Temario Historia de las ideas políticas

Corte 1
Antigua Grecia
La polis
Hacia el siglo VIII a.C, Grecia era ya conocida como el centro vital del mundo
mediterráneo. Estaba dividida en grandes ciudades que se caracterizaban principalmente
por su independencia, la gran distancia que había entre ellas y estaban ubicadas en la
Grecia Continental e insular en el Asía menor, Italia y una parte de la península ibérica.
Además de estar enclavados en el territorio de la antigua Grecia se caracterizaban por ser
ciudades comerciales y/o agrícolas. Cada territorio era uno en su lengua, su literatura, sus
ritos religiosos y su comunión con los dioses del olimpo. También se destacaron en el
campo de las artes plásticas (la arquitectura, escultura, etc.), literarias y musicales.
Pero su principal legado fue la cualidad que reunió a todos los que vivieron en la antigua
Grecia: La polis. Esta era un recinto natural y social donde se forjo el legado cultural en
este territorio hasta el advenimiento de Alejandro Magno. Este concepto fue entendido
como complejo que se asignó a la comunidad autárquica, libre y autónoma de los
ciudadanos que Vivian en aquel territorio. Las principales polis de la Antigua Grecia fueron
Esparta y Atenas que se destacaron por su orden social y político, y su independencia
durante siglos. Fueron dos modelos de organización política con el cual la mayoría de
poblaciones griegas se identificó posteriormente:

 Esparta: Esta polis fue la ciudad donde el orden social y mentalidad política
consistió en las necesidades de la guerra y las exigencias del orden marcial. Fue la
ciudad guerrera por excelencia. Su sociedad estaba compuesta por una estricta
estratificación de clases, esta consistía en:
Esp
art
an
os
Periecos

Siervos (Ilotas)

 Siervos (O Ilotas): Eran los antiguos habitantes del país, tenían derechos
civiles y políticos.
 Periecos: Eran habitantes de clase media que gozaban de derechos civiles,
pero no intervenían en la vida del estado.
  Espartanos: Eran descendientes de los primeros conquistadores dorios,
dueños exclusivos de la tierra a quienes se les prohibía dedicarse al
comercio y cualquier actividad manual, pues su oficio eran las armas y el
estado.
Esparta siempre gozo de una estabilidad política que estaba establecida sobre una
estratificación muy fuerte, de una represión severa en contra de los alzamientos
populares, de un gobierno mixto (Aristocrático-monárquico) y adicionalmente un
ideal de perfección física, un estilo de vida austero, sometido a estrictas disciplinas
militares.
Atenas: Esta fue reconocida durante la época arcaica como la Ciudad-Estado griega
construida sobre las bases de la democracia. Ya que la historia los reconoce como
los que impusieron una real participación de los ciudadanos en la vida de la ciudad
desde el siglo VIII a.C. Cabe resaltar que el régimen de Ciudad-Estado fue traído de
las culturas que colonizaron el territorio griego (Mesopotamia, Egipto y otras
culturas que se asentaron en las costas mediterráneas). La vida politica de los
atenienses se desarrollaron en dos instituciones populares:
 Eclessia (Asamblea): Era donde el pueblo legislaba, era conformada por los
hombres libres mayores de 20 años, donde discutían y decidían sobre los
asuntos del estado. Legislaba bajo la supervisión del Consejo de los
quinientos.
 Ágora: Era el lugar donde los ciudadanos ejercían popularmente sus
derechos políticos. Fue la escuela permanente de civismo e hizo de la vida
pública la profesión ateniense por excelencia.
Con estas instituciones se fue inventando y consolidando la politica como practica
y teoría concerniente a los asuntos de la polis y su correcta dirección.
De otro lado los magistrados se designaban por medio de elección popular o por
sorteo para unos periodos breves que no excedían los 6 meses. Las Asambleas,
consejos y magistraturas era un sistema tripartito que era común en todas polis
griegas. Los griegos también inventaron la figura del ostracismo que prevenía el
riesgo de la tiranía. Consistía en la expulsión durante 10 años de los ciudadanos
por medio del voto de la asamblea de los líderes que habían obtenido bastantes
éxitos y popularidad. Por consecuencia, su eventual continuidad ponía en riesgo la
democracia.
El Areópago era la institución judicial que representaba el pueblo ateniense y
podía juzgar tanto a hombres como a leyes. Según Pericles, esta institución debía
proteger la constitución ateniense donde se garantizaba los principios de igualdad
de derechos (isonomía) e igualdad de palabra (isegoría) y permitía que el pueblo
ejerciera su soberanía en el concejo elegido por sorteo y la asamblea.
A pesar de las instituciones creadas por los griegos y el orgullo que generaba en
sus habitantes, no crearon una teoría de la democracia, al considerar que era algo
 natural que no necesitaba ser explicado o defendido. De igual manera, el modelo
de la ciudad-estado genero tanto criticas como posturas a favor de una alternativa
diferente para la polis.
Atenas fue hogar de importantes escuelas filosóficas que de igual manera convirtió
a la ciudad en un centro mundial de la enseñanza superior y en faro de la cultura.
Algunas de estas instituciones importantes fueron La Academia de Platón , el Liceo
de Aristóteles , el Jardín de Epicuro, la Stoa de Zenón de Sitio.
Pensamientos políticos previos a Platón
A Platón se le conoce como el fundador del primer sistema filosófico en la historia del
pensamiento occidental. Su obra (que profundizaremos más adelante) también se conoció
como la doctrina platónica, que tiene las siguientes características:
No toda su obra fue completamente original.
Recogió las enseñanzas de Sócrates.
Integro la herencia de la sabiduría griega.
Todo esto se tropezó desde un principio ya que, antes de Platón:
No existía una teoría sistemática de la política.
No se habían conservado importantes obras políticas (Protágoras de Abdera,
Constituciones de las polis, Pitágoras de Samos, etc.)
Reconstruye obras antes del siglo V a. C con enfoques literarios, históricos y
sofísticos.
Pensamiento Mitico-homerico
Las obras del escritor griego Homero (Que vivió en el siglo VIII a. C) se ha intentado
establecer un aproximamiento a las ideas políticas pre-platónicas. Esto ha sido a través
de sus epopeyas (La Ilíada, La Odisea) y sus obras sobre la moral de Hesíodo (Los
trabajos y los días, Teogonía). Estas obras mostraron la espiritualidad e intelecto de los
griegos durante la época. Su espiritualidad se centraba en la creencia en los dioses
griegos que tenían:
Corporeidad semejante a la del hombre
Eran presa de pasiones, vicios, sufrimientos y alegrías, igual que el hombre
carnal. Por lo cual tiene la facultad de departir, luchar y procrear de una forma
similar a la del ser humano.
Para los griegos, la religión era la esfera de la conciencia individual y podía
llegar a ella libremente
El dios griego no era severo, irascible o vengativo.
El creyente griego cultivaba un afán de inmortalidad y perfección (ascesis), estaba exento
de las nociones de culpa o pecado, que eran características de las religiones occidentales.
En el intelecto, la representación de las creencias del griego eran el cosmos. Esta era para
el griego la representación que posee el universo en una totalidad organizada. Donde todo
sucede por necesidad. A partir de este significado el hombre descubre como parte la
naturaleza desde el cosmos.
Los griegos también acuñaron el concepto de justicia a través de la palabra Dike.
Para ellos esta palabra significaba la sujeción de todo acontecimiento de las reglas
inmutables y superiores de la naturaleza en general y la naturaleza humana, en particular.
A partir de las definiciones de Cosmos y Dike se dio origen al concepto del derecho natural
que como guía de propuesta para el descubrimiento de principios universales de justicia.
Este fue evolucionando al paso del tiempo de la historia universal.
Entre los siglos VIII y VI a. C, la polis se iniciaba a consolidar como una comunidad
autónoma y autárquica. Ya que era el lugar de acontecimientos económicos, políticos y
sociales. Pero arrastro una crisis filosófica y religiosa en la Antigua Grecia.
Los filósofos empezaron a enfocar su atención desde el mundo de la naturaleza, al
examen de los factores políticos y sociales que giraban en torno a la vida humana. Dio
paso a las interpretaciones causales y sistemáticas de los mitos. Basándose en:
¿Qué es el bien?
¿Qué es la virtud?
¿Qué es la justicia?
Para dar respuesta a estos cuestionamientos, la filosofía se empieza a estudiar en
dos campos
Mundo Físico: Objeto de conocimiento de las ciencias naturales.
Mundo Social: Objeto de conocimiento de las ciencias humanas,
fundamentalmente la política).
Durante el siglo V a. C se origina el sofismo como escuela y corriente del pensamiento
filosófico. Sus propósitos eran los siguientes:
El poder participar de una política activa
Insatisfacción cada vez más respecto a las doctrinas de los filósofos naturales.
El escepticismo generalizado acerca de la validez de la enseñanza religiosa.
A el sofista se le conocía como una persona que transmitía profesionalmente algún tipo de
sabiduría. Adicionalmente disertaba acerca de: el cálculo, la astronomía, la geometría, la
música, etc.
Consideraban que la cultura era propia de un profano y de un hombre libre. Los sofistas
tenían una formación especial en el arte de la retórica, las técnicas de elocuencia, la
persuasión de la lógica argumentista y la controversia para usarla en los duelos oratorios.
En esa época, estar bajo la tutela de un sofista era un medio indispensable para hacerse
un hombre en la ciudad, descollar en los debates de la asamblea y encumbrarse en las
dignidades de la polis.
Los sofistas sembraron incertidumbre al inculcar la anarquía de las ideas, el
enaltecimiento de la enseñanza retórica y otro tipo de excesos. De igual manera, su
escepticismo al argumentar que la verdad era relativa. La irreverencia de los sofistas
también afecto la sanción de las leyes, pero esto no se discutió a fondo, al considerarse
que estas tenían un origen divino.
Los sofistas enfrentaron la crisis filosófica de la época, destruyeron viejos dogmas,
abrieron camino para la filosofía política y ética. Y prepararon el camino para la doctrina
de Sócrates, Platón y Aristóteles.
Sócrates (469-399 a. C)
Fue el último de los sofistas y el gran adversario de todos ellos y fue la gran influencia de
Platón, que fue su discípulo. Durante toda su vida se dedicó al estudio de las doctrinas de
los físicos (Anaxágoras) y al conocimiento de la naturaleza a los dioses, posteriormente
abandono para ocuparse de los hombres y de sus problemas morales. Según él, su oficio
era la obstetricia, que no era entendida como partero de niños sino de verdades. Se
declaró enemigo de la tiranía de Critias, que adicionalmente era su discípulo. De igual
manera (como fue mencionado al principio) fue enemigo de las opiniones admitidas de la
escuela sofista.
Lo anterior, le valió la persecución y la posterior muerte. Al ser acusado de no adorar la
divinidad de la ciudad y corromper la juventud a través de sus enseñanzas. Dedico su vida
al restablecimiento de la estructura hombre, polis y cosmos mediante la búsqueda de
reglas generales y universales de moralidad, subyacentes a la diversidad de las leyes y de
las costumbres. Se enfrentó a la filosofía de los Jonios y afirmo que cualquier hombre, por
simple e ignorante que sea. Puede llegar a la primera verdad examinando sus propias
ideas. Sócrates defendió la educación política. Considero al hombre por naturaleza como
un ser social y predico el respeto hacia las leyes.
Luego de su acusación de muerte, Sócrates prefirió beber la cicuta antes de huir de la
ciudad, dejando una enseñanza de profunda significación política y ética.
Platón (427-347 a. C)
Fue discípulo de Sócrates y maestro de Aristóteles. Su doctrina hasta el día de hoy se
mantiene intacta, es cumbre de la filosofía y de la literatura universal. Platón nació en los
tiempos de la democracia de Pericles y perteneció a una de las familias aristócratas de la
polis de Atenas. De su maestro Sócrates, mantuvo su fuerte crítica hacia la democracia. Al
morir su maestro, se trasladó a la ciudad de Megara, donde se inició en las doctrinas
pitagóricas. Luego de estar afuera de su ciudad por viajes y la circunstancia anteriormente
mencionada, volvió a Atenas en 387 a. C a fundar la Academia que fue la primera gran
escuela (O institución de enseñanza superior en la Antigua Grecia). Fue llamada “La
Academia” por el lugar que eligió para que funcionara, este era los jardines de Academos.
Desde ahí comenzó la tradición educativa que hizo de Atenas el centro de enseñanza más
prestigioso del mundo mediterráneo en la época. Esta funciono ininterrumpidamente
hasta el año 529 cuando fue cerrada por órdenes del emperador Justiniano I.
Platón intento llevar sus convicciones a la práctica política, pero siempre le fue adverso.
Prefirió dedicarse el resto de su vida a cuidar la academia y su especulación política
basada en un plano teórico – idealista. Dejo un impresionante legado escrito, con 28 obras
dividida por diálogos del periodo socrático, periodo medio y último. El conjunto de
pensamiento de Platón se basaba en:
Episteme: Preocupación por el problema del conocimiento verdadero, absoluto y
universal.
Paideia: La educación del ciudadano, la formación ideal de la perfección humana.
Totalización religiosa: El anhelo de un valor absoluto que unifique conocimiento,
vida y justicia.
En su obra, la República expuso una reforma para la polis para alcanzar la felicidad por
medio de la justicia. Se origina en su experiencia al considerar que todo estado está mal
gobernado. Para el autor, todas las formas de gobierno real son malas. Entonces, en su
obra expone estos tipos de “mal gobierno” en un distinto grado de clasificación:
Monarquia
Aristocracia
Estas anteriores son indiferentes a la constitución ideal. Luego, Platón prosigue por un
orden progresivo de maldad y decadencia:
Timocracia (Time de horror, es la transición entre la constitución ideal y las tres
formas tradicionales):
Oligarquía
Democracia
Tiranía
Cada una, es la degradación de la anterior. La salida ante la Tiranía (la peor forma de
gobierno donde la secuencia constitucional toca fondo) solo puede hallarse por fuera de la
historia conocida, mediante un cambio radical.
Las obras más destacadas de Platón fueron: La República, El político donde se tratan los
temas de la teoría politica de todos los tiempos (Ej. La libertad, la democracia, la justicia,
el derecho, las formas de gobierno, las revoluciones, etc.) y las leyes que fue publicada en
los últimos años de su vida.
La República
Fue la obra más destacada de Platón. Lleva por subtítulo “Acerca de la justicia”. Está
compuesta de 10 libros. En este libro considera que la justicia es la cualidad de la polis y
también de los individuos. Para conocer cuando los individuos son justos y en que consiste
la verdadera justicia es necesario conocer la estructura y naturaleza de la polis. La obra
estudia la justicia de mayor tamaño en lo que es de mayor tamaño (individuo). Los
anteriores son los objetivos de la obra de Platón y está dedicado al diseño de un
verdadero ideal de justicia en una ciudad perfecta. Esta organización de la nueva polis está
diseñada principalmente por la asignación a cada ciudadano de la función más acorde con
sus:
Dotes naturales
El reforzamiento de esas dotes con una educación apropiada y riguroso
La abolición selectiva de la propiedad y familia
Para que la ciudad pueda satisfacer estas necesidades. Platón diseño para los ciudadanos
en distintos grupos a los que les corresponde cumplir ciertas tareas especializadas, estas
clases sociales están divididas en:
Lo s
m ej
ores
de
los
guar
dian
A uxiliares
es

Productores

Productores: Desempeñan todos los oficios que constituyen la base económica de

la polis
Auxiliares: También llamada como “la clase de los militares” formada por un
ejército profesional responsable de la defensa de la ciudad frente a las agresiones
exteriores y desordenes internos
Los mejores de los guardianes: Es un grupo reducido de ciudadanos que integrará
la clase de los gobernantes (o los guardianes perfectos), encargados de las tareas
de gobierno.
Según La República, de esta forma está configurada la polis, en las funciones
necesarias para su existencia: economía, defensa y gobierno. De igual manera, esta
obra concluye a partir de la estructura del alma humana, compuesta por:
La Razón: Es el elemento más excelso y fin último de la naturaleza, corresponde el
gobierno del alma y su virtud es la prudencia. A esta le corresponde gobernar en la
naturaleza (por lo tanto, en el individuo y la polis). A la naturaleza, el individuo y la
polis les corresponde facilitar, promover el desarrollo y el ejercicio de la razón
como un bien mismo.
El Animo: Puesto al servicio de la razón, a esta le corresponde la valentía o
fortaleza
El Alma: Conjunto que le corresponde la razón.
Teniendo en cuenta lo anterior, la justicia es el orden resultante de que cada elemento
de alma cumpla la función que naturalmente le corresponde, sin que ninguna de las
anteriores se subleve contra la totalidad del alma pretendiendo tomar el mando que
no le pertenece. Identificando estos elementos. Platón plantea que hay una identidad
básica de estructura y funciones entre el alma y la polis, cada una de las partes de la
estructura del alma humana corresponde con la estructura social. Platón en su obra
también propone partir de la educación del individuo (Paideia) verdadero y grandioso
fin de la politica, esta concepción es atribuida al gran movimiento educador en Grecia
durante el siglo V a. C. El autor sostiene que la mejor educación posible es desde la
virtud del ciudadano, es decir, la excelencia con lo cual se habrá conquistado un
primer objetivo en el plano ético, la dimensión personal y de las relaciones privadas.
Por medio de la virtud ciudadana, se llegará a la justicia, es decir, a una perfecta
armonía de la vida social, una correspondencia del orden de la polis con la idea del
bien supremo. En la última etapa de la obra el proyecto platónico se eleva al plano
político, es decir, a la vida de las relaciones políticas que se logra colocando la
conducta individual y de relación de los ciudadanos virtuosos al servicio de la polis. El
hombre tiene que ser buen ciudadano, por lo tanto, lo que es bueno para él, es bueno
para la polis. Adicionalmente encontramos algunas definiciones que fueron un
antecedente directo de la sociología como el siguiente: La sociedad surge como
consecuencia de las necesidades de los hombres.
La República fue inspirado en algunos aspectos de la organización social espartana. A
pesar de ser ateniense, Platón no disimula su admiración, en su proyecto excluye la
propiedad privada de los gobernantes y los auxiliadores. Pero lo conserva como
régimen económico propio para la clase productora. En los posteriores siglos, esto fue
denominado como el comunismo platónico ya que quería introducir un comunismo
limitado, para proteger de la corrupción a la clase dirigente, sujetándolo de un modo
de vida no solamente austero sino ascético según autores como Tomas Calvo.
La institución familiar al estar vinculada por la propiedad y puede provocar
sentimientos egoístas y fuertes apetitos. Platón propone suprimirla para erradicar el
egoísmo en los guardianes (gobernantes y auxiliares) y de igual manera predica la
igualdad de los sexos al reclamar la incorporación de las mujeres a todas las tareas de
los guardianes. Para concluir, Platón no incluye el Derecho como elemento escencial
de la polis, ya que eso lo rectificaría en la obra El Político y posteriormente en La Ley.
En la obra de El Político se centra en que las ciudades no nacen reyes como en las
colmenas y a falta de gobernantes sabios, la mejor forma de gobierno está basada en
el sometimiento de todos (gobernantes y gobernados) a las leyes. Finalmente, en su
obra final y más extensa Las Leyes, reafirma los principios teóricos de La República y
desarrolla el principio de igualdad presentado en El Político. En esta obra ya no existe
una organización de ciudadanos por clases ya que cada uno de ellos están sometidos a
la ley. Se mantiene la propiedad privada y familiar, aunque sigue insistiendo en la
abolición de estas dos instituciones. Como forma de gobierno, opta por una modalidad
“mixta” entre monarquía y democracia. Y concluye que la única forma en la que la
polis se mantendrá unida será mediante la cuerda de oro de la ley.
Como legado de la trascendencia de sus ideas, elabora una utopía desde el estudio
científico de la idea del bien supremo de justicia, donde el estadista debe saber que es
 realmente el bien y, en consecuencia, que se requiere para organizar un estado bueno.
Y el ideal de la explicación de la ciencia exacta, se originó en la geometría y la
astronomía griega, siendo uno de las claves de la gran tradición platónica. La utopía
platónica es el proceso de un riguroso conocimiento de la realidad de un detenido
estudio psicológico del hombre y una cuidadosa observación de los mecanismos de su
razonamiento.
El pensamiento platónico repercutió en las generaciones que le prosiguieron y a lo
largo del imperio romano y se desarrolló en los primeros años del dominio del
cristianismo del imperio romano. La imagen y la obra de Platón también estuvo
presente de manera influyente en la época del renacimiento y hasta la actualidad sus
obras se mantienen, en especial su pensamiento político y sus grandes ideales que aun
hoy alientan a la humanidad como la justicia, la libertad ciudadana bajo el imperio de
la ley, la igualdad, progreso, superación del hombre por la educación, gobierno eficaz
fundado en la razón, derecho del hombre a la paz y la felicidad.
Aristóteles (384-322 a. C)
Aristóteles nacio en Estagira (Macedonia). Fue un hijo de un médico de la corte
macedónica. Quedo huérfano a los 17 años de padre y madre. Después de ese suceso
se estableció en Atenas donde ingreso a La Academia donde estuvo hasta la muerte de
Platón. Posteriormente, viajo a varios lugares e incluso a su natal Macedonia, donde se
encargó de la educación del que sería su heredero, Alejandro. Al volver a Atenas
estuvo en desacuerdo con algunas de las doctrinas platónicas en La Academia, decidió
fundar su propia escuela en la ciudad, la cual llevo el nombre de El Liceo en el 335 a. C
por estar localizada en una llanura que llevaba el nombre se elevaba un templo de
Apolo Liceo. Después, de establecer El Liceo escribió la mayor parte de su obra que se
conoció como el Corpus Artistotelicum. A la muerte de Alejandro Magno revivió el
movimiento anti macedónico en Atenas, Aristóteles fue acosado de impiedad. Esto lo
obligo a abandonar la ciudad y a pesar de su prestigio, no dejo de ser visto como un
extranjero y murió en 322 a. C.
Sus obras del Corpus Aristotelicum estuvieron perdidos por dos siglos. Al ser
rescatados, se produjo su edición romana de las obras esotéricas del Corpus durante
los años 40 a 20 a. C. Sus obras se dividieron en dos tipos de escritos:
Escritos Exotéricos: Fueron elaborados para el conocimiento y difusión
públicos, muy celebrados por pensadores como Cicerón. Estos escritos se
fueron perdiendo en su totalidad al paso del tiempo.
Escritos Esotéricos: Fueron apuntes de clase y/o densos trabajos científicos.
Que, gracias a su descubrimiento en el Siglo I a. C, perduran hasta el día de hoy.
Aristóteles mantuvo en sus obras las definiciones acerca de la ética y la politica como por
ejemplo esta frase: Lo que era bueno para el individuo era consecuencialmente bueno
para la polis. Entendió la ética como el conjunto de principios según los cuales debemos
orientar nuestra conducta personal, la educación debía fijarse como objetivo la formación
ética del individuo en búsqueda de la virtud, tenía la seguridad que, como resultado de lo
anterior, sobreviviría la justicia en la vida colectiva y por consecuencia, la felicidad de la
polis. En su último capítulo de la Ética a Nicómaco de Aristóteles, además de dedicar esta
obra una vez más a la relación entre Ética y Politica. Es decir, a la integración del individuo
a la sociedad. Da a conocer una noción de ciudadania, que se llega a partir el principio
conforme al cual el individuo no está en capacidad de desarrollarse plenamente si no se
relaciona activamente con sus semejantes. Esta noción, también se puede considerar
como el principio de sociabilidad y de civismo del hombre por naturaleza
La Politica
Fue la máxima obra de Aristóteles que está compuesto de diversos ensayos redactados
por él durante su vida pedagógica en el liceo a lo largo de 15 años. El autor quiso construir
un tratado sobre solo una ciencia, pero no lo sometió a revisión para que la obra se
tratara de una ciencia unificada. Mucho se ha discutido del contenido de La Politica,
aunque autores como Warner Jaeger distingue tres partes de la obra:
Introducción General (Libro I): Es la inducción al libro, fue la última parte que el
autor escribió.
Polis Ideal (II, III, VII y VIII): En esta parte, Aristóteles se esfuerza en construir, de
una forma filosófica, un estado ideal donde predomina un interés ético, la
identidad entre el hombre virtuoso y el buen ciudadano.
Polis reales (IV, V y VI): Aquí el autor, remonta la ciencia o el arte de la politica a
una escala mucho más amplia, convirtiéndola en una ciencia general que se ocupa
de las formas reales e ideales de gobierno y que enseña el arte de organizar y
gobernar la polis.
Como legado, La Politica resulta como un antecedente teórico de lo que hoy conocemos
como el Derecho Constitucional ya que en su tiempo llego a tener un gran conocimiento
de las instituciones y de la historia de las polis griegas. Ya que, para esto, Aristóteles
compilo para esta obra 158 constituciones griegas. De las cuales solo una de ellas ha
logrado sobrevivir hasta nuestros dias: La Constitución de Atenas. Adicionalmente, La
Politica ha sido el antecedente directo de las teorías contractualistas sobre el origen del
Estado (Cuyos expositores modernos fueron Hobbes, Locke, Rousseau) al debatir la frase
con la que arranca la Polis:
Toda polis es, evidentemente, una asociación.
Concepto que expone insistentemente en toda la obra, por ejemplo, en el libro tercero,
Capítulo V:
La polis es la asociación del bienestar y de la virtud para el bien de las familias y de las
diversas clases de habitantes, para alcanzar una existencia completa que se basa en sí
misma.
Además, desarrolla toda una teoría sobre los distintos grados de asociación, que toma
como elemento básico la asociación natural y permanente que es la familia. En esta
misma obra se adhiere a la enseñanza socrática de la sociabilidad natural de los hombres a
la cual le agrega su teoría del Zoon Politikon (El hombre es político por naturaleza). En el
libro tercero, Capítulo V presenta su teoría acerca de las formas de gobierno de la
siguiente manera: Consideraba por igual el gobierno y la constitución siendo el primero “el
señor supremo de la polis”. Este señor podía ser un solo individuo una minoría o la
multitud de los ciudadanos y además deja fijado lo siguiente:
Cuando el dueño único o la minoría, o la mayoría gobiernan buscando el interés
general, la Constitución es pura necesariamente.
Cuando el individuo gobierna en su propio interés, sea uno solo (De la minoría o de
la multitud) la constitución se desvía del camino trazado por su fin.
Y adicionalmente define la monarquia, la aristocracia, la democracia (o la
República) y sus desviaciones:
Monarquía: Cuando el reinado o gobierno de uno solo tiene por objeto el interés
general
Aristocracia: Gobierno de la minoría con tal que no esté limitada a un solo
individuo.
República: Cuando la mayoría gobierna en bien del interés general, el gobierno
recibe como denominación especial la genérica de todos los gobiernos
Las desviaciones son:
La tiranía para la monarquía: En donde se tiene por fin el interés personal del
monarca.
La oligarquía para la aristocracia: El interés particular de los ricos y/o de una
minoría.|
La demagogia para la república: El interés particular de los pobres y/o de una
mayoría.

En La Politica también encontramos un antecedente directo a la teoría de la separación de

poderes expuesta más adelante por Montesquieu y Locke, sobre esta cuestión afirmo
Aristóteles que en toda polis hay tres partes se dividen en los legisladores que en la
asamblea general delibera sobre los negocios públicos, el segundo, un cuerpo de
magistrados y el tercero un cuerpo judicial.
La ciencia politica y el derecho son deudores de esta obra de Aristóteles. En el primer
campo, ha tomado del pensamiento aristotélico lo siguiente: La teoría sobre la influencia
de los climas y el medio natural en el desarrollo político, la división natural y social del
trabajo, el valor y uso de cambio de la propiedad, la estrecha relación entre economía,
propiedad privada y política, la relación politica en términos de mando u obediencia , el
papel de la educación en la politica, el concepto en la polis o estado (asociación de
ciudadanos que obedecen una misma constitución, el bienestar, felicidad o interés general
como fin del estado, entre otros.
Y en el campo del derecho aparecen postulados en donde considera La justicia como una
necesidad social, porque el derecho es la regla de vida para la asociación politica y la
decisión de lo justo contribuye al derecho. De igual manera, opina sobre las buenas leyes,
a pesar de que no constituyen por si solas buen gobierno, lo que importa es que estas
anteriores, sean observadas y obedecidas, ya que un gobierno que obedezca a la ley se
funda en la razón.
En su obra también deja un legado en el ámbito económico y jurídico la educación en el
cual considero que la educación se establezca mediante buenas leyes.
El Liceo existió ininterrumpidamente hasta el Siglo II, pero su tradición fue conservada en
algunos lugares del mundo antiguo como en Bizancio (actualmente en Siria). El mundo
árabe conoció las teorías aristotélicas a través de Avicena, Averroes que las comentaron
en sus estudios. En occidente la memoria aristotélica perdió importancia, pero fue
recuperado en los siglos XII y XIII a través de los trabajos árabes efectuados en Toledo y
Sicilia y a través de los trabajos de los escritos medievales de autores como Santo Tomás
de Aquino, el judío Maimónides y el mismo Averroes. Posteriormente, se inauguró en
algunos centros educativos en Europa la catedra universitaria de La era de la razón a
finales del medioevo. Demás de inspirar a los escritores medievales, inspiro a autores en la
era del renacimiento y de los primeros tiempos de la modernidad.
De la polis al imperio y El Helenismo
El ocaso de la polis se empezó a dar en el siglo IV a. C. Fue provocado por distintas
circunstancias como por ejemplo los conflictos entre las distintas ciudades-estado y la
unión entre todas estas para hacerle frente a las conquistas bárbaras. Adicionalmente,
otros problemas internos fueron la corrupción al interior de las Ciudades – Estado y de su
vida politica y el odio mutuo y aniquilador de las ciudades que alimentaba su propia
corrupción. Posteriormente, aparece Isócrates como vocero a las aspiraciones de
conciudadanos, quienes en su tesis hallaron una forma oportuna entre las dos extremas
posturas a las cuales combatió (La filosofía y la retórica), esto es el retraimiento a lo
absoluto de la escuela socrático-platónica y el escepticismo moral de cínicos, epicúreos y
estoicos. Más adelante, Isócrates proclamo a Filipo II como rey, quien convirtió en tiempos
anteriores a Macedonia en una potencia. En sus planes se encontraba la expansión hacia
Persia a través de una expedición panhelénica contra Persia. De esa forma la polis se había
derrumbado después de la última batalla bajo la dirección de Demóstenes en Atenas
donde su ejército y sus aliados se opusieron al ataque de los macedonios. Después de su
derrota, las clases acomodadas sometieron al nuevo estado de las cosas. Con esto la
época de la polis quedaba atrás y se entraba a una nueva época: El helenismo y su
monarquia
La Monarquia Helenística
Esta etapa, inicia con Alejandro Magno. Fue el último periodo de esplendor de la cultura
griega que transcurrió en los años 334 a. C en la batalla de Gránico cuando los griegos
conquistan el territorio persa hasta el año 146 a. C cuando los griegos son vencidos por los
romanos en el asedio a la ciudad de Corinto y son conquistados por el imperio. Por
Helenismo se designa el proceso de expansión de los valores de la civilización griega por el
mundo antiguo gracias al papel conquistador y unificador de Macedonia que impuso el
concepto de Estado territorial sobre las ruinas de las polis. En si la palabra “Helenismo”
significa el uso correcto de la lengua griega. A pesar de la conquista Romana, la influencia
y el legado del Helenismo permaneció por lo menos hasta la época del emperador Juliano
El Apóstata que reino durante 361 y 363 que fracaso en sus intentos de restaura la antigua
religión de Grecia. Esto significo el colapso definitivo de la tradición helenística. La forma
de gobierno del Helenismo consistió en crear un ideal de fraternidad humana: una unión
de corazones (homonia) y una comunidad politica de pueblos y raza diversos. Esta fue
creada por Alejandro Magno que, a pesar de no haber escrito ninguna obra en su vida, su
vida quedo escrita en las páginas de la historia como creador de esta primera. Alejandro
fue hijo del rey Filipo II quien fue un importante soldado, conquistador, administrador y
arquitecto de instituciones. Siguió el impulso conquistador de su padre durante una
campaña de 10 años (334 a 323 a. C) construyo el imperio más grande hasta ahora
conocido que estaba compuesto por naciones a lo largo de los 3 continentes en ese
entonces. A su muerte ese imperio se desintegro. Alejandro Magno logro con éxito la
transmisión de la polis al imperio que posteriormente fue el modelo para los romanos y
los que se constituyeron a lo largo de la edad media. Estos fueron:
En este imperio se moldea la inclusión de principios e instituciones característicos
de la tradición politica de oriente. Que le sirvieron de ejemplo a Siria y Egipto.
El rey ejerce en un poder absoluto, es ley encarnada
El estado se organiza fuertemente centralizado con sistemas tomados del antiguo
imperio persa.
Se crea una administración publica especializada, compleja y a gran escala, con
base a las tradiciones egipcias y mesopotámicas.
Se crean importantes monopolios para el sostenimiento del estado.
Se crea un poderoso ejército profesional, multirracial, al servicio permanente del
monarca.
Nace el individualismo. Epicúreos y Estoicos
Después de la abolición de las polis griegas. Se destruyó el espacio natural de la
controversia de los ciudadanos, esto quedo en un monopolio legal creado por el imperio y
la decadencia de la religión mitológica griega, agudizada por el contacto de cultos
orientales, mistéricos, mágicos y universales. Y adicionalmente el vacía que dejo la
desaparición de la politica. Pero esta fue llenada por doctrinas predominantemente éticas
y morales que se enfrentaron a las doctrinas Socrático–Platónica y Aristotélica. Dos
escuelas filosóficas cumplieron con este papel:
Escuela Epicúrea: Para ellos en lo filosófico. la virtud es un medio importante para
alcanzar la sabiduría y por lo tanto la felicidad. Se enfrentaban a las supersticiones
religiosas y sostenía la mortalidad del alma. En el ámbito político los epicúreos
creían en el dominio de la concepción utilitaria y su máximo exponente epicúreo
negó que el hombre fuese sociable por naturaleza. Para él mismo el derecho era
solo un pacto de utilidad y el estado era el efecto de un convenio que los hombres
 podían romper siempre y cuando no encontraran en tal unión una propuesta
concreta de utilidad.
Escuela Estoica: En el ámbito filosófico. Para ellos el fin supremo de la virtud se
alcanzaba bajo un riguroso código moral y una total entrega a los designios divinos.
Proporcionaron al proyecto imperial un soporte ideológico. Esta tendrá
repercusión en Roma, donde se mantendrá como principal fuente filosófica hasta
el siglo II y servirá como puente en la recepción del cristianismo. Cabe resaltar que
para esta escuela todos los individuos son Hijos de Dios y hermanos iguales entre
sí. Mientras en el campo del derecho formularon una doctrina de los derechos
compuesta por el:
 Derecho consuetudinario: Era el derecho de la ciudad, compuesto de
costumbres diversas.
 Derecho natural: Era el derecho como su propio nombre lo dice: el de la
naturaleza, era universal, fundado en la equidad y la razón, que es uno y
común a todos.
Este último fue el antecedente directo a lo que hoy conocemos como el
modelo teórico del Iusnaturalismo.
Estas dos escuelas coincidían en la visión aristocrática del orden social, se dirigían a un
público amplio en un auditorio, tenían un espíritu igualitario (ya que incluían a los
barbaros, esclavos, mujeres y la gente humilde), alentaban en servir a la humanidad
entera y de ofrecer a su servicio una filosofía basada en la naturaleza. De igual manera
estas dos se concentraron en su estudio del individuo, ocupándose del estado siempre al
referirse la relación de este con el mismo individuo. Cabe resaltar que ninguna de estas
dos creo una doctrina politica formal, algunas de sus doctrinas convergieron con la politica
helenista y contribuyeron a crear las bases de la legitimidad politica en Oriente.
Roma
Roma se fundó en el año 753 a. C desde un principio tuvo un gobierno monárquico hasta
que el pueblo se revelo en 519 a. C después de la violación por parte del hijo del rey
Tarquino el soberbio de la matrona Lucrecia que la llevo al suicidio. Este hecho provocó un
levantamiento que obligo al rey a abandonar la ciudad y la prohibición posterior de
instaurar una nueva monarquia en Roma. Desde el siglo IV a. C Roma empezó un proceso
de expansión conquistando los pueblos vecinos itálicos, Cartago, Grecia y otros pueblos,
para el siglo I a. C era el imperio más poderoso del mundo antiguo. Después de la etapa de
la república, inicia el principado de Augusto desde el 27 a. C después del segundo
triunvirato. Después del principado inicia la etapa del emperador, que asume su poder
divino, político, etc. Esto se mantuvo hasta que se establece el cristianismo como religión
oficial. Su fuerte fue el derecho romano que hasta el día de hoy se mantiene su esencia al
ser la base del derecho privado en varios países del mundo.
Ideas Políticas sin filosofía politica
La primera dificultad para los romanos de tener un pensamiento político se tropezó con la
parquedad de los romanos hacia la filosofía por lo menos durante toda la etapa arcaica y
una parte de la etapa clásica. Al esperar que surgieran autores como Polibio, Panecio de
Rodas, Marco Tulio Cicerón y Seneca. Moses I. Finley atribuye lo siguiente como una de las
principales causas de esta parquedad fueron:
No se veían enfrentados al rompecabezas de la gran diversidad de programas
constitucionales que caracterizaban a los griegos
La severa stasis fue provocada por los plebeyos en medio de la época de la lucha
de clases.
De ahí en que los romanos no tuvieran una experiencia en el ciclo de constituciones ni
supieran la elección entre democracia y oligarquía, o en la amenaza de una tiranía. Roma
no tuvo una filosofía en general ya que en oriente junto a la religión fue lo que se
desarrolló, mientras que en Roma se desarrolló el derecho. Esta llego a tener ciertas
corrientes filosóficas, pero fueron derivaciones de las ideas filosóficas griegas. A pesar de
no tener ningún pensamiento político, tuvieron distintos tipos de asambleas que era el
centro de una constante deliberación, discusión politica y de intensos debates. Estas
asambleas populares llegaron a ser de cuatro clases: Comitia Curiata (Asamblea por
Curias), Comitia Centuriata (Asamblea por Centurias), Comitia Tributa (Asamblea por
Tribus) y Comitia Plebis (Asamblea de la plebe), adicionalmente los numerosos comicios y
el Senado que inicialmente fue compuesto por los patricios, pero más adelante entraron
los plebeyos, mucho tiempo después de la época de la lucha de clases.
Estoicismo, Cicerón y Séneca
En el año 168 a. C, Roma en medio de sus campañas conquista Macedonia y es anexada a
Roma. A pesar de la conquista la ciudad de Atenas mantuvo su prestigio como centro
educativo de la antigüedad y la pedagogía siguió siendo una profesión que distinguía a los
griegos. En el año de 156 a. C las escuelas griegas se expandieron a lo largo de ciudades
como Rodas, Alejandría, Antioquía y obviamente en Roma y llegaron a ejercer preceptores
filosóficos como el académico Carnéades, el peripatético Critolao y el estoico Diógenes de
Babilonia. El primero, ejerció un eclecticismo fértil en Roma que fue continuando su
desarrollo en Cicerón que lo llevaría a su máximo esplendor, otras influencias de Marco
Tulio Cicerón fueron también algunos juristas que intentaron crear una jurisprudencia
sistemática. De esta forma, nociones filosóficas como la de la humanitas y el derecho
natural (ius naturale) contribuyeron a la expansión y adquirir la cualidad de un sistema
jurídico universal del Derecho Romano, que hasta hoy es uno de los más grandes legados
culturales de la antigüedad y como fue mencionado anteriormente, la base del derecho
privado en muchas naciones en la actualidad. En este fenómeno también incursionarían
dos grandes exponentes de la Stoa Media (Estoicismo medio): Panecio de Rodas y Polibio.
Panecio de Rodas
Fue un filósofo estoico a finales del siglo II a. C. Fundador del estoicismo (o Stoa) medio. Es
conocido por sus diversas obras que hasta el día de hoy son citadas por terceros. Al
establecer el estoicismo medio, modifico las tesis del estoicismo primitivo. Haciéndolo
menos riguroso. El estoicismo de este autor predica:
Respeto por el derecho de los demás.
El amor.
La pureza en el amor familiar.
La tolerancia.
La caridad hacia los semejantes.
Protección a los hombres en el goce y disfrute de los derechos.
Reconocimiento del mínimo aquel de derechos, sin los cuales la dignidad humana,
es imposible.
Con estas ideas, se establece el eclecticismo en Roma, que se consolida y se lleva a la
practica en la aplicación del derecho, a través de Escipión y Leilo.
Polibio (200 – 118 a. C)
Nacio en la ciudad griega de Megalópolis. Al ser de una familia encumbrada en la sociedad
griega estuvo involucrado en la guerra entre Roma y Grecia. Después de la derrota de
Macedonia ante los romanos en la batalla de Pydna en 168 a. C fue conducido como
esclavo de los romanos. Pero fue acogido de gran manera en Roma siendo amigo de
Escipión Emiliano, al cual considero como su amigo y concejero. Admiro el Estado
Romano, ejerció gran influencia en los dirigentes políticos e intelectuales de la metrópoli,
realizo numerosos viajes de estudio y vivió hasta una edad muy avanzada.
Su obra más destacada fue la “Historia Universal” en donde está el más antiguo estudio de
las instituciones políticas en Roma. Su tesis más celebre es la Ley de los Ciclos que consiste
en que la historia de los pueblos está regida por una ley de crecimiento y decadencia. Se
alterna a través de un proceso cíclico. Las formas de gobierno suceden históricamente a
partir de la monarquia originaria y pura. Le suceden inevitables corrupciones como la
realeza-tiranía, aristocracia-oligarquía, democracia-oclocracia, y se repite indefinidamente
mediante la sucesión por medio de diversas constituciones. Polibio llega a la conclusión
que una constitución mixta es la mejor forma de gobierno porque es incorruptible. De esa
forma el introduce al análisis de la Constitución Romana y atribuye a el poderío de Roma a
su forma mixta de gobierno:
Consulado: Representa a el factor monárquico.
Senado: Representa al factor aristocrático.
Asambleas Populares: Representa a el factor democrático.
Estos tres poderes públicos romanos fueron el antecedente del sistema de frenos y
contrapesos de Montesquieu y adoptada por los padres de la unión norteamericana.
Marco Tulio Cicerón (106 a. C – 41 a. C)
Fue un importante pensador romano y un destacado autor de obras filosóficas y políticas.
También fue abogado litigante y ocupo importantes cargos públicos como, por ejemplo:
Fue pretor en el 66 a.C y en el 63 a.C fue cónsul por elección del senado. Fue gobernador
de macedonia y senador por muchos años. Y fue opositor de Marco Antonio durante el
segundo triunvirato, este lo mando a asesinar durante esta época. Entre sus obras se
destacó sus discursos de defensa, arengas políticas, tratados de elocuencia, retorica,
diversas obras filosóficas, y políticas, en las cuales se destaca, Sobre la República. Este
libro fue el centro de atención sobre la historia politica de Roma, contiene un llamado a
los romanos para que contribuyan a la restauración de una tradicional virtud romana y
cumplir con los deberes de la patria. A su vez, definió una vez más las formas de gobierno
en Roma y otros conceptos. Inicialmente definió la República como la cosa del pueblo; y el
pueblo no es el conjunto de todos los hombres reunidos de cualquier modo sino reunidos
por un acuerdo común respecto al derecho y asociados por causa de utilidad. Y
posteriormente recorre tosas las formas de gobierno existentes en Roma y llega a la
conclusión de que una Constitución mixta es la mejor forma por su excelencia,
manteniendo así la propuesta que había hecho Polibio. Según Cicerón, los romanos tenían
que tener presente que en una sociedad donde se ve una equitativa repartición de
derechos, deberes y prerrogativas. Y esto se lograba de la siguiente manera:
Los Magistrados: Deben tener un poder suficiente
El Senado: Una suficiente autoridad
El pueblo: Una suficiente libertad y no puede esperar una situación estable de la
constitución del estado.
Para complementar esta obra, Cicerón escribe un tratado complementario sobre la
legislación llamado “Sobre las leyes” en donde se encuentra la doctrina estoica del
derecho natural. Esta doctrina se transmitió principalmente a los jurisconsultos romanos,
a los padres de la iglesia y se hizo universalmente conocida desde su época de edición
pasando por la edad media, el renacimiento y hasta nuestros dias.
Las ideas de Cicerón fueron inspiradas en la filosofía griega, a excepción que fueron un
poco menos arcaicas, fueron más actuales y más modernas con el toque de la inteligencia
y la experiencia romana. Habla principalmente de la restauración de las instituciones
romanas que le permitieron a Roma construir su grandeza. Pero fue demasiado tarde, ya
que la ruina de la República había llegado y seria reemplazada por el Impero. Entraría a la
historia como uno de los grandes pensadores, pero también por ser uno de los
reformadores políticos frustrados como Platón y Aristóteles.
Lucio Antonio Seneca (3-65)
Fue un importante pensador político durante los primeros años del imperio. Sostuvo el
estoicismo ecléctico de Cicerón, pero le imprime un modo político y le da una visión más
subjetiva orientada al sentido ético, moral e inclusive religioso. Esto influiría al
cristianismo más adelante y fue fundador del neo estoicismo junto a Marco Aurelio y
Epicteto. En su forma de ver el estoicismo distingue entre intereses mundanos y religiosos
afirma la superioridad sobre ellos y corresponde así a la creciente necesidad de alivio
espiritual que experimentaba la sociedad pagana en la que por entonces apareció y sentó
las bases del cristianismo que su auge sería más adelante.
La filosofía de Séneca consistió en que se alejaría de la politica y se orienta mucho más a
los temas éticos morales y religiosos. Insistió al hombre virtuoso prestar sus servicios a la
sociedad prestando los cargos públicos y observando una vida llena de virtudes
humanitarias y de contemplación filosófica. Desde este momento la religión y la ética
desplazan a la politica, en la cual le tomara 1500 años en recuperar su identidad.
El cristianismo
Hasta el día de hoy es un movimiento espiritual que tiene como centro las enseñanzas y el
modelo de vida de Jesús. Fue en su época de auge un fenómeno de trascendental
significación social y politica que genero una amalgama entre la filosofía griega en general,
el estoicismo en particular (tanto sus vertientes helénicas como ecléctica-romana) y la
cultura político – religiosa judía que subyace el cristianismo. El proceso de cristianización
del mundo antiguo correspondió básicamente a las siguientes características:
Proceso de Helenización del cristianismo: Se dio principalmente por el uso del
griego en la escritura del nuevo testamento. La helenización se extendió a lo largo
de los tiempos post apostólicos hasta la época de los llamados padres apostólicos.
El cristianismo se originó como movimiento judío. Que desde los tiempos de Pablo
estaba helenizado tanto la diáspora si no también gran parte del territorio
palestino
En Hechos 6. Esteban se dispersó junto a Felipe, Nicanor, Prócuro, Timón,
Parmeras y Nicolás hacia todo el territorio de Palestina. La mayoría de sus familias
son helenizadas hacia una generación o más.
El nombre “cristianos” se originó en la ciudad de Antioquía (En la actual Turquía).
Otro aspecto que aporto a la helenización del cristianismo fue la actividad evangélica de
Pablo de Tarso que fue conocido como el Apóstol de los gentiles que se dirigió
principalmente a los judíos en cuyas sinagogas se hablaba griego y por consecuencia, se
razonaba al modo griego. El Helenismo aun repercutía en el lugar, ya que era el común
denominador del pueblo judío y la sociedad greco-latina. Era el puente que permitía
comunicar e integrar pueblos, lenguas y mentalidades distintas. Esto se puede reflejar en
algunos versículos de a biblia como este:
 Ya no hay judío, ni gentil, esclavo ni libre, hombre ni mujer porque todos ustedes son uno
en Cristo Jesús
Gálatas 3:28 (NTV)
De la abstención de la politica al deber de sumisión politica
Del escepticismo dejado por Seneca, el cual dejo la politica a un segundo plano. La época
del cristianismo integro al escepticismo general al magisterio de la filosofía estoica. Y
consolido la separación de la politica y el refugio en la vida privada. Lo anterior lo impuso
el imperio hasta en sus rincones extremos. En el imperio la abstención politica es la
consecuencia natural del sojuzgamiento por una potencia extranjera.
Aunque la politica se iría a restaurar años después, en la doctrina bíblica podemos ver
algunos apartes de celebres pasajes del nuevo testamento y se empiezan a desenvolver
definiciones políticas a partir de las enseñanzas y la palabra de Jesús. En cuanto Jesús se
refiere al estado deja sentado algunos principios en los evangelios, como los siguientes:
Su reino no era de este mundo. No quería derrocar el dominio Romano en Israel
Al Cesar lo que es del Cesar y a Dios lo que es de Dios (Mateo 22:21). Esta deja
como conclusión en que el hombre (o mas bien el individuo) debe obedecer y
servir a Dios y al Estado.
Toda autoridad que ha sido impuesta tiene origen divino (Juan 19:11). Esta hasta al
dia de hoy sigue causando controversia.
Años después, Pablo dejaría sentado la teoría cristiana acerca del estado y de los poderes
constituidos en la época. Hasta el dia de hoy Romanos 13: 1 – 7 sigue dejando repercusión
tanto en el campo cristiano como en el campo político. Esta de igual manera deja las
siguientes conclusiones:
Toda persona debe someterse a las autoridades, porque todas ellas provienen de
Dios.
El que se rebele contra ellas, será castigado.
El ciudadano debe hacer lo correcto para que las autoridades no infundan temor.
Pagar los impuestos (el tributo).
Estos versículos son el reflejo de las palabras de un fiel ciudadano romano a pesar de su
condición de judío y consta que recibió por parte de las autoridades el tratamiento como
ciudadano. A pesar de que Pablo se convirtió un tiempo después de que Jesús ascendiera
nuevamente al cielo. Dejo muchas enseñanzas en el pensamiento político y filosófico para
la época:
1. Haber colocado a Jesús por encima de cualquier cosa
2. La transformación de las enseñanzas de Jesús en una doctrina religiosa, autónoma
y de alcance mundial
 3. Inicio la evangelización de todos los pueblos del mundo. De acuerdo a lo que Jesús
contemplo en Mateo 28:19-20; Marcos 16:15, Hechos 1:8
4. No detenerse ante el hecho de la separación del naciente cristianismo.
En sus últimos años, en la cárcel. Pablo insistió en el respeto hacia las autoridades y los
principios y enseñanzas dejadas por Jesús. Y adicionalmente agradecerle a Dios por la
autoridad en Timoteo 2:1 (Así sea arbitraria), vivir sujetos a los magistrados y a demás
autoridades (Tito 3:1). A raíz de todo esto, la politica se volvió incuestionable y queda
desahuciada como espacio para la regulación entre gobernantes y gobernados. Pero no
todo fue oscuridad. La doctrina paulina se convirtió en uno de los más férreos y
prolongados dogmas de la historia del pensamiento político al instaurar la obediencia
pasiva y consagrar el principio de la resignación politica en aras del derecho divino. Y
cumpliría con la norma constitucional del “Totalitarismo” cristiano durante el periodo
tardío clásico del imperio Romano. Pablo murió condenado y en medio de un ambiente de
incertidumbre si obedecer a Dios o al emperador cuando cuyas órdenes chocaban con las
enseñanzas cristianas. Esto genero persecuciones desde la época del imperio de Nerón
(Año 64) hasta 303. A esto se le suma controversias con los apologistas y los polemistas
Paganos y cristianos.
Durante el imperio de Nerón fueron condenados a muerte discípulos como Pedro y el
mismo Pablo de Tarso, y de igual manera empezó la persecución más álgida en contra de
los cristianos hasta que se firmara el Edicto de Milán en 313.
Edicto de Milán (313): Fue el edicto aprobado por Constantino I. Tenía el objetivo de
autorizar el culto cristiano, dejando atrás la cruenta persecución, siglos atrás.
Edicto de Tesalónica (380): 67 años después de la aprobación del edicto de Milán que
autorizo el culto cristiano, a través de este edicto, el cristianismo se convirtió como la
religión oficial del imperio, con esto se dejaba atrás la era del paganismo
Más adelante, en 405, en el imperio de Teodosio. Ya el imperio se convierte en un estado
Confesional, desde ese momento la iglesia se va organizando y se prohíbe definitivamente
el paganismo. El imperio clausura y/o destruyen los templos y se persigue a los que se
consideran como herejes. Más adelante, después de 105 años el imperio se divide entre
los hijos de Teodosio, Arcadio y Honorio se dividen los imperios. En occidente y oriente,
siendo las capitales Constantinopla y Roma, respectivamente. Posteriormente, en 1054
por motivos geográficos, políticos y culturales produjeron un cisma entre la iglesia
bizantina, griega u ortodoxa y la iglesia apostólica romana que las termino dividiendo
hasta la actualidad.
San Agustín
Entre los siglos IV y VIII, hubo un desarrollo sistemático de la doctrina cristiana. Esta fue
desarrollada por los llamados primeros teólogos de la iglesia católica, apostólica y romana.
Estos teólogos fueron San Ambrosio (340-397), San Agustín (354-430), San Gregorio (540-
604), San Isidoro de Sevilla (560-636) y San Juan Damanesco (700-754) que fue el último
de los griegos. El más célebre entre todos los anteriores fue San Agustín, nació en Tagaste
en 354 y murió en Hiponia en 430. Ambas ciudades de Numidia, ubicadas en el norte
romano de Argelia (hoy Argelia). En su niñez sus padres se convirtieron al cristianismo,
después de que su madre Monica (actualmente, también es santa de la iglesia) hubiese
enviudado, ella se dedico a la educación y la conversión de su hijo. En su adolescencia,
llevo una vida desordenada, estuvo en una escuela de una neoplatónica y frecuento los
círculos maniqueos en su búsqueda inesperada de la verdad. Enseño retorica en Cartago y
en Milán. En esta última ciudad, en 387 se convirtió al cristianismo y fue bautizado por San
Ambrosio. Después de volver a su patria, se establece en Hiponia, es ordenado sacerdote
y más tarde, obispo. Dentro de sus tareas pastorales, desarrollo una importante actividad
literaria. Sus obras principalmente eran teológicas, exegéticas y polémicas. Algunos de sus
obras fueron la Doctrina de la Gracia, La Ciudad de Dios, Confesiones (que fue su
autobiografía). Autores como Marías consideran que San Agustín fue un hombre
fronterizo por las siguientes razones:
1. Al formarse en la educación secular, posteriormente se convirtió al cristianismo, lo
cual le da un pensamiento de doble perspectiva ideológica en sus obras.
2. Fue el último gran pensador del mundo antiguo. Fue precursor del medioevo
3. Pide al hombre sumergirse en su vida para encontrarse consigo mismo y Dios.
Julian Marías, evidencia que San Agustín recogió en sus bases las doctrinas platónicas y
helénicas, más que todo neoplatónicas provenientes de Plotino y Porfirio ya que conoce
muy poco de Aristóteles y Platón y por vía indirecta, conoce mucho más las obras de los
estoicos, epicúreos, académicos y sobre todo a Cicerón. El caudal de la filosofía griega
pasa al cristianismo y a la Edad Media a través de San Agustín.
La ciudad de Dios
Esta fue la obra más destacada de San Agustín, en esta distinguía la lucha entre dos reinos,
el de Dios (civitas dei) y el del mundo (civitas terrena). Al estado le corresponde ocuparse
de las cosas temporales, como el bienestar, la justicia y la paz. La ciudad de Dios es
responsable de la salvación de los hombres, se halla en la tierra de peregrinaje y
permanecerá junto a la ciudad terrena hasta el final de los tiempos, donde subsistirá
únicamente la ciudad de Dios por la eternidad. Mientras que la Ciudad Terrena (O el
estado) tiene una significación divina, donde todo poder proviene de Dios, en esta de igual
manera, San Agustín considera que el estado debe prestar auxilio a la iglesia para el
propósito que esta tiene planteado, también considera que esta desaparecerá al final de
los tiempos. En esta obra, también el autor concibe la historia como producto de una
lucha entre fuerzas contrarias: el bien y el mal (Dios y el demonio), en cierto punto, la
Iglesia y el Estado. El Estado y la Política pueden aparecer en un principio asociado al mal,
aunque puede reivindicarse, poniéndose al servicio del bien, que es tutelado por la iglesia.
La doctrina San agustiniana distingue un orden imperial y una organización de la
cristiandad. Gracias a esta obra, la iglesia invocara el pensamiento agustiniano para
defender su independencia frente al Estado y para afirmar ante él su supremacía moral.
De igual manera algunos autores consideran que ciertas tesis de San Agustín dieron lugar
en la edad media a través del llamado Agustinismo político según el cual el estado debe
quedar absorbido dentro de la iglesia. Aquí se origina la teoría entre la unión de estos dos.

Edad Media
Esta fue la época comprendida entre los años de 476 hasta 1453 o 1492. Algunos autores
hacen referencia a estas dos fechas ya que consideran que la época termino con la caída
del imperio romano de Oriente, mientras otro sector considera que esta termino con el
descubrimiento de américa. Este fue un periodo que abarco alrededor de mil años y su
epicentro fue el continente europeo, esta época fue el puente entre la edad antigua y la
edad moderna. De igual manera, fue la última base de la evolución del pensamiento
antiguo y por lo tanto la antesala del pensamiento moderno.
La caída del imperio romano de Occidente, este no fue un hecho repentino e inesperado,
sino fue el desenlace inevitable de un lento proceso de decadencia que ocupo varios
siglos, las causas de la agonía imperial fueron: la inestabilidad política, la desaparición de
las antiguas costumbres, las influencias extranjerizantes, la proletarización de los
inmigrantes, la manumisión de los esclavos, la pérdida de identidad y orgullo, por la
preminencia de emperadores, generales, filósofos, escritores extranjeros y la formación
de legiones enteras con mercenarios bárbaros. A esto se le suma la dificultad que tenía el
ejército romano para hacerle frente a las naciones germánicas dentro de sus fronteras.
Este suceso y la consecuente disgregación del territorio y de las poblaciones en
numerosos reinos están en el origen del anhelo político fundamental de la Edad Media: El
hombre medieval creyó que era indispensable reconstruir la unidad politica-continental
dejada por los romanos.
A pesar de la caída del imperio Romano de Occidente, el cristianismo se empezó a
expandir hacia todo el continente europeo, incluso por la influencia que tenían los
barbaros. La cultura cristiana se apropió de la filosofía y por lo tanto Patrística, fue
fundamental. Gracias a los escritos de esta doctrina, se desarrolló escritos acerca del
conocimiento de Dios, que es la teología cristiana, Mientras que para enfrentar el
politeísmo, el emperador emitió decretos contra toda persona pagana y se prohibió todo
tipo de paganismo.
La propagación del cristianismo está asociada con el periodo del monaquismo. Desde el
siglo IV, los monjes eran aquellos practicantes que abandonaban su ciudad y se
establecían en parajes desiertos para dedicarse a la contemplación de Dios y a la
penitencia. Más adelante, San Benito, también conocido como el gran reformador,
estableció una forma de vida monástica, disciplinada, mas humana y practica que tenia
que tener
En la época de la edad media surgió una nueva clase social: los clérigos, que ocuparía mas
adelante un espacio muy importante en la organización social de la era moderna. En 910
la Villa de Cluny, en lo que hoy en dia es Francia, se convirtió en un monasterio y desde ahí
inicio una amplia reforma que coloco una multitud de monasterios a lo largo de todo el
continente europeo. Las costumbres del clero se reformaron, unificándose las ceremonias
religiosas según el rito de la iglesia romana, se implanto la autoridad del pontífice y se
organizo la lucha por la libertad de la iglesia frente al poder de los príncipes. Esta se
evidencio en el enfrentamiento del papa Gregorio VII con Enrique IV de Alemania en la
mas conocida como la querella de las investiduras. Esta, fue el punto de partida del
enfrentamiento entre la supremacía de la iglesia contra la supremacía del estado.