EL BIEN SUPREMO: UNA INTRODUCCIÓN A LAS 4 VIRTUDES ESTOICAS

Summum Bonum fue la expresión de Cicerón, el mayor orador de Roma. En latín, significa "el
mayor bien". ¿Y cuál es el mayor bien? ¿A qué se supone que aspiramos en esta vida? Para los
estoicos, la respuesta es la virtud. Dijeron que todo lo que enfrentamos en la vida era una
oportunidad para responder con virtud. Incluso situaciones malas. Incluso los dolorosos o
atemorizantes. Si actuamos virtuosamente, creían, todo lo demás importante podría seguir:
felicidad, éxito, significado, reputación, honor, amor. "El hombre que tiene virtud", dijo Cicero, "no
necesita nada para vivir bien".
Ok, pero ¿qué es la virtud? Los estoicos creían que había cuatro virtudes :
Sabiduría
Valor
Templanza
Justicia
Veamos cada uno:
SABIDURÍA
“La tarea principal en la vida es simplemente esta: identificar y separar asuntos para que pueda
decirme claramente cuáles son externos que no están bajo mi control y cuáles tienen que ver con
las elecciones que realmente controlo.  ¿Dónde, pues, busco el bien y el mal?  No a los externos
incontrolables, sino a mí mismo a las elecciones que son mías "  -  Epicteto
Es el significado de la filosofía: un amor por la sabiduría.  En las vidas de los filósofos eminentes
de Diógenes Laërtius , escribió sobre los estoicos, "la sabiduría que definen como el conocimiento
de las cosas buenas y malas y de lo que no es ni bueno ni malo ... conocimiento de lo que debemos
elegir, de lo que debemos tener cuidado de, y lo que es indiferente ".
Después de tener este conocimiento, la sabiduría finalmente informa la acción. Viktor Frankl dijo :
“Entre el estímulo y la respuesta hay un espacio. En ese espacio está nuestro poder para elegir
nuestra respuesta”. En ese espacio está la oportunidad de la sabiduría. Reconocer que el espacio
es el primer paso. Ese espacio es donde tomamos las lecciones de nuestra lectura y las aplicamos o
las tiramos por la ventana y actuamos impulsivamente e irracionalmente.
La sabiduría es aprovechar lo que enseña la filosofía y luego ejercerla en el mundo real. Como dijo
Séneca , "no funciona palabras".
Templanza
“'Si buscas tranquilidad, haz menos'.  O (más exactamente) haga lo que es esencial: lo que requiere
el logotipo de un ser social y de la manera requerida.  Lo que trae una doble satisfacción: hacer
menos, mejor.  Porque la mayoría de lo que decimos y hacemos no es esencial.  Si puede eliminarlo,
tendrá más tiempo y más tranquilidad.  Pregúntese en todo momento: "¿Es esto necesario?" -
Marco Aurelio,  Meditaciones  ,  4.24
Aristóteles lo llama el "medio dorado", lo que explica que la virtud se encuentra firmemente en el
medio, entre el exceso y la deficiencia. Exceso y deseos son sinónimos de descontento e
insatisfacción. Son un impulso autodestructivo.
Epicteto dijo : "Reduce tu deseo, no pongas tu corazón en tantas cosas y obtendrás lo que
necesitas". Y Séneca dijo : “¿Preguntas cuál es el límite apropiado para la riqueza de una
persona? Primero, tener lo que es esencial, y segundo, tener lo que es suficiente”.
La templanza es el conocimiento de que la abundancia proviene de tener lo que es esencial. Los
estoicos a menudo usaban la templanza indistintamente con "autocontrol". El autocontrol, no solo
hacia los bienes materiales, sino también el autocontrol, la armonía y la buena disciplina siempre:
en el placer o el dolor, la admiración o el desprecio, el fracaso o el triunfo. La templanza está
protegida contra los extremos, sin depender de la fugacidad del placer para la felicidad ni permitir
que la fugacidad del dolor la destruya.
Valor
“¿No sabes que la vida es como una campaña militar?  Uno debe servir de guardia, otro en
reconocimiento, otro en primera línea.  .  .  .  Así es para nosotros: la vida de cada persona es una
especie de batalla, y también una larga y variada.  Debes vigilar como un soldado y hacer todo lo
que se te mande.  .  .  .  Has estado estacionado en un puesto clave, no en un lugar humilde, y no por
poco tiempo, sino de por vida”.  - Epicteto,  Discursos  , 3.24.31–36
A Epicteto se le preguntó una vez qué palabras ayudarían a una persona a prosperar. "Dos
palabras deben ser comprometidas con la memoria y obedecidas", dijo, "persistir y resistir".
Es el símbolo eterno del estoicismo: el caballero solitario que lucha en una guerra que no pueden
esperar ganar, pero que lucha con valentía y honradez. Es Thrasea desafiando a Nero, a pesar de
que el desafío le costará la vida y no podrá detener al hombre. Es Marco Aurelio luchando por no
ser corrompido por el poder absoluto, por ser un buen hombre incluso ante la decadencia y
decadencia de Roma. Es la familia Percy, los grandes estoicos del sur.—Generación tras
generación: Le Roy luchando contra el Klan en 1922. William Alexander renuncia a la licenciatura
para adoptar a sus tres primos jóvenes. Walker Percy se resiste a la creciente ola de racismo y odio
que consumió a su generación, tratando de mantener la calma y la filosofía a través de todo, para
ser un faro silencioso de bondad a través de sus escritos. Es Publius Rutilius Rufus, como Mike
Duncan detalla en nuestra entrevista , enfrentando acusaciones falsas y un enjuiciamiento injusto
para finalmente ser un cambio inspirador de la fuerza contra la corrupción. Son las últimas
palabras de Séneca a un tirano trastornado: "Nerón puede matarme, pero no puede hacerme
daño". 
Cada pelea, aunque algo inútil, requería enormes cantidades de coraje. Cada uno requería resistir
la comodidad del status quo y llegar a su propio juicio.
Thrasea tuvo que sacar el cuello, literalmente, cuando puso el foco en la tiranía de Nerón y la
perdió como resultado. Los Percys arriesgaron su lugar en su comunidad y su propia seguridad en
varias ocasiones para defender los derechos de sus conciudadanos. Marco Aurelio podría haberse
perdido en el olvido y el poder, pero en su lugar libró una batalla de por vida contra sí mismo,
dentro de sí mismo, para mejorar y ayudar a los demás.
Eso es coraje estoico. Coraje para enfrentar la desgracia. Coraje para enfrentar la muerte. Valor
para arriesgarse por el bien de su prójimo. Valor para mantener sus principios, incluso cuando
otros se salgan con la suya o sean recompensados por ignorar los suyos. Valor para decir lo que
piensas e insistir en la verdad.
Justicia
“Y un compromiso con la justicia en tus propios actos.  Lo que significa: pensamiento y acción que
resultan en el bien común.  Para lo que naciste para hacer.  - Marco Aurelio,  Meditaciones, 9.31.
De las cuatro virtudes estoicas , Marco Aurelio dijo que la justicia era la más importante. Para él,
era "la fuente de todas las otras virtudes". Después de todo, ¿qué tan impresionante es el coraje si
solo se trata de interés propio? ¿De qué sirve la sabiduría si no se usa para todo el mundo?
Para comprender la virtud de la justicia, debemos mirar a Cicerón, quien estuvo de acuerdo con
Marcus en que "la justicia es la gloria suprema de las virtudes". Abrimos con la expresión de
Cícero summum bonum  .  Pero más que una simple expresión, en su tiempo y a lo largo de la
historia, Cícero ha sido respetado por vivir esas palabras. John Adams dijo: "Todas las edades del
mundo no han producido un estadista y filósofo más grandes combinados" que Cicerón. Thomas
Jefferson dijo que la Declaración de Independencia se basó en "los libros elementales de derecho
público, como Aristóteles , Cicerón, Locke, Sídney, etc."
Si bien Cícero era un senador romano y ocupaba todos los cargos romanos importantes por las
edades más jóvenes legalmente permitidas, él y los otros estoicos no consideraban la justicia en el
sentido legal, ya que a menudo la usamos hoy en día. Para ellos, estaba en el alcance mucho más
amplio de nuestras interacciones y obligaciones con nuestros semejantes.
Fue en De Officiis  (Sobre los deberes morales), su estudio exhaustivo y escritura del sistema ético
de los estoicos de su tiempo, donde Cicerón presentó por primera vez las cuatro virtudes
estoicas. La justicia, explica, es "el principio que constituye el vínculo de la sociedad humana y de
una comunidad virtual de vida". La larga descripción continua se puede resumir:
 Que nadie haga daño a otro.
 Que uno use las posesiones comunes como comunes; privado como perteneciente a sus
dueños.
 No nacimos para nosotros solos.
 Los hombres fueron creados por el bien de los hombres, para que pudieran hacerse el
bien unos a otros.
 Deberíamos seguir la naturaleza como guía, para contribuir con nuestra parte al bien
común.
 Buena fe, firmeza y verdad.
Es útil, dice, considerar lo que significa actuar injustamente. Simple: cualquier cosa que inflige
daño o daña a otro ser. "En su mayor parte", explica Cícero, "los hombres son inducidos a dañar a
otros para obtener lo que codician".
Es quizás la idea más radical de todo el estoicismo: Simpatheia , la creencia en la interdependencia
mutua entre todo en el universo, que todos somos uno. Se enfatiza fuertemente en todos los
textos estoicos. "Lo que hiere a la colmena hiere a la abeja", dijo Marcus . El filósofo favorito de
Marcus, el maestro estoico Epicteto , dijo: "Buscar lo mejor de nosotros mismos significa cuidar
activamente el bienestar de otros seres humanos". Y el maestro de Epicteto, Musonius Rufus ,
dijo: “honrar la igualdad, querer hacer el bien y que una persona, ser humana, no querer dañar a
los seres humanos, esta es la lección más honorable y hace que la gente simplemente se salga de
los que lo aprenden ".
Como el autor más vendido, Robert Greene dijo en nuestra entrevista con él sobre su nuevo
libro Las leyes de la naturaleza humana : “Todos somos iguales. Los estoicos hablan de
eso. Es logos. Es lo que une todo junto”.
***
La virtud es cómo vivimos vidas felices y libres. No es grandioso ni vago. Los estoicos evitan la
complejidad y adoran la simplicidad.
Si describiéramos el estoicismo en una oración, sería esto : un estoico cree que no controlan el
mundo a su alrededor, solo cómo responden, y que siempre deben responder con coraje,
templanza, sabiduría y justicia.
La vida es impredecible. Hay tanto sobre lo que no tenemos control . Eso puede ser abrumador y
paralizante o puede ser liberador. La virtud es cómo nos aseguramos de lo posterior. Pase lo que
pase, siempre tenemos la capacidad de utilizar la razón y tomar decisiones. Siempre debemos
tratar de hacer lo correcto. Dejar que la virtud nos guíe. Es todo lo que controlamos. Deje que el
resto se cuide solo, como lo hará con o sin su consentimiento.
Os dejamos con esta entrada de las Meditaciones de Marco Aurelio ,
“Si, en algún momento de tu vida, te encuentras con algo mejor que la justicia, la prudencia, el
autocontrol, el coraje, que una mente satisfecha de que ha logrado permitirte actuar
racionalmente y satisfecha de aceptar lo que está más allá de su control —Si encuentras algo
mejor que eso, abrázalo sin reservas —debe ser algo realmente extraordinario— y disfrútalo al
máximo.
Pero si no se presenta nada que sea superior al espíritu que vive dentro, el que ha subordinado los
deseos individuales a sí mismo, que discrimina entre las impresiones, que se ha liberado de las
tentaciones físicas, y se ha subordinado a los dioses, y cuida a los seres humanos. 'bienestar: si
encuentra que no hay nada más importante o valioso que eso, entonces no deje espacio para nada
más que eso”.