S I T I O D E S R I A U R O B I N D O Y L A M A D R E

           
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s at p r e m

E N E L C A M I N O A L A S U P E R M A N I D A D
en francés
en alemán
E N S A Y O S S O B R E L A E V O L U C I Ó N E X P E R I M E N T A L en ruso
en español

t r a d u c i d o d e l f r a n c é s p o r L u c Ve n e t

El hombre es un ser de transición; él no es

definitivo.

El paso del hombre al superhombre es el siguiente

logro que se acerca en la evolución de la tierra.

Es inevitable porque es a la vez la intención del

Espíritu interior y la lógica del proceso de la
Naturaleza. Sri Aurobindo

A l o s p i e s d e l a Ve r d a d
O p o d e m o s e n c o n t r a r c u
a n d o t o d o l o d e m á s h a
fallado
E s c o n d i
d a e n n o s o t r o s m i s m o s l a c l a v e d e l c a m b i o
1
perfecto Sri Aurobindo

Contenido
Introducción

1. La Fortaleza Mental

2. El Gran Proceso

3. El camino iluminado por el sol

4. La bifurcación en el camino

5. La nueva conciencia

6. La ruptura de los límites

7. El Fuego del Nuevo Mundo

8. El cambio de visión

9. El Yo Superior

10. Armonía

11. El cambio de poder

12. La sociología de Superman

13. ¿Y entonces?

14. La victoria sobre la muerte

15. El ser transformado

16. La temporada de la verdad

referencias y notas

Introducción
Los secretos son simples.
Porque la Verdad es simple. Es la cosa más simple del mundo, por eso no la vemos. Hay
una sola Cosa en el mundo, no dos, como los físicos y matemáticos modernos han
comenzado a darse cuenta, y como un niño bien sabe cuando sonríe a las olas en una playa
barrida por el sol donde la misma espuma parece haber rodado en desde el principio de los
tiempos, rememorando un gran ritmo que brota de la memoria antigua y teje días y penas en
una sola historia, tan antigua que se siente como una presencia inmutable, tan envolvente en
su inmensidad que abraza incluso los deslizamientos de una gaviota . Y todo está contenido
en un segundo, la suma de todas las edades y todas las almas, todo dentro de un simple
puntito que brilla por un instante sobre la espuma salvaje. Pero hemos perdido ese punto, y
esa sonrisa, y el canto segundo. Así que hemos tratado de restaurar esa Unidad mediante la
suma: 1+1+1... como nuestras computadoras, como si la suma de todo el conocimiento
posible de todas las direcciones concebibles finalmente diera como resultado la nota
correcta, la única nota que produce canciones y movimientos. los mundos y el corazón de un
niño olvidado. Hemos tratado de fabricar esa Simplicidad para cada bolsillo, pero cuanto
más multiplicábamosnuestros ingeniosos pulsadores, para simplificar la vida, cuanto más
lejos voló el pájaro, y la sonrisa, incluso la espuma brillante está contaminada por nuestras
ecuaciones. Ni siquiera estamos completamente seguros de que nuestro cuerpo siga siendo
nuestro: la hermosa Máquina lo ha devorado todo.
Sin embargo, esa única Cosa es también el único Poder porque lo que brilla en un punto
también brilla en todos los demás puntos. Una vez que se comprende eso, se comprende todo
lo demás; hay un solo Poder en el mundo, no dos. Hasta un niño lo sabe: es rey, es
invulnerable. Pero el niño crece; él olvida. Y han crecido los hombres, las naciones y las
civilizaciones, cada uno a su manera buscando el Gran Secreto, el simple secreto: a través de
la guerra y la conquista, a través de la meditación o la magia, a través de la belleza, la
religión o la ciencia. Aunque, en verdad, no sabemos quién es más avanzado: el constructor
de la Acrópolis, el mago tebano, el astronauta del cabo Kennedy o el monje cisterciense,
pues uno ha rechazado la vida para comprenderla, la ha abrazado sin comprenderla. , otro ha
dejado un rastro de belleza, y otro más, un rastro blanco en un cielo inmutable: somos
simplemente los últimos en la lista, eso es todo. Y aún no hemos encontrado nuestra magia.
El punto, el pequeño punto potente, todavía está allí en la playa abierta del mundo; brilla
para quien quiera apoderarse de ella, tal como resplandecía antes de que fuéramos humanos
bajo las estrellas.
Otros, sin embargo, han tocado el Secreto. Quizás los griegos lo sabían, y los egipcios, y
ciertamente los Rishis indios de los tiempos védicos. Pero los secretos son como las flores de
un hermoso árbol; tienen su estación, su crecimiento invisible y su florecimiento repentino.
Hay un “tiempo” para todo, para la conjunción de estrellas sobre nuestras cabezas y el paso
del cormorán sobre la roca salpicada de espuma, y ​tal vez incluso para esa espuma misma,
arrojada por un instante por el oleaje de la ola; todo se mueve según un solo rito. Y también
los hombres. Un secreto, es decir, un saber y un poder, tiene su propio tiempo orgánico;
una pequeña célula más evolucionada que otras no puede encarnar el poder de su
conocimiento, es decir, cambiar el mundo, acelerar el florecimiento del gran árbol, a menos
que el resto del terreno evolutivo esté listo.
Pero el tiempo ha llegado.
Ha llegado, está brotando por toda la tierra, incluso si la flor invisible todavía parece un
furúnculo enconado: los estudiantes decapitan la estatua de Gandhi en Calcuta, los viejos
dioses se desmoronan, las mentes alimentadas con el intelecto y la filosofía claman por la
destrucción e invitan a la tierra. bárbaros para ayudarlos a romper su propia prisión, tal como
lo hicieron los antiguos romanos; otros piden paraísos químicos: ¡cualquier forma es mejor
que esta! Y la tierra jadea y gime por todas sus grietas, sus innumerables grietas, por todas
las células de su gran cuerpo en transformación. El llamado mal de nuestro tiempo es un
nuevo nacimiento disfrazado, que no sabemos cómo manejar. Estamos ante una nueva crisis
evolutiva tan radical como debió ser la primera aberración humana entre los grandes simios.
Pero como el cuerpo terrestre es uno, el remedio es uno, como la Verdad, y un solo punto
transmutado transmutará todos los demás. Ese punto, sin embargo, no se encuentra en la
mejora de nuestras leyes, nuestros sistemas o ciencias, nuestras religiones, escuelas de
pensamiento o ismos de muchos matices, todos ellos son parte de la vieja Maquinaria; no hay
que apretar, añadir ni mejorar una sola tuerca en ningún sitio: nos estamos asfixiando al
extremo. Además, ese punto no tiene nada que ver con nuestra inteligencia -eso es lo que ha
ideado toda la Máquina en primer lugar- o incluso con mejorar al Hombre, lo que equivaldría
sólo a glorificar sus debilidades y pasadas grandezas. “La imperfección del Hombre no es la
última palabra de la Naturaleza”, dijo Sri Aurobindo, “pero su perfección tampoco es la
última cumbre del Espíritu”. Por supuesto,inteligencia, pero va creciendo en el fondo del
ser como las flores del árbol de las llamas cuando todas sus hojas han caído.
Pero hay un asidero para el futuro, siempre que vayamos al meollo del asunto. Pero,
¿dónde está ese corazón si no está en nuestros estándares humanos? Un día, los primeros
reptiles que salieron del agua quisieron volar, los primeros primates que salieron de la selva
lanzaron una mirada nueva y extraña sobre el mundo: un mismo impulso irresistible les hacía
contemplar otro estado. Y tal vez todo el poder transformador ya estaba contenido en esa
simple mirada HACIA otra cosa, como si esa mirada, ese impulso, ese punto del grito
desconocido, tuviera el poder de abrir las compuertas del futuro.
Y afirmamos que existe un futuro mucho más maravilloso que todos los paraísos
electrónicos de la mente: el hombre no es el fin, como tampoco lo fue el archaeopteryx, en el
apogeo de los reptiles, ¿cómo podría algo ser la culminación del gran onda evolutiva? Lo
vemos claro en nosotros mismos: parecemos inventar máquinas cada vez más maravillosas,
expandir sin cesar los límites de lo humano, incluso avanzar hacia Júpiter y Venus. Pero eso
es solo una apariencia, cada vez más engañosa y opresiva, y no expandimos nada:
simplemente enviamos al otro extremo del cosmos a un ser pequeño y lamentable que ni
siquiera sabe cuidar de los suyos. tipo, o si sus cuevas albergan un dragón o un bebé
maullando. No progresamos; inflamos desmesuradamente un enorme globo mental, que bien
puede explotarnos en la cara. No hemos mejorado al hombre; simplemente lo hemos
colosalizado. Y no podría haber sido de otra manera. La culpa no está en alguna deficiencia
de nuestras virtudes o capacidades intelectuales, pues llevadas al extremo sólo podrían
generar supersantos o supermáquinas, monstruos. Un reptil santo en su agujero no haría más
cumbre evolutiva que un monje santo. O bien, olvidemos todo. La verdad es que la cúspide
del hombre, o la cúspide de cualquier cosa, no reside en perfeccionar en un grado superior el
tipo que se está considerando; radica en un “algo más” que no es del mismo tipo y que él
aspira a convertirse. Tal es la ley evolutiva. El hombre no es el fin; el hombre es un “ser en
transición”, dijo Sri Aurobindo hace mucho tiempo. Se dirige hacia la superhombre tan
inevitablemente como la ramita más diminuta de la rama más alta del árbol de mango está
contenida en su semilla. Por lo tanto, nuestra única ocupación verdadera, nuestro único
problema, la única cuestión a ser resuelta de era en era, la que ahora está desgarrando nuestra
gran nave terrenal, miembro tras miembro doloroso, es cómo hacer esta transición.
Nietzsche también lo dijo. Pero su superhombre no era más que una colosalización del
hombre; vimos lo que hizo mientras pisoteaba Europa. Eso no fue un progreso evolutivo,
solo un regreso a la vieja barbarie del bruto rubio o moreno del egoísmo humano. No
necesitamos un superhombre, sino algo más, que ya murmura en el corazón del hombre y es
tan diferente del hombre como las cantatas de Bach lo son de los primeros gruñidos del
homínido. Y, en verdad, las cantatas de Bach suenan mal cuando nuestro oído interno
empieza a abrirse a las armonías del futuro.
Es esta apertura, este nuevo desarrollo lo que nos gustaría investigar a la luz de lo que
hemos aprendido de Sri Aurobindo y Ella, quien continuó su trabajo, el modus operandi
de la transición, para que podamos agarrar el mango nosotros mismos y trabajar
metódicamente en nuestro propia evolución, realizar una evolución experimental, de la
misma manera que otros intentan hacer embriones de probeta, aunque es posible que solo
escuchen el eco de sus propios monstruos.
El secreto de la vida no está en la vida, ni el del hombre en el hombre, como tampoco el
“secreto del loto está en el barro del que crece”, dijo Sri Aurobindo; y, sin embargo, el barro
y un rayo de sol se combinan para crear un mayor grado de armonía. Es este sitio de
convergencia, este punto de transmutación, lo que debemos encontrar. Entonces, tal vez,
redescubriremos lo que un niño tranquilo en una playa contempló en una mota de espuma
salvaje, y la música suprema que hace girar los mundos, y la única Maravilla que esperaba su
hora.
Y lo que parecía humanamente imposible se convertirá en un juego de niños.

1. La Fortaleza Mental
Nuestras dificultades siempre provienen de la creencia de que solo nosotros las
remediamos. Mientras nuestro poder intelectual (o insuficiencia) no juegue un papel y
nuestras mayores o menores capacidades no participen activamente, sentimos que nuestro
esfuerzo está condenado al fracaso. Tal es la creencia profundamente arraigada del hombre
mental. Conocemos muy bien sus resultados. Pero incluso si fueran impecables dentro de su
propio ámbito, aún ocultarían un defecto supremo, que es traer solo lo que está contenido en
nuestra propia inteligencia o músculos, excepto cuando la vida o la casualidad frustran
nuestros planes. En otras palabras, nuestra existencia mental es un sistema cerrado. Nada
entra sino lo que ponemos nosotros mismos. Esta es la piedra angular de la Gran Fortaleza.
Su segundo rasgo inevitable es el rigor mecánico de su proceso: todo funciona en un circuito
cerrado de acuerdo con el pensamiento, plan o músculo que ponemos en movimiento, ya que
nada puede entrar en el proceso excepto lo que hemos inventado. Y todo es medible hasta el
mínimo dina, centidina y milidina que hemos gastado: obtenemos exactamente lo que
esperábamos, pero eso ya estaba previsto en el cociente de inteligencia puesto en juego. Es
decir, el sistema queda perfecta y herméticamente cerrado hasta la última grieta. No hay
una sola fisura, salvo, una vez más, cuando la vida trastorna más o menos oportunamente
nuestras impecables medidas. El tercer rasgo inevitable que se deriva de los otros dos es su
minuciosidad impecable: nada escapa a su atención, y lo que sucede pronto se resolverá, se
pondrá en ecuación y se "programará" para volver a introducirlo en la máquina e inflar aún
más el gran globo en expansión. Todo es, por supuesto, perfectamente objetivo, ya que todos
usamos las mismas gafas; incluso nuestros instrumentos se comportan escrupulosamente de
acuerdo con los resultados que queremos que muestren. En resumen, el sistema funciona de
forma rigurosa y sin fallas de acuerdo con las especificaciones. Como el hechicero de antaño,
hemos trazado un círculo mental en el suelo, entrando en él, y aquí estamos.
 Pero eso puede resultar ser una ilusión estupenda.
De hecho, la ilusión se está haciendo añicos a pesar de nosotros mismos. Lo que
consideramos un desorden espantoso es una gran variedad de nuevas energías que vienen a
bombear aire fresco a nuestros pulmones de terrícolas mentalizados. “Nuevas energías”...
hay una frase con un tono místico que sin duda atraería el ceño fruncido del materialista.
Pero admitámoslo (antes de que las circunstancias nos obliguen a hacerlo con la nariz en el
suelo), los materialistas de hoy están tan desfasados ​como los religiosos de ayer; están en un
sistema cerrado, asfixiante, predecible y obsoleto. Ambos son productos del círculo mental,
anverso y reverso de la misma moneda, que se está demostrando falsificada. El punto real no
radica en dios versus no-dios, sino en algo más:
Así, no efectuaremos el paso con nuestras propias fuerzas; si tal fuera la condición, nadie
podría hacerlo,excepto atletas espirituales. Pero esos atletas, llenos de meditaciones y
concentraciones y ascetismo, tampoco salen, aunque lo parezca. Inflan su propio ego
espiritual (un tipo peor que el otro, mucho más engañoso, porque está revestido de un grano
de verdad) y sus iluminaciones son simplemente las descargas luminosas de su propia nube
acumulada. La lógica de esto es simple: uno no sale del círculo por el poder del círculo, así
como el loto no se eleva sobre el barro por el poder del barro. Se necesita un poco de sol. Y
debido a que los ascetas y santos y fundadores de religiones a lo largo de los tiempos solo
alcanzaron los reinos enrarecidos de la burbuja mental, crearon una iglesia u otra que se
parecía asombrosamente al sistema cerrado del que se originaron, a saber, un dogma, un
conjunto de reglas, las Tablas de la Ley, un único profeta nacido en el bendito año 000, en
torno al cual giraba la bella historia, fijada para siempre en el año 000, como los electrones
en torno al núcleo, las estrellas en torno a la Osa Mayor, y el hombre en torno a su ombligo.
O, si salieron, fue sólo en espíritu, dejando la tierra y los cuerpos en su descomposición
habitual. Por supuesto, cada nuevo centro era más sabio, más luminoso, digno y virtuoso que
el anterior, y ayudó a los hombres, pero no cambió nada en el círculo mental, como hemos
visto, durante miles de años, porque su luz era solo el la otra cara de una misma sombra, el
blanco del negro, el bien del mal, la virtud de una espantosa miseria que nos atenaza a todos
en el fondo de nuestras cavernas. en torno a quien giraba la hermosa historia, fijada para
siempre en el año 000, como los electrones alrededor del núcleo, las estrellas alrededor de la
Osa Mayor y el hombre alrededor de su ombligo. O, si salieron, fue sólo en espíritu, dejando
la tierra y los cuerpos en su descomposición habitual. Por supuesto, cada nuevo centro era
más sabio, más luminoso, digno y virtuoso que el anterior, y ayudó a los hombres, pero no
cambió nada en el círculo mental, como hemos visto, durante miles de años, porque su luz
era solo el la otra cara de una misma sombra, el blanco del negro, el bien del mal, la virtud
de una espantosa miseria que nos atenaza a todos en el fondo de nuestras cavernas. en torno a
quien giraba la hermosa historia, fijada para siempre en el año 000, como los electrones
alrededor del núcleo, las estrellas alrededor de la Osa Mayor y el hombre alrededor de su
ombligo. O, si salieron, fue sólo en espíritu, dejando la tierra y los cuerpos en su
descomposición habitual. Por supuesto, cada nuevo centro era más sabio, más luminoso,
digno y virtuoso que el anterior, y ayudó a los hombres, pero no cambió nada en el círculo
mental, como hemos visto, durante miles de años, porque su luz era solo el la otra cara de
una misma sombra, el blanco del negro, el bien del mal, la virtud de una espantosa miseria
que nos atenaza a todos en el fondo de nuestras cavernas. dejando la tierra y los cuerpos a su
descomposición habitual. Por supuesto, cada nuevo centro era más sabio, más luminoso,
digno y virtuoso que el anterior, y ayudó a los hombres, pero no cambió nada en el círculo
mental, como hemos visto, durante miles de años, porque su luz era solo el la otra cara de
una misma sombra, el blanco del negro, el bien del mal, la virtud de una espantosa miseria
que nos atenaza a todos en el fondo de nuestras cavernas. dejando la tierra y los cuerpos a su
descomposición habitual. Por supuesto, cada nuevo centro era más sabio, más luminoso,
digno y virtuoso que el anterior, y ayudó a los hombres, pero no cambió nada en el círculo
mental, como hemos visto, durante miles de años, porque su luz era solo el la otra cara de
una misma sombra, el blanco del negro, el bien del mal, la virtud de una espantosa miseria
que nos atenaza a todos en el fondo de nuestras cavernas.
Esta dualidad implacable que asalta toda la vida del hombre mental -una vida que es sólo
la vida de la muerte- es evidentemente insoluble al nivel de la Dualidad. También se podría
luchar contra la mano derecha con la izquierda. Sin embargo, eso es exactamente lo que ha
hecho la mente humana, sin mucho éxito, en todos los niveles de su existencia, compensando
su cielo con el infierno,materia con espíritu, individualismo con colectivismo, o
cualesquiera otros ismos que proliferan en este lamentable sistema. Pero no se sale por los
decretos de ningún ismo llevado a su perfección: privada de su cielo, nuestra tierra es una
pobre máquina giratoria; privado de su materia, nuestro cielo es una pálida nebulosa llena de
las medusas silenciosas del espíritu desencarnado; desprovistas del individuo, nuestras
sociedades son espantosos hormigueros; y privado incluso de sus “pecados”, el individuo
pierde un foco de tensión que lo ayudaba a crecer. El hecho es que ninguna idea, por elevada
que parezca, tiene el poder de deshacer el Artificio, por la muy buena razón de que el
Artificio tiene su valor y su sazón. Pero también tiene su estación, como la semilla alada que
cae sobre las praderas, hasta el día en que encuentra su terreno propicio y se abre de golpe.
En efecto, no saldremos por una idea sino por un Hecho orgánico.
La naturaleza siempre nos ha demostrado que sabe perfectamente lo que hace. Nos
creemos superiores a ella porque la mentalizamos, la encasillamos y hemos aprovechado
algunos de sus secretos, pero al hacerlo todavía estamos bajo su ley. Si ella fue capaz de
hacer evolucionar los tentáculos iridiscentes de la actinia a partir de un protoplasma pálido,
para que pudiera agarrar mejor a su presa y ofrecer a nuestra mirada este panorama
multicolor de millones de especies terrestres diferentes, debemos creer que también tenía
buena Razones para diferenciar sus actinias humanas, cada una agarrando la presa que pudo
en la policromática red de sus miles de pensamientos, sentimientos e impulsos. Si este
círculo mental, esta muy aterradora hidra, se ha cerrado sobre nuestra especie, ciertamente no
es una trampa inútil, sobre la cual podríamos haber saltado si hubiéramos sido más
inteligentes. Entonces, ¿por qué hacerlo en primer lugar si solo fuera para salir de eso? Si el
visionario pastor de los tiempos de los Upanishads pudo haber saltado directamente a la
supremacía, entonces ¿cuál es elsentido evolutivo de todo este sudor y sangre? Nada es
inútil en este mundo. Todavía tenemos que encontrar el dolor que no tiene su poder secreto
de crecimiento.
Pero su uso no es como imagina la mente en la arrogancia de su conocimiento y
descubrimientos, porque la mente siempre confunde el instrumento con el Maestro.
Pensábamos que la herramienta mental era a la vez fin y medio, y que ese fin era un dominio
creciente, cada vez más triunfante y riguroso sobre el campo mental, que ha colonizado con
ciudades maravillosas y suburbios menos maravillosos. Pero eso es sólo un fin secundario,
un subproducto turbulento, y resulta que el mayor efecto de la Mente en el hombre no ha
sido hacerlo más inteligente (¿inteligente con respecto a qué? El ratón en su madriguera tiene
el perfecto inteligencia para su propio terreno), sino individualizarlo dentro de su propia
especie y dotarlo del poder de cambio -mientras que las otras especies eran invariables y sólo
individualizadas como un tipo general- y finalmente hacerlo capaz de mirar lo que excede su
propia condición. Con esta individualización y poder de variación comenzaron los “errores”
del hombre, sus “pecados”, sus aflictivas dualidades; sin embargo, su capacidad para el error
es también una capacidad secreta para el progreso, razón por la cual todas nuestras
moralidades basadas en el bien o el mal y todos nuestros cielos impecables han fallado y
fallarán para siempre: si fuéramos impecables e irreprochables, seríamos un estancado e
infalible. especies, como el marisco o la zarigüeya. En otras palabras, la Mente es un
instrumento de evolución acelerada, un “evolucionador”. En cincuenta años de desarrollo
científico, el hombre ha progresado más que durante todos los milenios precientíficos. Pero
¿progreso en qué sentido? Por cierto, no en el sentido del dominio falaz, ni en la calidad de
vida o el grado de comodidad, sino en el sentido de la saturación mental de la especie. Uno
no puede salir de un círculo a menos que haya individual y colectivamenteagotado el
círculo. Uno no puede pasar solo al otro lado; o todo el mundo lo hace (o es capaz de
hacerlo) o nadie lo hace; toda la especie va junta, porque no hay más que un solo Cuerpo
humano. En lugar de un puñado de iniciados dispersos entre una masa humana semianimal e
ignorante, la especie entera está experimentando ahora su iniciación o, en términos
evolutivos, su suprema variación. No hemos pasado por el círculo mental para enviar cohetes
a la luna, sino para ser individualmente, innumerables y voluntariamente capaces de efectuar
el paso al próximo círculo superior. La ruptura del círculo es el gran Hecho orgánico de
nuestro tiempo. Todas las dualidades y polos opuestos, los pecados de la virtud y las virtudes
del pecado, todo este caos deslumbrante fueron los instrumentos de la Obra, los “tensores”,
podríamos decir, doblándonos hasta el punto de rompernos contra un muro de hierro, que es
un muro de ilusión. Pero la ilusión cae sólo cuando uno decide verla.
Ahí es donde estamos. La ilusión no está muerta; incluso ruge con una violencia sin
precedentes, equipada con todas las armas que tan amablemente hemos pulido para ella. Pero
estas son las últimas convulsiones de un coloso con pies de barro, que en realidad es un
gnomo, un gnomo sobredimensionado y demasiado equipado. Los antiguos sabios de la India
lo sabían bien. Dividieron la evolución humana en cuatro círculos concéntricos: el de los
hombres de conocimiento (brahmanes), que vivieron al comienzo de la humanidad, en la
“era de la verdad”; la de los nobles y guerreros (Kshatriya), cuando sólo quedaban “las tres
cuartas partes de la verdad”; la de los comerciantes y la clase media (Vaishya), que tenían
sólo “la mitad de la verdad”; y finalmente la nuestra, la era de los “pequeños hombres”, los
Shudra, los sirvientes (de la máquina, del ego, del deseo), el gran proletariado de las
libertades reglamentadas – la “Edad Oscura, Kali Yuga, cuando no queda nada de verdad.
Pero como este círculo es el más extremo, porque todos loslas verdades han sido
probadas y agotadas, y todos los caminos posibles explorados, nos estamos acercando a la
solución correcta, la solución verdadera, el surgimiento de una nueva era de verdad, la “era
supramental” de la que hablaba Sri Aurobindo, como el botón de oro rompiendo su último
sobre para liberar su fruto de oro. Si se cumple el paralelismo entre el cuerpo colectivo y
nuestro cuerpo humano, podríamos decir que el centro rector de la edad de los sabios se
ubicaba a la altura de la frente, mientras que el de la edad de los nobles se ubicaba a la altura
del corazón. , el de la edad de los mercaderes, en el vientre, y el que rige nuestra edad es a
nivel del sexo y de la materia. El descenso es completo. Pero ese descenso tiene un
significado, un significado para la materia. Si nos hubiéramos quedado para siempre al nivel
de la frente de las verdades divinas de la mente, esta tierra y este cuerpo nunca habrían
cambiado, y probablemente habríamos terminado escapando a algún cielo espiritual o
nirvana. Ahora, todo debe ser transformado, incluso el cuerpo y la materia, ya que estamos
en ello. Irónicamente, este es el servicio más grande que esta era oscura, materialista y
científica puede habernos prestado: forzar una inmersión tal del espíritu en la materia que
tuvo que perderse en ella o transformarse con ella. La oscuridad absoluta no es más que la
sombra de un Sol mayor, que cava sus abismos para levantar una belleza más estable,
fundada sobre la base purificada de nuestro subconsciente terrenal y asentada erguida en
verdad hasta las mismas células de nuestro cuerpo. este es el servicio más grande que esta
era oscura, materialista y científica nos ha podido prestar: forzar tal inmersión del espíritu en
la materia que tuvo que perderse en ella o transformarse con ella. La oscuridad absoluta no
es más que la sombra de un Sol mayor, que cava sus abismos para levantar una belleza más
estable, fundada sobre la base purificada de nuestro subconsciente terrenal y asentada
erguida en verdad hasta las mismas células de nuestro cuerpo. este es el servicio más grande
que esta era oscura, materialista y científica nos ha podido prestar: forzar tal inmersión del
espíritu en la materia que tuvo que perderse en ella o transformarse con ella. La oscuridad
absoluta no es más que la sombra de un Sol mayor, que cava sus abismos para levantar una
belleza más estable, fundada sobre la base purificada de nuestro subconsciente terrenal y
asentada erguida en verdad hasta las mismas células de nuestro cuerpo.

Oh, raza nacida en la tierra impulsada por la Fuerza y ​dirigida por el Destino,
Oh pequeños aventureros en un mundo infinito
y prisioneros de una humanidad enana,
¿Cuánto tiempo pisarás las pistas circulares de la mente?
¿Alrededor de tu pequeño yo y de tus cosas insignificantes?...
Un Vidente, un Creador fuerte, está dentro,
La grandeza inmaculada se cierne sobre tus días,
2
Los poderes todopoderosos están encerrados en las células de la Naturaleza.

Este esfuerzo imposible (para nosotros) no es imposible para la Gran Ejecutora que
había conducido el juego evolutivo hasta este crucial punto de inflexión. Es Ella quien
puede. Sólo tenemos que aprovechar sus manantiales secretos, o mejor dicho, dejar que Ella
se apodere de nosotros y colabore en nuestra propia evolución teniendo una comprensión
íntima del Gran Proceso. Ninguna de las virtudes espirituales y atléticas del antiguo sistema
cerrado servirá de nada. Lo que se necesita es una especie de salto radical, plenamente
consciente y con los ojos bien abiertos, una entrega muy infantil a los dioses del futuro, una
determinación férrea de rastrear la Ilusión trascendental hasta los recovecos más pequeños,
una apertura suprema a la Posibilidad suprema. – que nos levantará en Sus brazos y nos
llevará por Su camino iluminado por el sol, incluso antes de que estemos satisfechos de
haber dado un cuarto de paso hacia Ella. Pues en efecto “hay momentos en que el Espíritu se
mueve entre los hombres..., hay otros en que se retira y los hombres se dejan actuar en la
fuerza o en la debilidad de su propio egoísmo. Los primeros son períodos en los que incluso
3
un pequeño esfuerzo produce grandes resultados y cambios.destino."
Estamos justo en ese momento.

2. El Gran Proceso
El secreto de un círculo está en el siguiente círculo, como el secreto de la flecha está en la
meta que persigue, y si pudiéramos volver sobre nuestros pasos hasta el Maestro Arquero,
tendríamos el secreto de los secretos, el punto central que determina este círculo y todos los
círculos, la meta de todas las metas. Pero se dice que la búsqueda es larga, y debemos
retroceder paso a paso, desde la herramienta hasta la Mano que guía la herramienta, ya que
nosotros mismos comenzamos siendo esa herramienta: una pequeña antena vital que anda a
tientas alrededor de un yo de la vida antes de descubrirse como polilla o milpiés, una
pequeña antena mental que se estremece inexplicablemente en torno a un yo ágil antes de
descubrirse como hombre entre los hombres, y esa otra antena aún indefinida que parece
prescindir de los sentidos y del pensamiento para llevarnos hacia otro yo aún mayor. Hasta el
día en que lleguemos al gran Ser y seamos realizados. Habremos encontrado al Maestro de
todas las herramientas y el significado completo del viaje.
Pero, ¿cómo podríamos saber el secreto de lo que ahora parece un no-yo indefinido e
inquietante, posiblemente incluso destructivo de lo que conocemos tan concretamente como
el yo, nosotros que estamos al final de este círculo mental, en esta era de los sirvientes del
ego y goces ambiguos ¿de un pequeño yo pensante?... En realidad, el camino se hace
andando, como en un bosque. No hay camino, no existe: hay que hacerlo. Y una vez que
hayamos caminado unos metros, aparentemente en la oscuridad, nos daremos cuenta de que
nuestros pasos a tientas conducían a un primer claro, y que todo el tiempo fuimos guiados,
incluso en nuestros más oscuros tropiezos, por una Mano infalible que ya ha dirigido.
nuestros meandros de milpiés. Porque, de hecho, la meta que perseguimos ya está dentro; es
una Meta eterna. Es un Futuro que tiene millones de años y es tan joven como un niño recién
nacido. Está abriendo los ojos a todo, mirando constantemente con asombro. Encontrarlo es
entrar en un asombro constante, en un nuevo nacimiento del mundo a cada instante.
Pero al menos tenemos señales para ayudarnos a dar estos primeros pasos, y si planteamos
preguntas sobre el futuro del hombre (no planteamos preguntas en el sentido de un teórico
que teje su vana telaraña y agrega una idea a otra solo para inflar la misma vieja historia,
pero en el sentido de un marinero trazando su rumbo, porque hay un canal por el que pasar
incluso cuando el mar choca contra los arrecifes), tal vez descubramos algunas pistas
estudiando el antiguo círculo animal, cuando todavía éramos solo el futuro. del mono
Un animal es simple. Está enteramente contenido en sus garras, su presa, sus sentidos, en
el viento del norte que levanta el olor imperceptible de la lluvia y la imagen de un ciervo en
la hierba alta. Y cuando no está en movimiento, está perfectamente quieto, sin un
estremecimiento de duda sobre el pasado o anticipación del futuro. Hace exactamente lo que
se necesita, en el momento que se necesita. Y por lo demás, está en armonía con el ritmo
universal. Pero cuando los primeros grandes simios comenzaron a emerger de sus bosques,
algo ya había cambiado. Lanzaron una mirada menos directa al mundo: el pasado ya tenía un
peso y el futuro sus preocupaciones –estaban enfrascados en el primer acto de introspección,
que conocemos bien, con su carga de dolor y error. Lo que parecía un ejercicio tan fútil y
vano en términos de eficiencia simiesca se ha convertido en la piedra angular de nuestro
imponente edificio mental; todo, incluso Einstein, estaba contenido en ese ejercicio simple y
totalmente superfluo. Y al borde de otro bosque, de hormigón y titanio, quizás estemos ante
un misterio idéntico, aún más estupendo, y no menos superfluo, mientras nos detenemos un
segundo en medio del ajetreo de las cosas, esta vez no para reflexionar sino para echar una
mirada muda, como cegada, a esta primera persona que piensa y especula y sufre y lucha.
Levantamos así una antena nueva y extraña, bastante sin sentido y aparentemente apuntando
a la nada, pero que guarda el secreto del próximo ciclo y maravillas junto a las cuales los
espléndidos cohetes del siglo XX son como torpes juguetes para niños. Estamos
comprometidos en la introspección del segundo tipo; estamos llamando a la puerta de lo
desconocido del tercer círculo, sosteniendo el hilo del Gran Proceso.
Los secretos son simples, como hemos dicho. Desgraciadamente la mente se ha apoderado
de éste, como se apodera de todo, y lo ha puesto al servicio de su ego mental, vital o
espiritual. Ha descubierto ciertos poderes de meditación o concentración, energías más
refinadas, planos mentales superiores que eran como la fuente divina de nuestra existencia,
luces que no eran de la luna ni de las estrellas, facultades más directas y casi sobrehumanas,
ha subido la escalera de la conciencia, pero todo eso solo sirvió para sublimar y enrarecer a
una rara élite humana; sublimándolo tanto, de hecho, que no parecía haber otro objetivo en
esta escalada que un último salto fuera de las dualidades y hacia la paz inmutable de las
verdades eternas. Algunas almas fueron “salvadas”, posiblemente, mientras la tierra seguía
su curso oscuro, cada vez más oscuro. Y lo que debería haber sido el secreto de la tierra se
convirtió en el del cielo. Se cumplió el cisma más espantoso de todos los tiempos,
eldualidad más sombría quedó impresa en el corazón de la tierra. Y los mismos que deberían
haber sido los supremos unificadores de la humanidad se convirtieron en sus divisores, los
Padres Fundadores del ateísmo, el materialismo y todos los demás ismos que luchan por
nuestro mundo. La tierra, engañada, no tuvo más remedio que creer exclusivamente en sí
misma y en su propia fuerza.
Pero el daño no se detiene ahí. Nada es más pegajoso que la falsedad. Se pega a las suelas
de nuestros zapatos aunque nos hayamos desviado del camino equivocado. Otros, en efecto,
habían visto la relevancia terrenal del Gran Proceso –los budistas zen, los iniciados tántricos,
los sufíes y otros– y, cada vez más, las mentes desconcertadas se vuelven hacia él y hacia sí
mismas: nunca han tenido tantas escuelas más o menos esotéricas. floreció Pero el viejo error
se mantiene firme (a decir verdad, no sabemos si "error" es alguna vez un término apropiado,
porque el llamado error siempre resulta ser una ruta indirecta de la misma Verdad que
conduce a una más amplia). vista de sí mismo). Tomó tanto esfuerzo de los Sabios de
aquellos días, y de los sabios menores de estos días, tantas condiciones indispensables de
paz, austeridad, silencio y pureza para que lograran su objetivo más o menos iluminado, que
nuestra mente subconsciente estaba como marcada con un hierro candente con la idea de
que, sin condiciones especiales y maestros especiales y dones un tanto especiales o místicos
o innatos, era Realmente no es posible emprender ese camino, o en el mejor de los casos los
resultados serían magros y proporcionados al esfuerzo realizado. Y seguía siendo, por
supuesto, una empresa individual, una noble extensión del aprendizaje de los libros. Pero
esta nueva dicotomía amenaza con ser más grave que la otra, más potencialmente dañina,
entre una masa no redimida y una élite “ilustrada” que hace juegos malabares con luces de
las que todo se puede decir ya que no hay microscopio para comprobarlo. Las drogas
también son un boleto barato para que nuestra mente subconsciente estaba como marcada
con un hierro al rojo vivo con la idea de que, sin condiciones especiales y maestros
especiales y dones un tanto especiales o místicos o innatos, no era realmente posible
emprender ese camino, o en el mejor de los casos, el camino. los resultados serían escasos y
proporcionados al esfuerzo realizado. Y seguía siendo, por supuesto, una empresa individual,
una noble extensión del aprendizaje de los libros. Pero esta nueva dicotomía amenaza con ser
más grave que la otra, más potencialmente dañina, entre una masa no redimida y una élite
“ilustrada” que hace juegos malabares con luces de las que todo se puede decir ya que no hay
microscopio para comprobarlo. Las drogas también son un boleto barato para que nuestra
mente subconsciente estaba como marcada con un hierro al rojo vivo con la idea de que, sin
condiciones especiales y maestros especiales y dones un tanto especiales o místicos o
innatos, no era realmente posible emprender ese camino, o en el mejor de los casos, el
camino. los resultados serían escasos y proporcionados al esfuerzo realizado. Y seguía
siendo, por supuesto, una empresa individual, una noble extensión del aprendizaje de los
libros. Pero esta nueva dicotomía amenaza con ser más grave que la otra, más
potencialmente dañina, entre una masa no redimida y una élite “ilustrada” que hace juegos
malabares con luces de las que todo se puede decir ya que no hay microscopio para
comprobarlo. Las drogas también son un boleto barato para no era realmente posible
emprender ese camino o, en el mejor de los casos, los resultados serían magros y
proporcionados al esfuerzo realizado. Y seguía siendo, por supuesto, una empresa individual,
una noble extensión del aprendizaje de los libros. Pero esta nueva dicotomía amenaza con ser
más grave que la otra, más potencialmente dañina, entre una masa no redimida y una élite
“ilustrada” que hace juegos malabares con luces de las que todo se puede decir ya que no hay
microscopio para comprobarlo. Las drogas también son un boleto barato para no era
realmente posible emprender ese camino o, en el mejor de los casos, los resultados serían
magros y proporcionados al esfuerzo realizado. Y seguía siendo, por supuesto, una empresa
individual, una noble extensión del aprendizaje de los libros. Pero esta nueva dicotomía
amenaza con ser más grave que la otra, más potencialmente dañina, entre una masa no
redimida y una élite “ilustrada” que hace juegos malabares con luces de las que todo se
puede decir ya que no hay microscopio para comprobarlo. Las drogas también son un boleto
barato para entre una masa no redimida y una élite “iluminada” haciendo malabares con
luces de las que todo se puede decir ya que no hay microscopio para comprobarlo. Las
drogas también son un boleto barato para entre una masa no redimida y una élite “iluminada”
haciendo malabares con luces de las que todo se puede decir ya que no hay microscopio para
comprobarlo. Las drogas también son un boleto barato paradestellos vertiginosos de
luces deslumbrantes.
Pero aún no tenemos la clave, la clave simple. Sin embargo, el Gran Proceso está ahí, el
proceso simple.
Uno tiene que admitir una gran falla en el método y, primero, una falla en la meta
perseguida. ¿Qué sabemos de la meta, realmente, hundidos en la materia como estamos,
cegados por la embestida del mundo? Nuestra primera reacción inmediata es gritar: “¡No
puede ser aquí! ¡No está aquí! ¡No en este lodo, este mal, este torbellino, no en este mundo
oscuro y agobiado!” Debemos salir a toda costa, liberarnos de este peso de carne y lucha y de
esa subrepticia erosión en la que parecemos ser devorados por miles de voraces tonterías. Así
que hemos proclamado que la Meta está arriba, en un cielo de pensamientos liberados, un
cielo de arte, poesía y música: ¡cualquier cielo es mejor que esta oscuridad! Vinimos aquí
simplemente para ganar el tiempo libre para nuestro propio cielo privado, librero, religioso,
pictórica o estética – las largas vacaciones del Espíritu libre al fin. Así hemos subido y
subido, poetizado, intelectualizado, evangelizado; nos hemos desembarazado de todo lo que
nos pudiera agobiar, erigido un muro protector alrededor de nuestras contemplaciones
eremitas, nuestro yoga enclaustrado, nuestras meditaciones privadas, trazado el círculo
blanco del Espíritu, como nuevos hechiceros espirituales. Luego entramos en él, y aquí
estamos.
Pero, al hacerlo, tal vez estemos cometiendo un error tan grande como el del aprendiz
humano en su primera morada en el lago que habría afirmado que la Meta, el cielo mental
que estaba descubriendo a tientas, no estaba en la cotidianidad de la vida, en esas
herramientas para tallar, esas bocas para alimentar, esas redes enredadas, esas innumerables
trampas, pero en alguna cueva de hielo o en el desierto de Australasia, y quién habría
desechado sus herramientas. Las ecuaciones de Einstein nunca habrían visto la luz del día. Al
perder sus herramientas, el hombre pierde su objetivo; descartando todoencarcelado en
el círculo blanco de un llamado Espíritu que no es más que nuestra aproximación humana
para la siguiente etapa de evolución. “La vida... Sólo la vida es el campo de nuestro Yoga”,
4
exclamó Sri. Aurobindo.
Sin embargo, el proceso, el Gran Proceso, está aquí, tal como comenzó hace mucho
tiempo, en la era del Pleistoceno, ese pequeño segundo ocioso, esa introspección del segundo
tipo, pero el movimiento revelado al mono y el movimiento revelado al espiritualista de las
edades pasadas (y superadas) no son de ninguna manera una indicación de la próxima
dirección que debe tomar. No hay continuidad, ¡eso es una ilusión! No hay refinamiento del
mismo movimiento, no se mejora al mono o al hombre, no se perfecciona la herramienta de
piedra o la herramienta mental, no se escalan picos más altos, no se tienen pensamientos más
elevados, no hay meditaciones más profundas o descubrimientos que serían una glorificación
del estado existente, una sublimación de la vieja carne, un halo sublime alrededor de la vieja
bestia - hay ALGO MÁS, algo radicalmente diferente, un nuevo umbral para cruzar,Este
nuevo umbral de visión depende primero de una pausa en nuestra rutina mental y visual
regular, y ese es el Gran Proceso, el movimiento de introspección del segundo tipo, pero el
camino es completamente nuevo: esta es una nueva vida en la tierra, otro descubrimiento por
hacer; y cuanto menos agobiados estemos por la sabiduría pasada, los ascensos pasados, las
iluminaciones pasadas, todas las disciplinas y virtudes y los viejos adornos dorados del
"Espíritu", más libres seamos y más abiertos a lo nuevo, más brotará el camino. bajo nuestros
pies, como por arte de magia, como si brotara de esa profanación total.
This superman, whom we have said is the next goal of evolution, will therefore in no way
be a paroxysm of man, a gilded hypertrophy of the mental capacity, nor will he be a spiritual
paroxysm, a sort of demigod appearing in a halo of light and outfitted with an oversized
consciousness (cosmic, of course) streaked with bolts of lightning, marvelous phenomena
and “Experiences” that would make the poor laggards of evolution pale with envy. It is true
that both things are possible, both exist. There are marvelous Experiences; there are
superhuman capacities that would make the man in the street turn pale. It is not a myth; it is a
fact. But Truth, as always, is simple. The difficulty does not lie in discovering the new
path; it lies in clearing away what blocks the view. The path is new, completely new; it has
never been seen before by human eyes, never been trodden before by the athletes of the
Spirit, yet it is walked every day by millions of ordinary men unaware of the treasure at
hand.
We will not theorize about what this superman is. We do not wish to think him; we wish to
become him, if possible, keeping away from the old walls and old lights, remaining as
completely open as possible, as alert to the great process of Nature as possible – just
walking, for that is the only way to do it, solvitur ambulando. Even if we don't get very far,
who knows, we may still emerge in a first clearing that will fill our hearts, souls and bodies
with sunlight, for everything is one and everything is saved together or nothing is.
Then others will come who will move on to a second clearing.

3. The Sunlit Path

There are two paths, Sri Aurobindo used to say, the path of effort and the sunlit path. The
path of effort is well known. It is the one that has presided over our entire mental life,
because we try to reach for something we do not have or think we do not have. We are full of
wants, of painful holes, of voids to be filled. But the void never gets filled. No sooner is it
filled that another one opens up, drawing us into yet another pursuit. We are like an absence
of something that can never find its presence, except in rare flashes, which vanish
immediately and seem to leave an even greater void. We may say that we lack this or that,
but we really lack one thing, and that is self: There is an absence of self. For what is really
self is full, since it is. Everything else comes and goes, but is not. How could what is ever be
in need of anything else? An animal is perfectly in its animal self, and once its immediate
needs are satisfied, it is in equilibrium, in harmony with the universe. Mental man is not in
his self, though he believes he is – he even believes in the greatness of his self, because it
must have size, like everything else, and there must be bigger and lesser selves, more or less
voracious or talented or saintly or successful selves; but by doing so, man avows his
own weakness, because how could what is self be more or less self? It is, or it is not. Mental
man is not in his self: he is in his inventory, like a mole or a squirrel.
But then, where is that elusive self?... To ask the question is to knock at the door of the
next circle, to engage in the movement of introspection of the second kind. And here, too, it
is pointless to theorize on the nature of the self; it must be sought and discovered
experientially. Now, we did say that the method had to take place in life and matter, because
we can very well shut ourselves up in a room, keep out the sounds of the world, keep out its
desires, tensions and countless tentacles; we can hold all these things at arm's length and,
maybe, from within our little inner circle catch a glimpse of self, some ineffable
transcendence, but the minute we open the door of our room and let go of our grip,
everything will fall back on us again, like a mantle of seaweed over a diver, and we will find
ourselves exactly as before, only less capable of putting up with the noise and swarm of little
cravings awaiting their hour. It is not by the grip of our virtues or exceptional meditations
that we shall clear away that mantle, but by something else altogether. We will therefore start
with what we are and as we are, at the physical level of everyday life.
Somos Bill Smith, un nombre sin significado, un artificio legal para atarnos a la gran
Máquina y a una oscura genealogía de la que no sabemos mucho, salvo que somos el hijo de
nuestro padre, que fue hijo de su padre. , que era hijo de su padre, y que evidentemente
seremos el padre de nuestro hijo, que será el padre de su hijo, que será el padre de su hijo, y
así hasta el infinito. Y caminamos arriba y abajo por el gran bulevar del mundo,aquí o
allá, en un Los Ángeles que se parece cada vez más a Tokio, que se parece cada vez más a la
Ciudad de México, que se parece cada vez más a todas las ciudades del mundo, como un
hormiguero se parece a otro. Muy bien podemos tomar un avión, pero nos volveremos a
encontrar en todas partes. Somos franceses o americanos, pero, a decir verdad, eso es sólo
historia y pasaportes, otro artificio para atarnos de pies y manos a una u otra máquina,
mientras nuestro hermano en Calcuta o Rangún recorre la misma avenida con la misma
pregunta, bajo una bandera amarilla, roja o naranja. Todo esto es el vestigio de los terrenos
de caza, pero no queda mucho para cazar, salvo nosotros mismos, y estamos en camino de
ser aplastados también fuera de esa posibilidad, bajo la apisonadora de la gran Máquina. Así
que subimos y bajamos las escaleras, hacemos llamadas telefónicas, corremos, apresurarnos
a ir de vacaciones o disfrutar de la vida, como nuestro hermano bajo una piel amarilla o
morena: en inglés, francés y chino, estamos acosados ​por todos lados, exhaustos, y no
estamos muy seguros de si estamos disfrutando de la vida o la vida nos está disfrutando .
Pero sigue y sigue igual. Y a través de todo, hay algo que sube y baja, corre y corre, ya
veces, por un segundo, hay una especie de pequeño grito interior: “¿Quién soy yo? ¿Quién
soy? ¿Donde estoy? ¿Dónde estoy?" hay una especie de pequeño grito interior: “¿Quién soy
yo? ¿Quién soy? ¿Donde estoy? ¿Dónde estoy?" hay una especie de pequeño grito interior:
“¿Quién soy yo? ¿Quién soy? ¿Donde estoy? ¿Dónde estoy?"
Ese breve segundo, tan vano y fútil en medio de esta gigantesca prisa, es la verdadera
clave del descubrimiento, una palanca todopoderosa que parece nada -pero la verdad parece
nada, naturalmente, porque si pareciera algo, ya tendríamos retorció su pescuezo, para
encasillarlo y amarrarlo a otra pieza de maquinaria. Es luz; se desliza entre los dedos. Es una
brisa pasajera que refresca todo.
Entonces la pregunta se hunde un poco más profundo. De hecho, no es que se hunda o se
intensifique; es como si una primera bocanada de aire nos permitiera apreciar mejor la
asfixia diaria queviven y revelan capas más profundas a nuestros ojos, otras cubiertas
más sutiles. Efectivamente somos Bill Smith, un artificio legal y nacional, un pequeño
engranaje mecanizado que quisiera salirse de la máquina. Pero, ¿qué hay detrás de Bill
Smith? Hay un hombre caminando por un bulevar, subiendo y bajando por la gran montaña
rusa mental, tarareando con mil pensamientos, de los cuales ninguno importa
verdaderamente, ninguno remedia su pena o su deseo; está lo que piensa el último libro, lo
que grita ese cartel o esos titulares, lo que dijo el profesor o el maestro de escuela o el amigo
o el colega o el vecino -mil transeúntes arremolinándose en la calle interior- pero dónde está
el que no pasa, el inquilino de la vivienda? Está la experiencia de ayer, que enlaza con el
accidente de anteayer, que enlaza con... una red telefónica gigantesca, con interruptores, relés
y comunicaciones instantáneas, pero que en realidad no comunica nada, excepto la misma
historia refrito e independiente, que sigue hinchándose y hinchándose y enrollándose sobre sí
misma y desenrollando una suma de pasado que nunca hace un verdadero presente, o un
futuro que no es más que la suma de un millón de actos que suman cero: ¿dónde está el acto,
dónde? ¿Dónde está el yo de esa suma, el minuto de ser que no es fruto del pasado, el toque
puro de la luz del sol que escapa a esa maquinaria, aún más despiadada que la otra? Está lo
que nos han puesto nuestros padres y madres, y libros, curas, guerrilleros, cáncer del abuelo,
lujuria del tío abuelo, lo bueno de éste, lo menos bueno de aquél; están las Tablas de la Ley
de hierro, los no puedes, los no debes, Newton y las iglesias, Mendel y la ley de gestación de
las células germinales, pero ¿qué germina en todo eso? ¿Dónde está el Germen, la pura
semilla inesperada que se abre repentinamente, el Tú Puedes como un golpe de gracia en esta
ronda implacable condicionada por los padres de nuestros padres dentro de la fortaleza
mental? Hay un hombrecito caminando un bulevar, subiendo y bajando la misma
avenida mil veces; adentro, afuera, es todo lo mismo, como nada caminando en la nada,
cualquiera dentro de cualquier cosa, John o Peter con solo corbatas diferentes: entre esta
farola y aquella no ha pasado nada. ¡No había nada, ni un solo segundo de ser!
Pero, de repente, en este bulevar, hay una especie de asfixia de segundo grado. Nos
detenemos y miramos. ¿Qué miramos? No lo sabemos, pero nos miramos. De repente ya no
estamos en la máquina; ya no estamos en él, ¡nunca lo estuvimos! Ya no somos Bill Smith, ni
americanos, ni neoyorquinos, ni el hijo de nuestro padre, ni el padre de nuestro hijo, ni
nuestro pensamiento, ni nuestro corazón, ni nuestros sentimientos, ni ayer ni mañana, ni
hombre ni mujer, ni nada por el estilo: somos algo todo lo demás. No sabemos qué, pero mira
fijamente. Somos como una ventana que se abre.
Luego se desvanece; la máquina se hace cargo de nuevo.
Pero, solos en nuestra habitación aquella noche, si repasamos el día, repasamos los mil
gestos y pasos y rostros, el ir y venir en ese torbellino gris en el que nada parece haber
pasado, un día entre otros mil que son como una semioscuridad desierta, de repente notamos
una pequeña chispa de luz que sube a la superficie, oh, tan pequeña, tan fugaz que es casi
como una luciérnaga que pasa, y es ese pequeño segundo solitario cuando nos detenemos en
medio del frenesí, ese pequeño segundo de nada, ese paso en falso inútil, ese titubeo del
pensamiento, esa traba del ser, eso es todo lo que queda del día, el único segundo existente,
el único momento habitado. Eso es todo lo que había entre un millón de segundos vacíos.
A partir de entonces, la asfixia se vuelve muy efectiva. Es como si nuestro ser hubiera
comenzado a sentir una fisura imperceptible en la oscuridad, alguna grieta que ni siquiera
sabemos deja entrar la luz, ¿y qué luz, ya que parece aún más oscura que antes? Pero
volvemos a él a pesar de nosotros mismos. Hay como otro aire circulando, un
impalpable cambio de densidad, y al mismo tiempo como un fuego que se enciende, un
oscuro fuego negro que no sabe nada excepto que necesita, necesita mucho de otra cosa.
Fuera, fuera con la mente y sus velas encendidas,
5
¡ Enciende, enciende los soles que nunca mueren!
Entonces Bill Smith -que ya no es nada en realidad, que es cada vez menos algo, que se
escapa por todos los poros de su piel- se detiene de nuevo, se detiene cada vez más en medio
del gran bullicio, y ni siquiera pregunta ya no es una pregunta, ni siquiera espera una
respuesta: se ha convertido en la pregunta, un fuego vivo de la nada, una pregunta pura,
palpitante, una ausencia creciente, tan punzante que es casi como una presencia. Se detiene
aquí, se detiene allá, levanta los ojos ciegos hacia este cartel callejero, ese hombre vestido de
marrón, esos millones de humanos sombríos; ya ni siquiera es un pensamiento, ni siquiera un
sentimiento: está a un paso de sí mismo, de ese algo que se mueve, sube y baja, transmite
pensamientos y sentimientos y recuerdos y deseos, y funciona como un reloj bien engrasado.
cerrado desde cuando? – desenrollar y desenrollar, dentro, fuera, es todo lo mismo. Es ese
sitio de quietud repentina, ese grito de asfixia, esa mirada ciega de recién nacido de un
mundo por venir, al parecer, pero que late como lo único existente en esta inexistencia. Está
en una tierra de nadie del ser, a veces en un estado de desgarramiento del no-yo, de modo
que el desgarro parece que el desgarro es la única medida del ser en él.
Ahora el páramo, ahora el silencio
6
Una pared oscura y vacía, y detrás el cielo.
Así que por la noche, solo en su habitación, vuelve a mirar esos breves segundos que
brillan inexplicablemente, que incluso irradian como proyectados más allá de sí mismos,
bañando todo lo que tocan con gotas de su luz; el hombre de marrón, el cartel absurdo, el
rayo de sol en un banco del parque son como imbuidos de una vida especial, capturados,
fotografiados hasta el más mínimo detalle: viven, son. Todo lo demás es como polvo tragado
en un limbo de inexistencia. Sin embargo, no había pensamiento en él, ni sentimiento, ni
memoria, ni siquiera ningún yo, especialmente ningún yo; fue el segundo en el que todo eso
se había ido, cuando se topó con un no-yo bastante vertiginoso.
Entonces el vanidoso caminante descubre algo más. Se da cuenta de que esas pequeñas
gotas de luz dispersas (¿es luz? es más bien como una erupción repentina en otra cosa, una
vibración tan rápida que escapa a nuestras percepciones habituales y traducciones coloridas;
vibra, es algo que vibra, como una nota de otra música para la que aún no tenemos oído,
pinceladas de colores de otro país para el que aún no tenemos ojos), esos diminutos hitos de
una geografía ciega, son como indestructibles. Viven y siguen viviendo mucho tiempo
después de su muerte, como si nunca hubieran muerto. Y de hecho nunca pasan; son lo único
que no pasa. Parece como si esa pequeña lágrima ahí, frente a ese cartel o banco del parque,
esa mirada súbita ante la nada, mantuviera su propia intensidad; esa gota de otra cosa, ese
llanto repentino por nada, sigue siendo, como si se hubiera instalado en una hendidura
secreta en nosotros y siguiera vibrando y vibrando, gota a gota sin disiparse jamás, sin
perderse jamás; y se va acumulando y acumulando como un depósito inagotable en nosotros,
un refugio en ciernes, un juego de pilas que se va cargando poco a poco con otra intensidad,
y que es como un comienzo de ser.Comenzamos a emprender el camino iluminado por
el sol.
Ya no estamos del todo en la máquina, aunque todavía nos pueda enganchar de vez en
cuando, pero sólo para hacernos sentir su tensión aplastante, su giro oscuro en una nada que
conecta con la nada que conecta con la nada: hemos sentido otro aire. , aunque parezca nada,
y ya no aguantamos más esta inexistencia, que divaga de un extremo a otro del planeta, de
una llamada a otra, de una cita a otra, que sube y baja por las interminables moler donde
nunca pasa nada, excepto la misma historia sempiterna con diferentes caras y diferentes
nombres y diferentes palabras, en este bulevar o en otro, ¡tiene que ser! Entre esta farola y
aquella, este tercer piso y el cuarto, estas 9 am y 9:30 am de un reloj que cronometra nada,
algo tiene que ser, para vivir, esta pisada tiene que tener su significado eterno como si fuera
única en los millones de horas en la esfera, este gesto tiene que ser soportado por alguien,
este quiosco que pasamos, este rasgón en la alfombra, este timbre que tocamos, este segundo
– este segundo – tiene que tener su propia totalidad única e insustituible de existencia como
si sólo él fuera a brillar hasta el final de los tiempos – ¡oh, no esta nada caminando en la
nada! ¡Que sea, sea, sea!... Queremos recordar, recordar todo el tiempo, y no sólo ir a la
deriva por el bulevar como una medusa. Pero ¿recuerdas qué? Ni siquiera sabemos qué es lo
que hay que recordar; sin duda, ni yo ni la máquina, ni nada que vuelva a conectar una cosa
con otra. Un puro recuerdo, que acaba convirtiéndose en una llamada, un fuego que arde por
nada,fugado, llenó sus pulmones con otro aire, quien escucha otra canción, corre a otro
ritmo, y es casi como un ritmo eterno, muy vasto y suave. Y de repente, levanta la cabeza en
medio de ese bulevar; asoma la cabeza por encima del frenesí; y es una mirada tan clara, tan
luminosa, casi alegre, chispeante, amplia y soleada, que lo abarca todo de un vistazo, tan
triunfante y segura y cristalina, realeza instantánea. ¡Estamos! ¡Está!
Estamos en el camino iluminado por el sol, como llevados por esa pequeña vibración
creciente del ser.
We had no need of silence, of a well-insulated room, of keeping life's tentacles at a
distance. On the contrary, the tighter they grasp and try to suffocate us, the more deafened we
are by all that racket of life, and the more it burns inside, the hotter it is, the greater the need
to be that and only that, that other vibrating thing without which we cannot live or breathe –
forgetting it even for a second is to fall into total suffocation. We are treading the sunlit path
amidst the world's darkness – inside, outside, it's all the same, alone or in a crowd we are
forever safe, nothing and nobody can take that away from us! We carry our secret royalty
everywhere we go, moving ahead gropingly within another geography, which gradually
reveals secret harbors and unexpected fjords and continents of peace and glimpses of
unknown seas reverberating with the echo of a vaster life. There is no more wanting or not
wanting in us, no more compulsion to acquire this or that, no struggle to live or become or
know: we are borne by another rhythm that has its spontaneous knowledge, its clear life, its
unforeseeable will and lightning effectiveness. A different kingdom begins to open up to us;
we cast another look at the world, still a little blind and unknowing, but insightful, as if
pregnant with a reality yet unborn, made wide by a knowledge still unformulated, a still
shy wonderment. Perhaps we are like that brother ape of not so long ago who looked at his
forest with a strange look, at his mates who ran and climbed and hunted so well but were not
aware of the clear little vibration, the odd marvel, the sudden stillness that seemed to sunder
the dark clouds and stretch far, far away, into a vastness vibrating with creative possibilities.

4. The Fork in the Road

From this point on, the road forks, and taking one path rather than the other entails far-
reaching consequences that can extend over an entire lifetime. Not that one path is true and
the other false, for we tend to believe that everything is ultimately true, since it exists, but
this is a truth that grows, and falsehood is merely dawdling or persisting in a truth that has
outlived its time and usefulness. From the moment we have broken loose from the machine,
the outer as well as the inner one (the former is really a reflection or expression of the latter,
and once we change inside, we will necessarily change outside; if we cease to “mentalize”
life, it will cease being a mental round and become another life), from that moment on, we
literally begin to have a certain “latitude.” No longer bound to the shadowy little person like
a tethered goat, we can choose to move in two distinct directions. We can take the ascending
path, that is, subtilize ourselves more and more, cast off the earthly burden, soar off in the
enchanted little rocket of light we are beginning to sense, and come upon freer realms of
consciousness, explore airy ranges, discover higher mental planes that are like the pure
source of everything that takes place, distorted and approximate here, the angel face of
what is looking more and more like a caricature. 7 It is very tempting, so tempting in fact
that all the sages and rather hasty seekers, or even simply those we would today call
advanced minds or geniuses, have taken it – it has lasted for thousands of years. But,
unfortunately, once we reach those higher strata, it is very difficult to come back down; and
even if we wish to come down, moved by some charitable or humanitarian urge, we notice
that the ways above are fairly ineffective here. There seems to be an unbridgeable gulf
between that light and this darkness, and what we want (or are able) to bring down from up
there reaches here diminished, diluted, disfigured, leaden, finally to be lost in the Machine's
great morasses.

But too bright were our heavens, too far away,

Too frail their ethereal stuff;
Too splendid and sudden our light could not stay;
The roots were not deep enough. 8

It is the age-old story of the ideal versus “reality.” The ideal is inevitably realized, since it
is but an advanced future, but it is a long-drawn-out course in which the truth often appears
thwarted, slighted. Therefore, it is this course, the faulty transmission between the “summits”
and the plains, which ought to be shortened.
But perhaps the “summit” is not located up above. Perhaps it is everywhere here, at
ground level, simply covered up by the Machine and all our successive evolutionary layers,
like the diamond in its matrix. If the path of ascent is the only way out, then we all had better
get out once and for all. And if the saint really is the triumph of the ape, one may doubt that
evolution will ever reach its satisfying, and blessed, goal, and that the entire earth will
become hallowed. What then of the others, those who balk at saintliness? We do not
believe that evolution's ultimate design is a moralistic sorting out of the elect and the
damned. Evolution is not moralistic; it just is, and it grows its entire tree so all its flowers can
produce blossoms. Evolution is not ascetic; it embraces everything sumptuously and
opulently. Evolution has not deserted the earth, or it would never have started on earth.
Nature is not incoherent; she is wiser than our mental coherence, wiser even than our
saintliness.
But she is slow. That is her shortcoming.
So we want to shorten the course. We want to compress evolution, effect a concentrated
evolution, while still respecting its methods. And since Nature embraces everything, we shall
follow her example. Since she does not run away from herself but strives always to develop
her seeds into fruits, we shall endeavor to bring that seed to fruition, to make what is already
inside, and around and everywhere, blossom. Only, we have to find that particular seed.
There are many wild seeds in this world – although they, too, have their charm and
usefulness. Thus, we shall not seek our summit up above but all the way down at the bottom,
for our secret may already be there, in the simple, infallible Truth that one day cast this seed
upon our good earth. Then we will perhaps discover that what we were looking for is so near
that there is no distance to travel, no unbridgeable gulf, no faulty transmission or dilution of
power across ranges of consciousness, and that the Truth is right here, immediate and all-
powerful, in each atom, each cell, each second of time.
En resumen, el método no será como una flecha, rechazando todos los obstáculos para
elevarse a las alturas espirituales, sino que lo abarcará todo; no será un ascenso precipitado
sino un descenso o, más bien, un desvelamiento de la Verdad que lo impregna todo, hasta las
mismas células de nuestro cuerpo.

5. La nueva conciencia
Hay un hecho radicalmente nuevo.
no es viejo Se remonta a sólo unos pocos años. Es un nuevo comienzo en la tierra, y
quizás en el universo, tan simple y desconcertante como debió ser la aparición de la primera
vibración mental entre los grandes simios.
Un nuevo comienzo no es consciente de sí mismo, no es atronador ni estremecedor. Es
simple y vacilante, frágil como un retoño joven, y uno no sabe bien si es todavía el viento de
ayer lo que se siente o algún soplo nuevo, casi igual y sin embargo tan diferente, que deja a
uno un poco atónito e incrédulo, como una maravilla cogida desprevenida, una sonrisa
atrapada, que se desvanece instantáneamente si uno mira demasiado. Un comienzo son mil
diminutos trazos iniciales que van y vienen; cepillarse y escabullirse; brotan de la nada, sin
ton ni son, porque son de otra ley; reírse y burlarse de todo, porque son de otra lógica;
reaparecen cuando los creíamos perdidos y nos dejan en el ridículo cuando creíamos que los
habíamos agarrado, porque son de otro ritmo o, quizás, de otra forma de ser. Y todavía, sin
embargo, estas pequeñas líneas poco a poco forman otra imagen; estos pequeños trazos
repetidos hacen unalgo sin nombre que vibra diferente y nos cambia
imperceptiblemente, arrancando un acorde que no sabe muy bien su nota pero que acaba
creando otra música. Todo es igual, y todo es diferente. Uno nace sin darse cuenta.
 Por lo tanto, no podemos decir con precisión cómo funciona, como tampoco los simios de
antaño podían decir lo que había que hacer para controlar el pensamiento. Podemos, sin
embargo, tratar de describir algunos de estos escurridizos trazos, señalar una dirección
general y, junto con nuestro viajero del nuevo mundo, seguir paso a paso el hilo de un
descubrimiento que parece a veces incoherente pero que finalmente forma un todo coherente.
. Nunca hemos estado en ese país antes. Incluso parece tomar forma bajo nuestros pies, casi
crecer a nuestra mirada, como si al notar esta curva, ese brillo casi travieso, la animara a
crecer y a dibujar esta línea punteada bajo nuestros pies, esta otra curva, y esa colina
encantadora, hacia el cual corremos con el corazón palpitante. Nuestro viajero del nuevo
mundo es ante todo un observador: nada escapa a su atención, ni un detalle, ni el más
mínimo encuentro, la menor conjunción o la correspondencia apenas perceptible: la
maravilla nace en gotitas, como si el secreto fuera de un orden infinitesimal. Es un
observador microscópico. Porque tal vez no haya cosas "grandes" o pequeñas, sino una y la
misma corriente suprema cuyos puntos están tan supremamente llenos de conciencia y
significado como la suma total de todos los universos, como si, en realidad, la meta completa
estuviera en cada uno. instante.
Por lo tanto, hemos llenado todos y cada uno de los páramos de nuestros días, ya no hay
desperdicio, hemos infundido el vacío entre dos actos con el ser, e incluso nuestros actos ya
no están tan completamente atrapados en la Máquina. Podemos hablar, llamar por teléfono,
escribir o conocer gente, pero de fondo algo sigue estando, vibrando,vibrando muy
suavemente, como un soplo de un mar lejano, el fluir de un riachuelo a lo lejos; y si nos
detenemos por un momento en medio de un gesto y damos un solo paso atrás, estamos
instantáneamente en ese pequeño río siempre tan fresco, ese espacio abierto, esa extensión
fácil, y nos hundimos en él como en el reposo de la Verdad. porque sólo la Verdad está en
reposo, ya que es. Por extraño que parezca, este tipo de deslizamiento o cambio del centro
del ser no afloja nuestro control sobre la vida, no nos arroja a una especie de estado de sueño
que estaríamos tentados a llamar hueco. Al contrario, estamos completamente despiertos -
parece incluso que el durmiente estuviese en quien habla, escribe y telefonea-, en estado de
alerta, pero no atentos a los engranajes de la máquina, al juego de los rasgos, al cálculo de el
siguiente paso, el torbellino de las apariencias: estamos absortos en otra cosa, como si
escucháramos detrás de nuestra cabeza, en esa extensión vibrante, ese fluir pausado; ya veces
sentimos variaciones de intensidad, cambios de ritmo, presiones repentinas, como si un dedo
de luz presionara allí, trayendo algo a nuestra atención, llamando nuestra atención sobre un
punto en particular al brillar su luz. Entonces, sin saber por qué, pronunciamos algunas
palabras, hacemos un gesto o, por el contrario, nos abstenemos de hacer un gesto, nos
volvemos aquí en lugar de allá, sonreímos cuando la persona con la que hablábamos parecía
tan desagradable, o, en al contrario, despídalo rápidamente cuando parecía tan bien
intencionado. Y todo es exactamente como debe ser, a la perfección. Lo que hicimos o
dijimos fue exactamente lo que se tenía que hacer o decir, justo donde teníamos que
volvernos para evitar el accidente o tener el encuentro necesario, dos días o dos horas más
tarde, en total asombro, comprendemos el significado o la exactitud de nuestra acción. Es
como si nos hubieran introducido en un funcionamiento de la verdad.
Y nos empieza a llamar la atención una primera peculiaridad. Estas indicaciones que nos
llegan, estas percepciones o presiones súbitas, no tienen nada en común con las que
vienen de arriba cuando seguimos el camino del ascenso: no son revelaciones, ni
inspiraciones, ni visiones, ni iluminaciones, ni los relámpagos y truenos de los planos
superiores. de la mente. Parecen, más bien, un funcionamiento muy humilde y material,
preocupado por el más mínimo detalle, por el más mínimo soplo, esa esquina, ese gesto
automático, esas mil pequeñas idas y venidas. Parece casi un funcionamiento a nivel del
suelo.
Pero al principio este funcionamiento es todavía incierto. Estamos constantemente
arrebatados por la vieja maquinaria, el hábito de cavilar, juzgar, deducir, calcular, e
inmediatamente es como si un velo cayera, una pantalla se interpusiera entre la tranquila
claridad de atrás y el arduo torbellino aquí: las comunicaciones están atascadas. . Una vez
más, tenemos que dar un paso atrás y encontrar la extensión cómoda, y es irritante, poco
comunicativa y aparentemente indiferente a nuestro destino, oponiendo un silencio neutral,
un vacío sin alivio a la pregunta que le enviamos y que aún requeriría una respuesta
inmediata. . Así que cedemos una vez más; encendemos la máquina nuevamente, solo para
darnos cuenta de que todo estaba en blanco detrás para que no nos moviéramos al frente, y
que aún no había llegado el momento de una respuesta. Seguimos tropezando y persistiendo,
confiado pero torpe por fuera (o por delante), cuando las circunstancias exigen rapidez y
eficacia, y los que trabajan con la vieja razón pueden mofarse, como quizá el viejo
antropoide veterano se mofaba de la torpeza del hombre aprendiz: echamos de menos la
rama. Nos caemos y nos levantamos. Seguimos. Pero gradualmente, a medida que nuestra
"desmecanización" gana terreno, se vuelve firme y más perfecta, las comunicaciones se
vuelven más claras, las percepciones más exactas y precisas. Empezamos a desentrañar toda
una red revuelta a medida que nuestra “desmecanización” gana terreno, se vuelve segura y
más perfecta, las comunicaciones se vuelven más claras, las percepciones más exactas y
precisas. Empezamos a desentrañar toda una red revuelta a medida que nuestra
“desmecanización” gana terreno, se vuelve segura y más perfecta, las comunicaciones se
vuelven más claras, las percepciones más exactas y precisas. Empezamos a desentrañar toda
una red revueltaque antes parecía la lógica misma. Desde dentro de la claridad tranquila,
notamos una multitud de movimientos que se elevan desde abajo, desde afuera, desde otros;
es una mezcla de vibraciones, una cacofonía de impulsos minúsculos, un campo de batalla,
una arena llena de oscuros contendientes, pulsiones ciegas, destellos oscuros, voluntades
microscópicas y obstinadas. Y de repente, en todo ese embrollo cae una gotita de nuestro río
tranquilo -sin quererlo ni intentarlo ni siquiera pedirlo- y todo se afloja, se allana,
desaparece, se disuelve. Ese rostro que tenemos delante, esa pequeña circunstancia
chirriante, ese nudo de dificultad, esa obstinada resistencia se desvanece, se disuelve, se
alisa, se abre como por arte de magia. Empezamos a entrar en la maestría.
Pero es un tipo curioso de dominio: ¡no nos obedece en absoluto! Por el contrario, en el
momento en que intentamos usarlo, se nos escapa por completo, se nos escapa de los dedos,
se burla de nosotros y nos deja como un tonto, como un aprendiz de escultor que intenta
imitar el trazo del Maestro: nuestro trazo falla. Incluso nos golpeamos los dedos. Y
aprendemos. Tal vez aprendamos a no querer nada. Pero es un poco más complicado que eso,
complicado desde nuestro punto de vista, por supuesto, porque todo es complicado de este
lado; es la complejidad misma. De hecho, es simple. Estamos aprendiendo la ley del ritmo.
Porque la Verdad es un ritmo.
Tiene corrientes rápidas, cascadas escarpadas, tramos flojos que se adentran en sí mismos
como un mar en un mar más profundo, como un gran pájaro en el azul infinito. Tiene
impulsos repentinos, diminutas puntas de diamante que sondean y perforan, silencios blancos
expansivos como una estepa en la eternidad de las edades, como una mirada insondable que
abarca vidas tras vidas, océanos de dolor y trabajo, continentes de lucha, camino tras camino
de oración y fervor. Tiene arranques bruscos, milagrosos desenlaces instantáneos, una larga e
infatigable paciencia que sigue cada paso, cada estremecimiento de ser como un murmullo
de eternidad sosteniendo el minuto.Y detrás de ese destello instantáneo o de espada, esa
vasta lentitud que despliega su estela de infinito, ese punto ardiente que estalla, esa palabra
imperiosa o esa presión apremiante, siempre hay una especie de claridad tranquila, una
distancia cristalina, una pequeña nota blanca como la nieve que parece haber viajado y
viajado a través de extensiones de luz serena, filtrada desde una infinidad de clarividente
suavidad, goteando desde una vasta pradera bañada por el sol donde nadie sufre, actúa o se
convierte, una extensión arrolladora que sostiene la pequeña nota, el gesto , la palabra, y la
brusquedad de un acto brotado de una paz insondable donde el ruido del tiempo y el apremio
de los hombres y el torbellino de los dolores se envuelven en su manto de eternidad, ya
sanada, ya pasada, ya llorada. Porque la Verdad envuelve al mundo como en un gran manto
de suavidad, en un cielo infinito donde se derriten nuestros pájaros negros y aves del paraíso,
penas de aquí y de allá, alas grises y rosas. Todo se vuelve uno, se ajusta a esa nota, y está
afinado; todo es simple e inmaculado, sin rastro, impronta o duda, porque todo fluye de esa
música, y este minucioso gesto inmediato armoniza con un gran oleaje que seguirá rodando
mucho después de que nos hayamos ido.
Pero si el “yo” interfiere, aunque sea por un segundo, un pequeño remolino, un pequeño
yo, un pequeño nódulo pegajoso y duro, un poco de obstinación, todo sale mal y comienza a
chirriar, quiere o no quiere, vacila y titubea. hay confusión instantánea: la consecuencia del
acto, la consecuencia de todo, el recuerdo inquietante, la huella pegajosa, el trabajo en todo.
Porque no es suficiente tener claro en nuestra cabeza; tenemos que ser claros en todas partes.
En esa tranquila claridad que hay detrás, tropezamos de hecho con un segundo nivel de
confusión, uno más profundo (este es verdaderamente un camino descendente). A medida
que nuestra maquinaria mental se vuelve más silenciosa, apreciamos hasta qué punto
cubriótodo arriba -toda la existencia, el menor gesto, el menor aleteo de una pestaña, la
menor vibración, como una hidra voraz y en constante crecimiento- y vemos que la bizarra
fauna que ocultaba empieza a aparecer a plena luz del día. Esto ya no es una arena sino un
pantano repleto de todo tipo de microbios psicológicos: una multitud de reflejos minúsculos
como las sacudidas del pulso, miles de deseos, completo con el pez moteado más grande de
nuestras idiosincrasias instintivas, nuestros gustos y disgustos innatos. , nuestras afinidades
“naturales” y todo el juego discordante de nuestras simpatías y antipatías, atracciones y
repulsiones – un mecanismo que se remonta a la era Precámbrica, un residuo masivo del
hábito de devorarnos unos a otros, un enorme vórtice multifacético en el que las afinidades
selectivas son poco más que una extensión de las afinidades gustativas. Así, no sólo hay una
maquinaria mental sino también vital. Deseamos y queremos. Desgraciadamente, queremos
todo tipo de cosas contradictorias, que se mezclan con las voluntades contradictorias de
nuestro prójimo, formando una mezcla ciega; y ni siquiera sabemos si el triunfo de la poca
voluntad de hoy no está preparando la ruina de mañana, o si este deseo satisfecho, esta virtud
austera y justa, ese gusto noble, ese “altruismo” bien intencionado o ideal severo no está
obrando algún desastre peor que el mal que intentábamos curar. Toda esta mezcolanza vital,
adornada con etiquetas mentales y justificaciones, que filosofa y escupe sus maravillosas e
impecables razones, aparece ahora en sus verdaderos colores, podríamos decir, en el pequeño
claro tranquilo donde hemos tomado nuestra posición. Y aquí, también, aplicamos
gradualmente el mismo proceso de “desmecanización”. En lugar de lanzarnos de cabeza a
nuestras sensaciones y emociones, a nuestros gustos y disgustos, a nuestras certezas e
incertidumbres, como el animal en sus garras (pero sin su destreza), tomamos
unaretrocedemos, nos detenemos y dejamos que el torrente amaine, frenamos el reflejo, el
juicio perentorio, la emoción mixta o menos mixta -en todo caso, es una mezcla para el
arroyuelo claro que fluye en el fondo, el indescifrable rayo de la luz del sol: de repente el
ritmo se rompe, el agua ya no es clara, el rayo se fragmenta. Estas rupturas, estas
interferencias, estas intrusiones discordantes se vuelven cada vez más insoportables. Es
como una repentina falta de oxígeno, un hundimiento en el lodo, una ceguera intolerable, el
desmoronamiento de un cantito detrás, que hacía la vida suave y vasta y rítmica, como una
gran pradera arrastrada por una brisa de otra parte.
For there is really a rhythm of truth behind, and around and everywhere, a vast and
tranquil flowing, a space of weightless time in which the days and hours and years seem to
follow the unalterable movement of the stars and moons, rising and falling like a tide from
the depths of time, harmonizing with the movement of the whole, and filling this present
little fleeting second with an eternity of being.
That is where we have taken our position, in that little clearing. It is our base, our crystal-
clear retreat, our Himalaya of the boulevards, our tiny unalterable song. And finally we
realize there is no need “to do” or “not to do,” to get involved or not, to want or not, to
master; all we need is to be there, securely, and to let that little rhythm flow into things, that
clear cadence into the darkness of circumstances, that tranquil ray onto all beings. And
everything straightens out, simply, marvelously, without our knowing why, by the single fact
of being there. All the shadows are dissolved, order is restored, peace and harmony are
settled, the rhythms are corrected – for there is no real evil, no enemy or contradictions, only
discordant rhythms. When we are in harmony with ourselves, everything is in harmony – but
not according to our ideas of good and evil, happy and unhappy, failure and success, but
according to another order, which gradually turns out to be infallible and endowed with
extended foresight – an order of truth.
And each minute becomes clear. Each face behind its shadows, each circumstance behind
its turmoil, each chance step, each accident, each fall reveals its meaning, like a core of pure
truth trying to become. There is no more judging, no more wrong impulses, no haste or
tension or eagerness, no fear of losing or missing, no disquieting uncertainties or soon
questioned certainties: there is that, which flows, which is true, and which only wants to be
truer and truer, because Truth is life's great sweetness, peace and breadth of being, exactness
of each gesture and perfection of each moment.
Y de nuevo nos sorprende el mismo fenómeno. Esta no es una conciencia sublime como la
que se encuentra en las cumbres del Espíritu, que es sólo un paroxismo del yo. Aquí no hay
destellos, sino chispas minúsculas que pueblan nuestros segundos con una dulzura de
eternidad; sin cordilleras deslumbrantes, solo pequeños claros donde respirar es fácil a cada
instante; no visiones cósmicas, sino gotitas de verdad que parecen llenar cada punto de
sentido total; sin profecías ni predicciones; sin éxtasis, sin revelaciones, sólo una mirada
sencilla y clara que hace lo que se necesita cuando se necesita y prepara humildemente las
maravillas por venir; no revoluciones momentáneas, sino una pequeña revolución a cada
momento que gira sobre un sol imperceptible en el corazón de las cosas; no hay cosas
grandes, no hay cosas pequeñas:
Este es el gran hecho nuevo en el mundo. Esta es la nueva conciencia anunciada por Sri
Aurobindo, el comienzo microscópico de una tierra-de-la-verdad. Porque no habían
visto (o no había llegado el momento), los sabios de antaño buscaron el cielo escalando las
altas cumbres del Espíritu. Pero el cielo está entre nosotros. Va creciendo por nuestra mirada,
haciéndose más fuerte con cada obstáculo, cada gesto de verdad, cada segundo realmente
vivido; va delineando sus graciosas colinas bajo nuestros pasos sorprendidos y vibra
imperceptiblemente en una pequeña erupción de ser arrancados de nuestros grandes páramos.

6. La ruptura de los límites

Habíamos salido en busca de un yo en medio de toda esta maquinaria interna y externa;
necesitábamos tanto algo más que esta suma genérica, esta ficción jurídica, este currículum
vitae que es como un currículum de la muerte, esta suma de acciones y gestos cotidianos que
suman cero o perpetuamente en la esperanza de algo inescrutable y esquivo, esta cresta de la
existencia deslizándose para siempre bajo nuestros pies y retrocediendo en la distancia, hacia
otra ola, la repetición más o menos feliz de la misma vieja historia, del mismo “programa”
almacenado en la computadora con los cromosomas de nuestros padres, nuestros estudios,
nuestros años de formación y deformación; algo que no era el maletín que cargamos a todos
lados, ni el estetoscopio, ni la pluma, no la suma de nuestros sentimientos ni la suma de
nuestros pensamientos inmutables que nos dejan para siempre iguales y solos en nuestra
pequeña isla del yo que no es el yo, que son millones de cosas apiñadas en nosotros desde el
exterior, desde alrededor y arriba y abajo nosotros, de la vida, del mundo, de otros seres,
¿dónde está el yo? ¿Qué soy yo en todo eso? ¿Dónde estoy? La pregunta se había vuelto tan
insoportable que un día salimos –entró en la nada, que tal vez era algo, pero lo era todo,
la única forma de salir de la isla de plomo. Luego, poco a poco, en el diminuto intervalo
vacío entre esta sombra del yo mecánico y ese algo, o nada, que lo vigila todo, vimos crecer
en nosotros una llama de necesidad, una necesidad que se hacía cada vez más intensa y
ardiente a medida que la oscuridad se hizo más espesa dentro y alrededor de nosotros, una
llama inexplicable saltando en esa nada sofocante. Y lentamente, muy lentamente, como un
vago amanecer surgiendo de debajo de la noche, como una ciudad lejana envuelta en la
niebla, vimos que empezaban a aparecer lucecitas titilantes, señales tenues, tan tenues que
parecían luces flotando en un mar oscuro, que podría han estado a diez pies o diez millas de
distancia, a menos que fueran el reflejo de las estrellas o la fosforescencia de las noctilucas
bajo las olas. Pero incluso esa nada ya era algo en un mundo lleno de una nada tan
insuperable. Así que perseveramos. La pequeña llama de la necesidad se instaló en nosotros
(¿o fuera de nosotros, o en nuestro lugar?); se convirtió en nuestro compañero, nuestra
presencia en medio de una ausencia de todo, nuestro calibre, nuestra intimidad siempre
ardiente. Y cuanto más crecía, llamando desde dentro de nosotros, llamando tan
desesperadamente en esta nada vacía y asfixiante, más brillantes crecían las señales, titilaban
un poco por todas partes bajo nuestros pasos, como diciendo: “¿Ves? ¿Ves?”, como si llamar
al nuevo mundo lo hiciera nacer, como si algo respondiera, se hiciera más firme, se formara
en líneas, coordenadas, canales, y empezáramos a entrar en otro país, otra conciencia, otra
forma de ser, pero ¿dónde está? “yo” en todo esto, el que dirige y posee, ese singular viajero,
Así que miramos atentamente a derecha e izquierda: ¿dónde está el “yo”, quién es el
“yo”?... ¡No hay un yo! Ni un rastro, ni una sola onda de ella. ¿Cuál es el uso? Hay esta
pequeña sombra enfrente, que se apropiaba y amontonaba sentimientos, pensamientos,
poderes, planes, como un mendigo temeroso de ser robado, temeroso de la miseria;
amontonaba desesperadamente en su isla, pero seguía muriendo de sed, una sed perpetua en
medio de la hermosa lámina de agua; siguió construyendo líneas de defensa y fortalezas
contra esa inmensidad abrumadora. Pero dejamos la isla de plomo; dejamos caer la fortaleza,
que no era tan fuerte como todo eso. Entramos en otra corriente que parecía inagotable, un
tesoro dándose sin piedad: ¿por qué retener algo del minuto presente cuando en el siguiente
había todavía otras riquezas? ¿Por qué habríamos de pensar o planear algo cuando la vida se
organizaba de acuerdo con otro plan, que desbarató todos los viejos planes y, a veces, por un
segundo, en una especie de oleada de risa, echemos un vistazo a una maravilla inesperada,
una libertad repentina, una desvinculación completa del viejo programa, una pequeña ley
ligera y sin trabas que abrió todas las puertas, derribó las consecuencias ineluctables y todas
las viejas leyes de hierro con el movimiento de un dedo, y nos dejó atónitos por un minuto,
en el umbral de una inconcebible extensión de luz solar, como si hubiéramos entrado en otro
sistema solar -que quizás no sea un sistema en absoluto- como si romper los límites
mecánicos en su interior hubiera provocado la misma ruptura de los límites mecánicos fuera.
Quizá porque la Maquinaria a la que nos enfrentamos es una y la misma: El mundo del
hombre es lo que él piensa; sus leyes son el resultado de su propia coacción. derribó las
consecuencias ineluctables y todas las viejas leyes de hierro con un movimiento de un dedo,
y nos dejó atónitos por un minuto, en el umbral de una inconcebible extensión de luz solar,
como si hubiéramos entrado en otro sistema solar, que tal vez no sea un sistema en absoluto,
como si la ruptura de los límites mecánicos en el interior hubiera causado la misma ruptura
de los límites mecánicos en el exterior. Quizá porque la Maquinaria a la que nos enfrentamos
es una y la misma: El mundo del hombre es lo que él piensa; sus leyes son el resultado de su
propia coacción. derribó las consecuencias ineluctables y todas las viejas leyes de hierro con
un movimiento de un dedo, y nos dejó atónitos por un minuto, en el umbral de una
inconcebible extensión de luz solar, como si hubiéramos entrado en otro sistema solar, que
tal vez no sea un sistema en absoluto, como si la ruptura de los límites mecánicos en el
interior hubiera causado la misma ruptura de los límites mecánicos en el exterior. Quizá
porque la Maquinaria a la que nos enfrentamos es una y la misma: El mundo del hombre es
lo que él piensa; sus leyes son el resultado de su propia coacción. como si hubiéramos
entrado en otro sistema solar, que quizás no sea un sistema en absoluto, como si la ruptura de
los límites mecánicos en el interior hubiera causado la misma ruptura de los límites
mecánicos en el exterior. Quizá porque la Maquinaria a la que nos enfrentamos es una y la
misma: El mundo del hombre es lo que él piensa; sus leyes son el resultado de su propia
coacción. como si hubiéramos entrado en otro sistema solar, que quizás no sea un sistema en
absoluto, como si la ruptura de los límites mecánicos en el interior hubiera causado la misma
ruptura de los límites mecánicos en el exterior. Quizá porque la Maquinaria a la que nos
enfrentamos es una y la misma: El mundo del hombre es lo que él piensa; sus leyes son el
resultado de su propia coacción.
Pero esta otra forma de ser no carece de lógica, y esa lógica es la que debemos tratar de
captar, si es posible, si queremos pasar conscientemente al otro estado, no sólo en nuestra
vida interior sino también en la exterior. Debemos conocer las reglas del pasaje.
A decir verdad, no se revelan fácilmente, porque son demasiado simples. Se necesita
incansableexperimentar, mirar, observar y sobre todo –sobre todo– mirar lo
microscópico. Imaginamos que los grandes primates del pasado que avanzaban inciertamente
hacia la edad adulta debieron descubrir el secreto del otro estado gradualmente, en miles de
pequeñas fracciones de segundo, cuando notaron que la misteriosa pequeña vibración que se
interponía entre ellos y su acto mecánico había desaparecido. el poder de hacer diferente su
gesto y el resultado de su gesto: un principio inmaterial comenzaba subrepticiamente a
cambiar la materia y las leyes de trepar a los árboles. Y, además, imaginamos que tal vez
finalmente se sorprendieron por la insignificancia del movimiento que desencadenó
consecuencias tan formidables (por eso se les escapó durante tanto tiempo; era demasiado
simple): "Eso" nunca se preocupó de las cosas grandes, el grandes asuntos de simios, pero
con gestos minúsculos, el guijarro al azar que uno recoge al borde del camino y lo sostiene
un momento en la palma de uno, el rayo de sol jugando en un arbolito joven entre millones
de otros arbolitos idénticos pero vanidosos en el bosque. Pero ese retoño y ese guijarro se
miran de manera diferente. Y todo está en esa diferencia.
Por tanto, nada es demasiado pequeño para el buscador del nuevo mundo; se anota
cuidadosamente la más mínima fluctuación del estado vibratorio interior, el gesto que lo
acompaña, la circunstancia que surge o el rostro que pasa. Pero sí dijimos “vibración”: los
pensamientos tienen muy poco que ver con esto; pertenecen a las viejas acrobacias mentales
y son tan importantes para la nueva conciencia como lo fue trepar a un árbol para el primer
pensamiento. Es más como un cambio de coloración interior, un juego de sombras fugaces y
un sol repentino, de ligereza y pesadez, una alteración mínima del ritmo: sacudidas bruscas o
flujos pausados, presiones abruptas que atraen nuestra atención, rupturas repentinas en las
nubes, momentos de malestar, hundimientos inexplicables.Nada es inútil; no hay vanos
retoños en el bosque, ni molestias, nada que descartar, ni circunstancias infelices, ni lugares
adversos, ni encuentros inoportunos, ni accidentes desafortunados: todo es bueno para el
buscador del nuevo mundo, todo es su campo de estudio. ... Casi parece como si todo le
hubiera sido dado para que pudiera aprender el oficio. Así, el buscador comienza a poner su
dedo en la primera regla del pasaje: Todo es parte de él. ¡Todo apunta en esa dirección! No
hay molestias, ni enemigos, ni obstáculos, ni accidentes, ni cosas negativas, todo es
supremamente positivo, nos da señales, nos invita al descubrimiento. No hay cosas
insignificantes, solo momentos de inconsciencia. No hay circunstancias contrarias, sólo
actitudes equivocadas.
Pero, entonces, ¿cuál es la actitud que trae la nueva conciencia, la mirada que marca la
diferencia? La actitud es simple, hemos dicho: primero hay que haber roto todos los lazos
con la máquina y vivir en la extensión de atrás. Decimos “detrás”, pero a decir verdad no
sabemos si hay adelante, atrás, arriba o abajo; es solo una distancia de “nosotros mismos”, la
vieja sombra, una especie de posición tanto arriba como atrás, como si esa sombra fuera solo
parte de una imagen entre muchas otras cosas que miramos, pero quién mira, dónde está el
¿Yo que se ve?... Es en verdad un yo extraño, que no soy yo. Se siente como si “yo” ya no
estuviera dentro del cuerpo, colgando en el centro de la telaraña mental y vital, sino como si
el cuerpo estuviera dentro de mí, junto con muchas otras cosas.allí, dependiendo de
dónde se enfoque el rayo... Es un yo innumerable.
La condición básica parece, pues, establecer esa pequeña extensión clara “detrás”, ese
flujo creciente: el medio debe ser claro, de lo contrario todo se distorsiona y no hay mirada
en absoluto, sólo el mismo viejo batiburrillo. Pero esa claridad es sólo una condición básica
para algo más: el instrumento se está limpiando para ser utilizado. Y volvemos a nuestra
pregunta: ¿Qué clase de mirada “descubrirá” la nueva conciencia?... Porque se trata
ciertamente de un “descubrimiento”: está aquí, no a millones de kilómetros de distancia en
los cielos o en el espacio. Está tan cerca que no lo vemos; se parece tanto a nada que
pasamos junto a él, como el mono pasó mil veces junto al río sin darse cuenta del torrente de
energía que podría cambiar el mundo.
Nuestra mirada es falsa porque todo lo percibe a través del prisma distorsionador de su
rutina, multiforme y sutil, hecha de miles de años de hábitos tan distorsionadores en su
diablura como en su sabiduría. Este es el residuo del antropoide, que tuvo que erigir barreras
para proteger su pequeña vida, su pequeña familia, su pequeño clan, trazar una línea aquí,
una línea allá, mojones y, en general, asegurar su precaria existencia encerrándola en un
caparazón del yo individual y colectivo. De ello se deduce que hay bien y mal, correcto e
incorrecto, útil y dañino, hacer y no hacer. ts – nos hemos enredado lentamente en una
enorme red policial en la que apenas tenemos la libertad espiritual para respirar – y hasta ese
aire está contaminado por innumerables decálogos que apenas están un paso por encima de la
contaminación por monóxido de carbono de nuestros motores. En resumen, siempre estamos
“corrigiendo” el mundo. Pero estamos empezando a darnos cuenta de que esta corrección no
es tan correcta. Ni por un momento dejamos de ponernos nuestras gafas
multicoloressobre las cosas para verlas en el azul de nuestras esperanzas, el rojo de nuestros
deseos, el amarillo de nuestra moral y de nuestras leyes prefabricadas, y en el negro, en el
gris infinito de una maquinaria que rechina y rechina eternamente. La mirada -la verdadera
mirada- que tendrá el poder de liberarse de este embrujo mental es, pues, la que podrá
arrojarse sobre las cosas con claridad, sin “corregirlas” inmediatamente: descansar aquí,
sobre este rostro, que circunstancia u objeto como se mira el mar infinito, sin pretender
solidificar algo, dejarse llevar por ese infinito tranquilo y fluido, bañarse en lo que vemos,
hundirse en la cosa, hasta que lentamente, como de lejos de lejos, de las profundidades de un
mar tranquilo, emerge una percepción de lo visto, de la circunstancia desconcertante o rostro
cercano a nosotros; una percepción que no es un pensamiento, ni un juicio, apenas una
sensación, sino que es como el verdadero contenido vibratorio de la cosa, su modo especial
de ser, su cualidad de ser, su música más íntima, su relación con el gran Ritmo que fluye En
todas partes. Entonces, lentamente, el buscador del nuevo mundo verá una especie de
chispita de pura verdad en el corazón del objeto, circunstancia, rostro o accidente, un
pequeño grito de verdadero ser, una verdadera vibración bajo todo el negro y amarillo y
revestimientos azules y rojos, algo que es la verdad de cada cosa, de cada ser, de cada
circunstancia, de cada accidente, como si la verdad estuviese en todas partes, en cada
instante, en cada paso, sólo revestida de negro. El buscador habrá puesto así el dedo sobre la
segunda regla del pasaje y el mayor de todos los simples secretos: Mira la verdad que está en
todas partes.
Armed with these two rules, firmly established in his sunlit position, that quiet clearing,
the seeker of the new world moves within a greater self, perhaps infinite, which
embraces this street and these beings and all the little gestures of the hour; he moves steadily
on, as though carried by a great rhythm, which also carries the beings and things around him,
the thousands of encounters sprung from nowhere and disappearing into the distance; he
looks at this little walking shadow, which seems to have walked so long, walked for many
lives perhaps, repeated the same small gestures, stumbled here and there, exchanged the
same comments on the mood of the times; and it all seems so similar, so mixed with
sweetness that this street and these beings and passing encounters seem to be cast from the
same mold, issued from the depths of night, recalled from the same identical story, under the
sky of Egypt or India or Vermont, today, yesterday or five thousand years ago – and what has
really changed? There is a little being walking with his fire of truth, his fire of need, so
intense amid the turmoil of time – a fire is perhaps the only thing that is truly he, a call of
being from the depths of time, an unchanging cry amid the immense flow of things. And
what is he calling for, this being; what is he crying for? Is he not in that vast and growing
sunlight, in that rhythm carrying everything? He is and he is not. He has one foot in an
untroubled eternity and the other stumbling and groping in the dark – the other in a little self
of fire yearning to fill this second of time, this empty gesture, this step among thousands of
similar steps, with a fullness of true existence as complete as all the millennia put together,
with as unfailing an exactness as the crisscrossing of the stars above our heads; yearning for
everything to be true, true, completely true and filled with meaning, in this enormous
whirlwind of vanity; yearning for this line he crosses, this street he goes down, this hand he
extends, this word he utters to be linked to the great flowing of the worlds, to the rhythm of
the stars, to the lines, the countless lines that furrow this universe and form a total song,
a truth filled with the whole and each fragment of the whole. So he looks at all these little
passing things, he fills them with his fire of entreaty, he looks and looks at that little truth
everywhere as if it were going to burst out, forced into being by his fire.
And it is true that the world starts changing before our eyes and that nothing is
insignificant anymore, nothing is separate from the rest. We witness a great, total birth. Our
simple look has strange extensions, our little gesture a reverberating echo. But here again, it
is a timid birth; it is more like scattered little hints of birth. The seeker stops and stares at a
scattering of little outbreaks, of happenings with no apparent connection, a little like the
ancient hominid staring at a pliant branch here and a vine and a piece of flint over there
before tying them into a bow and felling his prey in full career. He does not know the
connections – they almost have to be invented. But our inventions are only a discovery of
what is already there, like the river and the vine in the forest. A new world is a discovery of
new connections. Now, ours is the age of introspection of the second kind, when the
invention, the true invention, is no longer one that will bring two material objects together by
means of the subtle phenomenon of thought, but one that will be able to bring together that
same matter and the subtler phenomenon of a second degree of consciousness, silent and
without thought. The task of our age is no longer to perfect matter through matter, to enlarge
matter by adding more matter to it – we are already suffocating under the monstrous plethora
which fetters us and which, at bottom, is only an “improvement” of the ape's technique – but
to transform matter through that subtler power, or rather, perhaps, to make it reveal its own
innate power of truth.

It is difficult to choose examples from those thousands of microscopic little

experiences which one hardly knows whether to call experiences, coincidences or
imaginations. Yet they keep cropping up, insisting, as if an invisible finger of light were
guiding our steps, checking this gesture, exerting a subtle pressure on one point or another,
until we understand – then the pressure is lifted and we move on to another point, which
seems to come back again and again with the same obstinacy. An experience is a thousand
experiences unaware of themselves. There is no recipe, no instruction sheet; the only way is
to walk, stumble, walk more, until, all of a sudden, there is a little “ah!” which fills a
thousand gaps at once.
There are two categories of “experiences,” positive ones and negative ones, and they
embrace everything from the little subjective entity that we are all the way to the great
objective entity we move in. Then, at some point, this subjectivity and this objectivity melt,
this little fragment of matter merges with the large one, and everything moves in a single
movement. This is the breaking of the limits.
Among those innumerable beginning little bursts, the one that recurs most frequently is
the interpenetration or interfusion of the inner and the outer, but in the opposite direction to
that of materialistic mechanics. There, hitting our fingers results in a disorder in our inner
substance; here, a disorder in our inner substance results in a blow in matter. This experience
is repeated thousands of times, at every level of our being, so we clearly understand the
process. It is negative at first, catching us in our weak spots, as if error were always the door
to a greater truth. Thus, we have come out of our little clearing, once again snagged by the
machine (one should say by pain, for it is truly a self of pain), and all the circumstances of
life begin surreptitiously to change, sometimes even in a striking way which can go so
far as a physical accident. Yet there was no evil thought, no old desire or restless agitation;
there was only a little slipping into the old habit of being under a weight of anxiety, a
darkening without apparent reason, a loss of the clear little ray. And everything starts grating,
nothing accords, nothing meshes, every gesture is amiss, we twist an ankle on the stairway.
We fall back into a sort of arduous effort, as if we were constantly pushing against a wall. So
we stop for a moment, call back the silence, take one step back, rekindle that fire of need,
which is really like a cry for air, and everything suddenly lightens, eases up, relaxes – the
wall is gone. We have stepped back into the vastness, recaptured the rhythm, the little music
in the depths of things; and all the circumstances start imperceptibly to turn in another
direction, unexpected, light, casual, sprinkled with little smiles that flicker here and there,
beckoning us. Sometimes, there is even a miraculous arrangement, but minuscule miracles
that do not care to boast by displaying their power, that do not even want to be
acknowledged, that only smile slightly if we point a finger at them, as if to say, “See how
silly you are?”
Indeed, we feel quite silly. All of a sudden we step into an incredible landscape where
little lights seem to twinkle softly everywhere, winking gleefully, almost mischievously at
us, as if doors were opening up on every side, drops of treasure were glistening like dew
everywhere. All at once, everything seems to follow another law, to live according to another
rhythm, as though our eyes had seen wrongly for centuries and now they are seeing correctly,
the world becomes true, everything is revealed, everything is a revelation! We could almost
say, “Let it be this way,” for the circumstance to become exactly as we have seen it at that
instant, to obey our command, to adhere inexplicably, as if there were perfect,
instantaneous coincidence between matter and the look that opened up in us – everything is
possible, everything becomes possible. It looks like a miracle, but it is not a miracle. There is
no miracle, only connections we do not grasp. And the experience is repeated until we grasp
it. It is fleeting, whimsical, and eludes us when we try to capture it; it depends on something
else. And we come back again and again to that something else, which seems like nothing,
which is simple as a smile, light as a breeze, yielding as a flower in the sun – maybe that is
what total openness is, a kind of assent full of sunshine, to everything, at every second? But,
first, there is always a blossoming inside, something that opens up and communicates
instantly and directly with matter, as if the point of truth in us had joined and touched the
same points of truth in matter. It all flows without breaks; what “it” wants here, in this point
of “self,” is also wanted there, in that point of matter, because it is one and the same
substance, one and the same will, one and the same global self, one and the same rhythm.
Fabulous horizons open up before us for a second, then disappear. The seeker has stumbled
upon an elusive secret that holds the marvel of the new world in seed as certainly as the first
thought of the ape held the seed of Einstein's marvels – but this is an unfettered marvel,
completely free and independent of all external mechanisms, a kind of spontaneous springing
out from within. He has put his finger on the third golden rule of the passage: From within
outward. Life is no longer the result of a manipulation of external phenomena, an addition
and combination of different kinds of matter by the power of the mental machinery, but the
unfolding of an inner phenomenon that manipulates matter's truth by the inner truth – an
unfolding of the truth in truth and by the truth.
And once again we are struck by the same phenomenon. These fleeting little bursts
have nothing to do with “big things,” the sensational and earthshaking affairs of men. They
are humble miracles, one could say meticulous miracles of detail, as if the real key were
there in the little stumbling everyday trifle caught by surprise, at ground level, as if, in fact, a
victory won over a minute point of matter were more pregnant with consequences than all
the trips to the moon and the huge revolutions of men – which in the end revolutionize
nothing.
This new functioning seems indeed to be radically new. It is unlike any of the so-called
spiritual or occult powers one can obtain by scaling the ladder of consciousness: these are
not prophetic powers, or healing powers, or powers of levitation – the thousand and one poor
powers that have never healed the world's poverty – they are not dazzling lights that
command men's attention for an instant, only to leave them afterwards as they were before,
half asleep and afflicted with cancer; not brief, compelling impositions from above that come
and upset the laws of matter, only to let it fall back the next moment into its heavy and
stubborn obstinacy. It is a new consciousness – new, entirely new, like a young shoot on the
tree of the world – a direct power from matter to matter, without interference from above,
without descending course, distorting intermediary or diluting passage. Truth here answers
truth there, instantly and automatically. It is a global consciousness, innumerably and
infinitesimally conscious of the truth of each point, each thing, each being, each second. We
could say a divine consciousness of matter, the very one that one day cast this seed upon our
good earth, and these millions of wild seeds, and these millions of stars, which knows
perfectly every moment all the degrees of its unfolding, down to the tiniest leaf – everything
harmonizes when one harmonizes with the Law. Because, in fact, there is only one Law,
a Law of Truth.
Truth is supreme effectiveness.

7. The Fire of the New World

But what is this new consciousness that suddenly appeared in the year of grace 1969 of
our evolution? (There may have been many other years of grace before, now buried under
the rubble of the earth, and other human cycles that reached the point we have now reached
and were destroyed perhaps for the very same reasons that threaten us today. Are we the
topmost crest of the great evolutionary wave or simply the nth repetition of an attempt that
has taken place many times before, here or in other universes?) This new consciousness may
not be so new after all, but it became new for us and entered the field of practical realizations
the very day we were able to establish a relation with it – we should perhaps say renew the
relation with it, because since the beginning of time, here or on other earths, it may be
eternally the same eternal Thing with which we establish different relations according to our
degree of preparation. What seemed remote and divine to the orangutan is fairly close and far
less divine to us, but the godheads of the future remain to be claimed, and there will always
be an ever more to incarnate. This ever more is the very meaning of evolution and the
misunderstood “God” we pursue in an orangutan form, a religious or a scientific form;
although if we did not baptize Him, He might be the better for it, and we too. But it is one
and the same Thing, there, always there – only, there are points of rupture among the species,
moments of access to another state or another relation. It is quite evident that on its own a
chameleon could not imagine (provided it does imagine) anything other than a
superchameleon endowed with more lavish colors and more skillful predatory capabilities;
similarly, a queen mole would enlarge its storehouse and tunnels – which is what we are
doing in our human way. What, then, is that “vanishing point” to something else, that
“moment of imagination” when we emerge into an elsewhere that was always there, another
thing that was the same thing, seen and appropriated differently?
If we are to believe materialistic mechanics, nothing can come out of a system except
what is already contained in it; we can only perfect what is there, in the little bubble. In a
sense, they are right, but one may wonder if a perfected ass will ever yield anything other
than an ass. It would seem that the closed system of the materialists is doomed to ultimate
poverty, and that, by reducing everything to the degree of development of chromosomes and
the perfection of gray matter, they have dedicated themselves to a supermechanization of the
machine from which they started (machinery can only lead to machinery). But the ape, the
mole and the chameleon do just that; they add and subtract; and our machinery is not
fundamentally more advanced than theirs, even though it sends firecrackers to the moon. In
short, we are some perfected protoplasm with greater swallowing capacity and smarter (?)
tropisms, and soon we shall be able to calculate all that is required to produce biological
Napoleons and test-tube Einsteins. All the same, our earth would hardly be a happier place
with legions of blackboards and supergenerals, who would not know which way to turn
– they would set out to colonize other earths... and fill them with blackboards. There is no
way out of it, by definition, since the system is closed, closed, closed.
We suggest that there is a better materialism, less impoverishing, and that matter is less
stupid than is usually said. Our materialism is a relic of the age of religions, one could almost
say its inevitable companion, like good and evil, black and white, and all the dualities
stemming from a linear vision of the world which sees one tuft of grass after another, a bump
after a hole, and sets the mountains against the plains, without realizing that everything
together is equally and totally true and makes a perfect geography in which there is not a
single hole to fill, a single bump to take away, without impoverishing all the rest. There is
nothing to suppress; there is everything to view in the global truth. There are no
contradictions; there are only limited visions. We thus claim that matter – our matter – is
capable of greater wonders than all the mechanical miracles we try to wrest from it. Matter is
not coerced with impunity. It is more conscious than we believe, less closed than our mental
fortress – it goes along for a while, because it is slow, then takes its revenge, mercilessly. But
one has to know the right lever. We have tried to find that lever by dissecting it scientifically
or religiously; we have invented microscopes and scalpels, and still more microscopes that
probed deeper, saw bigger, and discovered smaller and smaller and still smaller reality, which
always seemed to be the coveted key but merely opened the door onto another, smaller
existence, endlessly pushing back the limits enclosed in other limits that enclosed other
limits – and the key kept escaping us, even as it let loose a few monsters on us in the process.
We peered at an ant that was growing bigger and bigger but kept perpetually having six
legs despite the superacids and superparticles we discovered in its ant belly. Perhaps we will
be able to manufacture another one, even a three-legged ant. Some breakthrough! We do not
need another ant, even an improved one. We need something else. Religiously, too, we have
tried to dissect matter, to reduce it to a fiction of God, a vale of transit, a kingdom of the
devil and the flesh, the thousand and one particles of our theological telescopes. We peered
higher and higher into heaven, more and more divinely, but the ant kept painfully having six
legs – or three – between one birth and another, eternally the same. We do not need an ant's
salvation; we need something other than an ant. Ultimately, we may not need to see bigger or
higher or farther, but simply here, under our nose, in this small living aggregate which
contains its own key, like the lotus seed in the mud, and to pursue a third path, which is
neither that of science nor that of religion – although it may one day combine both within its
rounded truth, with all our whites and blacks, goods and evils, heavens and hells, bumps and
holes, in a new human or superhuman geography that all these goods and evils, holes and
bumps were meticulously and accurately preparing.
This new materialism has a most powerful microscope: a ray of truth that does not stop at
any appearance but travels far, far, everywhere, capturing the same “frequency” of truth in all
things, all beings, under all the masks or scrambling interferences. It has an infallible
telescope: a look of truth that meets itself everywhere and knows, because it is what it
touches. But that truth has first to be unscrambled in ourselves before it can be unscrambled
everywhere; if the medium is clear, everything is clear. As we have said, man has a self of
fire in the center of his being, a little flame, a pure cry of being under the ruins of the
machine. This fire is the one that clarifies. This fire is the one that sees. For it is a fire of
truth in the center of the being, and there is one and the same Fire everywhere, in all beings
and all things and all movements of the world and the stars, in this pebble beside the path
and that winged seed wafted by the wind. Five thousand years ago the Vedic Rishis were
already singing its praises: “O Fire, that splendour of thine, which is in heaven and which is
in the earth and in growths and its waters... is a brilliant ocean of light in which is divine
vision... 9 He is the child of the waters, the child of the forests, the child of things stable and
the child of things that move. Even in the stone he is there for man, he is there in the middle
of his house... 10 O Fire... thou art the navel-knot of the earths and their inhabitants.” 11
That fire the Rishis had discovered five thousand years before the scientists – they had found
it even in water. They called it “the third fire,” the one that is neither in the flame nor in
lightning: saura agni, the solar fire, 12 the “sun in darkness.” 13 And they found it solely
by the power of direct vision of Truth, without instruments, solely by the knowledge of their
own inner Fire – from the like to the like. While through their microscopes the scientists
have only discovered the material support – the atom – of that fundamental Fire which is at
the heart of things and the beginning of the worlds. They have found the effect, not the
cause. And because they have found only the effect, the scientists do not have the true
mastery, or the key to transforming matter – our matter – and making it yield the real miracle
that is the goal of all evolution, the “point of otherness” that will open the door to a new
world.

It is this Fire that is the power of the worlds, the original igniter of evolution, the force in
the rock, the force in the seed, the force “in the middle of the house.” This is the lever, the
seer, the one that can break the circle and all the circles of our successive thralldoms –
material, animal, vital and mental. No species, even pushed to its extreme of efficiency and
intelligence and light, has the power to transcend its own limits – not the chameleon, not the
ape, not man – by the fiat of its improved chromosomes alone. It is only this Fire that can.
This is the point of otherness, the supreme moment of imagination that sets fire to the old
limits, as one day a similar supreme moment of imagination lit one and the same fire in the
heart of the worlds and cast that solar seed upon the waters of time, and all those waves,
those circles around it, to help it grow better, until each rootlet, each branch and twig of the
great efflorescence is able to attain its own infinite, delivered by its very greatness.
And we return again to our question: What is this new consciousness? Where did it come
from if it is not the fruit of our precious brain?... At bottom, the dread of the materialist is to
find himself suddenly face to face, without warning, with a God to adore, and we certainly
sympathize with him when we see the puerile pictures the religions have painted of Him. The
apes, too, if they had such an idea, would have painted as childish a picture of the
supernatural and divine powers of man. Is to be worshipped what makes us wider, more
beautiful, more sunlit; and ultimately, that wideness, beauty and sunlight are accessible
to us only because they are already there in us, otherwise we would not recognize them. Only
the like recognizes the like. This growing likeness is the only godhead worthy of worship.
But we want to believe that it does not stop with the gilded mediocrity of our scientific feats,
any more than it stopped with the prowess of the Pithecanthropus. This “new” consciousness
is therefore not so new; it is our look which is new, the likeness which is growing more
perfect (we should perhaps say the world's exactitude which is drawing closer). This world,
as we now all know, is not as it appears; this matter, so solid to our eyes, this water so
crystalline, this exquisite rose vanish into something else, and the rose never was rose, nor
the water crystalline; this water flows and bubbles as much as this table and this rock, and
nothing is immobile. We have widened our field of vision. But what destroyed the rose?
Which is right, the microscope or our eyes? Probably both, and neither completely. The
microscope neither cancels nor negates our superficial vision; it only touches another degree
of reality, a second level of the same thing. And because the microscope sees differently, it
can act differently and open up to us a whole spectrum of rays that are going to change our
surface. But there may be a third, unexplored level of the same eternal Thing – yet another
look, for what is new under the stars except our look at the stars? And most likely there are
still more levels, infinitely more levels awaiting our discovery, for what could possibly put a
final stop to the great efflorescence? There is no stop, no distant Goal; there is our growing
look and a Goal which is here at each instant. There is a great blossoming gradually stripping
its marvel, petal by petal. And each new look changes our world and all the surface laws as
drastically as the laws of Einstein have changed Newton's world. To see differently is to
be able to do differently. That third level is the new consciousness. And it cancels neither the
rose nor the microscope – nothing is canceled in the end, except, gradually, our folly. It only
links that rose to the great total blossoming, and that bubbling water, that chance pebble, that
little being alone in his corner, to the great flow of the one and only Power which gradually
molds us into the golden likeness of a great inner Look. And perhaps it will open for us the
door to less monstrous miracles: tiny natural miracles that bring the great Goal alive at each
instant and reveal the totality of the marvel in one point.
But where is the mysterious key to that third level? In reality, it is not mysterious after all,
although it is full of mysteries. It does not depend on complicated instruments, does not hide
under a secret knowledge, does not fall from the sky for the elect – it is there, almost visible
to the naked eye, utterly simple and natural. It has been there since the beginning of time, in
that seed harboring a smoldering fire: a need to reach out and take; in that great nebula
gathering its grains of atoms: a need to grow and be; under those sleeping waters already
simmering with an impatient fire of life: a need for air and open space. And everything
began to move, impelled by the same fire: the heliotrope toward the sun, the dove toward its
companion and man toward we know not what. An immense Need in the heart of the worlds,
all the way to the galaxies out there, to the limits of Andromeda, which drew each other into
a mortal gravitational embrace. That need we see at our own level; it is small or less small, it
asks for air or sunlight, a companion and children, books, art and music, objects by the
millions – but it has really only one object, it asks for only one music, a single sun and a
single air. It is a need for infinity. For it was born out of infinity. And so long as it does
not meet its one object, it will not stop, nor will the galaxies stop devouring each other, nor
men struggling and toiling to seize the one thing they think they do not have, but which
pushes and prods inside, poking its unsatisfied fire until we attain the ultimate satisfaction –
and at once the plenitude of millions of vain objects, of an ephemeral rose and a trivial little
gesture. It is this Fire that is the key, because it is born out of the supreme Power that set the
world on fire; it is this Fire that sees, because it is born out of the supreme Vision that
conceived this seed; it is this Fire that knows, because it recognizes itself everywhere, in
things and beings, in the pebble and the stars. This is the Fire of the new world which burns
in the heart of man, “This that wakes in the sleepers,” says the Upanishad. 14 And it will
not rest until everything is restored to its full truth, and the world to its joy, for it is born of
Joy and for Joy.
But, at first, this self of fire is mixed with its obscure undertakings; it toils and desires,
struggles and strains; it crawls with the worm, sniffs the wind for the scent of its prey. It has
to keep alive, to survive. It feels the world with its small antennae; it sees in fragments,
according to its needs. In man, the conscious animal, it widens its scope; it still feels, adds up
its pieces, systematizes its data: it makes laws, scholarly treatises, gospels. Yet, behind, there
is that self of fire pushing, the something that will not quit, that grows impatient with laws
and systems and gospels, that senses a wall behind each captured truth, each framed law, that
senses a trap closing on each discovery, as if capturing were to be captured, trapped; there is
the something that directs the antenna, which grows impatient even with the antenna,
impatient with levers and all the machinery for apprehending the world, as if that machinery
and that antenna and that look draped one last veil over the world and prevented it from
attaining its naked reality. There is that cry of being in the depths which yearns to see, which
really so much needs to see and come out in the open at last: the master of the antenna and
not its slave. As if, really, a master had been confined there forever, arduously casting out its
pseudopods, its tentacles and all its multicolored nets to try to join with the outside. Then,
one day, under the pressure of that fire of need, the machinery begins to crack. Everything
cracks: laws, gospels, knowledge and all the jurisprudence of the world. We've had enough!
Even of the best we've had enough. It is still a prison, a trap – thoughts, books, art and our-
Father-which-art-in-heaven. Something else, something else! Oh, something we so much
need, which is without a name, except for its blind need!... So we demechanize with the
same fury with which we had mechanized. Everything is burned, nothing is left, save that
pure fire. That fire which does not know, does not see anything, nothing at all anymore, not
even the little fragments it had so conscientiously gathered together. It is an almost painful
fire. It struggles and toils and searches and bumps into things; it wants truth, it wants the
other thing, as once it wanted objects, the millions of objects of this world, and strained to
get. And little by little, everything is consumed. Even the desire for the other thing, even the
hope of ever clasping that impossible pure truth, even personal effort melts away; everything
slips between our fingers.
A pure little flame is left.
A flame that does not know, does not see, but is. And there is a sort of softness in simply
being that flame, that tiny little flame without object – it is, it simply is, purely. It even looks
as if it did not need anything else. We sink into it, live in it; it is like a love for nothing, for
everything. And sometimes we plunge very deeply into it; then, all the way at the end of
this tranquil fire – so tranquil – we seem to glimpse a childlike smile, something that looks
transparently at the world; and, if we do not pay attention, that look is suddenly dispersed,
flows with things, breathes with the plant, goes off into infinity everywhere, smiles in this
one, smiles in that one, and everything becomes immediate. There is nothing to take
anymore, nothing to seize, nothing to want. It is there; everything is there! It is there
everywhere. A look without walls, a vision that does not bind, a knowledge that takes
nothing – everything is known, instantly known. And it goes through things effortlessly, like
quicksilver, light as pollen, free as the wind, smiling at everything as if we were smiling at
ourselves behind everything. Where is “the other,” the not-me, the outside, the inside, the
near, the far? It merges with everything, communicates instantly, as if it were the same thing
everywhere. And soon this little flame begins to recognize its own world; the new geography
begins to take on relief, hues, variations. It is one and the same thing, and yet each thing
looks unique; there is one and the same fire, but each fire has a particular intensity, a special
frequency, a dominant vibration and a seemingly totally different music. Each being has its
music, each thing its rhythm, each moment its color, each event its cadence, and everything
begins to be tied together. Everything takes on another meaning, a kind of total meaning in
which each minute performer has its irreplaceable role, its unique presence, its unique note,
its indispensable gesture. Then a vast, miraculous unfolding begins to take place before our
eyes. The world is a miracle – a discovery at every step, a revelation of a microscopic order,
an infinite journey into the finite. We are in the new consciousness; we have seized the fire
of the new world: “O Fire... thou art the supreme growth and expansion of our being, all
glory and beauty are in thy desirable hue and thy perfect vision. O Vastness, thou art the
plenitude that carries us to the end of our way; thou art a multitude of riches spread out on
every side.” 15

8. The Change of Vision

This change of vision is not spectacular or immediate; it is produced by small drops of a
new outlook one hardly knows is a new outlook. One walks right past it, perhaps not unlike
the caveman who walks past a gold nugget, glances at it because it glitters, and throws it
away. Gold? What use is gold? We have to walk by the same futile point again and again,
which does glitter a little and has a special something about it, before we understand that
gold is gold – we have to invent gold; we have to invent the whole world and find what is
already there. The difficulty is not in discovering hidden secrets but in discovering the
visible, and that unsuspected gold in the midst of banality – actually, there is no banality;
there is only unconsciousness. There is an age-old habit of looking at the world in relation to
our needs and with respect to ourselves, like the logger in the forest who sees rosewood and
only rosewood. Some measure of “eccentricity” is necessary to make the discovery. And in
the end we realize that that eccentricity is the first step to a truer centricity and the key to a
whole new set of relations. Our forest becomes stocked with a variety of unknown trees, and
everything is a discovery. We have also been biased by what we could call the
“visionary's tradition.” It has always seemed that the privileged among men were the ones
who had “visions,” who could see our everyday grayness in pink and green and blue, see
apparitions and supernatural phenomena – a sort of supercinema one enjoys free of charge in
the privacy of one's own room by pressing the psychic button. And that is all very well,
there's nothing to say, but experience shows that this sort of vision changes absolutely
nothing. Tomorrow millions of men could be given the power of vision by a stroke of grace,
and they would turn on their little psychic television again and again; they would see gods
laden with gold (and perhaps a few hells more in accord with their natural affinities), flowers
more magnificent than any rose (and a scattering of awesome serpents), flying or haloed
beings (but devils imitate halos very well, they are more showy than the gods, they like
tinsel), landscapes of “dream,” sumptuous fruits, crystal dwellings – but in the end, after the
hundredth time, they would be as bored as before and leap avidly at the six-o'clock news.
Something is sorely wanting in all that supernatural fireworks. And, to tell the truth, that
something is everything. If our natural does not become truer, no amount of supernatural will
remedy it; if our inner dwelling is ugly, no miraculous crystal will ever brighten our day, no
fruit will ever quench our thirst. Unless Paradise is established on earth, it will never be
anywhere. For we take ourselves everywhere we go, even into death, and so long as this
“stupid” second is not filled with heaven, no eternity will ever be lit with any star. The
transmutation must take place in the body and in everyday life; otherwise no gold will ever
glitter, here or anywhere else, for ages of ages. What matters is not to see in pink or green or
gold, but to see the truth of the world, which is so much more marvelous than any
paradise, artificial or not, because the earth, this very small earth among millions of planets,
is the experimental site where the supreme Truth of all the worlds has chosen to incarnate in
what seems to be its very contradiction, and, by virtue of this very contradiction, to become
all-light in darkness, all-breadth in narrowness, immortality in death, and living plenitude in
each atom at each instant.
But we have to collaborate.
The seeker of the truth of the earth constantly encounters this “contradiction.” And that is
the key to the new vision. He encounters it in himself, in others, in circumstances: nothing
“works” as it should. Where is the truth in this chaos, confusion, falsehood? Not here, to be
sure; we must struggle, reject, correct circumstances, strive towards a something that is out
there, in the distance, tomorrow or the day after. And truth keeps eluding us completely.
Others before us have “corrected circumstances” – in Babylon, in Thebes, in Kapilavastu.
For the past ten thousand years we have gone through one civilization after another, and it is
certainly an illusion to believe that ours will not go, and that the Western world, with all its
scientific and cultural truths, will forever remain the center of the world. For, actually,
tomorrow or the day after never comes. If truth is not right here now, it will never be. That is
the simple mathematics of the world.
Truth is totally natural, which is why we do not see it. It is even the most natural thing in
the world. It was there from the very first blast of atoms, otherwise when would it have ever
appeared, at what period of Andromeda, the Crab or the local galaxy we live in, brought by
what prophet, what discovery, what miracle? Prophets have come and gone; discovery is
added to discovery and today's miracles will form archeological strata for the citizens of
another era. We aren't there yet, and yet we have always been there, in the midst of the
miracle. Only, there is a moment when one opens one's eyes to the miracle. And that is the
only moment in the world, the Great Moment of all ages and all earths – for everything is
tied together, there is but one body in the world and but one look for all the universes. We
cannot change one point of the world without changing everything, open our eyes here
without opening them all, instantly, regardless of distance, because there is but one Truth and
one center.
¿Quiere esto decir que nadie ha tocado jamás esta Verdad? Por supuesto que ha sido
tocado, pero en las alturas mentales, en raras iluminaciones que dejaron un rastro aquí o allá,
en un rostro de Buda en Indonesia, una Atenea en el Partenón, una sonrisa en Reims, en
algunos Upanishads maravillosos, algunas palabras. de gracia que han sobrevivido como un
dorado y adorable anacronismo, apenas real en medio de nuestras estructuras de hormigón y
salvajismo civilizado; ha sido tocado en lo más profundo del corazón, balbuceado por San
Francisco de Asís o Sri Ramakrishna. Pero luego el mundo sigue, y todos sabemos que la
última palabra pertenece a la bomba y al triunfo del último héroe democrático, que pronto se
sumará a otro bajo la misma capa de estupidez. Pero nunca ha sido tocado en la materia;
nunca se ha tocado allí. Y mientras no se toque allí, seguirá siendo lo que siempre ha sido, un
sueño brillante sobre el caos de los siglos, y el mundo seguirá girando en vano, añadiendo
sus descubrimientos que no descubren nada y sus pseudo-saberes que siempre acaban por
asfixiarnos. De hecho, trabajamos bajo un extraño engaño: corrigimos un mal aquí solo para
hacer que brote otro allí; sellamos una grieta aquí solo para ver que la herida se abre más en
otro lugar. Y es siempre la misma herida; allí sellamos una grieta aquí solo para ver que la
herida se abre más en otro lugar. Y es siempre la misma herida; allí sellamos una grieta aquí
solo para ver que la herida se abre más en otro lugar. Y es siempre la misma herida; allí
es solo una herida en el mundo, y mientras no queramos curarnos de ese mal, nuestros
millones de drogas, parlamentos, sistemas y leyes, millones de leyes, en cada esquina de la
calle y justo en nuestro buzón, nunca lo harán. curarnos o la enfermedad del mundo.
Filantropizamos y altruizamos, distribuimos y compartimos e igualamos; pero nuestras
buenas obras parecen ir de la mano de nuestras fechorías, y la miseria, la gran miseria del
mundo, lo infiltra todo y roe subrepticiamente nuestros hogares funcionales y nuestros
corazones vacíos; nuestras igualaciones son la enorme uniformidad gris que desciende sobre
la tierra, asfixiando por igual a los buenos y a los menos buenos, a los ricos y a los pobres, a
las multitudes de aquí y de allá, la gran multitud humana mecanizada, desencarnada,
manipulado por mil radios y periódicos que gritan y retumban hasta llegar a las aldeas del
Himalaya. Y ninguna noticia en absoluto. ¡Ni una sola noticia en esos miles de millones de
novedades! Ni un ápice de novedad bajo las estrellas: los hombres sufren y mueren en
ciudades plagadas de trastornos mentales. Pero mañana será mejor, pensamos, con más
máquinas, más drogas, más cruces rojas o azules o verdes, más leyes y aún más leyes para
remediar el cáncer del mundo. Y nos parece escuchar, desde muy, muy lejos en el pasado,
seis mil años atrás, la conmovedora vocecita de Lopamudra, la esposa de Rishi Agastya:
“Muchos otoños he trabajado día y noche; los amaneceres me envejecen, la edad oscurece la
gloria de nuestro los hombres sufren y mueren en ciudades plagadas de trastornos mentales.
Pero mañana será mejor, pensamos, con más máquinas, más drogas, más cruces rojas o
azules o verdes, más leyes y aún más leyes para remediar el cáncer del mundo. Y nos parece
escuchar, desde muy, muy lejos en el pasado, seis mil años atrás, la conmovedora vocecita de
Lopamudra, la esposa de Rishi Agastya: “Muchos otoños he trabajado día y noche; los
amaneceres me envejecen, la edad oscurece la gloria de nuestro los hombres sufren y mueren
en ciudades plagadas de trastornos mentales. Pero mañana será mejor, pensamos, con más
máquinas, más drogas, más cruces rojas o azules o verdes, más leyes y aún más leyes para
remediar el cáncer del mundo. Y nos parece escuchar, desde muy, muy lejos en el pasado,
seis mil años atrás, la conmovedora vocecita de Lopamudra, la esposa de Rishi Agastya:
“Muchos otoños he trabajado día y noche; los amaneceres me envejecen, la edad oscurece la
gloria de nuestro “Muchos otoños he trabajado día y noche; los amaneceres me envejecen, la
edad oscurece la gloria de nuestro “Muchos otoños he trabajado día y noche; los amaneceres
 16
me envejecen, la edad oscurece la gloria de nuestrocuerpos...”, y la de Maitreya
haciéndole eco: “¿Qué haré con aquello por lo cual no se alcanza el néctar de la
17
Inmortalidad?”
¿Significa esto que no hemos progresado? Ciertamente no hemos progresado como
imaginamos. No somos más humanos que los tebanos o los atenienses, ni más "avanzados"
que ellos a pesar de todas nuestras máquinas. Como dijo Sri Aurobindo, “La maquinaria
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es necesaria para la humanidad moderna debido a nuestra barbarie incurable”. ¡Creemos
que hemos dominado, pero no hemos dominado nada en absoluto! Nuestras máquinas son un
testimonio de nuestra impotencia, una enorme prótesis para corregir nuestra incapacidad de
ver de lejos, de oír de lejos, de penetrar en el corazón de las cosas y de comprender
instantánea y directamente. No sabemos mejor ahora que hace diez mil años cómo modificar
la materia a través de la voluntad (quizás incluso lo sabíamos mejor entonces), cómo
iluminar con la conciencia y comprender a través de la visión. Bajo todo nuestro aparato,
estamos menos avanzados que el animal con su sexto sentido y el pigmeo de Africa Central.
Nuestras máquinas ven mejor que nosotros, sienten mejor que nosotros, cuentan mejor que
nosotros, y quizás terminen viviendo mejor que nosotros. La materia se nos escapa por
completo. Se necesita un simple corte de energía para que volvamos al hombre de las
cavernas.
Pero al menos hemos avanzado en una dirección, que no es la que pensamos. Hemos
completado el ciclo del mono; hemos llevado hasta sus últimas consecuencias el simple y
pequeño gesto de atar una vid a una rama para hacer un lazo; hemos inflado y sobreinflado el
globo mental hasta su punto de rotura. Y se cumple el designio de la Naturaleza, que no era
sólo hacer un balance del mundo, sino conducir a toda la especie al punto cero, a esa
coyuntura suprema donde no queda ni una sola selva por explorar, ni un solo mar por
sondear, ni un Himalaya, cuando pronto no quede ni un acre de tierra para nuestras
estructuras de hormigón y acero, cuando incluso los dioses hayan sido exprimidos de todos
sus jugos y acumulen polvo en los estantes de nuestras bibliotecas, cuando la vida se
derrumbe por su propio peso y nos vuelve a dejar,la verdadera vibración que habita en
nosotros y nos une al mundo: el misterio desnudo de este momento inmaculado, la música
original de las cosas, que es quizás su última verdad y su último poder, una visión original
que es un nuevo nacimiento del mundo, y quizás la promesa de su transformación. Este es el
fin del mundo mental. Estamos ante la materia desnuda. Estamos en la época de la gran
Invención.
Y somos casi ridículamente inadecuados para una aventura tan fabulosa. ¿Que tenemos?
Un pequeño fuego interior, cuyo fin ni siquiera sabemos, pero que arde con nosotros,
acompaña nuestros pasos, nuestros miles de pasos en la gran vana máquina; un pequeño
claro que a veces parece tan hermoso y ligero, y tan frágil en medio del enorme caos vacío,
eso es todo lo que tenemos. Es infantil y transparente y casi ridículo entre las zancadas de los
colosos enjaezados de la mente. ¿Y qué descubrimos? Un soplo, una nada, una mota de oro
que brilla por un momento y luego se desvanece. No hay nada sensacional. Es lo contrario de
sensacional; es una minuciosidad sin pretensiones; es quizás nada, y es todo. Es tan fluida
como el hombre que se inclina por primera vez sobre el primer río del mundo y mira pasar
una brizna de hierba, y luego otra (¿venida de dónde, llevada dónde?), reflejo fugitivo del
cielo, y esa otra pequeña cascada en su corazón. Pero todo hace un todo único, y por una
fracción de segundo se abre una especie de mirada que impregna de infinito esa gota de agua
y la brizna de hierba, y la de allá viene y la otra de allá va. , como si ya todo hubiera pasado,
como si nunca pasara nada, nunca pasara nada: un eterno encuentro entre ese rosa en el cielo,
este latido y esta frágil brizna de hierba. Y pueden venir otras briznas de hierba, pasan otros
rosas o azules o negros, pero siempre es la misma cosa encontrándose a sí misma, en el y
luego otro (¿venido de dónde, llevado dónde?), un reflejo fugitivo del cielo, y esa otra
pequeña cascada en su corazón. Pero todo hace un todo único, y por una fracción de segundo
se abre una especie de mirada que impregna de infinito esa gota de agua y la brizna de
hierba, y la de allá viene y la otra de allá va. , como si ya todo hubiera pasado, como si nunca
pasara nada, nunca pasara nada: un eterno encuentro entre ese rosa en el cielo, este latido y
esta frágil brizna de hierba. Y pueden venir otras briznas de hierba, pasan otros rosas o
azules o negros, pero siempre es la misma cosa encontrándose a sí misma, en el y luego otro
(¿venido de dónde, llevado dónde?), un reflejo fugitivo del cielo, y esa otra pequeña cascada
en su corazón. Pero todo hace un todo único, y por una fracción de segundo se abre una
especie de mirada que impregna de infinito esa gota de agua y la brizna de hierba, y la de allá
viene y la otra de allá va. , como si ya todo hubiera pasado, como si nunca pasara nada,
nunca pasara nada: un eterno encuentro entre ese rosa en el cielo, este latido y esta frágil
brizna de hierba. Y pueden venir otras briznas de hierba, pasan otros rosas o azules o negros,
pero siempre es la misma cosa encontrándose a sí misma, en el una especie de mirada se abre
y se impregna de infinito en esa gota de agua y en la brizna de hierba, y el de allá viene y el
otro de allá va, como si ya todo hubiera pasado, como si nunca hubiera pasado nada, nunca
nada pasó: un eterno encuentro entre ese rosa en el cielo, este latido y esta frágil brizna de
hierba. Y pueden venir otras briznas de hierba, pasan otros rosas o azules o negros, pero
siempre es la misma cosa encontrándose a sí misma, en el una especie de mirada se abre y se
impregna de infinito en esa gota de agua y en la brizna de hierba, y el de allá viene y el otro
de allá va, como si ya todo hubiera pasado, como si nunca hubiera pasado nada, nunca nada
pasó: un eterno encuentro entre ese rosa en el cielo, este latido y esta frágil brizna de hierba.
Y pueden venir otras briznas de hierba, pasan otros rosas o azules o negros, pero siempre es
la misma cosa encontrándose a sí misma, en elmismo punto, con otras caras y otros
nombres. Así, algo empieza a arraigar en este punto de encuentro de los mundos, como si
una misma mirada mirara a una misma historia. Y todo está tranquilo, idéntico y claro; no
hay necesidad de esforzarse hacia el mañana, para agarrar ese rosa o azul, esta brizna de
hierba o aquella; no hay otros puntos ahí fuera, o bien es el mismo y las mismas cosas
encontrándose; sólo hay un punto en cada instante, y por él pasa el mundo entero, junto con
Sagitario y Betelgeuse y esa ramita. Todo está contenido allí, por eras y eras. Solo tenemos
que escuchar la música de ese punto para escuchar todas las demás músicas, solo tenemos
que estar allí para estar con todos los demás seres, pasados, presentes y futuros: solo hay una
historia en el mundo y un momento y un ser. . Esta justo ahi; estamos en eso No habrá nada
más, nada más, en tres mil años o en cien mil.
De ahí en adelante, cada cosa es, simple y absolutamente. Estamos en ese punto de
encuentro del ser, y miramos el gran mundo, nuevo. No hay esperanza de nada más, ni
expectativa, ni arrepentimiento ni deseo; si no está ahí en ese momento, ¡nunca estará ahí!
Todo está ahí, la totalidad total de todos los futuros posibles. Puede fluir el agua, y los rostros
y truenos del mundo, el traje del momento, el grito del transeúnte, la semilla voladora. El
gran caleidoscopio gira y esparce seres, acontecimientos, países y sus reyes, y este segundo
fugaz, los colorea de azul, rojo o dorado, pero sigue siendo la misma mirada en el punto de
encuentro, el mismo segundo y la misma cosa en diferentes colores. , los mismos seres con
sus penas, de piel blanca u oscura, en este siglo o en otro. No hay nada nuevo bajo el sol,
nada que esperar! Hay ese pequeño segundo para hurgar, hurgar y profundizar, para vivir
totalmente, como por los siglos de los siglos; hay esa cosa única que pasa, ese ser único, esa
mota de poleno polvo, ese acontecimiento único en el mundo. Entonces todo comienza a
llenarse de un significado tan total, a extenderse y ramificarse por los cuatro rincones del
mundo, a vibrar con un significado total, como si ese rostro, ese encuentro fortuito, ese azul
o negro pasajero, ese tropiezo inesperado o una pluma de ave que flotaba en el viento nos
trajo un mensaje: cada cosa es un mensaje, un signo de nuestra posición y la posición del
todo. Ya nada existe en relación con esta pequeña sombra, con sus necesidades, sus deseos,
su expectativa de cosas o personas: todo es sin más o menos, bueno o malo, rechazo o
elección o preferencia o voluntad de cualquier tipo. ¿Qué podríamos querer? Ya lo tenemos
todo, para siempre. ¡Qué más hay ahí! Cada circunstancia pasajera divulga su nota clave, su
música pura, su sentido más íntimo, sin sumas ni restas, sin falsos colores visuales: a través
de las cosas y los seres vemos cómo se despliega una misma y tranquila eternidad. Estamos
en nuestro punto de eternidad, en una mirada de verdad. Estamos en esa encrucijada del ser
que, por un momento, parece abrirse innumerablemente sobre todo. Un pequeño segundo
completo. ¿Dónde está la falta, lo vano, lo perdido? ¿Dónde está lo grande, lo infinito, lo útil
o lo inútil? Hemos llegado; estamos justo en la Cosa. No hay más “búsqueda de palo de
rosa” en el bosque del gran mundo; todo es palo de rosa y cada cosa es la única esencia. Una
especie de cálido oro comienza a brillar por todas partes. Estamos en esa encrucijada del ser
que, por un momento, parece abrirse innumerablemente sobre todo. Un pequeño segundo
completo. ¿Dónde está la falta, lo vano, lo perdido? ¿Dónde está lo grande, lo infinito, lo útil
o lo inútil? Hemos llegado; estamos justo en la Cosa. No hay más “búsqueda de palo de
rosa” en el bosque del gran mundo; todo es palo de rosa y cada cosa es la única esencia. Una
especie de cálido oro comienza a brillar por todas partes. Estamos en esa encrucijada del ser
que, por un momento, parece abrirse innumerablemente sobre todo. Un pequeño segundo
completo. ¿Dónde está la falta, lo vano, lo perdido? ¿Dónde está lo grande, lo infinito, lo útil
o lo inútil? Hemos llegado; estamos justo en la Cosa. No hay más “búsqueda de palo de
rosa” en el bosque del gran mundo; todo es palo de rosa y cada cosa es la única esencia. Una
especie de cálido oro comienza a brillar por todas partes.
Y el buscador ha puesto su dedo en la cuarta regla de oro del pasaje: Cada segundo total y
claramente.

*
 Pero, ¿cómo ayudan esos pequeños segundos claros a cambiar el mundo? Tal vez
exactamente la forma en que el informe distrajosegundo del simio, distraído de sus
intereses inmediatos, ayudó a dar a luz al primer pensamiento. Pues todo un mundo empieza
a verterse en esa transparencia, pero en imperceptibles soplos, en gotitas de nada, sin duda, la
“inutilidad” de las cosas es una trampa terrible, una trampa siempre presente, el viejo error
que engulle al mundo. en su oscura visión falsa. En todo momento el buscador debe luchar
contra la vieja forma de mirar, corregirse, sorprenderse en el acto. La nueva visión exige un
largo aprendizaje. No se sabe adónde conduce ni su uso. ¿De qué servía el reflejo del mono,
excepto para perturbar sus acrobacias inmediatas? Y, sin embargo, el buscador vuelve a él,
como atraído a pesar de sí mismo; recibe pequeños signos, demostraciones en la carne. Es
como si alguien o algo estuviera allí, velando por todo y aprovechando la mínima fisura de la
vieja maquinaria para colar una gota de luz – ¡hace falta un agujero, una fisura en la cáscara,
un lapsus en el viejo hábito de ser, para que entre el nuevo mundo! Poco a poco el buscador
cede. Se deja llevar, vuelve la mirada hacia las miles de cosas cotidianas inútiles, los
incidentes sin sentido, los encuentros sin sentido, la multitud de eventos microscópicos
“desconectados”. Está en su fuego de ser y mira; mira cada cosa como una supuesta
revelación, una verdad oculta; y si nada se revela, aún persiste, todo lo observa, todo lo
registra: los pasos fútiles, los desvíos inútiles, los rostros cerrados, los accidentes sin razón.
En lugar de saltar sobre lo deseable, observa su movimiento, cómo sigue su curso y alcanza
su meta; en vez de rechazar un encuentro desagradable, lo ve venir, lo acoge, le deja soltar su
gotita de verdad, su mensaje bajo la falsedad o la confusión; en lugar de huir de las tinieblas,
del mal o de la negación que le arrojan, espera tranquilamente que las tinieblas le revelen su
lección, el mal su gota de el bien bajo su veneno, la negación, su sí más vasto esperando
su hora. Y finalmente descubre un SÍ en todas partes, un bien en todas partes, un significado
en todas partes, y que todo está ascendiendo, moviéndose en la Gran Dirección, debajo del
bien y el mal, el negro y el blanco, el útil y el dañino. Gradualmente, el mundo está repleto
de miles de pequeñas verdades que brillan aquí y allá, llenando este vacío, tapando ese
agujero inútil, conectando las cosas entre sí, colocando la pieza faltante del rompecabezas en
su lugar, y todo se une como un mensaje continuo: cada instante las cosas nos susurran al
oído y el destino nos habla en una pluma de paloma levantada por el viento.
But once more we are struck by the same peculiarity. What we discover are not eternal
and sublime truths, not triumphs of the geometrical mind that confines the world in an
equation, not seeds of dogma or revelations atop the Sinais of the world, but minuscule little
truths, vivid and light, smiles of truth along the path and in everyday commonplaceness – a
minuscule, contagious truth which seems to spread from place to place and light up even the
rocks: a truth of the earth, a truth of matter. And when we can trap a single one of these little
whimsical smiles, we are richer than if the illuminations of all the sages put together were
bestowed on us, because we have touched the truth with our eyes wide open and with our
body – maybe because the Supreme Truth is also there, in an infinitesimal wisp of straw as
much as in the totality of all the ages.
But, beyond all meanings being released from their hiding place, the seeker touches upon
an even greater mystery, something so elusive and so strong, which makes his heart flutter
every time he thinks he has caught a glimpse of it – oh, something that is well hidden, that
will not let itself be caught and put into thoughts or mental ciphers: a supreme Cipher
that deciphers all and is like the true key to the new world. Behind all his gropings and
stumblings and dozens of wrong turns every day, his cries in the dark, he senses a sort of
Help – something is answering.... One must have walked long in the dark to appreciate the
marvel of that particular answer. Something answers, moves, hears, knows where we are
going! As if the new world were all here, already done, innumerably mapped under our steps
and under each step of each being at each instant – and we gradually enter its geography.
This is really the sign of the new world: it is here; there is no distance to travel, no waiting in
prayer, no cry to echo across empty spaces in order to seduce the godhead veiled in the
clouds, no intensity of concentration, no long-drawn-out years or protracted efforts or
arduous repetitions to try to move a deaf Force – it is here, the instantaneous answer, the
boon in the flesh, the vital sign, the living demonstration. It takes but a simple call. It takes
but a little cry of pure truth. Actually, we do not seek; we are sought. We do not call; we are
called. We grope about only as long as we want to do everything by ourselves. There is
nothing to do! There is everything to undo, and let the new world flow freely, let its
unexpected rivers and paths run under our steps. One brief second of abandon, and it comes
in; it is there, smiling. Everything is already there! When the ape felt he was exerting himself
so much to capture a subtle little vibration, when he caught hold of a thought by chance,
without knowing how or why, at the moment when his simian machinery was not working as
usual, he, too, perhaps was walking in a new mental geography that was waiting for his
lapses of apehood and a brief second of abandon to the mystery of the new world. We think
that everything comes out of our wonderful brains, but we are the tools of a greater self, the
translators of an approaching marvel, the transmitters of a growing music. But the music
must be allowed to flow freely; the instrument must be clear.
And it is conceivable that if the world turned its instruments to this other music, it would
find itself radically changed.

9. The Greater Self

What is this greater self?
In fact, the self has always been great. We might as well ask, “What is this greater moon?”
Because we see a first quarter and then a second, we say, with our geocentric vision, that the
moon grows bigger. Our eyes see one thing after another, and for them things grow bigger or
appear – unless we are still childish enough to claim they fall from the sky or are eaten by
dragons. Things and beings “die,” we think, carried away, like the moon, by the dragon of
death, but they are still there, just hidden from our vision, and nothing ever dies or
disappears, any more than anything ever gets born or appears, like the full moon and the new
moon. There is merely something eclipsing our vision. And when we say that this lesser or
greater self is the result of our lesser or greater capacities, we may be as vain as the savage
looking through a telescope for the first time and saying that those unknown stars and lights
blinking at the edge of the universe are the result of our instruments. The world does not
“arrive” and nothing arrives; it is we who gradually arrive at total vision. And the fuller that
vision, the more the world attains the perfection it has always been.
But what eclipses our vision? We might as well ask, “What eclipses the linear vision
of the centipede?” Or what eclipses the lotus in the seed? For our eyes, the universe is
gradually becoming, but our eyes are really the supreme Look hiding from itself to look
through the eternity of the ages and through our millions of eyes, and with millions of colors
and faces, at the one perfection it saw in an eternal white second. The world is one; it is a
single global unity, even the scientists tell us so. And they are trying to find that equation.
But to restore this oneness, they have divided and subdivided matter to infinity, or almost.
They have come upon an infinitesimal existence and a smaller infinitesimal existence, a
vastness and an even greater vastness. But this oneness is neither an addition nor a reduction
to the microscopic level, any more than eternity is an infinite number of years or immensity
so many miles plus one. This oneness is there, totally, in each point of space and at each
second of time, as much as in all the infinitudes put together and all the vastness added up.
Each point contains the whole; each second is eternity looking at itself. And we who stand in
this point at this second are eternal and complete, and all the earths and all the galaxies meet
in our essential point; an eternal lotus shines in our heart – only we do not know it. We know
it little by little. And it is not enough to know it in our heads and hearts – we have to know it
in our body. Then the marvel will be truly complete and the eternal lotus on the summits of
the spirit will shine forever in our matter and in each second of time.
This perfection, this oneness of substance and consciousness and being, is like the world's
golden memory, the blurred image that each one and each thing strives to conjure up and
capture, the goad of the world's great Thirst, the driving force of its gigantic Need to be and
embrace and grow. It is like a tenacious memory thrusting things and beings and even
galaxies into a mortal embrace that would like to be an embrace of love, that would like to
understand all, hold and possess and encompass all within its circumference. Each thing
strives toward that gropingly: the sea anemone with its tentacles, the atom with its
gravitation, and man with his intelligence and his heart. But our thirst cannot be quenched
until it seizes all, encompasses all in its being, and there remains not one particle of the
universe that has not become our substance, for, in reality, everything was always our
substance and our being and our own face under millions of smiles or sufferings seeking
their smile – but which cannot really smile so long as they have not found what they always
were. There is no other suffering in the world, no other gap, no other lack. But so long as this
need is not fulfilled, we will go on and on; atoms will go on whirling to make increasingly
purer and lighter kinds of matter, sea anemones ceaselessly seizing and men adding up their
treasures, plundering or loving – but only one thing is lovable, and until they love
everything, they will have nothing really and will possess only their shadow.
But how is it that this self, this great self that we are, divided itself, multiplied, atomized
into a million things and beings? Why the long journey of repossession? Actually, it did not
really divide; it was never pulverized into stars separated by light-years, into amoebas of
consciousness separated by teguments, rinds or armor of being, into little men separated
from each other by a white skin or black and a few vague thoughts. Nothing was ever
separated and our stars meet in one single little star that shines in the heart of man and in
each thing and each pebble of the universe. How could we ever recognize the world if we
were not already it? We can only know what we are, and anything that is not us is simply
nonexistent or invisible to our eyes. We can foresee tomorrow, sense an accident coming, a
pain or a thought ten thousand miles away, a treasure buried in a field, the tiny life quivering
in a leaf in front of us only because we are connected; we are one, and everything is already
there, immediately and without separation – tomorrow and the day after, the here and there,
in sight and out of sight. There is no separation; there are only eyes that do not see well.
There is a sum of invisible things that gradually become visible, from the protoplasm to the
caterpillar to man, and we have not exhausted the whole spectrum. Tomorrow perhaps, we
shall see that the distance between one country and another, one being and another, between
today and tomorrow is as fragile and illusory as the tuft of grass separating one caterpillar
from another in the same field. And we shall step over the wall of time and space as today
we step over the caterpillar's tuft of grass.
We have cut little pieces out of that great indivisible oneness, that fullness of the world,
that global self. We have sliced little pieces out of space and time, particles of self and not-
self, protons and electrons, pluses and minuses tightly wedded to one another, good and evil,
night and day inextricably bound to one another, incomplete without one another, never
complete with each other; for all the nights and days together will never make a complete
day; all the pluses and minuses, goods and evils, selves and not-selves added up will never
make a full beauty, a single being. And we have replaced oneness by multiplicity, love by
loves, rhythm by harmonies that are broken and restored. But our fusion is nothing but an
addition, and life is born out of death as if we constantly had to destroy in order to be, split in
order to join in a new appearance of unity – which is only the sum of the same separations,
of the same good and evil, of plus and minus, of a self that is a million past selves but
not a single little full drop. We have drawn a little circle in the great indivisible Life,
enclosed a fragment of being in a gelatine capsule, set apart one note of the great rhythm
beneath a shell of beast or man, and seized a few hard and trenchant thoughts from the great
rainbow current whose strands dangled over the bushes of the world. We have cut up the
great Look in the heart of things and produced a thousand irreducible facets. And since we
could no longer see anything of the great world, shielded, fragmented and syncopated as it
was, we have invented eyes to see what we had driven away, ears to hear what whispered
everywhere, fingers to grasp a few fragments of a full beauty we had truncated, and thirst,
desire, hunger for everything that was no longer us – antennas, thousands of antennas to
capture the one note that would fill our hearts. And since we could no longer grasp anything
without these inventions, these eyes, senses and gray cells – oh, so gray! – we came to
believe that the world was inaccessible without them, that it resembled the reading on our
little dials, and that perhaps we were even the creators of the broken waves going through
our antennas. We have said I, others, and I again and I forever and ever, in a black or a
yellow skin, under an Athenian shell or a Theban one, under these ruins or those, under the
same old ruins of little I's who die without knowing why, who live by fragments, enjoy
themselves without ever really enjoying themselves, and come back again and again to
understand what they had not understood and, perhaps, to build the full City of the great self
at last. When we touch that fullness, our good will no longer clash with our evil, our pluses
with our minuses, because everything will be our good and flow in the same direction; our
nights will no longer be the opposite of our days, our loves a fraction of all loves, our
little notes a cry torn from the great Note, because there will be only one music playing
through our millions of instruments, only one love with a million faces and only one great
day with its cool shades and rainbow cascades beneath the great tree of the world. Then it
may become unnecessary to die, because we will have found the secret of the life that is
reborn from its own joy – one dies only from lack of joy and in order to find an ever greater
joy.

This all, this great all has been seen by sages in their visions and by a few rare poets and
thinkers: “All this is Brahman immortal, naught else; Brahman is in front of us, Brahman
behind us, to the south of us and to the North of us and below us and above us; it stretches
everywhere. All this is Brahman alone, all this magnificent universe.” 19 “Thou art woman
and thou art man also; Thou art the boy and girl, and Thou art yonder worn and aged man
that walkest bending upon a staff.... Thou art the blue bird and the green and the scarlet –
eyed.” 20 “Thou art That, O Swetaketu.” 21 This great all that is us has shined at the
summit of human accomplishment, left a few hieroglyphic traces on the walls of Thebes, and
nourished initiates here and there – at times we have entered a white radiance above the
worlds where, in a flash, we have dissolved the little self and emerged into a cosmic
consciousness.... But none of that has changed the world. We still did not have the clue that
would connect that vision to this earth and make a new world with a new look. Our truths
remained fragile; the earth remained refractory – and rightly so. Why should it obey the
illuminations from above if that light does not affect its matter, if it itself does not see and it
itself is not illuminated? In truth, wisdom is very wise and the earth's darkness is not a
negation of the Spirit, any more than night is a negation of day; it is an expectation and a
calling for light, and so long as we do not call the light here, why should it trouble itself to
move from its summits? So long as we do not turn our nocturnal half toward its sun, why
should it be filled with light? If we seek solar wholeness on the summits of the mind, we
shall have wholeness there, in a lovely thought; if we seek it in the heart, we shall have it
there, in a tender emotion – if we seek it in matter at every instant, we shall have that same
wholeness in matter and at every instant of matter. We have to know where we are looking.
We cannot reasonably find the light where we are not looking. Then, perhaps, we shall
realize that this earth was not so dark after all. It was our look that was dark, our want of
being that brought about the want of things. The earth's resistance is our own resistance –
and the promise of a solid truth: an innumerable bursting of rainbows into incarnate myriads
instead of an empty radiance on the heights of the Spirit.
But the seeker of the new world has not pursued his quest in a straight line; he has not
closed his doors, rejected matter, muffled his soul. He has taken his quest along wherever he
went, on the boulevards and on the stairways, in the crowd and in the empty obscurity of
millions of senseless gestures. He has pervaded all the wastelands with being, kindled his fire
in all the vanities, and fed his need on the very inanity that stifled him. He was not a little
one-pointed concentration that rose straight up to the heights and then fell asleep in the white
peace of the spirit; he was this chaos and turmoil, this wandering back and forth, in nothing.
He pulled all into his net – the ups and downs, the blacks and less blacks and so-called
whites, the falls and setbacks – he held everything within his little circumference, with a
fire at the center, a need for truth amid this chaos, a cry for help in this nothingness. He was a
tangled course, an endless meandering of which he knew nothing, except that he carried his
fire there – his fire for nothing, for everything. He no longer even expected anything from
anything; he was only like a mellowness of burning, as if that fire were the goal in itself, the
being amid all this emptiness, the only presence in this enormous absence. It even ended up
becoming a sort of quiet love, for nothing, for everything, here and there. And little by little,
this nothingness was lit up; this emptiness was set afire by his look; this futility stirred with
the same little warmth. And everything began to answer. The world came to life everywhere,
but infinitesimal, microscopic: a powdering of little truths dancing here and there, in facts
and gestures, in things and meetings – it even seems as if they came to meet him. It was a
strange multiplication, a kind of golden contagion.
Gradually, he entered an all, but, oh, quite an odd “all,” which had nothing to do with a
cosmic or transcendent or dazzling consciousness – yet which was like a million little bursts
of gold, fleeting, elusive, almost mocking. Perhaps we should say “a microscopic
consciousness”? – and warm: a sudden sweetness of recognition, an eruption of gratefulness,
an incomprehensible flush of tenderness, as if it were living, vibrating, responding in every
corner and every direction. Strangely, when a question arose, or a doubt, or an uncertainty
about something or someone, a problem about a course of action, an anxiety about what to
do or not to do, it seemed as if the answer came to him as living facts – not as an illumination
or inspiration, a revelation or thought, nothing of that sort: a material answer in external
circumstances, as though the earth itself, like itself, supplied the answer. As if the very
circumstances came and took his hand and said, “Here, you see?” And not great
circumstances, not sensational flashes: very little facts, while going from one end of the
street to the other. All of a sudden the thing came to him, the person or the encounter, the
money, the book, or the unexpected development – the living answer. Or, on the contrary,
when he was so much hoping for certain news (if he had not yet been cured of the disease of
hope), when he was looking forward to some arrangement, a peaceful retreat, a clear-cut
solution, he was suddenly engulfed in a still greater chaos, as if everything turned against
him – people, things, circumstances – or he fell ill, met with an “accident,” opened the door
to an old weakness and seemed to be treading the old road of suffering again. Then, two
hours or two days or two months after, he realized that that adversity was exactly what was
needed, which led, by a circuitous route, to a goal larger than he had foreseen; that that
illness had purified his substance, cut him off from a wrong course, and brought him back,
lighter, onto the sunlit path; that that fall had exposed old hiding places in himself and
clarified his heart; that that unfortunate encounter was a perfection of exactness to bring forth
a whole new network of possibilities or impossibilities to overcome; and that everything
concurred meticulously to prepare his strength, his breadth, his extreme swiftness, through a
thousand and one detours – the all prepared him for the all. He then begins to experience a
succession of unbelievable little miracles, of strange happenings, bewildering coincidences...
as if, really, everything knew, each thing knew what it had to do and went straight to its
microscopic goal amidst millions of passersby and trifling events. At first, the seeker does
not believe it; he shrugs his shoulders and dismisses it, then he opens one eye, then the
other, and doubts his own amazement. It is of such microscopic exactness, such fabulously
unbelievable precision in the midst of this gigantic crisscrossing of lives and things and
circumstances, that it is simply impossible – it is like an explosion of total knowledge
embracing in one fell swoop this ant walking down Main Street and the thousands of
passersby and all their possible itineraries, all their particular circumstances – past, present
and future – to create this unique conjunction, this incredible perfect little second in which
everything accords and agrees, is inevitably, and provides the unique answer to a unique
question.
And the same thing happens again and again; the “coincidences” multiply. Chance
gradually reveals an innumerable smile – or, perhaps, another self, a great self, which knows
its totality, and each fragment of its totality and each second of its world, as much as our
body knows the least quiver of its cells, and the passing fly, and the rhythm of its heart. With
eyes wide open, the seeker begins to enter an innumerable wonder. The world is a single
body, the earth, a single consciousness in motion. But not a body whose consciousness is
centered in a few gray cells upstairs: an innumerable consciousness centered everywhere and
as total in a little ephemeral cell as in the gesture that will alter the destiny of nations. In each
point consciousness answers consciousness. The seeker has left the cutting little truths of the
mind, the dogmatic and geometric lines of thought. He enters an inexpressible fullness of
view, a comprehensive truth in which each fragment has its meaning and each second, its
smile, each darkness, its light, each harshness, its awaiting sweetness. He gropingly
discovers “the honeycombs covered by the rock.” 22 Each fall is a degree of widening, each
footstep, a blossoming of the inevitable efflorescence, each adversity, a lever of the
future. Being wrong is a crack in our armor through which a flame of pure love shines which
understands everything.

10. Harmony
We might be tempted to say that these are fantasies, unbelievable miracles. But in fact it is
all very simple.
There are no miracles. There is a vast Harmony which governs the world with a precision
and delicacy as faultless in the meeting of atoms and the cycle of flowering and the return of
migrating birds as in the meeting of men and the unfolding of events at a particular juncture.
There is a vast, unique movement we thought we were separated from because we had built
our little mental turrets on the frontier of our comprehension and black dotted lines on the
softness of a great earthly hill, as others had built their hunting grounds, and the sea gulls,
their white archipelago on the foam-flecked waters. And because we had put on these
blinders or others to protect ourselves from the formidable magnitude of our lands, erected
these dwarf fences to farm our little acre, the little wave of energy trapped in our sails, the
little golden (or less golden) fireflies caught in the net of our intelligence, the little note
captured from too great a Harmony, we have thought that the world behaved according to our
laws, or at least our laws to the factual wisdom of our instruments and calculations, and that
anything that exceeded this partitioning of the world or slipped through the meshes
was unthinkable or nonexistent, “miraculous” – hallucinatory. We were caught in our own
trap. And by some gracious kindness – which is perhaps one of the greatest mysteries to
elucidate – the world began to resemble our drawings of erudite children, our illnesses to
follow the doctor's prognosis, our bodies to obey the prescribed medicine, our lives to travel
in the designated groove between two walls of impossibility, and even our events to bow
obligingly before our statistics and our thought of events. The world actually became
mentalized from one end to the other and from top to bottom. Thought is the latest magician
on the list, after the Mongolian shaman, the Theban occultist or the Bantu witchdoctor. It
remains to be seen whether our magic is better than the others – but magic it is, and we are
not yet aware of all its power. But, in truth, there is only one Power, which uses an amulet, a
Tantric yantra 23 or an incantation, equally as well as a differential equation – or even our
simple and futile little thought. What do we want? That is the question.
We manipulate thought haphazardly. Generally, we do not even manipulate it; it
manipulates us. We are besieged by a thousand useless thoughts that run back and forth
through our inner realm, automatically, futilely, ten, perhaps a hundred times by the time we
have walked down the boulevard or climbed the stairs. It is hardly thought; it is a sort of
thinking current that got into the habit of following some of our convolutions and
circumvolutions and assumes a more or less neutral color, more or less brilliant, depending
on our taste or inclination, our heredity, our environment, and is expressed by preferred or
customary words, blue or gray philosophies in one language or another – but it is one and the
same current running everywhere. It is the mental machinery clicking and rumbling
and working sempiternally the same range or intensity of the general current. This activity
veils everything, envelops everything, and casts a pall over everything with its thick and
sticky cloud. But the seeker of the new world is one step removed from this machinery; he
has discovered the quiet little clearing behind; he has lit a fire of need in the center of his
being; he takes his fire everywhere he goes. And everything is different for him. Unclouded
in his little clearing, he begins to see the functioning of the mind; he watches the great play,
uncovers step by step the secrets of the mental magic – which ought perhaps to be called
mental illusion, though if it is an illusion, it is a very effective one. And all sorts of
phenomena begin to attract his notice, a little disorderly, in recurring little spurts that end up
making a coherent picture. The more he sees, the stronger his control.
This clarity is progressive. But he does not seek to see more clearly, if we may say,
because “seeking” is again to risk setting the old process in motion, enlisting the machine to
fight the machine, his right hand to control his left. And besides, we do not even know what
is to be sought or found! If we set out with an “idea,” we will only go in the direction of our
idea, a little like the doctor locking himself (and his patient) into a diagnosis: we set up walls
beforehand, a trap for something untrappable – “that” will give itself, or it won't, and that's
all. The seeker (we should perhaps simply call him the one aspiring to be born) is not
concerned with stopping the machinery; he is only concerned with his fire. He makes his fire
burn. He is centered in that need in his depths, that poignant call for being amid the great
drift, that almost painful thirst in the desert of things and beings passing by and days elapsing
as though they did not exist. And his fire burns, grows hotter. And the hotter it grows,
the more it consumes the machinery, dissipates the cloud, the vain thoughts, sweeps inside
and out. It is the birth of the little clearing. It is the beginning of a clear little flowing that
seems to vibrate behind his head, tightening his neck, sometimes even pressing hard – then
he learns to let it flow freely through him, not to block the passage by resisting, to make
himself supple and porous. He lets the flow fill him, the clear little vibration that seems to go
on and on and flow without interruption, like a muted little song accompanying him, like a
rhythm rising and pulsating endlessly, like two light bird wings beating within his innermost
azure and supporting him everywhere, making a sort of tranquil sweetness of view, as though
life receded, widened, sank into a clear infinity vibrating with that rhythm alone, that soft,
light, transparent cadence alone. And everything starts to become extraordinarily simple.
Desde dentro ese silencio en él, un silencio que no está vacío, no es una ausencia de ruido,
no es un vacío frío y sin tono, sino la amplitud suave del mar abierto, un extremo de dulzura
que lo llena y no necesita ni palabras ni pensamientos ni comprensión: es la comprensión
instantánea, el abarcamiento de todo, el absoluto aquí y ahora. Entonces, ¿qué podría faltar?
– el buscador, el recién nacido a ser, comienza a ver el juego mental. Primero, ve que esos
miles de pensamientos, grises o azules o más pálidos, en realidad no emanan de ningún
cerebro. Más bien, flotan en el aire, por así decirlo. Son corrientes, vibraciones, que se
traducen en pensamientos en nuestra cabeza cuando las captamos, como las ondas se
traducen en música o palabras o imágenes en nuestros televisores; y todo cambia y se mueve
y gira en diferentes niveles, fluye universalmente sobre nuestras pequeñas fronteras
abigarradas: capturado en inglés, alemán, francés; de color amarillo, negro o azul según la
altura de nuestra antena; rítmicos, rotos o dispersos en una polvareda de pensamientos
microscópicos según nuestro nivel de recepción; musical, chirriante o discordante según
nuestra claridad o complicación. Pero el buscador, el oyente, no trata de elegir un canal u
otro, de girar los diales de su máquina para capturar esto o aquello: está sintonizado con el
infinito, enfocado en una pequeña llama en el centro, tan dulce. y pleno, libre de
interferencias y preferencias. Sólo necesita una cosa: que esa llama en él arda y arda, que ese
fluir pase una y otra vez por su claro, sin palabras, sin significado mental, y sin embargo
lleno de significado y de todo significado, como si fuera la fuente misma. de significado Y, a
veces, sin que él lo piense ni lo quiera, algo viene y lo golpea: una pequeña vibración, una
notita posándose en sus aguas tranquilas y dejando todo un tren de olas. Y si se inclina un
poco, para ver, se estira hacia ese pequeño remolino (o esa leve nota, ese punto que llama,
esa rasgadura en la extensión de su ser), aparece un pensamiento, un sentimiento, una
imagen o una sensación, como aunque en realidad no había una línea divisoria entre un modo
de traducción y otro; sólo hay algo que vibra, un ritmo más o menos claro, una luz más o
menos pura que se enciende en él, una sombra, una pesadez, una inquietud, a veces un
pequeño cohete resplandeciente, danzante y ligero como un polvo de sol sobre el mar , un
derroche de ternura, una sonrisa fugaz – ya veces un gran ritmo solemne que parece surgir de
las profundidades del tiempo, inmenso, conmovedor, eterno, que convoca el canto sagrado
único en el mundo. Y fluye sin esfuerzo. No hay necesidad de pensar o querer; la única
necesidad es volver a ser, arder al unísono con una sola llamita que es como el fuego mismo
del mundo. Y, cuando es necesario, sólo por un segundo, una pequeña nota llama a su
ventana, y allí viene exactamente el pensamiento correcto, el impulso para la acción
requerida, el giro a la derecha o a la izquierda.que abrirá un camino inesperado y toda
una cadena de respuestas y nuevas oportunidades. El buscador, el ferviente, entonces
comprende íntimamente la invocación de este poeta védico de cinco o seis mil años: “Oh
24
Fuego, que se cree en nosotros el pensamiento correcto que brota de Ti”.
Pero los pensamientos erróneos también son una sorprendente fuente de descubrimientos.
De hecho, cada vez más, se da cuenta de que este tipo de distinción no tiene sentido. ¿Qué, al
final, no es para nuestro propio bien? ¿Qué no resulta finalmente ser nuestro mayor bien?
Los caminos equivocados son parte del camino correcto y allanan un camino más amplio,
una visión más amplia de nuestro patrimonio indivisible. El único mal es no ver; es el vasto
gris de la terra incognita de nuestros mapas limitados. Y de hecho limitamos nuestros mapas.
Hemos atribuido esos pensamientos, sentimientos, reacciones y deseos al pequeño
Mississippi que fluye a través de nuestras tierras, a los prósperos ríos Potomac bordeados de
edificios de piedra y fortalezas, y de hecho, se han acostumbrado a correr a través de esos
canales, cayendo en cascada aquí o allá. allí, hirviendo un poco más abajo, o desapareciendo
en nuestros pantanos. Es un hábito muy antiguo, que se remonta incluso antes de nosotros o
del mono, o bien uno apenas más reciente que se remonta a nuestros días escolares, a
nuestros padres o al periódico de ayer. Hemos abierto caminos, y la corriente los sigue, los
sigue obstinadamente. Pero para el buscador desmecanizado, los meandros y los puntos de
entrada comienzan a hacerse más visibles. Comienza a distinguir varios niveles en su ser,
varios centros canalizadores, y cuando la corriente pasa por el plexo solar o por la garganta,
las reacciones o efectos son diferentes. Pero, sobre todo, descubre con sorpresa que es una y
la misma corriente en todas partes, arriba o abajo, derecha o izquierda, y que las que
llamamos “pensamiento”, “deseo”, “voluntad” o “emoción” son diversas infiltraciones de el
mismo idéntico retrocediendo incluso antes de nosotros o del mono, o bien uno apenas más
reciente que se remonta a nuestros días escolares, a nuestros padres o al periódico de ayer.
Hemos abierto caminos, y la corriente los sigue, los sigue obstinadamente. Pero para el
buscador desmecanizado, los meandros y los puntos de entrada comienzan a hacerse más
visibles. Comienza a distinguir varios niveles en su ser, varios centros canalizadores, y
cuando la corriente pasa por el plexo solar o por la garganta, las reacciones o efectos son
diferentes. Pero, sobre todo, descubre con sorpresa que es una y la misma corriente en todas
partes, arriba o abajo, derecha o izquierda, y que las que llamamos “pensamiento”, “deseo”,
“voluntad” o “emoción” son diversas infiltraciones de el mismo idéntico retrocediendo
incluso antes de nosotros o del mono, o bien uno apenas más reciente que se remonta a
nuestros días escolares, a nuestros padres o al periódico de ayer. Hemos abierto caminos, y la
corriente los sigue, los sigue obstinadamente. Pero para el buscador desmecanizado, los
meandros y los puntos de entrada comienzan a hacerse más visibles. Comienza a distinguir
varios niveles en su ser, varios centros canalizadores, y cuando la corriente pasa por el plexo
solar o por la garganta, las reacciones o efectos son diferentes. Pero, sobre todo, descubre
con sorpresa que es una y la misma corriente en todas partes, arriba o abajo, derecha o
izquierda, y que las que llamamos “pensamiento”, “deseo”, “voluntad” o “emoción” son
diversas infiltraciones de el mismo idéntico o bien uno apenas más reciente que se remonta a
nuestros días escolares, a nuestros padres o al periódico de ayer. Hemos abierto caminos, y la
corriente los sigue, los sigue obstinadamente. Pero para el buscador desmecanizado, los
meandros y los puntos de entrada comienzan a hacerse más visibles. Comienza a distinguir
varios niveles en su ser, varios centros canalizadores, y cuando la corriente pasa por el plexo
solar o por la garganta, las reacciones o efectos son diferentes. Pero, sobre todo, descubre
con sorpresa que es una y la misma corriente en todas partes, arriba o abajo, derecha o
izquierda, y que las que llamamos “pensamiento”, “deseo”, “voluntad” o “emoción” son
diversas infiltraciones de el mismo idéntico o bien uno apenas más reciente que se remonta a
nuestros días escolares, a nuestros padres o al periódico de ayer. Hemos abierto caminos, y la
corriente los sigue, los sigue obstinadamente. Pero para el buscador desmecanizado, los
meandros y los puntos de entrada comienzan a hacerse más visibles. Comienza a distinguir
varios niveles en su ser, varios centros canalizadores, y cuando la corriente pasa por el plexo
solar o por la garganta, las reacciones o efectos son diferentes. Pero, sobre todo, descubre
con sorpresa que es una y la misma corriente en todas partes, arriba o abajo, derecha o
izquierda, y que las que llamamos “pensamiento”, “deseo”, “voluntad” o “emoción” son
diversas infiltraciones de el mismo idéntico Pero para el buscador desmecanizado, los
meandros y los puntos de entrada comienzan a hacerse más visibles. Comienza a distinguir
varios niveles en su ser, varios centros canalizadores, y cuando la corriente pasa por el plexo
solar o por la garganta, las reacciones o efectos son diferentes. Pero, sobre todo, descubre
con sorpresa que es una y la misma corriente en todas partes, arriba o abajo, derecha o
izquierda, y que las que llamamos “pensamiento”, “deseo”, “voluntad” o “emoción” son
diversas infiltraciones de el mismo idéntico Pero para el buscador desmecanizado, los
meandros y los puntos de entrada comienzan a hacerse más visibles. Comienza a distinguir
varios niveles en su ser, varios centros canalizadores, y cuando la corriente pasa por el plexo
solar o por la garganta, las reacciones o efectos son diferentes. Pero, sobre todo, descubre
con sorpresa que es una y la misma corriente en todas partes, arriba o abajo, derecha o
izquierda, y que las que llamamos “pensamiento”, “deseo”, “voluntad” o “emoción” son
diversas infiltraciones de el mismo idénticocosa, que no es ni pensamiento ni deseo ni
voluntad ni nada por el estilo, sino un hilo, una gota o una catarata de la misma Energía
consciente entrando aquí o allá, por nuestro pequeño Potomac o fangosa Estigia, y creando
un desastre o un poema , el carcaj de un milpiés, una revolución, un evangelio o un
pensamiento vano en el bulevar, casi podríamos decir “a voluntad”. Todo depende de la
calidad de nuestra apertura y su nivel. Pero el hecho fundamental es que esta es una Energía,
es decir, un Poder. Y así, muy simple, muy simple, tenemos la fuente todopoderosa de todos
los cambios posibles en el mundo. ¡Es como lo queremos! Podemos sintonizarnos aquí o
allá, crear armonía o cacofonía; ni una sola circunstancia en el mundo, ni un evento fatídico,
ni una ley llamada ineluctable, absolutamente nada puede impedir que giremos la antena
hacia un lado o hacia el otro y cambiemos esta inundación fangosa y desastrosa en una
corriente límpida, instantáneamente. Sólo tenemos que saber dónde nos abrimos. En cada
momento del mundo y cada segundo, ante cada terrible circunstancia, cada prisión en la que
nos hemos encerrado vivos, podemos, de un solo golpe, con un solo grito de auxilio, un solo
estallido de oración, un solo verdadero mira, de un solo salto de la llamita que llevas dentro,
derriba todos nuestros muros y renace de arriba abajo. Todo es posible. Porque ese Poder es
la Posibilidad suprema. cada prisión en la que nos hemos encerrado vivos, podemos, de un
solo golpe, con un solo grito de auxilio, un solo estallido de oración, una sola mirada
verdadera, un solo salto de la llamita que llevamos dentro, derribar todos nuestros muros y
nacer de nuevo de arriba hacia abajo. Todo es posible. Porque ese Poder es la Posibilidad
suprema. cada prisión en la que nos hemos encerrado vivos, podemos, de un solo golpe, con
un solo grito de auxilio, un solo estallido de oración, una sola mirada verdadera, un solo salto
de la llamita que llevamos dentro, derribar todos nuestros muros y nacer de nuevo de arriba
hacia abajo. Todo es posible. Porque ese Poder es la Posibilidad suprema.
Pero si creemos sólo en nuestro pequeño Mississippi o nuestro pequeño Potomac, es
claramente inútil. Y de hecho creemos apasionadamente, milenariamente, en la virtud de
nuestras viejas costumbres. También tienen un poder inmenso: el del hábito. Es notable,
porque parecen tan sólidos como concretos, tan convincentes como todas las viejas razones
del mundo, los viejos hábitos de fluir en una u otra dirección, tan irrefutables como la nuez
de Newton, y sin embargo, para el ojo que empieza a perder su escamas, tan insustanciales
como una nube: uno las sopla y se caen. Esta es la Ilusión mental, la formidable ilusión
que nos está cegando.

Para el buscador, la ilusión se desmitifica en pequeñas dosis, en pequeños toques esquivos

pero recurrentes, a través de pequeñas experiencias que lo impulsan a abrir un ojo e intentar,
después de todo. Pero debe intentarlo muy a menudo antes de encontrar la palanca, cometer
un sinfín de errores, seguir los viejos caminos erróneos para desenmascarar su falso poder.
Como siempre, esto tiene lugar en la microscópica banalidad de la vida. Y descubre el poder
del pensamiento. O más bien, descubre el valor energético de un pequeño pensamiento
pasajero y aparentemente fútil que entra en él naturalmente, “por casualidad”.
Es claro, centrado en su fuego, llevado por su cadencia; luego, por costumbre, vuelve a
poner en marcha la maquinaria. Fija su mirada en esto o aquello, deja que toda una serie de
ondas disparen viejos reflejos, abre esta válvula, aprieta ese botón, agita en un segundo toda
una red, que empieza a vibrar por grados, despertando una reacción aquí, un deseo allá. , un
miedo un poco más allá – se reactiva el viejo circuito. Se encuentra de nuevo con una vieja
aprensión, una angustia, un miedo, un derrotismo sin fundamento. En realidad, realmente
parece un circuito de dolor. Y si por casualidad mira esa catástrofe microscópica (que no es
nada, un soplo pasajero), si le suma el peso de un reflejo (ni siquiera un reflejo, sólo una
mirada detenida), la pequeña conmoción pronto comienza a estallar. , para adherirse y
asentarse para siempre: parece una pequeña burbuja de poder viviente, no más grande que
una mosca, pero muy pegajosa. Y lo más destacable es que tiene su propia fuerza de
propulsión independiente: va hacia su meta obstinadamente, mecánicamente,
automáticamente. Dos días o dos horas o dos minutos más tarde, bajo la mirada sorprendida
del buscador, que se ha mantenido lo suficientemente claro para seguirtodo el
movimiento en detalle, aparecen los resultados de su aprensión o deseo o vano pensamiento:
“por accidente”, se tuerce el tobillo, se topa con un viejo conocido, recibe malas noticias,
entra en la confusión que había previsto. Todo está en liga, conspira para ir en la dirección
equivocada, converge en esa pequeña burbuja negra o gris, como si hubiera atraído las
circunstancias y los acontecimientos exactamente en conformidad, simpática, podríamos
decir, con la calidad de vibración que emana. Es una reacción química casi instantánea: esta
gota de solución de tornasol hará que todo se vuelva rojo, azul o negro. Este es exactamente
el proceso inverso del “pensamiento correcto” que engendra la circunstancia favorable.
Parece casi una magia microscópica.
De hecho, es magia. El buscador repite la misma experiencia diez, cien veces. Y empieza
a mirar fascinado. Comienza, a través de una pequeña experiencia, a preguntarse un por qué
estupendo... ¡Oh, los secretos del mundo no se ocultan entre truenos y llamas! Están aquí,
sólo esperando una mirada consentida, una forma de ser sencilla que no ponga
constantemente sus barreras habituales, sus posibles o imposibles, sus no se puede y no se
debe, sus peros y más peros, sus ineluctables, y todo el tren de sus leyes de hierro, las viejas
leyes de un hombre-animal que da vueltas y vueltas en la jaula construida con sus propias
manos. Mira a su alrededor, y la experiencia se multiplica, como si se la arrojaran ante sus
propios ojos, como si ese simple y pequeño esfuerzo por la verdad suscitara innumerables
respuestas, circunstancias precipitadas, encuentros, demostraciones, como si dijera: “Mira,
mira, así funciona”. Una conciencia más allá de las palabras pone su dedo de luz sobre cada
encuentro. La verdadera imagen emerge de detrás de las apariencias. Un soplo de verdad
suscita aquí la misma verdad en cada cosa y cada movimiento. Y ve... No ve milagros, o más
bien, vepequeños milagros sórdidos ideados a ciegas por magos ciegos. Ve a los pobres
humanos en masa tejiendo la bonita burbuja, inflándola paciente e incansablemente,
añadiendo cada día su pequeño aliento de derrota o deseo o impotencia, su miasma de duda,
sus pequeños pensamientos nocivos, estirando y nutriendo la burbuja iridiscente de su
conocimientos y pequeños triunfos, la burbuja implacable de su ciencia, la burbuja de su
caridad o virtud. Y siguen, prisioneros de una burbuja, enredados en la red de fuerza que
cuidadosamente han tejido, acumulado, amontonado día tras día. Cada acto resulta de ese
impulso; cada circunstancia es la oscura gravitación de esa atracción, y todo se mueve
mecánica, ineluctable, matemáticamente como lo hemos querido en una burbujita negra o
amarilla o decrépita. Y cuanto más pateamos y nos esforzamos y luchamos y atraemos esta
fuerza hacia adentro para romper la pared bonita o no tan bonita, más difícil se vuelve, como
si nuestro último esfuerzo todavía le trajera una fuerza máxima. Y decimos que somos
víctimas de las circunstancias, víctimas de esto o aquello; decimos que somos pobres,
enfermos, desgraciados; decimos que somos ricos, virtuosos, triunfantes. Decimos que
somos miles de cosas bajo miles de colores y burbujas, y no hay nada de eso, ni rico, ni
pobre, ni enfermo, ni virtuoso ni víctima; hay algo más, oh, radicalmente diferente, que está
esperando su hora. Hay una divinidad secreta que sonríe. Y decimos que somos víctimas de
las circunstancias, víctimas de esto o aquello; decimos que somos pobres, enfermos,
desgraciados; decimos que somos ricos, virtuosos, triunfantes. Decimos que somos miles de
cosas bajo miles de colores y burbujas, y no hay nada de eso, ni rico, ni pobre, ni enfermo, ni
virtuoso ni víctima; hay algo más, oh, radicalmente diferente, que está esperando su hora.
Hay una divinidad secreta que sonríe. Y decimos que somos víctimas de las circunstancias,
víctimas de esto o aquello; decimos que somos pobres, enfermos, desgraciados; decimos que
somos ricos, virtuosos, triunfantes. Decimos que somos miles de cosas bajo miles de colores
y burbujas, y no hay nada de eso, ni rico, ni pobre, ni enfermo, ni virtuoso ni víctima; hay
algo más, oh, radicalmente diferente, que está esperando su hora. Hay una divinidad secreta
que sonríe.
Y la burbuja crece. Abarca familias, pueblos, continentes; toma todos los colores, todas
las sabidurías, todas las verdades, y las envuelve. Está ese soplo de luz, esa nota de belleza,
el milagro de esas pocas líneas atrapadas en la arquitectura o en la geometría, ese instante de
verdad que cura y libera, esa hermosa curva vislumbrada en un relámpago que une esa
estrella a este destino, esta asíntota. a esa hipérbola, este hombre a esa canción, este gesto a
ese efecto, y vienen más hombres, hombres por miles, que vienen inflando e inflando
la pequeña burbuja, creando religiones rosas y azules y eternas, salvaciones infalibles en la
gran burbuja, cumbres de luz que son la suma de sus pequeñas esperanzas compuestas,
abismos del infierno que son la suma de sus anhelados miedos; que vienen sumando esta
nota y esa idea, este grano de conocimiento y ese segundo sanador, esta conjunción y esa
curva, ese momento de eficacia bajo el polvo de las miríadas de galaxias, templos
cromáticos, ideando medicinas incuestionables bajo la gran burbuja, ciencias irreductibles ,
geometrías implacables, cartas de enfermedad, cartas de recuperación, cartas de destino. Y
todo gira y gira como lo quiso el doctor bajo la gran Burbuja fatídica, como lo quiso el
científico, como ese momento de coincidencia entre las incontables miríadas de líneas en el
universo lo ha decidido por la eternidad del tiempo. Nos hemos apoderado de un minuto del
mundo y lo hemos convertido en la enorme luz ámbar que nos ciega y nos asfixia en la gran
burbuja mental. Y no hay nada por el estilo, ni una sola ley, ni una sola enfermedad, ni un
solo dogma médico o científico, ni un solo templo es verdad, ni un solo mapa perpetuo, ni un
solo destino bajo las estrellas, hay un tremendo hipnotismo mental, y atrás, muy, muy atrás, y
sin embargo justo aquí, tanto aquí, inmediatamente aquí, algo inexpugnable, inexpugnable a
toda trampa, libre de ley alguna, invulnerable a toda enfermedad y a todo hipnotismo, no
salvado por nuestras salvaciones, inmaculados por nuestros pecados, inmaculados por
nuestras virtudes, libres de todo destino y de toda carta, de cada burbuja dorada o negra, un
pájaro puro e infalible que puede recrear el mundo en un abrir y cerrar de ojos. Cambiamos
de look, y todo cambia. Atrás quedó la bonita burbuja. Está aquí, si queremos.

When the bubble bursts, we begin to enter supermanhood. We begin to enter Harmony.
Oh, it does not burst through our efforts; it does not give way through any amount of virtues
and meditation, which on the contrary further harden the bubble, give it such a lovely shine,
such a captivating light that it indeed takes us captive, and we are all the more prisoners as
the more beautiful the bubble is, held more captive by our good than by our evil – there is
nothing harder in the world then a truth caught in our traps; it does not care at all about our
virtues and accumulated merits, our brilliant talents or even our obscure weaknesses. Who is
great? Who is small and obscure, or less obscure, beneath the drifting of the galaxies that
look like the dust of a great Sun? The Truth, the ineffable Sweetness of things and of each
thing, the living Heart of millions of beings who do not know, does not require us to become
true to bestow its truth upon us – who could become true, who would become other than he
is, what are we actually capable of? We are capable of pain and misery aplenty; we are
capable of smallness and more smallness, error garbed in a speck of light, knowledge that
stumbles into its own quagmires, a good that is the luminous shadow of its secret evil,
freedom that imprisons itself in its own salvation – we are capable of suffering and suffering,
and even our suffering is a secret delight. The Truth, the light Truth, escapes our dark or
luminous snares. It runs, breathes with the wind, cascades with the spring, cascades
everywhere, for it is the spring of everything. It even murmurs in the depths of our
falsehood, winks an eye in our darkness and pokes fun at us. It sets its light traps for us, so
light we do not see them; it beckons us in a thousand ways at every instant and everywhere,
but it is so fleeting, so unexpected, so contrary to our habitual way of looking at things,
so unserious that we walk right past it. We cannot make head or tail out of it; or else we stick
a beautiful label on it to trap it in our magic. And it still laughs. It plays along with our
magic, plays along with our suffering and geometry; it plays the millipede and the
statistician; it plays everything – it plays whatever we want. Then, one day, we no longer
really want; we no longer want any of all that, neither our gilded miseries, nor our
captivating lights nor our good nor our evil, nor any of that whole polychromatic array in
which each color changes into the other: hope into despair, effort into backlash, heaven into
prison, summit into abyss, love into hate, and each wrested victory into a new defeat, as if
each plus attracted its minus, each for its against, and everything forever went forward,
backward, right and left, bumping into the wall of the same prison, white or black, green or
brown, golden or less golden. We no longer want any of all that; we are only that cry of need
in our depths, that call for air, that fire for nothing, that useless little flame that goes along
with our every step, walks with our sorrows, walks and walks night and day, in good and
evil, in the high and the low and everywhere. And this fire soon becomes like our drop of
good in evil, our bit of treasure in misery, our glimmer of light in the chaos, all that remains
of a thousand gestures and passing lights, the little nothing that is like everything, the tiny
song of a great ongoing misery – we no longer have any good or evil, any high or low, any
light or darkness, any tomorrow or yesterday. It is all the same, miserable in black and white,
but we have that abiding little fire, that tomorrow of today, that murmur of sweetness in the
depths of pain, that virtue of our sin, that warm drop of being in the high and the low, day
and night, in shame and in joy, in solitude and in the crowd, in approval and
disapproval – it is all the same. It burns and burns. It is tomorrow, yesterday, now and
forever. It is our one song of being, our little note of fire, our paradise in a little flame, our
freedom in a little flame, our knowledge in a little flame, our summit of flame in a void of
being, our vastness in a tiny singing flame – we know not why. It is our companion, our
friend, our wife, our bearer, our country – it is. And it feels good. Then, one day, we raise our
head, and there is no more bubble. There is that Fire burning softly everywhere, recognizing
all, loving all, understanding all, and it is like a heaven without trouble; it is so simple that
we never thought of it, so tranquil that each drop is like an ocean, so smiling and clear that it
goes through everything, enters and slips in everywhere – it plays here, plays there, as
transparent as air, a nothing that changes everything; and perhaps it is everything.
We are in the Harmony of the new world.
Some poets and sages have touched this Harmony, some rare musicians have heard it and
attempted to translate a few notes of that singing vastness. It flows on high, on the summits
of consciousness, an endless rhythm without high or low, through blue eternities, flowing
and flowing like a joy that would sing itself, rolling its immense flood over eternal hills,
carrying those heavenly bodies and all those earths and seas, carrying everything in its
blazing and tranquil surge – an unutterable sound that would contain all sounds and all notes
in one, a fusion of music, a golden outburst one single time of a cry of love or a cry of joy
issuing from the abyss of time; a pure triumph that has seen all those worlds and ages in a
glance, and the sorrow of a child on the bank of that blue river and the softness of the paddy
fields and the death of that old man, the tiny tranquillity of a leaf quivering in the south wind,
and others, countless others that are always the same, that go up and down the great
river, cross here or there, pass without ever passing, grow up and disappear in the distance,
into a great golden sea whence they came, carried by a little rhythm of the great rhythm, a
little spark of the great undying golden fire, a persisting little note that pervades all lives, all
deaths, all sorrows and joys; an ineffable blue expansion of space that fills the lungs with a
sort of eternal air, a sort of resurrection; a bursting out of music everywhere as if space were
nothing but music, nothing but singing azure – a powerful, triumphant flowing that carries us
on forever, as if wrapped in its wings of glory. And all is fulfilled. The universe is a miracle.
But the earth, the little earth, reels below, reels in its pain. It does not know or see the joy
upholding it, and which it is – for how could anything be without that joy which holds
everything, that persistent memory of joy which pulls at the heart of things and beings?

I, Earth, have a deeper power than Heaven;

My lonely sorrow surpasses its rose-joys,
A red and bitter seed of the raptures seven; –
My dumbness fills with echoes of a far Voice.
By me the last finite, yearning, strives
To reach the last infinity's unknown,
The Eternal is broken into fleeting lives
And Godhead pent in the mire and the stone. 25

And the Rhythm, the great Rhythm, was scattered, broken up, pulverized to enter the heart
of its world and make itself the size of the millipede or a little leaf quivering in the wind, to
make itself understood by a brain, loved by a passerby. We have drawn from it syncopated
music, multicolored pictures, joys, sorrows, since we could no longer contain its whole,
unbroken flow. We have made it into equations, poems, architecture; we have trapped
it in our machines, locked it in an amulet or a thought, since we could no longer bear the
pressure of its great direct flow. And we have made dungeons, hells, which were the absence
of that rhythm, the lack of a lungful of eternal air, the suffocation of a little man who believes
only in his suffering, only in the push buttons of his machine and the walls of his
intelligence. We have graphed, multiplied, broken down, atomized to infinity; and we could
no longer make out or understand anything, since we had lost the one little breath of the great
breath, the one little sign of the great Direction, the little note that loves and understands all.
And since we had closed everything around us, locked ourselves in a shell, armor-plated
ourselves in our thinking logic, equipped ourselves with irrefutable helmets and antennas, we
have declared that that Harmony, that Rhythm, did not exist, that it was far, far above, the
paradise of our virtues, the crackling of our little antennas, the dream of a collective
unconscious, the product of the evolved earthworm, the meeting of two enamored molecules
– like the savage of old who used to cut up the unknown lands, we have cut up space and
time, thrown back into another geography the Ganges and El Dorados we have not yet
crossed, the pretty fords of that little river. But that Ganges and that El Dorado are here, as
well as many other marvels, many other currents of the great Current. All is here, under our
feet, if we will only open the little shell and stop putting off until heaven or doomsday what
sings in each minute of time and each pebble of space.
This is the Harmony of the new world, the joy of the greater Self. It is here, instantly, if
we want. All it takes is removing our blinders. All it takes is a true look, a simple look at the
great world. All it takes is a little fire inside to consume all the shells and sufferings and
bubbles – for the only suffering is to be confined there.

11. The Change of Power

But, in truth, this Harmony of the new world is not expressed by great music or ecstatic
joys. It is far more discreet and far more efficient – maybe we should say far more
demanding.
There is but one Harmony, as there is one Consciousness and one earthly body, which are
those of the greater Self, but this Harmony and Consciousness are unveiled a little at a time,
as we grow and the scales fall from our eyes, and their effects are different, depending at
what level we grasp them. Harmony chants high above, and it is grand and sublime, but it
has chanted for millennia and ages without changing much in the world and the hearts of
men. And evolution has rolled its cycles, descending, it seems, into an altogether material
grossness, density and ignorance, a darkness adorned with all the artifices of the gods to
make us believe that we were the masters, while we were really the servants of a machinery,
the slaves of a small loose bolt which was enough to blow up the beautiful machine and
expose the old untouched savage underneath. Indeed that evolution has descended; it has cast
us down from our fragile heights and golden ages, which were perhaps not so golden
as it is said, to force us to find here, too, that Light and Harmony and Consciousness, in this
low place, which is low only for us. In fact, there is no descent, no fall, no move backward;
there is a never-ending precipitation of truth and harmony, which touches deeper and deeper
layers to reveal to them the light and joy they always were – had we not fallen, the light
would never have penetrated our hovel, matter would never have gotten out of its night. Each
descent is an opening of light, each fall, a new degree of blossoming. Through our evil the
substance is transmuted. And our evil is perhaps quite simply the unknown territory we wrest
from its “nonexistence,” the way Columbus's sailors wrested the perilous Indies from their
“night.”
But the passage is perilous.
In fact, the first effect of Truth as it touches a new layer is to produce a frightful disorder,
or so it seems. The first effects of mental truth when it touched the primates must have been
traumatic, we can assume, and utterly subversive of the simian order and effectiveness; a
peasant has only to take a book for the first time for all his bucolic peace to be upset and his
sound and simple notion of things to be thrown into turmoil. Truth is a great disturber.
Indeed if it were not there to goad and press on the world, the stone would have forever
remained in its mineral bliss and man in his satisfied economy – which is why no
supereconomy, no acme of political ingenuity, no perfection of egalitarianism or distribution
of human wealth, nor even any paroxysm of charity and philanthropy can ever satisfy the
heart of man and halt the irresistible onrush of Truth. Truth can only stop at the totality of
Truth – the totality of Joy and Harmony in each particle and the entire universe – although it
will not stop anywhere, for Truth is infinite and its marvels inexhaustible. We tend quite
naturally and anthropocentrically to declare that we make great efforts to attain light
and truth, and this and that, but it may be presumptuousness on our part, and the lotus seed
rises inevitably toward the light, wrenches itself free from the mud and bursts open in the
sunshine, in spite of all its efforts to become, say, a water lily or a supertulip – and that Sun
presses and presses, churns and kneads and ferments its rebellious soil, brings its chemical
ingredients to a boil and breaks the husk, till everything is returned to its ultimate beauty, in
spite of all our efforts to become, say, just a social and intelligent fellow. The great Sun of
evolution presses upon its world, cracking its old molds, fermenting the heresies of the future
and bringing to a boil the pale canned wisdoms of the mental legislators. Was there ever a
more desperate time, more empty, more dreadfully confined in its flimsy triumphs and
enameled virtues than the so-called belle époque? But that enamel is cracking, and so much
the better; all our virtues and mental certainties and fantasies of a great economic Disneyland
on earth are crumbling, and again, so much the better. Truth, the great Harmony to be, is
mercilessly tightening its screw on our intellectual helmets, exposing each speck of dirt, each
weakness, drawing out the poison and churning its humanity, like the “ocean of
unconsciousness” of the Puranic legends, until it yields all its nectar of immortality.
And the seeker discovers – on his own small scale, in the microcosm he represents – that
the Harmony of the new world, the new consciousness he has touched gropingly, is a
tremendous transforming Power. In the past, it may have chanted up above, produced lovely
poems and cathedrals of wisdom and beauty, but when it touches matter, it takes on the
austere face of the angry Mother, thrashing her children and sculpting them mercilessly
into the image of her own demanding Rectitude – and compassion, the infinite grace that
stops just in time, administers just the necessary does and does not inflict one ounce of
suffering more than is indispensable. When the seeker begins to open his eyes to this
Compassion, this infinite wisdom in the minutest detail, these unbelievable detours to
achieve a fuller and more encompassing perfection, these studied obscurities and concerted
rebellions, these falls into a greater light, and the infinite march of a Beauty that leaves no
hidden stain, no trace of imperfection, no refuge of weakness or disguised pettiness, no
recess of falsehood, he is filled with a wonder that surpasses all sidereal measures and
cosmic magic. For, truly, being able to attend to such a microscopic point of matter – so
futile under the stars, so complicated in its tangle of pain and revolt, its obscure resistance
that threatens disaster at every instant, and those thousands of little disasters to ward off
every day and at every step, those millions of little sufferings to transmute without blowing
up the world – requires a power such as the earth has never known before. Disease is
breaking out everywhere, in every country, every consciousness, every atom of the great
earthly body – this is a merciless revolution, a relentless transmutation – and yet, here and
there, in each human consciousness, each country, each fragment of the great torn body, the
catastrophe is avoided at the last minute, the best slowly comes out of the worst,
consciousness awakens, and our stumbling steps take us despite themselves to the ultimate
gate of deliverance. Such is the formidable Harmony, the imperative Power that the seeker
discovers step by step and in his own substance.
We have therefore come to a new change of power. A new power such as there has never
been since the first anthropoids, a tidal wave of power that has nothing to do with our
little philosophical and spiritual meditations of past ages, a worldwide, collective and
perhaps universal phenomenon as radically new as the first surge of thought upon the world,
when mind took over from the simian order and overthrew all its laws and instinctual
mechanisms. But here – and this is really the characteristic of the new world being born – the
power is not a power of abstraction, not a talent for getting a bird's-eye view of things and
reducing the scattered data of the world into an equation in order to make a synthesis, which
is always wobbly – the mind has turned everything into abstraction; it lives in an image of
the world, a yellow or blue reflection of the great bubble, like a man inside a glass statue –
not a discursive and contingent power that only adds and subtracts, not a gathering of
knowledge that never makes a whole. It is a direct power of the truth of each instant and each
thing harmonized with the total truth of the millions of instants and things, a “power to
enter” the truth of each gesture and each circumstance, which accords with all other gestures
and circumstances because Truth is one and the Self is unique, and if this point is touched,
everything else is instantly touched, like cell and cell of the same body. It is a tremendous
power of concretization of Truth, acting directly upon the same Truth contained in each point
of space and each second of time, or rather, compelling each moment, each circumstance,
each gesture, each cell of matter to yield its truth, its right note, its own innate power buried
under all the layers of our vital and mental accretions – a tremendous truing of the world and
each being. We could say a tremendous Movement of “realization” – the world is not real! It
is a distorted appearance, a mental approximation, which looks more like a nightmare, a
black and white translation of something we still have not seized. We do not have our real
eyes yet! For, in the end, there is only one reality, and that is the reality of Truth – a
truth that has grown, that had to protect itself behind walls, to limit and dim itself under one
shell or another, one bubble or another, to make itself felt by a caterpillar or a man, then
bursts open in its own Sunlight when the wings of the great Self we always were begin to
open.
Pero este cambio de poder, esta transición de las verdades indirectas y abstractas de la
mente a la Verdad directa y concreta del gran Ser, obviamente no se efectúa en las cumbres
del Espíritu, no tiene nada que ver con la gimnasia mental, así como el otro poder no tenía
nada que ver con las habilidades del simio. Se realiza de la manera más terrenal, en la vida
cotidiana, en lo minúsculo, en la futilidad del momento, que sólo es fútil para nosotros, si
comprendemos que una mota de polvo encierra tanta verdad como la totalidad de las cosas.
todo el espacio, y la misma potencia. Por lo tanto, se aplica a los mecanismos completamente
materiales. El juego tiene lugar en la sustancia. Por lo tanto, choca contra resistencias
seculares, contra una burbuja que es quizás la primera burbuja autodefensiva del protoplasma
26
en su pozo de agua.Mover”, y no sabemos, finalmente, si hay una sola sombra y dolor
que no acumule en secreto el mismo poder que estamos tratando de manifestar. Si emergiera
demasiado pronto, la verdad sería incompleta, o insoportable para los otros animálculos que
comparten nuestro pozo de agua y que pronto la vomitarían: somos un solo cuerpo humano,
siempre olvidamos, y nuestros errores o lentitud son los errores y la lentitud. del mundo.
Pero si podemos ganar una victoria aquí, en este pequeño punto del asunto, cada uno de los
seres humanos tiene una tarea formidable que realizar, si comprende. Nacer en este
mundo es un misterio mucho más poderoso de lo que habíamos pensado.

Desde hace mucho tiempo el buscador se ha deshecho de la maquinaria mental. También

ha puesto orden en la maquinaria vital. Y si viejos deseos, voluntades o reacciones vienen
todavía a enturbiar su limpieza, son más bien del orden de las imágenes cinematográficas
proyectadas en una pantalla, por costumbre, pero sin sustancia real. El buscador ha perdido
la costumbre de sentarse en la pantalla e identificarse con los personajes: mira; él es claro;
todo lo observa; está centrado en su fuego que disipa todas esas nubes. A partir de entonces,
sale cada vez más a la luz otro nivel de enredo, otro grado de la máquina (este es
verdaderamente un “camino de descenso”): un mecanismo material, subconsciente. Pero
mientras no está claro, no ve nada; no puede desenredar esos hilos que están tan entrelazados
con sus actividades habituales, y “mentalizados” como todos los demás, que conforman una
red totalmente natural. Este mecanismo material, subconsciente, se vuelve entonces
extremadamente concreto, como los remolinos del pez de colores en su pecera de cristal.
Pero recalquemos que no se trata de los alevines subconscientes de los psicoanalistas, esos
alevines pertenecen a la burbuja mental; son simplemente el reverso del pequeño individuo
de la superficie, la acción de sus reacciones, el nudo de sus deseos, la constricción de su
nutrida pequeñez, el pasado de su vieja pequeña historia dentro de una burbuja, la atadura de
cabra de su pequeño ego separado atado a la apuesta social, familiar y religiosa, ya las
innumerables apuestas que atan a los hombres dentro de una burbuja. Y sospechamos
fuertemente que esos soñadores simplemente siguen soñando dentro de una burbuja
psicoanalítica,imaginación mental. Pero, mientras uno está dentro de la burbuja, es
implacable e irrefutable; sus infiernos son verdaderos infiernos, sus inmundicias verdaderas
inmundicias, y uno es prisionero de una pequeña nube clara u oscura. Así que digamos, de
paso, que uno no se libera del lodo escarbando en el lodo y arando malsanamente los
caminos del tipo frontal (más vale bañarse en agua sucia para limpiarse), uno sí no liberarse
de la burbuja por las luces de la burbuja, o del mal por un bien que es sólo su reverso, sino
por algo más que no es de la burbuja: un muy simple pequeño fuego dentro y por todas
partes, que es la clave a la libertad, a todas las libertades, y al mundo.
Esta resistencia subconsciente es muy difícil de describir. Tiene mil rostros, tantos como
individuos, y para cada uno el color es diferente, el “síndrome”, por así decirlo, es diferente.
Cada uno de nosotros tiene su “drama” particular, con sus puestas en escena, situaciones
preferidas, títeres de Grand Guignol. Pero es el mismo espectáculo de marionetas bajo todos
los colores, la misma historia detrás de todas las palabras y la misma resistencia en todas
partes. Es la resistencia, el punto que dice no. No se revela inmediatamente; es elusivo,
astuto. De hecho, realmente creemos que le encanta el drama. Es su razón de ser y la sal de
su vida, y, si ya no tuviera drama que moler, lo inventaría, es el dramaturgo por excelencia.
Es quizás incluso el gran dramaturgo de toda esta vida caótica y dolorosa que vemos. Pero
27
cada uno de nosotros alberga su pequeño hombre del gran “hombre detristeza”, como
solía llamarlo Sri Aurobindo. El drama del mundo se detendrá cuando comencemos a poner
fin a nuestro propio pequeño drama. Pero el inteligente títere se desliza entre nuestros dedos.
Expulsado del escenario mental en el que operaba su maquinaria explicativa y cuestionadora,
es un interrogador incansable; hace preguntas por el placer de preguntar, y si todas sus
preguntas fueran respondidas, se le ocurrirían más, porquees también un gran
incrédulo: expulsado de la mente, se hunde un grado más para jugar su número en el
escenario vital. Ahí está en un terreno más sólido. (Cuanto más desciende, más fuerte se
vuelve, y hasta el fondo, es la imagen misma de la fuerza, el nudo por excelencia, el punto
irreductible, el NO absoluto.) Todos estamos más o menos familiarizados con sus trucos en
el escenario vital: su gran juego de pasión y deseo, simpatía y antipatía, odio y amor, pero en
realidad son las dos caras de un mismo alimento, y sabe tanto el mal como el bien, el
sufrimiento tanto como la alegría. ; es solo una forma de tragar en una dirección u otra.
Incluso la caridad y la filantropía cumplen su propósito. Crece más gordo de cualquier
manera. Cuanto más virtuoso es, más difícil es. Idealismo y patriotismo, causas sagradas o
menos sagradas son sus astutas vituallas. Ha dominado el arte de vestirse con motivos
soberbios; se puede encontrar en las fiestas de los voluntarios de caridad y en las
conferencias de Paz, pero, por supuesto, la Paz nunca llega, porque si por algún milagro
llegara la Paz, o la erradicación de toda la pobreza en la tierra, ¿de qué serviría para ganarse
la vida? Expulsado de ese escenario, se hunde un grado más y desaparece en las mazmorras
del subconsciente. No por mucho tiempo. Allí empieza a aclararse, por así decirlo, ya
mostrar su verdadero rostro. Se ha vuelto muy pequeño, muy duro, una especie de caricatura
sonriente: "el Elfo espeluznante", como lo llama Sri Aurobindo. porque si por algún milagro
llegara alguna vez la Paz, o la erradicación de toda pobreza en la tierra, ¿de qué serviría para
ganarse la vida? Expulsado de ese escenario, se hunde un grado más y desaparece en las
mazmorras del subconsciente. No por mucho tiempo. Allí empieza a aclararse, por así
decirlo, ya mostrar su verdadero rostro. Se ha vuelto muy pequeño, muy duro, una especie de
caricatura sonriente: "el Elfo espeluznante", como lo llama Sri Aurobindo. porque si por
algún milagro llegara alguna vez la Paz, o la erradicación de toda pobreza en la tierra, ¿de
qué serviría para ganarse la vida? Expulsado de ese escenario, se hunde un grado más y
desaparece en las mazmorras del subconsciente. No por mucho tiempo. Allí empieza a
aclararse, por así decirlo, ya mostrar su verdadero rostro. Se ha vuelto muy pequeño, muy
duro, una especie de caricatura sonriente: "el Elfo espeluznante", como lo llama Sri
Aurobindo.

Man] alberga dentro de él un duende espeluznante

 Enamorado del dolor y del pecado.
El duende gris se estremece de la llama del cielo
y de todas las cosas alegres y puras;
Sólo por el placer y la pasión y el dolor
28
Su drama puede perdurar.

Está lista para todo, se aferra a todo, aprovecha el menor crujido para abrirse paso
de nuevo en el escenario, el menor pretexto para escupir su nube de tinta y nublarlo todo en
un instante. Una nube instantánea espesa, negra y pegajosa. Es una lucha a muerte, porque
sabe perfectamente que va a morir. Es su última mano, la misma que ahora juega su última
carta en el mundo. En el fondo, en todo el fondo, es un nudo microscópico de dolor, algo que
se encoge ante el sol y la alegría, algo asfixiante y asustado de la inmensidad. Es tan dura
como la roca, tal vez tan dura como la roca original de la tierra. Un oscuro NO a la vida y
NO a todo. Simplemente no lo hará. Está ahí, y no se moverá. Es tal vez la esencia de la
muerte, la raíz de la noche,
Y ahí permanece hasta el final – de hecho, el final del final – permanece ahí tal vez para
obligarnos a descender al fondo y descubrir nuestro rostro inmortal bajo esta máscara de
muerte. Si no estuviera allí, ya podríamos haber huido todos a los cielos del Espíritu. Pero se
dice que nuestra inmortalidad y nuestro cielo deben ser hechos en la materia ya través de
nuestro cuerpo.
Si logramos atrapar a ese duende doloroso -que es el dolor mismo- justo antes de que se
entierre por completo, exhibe todo un mecanismo cotidiano, material e imperceptible. Esta es
la gran resistencia al cambio de poder, el grano de arena que intenta detener la ley de la
Armonía. Por lo tanto es donde se está dando la batalla en este momento, en el microcosmos
y el macrocosmos. Es como una caricatura (o el rostro más exacto) de todas las actividades
pulidas y civilizadas del elfo brillante de los niveles superiores: la duda, el miedo, la avidez,
el egocentrismo, todas las contracciones, aprensiones y aprensiones del seudópodo mental.
Es un funcionamiento minúsculo y ridículo, y, si por casualidad lo notamos, nos encogemos
de hombros o no le damos importancia. Pero nosotros estan equivocados. Miramos
todo desde lo alto de nuestra arrogancia mental, como si esas bagatelas fueran
intrascendentes. Pero tienen consecuencias asombrosas. No lo vemos porque vivimos en
nuestras nubes lógicas y simétricas. Pero la vida chirría; hay una rejilla inmensa, universal,
cuya fuente está en esos ridículos granitos de arena. A nivel de la materia, no hay “pequeñas
cosas”, porque todo está hecho de pequeñas cosas, y esa absurda reacción de duda o miedo
es el equivalente incalculable del desvío mental que nos hace cerrar la puerta a una brillante
oportunidad. Estamos constantemente cerrando la puerta a la Armonía, dándole la espalda al
milagro, bloqueando posibilidades y enfermándonos a nosotros mismos. Porque, a nivel
material, esta Armonía no fluye en majestuosas sinfonías por las grandes arterias del espíritu;
usa lo que tiene. Se filtra a través de canales minúsculos, filamentos frágiles que se
estremecen dentro de nuestra conciencia material; entra en gotitas, chorros, cuantos discretos
que parecen nada -un suspiro pasajero, un atisbo de sonrisa, una ola de tranquilidad sin
razón- que lo cambian todo. No notamos el cambio porque vivimos en nuestro caos normal,
nuestra asfixia habitual, pero el buscador, que se ha vuelto un poco más claro, comienza a
notar, a sentir esos cambios diminutos de densidad, esas obstrucciones repentinas, esas
expansiones minúsculas, esas bolsas de aire en su sustancia material. Ve el efecto casi
instantáneo de una diminuta emanación de duda, un miedo absurdo o una tensión sin causa
aparente, una imaginación ridícula y morbosa recorre su atmósfera. Descubre mil
pulsaciones disimuladas, palpitaciones engañosas, impulsos oscuros en el gran estanque
material. Pone el dedo sobre el miedo, el gran Miedo voraz y retráctil que cubre el mundo
como el protoplasma dentro de su membrana de gelatina: el menor roce, el menor soplo de
aire, el menor rayo de sol, y se contrae, cierra la puerta y se enrolla en una bola en su
membrana. La reacción inmediata a todo es NO; luego, a veces, soltaba un sí, como
impulsado por el mismo miedo a perderse algo. Descubre la imaginación fantástica, morbosa
y derrotista de la materia, como si, para la materia, la vida representara una especie de
invasión espantosa de la que nunca se había recobrado del todo, una caída tal vez de la dicha
original de la piedra, una irrupción de la muerte en su paz. rutina. Todo es susceptible de
traer catástrofe - la gran catástrofe de la Vida - espera de lo peor, anticipación de lo peor, casi
un deseo y un llamado para lo peor, para que esta tragedia de la vida sea finalmente detenida
y todo vuelva a la paz y la beatificación. inmovilidad del polvo. Descubre cómo estallan las
enfermedades, la materia se descompone, la sustancia envejece: la gran dificultad de vivir, la
contracción sobre uno mismo, la asfixia interior, el endurecimiento de todas las pequeñas
arterias a través de las cuales podría haberse filtrado una gota de armonía que cura todo. las
negaciones heridas de la materia, y sobre todo —sobre todo— su leitmotiv desesperado:
“Esto es imposible, aquello es imposible...”. Para la materia, todo es “imposible”, porque la
única posibilidad segura es la inviolable inmovilidad de la piedra. Porque todo movimiento
de vida y de esperanza sigue siendo un movimiento de muerte. Y cierra la puerta, apaga la
luz, rechaza el milagro, todos rechazamos el milagro. Estamos firmemente asentados sobre
nuestro cáncer, los escépticos de la gran Armonía inmortal, los enanos de la tierra que creen
en el dolor, creen en la enfermedad, creen en el sufrimiento,
So the seeker learns of Harmony. He learns it step by step, by trial and error, tiny little
errors that sow disease and confusion. At this stage, the experience no longer takes place in
the intellect or heart; it takes place in the body. There is a minute play of sensations, as
fleeting as must have been the first quiver of the radiolarian under the temperature changes
in the Gulf Stream, and as laden with physical consequences as a storm over the lovely
wheat fields of the mind or a typhoon over the murky seas of the vital. We are so dense and
blind on our “higher” levels that we need to be hit over the head to understand that the man
in front of us is angry and that murder is lurking in those eyes so transparent. But matter is
refined; the more we experience it, the more we discover its incredible receptivity, working
in both directions, alas. A hundred times or a thousand times, the seeker is confronted with
those microtyphoons, those minute whirlwinds that abruptly overturn the whole equilibrium
of the being, becloud everything, give a taste of ashes and despair to the slightest gesture,
decompose the air he breathes and decompose everything – an instantaneous general
decomposition for one second, ten seconds. A hardening of everything. The seeker is
suddenly overwhelmed with fatigue; he sees illness coming – and it is indeed coming straight
at him. Which illness? The Illness. And just behind, lying in wait, death. In one second, ten
seconds, one goes straight to the point; one touches the thing. It is right there, irrefutable: the
whole mechanism out in the open, like a sudden call of death. Yet, outside, everything is the
same. The circumstances are the same, the gestures the same; the sun still shines and the
body comes and goes as usual. But everything is changed. It is a flash-death, an
instantaneous cholera. Then it vanishes, dissipates like a cloud, one hardly knows why. But if
one gives in, one truly falls ill, breaks a leg or has a real accident. And the seeker starts
learning the reason for those minuscule reversals of equilibrium. He tracks down a minuscule
hell, which is perhaps the first seed of the great million-faced Evil, the first hardening
of death's great blissful petrification. Everything is contained there, in a black spark. But the
day we catch hold of that tiny poisonous vibration, we will have the secret of immortality, or
at least that of the prolongation of life at will. We die because we give in, and we give in in
thousands of little instances. The choice between death and immortality must be made again
at every instant.
But this is still a negative and human way of approaching the experience. In fact, the
Harmony, the marvelous Harmony that attends to everything, does not want to teach us the
laws of hell, even a minute hell. It wants the sunlit law. It flings its typhoons and illnesses at
us, casts us down into the black pit, only as much as is necessary for us to learn the lesson,
not one minute more. And the second we have recaptured the speck of sun, the little note, the
miraculous and tranquil little flowing in the heart of things, everything changes, is cured, tilts
into the light – an instantaneous miracle. Actually, it is not a miracle. The miracle is
everywhere, at each instant; it is the very nature of the universe, its air, its sun, its breathing
of harmony. Only we keep blocking the way, putting up our walls, our sciences, our millions
of devices that “know better” than this Harmony. We must learn to let it flow freely, to let go
– there is no other secret. It does not “push us down” to crush us or punish us, but to teach us
the technique of mastery. It wants us to be the true masters of its solar Secret, to be fully
what we have always been, free and kings and joyous, and it will pound and pound our
miserable secrets until we are forced to knock at its sunlit door, to open our hands and let its
sweetness flow over the world and into our hearts.
For there is an even greater Secret. We face this enormous universe bristling with
difficulties and problems and negations and obstacles – everything is a sort of constant
impossibility to be overcome by dint of intelligence, willpower, material or spiritual muscles.
But, by so doing, we are on equal terms with the caterpillar, on equal terms with the fear-
stricken gnome in its death hole. And, because we believe in difficulty, we are compelled to
believe in our muscles of steel or not – which always collapse. And we believe in death, we
believe in evil, we believe in suffering, as the mole believes in the virtues of its tunnels. But
by our morbid belief, our age-old belief, our gray elf-look, we have hardened the difficulty,
armed it with a host of instruments and remedies that inflated it even more, planted it more
firmly in its implacable groove. The world is enveloped in a formidable elfin illusion. It is in
the grip a of formidable Death, which is but our fear of immortality. It is being torn apart by
a formidable suffering, which is our refusal of joy and sunshine. Yet everything is here, every
possible miracle, in the great open sunlight, every dreamed and undreamed possibility, every
simple, spontaneous and natural mastery, every simple power of the Great Harmony. It asks
only to pour over the world, flow through our channels and our bodies. All it asks is that we
open the passageway. If we let that lightness, that divine ease, that solar smile, flood for a
second our little aggregate of flesh, everything melts, obstacles dissolve, illnesses vanish,
circumstances are straightened out as if by miracle, the darkness is illumined, the wall
collapses – as though they never existed. And once again, it is not even a miracle; it is
simplicity reestablished, reality restored. It is the point of harmony here contacting Harmony
everywhere and spontaneously, automatically, instantly bringing (or restoring) harmony
there, in that gesture, that circumstance, that word, that particular conjunction of events – and
everything is a marvel of conjunction because everything flows from the Law. The
walls never were; the obstacles never were; evil, suffering and death never were. But we had
that look of evil, that look of suffering and death, that look of the imprisoned elf. The world
is as we see it, as we want it. There is another Look within us which can transfigure
everything. “My children,” said She who continued Sri Aurobindo's work, “you all live in an
enormous sea of vibrations and you don't even realize it! Because you are not receptive.
There is such a resistance in you that if something manages to penetrate, three quarters of
what enters is violently thrown out because of an incapacity to contain it.... Take simply the
example of the consciousness of Forces, such as the force of love, the force of
comprehension, the force of creation (it is the same for all of them: the force of protection,
the force of growth, the force of progress, all of them), just take Consciousness, the
consciousness that covers everything, permeates everything, that is everywhere and in
everything – it is almost felt as something trying to impose itself violently on the being,
which balks!... Whereas if you were open and simply breathed – that's all, just breathed –
you would breathe in Consciousness, Light, Comprehension, Force, Love and all the
rest.” 29 Everything is there under our eyes, the total marvel of the world, just waiting for
our consent, our look of faith in beauty, in freedom, in the supreme possibility that is
knocking at our doors, pounding on the walls of our intelligence, suffering and pettiness.
This is the supreme “change of power,” which is knocking at the world's doors and
hammering away at nations, churches and Sorbonnes, hammering at human consciousness
and all our geometric and well-thought-out certainties. And if once, only once, man's
consciousness opens up to one ray of that living miracle, if the consciousness of a single
nation among all our blind nations opens up to one spark of that Grace, then this
implacable civilization walled up in its science and laws, in an elf of terror and suffering –
this enormous structure in which we have been born and which seems so inescapable, so
indestructible and triumphant in its heavy miracles of steel and uranium, this clever prison in
which we go in circles – will crumble as rust. Then we will be man at last, or superman
rather. We will have joy, natural oneness, freedom without walls and power without tricks.
Then we will realize that all this suffering, these walls and difficulties which besiege our life
were only the spur of the Sun of Truth, an original restriction to increase our strength, our
need for space and our power of truth, a veil of illusion to protect our eyes from too strong a
light, a dark passage from the instinctive spontaneity of the animal to the conscious
spontaneity of the superman – and that in the end everything is simple, unbelievably simple,
like Truth itself, and unbelievably easy, like the very Joy that conceived these worlds. For, in
truth, “the path of the gods is a sunlit path on which difficulties lose all reality.” 30

12. The Sociology of Superman

In itself, this change of power would not be enough to change the world if it were
confined to only a few individuals. Actually, from the very beginning, from the very first
steps, the seeker has realized that this yoga of the superman was not an individual yoga,
though the individual is the starting point and instrument of the work, but a collective yoga, a
form of concentrated evolution in which the individual is but an outpost, the spreader of the
possibility, the embodier and transmitter of the new vibration. It is a yoga of the earth. What
difference would a glorious superman make, sitting all alone on his vain throne of harmony?
Although we suppose that the first primates which unknowingly did the yoga of the mind
must not have been legion; and yet the mental possibility did spread from one to another. It
was there, “in the air,” pressing upon the old simian structures. Similarly, the superman
possibility is there, in the air. Its time has come. It is liberally hammering at human
consciousnesses and countries – men are unknowingly and unwittingly doing the yoga of the
superman. This is not a theory we are advancing but an evolutionary fact, whether we like it
or not. Only, the main difference between the premental era and ours is that human
consciousness, however closed, stubborn, obscure and petty, have become capable of
perceiving the direction of their own evolution and hence of accelerating and lending
themselves to the process. That was the sole real purpose of the mental era: to lead us
irresistibly to the point where we had to pass into something else, all together, by the very
development of our consciousness and the very force that each of us and each country had
accumulated in a little individual bubble. And the new level of integration will prove to us
that the superman is not a denial of man but his fulfillment, not a denial of the mind but its
rightful placement among the many tools, known and unknown, that man must use until the
day he enters into possession of the direct power of Truth.
This understanding of the great Goal – or rather of the next goal, for the development is
infinite – is one of the keys to collective realization. It takes only a little crack in the human
consciousness, a tiny call for air, a very small prayer, one day, without reason, for the new
Possibility to rush in and change our whole way of seeing and doing things. It does not
expect great efforts or arduous discipline, as we have said; it awaits a moment of abandon, a
tiny little cry inside, a little flame that awakens. And once men – a few men – have tasted
that wine, they will never be able to go back to the old routine of suffering.
What, then, is the role of those who are beginning to understand and perhaps to
experience? How does their work fit into the unconscious yoga of humanity? How can the
movement spread and accelerate? What sort of collective realization can they bring into the
world as a sample of what will be?
The first wave of this new consciousness is quite visible. It is perfectly chaotic. It has
caught human beings unawares. Its ebb and flow can be seen everywhere: men have
been seized with errantry, or aberrancy. They have set out in search of something they did
not understand, but which pushed and prodded them inside; they have taken to the road to
anywhere, knocked on every door, the good as well as the bad, broken through walls and
windmills, or, suddenly seized with laughter, they have left bag and baggage and said
goodbye to the old establishment. It is natural that the first reaction is aberrant, since by
definition it leaves the old circuit, as the primate suddenly left the instinctive wisdom of the
herd. Each transition to a higher equilibrium is at first a dis-equilibrium and total disruption
of the old equilibrium. Therefore, these apprentice supermen, who do not even know each
other, will more likely be found among the unorthodox elements of society, the so-called
misfits, the bastards, the recalcitrants of the general prison, the rebels against they don't
know what except they have had enough of it. They are the new crusaders without a crusade,
the partisans without a party, the “antis” who are so much against that they no longer want
any against or for; they want something else altogether, without plus or minus, offensive or
defensive, without black, good, yes or no, something completely different and completely
free from all the twists and turns of the Machine, which still would like to catch them in the
nets of its negations as in the nets of its affirmations. Or else, at the opposite end of the
spectrum, these apprentice supermen will perhaps be found among those who have traveled
the long road of the mind, its labyrinths, its endless grind, its answers that answer nothing,
that raise another question and still another, its solutions that solve nothing, and its whole
painful round – its sudden futility at the end of the road, after a thousand questions and a
thousand triumphs ever ruined, that little cry, at the end, of a man gaping at nothing
and suddenly becoming like a helpless child again, as if all those days and years and labor
had never been, as if nothing had happened, not a single real second in thirty years! These
too, then, set out on the road. There, too, there is a crack for the Possible.
But the very conditions of the uprooting of the old order may for a long time falsify the
quest for the new order. And at first, this new order does not exist; it has to be made. A
whole world has to be invented. And the aspiring superman – or let us simply say the
aspirant to “something else” – must confront a primary reality: the law of freedom is a very
demanding one, infinitely more demanding than all the laws imposed by the Machine. It is
not a coasting into just anything, but a methodical uprooting from thousands of little
slaveries; it does not mean abandoning everything, but, on the contrary, taking charge of
everything, since we no longer want to depend on anybody or anything. It is a supreme
apprenticeship of responsibility – that of being oneself, which in the end is being all. It is not
an escape, but a conquest; not a vacation from the Machine, but a great Adventure into man's
unknown. And anything that may hamper this supreme freedom, at whatever level or under
whatever appearance, must be fought as fiercely as the police or lawmakers of the old world.
We are not leaving the slavery of the old order to fall into the worse slavery of ourselves –
the slavery of drugs, of a party, of one religion or another, one sect or another, a golden
bubble or a white one. We want the one freedom of smiling at everything and being light
everywhere, identical in destitution and pomp, in prison and palace, in emptiness and
fullness – and everything is full because we burn with the one little flame that possesses
everything forever.
What will they do, these wanderers, these transhumans of a new country that does not yet
exist? In the first place, they will perhaps not move at all. They will perhaps have
understood that the change has to be wrought inside and that, if nothing changes inside,
nothing will ever change outside for centuries and centuries. They will perhaps stay right
where they are, in this little street, this gray country, in a humble disguise, an old routine, but
it will no longer be a routine because they will do everything with another look, in another
way, with another attitude – an inner way that changes all ways. And if they persevere, they
will notice that this one little drop of true light they carry within themselves has the power to
change everything about them surreptitiously. In their unpretentious little circle, they will
have worked for the new world and precipitated a little more truth upon earth. But no circle
is little when it has that center, since it is the center of everything. Or else, one day, perhaps
they will feel impelled to join with their peers of the new world and with them build some
living testimony of their common aspiration, as others built pyramids or cathedrals – perhaps
a city of the new world. And this is the beginning of a great enterprise, and a great danger.
Hemos sido tan completamente mecanizados, exteriorizados, proyectados fuera de
nosotros mismos por nuestro hábito de depender de uno u otro dispositivo mecánico que
nuestro primer reflejo es siempre buscar los medios externos, es decir, un artificio, porque
todos los medios externos son artificiales, parte de la vieja falsedad. Por lo tanto, estaremos
tentados de difundir la idea, la Empresa, a través de todos los canales de publicidad
existentes, en definitiva, para atraer a tantos partidarios de la nueva esperanza como sea
posible, que pronto se convertirá en una nueva religión. Aquí puede ser apropiado citar a Sri
Aurobindo y recalcar de manera positiva y contundente su declaración categórica: “No creo
en la publicidad excepto en libros, etc., y en la propaganda excepto en políticas y
patentes de medicamentos. Pero para el trabajo serio es un veneno. Significa un truco o un
boom, y los trucos y los booms agotan lo que llevan en el pecho y lo dejan sin vida y roto en
lo alto y seco en las orillas de la nada, o significa un movimiento. Un movimiento en el caso
de una obra como la mía significa la fundación de una escuela o una secta o alguna otra
maldita tontería. Significa que cientos o miles de inútiles se suman y corrompen la obra o la
reducen a una pomposa farsa de la que la Verdad que bajaba se aleja en el secreto o en el
31
silencio. Es lo que les ha sucedido a las 'religiones' y es la razón de su fracaso”. Es cierto
que, en última instancia, todos los hombres, la tierra entera pertenecen a la superhumanidad,
pero el ABC de la nueva conciencia, su principio rector, es la diversidad en la Unidad, y
tratar de confinar al superhombre de antemano en un escenario ya hecho, un entorno
privilegiado, una ubicación supuestamente única y más iluminada es volver a caer en la vieja
farsa y una vez más inflar el viejo ego humano. Sin duda, la ley de la Armonía funcionará en
miles de formas y en miles de disfraces, reuniendo finalmente las innumerables notas de su
gran flujo indivisible en un espacio más vasto y sin fronteras. La Enterprise nacerá en todas
partes a la vez -ya ha nacido, susurrando aquí y allá, chocando ciegamente contra las
paredes- y poco a poco revelará su verdadero rostro sólo cuando los hombres ya no puedan
atraparla en un sistema, lógica o santuario – cuando todo aquí abajo es un santuario, en cada
corazón y en cada país. Y los hombres ni siquiera sabrán cómo fueron preparados para tal
Maravilla.
Aquellos que saben un poco, que sienten, que han comenzado a percibir la gran Ola de la
Verdad, no caerán por lo tanto en la trampa del “reclutamiento de superhombres”. La tierra
está desigualmente preparada; Los hombres son espiritualmente desiguales a pesar de todas
nuestras protestas democráticas en sentido contrario, aunque son esencialmente iguales y
vastos en el gran Ser, y solo uno.cuerpo con millones de rostros: no todos se han
convertido en la grandeza que son. Están en camino, y algunos se entretienen mientras otros
parecen viajar más rápidos, pero los desvíos de los primeros también forman parte de la gran
geografía de nuestro dominio indivisible, su demora o el freno que parecen aplicar a nuestro
movimiento es parte de la plenitud de perfección que buscamos y que nos obliga a una
mayor minuciosidad de la verdad. Ellos también van allí, a su manera, ¿y qué hay fuera del
camino, al final, ya que todo es el Camino? El que sabe un poco, el que siente, sabe ante
todo, por haberlo experimentado en carne propia, que los hombres nunca se unen
verdaderamente por los artificios, y cuando persisten en su artificio, todo se derrumba
finalmente y el “encuentro” es breve; la hermosa escuela, la linda secta, la pequeña burbuja
iridiscente del entusiasmo o la fe de un momento es de corta duración: se unen a través de
una ley más fina y discreta, un pequeño reflector a través del tiempo y el espacio, y toca un
rayo similar aquí y allá, una frecuencia gemela, un fuente de luz con la misma intensidad - y
se va. Va al azar, toma un tren, un avión, viaja a este país ya aquel, cree que está buscando
esto o aquello, que está en busca de aventuras, lo exótico, las drogas o la filosofía, cree. Él
cree muchas cosas. Piensa que tiene que tener este poder o esa solución, esta panacea o esa
revolución, esta consigna o aquella. Cree partir por esa sed o rebeldía, ese desdichado amor o
necesidad de acción, esta esperanza o esa vieja discordia insoluble en su corazón. Pero
entonces, ¡no hay nada de eso! Un día se detiene, sin saber por qué, sin pensar en estar allí,
sin haber buscado ese lugar o ese rostro, ese pueblo insignificante bajo las estrellas de un
hemisferio o del otro, y ahí está. Él ha llegado. Ha abierto su única puerta, ha encontrado su
fuego afín, que parece para siempre conocido; y él está exactamente en el lugar correcto,
en el momento correcto, para hacer el trabajo correcto. El mundo es un fabuloso mecanismo
de relojería, si supiéramos el secreto de esos pequeños fuegos que brillan en otro espacio,
danzando en un gran mar interior donde nuestros botes navegan como guiados por un faro
invisible.
 *

Hay diez o veinte, tal vez cincuenta, aquí o allá, en una latitud u otra, que anhelan labrar
una parcela de tierra más verdadera, un pequeño trozo de hombre para hacer crecer un ser
más verdadero dentro de sí mismos, tal vez crear juntos un laboratorio del superhombre. ,
colocar la primera piedra de la Ciudad de la Verdad en la tierra. No saben, no saben nada,
excepto que necesitan algo más y que existe una Ley de Armonía, un “algo” maravilloso del
Futuro que busca encarnarse. Quieren encontrar las condiciones de esa encarnación,
prestarse a la prueba, ofrecer su sustancia para ese experimento viviente. No saben nada
excepto que todo debe ser diferente: en los corazones, en los gestos, en la materia y en el
manejo de la materia. No buscan crear una nueva civilización, sino otro hombre; no una
superciudad entre los millones de edificios del mundo, sino un puesto de escucha de las
fuerzas del futuro, un supremo yantra de la Verdad, un conducto, un canal para intentar
captar e inscribir en la materia una primera nota de la gran Armonía, un primer signo
tangible del nuevo mundo. No se hacen pasar por campeones de nada; no defienden ninguna
libertad ni atacan ningún ismo. Simplemente intentan juntos. Son los campeones de su propia
nota pura, que es diferente a la de los demás y, sin embargo, es la nota de todos. Ya no son de
un país, de una familia, de una religión o de un partido; pertenecen a su propio partido, que
no es de nadie más y, sin embargo, es el partido del un canal para intentar captar e inscribir
en la materia una primera nota de la gran Armonía, un primer signo tangible del nuevo
mundo. No se hacen pasar por campeones de nada; no defienden ninguna libertad ni atacan
ningún ismo. Simplemente intentan juntos. Son los campeones de su propia nota pura, que es
diferente a la de los demás y, sin embargo, es la nota de todos. Ya no son de un país, de una
familia, de una religión o de un partido; pertenecen a su propio partido, que no es de nadie
más y, sin embargo, es el partido del un canal para intentar captar e inscribir en la materia
una primera nota de la gran Armonía, un primer signo tangible del nuevo mundo. No se
hacen pasar por campeones de nada; no defienden ninguna libertad ni atacan ningún ismo.
Simplemente intentan juntos. Son los campeones de su propia nota pura, que es diferente a la
de los demás y, sin embargo, es la nota de todos. Ya no son de un país, de una familia, de una
religión o de un partido; pertenecen a su propio partido, que no es de nadie más y, sin
embargo, es el partido del Ya no son de un país, de una familia, de una religión o de un
partido; pertenecen a su propio partido, que no es de nadie más y, sin embargo, es el partido
del Ya no son de un país, de una familia, de una religión o de un partido; pertenecen a su
propio partido, que no es de nadie más y, sin embargo, es el partido delmundo, porque
lo que se vuelve verdadero en un punto se vuelve verdadero para todo el mundo y une a todo
el mundo. Son de una familia por inventar, de un país por nacer. No tratan de corregir a los
demás ni a nadie, de derramar caridades autoglorificantes sobre el mundo, de curar a los
pobres ya los leprosos; tratan de curar la gran pobreza de la pequeñez en sí mismos, el
duende gris de la miseria interior, para reclamar de sí mismos una sola parcela de verdad, un
solo rayo de armonía. Porque si esa Enfermedad se cura en nuestro propio corazón o en unos
pocos corazones, el mundo será mucho más ligero y, a través de nuestra claridad, la Ley de la
Verdad penetrará mejor en la materia e irradiará a nuestro alrededor espontáneamente. ¿Qué
liberación, qué alivio puede traer al mundo un hombre que sufre en su propio corazón? No
trabajan para ellos mismos, aunque son el terreno primario de la experiencia, sino como una
ofrenda, pura y simple, a lo que realmente no conocen, pero que brilla en el borde del mundo
como el amanecer de una nueva era. Son los buscadores del nuevo ciclo. Se han entregado al
futuro en cuerpo y alma, como quien se lanza al fuego, sin mirar atrás. Son los servidores del
infinito en lo finito, de la totalidad en lo infinitesimal, de la eternidad en cada segundo y cada
gesto. Crean su cielo con cada paso y labran el nuevo mundo a partir de la banalidad del día.
Y no tienen miedo al fracaso, pues han dejado atrás los fracasos y éxitos de la prisión, viven
en la única infalibilidad de una notita justa. a lo que realmente no conocen, pero que brilla en
el borde del mundo como el amanecer de una nueva era. Son los buscadores del nuevo ciclo.
Se han entregado al futuro en cuerpo y alma, como quien se lanza al fuego, sin mirar atrás.
Son los servidores del infinito en lo finito, de la totalidad en lo infinitesimal, de la eternidad
en cada segundo y cada gesto. Crean su cielo con cada paso y labran el nuevo mundo a partir
de la banalidad del día. Y no tienen miedo al fracaso, pues han dejado atrás los fracasos y
éxitos de la prisión, viven en la única infalibilidad de una notita justa. a lo que realmente no
conocen, pero que brilla en el borde del mundo como el amanecer de una nueva era. Son los
buscadores del nuevo ciclo. Se han entregado al futuro en cuerpo y alma, como quien se
lanza al fuego, sin mirar atrás. Son los servidores del infinito en lo finito, de la totalidad en lo
infinitesimal, de la eternidad en cada segundo y cada gesto. Crean su cielo con cada paso y
labran el nuevo mundo a partir de la banalidad del día. Y no tienen miedo al fracaso, pues
han dejado atrás los fracasos y éxitos de la prisión, viven en la única infalibilidad de una
notita justa. como uno salta al fuego, sin mirar atrás. Son los servidores del infinito en lo
finito, de la totalidad en lo infinitesimal, de la eternidad en cada segundo y cada gesto. Crean
su cielo con cada paso y labran el nuevo mundo a partir de la banalidad del día. Y no tienen
miedo al fracaso, pues han dejado atrás los fracasos y éxitos de la prisión, viven en la única
infalibilidad de una notita justa. como uno salta al fuego, sin mirar atrás. Son los servidores
del infinito en lo finito, de la totalidad en lo infinitesimal, de la eternidad en cada segundo y
cada gesto. Crean su cielo con cada paso y labran el nuevo mundo a partir de la banalidad del
día. Y no tienen miedo al fracaso, pues han dejado atrás los fracasos y éxitos de la prisión,
viven en la única infalibilidad de una notita justa.
Pero estos constructores del nuevo mundo deberán tener cuidado de no levantar una nueva
prisión, aunque sea ideal e ilustrada. De hecho, comprenderán, y rápidamente, que esta
Ciudad de la Verdad no verá ni podrá ver la luz del día hasta que ellos mismos vivan
totalmente en la Verdad, y que ese sitio de construcción es ante todo el sitio de su propia
transmutación. Uno no engaña a la Verdad.
Uno puede engañar a los hombres, hacer discursos y declaraciones de principios,
pero a la Verdad le importa un carajo. Te atrapa en el acto y te devuelve el engaño a cada
paso. Es un reflector despiadado, incluso si es invisible. Y es muy simple; te atrapa cada vez,
en cada giro y vuelta; y como es una Verdad de la materia, frustra tus planes, frena tu gesto,
te confronta con una falta repentina de materiales, trabajadores o fondos, suscita revueltas,
enfrenta a las personas, siembra imposibilidades y caos, hasta que, de repente, el buscador se
da cuenta de que estaba en el camino equivocado, levantando la vieja estructura falsa con
ladrillos nuevos y exudando su pequeño egoísmo, pequeña ambición o pequeño ideal, su
estrecha idea de la verdad y el bien. Entonces abre los ojos, abre las manos, se sintoniza de
nuevo con la gran Ley, deja fluir el ritmo, y se vuelve claro, claro y transparente, plástico a la
Verdad, al algo que busca ser – cualquier cosa mientras sea eso, el gesto exacto, el
pensamiento correcto, la obra verdadera, la pura verdad expresándose como quiere, cuando
quiere, como quiere. Por un segundo se suelta de todo. Por un segundo llama a ese mundo
nuevo, tan nuevo que no entiende nada de él, pero al que quiere servir, encarnar, crecer en
este suelo rebelde. ¿Qué importa lo que él piense, sienta o considere, oh, qué diferencia hace
realmente? – simplemente deja que sea lo verdadero, lo único necesario e inevitable. Y todo
se inclina hacia la luz, en un segundo. Todo se vuelve posible instantáneamente: llegan los
materiales, y los trabajadores y los fondos, el muro se derrumba, y la pequeña estructura
egoísta que estaba construyendo se transforma en una posibilidad dinámica que ni siquiera
había sospechado. Esta experiencia la repite cien, mil veces, a todos los niveles, personal y
colectivo, desde la reparación de la ventana de su dormitorio hasta el millón repentino que
llega como “regalo del cielo” para construir ese estadio olímpico.
No hay problemas materiales, nunca; sólo hay problemas internos. Y si la Verdad no
está allí, incluso los millones se pudrirán en el acto. Es una experiencia fabulosa cada
minuto, una prueba de la Verdad y, aún más maravillosamente, una prueba del poder de la
Verdad. Paso a paso aprende a descubrir la eficacia de la Verdad, la suprema eficacia de un
pequeño segundo claro: entra en un mundo de continuas pequeñas maravillas. Aprende a
confiar en la Verdad, como si todos esos golpes, desatinos, conflictos y confusiones lo
llevaran con conocimiento, con paciencia, pero sin tregua, a tomar la actitud correcta, a
descubrir la verdadera palanca, la verdadera mirada, el grito de la verdad que derriba muros y
hace florecer toda posibilidad en medio del caos imposible. Es una transmutación acelerada,
multiplicada tanto por la resistencia de cada uno como por la buena voluntad de cada uno –
como si, en verdad, tanto la resistencia como la buena voluntad, el bien y el mal, había que
cambiarlos por otra cosa, otra voluntad, una voluntad-visión de la Verdad que decide el gesto
y la acción en cada instante. Esta es la única ley de la Ciudad del Futuro, su único gobierno:
una visión clara que concuerda con la Armonía total, y que traduce espontáneamente la
Verdad percibida en acción. Los farsantes son automáticamente eliminados por la misma
presión de la Fuerza de la Verdad, expulsados, como peces, por un puro exceso de oxígeno.
Y si un día estos diez o cincuenta pudieran construir una sola pequeña pirámide de la verdad,
cuya piedra haya sido colocada con la nota correcta, la vibración correcta, el amor simple,
una mirada clara y un llamado al futuro, la ciudad entera realmente construirse, porque
habrían construido en sí mismos el ser del futuro. las estrellas pueden ser la Empresa
misma del mundo, el símbolo de su transmutación, la alquimia de su dolor, la posibilidad de
una nueva tierra por la transfiguración única de una parte de la tierra y una parte de la
humanidad.
It is therefore probable that for a long time this City under construction will be a place
where negative possibilities will be exacerbated as much as the positive ones, under the
relentless pressure of the beacon of Truth. And falsehood is skilled at holding on to
insignificant details, resistance at sticking to everyday trifles, which become the very sign of
refusal. Falsehood knows how to make great sacrifices. It can follow a discipline, extol an
ideal, collect merit badges and Brownie points, but it betrays itself in the insignificant – that
is its last refuge. It is really in matter that the game is played out. This City of the Future is a
battlefield, a difficult adventure. What is decided over there with machine guns, guerrilla
warfare and glorious deeds is decided here with sordid details and an invisible warfare
against falsehood. But a single victory won over petty human egoism is more pregnant with
consequences for the earth than the rearranging of all the frontiers of Asia, for this frontier
and this egoism are the original barbed wire that divides the world.

For that matter, the apprentice superman could begin his battle very early, not just in
himself but in his children, and not just from their birth but right from their conception.
We are born in a lead casing. It surrounds us completely. It is airtight and invisible, but it
is there all the same, covering our least gestures and reactions. We are born “ready-made,” as
it were, but the making is not of our own, neither in the best nor in the worst. There are
millions of sensations, which are not yet thoughts, but like seeds of desire or repulsion, odors
of fear, odors of anguish, like a subtle fungus lining our caves: layers upon layers of
prohibitions and taboos, and a few rare permissions thrown in like an escape of the same
dark onrush in our tunnels. And, in the middle of all that, a bewildered and lost little look –
who will soon be taught “life,” good and evil, geometry and the Tables of the Law. A little
look getting more and more veiled, and definitely lost after he has been made to understand
everything. For the obvious and natural assumption is that a child understands nothing and
has to be taught how to live. But it could be that a child understands very well, even if that
does not agree with our constructs, and that we merely teach him to bury his knowledge and
replace it with a ready-made science, which buries him for good. Then we spend thirty years
of our life undoing what they have done, unless we are a particularly successful subject, that
is, definitively immured, satisfied, polite and holding degrees. Hence, a great part of the
work involves not “doing” but undoing that spell. We will be told that this struggle is fruitful,
enriching, that it develops our muscles and personality – that is wrong. It hardens us,
develops fighting muscles in us and may well drive us into an “against” as noxious as the
“for.” Moreover, it does not develop a personality, but a mask, for the true person is there,
totally there, artless and wide open, in the eyes of a newborn child – we only add the misery
of struggle. We believe utterly, intensely and blindly in the power of suffering; it has been the
subconscious mark of our entire Western civilization for the last two thousand years. Perhaps
it was necessary, given the denseness of our substance. But the law of suffering is a law of
Falsehood – what is true smiles, that's all. Suffering is a sign of falsehood, the product
of falsehood; they go hand and hand. To believe that suffering is enriching is to believe that
cancer is a boon from the gods, although cancer, too, can help us break the shell of
falsehood. Like all virtues, this negative virtue leaves a permanent shadow on us; and even
the unobscured sun is still blemished by it. The blows, truly and necessarily, leave their
mark; they produce liberated beings with scorched hearts who remember having suffered.
That memory is yet another veil over the artless look. The law of the gods is a sunlit one.
And perhaps the whole work of Sri Aurobindo and Mother is to have brought the world the
possibility of a sunlit path on which suffering, pain and disaster are no longer necessary in
order to progress.
The apprentice superman does not believe in suffering. He believes in enrichment through
joy; he believes in Harmony. He does not believe in education; he believes in the power of
truth in the heart of all things and all beings – he only helps that truth to grow with as little
interference as possible. He trusts in the powers of that truth. He knows that man always
moves toward his goal, inexorably, despite everything he is told or taught – he only tries to
suppress that “despite.” He simply waters that little sapling of truth – and then again, with
some caution, for some saplings prefer a sandy and rocky soil. But, at least, in that City – or
rather, laboratory of the future – the child will be born in less stifling conditions. He will not
be brainwashed, met at every street corner by screaming posters, corrupted by television or
poisoned by vulgar movies, not burdened by all the vibrations of anxiety, fear or desire that
his mother may have conscientiously accumulated in her womb through “entertaining”
reading, debilitating films or a torn home life – for everything is recorded, the slightest
vibration, the least shock; everything enters the embryo freely, remains and
accumulates there. The Greeks knew this well, and the Egyptians and the Indians, who used
to surround the mother with special conditions of beauty and harmony so that the breath of
the gods could pervade each day and each breath of the child, so that everything could be an
inspiration of truth. And when the mother and father decided to have a child, they did it as a
prayer, a sacrifice for incarnating the gods of the future. It takes only a spark of aspiration, a
flame of entreaty, a luminous breath in the mother's heart for the same light to answer and
come down, the identical flame, the kindred intensity of life – if we are gray and dull, we
will summon only the grayness and nothingness of millions of lifeless men.
The child of that City will be born with a flame, consciously, voluntarily, without having
to undo millennia of animality or abysses of prejudice. He will not be told incessantly that he
has to earn a living, for nobody will earn a living in the City of the Future, nobody will have
money. Living will be devoted to serving the Truth, each according to his capacity or talent,
and the only earnings will be joy. He will not be deluged with musts and must-nots; he will
only be shown the immediate sadness of not listening to the right little note. He will not be
tormented with the idea of finding a job, being a success, outranking others, passing or
failing grades, for nobody succeeds or fails in the City of the Future, nobody has “a job,”
nobody takes precedence over anybody; one does the one job of pursuing a clear little note
that lights up everything, does everything for one, takes care of everything for one, unites
everything in its tranquil harmony, and whose only success is to be in accord with itself and
with the whole. He will not learn to depend on a teacher, a book or a machine, but to rely on
that little flame inside, that sprightly little flowing that guides his steps, prompts a discovery,
leads by chance to an experience and brings out knowledge effortlessly. And he will
learn to cultivate the powers of his body the way others today cultivate the powers of push
buttons. His faculties will not be confined in ready-made forms of vision and
comprehension; in him will be fostered a vision that has nothing to do with the eyes, a
comprehension that is not from books, dreams of other worlds that prepare tomorrow's,
direct communications and instant intuitions and subtle senses. And if machines are still used
in the City of the Future, he will be told that they are temporary crutches until we find in our
own heart the source of the pure Power which will one day transmute matter as we now
transmute a blank sheet of paper into a green prairie with the stroke of a pencil. He will be
taught the Look, the true and potent look, the look that creates, that changes everything – he
will be taught to use his own powers and to believe in his power of truth, and that the purer
and clearer he is, in harmony with the Law, the more matter responds to Truth. And, instead
of entering a prison, the child will grow up in an atmosphere of natural oneness, free of
“you,” “me,” “yours” or “mine,” where he will not have been taught constantly to put up
screens and mental barriers, but to be consciously what he unconsciously has been since the
beginning of time: to extend himself into all that is and lives, to feel in all that feels, to
comprehend through an identical more profound breathing, through a silence that carries
everything, to recognize the same little flame everywhere, to love the same clear little
flowing everywhere, and to be the self everywhere, behind a thousand different faces and in
a thousand musics that are a single music.
Then there will be no more boundaries inside or outside, no more “I want,” “I take,”
no more lack or absence, no more confined and lonely self, no more against or for, good or
evil. There will be one single supreme Harmony in thousands of bodies, plucking its chord in
this one and that one, this circumstance and that accident, this gesture and that one, unifying
everything in one single movement whose every second is perfect and every act true, every
word exact, every thought right, every line rhythmical, every heart in unison – and Truth will
mold matter according to its right vision. And this little city without boundaries will radiate
by its simple power of truth, attracting what must be attracted, discarding what must be
discarded, simply by its own force of concentration, touching this point of the universe or
that one, this soul or that one, answering thousands of invisible calls, continuously emitting
its high, clear note which will brighten the world and lighten hearts, unbeknownst to all.
For such is Truth, so simple no one sees it, so light it travels around the world in a second,
unties knots, crosses boundaries and pours out its marvelous possibility in the midst of all the
impossibilities, at the slightest call.

13. And Then?

We do not have the power because we do not have total vision. If, by some miracle, power
were given to us – any power, on any level – we would instantly turn it into a lovely prison
corresponding to our small ideas and sense of good, we would lock our whole family up in it,
and the world, if we could. But what do we know of the good of the world? What do we
know even of our own good, we who today lament this misfortune only to realize tomorrow
that it was knocking at the door of a greater good? For the last two thousand years and more,
we have been devising beneficial systems, which crumble one after another – fortunately.
Even the wise Plato banished poets from his Republic, much as today we would perhaps
banish those useless eccentrics who roam the world and knock blindly at the doors of the
future. We complain about our incapacity (to heal, help, cure, save), but it is exactly,
minutely commensurate with our capacity of vision – and the philanthropists are far from
being the most gifted. We are forever running up against the same mistake: we want to
change the world without first changing ourselves.
 The superman has lost his small self, lost his small ideas of family and country, good and
evil – he has in effect no more ideas, or has them all, exactly when needed. And when
one comes, it is carried out, very simply, because its time and moment have come. For him,
ideas and feelings are simply the imperative translation of a movement of force – a will-idea
or force-idea – which is expressed here by this gesture, there by that action or plan, this
poem, that architecture or cantata. But it is one and the same Force in different languages –
pictorial, musical, material or economic. He is tuned in to the Rhythm, and he translates
according to his particular talent and place in the whole. He is a translator of the Rhythm.

There every thought and feeling is an act,

And every act a symbol and a sign,
And every symbol hides a living power. 32

But when nothing impels him, he is perfectly still and tranquil, like the lotus on the pond,
drinking in the rays of the sun, without a quiver, without a ripple, without the least trace of “I
want” anywhere – he only wants what that wants. And as for the rest, he is simply aglow in
the sun, leaving it to others to gather a little honey (or not, for he shines for everyone). This
is the simple state par excellence, the simplicity of the Truth. And the instantaneous
effectiveness of the Truth without screens.
But his tranquil silence is not inactivity – nothing is inactive in the world, not “even the
inertia of the clod, even the silence of the immobile Buddha on the verge of Nirvana.” 33
He is distinguished from others neither by ecstatic meditations atop a festooned gaddhi 34
nor by a white beard and immaculate clothing. He attends to the trifling details of life, and no
one knows who he is. He cares nothing about being recognized, he who recognizes all.
And those trifling details are the minute lever with which he operates on all similar substance
throughout the world, for there are no boundaries anywhere, except in our heads and our
small imprisoned body – life extends infinitely, and this birdcall answers that birdcall, this
sorrow, a thousand sorrows. His whole life is a meditation.
Its stillness bears the voice of the world 35
His gestures are the symbol of a great Rite that embraces the stars and the movement of
crowds, together with this young locust sapling and that wayside encounter.
He may also lead a revolution or accomplish an awe-inspiring and striking deed, if such is
the flow of the Truth in him. He is unpredictable, elusive as Truth itself; he chaffs as he looks
grave and smiles as he pores over the world's misery; for he listens to invisible calls and
works ceaselessly to pour the Rhythm over the earth's wounds. He does not perform miracles
that flare up like a flash in the pan, then leave the earth to its unrepentant darkness; he does
not play with occult siddhis 36 that upset the laws of matter for a time, then let it fall back
into its old routine of pain; he has no need to convert men or preach to nations, for he knows
all too well that men are not converted by ideas or words or by sensational demonstrations,
but by a change of inner density, which creates a sudden little breath of ease and sunshine in
the darkness – he sows another law in the world, opens the window to another sun; he
changes the density of hearts by the tranquil outpouring of his ray. He does not strike or
break, does not condemn or judge; he tries to free the same particle of truth contained in each
being and each thing and each event, and convert each by its own sun. His power is a power
of truth, of matter to matter, and his vision embraces everything, because he has found
the little point within that contains all points and beings and places. In this beggar walking
by, that cloud tinged with pink, this chance accident, the little nothing that jostles his house
or the young shoot growing, he sees the whole earth and its millions of buds growing toward
their kindred Truth, and the world's exact position in a faltering of chance or the remark of a
passerby. Everything is his field of action. Through the minuscule, he acts upon the whole; in
the minuscule, he deciphers the whole. From one end of the world to the other, he touches his
own body.
But the work is not finished. Evolution has not reached its summit; it has not even entered
its solar Truth. If the Work were to stop here, we would have reached the summit of man and
produced a super-man, but not the being of the next age. Our widened consciousness, our
direct perceptions, our refined senses, our exact gestures and movements, our perfect actions,
our right thoughts and right wills, our unalterable joy would still rest upon an animal body –
an aging, precarious and decaying body, which would threaten our luminous poise with
abrupt collapse at every moment, checking the operation of our truth-consciousness with a
tiny grain of sand – and what kind of truth is that if it is so fragile? Truth is or is not, and it is
immortal, infinite, invulnerable. It is light and luminous, incorruptible, and it cannot be
prevented from being all that it is, any more than the mango tree can prevent itself from
being a full tree with all its flowers and every one of its golden fruits. It will not stop at that
limited accomplishment and will not rest until the whole earth and all beings are in its
likeness, since the whole earth and all beings are in fact its own seeds. The superman, too, is
a “transitional being.” He is the forerunner of another being on earth, as different from man
as we are from the ape, and maybe even more, for man is still made of the same
substance as the ape while the new being will be made of another substance – immortal,
luminous and light as Truth itself. He is the elaborator of the “supramental being” announced
by Sri Aurobindo, and his substance is the humble laboratory of a perilous adventure.

Our body's cells must hold the Immortal's flame.

Else would the spirit reach alone its source
Leaving a half-saved world to its dubious fate. 37

For the point is not to produce a mind endowed with miraculous and luminous powers, to
impose on this body a law superior to its own, or even to push the physical substance to its
supreme degree of refinement, but “to create a new physical nature,” 38 and yet out of this
body, this poor, frail animal body, since it is our very base, our instrument of evolution. The
new being will not come out of the clear blue sky, ready-made. We have to make it! We have
to find the key to our own transmutation in our substance, the Secret of all secrets in the
microscopic, in the smallest cell. It is in our body that the transition, the difficult passage,
must be effected. If we capture that Secret, perhaps we shall have the divine key to matter,
the key to the long earthly pilgrimage, and the radiant and potent look that one day launched
us on our journey. We must knock at the door of death and free its powerful secret – for
Truth hides there too, since everything that is is Truth. We must unseal the rock of the
Inconscient and find the primal base, the solar foundation upon which all existence rests. We
have to touch rock bottom in order to touch the supreme Sun. Within a cell of our body lies
the identical mystery of all galaxies and all earths. One point, one minuscule point, contains
all – the supreme Power and ever radiant Truth, the supreme darkness and death eternal
(or so it seems), bound together in a perilous embrace pregnant with an inconceivable
Possibility. Another mystery summons us.

A voice arose that was so sweet and terrible

It thrilled the heart with love and pain, as if all hell
Tuned with all heaven in one inextricable note.
Born from abysmal depths on highest heights to float,
It carried all sorrow that the souls of creatures share,
Yet hinted every rapture that the gods can bear. 39

It is up to us to unravel this knot, this mortal mixture, up to us to find the key and dare the
supreme adventure.

The path of descent is not yet finished.

14. The Victory Over Death

The seeker has followed step by step the process of demechanization. Degree after degree,
he has unraveled and cleared the various levels of entanglement that prevented the free flow
of Harmony. He is no longer caught up in the mental machinery or the vital machinery; to a
certain extent, he is no longer caught up in the subconscious machinery. The gray elf is still
there, but like a shadow on a movie screen, a lingering memory of pain, a sort of old but still
sensitive wound. It really no longer has any hold, except through that shadow, which taints
joy and leaves a dull feeling of uneasiness in the depths, an unfathomable something still
unhealed, a sort of lurking Threat without a face or a name – something is still there, like the
memory of a catastrophe that can unleash catastrophe at any moment – as if everything were
in fact terribly precarious and one forgetful second were enough to tip everything over into
the old mortal habit again. There remains a point, a formidable point, and so long as that
point has not been conquered, nothing is conquered, nothing is definitively certain. One does
not quite know what triggers that sudden swing to the other side, the mortal and painful side,
the old, anguish-laden and threatening side. (It is a state of threat, a threat in
everything, the instantaneous mantle of lead, the old nameless and throat-constricting thing,
as though in one second – one suffocating little second – millennia of night and suffering and
shame came bursting into the setting and everything suddenly looked like a brilliant picture
plastered on that black, untouched density, which sucks one into its destructive dizziness.)
That dark swing sweeps down on you abruptly, without reason, strips you of all your suns,
and leaves you naked, as at the beginning of time, before the old Enemy – perhaps the
foremost enemy of man and life upon earth, an ineffable mystery that wraps you in its
embrace, a dreadful vertical fall that is as if tinged with love and the great Fear. You do not
know what provokes it – apparently no error, no slackening of tension, no wrong movement
of consciousness that would reopen that forgotten dungeon – but it is wide open. And indeed
something has been forgotten; and so long as that forgetting has not been unforgotten, the
great golden Memory of Truth will be unable to shine its entire Sun over our entire being.
And that Enemy, that shadow, is perhaps the disguised Lover who lures us into his supreme
pursuit, his ultimate discovery. We are guided each step of the way. An infallible Hand
outlines its meanders in order to take us directly, through a thousand detours, to its happy
totality:

The one inevitable supreme result

No will can take away and no doom change,
The crown of conscious immortality,
The godhead promised to our struggling souls
When first man's heart dared death and suffered life. 40

Hence, it is not through an arbitrary and morbid decision of his own that the seeker will
undertake this dark descent – for a long time he has stopped willing anything, he only
obeys the little rhythm, the flowing that is growing in him, and directs it here or there
according to where it presses. The descent takes place gradually, almost unknown to him, but
it is accompanied, as it were, by certain phenomena which become increasingly clear and
define the “psychological conditions” of the descent. These psychological conditions are
threefold. There is that little “flowing” we have often spoken about, there is that “rhythm,”
and there is that “fire” of being which opens the doors of the new world. One may be
tempted to think that this is a poetic fiction, an imagery for children, but it is nothing of the
sort, and the whole world is a poem becoming true, an image becoming clear, a rhythm
taking body. Little by little, a Child looks at the world with eyes of Truth and discovers the
lovely Image that was always there; he listens to an undying Rhythm and, attuned to that
Rhythm, he enters the immortality he had never ceased to be. That flowing actually grows,
that rhythm becomes clearer, that fire intensifies as the first mental and vital layers are
clarified. In fact, it is no longer simply a “flowing” but a sort of continuous current, a
descending mass that envelops first the crown of the head and the nape of the neck, then the
chest, the heart, the solar plexus, the abdomen, the sex organs, the legs, and which even
seems to reach under the feet, as if there were an extension of being all the way down there,
an abyss of existence. The farther the current descends, the warmer and more compact and
denser, almost solid, it becomes – it feels like an unmoving cataract. The descent is
proportionate to our degree of clarification and the downthrust of the Force (which grows as
we become clearer). No mental or psychoanalytical machinery has the power to reach those
deeper layers. The movement is irresistibly powerful, sometimes even doubling one over,
as if crushing one under the pressure. But at the same time as the power grows so does the
stability, as if finally, at the end of the descent, there were a motionless mass of energy – or
with such an intense vibration, so swift and instantaneous, that it seems solidified, immobile,
yet moving unbelievably fast in place – a “powdering of warm gold,” says Mother. That is
what Sri Aurobindo called the supramental Force. It would almost seem as if it became
“supramental,” or acquired supramental qualities, as it descends into matter (that is to say, as
we consent to let it go through, as the resistances fall away under its pressure and it
victoriously penetrates all the way down to the bottom). We say “supramental,” but it is the
same with this word as with everything else: there is only one Force, as there is only one
moon, which gradually becomes full to our vision, but the moon was always full and the
Force always the same. It is our receptivity which changes and makes it look different from
what it always was. It is that “flowing” which spontaneously, automatically, without any will
or decision on our part (all our wills add more confusion), effects the descent, overturns
obstacles, exposes falsehoods under its relentless searchlight, exposes the gray elf, brings to
light all our hiding places, cleanses, purifies, widens and brings infinity to each level and into
each cranny – and does not give up, does not stop for a second until everything, down to the
least detail, the smallest movement, is restored to its original joy, its infinity, its light, its
clear vision, its right will and divine acquiescence. This is the Force of the yoga, the
Consciousness-Force Sri Aurobindo spoke of. It is the one which forges the superman, the
one which will forge the supramental being – the one which will forge itself in that
forgetfulness of itself.

Thy golden Light came down into my brain

And the grey rooms of mind sun-touched became
A bright reply to Wisdom's occult plane....
Thy golden Light came down into my throat,
And all my speech is now a tune divine....
 My words are drunk with the Immortal's wine.
Thy golden Light came down into my heart
Smiting my life with thy eternity....
Thy golden Light came down into my feet:
My earth is now thy playfield and thy seat. 41

Then there is that “fire.” This is not a myth either: “The red-glowing mass of him is seen,”
says the Veda, “(Agni, the fire) adorable, great of body, wide of light.” 42 At the beginning,
however, this body is just a little spark, its red-glowing mass, a flickering flame sometimes
lit but often extinguished, which has to be relit again and again. It is a tiny cry of suffocation
in the world's night, a nameless need walking with us, going up and down our meanderings,
following us tenaciously like a memory of something else, a golden recollection amid the
grayness of the days, a call for air, a need for space, a need of loving, a need of being true.
And this cry, this fire, grows:

Man is a narrow bridge, a call that grows. 43

At first it is just a little flame in the mind, something groping about in search of a vaster
inspiration, a greater truth, a purer knowledge, which soars, soars, and would as soon cut
away all the weight of the world, the hindrances, the bonds and tangles of the earth. It soars
and sometimes emerges, pure, sharp, upon summits of white light where everything is
forever known and true – but the earth, meanwhile, remains false; life and body remain
in the dark conflict, and die and decay. So this white little flame begins to take in the heart. It
yearns to love, to heal, to save. It gropes about in the dark, helps a fellowman, gives
assistance, offers itself and sings a song that would like to embrace all, contain all, take all
life into its heart. It is already a warmer and denser flame, but its minutes of illumination are
like a pale and fragile firefly on an ocean of obscure life. It is constantly quenched, engulfed,
swept under the wave and under our own waves of obscurity – nothing is changed and life
continues in its rut. So the seeker decides to drive this fire, this ardent truth, into his every
moment and gesture, into his sleep and into his days, into his good and into his evil, into his
whole life, so that everything may be purified, consumed by that fire – so that something else
may be born at last, a truer life, a truer being. He enters upon the path of the superman. And
the fire continues to grow. It goes down and down the degrees of the being, plunges into the
subconscious caves, dislodges the gray elf, dislodges the misery within, and burns more and
more continuously, powerfully, as if stoked by the obscure pressure. It is already a body
almost in our likeness, vermillion-red in color, already verging on gold. But it is still
fluctuating and precarious; it lacks a fundamental base, a permanent foundation. So the
seeker decides to drive this fire into his substance and body. He wants his own matter to
reflect the Truth, to incarnate the Truth; he wants the outside to radiate as the inside. He
enters upon the path of the supramental being. For, in truth, this growing self of fire, this
ardent body which bears more and more resemblance to our divine archetype, our brother of
light up above, and which seems to exceed us on all sides and even to radiate all around with
an already orange vibration, is the very body that will form the supramental being. It is the
next earthly substance, “harder than the diamond and yet more fluid than the gas,” said
Sri Aurobindo. 44 It is the spiritual condensation of the great Energy before it becomes
matter.
But how to induce this fire into our matter, how to effect the passage, or transfusion, of
this dark and mortal body to that ardent and immortal one? The work is in progress; it is
difficult to talk about. We will not really know how it is done until it is done. No one knows
the country or the way to it since no one has ever gotten there. No one has ever made a
supramental body! But it will be made, as inevitably as man and the ape and the millipede
were already made in the great golden Seed of the world. This is the last adventure of the
earth, or maybe the first of a more marvelous series on a new earth of truth. We do not know
the secret; we only know in what direction to walk – though knowing the direction is perhaps
already knowing the secret, since it unfolds under our steps and is formed by walking it.
So we can at least indicate the direction, the simple direction, for as usual the secrets are
simple. The fire is built by the particle of consciousness we put into an unconscious act.
Viewed from above, it is unconsciousness resisting and heating up from the friction of the
new consciousness seeking entry – it is that futile and automatic gesture which has trouble
untwisting its habitual groove and turning differently, under another impulsion; and we have
to untwist the old turn a thousand times, insist and persist until a little flame of consciousness
replaces the dark routine. Viewed from below, it is that unconsciousness which suffocates
and calls out and knocks and seeks. And both are true. It is the memory within which
summons the golden ray; it is the great eternal Sun which makes that call for sunlight well
up. The process, the great Process, is simple: we must light that little fire by degrees, put the
ray into each gesture, each movement, each breath, each body function. Instead of
doing things as usual, automatically, mechanically, we must remember Truth there too, yearn
for Truth there too, infuse Truth there too. And we meet with resistance, forgetfulness,
breakdowns; the machine goes on strike, falls ill, refuses to take the path of light. We must
begin again thousands and thousands of times, point by point, gesture by gesture, function by
function. We must remember again and again. Then, all of a sudden, in one little point of the
body, in that passing little breath, something no longer vibrates in the old way, no longer
works as usual; our breathing suddenly follows another rhythm, becomes wide and sunny,
like a comfortable lungful of air, a breath of an air never known before, never tasted before,
which refreshes everything, cures everything, even nourishes as if we were inhaling the
nectar of the immortals. Then everything falls back into the old habit. We must start all over
again, on one point, on another point, at each instant – life becomes filled with an extreme
preoccupation, an intense absorption. A second's minuscule victory strengthens us for
another discovery, another victory. And we begin to work in every nook and cranny, every
movement; we would like everything to be filled with truth and with that sun which changes
everything, gives another flavor to everything, another rhythm, another plenitude. The body
itself then begins to awaken, to yearn for truth, for sunshine. It begins to light its own fire of
aspiration here and there, begins to want not to forget anymore; and whenever it forgets that
new little vibration, it suddenly feels suffocated, as if it were sliding back into death. The
process is simple, infinite, perpetual: each gesture or operation accomplished with a particle
of consciousness binds that consciousness, that little fire of being, to the gesture or operation,
and gradually transforms it. It is an infusion of consciousness, a microscopic and
methodical and innumerable infusion of fire, until matter itself, under that conscious
pressure, awakens to the need of consciousness as the seed awakens to the need for sunlight.
Everything then starts growing together, inevitably, irresistibly, under that golden attraction.
By degrees, the fire is lit, the vibration radiates, the note spreads, the cells respond to the
Influx. The body inaugurates a new type of functioning, a functioning of conscious truth.
The body's virtue is its obstinate permanence; once it has learned something, it never
forgets it – it goes on repeating its luminous functioning twenty-four hours a day, day and
night, with the same obstinacy with which it used to repeat its diseases, fears, weaknesses
and all its dark, age-old animal functioning.
This bodily “demechanization” therefore resembles that of the upper, mental and vital
levels, but instead of filling a wasteland of mental unconsciousness between this lamppost
and that one, from one end of the street to the other, we must fill a wasteland of bodily
unconsciousness between this breathing and that one, this movement and that one, from one
end of the body to the other. Instead of confronting a mental machinery churning out a
thousand futile thoughts, we face a bodily machinery secreting a thousand imperceptible
fears, apprehensions, morbid memories, and turning in a circle in its old, dark arteries. And
each “recall,” each interruption of the machinery to fix the look of consciousness upon this
obscure process creates and binds its droplet of light, its brief moment of being, its little fire,
adding one drop to another, and finally begins to make another flow in those veins, another
rhythm and another song, and a new bodily ardor that feels like another body in the body, a
sort of luminous double which becomes the support, the “driver,” we could say, of the
old shadowy body. It is this luminous double that will ultimately replace (?) or transmute the
other. It is the next earthly body, the “Son of the body” the Vedic Rishis spoke of.
In short, we must replace the “program” automatically fed into the cells and the whole
inexorable ribonucleic code that keeps secreting its little distress signals and glandular calls
with a conscious “program,” a call for light, a solar code in that rattle of valves and pistons
and wandering enzymes which, while they make up for our weaknesses and plug the holes of
our incapability to absorb directly the great current of restorative Harmony, lock us up in a
dungeon of microscopic energy that is soon exhausted and decomposed.
A new spiritual training of the body has to be invented.
Like the other changes of program – mental, vital, and subconscious – this change of
bodily, cellular program is, as one can gather, extremely upsetting to the old equilibrium, for
the very first task of Truth is always to sow chaos, that is, to dislodge falsehood, aim its
searchlight and expose all the little rats burrowing in the recesses of the body, or the
thousand and one bacteria of death, we should say. If wrong thoughts and wrong impulses
are the falsehoods of the mind and heart, illnesses are the falsehoods of the body – and death
the foremost of all falsehoods. But, as usual, our falsehoods turn out to be not so much a
fundamental error or fundamental falseness as a resistance against a higher order. This
resistance is life's protection – and its entombment. We always regard illness as a struggle
against a noxious and destructive agent, but it may be, first, the superficial sign of a struggle
against truth and a refusal of truth, which spontaneously and automatically invites death. The
seeker will therefore be confronted by the falsehoods of the body; illness and death
will become his daily battlefield, maybe even hour by hour and minute by minute – flash-
illnesses and flash-deaths – in order for him to learn the trade of Truth and the immortal code
in this mortality.
But death is a word for something that does not exist. One does not die when one leaves
one's body, any more than when one goes from one room to another or changes clothes.
Actually, death is not “on the other side”; it is right here, at every instant, inextricably
mingled with life; we take it along everywhere we go and, sometimes, it becomes death. That
“sometimes,” that moment, or more complete movement of death in us, is what we must
catch hold of. Death is not “another state,” an accident suddenly thrusting us into something
else. It is ingrained in life itself; it is its base, its dark foundation. And if we could unravel
those tightly knit threads, that death in the quick, that self of death that beats softly within us
and tries day after day, almost hour after hour and every instant, to supplant life at will. One
dies only from want of truth. It is the only want in the world. If we were totally true, we
would be totally immortal. Death is dissolution of falsehood – for falsehood is in essence
decay – and we will die only so long as we are not truthful from head to toe and in every cell
of our body. In short, death is the keeper of Truth, the dark angel standing at the immortal
threshold that destroys anything incapable of passing purely into Truth. We have already
crossed the threshold in our purified mind; we have perhaps crossed it in our heart and
feelings – we must cross it in our body. The self of truth must completely replace the self of
death. The process of immortalization takes place from the top down: first in the mind, then
in the heart and senses, then in the body – but the supreme resistance is also the supreme
victory.
It is indeed a resistance. Death is a resistance to the law of Truth, to the ever-
renewed flow of Harmony. Deep down, we are founded on the “rock of the Inconscient” 45
the Vedic Rishis spoke of, the rock that is perhaps the first moment when the great Energy
solidified, turned into matter, plunged into a dark contraction of itself, “sank” into an inert
stillness of its triumphant flow, lost itself in a black, motionless ecstasy that was like the
inversion of its solar ecstasy on the summits. Those who have had the experience of
descending into the material Inconscient know that the image of the Vedic Rishis is not just
an image but a rather formidable reality to go through. It is truly a rock – immense and
seemingly bottomless – a sheer drop into a basalt chasm, which cannot even be termed black
because there is not one spark of blackness there, not one glimmer that would permit one to
call it black – it is the Blackness, absolute, without one breath, without one vibration of
anything whatever: an instantaneous suffocation, a mortal stifling, a world utterly still,
utterly closed, as if strangled on itself, without a sound, without a movement, without an
echo of anything whatsoever. An utter void, and yet like a black, asphyxiating existence,
something that is in spite of everything – but is like a density of absolute negation, a
tremendous refusal which raises its walls of basalt and plunges, plunges like an abyss into an
abyss, like a death into a death. To descend there is in fact like dying. It is death. It is the
Inconscient. One cannot be there; one must not be there. It is like a supreme repudiation of
everything that moves and breathes, everything that bears a particle of light making it
possible to live. It does not move. It does not breathe. It is a NO. A tremendous NO to
everything and of everything, which swallows you or expels you – or forces you to summon
a light greater than that Darkness.
And there is only one light greater than that thick, stifling Blackness: the supreme
Light, the Great Sun of Truth.
This is why it is said in the Upanishads that Yama, the god of death, is the son of the
Sun. 46
The supreme sun is at the bottom of the supreme darkness. “Death” is the passage to
immortality, the keeper of the great total Sun, the ultimate compulsion toward integral Truth.
At that moment, whatever is incapable of summoning the Light, all the unpurified fragments
of being are immediately snapped up by that NO, dissolved in it, frozen in its black ecstasy,
because they are themselves a little spark of that NO, a little refusal of that great Refusal, a
chip of that formidable Rock.
And, as a result, we have the key to everything that creates death in life – our countless
little deaths every minute. And we understand that this body, this ever so fragile and
insignificant little body, which others reject as an old rag or a hindrance to the supreme
frolicking of the liberated Spirit, is in fact the site of a supreme conquest and a supreme
deliverance, and that the heaven of the Sun of Truth is carved out on earth and in our body
every minute by our adherence to or refusal of the light, by our choice, minute by minute,
between our self of light and our self of death.
The supramental being is one forever delivered from death and, through his deliverance,
the earth will be delivered, compelled to her supreme Sun by her supreme darkness.

15. The Transformed Being

 The seeker of the integral truth is therefore like a battler of death, but that was in fact what
he had been doing all along, ever since he stopped a minute on that boulevard to pierce that
dark rush of the machine with his cry. He has struggled against the falsehood of
unconsciousness in his mind, in his heart, in his life and every gesture, and in his
subconscious; and now falsehood shows its real face: It was death that paraded about the
boulevards of the mind, in the recesses of the heart and the caves of the gray elf, death that
secretly invited the corrosive thoughts, the dark slippages of desire, the grip of the ego.
Behind that unrelenting quest of thirst and possession, behind the thousand questions of the
mind, the thousand craving gestures, there were as if two mortal arms yearning to interlock
forever and press against a heart, quiet at last, the great satiety of a nothing without desire,
without a breath, without the least tension of pain anywhere. The gray elf has assumed its
face of stone; the mental ego has laid the last brick of its impregnable fortress. Our brilliant
masteries are the masteries of death; one day, they let the cat out of the bag, when the
imprisonment is complete: the dead man inside comes to superimpose himself on the
dead man outside, exactly, as we have built him gesture by gesture. One does not go to the
other side; one always has been on the side of death. But for the battler of Truth, the game
becomes clear. Ten times, a hundred times a day he catches himself going to the side of
death; he crosses the line again and again, tilts imperceptibly into falsehood with minute
nothings in which death takes refuge, goes back and forth between life and death in his
body's arteries. He learns the technique of the passage. He sorts out the mortal mixture.

I left the surface gods of mind

And life's unsatisfied seas
And plunged through the body's alleys blind
To the nether mysteries. 47

It is a long, monumental work. Each victory changes into defeat; each defeat becomes a
greater victory; and it must be begun again at another point, and still another, endlessly. And
we seem to hear Sri Aurobindo's moving voice at the end of the long journey, his cry of
indomitable certitude reverberating through the fragile walls of death:

I made an assignation with the Night;...

And traveled through a vastness dim and blind
To the grey shore where her ignorant waters roll.
I walk by the chill wave through the dull slime
And still that weary journeying knows no end;
Lost is the lustrous godhead beyond Time,
There comes no voice of the celestial Friend,
And yet I know my footprints' track shall be
A pathway towards Immortality. 48

But this is still a negative way of saying things, for the traveler of the sunlit path
seeks neither hells nor Night, nor the tiny flash-deaths, though they sometimes befall him in
a cry of suffocation. He seeks to remain always tuned in to the great flow of Harmony and
Light and Truth, in everything he does, his every function, every breath of air he takes, every
heartbeat. He is a meticulous colonizer of the Light. He pushes it into every nook and cranny
of his body, into his sleep as well as his waking, into every activity, every movement, every
dark alley of the body, as in the past on the boulevards outside, and he gains ground step by
step, cell by cell. He lights the fire of need – need for truth, need for light, need for space – in
every one of those infinitesimal fortresses and pushes back ever farther the line of
unconsciousness. Illnesses befall him, his strength declines, 49 death smirks for an instant,
but this is no longer even a trap or a fall, for he has his eyes wide open and sees that an
infallible Hand has led him into this abyss so he can light a fire of truth there, too, a cry for
help, a need of space and infinity – and the second the true cry bursts out, everything
vanishes; illness, death, all are gone in a split second, like an unreal dream. He learns the
unreality of death. It is the supreme unreality; it crumbles in the twinkling of an eye under a
single little breath of truth. But if we believe in it, it is instantaneous death. The implacable
flow of basalt swallows us up into its nothingness – which is nothing really,
nonexistent; the cry of a child pierces it effortlessly! There is but one reality, which is the
immortal Truth, the eternal Sun, the great and soft flowing that moves the worlds and bodies
– if we want to believe in it, want to let ourselves be carried by It; if we consent to the sunlit
path. It is the only Reality. Death does not exist; it is only the forgetting of That. A second of
recall, and everything sparkles in the sun again – everything has never ceased sparkling in
the sun. There was never any shadow, never any death; there was that false look. Death is a
false look. The world is growing toward its true Look, which will change everything into
what it really is; it is growing toward its Fire, which will transmute everything into what it
really is. The Truth of one point will unveil the Truth of all points; the Truth of matter will
act on every fragment of matter – and death and the shadow and the NO buried in the heart
of the world will reveal their immortal face, their eternal light, their consenting and glorious
YES, because they will have touched their supreme bottom and completed their mission,
which was to take us to the gates of the Sun, in our body and upon an earth of truth.
But tracking down falsehood and unconsciousness in the body would still not bring us
immortality. It would only prolong life at will. And “who would care to wear one coat for a
hundred years or be confined in one narrow and changeless lodging unto a long eternity,”
said Sri Aurobindo. 50 To perpetuate life in its present, coarse functioning would indeed be
a dreadful burden, which we would soon wish to be rid of. Thus, this prolongation of life at
will is only a first operational step to give us the time to build the supramental being in our
body. Doing it takes time; it is a race between the swiftness of death and the speed of the
transformation. Sri Aurobindo estimated that it would take three hundred years to form that
being. But it does seem that the movement is accelerating more and more, and perhaps
that supreme transformation does not depend so much on the length of time of individual
preparation as it does on the preparation of the earth body as a whole and on its ability to
accept the new world. And the Force of the New World is pounding the earth mercilessly; it
is advancing with giant strides. The seams are cracking, and what seemed like a distant peal
is becoming a thunderous death knell, which hides the next resurrection. We are touching
rock bottom; we are before the gate of the deep Night which veils the unexpected.
All's miracle here and can by miracle change. 51

This genesis of the supramental being is not really a distinct stage; it is intimately mingled
with that of the superman, and only the mind forces us to draw partitioning lines. Actually, it
is a long journey through lives and ages, body after body, the slow growth of a little fire
within, no bigger than a firefly, which was already hidden in the atom, the stone, the plant,
and which has become conscious of itself in man, which has grown through struggle and
pain, experience after experience in a brown skin or a white one, under this latitude or
another, which has emerged in the mind as a cold ray, split the darkness into a thousand
contradictory beams, which has beat in the heart like a warm little flame, struggled and
striven against wind and tide, toiled in love and toiled in grief and toiled in pleasure; which
has pierced this shell of life, shone for nothing, pure, like an autumn bonfire on the shores of
the world, searched here and searched there, kindled its flame with a thousand nothings that
never made plenitude, set the days and hours ablaze, taken in the minutes, the big
gestures and the small, the cold seasons and the hot, until there was a single season of fire, a
single song of flame here and there. And it has become the body of our body, the heart of our
heart, the high thought springing from the white flamings of the Spirit, the pure vision
piercing the pain of appearances, the pure love like a vermillion snow upon the sad fields of
the earth, the pure music, the pure rhythm attuned to everything – it has become our body of
prayer for the world, our body of light for mankind, our ardent body for the earth's future,
our living pyre for matter's transfiguration. And the deeper it plunged into that dense
darkness, that negation in the depths, that pettiness of a thousand gestures and heartbeats for
nothing and routines of death, the brighter it became, the more it shone, the more golden it
glowed like a sun, became concrete, as if it were on the verge of an ultimate transfusion, a
golden invasion of matter, one last cry of love that would topple the walls and bring forth the
living glory of the new body, of the Master of all this evolution. “O Fire... the flaming rays of
thy might rush abroad on every side violently,” says the Veda. “The Flame with a hundred
treasures... O Son of the body... Thou foundest the mortal in a supreme immortality.” 52
One day he will emerge, the Master of the long journey of fire, the goal of all those
sufferings, the epitome of the ages. And the whole earth will be changed by it, seized by its
irresistible ray of joy and beauty, won over to the smile by a smile. And all the shadows will
be dispelled, as though they had never existed.
One man's perfection still can save the world. 53
His Look of truth will unveil the true look in each of us. His pure Truth will make
the same Truth shine in every heart and every atom. His Reality will make the world real.
The earth will be transfigured by the irresistible radiance of her own Sun.
Only joy can convert to joy.
 *

¿Cómo será ese cuerpo supramental, esa “vida divina” en la tierra? Aquí nuevamente, los
milagros resultarán ser la naturaleza simple del mundo y la vida nueva para seguir una lógica
divina, la lógica de la verdad divina de la materia. Lo que será ya está aquí, crudo, tosco,
apenas consciente de sí mismo, limitado por nuestra propia visión limitada, porque
verdaderamente el mundo es una visión que se está desvelando. Esa estupenda, innumerable,
inagotable Energía, esa Conciencia-Fuerza, esa inmensa Armonía de la que estamos
separados –atrincherados como estamos en un cuerpecito egoísta, confinados en un pequeño
estremecimiento de deseo y dolor– fluirá a través de nosotros sin obstáculos, porque nuestro
yo se habrá convertido en el yo del mundo, nuestra mente en el transmisor del gran ritmo,
nuestro corazón en el difusor del gran latido de la unidad, nuestra ley en la única Ley
iluminada por el sol que mueve los mundos, y nuestro cuerpo el símbolo del gran cuerpo
terrenal. Ya no habrá más nota falsa en nosotros, ni pantalla personal, ni vidrio deformante,
ni voluntad egoísta, sino la única Voluntad que mueve los mundos y la única nota que hace
cantar las esferas. La Armonía podrá entonces fluir en todos los niveles de nuestro cuerpo,
54
directa, poderosa, pura. Los pequeños centros de la conciencia, los chakras de los
diversos plexos, se habrán convertido en poderosos condensadores de la Energía cósmica,
sus proyectores sobre la materia. Ellos nutrirán nuestro propio cuerpo directamente de la
misma manera que hoy en día la comida nos nutre indirectamente y en gran medida. cada
uno de ellos reciben la vibración exacta correspondiente a su función, la “frecuencia”
luminosa correspondiente a su acción: los rayos de la voluntad-pensamiento instantánea que
ejecuta, los destellos de la verdad-visión que pone las cosas en su lugar y abre y libera la
verdad de cada ser, cada objeto, cada circunstancia, el sol del corazón que cura, el torrente de
Fuerza Vital que barre los obstáculos, el gran rayo de la Fuerza original que modela la
materia por la verdad de la materia. Todos los nervios, tejidos, células que hayamos
desmecanizado, purificado, liberado de su congestión de inconsciencia, se convertirán en
canales libres para la Fuerza supramental e inundarán nuestro cuerpo con las luces del
Espíritu, con la Alegría del Espíritu,
¡No sabemos nada, nada en absoluto del último movimiento! Pero tendrá lugar, tan
inevitablemente como la vaina de laburno se abre de golpe para liberar su cascada dorada. El
cuerpo mortal habrá terminado su obra, que era generar un cuerpo inmortal en la tierra por su
propio grito y revelar el Espíritu contenido para siempre en sus oscuras células.
El ser supramental liberado podrá entonces moverse dentro de su propia sustancia solar
fluida, ligera, luminosa, viajar a voluntad, retirarse a una autoconcentración invisible o
proyectarse victoriosamente hacia el exterior, cambiar de color y forma de acuerdo con su
estado de ánimo. ser, nivel de concentración o necesidad operativa, comunicarse directa y
musicalmente, manejar la materia a voluntad, modificarla a voluntad, recrearla o remodelarla
a voluntad, mediante la manipulación simple y directa de la vibración de la verdad en
cosas, para construir a voluntad, disolver a voluntad y realizar simple e instantáneamente
todas las operaciones que nuestras máquinas realizan indirectamente a través de una torpe
traducción de nuestros poderes mentales. Porque, en verdad, es un ser "supramental" no
porque esté dotado de una supermente equilibrada en un grado superior a la mente y
poseyendo un poder más imperativo sobre la materia, sino porque está dotado de un grado
más interior de poder. , que no se impone a la materia ni le arranca milagros violentos, sino
que libera su propia energía creadora, su propia alegría creadora, y la hace cantar su propia
nota de luz como el pastor hace cantar su flauta.
Y la vida exterior obedecerá a la vida interior.
Será el fin del Artificio. Ese mundo fabuloso, monstruoso, erizado de máquinas en cada
piso y en cada nivel, engullido por una maquinaria que nos engulle y engulle el menor
movimiento de la vida, el menor soplo de pensamiento, el menor latido del corazón, que nos
hace rodar bajo su enorme tanque blindado en el que esos los más ricos en falsos poderes, los
más armados con palabras engañosas, los más ricos en falsos colores y oropeles y falsas
luces de televisión artificial, cuyo caparazón de inconsciencia triunfante es el más pesado,
dominan una masa hipnotizada que consiente en este bárbaro sacrificio a Moloch, este
universal y esclavitud total, detallada hasta la más mínima reacción subconsciente, en la que
incluso los hombres más ilustrados siguen siendo impulsados ​por la reverberación sorda de
la Máquina, alienados de sus propios poderes de visión, que pondrá cada cosa en su
lugar, dotará de poder a las más verdaderas, vestirá a cada uno según su propia luz, iluminará
a cada uno en su verdadero color, expondrá la vibración más íntima sin subterfugios, sin
falsos ropajes, clasificará a los seres espontáneamente, automáticamente, visiblemente ,
según la calidad de su llama y la intensidad de su alegría, impartid a los más claros su
poderoso ritmo, dad a cada uno un mundo a su medida, una morada en su color, un cuerpo
inmortal sintonizado con su alegría, un ámbito de acción acorde con el alcance de su propio
rayo, un poder para moldear y usar la materia proporcional a su intensidad de verdad, su
capacidad para la belleza y su grado de imaginación genuina. Porque, al final, la Verdad es
Belleza, es Imaginación suprema que, a través de esos millones de años y billones de
dolores,
Pero ¿cómo esta materia, tan pesada y terca como es, esta roca insensible, obedecerá al
poder del Espíritu? ¿Cómo se dejará transformar la materia de la tierra sin ser aplastada,
violada, pulverizada por algún mazo de uno u otro tipo, calentada a unos miles de grados en
nuestras marmitas nucleares? También podríamos preguntarnos cómo esa roca pudo escapar
del tortuoso ascenso de la oruga: no vemos más allá de nuestro condicionamiento mental,
pero nuestra visión es falsa y la materia que aplastamos sin piedad es tan viva, activa y
receptiva como la corriente de agua. estrellas sobre nuestras cabezas o el temblor invisible
del loto bajo el sol de verano. La materia también está viva; ella también es una sustancia del
Eterno, y puede responder tanto como la mente, el corazón o la planta. Solo tenemos que
encontrar el punto de contacto, conocer el verdadero lenguaje, así como hemos encontrado el
lenguaje de los números, solo para extraer algunos monstruos. Es necesario encontrar otro
lenguaje para otra visión, un lenguaje concreto que imparta laexperiencia de lo que
nombra, saca a la luz lo que dice, toca lo que expresa, lo que no traduce sino que materializa
las vibraciones y mueve las cosas emitiendo la misma nota. Toda una magia de la Palabra
necesita ser reencontrada.
Porque también hay un Ritmo, que tampoco es una ficción, como tampoco lo es el
55
“fuego” o el “fluir”. Son una y la misma cosa con triple cara, en sus aspectos
individuales y universales, en su condensación humana o espacio interestelar, en esta roca o
en aquella ave. Cada cosa, cada ser tiene su ritmo, así como cada acontecimiento y el regreso
de los pájaros del norte. Es el gran Rito del mundo, su sinfonía indivisible de la que estamos
separados en un pequeño cuerpo mental. Pero ese ritmo está ahí, en el corazón de todo ya
pesar de todo, pues sin él todo se desintegraría y se dispersaría. Es el principal agente de
unión, la red musical que une las cosas, su vibración más íntima, el color de su alma y su
nota. Los antiguos textos tántricos decían: “El nombre natural de cualquier cosa es el sonido
56
producido por la acción de las fuerzas motrices que lo constituyen”. Es el Nombre real
de cada cosa, su poder de ser, y nuestro nombre real y único entre los billones de apariencias.
Es lo que somos y lo que está detrás de todos los vocabularios y seudónimos que la ciencia y
la ley infligen sobre nosotros y sobre el mundo. Y tal vez toda esta búsqueda del mundo, esta
atormentada evolución, esta lucha de las cosas y de los seres, es una lenta búsqueda de su
verdadero nombre, de su singular identidad, de su verdadera música bajo esta enorme
parodia: ¡ya no somos nadie! Somos cualquiera en el alboroto mental que pasa de uno a otro;
y sin embargo, somos una nota única, una notita que luchahacia su música mayor, que
raspa y chirría y sufre porque no se puede cantar. Somos una persona insustituible detrás de
este carnaval de nombres falsos; somos un Nombre que es nuestra tonalidad única, nuestro
pequeño faro de ser, nuestra simple consagración en la gran Consagración del mundo, y sin
embargo, que nos conecta secretamente con todos los demás faros y todos los demás
nombres. Conocer ese Nombre es conocer todos los nombres. Nombrar una cosa es poder
recrearla mediante su música, captar las fuerzas semejantes en su red armónica. El ser
supramental es ante todo el “conocedor de la Palabra” del que hablaban los Rishis védicos,
57
“el sacerdote de la Palabra”, “el que hace” simplemente invocando la verdad de las
cosas, poits – es el Poeta de la era futura. Y su poema es una efusión de verdad cuyas sílabas
creadoras de hechos y de materia están sintonizadas con la Gran Armonía: una recreación de
la materia a través de la música de la verdad en la materia. Es el Poeta de la Materia. A
través de esta música, transmuta; a través de esta música se comunica; a través de esta
música, él conoce y ama, porque, en verdad, ese Ritmo es la vibración misma del Amor que
concibió los mundos y los lleva para siempre en su canción.
Hemos olvidado esa notita, la simple nota que llena los corazones y lo llena todo, como si
el mundo se empañara de repente en una ternura anaranjada, vasta y profunda como un amor
insondable, tan antigua, tan antigua que parece abrazar las edades, hasta bien desde el fondo
del tiempo, desde el fondo del dolor, todos los dolores de la tierra y todas sus noches, sus
andanzas, sus millones de caminos dolorosos vida tras vida, sus millones de rostros difuntos,
sus amores extinguidos y aniquilados, que de repente volver a apoderarse de nosotros en
medio de esa explosión naranja, como si hubiéramos sido todos esos dolores y rostros y seres
en los millones de caminos de la tierra, y todos sus cantos de esperanza y desesperación,
todos sus amores perdidos y difuntos, todos sus nunca extinguido música – en esa
única nota dorada que estalla por un segundo sobre la espuma salvaje y lo llena todo de una
indescriptible comunión anaranjada, una comprensión total, una música de dulzura triunfante
detrás del dolor y el caos, una instantaneidad desbordante, como si fuéramos en la Meta para
siempre.
 Hemos llegado a la orilla.
El ser supramental y el superhombre son sólo la perfección de esa notita. ¡Están allí!
¡Ellos estan viniendo! Están llamando a la puerta de nuestra época:

Los vi cruzar el crepúsculo de una era,

Los hijos de ojos de sol de un amanecer maravilloso,...
Los rompedores de barreras masivos del mundo,...
Los arquitectos de la inmortalidad....
Cuerpos embellecidos por la luz del Espíritu,
Llevando la palabra mágica, el fuego místico,
58
Portando la copa dionisíaca de la alegría.

Y derribarán nuestros muros.

16. La temporada de la verdad

Queda todavía el irritante secreto de la transición entre el cuerpo de luz y este cuerpo de
tinieblas, ese cuerpo de verdad y este cuerpo mortal. Hemos hablado de “transfusión” o tal
vez de reabsorción de uno en el otro, y también de transmutación del uno por el otro. Pero
estas son palabras que ocultan nuestra ignorancia. ¿Cómo se abrirá esta “cáscara”, como la
llamaba Aquella que continuó la obra de Sri Aurobindo (y que se atrevió a la peligrosa
aventura, el último gran saltus de la evolución material), para dar paso a esa flor de fuego tan
largamente nutrida? ¿Cómo aparecerá, se materializará esa nueva sustancia material, la
sustancia del nuevo mundo? Porque ya está allí; no caerá del cielo. Ya está irradiando para
aquellos que tienen la visión de la verdad. Ha sido construido, condensado, por la llama de la
aspiración de unos pocos cuerpos. Casi parece como si una simple nada fuera suficiente para
sacarlo a la luz, visible y tangible para todos, pero no sabemos qué es esa “nada”, ese velo
impalpable, esa pantalla final, o qué lo hará. otoño. No es nada, en realidad, apenas una
cáscara, y detrás, palpitante y vibrante, está el nuevo mundo, tan intenso, radiante y cálido,
con un ritmo tan veloz y una luz tan viva, tanmucho más vívido y verdadero que la luz
actual de la tierra que uno realmente se pregunta cómo es posible vivir en esta vieja sustancia
insensible, estrecha, espesa e incómoda, y que la vida entera, tal como es, parece una vieja
cáscara seca, delgada. y plano e incoloro, una especie de caricatura de la vida real, una
imagen bidimensional de otro mundo material lleno de profundidades y vitalidad, de
significados superpuestos y fusionados, de vida real, alegría real, movimiento real. Aquí,
afuera, sólo hay pequeños títeres de ser que se mueven, figuras que pasan en una danza de
sombras, iluminadas por otra cosa, proyectadas por otra cosa, que es la vida de su sombra, la
luz de su noche, el significado sagrado de su pequeño gesto fútil, el cuerpo real de su silueta
pálida. Y, sin embargo, es un mundo material, absolutamente material, no una ficción
gloriosa, no una alucinación con los ojos cerrados, no una zona vaga de santitos. Está ahí. Es
como “materia real”, solía decir Sri Aurobindo. Está llamando a nuestras puertas, buscando
existir para nuestros ojos y en nuestros cuerpos, martillando el mundo, como si la gran
Imagen eterna quisiera entrar en el pequeño, el verdadero mundo para entrar en esta
caricatura que se desmorona. por todos lados, la Verdad de la materia para entrar en este
revestimiento falso e ilusorio, como si la ilusión estuviera realmente de este lado, en esta
mirada falsa a la materia, esta estructura mental falsa que nos impide ver las cosas como son.
Porque ya están, como ya está la plenitud de la luna, sólo que ocultas a nuestra visión
sombría. Está llamando a nuestras puertas, buscando existir para nuestros ojos y en nuestros
cuerpos, martillando el mundo, como si la gran Imagen eterna quisiera entrar en el pequeño,
el verdadero mundo para entrar en esta caricatura que se desmorona. por todos lados, la
Verdad de la materia para entrar en este revestimiento falso e ilusorio, como si la ilusión
estuviera realmente de este lado, en esta mirada falsa a la materia, esta estructura mental
falsa que nos impide ver las cosas como son. Porque ya están, como ya está la plenitud de la
luna, sólo que ocultas a nuestra visión sombría. Está llamando a nuestras puertas, buscando
existir para nuestros ojos y en nuestros cuerpos, martillando el mundo, como si la gran
Imagen eterna quisiera entrar en el pequeño, el verdadero mundo para entrar en esta
caricatura que se desmorona. por todos lados, la Verdad de la materia para entrar en este
revestimiento falso e ilusorio, como si la ilusión estuviera realmente de este lado, en esta
mirada falsa a la materia, esta estructura mental falsa que nos impide ver las cosas como son.
Porque ya están, como ya está la plenitud de la luna, sólo que ocultas a nuestra visión
sombría. la Verdad de la materia entre en este revestimiento falso e ilusorio, como si la
ilusión estuviera realmente de este lado, en esta mirada falsa de la materia, esta estructura
mental falsa que nos impide ver las cosas como son. Porque ya están, como ya está la
plenitud de la luna, sólo que ocultas a nuestra visión sombría. la Verdad de la materia entre
en este revestimiento falso e ilusorio, como si la ilusión estuviera realmente de este lado, en
esta mirada falsa de la materia, esta estructura mental falsa que nos impide ver las cosas
como son. Porque ya están, como ya está la plenitud de la luna, sólo que ocultas a nuestra
visión sombría.
Esta solidez de la sombra, esta eficacia de la ilusión, es probablemente la pequeña “nada”
que se interpone en el camino. ¿Podría la oruga haberse impedido ver un mundo lineal, tan
concreto y objetivo para ella, tan incompleto y subjetivo para nosotros? Nuestra tierra no está
completa; nuestra vida no es completa; nuestro asunto en sí mismo no está completo. Es
tocar, tocar para volverse uno y pleno. Bien podría ser que toda la falsedad de la
tierrayace en su mirada falsa, que resulta en una vida falsa, una acción falsa, un ser falso que
no es, que grita ser, que llama y llama a nuestras puertas ya las puertas del mundo. Y, sin
embargo, esta “cáscara” existe: sufre, muere. No es una ilusión, aunque detrás esté la luz de
su sombra, la fuente de su gesto, el rostro real de su máscara. ¿Qué impide la conexión?...
Quizás simplemente algo en la vieja sustancia que todavía se toma a sí misma por su sombra
en vez de tomarse por su sol – quizás se trata sólo de una conversión de nuestra conciencia
material, de su cambio total e integral de la pequeña sombra a la gran Persona? Un cambio
que es como una muerte, un giro hacia una otredad tan radical que equivale a una
desintegración del viejo. ¿Una muerte-resurrección instantánea? ¿Una otra visión repentina,
una zambullida en la Vida, la verdadera vida, que anula o “irrealiza” la vieja sombra?
Todo el curso, el curso simple, tal vez sea solo para darse cuenta de lo que ya está allí, y
para aprender a confiar.
Pero esta cáscara inflexible, esta vieja materia ilusoria por todas partes bajo nuestros pies,
sigue existiendo, al menos para los demás. Su percepción predominante es el criterio de la
objetividad, lo que llamamos el mundo tal como es. ¿Es concebible que un puñado de seres
más avanzados, de pioneros del nuevo mundo, vivan de esa forma verdadera, de ese cuerpo
verdadero (invisible para los demás), mientras otros seguirán viviendo y viendo en la vieja
sombra, tropezando y sufriendo? y muriendo con él, hasta que ellos también sean capaces de
efectuar la última conversión y entrar en el nuevo mundo -que se convertirá en la objetividad
imperante- aún en esta tierra y en esta materia, pero visto con la mirada verdadera? La vieja
cáscara se caería cuando todos fueran capaces de ver con la misma mirada, cuando todos,
empujados a una "temporada" más avanzada, porque ha llegado la temporada. Tal vez
debamos esperar hasta que los hombres se den cuenta de que ha llegado la estación y que
todas las flores están allí, en el hermoso árbol; de hecho, están allí, a excepción de aquellos
que holgazanean en invierno cuando la primavera estalla por todas partes. La conciencia
supramental, el ritmo supramental, es en realidad un ritmo extraordinariamente rápido -la
tierra actual parece inmóvil y estancada en comparación con ese ritmo- y tal vez esa simple
"aceleración" es lo que hace toda la diferencia, lo que resalta la dulzura anaranjada del
supramental. la radiación, sus cálidas y vívidas profundidades, su tierra liviana, la forma en
que la aceleración de las galaxias tiñe las estrellas de rojo o púrpura según su dirección.
¿Cómo podría esta nueva visión, tan concreta como la de todos los Himalayas juntos, más
concreto aún porque revela todo lo más recóndito del Himalaya y su paz viva, su sólida
eternidad, no cambia radicalmente toda la vida de la humanidad, al menos para los que
pueden ver, y poco a poco para todos, tan radicalmente como la percepción del hombre
cambia la ¿El mundo tal como lo percibe la oruga?... Porque, en última instancia, esta nueva
visión no suprime el mundo; lo revela tal como es (y este “tal como es” supramental también
es capaz de crecer con las edades futuras, ¿dónde está el final?). No es cierto que la materia
se vuelva repentinamente “diferente” por algún golpe milagroso y transmutador, se vuelve
(para nuestros ojos) lo que siempre fue. Deja de ser este sinuoso y empinado sendero de
orugas para adentrarse en sus soleadas praderas, que se extienden cada vez más con nuestra
mirada. Materia verdadera, materia supramental, siempre estuvo esperando nuestro
verdadero aspecto: solo lo similar reconoce a lo similar. La estación divina nos espera en la
tierra, si aceptamos reconocer este Semejante del cual ahora somos sólo una apariencia. Y
todo el problema de la transmutación surge de nuevo: ¿es una transmutación de la materia o
una transmutación de la visión? Sin duda es ambas cosas, pero lael cambio de visión es
lo que desencadena el cambio de materia; el cambio de visión es lo que permite una nueva
manipulación de la materia, como nuestros ojos humanos han permitido una nueva
manipulación del mundo. Y este cambio de materia sólo parece posible si la humanidad en
su conjunto, o una proporción suficientemente eficaz del gran cuerpo terrestre -porque somos
un solo cuerpo, siempre lo olvidamos- consiente en respirar el aire nuevo, en empaparse de
esa savia, en deja de creer en sus fantasmas y miedos y viejas imposibilidades mentales. Y
podemos creer, incluso podemos ver que este cambio de visión es contagioso. Hay un
contagio de la Verdad, una difusión incontenible de la Verdad. Es la Verdad la que está
rompiendo nuestros moldes y nuestras conciencias humanas y nuestra ley y nuestros sistemas
y nuestros países bajo su invisible presión dorada: el mundo está bajo un hechizo solar,
Los secretos son simples, hemos dicho, y nos preguntamos si esa transmutación “difícil”,
esa alquimia compleja, esos manuales gruesos y misteriosas iniciaciones, esas educadas
austeridades y ejercicios espirituales, esas meditaciones y retiros y torturadas respiraciones,
todo ese trabajo del el espíritu no son en realidad el trabajo de la mente tratando de hacerlo
difícil, tremendamente difícil, para poder inflarse más, y luego gloriarse en desatar el enorme
nudo que ella misma se había hecho. Si las cosas son demasiado simples, no cree en ellas,
porque no tiene nada que hacer, porque anhela hacer, cueste lo que cueste. Ese es su alimento
y sustento, el sustento de su ego. Pero esa inflación mental y esa pontificación pueden
ocultarnos una sencillez absoluta, una facilidad suprema, un no hacer supremo que es el arte
de hacer bien.alrededor de los senderos de la mente para individualizar un fragmento
de esa formidable, inmensa Conciencia-Fuerza, esa Energía-Armonía universal, para hacerla
autoconsciente, por así decirlo, en una forma y en miles de millones de formas. Pero no ha
llegado el momento, al final del largo viaje de la pequeña llama, de romper el molde que nos
ayudó a crecer y redescubrir la totalidad de Conciencia y Energía y Armonía en un pequeño
centro de ser, un pequeño punto de materia, en una notita clara, y dejar que eso haga, que
cambie nuestros ojos, que impregne nuestros tejidos, que ensanche nuestra sustancia, dejar
que un Niño supremo que recorre las grandes praderas del mundo juegue en nosotros y para
nosotros, si queremos. , porque él es nosotros? Esta difícil transmutación puede no ser tan
difícil después de todo. Debe ser tan simple como la verdad, simple como una sonrisa,
simple como un niño jugando. Quizá todo dependa simplemente de si deseamos tomar el
camino de la dificultad: el camino de la mente que se infla desesperadamente para tratar de
inflarse hasta alcanzar el tamaño del universo, el camino de los "peros" y los "por qué" y los
"cómo". ” y todas las leyes implacables que nos ahogan una y otra vez en nuestra camisa de
fuerza mental – o el camino de una cosita desconocida que se desliza por el aire, centellea en
el aire, guiñando un ojo en cada esquina y en cada encuentro, en todo, en todas las bagatelas
del día, como si nos llevara en una estela dorada indescriptible en la que todo es fácil y
simple y milagroso, ¡estamos justo en medio del milagro! Estamos en plena temporada
supramental. Está llamando a todas nuestras ventanas cerradas, a nuestros países, a nuestros
corazones, a nuestros sistemas en ruinas, a nuestras leyes inestables, a nuestras sabidurías
vacilantes,saltar a la intemperie, una pequeña llamada pequeña. La transmutación no es
difícil; todo está allí, ya hecho, esperando que abramos los ojos a la irrealidad de la miseria y
la falsedad y la muerte y nuestra impotencia, a la irrealidad de la mente y las leyes de la
mente. Está esperando nuestro saltus radical hacia ese futuro de verdad, nuestro
levantamiento de masas contra la vieja jaula, nuestra huelga general contra la Máquina. ¡Oh!
dejemos que los ancianos, los viejos ancianos del viejo mundo, los viejos creyentes en la
miseria y el sufrimiento y la bomba y el evangelio y los millones de evangelios que luchan
por una parte del mundo, hagan funcionar su vieja máquina chirriante para unos días más,
para pelear por fronteras, discutir reformas de la podredumbre, debatir acuerdos de
desencuentro, acopio de bombas y saberes falsos y bibliotecas y museos, Somos los hijos de
un Futuro más maravilloso que ya está ahí, que brotará a la intemperie a nuestro grito de
confianza, arrasando con toda la vieja maquinaria como un sueño irreal, una pesadilla de la
mente, una vieja charlatanería llena de sólo tanto aire como todavía consentimos en
prestarlo. loshay que hacer la transmutación en nuestros corazones, la última
revolución por hacer, la revolución supramental de la especie humana -como otros habían
lanzado la revolución humana entre los simios-, su gran rebelión contra la Máquina, su
huelga general contra el conocimiento mental, poder mental y fabricaciones mentales –
contra la prisión mental – su deserción masiva del viejo surco del dolor, y su clamor por lo
que tiene que ser, su simple grito de verdad entre los escombros de la era mental: la verdad,
la verdad, La verdad y nada más que la verdad.
Entonces la Verdad será.
Porque es simple como un niño y responde a la menor llamada.
Y hará todo por nosotros.
Pondicherry,
20 de agosto - 13 de noviembre de 1970

referencias y notas
La mayoría de las citas de Sri Aurobindo se refieren a la edición completa de sus obras en
30 volúmenes (la Edición del Centenario) y se indican con el número del volumen seguido
de la página. Se hace referencia en particular a los siguientes volúmenes:
5-Poemas recopilados
15-El Ideal de la Unidad Humana
17-La Hora de Dios
20-La Síntesis del Yoga
26-Sobre sí mismo
28-Savitri
29-Savitri
  

1
Savitri, 28: 256.
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2
Sri Aurobindo, Savitri, 28:370.
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3
Sri Aurobindo, La Hora de Dios, 17:1.
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4
La Síntesis del Yoga, 20:82.
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5
Sri Aurobindo, “Musa Spiritus”, 5:589.
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6
Sri Aurobindo, “Fin del viaje”, 5:570.
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7
Este camino ascendente ha sido descrito en Por el cuerpo de la tierra y los planos superiores de
la mente han sido discutidos en Sri Aurobindo o la Aventura de la Conciencia.
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8
Sri Aurobindo, “Un trabajo de Dios”, 5:99.
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9
Rig Veda, III.22.2.
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10
Rig Veda, I.70.2.
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11
Rig Veda, I.59.1.
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12
No fue sino hasta 1938 y el ciclo de Bethe que se descubrió este “tercer fuego” – el que se
desencadena en las reacciones nucleares; y es ciertamente el fuego del sol, cuya enorme energía
radiante resulta de la fusión de núcleos de hidrógeno en helio. Antes de eso, la ciencia solo conocía los
dos primeros tipos de fuego: el fuego en las reacciones químicas, cuando las moléculas se destruyen y
se recombinan sin ningún cambio en la estructura de los átomos constituyentes, y el fuego resultante
de las modificaciones en las capas externas del átomo (el electrones), que son la fuente de todos los
fenómenos electromagnéticos. (Nota compilada por PB Saint-Hilaire)
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13
Rig Veda, III.39.5.
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14
Katha Upanishad, V.8.
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15
Rig Veda, II.1.12.
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16
Rig Veda, I.179.1.
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17
Brihadaranyaka Upanishad, IV.5.4.
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18
Pensamientos y Aforismos, núm. 383.
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19
Mundaka Upanishad, II.2.12.
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20
Swetasvatara Upanishad, IV.3.4.
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21
Chandogya Upanishad, VI.8.7.
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22
Rig Veda, II.24.4.
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23
Un diseño geométrico utilizado por los ocultistas tántricos para materializar ciertas fuerzas.
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24
Rig Veda, III.7.II.
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25
Sri Aurobindo, “Los cielos de la vida”, 5:575.
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26
Sri Aurobindo, El Ideal de la Unidad Humana, 15:558.
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27
Nirodbaran, Correspondencia con Sri Aurobindo, II.112.
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28
Sri Aurobindo, “Un trabajo de Dios”, 5:99.
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29
Madre, Conversación del 16 de septiembre de 1953.
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30
Madre, Algunas Palabras de la Madre, p. 31
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31
Sri Aurobindo, Sobre sí mismo, 26:375-76.
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32
Sri Aurobindo, Savitri, 28:183.
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33
Sri Aurobindo, La Síntesis del Yoga, 20:253.
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34
Trono (en particular para líderes espirituales).
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35
Sri Aurobindo, Savitri, 29:573.
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36
poderes.
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37
Sri Aurobindo, Savitri, 28:35.
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38
Sri Aurobindo, Sobre sí mismo, pág. 172.
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39
Sri Aurobindo, “Se levantó una voz”, 5:117.
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40
Sri Aurobindo, Savitri, 28:59.
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41
Sri Aurobindo, “La luz dorada”, 5:134.
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42
Rig Veda, V.1.2, V.1.9.
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43
Sri Aurobindo, “El tonto inconsciente”, 5:163.
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44
AB Purani, Conversaciones vespertinas con Sri Aurobindo, II.291.
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45
Rig Veda, I.71.2.
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46
Katha Upanishad, II7.
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47
Sri Aurobindo, “Un trabajo de Dios”, 5:101.
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48
Sri Aurobindo, “El peregrino de la noche”, 5:132.
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49
De hecho, es mucho más consciente de las viejas fuerzas vitales que está perdiendo que de
las nuevas fuerzas que está adquiriendo, que son más sutiles, inusuales para su cuerpo, y cuyo
funcionamiento no conoce: parecen desvanecerse en un segundo, por un minuto de cambio de
conciencia, y regresar también en un segundo y refrescarlo, por otro cambio de conciencia que aún no
comprende completamente. Pero ese pequeño segundo de refrigerio es indeciblemente más tonificante
que horas de descanso físico y parece volver a poner todo en orden de arriba abajo, como una
renovación completa del ser.
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50
Pensamientos y Aforismos, núm. 376.
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51
Sri Aurobindo, Savitri, 28:85.
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52
Rig Veda, I.97.5, I.59.7, III.4.2., I.31.7.
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53
Sri Aurobindo, Savitri, 29:531.
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54
Véase Sri Aurobindo o la aventura de la conciencia.
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55
¿No dice el Rig-Veda, en una de sus llamativas frases: “Éste es él [la llama] que tiene la
palabra de la verdad”? (I.59.7)
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56
Arthur Avalon, El poder de la serpiente, pág. 96.
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57
Rig Veda, I.10.1.
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58
Sri Aurobindo, Savitri, 28:343-44.
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