Cuaderno de Filosofia 2021

FILOSOFIA I
PROFESORADO EN
SOCIOLOGIA
PROFESOR: SANCHEZ
ABRAHAM
ALUMNA: SILISQUE DANIELA
SOLEDAD
DNI: 33.999.897
AÑO 2021
“Eres más valiente
de lo que crees, más
fuerte de lo que
parece, y más
inteligente de lo que
crees.”
Christopher Robin
¿Qué significado etimológico tiene la filosofía?
La filosofía etimológicamente significa: AMOR A LA SABIDURIA. El termino

sabiduría proviene del verbo saborear-degustar, se alcanza a través del deseo
del saber. Es decir, llegar a conocer reflexivamente la verdad.
El pensar es el filosofar, acto que busca respuestas a todo aquello que se nos
presenta, tratando de conocer reflexivamente y de explicar el mundo que nos
rodea.
El filosofar es una actitud netamente humana.
Concepto de filosofía.
La filosofía es una búsqueda de lo “real” que el hombre emprende “por sí

mismo” con la sola fuerza de su “razón”
Algunas definiciones de la filosofía
Descartes: estudio de la sabiduría y que por “sabiduría” se entiende no solo la

prudencia en los actos de la vida sino también “un perfecto conocimiento de
todas la cosas que el hombre puede saber.
Kant: es deber de la filosofía es disipar los efectos producidos por la mala

inteligencia, aunque para ellos sea imprescindible derribar las más
encantadoras ilusiones.
Hegel: la filosofía es el fundamento de lo racional consiste en la comprensión

mediante la inteligencia de lo presente y de lo real y no en la construcción de
un más allá que se encontraría Dios sabe dónde
Russell: entre las corrientes filosóficas actuales hay una que puede llamarse
Atomismo lógico a falta de un nombre mejor, que se ha introducido
gradualmente en la Filosofía a través del estudio crítico de la Matemática.
Jaspers: filosofía quiere decir ir de camino. Sus preguntas son más esenciales
que sus respuestas, y toda respuesta se convierte en una pregunta.
Las diferencias que existen entre el comienzo y el origen de la filosofía

que significan cada uno de ellos.
En el origen de la filosofía el hombre primitivo intenta interpretar los
acontecimientos naturales de acuerdo con su lógica primitiva y elemental y se
extravía, pero no porque carezca del nivel mental suficiente para realizar
grandes abstracciones, para conceptualizar objetivamente su realidad deja de
ser por ello homo sapiens.
De esta manera se permite el crecimiento de la productividad y el desarrollo de

la ingeniería, hecho que favorecen un excedente en la producción.
La posibilidad de dedicarse a la religión o al estudio de la naturaleza era de los

ricos. Los primero filósofos griegos por ejemplo, pertenecían a las clases
aristocráticas y nobles o clases en ascensos: Tales, Heráclito, Empédocles,
Sócrates, Platón, Aristóteles y muchos otros.
Otro de los factores que prepararon el advenimiento de la filosofía helénica

fueron: la invención del alfabeto por los fenicios y su adopción por los griegos a
finales del siglo VII a.c., hecho que puso el conocimiento, la lectura y la
escritura al alcance de la población provocando con ello la democratización del
conocimiento y la escritura y el impulso del desarrollo del pensamiento
abstracto y del lenguaje provocando también la destrucción del monopolio que
sacerdotes y escribas tenían sobre los conocimientos.
El comienzo de la filosofía: la actividad de abstracción (buscar un equivalente

general de las cosas, la forma de los objetos, su color, tamaño y uso) es
importante ya que gracias a ella se desarrollan las categorías y conceptos
filosóficos, que son también abstracciones como el bien, lo bello, la justicia,
etcétera.
También los milesios aportaron la mayor parte de las innovaciones culturales

de la Primera Edad d Hierro y aceptaron los conocimientos que otras regiones
ponían a su alcance en cada uno de sus viajes comerciales. Los primeros
filósofos griegos: Tales, Anaximandro, Pitágoras, etc. conocieron y adoptaron
los avances matemáticos y astronómicos de Babilonia y Egipto.
Mientras babilonios y egipcios utilizaban las matemáticas para engrandecer a

los dioses y como un conocimiento divino, los griegos lo utilizaban para realizar
sus operaciones comerciales, estimulando así la necesidad de precisión y
abstracción hasta convertirla en la capacidad de pensamiento generalizador,
premisa indispensable para la filosofía. De este modo los dioses pasaban a un
segundo término logrando la secularización del saber y con ella el surgimiento
de la ciencia. Así, la filosofía griega es el fruto maduro del esfuerzo y
conocimiento de todos los pueblos de Medio Oriente y del Mediterráneo.
En los siglos VI-V a.n.c. se dieron en un mismo lugar y en un mismo momento,

en Mileto las condiciones naturales, sociales y culturales que permitieron el
surgimiento dela filosofía, modo superior de razonamiento y mayor capacidad
de abstracción e hicieron obsoleta la magia, la mitología y la religión,
características del pensamiento pre –filosófico.
Breve reseña histórica de dónde nace la filosofía.
La filosofía surge en Grecia en el siglo VI a.C. Grecia ha sido el único pueblo

del mundo antiguo donde la sabiduría humana encontró un camino que perdura
hasta nuestros días. En ella se forjo la filosofía, conducida por hombres sabios
que dedicaban sus vidas al pensamiento.
Se dice que algunos de los 7 sabios de la filosofía griega fueron Tales de Mileto

es el primer filósofo y padre de la filosofía por haber sido el primero en dar una
explicación racional sobre el origen del universo, Sócrates que busco la verdad
y la esencia de las cosas, Platón logra una gran síntesis del pensamiento
griego y su filosofía está basada en “las ideas”, Aristóteles purifico los errores
de sus antecesores hasta lograr una verdadera y madura filosofía.
FILO SOCRATES
SOF NACIO EN EL AÑO 469
a.C.
OS
MÁS Sócrates estaba más interesado en cómo la gente
debería comportarse, y fue considerado como el
IMP primer gran filósofo de la Ética. Platón era su

alumno más famoso y también le enseñaría a
Aristóteles quién sería el tutor de Alejandro
ORT
Magno. Con esta progresión, la filosofía griega,
desarrollada por primera vez por Sócrates, se
extendió por todo el mundo durante
las conquistas de Alejandro.
ANT Sócrates fue un

importante filósofo de Grecia que
gran e
fue
ES
considerado como el representante más
importante de la filosofía occidental, el período
clásico y del mundo en general, quien se encargó
de fundar la filosofía moral.
DE PENSAMIENTO
LA
Su pensamiento es un poco difícil de entender pues no dejó ningún tipo de obra
escrita y porque sus enseñanzas han sido transmitidas por otros filósofos,
principalmente por Platón. La influencia que ejerció Sócrates cambió en gran
manera el pensamiento filosófico occidental. Intentó superar
el relativismo y lograr alcanzar una sola verdad absoluta para la ética
personal y para la organización social. Buscaba la manera de orientar a las
personas en la búsqueda del bien y la justicia, y pensaba que éstas podían
ser enseñadas a los demás. Creía firmemente que las personas virtuosas
necesitaban aprender sobre la virtud verdadera, y pensaba que las personas
tenían conocimiento de la verdad que estaba dentro del alma.
Algunas de sus aportaciones son las siguientes:
 Consideró la administración como una habilitad personal, la cual

estaba separada del conocimiento técnico y de la experiencia.
 Creó la mayéutica: pregunta-respuesta.
 Fundamentó una relación entre la filosofía y la educación.
 Hizo que los alumnos participaran dentro del aula.
 Enseñó que la educación es algo básico igual que el conocimiento.
 Realizó análisis críticos de los conceptos de vida.
Ética
Su ética se fundamentó en educar al hombre por medio de un ejercicio

continuo en busca del bien y la justicia. Dedicó su carrera a ayudar a las
personas para que pudieran conocerse a sí mismas y para que pudieran
practicar sus virtudes para lograr atraer la felicidad. Para él, el conocimiento
llevaba a la virtud y el vicio era mera ignorancia y un error intelectual.
Arjé
El arjé de Sócrates era en contra de su intelectualismo moral pues para él la

virtud es el conocimiento y conocer el bien es razón suficiente para hacerlo. La
virtud no es solo conocimiento, la virtud es algo que se aprende y se practica.
Algunas de sus frases más famosas las mencionamos a continuación.
 Un hombre honesto es siempre un niño.

 El conocimiento empieza en el asombro.
 El amigo debe ser como el dinero; antes de necesitarlo, es necesario
saber su valor.
 Las almas ruines solo se dejan conquistar mediante regalos.
 Solo existe un bien: el conocimiento. Solo hay un mal: la ignorancia.
 Teme el amor de una mujer más que el odio del hombre.
 El mayor de todos los misterios es el hombre.
 La muerte podría ser la más grande de las bendiciones
Importancia
Las enseñanzas de Sócrates han tenido un gran impacto en la sociedad actual,

principalmente en el ámbito de la educación, pues él quería que los alumnos
aprendieran y lograran alcanzar un objetivo educativo. Fue la primera persona
que decidió utilizar métodos activos para lograr el aprendizaje, y distinguió lo
concreto de lo abstracto. También explicó que las artes y las ciencias son
medios para lograr alcanzar el conocimiento, pero que lo más importante es la
dialéctica, ya que mezcla todas las cosas para que puedan ser vistas como un
conjunto.
HERACLITO DE
EFESO
NACIO EN EL AÑO 535 a.C.
Heráclito fue un gran filósofo griego que vivió a finales del siglo VI a. C.,
Heráclito critica a sus predecesores y contemporáneos y afirmó la existencia de
una palabra de carácter eterno, logos, palabra que de acuerdo con sus
conocimientos significada que todas las cosas son una, en cierto sentido. Creía
que los opuestos son necesarios para la vida diaria, pero que éstos se
encontraban unificados en un sistema de intercambios equilibrados. Para él, el
mundo en sí consistía en un intercambio de elementos similar a la ley, el cual
era simbolizado por el fuego, razón por la cual el mundo no debía de
identificarse con ninguna sustancia en particular, sino más bien con un proceso
continuo gobernado por una ley de cambio. Esta ley tenía leyes subyacentes
de la naturaleza que se manifestaban como una ley moral para los seres
humanos. Heráclito fue el primer filósofo occidental que logró ir más allá de la
teoría física en busca de fundamentos metafísicos y aplicaciones morales.
Heráclito pensaba que la gran mayoría de los seres humanos carecía de

entendimiento. Para él, la mayoría de las personas camina por la vida sin
siquiera comprender qué estaba pasando con ellas o con sus vidas. Sin
embargo, también creía que la experiencia de las palabras y los hechos era
capaz de iluminar a aquellos que eran receptivos a su significado. Por un lado,
elogiaba la experiencia sensible, prefería las cosas de hubiese visto,
escuchado o experimentado y por otro lado consideraba que los ojos eran los
malos testigos de los hombres si éstos tenían almas bárbaras. Un bárbaro es
aquel que no habla el idioma griego. Por lo tanto, creía que, aunque la
experiencia sensorial era necesaria para la comprensión, si no se conocía el
idioma correcto, no había manera de poder interpretar la información que
proporcionan los sentidos. También consideraba que el fuego tenía un papel
constituyente a las cosas y era la causa de todos los cambios que ocurrían en
la naturaleza.
Aportaciones
Sus aportes a la filosofía y la ciencia crearon un precedente al pensamiento

filosófico de Grecia, mejor conocido como el pensamiento socrático. Algunos
de sus aportes fueron:
Consideró el fuego como un elemento primordial, como esencia y origen de

todo lo que existía. Consideraba que el fuego nunca se extinguía y que iba al
compás de la naturaleza.
Dijo que todos los fenómenos que ocurren en la naturaleza están en constante
movimiento y cambio. Nada es inerte ni dura por siempre. El movimiento y el
cambio permiten el equilibrio del universo.
Creyó que los fenómenos de la naturaleza y el hombre eran resultado del estar
opuesto a la realidad. Para él, no se podía experimentar un estado si no había
experimentado con anterioridad.
Fundó el principio de la causalidad diciendo que todo lo que existe tienen una
causa y que nada podía ser causa de sí mismo.
Consideró que el logos siempre estaba presente pero que podía llegar a ser
incomprensible para los hombres.
DOCTRINAS
Heráclito es conocido como “el Oscuro”, por su expresión lapidaria y enigmática
sostuvo que el fundamento de todo está en el cambio incesante. El ente
deviene y todo se transforma en un proceso de continuo nacimiento y
destrucción al que nada escapa. Es común incluirlo entre los primeros filósofos
físicos que pensaban que el mundo procedía de un principio natural (como el
agua para Tales de Mileto, el aire para Anaxímenes ), y este error de
clasificación se debe a que, para Heráclito, este principio es el fuego, lo cual no
debe leerse en un sentido literal, pues es una metáfora. El principio del fuego
refiere al movimiento y cambio constante en el que se encuentra el mundo.
Esta permanente movilidad se fundamenta en una estructura de contrarios. La
contradicción está en el origen de todas las cosas.
Heráclito ve en el fuego la mejor expresión simbólica de los dos pilares de su

filosofía: el devenir perpetuo y la lucha de opuestos, pues el fuego solo se
mantiene consumiendo y destruyendo, y constantemente cambia de materia.
Algunos autores como Aristóteles, interpretaron el fuego de Heráclito como el
padre de la realidad, siendo eterno donde todas las cosas son mutaciones del
fuego. Sin embargo, la lectura monista del fuego es difícil por su doctrina del
cambio. El fuego es más un símbolo del cambio. Proporciona un estándar de
valor para otras cosas, pero no es idéntico a ellos. Dijo que tanto Dios como el
fuego son "querer y excederse". Por "Dios", Heráclito no declaraba la versión
cristiana de un solo Dios como motor inmóvil de todas las cosas, Dios como
Creador, porque el universo es eterno, "siempre fue y será"; pero lo divino se
opone a lo humano; lo inmortal frente a lo mortal, lo cíclico frente a lo
transitorio. Podría decirse que es más preciso hablar de "lo Divino" y no de
"Dios".
Al uso de los sentidos y de la inteligencia, hay que agregarle una actitud crítica
e indagadora. La mera acumulación de saberes no forma al verdadero sabio,
porque para Heráclito lo sabio es uno y una sola cosa, esto es, la teoría de los
opuestos, interpretación que muestra su monismo, aunque quizás sea más
bien dialéctica. Heráclito sostuvo opiniones ilógicas porque las cosas opuestas
son idénticas, de modo que todo es y no es al mismo tiempo. "La discordancia,
el contraste y la oposición son el mismo principio de concordancia, armonía y
unidad de las propias cosas. El conflicto de los opuestos genera una armonía
presente en la naturaleza y los asuntos humanos (luz y oscuridad, calor y frío,
hombre y mujer...) que dan sentido y riqueza a la existencia. En una metáfora y
uno de los primeros usos de una fuerza en la historia de la filosofía, Heráclito
compara la unión de los opuestos con un arco o lira ensartada en forma por un
equilibrio de la tensión de la cuerda.
La realidad es una y múltiple al mismo tiempo por la esencia de todas las

cosas, haciendo que exista una identidad o una idea universal concreta basada
en la diferencia.
Heráclito ha pasado a la historia como el modelo de la afirmación del devenir.
Su filosofía se basa en la tesis del flujo universal de los seres: todo fluye. El
devenir está animado por el conflicto: La guerra es el padre de todas las cosas
En las aportaciones de Heráclito para la guerra, a nivel filosófico y político, era

un acontecimiento fundamental para continuar el orden cósmico natural, al dar
desarrollo a este tema, reflejaba otros conceptos anteriormente dados por él,
como el de la dualidad y la oposición. Gracias a la guerra, el hombre podía
saber si era superior, si poseía las características necesarias para ser
considerado así, un ser capaz de dirigir, de ser jefe, o si simplemente estaría
condenado para ser todo lo contrario, un esclavo.
De esta manera se desarrolló lo que serían los ideales éticos que debía poseer
el hombre, es decir las conductas o acciones que debía tener el hombre para
continuar con la vida individual en la sociedad, para posteriormente esta
ideología de Heráclito ser tomada por otros filósofos, y darle estudio y reflexión
al campo ético.
A primera vista esto puede parecer contradictorio, pero debe recordarse que
Heráclito sostiene que los opuestos no se contradicen, sino que forman una
unidad armónica. Es razonable, entonces, que la otra cara del agua sea el
fuego, como él mismo lo adelanta en sus fragmentos. La historiografía filosófica
impuso un Heráclito con un primitivo empirismo al sostener la evidencia del
cambio experimentado por los sentidos. Sin embargo, Heráclito advirtió que la
vista da falsedades y los oídos son malos testigos para los hombres que tienen
almas bárbaras. El verdadero conocimiento consiste en comprender esta
armonía omnipresente tal como se encarna en la variedad de la percepción.
ANAXIMENES
Anaxímenes nació en torno al 585 a.C. en la ciudad de Mileto y murió sobre el

año 525 a.C.
Como buen filósofo de aquel tiempo, fue también matemático y astrónomo.

Siguiendo la línea de su maestro Anaximandro y Tales, Anaxímenes se centra
en buscar el arjé o principio de todas las cosas, el principio y sustancia de
todas las cosas va a estar en el aire.
Para Anaxímenes, el aire era la substancia básica y originaria del mundo. Ese
aire cambia por condensación y por rarefacción. Anaxímenes escogió el aire
como principio originario, (arjé) de donde procede todo, debido a que podía
convertirse en cualquiera de los otros elementos del mundo, como mar o tierra,
sin perder su propia naturaleza. Simplemente se condensaba o se rarificaba,
pero conservando siempre su identidad. Con este planteamiento, Anaxímenes
creía resolver las objeciones que Anaximandro había hecho a Tales y que le
había impulsado a postular como principio originario a algo indefinido.
Anaxímenes representa un paso atrás frente a Anaximandro al proponer como

arjé a algo sensible (aire), aunque, por otro lado, significa un progreso ya que
con Anaximandro la unidad de lo indefinido estaría en entredicho a partir de su
posición frente a la separación de los contrarios. Lo que sucede es que,
después de haber analizado el pensamiento de Anaximandro, la realidad
parece ser distinta: hemos visto, por un lado, que es muy posible que
Anaximandro se representara lo ápeiron (aun siendo indefinible) como una
realidad sensible, con lo que Anaxímenes no representaría un paso atrás frente
a él; por otro lado, la separación de los contrarios no surge a partir de lo
indefinido mismo, sino a partir de un vórtice que es realmente la causa de la
aparición de los elementos. De este modo, la unidad de lo ápeiron parece
quedar salvada. Por lo tanto, Anaxímenes, tampoco representaría un paso
adelante.
¿Cuál era la naturaleza del aire, según Anaxímenes?
Entre las características esenciales que Anaxímenes atribuía al aire serían de

destacar las siguientes:
El aire tenía una extensión indefinida y, por ello, sería algo que circunda todas
las cosas. Anaxímenes el aire tiene el significado de Pneuma, es decir, aire-
aliento, con lo que el alma estaría emparentado con esta concepción.
Este aire invisible atmosférico adoptaría, sin dejar de ser aire, diferentes formas
según sea aire rarificado o aire condensado.
El aire es la única causa material del movimiento. No haría falta postular más
ya que defendía que el principio originario (ser con vida, eterno, inmortal y
gobernador del mundo) podía cambiar en lo que quisiera y cuando quisiera.
Anaxímenes parece creer también en formas básicas que derivan de aire,

como el fuego, el viento y las nubes, y que las cosas se componían de tales
elementos. Si ello fuera cierto, entonces, Anaxímenes, defendería la existencia
de distintos elementos que componen los objetos.
El aire tiene carácter divino, es decir, es inmortal y eterno. Incluso los dioses
procedían de ese aire primigenio. En este sentido, Anaxímenes, sería un
precursor de Jenófanes y de Heráclito en su crítica a los dioses tradicionales.
El carácter divino del aire hace que su poder penetre completamente los
cuerpos lo que nos recuerda al pensamiento de los estoicos.
¿Por qué Anaxímenes escoge como principio originario el aire y no otro

de los elementos (agua, fuego, tierra)?
Es importante notar que Anaxímenes compara el aire cósmico con el pneuma

(aliento), al que, tradicionalmente, se le considera como sinónimo de alma-
aliento (psyjé) dadora de vida. En este sentido, parece que Anaxímenes
consideró el aire como el aliento del mundo y, en consecuencia, como su
fuente eterna y divina.
Por otro lado, le parecía también que el aire poseía alguna característica de lo
ápeiron (indefinido) de Anaximandro. Y es que el aire parece no estar
caracterizado por ningún opuesto en particular, lo que le convertiría en algo
cercano a lo indefinido. Además, el aire tenía la ventaja, frente a los otros
elementos, de ocupar una vasta región del universo.
El aire, mediante los procesos de rarefacción y condensación se transforma en

todas las demás cosas, siendo imperecedero.
Anaxímenes pensaba que, así como nuestra alma, que es aire, nos mantiene
unidos, de la misma manera el viento (o aliento) envuelve todo el mundo.
Esta sustancia, afirmaba, se transforma en las demás cosas a través de la

rarefacción y la condensación. La rarefacción genera el fuego, mientras que la
condensación, el viento, las nubes, el agua, la tierra y las piedras; a partir de
estas sustancias, se crean el resto de las cosas.
Una dilatación, o reducción de la presión y la densidad de un medio a medida

que las moléculas son desplazadas por una onda P. A medida que las ondas P
atraviesan la Tierra, ésta experimenta fenómenos de compresión y expansión.
Ofrece además un mecanismo de explicación de la generación de las cosas a

partir de otro elemento distinto de ellas: la condensación y la rarefacción. Por
condensación del aire, dice Anaxímenes, se forman las nubes; si las nubes se
condensan, se forma el agua; la condensación del agua da lugar a la
constitución de la tierra, y la condensación de la tierra da lugar a la constitución
de las piedras y los minerales. El proceso inverso lo representa la rarefacción:
piedra, tierra, agua, nubes, aire y, por último, la rarefacción del aire produciría
el fuego.
Ahora bien, de lo que no hay duda, es que Anaxímenes se planteó el problema
de la unidad del Arjé. Observó que los cuerpos, al calentarse se dilatan, y, al
enfriarse se contraen. Ello le llevó a concluir que este par de opuestos no eran
tal sino una misma cualidad que se manifiesta distintamente según las
condiciones. Pues bien, estas observaciones le llevaron a pensar que el aire al
dilatarse (rarefacción) produce lo caliente (fuego) y al condensarse
(condensación) produce agua y tierra, y, todo, ello sin dejar de ser aire. De este
modo creía superar las críticas que Anaximandro había dirigido a Tales y, con
ello, poder proponer de nuevo como principio originario a uno de los cuatro
elementos visibles de la naturaleza.
Mediante los procesos de condensación, el aire formaba los cuerpos celestiales

como nubes; estas, el agua, y una combinación de todo formaba la tierra. El
proceso contrario, la rarefacción, permitía originar el fuego a partir del mismo
aire.
Por condensación del aire, dice Anaxímenes, se forman las nubes; si las nubes
se condensan, se forma el agua; la condensación del agua da lugar a la
constitución de la tierra, y la condensación de la tierra da lugar a la constitución
de las piedras y los minerales.
COSMOGONIA DE ANAXIMENES
La concepción de Anaxímenes, sobre la formación del mundo, podría

resumirse del modo siguiente:
Explica la formación del mundo, claro está, a partir de la existencia del aire
indiferenciado.
La tierra (de la que hablaremos en la cosmología) nace de la condensación de

una parte del aire primigenio indefinidamente extenso.
Por su parte los cuerpos celestes nacen, en cierto sentido, a partir de la tierra,
en tanto en cuanto proceden del vapor húmedo exhalado o que se evapora de
ella (de sus partes húmedas). Al rarificarse se convierte en fuego. En relación
con los fenómenos meteorológicos, Anaxímenes, afirma, del mismo modo que
Anaximandro, que los truenos y relámpagos tienen su origen en el viento. Las
nubes, la lluvia y el granizo se deberían a la condensación de aire. Aristóteles
nos describe detalladamente cómo Anaxímenes explicaba el origen de los
terremotos y en donde, curiosamente, el aire no desempeñaba función alguna.
COSMOLOGÍA DE ANAXÍMENES
Sus ideas sobre la estructura del mundo podrían resumirse, también, del modo
siguiente:
Anaxímenes pensaba que la tierra era ancha, plana y poco profunda -

semejante a una mesa - y que estaba sostenida sobre el aire, al modo en que
las hojas flotan sobre tal aire. Esta idea era una adaptación a la teoría de Tales
de que la tierra flotaba sobre el agua. Aristóteles sugiere que la causa que
explica que el aire pudiera actuar como soporte residiría en el aire, situado bajo
la tierra, estaría comprimido y no podría escaparse. Pero no parece ser esta la
idea de Anaxímenes para el cual el aire circundante era absolutamente
ilimitado, lo que parece implicar que si sostenía la tierra ello se debía a su
indefinida profundidad.
Los cuerpos celestes surgirían a partir del vapor que procedía de la tierra el
cual acabaría por convertirse en fuego por un proceso de rarefacción. Al igual
que la tierra, cabalgan sobre el aire. Sin embargo, puesto que los cuerpos
celestes se componen de fuego, y éste es más difuso que el aire, existe una
dificultad que no parece haber tenido en cuenta Anaxímenes, cuando hace
descansar a tales cuerpos, formados de fuego, sobre el aire.
Los movimientos del sol y de los cuerpos celestes se deben a los vientos (aire
ligeramente condensado). Sin embargo, cuando afirma que los Astra (que
podrían significar, o bien todos los cuerpos celestes, las estrellas fijas y los
planetas, o solamente estrellas fijas) están prendidos, como si fueran clavos,
de la superficie externa y cristalina de los cielos, y no flotan libremente; es
evidente que esta concepción únicamente podría aplicarse a las estrellas fijas
ya que el concepto de una superficie sólida externa de los cielos, es algo ajeno
a su cosmología.
Además, según Anaxímenes, los cuerpos celestes no pasarían por debajo de la

tierra (como sucedía en las imágenes prefilosóficas del cosmos, en donde, el
sol, al menos, flotaba en torno al río océano en dirección norte) sino que se
mueven a su alrededor, como un gorro de fieltro que gira alrededor de nuestra
cabeza.
Anaxímenes pareció defender también la imagen ingenua de que son las

partes más altas de la tierra las que nos ocultan el sol. Y es que, si el sol no
pasa por debajo de la tierra, como parece que defendía, entonces se hacía
necesario explicar porque no es visible por la noche.
¿Cómo interpretar la expresión atribuida a Anaxímenes anteriormente

acerca de que el aire es como el alma que mantiene unido todo el
cosmos?
Una posible interpretación: el aire (aliento) rodea el mundo entero de la misma
manera que nuestra alma, que también es aliento, gobierna y mantiene unido
nuestro cuerpo.
Otra interpretación defiende que, en vez de aer (aire), Anaxímenes pudo haber
usado el término pneuma sería el principio vital o motriz del hombre. También
se manifestaría en el mundo exterior bajo la forma de viento. En definitiva, el
principio vital del mundo exterior sería pneuma lo que implicaría que el viento-
aliento-aire serían sinónimo de vida y ésta sería la causa motriz y substancia
de la todas las cosas.
En consecuencia, la concepción de Anaxímenes acerca del aire como principio

originario se podría RESUMIR de este modo: el principio originario es el aire.
Este actúa en el universo de un modo parecido al pneuma (aliento-vida) en
relación con el cuerpo. Del mismo modo que el pneuma posee el cuerpo para
darle vida y gobernarlo, así también el aire (aliento del mundo) posee a éste
para darle vida y gobernarlo. No hay que olvidar que los milesios consideraban
al universo como un ser vivo, como una especie de enorme organismo animal.
En este sentido, la mención del alma, como aliento (pneuma), es muy
importante ya que es la primera manifestación de orden psicológico que se nos
ha transmitido dentro del campo de los presocráticos, y ello, a pesar de que la
concepción del alma como aliento (pneuma) pertenecía a una vieja tradición
popular.
TALES DE
MILETO

Famoso filósofo y matemático griego, Tales de Mileto es conocido por ser el
fundador de la Escuela de Mileto a la cual pertenecieron otros representantes
famosos como Anaxímenes y Anaximandro. Fue considerado en la antigüedad
como uno de los Siete Sabios de Grecia. Fue uno de los primeros eruditos en
trascender el enfoque mitológico que caracterizó la filosofía griega en los siglos
antepasados.
Tales de Mileto fue el primer filósofo griego que se preocupó por dar una
explicación detallada del Universo en cuanto a la física. Para él, el universo era
un espacio racional sin importar el desorden en el que se encontraba. De
acuerdo a su teoría todas las cosas eran formadas a partir del agua por lo que
no existía para él un creador del universo. La tierra desde su punto de vista era
un disco plano el cual se encontraba flotando en el océano, el cual era infinito y
se encontraba rodeado de una semiesfera celeste.
Pensamiento de Tales de Mileto
Se considera a Tales de Mileto como uno de los principales hombres que

encargados de enseñar la geometría a los habitantes griegos. Aristóteles he
hecho lo consideraba como un filósofo de la naturaleza. Aparentemente su
influencia generacional egipcia contribuyó para que tuviera esta forma de
pensamiento. Fue el precursor del pensamiento científico. Su pensamiento se
enfocaba en que todo lo que en el mundo existía era originado por el agua y
que toda la tierra se encontraba descansando sobre la misma. Además,
afirmaba que todo el mundo estaba lleno de Dioses.
Aportaciones
Demostró la importancia de la filosofía por medio de la medición sistemática de

todo lo que le rodeaba. Cuestionó la tradición teogónica, cosmogónica y
olímpica de la época lo que ocasionó un salto de carácter mitológico. Con
respecto a la teología realizó intensos debates criticando la religión y desde ahí
podemos pensar en el nacimiento de la teología. Le dio mucha importancia al
agua como origen del todo y por esto fue considerada como el principal
elemento en el mundo al tener la capacidad de transformar su estado y su
forma, por poder ser sutil y violenta, de dioses que son parte de la naturaleza
por poder ser sometida a cambios, pero siempre permanece. Otro de sus
grandes aportes fueron los descubrimientos astronómicos, se dedicó a
investigar sobre solsticios y equinoccios, y predijo y dio explicaciones sobre los
eclipses de luna y sol. Dio muchos aportes a la navegación y utilizó la
astronomía como herramienta para surcar los mares utilizando la Osa Mayor
como guía de navegación. Estableció criterios de semejanzas en triángulos,
ángulos y lados que al final formaron los teoremas. Fue capaz de calcular la
altura de los objetos por medio de la observación de la longitud de las sombras.
Arjé de Tales de Mileto
El Arjé de Tales de Mileto se refiere básicamente a su afirmación de que el

agua es el elemento más importante para la vida humana. Manifestó que la
tierra se encuentra posicionada sobre el agua. De acuerdo a sus creencias, el
principio de todas las cosas es el lugar donde nacen y de aquí supuso que todo
tenía una naturaleza húmeda y el agua era el principio natural de las cosas.
PLATON

Platón fue un pensador griego, pupilo de Sócrates y profesor de Aristóteles.
Sus diferentes escritos se encargan de explorar la justicia, la belleza y la
igualdad, y al mismo tiempo tocan temas relacionados con la estética, la
filosofía, política, la teología, la cosmología, la epistemología y la filosofía del
lenguaje.
Características
Las características que hicieron a Platón único son las siguientes.
 Su filosofía tenía una finalidad práctica y política.

 Buscó dar una visión de la realidad y dar soluciones ante los problemas
de cambio y permanencia.
 Fundó la Academia de filosofía, matemáticas, astronomía y ciencias
físicas.
 Escribió más de 25 tratados.
 No le gustaba la música ni el arte por lo que censuró mucho de ellos.
 Trabaja a la mujer con igualdad.
 Para él, los gobernantes no gozaban de posesiones.
Pensamiento de Platón
Su pensamiento representa el dualismo pues para él había dos mundos

opuestos. Su pensamiento defendió que el conocimiento de las cosas se logra
por medio de la dialéctica y lo define como el camino que lleva al ser humano
desde la ignorancia al conocimiento. En cuanto a la política, Platón se basaba
en la ética y política basada en el concepto de justicia pues para él, la justicia
en el individuo se basa en las tres partes del alma: alma racional, alma irascible
y el alma concupiscible.
Ideas principales
Sus principales ideas y sobre las cuáles se dedicaba a escribir y a redactar sus
diálogos se basaban principalmente en la filosofía política, psicología, ética,
epistemología, antropología filosófica, gnoseología, cosmología, metafísica,
filosofía del lenguaje, filosofía de la educación.
Basó sus ideas en la teoría de las ideas en donde plasma sus ideas de que
existían dos mundos; el mundo de las ideas y el mundo de las cosas. El de las
ideas era el que no podemos distinguir con nuestros sentidos y el de las cosas
que es el mundo sensible, el que podemos percibir por medio de nuestros
sentidos.
Teoría filosófica
Su filosofía se fundamentó en la teoría de las ideas por medio del cual
articulaba todo su pensamiento. Veía dos formas de ver la realidad, una
inteligible a la cual denominaba idea y que para él era inmaterial y eterna, ajena
al cambio y sensible; y una sensible que estaba formada por las cosas con
características materiales, que podían ser sometidas a cambios y destrucción.
También consideraba que las Ideas se encontraban jerarquizadas de manera

tal que el primer rango le corresponde a la idea de bien, que también envolvían
los objetos éticos y estéticos, luego estaban las ideas sobre los objetos
matemáticos y por último, las de las cosas.
Aportaciones de Platón
Platón hizo varias aportaciones importantes en diferentes campos, a

continuación mencionamos algunas de ellas:
 Administración:
 Clasificó las formas de gobierno.
 Realizó una clasificación de las diferentes clases sociales.
 Plasmó la concepción de un Estado
 Filosofía y ciencia:
 Aportó la teoría de las ideas, la dialéctica y la búsqueda metódica del
conocimiento.
 Fundó la búsqueda metódica del conocimiento.
 Dividió el alma humana en dos mundos opuestos, lo positivo y lo
negativo.
 Enseñó que el conocimiento es innato y que viene desde el nacimiento.
 Gracias a sus aportes se creó la psicología sistemática.
 Matemáticas:
 Introdujo el concepto de lógica.
 Enseñó sobre los sólidos platónicos de los elementos tierra, aire, fuego y
agua por medio de figuras geométricas.
 Sus trabajos de líneas y cuadrados llevaron a la definición de varios
tipos de triángulos.
Método
El método de Platón se llamaba dialéctica y era un método basado en la

interrogación, preguntas y respuestas. Conservaba los elementos
fundamentales de la mayéutica de Sócrates y conservaba la idea de que el
método filosófico era una contraposición de la opinión crítica. Por medio de su
método se podía acceder a ideas, a lo sensible y a lo inteligible. También lo
define como un discurso en el cual se contrapone una tradición o tesis, y
muestra los problemas y contradicciones o antítesis.
Política
Para Platón el Estado debía estar basado en la ética y ver al hombre como un
ser que solo puede vivir en una sociedad organizada. Para él, ningún individuo
puede tener una vida normal si está aislado, porque el hombre es un ser social;
es un ciudadano activo, dispuesto a respetar y aceptar a la sociedad en la que
vive. La moral y los principios de justicia deben ser los mismos para el
ciudadano y el Estado, para que todos pudieran ser felices.
Algunas frases célebres de Platón son las siguientes:
 Donde reina el amor sobran las leyes

 La mejor riqueza es contentarse viviendo con poco
 Pensar es el diálogo del alma consigo misma
 La música es para el alma lo que la gimnasia para el cuerpo
 No es en los hombres sino en las cosas donde hay que buscar la verdad
ANAXIMANDRO

Anaximandro, milesio, discípulo de Tales, es el primer filósofo del que nos ha
llegado un testimonio de su producción escrita: un corto fragmento, que ha sido
numerosas veces comentado a lo largo de la historia de la filosofía. También
hemos recibido algunas noticias suyas por medio de diversas fuentes
históricas. A pesar de la escasa información que poseemos, es posible afirmar
que, al igual que Tales, Anaximandro procuró encontrar una explicación para el
problema del cambio. En su caso, el primer principio que da razón de la
estabilidad de la realidad no es el “agua” sino en el “ápeiron” – lo “indefinido”.
Para algunos esto hace de Anaximandro el primer metafísico. Según el
testimonio de los autores antiguos, Anaximandro hizo importantes aportaciones
en los campos de la geografía y la biología, aunque era considerado sobre todo
como un importante astrónomo.
Anaximandro, hijo de Praxíades, nació en la ciudad de Mileto (Asia Menor). Fue

compañero y discípulo de Tales. Si estos datos son precisos, Anaximandro
habría nacido en el año 610/609 a.C. y habría muerto en el año 546/5 a.C.
Poco sabemos con certeza de la vida de Anaximandro. Se dice que era un

hombre de maneras solemnes y que gustaba de usar vestidos pomposos,
opina que es cierta la historia de que introdujo en Grecia el gnomon, antiguo
reloj de sol e instrumento de astronomía. El gnomon, que consiste en una
escuadra o una vara vertical cuya sombra señala la dirección y la altura del sol,
ya era conocido por los babilonios, pero Anaximandro habría sido el primero en
construir uno en Esparta. De hecho, era tenido por un gran astrónomo y se dice
que construyó una esfera, es decir un globo celeste o mapa de los cielos.
Es probable que Anaximandro haya dibujado una carta o mapa de la tierra

habitada (es decir, la conocida por los griegos). Al parecer, fue un gran viajero
y se dice que lideró la expedición que fundó la colonia Apolonia en la costa del
Mar Egeo. Según las fuentes, en una ocasión predijo un terremoto. También
tenía originales ideas acerca del comienzo de los seres vivos y, en concreto,
del hombre.
Era filósofo, geómetra y astrónomo griego. Como los restantes filósofos de

Mileto, ciudad griega en que surgió la primera escuela filosófica de la historia
del pensamiento occidental, Anaximandro de Mileto supuso la existencia de un
arjé o principio constitutivo y originario común a todos los seres de la
naturaleza. Pero a diferencia de sus compañeros de escuela, que identificaron
el arjé con una sustancia física (el agua en Tales de Mileto, el aire en
Anaxímenes), Anaximandro estableció como primer principio el ápeiron,
término que puede traducirse como «lo indeterminado» o «lo indefinido».
Anaximandro se dedicó a múltiples investigaciones. A su nombre ha quedado

unida la confección del primer mapa de la Tierra, elaborado a partir de los
mapas y noticias de los mercaderes griegos. Anaximandro imaginaba la Tierra
como un cilindro inmóvil, contra la opinión general que la consideraba
aplastada. También se le atribuyen otros trabajos, como la fijación de los
equinoccios y los solsticios y el cálculo de las distancias y los tamaños de las
estrellas, así como la elaboración de un reloj de sol y de una esfera celeste,
entre otras aportaciones.
No menos asombrosas son las elucubraciones de Anaximandro sobre el origen

de los seres vivos y del hombre. Todos proceden del fenómeno húmedo (la
tierra en un principio era líquida, y por el proceso de disociación, lo húmedo dio
lugar a lo viviente). El hombre tuvo como primeros antepasados a los peces y
luego a otros animales primitivos. Con razón, por lo tanto, podría ser
considerado como el primer cosmólogo y como el antecesor (aunque sin
ningún apoyo en evidencias científicas) de la moderna teoría de la evolución.
La filosofía de Anaximandro
Anaximandro de Mileto fue también el primer pensador griego que puso en

prosa sus reflexiones filosóficas. Su tratado Sobre la naturaleza debió ser una
de las más notables tentativas de sistematización de lo real anterior a
Aristóteles; sólo ha llegado hasta nosotros un fragmento, pero algunas noticias
de Aristóteles y de Simplicio permiten reconstruir, al menos en parte, la doctrina
del autor.
En su filosofía, Anaximandro coincide con Tales de Mileto en defender que

existe un solo principio básico (arjé o arché) como generador de todas las
cosas, al que Anaximandro llamó ápeiron (lo indefinido o indeterminado): una
sustancia indeterminada, ilimitada e infinita, que es a la par eterna. Sólo el
ápeiron es incorruptible e imperecedero. Todos los seres del universo se
derivan de él y están sujetos a nacimiento y desaparición por la fuerza de los
contrarios presentes en ellos: caliente y frío, húmedo y seco, etc.
En su intento de determinar el principio primero, Anaximandro sigue la

constante de los demás filósofos milesios, pero es preciso subrayar que en
lugar de hallar este principio en una naturaleza finita (el agua, según Tales, o el
aire, según Anaxímenes), Anaximandro lo ve en algo (el ápeiron) que no es
percibido por la experiencia, sino que ha de postularse como causa
permanente y trascendente del acontecer del mundo empírico; algo indefinible
en el espacio y en el tiempo que es causa y principio de las cosas perecederas
y definidas, las cuales están destinadas a disolverse de nuevo en el ápeiron. La
novedad de Anaximandro, en cuya doctrina quedan, sin embargo, muchos
detalles oscuros, consiste en haber buscado el principio infinito de las cosas
finitas fuera de las materias que son objeto de nuestra experiencia. Las
investigaciones y reflexiones sobre el arjé o primer principio seguirían
ocupando en mayor o menor medida a las distintas escuelas y filósofos
posteriores. De este modo, la problemática inaugurada por la escuela de Mileto
se convirtió en un tema recurrente de la filosofía griega, especialmente a lo
largo del llamado periodo cosmológico, es decir, del anterior a Sócrates, en
quien se sitúa el inicio del periodo antropológico.
La originalidad e importancia de Anaximandro no reside tan sólo en el hecho de

haber propuesto que el arché que Tales buscaba en el agua era en realidad el
“ápeiron”, sino en que dio argumentos a favor de su tesis. De hecho,
Anaximandro es el primer autor del que se han conservado verdaderos
argumentos filosóficos. Por eso, algunos estudiosos opinan que hay que
considerar a Anaximandro y no a Tales como el primer filósofo.
Tras esta invitación a la prudencia, ¿qué podemos decir acerca de las

características del ápeiron? En primer lugar, que el “ápeiron” no tiene origen ni
fin, porque el mismo es el origen o principio de todas las cosas.
El ápeiron sería así una especie de fuente inextinguible, garante del proceso
incesante que permite la continua generación y la destrucción de los seres.
Otro argumento de Anaximandro a favor de la infinitud del arché es presentado

por Aristóteles, en su crítica a aquellos postulan la existencia de un cuerpo
infinito, uno y simple, que existe fuera de los elementos y del cual éstos
proceden:
Anaximandro argumenta, de manera lógica, que el ápeiron no puede ser uno

más de los elementos. Tal vez en esto haya que ver una respuesta a la teoría
de Tales de que el agua es el principio de todas las cosas. El razonamiento de
Anaximandro parece ser: ¿cómo es posible que si el agua es el elemento que
da origen a todas las cosas, no haya llegado a imponerse sobre los demás
elementos? Por tanto, el primer principio debe ser algo aparte, anterior y origen
de los elementos. Como no es ninguno de ellos y no está dominado por
ninguna de sus características, recibe el nombre de ápeiron, lo indeterminado.
No es ni caliente, ni frío, ni húmedo: es, precisamente, lo indeterminado.
Pero, entonces, ¿qué tipo de principio es el ápeiron? ¿Cuál es su relación con

los elementos?
Sea cual fuera la verdadera opinión de Anaximandro, parece estar fuera de

toda duda que el ápeiron, origen sin origen, es, en último término, el autor de
todas las cosas.
Al mismo tiempo, el ápeiron es un principio omniabarcante y rector de las cosas

del mundo. Como se ha citado más arriba: “a todas las abarca y las gobierna”.
El ápeiron contiene y gobierna todos los cielos, en los que están contenidos
todos los mundos.
PARMENIDES DE
ELEA

Pensamiento de Parménides:
El pensamiento que Parménides propuso y afirma la existencia del ser como

algo único es inmutable; es decir, rechaza por completo el cambio o el
movimiento de las cosas. Para él, no puede haber multiplicidad del ser, pues
esto implica el devenir, lo que se trata de una simple ilusión.
La verdad se basa en la razón y solo si esta vía se cumple de manera correcta,

algo se toma como cierto. Por otro lado, en la opinión se usan los sentidos, los
cuales crean una ilusión de cambio y multiplicidad; por esto, lo que se
encuentra por medio de la opinión no es más que un tipo de engaño.
A partir de la definición del “Ser” planteada en el pensamiento de Parménides,

este concluye que el No-ser es algo impensable. Sus palabras fueron “el ser es
entero, es decir, no puede ser divisible, lo que excluye la multiplicidad. Para
admitir la división del ser tendríamos que reconocer la existencia del vacío, del
no ser, lo cual es imposible”.
En este sentido, la unidad es verdad, lo que existe; mientras aquello que

implica multiplicidad es una opinión, una ilusión. El ser existe el no ser, es irreal
Escuela eleática
“La escuela eleática fue una corriente griega de filosofía que se desarrolló
aproximadamente a partir del siglo VI a.C., cuyo nombre en sí provenía de la
ciudad griega de Elea, lugar donde nacieron los filósofos que representan este
movimiento, Parménides y Zenón. Situada al sur de Italia, y la cual fue fundada
por los griegos en torno al año 540 a.C.,.”
Actualmente la ciudad se llama "Velia" que es una antigua ciudad en la

Campania, Italia.
Los eleáticos sostienen, como sus fundamentos esenciales, que las cosas
sensibles son una sustancia única e inmutable. Para los eleáticos la naturaleza
es el objeto universal del que se ocupa la filosofía.
Su aporte consiste:
Los argumentos de Zenón dieron un poderoso impulso al desarrollo de las

matemáticas, de la lógica y, lo que es más significativo especialmente, a la
dialéctica, ya que revelar on las contradicciones envueltas en los conceptos
científicos fundamentales acerca del espacio, la multiplicidad y el movimiento.
En haber colocado frente a frente el ser y el no-ser, la unidad y la pluralidad, el

conocimiento racional y el sensitivo, la verdad y la opinión, el mundo y las
cosas.
El descalificar por completo el testimonio de los sentidos que atestiguan la
existencia de las cosas particulares y del movimiento.
En aceptar solamente el testimonio de la razón.
Las tesis fundamentales de esta escuela son las siguientes:
El instrumento para llegar al conocimiento del ser es la razón; la razón nos

muestra el ser como uno, inmóvil e inmutable; los sentidos nos presentan una
realidad ilusoria al mostrarnos multiplicidad y cambio.
Por su tratamiento abstracto y formal del ser, es habitual considerar a

Parménides, más que a los anteriores presocráticos, como el fundador de la
ontología, aunque este título no se encuentre en su filosofía.
Zenón demostró las tesis de su maestro Parménides mediante paradojas o

aporías que llevaban al absurdo las creencias contrarias a las de Parménides,
es decir las creencias en la existencia de multiplicidad y de cambio en el
espacio y el tiempo; por ello se le considera el fundador de la dialéctica griega
Obra de Parménides
Parménides escribió una sola obra: titulada Sobre la naturaleza. Un poema

filosófico en verso épico del cual nos han llegado únicamente algunos
fragmentos conservados en citas de otros autores. Por lo que podemos deducir
a partir de los testimonios conservados, que el poema de Parménides
representa una revelación divina dividida en dos partes:
La primera parte de este poema es un mito en el que Parménides relata cómo

es conducido hasta la Diosa de la Verdad,
Parménides describe el viaje que hace «el hombre que sabe»: un viaje en
carro, tirado por un par de yeguas, y conducido por las Helíades. El camino por
el que es conducido, alejado del camino usual de los mortales, es la ruta de la
noche y el día, camino que está interrumpido por un inmenso portal de piedra,
cuya guardiana es Dice (es, en la mitología griega, la personificación de la
justicia en el mundo humano). Las hijas del Sol la persuaden, y esta abre la
puerta para que pase el carro. El narrador es recibido por una diosa, cuyo
discurso, que comienza en el verso 24, es el contenido del resto del poema.
Esta le indica, en primer término, que no ha sido enviado por un destino
funesto, sino por el derecho y la justicia. En virtud de ello, sigue, es necesario
que conozca todas las cosas, tanto «el corazón inconmovible de la verdad
persuasiva» como «las opiniones de los mortales», porque, a pesar de que en
estas «no hay convicción verdadera», sin embargo han gozado de prestigio.
Allí la diosa habla de dos «vías de indagación que se pueden pensar». La

primera es nombrada de la siguiente manera: «qué es, y también, no puede ser
que no sea»; la segunda: «que no es, y también, es preciso que no sea». La
primera vía es la «de la persuasión», que «acompaña a la verdad», mientras
que la segunda es «completamente inescrutable» o «impracticable», puesto
que «lo que no es» no se puede conocer ni expresar.
Por todo esto podemos decir que el tema original de su filosofía es la

contraposición entre la verdad y la apariencia. “solo dos caminos de
investigación se pueden concebir”. el uno consiste en que el ser es y no puede
no ser; este es el camino de la persuasión, puesto que la acompaña la verdad.
El otro, que el ser no es y es necesario que no sea; este es un sendero en el
cual nadie puede persuadirse de nada. Por eso solo hay un camino para el
discurso: que el ser es. y este camino no puede ser seguido más que por la
razón, puesto que los sentidos se detienen en las apariencias, y pretenden
atestiguamos el nacer, el perecer, el mudar de las cosas, es decir, a la vez su
ser y su no ser. En el camino de la apariencia es como si los hombres tuvieran
dos cabezas, una que ver el ser y otra que ve el no ser.
Este filósofo definió al ser, otorgándole las siguientes características:
Parménides también afirmó que el no ser nunca es pensable. El definió al sr y

le dio características “El ser es entero, es decir no puede ser divisible, lo que
excluye la multiplicidad. Para admitir la división del ser tendríamos que
reconocer la existenciadel vacío, es decir, del no ser, lo cual es imposible”.
Entonces Parménides dice :
El Ser Es inmutable, eterno, indivisible, homogéneo e inmóvil, no tiene principio

ni fin. El Ser no Es mayor ni menor, Es idéntico a sí mismo.
Su doctrina se basa en la afirmación de que el Ser Es, que representa una

verdad metafísica y lógica según las interpretaciones históricas; y en la
identificación entre el Ser y el pensar.
El Ser es increado, imperecedero, no fue ni será porque Es entero en el

instante presente, uno y continuo, no aumenta ni disminuye porque Es
completo y está lleno.
Unidad: el ser es uno, no puede ser distinto a esto, de lo contrario deja de

llamarse “ser”.
Indivisibilidad: esta característica está relacionada con la anterior, el ser es

indivisible y compacto.
Finito: una idea que, posiblemente, tomó de Pitágoras, es que el ser es

determinado, finito y esférico. Es decir limitado tanto en su ser como en su
hacer y padecer.
Inmutable: no existe el cambio, por lo tanto si el ser cambia o se mueve deja de
Ser.
Ingénito: el ser no puede ser destruido ni engendrado, pues si esto pasara

sería creado por un No-ser y tal cosa no existe.
Otro pensamiento:
Parménides considera que todo está compuesto por dos elementos, lo caliente
y lo frío y de esta mezcla, presente en los miembros de los hombres, depende
la inteligencia, de estos la naturaleza de cada miembro u órgano lo que en
estos percibe.
La forma de la Tierra
Algunos autores atribuyen a Parménides ser uno de los primeros pensadores

en sostener la idea de que la Tierra tiene forma esférica y que se encuentra
situada en el centro. Sin embargo, estudios aseguran que fueron otros filósofos
quienes tuvieron la idea por primera vez y que Parménides sólo siguió las
líneas generales de la descripción.
Para la creación de sus ideas o pensamientos, Parménides utilizó como guía

los testimonios de Pitágoras, lo que podría indicar que siguió las ideas
planteadas por dicho filósofo sobre la forma de la tierra para escribir sobre ello
en su obra.
APORTES CIENTÍFICOS:
Inicio de la indagación científica.
Parménides es el primer pensador en darle importancia a la investigación

metódica y racional. Expone que para llegar al conocimiento de un fenómeno
existen dos caminos: la verdad y la opinión. Se deben considerar ambos para
postular cuestiones con rigor científico real.
Para Parménides el ente es uno e inmóvil, no hay naturaleza, y la física debe

ser suprimida sin preámbulos. Con estos aportes Parménides sistematiza, por
primera vez, la filosofía occidental, haciendo sus primeras reflexiones
metafísicas a partir del ser.
Este pensador introduce también la deducción lógica para explicar

conceptualmente la realidad a partir de la sola razón, sin apelar en modo
alguno a los sentidos. Luego vendría
Aristóteles con su obra el Organon para instaurar la lógica como una ciencia
formal.
Parménides fue el primero en sostener la superioridad de la interpretación

racional del mundo y en negar la veracidad de las percepciones sensibles.
Claro, esto en desacuerdo y en confrontación con el pensamiento de Heráclito,
quien exalta el devenir. Tal problema continuó sin solución hasta la llegada de
Platón y Aristóteles, siendo éste último quien lo resolvió con la teoría del acto y
la potencia.
Parménides expone su doctrina, la afirmación del ser y el rechazo del devenir,

del cambio.
El ser es uno, y la afirmación de la multiplicidad que implica el devenir, y el

devenir mismo, no pasan de ser meras ilusiones: “Ver, oír o sentir no producen
certezas, sino solo creencias y opiniones”.
Es con ello, que Parménides valida la importancia de la investigación metódica

y racional para verdaderamente tener la certeza de los fenómenos y postular
cuestiones con verdadero rigor científico.
Expone su doctrina a partir del reconocimiento de dos caminos para acceder al

conocimiento: la vía de la verdad y la vía de la opinión. Sólo el primero de ellos
es un camino transitable, siendo el segundo objeto de continuas
contradicciones y apariencia de conocimiento.
Parménides también afirmó que el no ser nunca es pensable El fijismo de

Parménides se explicó de esta manera: “El ser es entero, es decir no puede ser
divisible, lo que excluye la multiplicidad. Para admitir la división del ser
tendríamos que reconocer la existencia del vacío, es decir, del no ser, lo cual
es imposible”.
La continuidad del ser se impone necesariamente, y con ello su unidad.

Igualmente, ha de ser limitado, es decir, mantenerse dentro de unos límites que
lo encierran por todos lados.
El ser es inmóvil, pues, de lo visto anteriormente queda claro que no puede

llegar a ser, ni perecer, ni cambiar de lugar, para lo que sería necesario afirmar
la existencia del no ser, del vacío, lo cual resulta contradictorio.
El universo es, en esencia y en su mayor amplitud, una unidad inmutable

infinita en tiempo y en espacio, que está más allá de la cognición misma,
proporcionada por los propios sentidos. Mantenía, a su vez, que nada podía ser
afirmado como tal excepto lo que “realmente era”.
Conclusión:
El pensamiento filosófico de Parménides, expuesto en su obra Sobre la

naturaleza puede resumirse en una serie de premisas:
● La realidad es única, y de ella no puede surgir la multiplicidad.

● Negación del cambio. El cambio y el movimiento no pueden existir, son
simples ilusiones.
● Primacía de la verdad (o razón) sobre la opinión (o sentidos). La realidad se

relaciona con la razón.
● El primer principio no es otro que el Ser: Lo que es, es. Lo que no es, no es.
Parménides es considerado como el primer metafísico y fundador de la

ontología, por ser el primero que sitúa al ser o al ente como principio. Su
poema supone, además, un uso de la dialéctica y de la deducción lógica
totalmente novedosa en su época.
Hasta la filosofía de Parménides, la pregunta fundamental de la filosofía era

sobre el origen del universo. Él es el primero en situar al Ser como objeto
principal del pensamiento filosófico. Este hecho tendrá una gran influencia en la
filosofía desarrollada posteriormente en Grecia y en la historia de la filosofía.
ULRICO
ZUINGLIO
NACIO EN EL AÑO 1484

El líder de la reforma protestante en Suiza, fue el fundador de la Iglesia
Reformada Suiza, estudiando las Sagradas Escrituras desde un punto de vista
fuertemente influenciado por el Humanismo.
Es importante recalcar que a diferencia de Lutero que alcanzó la verdad del

evangelio a través de su necesidad de liberarse de la culpa o la condenación,
Zuinglio lo hizo a través de su hambre por el conocimiento de las escrituras y
las consecuencias de formar parte de la milicia del papa.
En una época en que los sacerdotes no estaban familiarizados con la Palabra

de Dios, Zuinglio destacó por su amor y su conocimiento en las escrituras, con
lo cual entendió los grandes errores de la iglesia Romana, la falsedad
necesidad de muchas tradiciones y el pecado de la idolatría. Observado
siempre las mismas prácticas. Como otros humanistas, leyó a Erasmo,
aprendiendo de él que la fuente de la doctrina era la Biblia y no la Iglesia.
Cuando pudo leer el Nuevo Testamento en el original en 1516, gracias a
Erasmo, bebió la verdad de la fuente misma, en lugar de las corrientes más o
menos fiables de la tradición.
Ya después de los acontecimientos de Lutero, se hizo más evidente su

alejamiento con la doctrina católica, no se pusieron de acuerdo en todos los
puntos en discusión, siendo precisamente la Cena del Señor el punto en
conflicto
Inició su propia reforma de manera independiente, adoptó posiciones muy

radicales, convirtió la biblia la base de la iglesia, eliminó los altares e imágenes
en los templos, eliminó el celibato e incluso tomó esposa, además en una
ocasión rompió el ayuno de cuaresma comiendo salchichas en público, logró
proscribir la tradicional exportación de mercenarios suizos a los ejércitos
europeos.
Exaltó la Biblia por encima de la Iglesia como la guía para la verdad y a

Jesucristo por encima de la Virgen María, como intercesor ante el Padre. Al
hacer esto, actuaba de forma independiente a Lutero. Zuinglio siempre
pretendió ser ignorante de lo que Lutero escribió, siendo su constante orgullo
que él había comenzado la Reforma en Suiza, independientemente de Lutero.
Separación creciente de la Iglesia católica.
Zuinglio desempeñó su cargo de cura-predicador desde 1519 a 1522,

reteniendo hasta el fin de su vida la predicación en la catedral. Su fama se
esparció por toda la Suiza alemana y el sur de Alemania. Sus sermones
impresos eran largos, discursivos y aburridos, aunque claros y simples en
estilo, perdiéndose su viveza en el proceso de desarrollo. Cuando la peste se
desató en Zurich en 1520, Zwinglio trabajó activamente entre su pueblo, hasta
el punto de quedar él mismo infectado y estar a las puertas de la muerte. Usó
su posición obtenida por su devoción e independencia para hacer avanzar la
Reforma, pero muy cautamente y atacando lo externo al principio. Mostraba
que ayunar en Cuaresma no tenía apoyo bíblico, lo cual fue aprovechado por
los que querían buenas comidas todo el año; los diezmos tenían base
eclesiástica y secular, pero no bíblica, siendo su enseñanza aplaudida por los
que pagaban impuestos y gemían bajo ellos. Tuvo algo que decir sobre la
manera correcta de ayudar a los mendigos, que eran considerados por la gente
piadosa como medios de devoción para ir al cielo.
Relación directa del alma humana con Dios.
En Dios está en paz y reposo, Dios es el descanso de su alma, Dios es su Uno

y su Todo, Dios es el incomparable y supremo Bien, el único originador
exclusivo y otorgador de la salvación; al agarrarse a Dios le es imposible
dejarlo, a Dios, de quien es instrumento, entregándose sin condición. Dios es,
por tanto, el verdadero objeto de la fe, porque creer no es otra cosa que confiar
sólo en Dios, tener a Dios; y todo el reposo que pertenece a la fe cristiana —
incluso Cristo y la redención a través de él, incluso la palabra de Dios y los
medios de gracia en la Iglesia sin excepción- se encuentran en una capacidad
auxiliar a la relación inmediata y exclusiva en la que el cristiano se encuentra
con Dios. La entera seguridad del alma está en confiar íntimamente en Dios y
esta es la fe de que todo tiene su existencia sólo a través de Dios
La Reforma en Zúrich no afectó, sin embargo, solamente a la religión, sino que,

al igual que en otros movimientos reformistas de la época, se trataba de una
serie de medidas de regulación social con las que el Concejo pretendía
organizar el sistema escolar, el matrimonio, las costumbres, etc.
Zuinglio publica en 1525 su confesión de fe (De la verdadera y la falsa religión).

Su teología, coincidente con la de Lutero en muchos aspectos básicos, opera
de una manera más radical en otros, como puede ser la cuestión de la
eucaristía, al rechazar Zuinglio la presencia real de Cristo en la comunión. A
partir de 1525, la Reforma en Zúrich se completa:
● Se administra la Eucaristía bajo las dos especies,
● Se suprime la misa,
● Se eliminan las imágenes de las iglesias,
● Se decreta la supresión del celibato sacerdotal,
● Se establece y regula una beneficencia para los pobres, financiada con

los fondos obtenidos de la secularización de bienes eclesiásticos.
Importante en la teología de Zuinglio es también su concepción de las

relaciones entre el poder laico y el religioso, pues mientras considera que es
derecho y obligación del poder terrenal organizar la Iglesia y la sociedad,
admite por otro lado la posibilidad de derrocar al grupo gobernante si este no
se comporta de manera apropiada a las enseñanzas del Evangelio.
Teología de Zuinglio
La piedra angular de la teología de Zuinglio es la Biblia. Zuinglio apeló

constantemente a la Escritura en sus escritos. Puso la autoridad de la misma
sobre otras fuentes, tales como los concilios ecuménicos o los Padres de la
Iglesia.Los principios que guiaron las interpretaciones de Zuinglio se derivan de
su educación humanística y de su entendimiento, a la luz de la Reforma, de la
Biblia.3 Modificando una interpretación literal de un pasaje, ponía atención al
contexto inmediato y trataba de entender el propósito subyacente detrás del
mismo. Zuinglio rechazaba la palabra sacramento en el modo que se empleaba
popularmente en su tiempo. Para la gente común, la palabra significaba alguna
forma de acción santa en la cual había un poder inherente para liberar la
conciencia de pecado. Para Zuinglio, un sacramento era una ceremonia de
iniciación o una promesa, señalando que la palabra se derivaba de
sacramentum, que significa un juramento.5 En sus primeros escritos sobre el
bautismo, hizo notar que el bautismo era un ejemplo de tal compromiso o
promesa. Cuestionó a los católicos acusándolos de superstición al atribuirle al
agua del bautismo un cierto poder para limpiar los pecados. Posteriormente, en
su conflicto con los Anabaptistas, defendió la práctica del bautismo de infantes,
señalando que no había ninguna ley que prohibiera dicha práctica.
Argumentaba que el bautismo era un símbolo de un pacto con Dios, por lo
tanto reemplazaba la circuncisión del Antiguo Testamento.
Zuinglio abordaba la cuestión de la Eucaristía de manera similar al bautismo.

Durante el primer debate de Zúrich en 1523, negó que ocurriera un verdadero
sacrificio durante la misa, argumentando que Cristo hizo el sacrificio una sola
vez y para toda la eternidad. En consecuencia, la Eucaristía era "un memorial
del sacrificio". Siguiendo con este argumento, desarrolló aún más su punto de
vista, llegando a la conclusión de que se deben interpretar como "significa" las
palabras de la institución, siendo el texto clave Juan 6:63, "Es el espíritu el que
da vida, la carne para nada aprovecha". El enfoque racional de Zuinglio y el
uso de la Escritura para entender el significado de la Eucaristía fue una razón
por la que no pudo llegar a un consenso con Lutero.
Sus principales obras y contribuciones
“La claridad y verdad de la Palabra de Dios”

En el año 1522 todavía existían, en Zürich, algunos conventos entre ellos el de
las monjas dominicas en Oetenbach. El Consejo de la ciudad solicitó a Zuinglio
que predicase en dicho convento, con objeto de que las monjas conociesen el
evangelio.
El Reformador publicó el 6 de septiembre de 1522 en forma de sermón “La

claridad y verdad de la Palabra de Dios”, aunque en forma algo ampliada,
dividiéndolo en tres partes: 1) «Sobre la firmeza, la seguridad y el poder de la
Palabra de Dios»; 2) «Sobre la claridad de la Palabra de Dios»; 3) «Resumen».
“Las 67 tesis”
Al inicio del año 1523, para sus debates públicos con las autoridades católicas,
Zuinglio escribió «Los sesenta y siete artículos». La breve introducción y
conclusión del documento revelan el profundo respeto de Zuinglio por la
autoridad de la Palabra de Dios y su firme creencia del estatus único de la
Biblia como la sola revelación de las buenas noticias de salvación en Jesucristo
y de la voluntad de Dios para el pueblo cristiano. La introducción dice:
Acerca de los artículos y opiniones que siguen, yo, Ulrico Zuinglio, confieso
haber predicado en la digna ciudad de Zúrich basado en las Escrituras las
cuales son inspiradas por Dios… y en aquello que no he entendido
correctamente las Escrituras, estoy dispuesto a ser mejor enseñado, pero
únicamente por dichas Escrituras.
Entre los 67 artículos encontramos las siguientes afirmaciones:
«Cristo es la cabeza del género humano y la Iglesia su esposa».
«El sacerdote solo puede aconsejar, pero únicamente Dios es capaz de

perdonar los pecados».
«La Biblia es la única fuente de autoridad para la iglesia; toda tradición, todo
concilio y todo pronunciamiento papal debe ser juzgado a la luz de la Biblia».
«Jesucristo es la sola cabeza de la Iglesia y su único sacerdote eterno; el

papado no tiene autoridad absoluta sobre la iglesia».
«La misa no es un sacrificio; es más bien un recordatorio del sacrificio

completado de Cristo en el Calvario».
«Las peregrinaciones y otras obras supuestamente meritorias perjudican

puesto que dan solamente una falsa seguridad de salvación».
“De la verdadera y la falsa religión”

Zuinglio publica en 1525 su confesión de fe. Su teología, coincidente con la de
Lutero en muchos aspectos básicos, opera de una manera más radical en
otros, como puede ser la cuestión de la eucaristía, al rechazar Zuinglio la
presencial real de Cristo en la comunión.
En forma de un comentario a los pasajes de la Sagrada Escritura habla de la

definición de la religión, de Dios, del hombre, de la religión cristiana, del
Evangelio, de la penitencia, de la ley, del pecado, de la autoridad de las llaves,
de la Iglesia, de los sacramentos (bautismo, eucaristía), de la confesión, de los
demás sacramentos, del matrimonio, de los votos, de la invocación de los
santos, del mérito, de la oración, del purgatorio, de la magistratura, de los
escándalos, de las estatuas y de las imágenes. El punto de vista es
fuertemente crítico y polémico. La obra es interesante como expresión de la
original y fuerte personalidad del reformador de Zúrich.
Históricamente es sobre todo importante por la exposición de la doctrina sobre

los sacramentos, que, como es sabido, es más radical que la de los otros
reformadores. El autor polemiza no sólo contra el concepto sacramental
romano, sino también contra la idea luterana de una convalidación de la fe por
medio de los sacramentos. Si, en efecto, la validez de los sacramentos
depende de la fe, es absurdo pensar que ésta sea tan poco consciente de sí
misma que necesite la confirmación de un signo ceremonial. Pero los
sacramentos son «ceremonias mediante las cuales el hombre demuestra a la
Iglesia que es un candidato o un soldado de Cristo, y confirman más bien a la
Iglesia que a ti mismo en tu fe». Tratando de la eucaristía, el autor comenta las
palabras de Cristo (Juan 6; 64): «El espíritu es el que da vida, la carne no sirve
para nada. Mis palabras son espíritu y vida».
Otro de los grandes legados de Zuinglio fue haber traducido la Biblia en forma
conjunta con Leo Jud. Esta versión se conoce hoy día como «La Biblia de
Zúrich».
MARTIN LUTERO

Martín Lutero fuer un teólogo de origen alemán que se encargó de iniciar la
reforma protestante. Defendía sus opiniones en todas las ciudades que visitaba
y fue investigado y hasta cierto punto perseguido por la iglesia cristiana hasta
que el papa León X lo logro detener. Fue un gran reformador y padre de la
Reforma Protestante quien hizo fuertes críticas y luchó por combatir las
corrupciones que se presentaban dentro de la iglesia católica durante el siglo
XVI. Siempre fue impulsado a buscar un Dios misericordioso, fue un monje y un
discípulo obediente, ayunaba y oraba muchas horas al día mientras meditaba.
Se caracterizó po tratar de que la iglesia cristiana retomara las enseñanzas que
había en la Biblia, procurando restructurar las iglesias cristianas dentro de
Europa. Por esta razón, la iglesia católica creó una contrarreforma para tratar
de eliminar la reforma protestante de Lutero.
Pensamiento filosófico de Martín Lutero
Para él, la fe debía de ser un asunto de reflexión. Aunque su reforma fue

principalmente de índole religioso, produjo diferentes cambios en la sociedad,
economía y políticas que han tenido repercusiones hasta el día de hoy. Todo
su pensamiento se basaba en la doctrina de los dos reinos, uno el reino de
Dios y el otro el reino del mundo. Dividía al ser humano en dos partes
diferentes, una de ellas estaba formada por los hombres que pertenecían al
reino de Dios (los cristianos) y los que pertenecían al reino mundano (los que
no eran cristianos). Pensaba también que el poder político era creado por Dios
para el mundo y que los dos reinos eran la manera en la que Dios gobernaba a
los hombres. Para él, las normas eran las de Dios y el derecho divino era
comunicado por medio de la Palabra de Dios.
Las 95 tesis
Las 95 tesis eran un documento que cuestionaba el poder y la eficiencia de las

indulgencias, fue escrito por Martín Lutero y era dirigido específicamente a la
iglesia de Roma, documento por medio del cual se descreditaban las doctrinas
papales. Fue un enfrentamiento directo entre Martín Lutero y la iglesia católica.
El principal motivo para escribirlas fue el conocimiento que tenía sobre Johann
Tetzel, quien era un sacerdote de la orden de los Hermanos Predicadores o
dominicos, y quien, junto con el Papa León X, vendían indulgencias para
supuestamente limpiar todos los pecados de las personas con el único objetivo
de enriquecerse. Las elaboró de manera que todo el mundo las pudiera leer y
fueron también redactadas en latín. Rechazaba la posibilidad de que existiera
la salvación a través de la compra de indulgencias. Habló de la indulgencia
para las muertos y para los vivos, del tesoro eclesial e hizo críticas a las
indulgencias. Las 95 tesis fueron condenadas el 15 de junio de 1520 por el
papa León X. Y luego de esto, Lutero fue excomulgado de la iglesia, le
exigieron que se retractara de lo que había escrito en sus tesis, sin embargo,
se negó, dando de esta manera origen a la Reforma Protestante, y al mismo
tiempo, se dio con este acto, el nacimiento de varias doctrinas dentro del
cristianismo, tales como el presbiterianismo y el luteranismo.
Doctrina de Martín Lutero
El luteranismo o doctrina religiosa protestante tenía una doctrina especial. Para

el luteranismo los sacramentos sagrados eran únicamente dos: el bautismo y la
eucaristía o santa cena. Las personas pertenecientes al luteranismo permiten
el uso de imágenes para enseñar a sus fieles, pero no aceptan la veneración
de imágenes. Dentro de su doctrina también los pastores y ministros tenían un
papel muy importante y podían entre otras cosas contraer matrimonio y ejercer
actividades económicas con el único objetivo de favorecer la iglesia.
Aportaciones de Martín Lutero
Entre sus principales aportaciones podemos mencionar las siguientes:
Formó la escuela escolástica y humanista, la escuela de reforma la cual estaba

a favor de la educación proporcionada y dirigida por el estado.
Estableció las bases del protestantismo provocando un gran impacto en la

mentalidad de los europeos. Sus ideas abrieron el camino a la libertad, la fe y
la espiritualidad del hombre.
Difundió la religión protestante lo que ocasionó un cambio de actitud ante la

vida cotidiana.
Logró a través de sus ideas, que los campesinos se rebelaran contra el poder
señorial.
Muchos de sus principios son la base de los derechos humanos.
Se encargó de rescatar principios básicos de la biblia que habían sido puestos

a un lado por la iglesia.
JUAN CALVINO

Fue un sistema doctrinal basado en las enseñanzas de Juan Calvino quien
nació en 1509 y murió en 1564. Calvino fue un teólogo muy influyente en la
reforma protestante.
Los calvinistas ponen énfasis en la autoridad de Dios y no en la Iglesia. Es una

doctrina religiosa protestante que afirma la soberanía, gracia y trascendencia
de Dios, la predestinación, el pecado original y la autoridad de los textos
bíblicos, pero rechaza el resto de la tradición eclesiástica.
¿Qué ideas defiende la doctrina calvinista?
El calvinismo enfatizo la soberanía de Dios, la Biblia como única regla de fe. La

doctrina de la predestinación y la justificación solo por la fe. Solo algunos
hombres están predestinados por Dios para alcanzar la salvación ya que su fe
renacerá por el Espíritu Santo, mientras todos los demás serán condenados.
¿Qué ideas plantea Juan Calvino en su reforma protestante?
Calvino también pensaba que no debían existir ni sacerdotes ni obispos y que

los jefes religiosos debían ser pastores elegidos por la Congregación, pera la
teoría religiosa más importantes que Calvino predico, producto de su libre
examen e interpretación de la Biblia, es la predestinación.
Dentro de sus principios está el de declarar una creencia absoluta en Dios y su

soberanía.
Igualmente, a diferencia de la religión católica, para el Calvinismo, la salvación

no es el resultado de la acumulación de obras buenas por parte del hombre,
sino que se consigue simplemente por la fe en la gracia divida de Dios.
Así mismo, el Calvinismo asume que Dios es soberano, omnipotente, y tiene

competencia en todos los ámbitos de la vida humana, es decir en el plano
físico, intelectual, emocional y económico, tanto en la Tierra como en el Cielo.
De esta forma, el plan de Dios se trabaja en todos los aspectos de la vida.
En sintonía con lo anterior, de acuerdo al Calvinismo, el hombre depende

totalmente de Dios, así mismo todo rincón de su vida, al tiempo que se trabaja
la fe y a Dios en cada momento, desde las cosas triviales de la vida, hasta el
hecho de comulgar.
Así mismo, el Calvinismo se caracteriza por tener una base teológica, basada
en cinco grandes preceptos, que son conocidos como los “Cinco Puntos del
Calvinismo”. De acuerdo a la Historia de la religión, estos principios son
basados en la respuesta de Sínodo de Dort a la Protesta Arminiana. Estos
preceptos calvinistas serían los siguientes:
La depravación total del hombre: según esta religión protestante, motivo del
pecado original de Hombre, cada persona sobre la tierra vive esclavizada por el
pecado. Es decir, que naturalmente las personas no están preparadas o
dispuestas a Amar a Dios, prefiriendo el bien egoísta y personal, y siendo
incapaces de escoger por voluntad propia el seguir a Dios.
Elección incondicional: debido a esto, ninguna persona cuenta con el mérito

suficiente para ser salvada por Dios, sino que éste en ejercicio de su Señorío y
Misericordia escoge quién será salvo.
Expiación limitada: igualmente, el Calvinismo sostiene dentro de sus

preceptos de fe que Dios escogió antes de la creación del mundo a los que
serían salvos, enviando a Cristo para salvar sólo a estos elegidos, por lo que la
expiación de la culpa no fue ni será para todos, de acuerdo a esta fe
protestante.
Gracia irresistible: así mismo, el Calvinismo pregona que la salvación de un

individuo se realiza a través de la Santísima Trinidad, donde cada una de las
tres personas divinas cumple con una misión. De esta forma, Dios (padre)
eligió antes de la fundación del mundo a los salvos; por su parte Cristo (hijo)
vino al mundo a materializar esta salvación, y el Espíritu Santo, el cual es el
encargado de convocar y preservar a los santos, escogidos desde el principio
por el Padre. En este sentido, el Calvinismo dice que el hecho de la salvación
no podrá ser evadida por la persona elegida por Dios desde el principio de los
tiempos, quien en algún momento de su vida será tocado por la misión
salvadora de Jesucristo, lo cual activará su fe, y lo hará ceñirse al camino de
Dios.
Preservación de los Santos: por otra parte, el Calvinismo afirma que si un

elegido ha recibido el llamado del Espíritu Santo, la fe despertará en él, y no
podrá renunciar a ella. Así mismo, esta fe indica que si Dios escogió a un
santo, nada podrá estar contra su voluntad, por lo que esta persona no se
perderá, sino que se mantendrá bajo la sombra de la fe, pues ha sido la
decisión de Dios desde los inicios del mundo. Bajo la lógica de la teología
calvinista, Dios cumplirá su propósito sin que haya lugar a falla.
ARISTOTELES

Aristóteles, filósofo y científico de la Grecia antigua, es considerado como una
de las mayores figuras intelectuales de la historia occidental. Fue el autor de un
sistema filosófico y científico que se convirtió en el marco y el vehículo para la
escolástica cristiana y la filosofía islámica medieval. Incluso después de las
revoluciones intelectuales del Renacimiento, la Reforma y la Ilustración, los
conceptos aristotélicos permanecieron incrustados en el pensamiento
occidental.
Pensamiento de Aristóteles
El pensamiento de Aristóteles se fundamentó en diferentes características, las

cuales son:
Sus pensamientos se basaban en silogismos y por esta razón es considerado

como el padre de la lógica, pues fue uno de los primeros en estudiarla y
enunciar sus principios. La base de la lógica es el silogismo través del discurso.
A partir de determinadas señales se llega a un desenlace necesario.
Creía en el principio de no contradicción que sostiene que una proposición y su

negación no pueden ser verdaderas al mismo tiempo tampoco pueden tener el
mismo sentido. Es una de las leyes básicas de la lógica y permite realizar
argumentos más complejos.
Aristóteles dijo que había algunos argumentos aparentemente válidos pero que
no lo son en realidad, y por esa razón los denominó falacias. Para él las
falacias tienen la forma de un silogismo.
Para él, la esencia se puede identificar con la sustancia de las cosas y

permanece invariable. Pensaba que la segmentación entre lo esencial y lo
aparente puede aplicarse tanto a los objetos como a los animales o las
personas. También pensaba que las ciencias eran múltiples y cada una de
ellas tenía su objeto específico.
Aportaciones
Entre sus principales aportes podemos mencionar:
 Fundó un sistema formal de razonamiento y por eso es considerado

como el padre de la lógica.
 Fomentó la importancia de las premisas.
 Dejó grandes aportes en el campo de la política, sobre todo con la
estructura, el funcionamiento y el objetivo que tienen el estado y la
ciudad.
 Aseguró la importancia de un gobernante y de una constitución para dar
forma a la vida de los ciudadanos.
 Hizo aportes en el campo de la fisiología y la anatomía
 Estudio la anatomía animal y la comparó con el animal.
 Desarrolló un esquema taxonómico o de clasificación sobre los
animales.
 Nos heredó el proceso de aprendizaje por asociación.
Arjé de Aristóteles
El arjé de Aristóteles era la substancia lo que quería decir el substrato, lo que

nos da soporte. Para él, lo que se oponía a la substancia era el accidente, que
no pasa por uno mismo, sino que necesita de otro ser para poder ocurrir. La
relación que había entre el accidente y la substancia estaban al mismo tiempo
ligados.
Obras
Algunos de los escritos de Aristóteles también pertenecen a este período,

aunque en su mayoría solo sobreviven en fragmentos. Aristóteles escribió
inicialmente en forma de diálogo, y sus primeras ideas muestran una fuerte
influencia platónica.
 Su diálogo Eudemus, refleja la visión platónica del alma como prisionera

del cuerpo y como capaz de una vida más feliz solo cuando el cuerpo ha
sido dejado atrás.
 Historia de los animales – y algunos pequeños opúsculos sobre los
animales.
 Pequeñas obras sobre los seres naturales.
 Los analíticos primeros y postreros.
 Sobre la Filosofía.
 Parte de los libros de Metafísica.
 Parte de la Política.
 Sobre el Alma libro III.
 Sobre la Interpretación.
Algunos breves opúsculos sobre los animales.
Retórica.
Frases de Aristóteles
 La amistad es un alma que habita en dos cuerpos; un corazón que

habita en dos almas.
 El ignorante afirma, el sabio duda y reflexiona.
 El sabio no dice todo lo que piensa, pero siempre piensa todo lo que
dice.
 Considero más valiente al que conquista sus deseos que al que
conquista a sus enemigos, ya que la victoria más dura es la victoria
sobre uno mismo.
 Cualquiera puede enfadarse, eso es algo muy sencillo. Pero enfadarse
con la persona adecuada, en el grado exacto, en el momento oportuno,
con el propósito justo y del modo correcto. Eso, ciertamente, no resulta
tan sencillo.
 No basta decir solamente la verdad, más conviene mostrar la causa de
la falsedad.
 La esperanza es el sueño del hombre despierto.
 Sólo hay felicidad donde hay virtud y esfuerzo serio, pues la vida no es
un juego.

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FILOSOFIA I

La filosofía etimológicamente significa: AMOR A LA SABIDURIA. El termino

El filosofar es una actitud netamente humana.

La filosofía es una búsqueda de lo “real” que el hombre emprende “por sí

Algunas definiciones de la filosofía

Descartes: estudio de la sabiduría y que por “sabiduría” se entiende no solo la

Kant: es deber de la filosofía es disipar los efectos producidos por la mala

Hegel: la filosofía es el fundamento de lo racional consiste en la comprensión

Las diferencias que existen entre el comienzo y el origen de la filosofía

De esta manera se permite el crecimiento de la productividad y el desarrollo de

La posibilidad de dedicarse a la religión o al estudio de la naturaleza era de los

Otro de los factores que prepararon el advenimiento de la filosofía helénica

El comienzo de la filosofía: la actividad de abstracción (buscar un equivalente

También los milesios aportaron la mayor parte de las innovaciones culturales

Mientras babilonios y egipcios utilizaban las matemáticas para engrandecer a

En los siglos VI-V a.n.c. se dieron en un mismo lugar y en un mismo momento,

Breve reseña histórica de dónde nace la filosofía.

La filosofía surge en Grecia en el siglo VI a.C. Grecia ha sido el único pueblo

Se dice que algunos de los 7 sabios de la filosofía griega fueron Tales de Mileto

IMP primer gran filósofo de la Ética. Platón era su

ANT Sócrates fue un

Algunas de sus aportaciones son las siguientes:

 Consideró la administración como una habilitad personal, la cual

Su ética se fundamentó en educar al hombre por medio de un ejercicio

El arjé de Sócrates era en contra de su intelectualismo moral pues para él la

 Un hombre honesto es siempre un niño.

Las enseñanzas de Sócrates han tenido un gran impacto en la sociedad actual,

Heráclito pensaba que la gran mayoría de los seres humanos carecía de

Sus aportes a la filosofía y la ciencia crearon un precedente al pensamiento

Consideró el fuego como un elemento primordial, como esencia y origen de

Heráclito ve en el fuego la mejor expresión simbólica de los dos pilares de su

La realidad es una y múltiple al mismo tiempo por la esencia de todas las

En las aportaciones de Heráclito para la guerra, a nivel filosófico y político, era

Anaxímenes nació en torno al 585 a.C. en la ciudad de Mileto y murió sobre el

Como buen filósofo de aquel tiempo, fue también matemático y astrónomo.

Anaxímenes representa un paso atrás frente a Anaximandro al proponer como

¿Cuál era la naturaleza del aire, según Anaxímenes?

Entre las características esenciales que Anaxímenes atribuía al aire serían de

Anaxímenes parece creer también en formas básicas que derivan de aire,

¿Por qué Anaxímenes escoge como principio originario el aire y no otro

Es importante notar que Anaxímenes compara el aire cósmico con el pneuma

El aire, mediante los procesos de rarefacción y condensación se transforma en

Esta sustancia, afirmaba, se transforma en las demás cosas a través de la

Una dilatación, o reducción de la presión y la densidad de un medio a medida

Ofrece además un mecanismo de explicación de la generación de las cosas a

Mediante los procesos de condensación, el aire formaba los cuerpos celestiales

La concepción de Anaxímenes, sobre la formación del mundo, podría

La tierra (de la que hablaremos en la cosmología) nace de la condensación de

Anaxímenes pensaba que la tierra era ancha, plana y poco profunda -

Además, según Anaxímenes, los cuerpos celestes no pasarían por debajo de la

Anaxímenes pareció defender también la imagen ingenua de que son las

¿Cómo interpretar la expresión atribuida a Anaxímenes anteriormente

En consecuencia, la concepción de Anaxímenes acerca del aire como principio

NACIO EN EL AÑO 624 a.C.

Pensamiento de Tales de Mileto

Se considera a Tales de Mileto como uno de los principales hombres que

Demostró la importancia de la filosofía por medio de la medición sistemática de

El Arjé de Tales de Mileto se refiere básicamente a su afirmación de que el

NACIO EN EL AÑO 427 a.C.

Las características que hicieron a Platón único son las siguientes.

 Su filosofía tenía una finalidad práctica y política.

Su pensamiento representa el dualismo pues para él había dos mundos

También consideraba que las Ideas se encontraban jerarquizadas de manera