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Por qué importa la historia Revista de Historia de la Psicología, vol. 28, núm. 1, 2007 125-146125

Por qué importa la historia

roger smith

Resumen

Dada la presión sobre los psicólogos para desarrollar investigaciones científi cas productivas o
abordar problemas prácticos, es necesario aclarar el argumento de por qué la historia importa.
Este artículo defi ende dos grandes hechos para el conocimiento histórico: es el marco para
entender el significado de las afirmaciones que realizamos, tanto en la ciencia como en la vida
cotidiana; y es inevitable en psicología (y otras ciencias sociales o humanas) porque el
conocimiento sobre la gente cambia a la gente –el objeto de estudio de la psicología no es
«inmutable». Estos hechos epistemológicos sugieren que el conocimiento histórico es necesario,
no sólo virtualmente valioso, para el desarrollo de la ciencia. Los argumentos aquí establecidos
sostienen por tanto los cometidos señalados –familiares para los consejeros– y que asignan a
la historia una función pedagógica, crítica o ceremonial útil. La primera sección trata la cuestión
de «por qué la historia importa» y establece los dos cometidos principales. La segunda sección
desarrolla la idea, a través de una analogía con la «perspectiva», de que todas las formas de
conocimiento tienen un propósito. El conocimiento histórico en psicología tiene propósitos –
relacionados con las circunstancias en las que se crea el saber– que probablemente son
obviados por los propios psicólogos. La tercera sección desarrolla con más detalle los dos
principales hechos epistemológicos y ofrece algún ejemplo de lo que significa en la práctica.
La sección fi nal sugiere que los cometidos fi losófi porque no son sólo una cuestión propia de
la fi losofía sino que tienen consecuencias para la forma que nos relacionamos con –y no sólo
pensamos sobre– gente muy diferente de nosotros mismos. El conocimiento histórico es
intrínseco a la capacidad refl exiva, a la actividad de la conciencia en el mundo moderno. Es
intrínseca en dos sentidos: los modernos presuponemos una historia que da sentido a lo que
decimos, y lo que es el ser humano (o lo que es la naturaleza humana) tiene una historia.
Palabras clave: historia, historiografía, epistemología, perspectiva en el saber, refl exividad.

NOTA: Una versión anterior de este documento se dio como charla en el Departamento de Psicología
de la Universidad de New Hampshire, Durham, EE. UU., en abril de 2005. Esto fue posible gracias al Fondo
Dunfey del Departamento de Historia de la Universidad de New Hampshire. Hampshire, y la generosa
invitación de Jan Golinski del Departamento de Historia y Ben Harris del Departamento de Psicología. Por
animarme a publicar el trabajo, agradezco a Florentino Blanco, Jorge Castro y Enrique Lafuente.
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Resumen

Dadas las presiones sobre los psicólogos para llevar a cabo una investigación científica productiva o para
abordar problemas prácticos, es necesario aclarar el argumento, 'por qué importa la historia'. Este artículo
defiende dos grandes afirmaciones del conocimiento histórico: es el marco para comprender el significado
de las afirmaciones que hacemos, tanto en la ciencia como en la vida ordinaria; y es ineludible en psicología
(y en las ciencias sociales u otras ciencias humanas) porque el conocimiento de las personas cambia a las
personas: el tema de la psicología no 'se detiene'. Estas afirmaciones epistemológicas sugieren que el
conocimiento histórico es necesario, no solo posiblemente valioso, para el desarrollo de la ciencia. Los
argumentos presentados aquí, por lo tanto, sustentan las afirmaciones, más familiares para los psicólogos,
que asignan a la historia una útil función pedagógica, crítica o de celebración. La primera sección introduce
la pregunta, 'por qué importa la historia' y establece las dos afirmaciones principales. La segunda sección
desarrolla la opinión, por medio de la analogía de la "perspectiva", de que todas las formas de conocimiento
tienen un propósito. El conocimiento histórico en psicología tiene propósitos relacionados con las
circunstancias en las que se crea el conocimiento científico, que es probable que los mismos psicólogos ignoren.
La tercera sección desarrolla las dos afirmaciones epistemológicas principales con más detalle y proporciona
alguna ilustración de lo que significan en la práctica. La sección final sugiere que las afirmaciones filosóficas
no son solo una cuestión de filosofía, sino que tienen consecuencias en la forma en que nos relacionamos,
no solo en cómo pensamos, con personas que pueden ser muy diferentes a nosotros. El conocimiento
histórico es intrínseco a la capacidad de reflexión, a la actividad de la conciencia en el mundo moderno.
Es intrínseco en dos sentidos: los modernos presuponemos una historia al dar sentido a lo que decimos; y
lo que es el ser humano (o lo que es la naturaleza humana) tiene una historia.

Palabras clave: Historia, Historiografía, Epistemología, Perspectiva en el conocimiento, Reflexividad.

Hay algo de Don Quijote en un historiador que defiende el conocimiento del pasado ante una
audiencia de científicos naturales o sociales. El historiador tiene intenciones virtuosas y honorables,
pero sufre desesperadas ilusiones –así lo parece– de tener infl uencia en el mundo contemporáneo. El
caballero-historiador entretiene, e incluso puede causar problemas, pero no comprende ni controla el
conocimiento, el poder y el progreso social. Los científicos y las personas comprometidas con lograr un
impacto práctico, incluidos los psicólogos, responden en el mejor de los casos con benevolencia, y en
el peor con desprecio, a los historiadores de la ciencia, como antes la gente mundana al caballero de
La Mancha. Con una mente llena de pasado y, en su mayor parte, llena de errores y falsedades del
pasado, el historiador parece enfrentarse a fantasmas. ¿Qué puede aportar el historiador al valiente
nuevo mundo de la ciencia moderna, el mundo de la vida manipulada genéticamente, las identidades
cibernéticas y la comprensión de la conciencia como una función cerebral? Tal vez el historiador pueda
entretener y realizar funciones ceremoniales, pero él, y ciertamente ella, no tiene nada que aportar al
avance del conocimiento.

Sin embargo, Don Quijote ha estado mucho tiempo en el escenario humano, haciendo su primera
entrada en 1605, más o menos en el momento en que Galileo emprendió su primera obra telescópica.
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observaciones de la luna y los planetas. Si el caballero nunca existió «realmente», ha permanecido

notablemente vivo. Un personaje que involucra la imaginación puede volverse parte del
pensamiento y el sentimiento sobre el ser humano, tanto como la contribución de Galileo al
conocimiento del movimiento de la tierra ha afectado la creencia sobre la naturaleza. Lo que
heredamos del pasado, como la historia de Cervantes, tiene un lugar destacado en el presente.
Las batallas de don Quijote en favor de la dama Dulcinea son el resultado de leer
demasiados romances. Don Quijote ha recreado quién es y qué cree verdadero mediante la
reflexión (¡sin sentido crítico!) sobre su lectura. El autor, Cervantes, reflexiona a su vez sobre los
reflejos de su personaje, y el resultado es un magnífico juego con la capacidad reflexiva humana.
Entonces los lectores, a su vez, reflexionan, disfrutan de las posibilidades de la ironía y de la
distancia entre el conocedor y lo conocido, y entre la creencia y la verdad. Todo esto ha sucedido
durante muchos siglos y aún continúa.
La historia apunta a la razón central de «por qué importa la historia»: el conocimiento
histórico es intrínseco a la capacidad de reflexión, a la actividad de la conciencia en el mundo
moderno.1 Es intrínseco en dos sentidos: nosotros, los modernos, presuponemos una historia al
dar sentido. de lo que decimos; y lo que es ser humano (o, si se prefiere, lo que es la naturaleza
humana) tiene una historia.
La primera afirmación, o tesis, es que todas las declaraciones sobre el ser humano, incluidas
las declaraciones científicas, tienen significado debido a su posición en formas de vida que en sí
mismas tienen una historia. El intento, que los positivistas lógicos emprendieron con precisión
ejemplar, de desarrollar una teoría del significado exclusivamente empírica, fracasó. Lo que un
psicólogo u otro científico dice acerca de las personas tiene sentido a la luz de la forma de vida de
la que forma parte el psicólogo o el científico. El significado de las afirmaciones de conocimiento
es parte de una historia o historia en desarrollo en la que los propios científicos son actores. Un
psicólogo se forma en una comunidad de personas con historia y en consecuencia sabe cómo
aportar a la ciencia. (Es importante notar, y por lo tanto para evitar ser desviado por diferentes
preguntas, que esta afirmación no dice nada sobre el posible contenido de verdad del conocimiento
psicológico o histórico. Es una afirmación sobre la naturaleza histórica y social de las condiciones
que hacer posible saber lo que queremos decir.)

La segunda afirmación, o tesis, es que cuando los psicólogos u otros científicos crean
conocimiento sobre ellos mismos o sobre otras personas, cambian quiénes son ellos y otras
personas. La materia de la psicología y de las demás ciencias humanas no se detiene. Existe un
círculo de infl uencia entre el conocimiento de la naturaleza humana y lo que

1. Para los propósitos presentes, dejo a un lado la cuestión filosófica: construir ontológicamente la
reflexión y, por lo tanto, incorporarla en la definición de lo que es ser humano, o analizar la
reflexión como algo histórico, y no necesariamente. universal, proceso? Los antropólogos filosóficos
tomaron la primera dirección y Foucault, entre otros, llamó la atención sobre la última posibilidad.
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la naturaleza humana es. De ello se deduce que si buscamos conocimiento sobre las personas,
individual y colectivamente, esto debe incluir el conocimiento histórico: el conocimiento histórico
del círculo de infl uencias que vincula la creencia sobre el ser humano y el ser humano, el círculo
hecho posible por la reflexión.
Estas son grandes afirmaciones y, como tales grandes afirmaciones, plantean cuestiones
filosóficas más complejas (como las que surgen en los debates sobre «realismo» versus
«relativismo») que yo y, hay que admitirlo, cualquier otro autor. , puede esperar responder a
satisfacción de todos los demás.2 Debo continuar con el propósito particular que tengo entre
manos, preguntando por qué la historia es importante para los psicólogos, sabiendo perfectamente
bien que quedan cuestiones filosóficas difíciles. La pregunta pertinente, entonces, es: ¿por qué
los estudiantes, profesores e investigadores de las ciencias psicológicas y sociales, y de hecho
cualquier persona interesada en la naturaleza humana, deberían involucrarse con la historia? La
respuesta breve es que las personas están involucradas con la historia, les guste o no, y lo sepan
o no. Algún tipo de conocimiento histórico es una condición para comprender y hacer cualquier
cosa. Negar a la historia cualquier lugar en la autocomprensión humana es absurdo, y supongo
que ni siquiera el más materialista de los neurocientíficos modernos adopta tal posición. Pero es
complicado explicar cuál es la posición de la historia.
Lo primero que hay que señalar es que las dos afirmaciones que estoy presentando son
amplias además de filosóficas, de carácter completamente diferente de las declaraciones empíricas
estrechas, especializadas y precisas que preocupan a la mayoría de los científicos naturales.
Muchos psicólogos pensarán, supongo, que hay más que suficiente que hacer, y más que
suficiente de interés, en campos de actividad contemporáneos como la neuropsicología o la
psicología evolutiva, que preocuparse por afirmaciones tan amplias. Para tales psicólogos, con
bastante frecuencia, el conocimiento histórico y la reflexión filosófica parecen una pérdida de
tiempo. De hecho, en cierto sentido, lo son, si –un gran «si»– la ciencia sólo tiene el propósito de
hacer avanzar estos campos en la línea de la actividad especializada existente. Tal actividad
especializada es, por supuesto, el material del que están hechas las carreras científicas promedio (y por lo tanto T.
S. Kuhn la llamó «ciencia normal»). La ciencia, sin embargo, no se limita a tal actividad.
Por ejemplo, la actividad especializada en sí misma no proporciona respuestas a las preguntas
sobre la «verdad» o sobre la relación de un conocimiento especializado con el de otro campo. El
conocimiento especializado tampoco proporciona ningún medio para comprender el contexto
social, o incluso ético, del trabajo psicológico en toda su enorme variedad. Este último punto claramente

2. Quizá sea necesaria una nota autobiográfica aquí. Desde que escribí un libro general sobre La historia
de las ciencias humanas (Smith 1997), me han pedido en varias ocasiones que explique los
propósitos de este campo (que subsume la historia de la psicología). Para un resumen: Smith
(2001). Quedó claro que se necesitaban respuestas más amplias y reflexivas, y esto condujo a un
libro filosófico: Smith (2007). El presente ensayo es una introducción, con una audiencia de
psicólogos en mente, a los argumentos del último libro.
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asuntos: la mayoría de los estudiantes de psicología, y la mayoría de las personas con algún interés
en psicología, no aspiran a vivir una vida dedicada a la actividad especializada; e incluso aquellos
que tienen carreras en investigación siguen siendo miembros de una sociedad más amplia. Por
muchas de estas razones, las preguntas amplias tienen interés e importancia.
Una comparación histórica puede ser útil. Hace dos siglos, científicos progresistas, como el
fisiólogo francés P.-J. Cabanis, el frenólogo F.-J. Gall y el psiquiatra alemán JC Reil argumentaron
que investigar la mente sin hacer referencia al cerebro material estaba mal. Sus argumentos tuvieron
gran infl uencia. Ahora, sin embargo, podríamos invertir el punto: investigar el cerebro, como lo
hacen ahora los neurocientíficos, sin hacer referencia a la forma en que los cerebros tienen una vida
histórica en las personas, es incorrecto.
Los estudiantes y académicos que se mantienen dentro de los confines de una disciplina bien
establecida, como la historia social, la psicología cognitiva o la lingüística, rara vez tienen que
justificar lo que hacen. Se rodean de compañeros que están de acuerdo en que todo merece la pena
y se incorporan a instituciones que les apoyan. Sin embargo, los historiadores de la ciencia, la
medicina y la tecnología, incluidos los historiadores de la psicología, se encuentran con frecuencia
en una posición menos cómoda. En muchos casos, no pertenecen a grandes comunidades de
científicos oa organizaciones bien establecidas que automáticamente y sin cuestionamientos apoyan
lo que hacen. De hecho, a menudo son los psicólogos, cuyos colegas están mucho más preocupados
por el trabajo científico contemporáneo, quienes llevan a cabo la enseñanza y la investigación en la
historia de la psicología. Dado el tiempo limitado y los recursos limitados, y el tiempo y los recursos
siempre son limitados, es inevitable que los científicos deban cuestionar la inversión en el estudio
del pasado, tanto por parte de estudiantes como de investigadores, cuando creen que el presente
está acumulando conocimientos que el pasado hizo. no tengo. La duda sobre el valor de la historia es crónica.
Se agudiza, además, cuando hay una competencia intensificada, o incluso una reducción del apoyo
financiero, en psicología en general. Entonces puede volverse irresistible para los científicos la
tentación de parodiar a los historiadores como tantos Don Quijotes cabalgando sobre caballos
decrépitos para librar batallas imaginarias, mientras que a su alrededor los científicos «reales» se
encuentran cara a cara con el cerebro, los genes, el mercado comercial, los nuevos tecnologías, o
lo que ellos piensen que es la realidad material apremiante del momento.3 La actividad de los
historiadores de la psicología es obviamente vulnerable cuando se mira con este espíritu. Entre
tantas psicologías en competencia, el caso de la historia no parece fuerte.
Como resultado, los historiadores de la psicología, dirigiéndose a los psicólogos, han
presentado una serie de argumentos en el sentido de que el conocimiento de la ciencia pasada
ayuda o apoya la ciencia actual. Describiré brevemente algunos de estos.

3. En el momento de redactar este informe, la reorganización a gran escala de la enseñanza exigida por el Acuerdo de Bolonia de la UE ha

creado circunstancias en las que algunos científicos quieren relegar el trabajo histórico a los márgenes; Cuando se les pide que

acuerden prioridades, quizás pocos psicólogos imaginan que podrían incluir la historia.
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Los psicólogos a veces dicen que se han olvidado ideas del pasado o que los investigadores
modernos están ocupados redescubriendo lo que ya debería saberse. Me inclino a decir, por
ejemplo, que los artículos de GH Mead, ahora con un siglo de antigüedad, en los que escribió
sobre los límites de la explicación fisiológica en psicología, presentan argumentos conceptuales
que los psicólogos han ignorado en gran medida, en detrimento de su ciencia.4
O podría sugerir que hay lecciones que aprender sobre los ciclos de innovación intelectual. Muchas
líneas de investigación, sabemos o deberíamos saber del pasado, comienzan como avances
emocionantes que atraen mucho interés pero luego se convierten en callejones sin salida; por muy
de moda que sea un área actual de investigación, es posible que deseemos tener esto en cuenta.
Por ejemplo, desde mediados de la década de 1930 hasta principios de la de 1960, se invirtió una
gran cantidad de recursos en registrar ondas cerebrales y tratar de usar estas grabaciones como
signos de funciones cerebrales subyacentes. Esta investigación básicamente no tuvo éxito como
ruta para comprender las funciones cerebrales: las ondas registradas no revelaron funciones
básicas; y fueron las demandas de nuevas tecnologías, nuevos dispositivos de registro y técnicas
de análisis, más que preguntas productivas sobre la función cerebral, las que dominaron la agenda
de investigación (para la dimensión tecnológica: Borck 2001 y Hayward 2001; sobre la historia
general: Stevens 1971 ). ¿Hay algo que aprender que sea relevante para la fascinación
contemporánea con las técnicas de imágenes cerebrales? Por ejemplo, ¿hasta qué punto la
innovación tecnológica en lugar de la percepción conceptual impulsa la investigación en este
campo? No corresponde a los historiadores responder a tales preguntas; pero es posible sugerir
que el trabajo histórico suscita cuestiones que los propios especialistas no plantearían.
Con un espíritu escéptico similar, los científicos a veces recurren a la historia en busca de
recursos con los que pensar sobre los supuestos fundamentales, pero socialmente arraigados y,
por lo tanto, casi invisibles, en su área de trabajo o incluso en la psicología en su conjunto.5
El psicólogo holandés Douwe Draaisma ha escrito elocuentemente sobre las «metáforas de la
memoria», discutiendo la forma en que los científicos occidentales han intentado repetidamente
entender qué es la memoria recurriendo a la tecnología contemporánea, desde las tabletas de cera
de los mundos antiguos hasta las computadoras del presente (Draaisma, 2000). Esta historia
destaca las limitaciones de todas estas metáforas físicas y apoya la opinión de que en el futuro se
necesitarán muy diferentes tipos de pensamiento para comprender el conjunto de procesos.

4. La psicología social como contraparte de la psicología fisiológica (1909) y ¿Qué objetos sociales debe presuponer la
psicología? (1910) en Aguamiel (1964).
5. En el pasado, los psicólogos, como otros intelectuales, buscaban en la historia la iluminación de «las preguntas
eternas» a las que se enfrenta la autocomprensión humana. Si de hecho ciertas preguntas son «eternas»,
obviamente puede haber tanto valor en las formas anteriores de abordarlas como en las posteriores, y el estudio
de la ciencia pasada es, por lo tanto, relevante para el estudio de la ciencia presente. No estoy, sin embargo, haciendo este punto.
Nuestra época no es una en la que sea fácil, o persuasivo, hacer argumentos en torno a la creencia en «cuestiones
eternas». Además, tal argumento, supongo, tendría poco peso con el comité promedio que asigna recursos en las
ciencias naturales.
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llama «memoria». La cuestión mente-cuerpo, que la investigación psicológica actual aborda

como la cuestión de la conciencia, es otro tema que tienta tanto a los psicólogos como a los
filósofos de la mente a recurrir a recursos históricos para sustentar sus argumentos. Las
referencias a Descartes abundan en la literatura sobre la conciencia, aunque estas referencias
son más a menudo retóricas que históricas, ya que no pretenden representar seriamente el
mundo intelectual de Descartes (para un estudio que intenta ambas cosas, véase Sutton,
1998). Un ejemplo más: el psicólogo estadounidense Ben Harris, en una serie de estudios, ha
utilizado estudios de casos históricos para poner de relieve los debates actuales sobre la ética
de la experimentación con seres humanos (Harris, 1979, 1988).
El argumento sobre la importancia de la historia para revisar las ciencias psicológicas ha
sido muy influyente, especialmente a través del trabajo de dos psicólogos sociales
norteamericanos, Kurt Danziger y Franz Samelson. Ambos han sido muy críticos con la
investigación en su campo, esencialmente sobre la base de que los psicólogos, cautivados por
los requisitos de la metodología experimental, no han captado lo que implica conceptualizar el
contenido social del tema de la psicología.6 Para proporcionar una corrección, ambos
psicólogos emprendieron una investigación histórica considerable, investigación que influyó en
una generación de académicos más jóvenes. Su giro hacia la historia fue una respuesta a lo
que percibían como ciencia pobre; de hecho, acusaron a los psicólogos contemporáneos,
ignorantes de la constitución histórica de sus campos, de ser incapaces de llevar a cabo
adecuadamente la actividad científica del autoexamen crítico de los supuestos.
La segunda forma principal en que los científicos usan la historia, la usan para celebrar,
adornar e inspirar, necesita pocos comentarios o énfasis. La proporción de congresos o
simposios sobre historia de la psicología organizados en torno a aniversarios de uno u otro
tipo habla por sí sola. El trabajo histórico para estos fines es didáctico y expresivo: mira lo que
hicieron estos hombres y mujeres inspiradores, mira cuánto hemos avanzado, mira qué gran
trabajo hizo esta institución, mira la infl uencia que ha tenido -o debería tener nuestro campo
he tenido pero no! La Academia Rusa de Ciencias tiene un instituto, el Instituto de Historia de
las Ciencias Naturales y la Tecnología, cuya principal razón de ser
siempre ha sido el recuerdo de la propia Academia. Tal trabajo ciertamente tiene su lugar.
Los psicólogos, al igual que otros grupos de personas, y en este sentido como naciones
políticas, crean, confirman y disfrutan de una identidad común a través de tal actividad histórica.
Además, algunos escritores piensan que la historia puede inspirar a los jóvenes a convertirse
en científicos o al público a apoyar el gasto de impuestos en ciencia.
De todos modos, es obvio que existen tensiones entre los científicos que escriben
historia con fines de celebración o de inspiración y los historiadores que escriben sobre el pasado.

6. Especialmente Danziger (1990); para las opiniones de Danziger sobre las implicaciones para la historia de la psicología, véase 1994 y 2004.

Los artículos históricos de Samelson están dispersos, pero para sus reflexiones sobre la historia de la psicología, véase el simposio,

Burnham (1999).
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con una atención crítica a las complejidades, y a menudo testimonio bastante deprimente, del
registro histórico. Es, inevitablemente, empuñar una espada de doble filo utilizar la historia para
celebrar el presente; ¡la investigación histórica puede encontrar razones para no celebrar!
De hecho, algo del potencial crítico de la historia es evidente en el trabajo, al que ya he llamado
la atención, que critica los supuestos fundamentales y las prácticas de investigación de la
psicología social. Aquellos que deseen celebrar deben tener en cuenta que el trabajo histórico
sobre la fundación de las naciones no siempre ha confirmado el punto de vista que los
nacionalistas desean propagar.
Estos usos de la historia pueden o no atraer a los psicólogos contemporáneos; corresponde
a los psicólogos juzgar por sí mismos si el trabajo histórico sirve a los objetivos cognitivos o
institucionales de su ciencia. Sin embargo, quiero señalar el punto sustancial de que estos
argumentos en apoyo del trabajo histórico solo llegan hasta cierto punto y, de hecho, a veces
pueden ser contraproducentes. Estos argumentos justifican el conocimiento histórico sólo en la
medida en que sirve a los propósitos de las ciencias naturales o sociales; corren el riesgo de
que los científicos lleguen a la conclusión de que, de hecho, el trabajo histórico no contribuye al
avance del conocimiento científico o de sus instituciones. Tengo reservas sobre estos argumentos
porque hacen que el valor del trabajo histórico dependa del estado y las circunstancias de la
psicología. Al acecho en su trasfondo, todavía existe la creencia tácita de que el conocimiento
«real» es conocimiento científi co, ejemplificado por las ciencias naturales, mientras que el
conocimiento histórico es un extra opcional, aunque a veces valioso.
El argumento a favor del valor del trabajo histórico debe, en último análisis, mostrar por
qué no es opcional sino necesario. Por lo tanto, paso a una forma diferente de explicar por qué
importa la historia de la psicología. Hago esto examinando la afirmación, hecha a menudo, de
que la historia de la ciencia (de hecho, la historia en general) proporciona una perspectiva. Si
podemos aclarar lo que significa este tropo o figura retórica, «perspectiva», creo que
avanzaremos mucho para decir por qué la historia es importante.
La noción de perspectiva es metafóricamente muy rica. En primer lugar, la perspectiva es
un medio o técnica para representar objetos tridimensionales en una página, lienzo o pantalla
bidimensional. Esto es tan familiar desde la época en que los artistas italianos del Renacimiento
temprano usaban la perspectiva con tal garbo que identificamos este uso de la perspectiva como
«realismo». Así, en la definición del diccionario, la perspectiva es «el arte de delinear objetos
sólidos sobre una superficie plana de modo que el dibujo produzca la misma impresión de
posiciones y magnitudes relativas aparentes, o de distancia, que los objetos reales vistos desde
un punto determinado». » (Oxford English Dictionary; la fuente «clásica» que vincula la
perspectiva con el realismo en el arte es Gombrich, 2002). El arte de la perspectiva es una forma
de representar objetos (y las dimensiones de los objetos) en lo que todavía se considera
popularmente como su relación espacial propia u objetiva entre sí. En segundo lugar, sin
embargo, la referencia a la perspectiva llama la atención sobre el punto de vista. El artista que
pinta un lienzo se para en un lugar; la relación de los objetos en la imagen es la relación
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creado al pararse en este punto en particular. La obra maestra de Velázquez, «Las Meninas», es un
espectáculo de punto de vista justamente famoso (aunque, por supuesto, también muestra la
perspectiva en el primer sentido).
Si ponemos uno al lado del otro estos dos significados de la palabra «perspectiva», se hace
visible una ambigüedad muy profunda: hay una forma de representar el mundo que pone las cosas en
su relación objetiva entre sí; y cuál sea esta relación objetiva depende de dónde uno se encuentre.
Decir que alguien tiene perspectiva, por lo tanto, es decir, al mismo tiempo, que él o ella tiene una
buena comprensión de las relaciones objetivas de las cosas y ve desde un punto de vista. Esta me
parece una muy buena descripción de la relación del científico con el mundo: ver objetivamente
acompaña y no se opone a tener un punto de vista. De todos modos, debe aceptarse que muchas
personas, y en mi experiencia especialmente los estudiantes, establecen un contraste entre la visión
objetiva y la visión en perspectiva: tratan «ser objetivo» como tener un punto de vista «más allá» del
tiempo y el espacio, el punto de vista, quizás , de Dios. De todos modos, como enseñó Velázquez, el
punto de vista humano es un punto de vista.

Ahora se puede afirmar la relevancia de la historia para la perspectiva. El conocimiento histórico

es el conocimiento de la perspectiva del psicólogo (o de cualquier otra persona). Es el conocimiento de
los medios que ha adquirido el psicólogo para proporcionar lo que una comunidad de personas
considera una imagen realista del mundo; es conocimiento del lugar y del tiempo, conocimiento del
«contexto», pertinente a donde se encuentra el psicólogo y tiene el punto de vista que él o ella tiene.
Sin conocimiento histórico es simplemente imposible comprender los contextos, los puntos de vista
tanto del presente como del pasado. Cuando miramos a un científico, podemos preguntar: ¿por qué
tomó el punto de vista y valoró el tipo particular de verdad objetiva que hizo? ¿Cuál es la historia
histórica de ella y su ocupación?.

Esta afirmación de que el conocimiento histórico aporta perspectiva a las disciplinas científicas,
incluida la psicología, tiene muchas dimensiones, sobre las cuales es probable que exista un
desacuerdo considerable. Debemos vivir con el desacuerdo. Estoy afirmando que los psicólogos se
ubican en un lugar particular, tienen un punto de vista y que desde este punto de vista los objetos en el
mundo tienen una naturaleza particular y una relación entre sí que no tendrían desde otro punto de
vista. A primera vista, debo aceptar, esto parece opuesto a la creencia popular de que el conocimiento
científico es aquello en lo que todos los observadores competentes estarán de acuerdo, cualquiera que
sea su punto de vista. Esa opinión popular, además, se confirma por el hecho de que cuando los
psicólogos no están de acuerdo, cambian de punto de vista, hacen experimentos y toman medidas. Así
entendida, la ciencia aparece como la forma en que «nos deshacemos de la perspectiva» para llegar a
un conocimiento válido desde cualquier punto de vista.
Sin embargo, todo el impulso de la historia, la filosofía y la sociología de la ciencia en las últimas
décadas ha sido cuestionar la posibilidad de tal conocimiento incorpóreo, que existe «más allá» de los
mundos sociales reales y de las personas psicológicas reales (ver el argumento accesible).
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mentos, relacionados con las ciencias naturales en general, en Golinksi, 1998; más particularmente, ver
Danziger, 1984; para una breve evaluación de un filósofo, véase Tauber, 1997). Este no es el lugar para
recapitular los argumentos. Sin embargo, debemos señalar que cualquiera que sea su poder de persuasión
en relación con las ciencias en general, existen razones particulares para tomarlos en serio en relación con
la psicología y las demás ciencias humanas. Estas razones las planteé como dos afirmaciones a gran
escala al comienzo de este artículo. Ahora puedo reformularlas: la familiaridad con los lenguajes
históricamente constituidos y el uso de lenguajes en contextos particulares nos permite saber qué significan
los fenómenos humanos; y las versiones históricamente cambiantes de lo que es ser humano cambian lo
que es ser humano.
La perspectiva que proporciona el conocimiento histórico nos permite comprender estas condiciones de
conocimiento sobre las personas. Sin conocimiento histórico, perderíamos parte del núcleo de la
autocomprensión humana.
Los subcampos especializados que en conjunto llamamos «psicología» pueden llevar a cabo su
trabajo, y lo hacen, sin una atención explícita a la historia; pero asumen implícitamente un lugar particular
en la historia para hacer esto: tienen un punto de vista. El trabajo histórico hace explícito lo implícito. Esta
claridad puede no importar mucho a los investigadores en medio de su actividad especializada. Pero, como
ya he señalado, sólo una minoría de estudiantes de psicología seguirán trabajando en investigación; lo que
hagan en el resto del mundo implicará mucho más directamente una necesidad de perspectiva; e incluso el
psicólogo de investigación con el enfoque más estrecho sigue siendo un ciudadano.

Permítanme ahora considerar con un poco más de detalle las dos afirmaciones detrás del argumento
de la «perspectiva».
Cuando describimos las características de las personas o las identificamos (incluidos nosotros
mismos), lo que decimos tiene sentido, tiene significado, debido a su lugar en una historia histórica. Este
es el caso incluso cuando creemos que ciertos rasgos son universales, parte de una naturaleza humana
universal. Si digo, «este tipo es agresivo», alguien podría decir, «bueno, esa es su naturaleza». Pero ¿qué
significa esto? Si significa que es agresivo porque es un macho humano, eso no dice nada informativo
hasta que encajas la descripción en una historia biológica (también, a su manera, una historia) sobre cómo
los machos humanos evolucionaron como animales en la sabana. Si, por el contrario, dices «este chico es
agresivo porque se pasa todo el tiempo preocupándose por su imagen con otros jóvenes», entonces
tenemos una historia diferente sobre hábitos, necesidades emocionales, presiones sociales y moda, y esta
historia requiere diferentes , histórico, conocimiento para ser entendido. O bien, alguien más podría contar
una historia psicológica sobre el retorno de lo reprimido, que involucra una historia sobre las relaciones
íntimas del joven cuando era un niño muy pequeño. El punto ahora no es qué historia puede ser correcta o
incorrecta. El punto es que la afirmación, «este tipo es agresivo», sin importar cómo se interprete, tiene
sentido porque está incrustada en un contexto, y el contexto es una especie de historia, ya sea una historia
evolutiva, social o psicológica, sobre cómo las personas adquieren características y identidad. Estas
historias son un tipo de historia. Ellos
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presuponen también otro tipo de relato, lo que daría cuenta de que los científicos creen veraz
contar historias sobre lo que sucedió hace cuatro o quizás seis millones de años, o sobre la vida
social de los jóvenes o sobre la represión inconsciente.
Lo que hace la historia académica y la investigación académica en la historia de la psicología
es disciplinar las historias que crean una perspectiva sobre estas diferentes historias científicas
(véanse las discusiones sobre la narrativa en la comprensión, incluyendo Mink, 1978; White, 1985).
Esto requiere ver cada tipo de historia, la historia que cuentan los científicos o la historia sobre por
qué los científicos cuentan la historia que cuentan, en contexto. La disciplina consiste en utilizar
toda la evidencia disponible manteniendo la coherencia de las historias y dándoles significado. Es
esta disciplina la que crea el contraste entre la historia académica y las historias o relatos
personales que las personas cuentan sobre su pasado porque les genera solidaridad o les hace
sentir bien. Hay diferentes tipos de historias para diferentes propósitos; pero, si nuestro propósito
es el conocimiento objetivo, el erudito debe disciplinar la narración de acuerdo con los más altos
estándares. Los psicólogos esperan los más altos estándares en la presentación de informes de
experimentos; no hay ninguna razón por la que no deban esperar lo mismo al contar historias que
tengan sentido para sus propias actividades, pero para esto necesitan la disciplina de la
investigación histórica (así como, por supuesto, sociológica), no psicológica.
La perspectiva también es esencial para la crítica. Esto es familiar en el contexto del
argumento político: considere, por ejemplo, la importancia del conocimiento histórico para el
debate sobre la fundación de los estados nacionales, o la importancia feminista de reescribir la
historia de las mujeres. Varios psicólogos y científicos sociales también han hecho familiares las
conexiones entre la perspectiva histórica y la crítica, utilizando la historia para mostrar cómo los
campos de investigación se han convertido en lo que son y, por lo tanto, cómo, en otras
circunstancias, podrían ser diferentes. Me referí anteriormente al trabajo de Danziger y Samelson.
Tal trabajo crítico es enormemente importante para el bienestar de cualquier disciplina. En muchos
campos de la psicología, debido a la atención que habitualmente se presta a la metodología
rigurosa ya los requisitos formales para demostrar objetividad en los trabajos de investigación, los
supuestos cognitivos y los valores sociales pueden estar profundamente ocultos. En estas
circunstancias, la historia se convierte en una herramienta clave para hacer reflexiva una disciplina
sobre sus propias prácticas y lugar social. El trabajo de Jill Morawski lo muestra con particular
claridad (Morawski, 1992, 2005).
Algunos psicólogos, sin duda, piensan en la historia como algo que debe ser ignorado o
resistido, un irritante subversivo para lo que creen que es el serio asunto de hacer que el
conocimiento sea objetivo a través del rigor metodológico. Sin embargo, el historiador crítico de la
psicología puede responder mostrando cómo la metodología también tiene una historia y que
incluso los procedimientos científicos más rigurosos tienen significado en un contexto. Un ejemplo
reciente de tal trabajo es el de Trudy Dehue, quien examinó los límites del procedimiento de
ensayo clínico aleatorizado (ECA) más avanzado, el llamado estándar de oro para evaluar los
beneficios de una intervención terapéutica (Dehue, 2002). Estudiar un reemplazo de heroína
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136 roger smith

programa de tratamiento para usuarios severos en los Países Bajos, mostró cómo el comportamiento
de los sujetos experimentales (sujetos que recibieron heroína gratis) cambió en virtud de ser
sujetos experimentales, planteando preguntas sobre si los evaluadores estaban investigando
realidades sociales o creándolas. Los sujetos encontraron «diferencias» en la heroína provista
porque todo el contexto de libre provisión afectó su experiencia y juicio. A la luz de tales resultados,
podemos ver que la naturaleza histórica («historicidad») del significado, la primera afirmación a
gran escala en este artículo, se fusiona con la naturaleza histórica (también «historicidad») de los
psicólogos de la materia. estudio, el segundo reclamo a gran escala.
El conocimiento de la gente sobre la naturaleza humana altera esa naturaleza. Los seres
humanos, en su actividad lingüística y simbólica, son reflexivos y, por lo tanto, las creencias que
expresan a través de la vida cultural, incluso a través de la ciencia, configuran el tipo de ser que son.
El filósofo inglés Stuart Hampshire lo expresó así:

Como el conocimiento que podemos tener de nuestros propios poderes mentales es conocimiento
reflexivo, el objeto del conocimiento y el sujeto cognoscente cambian y amplían su alcance
juntos (Hampshire, 1960, p. 255).

El filósofo de la ciencia Ian Hacking llamó a este fenómeno «looping», y ha estudiado sus
efectos en relación con la personalidad múltiple y el autismo (Hacking, 2002, p. 48; 2006). Al tomar
una nueva perspectiva, pararse en otro lugar y mirar de una manera nueva (a los demás o a sí
mismos), las personas no solo miran; se vuelven diferentes.
Esto ocurre en la vida cotidiana, ocurre a gran escala durante largos períodos de tiempo y ocurre
cuando los psicólogos realizan experimentos. Es fundamental para la psicoterapia, como lo dejó
claro Anna O., la paciente del primer colega de Freud, Joseph Breuer, en su perspicaz referencia
a «la cura hablada»: el autoconocimiento articulado de una persona es el vehículo para el cambio
(Breuer y Freud 1974). , pág. 83).
Las ciencias humanas, por lo tanto, se ocupan centralmente de los círculos reflexivos en los
que el conocimiento cambia el objeto del conocimiento. Es una perogrullada observar que estos
círculos están situados en el tiempo. Si hay círculos reflexivos, el trabajo histórico pasa
necesariamente a formar parte de las ciencias humanas.
Este argumento es filosófico, y los psicólogos pueden pensar que no afecta la investigación
empírica que realizan, por ejemplo, sobre la expresión de las emociones de los niños, en relación
con la cual el argumento sobre la reflexividad puede parecer remoto. Hay quizás dos tipos de
respuesta a esto. En primer lugar, los psicólogos que se distancian de la filosofía no evitan por ello
asumir compromisos filosóficos; simplemente evitan pensar en los compromisos que están
implícitos en el trabajo que realizan. Cualquier posición que nos interese tomar hace suposiciones
filosóficas sobre las cuales, si cambiamos de perspectiva, podemos hacer preguntas. Esta es la
lección extraída del colapso de las filosofías positivistas de la ciencia. En segundo lugar, si, como
estoy argumentando ahora (con argumentos que también
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Por qué importa la historia 137

volvamos a las críticas a la epistemología positivista y a Wittgenstein), comenzamos desde la

perspectiva del uso del lenguaje y la actividad social que el lenguaje hace posible, luego podemos
concluir que cambiar el lenguaje cambia tanto el mundo humano que lo rodea como la identidad
humana. Los seres humanos no son conjuntos de sentimientos, pensamientos y capacidades
unidos como átomos en moléculas para formar estructuras estables. A través del lenguaje, las
personas se recrean a sí mismas. La gente común a menudo ha entendido esto, como en las
historias en las que la predicción de una muerte conduce a esa muerte.
Esta conclusión no debería ser desconocida para los psicólogos, ya que existe un rico grupo
de actividades, a veces llamado psicología histórica, que ha convertido el argumento de que la
naturaleza humana tiene una historia en programas de investigación. Hay raíces en la sociología
histórica y la psicología social en lengua alemana, en particular de Weber y Simmel, centradas en
los orígenes y la naturaleza de la modernidad. Norbert Elias, a partir de la década de 1930, estudió
la internalización de las reglas de autocontrol y cortesía en los tribunales de la Europa moderna
temprana, argumentando que esto creaba un nuevo tipo de sujeto psicológico (Elias, 1978). Una
revista alemana, Psychologie und Geschichte (1989-2002), tenía como objetivo conectar los
estudios de historia de la psicología y psicología histórica, pero resultó difícil de lograr; uno de los
coeditores de la revista, Gerd Jfcttemann en Berlín, editó textos relacionados (para los argumentos
de fondo, Staeuble 1991).7 En Francia, los científicos sociales de Durkeim, interesados en la
relación entre la mente individual y las creencias colectivas, influyeron en la escuela Annales de
historiadores, lo que lleva al enfoque de Lucien Febvre en las mentalidades y, en una generación
posterior, a los estudios de la infancia de Philippe Ariès. Ignace Meyerson representó estos
intereses entre los psicólogos (Carroy, Ohayon y Plas, 2006, pp. 157-68). En el mundo de habla
inglesa, Rom Harré, Peter Stearns y otros han estudiado la historia de la emoción y reclamado una
psicología social histórica (Harré y Stearns, 1995; Gergen y Gergen, 1984; para el lenguaje
novedoso de las «emociones» en inglés, véase Dixon 2003). También hay un grupo de
historiadores, incluido Lloyd de Mausse, que desean aplicar directamente categorías psicoanalíticas
modernas a la interpretación de acciones pasadas («psicohistoria») (para una introducción a la
psicohistoria, Gay, 1985). En un desafío directo a los psicólogos sociales experimentales, Kurt
Danziger argumentó, utilizando evidencia histórica empírica considerable, que la difusión de la
psicología experimental como ocupación en América del Norte creó no solo nuevos conceptos
psicológicos como «personalidad», sino también personas que tienen atributos como
«personalidad». » (Danziger, 1990, 1997).

A veces, en el trasfondo de los estudios sobre el desarrollo histórico de los estados

psicológicos, se perfila la tesis radical de que la misma categoría «psicología» misma, junto con
su objeto de estudio, tiene una historia (hablo de la historia de los estados psicológicos). categorías,
en relación con la historiografía de la historia de la psicología, en Smith,

7. Agradezco a Irmingard Staeuble la información sobre el contexto alemán.

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138 roger smith

2005). Para entender esto, es útil considerar el punto que el psicólogo inglés e historiador de la
psicología Graham Richards ha subrayado especialmente: la palabra «psicología» denota tanto un
campo de conocimiento (incluidas las ocupaciones relacionadas con él) como el campo del
conocimiento. tema de campo, es decir, estados psicológicos (Richards, 2002, pp. 6-10). La tesis
radical sostiene que el campo del conocimiento (y las ocupaciones) y los estados llegaron a existir
históricamente en una relación reflexiva entre sí. Implica que puede haber momentos y lugares (y, de
hecho, todavía puede haberlos) en los que las personas no tenían psicología, ni esta división del
conocimiento ni estados psicológicos. Esto ciertamente contradice la suposición común de los
psicólogos. Por ejemplo, los psicólogos que buscaron usos tempranos de la palabra «psicología»
buscaron el uso de una palabra y no la creación de estados del ser humano (para uso temprano:
Starobinski, 1980; Mengal, 2000).

La posibilidad de que personas anteriores, o de hecho personas con culturas diferentes a las
que ahora prevalecen en Occidente, no tengan «psicología», en los dos sentidos que distinguió
Richards, plantea preguntas complejas. Para explorarlos, haré un caso historicista controvertido para
mostrar cuán importante podría resultar el trabajo histórico. Investigaciones recientes han establecido
un amplio conocimiento biológico sobre la composición genética humana compartida y la medida en
que existe una variación estadísticamente significativa del material genético entre diferentes grupos
humanos. Este conocimiento, sin embargo, se refiere a material que tiene un papel en el desarrollo
de capacidades generales y no en el desarrollo y distribución de estados psicológicos específicos.
Además, cualquiera que sea la herencia biológica humana de un pasado distante, esta herencia tiene
su expresión en el desarrollo y la actividad de personas particulares en un mundo social particular. Al
encontrarnos con la naturaleza humana, de hecho nos enfrentamos a fenómenos particulares con una
historia particular. Por supuesto, puede resultar, como afirman varios psicólogos interesados en la
psicología transcultural, que efectivamente existen universales psicológicos (como, por ejemplo, en la
percepción del color). Lo que estoy argumentando ahora es que, incluso si tales puntos de vista se
confirman, todavía hay argumentos para argumentar que la atribución de estados psicológicos a
personas cuyo mundo no incluye ninguna de esas categorías es históricamente (y antropológicamente)
problemática. En primer lugar, hay que convenir que mucha gente no ha tenido el lenguaje ni los
medios para conceptualizar «lo psicológico». En segundo lugar, cuando atribuimos estados
psicológicos a tales personas, esto puede ocultarnos otra forma en que los humanos han sido
humanos. Permítanme discutir con un ejemplo.

Los héroes de Homero, mientras luchaban a muerte en la llanura frente a Troya, ¿describieron
y experimentaron el miedo de la misma manera que los soldados modernos? La respuesta de sentido
común, y supongo que la respuesta de la mayoría de los psicólogos, es que, por supuesto, todos los
soldados tienen y experimentan estados psicológicos similares, incluido el miedo. Este «por supuesto»,
sin embargo, se basa en un argumento circular: da por sentada la existencia de una naturaleza
humana universal, que provoca estados psicológicos particulares, y luego recoge ejemplos históricos para
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Por qué importa la historia 139

demostrar que existe una naturaleza humana común. Pero, ¿experimentaron y tuvieron los héroes
estados psicológicos?
Podemos comenzar con la evidencia empírica. El conocimiento de los personajes históricos
llega a través de algún tipo de registro o memoria, y los historiadores, en busca de la mejor
evidencia, prestan especial atención a lo que llaman la fuente primaria, el registro que se deriva
directamente del tema. Lo que sabemos de los antiguos guerreros griegos está en registros como
los de Homero, o en imágenes en jarrones o en artefactos materiales. Lo que ahora es el registro
escrito era en ese momento una forma de arte, construida de acuerdo con ciertos patrones y
costumbres y para audiencias particulares. Además, está en otro idioma, ni siquiera en un idioma vivo.
Antes de que podamos saber algo acerca de la experiencia en ese mundo, por lo tanto, tenemos
que aprender a interpretar los textos que lo describen. Y cuando llegamos a la interpretación,
tenemos que decidir qué es juzgar lo que significa un texto. Volvemos al círculo hermenéutico:
debemos hacer una presuposición sobre el significado de un enunciado para decir qué significa
un enunciado. Ningún texto «habla por sí mismo».8 En el caso de leer a Homero, es muy probable
que un lector moderno suponga que cuando Homero describe una batalla, describe estados
psicológicos. De hecho, la Ilíada tiene descripciones vívidas, a veces con detalles horribles, de
soldados (en traducción al inglés) temblando de miedo, cegados por el dolor e incluso huyendo.
De todos modos, si interpretamos a Homero en el contexto de lo que sabemos de la filosofía de
los antiguos griegos, es posible rechazar esta interpretación psicológica como anacrónica.

Los filósofos griegos, de los cuales Aristóteles es el más importante para los fines presentes,
no tenían la palabra «psicología» o la categoría de fenómenos que denota la palabra moderna.
Aristóteles ciertamente escribió sobre temas que consideramos psicológicos, como la percepción
y la memoria, pero no eran «psicológicos» para él, y mucho menos para Homero, que componía
algunos siglos antes. El texto más relevante es De anima, «Sobre el alma» (aunque incluso este
es un título medieval), y el tema de Aristóteles son los diversos atributos de los seres vivos, muy
especialmente esa forma superior de vida que es la humana. Los escritores modernos, por
supuesto, tratan a Aristóteles «como si fuera» un psicólogo, y esto les permite poner en diálogo
lo que escribió con el conocimiento psicológico moderno. Varios filósofos de la mente, por ejemplo,
han argumentado que Aristóteles tiene algo que aportar a los debates modernos sobre la
conciencia, aunque no tenía el concepto de «conciencia». Sin embargo, es una pretensión
diferente decir que Aristóteles fue un psicólogo; esto, de hecho, si tiene la intención de hacer una
afirmación histórica precisa, es francamente erróneo. Está mal porque no es el lenguaje el

8. Dejo de lado el argumento, asociado con la «deconstrucción», de que la fuente primaria es en sí misma el
resultado del diálogo y no puede ser tratada como independiente del acto interpretativo.
Mi punto retórico es involucrar a los psicólogos que dan por sentada la realidad empírica de los estados
psicológicos.
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140 roger smith

Los antiguos griegos usaban o podían haber usado, y no había ocupación de «psicólogo esencial».
No había identidad de este personaje. Los seres humanos de Aristóteles eran sujetos con alma no
con estados psicológicos. Lo mismo se aplica a los héroes de Homero: eran hombres con un lugar
ejemplar en una historia y en una mitología, y este lugar les dio un conjunto de características como
héroes, características que es problemático calificar de «psicológicas». Una forma de vida entendida
como heroica difiere de una forma de vida entendida como una secuencia de sentimientos
provocados por estados cerebrales. Puede haber mejores motivos para decir que los héroes griegos
eran diferentes de los soldados modernos que para decir que eran como ellos; representaron el
mundo de manera diferente y lo experimentaron de manera diferente.
Cuando Homero describió el terror, lo describió como el contenido del ser, no como un estado que
tiene una persona subjetivamente o un estado en el que se encuentra un cuerpo. El miedo puede
ser algo más que un estado psicológico.
Quizás el psicólogo moderno se sienta tentado a afirmar que «realmente» los héroes tenían
estados psicológicos. Esto, sin embargo, supone no solo la universalidad de la naturaleza humana,
sino privilegios universales para una forma de hablar de ella. Son precisamente esos privilegios
universales los que están en juego. El punto central de buscar perspectiva es comprender las
circunstancias históricas contingentes en las que formas particulares de hablar sobre ser humano,
y por lo tanto ser humano, adquieren un estatus privilegiado. Saltar a la conclusión de que Homero
«realmente» describió los estados psicológicos rechaza la posibilidad de la perspectiva. El
neuropsicólogo materialista y duro puede simplemente encogerse de hombros y decir que Aristóteles
y Homero eran ignorantes y carecían de conocimiento científico. Según este punto de vista,
finalmente, no importa para el conocimiento lo que dijeran Aristóteles u Homero. Lo que está mal
con esta concepción del conocimiento, sin embargo, es que excluye la reflexión sobre la validez y
la historia de su propia visión del conocimiento. También da por sentado que los sentimientos
conscientes son cosas que existen naturalmente (que los filósofos llaman «tipos naturales»), y
existen independientemente de la manera en que se entienden y simbolizan en la vida cultural. Pero
esto, para repetir, es lo que está en juego.
Mi perspectiva como autor de este artículo es diferente de las perspectivas de los lectores
(que pueden tener muchas perspectivas diferentes), particularmente porque soy historiador y ellos
pueden ser psicólogos. Ninguna de estas perspectivas es únicamente cierta. Cada perspectiva
deriva de vivir de una manera y no de otra y de tener una ocupación y un propósito (o, si se prefiere,
un lugar en un discurso) y no otro.
No tiene sentido afirmar, como una generalización abstracta, la superioridad, y mucho menos la
exclusividad, de una forma de conocimiento, como el conocimiento psicológico, sobre otra, digamos,
el conocimiento histórico, o viceversa. El conocimiento de todo tipo siempre tiene un propósito, y es
en relación con su propósito que debemos juzgar si nuestro conocimiento es adecuado o no. Uno
de los propósitos es, por supuesto, decir la verdad. Como concluyeron juntos un científico cognitivo
y un filósofo: «Los criterios que controlan la 'buena conversación' en
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Por qué importa la historia 141

la ciencia, la poesía, la historia o cualquier otro sistema interpretativo dependen de su punto y de

su finalidad. (Arbib y Hesse, 1986, pág. 181).
Sin perspectiva, no hay posibilidad de comparación e interacción constructiva entre
diferentes propósitos. Por lo tanto, el conocimiento histórico es intrínseco a una concepción
abierta del aprendizaje. Usar la historia es más que reunir hechos; es una cuestión de estar
donde otras personas han estado, de recrear la estructura y el significado que el mundo ha tenido
para otros. La historia no es en modo alguno la única forma de hacerlo: la etnología o la poesía,
por ejemplo, también tienen esta capacidad. Sin embargo, la historia ofrece una forma disciplinada
y accesible de adquirir perspectiva sobre los propósitos (o discursos) de los psicólogos.

Esta es una fuente de placer y emoción. Nuevos mundos se abren en una especie de
turismo del intelecto. Es similar al placer de leer novelas y biografías, o de hablar con buenos
amigos, cuando vemos cómo ve el mundo otra persona o comunidad de personas. No por
casualidad, la buena escritura histórica, la buena escritura ficticia y la buena escritura de viajes
usan las mismas técnicas narrativas para presentar a los lectores diferentes perspectivas y
enriquecer vidas.
Es de crucial importancia que tales cambios de perspectiva permitan a los lectores,
estudiantes o científicos verse a sí mismos, así como a otras personas, de manera diferente. El
trabajo histórico es constitutivo de la autorreflexión. De hecho, creo que podríamos ir tan lejos
como para decir que si no tuviéramos perspectiva no nos veríamos a nosotros mismos en
absoluto. Como señaló el historiador francés Michel de Certeau: «Viajamos al extranjero para
descubrir en tierras lejanas algo cuya presencia en casa se ha vuelto irreconocible» (Certeau,
1984, p. 50). Estas «tierras lejanas» son tanto históricas como geográficas, y entre ellas están
las tierras en las que la psicología, en toda su variedad, tiene raíces. En un sentido directo, los
psicólogos, como todos los demás, si quieren saber quiénes son, tienen que ser capaces de estar
fuera de sí mismos para poder ver. De hecho, las personas crean perspectivas de manera
informal todo el tiempo al contar historias sobre quiénes son y por qué sienten o hacen lo que
hacen. Al contar estas historias, las personas componen sus propias historias. (La historia que
cuenten puede marcar una gran diferencia, como lo han hecho vívidas las recientes narrativas contradictorias sobre
La disciplina de la historia, incluida la historia de la psicología, comparada con la narración
ordinaria, es precisamente esto: es una disciplina para hacer las historias las mejores posibles,
en la que juzgamos lo «mejor» en relación con lo que concuerda con todos los datos disponibles.
evidencia, tiene coherencia e incrusta lo que se dice en el conocimiento relevante para una
comunidad. Las diferentes biografías del psicólogo CG Jung brindan un ejemplo de disciplina e
indisciplina en la historia. Gran parte del trabajo, como ha demostrado Sonu Shamdasani, ha
estado demasiado ansioso por llegar a uno u otro juicio sobre Jung y no ha tenido en cuenta la
riqueza del material disponible sobre su vida (Shamdasani 1998; 2005). Tales biografías cuentan
historias que se adaptan al propósito de los escritores; La biografía disciplinada también cuenta
una historia que se adapta al propósito del escritor, pero este propósito le da el primer lugar a la rigurosa
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142 roger smith

y el uso integral de la evidencia. Shamdasani, escribiendo con Mikkel Borch-Jacobsen,

también ha presentado un «dossier» sistemático para resolver la diferencia entre la historia
disciplinada y la narración de historias, en el sentido de inventar historias (sobre todo, por el
propio Freud), sobre Freud y el psicoanálisis ( Borch-Jacobsen y Shamdasani, 2006).
Una forma de describir lo que sucede al comprender algo es decir que la comprensión
pone un evento, detalle o argumento en particular en relación con un todo mayor que tiene
significado para nosotros. Los historiadores describen este todo mayor como el «contexto».
Sin embargo, el contexto no se da de manera simple y, de hecho, los historiadores a menudo
discuten cuál es el contexto relevante. Hay buenas razones para esto.
Los historiadores son actores en el presente que seleccionan algunos aspectos del pasado,
y no otros, para llamar la atención, y diferentes historiadores llegan a su trabajo con diferentes
intereses y de diferentes comunidades. De todos modos, cualquiera que sea su punto de
partida en el presente, los historiadores tienen que juzgar la adecuación de la selección que
hacen a la luz de lo que descubren sobre un contexto pasado. Un estudio de caso relevante
son las diferentes interpretaciones del filósofo inglés John Locke. Tiene un lugar estándar en
las historias de la psicología como analista pionero de la experiencia empírica. Aquí podemos
ver cómo los intereses psicológicos modernos han sugerido la relevancia de un contexto
ubicado en gran medida en el tiempo en los años posteriores a la muerte de Locke. La
comunidad de historiadores, sin embargo, querrá mirar más detenidamente el contexto en el
que el propio Locke caracterizó su propio trabajo, los debates a los que contribuyó y la
audiencia que tuvo (o esperaba tener). Tal enfoque concluirá que Locke pensó en su trabajo
como una contribución a la lógica (no a la psicología), es decir, como un argumento sobre
cómo podemos llegar a la verdad y, de hecho, sobre las limitaciones de nuestra capacidad
para llegar a la verdad (Buickerood, 1985; Yolton, 1956). A su vez, esta preocupación por las
fuentes de la verdad era parte de una respuesta política, teológica y moral al violento
desacuerdo en el mundo social que lo rodeaba. Por lo tanto, existe una pregunta real sobre si
el contexto apropiado para comprender el trabajo de Locke son las ideas psicológicas
modernas de las que parece ser una fuente tan influyente o los debates sobre las fuentes de
autoridad en su propio tiempo.
¿Por qué el psicólogo debe prestar atención a la noción de contexto del historiador?
En primer lugar, obviamente, si los psicólogos van a hacer afirmaciones históricas, como lo
hacen constantemente, deben ser disciplinados en lo que dicen. Esperan esto en sus propias
áreas de la ciencia. En segundo lugar, los psicólogos podrían querer considerar el trabajo
histórico como una especie de conversación (en términos más formales, discurso dialógico).
Por un lado, están los marcos de preguntas de los historiadores, y por el otro, está la evidencia
histórica que, por así decirlo, responde. En esta conversación, las opiniones sobre el pasado
cambian; pero también lo hacen, en cierta medida, los marcos y juicios de los historiadores
sobre la naturaleza de la evidencia. Como en una conversación, la relación con un interlocutor
(o texto, artefacto o lo que sea) es una cuestión tanto moral como cognitiva. Conversación o diálogo
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Por qué importa la historia 143

nos involucra en relaciones tanto morales como cognitivas tanto con lo que es distinto de nosotros
como con nosotros mismos. Podemos describir esto (usando el término de Heidegger) como un
«en counter», que «no es solo sentir algo, o mirarlo fijamente. Implica preocupación, y tiene el
carácter de ser afectado de alguna manera». (Heidegger, 1967, p. 176). Con qué «pasado»
elegimos conversar y la dignidad que le otorgamos, afecta el tipo de relación que tenemos con el
mundo, incluidos nosotros mismos. Presuponer que «el pasado» es simplemente otra versión de
nosotros mismos es negar la posibilidad de un «encuentro». La preocupación por el contexto es
la versión del historiador de la actitud mental respetuosa que existe en una buena conversación.

Es relevante a este respecto que los historiadores a menudo se interesan por personas,
acciones, creencias y eventos particulares. Les interesa la «individualidad», origen de la Primera
Guerra Mundial, por ejemplo, no las guerras en general. Muchos historiadores comparten
preocupaciones con ocupaciones, como la del médico clínico, el psicoterapeuta y el biógrafo,
donde el objetivo principal del aprendizaje es comprender al individuo. Para este propósito, el
conocimiento que se afirma sobre una naturaleza humana universal, basado por ejemplo en la
psicología evolutiva, probablemente no sea de mucha ayuda. Los historiadores quieren saber qué
tipo de naturaleza tenía el miedo para hombres o mujeres en particular, no para todas las personas.
Así, con bastante frecuencia, lo hacen los psicólogos.
Las circunstancias sociales de la historia de la psicología y la historia de la medicina tienen
muchos paralelos. Hay escuelas de medicina donde los estudiantes pueden tomar cursos de
historia de la medicina y, a veces, como en Rusia, un curso de historia es obligatorio. ¿Por qué
debería ser así, dada la enorme carga de trabajo a la que se enfrentan los estudiantes de
medicina? De hecho, muchos profesores de medicina y sus estudiantes, de hecho, piensan que la
historia es una pérdida de tiempo y recursos; así, en Alemania, la historia de la medicina, que
antes se enseñaba en todas las facultades de medicina, está amenazada como área disciplinaria.
En respuesta, los historiadores de la medicina han esgrimido una serie de argumentos para
defender la perspectiva «humanista» que pretenden aportar. Los defensores de la historia en el
currículo la presentan como un contrapeso a la creciente especialización científica y tecnológica,
a la centralidad de las consideraciones financieras en las decisiones médicas y, por lo tanto, al
tratamiento de los pacientes como objetos más que como sujetos. Se argumenta que la historia
proporciona a los estudiantes de medicina conocimientos sobre los contextos sociales, culturales
y morales en los que trabajarán como médicos. La enseñanza de la historia es un intento de
mantener los lazos del médico con una vocación más amplia, tal vez podríamos decir más
humanista, que la de técnico en ciencias, administrador del gobierno u operativo de una compañía de seguros.
Este artículo ha comentado por qué la historia debe considerarse relevante para este tipo
de ambición humanista entre los psicólogos.9 Sin embargo, por importantes que sean

9. La cuestión de si este tipo de educación realmente funciona o se puede hacer que funcione y en qué medida,
No es fácil decidir, y no lo he abordado.
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144 roger smith

Es decir, los argumentos sobre la importancia del conocimiento histórico para la práctica de la psicología moderna
asignan a la historia un papel esencialmente secundario y utilitario en la imaginación intelectual, social, moral y
política. He sugerido, por tanto, que la referencia a la «perspectiva», si vamos más allá de los clichés, nos lleva
más lejos. He hecho la afirmación más fuerte, que no es humanista sino estructural: la historia está implicada en
todo lo que hacemos cuando hacemos declaraciones significativas sobre el mundo y reflexionamos sobre la vida
humana y, por lo tanto, la cambiamos. El propósito central de la «buena charla» sobre la historia es el
conocimiento de lo que no somos nosotros mismos (como individuos y como miembros de grupos) y, por lo
tanto, también el conocimiento de nosotros mismos. Esta «buena charla» es intrínseca a los múltiples propósitos
de la psicología.
Además, las personas, individual y colectivamente, no pueden dejar de compartir la forma en que su
sociedad ha llegado a pensar sobre el ser humano, obviamente incluidas las formas psicológicas.
Si la gente no piensa en esto conscientemente, dará por sentado toda una variedad de creencias no examinadas.
Al hacer que nuestro conocimiento y nuestra situación sean autoconscientes en el trabajo histórico, conversamos
con lo que nosotros mismos somos y cómo nosotros mismos vivimos. En esta conversación, nos cambiamos a

nosotros mismos. Escribir una historia disciplinada sobre lo que la gente piensa que es ser humano saca a la luz
esta conversación.

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