Enseñanzas de Maestros V

Omraam Mikhaël Aïvanhov - Español
El Maestro recomendaba y hacía escuchar cierta música a los hermanos y

hermanas de la fraternidad, al momento de meditar, como una ayuda para su
inspiración.
Hoy retomamos el posteo de esa música, y partimos con el "Sanctus" de la Misa

de Santa Cecilia, por Charles Gounod.
St. Cecilia Mass, Part VI: Sanctus by Charles Gounod

Georges Pretre, Conductor Jean-Philippe Lafont, Tenor…
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MON Cuarto Camino-Gurdjieff
EL BUSCADOR SINCERO.
LA NECESIDAD DE UN “GUÍA”.
(G.I. Gurdjieff).
A un hombre que está buscando con todo su ser, con todo el interior de sí mismo, le
llega la indefectible convicción de que el “descubrir cómo saber a fin de hacer”, sólo le
es posible encontrando un “guía” con experiencia y conocimiento, que lo tome bajo su
custodia, convirtiéndose en su maestro.
Y aquí es donde el olfato de un hombre es más importante que en cualquier otra parte.
Escoge un "guía" para sí mismo. Por supuesto es condición indispensable que escoja
como guía a un “hombre que sabe”, de otro modo se pierde todo el sentido de la
elección. ¿Quién puede decir a dónde llevará a un hombre un guía que no sabe?...
Todo buscador sueña con un "guía que sabe", sueña con él, pero rara vez se pregunta a
sí mismo objetiva y sinceramente:
¿Merece él ser guiado?... ¿Está preparado para seguir el camino?...
Salga usted en una clara y estrellada noche a un lugar abierto y mire al cielo, a aquellos
millones de mundos sobre su cabeza.
Recuerde que quizás en cada uno de ellos hormiguean billones de seres semejantes o
quizá superiores a usted en su organización. Mire la Vía Láctea.
La Tierra ni siquiera puede ser llamada un grano de arena en este infinito. Se disuelve y
desaparece, y con ella usted. ¿Dónde está usted?... Y lo que usted quiere ¿no será
simplemente locura?...
Ante todos esos mundos, pregúntese cuáles son sus metas y esperanzas, sus intenciones
y medios para cumplirlas, cuáles serán las exigencias que le podrán hacer y cuál su
preparación para enfrentarlas.
Un largo y difícil viaje está ante usted, se está preparando para un extraño y
desconocido territorio. El camino es infinitamente largo.
No sabe si será posible descansar en el camino, ni dónde será posible. Debe estar
preparado para lo peor. Lleve todo lo necesario para el viaje.
Trate de no olvidar nada, porque después será demasiado tarde y no habrá tiempo para
regresar por lo que se ha olvidado, para rectificar el error.
Mida su fuerza; ¿es suficiente para todo el viaje?... ¿Cuán pronto puede partir?...
Recuerde que, si tarda más en el camino, necesitará llevar proporcionalmente más

provisiones, y esto lo hará demorar más, tanto en el camino como en los preparativos.
Sin embargo, cada minuto cuenta. Una vez que ha decidido ir, es inútil perder tiempo.
No cuente con tratar de regresar. Este experimento le puede costar muy caro. El guía se
compromete sólo a llevarlo allá y si quiere regresar, él no está obligado a regresar con
usted. Será abandonado a sí mismo, y desdichado aquel que se debilita u olvida el
camino: nunca regresará.
Y aún si recuerda el camino, siempre queda la pregunta: ¿regresará sano y salvo?...
Porque hay muchas molestias que esperan al viajero solitario que no conoce el camino y
las costumbres que ahí prevalecen. Tenga en cuenta que su vista tiene la facultad de
presentar objetos distantes como si estuvieran cerca.
Engañado por la cercanía de la meta, hacia la cual se esfuerza, cegado por su belleza e
ignorante de la medida de su propia fuerza, no verá los obstáculos en el camino; no verá
las numerosas zanjas que cruzan el camino. En una verde pradera cubierta de
exuberantes flores, en el tupido pasto, se esconde un profundo precipicio.
Es muy fácil tropezar y caer si sus ojos no están concentrados en el paso que está
dando. No olvide concentrar toda su atención en el sector más cercano del camino; no
se preocupe por metas lejanas, si no quiere caer en el precipicio.
Sin embargo, no olvide su meta. Recuérdela todo el tiempo y mantenga en sí mismo un

activo empeño hacia ella, para no perder la dirección correcta. Y una vez que haya
empezado, sea “vigilante”; lo que ha pasado queda atrás y no reaparecerá; de modo que,
si deja de verlo en el momento preciso, nunca lo notará.
No sea demasiado curioso ni pierda tiempo en cosas que atraen su atención, pero que no
la merecen. El tiempo es precioso, y no debería gastarse en cosas que no tienen relación
directa con su meta.
Recuerde dónde está y por qué está aquí. No se proteja y recuerde que ningún esfuerzo
se hace en vano.
Y ahora puede emprender el camino.

"Todo lo que escuchamos es una opinión, no un hecho. Todo lo que vemos es una
perspectiva, no la verdad."
Marco Aurelio
Gurdjieff-Discípulos de C.M.
¡NO TE CUESTA NADA!
Cuentan que un hombre mayor que había recorrido años y kilómetros en la búsqueda
del camino espiritual, se topó un día con un monasterio perdido en las sierras.
Al llegar allí, tocó a la puerta y pidió a los monjes que le permitieran quedarse a vivir
en ese lugar para recibir enseñanzas espirituales.
El hombre era analfabeto, muy poco ilustrado, y los monjes se dieron cuenta de que ni
siquiera podría leer los textos sagrados, pero al verlo tan motivado decidieron aceptarlo.
Los monjes comenzaron a darle, sin embargo, tareas que, en un principio, no parecían
muy espirituales..
-”Te encargarás de barrer el claustro todos los días” -le dijeron.
El hombre estaba feliz.
Al menos, pensó, podría reconfortarse con el silencio reinante en el lugar y disfrutar de
la paz del monasterio, lejos del mundanal ruido.
Pasaron los meses, y en el rostro del anciano comenzaron a dibujarse rasgos más
serenos, se lo veía contento, con una expresión luminosa en el rostro y mucha calma.
Los monjes se dieron cuenta de que el hombre estaba evolucionando en la senda de la
paz espiritual de una manera notable.
Un día le preguntaron: -”Puedes decirnos qué práctica sigues para hallar sosiego y tener
tanta paz interior?”
-Nada en especial. Todos los días, con mucho amor, barro el patio lo mejor que puedo.
Y al hacerlo, también siento que barro de mí todas las impurezas de mi corazón, borro
los malos sentimientos y elimino totalmente la suciedad de mi alma”.
De este modo el hombre se fue tornando un ejemplo para los monjes, quienes
comenzaron a admirarlo y a ofrecerles tareas más importantes, pero el anciano prefirió
seguir barriendo las impurezas.
Y cuentan que un día su corazón quedó tan limpio y puro que despertó a la conciencia
universal, y aun así, continuó barriendo.
Hay dos maneras de difundir la luz, ser la lámpara que la emite, o el espejo que la
refleja”.
Lin Yutang
Gurdjieff y la Ciencia del Ser
Henry Tracol, BUSCADOR DE NACIMIENTO

La llamada de G.I. Gurdjieff
Conferencia pronunciada en español en México -Posted by C.de la Garza
El 8.1.59-en la Casa del Arquitecto
Dicen que Oriente cuando desaparece un hombre de alta espiritualidad, a veces es

difícil saber enseguida quienes han sido sus discípulos más allegados, porque éstos se
preguntan ¿Quién va a tener ahora la osadía de pretender haber sido discípulo suyo?
Algo más tarde, sin embargo, se dan a conocer, porque acaban por pensar: ¿Quién
puede seguir negándose a dar testimonio?
Hablaremos pues esta noche de George Ivanovitch Gurdjieff.
Hace ya más de nueve años que nos dejó, y ya ven ustedes: todavía dudo si hablar de él.
Tuve el privilegio de tratarle asiduamente durante unos 10 años y puedo decir que él me
conocía bien a mí, sin duda alguna mejor que yo mismo.
En cambio me queda la impresión de que yo, por mi parte, no le conocía… o muy
poco...
Entonces ¿Quién era Gurdjieff?
¿Un escritor? Indudablemente no. No tenía ni el tipo de cultura ni la preparación
literaria que nos parecen imprescindibles para ser capaz de componer libros.
Sin embargo, llegó a dejarnos una obra de una amplitud impresionante, cuyo alcance,
hoy por hoy, sólo podemos presentir.
Tenía algo que decir y lo dijo, en una forma inimitable.
Tampoco era filósofo. No hablaba el lenguaje convencional de los círculos que se
dedican a especulaciones de altos vuelos.
No pergeñó ninguna teoría inédita para deleite de los entendidos.
Pero a pesar de su aparente falta de competencia, aquel buscador de la verdad supo
remontarse a fuente escondida de la que mana la sabiduría de siempre, y con la fuerza
auténtica de su determinación y su poder consciente de adaptación, logró dar a su
pensamiento una forma que le permitió expresar y transmitir a los hombres de hoy los
principios fundamentales de un conocimiento objetivo.
Así pues, no tenía otro propósito que decir otra vez lo que ya se había dicho desde la
más remota antigüedad, pero decirlo de manera que diera vida al deseo de
experimentarlo y ponerlo a prueba, en lugar de filosofar doctamente en el vacío.
Esta concepción del conocimiento como algo que se ha de experimentar y saborear a
través de la experiencia en lo que uno se implica directamente, le situaba en las
antípodas del espíritu científico tal como lo hemos heredado del siglo pasado, espíritu
que pese a algunas excepciones de primera magnitud, sigue prevaleciendo en la
mayoría de los sabios contemporáneos, tan preocupados de situarse humildemente fuera
del objeto se sus investigaciones, eliminando el famoso coeficiente personal y al mismo
tiempo pretendiendo someter las fuerzas de la naturaleza y conquistar hasta los lejanos
planetas de su sistema solar.
Esta es la verdadera piedra del escándalo.
Con ella tropezamos cada vez que pretendemos conocer algo desde fuera, como si no
nos concerniera en absoluto. Hemos olvidado el sabor del saber, de la sapiencia.
Nuestro saber ya no tiene ningún sabor.
No por falta de interés, pero nuestro interés va cada vez más hacia la periferia, hacia los
resultados más espectaculares de poderío aparente.
Al desterrar a Dios de los laboratorios, se corría el riesgo de perder el sentido de un fin
real para la investigación y como no se puede emprender nada sin alguna apariencia de
significación, los sabios modernos profesaron la religión artificial del progreso sin fin,
cuyo dios no puede ser sino el hombre mismo, pero un hombre aislado, desintegrado
por su ilusión de estar sólo en un universo al que niega la vida.
En cuanto a los que se entregan a la terrible pasión de la ciencia pura, de la ciencia por
la ciencia, caen en la misma trampa que los que se dedican al arte por el arte mismo se
engañan a sí mismos y se pierden en un espejismo del que ya no pueden salir.
En ellos seguramente piensa Fritjof Shuon cuando escribe: El hombre moderno
colecciones llaves sin preocuparse por saber si pueden abrir puertas.
A esta ciencia codiciosa , embriagada por sus aparentes éxitos, a esta ciencia que aleja
cada vez más al hombre de sí mismo, se aplica admirablemente el proverbio bíblico: El
insensato mete la mano en el cuenco, pero se olvida llevársela a la boca.
Y en realidad no es acumulación sin fin de nuevos hechos o de puntos de vista
originales lo que debiera importarnos, sino la posibilidad de integrarlos, para que de
ello resulte un enriquecimiento substancial.
Necesitamos comprender de dónde viene esa sed de conocer y quien va a sacar
provecho de ella.
“Ciencia sin consciencia no es sino ruina del alma” dijo Rabelais.
Si se ignora su punto de partida y su punto de llegada, el saber pierde sus raíces y acaba
yéndose a la deriva.
La cosecha de descubrimiento cae en un tonel sin fondo, o bien el hombre la lleva a
cuesta como una carga cada día más pesada cada día para sus hombros maltrechos, sin
que le aporte ninguna satisfacción verdadera.
Y ahora si yo me pregunto ¿Me conozco a mí mismo? ¿Soy consciente de mismo?
Y trato de ser sincero, la respuesta sólo puede ser negativa.
Pero ¡Qué raro! Existo, y sin embargo no sé quién soy en realidad.
OSHO Español está con Nuria Airun Perez Hernandez.
El hombre sufre de un gran complejo de inferioridad porque no puede dar a luz a sus
hijos. Es una de las inferioridades inconscientes más profundas en el hombre.
Sabe que la mujer es superior porque en la vida no puede haber nada más elevado que
dar a luz a la vida.
La función del hombre, su participación en dar a luz a la vida, es insignificante. No es

más que una jeringa de inyección.
Se puede hacer mediante una jeringa, puede ser absolutamente sustituido de participar
en la reproducción.
Lo debe haber sentido desde el primer momento. Y la única manera de superar este
complejo de inferioridad, era reducir a la mujer en todas las formas posibles, a una
posición tan inferior que el hombre pudiera olvidar su complejo de inferioridad y
empezar a creer que era superior.
Todas las sociedades del mundo, todas las culturas, todas las religiones de diferentes
maneras han estado haciendo lo mismo: reducir a la mujer a una categoría secundaria
del género humano, no igual al hombre.
Osho, The Sword and the Lotus , charla #17

Más citas de Osho sobre la #mujer y el #feminismo aquí: http://www.osho.com/…/highlights-
of-os…/osho-on-women-quotes
Omraam Mikhael Aïvanhov And Peter Deunov - Florida
Armonizarse, desde la mañana, con las entidades celestiales -
"Al despertaros por la mañana, antes de cualquier preocupación, pensad en armonizaros

con las entidades celestiales, decidles que queréis entrar en su armonía.
Llamad a estas criaturas luminosas que pueblan el espacio, concentraos en ellas,
imaginaos cuán bellas son, cuán puras y llenas de amor. Si vuestro deseo es sincero,
entraréis en contacto con ellas gracias a la ley de afinidad.
Algo sucederá entonces dentro de vosotros: vuestro corazón, vuestro intelecto, vuestra
alma y vuestro espíritu vibrarán al unísono con el mundo divino. Todo vuestro ser se
convertirá en un instrumento bien afinado y la armonía que habréis conseguido crear,
marcará con su sello la jornada que empieza.
¡Hay tantos encuentros, tantos acontecimientos en la vida que pueden perturbaros,
haceros perder vuestro gozo y vuestra paz! Pero, suceda lo que suceda, siempre os
queda el poder de armonizaros con las entidades celestiales para que la armonía con la
que ellas llenan el espacio, descienda a habitar en vosotros."
Omraam Mikhaël Aïvanhov
"La facultad que tienen de alegrarse por todo lo bueno que le suceda a los demás, es un
indicador de su evolución.
Porque en general, debemos reconocerlo, es difícil alegrarse de los éxitos y de la
felicidad de los demás, y con mayor motivo si triunfan allí donde fracasaron.
En cambio, cuando se les ve desdichados, entonces se despiertan los buenos
sentimientos, la piedad, la compasión, la necesidad de consolarles, de ayudarles.
Ciertamente, frente a los accidentes y las enfermedades graves, cuando los demás no
pueden ya hacerles sombra, los humanos se vuelven naturalmente más comprensivos,
más benévolos, sin siquiera esforzarse.
Son pues sus reacciones ante el éxito y la felicidad de los demás lo que deben estudiar.
El día que sepan sinceramente alegraros, será la prueba de que habrán logrado
desprenderse de los planos astral y mental – los sentimientos y los pensamientos
egocéntricos – para elevarse hasta los planos causal y búdico, donde reinan la sabiduría
y el amor, los únicos capaces de darles la verdadera alegría."

Pensamiento Diario: 5 de diciembre de 2008
http://with-omraam.com/es/category/acceso-a-todo/
OSHO Español
La mente no puede hacer nada en relación con la meditación
“La concentración no es meditación, la concentración es una facultad de la mente. La

mente se concentra, la meditación es la ausencia de la mente. La mente no puede hacer
nada en relación con la meditación. Simplemente no conoce la meditación y nunca hay
una posibilidad intrínseca para la mente de llegar a contactar con la meditación.
Exactamente como dije antes, la oscuridad no puede entrar en contacto con la luz
porque la oscuridad es solamente una ausencia; así es la mente.
La mente es la ausencia de la meditación. Cuando la meditación llega a ti, la mente no
se encuentra en ninguna parte”.
Osho
Gurdjieff-Discípulos de C.M. compartió una publicación.

Ornella Bianchi
GURDJIEFF Y LA CIENCIA DEL SER-Tracoll

¡Mi propia vida es como la de un extraño del que no sé nada! Esta vez me siento
directamente en juego y ya se levanta en mí el deseo de conocerme para dejar de estar
ausente de mi vida, para descubrir lo que me impide ser lo que pudiera ser y manifestar
las potencialidades escondidas que presiento en mí.
Acerca de esto ¿Qué dice Gurdjieff?
Dice que no se puede hablar de conocimiento sin tener en cuenta el ser al que se refiere
el conocimiento.
Dice que el conocimiento de mí mismo depende muy estrechamente de mi ser, dicho de
otro modo, que el valor y la calidad de mi saber, ya que no su amplitud, corresponden a
los que soy actualmente.
Dice que, si deseo desarrollarme, mi ser y mi saber han de crecer simultáneamente y
paralelamente, ayudándose mutuamente y que se su conjunción íntima nacerá la
comprensión, es decir el auténtico saber del ser.
No obstante, Gurdjieff añade, que no puedo entender este lenguaje, y que cada una de
estas palabras puede dar lugar a un malentendido por mi parte, pues me falta la clave
que me permita situar a cada momento el punto de vista desde el cual está hablando, y
su rigurosa relación con el conjunto.
Esta clave existe: es el principio de relatividad.
Según este principio, cada entidad en el Universo no existe sino en relación con el
conjunto de qué forma parte, es decir, esencialmente en la medida en que participa en el
Todo.
Y Gurdjieff nos ofrece una visión grandiosa del Universo, compuesto de mundos
contenidos unos de otros, en los cuales vivimos simultáneamente, estando en diferente
relación con cada uno de ellos.
La desdicha es que en esta inmensidad me siento aún más perdido.
¿Cuál es mi lugar, para que sirvo, qué es lo que justifica mi presencia en el Universo?
Comprendo que yo solo jamás lograré resolver el enigma.
Lo que me falta es una manera totalmente nueva de acercarme a mi problema, no por
fuera, sino por dentro. Lo que me falta es la ciencia del ser.
No, Gurdjieff no era filósofo ni un sabio moderno.
Tampoco era un profesor erudito acreditado para impartir enseñanza correspondiente su
especialización. Nada de eso Gurdjieff, era un Maestro.
¡Ya oigo el coro de protesta, aunque sean mudas! Se ha discutido mucho sobre la no
utilidad y hasta la nocividad de los “Maestros”, idea que en muchos casos
suscribiríamos de buena gana, pues si está lo peor a un paso de lo mejor… Hay Maestro
y maestro.
Podemos decir que, según las concepciones tradicionales, la función del Maestro no se
limita a la transmisión de doctrinas, sino más bien significa una verdadera encarnación
del conocimiento, gracias al cual el Maestro puede ejercer una influencia activa, con
objeto de ayuda al discípulo en su búsqueda.
Y es verdad que esto representa un peligro, el peligro de intervención abusiva, el
peligro de sugestión y de usurpación.
Es lo que Gurdjieff llama “magia negra”, contra ella nos previene insistentemente,
diciendo que su característica más constante es la tendencia a suscitar la pasión en las
personas, utilizándolas, aunque sea con las mejores intenciones, sin que ellas sepan que
las están utilizando y sin que comprendan de qué índole es el objetivo que se propone;
dice que esto se hace “suscitando” la fe en las personas, o bien ejerciendo una acción
“sobre ellas por medio del temor”.
Gurdjieff al contrario, insiste en que no debemos hacer nada sin comprender lo que
estamos haciendo. Comprender es la primera exigencia de la enseñanza.
En este camino no es necesario tener “fe”. Dice lo que se requiere es un poco de
confianza, y aun esto, no por mucho tiempo, porque cuanto antes el hombre empieza a
experimentar la verdad de lo que oye, mejor para él.
El hombre ha de experimentar por sí mismo la verdad de lo que se le enseña.
La ciencia del ser no es gratuita. Cuesta muy cara, y en el mercado de los valores reales,
bien sabemos que el único poder adquisitivo es el esfuerzo consciente.
Lo contrario. Se trata de esfuerzos por librarse de tensiones inútiles, por escapar de la
tiranía de las asociaciones automáticas, por salvar la propia atención de la masa
arrolladora de sugestiones que a cada instante nos desintegran.
Por desgracia son esos esfuerzos los que constantemente tratamos de evitar. Preferimos
proteger celosamente nuestra confortable pasividad interior, aunque esto signifique en
realidad un enorme despilfarro de energías.
Esta necesidad una participación activa del alumno resalta más aún cuando Gurdjieff
añade: No hay y es imposible que haya iniciación exterior alguna.
En realidad no puede haber sino iniciación propia… el crecimiento interior el cambio
de ser, depende entera y totalmente del trabajo que el hombre hace sobre sí mismo, se le
da un impulso para que trabaje y nadie puede realizar en su lugar su tarea, la que él
debe emprender.
Por la misma razón señala Gurdjieff que entre todos los objetivos el más deseable es el
que se refiere a ser dueño de sí mismos, porque sin esto nada es posible y frente a
cualquier otra meta vendría ser un sueño infantil.
Ser dueño de sí, es decir, en definitiva, ser uno su propio amo o Maestro, de tal manera
que ya no haga falta Maestro ni dueño alguno. (Parece que a esa gente que le hablaba
tenían miedo a que los hipnoticen, cualquiera Gurdjieff es todo lo contrario, pero tenéis
que laburar, despertarte, querer saber.)
Este camino ¡qué largo es! ¡Es indudable que jamás seré dueño de mí mismo mientras
no me conozca!
Con el fin de conocerme, me es necesaria una investigación directa. Voy en busca de mi
forma posible, esto es un imperativo de cualquier entidad natural cuando pasa del caos a
la existencia, de lo indeterminado al descubrimiento de su estructura propia.
Aquí, sería un desvarío fiarme del azar o avanzar a tientas: se necesita un método. Este
método es la observación de sí. No observar mi comportamiento, sino observarme a mí
mismo en mi relación con los diferentes aspectos de mi funcionamiento.
Lo malo es que en cuanto trato de observarme, me doy cuenta de que no puedo. Algo
me lo impide. No dispongo de mi capacidad de atención para una tarea tan sutil. Es
porque estoy totalmente condicionado por los automatismos mentales, emocionales y
fisiológicos, que ya están arraigados en mí.
El hombre es una máquina muy compleja, dice Gurdjieff; es una maravillosa marioneta,
perfectamente dispuesta para funcionar, cuyos movimientos interiores y exteriores
dependen a cada momento de las influencias a que está sometida su existencia.
El hombre no puede hacer, en él todo sucede, todo se hace por sí sólo; es más, no tiene
no rastros de ese atributo que cree poseer, o sea: una consciencia lúcida, una voluntad
libre, un yo permanente y el poder de hacer. Es posible que se sorprendan ustedes de lo
que voy a decirles: la característica principal del hombre contemporáneo está
constantemente durmiendo. Y de por sí esta característica basta para explicar todo lo
que le falta.
El hombre contemporáneo nace dormido, vive dormido y muere dormido. ¿Y qué
conocimiento puede tener un hombre dormido? Si se piensa en esto, recordando al
mismo tiempo que nuestro rasgo principal es el dormir, no se tardará en comprender
que si el hombre quiere lograr conocimiento, ante todo ha de pensar en cómo despertar,
como cambiar el ser.
Así pues, no hay y no puede haber objetivo más urgente para mí que despertar. Lo peor
es que mientras duermo, no me doy cuenta ni de mi propia presencia. A lo largo de todo
el día me olvido de mí mismo. Existo como si se tratara de otro. Necesito hacer un
esfuerzo para recordarme de mí mismo.
Recuerdo de Sí he aquí la llave maestra del método. Y en su aspecto inicial, coincide
con el acto de despertar.
Ahora, si me percato realmente de que el despertar consciente es la única brecha por la
cual me será posible evadirme de la cárcel de mi automatismo, y si a la vez reconozco
mi impotencia actual para volver en mí a voluntad, empiezo a comprender que para
despertar no basta desearlo.
El hombre que quiere despertar, dice Gurdjieff, debe buscar otras personas que también
se interesen en como él por la posibilidad de despertar, con objeto de trabajar juntos.
Si todos ellos acuerdan que el primero que se despierte despertará a los demás, ya
tienen una posibilidad. Sin embargo, aún esto es insuficiente, porque puede se echan a
dormir todos a un tiempo, y soñar que se despiertan. Luego no basta.
Hace falta algo más.
Hace falta que les vigile un hombre que no esté dormido como ellos, o que no se
duerma tan fácilmente como los demás. Tienen que dar con un hombre así, para que les
despierte y ya no les deje caer en el sueño.
Una vez más nos encontramos con la necesidad de un maestro. Desde este nuevo punto
de vista se puede decir que su papel consistirá en crear condiciones requeridas – y la
primera de ellas, claro está, en su propia presencia, con todo lo que esto significa- para
que sus discípulos despierten, vuelvan en sí y se mantengan vigilantes.
Esta creación de condiciones es precisamente la tarea que impone a sí mismo en los
legendarios Relatos de Belcebú a su Nieto (Belcebú´s Tales to his Grand son) el gran
santo Ashyata Sheyimash, prototipo de maestros despertadores, con el fin de permitir
que se manifieste en el consciente ordinario de los hombres el impulso eseral sagrado
de consciencia moral objetiva, cuyos factores (o elementos potenciales) permanecen
intactos en su subconsciente.
Semejantes condiciones presentan forzosamente numerosos aspectos y sin cesar deben
adaptarse al conjunto de circunstancias en que se halla el grupo de discípulos, a fin de
corresponder a las necesidades objetivas de su desarrollo espiritual.
En su enseñanza, Gurdjieff se valía de todos los medios que le parecían oportunos,
según el grado de comprensión de sus alumnos.
Había un tiempo para los estudios teóricos y un tiempo para la experimentación, para
las comprobaciones, para que cada uno pusiera a prueba su propia comprensión, en las
condiciones mismas de la vida.
Uno de los medios que más usaba era el estudio de las leyes de la manifestación, por
medio de movimientos y danzas.
Naturalmente no era tanto la configuración exterior de dichos movimientos lo que le
importaba, sino su poder de animación, del que los ejecutantes daban testimonio por su
grado de presencia consciente en medio de la experiencia.
El mantener en vida las ideas esenciales de su enseñanza, le exigía, sin duda alguna,
algo muy distinto de un saber abstracto, rígido y desencarnado. En esto radica
seguramente el secreto de Gurdjieff y su asombrosa capacidad para poner sus
particularidades subjetivas al servicio de la finalidad que se había impuesto.
A ese nivel, la ciencia del ser es ya un arte, pero un arte esencialmente práctico: su
descubrimiento y su aprendizaje evocan naturalmente la artesanía medieval y las
iniciaciones, tanto espirituales como operativas, de los compañeros constructores de
catedrales.
Y ya que hemos de concluir diremos que la ciencia del ser, la que Gurdjieff trataba de
llevarnos a compartir, no se puede aprender sino por experiencia directa,
constantemente renovada, del despertar a nuestra propia presencia en el mundo y a
nosotros mismos, con todo lo que esto implica.
Aportado por: Carlos de la Garza P.
No es lo mismo la fantasía que la realidad

Cuentan que había un rey a quien le gustaban mucho los dragones. Se hizo un gran
experto en esta materia y su palacio estaba decorado con obras de arte que recreaban
todo tipo de dragones, gran parte de sus joyas representaban dragones y su ropa estaba
decorada con motivos de dragones. En sus jardines manaban fuentes con dragones de
piedra e instauró una gran fiesta llamada el Festival del Dragón. Incluso afirmaba que
sería capaz de dar cualquier cosa con tal de tener la oportunidad de ver a un dragón si es
que éstos hubiesen existido.
Una noche, un fuerte ruido lo despertó. Un enorme animal estaba introduciendo su
cabeza por la ventana y, al abrir sus fauces, lanzó una llamarada que casi alcanzó al rey.
Era un dragón. El aterrorizado monarca llamó a gritos a su guardia, que acudió en tropel
armada hasta los dientes.
-¡Matad a esa bestia! -ordenaba el rey fuera de control. Al cabo de una cruenta pelea, el
extraordinario animal yacía muerto a las puertas de palacio.
Desde ese momento, al rey dejaron de gustarle los dragones.
Los indeseables
===============
El ser humano, ya se los dije, es semejante a una casa con inquilinos de todas clases que
han venido a establecer su domicilio en ella; algunos hacen ruido, se divierten y
destruyen todo lo que encuentran, mientras que otros, al contrario, son amables,
serviciales, y reparan las tonterías de los primeros.
Han leído en los Evangelios cómo expulsaba Jesús los demonios, y en cada religión
encontramos también ritos de exorcismo con oraciones y fórmulas apropiadas. Desde la
creación del mundo se sabe que el ser humano no está sólo, sino que alberga dentro de
él a muchos otros habitantes.
Mientras la ciencia oficial no llegue a admitir la existencia de estas criaturas, mientras
reduzca todo lo que sucede en el hombre a procesos químicos y físicos, no obtendrá
grandes resultados. En realidad, ya se los dije, los procesos químicos y físicos son la
consecuencia de procesos psíquicos; sí, sólo son consecuencias. Evidentemente, los
biólogos no han llegado a descubrir a estos indeseables con escalpelos, lupas y
microscopios, pero esto no es razón suficiente para negar su existencia; no porque no
los hayan visto no existen.
Del libro "Los Poderes de la Vida", Obras Completas vol. 5
Las primeras conferencias (3)

====================
Stella Bellemin también volvía de un viaje. Acababa de hacer una corta estancia en los
Siete Lagos de Rila donde había ido a conocer al Maestro Deunov. Después de pasar
doce días con la fraternidad búlgara, le preguntó al Maestro, en presencia de su
secretario, el hermano Boev, de qué manera podría dar a conocer su enseñanza. «Ud.
reconocerá sin la menor duda a la persona con la que podrá trabajar, le respondió.»
Más tarde, comprenderá que Peter Deunov, sin querer nombrar a Mikhaël, había hecho
alusión a él y que su secretario lo sabía perfectamente. También recordará que nadie, en
el transcurso de su estancia en Bulgaria, había hecho ningún comentario sobre un
hermano que acababa de ir a Francia. La predicción se cumplió la tarde en que visitó a
su amiga polaca: en cuanto vió al extranjero en el salón tuvo la profunda certeza de que
se trataba de la persona de la que le había hablado Peter Deunov.
Finalmente, al enterarse de que el Hermano Mikhaël había venido a Francia para dar a
conocer la enseñanza que ella acababa de descubrir, decidió colaborar poniendo todos
sus recursos personales a su disposición. Sin preocuparse por las convenciones sociales,
le ofreció una habitación independiente en su apartamento, y le prometió toda la ayuda
que necesitase. Pero Mikhaël no podía responderle de inmediato; necesitaba encontrarse
sólo para reflexionar.Al día siguiente aceptó la invitación y se instaló en la rué des
Princes, en una pequeña habitación desde la que podía ver la salida del sol.
Stella era astrónoma. Agregada en la Biblioteca Nacional de París, iba a su trabajo por
la mañana y regresaba por la noche. La noticia de que un discípulo de Peter Deunov
estaba en París se extendió rápidamente entre todos sus amigos que empezaron a visitar
a diario al que llamaron Hermano Mikhaël. Mikhaël escuchaba con la mayor atención a
estos visitantes y respondía a sus preguntas. Venía mucha gente y el apartamento de la
rue des Princes zumbaba como una colmena. Los días de fiesta le daba a Stella largas
explicaciones sobre la enseñanza que el Maestro Deunov le había confiado.
Los que venían a escuchar al Hermano Mikhaël eran cada vez más numerosos. Una
tarde por semana, una veintena de personas se juntaban en el apartamento de la rué des
Princes que pronto se hizo pequeño. Entonces las charlas debieron tener lugar en casa
de la amiga polaca de Stella, cerca de la rue du Bac.
Louise-Marie Frenette,
"La Vida de Un Maestro en Occidente".
El Sol, fuente del amor universal -

"La fuente del amor universal es el sol. Cada día deposita partículas de vida en toda la
naturaleza, y son estas partículas las que nosotros recibimos después a través de las
piedras, de las plantas, de los animales... y hasta de los humanos.
Porque los humanos poseen también partículas del sol, pero sólo en muy pequeña
cantidad, porque no se esfuerzan por atraerlas, y por eso el amor que se dan no puede
aportarles la plenitud.
El verdadero amor se encuentra a profusión en el sol, y es ahí donde debéis buscarlo.
El que no ha aprendido a elevarse hasta la fuente, sólo encontrará pequeñas gotas de
rocío condensadas por aquí y por allá sobre algunas hojas, sobre algunas flores, y eso es
poca cosa.
Ciertamente, hay algunos lugares del cuerpo del hombre o de la mujer en los que el
amor se deposita un poco, pero si sólo lo buscamos ahí, siempre estaremos hambrientos
y sedientos.
Para sentiros colmados, debéis buscar en la fuente este inmenso amor que inunda toda
la creación. Amad después a un hombre o a una mujer, pero para encontrar la plenitud,
id primero a beber a la fuente."

Pensamiento del domingo 13 de mayo de 2018
Los antiguos geómetras han tratado de resolver el problema de la cuadratura del círculo,
es decir, hacer coincidir, por medios puramente geométricos, un cuadrado y un círculo
que tengan exactamente la misma superficie.
Pero este problema es insoluble. Excepto para los Iniciados.
Hace ya mucho tiempo que los Iniciados han encontrado, observando la naturaleza, la
solución al problema de la cuadratura del círculo, y en particular los árboles cuyas
ramas se cubren periódicamente de hojas, de flores y de frutos.
En cada primavera, el espíritu viene a renovar la vida en la naturaleza.
El espíritu está representado por el círculo, símbolo del universo infinito, y es en este
círculo que el cuadrado, la materia, puede florecer y fructificar cada vez que vuelve el
espíritu.
Cuando el árbol, vivificado por el espíritu, lleva los frutos del espíritu, ha resuelto la
cuadratura del círculo. Y nosotros también, esforzándonos en hacer descender el
espíritu sobre la materia, llegaremos un día a resolver el problema de la cuadratura del
círculo.
Bóveda de Luz
La persona sabia prefiere la no acción y permanece en el silencio.
Todo pasa a su alrededor como por sí mismo. Ella no se siente apegada a nada en
la Tierra.
No se apropia de nada hecho por ella y después de crear algo, no se enorgullece
de esto.
Puesto que esta persona no se ensalza, no alardea y no exige respeto especial de
los demás, resulta agradable para todos.
Está en la Profundidad de su propio encuentro y en la maestría de su propio
dominio.
Es el origen de todo, controla todo, satura todo, es la luz brillante..¡Es lo
Sutilísimo!
¡Es la Esencia de todas las cosas!
No se puede describir su origen, pues el sabio es un enigma para todos excepto
para sí mismo.
Tao Te Ching.
Bóveda de Luz
La muerte no puede matar a quien no es nadie.
Una vez que sientas que no eres nadie, te habrás vuelto inmortal. La experiencia
de no ser nadie es exactamente lo que significa nirvana: la nada, silencio absoluto
e inmaculado, sin ego, sin personalidad, sin hipocresías, sólo este silencio y los
insectos cantando por la noche. Así se llega al verdadero sendero de la
iluminación.
Osho.
LOS MOVIMIENTOS, VIVIR LA PRESENCIA.

(Jeanne De Salzmann).
La conciencia del movimiento en acción requiere atención total. La calidad de
esta atención nos llama a una experiencia de Presencia total. Esta atención
perfecta es una posibilidad dada por la naturaleza. En el momento de hacer un
movimiento particular, ya no pensamos en el movimiento que pasó o en el
movimiento que viene.
Ya no buscamos expresar la idea de una dirección, una actitud que nos
impondríamos. Estamos totalmente atentos a una energía que necesita ser libre
para permanecer contenida en el cuerpo de una cierta manera. Uno sólo puede
conocerla sometiéndose a ella.
Los Movimientos exigen una Presencia; al mismo tiempo tienen que hacerse
libremente. Nos enseñan cómo ser en la vida.
En lugar de estas reacciones incesantes que son las respuestas condicionadas de
nuestro automatismo, hay la posibilidad de una acción que viene de la visión, de
una fuerza consciente que es más elevada.
Sabiduria Divina
En cuanto a la crueldad esta es de dos clases: intencionada y sin intención.
Direis que ningún hombre puede hacer una cosa semejante; pero precisamente
los hombres la han hecho muy a menudo y aun lo hacen. Los inquisidores la
hicieron, y también muchas gentes religiosas la hacen en nombre de su religión.
Los vivisectores la hacen, así como algunos profesores de escuela. Todas estas
personas se excusan diciendo que es la costumbre. Pero karma no tiene en cuenta
las costumbres, y el karma de la crueldad es el más terrible.
El destino de los crueles cae también en aquellos que se dedican
intencionadamente a matar a las criaturas de Dios, y llaman a esto deporte.
( J.Krishnamurti. - A los pies del Maestro)

¿CÓMO COMPRENDER LA EXPERIENCIA DEL SENTIMIENTO?
(Jeanne De Salzmann).
Sabemos lo que es sentir algo, el contacto interior. Experimentar, sentir profundamente,
pide otra calidad.
El sentimiento no tiene nada que ver con «amar» o «no amar» y sin embargo se trata de
la emoción.
Experimento la tristeza y la felicidad. El sentimiento siempre se eleva; prende y se
apaga. Y experimento, siento profundamente, «Yo soy». El sentimiento puro no tiene
objeto. Sólo puedo comprenderlo si soy capaz de ver sin una idea, de estar en contacto
con «lo que es».
Empiezo a ver que el mundo en el que vivo es un mundo de ficción. No es un mundo
real. La visión que tengo de mí mismo no es la de mi propia realidad. Me veo a través
de mi mente ordinaria, perdido en la imaginación que tengo de mí mismo.
Sólo por breves instantes toco algo real de mí mismo: tengo el sentimiento de que yo
soy. El sentimiento que tengo de mí mismo me hace conocer mi realidad. En ese
momento, y solamente en ese momento, sé que yo soy. Estoy en la fuente.
Tengo ahora una "medida de mi realidad" que es la realidad en sí misma más que mi
estado habitual con mi percepción ordinaria. Esa realidad siempre está allí. Necesita
volverse el centro de atracción de mi sentimiento.

"En el mundo invisible donde Dios reina, todos los hombres viven en amor, Dios se
manifiesta por los ángeles, los ángeles son de gran ayuda, un ángel espera que se le
ordene, y un deseo de ayudar a Dios nace, él desciende a la tierra para cumplir la
voluntad de Dios, hay una lucha para cumplir la voluntad de Dios, el pensamiento de
Dios es transmitido, y comprende la voluntad de Dios, lo nuevo en el mundo.
Maestro Peter Deunov
("Lo nuevo en la vida", 22 de agosto, 1943)
Por eso Jesús aconsejó no pensar en el mañana, porque si cada día veláis para que en
vuestros comportamientos todo esté a punto, el mañana estará completamente
despejado, estaréis libres para emprender lo que deseéis y estaréis siempre vigilantes
para que nada se quede sin resolver.
De esta manera, cada nuevo día os encontrará dispuestos, preparados para respirar, para
estudiar, para alegraros, para cantar, y toda la vida tomará un color extraordinario de
felicidad y de bendición. Así es cómo hay que comprenderlo. Cuando veláis para que
hoy quede todo resuelto, pensáis indirectamente en el mañana.
No penséis, pues, en el mañana, pensad en hoy. Si hoy todo está arreglado, también lo
estará mañana; es algo automático. Y como todo se conserva, una vez hayáis vivido una
jornada espléndida, una jornada de vida eterna, ésta queda grabada, no muere,
permanece viva, y trata de arrastrar tras ella, a todas las demás jornadas para que se le
parezcan.
Procurad vivir bien cuanto menos una sola jornada, porque ésta influirá en las demás les
hablará y convencerá para que sean como ella, equilibradas, ordenadas y armoniosas.
Como todavía no habéis estudiado el aspecto mágico de esta cuestión, decís: «pero una
jornada... ¿qué importancia tiene?
He vivido en el desorden, pero mañana la cosa irá mejor». Sí, irá mejor si os esforzáis
inmediatamente para restablecer el orden. Si no, sucede como en ciertos juegos de las
ferias: se le da a un bote o a un bolo con una pelota y ésta arrastra a todos los demás
objetos en su caída.
Omraam Mikhaël Aïvanhov.
La verdadera enseñanza de Cristo.
LA “CONSIDERACIÓN”... LA
IDENTIFICACION CON LAS
PERSONAS. ( G.I. Gurdjieff).
MON CUARTO CAMINO-GURDJIEFF·SÁBADO, 12 DE MAYO DE 2018
Después de haber estudiado la identificación en general, hay que prestar atención
a uno de sus aspectos particulares: la identificación con las personas que toma la
forma de la «consideración».
Hay varias clases de consideración, pero para su comprensión, podemos hablar

de dos grandes grupos según su manifestación en nosotros mismos: la
innecesaria “consideración interior” y la indispensable “consideración exterior”.
En la mayoría de los casos un hombre se identifica con lo que piensan los demás
de él, con la forma en que lo tratan, con la actitud que tienen hacia él. Un hombre
piensa siempre que los demás no lo aprecian lo suficiente, que no son
suficientemente corteses o atentos.
Todo esto lo atormenta, lo preocupa, lo vuelve receloso y hace que desperdicie

una cantidad enorme de energía en conjeturas o en suposiciones; de esta manera
desarrolla en él una actitud desconfiada y hostil respecto a los demás. Cómo lo
han mirado, lo que se piensa de él, lo que se dice de él, todo esto toma una
importancia enorme a sus ojos. Y no solo «considera» a las personas sino también
a la sociedad y a las condiciones históricas.
Todo lo que a tal hombre le desagrada le parece injusto, ilegítimo, falso e ilógico.
Siempre el punto de partida de su juicio es que las cosas pueden y deben ser
cambiadas.
La «injusticia» es una de las palabras que sirven a menudo de máscara para la

«consideración».
Cuando un hombre se convence de que lo que lo subleva es una «injusticia», el

dejar de considerar equivaldría para él a «reconciliarse con la injusticia».
Hay personas capaces no sólo de «considerar» la injusticia, o el poco caso que se

les hace, sino así, también de «considerar» aun el estado del tiempo.
Esto parece ridículo, pero es un hecho: la gente es capaz de considerar el clima, el

calor, el frío, la nieve, la lluvia; pueden enojarse e indignarse contra el mal
tiempo.
El hombre toma todo de una manera personal, como si todo en el mundo hubiese
sido dispuesto especialmente para complacerlo o por el contrario para causarle
desagrado y fastidio. Todo esto no es sino una forma de «identificación» y se
podrían citar muchas otras formas. Este tipo de consideración se basa
enteramente en las «exigencias».
El hombre en su fuero interno «exige» que todo el mundo lo tome por alguien
notable, a quien cada cual debería constantemente mostrar respeto, estima y
admiración por su inteligencia, su belleza, su habilidad, su sentido del humor, su
presencia de ánimo, su originalidad y todas sus otras cualidades.
Estas «exigencias» se basan a su vez en la noción completamente fantástica que

la gente tiene de sí misma, lo que sucede muy a menudo aun con personas de
apariencia muy modesta.
En cuanto a los escritores, actores, músicos, artistas y políticos, son casi sin
excepción unos enfermos. ¿Y de qué sufren?
Ante todo, de una extraordinaria opinión de sí mismos, luego de exigencias y

finalmente de «consideración», es decir de una predisposición para ofenderse por
la menor falta de comprensión o de apreciación.
Y hay todavía otra forma de «consideración» que puede quitarle al hombre una
gran parte de su energía.
Tiene como punto de partida la actitud que consiste en creer que no considera lo
suficiente a otra persona y que ésta se ofenda por esto. Comienza a decirse que
quizá él no piensa lo suficiente en esta otra persona, que no le presta suficiente
atención y que no le da un lugar suficientemente grande.
Todo esto no es sino “debilidad”. Los hombres se tienen miedo unos a otros. Y
esto puede llegar muy lejos.
He visto estos casos muy a menudo. Un hombre puede llegar de esta manera a
perder el equilibrio, si alguna vez lo tuvo, y conducirse de manera completamente
insensata.
Se molesta contra sí mismo, y siente cuan estúpido es, pero no se puede detener,
porque en este caso, de lo que se trata es precisamente de «no considerar».
Otro ejemplo, quizá peor aún, es el del hombre que considera que según él
«debería» hacer algo, mientras en realidad no tiene absolutamente nada que
hacer.
«Deber» y «no deber» es un problema difícil: es difícil comprender cuándo un
hombre realmente «debe» y cuándo «no debe».
Esta cuestión no se puede abordar sino desde el punto de vista de la «meta».

Cuando un hombre tiene una meta, debe hacer exclusivamente lo que le permita
acercarse, y nada que pueda alejarlo de ella.
Las personas se imaginan a menudo que si comienzan a combatir la

«consideración» en sí mismas, perderían su sinceridad y tienen miedo porque
piensan que en este caso perderán algo, una parte de sí mismas.
Aquí se produce el mismo fenómeno que en las tentativas de lucha contra la

expresión de las emociones desagradables.
La única diferencia es que en este último caso el hombre lucha contra la

expresión «exterior» de sus emociones y en el otro, contra la manifestación
«interior» de emociones que quizás sean las mismas.
Por supuesto este miedo de perder su sinceridad es un engaño, una de esas

fórmulas engañosas en que descansa la debilidad humana.
El hombre no puede impedir el identificarse ni el «considerar interiormente», no

puede impedir el expresar sus emociones desagradables, por la sola razón de que
es débil.
La identificación, la consideración, la expresión de emociones desagradables son

manifestaciones de su debilidad, de su impotencia, de su incapacidad de
dominarse.
Pero como no quiere confesarse esta debilidad, la llama «sinceridad» u

«honradez», y se dice a sí mismo que no desea luchar contra su sinceridad,
cuando de hecho es incapaz de luchar contra sus debilidades.
La sinceridad, la honradez, son en realidad algo totalmente diferente. Lo que por

lo general se llama «sinceridad» es simplemente un rehusar a refrenarse. En lo
más profundo de sí mismo todo hombre lo sabe bien. De manera que cada vez que
pretende no perder su sinceridad, se miente a sí mismo.
Lo contrario de la “consideración interior” —la “consideración exterior”—

constituye en parte un medio de lucha contra ella. La consideración exterior se
basa en una especie de relación con la gente que es totalmente diferente de la
consideración interior. Es una adaptación a la gente, a su comprensión y a sus
exigencias.
Al considerar exteriormente, un hombre realiza todo lo necesario para hacerse la

vida más fácil a sí mismo y a los demás. La consideración exterior necesita un
conocimiento de los hombres, una comprensión de sus gustos, de sus hábitos y de
sus prejuicios.
Al mismo tiempo, la consideración exterior requiere un gran poder sobre sí

mismo, un gran dominio de sí. Sucede muy a menudo que un hombre desea
sinceramente expresar o mostrar a alguien de una u otra manera lo que
realmente piensa de él o lo que siente respecto a él. Si es débil, cede naturalmente
a su deseo, tras lo cual se justifica diciendo que no quería mentir, que no quería
fingir, que quería… ser sincero. Luego, se convence a sí mismo de que la culpa
era del otro. Quería realmente considerarlo y aún estaba dispuesto a ceder, no
quería disputas, etc...
Pero el otro rehusó considerarlo, así que no había nada que hacer con él. Sucede
a menudo que un hombre comienza con una bendición y termina con una injuria.
Decide no considerar a los demás y después los censura por no considerarlo a él.
Este ejemplo muestra cómo la “consideración exterior” degenera en
consideración interior.
Pero si un hombre se recuerda realmente a sí mismo, comprende que el otro es

tan máquina como él. Entonces se pondrá en el lugar del otro. Al hacerlo, llegará
a ser realmente capaz de comprender lo que el otro piensa y siente. Si se puede
comportar así, su trabajo se vuelve mucho más fácil para él. Pero si se acerca a
un hombre con sus propias exigencias, no obtendrá sino una nueva consideración
interior.
Es muy importante en el trabajo una justa consideración exterior. A menudo

sucede que hombres que comprenden muy bien la necesidad de la consideración
exterior en la vida, no comprenden esta necesidad en el trabajo; deciden que
justamente porque trabajan sobre sí mismos, tienen el derecho de “no considerar”
en este sentido. Mientras que, en realidad, en el trabajo, es decir para que éste sea
eficaz, es necesario diez veces más consideración exterior que en la vida corriente,
porque solamente la consideración exterior del alumno puede mostrar su
valoración y su comprensión del trabajo; en efecto, los resultados del trabajo son
siempre proporcionales a la valoración y a la comprensión que se tiene de él.
Recuerden que el trabajo no puede comenzar y proseguir en un nivel más bajo

que el del «hombre de la calle», es decir, en un nivel inferior al de la vida
ordinaria. Es un principio de los más importantes, que es olvidado muy
fácilmente.

Cuando Dios habla... trae alegría. Tan pronto como sufras, es porque dios está en
silencio. Tan pronto como se experimenta la alegría, es porque dios habla.
Quien quiera servir a DIOS, que quiere verlo en la tierra, debe saber que él está en su
presencia cuando toma pan para comer. Debes aprovechar una emoción sagrada cuando
veas que el pan ha aparecido en tu mesa.
Sólo el buen hombre tiene derecho a comer. Sólo el hombre que piensa tiene el derecho
a respirar. Y sólo el hombre que sigue el camino correcto tiene derecho a disfrutar de la
luz.
Tan pronto como puedas disfrutar de todas estas cosas, verás que todo lo que Dios ha
hecho es bueno, y tu alma estará llena de alegría.
Y tan pronto como el alma del hombre esté llena de alegría, es porque él ya entiende a
DIOS: Él está en relación con él.
Por el Maestro Peter Deunov

El libro del corazón.

"Una gran cantidad de energía quizá se desprenda en nosotros en el momento de la
muerte, pero el poder de utilizarla, de llevarla a la comprensión, de darle su utilidad
final y trascendente que deseamos, será la misma que el poder utilizar la buena energía
que nos da nuestro cuerpo ahora...
Podemos admitir que la muerte contiene todas las posibilidades, todas las
oportunidades, pero que nuestro poder para llevarlos a cabo, 'tomar las oportunidades',
no será mayor o menor de 'lo que es´ ahora en vida...
Pienso que como uno vive debe crear la forma de como uno muere..."
(Rodney Collin).
Pero si nos damos cuenta de esto tenemos la posibilidad de cambiar las condiciones que
nos mantienen ciegos a la realidad, pues existe una posibilidad de despertar de este
“sueño”.
El crecimiento real de mi "ser" está relacionado a comprender aquello que se ha

señalado desde antiguo, y es que “Yo” he sido creado a “imagen y semejanza” de Dios,
que es el que ha creado todo lo que mi comprensión abarca, y lo ha creado a medida y
disposición de su propia divina existencia.
Y como Gurdjieff decía solo la vida es real solo cuando “Yo Soy”..
Esto quiere decir que “Yo” tengo la posibilidad de llegar a ser Dios de mi propio
mundo, mi mundo interior, de llegar a Ser dueño de mí mismo, de llegar a “Ser” la
manifestación de control, consciencia y voluntad que trascienden el mundo de
apariencias y de ilusiones en las cuales estoy inmerso, prisionero.
Para extraer la substancia de las "ideas formativas", todas las dualidades deben
gradualmente sucumbir ante la realidad de una “Santa Conciliación” que es fundamento
del desarrollo de mi Ser. Toda idea excluyente y limitativa de una educación errada
debe transformarse mediante un Trabajo esforzado en un desarrollo práctico del Ser a
través de su “utilidad” del conocimiento de Sí.
Interiormente soy un universo en desarrollo y destrucción, en un movimiento evolutivo
e involutivo, y esta comprensión hace luz en mi interior para una discriminación
gradualmente más objetiva. Para nosotros, en su escala, Dios es la “Santa Conciliación”
, con sus posibilidades e imposibilidades,
“Yo” puedo llegar a ser la “Santa Conciliación” de mi propio mundo, que es la abertura
del verdadero “servicio” universal para el cual fui creado y he olvidado.
La inscripción en el templo de Delfos decía: “conócete a ti mismo y conocerás el
universo y a los Dioses”.
(M.O.N.)
¿Qué son vuestros hijos? Sueños, pensamientos y sentimientos que tuvisteis en el

pasado y que ahora habéis convertido en carne y hueso.
¿Ignoráis quienes erais en el pasado? Pues bien, mirad a vuestros hijos, ellos os dirán:
«Observadnos, venimos a enseñaros muchas cosas sobre vosotros.»
Para conocer la verdad sobre los seres, es preciso mirar a sus hijos.
Quizás digáis que no estáis casados y que no tenéis hijos.
Aquí también os engañáis. Vuestros hijos también pueden ser vuestros actos, y así pues,
cada día dais a luz a hijos en el mundo.
Jesús dijo que un árbol se reconoce por sus frutos. Si vuestros frutos son ásperos,
amargos y ácidos, esto demuestra qué en vosotros, la madre (el corazón) y el padre (el
intelecto) son defectuosos.
La acción es un hijo que sólo puede ser divino si el padre y la madre lo han concebido
divinamente.
Omraam Mikhaël Aïvanhov.
LECTURA SUGERIDA: UN NUEVO MODELO DEL UNIVERSO-

Ouspensky
EL ETERNO RETORNO Y LAS LEYES DE MANU

Los problemas fundamentales del ser, esto es, los enigmas del nacimiento y la
muerte, del advenimiento a la vida y de la desaparición, no dejan nunca al hombre.
Sea cualquier cosa en la que piense, en realidad piensa en estos enigmas o
problemas. Y aun cuando decida olvidarse de estas cuestiones, en realidad está al
acecho constante de toda posibilidad, aun la más remota, y trata a cada momento de
entender algo de los enigmas que ha reconocido como insolubles.
Hablando en general, por su actitud hacia los problemas de la vida y la muerte los
hombres pueden dividirse en dos clases.
La mayor parte de los hombres se acercan a estos problemas exactamente del mismo
modo como se acercan a otros problemas y en alguna forma los resuelven bien
positiva o bien negativamente.
Para poder llegar a estas soluciones utilizan los métodos ordinarios de pensamiento,

los mismos métodos y las mismas categorías del pensamiento que utilizan para
pensar en las cosas ordinarias que pasan en la vida.
O bien dicen que después de la muerte no habrá nada, que más allá del umbral de la
muerte no hay y no puede haber ninguna existencia; o bien, que hay una existencia
peculiar, parecida a la existencia terrestre o diferente de ella, y constituida o bien
enteramente de sufrimiento o enteramente de felicidad.
Pero otros hombres saben más que eso. Están convencidos de que a los problemas
de la vida y la muerte no puede llegarse por los caminos ordinarios, que es imposible
pensar sobre estos problemas en las mismas formas en que la gente piensa sobre
algo que ha sucedido ayer o que sucederá mañana. Pero estos hombres no van más
allá.
Sienten que es imposible, o de cualquier modo inútil, pensar sobre estas cosas
simplemente, pero qué es lo que significa pensar no simplemente es cosa que ellos
no saben.
Para poder llegar a una forma correcta de pensar en relación con estos problemas es
necesario recordar que ellos se hallan conectados en la idea de Tiempo.
Podemos comprender estos problemas en el grado en que podamos entender el

Tiempo.
Desde el punto de vista ordinario la vida del hombre se considera como una línea
que va del nacimiento a la muerte.
Un hombre nació, vivió cincuenta años y murió.
Pero dónde se encontraba antes de 1854 y dónde podrá estar después de 1904 no se
sabe. Esta es la formulación general de todas las cuestiones sobre la vida y la
muerte.
"En el plano etérico cada ser posee un perfume especial. Este perfume es una
quintaesencia de lo más precioso que posee: su amor, y es gracias a este perfume que
los seres que se aman podrán reconocerse en el mundo del más allá.
Los seres que les aman, dejan en ustedes un perfume que conservarán eternamente, y
del mismo modo, cada una de sus manifestaciones de amor desinteresado hacia alguien,
deja en él una especie de perfume gracias al cual se acordará de ustedes y les
reconocerá.
¡Cuántos hombres y mujeres que se aman se preguntan si volverán a encontrarse en el
otro mundo!
¡Sí, si se han amado verdaderamente serán capaces de reconocerse entre miles de
millones de almas que habitan el mundo invisible; no podrán equivocarse!
Entre la multitud de los seres creados, únicamente el amor hacia la persona que buscan
les conducirá hacia ella, incluso sin que sea necesario que sepan en qué lugar del
espacio se encuentra allá arriba."

Pensamiento Diario: 14 de noviembre de 2007
La luz y el amor realmente nos pertenecen sólo cuando nos identifican con ellos.
"En el plano físico, material, las cosas que te pertenecen a veces pueden ser adoptadas.
Pero en el plano psíquico sólo puedes perder lo que realmente no te pertenece, en otras
palabras, lo que aún no es parte de ti.
Es imposible para ti perder lo que realmente posees.
Alguien puede decir: "yo tenía luz, y ahora lo he perdido o de nuevo," amé, pero el
amor me ha dejado. Significa que ni la luz ni el amor pertenecían realmente a esta
persona.
Aquellos que tienen un profundo anhelo de luz y amor deben convertirse en la luz y el
amor.
Jesús dijo: " yo soy la luz del mundo. Él no dijo que la luz estaba en él o con él, sino
que él era la luz. Se identificó con la luz.
Hay toda una ciencia para reflexionar en esta frase."
Omraam Mikhael Aivanhov
LA COMPRENSION QUE NACE DE “METODOS

PRÁCTICOS”.
(C.S. Nott).
Una de las preguntas formuladas en los nuevos grupos era sobre el aumento de la
eficiencia.
La constante tentativa de conocer más y esforzarse por hacer las cosas “bien”.
Pregunta: "¿Trabajar con el Método mejorará lo que escribo?..."
Orage: "Sí".
Pregunta: "¿Inmediatamente?"
Orage: "Es imposible decirlo. De seguro que lo hará, con el tiempo".
Pregunta: "Pero el trabajo evitará que escriba por un tiempo.
¿Suponga que no puedo permitirme esperar?"
Orage: "Entonces no trabaje con el Método".
Esto hizo que se discutiera lo que Gurdjieff decía a menudo con relación a esforzarse
por hacer todo bien. Él decía constantemente:
"Si empiezan haciendo bien las cosas pequeñas, serán capaces de hacer bien las cosas
grandes; más tarde podrán trabajar bien sobre ustedes mismos. Cosas pequeñas como
cocinar, lavar, fregar el piso, pero deben hacerse con atención…"
Gurdjieff y Orage, cuando enseñaban, cuando estudiábamos ideas importantes tales

como las “leyes del cosmos”, eran capaces de traernos de regreso a las cosas pequeñas
de cada día y relacionarlas con esas ideas.
Nunca dejaban de recalcar la importancia de hacer cosas pequeñas “conscientemente”,

pues sólo así podríamos comprender lo mínimo de las grandes leyes. Pues es posible
saber todo con el aparato formatorio, y, sin embargo, no comprender nada.
Como dice el proverbio: "Consigue la comprensión con todo tu esfuerzo". La

comprensión es una de las cosas más difíciles de comprender. Como decía Gurdjieff a
menudo: "Ustedes no comprenden lo que significa la comprensión".
En “La Conferencia de los Pájaros” del Sufí Farid Al Din “Attar” (S.XI D.C.), la
abubilla, al relatar a las otras aves sobre el Tercer Valle que se debe cruzar para llegar al
encuentro en el “Simurgh”, dice: "Después del valle del cual he hablado viene otro: el
Valle de la Comprensión, que no tiene principio ni fin. Ningún camino es igual a este
camino. La comprensión, para cada viajero, es duradera, pero el conocimiento es
pasajero...
El alma, como el cuerpo, está o progresando o declinando, y el camino espiritual se

muestra sólo en la medida en que el viajero ha superado sus faltas y sus debilidades, su
sueño y su inercia, y cada cual se acercará a su meta según su esfuerzo...
Hay diferentes vías para cruzar este valle, y todas las aves no vuelan de la misma
manera...
Cada uno puede alcanzar la comprensión de diversas maneras -algunos han encontrado
el “mihrab”, otros el “ídolo”-. Cuando el Sol de la Comprensión ilumine este camino,
cada cual recibe la luz conforme con sus méritos y encuentra el grado que se le asigna
en la comprensión de la verdad.
Cuando el misterio de la esencia de los seres se da a conocer claramente a cada cual, el
horno de este mundo se convierte en un jardín de flores...
Pero es necesario tener un deseo profundo y duradero para llegar a ser lo que debemos
ser a fin de atravesar este difícil valle... En cuanto a ustedes que están dormidos...
¿Cuánto tiempo permanecerán siendo como son, como un burro sin dogal?..."
Attar añade: "En China hay un hombre que recoge piedras sin cesar... Derrama
abundantes lágrimas, y cuando las lágrimas caen al suelo se vuelven piedras, que él
continúa juntando.
Si las nubes derramaran lágrimas como éstas, habría razón para apenarse y quejarse.
El conocimiento verdadero se convierte en el tesoro del buscador verdadero... Pero el
conocimiento ordinario es distorsionado por la mente formalista; se petrifica, como las
piedras…"
Pensamiento del jueves 17 de mayo de 2018

Observamos cómo en algunos seres la lucidez, la penetración, la claridad de espíritu
aumentan con los años, e incluso hasta en la vejez, mientras que en otros, por el
contrario, disminuyen muy rápido.
¿Por qué? Porque consciente o inconscientemente los primeros han tomado, muy
pronto, la costumbre de unirse a la Inteligencia cósmica, creen en ella, se abren a ella, la
aman, y poco a poco se revela en ellos, porque se siente atraída por este amor.
Mientras que los demás, que no reconocen las manifestaciones de esta Inteligencia en el
universo, se cierran el camino de la verdadera comprensión.
Creen poder fiarse solo de sus limitadas facultades intelectuales, pero como no son
alimentadas, rápidamente acaban agotándose.
Ahora, cada uno puede elegir: el camino de todos los sabios y filósofos materialistas; o
bien el camino de los seres que han aprendido a dar el primer lugar al espíritu.
Adoptaron muy pronto el hábito de extraer en el océano infinito de la Inteligencia
cósmica, y cada día reciben revelaciones.

"No pongan nunca el dinero en sus cabezas como un ideal a alcanzar, porque si no, les
dará malos consejos y estarán perdidos. Obnubilados por el dinero, ya no verán las
buenas cualidades de los humanos, ya no serán tan delicados, tan generosos, tan
indulgentes.
Evidentemente, tampoco es bueno ser absolutamente indiferentes con el dinero. Todos
quienes creen que para ser espiritualistas hay que vivir sin ninguna preocupación
material, se convierten, en realidad, en cargas para la sociedad, en parásitos. Mientras
estemos en la tierra y las cosas estén organizadas como lo están, tenemos necesidad de
dinero. Quizá en el futuro pueda suprimirse el dinero y reemplazarlo con el amor; sí,
porque el amor es una moneda que supera a todas las demás. Pero la humanidad no ha
llegado todavía a aceptar esta moneda, y puesto que el dinero estará aún ahí durante un
cierto tiempo, hay que aprender a pensar correctamente con respecto a él para no caer
nunca en las trampas."

Pensamiento Diario: 2 de diciembre de 2000
La oración es una necesidad del Alma. Es la contemplación de los sentimientos más
elevados. La oración es un estado sublime del Alma, a través del cual el ser humano
entra conscientemente en una relación inteligente con los Seres que ya han terminado su
evolución.
Las oraciones de los seres humanos son necesarias para que bajen las elevadas energías
del mundo invisible.
Cada oración es un acto de creatividad, pues crea las condiciones necesarias para el
desarrollo del Alma. Es una condición para la evolución.
En la oración el Alma debe permanecer pura y vacía. Toda oración debe vivirse. Una
plegaria enviada sin Amor, Luz y Libertad, no tiene alas.
Peter Deunov.
Oraciones del 16/5/18 al 30/5/18

Pag. 28.
XII
Dispongo de riquezas inagotables, vivo en la plenitud del Amor Divino, respiro la Luz
de la Sabiduría Divina, y me muevo en la Gran Verdad Divina, que trae libertad y
desahogo para todas las almas, y moviliza todo lo que Dios me está dando.
XIII
Señor, que prevalezca en nuestros corazones Tu Espíritu de Amor, Tu Espíritu de
Sabiduría, y Tu Espíritu de Verdad.
Pag. 32.
II
Pronunciando esta fórmula nos envolvemos en un aura poderosa y todos los Hermanos
Blancos están de nuestra parte.
Ninguna fuerza del mundo puede impedir mi crecimiento Divino.
En el Plan de Dios está que yo crezca en la Bondad.
En el Plan de Dios está que yo crezca en la Justicia Divina.
En el Plan de Dios está que yo viva en la Verdad Divina.
En el Plan de Dios está que yo florezca en la Sabiduría Divina.
En el Plan de Dios está que yo madure en el Amor Divino.
Por consiguiente, yo estoy en el camino de la Verdad y la Vida.
Allí donde está Dios, yo también estoy.
Es un derecho sagrado que nadie me puede arrebatar.
Pag. 37.
IX
Señor, Tú eres la Fuente de Vida, envíame la Fuerza Vivificadora de Tu Espíritu, para
que cure mi mente, mi corazón, mi espíritu, mi alma, mi voluntad y mi cuerpo; para que
cure todas mis enfermedades y sufrimientos, tanto físicos como psíquicos; para que me
aporte salud, fuerza y vida, juventud y belleza, a fin de desarrollar mis talentos y
cualidades para poder vivir, trabajar y servirte. ¡Amén!
Buenas Oraciones.
¿QUÉ ME DEPARA EL FUTURO?...

(M.O.N.)
No se puede predecir el futuro de una “máquina loca”, solo se puede predecir el futuro
de un “verdadero hombre”, es decir de aquel que ha elevado el “nivel de su ser” y posee
una real voluntad y una verdadera individualidad, es decir cuando un hombre ordinario
ha alcanzado sus más altas posibilidades de desarrollo, y es su “propio amo”.
La dirección y los resultados de todos los sucesos en la vida de un hombre ordinario

están determinados por el “accidente”: así cambian las influencias externas cambia la
dirección de todos sus aconteceres y sucesos cotidianos de su vida, sin importar las
intenciones o las decisiones que este hombre crea haber tenido y efectuado en un
momento dado.
Un hombre ordinario debe comprender que vive a merced de los “accidentes” por lo
que no puede controlar nada y que si aún pudiera conocer el destino que le corresponde
este solo podría ser cambiado (si es que un hombre así lo deseara), mediante un
verdadera “acción consciente y voluntaria”.
Pero el hombre ordinario, en su estado, no es capaz ni puede cambiar nada, y para

"poder llegar a hacer”, primero él mismo debe cambiar.
Es decir este hombre debe elevar su “nivel de ser” mediante un “trabajo sobre sí”, que
contiene la posibilidad de que un hombre primero pueda conocerse realmente a sí
mismo y que luego pueda gradualmente y “voluntariamente” someterse a influencias
superiores que trasciendan la “ley del accidente”.
Pero la mayoría de los hombres nace, vive y muere en el “sueño” de lo que no es y de lo

que cree puede hacer.
Y por otro lado debemos observar que los hombres tal cual son formados por la vida,
viven condenados en su situación diaria y cotidiana a estar fuera de un real “presente”,
que es el lugar donde pueden verdaderamente “trabajar sobre sí”.
La mayoría de los hombres se pasan la vida en la “añoranza del ayer” y en “la
enfermedad del mañana”, consumiendo así todas las posibilidades que solo pueden
encontrar en el presente.
De esta manera son “adormecidos” y mantenidos bajo las mentiras y los engaños en que
a diario viven, y que imposibilitan la obtención de una verdadera capacidad de “poder
hacer”.
La posibilidad de que un hombre se “recuerde”, la posibilidad de que pueda llegar a
“ser dueño de sí” no están en la cárcel de un tiempo que mantienen a un hombre
“durmiendo”, están fuera de ese tiempo que no existe. Todas las posibilidades de un
verdadero desarrollo para un hombre solo están en el presente que significará su
trabajo,y que objetivamente para un hombre significará lo único que exista.
Debemos comprender que un hombre solo cambiará con “esfuerzos conscientes” y

“sacrificios voluntarios” mediante un trabajo pormenorizado sobre sí, pues nada en su
“situación de sueño” cambia por sí solo. Y debemos comprender que sin este necesario
trabajo, todo se mantendrán de la misma manera y todo se repetirá mecánicamente, una
y otra vez sin que nos demos cuenta y sin salida alguna.

"La fuerza, el equilibrio, la paz, la felicidad, todo depende del amor. Debéis sentir que
el amor está siempre ahí, a vuestro alcance, que está en vosotros, y que no tenéis, por
tanto, ninguna razón de creeros débiles, pobres y solos.
Si tenéis esta impresión de soledad, ello prueba que no os habéis desprendido
suficientemente del plano físico.
En cuanto entráis en los planos sutiles, sobre todo en la región del alma y del espíritu,
ya no podéis sentiros solos: el Alma universal, el Espíritu universal, están siempre ahí,
alrededor vuestro, dentro de vosotros, y en todo momento podéis comulgar con ellos.
Mientras que un hombre, una mujer, incluso los mejores, ¿estáis seguros de que, en un
momento u otro, no estarán ocupados en otra parte, y se verán obligados a dejaros?
Así que, aunque hayáis encontrado al ser más magnífico de la tierra, no os conforméis
con él. Dad gracias al Cielo por haberos permitido encontrar a un ser semejante, pero
sabed que sólo conocemos el verdadero amor, cuando hemos llegado a encontrarlo en
las regiones del alma y del espíritu."

"¿Cómo ayudar a los seres a manifestar sus mejores cualidades? Mostrándoles que
tenemos confianza en ellos.
Por ejemplo, os dais cuenta de que una persona no se comporta de una forma honrada
con vosotros: os sonríe, os felicita, pero a vuestras espaldas os critica injustamente. Si
queréis resolver este problema armoniosamente, continuad manifestándole vuestra
confianza, como si no sospecharais nada.
La confianza, aunque sea ficticia, puede producir efectos muy beneficiosos. Diréis que
es comedia. Esto depende de lo que llaméis comedia. Yo, le llamo «pedagogía». Se
trata de dirigirse, sin que él se dé cuenta, a la parte noble de un ser para llevarlo a tomar
conciencia de sus responsabilidades y sus deberes.
No se trata de mentirle, de engañarle o de causarle daño, sino al contrario de ayudarle a
hacer surgir su verdadera naturaleza, su naturaleza divina, aportándole las mejores
condiciones para que se manifieste.
Por lo tanto, no es comedia. Sólo que, para esto, es necesario haber realizado un trabajo
sobre sí mismo durante mucho tiempo, haber aprendido a dominarse, con el fin de no
dejarse llevar por reacciones instintivas de cólera, de rebeldía y de vanidad humillada."

Enseñanzas de Maestros V

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