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AETIOLOGIES OF MYTH AND RITUAL Es Google
AETIOLOGIES OF MYTH AND RITUAL Es Google
FORMA MANET HECHOS(OV. RÁPIDO. 2.379):
ETIOLOGÍAS DEL MITO Y EL RITUAL
EN OVID RÁPIDOY METAMORFOSIS *
Resumen: Comenzando con una variedad de etiologías poco estudiada —la etiología el
en rápidos
“contingente”—,
este artículo argumenta que Ovidio explota la tradición romana de
etiología múltiple y el en a
ordenar explorar aspectos importantes de la relación entre los
El acrtículo
de etiología, ambio cyoncluye
examinando las grandes
diferencias entre
tratamientos el pasado presente. y sus
rápidos continuidad.
Metamorfosis
Palabras clave: etiología, mito, ritual, rápidos
, Metamorfosis
T
Hay muchos tipos de etiologías en Ovidio. rápidos y Metamorfosis ,
este artículo comienza explorando una variedad de etiología especialmente
peculiar e interesante que se muestra erápidos
n el . La frase en mi título forma el
remate de un ejemplo sobresaliente del tipo particular de etiología que tengo en
mente, donde un evento completamente aleatorio y contingente sufre una
metamorfosis en un patrón definitivo que perdura durante siglos, en este caso, en el
festival de la lupercalia. Tales etiologías son extremadamente raras en otros autores,
pero forman un subconjunto significativo, aunque pequeño, del repertorio de Ovidio,
que merece ser recuperado y descrito por derecho propio. El artículo rastrea la
historia de esta interesante variedad de etiología antigua y analiza lo que puede
rápidos.en el futuro.
estar en juego para Ovidio al proporcionar tales etiologías contingentes
Luego ubicaré este tipo particular de etiología dentro del contexto relacionado, más
amplio, del fenómeno de "múltiples etiologías". etiologías”—un foco de interés de larga data para
*
Una primera versión de este documento se presentó en la conferencia de la Universidad de Ovide les et
temporalités de la métamorphose Ginebra en noviembre de 2017, organizada por Damien Nelis: mi
agradecimiento a los participantes por sus valiosas respuestas. Estoy especialmente en deuda con el maravilloso
grupo de clasicistas de la Universidad de Leiden, donde presenté el artículo en noviembre de 2018: me hicieron
repensar toda la cuestión de cómo los diferentes géneros abordan la etiología. Gracias a Alan Griffiths y Simon
Hornblower por su ayuda en asuntos relacionados con el griego, especialmente con Herodotean; a Anke Walter
por su edición con ojos de águila; ya los lectores anónimos, quienes me brindaron comentarios muy útiles que
me ayudaron a repensar y refinar el argumento. Es un placer y un honor ofrecer estos pensamientos a John
Miller, uno de los primeros eruditos contemporáneos en apreciar la riqueza de Orápidos
vidio: este artículo es una
especie de agradecimiento para él por enseñarnos tanto sobre el poema.
EL DIARIO CLÁSICO 115,3–4 (2020) 339–366
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340 DENIS FEENEY
eruditos del poema, en el que Ovidio presenta una variedad de explicaciones
diferentes para la misma práctica de culto. Desde esta perspectiva, podemos
explorar el tema más amplio de las conexiones etiológicas entre el pasado y el
rápidospresente, no solo en la sino también
Metamorfosis
en la contemporaneidad. Desde el punto
rápidos en el podemos obtener una visión más
de vista de las explicaciones de la etiología
precisa de las diferencias entre cómo funcionan las etiologías en rápidos
el y en el En la
Metamorfosis . sección final del artículo argumentaré que el tratamiento de la
etiología, de hecho, difiere profundamente entre el dos poemas, en formas que
arrojan luz sobre cómo Ovidio concibe y representa las categorías que ahora
llamamos "mito" y "ritual".
forma
hacia m
El pasaje citado de mi título llega anet
final fdacti
el , secuencia fascinante en
e una
el . Ovidio ha llegado al rito drápidos
e la Lupercalia, el quince de febrero, que según la
tradición romana mayoritaria se celebraba en honor al dios arcadio Pan, que es el
latín Fauno. Por supuesto, Ovidio está particularmente interesado en el origen de
la carrera desnuda de los Luperci.1 Este es un momento tan importante para Ovidio
que, por primera vez en el poema, invoca a las Musas (2.26770):2
Tertia post Idus nudos aurora Lupercos
aspicit, et Fauni sacra bicornis eunt.
dicite, Pierides, sacrorum quae sit origo,
atigigerint Latias unde petita domos.
El tercer amanecer después de los idus contempla a los Lupercos desnudos
y prosiguen los ritos del Fauno de dos cuernos. Dime, Pierides, cuál es el
origen de los ritos, y de dónde fueron traídos para llegar a las casas de los
¿Lacio?
De acuerdo con su declaración de que los Lupercos
sagrado
llegaron a los hogares del
Lacio desde otro lugar ( ), nos dice
que fue ELvandro
attigerint quien
atias unde trajo
petita el culto de Pan/
domos
Fauno al sitio de Roma desde Arcadia (27180). Dado que, según esta tradición, la
Lupercalia tiene un origen griego, Ovidio da tres explicaciones griegas para dar
cuenta de la costumbre de la desnudez.
1
Newlands (1992) 41–2; cf. Littlewood (1975) 1061. Para la especulación moderna sobre el
etiología y significado de la “desnudez” de los Luperci, véase Wiseman (1995a) 11–15.
2Robinson (2011) . porque esto es la primera invocación formal de las Musas en el poema, aunque, como señala
ubicación
del anuncio
Newlands (1995) 73, ya ha aparecido una Musa no invocada al final del Libro 1 (65762). A menos que se indique lo
contrario, todas las traducciones de provienen de Wiseman y Wrápidos
iseman (2011).
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ETIOLOGÍAS DEL MITO Y EL RITUAL 341
correr de los Luperci.3 El primero proviene de la naturaleza misma del dios griego
original, que corre desnudo por las montañas y le gusta que sus sacerdotes hagan lo
mismo (2858). La segunda explicación es antropológica generalizadora: los arcadios,
que adoraban particularmente a Pan, vivían una vida muy dura y sencilla, e incluso
andaban desnudos como algo habitual (289300). Dado que Pan, bajo el disfraz latino
de Faunus, es el dios honrado en la Lupercalia, los corredores desnudos en el festival
son una reliquia de esa vida primitiva de Arcadia, de un tiempo y un lugar anteriores a
Roma, de hecho, de un tiempo anterior a Júpiter. y la luna (2.28990). Los corredores
desnudos conservan un rastro de la antigua pobreza arcádica de los primeros
habitantes del sitio de Roma (2.3012):
nunc quoque detecti referunt monimenta vetusti
moris, et antiquas testificantur opes.
Desvestidos ahora también, traen un recordatorio de la antigua práctica
y dan testimonio de los recursos de la antigüedad.
La tercera explicación de Ovidio entra en un registro diferente, uno mítico, para explicar
que al propio Fauno le gusta andar desnudo, y no es fanático de la ropa. ¿Por qué
Faunus no es fanático de la ropa? Érase una vez que Faunus intentó colarse en la
cama con Omphale, pero ella y Hércules habían hecho su rutina de travestismo, por lo
que Faunus fue engañado por la ropa incorrecta e intentó meterse en la cama con
Hércules (30356). Como resultado de esta experiencia, no volverá a dejarse engañar
(2.357–8):
veste deus lusus falltes lumina vestes
non amat, et nudos ad sua sacra vocat.
Engañado por la ropa, al dios no le gustan las ropas que engañan a los
ojos, y a sus propios ritos los convoca desnudos.
Entonces Ovidio hace lo que hace tan a menudo, en pos de su proyecto más amplio
de analizar la interacción entre griego y romano en la formación de la cultura romana.
Dice que añadirá una etiología latina a las extranjeras, y por segunda vez
3No todas las fuentes vinculan la Lupercalia con Evander y sus Arcadianos. Butas, por ejemplo, que
Aitia Romaika escribió en dísticos elegíacos griegos, tiene el funcionamiento y otras características del rito
como provenientes de las celebraciones de Rómulo y Remo en el Lupercal después de su victoria conjunta
ROM
sobre A . 2(Plut.
mulio 1,6 =2SH
345, el precioso dístico único). tenemos).
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342 DENIS FEENEY
desde que comenzó el poema, sólo noventa líneas después de la primera vez, invoca a una
Musa (2.35960):4
adde peregrinis causas, mea Musa, Latinas, inque
suo noster pulvere currat equus.
Añade motivos latinos a los extranjeros, musa mía, y deja que mi caballo corra por
su propio camino polvoriento.
Ahora se embarca en una historia de los primeros años de vida de Rómulo y Remo, antes de
su revelación como hijos de Ilia y Marte. La transición de Evandro a Rómulo motiva las
invocaciones emparejadas de las Musas, porque estos dos héroes son los “padres fundadores
rápidos
de Roma” emparejados en el “fundador griego ,
y latino;
el inmigrante Evandro y el epónimo
Rómulo”, eclipsando la figura prototípica del Eneas de Virgilio.5 Según esta historia, mientras
se preparaba un sacrificio a
Fauno y los sacerdotes cocinaban el shish kebab de cabra, Rómulo y Remo se ejercitaban
desnudos con sus seguidores cuando de repente tuvieron que huir para ahuyentar a algunos
ladrones y recuperar su ganado (36172). 6 Por eso, dice, los Luperci aún corren desnudos
(37980):7
Forma manet facti: posito velamine currunt,
et memorem famam quod bene cessit habet.
Queda la forma de lo que hicieron: corren con la ropa puesta, y lo que salió bien
tiene una fama que mantiene vivo el recuerdo.
4 Robinson (2011) 249: “La narración comienza con una segunda invocación de las Musas, o mejor dicho,
en esta ocasión una sola en musa
oposición a la pluralidad de la sección Pierides invocado al comienzo de la
Lupercalia (269f.).” No puedo detectar ningún significado particular en el cambio de muchas Musas a una
(mi agradecimiento a Stephen Hinds por su correspondencia sobre este punto); Ovidio pasa de referirse ya
5Fantham (1992) musa en su primerísimo poema ( . 1.1.6,
Pierides
al singular Soy 30). del plural
157; cf. Labate (2010) 164–5. Por supuesto, incluso antes de que Ovidio le diera su doble papel especial
con Rómulo, Evandro se destaca como padre fundador del ritual en la tradición, en los 8 de Virgilio, Dionisio
Eneida de Halicarnaso (1.31–3, 80) y Tito Livio (1.5, 1.7. 3–14): Delcourt (2001) 833 y Šterbenc Erker
(2009) 156–60.
6
De hecho, en el siguiente libro aprendemos que a menudo Saepe) sucedió que tenían que conseguir su robado
( los animales regresan (3.63–4).
doy mi propia traducción.
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ETIOLOGÍAS DEL MITO Y EL RITUAL 343
Al menos, eso es lo que dice Ovidio según la enmienda de EH Alton, quien propuso en
formas
379 en lugar .8 Alton,
famade
de la universalmente transmitida La enmienda se recibe en el texto
Wormell y Courtney y Robinson; Bömer retiene sin registrar la propuesta de Alton en su
fama la enmienda es correcta. Presenta un buen
aparato ni discutirla en su comentario.
argumento en contra de lo transmitido (en particular,
9 Estoy convencido de que Alton
su mansa e ingenua repetición desde el verso 379 al 380), y explica lúcidamente fama
por qué tiene sentido en términos de cómo Ovidio trata regularmente “la α τιον de una
costumbre existente”, dformas
onde tan a menudo ven este mismo contraste, entre la persistencia
de una apariencia exterior, con la pérdida del evento original.10
Si Alton está en lo correcto, entonces tenemos en estas palabras una maravillosa
destilación de un
rápidos
tema principal en el , donde, como veremos, tenemos muchos momentos
de metamorfosis, cuando un evento de un tipo u otro se ritualiza y adquiere perdurabilidad.
forma religiosa. Si vamos más allá y comparamos este proceso con lo que está
Metamorfosis
sucediendo en la época, entonces, desde , vemos que los dos poemas
esta perspectiva,
tienen enfoques diametralmente opuestos a la cuestión de la metamorfosis y la
forma,
continuidad.
Como los eruditos han observado durante mucho tiempo, en el poema de en
Forma de , el momento de mutatas formas , los cambios, pero alguna esencia
la metamorfosis
metamorfosis
interna permanece igual.11 En el exactamente lo contrario: permanece rápidos vemos ,
formas
igual, mientras que la esencia
interna cambia enormemente. La enmienda a produce un
pareado que resume perfectamente este formas
punto crucial. A uno le gustaría creer que este
golpe de ingenio podría habérsele ocurrido a Ovidio tanto como a EH Alton.12
¿Qué está en juego para Ovidio en estos momentos metamórficos cuando algún evento
fugazmente contingente se fija en la forma y se cristaliza en el ritual? ¿Por qué Ovidio
está interesado en los aleatorio los eventos se arreglan de esta manera, y tienen su formas
casos en los que se hizo permanente a pesar de que no hay un significado o significado
particular necesario para su continuación?
Ahora, Ovidio no fue la primera persona que escribió sobre religión en el mundo antiguo en
llamar la atención sobre la forma en que los eventos contingentes pueden quedar fijos e incrustados.
8Alton (1922) 287–8.
9Miller (1985) imprime fama : Espero poder persuadirlo para que acepte la enmienda de Alton.
10Alton (1922) 287.
11Barkan (1986) 667, comenzando con Lycaon en el Libro 1 ("en su transformación se fijó en su identidad
esencial", 66) y Solodow (1988) 174. Para el reconocimiento de este elemento en la metamorfosis junto con la
resistencia a verlo como mejora o como clave única para el significado de la metamorfosis, ver Feldherr (2002)
170–4 y (2011) 35–7; Hardie (2002) 231–3.
12 Para retomar lo que dijeron Nisbet y Hubbard (1970) 80 sobre la enmienda de Zielinski en deo a muerto
Hor. Carmen. 1.5.16.
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344 DENIS FEENEY
en el ritual o la costumbre: dado que esta subcategoría de etiología no ha sido específicamente
identificada como tal por estudiosos anteriores, vale la pena una breve discusión por derecho propio.
En primer lugar, llama la atención lo raros que son estos momentos en la tradición
anterior a Ovidio, e incluso los relatos que parecen similares a menudo resultan
menos aleatorios de lo que parece a primera vista. La tradición de Ovidio sobre las
Lupercalia, por ejemplo, tenía varias fuentes en las que la carrera desnuda de Rómulo
y sus
acción
seguidores era la de la carrera desnuda de los Luperci. El comentario de
Matthew Robinson tiene las referencias, comenzando con el historiador Gaius Acilius,
150 años antes de Ovidio, quien escribió una historia romana en griego, y cuyo relato
importante señalar, Vida de Rómulo de este iFRHistoria
ncidente se cita (21.9 = 7 F 1). Es
por Plutarco en su sin embargo, como señala Robinson, que en el informe de Plutarco
no de Acilio la desnudez es solo un accidente, como lo es en Ovidio: los jóvenes
tenían un propósito en mente cuando comenzaron a correr desnudos, es decir, “para
que su sudor no les estorbe” ( πως π το δρ τος μ νοχλο ντο). 13
Además, no sucedió por casualidad que fueran interrumpidos durante un sacrificio a
Faunus/Pan, como en Ovidio; más bien, cuando partieron en busca de los cuatreros,
primero ofrecieron una oración a Fauno (τ Φαύν προσευξαμένους), dando así un
punto y dirección a la posterior conmemoración del dios.
Es apropiado que Heródoto, el fundador de la religión comparada para nosotros,
tenga un caso prototípico de una acción motivada al azar que muta para ser
fundamental en el ritual. Periandro, tirano de Corinto, quiso dar trescientos muchachos
corcireanos al rey lidio Alyattes, para que los hiciera eunucos. En el camino a Lydia,
los barcos corintios que transportaban a los niños llegaron a Samos, donde los
samios se enteraron de su destino previsto y les pidieron que se refugiaran en el
templo de Artemisa, sin permitir que los corintios los sacaran. En este punto, los
corintios intentaron matar de hambre a los niños para que abandonaran el templo, y
Heródoto describe el truco de los samianos para salvarlos (3.48.3):
13 Robinson (2011) 250. Los relatos sobre el funcionamiento de las bandas varían ampliamente. Dionisio
de Halicarnaso, por ejemplo, sigue a Aelius Tubero al decir que los hombres del rey Númitor aprovecharon la
oportunidad de tender una emboscada a Rómulo y Remo durante el desarrollo desnudo del festival
Hormiga. ROM.
(1.80.13 = FRHistoria
38 F3): en esta versión, entonces, la etiología de Acilio y Ovidio no está presente en absoluto.
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ETIOLOGÍAS DEL MITO Y EL RITUAL 345
Los samianos hicieron un festival, que aún ahora realizan, en el mismo
formato. Al caer la noche, mientras los muchachos estaban suplicantes,
los samios formaban coros de doncellas y de jóvenes, y una vez puestos
los coros, les hicieron costumbre llevar tortas de sésamo y miel, de modo
que los muchachos de Corcirea podría arrebatarlos y conseguir algo de
comida.
Esto continuó, dice Heródoto, hasta que los corintios se dieron por vencidos y se fueron, y los
samios se llevaron a los niños de regreso a Corcira.14
Heródoto aquí da un ejemplo no de "tradición inventada" sino de "tradición": los instante
“
hacer
samios una costumbre", en el
acto, y esa costumbre instantánea continúa floreciendo hasta
los días de Heródoto, con coros de doncellas y jóvenes bailando juntos. al templo de Artemisa
como si un niño de Corcirea fuera a salir corriendo y agarrar un pastel. Él marca esta
continuidad con el tipo de lenguaje que se volvió normativo en la tradición etiológica de
Calímaco y Ovidio, κα ν ν τι (“aún ahora”).15
Plutarco registra una historia que es aún más reveladora, porque su anécdota expone una
autoconciencia explícita que permanece justo debajo de la superficie en el relato de Heródoto
sobre los samios danzantes (. 534bc): más
En Atenas, Lysimache, la sacerdotisa de Athene Polias, cuando los
arrieros que habían traído los objetos sagrados querían que les sirviera
un trago, dijo: “[Te daría un trago] pero rehuyo hacerlo, no sea que esto
también se vuelva ancestral. ”
πάτριον significa “heredado de los padres”: la sacerdotisa, entonces, está diciendo que si les
da de beber a los conductores esto podría, instantáneamente, tomar el estatus de algo
heredado de los padres y convertirse en parte permanente del ritual.
14
Sobre la atmósfera ritual iniciática detrás de esta anécdota, véase SourvinouInwood (1991) IV.3
(una referencia que debo a Simon Hornblower).
15
Nótese ς τι ν ν (“como todavía ahora”) ya en Himno homérico Hermes a (125). Ver Loehr
43.78); y Walter (próximamente a).
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346 DENIS FEENEY
que entran voluntariamente en el Licaón, pero envían a Eleutherae en Beocia a los que
más Tiene varias posibilidades diferentes
entran en la ignorancia (. 300ab).
16Cf. fr. 223, que explica que se sacrifica a Heracles con maldiciones en Lindos porque robó un buey de
un anciano que lo maldijo mientras se lo comía.
17 Hormiga.
ROM de Halicarnaso dijo que el
Como me señala Alan Griffiths, en una versión anterior (. 12.16.1–3)
Dionisio
enemigo que pasaba era “Odiseo o Diomedes”; como él sugiere, Diomedes fue probablemente la figura
original, y Odiseo fue más tarde "traído como un 'enemigo' más fácilmente explicable".
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ETIOLOGÍAS DEL MITO Y EL RITUAL 347
para obtener respuestas a esta pregunta sobre el ritual de Arcadia, que es inusual en sí
Preguntas
mismo, porque muy rara vez tiene múltiples etiologías en su . griegas
18La primera
posibilidad se
basa en la etimología y la segunda en el mito, pero la tercera —únicamente en el—
Preguntas
introduce como opción griegas radical.
la contingencia
Historia
Según esta respuesta, basada en la de Arquítimo, de Arcadia
los arcadios
dieron una vez a algunos
hombres que habían entrado en el Liceón en la ignorancia a los Fliasios, quienes se los
dieron a los megarenses: mientras los llevaban de Megara a Tebas, los retuvieron en
Eleutherae por la lluvia y el trueno y otras señales celestiales. Simplemente sucedió, en
otras palabras, que había muy mal tiempo en este punto particular de su largo viaje, y
Eleutherae se convirtió en el destino final a partir de ese momento.
19
La idea de que un evento contingente se vuelve determinante para la forma de un ritual
está, entonces, disponible en la tradición anticuaria de Ovidio, pero parece una posibilidad
marginal en esa tradición. El hecho de que solo haya dos ejemplos posibles en resalta
Plutarco 172 griego y Preguntas romanas cuánto elemento fugitivo es la etiología
contingente en la erudición antigua sobre el ritual. Pero es un elemento que, tal vez como
era de esperar, atrae a Ovidio. No sólo en su relato de la Lupercalia, sino en varios otros
rápidos en que un ritual o
momentos del Ovidio, enfatiza de manera similar la forma extraña
costumbre establecido se precipitó fuera de un
20
evento aleatorio, y explícitamente llama la atención sobre la continuidad desde entonces.
Debido a que en una ocasión única se mató un ciervo en lugar de una virgen (Ifigenia) ( )
sémola
para
Diana, incluso ahora ( ) se sacrifica
nunc quoque
un ciervo, aunque no en lugar de una virgen
(1.3878).21 Se sacrifican burros a Príapo porque un burro rebuznó cuando el dios
intentaba violar a Lotis (1.43940), o bien porque Sileno había dejado por casualidad ( ) su
forte
burro junto a un arroyo, y este rebuznó cuando Príapo intentaba violar a Vesta (6.339 –
46). Los coribantes una vez hicieron un ruido para ocultar los gemidos del infante Júpiter:
("la verdad se le escapó al padre de Júpiter, y mueven el bronce como una res latuit
patrem, priscique imitamina facti / aera…movent imitación del antiguo evento",
4.211–
rey Pausanias en la fase inicial de la batalla de Platea siguió siendo imitado en los ritos espartanos de
Artemis Orthia (17.10).
20 Alton (1922) 2878 ya llamó la atención sobre este patrón; Walter (próximamente a) recopila pasajes
en su valiosa discusión sobre la discontinuidad y la continuidad involucradas en tales momentos de
metamorfosis en el rápidos.
21Hardie (2002) 19.
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348 DENIS FEENEY
12).22 Una vez, un niño ató tizones ardientes a un zorro, un momento que todavía se
recordatorios factum abiit, monimenta manent conmemora en ("el hecho se ha ido,
de Cerealia: quedan", 4.709). La Magna Mater recibe ofrendas en forma de pequeñas
monedas, porque Metelo usó los cobres ofrecidos por el pueblo para construirla ("la
templo: dandae mos inde manet stipis costumbre de dar ofrendas sobrevivió al
[restos] de eso", 4.353). Las mujeres todavía caminan descalzas en la Via Nova, porque
área era una vez un pantano: siccaque nunc tellus: mos tamen ille manet ("y ahora el
la tierra está seca. La costumbre, sin embargo, permanece", 6.414).
La etiología contingente no es una norma en Ovidio pero es notablemente más común
en él que en cualquier otro. ¿Por qué se siente atraído por este tipo particular de
metamorfosis ritual contingente, de una manera que no lo hacen otros autores antiguos?
¿Qué tiene que decirnos su atención a tales momentos de metamorfosis sobre sus
actitudes hacia los orígenes o hacia los vínculos entre el presente y el pasado? Volvamos
a la carrera desnuda de los gemelos para encontrar un camino hacia algunas posibles respuestas.
La continuación de la carrera es sumamente significativa, porque Ovidio no se entrega
forma
a su revelador aforismo hasta que no hma
anet
facti
completado toda la narración. Según Ovidio,
después de que Rómulo, Remo y sus seguidores huyeron, Remo fue quien recuperó el
ganado (2.371), y fue su banda, los Fabii, quienes regresaron primero y se comieron
todos los kebabs de cabra (373–5). ), privando a Rómulo y sus Quintilii de su parte.
Como ha señalado Alessandro Barchiesi, basándose en observaciones perspicaces de
Anales
Skutsch en su comentario sobre los 6971 de Ennius,
es muy probable que Ennius ya
hubiera contado esta historia también, pero con una gran diferencia: en Ennius, era
Romulus' grupo, no el de Remo, que corre con los ladrones de ganado.23 Esta es también
la versión en la historia de Cayo Acilio, 150 años antes de Ovidio, ya mencionada
anteriormente; en el informe de Plutarco sobre la historia de Acilio, de hecho, no se
menciona a Remo en absoluto, solo a "Rómulo y sus seguidores" (τ ν περ τ ν ROM .
ωμύλον,
Ovidio FRHistoria7 fr.1). Como mostró Barchiesi, llama especialmente la atención que
tenga 21,9 = Remo gana la carrera con los cuatreros en lugar de Rómulo, ya que Remo
es el hermano arquetípicamente más débil y lento, su nombre supuestamente deriva de
,
el nombre de "vagones lentos". 24 Esto es muy importante, porque significa
remordimientos
22
Mi traducción: Wiseman y Wiseman (2011) tienen un texto diferente en este punto. Sigo a Fantham
.
(1998) al aceptar los argumentos patrem priscique ,
de Hall (1982) 74 a favor de “la lectura de A, en
ubicación del anuncio
discusión clave de "Remus el lento" en Wiseman (1995b), esp. 7, 107–113. Discusión general de la
prominencia única de Remo en el relato de Ovidio en Robinson (2011) 251. El muy interesante
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ETIOLOGÍAS DEL MITO Y EL RITUAL 349
En realidad,
era no hay un poder determinante o un significado para la carrera desnuda
inicial: simplemente sucedió, y en lo que respecta a la acción ritual en sí, ni siquiera
importa necesariamente qué grupo de jóvenes desnudos era. Lo que importa es la
perdurabilidad de la forma del ritual, siempre abierta a la interpretación, siempre
paciente frente a nuestros intentos de darle sentido en la Roma contemporánea. Al
presentar su propia interpretación nueva, cambiando la historia tradicional para que
Remo se convierta en la figura central en lugar de Rómulo, Ovidio está ejerciendo su
licencia exegética y avanzando en su plan más amplio de socavar el ícono autoritario,
Rómulo, cuya posición era tan querida para Augusto.27
la discusión del relato de Ovidio en North (2008) 153–4 destaca el extraño énfasis en Remo, pero toma la
versión de Ovidio como la normativa, cuando Ovidio (incluso en la evidencia de Gaius Acilius, si no Ennius)
está subvirtiendo la historia habitual.
25
Consulte Robinson (2011) 260 para obtener información sobre los diversos nombres de los dos
"equipos" en Lupercalia, Fabiani y Quinctiliani, llamados de dgentes ,
os antiguos Fabii y Quinctii, o Quintilii (unidos
por el nuevo Iuliani de Julio César del 44 a. C. ) .
26
Mi agradecimiento a Ineke Sluiter por señalarme esto. Al resaltar la risa inescrutable de Rómulo ( )
ante su desconcierto
levantarse
y el de su equipo (2.377–8), Ovidio también puede estar haciendo que sus lectores
piensen de nuevo en la risa de los dos representantes de los Luperci que era tradicional después del
ROM21.5).
sacrificio que dio comienzo a todo el ritual. (Plut. .
27Mi agradecimiento a uno de los lectores de la revista por insistir en este punto: véase Hinds (1992) y
Barchiesi (1997) 81, 112–23, 154–64 para la sutil guerra de guerrillas de Ovidio contra el proyecto romuleano
de Augusto a lo largo del poema. Ver también Harries (1991) 163 para la victoria del equipo de Remus
(imaginado como los
precursores
colegio de d e lLos )
los como
uperci como fabiani
un cumplido
conocidos a los Fabii, ya que Paullus Fabius Maximus era
un amigo clave de Ovidio. Ovidio le da a Remus otro empujón en su versión de la exposición de los gemelos,
inmediatamente después del episodio susurrante. Aquí son arrastrados junto a un árbol, del que aún quedan
vestigios ( , 2.411); según Ovidio,
vestigio
solía llamarse
remanente
la higuera “romuleana”, pero ahora, en un nombre que
podría aplicarse a los dos gemelos juntos, es la “Ruminal” ( , 2.411–12).
quaeque vocatur / Rumina nunc ficus Romula ficus erat
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350 DENIS FEENEY
Uno duda en convertir a cualquier autor antiguo en un colega, pero la perspectiva de
Ovidio es inquietantemente "anticipadora" del enfoque de Beard, quien toma el festival de
Parilia como su caso de prueba de cómo una fecha "fija" en el calendario sagrado puede
permitir la proliferación. de interpretaciones siempre nuevas a la luz de las cambiantes
circunstancias históricas.28 Como dice Hopkins de las propias Lupercalia, en un análisis
al estilo de Beard que lleva el rito incluso al período cristiano, las Lupercalia “ilustran la
persistencia de las formas rituales, ciertamente durante seis siglos, y tal vez durante mil
años. Los ritos persistieron, a pesar de los grandes cambios en el sistema político
romano... La estabilidad de las formas rituales debe haber ocultado tanto la diversidad
radical como los cambios radicales en el significado.”29
El interés de Ovidio por las interpretaciones históricamente cambiantes de los rasgos
contingentes pero fijos del ritual está íntimamente ligado a su fascinación por uno de los
rasgos más marcados de la exégesis ritual romana: la etiología múltiple. Este es un
aspecto de la exégesis ritual de los anticuarios romanos que ha atraído una gran
cantidad de comentarios, especialmente e rápidos.30
n relación
con Ovidio. Es, por así decirlo, una
forma sincrónica más que diacrónica de ver el tema de las interpretaciones divergentes.
Ya era una práctica regular en la tradición anticuaria romana, incluso antes de Ovidio,
proporcionar una variedad de etimologías variantes o explicaciones alternativas para
las prácticas rituales.31 Pero no hay duda de que Ovidio cultiva esta técnica en un
grado único, llevándola mucho más lejos que Virgilio, por ejemplo.32 Reexaminemos el
trasfondo de esta característica del enfoque de Ovidio hacia el ritual antes de volver a
evaluar cómo el interés de Ovidio en la etiología contingente es parte de la misma
actitud general hacia los vínculos entre el presente y el pasado que podemos detectar
en su interés por la etiología múltiple.
Vale la pena detenerse a resaltar cuán distintiva es la etiología múltiple del
anticuario romano en comparación con la tradición griega.
Griegosu
Los datos de Plutarco cuentan y propia
Preguntas romanas
historia:
86 de 113 “Preguntas” romanas
tienen etiologías múltiples, pero solo 3 de 59 griegas.33
28
Barba (1987).
29 Hopkins (1991) 482; cf. Wiseman (1995b) 86 y North (2008) 145.
30
En resumen: Martín (1985); Barba (1987); WallaceHadrill (1987) 226; Harries (1989) 184; Hardie
(1991) 63–4; Graff (1992); Molinero (1992); Newlands (1992) 47; Loehr (1996), con una descripción
general de investigaciones anteriores sobre este aspecto de Ovidio en 209–14; Feeney (1998) 120, 127–
33; Merli (2000) 95–117; y PascoPranger (2006) 41–2.
31 Miller (1992) 12–13 n.9 para una lista de tales variantes de Varro's cf. grafito; (1992); Loehr (1996)
Delaware
lengua latina
190–2 sobre
Varro, 198–208
Rápido.
sobre Prop. 4.2 y 4.10; Verde (2004) en
1.319–32.
32 Como lo señala agudamente O'Hara (1996) 273.
33
Feney (1998) 129.
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ETIOLOGÍAS DEL MITO Y EL RITUAL 351
Desde el comienzo mitográfico de la tradición anticuaria etiológica en Grecia, como
señala Robert Fowler, era trabajo de los mitógrafos o historiadores sortear la maraña
de variantes en competencia, ya que "buscaban reducir este caos al orden".
34
Como él dice: "Es una característica de la historiografía desde
Hekataios en adelante que se reconoce la pluralidad de versiones... pero casi todos
los historiadores insisten en que su versión es la única correcta".35 Dionisio de
Halicarnaso, por ejemplo, un casi contemporáneo de A Ovidio le gusta enumerar
muchas versiones anteriores de un evento en particular, pero casi invariablemente
Hormiga.
terminará avalando solo una como ROM o la más creíble (p. ej., 1.29.1; 1.34.3–
la correcta
5; 1.53.4). 36 El pequeño número de ocasiones en las que Dionisio de Halicarnaso
no hace esto, sino que deja dos posibilidades juntas,
es muy sorprendente.37 Debemos señalar que este énfasis es notablemente
específico del género dentro de la tradición griega, y que la necesidad de señalar la
versión “correcta” es un rasgo particular del anticuario y la historiografía frente a otros discursos.
Los estudiantes griegos de etimología estaban muy contentos de vivir con
multiplicidad, en el supuesto de que los diferentes ángulos de la verdad eran En el
38
simultáneamente válidos. principio de la tradición etiológica griega, en el formato
Obras y Días , épico didáctico de Hesíodo da una versión del origen de la
miseria humana (Prometeo y Pandora, 43105), y luego la sigue con otra (el mito de
las razas, 10679). ). Los discursos religiosos griegos, como sostiene especialmente
Versnel, estaban abiertos a albergar representaciones disonantes de la divinidad al
mismo
tiempo.39 Estos ejemplos comparativos de discursos en los que podían coexistir
múltiples explicaciones ponen de relieve la fuerte preferencia por las explicaciones
finales únicas en la literatura historiográfica y científica griega. tradiciones anticuarias.
La diferencia entre las tradiciones anticuarias griegas y romanas a este respecto es
un problema curioso, que merecería una mayor investigación. Después de todo, como dice Fowler, dada la
34 Cazador (2014) 80.
35 Cazador (2014) 95.
36
Ver Woodman (2018) 301, en Tac. antes Ana . 4.65 para historiadores romanos que también registran variantes
de optar por "la única versión 'cierta'".
37
Hormiga. ROM
. 1.59.3, dos posibles orígenes del nombre de Lavinium; 1.79.3, cada versión del destino de Ilia, madre
de Rómulo y Remo, tiene una apariencia de verdad, y se deja explícitamente al lector decidir cuál creer. Sobre el profundo
interés de Dionisio por las múltiples tradiciones de la Roma primitiva, véase Fox (2019) (una referencia que debo a
Casper de Jonge).
38 Sluiter (2015) 900–2 para reflexiones interesantes sobre la mentalidad compartida de la etimología, la mitología y la
genealogía, que son todas “prácticas de 'anclaje' mediante las cuales los seres humanos buscan crear puntos de referencia y
orientación en el pasado y el presente” (900) .
39Versnel (2011).
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352 DENIS FEENEY
naturaleza de la tradición en Grecia " esperaríamos que laitia
a competencia fuera
la norma, no la excepción". optar por uno de ellos como si fuera el verdadero.41
aitia este procedimiento en las
Incluso Calímaco, al parecer, probablemente siguió
ocasiones en que ofreció múltiples etiologías, aunque la evidencia
frustrantemente fragmentaria deja abierta la cuestión.42 La tendencia
comunitaria casi instintiva en Los estudios griegos generalmente apuntan hacia
la uniformidad de la cultura dentro de cada sociedad como la explicación de
este proceso de selección: pero es muy dudoso que las ciudadesestado
43
griegas desconocieran cómo cambiaban las etiologías con el tiempo, como
mínimo.44 Una vez sugerí que una explicación porque las diferencias culturales
eran que “[l]a tradición griega se presenta como fosilizada, la romana aún en
proceso de formación”.45 Una posibilidad más profunda es que los romanos
estén siendo representados a través del mismo marco histórico o anticuario
griego que véase ya en Heródoto, donde las tradiciones “bárbaras” no se
presentan necesariamente de la misma forma que las griegas. Según Luraghi
y Fowler, Heródoto representa a cada griego con un punto de vista sobre tales
polis cuestiones, e incluso los egipcios “tienen claro su pasado”: “La única
excepción a la unanimidad de opinión es, lo que es más interesante,
40 Cazador (2014) 80.
41 Como me sugiere Alan Griffiths, valdría la pena seguir las conexiones con la postura del autor de Heródoto,
quien regularmente propone varias razones diferentes para las motivaciones personales de los actores históricos (por
ejemplo, por qué Ciro puso a Creso en la pira, 1.86). Simon Hornblower me señala el interesante caso de Heródoto
6.138, donde da una explicación de la frase proverbial “actos lemnianos” (una atrocidad cometida por los pelasgos
cuando vivían en Lemnos), como una especie de complemento a la frase anterior y anterior. hecho más famoso (la
masacre de los hombres de Lemnos por sus esposas). . 21–9 = fr. 7a Harder (2012), Callimachus ofrece tres genealogías
diferentes para las Gracias,
42 En escuela Flor
que están coronadas por una genealogía "correcta" dada por Muse Clio. En el caso de fr. 79,
sobre por qué las mujeres invocan a la virgen Artemisa en el parto, pudo o no haber terminado con una elección a favor
de una de las alternativas. Sobre el tema, ver Barchiesi (1991) 8; Hardie (1991) 63; Miller (1992) 14 n. 11; Loehr (1996)
194–8; Fantuzzi y Hunter (2004) 55–8; y más duro (2012)
2.670. Harries (1989) 1678 señala acertadamente que el modo normal de Ovidio es el aparentemente calímaco,
acción
presentar uno como el genuino, mencionando
alternativas solo para relegarlas. Como me informa Simon Hornblower,
Píndaro ya tiene una serie de pasajes en los que ofrece dos etimologías o etiologías sin preferir ninguna de ellas (en 6,
por ejemplo, la familia de los Iamidae se nombra primero de "veneno" ( olímpico
ός, 47) y luego
de “violetas” ( α, 55)).
43 La posición de Luraghi (2001) 158 es un valioso contrapunto a tales posiciones: “El conocimiento griego
sobre el pasado está representado por [Herodoto], y subrayo representado, como colectivo”.
44 Feeney (1998) 129 n. 56; Parker (2011) 27: “Aitia son muy inestables: explicaciones incompatibles
por un solo rito compiten, o se reemplazan con el tiempo”; Cazador (2014) 95–6.
45
Feney (1998) 129.
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ETIOLOGÍAS DEL MITO Y EL RITUAL 353
los persas... Sólo los persas ofrecen tradiciones múltiples y conflictivas.”46 Luraghi y
Fowler ofrecen especulaciones interesantes sobre por qué las tradiciones de los
persas podrían ser representadas de esta manera;47 cualquiera que decidamos
sobre el caso de Heródoto, al menos sería Vale la pena considerar la posibilidad de
que los romanos hayan estado sujetos a un marco de análisis "bárbaro", uno que
luego ellos mismos adoptaron . luego, el escenario mundial dentro de la dicotomía
“griego/bárbaro”: haciéndose pasar por griegos, como ambiguos, o incluso explotando
su “estatus bárbaro”, para mantener una distancia del helenismo.48 La afición de los
romanos por el paradigma troyano es la más clara. ejemplo de cómo podían "jugar
al bárbaro" en ocasiones, en oposición a los griegos, destacando para ciertos
propósitos su antigua condición de enemigos de los griegos. convenía a los propios
49
romanos, así como a los observadores griegos, ser parte de una puede tener
categoría anticuaria de "bárbaros" para algunos propósitos cuando se trataba de la
explicación de sus costumbres.
Sea como fuere, si volvemos a Ovidio vemos que hay múltiples explicaciones para
su cultivo de múltiples etiologías. Un elemento importante es el énfasis de Ovidio en
su propia falibilidad como narrador y guía, ya que la gran dificultad de averiguar
sobre el pasado y la religión de la ciudad es un tema principal del Como señala
50
poema. Newlands, este tema se pone de relieve por Ovidio para la estrella griega
elección deliberada de ser "griego" en su presentación de aitia
rápidos,en el y "romano" en su presentación regular de múltiples
mitos individuales aitia
para el
material de culto romano. 51 Incluso las Musas y otras autoridades divinas no pueden
resolver indeterminaciones en el poema de Ovidio, ya que parecen sido capaces de
hacer en Callimachus': las Musas al comienzo del Libro 5 y las diosas en el
46
Luraghi (2001) 151; Fowler (2014) 95–6 (de quien se toman las citas). Luraghi (2001) 148
argumenta convincentemente que en ninguno de estos casos Herodoto “cita fuentes, como lo hace
un historiador moderno, sino que simplemente se refiere a la dimensión social y/o étnica del
conocimiento del que está extrayendo”.
47
Luraghi (2001) 155–6 y Fowler (2014) 96.
48 Dench (1995) 71.
49 Gruen (1992) 29–32; Dench (1995) 72; y Reed (2007) 103–6, 110–11, 117–18.
50 Newlands (1992) sobre el narrador falible y regularmente desorientado de Ovidio, tan diferente del sabelotodo de Calímaco
(sobre quien ver Fantuzzi y Hunter (2004) 55–6; Hutchinson (2003)) y Feeney (1998) 138.
51Newlands (1992) 51.
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354 DENIS FEENEY
principio del Libro 6 no proporcionan respuestas armoniosas a los problemas planteados
allí.52
Otro elemento crucial es la determinación de Ovidio de mantener vivas las dimensiones
tanto griega como romana de la cultura contemporánea, ya que presentar las etiologías
tanto griega como romana para la misma costumbre inevitablemente introducirá una
multiplicidad de etiología.53 Vimos cuán importante era para Ovidio enfatizar tanto los
aspectos griegos como romanos de la Lupercalia, y señalar la adición del latín a las
causas griegas con su invocación a la Musa (2.35960). Nuevamente, Ovidio no es el
primer romano en llamar la atención sobre las raíces entrelazadas de la cultura romana
y griega a través de este recurso. En el caso del sitio sagrado de Lupercal, por ejemplo,
está siguiendo el ejemplo de Virgilio, quien da primero un acción para Lupercal , uno
griego asociado con Evander y sus arcadios (de su dios, Pan Lycaeus, "wolfy. 8.3434),
aen y
con Rómulo yl
uego
Remo
un
(de
pan
la llatino/romano”,
oba/ que los amamantó allí, 1acción
uno asociado ,
) . y explicación
en latín para
y luego y para el nombre de los aen . 8.630–
el sitio de los que corren allí (2.381–422), lupa
sigue inmediatamente preguntando: “¿Qué impide que los Luperci hayan sido nombrados
de la montaña de Arcadia? Lycaean ['wolfy'] Faunus tiene recintos en Arcadia” (Lupercal
Lupercio
quid vetat Arcadio dictos a Monte Lupercos? / Fauno Arcadia en
templa Lycaeus habet , 2.423–4).
tipos
Ovidio muestra regularmente no solo una variedad de etiologías, sino también una
variedad de etiologías, incluidas las míticas, antropológicas, históricas y, nuevamente,
las aleatoriamente contingentes. En el Parilia, donde Ovidio tiene que explicar por qué
la gente salta sobre las llamas durante el rito, da media docena de explicaciones
diferentes, pero la etiología contingente al azar es quizás la cosa más casual que uno
podría imaginar: una chispa que se encendió cuando los pastores estaban golpeando
rocas (y ni siquiera la primera chispa, sino la segunda (4.795–8)). Aquí vemos otra razón
por la que Ovidio entiende el calendario como el vehículo perfecto para una enciclopedia
de la religión romana, ya que el calendario juliano está enormemente organizado y fijo,
proporcionando una malla de control para el tiempo natural de un tipo sin paralelo en la historia.
52Barchiesi (1991) y Newlands (1992) 45–6; véase Littlewood (2006) 6–7 sobre los vínculos entre
estas dos secuencias iniciales. Por supuesto, Ovidio es tan erudito y conocedor como Calímaco: su pose
es parte de una estrategia (Scheid (1992) 118).
53 Miller (1992) 19–20 sobre Ovidio agregando no una sino dos etimologías griegas para el Agonalía
( γωνία y γ νες) a los canónicos romanos (1.327–30); cf. Verde (2004) en 54O'Hara Rápido. 1.328.
(1996) 266–7.
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ETIOLOGÍAS DEL MITO Y EL RITUAL 355
historia anterior, mientras que al mismo tiempo está abierto a cualquier intervención
aleatoria de la historia, la
astronomía o el mito.55 Estos diversos marcos explicativos están en constante tensión
entre sí. Las motivaciones contingentes que de alguna manera se fijan en el culto son
sólo un marco explicativo entre muchos, pero su papel clave es ser un factor
desestabilizador adicional, que probablemente interfiera con sistemas de continuidad más
amplios. La presentación misma de la multiplicidad ya es en sí misma desestabilizadora
de todos modos: si existen todas estas posibilidades diferentes para el origen de cualquier
ritual dado, ¿en qué sentido exponerlas todas crea un vínculo entre el presente y el
pasado? La contingencia es, desde este punto de vista, un elemento aún más
desestabilizador dentro de los marcos más amplios de incertidumbre. La tensión entre
continuidad y discontinuidad está en el corazón de la etiología, ya que, como dice
Fantuzzi, “La explicación de las instituciones y artefactos culturales por sus orígenes...
requiere una conciencia de la historia que asume la distinción fundamental, pero al mismo
tiempo la continuidad implícita. del prápidos
resente y del pasado.”56 La escala en el regularmente
se inclina hacia la discontinuidad. Como dice Alessandro Barchiesi, Ovidio se propone
señalar “los puntos débiles del discurso de Augusto: sus mitos de continuidad, de retorno
al pasado, de ejemplaridad de los orígenes, del fundador, de las armas y de conservación
57
de la antigüedad.”
lectores de la rápidosse les recuerda regularmente que lo que ven en la ciudad que
los rodea puede estar allí por todo tipo de razones inexplicables, más allá del control de
la agencia recuperable.
príncipesLa ,
cm ás allá del qcue
ontingencia ontrol
de puede
Ovidio presentar en el seno de
cualquier
algunos rituales está en tensión con la forma en que el ritual trata regularmente con la
contingencia, como en el caso de la hiperactividad.
55Harries (1989) 185 y Barchiesi (1997) 70–8.
56
Fantuzzi (2002) 272; cf. Labate (2010) 157, 182, enfatizando los temas gemelos de continuidad y
discontinuidad; Walter (próximamente a) sobre cómo, en comparación con Virgilio, Ovidio enfatiza la
discontinuidad, la forma en que “tiene lugar una transformación irreversible”. Harries (1991) 1634 pone la
constante preocupación de Ovidio por este tema bajo una luz fascinante en relación con el caso particular
de las Lupercalia, ya que argumenta que Ovidio construye la continuidad en las Lupercalia como parte de
una preocupación más amplia por la peligrosa continuidad dgens
e las
fabia
Lupercalia. : Ovidio sitúa la historia de la
gens
supervivencia fortuita de los que
siguieron a la batalla de Cremera poco antes de las Lupercalia (2.193242),
y este tema de continuidad contingente lleva directamente a la presentación de la
rito.57Barchiesi (1997) 256 y 21819 para Ovidio “enturbiando las aguas” de su fuente e interrumpiendo el
sentido de continuidad entre el origen y el presente; cf. Döpp (1968) Capítulo 6, “Das 'EinstJetzt' Motiv bei
Ovid”; Beard (1987) 9: “La evocación de la historia temprana en la exégesis del ritual romano no era…
simplemente un medio para legitimar los reclamos contemporáneos de autoridad; también podría socavar
esas afirmaciones”; Newlands (1992) 47 y (1995) 231 y (2002) 204; Barchiesi (2002) 22; y Walter
(próximamente a).
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356 DENIS FEENEY
escrupulosa sacerdotisa ateniense negando agua a los arrieros. Como jonathan z.
Smith, el ritual por lo general se esfuerza mucho por controlar lo incontrolable, lo
impredecible, esforzándose por establecer un tiempo y un espacio donde los humanos
puedan estar al tanto de las cosas, para variar, por un tiempo: “El ritual es incongruente
con la forma en que las cosas son o es probable que sean, porque la contingencia, la
variabilidad y la
accidentalidad han sido descartadas.”58 Si pensamos en el ritual en estos términos,
podemos ver por qué Ovidio querrá oponerse a tal visión. Al referir lo contingente al
origen, al enfatizar que un ritual surgió de algo bastante accidental, o que realmente no
podemos recuperar un origen en absoluto del rango de posibilidades alternativas, Ovidio
mantiene la puerta abierta a la interrupción y la pérdida de control. No deberíamos ver
esto como un reflejo de la mentalidad supuestamente frívola y contraria de Ovidio: más
bien, es una visión valiosa de una de las formas en que las sociedades pueden trabajar
con el pasado, dejando abierto el atractivo de lo accidental. Frente a toda la presión
anticuaria e ideológica para dar sentido al ritual y acomodarlo a patrones significativos,
Ovidio sigue recordándonos que en el complejo, variado e ingobernable pasado y
presente de Roma, siempre habrá elementos que no se pueden arreglar, que no se
pueden ser forzados a narrativas satisfactorias de progreso y continuidad.
Siempre vale la pena examinar los enfoques del como parte de un rápidos
diálogo con los
contemporáneos y concluyo revisando 5Metamorfosis ,
9 Este el problema de cuán diferente Ovidio
aitia
contraste nos ayudará trata el
culto en los dos poemas. En primer lugar, el ejercicio de
a ver con mayor claridad cuán distintivos son los enfoques de la etiología ritual que
hemos estado examinando hasta ahora. rápidos
Entonces, desde esta posición, podremos ver más claramente cómo el tratamiento de la
Metamorfosis
etiología ritual en el . Cada difiere dtiene
poema, argumentaré, e la dsel rápidos
u propia forma de representar
la continuidad entre el pasado y el presente, y esta divergencia está directamente
relacionada con los compromisos genéricos e intelectuales de cada poema.
Está claro de inmediato que no vemos el tipo de perspectivas sobre el ritual en el
Metamorfosis que hemos estado examinando en el . rápidos
En primer lugar, no hay
variantes o etiologías múltiples en el Ni eMetamorfosis .60 en el apuntar a la
ncontramos a Ovidio
Metamorfosis
contingencia
como factor explicativo en el
58Smith (1982) 65.
59Aquí desarrollando y en algunos lugares corrigiendo la discusión en Feeney (1998) 71.
60
Ver Loehr (1996) 161–74, con una discusión detallada de aparentes contraejemplos.
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ETIOLOGÍAS DEL MITO Y EL RITUAL 357
Nicander, por ejemplo, “Ovidio ignora las accióndel al final.”62 Deja algo de
etiologías cultuales cultuales, ciertamente, como han demostrado Sara Myers y
Katharina Waldner, pero son muy pocas. 63Para ilustrar el punto general de la
diferencia entre los dos poemas, Waldner establece un contraste revelador entre el tratamiento del mito de
Leucotea y Palemón en el Metamorfosis y en el rápidos. En el
Metamorfosis , cuando Neptuno convierte a Ino en la diosa Leucotea y su hijo
Melicertes en el dios Palaemón, no hay ninguna referencia a su culto posterior
(4.53952); en el su apoteosis es un para erápidos ,
l y Leucothea acción
y Palaemon están
asociados
romano Matralia , con el romano
dioses Matuta y Portunus (6.437–568).64
En el Metamorfosis , los únicos casos de etiología del culto griego que se
verían como en casa
rápidos
en el son los marcos de la canción de Orfeo en el Libro 10. La
canción de Orfeo, conscientemente transgresora y fabulosa, es quizás inevitablemente
el lugar donde Ovidio pone sus únicas historias de hechos reales. etiología del culto
griego; pero, como veremos, no es casualidad que ambas sean historias de apoteosis,
de humanos recibiendo culto divino después de su muerte.
La segunda de las canciones de Orfeo termina con la muerte de Jacinto y el
establecimiento de Jacinto en su honor (10.21719): 65
nec genuisse pudet Sparten Hyacinthon, honorque
durat in hoc aevi, celebrandaque more priorum
annua praelata redeunt Hyacinthia pompa.
Esparta tampoco se avergüenza de haber dado a luz a Jacinto, y su
honor dura hasta este momento; y los Jacintos regresan cada año
para ser celebrados según el rito de los hombres anteriores, con el
montaje de una procesión.
61
Aquí sigo la definición de “culto aitia que Waldner (2014) 33 adopta para la rápidos: “dh
Erzählungen, die sich konkret mit der räumlichen und zeitlichen Dimension religiöser Praktiken beschäftigen.”
62Forbes Irving (1992) 29.
63Waldner (2007) 212–19 y Myers (2009) 7–8.
64Waldner (2007) 226.
Véase Reed (2013) 203–4.
sesenta y cinco
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358 DENIS FEENEY
rápidos
El origen de la flor del jacinto también se trata en el , pero,
de manera reveladora, de
una manera totalmente diferente, lo que arroja mucha luz sobre cómo concibe Ovidio
las diferencias entre los dos poemas. Allí, la diosa de la primavera, Flora, se atribuye
el mérito de la inscripción de sangre en los pétalos, sin mencionar ningún ritual: ("Fui
prima Therapnaeo feci de sanguine flore / et manet en folio scripta querella suo el
primero en hacer una flor con sangre de Therapnean, y el lamento permanece, escrito
en su pétalo, 5.2234). Tal vez sea predecible que Ovidio tenga una etiología no
cultual de estilo
Metamorfosis rápidos
anómalo en el mismo personaje, Jacinto, para quien tiene una
etiología cultual de estilo anómalo. En cada poema, Jacinto rápidos
es una excepción que
en el Metamorfosis . pone a prueba la regla. invitando al lector a hacer la
referencia cruzada y detectar la forma en que Jacinto es una anomalía genérica en
cada una de sus apariciones.
La última de las canciones de Orfeo también termina con la muerte de un hermoso
joven y el establecimiento de un culto perdurable en su honor: la Adonia, como
profetizó Venus que se lamenta (10.725–7):66
luctus monimenta manebunt
semper, Adoni, mei, repetitaque mortis imago
annua plangoris peraget simulamina nostri…
Quedará siempre el memorial de mi lamento, Adonis, y la repetida
imagen anual de tu muerte hará imitaciones de mi dolor.
…
Cuando Ovidio llega a Italia, hay un nuevo tipo de interés en las etiologías
religiosas, como lo han demostrado Fritz Graf y Sara Myers.
68
15, con poder etiológico relacionado;
puede verse como anticipando esta crucial preocupación de clausura.69 El número
real de etiologías específicamente de culto, sin embargo, es aún bajo.70 Si buscamos,
en otras palabras, las metamorfosis en los libros 14 y 15 que dan como en el mundo
de Ovidio, entonces el rendimiento no es del todo alto.71 Posiblemente podríamos
incluir la apoteosis de Eneas como Eneas Indiges (14.6078), dependiendo de si o no
66
Véase Reed (2013) 2978.
67Graf (1988) 61–2 y Myers (1994) 113, 132.
68 Myers (2009) 8–10.
69
Sobre el poder temático de la apoteosis en estos momentos de clausura, véase Barkan (1986) 83–8;
Theodorakopoulos (1999) 151–3; y para la fuerza de clausura relacionada de las narrativas de apoteosis en
rápidos6, véase Littlewood (2006) lxv.
70
Myers (2009) 7–8. Exageré el caso de la cantidad de "etiologías de las prácticas locales contemporáneas"
en estos libros finales en Feeney (1998) 71.
71Myers (1994) Capítulo 3 y Waldner (2007) 220–31.
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ETIOLOGÍAS DEL MITO Y EL RITUAL 359
creemos que hubo algún culto real de Eneas Indiges en Lacio en el siglo IV o III a. C.,
y mucho menos en la época de Ovidio, algo que sigo a Franz Bömer, Sara Myers,
Katharina Waldner y Philip Hardie en dudar muy seriamente.72 Posiblemente
podríamos incluir la apoteosis de Rómulo al final del Libro 14 (8248), dependiendo
de la visión que tengamos de la identificación con Quirino.73 Es posible que un
romano pudiera ofrecer culto a Rómulo como Quirino en la época de Ovidio, pero es
muy incierto. La huella dejada en la vida de la ciudad por Rómulo/Quirinus es tangible,
y cada vez más promovida por Augusto;74 pero el espacio imaginativo que ocupa
Rómulo no depende de su propio culto personal, y Waldner tiene toda la razón al
subrayar cuán cuidadosamente evita Ovidio la especificidades del culto en conexión
con Rómulo.75 Una vez más, las metamorfosis de Hipólito (15.5456) y Egeria
(15.54751) son historias etiológicas ambientadas en el Lacio, pero no resultan en un
culto o ritual que aún esté vivo en el mundo de Ovidio. .
En un sentido importante, por supuesto, estos cuentos son todos lo que Graf llama
"étiologie religieuse", pero todavía hay una diferencia crucial entre la vida futura
76
imaginativa de estas transformaciones y las implicaciones de culto de la erápidos . en
tiología
el El cuidado meticuloso con el que Ovidio observa su las demarcaciones genéricas e
ideológicas autoimpuestas pueden verse en la historia del milagro del agua hirviendo
que detiene el ataque de los sabinos a Roma después de la violación de las sabinas.
En el Metamorfosis Ovidio atribuye la acción a Venus y las ninfas del agua que
vivían cerca de la puerta de Jano, y no hay etiología de ningún tipo en esta versión
(14.78390). Cuando nos enteramos del rescate de los sabinos en el otro , es
rápidos
lado,
Janus quien está contando la historia, y reclama el crédito personal por el milagro; De
rápidos
manera crucial, en el tenemos u na etiología de culto explícita que surge de la
narración, en la forma de la creación de un altar en el santuario de Jano para
agradecerle su intervención (1.2756). Hay una brevísima referencia a un santuario
de Jano en la versión, que
Metamorfosis
da la ubicación del hogar de las ninfas (. 14.785), pero allí
Reunió
es un monumento
ya existente, no uno
72
Bömer (1957–8) .; Waldner (2007) 229–30; y Myers (2009) 154–5. Ver Hardie (2015) 446
ubicación del anuncio
para la discusión de una inscripción en Pompeya que podría duplicar el lenguaje de la estatua de Eneas en
título el Foro de Augusto, hablando de Eneas como uno de los de nuevo, es muy dudoso di Indigitos ;
que haya un culto real.
73Myers (2009) y Hardie (2015) en 14.805–28.
74 ILS
Ver Myers (2009) 202, citando 64, e l Augustum, título para la estatua de Rómulo en el Foro
donde se dice que se le llama Quirino después de haber sido recibido en el número de los dioses.
75Waldner (2007) 230; cf. Barchiesi (1997) 113: “nunca se ha encontrado evidencia de ningún tipo
del culto a Rómulo.
76Graf (1988); cf. Waldner (2007) 214. Sobre la creación de Ovidio de un legado mítico “italiano” en el
últimos dos libros, ver Aresi (2017).
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360 DENIS FEENEY
establecido más tarde como resultado de la frustración de los sabinos: no hay etiología
de culto en esta versión. La "misma" historia, entonces, deja un rápidos
rastro ritual en el y no
deja rastro ritual
Metamorfosis
en el: aquí hay una distinción genérica vital para añadir a los ya
77
destacados por Heinzein su análisis de este díptico.
acción
Estrictamente hablando, solo hay dos casos reales de contemporáneos y ambos
culto romano en el PMetamorfosis
rimero, tenemos e,l ocurren
establecimiento d el c ulto
en el libro final. d e
E sculapio, 78
con la
metamorfosis de Esculapio (15.622744); luego, la serpiente en la apoteosis culminante
alma en un cometa especies caelestis de Julio César, con la metamorfosis de su
( 15.745851). , dos formas antitéticas de concebir la base del culto: una republicana,
otra dinástica e imperial.80 Ovidio responde enérgicamente a la nueva ideología imperial
Metamorfosis
del culto al gobernante, poniendo
de relieve su novedad revolucionaria al resaltar lo
diferente que es no solo de la práctica republicana romana pero también de casos
griegos como los cultos de Jacinto y Adonis.81 Como siempre, sorprende la extraordinaria
sutileza del diálogo entre las dos obras maestras en las que Ovidio estuvo trabajando
simultáneamente durante los años previos a su relegación. Mientras que el acumula un
cúmulo de datos sobre las
transformaciones rituales que se entrelazan entre el pasado y el presente romanos,
las metamorfosis en el prácticamente nunca —hasta el último libro— dejan una huella
rápidos
tangible en la práctica ritual del mundo romano
de Ovidio, aunque dejar muchos otros
tipos de rastro. Ovidio está, típicamente, dando vida dinámica a una característica
observable de géneros particulares.
Metamorfosis En primer lugar, la epopeya heroica (la categoría de
criterio para el) no se da a la etiología en el sentido formal. Como dice Harder, al discutir
el trasfondo de Calímaco: “En Homero hay prácticamente... ” .
Metamorfosis
Etia
No aitia Eneida ,
77 rápidos
Heinze (1960) 333–5, especialmente sobre la falta de una batalla a balón parado
en el frente al , junto
Metamorfosis con la épica confrontación entre Venus y Juno en el cf. Merlí (2000) 193–6. Sobre la
Metamorfosis ; diferencia en general entre la representación de los dioses en los dos poemas, ver Heinze
(1960) 314; Salzman (1998) 324; y Walter (próximamente b).
78
Estoy de acuerdo con Loehr (1996) 139–41 y Waldner (2007) 215–16 en considerar que el caso del
laurel de Daphne en la Roma de Augusto (1559–64) no es el mismo fenómeno.
79 Sobre Esculapio, véase Hardie (2015) 571–3; sobre César, véase Hardie (2015) 591–2.
80
Feney (1991) 208–14.
81Waldner (2007) 232–3 y (2014) esp. 51–2.
82
Más duro (2012) 1.24. Como ella dice, hay uno en el Odisea (13.15364), con el barco de los
feacios convertido en una roca ("donde, sin embargo, no se da ninguna indicación sobre la situación en
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ETIOLOGÍAS DEL MITO Y EL RITUAL 361
muy pocos cultos específicos de tipo “Calímaco”: aitia
como señala Anke Walter, tenemos
lusus
que esperar hasta el Libro 5, con el para troiae , con el primero.83 En segundo
encontrarnos
Metamorfosis
lugar, la mitografía misma, otro género con reclamos sobre ,principio
el tenía desde el
como objetivo ser, como dice Robert Fowler, “un género en el que lo que uno podría
llamar los 'hechos' de la mitología estaban aislados de todo lo demás que la acompañaba
en la sociedad griega... [incluyendo]... los vínculos íntimos con ritual…”84 En fuerte
contraste
, un
con lo que vemos con el trabajo sobre el culto en las transformaciones del hrápidos
abitan
tipo diferente de espacio Metamorfosis
imaginativo y simbólico en los conjuntos binarios de la
enciclopedia que Ovidio está construyendo simultáneamente con sus dos obras maestras.
Si imponemos nuestras propias categorías en estas dos obras, vemos que el es mito y el
es religión, siendo la intuición Metamorfosis rápidos
inicial distintiva de Ovidio que la metamorfosis
podría
proporcionar una clave para una enciclopedia del mito grecorromano, mientras que el
calendario podría proporcionar una clave para una Enciclopedia de la religión romana.
Ovidio sabe que estos dos modos se interpenetran y se informan; riguroso. El ritual no
85
está ausente en absoluto en el hecho de pero sus demarcaciones siguen siendo sorprendente
que Ovidio mantiene sus narraciones míticas aparte Metamorfosis , pero virtualmente
de los momentos fundacionales rituales: “Lo que Ovidio tiende a agregar en lugar del
acción
culto es una explicación más obvia de las características animales
y un énfasis en la
continuidad de los rasgos humanos”. 86 Una vez más, al mantener sus narraciones
míticas separadas del ritual, Ovidio se adhiere a una marcada característica genérica de
la mitología griega.87 La atracción inercial del nexo mito/ritual era
casi tan fuerte en las tradiciones de Ovidio como lo ha sido durante tanto tiempo en
las nuestras, especialmente desde los ritualistas de Cambridge. Su originalidad al
mantener el mito separado del ritual es, por lo tanto, muy llamativa y una lección para los
88
eruditos modernos, si desean seguirlo. Ovidio reacciona
Ilíada
el presente del lector”); y uno en el (12.333),
con la destrucción de la muralla aquea (“que de hecho es un
acción
'no', porque explica por qué
algo ya no está allí”).
83 Walter (próximamente a).
84 Fowler (2006) 21 (una referencia que debo a Luuk Huitink).
85 Nótese Fantham (1998) 35 sobre Cerealia en 4, rápidos
donde Ovidio “puede pasar completamente por alto el
culto romano y los orígenes históricos del festival a favor de la causa mítica de los rituales griegos originales
imitados por Roma”.
86Forbes Irving (1992) 29.
87 Cazador (2006) 21.
88
Aquí estoy muy en deuda con el trabajo de Katharina Waldner: ya en Waldner (2000) 3350 argumentó
en contra de las interpretaciones de "paniniciación" del mito griego; ver ahora Waldner (2007) 204 y (2014)
esp. 28 y 37. Heslin (2005), esp. 225–31, es otro argumento clave contra las interpretaciones de la
“paniniciación”, y contra el nexo mitoritual en general.
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362 DENIS FEENEY
contra una tendencia normativa, que todavía está entre nosotros, de ver los mitos como
inherentemente etiológicos, como explicativos naturales del ritual: como dice Heslin,
después de una discusión sobre si el mito de Aquiles en Scyros es o no un rastro de
ritual de iniciación , “el deseo de conectar el mito con el ritual no es una innovación
moderna; es la esencia del antiguo modo etiológico de explicación.”89 Ovidio rompe
rápidos
ese vínculo, manteniendo el trabajo en , mientras libera un mundo de imaginación
el ritual
en el como
Metamorfosis
un espacio para la invención y la reflexión. El mundo mítico del es un mundo
Metamorfosis
deliberadamente
universalizador, que sitúa la vida humana dentro de marcos de
análisis míticos —naturales y cosmológicos— que permiten al poeta crear un nuevo
sistema de comportamiento humano. 90 Solo al final, cuando el dominio del nuevo
imperio romano de los césares se afirma, Ovidio se ve arrastrado a una exhibición de
metamorfosis en un ritual perdurable, con el contraejemplo republicano de Esculapio
allí como contraste para resaltar la novedad de el culto imperial (15.622–744). 91 El
poder totalizador de las
construcciones de Augusto puede generar una nueva fuerza centrípeta al final del
pero continúa poniendo en
primer plano la v,ariedad, la
Metamorfosis rápidos
multiplicidad, la contingencia y
el juego.92 Las etiologías contingentes de Ovidio son una parte clave de su estrategia
general en su poema de ritual. , trabajando como un subconjunto de su interés más
amplio en la multiplicidad y la indeterminación para recordarnos cuán ingobernable
puede ser la relación entre el pasado y el presente. En conjunto, los dos poemas
proporcionan un recurso prácticamente inagotable para pensar los mundos míticos y
rituales del imperio romano, y los diálogos de cambio y continuidad que hicieron posible
el imperio.
DENIS FEENEY
Universidad de Princeton, dfeeney@princeton.edu
89Heslin (2005) 236.
90
Primero completamente explicado en Schmidt (1991), al que debo mucho, como en Feeney
(1998) 701; cf. von Albrecht (1981) 2341–2; Loehr (1996) 172 para la deuda con Schmidt (1991); y
Waldner (2007) 213–14.
91
De nuevo, la dimensión imperial del último libro de Metamorfosis es un tema principal de
Waldner (2007) y (2014).
92
De ahí la “politonalidad” como leitmotiv del estudio clave de Miller (1991), o el “lúdico” en Newlands
(1995); cf. Walter (2014) para Ovidio concibiendo su poesía etiológica como algo estéticamente delicioso,
profundamente envuelto en el espíritu lúdico de Venus. Como con todas las polaridades, mi contraste
corrección, para nyo pasar
entre necesita una
Metamorfosis rápidos
por alto la energía interminablemente irónica y
desestabilizadora de la "épica".
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ETIOLOGÍAS DEL MITO Y EL RITUAL 363
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