John Walvoord El Regreso Del Señor

Traducido por: David Taype
EL REGRESO DEL
SEÑOR
Por
John Walvoord
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CONTENIDO
Prefacio
Capítulo 1 Tendencias de nuestros días hacia el cumplimiento de la
profecía
Capítulo 2 Un Calendario Premilenial de Eventos Futuros
Capítulo 3 ¿Es el regreso de Cristo premilenial?
Capítulo 4 La inminente traslación de la Iglesia
Capítulo 5 La septuagésima semana de Daniel
Capítulo 6 ¿Pasará la iglesia por la tribulación?
Capítulo 7 ¿Israel es desechado para siempre?
Capítulo 8 La futura restauración de Israel
Capítulo 9 Juicios Divinos Predichos
Capítulo 10 El futuro del comunismo según la Biblia
Capítulo 11 ¿Podemos tener paz en nuestro tiempo?
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PREFACIO
Pocas declaraciones se han pronunciado jamás más dramáticas y más
significativas que las sencillas palabras de nuestro Señor: "Vendré otra
vez". Reunido en esta predicción está todo un sistema de fe cristiana, una
filosofía profunda de la historia, una estrella guía para la esperanza
cristiana. Aquí para el creyente está la seguridad de una vida inmortal, del
triunfo final de la justicia, del descanso y la paz, del gozo y el compañerismo,
de la gloria sin fin en la presencia de Dios.
Nuestra generación se caracteriza teológicamente por un renovado énfasis en

las cosas futuras. El mundo está en un estado de expectativa y se busca
ampliamente una clave para el futuro. En tal contexto, la presente serie de
mensajes se pone a disposición por escrito con la expectativa de brindar luz
y esperanza a los creyentes en Cristo. Cada capítulo está diseñado para ser
suficiente en sí mismo mientras contribuye a la doctrina cristiana en su
conjunto. En su mayor parte, la verdad se presenta en forma de sermón
popular tal como se predicó.
Se agradece el permiso para reimprimir con revisión el Capítulo 1 de King's

Business, el Capítulo 4 y el Capítulo 10 de Eternity Magazine, el Capítulo 6
de Christian Life Magazine y los Capítulos 5, 7 y 8 de Bibliotheca
Sacra. Los capítulos restantes se publican por primera vez. Los temas
seleccionados para su publicación en este volumen se enfocan en el regreso
del Señor, y si en alguna medida esta verdad es magnificada y Su nombre
glorificado, el autor humano estará agradecido.
julio de 1955
John F. Walvoord
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CAPÍTULO 1
TENDENCIAS DE NUESTROS
DÍAS HACIA EL
CUMPLIMIENTO DE LA
PROFECÍA
El fin de la era que se acerca
El mundo entero está en un estado de temible expectativa. El advenimiento

de la bomba atómica con armas devastadoras afines ha puesto al mundo cara
a cara con la posibilidad del fin de la civilización actual. Es un tema de
discusión común y mucha literatura si la población mundial se enfrenta a la
aniquilación y, si no, si las fuerzas destructivas desatadas por la guerra no
destruirán en ningún caso la civilización hasta el punto de perder su carácter
actual. Para un cristiano que acepta la Biblia como la Palabra de Dios, tales
preguntas no son meramente académicas, sino que apuntan a la pregunta
bíblica de si nos estamos acercando al final de la era actual.
La imagen bíblica del futuro
Los estudiantes de la Biblia han estudiado durante mucho tiempo el patrón

bíblico de los eventos futuros. Para aquellos que interpretan la Biblia
literalmente, esto ha producido un programa definido para el futuro. Según
las Escrituras, el Señor Jesucristo regresará para encontrarse con Su iglesia
en el aire. Después de este evento, mientras la iglesia esté en el cielo, se
establecerá un gobierno mundial. En sus primeras etapas, el líder político de
este gobierno entrará en un pacto con Israel que prevé la protección y la
libertad de Israel en su tierra natal de Palestina (Daniel 9:27). A medida que
el gobierno mundial se fortalece y llega a la cima de su poder, se ejerce un
control absoluto sobre la prensa, los negocios y la religión, así como la
soberanía política de los estados en el gobierno mundial (Ap. 13:7-8, 16). -
17). El jefe político será un dictador de tremendo poder que se deificará a sí
mismo (Ap. 13:8). Se requerirá que todos lo adoren y los judíos y cristianos
que resistan esta orden serán ejecutados en gran número (Ap. 7:9-17; 13:7-
8, 15). Simultáneamente con estos eventos habrá una serie de grandes juicios
catastróficos que Dios derramará sobre la tierra y que destruirán a la mayoría
de la población de la tierra (Ap. 6-19). El movimiento político de la época
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culminará en una tremenda guerra mundial con Palestina como su

vórtice. Mientras los ejércitos del mundo convergen en la antigua tierra de
Israel, el Señor regresará del cielo con la iglesia y los santos ángeles para
juzgar al mundo con justicia y destruir a todos los malvados. Tal secuencia
de eventos nunca ha ocurrido en la historia del mundo y será fácilmente
reconocible cuando suceda. Como la venida del Señor por Su iglesia precede
al cumplimiento de estas profecías, no necesitamos esperar su cumplimiento
ahora. El significado de los eventos mundiales a la luz de estas profecías es
que podemos ver en nuestra preparación del día en una escala colosal para
tal período. Las tendencias de nuestro tiempo hacia el cumplimiento de la
profecía suenan como un clarín para llamar la atención. La marcha de estos
conmovedores eventos está a punto de comenzar.
Tres líneas de evidencia
El apóstol Pablo, escribiendo por inspiración, provee una división

divinamente autorizada de los pueblos de la tierra cuando se refiere a los
judíos, gentiles y la iglesia de Dios (1 Cor. 10:32). Aquí se distingue el
propósito de Dios en estas tres categorías, acerca de cada una de las cuales
las Escrituras hablan con mucho detalle. En esta época los judíos están
dispersos, perseguidos, cegados, errantes. Esto es en cumplimiento de
muchas profecías del Antiguo y Nuevo Testamento (cf. Deut. 28:58-68;
Rom. 11). Para los gentiles este es el tiempo de poder y bendición. A los
gentiles se les ofrece gratuitamente el evangelio. A los gentiles se les da
poder político y riqueza. Todavía son los tiempos de los gentiles que
comenzaron en el 600 aC y el tiempo de la plenitud de los gentiles que
comenzó en Pentecostés. Es también el tiempo de la formación de la iglesia
de Dios tanto de judíos como de gentiles. En esta era, Dios está llamando a
un pueblo por Su nombre. Un examen de estas tres líneas de revelación
revelará un maravilloso movimiento de Dios en nuestros días. La evidencia
apunta a la conclusión de que la época actual está siguiendo rápidamente su
curso.
El estado de la iglesia
Las Escrituras hablan no solo de la iglesia como el cuerpo de Cristo, sino

también como una esfera de profesión, que incluye a muchos que en realidad
no son salvos. En esta esfera de la profesión, las Escrituras predicen una
terrible apostasía y un alejamiento de la verdad durante la época
actual. Según 1 Timoteo 4:1, “algunos apostatarán de la fe”, y las
características de estos, tal como se definen en este pasaje, se encuentran
fácilmente en el mundo. Pedro predice la venida de falsos profetas “que
introducirán encubiertamente herejías abominables, y negarán al Señor que
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los rescató” (2 Pedro 2:1). Una de las herejías más obvias de nuestros días
dentro de la iglesia profesante es la negación de que el sacrificio y la sangre
derramada de Cristo nos “compraron” y constituyeron una redención
real. Los liberales se oponen a himnos como "Jesús lo pagó todo" como
teología anticuada y contraria a su doctrina de que Dios ama a todos. Ningún
punto traerá un desprecio fulminante entre los liberales como la enseñanza
bíblica sobre la sangre de Cristo. Todas estas profecías acerca de los falsos
maestros se han cumplido en nuestros días.
Pedro concluye su sección extendida (2 Pedro 2:1-3:18) sobre la apostasía

con una predicción de que los incrédulos se burlarán de la doctrina de la
segunda venida: “Sabiendo esto primero, que en los postreros días vendrán
burladores, andando conforme a sus propias concupiscencias, y diciendo:
¿Dónde está la promesa de su venida? porque desde que los padres
durmieron, todas las cosas subsisten como desde el principio de la creación”
(2 Pedro 3:3-4). Uno de los hechos más evidentes del cristianismo moderno
es que los liberales no predican la segunda venida de Cristo. La gran masa
de cristianos profesantes que van a la iglesia ignoran los elementos simples
de la doctrina de la segunda venida porque un liderazgo incrédulo se los ha
robado. La doctrina de la segunda venida de Cristo y la enseñanza que la
acompaña del juicio sobre el pecado no es del agrado de los modernos que
rechazan la verdad de Dios. La forma precisa de oposición anticipada en la
Biblia hace mil novecientos años se encuentra en la teología contemporánea
como nunca antes en la historia de la época. Un examen de estas y muchas
otras profecías concernientes al curso de la iglesia en el mundo impresionará
a uno con el hecho de que cada profecía concerniente a la iglesia en el mundo
ha sido cumplida excepto la resurrección y traslado de la iglesia verdadera,
cuyos eventos cierran la era. , y el juicio divino sobre la iglesia apóstata que
ocurre más tarde en la gran tribulación. En lo que se refiere a la iglesia, las
tendencias de la profecía apuntan a la inminencia de la consumación, el
momento gozoso en que Cristo vendrá por los suyos,
El estado del mundo
El estado del mundo, como el estado de la iglesia, está en la etapa

culminante. La lucha frenética para encontrar una solución al problema de la
bomba atómica, el desastre evidente al que se enfrenta gran parte de la
civilización en caso de otra guerra mundial, la desintegración de las normas
morales entre las naciones, el inminente choque de razas e ideologías, y el
crecimiento del crimen y la crueldad se combinan para plantear un problema
de proporciones formidables. Estos factores en su carácter general presagian
inequívocamente los eventos apocalípticos predichos para la tribulación.
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En el mundo en general, el surgimiento de Rusia como una gran potencia

militar es un hecho evidente. La profecía de Ezequiel 38-39 se ha asociado
durante mucho tiempo con Rusia y el pasaje declara expresamente que la
invasión militar que se extiende sobre Palestina viene del norte (Ezequiel
38:15-16). Si bien esta maniobra no está fechada en las Escrituras, parece
estar relacionada con los eventos que cierran la era. Bien puede ser que el
Señor venga por Su iglesia antes de la invasión. La posición estratégica de
Palestina a lo largo de la ruta de Europa a Asia, las enormes reservas de
petróleo en esa parte del mundo y el valor astronómico de los depósitos
minerales en Palestina lo convierten en un premio único. El surgimiento de
Rusia ciertamente encaja en el panorama más amplio del fin de la era con
una precisión asombrosa.
Unido a Rusia en nuestro tiempo está la fuerza militar incalculable de

Oriente. Según las Escrituras, uno de los elementos principales en la gran
batalla final que culmina con el regreso del Señor para establecer Su reino
en la tierra es la invasión del este. Un gran ejército de doscientos millones se
describe en Apocalipsis 9:16 en relación con la liberación de los ángeles
atados en el río Éufrates hacia el este. Apocalipsis 16:12 revela que el camino
de los reyes del oriente, los líderes del gran ejército oriental, está preparado
por la desecación de ese río. La convergencia de este tremendo ejército sobre
Palestina es una preparación para Armagedón. Los reyes de toda la tierra
están “reunidos” para “la batalla de aquel gran día del Dios Todopoderoso”
(Ap. 16:14). Nunca antes en la historia del mundo tal invasión ha sido una
probabilidad mayor. El traslado de tal fuerza por tierra a Palestina es posible
en nuestros días de mecanización como nunca antes. La unión de Oriente con
Rusia es una alianza poco soñada fuera de las Escrituras, pero hoy se ha
convertido ya en una temible realidad.
Entre los otros fenómenos de la actualidad que son de sorprendente

importancia para el estudiante de la profecía está el surgimiento del ateísmo
y la adoración del poder. Por primera vez en la historia del mundo una nación
moderna, Rusia, ha adoptado oficialmente el ateísmo como su
creencia. Nunca en una escala tan completa ha habido un intento organizado
de esta magnitud para borrar todo vestigio de religión, ya sea verdadera o
falsa. Esto tiene un significado particular en comparación con la religión
apóstata que caracterizará el tiempo de la gran tribulación. Según Daniel
11:38, el líder mundial “honrará al Dios de las fuerzas” o, como se afirma en
la RSV y ASV, “al Dios de las fortalezas”. El dios de la apostasía será el dios
del poder, la personificación del poderío militar. Con sus raíces en el ateísmo
y su total blasfemia del verdadero Dios, la Rusia moderna es el prototipo de
lo que está por venir. Su sutil filosofía que desafía a Dios ya ha permeado el
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mundo y espera la liberación que vendrá cuando la restricción del Espíritu

Santo sea levantada en la traslación de la iglesia.
Probablemente la característica más obvia de nuestros días a la luz de la

profecía son las Naciones Unidas. Por primera vez ha habido una unión
viable en la que han participado activamente las grandes naciones del
mundo. En vista del gobierno mundial predicho del tiempo de la tribulación
(Ap. 13), la tendencia en nuestros días hacia la centralización del poder y la
aceptación popular del gobierno mundial como la salida del caos mundial es
de gran importancia. El hombre de la calle, así como el estadista en sus
consejos secretos, está buscando algún tipo de acuerdo internacional que
disuelva las tensiones existentes y allane el camino para la paz mundial. Tal
movimiento de mentes y naciones es el presagio de la aceptación del
gobierno mundial del tiempo de la tribulación y el doblamiento de rodillas
ante el dictador mundial de ese día como la personalidad unificadora.
En el mundo de hoy podemos ver, entonces, un presagio de la tormenta que

se avecina. El poderío militar de Rusia y Oriente ya es una realidad. El
surgimiento del ateísmo y del gobierno mundial ya está sobre
nosotros. Nunca en la historia del mundo ha habido tal convergencia de
señales más ominosas que el clímax no esté muy lejos. Para el cristiano esto
es una señal divina de que el día de la liberación está cerca.
el estado de israel
Desde la época de Abraham, el estado de Israel ha sido un importante

barómetro de los movimientos de Dios en las páginas de la historia
humana. El estado comparativamente inactivo de Israel durante tantos siglos,
sin un progreso notable en el cumplimiento de su destino, contrasta con el
siglo XX. En el plan de Dios el judío ha sido preservado a través de los
cautiverios del Antiguo Testamento y la dispersión del Nuevo. Perseguido y
acosado en la mayoría de las naciones del mundo, y sujeto en nuestra
generación a los pogromos más terribles de toda su historia, Israel hoy es un
pueblo que se está formando de nuevo como componente de la sociedad
política. Antes de la Primera Guerra Mundial, menos de cincuenta mil judíos
vivían en su antigua tierra de Palestina. Antes de la Segunda Guerra Mundial
hubo intentos esporádicos de repoblar Palestina. Desde la Segunda Guerra
Mundial ha habido una marea creciente de inmigrantes. Volviendo a un
ritmo de más de cien mil por año, el presente informe es que 1.800.000 judíos
viven ahora en Palestina. Nunca desde la época de Moisés ha habido tal
movimiento de regreso a la tierra de sus padres. No solo ha aumentado el
número, sino que se ha formado y reconocido un estado político de Israel por
las naciones del mundo que son amigas de los judíos.
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Durante muchos años, los estudiosos de la profecía han predicho el regreso

de los judíos a Palestina. Antes de la Primera Guerra Mundial, esta
interpretación fue rechazada por algunos que señalaron abruptamente la
oposición de los turcos a tal esquema. Después de la Primera Guerra Mundial
e incluso de la Segunda Guerra Mundial, persistió la oposición a su regreso,
pero legal o ilegalmente el movimiento continuó.
Como saben todos los estudiantes de profecía, las condiciones precisas del
mundo inmediatamente después de la venida del Señor para la iglesia
anticiparon que Israel estaría en Palestina en número suficiente para ser una
entidad política reconocible. Con ellos el líder mundial formaría un pacto
(Daniel 9:27) y sus antiguos sacrificios serían reintroducidos. Antes de la
Primera Guerra Mundial esto habría sido casi imposible, y antes de la
Segunda Guerra Mundial habría sido improbable. Pero la formación del
Estado de Israel y la afluencia de peregrinos hacen evidente para cualquiera
la plausibilidad de tal pacto. En otras palabras, en nuestros días, y más
precisamente en los últimos diez años, ha habido un movimiento de Dios
entre Israel que ha preparado el escenario como nunca antes para
exactamente ese cumplimiento que está predicho para el período
inmediatamente posterior a la traducción del iglesia. Incluso podemos
observar en nuestra situación mundial actual las tensiones entre Israel y
Rusia y el Oriente que se ven en las Escrituras para el tiempo de la
tribulación. Más profecías se han cumplido o preparado para su
cumplimiento en nuestros días que en todos los siglos anteriores desde el
primero de nuestra era.
La tendencia convergente de la profecía cumplida y la preparación para el

cumplimiento en las tres áreas de la iglesia, los gentiles y los judíos apuntan
en la misma dirección. Es más obvio concluir que podemos esperar al Señor
momentáneamente. Si bien la ausencia de algunos de estos factores no fue
de suficiente importancia para empañar la esperanza de los santos en los
siglos pasados por el inminente regreso del Señor, la presencia de estos
importantes presagios seguramente debería fortalecer nuestra esperanza. La
preparación para el drama final se lleva a cabo ante nuestros ojos.
El desafío de la hora
La revelación de la Palabra profética no fue diseñada simplemente para

consolar e iluminar. La esperanza del regreso del Señor debe constituir un
desafío apremiante. La tarea es grande y los días son pocos. Es tiempo de
escudriñamiento del corazón y purificación de la vida. Es tiempo de oración
y devoción, de sacrificio y esfuerzo. Ahora es el momento de predicar las
buenas nuevas de un Salvador que murió por los pecados del mundo entero
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para que todos los que creen puedan vivir. Es un tiempo para seguir adelante
cerrando las puertas misioneras, a través de la oposición, la incredulidad y la
indiferencia. Es hora de recordarnos esa evaluación minuciosa de nuestra
vida y labores que nos espera en el tribunal de Cristo. La venida del Señor
está tan cerca como nuestro próximo aliento, el próximo latido de nuestro
corazón, la próxima palabra de nuestros labios. Mientras esperamos, que
seamos “firmes, inconmovibles,
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CAPÍTULO 2
UN CALENDARIO
PREMILENIAL DE EVENTOS
FUTUROS
Un punto de vista cristiano genuino al considerar el pasado o el futuro es que
Dios está desarrollando un propósito inteligente en los eventos humanos. La
historia, aunque no siempre se entiende, es el resultado de este propósito
soberano de un Dios soberano. No hay accidentes en la historia. El mismo
Dios que ordenó que la historia sucediera como lo ha hecho y desarrollara su
tremenda revelación de Dios y Su trato con la creación, también tiene la
capacidad de preescribir la historia y darnos lo que llamamos profecía.
La era en la que vivimos está sintiendo que está avanzando hacia algún tipo
de meta. Sin embargo, no hay una voz clara entre los sabios de nuestros días
que nos diga hacia dónde vamos. La razón por la que los hombres no saben
y no pueden decir es que han descuidado el único Libro en todo el mundo
que nos dirá con precisión y sin error acerca de los acontecimientos
futuros. La Biblia ha demostrado mediante profecía cumplida durante miles
de años que predice con precisión y literalmente. Esto ha sido probado por
cientos de profecías cumplidas que ya han ocurrido. Debido a esta seguridad,
podemos acercarnos a la Palabra de Dios con la misma confianza de que los
eventos futuros se llevarán a cabo de acuerdo con la voluntad revelada de
Dios, como la que tenemos con respecto al registro de la historia que ya se
ha cumplido.
Si se lee la Biblia desde Génesis hasta Apocalipsis con especial atención a

las profecías que no se han cumplido, se encontrará que se cuentan por
miles. Sin embargo, es posible organizar estas profecías en un bosquejo
simple de ocho divisiones principales.
El calendario para la era actual
La Palabra de Dios proporciona, en primer lugar, una revelación acerca de la

época presente. Una de las razones de la confusión con respecto a los eventos
futuros es la falta de análisis correcto del propósito de Dios en esta era
presente. Algunos han llegado a la Biblia sin un método adecuado de
interpretación. El regreso premilenial de Cristo contiene muchas doctrinas
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importantes, pero también proporciona la clave para desbloquear la Palabra

profética. Una de las razones por las que no se comprende el programa de
eventos de Dios es que algunos han probado una clave diferente a la gran
verdad del regreso premilenial de Cristo. Esto es cierto particularmente en
cuanto al significado y propósito de Dios en esta era presente. El amilenario,
que niega que habrá un futuro milenio o reino de Cristo en la tierra, trata de
encontrar en el presenteedad el cumplimiento del propósito de Dios de
establecer un reino justo en la tierra. Por lo tanto, está obligado a encontrar
alguna explicación de los muchos capítulos del Antiguo Testamento que
describen un período de rectitud, paz y justicia en la tierra. Debido a que esto
obviamente no es cierto, los amilenaristas se han visto obligados,
particularmente en las generaciones recientes, a espiritualizar las Escrituras
hasta el punto en que han tomado estas profecías como una imagen del cielo
o el estado intermedio. Con tal sistema de interpretación, no sólo no hay
clave para el futuro sino que tampoco hay clave para el presente. El punto de
vista premilenial, asumido aquí, permite una comprensión inteligente de lo
que Dios está haciendo en la era actual.
De acuerdo con la revelación de las Escrituras, hay tres aspectos de la era

actual que se destacan en la descripción profética de esta era. En primer
lugar, se revela en las Escrituras que es el propósito de Dios en esta era
presente reunir tanto a judíos como a gentiles a un pueblo llamado la iglesia,
el cuerpo y la novia de Cristo. En Mateo 16:18 hay una declaración de este
propósito de labios de Cristo. Él le dijo a Pedro: “Tú eres Pedro, y sobre esta
roca edificaré mi iglesia”. Esas últimas cinco palabras son enfáticas. “Yo”
habla de Cristo como Aquel que cumplirá las profecías. “Voluntad” indica
una obra futura a diferencia de lo que Dios ha hecho en el
pasado. “Construir” implica un proceso, algo que no se logra en un
momento, sino que se extiende a lo largo de la época. “Mi” deja en claro que
la iglesia es la posesión personal de Cristo. La palabra “iglesia,llamar, habla
del propósito presente de Dios al llamar de entre judíos y gentiles a aquellos
que confiarán en Jesucristo como Salvador. Estos llamados, siendo
bautizados por el Espíritu Santo en el cuerpo de Cristo, forman una nueva
entidad, un pueblo salvado, un organismo unido por la vida a Cristo a la
cabeza.
En Efesios 5:25-27 se declara este propósito en palabras sencillas y

maravillosas, dadas en relación con la instrucción a los esposos:
“Maridos, amad a vuestras mujeres, así como Cristo amó a la iglesia, y se

entregó a sí mismo por ella; para santificarla y limpiarla con el lavamiento
del agua por la palabra, para presentársela a sí mismo como una iglesia
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gloriosa, que no tuviese mancha ni arruga ni cosa semejante; sino que sea
santo y sin mancha.”
Es el propósito de Dios tomar tanto a judíos como a gentiles, santificarlos

por el Espíritu Santo y por la sangre de Cristo, y formarlos en Su
iglesia. Eventualmente, como lo anticipan las Escrituras, Él se los presentará
a Sí mismo como una novia sin mancha, una iglesia gloriosa, sin mancha ni
arruga ni cosa semejante, sino santa y sin mancha. Este propósito de Dios
está en proceso de cumplirse. Llegará a su clímax cuando Cristo venga por
su iglesia y lleve a su iglesia a casa en el cielo.
Junto con este propósito de llamar a una iglesia, un segundo aspecto de la

época presente se revela en Mateo 13, bajo la figura del reino de los cielos
en su forma de misterio. Este pasaje describe el progreso de la cristiandad en
su sentido más amplio. El trigo y la cizaña crecerán juntos, representando a
los que son verdaderamente salvos ya los que parecen ser salvos pero no lo
son. Ambos continúan hasta la cosecha. En las parábolas de Mateo 13, la
cristiandad se asemeja a la semilla de mostaza, que con un comienzo
pequeño crece hasta convertirse en un gran árbol. El cristianismo
organizado—protestante, romano y griego juntos—ha crecido hasta
convertirse en un tremendo árbol, algo que todo el mundo reconoce, pero
esto no es sinónimo de la iglesia que es el cuerpo de Cristo. Es la iglesia
profesante; es la cristiandad; es el reino de los cielos en su forma misteriosa.
Las Escrituras también aclaran que otra característica de la iglesia profesante

es su creciente apostasía, su total alejamiento de Dios a medida que alcanza
su clímax. 2 Timoteo 3:13 dice: “Pero los malos hombres y los seductores
irán de mal en peor, engañando y siendo engañados”. Por lo tanto, tenemos,
en primer lugar, en la era presente, el llamado a salir de la iglesia, el cuerpo
de Cristo, y, en segundo lugar, tenemos la organización de la cristiandad
creciendo a proporciones tremendas, pero en el proceso viajando por el
camino de la apostasía total. Un tercer aspecto que se revela en las Escrituras
con respecto a la era presente es que se caracterizará por la guerra, la
pestilencia, el terremoto y la maldad. En otras palabras, el mundo gentil
como un todo va a estar continuamente en confusión. Las Escrituras
anticipan que al final del período empeorará más y más hasta que finalmente
termine en la gran tribulación que precederá a la venida de Cristo para
establecer Su reino. La Biblia tiene, entonces, un programa o calendario de
eventos muy específico para esta era presente.
Próximo Evento: La Inminente Traslación de la Iglesia
Cuando esta era actual haya llegado a su fin, la traslación de la iglesia traerá
abruptamente a la era de la iglesia a su fin. En este gran evento, hay cuatro
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partes. En 1 Tesalonicenses 4 se revela que en el momento de este evento los

muertos en Cristo serán resucitados. En el mismo momento que sigue a esto,
ocurrirá la traslación de la iglesia, la cual se describe no solo en 1
Tesalonicenses 4 sino más específicamente en 1 Corintios 15:51-52. Allí se
nos dice que en un momento, en un abrir y cerrar de ojos, seremos cambiados
de estos cuerpos mortales a cuerpos inmortales y de cuerpos corruptibles a
cuerpos incorruptibles. Los muertos en Cristo resucitarán primero, y los
cristianos que vivan en el mundo en ese momento serán transformados en un
momento del tiempo y serán arrebatados con ellos para encontrarse con el
Señor en el aire.
Las Escrituras también revelan que cuando este evento suceda, iremos a casa
en el cielo. Juan 14:3 registra que cuando Cristo estaba dejando a Sus
discípulos, les dijo: “Vendré otra vez, y os tomaré a mí mismo; para que
donde yo estoy, vosotros también estéis”. La promesa es que cuando nos
encontremos con Cristo en el aire, Él nos llevará a la casa del Padre, otra
expresión del cielo, donde Cristo ahora está preparando un lugar para
nosotros.
Después de esto hay un cuarto evento, el tribunal de Cristo, representado en

2 Corintios 5:10-11 y 1 Corintios 3:11-15, que describe el evento en el cielo
cuando comparezcamos ante Cristo y recibamos nuestras recompensas. En
conexión con esto, estamos unidos a Cristo en las bodas del Cordero, lo que
podría considerarse como otro evento. Cuando Cristo viene por Su iglesia,
se desarrolla para nosotros los cristianos esta secuencia de eventos tremendos
que son parte de nuestra esperanza cristiana inteligente.
La septuagésima semana de Daniel y la segunda venida
Mientras estos eventos tienen lugar en el cielo, hay otra serie de eventos que
tienen lugar en la tierra y que constituyen la tercera división principal en el
programa de Dios en el futuro calendario de eventos. Esa serie de eventos es
el cumplimiento de la septuagésima semana del programa de Daniel para
Israel, culminando con la segunda venida de Cristo. En una palabra, es el
cumplimiento de Daniel 9:27 que predice que aún queda por delante un
período de siete años de historia humana en la tierra que comenzará con un
pacto entre el gobernante mundial gentil y el pueblo judío. Palestina se
distingue como el hogar nacional de Israel, donde los judíos están protegidos
y albergados. Esto permite a Israel restablecer sus antiguos sacrificios. Esto
será interrumpido por el comienzo de la gran tribulación y la ruptura del
pacto con los judíos,
Junto con este programa para Israel, las Escrituras revelan que ocurrirán
tremendos eventos en la tierra. En ese período de tiempo probablemente
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tendrá lugar la gran profecía de Ezequiel 38—39, que predice una invasión
militar de Rusia a la tierra de Palestina. Habrá otros grandes conflictos
militares. De él saldrá un gobierno mundial con un dictador mundial
acompañado por un gobernante religioso mundial, ambos claramente
descritos en Apocalipsis 13. El mundo entero se unirá en un gobierno
mundial gobernado por este personaje malvado que, según las Escrituras, es
un blasfemo de Dios y que se erige en Dios.
Los últimos tres años y medio de este programa de siete años serán el tiempo
de la angustia de Jacob y el tiempo de la gran tribulación. Es un tiempo de
angustia como este mundo nunca ha soñado hasta este momento, aparte de
la revelación de la Palabra de Dios. Al final de este período, las Escrituras
indican que Cristo regresará con poder y gran gloria. Los cielos
resplandecerán de gloria cuando Él venga a establecer Su reino en la tierra.
Juicio de los gentiles vivos
El cuarto gran evento profético en el calendario divino del futuro es el juicio

de los gentiles. En Mateo 25:31-46 los gentiles son reunidos y juzgados por
Dios. Estos no son resucitados, sino gentiles vivos que han superado el
tiempo de la tribulación y ahora están siendo juzgados por Cristo en relación
con su idoneidad para entrar en el reino milenario de justicia y paz. Se lleva
a cabo la separación de las ovejas de las cabras y las ovejas son conducidas
al reino. Los machos cabríos, los indignos, son arrojados al fuego eterno. La
base de este juicio es el trato dado a “mis hermanos”, los judíos. En la
tribulación, nadie excepto un creyente en Cristo se hará amigo de los
judíos. En consecuencia, la bondad hacia los judíos se convierte en una
evidencia de salvación por la fe.
Reunión y Juicio de Israel
Un quinto evento descrito en Ezequiel 20:34-38 es el juicio de Israel. La

reunión de Israel ya ha comenzado en nuestra generación actual. Más de
1.800.000 judíos están ahora en Palestina. Más del diez por ciento de todos
los judíos del mundo han regresado a la tierra de Palestina. Este proceso de
reunión continuará después de que Cristo venga por Su iglesia y continuará
durante los primeros tres años y medio de ese período de siete años
profetizado por Daniel. Esta reunión se detendrá abruptamente al comienzo
de la gran tribulación. Cuando Cristo regrese, una de las cosas que Él logra
al comienzo de Su reinado milenario es completar la tarea de traer a todos
los judíos de regreso al lugar donde Él los juzgará. Ezequiel 20: 38 dice que
Él va a purgar a los rebeldes de Israel, lo cual es una purga de los incrédulos
de entre aquellos que en las horas oscuras del tiempo de la tribulación se
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volvieron a Cristo como su Mesías y su Salvador. Este remanente piadoso

que le dio la bienvenida cuando regresó será conducido al reino milenial ya
la tierra que les fue prometida a sus padres.
El Reino Milenial de Cristo
La sexta división del calendario divino es el reinado milenial de Cristo

mismo. En Apocalipsis 20:4-6, se revela muy específicamente que este será
un período de mil años que comenzará con el regreso de Cristo y terminará
con algunos eventos muy específicos. Las Escrituras declaran que durante
este tiempo Satanás será atado. Toda actividad demoníaca cesará en ese
tiempo, y por primera vez en toda la historia de la raza humana el hombre
estará libre de cualquier tentación satánica. Cualquier mal que surja debe
surgir en ese momento del corazón del hombre solamente. Cristo reinará
sobre este mundo y habrá rectitud, paz y justicia. Habrá alegría en la tierra y
prosperidad en lo económico.
El Juicio Final en el Gran Trono Blanco
Al final del milenio habrá un séptimo gran evento en el calendario de Dios:

la rebelión final y el juicio del gran trono blanco. Las Escrituras indican que
Satanás será desatado de sus ataduras y se le permitirá una vez más engañar
a las naciones. A medida que avanza para engañar a las naciones, una gran
multitud de la población humana de los nacidos en la tierra durante el
milenio, que simplemente profesaron seguir a Cristo sin haber nacido de
nuevo, seguirán a Satanás y serán engañados por él. . Las Escrituras afirman
que vendrá fuego del cielo y los devorará. La tierra milenaria y el cielo actual
serán destruidos, y se crearán un cielo nuevo y una tierra nueva. Antes de
que se creen los cielos nuevos y la tierra nueva, tendrá lugar el juicio del gran
trono blanco, descrito en Apocalipsis 20:11-15.
Creación de Nuevos Cielos y Nueva Tierra
El gran evento culminante, la creación de los nuevos cielos y la nueva tierra

(Ap. 21:1), sigue inmediatamente al juicio final, comenzando lo que Pedro
parece llamar el Día de Dios (2 P. 3:12), la eternidad que se extiende sin fin,
acerca de la cual no tenemos un programa detallado revelado en la Escritura.
El programa profético de la Escritura enfatiza la urgencia de recibir a Cristo

y confiar en Él para la Salvación. Necesitamos la seguridad de que nuestra
parte en ese programa será la de alguien que ha confiado en Cristo, que es
miembro del cuerpo de Cristo, destinado a la gloria.
16
Si este calendario de eventos es cierto, también enfatiza la responsabilidad

de cada hijo de Dios de pasar los momentos, las fuerzas y las oportunidades
que Dios da de una manera que sea provechosa desde el punto de vista de la
eternidad. Uno de estos días todos nosotros compareceremos ante Cristo en
el juicio. La pregunta que se hará en ese momento es: “¿Qué habéis hecho
con el mensaje del evangelio, con la vida que os he dado, con la sustancia,
con el tiempo, con la oportunidad, con los dones espirituales con que estáis
dotados ?” Pablo habla del terror del Señor en 2 Corintios 5:11 al contemplar
la posibilidad de ser alguien por quien Cristo murió, alguien que reclama la
gracia de Dios y que es limpiado por la sangre preciosa, y sin embargo con
una vida desperdiciada. , una oportunidad perdida, una vida que no ha sido
gastada inteligentemente en relación con el calendario profético de eventos
de Dios. Mientras estudiamos el estupendo programa que Dios tiene ante
nosotros, que nuestros corazones sean desafiados a hacer que cada día cuente
para nuestro Salvador, viviendo con el calendario divino de eventos futuros
guiando nuestros pasos.
17
CAPÍTULO 3
¿ES EL REGRESO DE CRISTO
PREMILENIAL?
Profecía un estudio bíblico
Aquellos que han estudiado la profecía en su totalidad se darán cuenta de que

el tema del regreso premilenial de Cristo es demasiado amplio para
completarlo en un capítulo. Es posible, sin embargo, dar un resumen de los
hechos esenciales de esta tremenda doctrina.
Algunos hoy en día dicen que no importa mucho lo que creamos acerca de
la venida del Señor y que el énfasis en el regreso premilenial de Cristo es un
esfuerzo equivocado. Instan a que nos concentremos en inspirar a los
cristianos a ganar a otros para que conozcan a Cristo como Salvador y
experimenten una vida espiritual más profunda; que enfaticemos los
problemas espirituales presentes y dejemos que el futuro se ocupe de sí
mismo.
Todos los cristianos pensantes estarán de acuerdo en que es posible dedicar

demasiado tiempo a cualquier fase de la verdad, incluida la palabra
profética. Algunos pueden ser culpables de estudiar la profecía sin enfrentar
el desafío de vivir para Cristo y dar un testimonio real de Él. La Palabra de
Dios misma, sin embargo, nos da enseñanzas sobre el lugar apropiado del
estudio profético. Si bien pone un gran énfasis en el evangelio y en vivir para
Cristo en el presente, también contiene mucho sobre el futuro. Ciertamente,
Dios sabía lo que estaba haciendo cuando guió a los hombres que escribieron
las Escrituras para escribir acerca de la profecía. Así que al estudiar el tema
de la venida del Señor, simplemente estamos haciendo lo que hacen las
Escrituras. El estudio del regreso premilenial de Cristo ayudará a uno a ver
el significado de muchos eventos mundiales actuales,
No todos los estudiosos de las Escrituras están de acuerdo en el lugar exacto

del regreso del Señor en el programa profético. En general, se dan tres
respuestas diferentes con respecto al tiempo de la venida de Cristo. Estos se
describen comúnmente como los puntos de vista posmilenial, amilenial y
premilenial. Si se comprende la enseñanza involucrada en estos términos, se
podrán comprender algunas de las razones por las que existe tal confusión
en gran parte de la enseñanza bíblica de nuestros días. Sólo uno de estos tres
18
caminos está de acuerdo con las Escrituras. Cualquiera que quiera estudiar
la Biblia y ser instruido debe enfrentar los problemas y llegar a una
conclusión al respecto.
Teoría posmilenial del regreso del Señor
En primer lugar, ¿qué entendemos por el regreso posmilenial de

Cristo? Hace unos trescientos años había un hombre llamado Daniel Whitby
que era unitario y algo así como un hereje. De hecho, sus escritos sobre la
Trinidad fueron quemados públicamente por la Iglesia de
Inglaterra. Introdujo una idea relativamente nueva en la enseñanza profética,
que el evangelio sería predicado en todo el mundo con un éxito tan creciente
que eventualmente todo el mundo sería cristianizado y que todos llegarían
en un sentido u otro al conocimiento de Cristo. Pensó que por medio de la
predicación del evangelio se realizaría en todo el mundo una civilización
cristiana que alcanzaría el nivel de paz y justicia universal predicho por los
profetas.milenio significa mil años). Al final de ese período, Whitby creía
que Cristo regresaría y, por lo tanto, Su regreso sería posterior al milenio o
después del milenio.
Este punto de vista se hizo muy popular a pesar de que fue introducido por
un hereje. Fue adoptado por muchas personas ortodoxas y se convirtió en el
concepto predominante hace unos cincuenta años con respecto al regreso de
Cristo. Sin embargo, cuando comenzó la Primera Guerra Mundial, la gente
comenzó a preguntarse si el evangelio alguna vez conquistaría el mundo
entero y si, después de todo, el mundo estaba mejorando cada vez más.
El posmilenialismo ahora descartado
Desde un punto de vista práctico, el comienzo de la Segunda Guerra Mundial

destruyó la esperanza de que el mundo mejoraría y eventualmente se
cristianizaría.
En su mayor parte, el posmilenialismo es una teoría descartada hoy. La

interpretación posmilenial de la Biblia no está de acuerdo ni con la Biblia ni
con la historia. No hay evidencia de que el mundo se esté moviendo hacia
una aclamación universal del Señor Jesucristo. A todos los efectos prácticos,
esta opinión puede ser descartada.
La Visión Amilenial
Esto deja los dos puntos de vista restantes para ser considerados: el
amilenialismo y el premilenialismo. ¿Qué se entiende por amilenialismo? La
letra a es un prefijo agregado para indicar un significado negativo. El
19
amilenialismo es un término que se le da a la visión no milenaria y representa

apropiadamente el concepto de aquellos que niegan que alguna vez habrá un
milenio o un reinado de mil años de Cristo en la tierra. Tiene toda una
historia que no puede ser considerada aquí. Fue popularizado por un padre
católico romano de nombre Agustín, que vivió en los siglos cuarto y
quinto. Creía que el único milenio que existiría sería el milenio en el que
estaba viviendo. Esto comenzó la creencia popular de que el milenio es esta
era presente, entre la primera y la segunda venida de Cristo. Agustín, sin
embargo, vio tanto pecado, paganismo, incredulidad, y oposición a Dios que
tuvo que admitir que no había ninguna paz universal o justicia en la tierra en
su día. Ciertamente era obvio para cualquiera que las condiciones milenarias
descritas en la Biblia no se estaban cumpliendo en ningún sentido
realista. Así Agustín espiritualizó las profecías que tratan sobre el milenio y
en efecto eliminó un cumplimiento literal de ellas. Es por eso que este punto
de vista se conoce como la posición amilenial o no milenaria. De acuerdo
con este método de interpretación de la profecía, cuando Cristo regrese, no
introducirá un milenio sino que, en cambio, anunciará el estado eterno de
una vez. Si este punto de vista fuera cierto, no habría un reinado de mil años
de Cristo en la tierra después de su segunda venida. Ciertamente era obvio
para cualquiera que las condiciones milenarias descritas en la Biblia no se
estaban cumpliendo en ningún sentido realista. Así Agustín espiritualizó las
profecías que tratan sobre el milenio y en efecto eliminó un cumplimiento
literal de ellas. Es por eso que este punto de vista se conoce como la posición
amilenial o no milenaria. De acuerdo con este método de interpretación de
la profecía, cuando Cristo regrese, no introducirá un milenio sino que, en
cambio, anunciará el estado eterno de una vez. Si este punto de vista fuera
cierto, no habría un reinado de mil años de Cristo en la tierra después de su
segunda venida. Ciertamente era obvio para cualquiera que las condiciones
milenarias descritas en la Biblia no se estaban cumpliendo en ningún sentido
realista. Así Agustín espiritualizó las profecías que tratan sobre el milenio y
en efecto eliminó un cumplimiento literal de ellas. Es por eso que este punto
de vista se conoce como la posición amilenial o no milenaria. De acuerdo
con este método de interpretación de la profecía, cuando Cristo regrese, no
introducirá un milenio sino que, en cambio, anunciará el estado eterno de
una vez. Si este punto de vista fuera cierto, no habría un reinado de mil años
de Cristo en la tierra después de su segunda venida. Así Agustín espiritualizó
las profecías que tratan sobre el milenio y en efecto eliminó un cumplimiento
literal de ellas. Es por eso que este punto de vista se conoce como la posición
amilenial o no milenaria. De acuerdo con este método de interpretación de
la profecía, cuando Cristo regrese, no introducirá un milenio sino que, en
cambio, anunciará el estado eterno de una vez. Si este punto de vista fuera
cierto, no habría un reinado de mil años de Cristo en la tierra después de su
segunda venida. Así Agustín espiritualizó las profecías que tratan sobre el
20
milenio y en efecto eliminó un cumplimiento literal de ellas. Es por eso que

este punto de vista se conoce como la posición amilenial o no milenaria. De
acuerdo con este método de interpretación de la profecía, cuando Cristo
regrese, no introducirá un milenio sino que, en cambio, anunciará el estado
eterno de una vez. Si este punto de vista fuera cierto, no habría un reinado
de mil años de Cristo en la tierra después de su segunda venida.
La visión premilenial
En oposición a esta negación del milenio está la visión premilenial, que era
la creencia de la iglesia primitiva desde el primer siglo. Esta creencia con
respecto a las Escrituras proféticas se ha enseñado comúnmente durante
muchos años en conferencias bíblicas y ha sido sostenida por muchos
maestros de la Biblia e instituciones cristianas. La posición premilenial es,
en una palabra, que Cristo regresará al mundo antes del establecimiento del
reino milenario. Muchos creen que Cristo regresará para llevar primero a la
iglesia al cielo. Esto será seguido por un tiempo de gran angustia en el mundo
mientras la iglesia esté en el cielo con el Señor. Después de este tiempo de
angustia, Cristo regresará a la tierra con la iglesia para establecer Su reino
milenario. Desde el punto de vista del retorno premilenial, significa
simplemente que cuando Cristo regrese para establecer Su reino, Él traerá
este mundo a un lugar de paz y justicia por Su poder y presencia. Gobernará
por mil años, y se cumplirá el reino prometido en la tierra del cual Cristo será
Rey. Como gobernante absoluto, Él castigará el pecado al actuar en perfecta
justicia. No se permitirá ningún pecado abierto y el mundo entero se llenará
del conocimiento del Señor. En otras palabras, la idea de un regreso
premilenial de Cristo representa a Cristo regresando primero y después
seguirá la era milenaria, el reino en la tierra, que durará mil años. y habrá el
cumplimiento del reino prometido en la tierra del cual Cristo será Rey. Como
gobernante absoluto, Él castigará el pecado al actuar en perfecta justicia. No
se permitirá ningún pecado abierto y el mundo entero se llenará del
conocimiento del Señor. En otras palabras, la idea de un regreso premilenial
de Cristo representa a Cristo regresando primero y después seguirá la era
milenaria, el reino en la tierra, que durará mil años. y habrá el cumplimiento
del reino prometido en la tierra del cual Cristo será Rey. Como gobernante
absoluto, Él castigará el pecado al actuar en perfecta justicia. No se permitirá
ningún pecado abierto y el mundo entero se llenará del conocimiento del
Señor. En otras palabras, la idea de un regreso premilenial de Cristo
representa a Cristo regresando primero y después seguirá la era milenaria, el
reino en la tierra, que durará mil años.
21
¿La era del milenio es presente o futuro?
Estos tres puntos de vista milenarios son bastante diferentes, y solo uno de
ellos puede ser correcto. Si uno descarta la idea posmilenial de que un
milenio vendrá a través de la predicación del evangelio, deja la cuestión de
elegir entre el amilenialismo y el premilenialismo: si la época actual cumple
el milenio, como sostiene la perspectiva amilenial, o si el milenio se cumplirá
en el futuro después del regreso de Cristo, como creen los
premilenaristas. Un estudio de las Escrituras presentará el hecho de que esta
época presente no es el cumplimiento del reino prometido. No estamos en el
milenio hoy en ningún sentido real de la palabra. Por lo tanto, si creemos que
la Biblia es la Palabra de Dios y la interpretamos en su sentido literal
ordinario, debemos esperar un tiempo futuro cuando Cristo mismo traerá el
reino después de que Él regrese.
La promesa de un nuevo pacto para Israel
Las Escrituras abundan en promesas que Dios le dio a la nación de Israel

acerca del futuro reino. En Jeremías 31:31-34 hay una profecía de un nuevo
pacto que Dios hará con Israel. Será en contraste con el pacto que Él hizo a
través de Moisés a los hijos de Israel en Egipto. Se define con estas palabras:
“Pero este será el pacto que haré con la casa de Israel; Después de aquellos
días, dice el Señor, daré mi ley en sus entrañas, y la escribiré en su corazón; y
seré su Dios, y ellos serán mi pueblo. Y no enseñará más cada uno a su
prójimo, y cada uno a su hermano, diciendo: Conoce al Señor; porque todos
me conocerán, desde el más pequeño de ellos hasta el más grande, dice el
Señor, porque perdonaré sus iniquidad, y no me acordaré más de su pecado”
(Jeremías 31:33-34).
Este pasaje predice que habrá un período futuro en la historia de Israel

cuando el conocimiento del Señor será tan universal que uno no tendrá que
ser un misionero para su prójimo. No será necesario distribuir folletos
evangélicos ni hacer ninguna de las cosas que conciernen a la extensión del
evangelio a los paganos. La Escritura profetiza que todos conocerán la
verdad acerca del Señor en aquel día. Ellos sabrán que Él es el Hijo de Dios
y el Mesías y el Rey de reyes.
Las Escrituras claramente predicen que esto será cierto. ¿Es verdad
hoy? Ciertamente no es cierto. Uno podría sondear la situación en el mismo
bloque en el que vive y encontrar que hay muchas personas que no saben
nada acerca del Señor. Hay quienes no conocen la diferencia entre el Antiguo
y el Nuevo Testamento. Hay una ignorancia colosal acerca del Señor hoy. En
22
aquel día, sin embargo, todos conocerán al Señor porque Él será el Rey de
toda la tierra.
La promesa de la continuidad de Israel como nación
A la nación de Israel se le dan promesas adicionales en los versículos 35-37

que continúan el pasaje recién citado:
“Así ha dicho Jehová, que da el sol para luz del día, y las leyes de la luna y
de las estrellas para luz de la noche, que parte el mar y braman sus
olas; Jehová de los ejércitos es su nombre: si estas leyes faltaren delante de
mí, dice Jehová, también la descendencia de Israel faltará para no ser nación
delante de mí para siempre. Así dice el Señor; Si arriba se pueden medir los
cielos, y explorarse abajo los cimientos de la tierra, también yo desecharé a
toda la descendencia de Israel por todo lo que han hecho, dice el Señor”
¿Qué enseña este pasaje? Enseña que Israel como nación continuará mientras
duren el sol y la luna. Dios declara que es tan imposible que la nación de
Israel sea desechada para siempre como lo es medir los cielos o explorar los
cimientos de la tierra. Dios ha dejado este hecho muy claro. Cada vez que
uno ve el sol o la luna, hay un recordatorio de que Dios tiene un plan y un
programa para Israel. Ese plan y programa no se están cumpliendo en la
época actual. El plan no tiene su cumplimiento en la nación de Israel hoy. Es
cierto que Israel tiene un estado político una vez más en Palestina, pero la
nación de Israel todavía está dispersa por todo el mundo. Las Escrituras
predicen que vendrá un tiempo cuando Dios tratará con la nación de Israel
una vez más. Esta promesa se cumplirá en el venidero reinado milenario de
Cristo que seguirá a su regreso a la tierra. Las Escrituras, entonces, dan muy
definitivamente algunas promesas a Israel, que no se cumplen ahora, pero
que se cumplirán cuando Cristo regrese y establezca Su reino.
La tierra prometida posesión eterna de Israel
En el capítulo quince de Génesis hay una palabra adicional del propósito de

Dios para Israel. Esta promesa le fue dada a Abraham con respecto a la
posesión de la tierra por parte de Israel. En Génesis 15:18-21 se da una
descripción de la tierra que Dios prometió a Israel a través de Abraham: “En
aquel mismo día hizo Jehová pacto con Abram, diciendo: A tu descendencia
daré esta tierra, desde el río de Egipto hasta el gran río, el río Éufrates.” El
pasaje continúa describiendo a la gente que vive en esta enorme área de
tierra. Una palabra más sobre esto se encuentra en el capítulo diecisiete de
Génesis. En Génesis 17:7-8 Dios le promete a Abraham:
23
“Y estableceré mi pacto entre mí y ti, y tu descendencia después de ti en sus

generaciones, por pacto perpetuo, para ser tu Dios, y el de tu descendencia
después de ti. Y te daré a ti, ya tu descendencia después de ti, la tierra en que
moras, toda la tierra de Canaán en heredad perpetua; y yo seré su Dios.”
Está claro de estas profecías que Dios ha hecho una promesa muy definida.
Si uno estudia la geografía que está detrás de la promesa en Génesis 15, se

encontrará que comprende el tremendo alcance de la tierra desde Egipto
hasta el río Éufrates, que está a cientos de millas al este. Se da énfasis
especial a la frase, la tierra de Canaán,en Génesis 17 donde se usa en el
sentido amplio de toda la tierra de Palestina. Nunca en los días más
agradables de Israel Israel poseyó toda esta tierra. Estuvieron cerca de ella
en la época de Salomón, cuando gran parte de ella se sometió a tributo. Dios
prometió no solo que le daría esta tierra al pueblo de Israel, sino que también
prometió que la poseerían para siempre. Es perfectamente obvio que los hijos
de Israel no poseen esta tierra hoy. Hasta que lo hagan, no es posible que se
cumpla la Escritura que se refiere al reino milenial de Cristo.
Hoy Jerusalén misma está dividida en dos secciones. Israel posee una
sección y la otra sección no pertenece a Israel. Su tierra está dividida. Esto
nuevamente es el cumplimiento de la profecía que predijo que Jerusalén sería
hollada bajo los pies de los gentiles a lo largo de esta era. La Biblia
proporciona una predicción muy definida no solo de que Israel continuará
para siempre como nación, sino que Israel poseerá la tierra en su enorme área
mientras esta tierra continúe. Todo esto nunca se ha cumplido en el
pasado. No se está cumpliendo hoy. Espera el regreso premilenial de Cristo
para su cumplimiento.
El Reino Prometido de Israel
Las Escrituras también revelan mucho sobre el carácter de este reino. En 2

Samuel 7, Dios le dio algunas promesas notables a David. David había
preguntado sobre la construcción de un templo, y Dios le había dicho que su
hijo lo iba a construir. En relación con esta profecía, dio la seguridad de que
su simiente, su trono y su reino continuarían para siempre. En 2 Samuel 7:16,
Dios le dijo a David: “Tu casa y tu reino serán firmes para siempre delante
de ti; tu trono será firme para siempre”. Es bastante obvio hoy que David no
está gobernando al pueblo de Israel. No hay trono de David en lo que
respecta a cualquier cumplimiento presente. En otras palabras, la era actual
no cumple esta promesa dada a David.
Cuando Cristo regrese, quien es el Hijo de David y en la línea de David como

se manifiesta claramente en la genealogía del Evangelio de Mateo, Él mismo
24
cumplirá esta promesa. Él reinará en el trono de David sobre un reino político

terrenal. Él reinará no solo sobre la casa de Israel y sobre la tierra de
Palestina, sino que aprendemos de otras Escrituras que se extenderá a todo
el mundo. Pero eso no es cierto hoy en día. No hay trono de David en la tierra
desde el cual Cristo esté reinando. Si va a haber algún cumplimiento realista,
espera el regreso de Cristo en gloria para reinar sobre el mundo.
El Mesías que viene
Que esta profecía se refiere a Cristo está bastante claro en Isaías 9:6-7, un
gran pasaje mesiánico que Cristo cumplirá:
“Un niño nos es nacido, hijo nos es dado, y el principado sobre su hombro;
y se llamará su nombre Admirable, Consejero, Dios Fuerte, Padre Eterno,
Príncipe de Paz. Lo dilatado de su imperio y la paz no tendrán límite, sobre
el trono de David y sobre su reino, disponiéndolo y confirmándolo en juicio
y en justicia desde ahora y para siempre. El celo del Señor de los ejércitos
hará esto”.
En otras palabras, el Antiguo Testamento prometía muy directamente que el

Mesías venidero sería Aquel que reinaría sobre el trono de David y cumpliría
la promesa de un reino que nunca terminaría.
El carácter del reino
De paso, se deben considerar algunas Escrituras que dicen cuál será el

carácter de este reinado del reino. En Isaías 11 hay un cuadro claro del
reinado de Cristo en el reino. Cristo saldrá como una vara del tronco de
Jesé. En otras palabras, será descendiente de David, quien a su vez es hijo de
Isaí. En el versículo 2 se declara que el Espíritu del Señor estará sobre él. En
los versículos 3-5 se da el carácter de Su reinado: “No juzgará según lo que
vean sus ojos, ni censurará según lo que sus oídos oigan; sino que juzgará a
los pobres con justicia, y corregirá con equidad a los mansos. de la tierra; y
herirá la tierra con la vara de su boca, y con el aliento de sus labios matará a
los impíos. Y la justicia será el cinto de sus lomos, y la fidelidad el cinto de
sus riñones.
En el mundo actual, aun en el mejor de los países, ¡cuánta injusticia e

inequidad hay! ¡Cuántas partes del mundo no tienen verdadera justicia en
nuestros días! Cuando Cristo regrese, habrá justicia universal, los pobres
serán protegidos, los oprimidos serán atendidos y Cristo mismo reinará con
“una vara de hierro” que habla de dominio y autoridad absolutos, derribando
toda forma de oposición. .
25
Además, en este capítulo once de Isaías hay una descripción de cómo se

levantará la maldición. El lobo “morará con el cordero, y el leopardo se
acostará con el cabrito; y el becerro y el león joven y la muerte juntos; y un
niño los pastoreará.” Como se ha expresado a menudo, la única forma en que
un lobo y un cordero se acuestan juntos en nuestra era actual es cuando el
cordero está dentro del lobo. Pero en esa era futura se acostarán uno al lado
del otro. Ya no van a ser enemigos; serán librados de todo esto. Habrá paz
incluso en el mundo natural.
En Isaías 11:9 el pasaje continúa: “No harán mal ni dañarán en todo mi santo
monte; porque la tierra será llena del conocimiento de Jehová, como las
aguas cubren el mar”. ¡Qué contraste hay en este versículo de la
Escritura! En nuestra era actual, solo unos pocos aquí y allá conocen la
verdad y son realmente salvos por la fe en Cristo. En aquel día la tierra estará
llena del conocimiento del Señor como las aguas cubren el mar. El
conocimiento del Señor será completo y abundante. Todos sabrán acerca de
Cristo porque Él será su gobernante. Su gloria se manifestará en la segunda
venida en el cielo. Todos sabrán que Cristo ha regresado porque Él es el
autor, el responsable del cambio drástico que habrá tenido lugar en el orden
mundial en ese tiempo.
Hay muchas otras Escrituras que podrían ser consideradas. Por ejemplo, el
Salmo 72 describe nuevamente cómo el reino llegará a todo el mundo, cómo
habrá paz, justicia y gozo, prosperidad material y todas las demás
bendiciones que Cristo traerá al mundo para los creyentes judíos y gentiles
de ese día. . Otra gran sección es Isaías 60-66. Sin embargo, en aras de la
brevedad, se considerarán a continuación los pasajes del Nuevo Testamento
relacionados con este tema.
El reino en los evangelios
Comúnmente se afirma que, mientras que el Antiguo Testamento enseña que

Cristo regresará para establecer un reino en la tierra, el Nuevo Testamento
lo contradice y enseña lo contrario. Se sostiene que debemos aceptar la
interpretación del Nuevo Testamento del Antiguo Testamento. Esto es
definido por aquellos que proponen este concepto como la idea de un reino
espiritual en el cual Cristo reina desde el cielo, tal como lo tenemos en el
mundo hoy. Esto toma el lugar de un cumplimiento literal de estas promesas
del Antiguo Testamento, dicen.
¿Qué enseña el Nuevo Testamento acerca de un reino literal de Cristo en la

tierra? ¿Enseña que la esperanza de Israel ahora está olvidada, que no va a
haber ningún reino terrenal, que el Hijo de David no reinará sobre el trono
de David?
26
En el primer capítulo de Lucas se encuentra el registro de María y el anuncio

que le hizo el ángel de que ella sería la madre del Mesías. Esta fue una
declaración muy dramática:
“He aquí, concebirás en tu vientre, y darás a luz un hijo, y llamarás su nombre

JESÚS. Este será grande, y será llamado Hijo del Altísimo; y el Señor Dios
le dará el trono de David su padre, y reinará sobre la casa de Jacob para
siempre; y su reino no tendrá fin” (Lucas 1:31-33).
Esta predicción es precisamente lo que fue revelado en el Antiguo

Testamento. En todo caso, esta promesa es más clara. Aquí es obvio que el
Señor Jesucristo, el Hijo de la Virgen María, reinará para siempre sobre la
casa de Israel. Esta Escritura indicaría que el Nuevo Testamento confirma
exactamente lo que el Antiguo Testamento enseñó sobre este tema.
Hay una confirmación adicional de esto más adelante. En Mateo 20:20-23

está el registro de lo que sucedió cuando la madre de Santiago y Juan, hijos
de Zebedeo, vino a Cristo y le pidió que sus dos hijos se sentaran a Su
izquierda y Su mano derecha en Su reino. En otras palabras, esta madre tuvo
la grata idea, cuando Cristo reinó en el milenio, que sus dos hijos se sentarían
a cada lado de Él. María, la madre de Santiago y Juan, era ambiciosa para
sus hijos. Las madres suelen pensar que sus hijos son maravillosos y merecen
lo mejor. Mary pensó que si se eligieran dos, ¿quién podría ser más digno
que James y John? Es perfectamente evidente que ella esperaba un
cumplimiento literal de las promesas del reino tal como fueron dadas en el
Antiguo Testamento. Esa fue su comprensión de eso, tal como fue
generalmente de todos los judíos en el primer siglo. Si no hubiera reino en la
tierra, este sería un momento oportuno para que Cristo se lo dijera a
María. Pero, ¿qué le dice Él? Él le dice: “El sentarse a mi derecha ya mi
izquierda, no es mío darlo, sino a aquellos para quienes está preparado por
mi Padre” (Mat. 20:23). Es bastante claro que mientras se considera que el
reino viene, el lugar de honor se le dará a otra persona.
En Lucas 22:29-30, la noche antes de la crucifixión de Cristo, Él dijo a Sus

discípulos: “Os asigno un reino, como el Padre me lo ha señalado a mí; para
que comáis y bebáis en mi mesa en mi reino, y os sentéis en tronos para
juzgar a las doce tribus de Israel.” Esta declaración dramática se hizo, como
se señaló, solo la noche antes de que Cristo fuera crucificado, al final de su
vida terrenal. ¿Qué está enseñando? Todavía está enseñando que viene un
reino terrenal y que los apóstoles serán jueces de las doce tribus de Israel en
Su reino. A medida que uno avanza a través de los Evangelios, se descubre
que en lugar de contradicción tenemos la confirmación de que cuando Cristo
traiga Su reino, estas cosas se cumplirán literalmente.
27
Confirmación del Reino en Hechos
En el primer capítulo de Hechos se encuentra una confirmación adicional del

cumplimiento literal de las promesas del reino. La muerte de Cristo ya
pasó. Ha resucitado de entre los muertos y ha estado con sus discípulos unos
cuarenta días. A medida que se acercaba el momento de su ascensión al cielo,
los discípulos estaban algo confundidos. Todavía no entendieron mucho de
lo que sabemos con un Nuevo Testamento completo. No comprendieron que
habría un intervalo de tiempo entre la primera venida de Cristo y su segunda
venida, durante el cual esta era actual tomaría su forma y se cumpliría. No
entendían que el reino vendría después de la segunda venida en lugar de la
primera venida de Cristo, pero todavía creían que vendría. Y entonces
llevaron su pregunta a Cristo: “Entonces, cuando se habían reunido, le
preguntaron, diciendo: Señor, ¿Restaurarás de nuevo el reino de Israel en
este tiempo? (Hechos 1:6). Tenga en cuenta que no había dudas sobre la
restauración del reino. La pregunta que hicieron fuecuando¿Iba a restaurar
el reino a Israel? Si no hubiera habido ningún cumplimiento, ciertamente
Cristo hubiera aclarado todo el asunto diciendo: “Las promesas del reino no
se cumplirán. Tengo un programa diferente para ofrecerte ahora”. Pero Él no
dijo eso. Eso no era lo que les había estado enseñando. Él les había enseñado
que el reino se acercaba. En respuesta, en el versículo 7, “Él les dijo: No os
toca a vosotros saber los tiempos ni las sazones, que el Padre ha puesto en
su sola potestad”. En otras palabras, les informa a los discípulos que no
puede decirles la hora. En ninguna parte de la Palabra de Dios se dice cuánto
durará esta edad presente. Por esta razón, Cristo no podía decirles cuándo
tendría lugar la segunda venida y cuándo vendría el reino. Él les dijo: “No
os toca a vosotros saber los tiempos ni las estaciones. En otras palabras, no
pudo dar la respuesta directa a su pregunta. En consecuencia, en los
versículos que siguen, dirigió sus pensamientos a su tarea actual. Su
comisión no fue traer el reino o establecer la era de justicia en la
tierra. Fueron dejados en el mundo para ser testigos en lo que llamamos el
período interadvenimiento, o el período entre la primera y la segunda venida
de Cristo. En este período debían salir en el poder del Espíritu y ser testigos,
comenzando desde Jerusalén, Judea y Samaria, y hasta lo último del
mundo. Esa es también nuestra tarea actual. Nuestra responsabilidad no es
traer el reino, sino ser testigos hasta el fin de la tierra. Cuando Cristo regrese,
establecerá Su reino y cumplirá las promesas. No fue capaz de dar la
respuesta directa a su pregunta. En consecuencia, en los versículos que
siguen, dirigió sus pensamientos a su tarea actual. Su comisión no fue traer
el reino o establecer la era de justicia en la tierra. Fueron dejados en el mundo
para ser testigos en lo que llamamos el período interadvenimiento, o el
período entre la primera y la segunda venida de Cristo. En este período
debían salir en el poder del Espíritu y ser testigos, comenzando desde
28
Jerusalén, Judea y Samaria, y hasta lo último del mundo. Esa es también

nuestra tarea actual. Nuestra responsabilidad no es traer el reino, sino ser
testigos hasta el fin de la tierra. Cuando Cristo regrese, establecerá Su reino
y cumplirá las promesas. No fue capaz de dar la respuesta directa a su
pregunta. En consecuencia, en los versículos que siguen, dirigió sus
pensamientos a su tarea actual. Su comisión no fue traer el reino o establecer
la era de justicia en la tierra. Fueron dejados en el mundo para ser testigos en
lo que llamamos el período interadvenimiento, o el período entre la primera
y la segunda venida de Cristo. En este período debían salir en el poder del
Espíritu y ser testigos, comenzando desde Jerusalén, Judea y Samaria, y hasta
lo último del mundo. Esa es también nuestra tarea actual. Nuestra
responsabilidad no es traer el reino, sino ser testigos hasta el fin de la
tierra. Cuando Cristo regrese, establecerá Su reino y cumplirá las
promesas. Dirigió sus pensamientos a su tarea actual. Su comisión no fue
traer el reino o establecer la era de justicia en la tierra. Fueron dejados en el
mundo para ser testigos en lo que llamamos el período interadvenimiento, o
el período entre la primera y la segunda venida de Cristo. En este período
y cumplirá las promesas. Dirigió sus pensamientos a su tarea presente. Su
comisión no fue traer el reino o establecer la era de justicia en la
tierra. Fueron dejados en el mundo para ser testigos en lo que llamamos el
período interadvenimiento, o el período entre la primera y la segunda venida
de Cristo. En este período debían salir en el poder del Espíritu y ser testigos,
comenzando desde Jerusalén, Judea y Samaria, y hasta lo último del
mundo. Esa es también nuestra tarea actual. Nuestra responsabilidad no es
traer el reino, sino ser testigos hasta el fin de la tierra. Cuando Cristo regrese,
establecerá Su reino y cumplirá las promesas. Fueron dejados en el mundo
para ser testigos en lo que llamamos el período interadvenimiento, o el
período entre la primera y la segunda venida de Cristo. En este período
y cumplirá las promesas. Fueron dejados en el mundo para ser testigos en lo
que llamamos el período interadvenimiento, o el período entre la primera y
la segunda venida de Cristo. En este período debían salir en el poder del
Espíritu y ser testigos, comenzando desde Jerusalén, Judea y Samaria, y hasta
lo último del mundo. Esa es también nuestra tarea actual. Nuestra
responsabilidad no es traer el reino, sino ser testigos hasta el fin de la
tierra. Cuando Cristo regrese, establecerá Su reino y cumplirá las
29
promesas. Nuestra responsabilidad no es traer el reino, sino ser testigos hasta

el fin de la tierra. Cuando Cristo regrese, establecerá Su reino y cumplirá las
promesas. Nuestra responsabilidad no es traer el reino, sino ser testigos hasta
el fin de la tierra. Cuando Cristo regrese, establecerá Su reino y cumplirá las
promesas.
Hay muchos otros pasajes del Nuevo Testamento que podrían estudiarse en
este sentido; por ejemplo, Romanos 11, particularmente comenzando en el
versículo 25 donde hay una predicción de que la ceguera de Israel será
levantada. Israel está cegado o endurecido hoy, pero esa ceguera se
levantará, Cristo regresará y el Libertador saldrá de Sion. Todo Israel, es
decir, Israel como nación, será librado de sus perseguidores y será llevado al
lugar donde pueda entrar en el reino del milenio.
Confirmación del Reino en Apocalipsis 20
El capítulo veinte de Apocalipsis concluye la enseñanza del Nuevo

Testamento sobre el cumplimiento de las promesas del reino. El Antiguo
Testamento y el Nuevo Testamento revelan consistentemente que cuando
Cristo regrese, Él reinará sobre la tierra, pero solo aquí se especifica la
duración de ese reinado. Seis veces en Apocalipsis 20 se declara que la
duración de Su reinado es de mil años. Satanás será atado por mil años. Los
demás muertos no volverán a vivir hasta que se cumplan los mil años. Los
impíos muertos no resucitarán hasta el final del milenio en contraste con los
santos resucitados que reinarán con el Señor por mil años.
Este capítulo también aclara que cuando llegue la conclusión del milenio,
Satanás será desatado nuevamente por un tiempo. El juicio de Dios cae sobre
Satanás en ese momento y aquellos que se volvieron hacia él en esa hora
culminante compartirán su destino. La tierra actual y el cielo actual serán
destruidos y se crearán un cielo nuevo y una tierra nueva. Los santos
continuarán en la nueva tierra y el nuevo cielo. La iglesia puede tener su
lugar principal en el nuevo cielo y los santos del Antiguo Testamento e Israel
particularmente en la nueva tierra, aunque las Escrituras no son explícitas en
este punto.
¿Enseña la Biblia que la era actual es el milenio profetizado?
De este breve estudio, es evidente que la Palabra de Dios no enseña que

estamos en el milenio ahora. Tampoco enseña que el reinado milenario de
Cristo se llevará a cabo mediante la predicación del evangelio. En cambio,
hace muy evidente el hecho de que el reino de Cristo vendrá debido a Su
regreso a este mundo cuando todo ojo lo verá. Todos podrán ver Su gloria y
conocer Su poder. El conocimiento del Señor alcanzará a todo el mundo y
30
Su gobierno será de mar a mar. En las Escrituras hay un recordatorio

constante de que la esperanza para este mundo en toda su condición caótica
hoy, y con toda su desesperanza desde un punto de vista moral, es la venida
del Señor. Nuestra expectativa es que Cristo regresará y que juzgará a este
mundo,
La importancia del regreso premilenial de Cristo
Al comienzo de este estudio se planteó la pregunta: ¿Qué diferencia hace si

creemos en el regreso premilenial de Cristo o no? Obviamente, solo una de
las tres visiones milenarias que se presentaron puede ser correcta. Cada uno
de los puntos de vista tiene una interpretación diferente de un gran cuerpo de
Escritura y un concepto diferente de la era actual. Determinar qué punto de
vista es el correcto es muy importante a medida que estudiamos la Palabra
de Dios porque se refiere a muchas Escrituras, así como a muchas razones
prácticas.
Solo el punto de vista premilenial le da algún sentido real a toda la Palabra

de Dios. Las grandes profecías dadas en las Escrituras acerca de Israel, los
gentiles y la justicia y la paz en la tierra nunca serán entendidas a menos que
estén vinculadas con la enseñanza del regreso premilenial de Cristo. Sin
embargo, hay algunas razones muy prácticas por las que esto es importante.
Solo el regreso premilenial de Cristo y las enseñanzas asociadas con él

brindan una interpretación literal de las Escrituras. En otras palabras, si uno
es libre de explicar todo lo que se encuentra en las Escrituras mediante la
espiritualización si no está de acuerdo con su teoría particular, entonces no
es importante qué teoría se sigue. Pero si uno está tratando de interpretar la
Biblia literalmente, tratando de tomarla tal como está escrita y creer lo que
dice, será llevado a una creencia firme en el regreso premilenial de Cristo.
Hay otras razones por las que es muy importante. La enseñanza de la

Escritura que da el énfasis apropiado al regreso premilenial de Cristo es el
único punto de vista que muestra a Israel en su lugar correcto. El punto de
vista amilenial por lo general sostiene que no hay más profecías que cumplir
con respecto a Israel. Y el punto de vista posmilenial establece más o menos
el mismo argumento. En otras palabras, es solo la doctrina premilenial la que
le da a Israel su derecho al cumplimiento de sus promesas en la Palabra de
Dios.
También hay razones adicionales por las que la visión premilenial es

importante. Fue sostenido por la iglesia primitiva. Los primeros padres de la
iglesia fueron confesamente los que se adhirieron al regreso premilenial de
Cristo. De hecho, en su mayor parte solo los herejes se opusieron al
31
premilenialismo hasta Agustín, a fines del siglo IV y cientos de años después

de los apóstoles. La iglesia primitiva creía que Cristo regresaría a la tierra
antes del milenio. Si bien los detalles de su doctrina no siempre son claros,
la opinión imparcial de la mayoría de los eruditos que han estudiado lo que
escribieron los primeros padres es que tenían la esperanza premilenial del
regreso de Cristo y el milenio siguiente.
Hay otra razón más por la que el premilenialismo es importante. No hay

mayor baluarte contra el liberalismo moderno que la doctrina del regreso
premilenial de Cristo. Un posmilenarista puede ser casi cualquier cosa en lo
que se refiere a otras creencias. Puede ser conservador, modernista o estar en
el medio. Lo mismo ocurre con un amilenario. Puede ser liberal, católico
romano, católico griego o protestante conservador. Sin embargo, un
premilenarista inteligente suele ser directo con otra doctrina. Él cree que la
Biblia es la Palabra de Dios. Cree en la deidad de Cristo y es ortodoxo en
otros aspectos. Los modernistas nunca son premilenaristas. Una de las
mejores formas de fortalecer a los laicos contra las incursiones del
modernismo en nuestros días es enseñarles la verdad premilenial. Si
sostienen esta doctrina, no serán tentados a caer en doctrinas falsas. Si
entienden lo que enseña la Palabra de Dios, no serán llevados a abrazar varios
ismos y cultos. Si bien algunas sectas falsas han propagado una forma de
premilenialismo, su enseñanza sobre la doctrina premilenial está bastante
alejada de la interpretación histórica.
El regreso premilenial de Cristo no es un asunto insignificante, sino una

doctrina muy importante. Es la llave que abre los grandes tesoros de la
palabra profética; pone todo en su perspectiva correcta y da una comprensión
inteligente de la razón por la que estamos en un estado caótico hoy. Revela
de la Palabra de Dios cómo Él traerá justicia a este mundo inicuo.
Muchos de los que creen en el regreso premilenial de Cristo también

sostienen que Él viene por Su iglesia y que esta venida por Su iglesia es un
evento que precederá incluso al regreso premilenial. Este evento también
ocurrirá antes del comienzo del tiempo predicho de la tribulación. Que Cristo
pueda venir hoy es nuestra esperanza inminente. Este es nuestro mensaje,
nuestra expectativa, nuestra respuesta a un mundo oscurecido por las
tinieblas. Tenemos la bendita esperanza del regreso de Cristo por la iglesia y
Su posterior regreso premilenial para establecer Su reino en la tierra.
El juicio venidero
Si estas verdades se enseñan fielmente tal como se encuentran en la Palabra

de Dios, servirán para recordarnos que se acerca el día en que Dios juzgará
a este mundo. En ese día, la pregunta más importante que cualquier corazón
32
puede enfrentar es si ha confiado en esta Persona que es la única que puede

arreglar este mundo, quien en Su primera venida murió en la cruz y
proporcionó salvación para todos los que confiaron en Él, y en su segunda
venida establecerá la justicia y la paz en la tierra.
¿Estás confiando en este maravilloso Salvador? Él se presenta como la única

esperanza para el mundo pero, más importante aún, Él es la única esperanza
para ti. Si confiamos en Él como nuestro Salvador personal, sabemos que
cuando ocurran estos grandes eventos culminantes, estaremos del lado del
Señor. Compartiremos Su reinado justo sobre la tierra como la novia de
Cristo, y nuestro lugar será un estado bendito por toda la eternidad.
33
CAPÍTULO 4
LA INMINENTE
TRASLACIÓN DE LA
IGLESIA
La esperanza de la iglesia primitiva
Desde que el Señor Jesús fue arrebatado de entre sus discípulos a la gloria
en el día de su ascensión, la esperanza de su inminente regreso ha sido la
expectativa constante de cada generación de cristianos. En la iglesia
primitiva este era un tema dominante de la enseñanza de los apóstoles y un
motivo apremiante en su testimonio. A medida que se revelaban
gradualmente las grandes verdades acerca del propósito de Dios en la iglesia
y la época actual comenzaba a extenderse, la esperanza de su regreso
continuaba sin empañarse. Al final del último libro del Nuevo Testamento,
el anciano apóstol Juan todavía respira una oración: “Sí, ven, Señor Jesús”
(Ap. 22:20).
Incredulidad y Confusión Sobre Esta Doctrina Hoy
El paso de los siglos ha traído burladores que han dicho: "¿Dónde está la
promesa de su venida?" (2 Pedro 3:4). Está de moda en nuestros días en los
altos círculos teológicos descartar la doctrina de la venida del Señor y aislar
esta porción de la enseñanza bíblica como fuera del ámbito de la
investigación académica. Se nos dice que Pablo y los otros apóstoles estaban
equivocados e ingenuos al esperar la venida del Señor en su día. Otros, aun
admitiendo la enseñanza de las Escrituras sobre esta doctrina, han
interpuesto varios eventos profetizados y así han pospuesto la esperanza de
Su regreso por generaciones e incluso milenios. Las controversias
resultantes han oscurecido y confundido la bendita esperanza del inminente
regreso del Señor Jesucristo.
Tres preguntas capciosas
Antes de que se pueda lograr una comprensión inteligente de los asuntos

involucrados en la esperanza del regreso inminente del Señor, se deben
considerar tres preguntas principales: (1) ¿Podemos creer en la Biblia y
aceptar su revelación literalmente? (2) ¿Hay eventos predichos que deben
34
ocurrir antes del regreso del Señor? (3) ¿Presentan las Escrituras el
cumplimiento de la esperanza de Su regreso como un evento inminente, es
decir, como posible cumplimiento en cualquier momento?
Para el propósito del presente estudio, en respuesta a la primera pregunta,

debemos asumir la inspiración de la Escritura y la validez e infalibilidad de
su revelación. La condición caótica actual en el estudio profético se debe en
parte a la falta de aceptación de la Biblia como la Palabra de Dios.
La respuesta a la segunda pregunta es una de las más complicadas en todo el

campo de la profecía. Se han ofrecido muchos esquemas de
interpretación. La perspectiva posmilenial interpone todo un milenio entre el
presente y la venida de Cristo, posponiendo así ese feliz evento por lo menos
mil años. Los postribulacionistas creen que la iglesia debe continuar en la
tierra hasta el día del Señor, incluido ese tiempo de angustia sin precedentes
e indescriptible en la tierra que culmina en la gran tribulación que Cristo
predijo (Mateo 24:21) y de la cual el apóstol Juan da gran detalle (Ap. 6-
19). Si cualquiera de estos dos puntos de vista, el posmilenial o el
postribulacional, es correcto, debemos abandonar la doctrina de la inminente
venida del Señor y, en cambio, debemos buscar un milenio en la tierra o un
tiempo de gran tribulación.
¿Qué enseñan las Escrituras?
La Biblia enseña, según la interpretación premilenial, tanto la doctrina de un

reino milenial de justicia en la tierra como el terrible tiempo de tribulación
que lo precederá. La pregunta es si Cristo vendrá primero, antes de estos dos
períodos predichos, para encontrarse con Su iglesia en el aire y llevarla a
casa a la gloria. Creemos que esta es la enseñanza de la Escritura y el único
punto de vista que resuelve completamente todos los problemas de
interpretación involucrados.
La palabra de consuelo a los tesalonicenses
En 1 Tesalonicenses 4:13-5:11 se expone la gran verdad de la venida del

Señor. De esta sección se puede deducir que Pablo les había enseñado a los
tesalonicenses gran parte de esta doctrina en su breve estancia con ellos
(Hechos 17:1-10), pero quedaban algunas preguntas. Una de estas preguntas
se refería a aquellos de su número que ya habían pasado a la presencia del
Señor. Cuando¿Serán resucitados de entre los muertos? Nadie dudaba de
que resucitarían, pero ¿resucitarían en el momento en que el Señor vino por
los santos vivos o sería más tarde? Esto se responde enfáticamente en este
pasaje. Los muertos en Cristo resucitarían primero, justo un momento antes
de que los santos vivos fueran arrebatados para encontrarse con Cristo en el
35
aire. Sobre la base de esta esperanza, fueron exhortados: “Por tanto, alentaos
los unos a los otros con estas palabras” (1 Tes. 4:18). La palabra que se
traduce consolar tanto en la versión estándar autorizada como en la revisada
incluye la idea de exhortar y animar. Esto iba a ser un gran estímulo y
consuelo para ellos: su reunión con sus seres queridos no fue más distante
que su reunión con el Señor cuando vino por los suyos.
Habiendo establecido el orden de la resurrección y traslación, la siguiente

pregunta era el tiempo.¿Cuándo iba a ocurrir el evento? En el capítulo cinco
esto se responde. Bajo el término “día del Señor” (1 Tesalonicenses 5:2) se
describe el período inmediatamente posterior a la traducción. Vendrá como
ladrón en la noche, inesperado para aquellos en ese período (1
Tesalonicenses 5:2). Involucrará “destrucción repentina” y “no escaparán”
(1 Tesalonicenses 5:3). En contraste con estos sorprendidos tan
repentinamente por la destrucción, este problema no alcanzará a los santos
(1 Tesalonicenses 5:4). La razón es que los santos son “hijos de la luz” e
“hijos del día” (1 Tes. 5:5). “Porque no nos ha puesto Dios para ira, sino para
alcanzar salvación por medio de nuestro Señor Jesucristo” (1 Tesalonicenses
5:9; cf. Apocalipsis 6:17). En una palabra, se hace un marcado contraste
entre los trasladados y los dejados en la tierra tan inesperadamente para
destrucción mientras la iglesia es arrebatada para estar con el Señor.sigue la
traducción. La iglesia no será incluida en la ira derramada sobre la tierra (1
Tes. 5:9). La enseñanza del apóstol en este pasaje establece no solo el orden
de la resurrección y la traslación, sino también la relación de estos eventos
con el tiempo de la tribulación que sigue.
La misma exhortación de consuelo del regreso del Señor pierde su

significado si la iglesia debe pasar por la gran tribulación. ¿Qué consuelo
puede haber en la perspectiva de una liberación lejana si en el camino
intermedio probablemente hay martirio, destrucción y persecución? Mucho
mejor morir una muerte normal y resucitar en la resurrección que soportar
tal período para evitar la muerte en la traslación. Todo el punto del pasaje de
Tesalónica depende de la inminencia y el carácter pretribulacional de la
venida del Señor.
La Palabra de Apocalipsis a los Corintios
El capítulo quince de 1 Corintios se conoce correctamente como el capítulo

de la resurrección. Con su introducción al evangelio (1 Cor. 15:1-4), primero
argumenta la resurrección de Cristo como un elemento esencial de la fe y la
esperanza cristianas, y luego la vincula con la resurrección de los hombres
en general. Habiendo establecido estas grandes verdades, al final del
capítulo, por marcado contraste, se revela la gran excepción a la doctrina de
36
la resurrección: “He aquí, os digo un misterio; No todos dormiremos, pero

todos seremos transformados, en un momento, en un abrir y cerrar de ojos, a
la final trompeta: porque se tocará la trompeta, y los muertos serán
resucitados incorruptibles, y nosotros seremos transformados” ( 1 Corintios
15:51-52).
Este pasaje obviamente es paralelo a 1 Tesalonicenses 4. Es el tiempo de la

resurrección de los muertos y la traslación de los santos. El tema se presenta
como un "misterio". Tal como se usa en el Nuevo Testamento, esta palabra
se refiere a la verdad “escondida” de la revelación del Antiguo Testamento,
pero ahora revelada en el Nuevo. Que debe haber una resurrección de los
justos ciertamente no es ningún misterio. Tampoco es un misterio que haya
santos vivos en la tierra en el momento de ese evento. Ambos factores
generales están claramente indicados en el Antiguo Testamento (cf. Dan.
12:2; Zac. 12:10). El misterio es que los santos vivientes serán trasladados,
“cambiados” de un cuerpo mortal a un cuerpo inmortal “en un momento, en
un abrir y cerrar de ojos, a la trompeta final” (1 Cor. 15:52). Esto no se
enseña en ninguna parte del Antiguo Testamento.
Esta enseñanza demanda un intervalo de tiempo entre el evento aquí revelado

y la venida del Señor para establecer Su reino en la tierra. En otras palabras,
este evento debe ocurrir antes de la tribulación mientras el reino es
establecido por la venida del Señor a la tierra despuésla tribulación La
necesidad de esta conclusión está claramente implícita en el pasaje que
tenemos ante nosotros. Según la interpretación premilenial de las Escrituras,
durante el milenio habrá labranza de la tierra, levantamiento de mieses; habrá
matrimonio, aumento de la población y muerte. Amós habla del labrador,
plantando, las viñas, haciendo jardines, y comiendo de su fruto (Amós 9:13-
15). Que esto se refiere al milenio queda claro porque la promesa está
relacionada con la reunión final de la cual no habrá más arrebatamiento de
la tierra (Amós 9:15). Si esto es cierto, debe haber un cuerpo de santos
todavía en la carne, no resucitados y no trasladados, para realizar estas
funciones naturales. Además, este cuerpo debe estar en la tierra en el
momento de la venida del Señor para establecer Su reino en la
tierra. Pero,todos los santos vivos en el momento de la venida del Señor por
la iglesia son trasladados, sin dejar redimidos para cumplir una función
natural en la tierra. La única forma en que se pueden cumplir ambos
conceptos es que transcurra un intervalo de tiempo, los siete años anticipados
en Daniel 9:27, entre la traslación de los santos de esta era y el regreso de
Cristo para establecer Su reino. En este período se puede formar una nueva
generación de creyentes. En otras palabras, el pasaje de 1 Corintios queda
sin una interpretación adecuada a menos que Cristo venga por los suyos antes
de la tribulación.
37
Los postribulacionistas no tienen una explicación de este problema y por lo

general optan por ignorarlo. La verdad es que las grandes Escrituras del
Antiguo y Nuevo Testamento que tratan del regreso del Señor para establecer
Su reino al final de la tribulación nunca hablan de una traslación en ese
momento. Los santos en la tierra que saludan a Cristo en esa ocasión
permanecen en la tierra, en la carne, y entran en el reino milenial como
gentiles redimidos o como Israel redimido. Por el contrario, los redimidos de
esta era actual son trasladados, transformados y arrebatados a la gloria.
En vista de esta tremenda revelación, el apóstol concluye la sección: “Así

que, hermanos míos amados, estad firmes y constantes, creciendo en la obra
del Señor siempre, sabiendo que vuestro trabajo en el Señor no es en vano”
(1 Co. 15:58). Nuestra esperanza es la traslación, no la resurrección; la
venida del Señor, no la tribulación.
No se turbe vuestro corazón
Probablemente la primera revelación registrada que distingue claramente la

traslación de los santos del establecimiento del reino en la tierra después de
la tribulación se encuentra en Juan 14 en el tierno contexto del Discurso del
Aposento Alto. A Pedro se le acababa de informar que negaría a su Señor
tres veces. Todos estaban preocupados por las palabras del Señor: “A donde
yo voy, vosotros no podéis venir” (Juan 13:33). Luego vino la exhortación
consoladora: “No se turbe vuestro corazón” (Juan 14:1). Se les exhorta a
creer en Dios y también a creer en Él. Simplemente el Señor despliega la
tremenda revelación: “En la casa de mi Padre muchas moradas hay; si no
fuera así, os lo hubiera dicho. Voy a preparar un lugar para ti. Y si me fuere
y os preparare lugar, vendré otra vez, y os tomaré conmigo; para que donde
yo estoy, vosotros también estéis” (Juan 14:2-3). Aquí está la explicación de
por qué no podían seguirlo ahora y por qué los iba a dejar. Regresaba para
llevarlos al lugar preparado en la casa del Padre. ¡Qué contraste con la
expectativa judía entendida por los discípulos! Los judíos buscaban un reino
terrenal prometido por los profetas. Se esperaba que Cristo gobernara en el
trono de David en la tierra. Pero esto era diferente. Cristo dice aquí que
llevaría a los Suyos al cielo, a la casa del Padre. Esta iba a ser su expectativa
como creyentes en esta era presente. Con esto debían consolar sus corazones
y por esto debían esperar. ¡Qué contraste con la expectativa judía entendida
por los discípulos! Los judíos buscaban un reino terrenal prometido por los
profetas. Se esperaba que Cristo gobernara en el trono de David en la
tierra. Pero esto era diferente. Cristo dice aquí que llevaría a los Suyos al
cielo, a la casa del Padre. Esta iba a ser su expectativa como creyentes en
esta era presente. Con esto debían consolar sus corazones y por esto debían
esperar. ¡Qué contraste con la expectativa judía entendida por los
38
discípulos! Los judíos buscaban un reino terrenal prometido por los

profetas. Se esperaba que Cristo gobernara en el trono de David en la
tierra. Pero esto era diferente. Cristo dice aquí que llevaría a los Suyos al
cielo, a la casa del Padre. Esta iba a ser su expectativa como creyentes en
esta era presente. Con esto debían consolar sus corazones y por esto debían
esperar.
A la luz de la revelación posterior dada en Tesalonicenses y Corintios,

debería ser evidente que tenemos en Juan 14 un pasaje paralelo. Cristo está
hablando del tiempo de la traslación de los santos. Obviamente, los
discípulos no podían ir a la casa del Padre sin tal transformación de cuerpo
y espíritu. El hecho importante era que el Señor venía por ellos y el tiempo
de separación, por largo que fuera, era sólo temporal.
En Tesalonicenses se reveló que los santos trasladados y resucitados se

encontrarían con el Señor en el aire. En Juan aprendemos a dónde van desde
ese lugar de reunión. Van al cielo, a la casa del Padre. El lugar ha sido
preparado por el Esposo amoroso para Su novia. ¡Qué apropiado dejar atrás
el mundo con sus preocupaciones y pecados y ser llevado a la gloriosa
presencia de la casa del Padre! Sin embargo, aquellos que creen que la iglesia
pasará por la tribulación piensan de otra manera. Para ellos, la reunión en el
aire es solo un evento momentáneo seguido del regreso inmediato a la tierra
con el Señor para establecer Su reino y destruir a Sus enemigos. La iglesia
corporativamente, para ellos, nunca va al cielo en absoluto. Si tienen razón,
el lugar preparado en la casa del Padre nunca será utilizado por la iglesia
resucitada y traducida. En cambio, la iglesia será sumergida inmediatamente
en la tierra milenaria y luego en el nuevo cielo y la nueva tierra recién
creados. ¡Cuánto mejor la interpretación que da pleno brillo a la esperanza
del inminente regreso de Cristo como un acontecimiento antes del tiempo de
la tribulación con su provisión para el refugio en el cielo mientras las
tormentas de la ira divina purgan la tierra y la preparan para el estado
milenario! ! Tal esperanza trae consuelo a los corazones heridos por la
separación y añorando el rostro del Amado. No hay ninguna nube entre
nosotros, ningún evento fatigoso de proporciones siniestras que se
interponga entre nosotros y ese momento feliz. En un abrir y cerrar de ojos
se cumple el evento trascendente y la iglesia está para siempre con el
Señor. ¡Cuánto mejor la interpretación que da pleno brillo a la esperanza del
inminente regreso de Cristo como un acontecimiento antes del tiempo de la
tribulación con su provisión para el refugio en el cielo mientras las tormentas
de la ira divina purgan la tierra y la preparan para el estado milenario! ! Tal
esperanza trae consuelo a los corazones heridos por la separación y añorando
el rostro del Amado. No hay ninguna nube entre nosotros, ningún evento
fatigoso de proporciones siniestras que se interponga entre nosotros y ese
39
momento feliz. En un abrir y cerrar de ojos se cumple el evento trascendente

y la iglesia está para siempre con el Señor. ¡Cuánto mejor la interpretación
que da pleno brillo a la esperanza del inminente regreso de Cristo como un
acontecimiento antes del tiempo de la tribulación con su provisión para el
refugio en el cielo mientras las tormentas de la ira divina purgan la tierra y
la preparan para el estado milenario! ! Tal esperanza trae consuelo a los
corazones heridos por la separación y añorando el rostro del Amado. No hay
ninguna nube entre nosotros, ningún evento fatigoso de proporciones
siniestras que se interponga entre nosotros y ese momento feliz. En un abrir
y cerrar de ojos se cumple el evento trascendente y la iglesia está para
siempre con el Señor. Tal esperanza trae consuelo a los corazones heridos
por la separación y añorando el rostro del Amado. No hay ninguna nube entre
nosotros, ningún evento fatigoso de proporciones siniestras que se
interponga entre nosotros y ese momento feliz. En un abrir y cerrar de ojos
se cumple el evento trascendente y la iglesia está para siempre con el
Señor. Tal esperanza trae consuelo a los corazones heridos por la separación
y añorando el rostro del Amado. No hay ninguna nube entre nosotros, ningún
evento fatigoso de proporciones siniestras que se interponga entre nosotros
y ese momento feliz. En un abrir y cerrar de ojos se cumple el evento
trascendente y la iglesia está para siempre con el Señor.
Todo hombre que tiene esta esperanza
La verdad de la venida del Señor pretendía ser un consuelo, una exhortación

y una esperanza que aquietara los corazones atribulados. En 1 Juan tenemos
una verdad adicional como contraparte de la revelada en el Evangelio:
“Amados, ahora somos hijos de Dios, y aún no se ha manifestado lo que

hemos de ser; pero sabemos que cuando él se manifieste, seremos semejantes
a él; porque le veremos tal como es. Y todo aquel que tiene esta esperanza
en él, se purifica a sí mismo, así como él es puro” (1 Juan 3:2-3).
¡Qué perspectiva! Seremos como Él cuando lo veamos. Esta no es una

recompensa por un largo trabajo y andar por un camino fatigoso. Esta es la
muestra de amor de un Novio a la novia. La transformación, de la cual Pablo
escribió en 1 Corintios 15, es transfigurar a la novia hasta que ella, como el
Esposo, sea completamente hermosa y sin rastro de pecado o
desfiguración. Esto no es simplemente un sentimiento, un éxtasis de
anticipación. Esta es una esperanza purificadora. “Todo aquel que tiene esta
esperanza en él, se purifica a sí mismo, así como él es puro”.
Como en los demás pasajes considerados, la inminencia de la venida del

Señor es lo que subraya y acentúa el sentido de la exhortación. Es porque es
una expectativa de momento a momento que el creyente es exhortado a la
40
santidad. Es como si en cualquier momento se esperara un invitado

distinguido. Todo debe estar en orden e impecable. No habrá tiempo para la
preparación cuando él venga. No solo está la limpieza habitual; pero a
medida que continúan los momentos de espera, existe la reinspección
constante para asegurarse de que todo esté en orden. Si se supiera que el
invitado no llegaría por días, meses o años, no habría necesidad de
vigilancia. Es la inminencia de su venida lo que determina la urgencia de la
preparación.
Así es con la venida del Señor. Muchos son para quienes esta esperanza es
tenue y lejana. Por razones de teología o de incredulidad, se les asegura que
todavía hay mucho tiempo para prepararse. Mucho debe intervenir primero
antes de que llegue el Huésped, creen. Para tales Su venida no es una
esperanza purificadora. Pero, “Todo aquel que tiene esta esperanza en él, se
purifica a sí mismo, así como él es puro”. Los que realmente creen en la
inminente venida del Señor están más atentos a su pureza que a cualquier
otra cosa, más deseosos de ver su rostro que de participar en las cosas de la
tierra. Así sea con nosotros. ¡Que la venida del Señor sea una esperanza
bienaventurada, una esperanza purificadora, una esperanza consoladora, una
esperanza firme, el rayo de luz en un mundo oscuro, el camino a la gloria!
41
CAPÍTULO 5
LA SEPTUAGÉSIMA SEMANA
DE DANIEL
La interpretación de la revelación dada a Daniel acerca de las setenta
semanas (Dan. 9:24-27) constituye uno de los factores determinantes de todo
el sistema profético. La atención que le prestan todas las escuelas de
interpretación y los ataques a la autenticidad del libro mismo se combinan
para enfocar la luz blanca de la investigación sobre él. La interpretación de
este pasaje inevitablemente colorea todos los demás puntos de vista
proféticos, y una comprensión adecuada de este es el sine qua non de
cualquier estudiante de profecía.
La importancia de la revelación
La importancia de la revelación de Daniel 9 radica ante todo en la cronología

que establece. Se da el bosquejo principal del período desde Daniel hasta
Cristo y desde el rapto de la iglesia hasta la segunda venida de Cristo en
gloria. Ciertamente, ningún otro pasaje del Antiguo Testamento hace tanto
por ordenar los eventos futuros desde el punto de vista de Daniel como lo
hace el pasaje bajo consideración.
Interpretada correctamente, la profecía de Daniel proporciona un excelente

ejemplo del principio de que la profecía está sujeta a interpretación
literal. Prácticamente todos los expositores, aunque se opongan a la
profecía per se, están de acuerdo en que al menos una parte de las setenta
semanas de Daniel debe interpretarse literalmente. De hecho, la fuerza de la
interpretación literal es tal que aquellos que niegan la posibilidad de una
profecía precisa se ven obligados a mover la fecha de la escritura de Daniel
hasta después de los eventos que creen que la cumplieron. Si las primeras
sesenta y nueve semanas de Daniel estuvieron sujetas a un cumplimiento
literal, es un argumento poderoso que la septuagésima semana final tendrá
un cumplimiento similar.
Los expositores suelen pasar por alto otro aspecto importante del pasaje. Las
setenta semanas de Daniel, debidamente interpretadas, demuestran el lugar
distinto de la iglesia cristiana e Israel en los propósitos de Dios. Las setenta
semanas de Daniel se refieren totalmente a Israel y su relación con los
poderes gentiles y el rechazo del Mesías de Israel. El propósito peculiar de
42
Dios al llamar a un pueblo de cada nación para formar la iglesia y el

programa de la época presente no se ven en ninguna parte de esta profecía.
El cumplimiento histórico de las sesenta y nueve semanas
La interpretación de las setenta semanas de Daniel se divide en dos

problemas principales, el cumplimiento de las sesenta y nueve semanas y el
cumplimiento de la septuagésima semana. Nuestro presente estudio se ocupa
principalmente del último problema. Sin embargo, para tener un trasfondo
para el juicio y la interpretación, es necesario examinar brevemente las
diversas interpretaciones de las primeras sesenta y nueve semanas.
Hay pocos pasajes de la Escritura que hayan ocasionado una mayor variedad
de interpretaciones que Daniel 9:24-27. Una comparación de comentarios
revela que rara vez se pueden encontrar dos con exactamente la misma
exégesis. Como afirma James A. Montgomery al concluir su larga discusión
del pasaje:
“Para resumir: La historia de la exégesis de las 70 Semanas es el Pantano

Triste de la crítica del AT. Las dificultades que acechan a cualquier
tratamiento "racionalista" de las cifras son suficientemente grandes, ya que
los críticos de este lado de la valla no están de acuerdo entre ellos; pero el
desierto sin rastro de suposiciones y teorías en los esfuerzos por obtener una
cronología exacta que encaje en la historia de la Salvación, después de estos
2000 años de interpretaciones infinitamente variadas, parecería impedir
cualquier uso de las 70 Semanas para la determinación de una cronología
profética definida. .” 1
Si bien no compartimos el pesimismo de Montgomery, existe una

desconcertante falta de unanimidad entre los expositores.
La mayor parte de la dificultad de los expositores en el estudio de este pasaje

puede atribuirse a sus premisas. En general, hay dos divisiones principales
de interpretación: cristológica y no cristológica. El primero interpreta las
primeras sesenta y nueve semanas de Daniel como culminantes en Cristo,
mientras que el segundo encuentra el cumplimiento de la profecía de Daniel
en eventos antes o después de Cristo. La mayoría de los escritores sobre el
tema no han tardado en notar el uso repetido del número setenta en relación
con el programa profético. Se había predicho que la servidumbre de Israel
bajo los babilonios duraría setenta años. Los setenta años fueron infligidos
por no observar sus años sabáticos (Lev. 26:34-35; 2 Cr. 36:21). El plan para
los años sabáticos involucraba el número básico siete.Sir Robert Anderson
también presenta la interesante conclusión de que transcurrieron
exactamente 490 años luni-solares (360 días cada uno) o setenta veces siete
43
años desde la dedicación del templo en el undécimo año de Salomón hasta

la dedicación del segundo templo en el 515 a.C. 2 Estos hechos han llevado
a los expositores a buscar un cumplimiento literal de Daniel 9:24-27.
La interpretación no cristológica del pasaje intenta encontrar el

cumplimiento de las setenta semanas en los acontecimientos que condujeron
a la persecución de Antíoco IV, conocido comúnmente como Antíoco
Epífanes. En el 168 aC, se construyó un altar pagano encima del gran altar
de los holocaustos y se ofreció un sacrificio pagano bajo el gobierno de
Antíoco Epífanes. 3 El acto precipitó la revuelta macabea que Antíoco
intentó sin éxito sofocar con gran crueldad (167-164 aC). El sistema de
cronología adoptado por aquellos que interpretan a Daniel para profetizar
este evento varía según el escritor.
Generalmente, hay acuerdo entre ellos en que las setenta semanas de Daniel
comenzaron con el comienzo de los setenta años de Jeremías. Sin embargo,
el comienzo de la servidumbre de Jerusalén en el 606 aC no da un final
satisfactorio para las primeras siete semanas, o cuarenta y nueve años de la
profecía. En consecuencia, Montgomery cita con aprobación la opinión de
que las setenta semanas comenzaron en el 586 a. C., cuando Jerusalén quedó
completamente desolada según su cronología y, en consecuencia, los
cuarenta y nueve años nos llevan aproximadamente al 538 a. C. cuando a los
judíos se les permitió regresar a Jerusalén. Las sesenta y dos semanas o 434
años comienzan en el 538 aC y culminan con la profanación de Antíoco en
el 168. Sin embargo, como es evidente, hay dos errores drásticos en este
sistema de cálculo.
Montgomery resuelve el problema determinando convenientemente que

Daniel estaba equivocado en su cálculo:
“Ciertamente, se puede hacer una objeción similar contra nuestra

identificación de la Semana final de los Setenta con el período de la tiranía
de Ant, porque las 62 Semanas nos llevarían unos 65 años demasiado
lejos. Podemos responder a esta objeción suponiendo un error de cálculo
cronológico por parte del escritor [Daniel]. Durante los primeros 49 años
tuvo información bíblica exacta; era profundamente consciente del carácter
trascendental de su propia época; hubo la necesidad de extender los 70 años
de Jer. a una cifra mucho más grande para actualizarla (el proceso natural de
toda interpretación de la profecía), y los 70 años se convirtieron en 70 años-
semanas, 490 años también. una cifra alta en verdad, pero no se avergonzó,
en ausencia de una cronología conocida, en apretar estos 434 años entre el
Retorno y la persecución de Antioquia.” 4
44
Se notará que la interpretación de las setenta semanas de Daniel para hacerlas

cumplir en la persecución de Antioquía involucra las siguientes premisas:
(1) Jeremías estaba equivocado; (2) Daniel estaba en error; (3) el punto de
vista cristológico no es digno de una consideración seria a pesar de que prevé
una interpretación literal. Para cualquiera que tenga una visión seria de la
inspiración de las Escrituras, esta interpretación no cristológica debe
descartarse como un intento torpe de contrarrestar las mejores
interpretaciones que prevén un cumplimiento literal. Realmente no es una
solución en absoluto.
Los propios judíos proponen una visión no cristológica más interesante. La

interpretación prevaleciente de los judíos después del año 70 dC era que los
eventos de la septuagésima semana de Daniel tienen su cumplimiento en la
destrucción de Jerusalén. Como otras formas de visión no cristológica, no se
preocupan demasiado por el cumplimiento literal de la cronología de Daniel,
aunque su interpretación es más satisfactoria que la visión destructiva de los
altos críticos. Algunos aspectos de su interpretación encuentran su camino
incluso en la visión cristológica tal como la presentan algunos escritores.
El punto de vista cristológico, que encuentra las sesenta y nueve semanas de

Daniel culminando en Cristo, ha sido aceptado por la mayoría de los
expositores conservadores. Los Padres del segundo al cuarto siglo abundan
en explicaciones que traen la culminación de las sesenta y nueve semanas al
período del ministerio público y muerte de Cristo. 5 La solución más
satisfactoria de la interpretación cristológica es la de Sir Robert Anderson,
un punto de vista que honra plenamente la exactitud y autoridad de la
revelación de Daniel. 6Sus conclusiones abarcan los siguientes puntos: (1)
las setenta semanas de Daniel representan 490 años, divididos en tres partes:
cuarenta y nueve años, cuatrocientos treinta y cuatro años (después de los
primeros cuarenta y nueve años), y la última semana de siete años. (2) Solo
se emitió un decreto para la reconstrucción de Jerusalén: el que se le dio a
Nehemías y su fecha es 445 a. C., específicamente el primero de Nisán o el
14 de marzo de ese año. (3) La ciudad fue realmente reconstruida durante el
tiempo de Nehemías al final de las profetizadas desolaciones de
Jerusalén. (4) Las sesenta y dos semanas, o 434 años, siguen inmediatamente
a los primeros cuarenta y nueve años, y sobre la base de un año profético de
360 días totalizan 173.880 días, que terminarían el 6 de abril del año 32 dC,
fecha probable en que Cristo entró cabalgando a Jerusalén en cumplimiento
de Zacarías 9:9.
La cronología de Sir Robert Anderson tiene una serie de claras ventajas sobre
otros sistemas. Proporciona un cumplimiento literal de la profecía de
Daniel. Se basa en datos históricos y cronológicos sólidos. Sobre todo,
45
presenta una interpretación de las Escrituras que honra plenamente la

doctrina de la inspiración. Si un sistema de interpretación basado en
principios cuidadosamente establecidos puede traer el cumplimiento de la
profecía con detalles tan precisos, es ridículo intentar distorsionar la profecía
de Daniel en algún tipo de interpretación que ciertamente no cumple con la
cronología del pasaje. Si Antíoco perdió la fecha correcta por más de sesenta
años, al ocurrir demasiado pronto, y la destrucción de Jerusalén obviamente
ocurrió demasiado tarde, indudablemente todos los verdaderos eruditos
abrazarían inmediatamente la interpretación cristológica si no fuera por el
prejuicio ya sea contra la persona de Cristo, como en el caso del judío, o
contra el cumplimiento literal de la profecía, como en el caso de los críticos
destructivos. El caso de la interpretación cristológica, particularmente el
punto de vista de Sir Robert Anderson, se encuentra en todos los puntos
superior a otros puntos de vista.
El punto importante de la interpretación cristológica es que las primeras

sesenta y nueve semanas tuvieron un significado literal .cumplimiento, tanto
en los detalles como en la cronología. Al abordar la tarea de interpretar la
profecía concerniente a la septuagésima semana, debemos, con toda justicia
a los principios aprobados por el cumplimiento de las sesenta y nueve
semanas, esperar un cumplimiento literal de la septuagésima semana tanto
en su detalle como en su cronología. El comienzo de las setenta semanas de
Daniel estuvo marcado por un evento definitivo. Al final de las sesenta y
nueve semanas, o 483 años, hubo una ruptura definitiva en la profecía que se
cumplió literalmente con la muerte de Cristo. Asimismo, la semana final de
la profecía, la septuagésima semana, aparentemente tiene un comienzo
definido y termina con el “final completo” del período de desolaciones. Hay
indicaciones en el texto de que transcurre un período de tiempo considerable
entre el cierre de la semana sesenta y nueve y el comienzo de la semana
setenta. Surge naturalmente la pregunta, y es decisiva: ¿La septuagésima
semana de Daniel es futura, o ya se cumplió en la historia? A esta pregunta
dirigimos ahora nuestro pensamiento.
¿Se han cumplido los acontecimientos de la septuagésima semana de Daniel?
Hay por lo menos cinco teorías con respecto al cumplimiento de la profecía

acerca de la septuagésima semana de Daniel; es decir, la mayoría de las
interpretaciones se pueden clasificar en una de cinco categorías. Aquellos
que encuentran el cumplimiento de las primeras sesenta y nueve semanas en
los eventos de la persecución de los Macabeos usualmente encuentran el
cumplimiento de la septuagésima semana en el mismo período de
persecución. Como se ha encontrado previamente que este punto de vista
falla en el cumplimiento del pasaje, su interpretación del cumplimiento de la
46
septuagésima semana también falla. La opinión de los judíos de que la

septuagésima semana se cumple en los acontecimientos que rodearon la
destrucción de Jerusalén en el año 70 dC tampoco encaja en la cronología de
Daniel.
Otros tres puntos de vista se han recomendado a los estudiosos

conservadores. Hay algunos que sostienen que la septuagésima semana de
Daniel es un período indefinido que comienza mientras Cristo estuvo en la
tierra y se extiende hasta la consumación de todas las cosas. Esto está en
armonía con Daniel 9:24, que indica que el programa de Dios para traer la
justicia eterna y el cese de las persecuciones de Israel se completará al final
de la septuagésima semana. Sin embargo, esta interpretación se derrumba
por completo como un cumplimiento literal. La cronología de las sesenta y
nueve semanas estableció el principio del cumplimiento literal, y no
podemos, por conveniencia, postular un período indefinido para la última
semana de la profecía. Si bien no podemos aceptar esta interpretación
espiritual del pasaje,la historia no registra eventos que correspondan con la
profecía de la septuagésima semana.
Otro punto de vista, sin embargo, reclama nuestra seria atención. Es

presentado por varios expositores capaces y pretende ser una interpretación
literal. En resumen, el punto de vista acepta un sistema de cronología que
permite la terminación de las sesenta y nueve semanas de la profecía en el
bautismo de Cristo. La primera mitad de la septuagésima semana es, a su
juicio, cumplida por los eventos del ministerio público de Cristo. A la mitad
de la semana, Cristo es crucificado, cesan el sacrificio y la ofrenda, y los
eventos de la última mitad de la septuagésima semana se cumplen
inmediatamente en los eventos que siguen. Las setenta semanas terminan,
quizás, en algún evento como la conversión de Cornelio. En otras palabras,
la septuagésima semana ya se cumplió literalmente, y no podemos esperar
ningún cumplimiento futuro.
En oposición a este punto de vista, se avanza la interpretación de que hay un

período de tiempo indefinido entre el cierre de la semana sesenta y nueve y
el comienzo de la semana septuagésima. En alguna fecha futura comenzará
la septuagésima semana, y sus eventos se cumplirán literalmente y seguirán
la cronología de los siete años de la septuagésima semana de Daniel. Este es
el único punto de vista que proporciona una base razonable para creer que la
última semana de Daniel es futura. Si aceptamos la premisa de que la semana
final de Daniel demanda un cumplimiento literal, nos cerramos a las dos
últimas visiones mencionadas: que se cumplió literalmente en el primer siglo
antes del 40 d.C., o que es futura y podemos buscar un cumplimiento literal
47
en alguna fecha futura. Las dos explicaciones se oponen; ambos no pueden

tener razón. Respectivamente,
Uno de los escritores más inteligentes para apoyar la interpretación de que la

septuagésima semana de Daniel ya se cumplió es Philip Mauro, cuyas
opiniones se exponen en su volumen, Las setenta semanas y la gran
tribulación.Mauro cree que el propósito de Dios para Israel como nación
terminó cuando rechazaron a Cristo y que las promesas dadas a Israel ahora
se están cumpliendo en la iglesia. Niega la posibilidad de un milenio futuro
para cumplir las promesas de un reino dado a David e Israel. En
consecuencia, su trabajo está perjudicado por sus premisas; pero su
apelación es a las Escrituras más que a la autoridad humana y por esta razón
sus argumentos deben ser sopesados. Expone el caso en apoyo de su posición
con toda la fuerza de un pensador astuto y hábil polemista. Sin embargo, es
característico de su estilo que nunca discute hechos para los que no tiene una
solución preparada; es decir, selecciona para discusión sólo aquellos puntos
que están a favor de su punto de vista. Este defecto es pasado por alto con
demasiada frecuencia por los incautos. También tiene una gran habilidad
para magnificar un punto menor hasta que parece ser decisivo, al mismo
tiempo que pasa rápidamente por alto el material que podría alterar su
argumento. En consecuencia, es más importante considerar lo que no dice,
sobre algunos puntos, que lo que dice.
El sistema de interpretación de Philip Mauro, en resumen, involucra los

siguientes puntos: (1) Las primeras sesenta y nueve semanas de Daniel van
desde el decreto de Ciro (536 aC) hasta el bautismo de Cristo. Como este
período totaliza 562 años en lugar de 483, Mauro, aunque insiste en el
cumplimiento literal, afirma que no puede haber certeza de la duración
histórica exacta de los años entre el decreto de Ciro y el bautismo de Cristo;
de hecho, afirma encontrar un error de ochenta años que ajusta la
diferencia. 7(2) El bautismo de Jesús es el cumplimiento de la profecía,
"ungir al santísimo" (Daniel 9:24), siendo la unción la venida del Espíritu
Santo, y el "santísimo" siendo Cristo mismo. (3) El “príncipe que ha de
venir” es Tito, y el que hace el pacto de Daniel 9:27 es Cristo. (4) El cese de
los sacrificios a la mitad de la septuagésima semana es el cumplimiento de
los sacrificios del Antiguo Testamento por la muerte de Cristo. (5) Todos los
seis elementos del decreto en relación con “tu pueblo” y “tu santa ciudad”
mencionados en Daniel 9:24 se cumplen con la vida, muerte y resurrección
de Cristo. (6) No puede haber ninguna interrupción entre la sexagésima
novena y la septuagésima semana de Daniel: “Nunca se ha tomado un
número específico de unidades de tiempo, constituyendo un período de
tiempo deseado, como algo que no sea continuo .o unidades de
tiempo consecutivas .” 8
48
La cuestión entre las dos interpretaciones literales de la septuagésima semana

de Daniel está, entonces, claramente trazada. Una mirada a los seis puntos
enumerados revelará fácilmente que algunos de ellos son decisivos en la
interpretación. Los seis elementos del decreto relacionados con Israel y
Jerusalén deben cumplirse con la muerte de Cristo. Si tanto como uno de
estos no se cumplió, entonces la interpretación se revela defectuosa. Si el que
hace el pacto no es Cristo, es admitido incluso por Mauro que la semana
setenta debe ser todavía futura: “Manifiestamente esas dos ideas se
mantienen o caen juntas; porque si el versículo 27 se relaciona con Cristo,
entonces la última semana siguió inmediatamente después de la 69; pero si
se relaciona con el anticristo, o con la venida de un príncipe romano,
entonces aún es futuro”. 9Si los sacrificios realmente cesaron con la muerte
de Cristo, ayudaría mucho a corroborar la afirmación de Mauro. Si bien el
punto final, es decir, que no puede haber una interrupción entre las semanas
sesenta y nueve y septuagésima, está planteando una cuestión de principio,
es bueno considerar qué paralelos pueden ofrecer las Escrituras sobre la
cuestión.
¿Es Tito el príncipe que ha de venir? Según Daniel 9:26, después dela
semana sesenta y nueve (sesenta y dos y las siete primeras) el “ungido” será
“cortado”, y “el pueblo del príncipe que ha de venir destruirá la ciudad y el
santuario”. Está claro que el “ungido” es Cristo; la traducción autorizada es
correcta, “Mesías”. Pero, ¿quiénes son “el pueblo” y “el príncipe”? Es un
hecho bien establecido de la historia que Jerusalén fue destruida en el año 70
dC por los ejércitos romanos, con la destrucción total de más de un millón
de judíos en el área. Las personas aquí representadas no pueden ser otras que
las de Roma. El “príncipe del pueblo” es, por tanto, un príncipe romano. La
interpretación de Mauro es que este es claramente el personaje de Tito que
lideró los ejércitos de Roma en el año 70 dC contra Jerusalén. Hay buenas
razones, sin embargo, por creer que el personaje así presentado debe
identificarse con el futuro gobernante político del mundo mediterráneo en el
tiempo justo antes de la segunda venida de Cristo. Mauro niega
rotundamente que exista tal gobernante, niega que el pueblo romano del
primer siglo deba ser identificado de alguna manera con el pueblo de ese
tiempo futuro.
No es necesario entrar en una disputa de todo el sistema de Mauro para

mostrar su error en este particular. Es un hecho llano de la historia que Dios
está tratando con los judíos de hoy de una manera determinada por el rechazo
de Cristo por parte de sus padres. Si esto puede ser cierto, entonces ¿por qué
debería pensarse increíble que un futuro príncipe sea identificado como
romano y relacionado con el pueblo que destruyó Jerusalén? Sin embargo,
Mauro pasa por alto un hecho muy significativo en su cronología. Si Tito es
49
el “príncipe” de Daniel 9:26, entonces la destrucción de Jerusalén ocurrió

después de la septuagésima semana, en lugar de la sexagésima novena. ¿No
es del todo inexplicable que se declare que la profecía del versículo 26
es posterior ala semana sesenta y nueve, si de hecho es durante y después de
la semana septuagésima? ¿No implica la forma en que se declara la verdad
que los hechos ocurren después de la sexagésima novena semana antes de la
septuagésima semana? Si es así, se requiere un paréntesis, permitiendo que
todos los eventos estén en su lugar apropiado y para el cumplimiento de la
septuagésima semana en el futuro.
No solo la forma de la profecía implica un paréntesis entre las semanas

sesenta y nueve y septuagésima, sino que la expresión “el pueblo del
príncipe” es inusual. Normalmente, se esperaría que la profecía dijera que el
príncipe destruiría la ciudad. En Daniel 7 y 8 se encuentran profecías que
tratan de triunfos militares y se habla de ellas como consumadas por su
líder. En Daniel 9:26, sin embargo, se invierte la forma usual de declaración
y se afirma que “el pueblo del príncipe” destruyó la ciudad. Ahora, está claro
que tal sería el caso si el príncipe no tuviera una conexión directa con el
evento, pero Jerusalén fue destruida bajo la dirección personal de Tito. El
lenguaje de la profecía parecería indicar que otra persona además de Tito
estaba a la vista.
Las Escrituras del Antiguo y Nuevo Testamento aportan profecías sobre la

venida de un líder militar que gobernará el mundo mediterráneo. De
Apocalipsis 13:1-10, deducimos que él será el mayor gobernante militar en
poder que el mundo jamás haya visto. Una comparación de Apocalipsis 13
con los eventos de la destrucción de Jerusalén no revela ninguna similitud y
debe referirse a un evento futuro. Otros pasajes (Dan. 7:8, 11, 24-27; 11:36-
45; 2 Tes. 2:1-12) aparentemente se refieren a la misma persona. En vista de
la revelación de Daniel 7, no es extraño encontrar otra referencia en Daniel
9.
¿Quién hace el pacto por una semana?Mauro se opone enérgicamente a

identificar al “príncipe que ha de venir” con un futuro gobernante político,
no tanto porque contradiga el significado claro del versículo 26 sino porque
brinda una interpretación del versículo 27 que destruye por completo su
teoría. En el versículo 27 se revela: “Y hará pacto firme con muchos por una
semana; ya la mitad de la semana hará cesar el sacrificio y la ofrenda; y sobre
el ala de las abominaciones vendrá el desolador; y aun hasta el fin total, y
determinado, la ira se derramará sobre el desolador.” Es una exégesis normal
que un pronombre reclame como antecedente el sustantivo más cercano con
el que podría identificarse. El antecedente más cercano en este caso es el
“príncipe que ha de venir”. Este no podría ser Tito porque él no hizo tal
50
pacto, y según la teoría de Mauro, la septuagésima semana debe seguir

inmediatamente a la sexagésima novena, y Titus no apareció en escena hasta
años después. En consecuencia, Mauro identifica al que hace el pacto como
Cristo.
En apoyo de la afirmación de Mauro está el hecho ampliamente reconocido

por las Escrituras y los expositores de las Escrituras de que Cristo es el
ministro del nuevo pacto y que en Su muerte en la cruz el nuevo pacto fue
debidamente ejecutado. Sin embargo, un intento de conectar el pacto de
Daniel con el nuevo pacto es una obra de desesperación más que una exégesis
natural. El nuevo pacto se llama expresamente un "pacto eterno" (Heb.
13:20). El pacto de Daniel 9:27 continúa sólo durante una semana en su
intención, y si la ruptura a la mitad de la semana puede interpretarse así, el
pacto se rompe antes de que siga su curso, es decir, al final de la primera
mitad. de la semana. Los dos pactos no tienen nada en común en cuanto a su
duración.
También se acepta ampliamente que el nuevo pacto fue promulgado por la

muerte de Cristo. La teoría de Mauro requeriría que la muerte de Cristo
ocurra al comienzo de la septuagésima semana. Debido al hecho de que cree
que la muerte de Cristo ocurrió a la mitad de la semana, se ve obligado a
concluir que el pacto se hace en la semana en lugar de una semana, en
oposición a la traducción habitual. Es obvio que la interpretación de Mauro
requiere una exégesis antinatural.
Un hecho de gran trascendencia es que el pacto se hace con “los muchos” lo

cual solo podría referirse a “tu pueblo” (Daniel 9:24), Israel. El nuevo pacto,
en la medida en que se relaciona con Israel, está conectado en las Escrituras
con sus bendiciones milenarias y la futura reunión de Israel (cf. Heb. 8:8-
12). Mauro, sin embargo, niega rotundamente que Israel tenga algún lugar
en el programa futuro de Dios. Él cree que el pacto mencionado en Daniel
9:27 es un pacto de gracia hacia todas las personas como está contenido en
el presente evangelio de gracia. Mauro, en consecuencia, se enfrenta a un
dilema. Si este es de hecho un pacto entre Cristo e Israel con respecto a su
bendición futura, entonces todo su sistema se desmorona porque el pasaje
enseñaría un futuro para Israel como tal. La alternativa es admitir que el
pacto no es el nuevo pacto y que Cristo no es quien entra en el pacto. El
escape de Mauro de este dilema es negar lo que el pasaje enseña claramente:
que las setenta semanas se refieren específicamente a “tu pueblo”, Israel, y
“tu ciudad”, Jerusalén. En último análisis, no hay nada en absoluto en la
revelación concerniente a este pacto (Daniel 9:27) que lo conecte con Cristo.
¿Se terminaron los sacrificios del Antiguo Testamento con la muerte de

Cristo? El argumento sobre la identidad de quien hace el pacto es decisivo
51
en sí mismo. Si Cristo no hizo el pacto, entonces la última de las setenta

semanas todavía está esperando su cumplimiento. Sin embargo, otra
pregunta tiene una relación importante con el tema. Según Daniel 9:27, el
sacrificio y la ofrenda son detenidos a la mitad de la septuagésima semana
por el que hace el pacto. Según Mauro, este es el acontecimiento de la muerte
de Cristo que suplantó los sacrificios del Antiguo Testamento. Mauro cita
Hebreos 10:8-9, donde se dice: “Quita lo primero, para establecer lo
segundo”. Mauro pregunta: "¡Qué perfecta concordancia con las palabras de
la profecía, 'Él hará cesar el sacrificio y la ofrenda'!" 10
Éste es un punto importante. Si de hecho la muerte de Cristo hace cesar el

sacrificio y la oblación, sería un poderoso argumento en apoyo de la opinión
de Mauro. Que el nuevo pacto suplanta al antiguo y el único sacrificio de
Cristo suplanta a los muchos sacrificios del antiguo pacto es ciertamente la
enseñanza de las Escrituras. Otra cosa es, sin embargo, afirmar que
Él hizo cesar el sacrificio y la ofrenda. De hecho, el sacrificio y la ofrenda
no cesaron hasta que el templo fue destruido en70 dC Fue la despiadada obra
de violencia de los ejércitos romanos la que hizo cesar el sacrificio y la
ofrenda en el primer siglo, y, si interpretamos correctamente el pasaje, la
septuagésima semana de Daniel es una profecía de una futura restauración
de estos sacrificios bajo un pacto y su conclusión violenta. Incluso la
Epístola a los Hebreos habla del hecho de que en el momento en que se
escribió la epístola, probablemente poco antes de la destrucción de Jerusalén,
los sacerdotes todavía estaban ministrando en el templo, más de treinta años
después de la muerte de Cristo. En Hebreos 8:4 leemos: “Ahora bien, si
estuviera en la tierra, no sería sacerdote en absoluto, ya que hay quienes
presentan las ofrendas según la ley” (ASV). El argumento es que Cristo es
un sacerdote en el cielo, no en la tierra, ya que todavía hay sacerdotes en la
tierra que sirven según la ley de Moisés. Las Escrituras mismas son
cuidadosas, entonces, al usar el tiempo presente,son, incluir prueba que hace
inadmisible la interpretación de Mauro.
¿Se han cumplido las desolaciones de la septuagésima semana de

Daniel?Mauro probablemente esté más avergonzado por la falta de una
buena explicación de la última parte de Daniel 9:27 que por cualquier otra
característica de su interpretación. Su sistema requiere que la septuagésima
semana de Daniel sea un período de tiempo definido de siete años. Por lo
tanto, es necesario que las desolaciones de la última parte del versículo 27 se
cumplan dentro de un período de tres años y medio de la muerte de Cristo,
según su sistema. Mauro llega a la conclusión, sin embargo, de que las
desolaciones en este versículo son las realizadas por los ejércitos de Tito en
el año 70 d. C. En otras palabras, Mauro no puede encontrar ningún evento
dentro de la septuagésima semana de Daniel para cumplir la profecía de este
52
último. parte de la septuagésima semana de Daniel, y al final se ve obligado

a abandonar su tesis principal de que las profecías de las setenta semanas de
Daniel están sujetas a un cumplimiento literal.
En contraste con la dificultad de Mauro, tenemos en Mateo 24:15, de Cristo

mismo, la profecía del cumplimiento de las desolaciones prometidas por
Daniel. Cristo dijo: “Por tanto, cuando veáis en el lugar santo la abominación
desoladora de que fue hablada el profeta Daniel (el que lee, entienda)…” El
contexto que sigue indica que los acontecimientos son preliminares a la
segunda venida. de Cristo De hecho, la conexión es tan directa que algunos
que, como Mauro, conectan Mateo 24:15 con la destrucción de Jerusalén
bajo Tito han intentado encontrar el cumplimiento de la promesa del regreso
de Cristo en los eventos de aj). 70. En lugar de que las desolaciones de Daniel
9:27 se cumplan en relación con la destrucción de Jerusalén, son más bien
una de las señales que apuntan al pronto regreso de Cristo en gloria.
El propósito declarado de Dios para las setenta semanas. Una de las

preguntas decisivas que enfrenta cualquier intérprete de Daniel 9:24-27 es la
pregunta de si el propósito declarado de Dios para ese período se ha
cumplido. En ese período, según Daniel 9:24, el propósito de Dios es (1)
terminar con las transgresiones, (2) poner fin a los pecados, (3) hacer
expiación por la iniquidad, (4) traer la justicia eterna, (5) sella la visión y la
profecía, (6) unge al santísimo. Es la interpretación de Mauro que los puntos
uno al cuatro se cumplieron con la muerte de Cristo; el punto cinco es la
ceguera espiritual resultante que le sobreviene a Israel; el punto seis se
cumple con la unción de la iglesia en el Día de Pentecostés.
Hay muchos detalles interesantes involucrados en la discusión de cada uno

de estos puntos que, en aras de la brevedad, no podemos considerar. Sin
embargo, es de gran importancia obtener una visión clara de los principios
que dominan la interpretación. Mauro debe encontrar el cumplimiento de
todo el propósito de Dios revelado aquí antes del final del período que se
extiende tres años y medio después de la muerte de Cristo. En su
interpretación, afirma encontrar tal cumplimiento, y es esta afirmación la que
ahora examinamos.
Hay muchos detalles en su sistema que están abiertos a cuestionamiento. Por

ejemplo, reclama el cumplimiento de la profecía de que la visión y la profecía
están "selladas", con lo que quiere decir que Israel entra en estado
permanente .ceguera espiritual. Quizá pasa por alto el hecho de que Dios usó
a los judíos para escribir el Nuevo Testamento después de la fecha que él
reclama para el cierre de las setenta semanas de Daniel, judíos sin excepción
si Lucas era israelita. Si bien Pablo revela que la ceguera cayó en parte sobre
Israel debido a su rechazo de Cristo, también está claro que la ceguera
53
desaparecerá después de que entre la plenitud de los gentiles (Rom.

11:25). La interpretación de Mauro de la unción del santísimo, que se refiere
al bautismo de Cristo, aunque apoyada por algunos, viola el uso constante
del Antiguo Testamento. Tregelles afirma sobre este punto: “La expresión
no se aplica en un solo caso a ninguna persona ”. 11 Es una mejor
interpretación que se refiere a un futuro retorno de la gloria Shekinah. El
margen de la Versión Estándar Estadounidense lo traduce como “un lugar
santísimo”.
Todos estos detalles son significativos, sin embargo, ante la objeción

principal a la interpretación de Mauro. Según la limitación específica de
Daniel 9:24, la profecía se refiere a “tu pueblo”, Israel, ya “tu ciudad”,
Jerusalén. Para que quede claro, entonces, las transgresiones deben
terminar en relación con Israel y Jerusalén; y se debe poner fin a los
pecados, y la iniquidad debe ser purgada (cf. margen ASV) en relación con
Israel y Jerusalén; la justicia eterna debe ser traída para Israel y
Jerusalén; y así sucesivamente a través de la profecía.
¿Qué hace Mauro con el pasaje? Para él, el pasaje trata del mundo entero,
una provisión general de salvación por la muerte de Cristo que, según su
interpretación, no se relaciona en absoluto con Jerusalén o con Israel como
tales. Jerusalén está programada solo para su destrucción e Israel para ser
desechado por completo, según la opinión de Mauro. Hacer de esta profecía
de bendición venidera para Israel y Jerusalén, que puede cumplirse solo con
el regreso de Cristo para traer un reino de justicia, una referencia a la obra
de Cristo en la cruz es confundir la obra de Dios en Cristo en la cruz y su
aplicación históricamente. Israel se dará cuenta de los beneficios de la
muerte de Cristo solo después de que “mirarán a mí, a quien traspasaron; y
harán duelo por él…” (Zacarías 12:10), y en el día en que “una fuente” sea
“abierta para la casa de David y para los moradores de Jerusalén” (Zacarías
13:1), eventos aún futuros desde nuestro punto en la historia. Sir Robert
Anderson ha demostrado que ninguna de las profecías de Daniel 9:24 se ha
cumplido: “Un estudio cuidadoso de las palabras del ángel mostrará que ni
siquiera una de ellas se ha cumplido”.12
¿Hay un paréntesis entre la semana sesenta y nueve y la semana setenta de

Daniel sin paralelo en las Escrituras? Todo el peso del argumento de Mauro
tiene por objeto apoyar su afirmación de que no hay ruptura entre la semana
sesenta y nueve y la semana setenta de Daniel. No sólo sostiene que el pasaje
no admite tal interpretación; pero afirma que tal interpretación sería una
violación de un principio consistente en las Escrituras de que las unidades de
tiempo son siempre continuas. Para citar sus palabras exactas: “Nunca se ha
considerado que un número específico de unidades de tiempo, que forman
54
un tramo de tiempo descrito, signifique algo más que unidades de

tiempo continuas o consecutivas ”. 13
Afortunadamente, por la brevedad de nuestro propio estudio aquí, hay una

respuesta totalmente adecuada a esta afirmación. La evidencia interna del
pasaje no solo lo exige al afirmar que ciertos eventos ocurren después de la
semana sesenta y nueve en lugar de la semana septuagésima o después, sino
que hay casos paralelos en las Escrituras donde Dios, por así decirlo, detuvo
el reloj de cumplimiento sólo para reanudar el progreso del cumplimiento
más tarde.
La monografía de HA Ironside, The Great Parenthesis,es una valiosa y

oportuna contribución al tema. Ironside muestra una serie de instancias de
paréntesis en el programa de Dios: (1) El intervalo entre el "año aceptable
del Señor" y el "día de venganza de nuestro Dios" (Isa. 61:2), un paréntesis
que ya se extiende más de mil novecientos años. (2) El intervalo entre el
Imperio Romano simbolizado por las piernas de hierro de la gran imagen de
Daniel 2 y los pies de diez dedos (cf. también Dan. 7:23-27; 8:24-25). (3) El
mismo intervalo se encuentra entre Daniel 11:35 y 11:36. (4) Hay un gran
paréntesis entre Oseas 3:4 y el versículo 5, y nuevamente entre Oseas 5:15 y
6:1. (5) Un gran paréntesis ocurre también entre el Salmo 22:22 y el 22:23 y
entre el Salmo 110:1 y el 110:2. (6) Pedro, al citar el Salmo 34:12-16,
(7) La gran profecía de Mateo 24 se vuelve inteligible sólo si se considera la

época actual como un paréntesis entre Daniel 9:26 y 9:27. (8) Hechos 15:13-
21 indica que los apóstoles entendieron plenamente que durante la era actual
las profecías del Antiguo Testamento no se cumplirían, pero tendrían
cumplimiento “después de esto” cuando Dios “edificará de nuevo el
tabernáculo de David” (Hechos 15:16). (9) El calendario anual de fiestas de
Israel mostraba una amplia separación entre las fiestas que prefiguraban la
muerte y resurrección de Cristo y Pentecostés, y las fiestas que hablaban de
la reunión y bendición de Israel. (10) Romanos 9-11 definitivamente
contempla el paréntesis, particularmente la figura del olivo en el capítulo 11.
(11) La revelación de la iglesia como un cuerpo requiere un paréntesis entre
los tratos pasados de Dios y sus tratos futuros con la nación de Israel. .
A esta imponente lista de argumentos a favor del paréntesis entre las semanas
sesenta y nueve y setenta de Daniel, podemos agregar los interesantes
cálculos de Sir Robert Anderson con respecto a la declaración en 1 Reyes
6:1, de que Salomón comenzó a construir el templo en el siglo 480. un año
después que los hijos de Israel salieron de Egipto. Un cómputo de la
evidencia indica que este período fue, en cambio, de 573 años. 14 Sobre la
base de un estudio de Jueces, Sir Robert Anderson descubrió un total de 93
años durante los cuales Israel fue desechado como nación, divididos en cinco
55
períodos de tiempo diferentes (cf. Jueces 3:8, 14; 4:2- 3; 6:1; 13:1). Restando
esto de 573, la cifra se corrige a 480, la cifra exacta declarada por el escritor
de 1 Reyes.
Conclusión
La respuesta a nuestra pregunta principal: ¿Es la septuagésima semana de

Daniel en el futuro? Solo puede darse en forma afirmativa. Las Escrituras
dan un testimonio completo de que Dios tiene un propósito aún no cumplido
para Su pueblo, Israel. Si los eventos de la septuagésima semana de Daniel
son futuros, es claro que la persona que hace el pacto debe ser el malvado
que es el perseguidor de todos los que no lo adoran. Los “muchos” con
quienes se hace el pacto pueden ser, en base al contexto, solo Israel, todavía
en incredulidad. El “fin” del que habla Daniel 9:27 puede ser solo el regreso
de Cristo para traer justicia, paz, prosperidad y conocimiento universal del
Señor a este mundo malo. Antes de que el mundo sea testigo de estos
conmovedores acontecimientos, nosotros, que somos Suyos, esperamos ese
bendito momento cuando, arrebatados de este mundo al regreso del Señor
por los Suyos,
1
Comentario Crítico Internacional: Daniel, pp. 400-1.
2
El Príncipe que viene, pág. 71, nota.
3
Enciclopedia Bíblica Estándar Internacional , es decir, “Abominación
desoladora”.
4
Montgomery, op. cit. , pags. 393.
5
Ibíd., págs. 398-99.
6
Sir Robert Anderson, op. ct.
7
Philip Mauro, Las Setenta Semanas y la Gran Tribulación , pp. 23-25.
8
Ibíd., pág. 95.
9
Ibíd., pág. 94.
10
Ibíd., pág. 85.
11
“Tregelles, Daniel, p. 98, citado por Anderson, op. cit ., pág. 51.
12
op. cit., pág. 79.
56
13
op. cit., pág. 95.
14
“Anderson, op. tit., págs. 81 y sigs.
57
CAPÍTULO 6
¿PASARÁ LA IGLESIA POR
LA TRIBULACIÓN?
Miles de cristianos creyentes en la Biblia creen que la venida del Señor por
Su iglesia es inminente; es decir, podría suceder cualquier día, en cualquier
momento. Creen que cuando este evento tenga lugar, los cristianos serán
trasladados, recibiendo instantáneamente cuerpos gloriosos aptos para la
vida en el cielo. En el mismo momento, los muertos en Cristo serán
levantados de sus tumbas y con los trasladados serán arrebatados para recibir
al Señor en el aire. Así comenzará una eternidad de bienaventuranza en la
presencia del Señor.
La esperanza del inminente regreso del Señor es tan antigua como la

iglesia. Los apóstoles anticiparon la venida de Cristo que podría ocurrir en
cualquier momento. Al principio de su ministerio, Pablo exhortó a los
tesalonicenses a “esperar a su Hijo del cielo” (1 Tesalonicenses 1:10). Se les
dijo que “se consolaran unos a otros con estas palabras” (2 Tesalonicenses
4:18) cuando sus seres queridos se durmieron en Jesús. Más tarde, Pablo le
escribió a Tito que los cristianos deberían estar “aguardando la esperanza
bienaventurada y la manifestación gloriosa del gran Dios y Salvador nuestro
Jesucristo” (Tito 2:13). El apóstol Juan registra a finales del primer siglo las
palabras de Cristo a los discípulos la noche antes de ser crucificado: “Vendré
otra vez, y os tomaré a mí mismo; para que donde yo estoy, vosotros también
estéis” (Juan 14:3).
Los primeros padres de la iglesia entendieron que las Escrituras enseñaban

que la venida del Señor podía ocurrir en cualquier momento. Para citar una
autoridad, en la Didache (alrededor del año 120 dC) se exhortó a los
cristianos: “Vigilad por vuestra vida. No se apaguen vuestras lámparas, ni se
desaten vuestros lomos; pero estad preparados, porque no sabéis la hora en
que vendrá nuestro Señor” (cf. Padres antenicenos,VII, 382). En las
“Constituciones de los Santos Apóstoles” (Libro VII, Sec. ii, xxxi) se
encuentra una cita similar: “Observad todas las cosas que os manda el
Señor. Esté atento a su vida. 'Estén ceñidos vuestros lomos, y vuestras
lámparas encendidas, y seáis semejantes a los hombres que esperan a su
Señor, cuando vendrá, a la tarde, o a la mañana, o al canto del gallo, o a
medianoche. A la hora que no piensen, vendrá el Señor; y si le abren,
bienaventurados esos siervos, porque fueron hallados velando'…”
58
(cf. Padres antenicenos, VII, 471). Debe quedar claro para cualquier
observador imparcial que la iglesia primitiva creía en la inminente venida
del Señor, pero sin resolver muchos problemas relacionados con ella.
Sin embargo, la iglesia pronto se vio involucrada en otros problemas además

del estudio de la profecía, y los concilios de la iglesia en el siglo IV y en los
siglos siguientes se preocuparon principalmente por la doctrina de la
Trinidad, la doctrina del pecado y varias controversias. El paganismo y el
ritualismo se apoderaron de la iglesia después del siglo IV, y no fue sino
hasta la Reforma protestante en el siglo XVI que las doctrinas bíblicas
comenzaron a restaurarse. En el período transcurrido desde la Reforma
protestante, la atención se ha vuelto a dirigir a la profecía. Se ha dirigido un
estudio más concentrado hacia la interpretación profética en los últimos cien
años que cualquier período similar en la historia de la iglesia.
El estudio adicional de la profecía, particularmente entre los premilenaristas,

ha planteado algunos problemas que no se habían considerado antes. Uno de
los principales problemas es que en las Escrituras se dan señales específicas
de la venida de Cristo para establecer Su justo reino en la tierra, como fue
predicho por los profetas del Antiguo Testamento y confirmado en el Nuevo
Testamento. Cristo describe un gran período de tribulación sin precedentes,
por ejemplo (Mateo 24:15-26). Se revela que el período general de la
tribulación es de siete años, una conclusión a la que se llega desde la
septuagésima semana de Daniel, equivalente a siete años (Daniel 9:27). La
última mitad de este período es la gran tribulación. El Libro del Apocalipsis
dedica muchos capítulos al mismo evento. Obviamente, si este período de
angustia debe preceder a la venida de Cristo para establecer Su reino,
Si la venida de Cristo para los creyentes en esta época es inminente, debe

ocurrir antes de estas señales predichas y antes del período de la
tribulación. Por lo tanto, muchos han llegado a creer que la venida de Cristo
por Su iglesia es un evento que tiene lugar antes del tiempo de la tribulación,
mientras que la venida de Cristo para establecer el reino en la tierra
ocurre después de la tribulación. En confirmación de esta conclusión, los
estudiosos de la Palabra profética encuentran abundantes pruebas para
sustentar estas conclusiones. Si bien se podrían presentar hasta veinticinco
argumentos en apoyo de la traslación de la iglesia antes de la tribulación, por
el bien de esta breve discusión se presentarán siete razones principales.
La doctrina de la inminencia
Hoy en día, los estudiantes serios de la Biblia reconocen comúnmente que si

la venida de Cristo es después de la tribulación, entonces su venida no puede
ser inminente. Demasiados eventos son presentados como precedentes a Su
59
venida para permitir que sea una expectativa diaria si Él no viene por Su
iglesia hasta después de la tribulación. Las exhortaciones a la iglesia a
“esperar” y “buscar” Su venida son difíciles de explicar si las señales deben
cumplirse primero. Deberíamos estar buscando las señales en su lugar. La
esperanza bienaventurada de un retorno inminente sería separada de
nosotros, entonces, por el terrible período de la tribulación. Para muchos es
una preciosa esperanza estar buscando diariamente al Señor. Esta es también
una de las razones prácticas por las que los cristianos reflexivos creen que
esta doctrina es importante y vale la pena defenderla.
La Doctrina del Propósito de Dios para la Iglesia
Muchos estudiosos de la Biblia cuidadosos distinguen el propósito de Dios

para Israel y el propósito de Dios para los creyentes en esta era presente. Dios
ahora está revelando supremamente Su gracia en la salvación de judíos y
gentiles por igual. Los creyentes desde Pentecostés son considerados como
el cuerpo y la novia de Cristo, una compañía distinta del programa y las
promesas de Israel. Sin embargo, con el comienzo del período de la
tribulación, si los premilenaristas tienen razón, Dios reanudará Su programa
para Israel en preparación para Su reinado milenial sobre la tierra.
Parece más lógico creer que Su programa para la era presente estará
terminado antes de que Dios reanude Su programa anunciado para Israel en
la tribulación. En confirmación de esto, no hay ninguna referencia a la iglesia
como el cuerpo y la novia de Cristo en ninguno de los pasajes de la
tribulación. Se hace referencia a los creyentes en la tribulación solo con
términos generales como santos y los elegidos , términos que se usan para
los creyentes en toda la Biblia. Así, en Apocalipsis, capítulos 4-19, que
describen la tribulación, no se menciona a la iglesia como un cuerpo de
creyentes. Por el contrario, Apocalipsis, capítulos 2-3, menciona a la iglesia
muchas veces.
La doctrina de la tribulación
La tribulación en sí es de tal carácter que suscita serias dudas sobre si se

requerirá que la iglesia pase por ella. Los que niegan la traslación de la iglesia
antes de la tribulación, por lo general también niegan que va a ser tan
aterradora como la describen las Escrituras, y la hacen equivalente a los
problemas y pruebas comunes de la vida actual. En las Escrituras, la
tribulación se describe como un período definido de angustia sin precedentes
en toda la historia. Daniel lo describe como “un tiempo de angustia, cual
nunca fue desde que hubo gente…” (Daniel 12:1). Cristo habló de ella como
“gran tribulación, cual no la ha habido desde el principio del mundo hasta
60
ahora, ni la habrá” (Mat. 24:21). El Libro del Apocalipsis lo describe como

un derramamiento de la ira de Dios sobre un mundo incrédulo (cf. Apoc.
6:17), un tiempo en que la apostasía y el pecado alcanzan una blasfemia sin
precedentes. Es un período que trae la muerte a la mayoría de la población
de la tierra y la destrucción de la civilización. Nunca antes había sucedido
nada parecido. Parece fuera de lugar en la era actual de la gracia infligir a la
última generación de creyentes tal serie de catástrofes. De hecho, hay
promesas definidas que apuntan a la liberación antes de que llegue el día de
la ira.
Promesas Específicas
En Juan 14:1-3, en conexión con la promesa de Cristo, “vendré otra vez”, se

revela que el propósito de su venida es llevar a los creyentes a “la casa de mi
Padre”, término con el cual describe el cielo. Después de encontrarse con la
iglesia en el aire, los llevará al lugar preparado. En contraste, en Su venida
para establecer el reino milenario, todos los creyentes permanecen en la
escena terrenal. En 1 Tesalonicenses 5:4-10, a los creyentes se les asegura
que son hijos de la luz, no hijos de las tinieblas. Son consolados con la
promesa de que el día de la ira no los sorprenderá como ladrones, como lo
hará con el mundo. Se les promete: “Porque no nos ha puesto Dios para ira,
sino para alcanzar salvación por medio de nuestro Señor Jesucristo” (1 Tes.
5:9). En 1 Tesalonicenses 1:10 se expresa nuestra esperanza: “Esperar de los
cielos a su Hijo, al cual resucitó de los muertos, a Jesús, que nos libró de la
ira venidera.” Si los creyentes son librados “de la ira venidera”, ¿por qué
infligir sobre ellos un día de ira diseñado para los impíos? ¿No están seguros
los creyentes: “Pues mucho más, estando ya justificados en su sangre, por él
seremos salvos de la ira” (Romanos 5:9)? En Apocalipsis 3:10 se promete a
la piadosa iglesia de Filadelfia: “Por cuanto has guardado la palabra de mi
paciencia, yo también te guardaré de la hora de la tentación que ha de venir
sobre el mundo entero, para probar a los que moran en el tierra." En una
palabra, se les promete que serán guardados “del” período de tribulación que
se avecina. Eso es diferente de ser mantenido “hasta” este tiempo. ¿Por qué
se avecina. Eso es diferente de ser mantenido “hasta” este tiempo. ¿Por qué
61

se avecina. Eso es diferente de ser mantenido “hasta” este tiempo. que ha de
venir sobre todo el mundo, para probar a los que moran sobre la tierra.” En
una palabra, se les promete que serán guardados “del” período de tribulación
que se avecina. Eso es diferente de ser mantenido “hasta” este tiempo. que
ha de venir sobre todo el mundo, para probar a los que moran sobre la
tierra.” En una palabra, se les promete que serán guardados “del” período de
tribulación que se avecina. Eso es diferente de ser mantenido “hasta” este
tiempo.
Esta promesa fue cierta para la iglesia histórica de Filadelfia porque tenían
la esperanza del regreso del Señor antes de la tribulación. Si esta iglesia
prefigura la verdadera iglesia como un todo, como muchos creen, apunta a
una conclusión adicional de que todos los verdaderos creyentes en esta era
tendrán la misma esperanza. Esto parece seguir un patrón que se encuentra
incluso en el Antiguo Testamento. Noé se salvó del diluvio. Fue transportado
a salvo por encima de él. Lot fue sacado de Sodoma antes de su
destrucción. Rahab se salvó antes de que cayera Jericó. Enoc fue trasladado
antes del diluvio. Si bien las analogías no son concluyentes, la traslación de
la iglesia antes de la tribulación estaría de acuerdo con estos precedentes.
Remoción del Espíritu Santo
Según 2 Tesalonicenses 2:3-12, el que ahora restringe el pecado en el mundo

será quitado de los escenarios de la tierra antes del comienzo del Día del
Señor, que incluye el día de la ira. Si bien ha habido mucha discusión sobre
la identidad del que detiene, la mejor respuesta es que se refiere a la mano
de Dios que detiene, más específicamente a la obra del Espíritu Santo que
resiste la creciente ola de pecado en el mundo. Está claro que esta restricción
se elimina durante el tiempo de la tribulación. Obviamente, el Espíritu Santo
no puede ser quitado mientras resida en la iglesia en el mundo como es el
caso ahora. Así se puede establecer una cronología: la iglesia en la que habita
el Espíritu Santo quitada de la tierra; entonces, se revela el hombre de
pecado; con su aparición comienza la tribulación. Mientras el Espíritu Santo
siga siendo omnipresente,
62
Necesidad de un Intervalo entre la Traslación y el Establecimiento del Reino

Milenial
Varios eventos que parecen ocurrir después de la traslación de la iglesia y

antes del establecimiento del reino milenario requieren un intervalo de
algunos años de duración. Según Juan 14:1-3, los creyentes de esta época
irán al cielo cuando Cristo venga. Allí serán juzgados por recompensas (2
Cor. 5:10). Allí, también, tendrá lugar el matrimonio entre la iglesia como la
novia y el Señor como el novio (Efesios 5:25-27). Después de Su venida,
estarán juntos para siempre: “Donde yo estoy, vosotros también estaréis”
(Juan 14:3). Nuevamente, “así estaremos siempre con el Señor” (1 Tes.
4:17).
Está claro en las Escrituras que habrá un remanente de creyentes en la tierra

cuando Cristo regrese para establecer Su reino milenario. Este remanente
nunca se identifica con la iglesia y nunca se habla de él como traducido. Se
compone de creyentes judíos y gentiles que viven al final de la tribulación
(Ezequiel 20:34-38; Mateo 25:31-46). Después de la segunda venida,
todavía están en la carne y no están libres de la muerte. Labran la tierra,
levantan cosechas, dan a luz hijos y repoblan la tierra (Isaías 65:20-23;
66:20-24; Zacarías 8:5; Mateo 25:31-40). Ni un solo pasaje en el Antiguo o
Nuevo Testamento relacionado con la venida del Señor para establecer Su
reino habla alguna vez de una traslación de creyentes vivos. Debería ser
obvio por qué esto es cierto. Si la traslación de todos los creyentes tuvo lugar
al final de la tribulación, no quedaría ninguno para cumplir estas profecías
de un remanente piadoso aún en la carne para poblar la tierra
milenaria. Evidentemente, la iglesia después de la venida del Señor no va a
levantar cosechas en la tierra, tener hijos, repoblar la tierra y estar sujeta a la
muerte. Se exige, pues, un intervalo de tiempo durante el cual surgirá otra
generación de creyentes. Si bien todo creyente será trasladado cuando Cristo
venga por Su iglesia, se formará un nuevo cuerpo de creyentes en los terribles
días de la tribulación. Aquellos de este grupo que escapen del martirio serán
el remanente piadoso creyente en la tierra cuando el Señor regrese con Su
iglesia del cielo para establecer Su reino milenario. En vista de estos hechos,
es imposible hacer que la traslación de la iglesia y el establecimiento del
reino milenario sean simultáneos.
Contrastes entre la traslación y la venida para establecer el Reino
Estos pueden expresarse como (a) traducción; (b) viniendo a establecer Su

reino:
63
(a) Traducción de todos los (b) ninguna traducción en absoluto.

creyentes;
(a) Los santos trasladados van al (b) los santos trasladados regresan a
cielo la tierra.
(a) Tierra no juzgada; (b) la tierra juzgada y la justicia
establecida.
(a) inminente; (b) sigue señales definidas
predichas, incluida la tribulación.
(a) No en el Antiguo Testamento; (b) predicho a menudo en el Antiguo
Testamento.
(a) Solo creyentes; (b) afecta a todos los hombres.
(a) Antes del día de la ira; (b) concluir el día de la ira.
(a) Ninguna referencia a Satanás; (b) Satanás atado.
Estos contrastes deberían hacer evidente que la traslación de la iglesia es un

evento bastante diferente en carácter y tiempo del regreso del Señor para
establecer Su reino, y confirma la conclusión de que la traslación tiene lugar
antes de la tribulación.
Conclusión
Mientras que los cristianos sinceros difieren en la pregunta, muchos

estudiantes de la Biblia que se han especializado en el campo de la profecía
creen que las Escrituras enseñan una traducción de la iglesia antes de la
tribulación. Una evidencia sorprendente de esto se encuentra en los
manifiestos emitidos por el Congreso Internacional sobre Profecía en las
reuniones celebradas en 1942, 1943 y 1952, en la Iglesia Bautista Calvary,
en la ciudad de Nueva York. En cada uno de estos congresos internacionales
participaron una treintena de destacados maestros proféticos. En cada
congreso se emitió un manifiesto exponiendo sus convicciones acerca de la
verdad profética. Los tres congresos quedaron registrados a favor de la
traslación de la iglesia antes de la tribulación sin siquiera un voto en
contra. El carácter representativo de estos congresos se ilustra por el hecho
de que diez de los treinta y un oradores en el congreso de 1952 eran
presidentes de escuelas evangélicas —colegios, institutos bíblicos y
seminarios— cuya ortodoxia establece un estándar para el
evangelicalismo. Muchas denominaciones diferentes estuvieron
representadas. A pesar de la diversidad de antecedentes, la unanimidad
expresada refleja las conclusiones maduras alcanzadas por estos líderes en el
estudio profético.
Antes de la primera venida del Señor, había confusión incluso entre los
profetas acerca de la distinción entre la primera y la segunda venida (1 Pedro
64
1:10-11). En la actualidad, existe una confusión similar entre la traslación de

la iglesia y la segunda venida para establecer el reino milenario. Se requiere
una actitud de tolerancia cristiana hacia aquellos que difieren en esta
doctrina. Pero que todos “amemos su venida” (2 Timoteo 4:8).
65
CAPÍTULO 7
¿ISRAEL ES DESECHADO
PARA SIEMPRE?
Casi todos los aspectos del futuro predicho para Israel constituyen un factor
decisivo en la estructura de la interpretación profética. La interpretación que
se le da a los pasajes de las Escrituras que tratan sobre el futuro de Israel
inevitablemente determina todo el alcance de la profecía. Uno de los hechos
obvios que todos los sistemas deben enfrentar es que Israel está tan
seguramente en el Nuevo Testamento como en el Antiguo, y el fenómeno de
la preservación de Israel como un pueblo distinto a través de siglos de
dispersión ha requerido alguna explicación adecuada.
Entre aquellos que toman las Escrituras en serio, han surgido dos
actitudes. Algunos han negado cualquier futuro a Israel, intentando encontrar
todo el futuro de Israel incluido en la iglesia cristiana; es decir, cualquier
futuro que se les asigne es idéntico al de los creyentes gentiles. Otros han
sostenido que hay un día futuro de bendición para Israel como pueblo
distinto. El primer punto de vista es sostenido por aquellos que siguen una
interpretación amilenial de la profecía, mientras que el segundo punto de
vista es sostenido por quienes sostienen los sistemas de interpretación
posmilenial y premilenial. sostienen sus respectivas interpretaciones. La
cuestión está claramente definida, aunque con demasiada frecuencia las
premisas asumidas resuelven el argumento antes de que comience. La tesis
de esta discusión es que el punto de vista amilenial implica una distorsión de
numerosos pasajes de las Escrituras y una simplificación excesiva de la
profecía que no está garantizada por la Palabra profética. El tema del futuro
de Israel debe resolverse mediante la investigación de la clara declaración de
las Escrituras al respecto. Con este fin, la presente discusión se ocupa de una
doctrina crucial e importante, a saber, el tema de la ceguera espiritual de
Israel y si Israel es desechado para siempre o no. Está predicho en las
Escrituras que la ceguera actual de Israel será eliminada en el futuro y que
seguirán ciertos resultados importantes. La naturaleza y la importancia de
esta doctrina serán evidentes en su efecto sobre el futuro de Israel.
cuatro interpretaciones
El pasaje clave de la doctrina de la ceguera o “endurecimiento” de Israel se

encuentra en Romanos 11:26: “Porque no quiero, hermanos, que ignoréis
66
este misterio, para que no seáis arrogantes en vuestra propia opinión; esa
ceguera en parte ha acontecido a Israel, hasta que haya entrado la plenitud
de los gentiles.” El pasaje parece revelar que una ceguera o endurecimiento
ha caído sobre Israel en el tiempo presente, que esta ceguera terminará en el
tiempo designado como la “plenitud de los gentiles”. El siguiente versículo,
que constituye una parte de la misma frase, continúa: “Y así todo Israel será
salvo; como está escrito: Saldrá de Sion el Libertador, y apartará de Jacob la
impiedad”. En otras palabras, parece haber una secuencia de tiempo
definida: primero, Israel es ciego, entonces la ceguera de Israel termina y
“todo Israel será salvo”. El pasaje llama a eventos específicos que involucran
todo el esquema de la profecía. ¿Israel tiene futuro? ¿Viene un día de
bendición espiritual para Israel? ¿Cuándo será salvo “todo Israel”?
En un intento de responder a estas preguntas principales, han surgido al

menos cuatro interpretaciones del pasaje. Orígenes, el padre del método
alegórico de interpretación, parece ser el iniciador de la idea de que el pasaje
enseña solo la verdad general de que habrá oposición y ceguera en relación
con el evangelio que será superada gradualmente, resultando en el final en
“todo Israel”—es decir, según Orígenes, todos los creyentes—siendo
salvos. Esta interpretación, por supuesto, despoja al pasaje de cualquier
significado específico y violenta sus términos.
La actitud de los reformadores fue sólo una ligera mejora con respecto a la
de Orígenes. Animados quizás por la prominencia dada a este versículo por
los ardientes milenaristas de ese día, negaron que el pasaje enseñara alguna
futura conversión general de Israel, afirmando que simplemente enseñaba
que la condición endurecida y ciega de Israel no impedía que algunos
entraran en la iglesia. . El prejuicio contra permitir cualquier punto de apoyo
para los milenaristas se ilustra en la mala traducción deliberada de Calvino
del "hasta" como "eso", y por la famosa declaración de Lutero en el sentido
de que los judíos son hijos del diablo e imposibles de convertir (zu bekehren
ist unmoglich) .Calvino, como Orígenes, hace que “todo Israel” sea
equivalente a “todo el pueblo de Dios”; es decir, la iglesia. El efecto de
ambos puntos de vista es negar a Israel cualquier cumplimiento literal de su
futuro profético y considerarlos cortados para siempre como pueblo.
El tercer tipo de interpretación es típico del posmilenialismo del siglo XIX,

y se puede tomar como ejemplo a Charles Hodge. Sosteniendo, como lo hace
cualquier sistema posmilenial consistente, que habrá un cumplimiento de las
profecías relativas a un reino terrenal de paz y justicia en la tierra, los
exponentes de este punto de vista encuentran el cumplimiento de las muchas
promesas relacionadas con Israel en este período. Charles Hodge, en
consecuencia, interpretó Romanos 11:25 como prediciendo “una conversión
67
grande y general del pueblo judío, que tendría lugar cuando la plenitud de
los gentiles hubiera sido traída, y que entonces, y no hasta entonces, esas
profecías se cumplirían”. se cumplan plenamente las que hablan de la
salvación de Israel.” 15Continúa escribiendo que este punto de vista ha sido
la posición de todas las épocas de la iglesia excepto el período de los
reformadores. Enumera ocho argumentos formales en apoyo de esta
interpretación.
La cuarta interpretación es típica del premilenialismo del siglo XX. Sostiene

el punto de vista posmilenial que Israel tiene un futuro, pero insiste en que
este futuro es más que un mero avivamiento espiritual. El futuro de Israel es
una restauración de Israel como nación y como pueblo, e implica el
cumplimiento de un reino literal en la tierra con Cristo como Rey. La era
presente es una de bendición gentil; la era futura será una de bendición para
Israel. Los dos períodos son tan distintos como el de Israel antes de
Pentecostés y la era actual. Es una nueva dispensación en la que se invierte
el lugar de los gentiles e Israel en privilegio y bendición. Ahora es el tiempo
de la plenitud de la bendición y el privilegio de los gentiles. El día futuro
colocará a Israel en primer lugar.
El problema de interpretación planteado en esta discusión se resuelve

mediante la exégesis adecuada de Romanos 11:25 en su contexto. Puede
observarse antes de pasar a esto, sin embargo, que el punto de vista de
Orígenes o de Lutero no es la solución al problema en absoluto. El sistema
alegórico de interpretación, del que Orígenes es el padre, es arena movediza
teológica para esta doctrina como para todas las demás. Si las Escrituras van
a estar sujetas a una interpretación fantasiosa según los caprichos del
intérprete, es obvio que no se puede encontrar solución a ningún problema
por la sencilla razón de que se niega la existencia misma del problema. Los
problemas surgen del intento de llegar al significado claro y literal de las
Escrituras. El punto de vista de los reformadores con respecto a Israel
también es insatisfactorio y no proporciona solución al problema de la
interpretación. Su actitud era evidentemente prejuiciada y su interpretación
se rige por la opinión más que por la exégesis. En el fragor de las
controversias de los reformadores, la cuestión del milenio se dejó de lado en
lugar de sopesarse, y el futuro de Israel en las Escrituras sufrió el mismo
destino. El problema doctrinal del futuro de Israel debe resolverse apelando
a la Palabra escrita y tratando de encontrar su revelación sobre este
importante tema.
68
¿Qué le ha sucedido a Israel?
Es la clara enseñanza de Romanos 11:25 que algo le ha sucedido a Israel. Lo

que ocurrió se describe como "ceguera" (versión King James) o
"endurecimiento" (versión estándar estadounidense). La palabra
griega porosis se refiere a “la cubierta con un callo”(Thayer). En los otros
dos casos en los que aparece en el Nuevo Testamento (Marcos 3:5; Efesios
4:18), se usa en referencia al “endurecimiento del corazón”. La ausencia en
Romanos 11:25 de la frase calificativa, “del corazón”, dejó a los traductores
en un dilema y ocasionó varias traducciones: “ceguera” o embotamiento de
la vista, y “endurecimiento” o embotamiento de los sentidos en términos más
generales. . Según AT Robertson, la palabra es utilizada por Hipócrates
como un término médico y significa en el Nuevo Testamento "torpeza de
discernimiento intelectual, torpeza mental". 16 De la palabra misma,
entonces, está claro que la aflicción que le sobreviene a Israel tiene que ver
con su recepción del mensaje y la revelación de Dios. Con respecto a esto,
están ciegos o endurecidos. ¿Cuál es la naturaleza de esta ceguera?
La posición de la mayoría de los comentaristas que tratan este problema es

que la ceguera de Israel tenía una larga historia antes de Cristo. No es difícil
rastrear la falta de comprensión por parte de Israel de la revelación y los
propósitos de Dios a lo largo de todo el período del Antiguo
Testamento. Ciertamente, en la época de Moisés, durante los Jueces y los
períodos de los primeros y últimos profetas, Israel manifestó una torpeza en
el entendimiento espiritual de la que se quejó Isaías. Pablo se refiere a esto
frecuentemente en referencia a Moisés, David e Isaías en Romanos 10 y 11.
También es claro que toda la raza humana, sin distinción entre Israel y
gentiles, está espiritualmente ciega en virtud de su depravación y no puede
ver aparte de una obra de Dios en la gracia habilitadora. ¿En qué sentido le
ha sucedido algo a Israel que es inusual y distinto?
La clave del problema la proporciona el uso de la palabra misterio. La

doctrina de Romanos 11:25 se conoce como un "misterio". Con esta palabra
se hace referencia a una doctrina que no se había recibido antes de la
revelación del Nuevo Testamento, pero que ahora se da a conocer
plenamente; como dice Robertson, “la voluntad revelada de Dios ahora se da
a conocer a todos”. 17 En cualquier sentido, pues, Israel estaba ciego ante
Cristo, un nuevo Juicio de Dios ha caído sobre ellos después de haber
rechazado a Cristo. Mientras que la ceguera anterior tenía que ver con
la revelación profética , la ceguera posterior tenía que ver con
el cumplimientoen Cristo. Israel, que entre todas las naciones debería haber
reconocido las credenciales de Cristo, conduce a los gentiles a ser lentos para
69
oír y entender. Al designar la ceguera de Israel como un misterio, se añade,

por tanto, un nuevo aspecto.
También se incluye en la revelación que esta ceguera es “en parte”. La

expresión “en parte” se refiere claramente al hecho de que la ceguera no es
universal. El velo se levanta por lo menos para algunos, y judíos individuales
como Pablo han creído en Cristo. El pensamiento no es que todo Israel esté
parcialmente cegado. Si bien la mayoría de los israelitas están por lo general
y claramente cegados, algunos se conceden como excepciones y esto
ocasiona el “en parte”. Ya sea que se haya podido persuadir o no a Martín
Lutero de que estaba equivocado al negar que la Epístola a los Romanos
enseña que los judíos pueden convertirse, es bastante evidente que esta es la
enseñanza del pasaje. La situación de ceguera en parte es la condición
permanente de Israel en esta época.
¿Cuál es el significado de "Hasta"?
La enseñanza central del pasaje gira en torno a la preposición hasta. Se

revela que la condición de ceguera de Israel continúa hasta cierto punto en
el que termina. Que esta expresión es crucial para la interpretación lo
confirman los intentos de alterar su fuerza. Calvino, por ejemplo, lo cambia
a “eso”, haciendo de la ceguera de Israel un factor para lograr la “plenitud de
los gentiles”. Esto es una violación del significado de la expresión. Como
dice Charles Hodge, “Las palabras... no pueden, de manera tan consistente
con el uso, ser traducidas, siempre y cuando, o para que, sean seguidas aquí
por el aoristo subjetivo; ver Apocalipsis 15:8, 17:17; comparar
Heb. 3:13”. 18AT Robertson sigue la misma traducción, etiquetando la
cláusula como una "cláusula temporal" que significa "hasta qué
momento". 19 Su significado básico es “hasta”. 20 En el lenguaje de Thayer,
indica “el término ad quern”. Si estamos dispuestos a aceptar el significado
claro del texto griego, debemos reconocer que este pasaje enseña dos
situaciones distintas: (1) una en la que Israel está cegado en parte; (2) otro
en el que se quita esta ceguera. Esto es lo que dice el pasaje y cualquier
manipulación es una confesión de prejuicio.
¿Cuándo terminará la ceguera de Israel?
La exégesis de Romanos 11:25 ha indicado un tiempo predicho cuando

terminará la ceguera de Israel. Este tiempo se describe como el punto en el
programa profético cuando “ha llegado la plenitud de los gentiles”. Esta
expresión, que sólo aparece en el héroe del Nuevo Testamento, ha dado lugar
a múltiples interpretaciones. Charles Feinberg resume los diversos puntos de
vista de la siguiente manera: “Sanday y Headlam sostienen que al pleromase
70
refiere al mundo gentil como un todo. Griffith Thomas refiere el tiempo al

cierre de la dispensación gentil. Faber, Stifler, Brookes y Chalmers opinan
que el tiempo al que se hace referencia es idéntico al 'tiempo de los
gentiles'. Godet, después de denotar la plenitud de los gentiles como la
totalidad de las naciones gentiles, designa el tiempo como 'los tiempos de los
gentiles'. Bosworth sostiene que se hace referencia a la gran mayoría de la
población gentil del mundo, mientras que Govett cree que la frase se refiere
a los elegidos de esta dispensación entre todas las naciones. Moule sostiene
que eiselthe ('entrar') se refiere a un tiempo en el que la reunión de los hijos
gentiles de Dios no llegará a su fin, sino que llegará a su fin". 21Obviamente
hay mucha diferencia de opinión sobre el tema.
No es necesario el argumento de que Romanos 11:25 predice un tiempo

futuro de bendición para Israel para establecer definitivamente el significado
de la expresión “plenitud de los gentiles”. Sin embargo, aclara la situación
para llegar a una cierta comprensión del significado del término. Si bien las
Escrituras no exponen explícitamente el término, es evidentemente la
antítesis de la “plenitud” de Israel mencionada en Romanos 11:12: “Y si su
ruina [Israel] fuere las riquezas del mundo, y la disminución de ellos las
riquezas de los gentiles; ¿cuánto más su plenitud [de Israel]?” La era
presente es el tiempo de la caída de Israel y de las riquezas de los gentiles. El
pasaje claramente implica que en un período futuro vendrá la plenitud de
Israel y que en él los gentiles tendrán aún más bendición que en el
presente. El significado del pasaje es, entonces, simplemente que los gentiles
tendrán su tiempo completo de bendición y que esto será seguido por el
tiempo de bendición de Israel. El “hasta” de Romanos 11:25 marcaría el final
del período gentil como tal.
Dentro de los límites de la interpretación premilenial de las Escrituras, queda

un problema con respecto a la terminación del período de bendición de los
gentiles. En Lucas 21:24, Cristo se refirió a los "tiempos de los gentiles"
mientras Jerusalén sea "hollada por los gentiles". La referencia en Lucas es
a la abominación política de Jerusalén por parte de los gentiles, que comenzó
con la caída de Jerusalén en el momento del cautiverio y continúa hasta el
día de hoy. Si bien la terminología no es significativa en sí misma, del
contexto de los dos pasajes involucrados parece claro que la expresión
“tiempos de los gentiles” se refiere a la dominación política de los gentiles,
mientras que la expresión “plenitud de los gentiles” se refiere a los gentiles.
bendición y oportunidad en esta era presente. Si este análisis es correcto, los
tiempos de los gentiles y la plenitud de los gentiles son dos ideas
completamente diferentes. Los tiempos de los gentiles comenzaron mucho
antes de Cristo y continuarán hasta que Cristo regrese para establecer Su
reino. La plenitud de los gentiles comenzó en Pentecostés y continuará
71
mientras dure la presente era de gracia. Desde el punto de vista de la profecía,

el punto importante es que la plenitud de los gentiles llegará a su fin antes de
que terminen los tiempos de los gentiles. Aceptando la interpretación
habitual de que la iglesia, el cuerpo de Cristo, será arrebatada con Cristo para
gloria antes del tiempo de la tribulación predicho para la septuagésima
semana de Daniel, parece claro que la plenitud de los gentiles llegará
abruptamente a su fin cuando la iglesia es arrebatado al cielo. Si es así,
Dos aspectos de la restauración de Israel
Un problema frecuentemente pasado por alto por los escritores

premilenialistas que aceptan el. La solución de Romanos 11:25 dada arriba
es que las Escrituras no confirman ningún cambio inmediato en “todo Israel”
después del rapto. Durante el período de la tribulación es sólo un remanente
que se vuelve a Cristo. Parece claro que la mayoría de los judíos, así como
los gentiles, adorarán a las bestias de Apocalipsis 13 en lugar de a Cristo, y
que los judíos restablecerán su antigua adoración en Jerusalén con
incredulidad en lugar de aceptar a su Mesías. Entonces, ¿cómo se levanta la
ceguera de Israel?
La respuesta parece ser que la restauración de Israel consta de dos pasos

principales. En el arrebatamiento de la iglesia, los gentiles vuelven a ocupar
el segundo lugar en el programa de Dios y el judío vuelve a ocupar su
lugar. Es un tiempo de dominación gentil pero no de bendición gentil. El
programa incumplido de la septuagésima semana de Daniel se completa
durante el período final antes de la segunda venida de Cristo. Durante este
período, entre los judíos incrédulos, se reinstituyen las leyes y los sacrificios
de Mosíaco. En lo que se refiere a Israel como un todo, no hay evidencia de
un gran cambio a Cristo. Durante este tiempo, sin embargo, un remanente se
volverá a Cristo. Aparentemente, el acto mismo del rapto de la iglesia sirve
para confirmar a aquellos que buscan honestamente a su Mesías, aunque sea
a ciegas, que Jesús de Nazaret es el verdadero Mesías y el único
Salvador. Durante la noche, después de que la iglesia es arrebatada, muchos
en Israel tienen los ojos abiertos a la verdad e inmediatamente se convierten
en los evangelios de la época. Se elimina la ceguera especial que fue el juicio
de Israel durante el tiempo de la bendición de los gentiles, y el judío vuelve
a ocupar su lugar.
Debe notarse cuidadosamente el lenguaje de Romanos 11:25 en relación con

esto. Si bien se revela que se levanta la ceguera especial peculiar de Israel,
el pasaje no revela ninguna iluminación clara. El judío es restaurado a un
lugar igual al gentil en el asunto del discernimiento del evangelio en lugar
de un lugar de mayor privilegio. La liberación, tal como es, indudablemente
72
ocasionará un gran cambio a Cristo entre Israel después del rapto de la

iglesia, pero de ninguna manera la nación entera será ganada para Cristo. Las
Escrituras guardan relativo silencio sobre los detalles, pero hay evidencia de
que un remanente se volverá a Cristo (cf. los 144.000 de Apocalipsis 7) y
que muchos no se volverán a Cristo (cf. el restablecimiento de los sacrificios
y el culto mosaico ). Si bien la ceguera especial de Israel desaparece en el
momento del arrebatamiento de la iglesia, Israel todavía se encuentra en la
misma dificultad que los gentiles en el sentido de que están naturalmente
ciegos al evangelio y muertos en el pecado. Aparte de la obra del Espíritu
Santo en este período, ciertamente esencial para la salvación de ellos como
ahora, nadie de Israel se salvaría incluso después de que se le quitara la
ceguera.
La consumación del propósito de Dios de liberar a Israel de su ceguera

especial se encuentra en el remanente que saluda a Cristo en Su segunda
venida. Parece claro que antes de que Cristo regrese, Israel se volverá a Él y
reconocerá formalmente su pecado. Zacarías 12:10 habla de esto:
“Y derramaré sobre la casa de David, y sobre los moradores de Jerusalén,

espíritu de gracia y de oración; y mirarán hacia mí, a quien traspasaron; y se
entristecerán por él, como quien se entristece por su hijo único, y se
entristecerán por él, como quien se entristece por su primogénito.
El pasaje continúa describiendo el luto y la limpieza del pecado que

sigue. Aparentemente es la preparación divina para el regreso de su
Mesías. En los días de la terrible tribulación de Israel, en los que se prescriba
una vez más su antiguo culto y todos los judíos naturales se conviertan en
objeto de persecución, indudablemente habrá muchos más de Israel traídos
a Cristo a través de la obra personal de los previamente salvos. Si bien
muchos de los gentiles también serán llevados a Cristo (Ap. 7:9-14), este
período será un tiempo especial para el evangelismo judío y culminará con
el derramamiento del Espíritu de Dios como preparación para el regreso. de
Cristo La segunda fase de la restauración de Israel se cumple así al final de
la tribulación, mientras que la primera fase ocurre al principio.
Sin embargo, el significado principal de Romanos 11:25 no radica en sus

detalles. El hecho importante es que indica la terminación de la era actual de
bendición de los gentiles en el evangelio y la preparación de Israel para un
período futuro. Cualquier interpretación del pasaje que trata de los términos
en su significado ordinario exige un sistema de profecía que permita un
futuro para Israel. La consumación de Romanos 11:25 se describe en los
versículos que siguen: la salvación nacional de Israel, la venida del
Libertador de Sion y el cumplimiento del pacto de Dios con Su pueblo
antiguo.
73
15
Charles Hodge, Epístola a los Romanos, pág. 584.
16
A. T. Robertson, Imágenes de palabras en el Nuevo Testamento , IV, 398.
17
Ibíd., IV, 397.
18
Charles Hodge, op. cit., págs. 586-87.
19
op. cit., IV, 398.
20
A. T. Robertson, Una Gramática del Nuevo Testamento Griego a la Luz
de la Investigación Histórica, Quinta Edición, p. 639.
21
Charles L. Feinberg, “The Mystery of Israel's Blindness”, tesis inédita
archivada en la Biblioteca del Seminario Teológico de Dallas. págs. 69-70.
74
CAPÍTULO 8
LA FUTURA RESTAURACIÓN
DE ISRAEL
La confusión en la mente de los expositores de las Escrituras con respecto al
significado de Romanos 11:26 es uno de los resultados evidentes de no usar
la interpretación bíblica. No solo discrepan varias escuelas de pensamiento,
sino que el pasaje es un problema para todos. Una clave importante para su
interpretación se encuentra en su contexto anterior. Todo el capítulo de
Romanos 11 trata con la pregunta: "¿Desechó Dios a su pueblo?" (Romanos
11:1). La respuesta dada a esta pregunta principal es que “Dios no desechó a
su pueblo, al cual antes conoció” (Rom. 11:2).
El argumento procede a señalar que siempre ha habido un remanente de

Israel que creía tanto bajo la ley como bajo la gracia. El hecho de que este
grupo fuera solo una pequeña porción de la nación de Israel se explica como
la ocasión para que la gracia presente se extendiera a los gentiles: “Digo
entonces: ¿Tropezaron para caer? No lo quiera Dios; mas por su caída vino
la salvación a los gentiles, para provocarlos a celos” (Rom. 11:11). Luego,
el argumento gira en torno a la declaración de que si la incredulidad y la
“caída” de Israel como nación fue la ocasión de bendición para los gentiles,
cuánto más será la bendición tanto para los gentiles como para Israel cuando
Israel llegue a su plenitud de bendición: “Y si su ruina es la riqueza del
mundo, y su pérdida la riqueza de los gentiles; ¿cuánto más su
plenitud? (Romanos 11:12).
El contraste a lo largo del pasaje no es entre el creyente y el incrédulo, sino

entre los gentiles como tales e Israel como nación. En Romanos 11:25, el
tema llega a un punto crítico con la revelación de que la actual ceguera e
incredulidad de Israel terminará al mismo tiempo que finaliza la presente
oportunidad de los gentiles. Luego sigue el evento descrito como “todo
Israel” siendo entregado.
Los temas involucrados en el pasaje bajo consideración se pueden resolver

en una serie de preguntas: (1) ¿Cuál es el significado de “todo Israel”? (2)
¿Cuál es la naturaleza de la liberación? (3) ¿Cuándo ocurrirá la
liberación? (4) ¿Cuáles son los eventos concomitantes? Cualquier respuesta
a estas preguntas involucra tanto premisas basadas en la interpretación de las
Escrituras completas como la exégesis del pasaje mismo. La historia de su
75
interpretación ha revelado una tendencia a determinar el significado del

pasaje en gran parte sobre la base de otras Escrituras. Por lo tanto, la mayoría
de los amilenialistas han negado que la referencia sea a Israel en la carne y
han dado una interpretación espiritual del pasaje. Los premilenialistas han
insistido en una exégesis más literal. El problema está determinado por el
significado de las palabras clave.
¿Cuál es el significado de “Todo Israel”?
Es evidente que la construcción colocada sobre la

palabra Israel prácticamente determina la exégesis de todo el pasaje. La
pregunta se responde por lo menos con tres consideraciones importantes: (1)
¿Cuál es el uso de la palabra en el contexto? (2) ¿Cuál es el uso de la palabra
en el Nuevo Testamento como un todo? (3) ¿Cuál es la relación de la
pregunta con la doctrina en general?
Un estudio del contexto confirma el hecho de que la palabra Israel , tal como
se usa en este pasaje, contrasta con gentil.Esto queda claro en Romanos 11:1,
donde Pablo se identifica a sí mismo como israelita debido a su conexión con
la tribu de Benjamín, una relación racial y nacional más que espiritual. El
contraste se hace más en Romanos 11:11 ff. El uso de “vosotros”, es decir,
los gentiles, se opone a “ellos”; es decir, los judíos. En otras palabras, todo
el capítulo preserva cuidadosamente la distinción entre dos clases: judíos y
gentiles. Además, los gentiles son en la mayoría de los casos aquellos que
han creído en Cristo y son miembros de la iglesia. El contraste no es, por lo
tanto, entre el Israel creyente y los gentiles incrédulos, sino que los dos
grupos son tratados racialmente. No hay base alguna en este pasaje para la
idea de que Israel es una referencia a todos los creyentes como tales, la
interpretación propuesta por Orígenes, promovida por Calvino y adoptada
por la mayoría de los amilenialistas.
El contexto inmediato también resalta el contraste entre Israel y los

gentiles. En Romanos 11:25 ambos términos aparecen en contraste. En lo
que se refiere al contexto general y al contexto inmediato, no hay base para
espiritualizar la palabra Israel. Incluso AT Robertson, que no es
premilenialista, admite de mala gana que el contexto indicaría que la
referencia aquí es al pueblo judío. 22 Charles Hodge, que tampoco es
premilenialista, afirma rotundamente: “Israel, aquí, por el contexto, debe
significar el pueblo judío, y todo Israel, toda la nación. Los judíos, como
pueblo, ahora son rechazados; como pueblo, han de ser restaurados.” 23El
punto de vista amilenial de que Israel se refiere a todos los creyentes debe
sostenerse a pesar del contexto. Es digno de mención que Oswald T. Allis,
quien más que cualquier otro escritor amilenial reciente ha intentado refutar
76
formalmente el premilenialismo, pasa por alto Romanos 11:26 con solo una
nota al pie de página 24 en la que trata de sostener su tesis de que Romanos
11 no dice nada de la restauración de Israel. 25 En resumen, su argumento es
que si Pablo creyera en la restauración de Israel, habría mencionado la
restauración de la tierra.En otras palabras, debido a que Pablo no incluye
todos los elementos de la restauración de Israel, no puede hablar sobre el
tema en absoluto. Si las palabras deben tomarse en su significado ordinario,
Pablo está hablando de la restauración espiritual y nacional de Israel a lo
largo del capítulo. El hecho es que Romanos 11:26 es un pasaje vergonzoso
para la escuela de interpretación amilenial y, como no tienen una
interpretación satisfactoria de él, son propensos a dar ninguna.
El predicamento de los amilenialistas al interpretar Romanos 11:26 se revela

aún más al examinar su teoría de que Israel como término se usa
constantemente en el Nuevo Testamento como sinónimo de la iglesia
compuesta tanto de judíos como de gentiles. Allis expresa bien su prejuicio
cuando afirma que cuando el Movimiento de los Hermanos “insistió en que
Israel debe referirse a Israel, y que las promesas del reino en el Antiguo
Testamento conciernen a Israel y deben cumplirse en Israel literalmente”,
estaban “llevando a un extremo”. extremo casi sin precedentes ese
literalismo que es característico del milenarismo.” 26 Sin embargo, el propio
Allis admite que el premilenialismo “se mantuvo ampliamente en la Iglesia
Primitiva”. 27y que fue reemplazado solo cuando Agustín avanzó la idea de
que el milenio "debe ser interpretado espiritualmente como cumplido en la
Iglesia cristiana". 28 De hecho, incluso un estudio superficial de los escritos
de los primeros padres revela que el milenarismo no solo fue "ampliamente
defendido", sino que de hecho fue la característica sobresaliente de la
escatología cristiana primitiva. Wilbur Smith en su reseña de los libros de
Allis cita a Schaff en este sentido:
“El punto más notable en la escatología de la época anterior a Nicea es el

prominente milenarismo, o milenarismo, que es la creencia de un reinado
visible de Cristo en gloria en la tierra con los santos resucitados por mil años,
antes de la resurrección general y juicio. De hecho, no era la doctrina de la
iglesia incorporada en ningún credo o forma de devoción, sino una opinión
muy corriente de maestros distinguidos, como Bernabé, Papías, Justino
Mártir, Ireneo, Tertuliano, Metodio y Lactancio”. 29
El “literalismo sin precedentes” de Allis fue, en las manos imparciales de los

historiadores doctrinales, la opinión prevaleciente de la iglesia hasta que las
perversiones de Agustín y el catolicismo romano comenzaron a tener
peso. Después de todo, ¿es tal “literalidad sin precedentes” creer que la
Biblia se refiere a Israel cuando usa el término? ¿No es la carga de la prueba
77
sobre el amilenialista probar que la palabra significa algo diferente a su

significado ordinario?
No es difícil probar con las Escrituras que Israel se usa con frecuencia en el
Nuevo Testamento para significar lo que significaba en el Antiguo
Testamento: la nación que descendía de Abraham a través de
Jacob. Además, no hay una sola referencia en el Nuevo Testamento a Israel
que no pueda ser tomada en su sentido llano. Ni un solo caso requiere que
el término incluya a los gentiles. En una palabra, no hay justificación basada
en el uso en el Nuevo Testamento para interpretar la palabra Israel como si
alguna vez incluyera a los gentiles.
Queda la pregunta concerniente a la relación del pasaje con la doctrina

bíblica como un todo. Esto involucra los temas que determinan el
premilenialismo y el amilenialismo como sistemas de doctrinas, un tema que
es demasiado amplio para tratarlo aquí. Esto está claro: el sistema
premilenial de interpretación está en completa armonía con la interpretación
que Israelen este pasaje se refiere a los judíos en la carne y no a todos los
creyentes, tanto judíos como gentiles. El sistema amilenial demanda que el
pasaje sea espiritualizado o todo su sistema está en peligro. Sin embargo, la
naturaleza del argumento es esclarecedora. El amilenialista generalmente
argumenta que Israel debe ser espiritualizado porque hacer lo contrario
implica lo que para él es el literalismo extremo de que Israel significa
Israel. En otras palabras, argumenta desde el sistema de doctrina hasta su
necesaria interpretación del pasaje. Por otro lado, el premilenialista apela al
contexto inmediato—en contraste entre Israel y los gentiles; el contexto
general: la discusión del privilegio de los gentiles debido a la caída de
Israel; y el uso en el Nuevo Testamento como un todo. Desde el punto de
vista de llegar a la doctrina bíblica,
Una dificultad para todos los sistemas de interpretación es el uso de la

palabra todos. ¿Qué se quiere decir cuando se declara que “todo Israel será
salvo”? Esto ha sido referido como una dificultad de la interpretación
premilenial. Obviamente, todo Israel no es salvo. El Israel a la vista en la
profecía debe, ante todo, limitarse al Israel vivo; es decir, los que vivían en
la tierra en ese momento. No es cierto que todos los israelitas de todas las
generaciones deben ser salvos. Además, las Escrituras revelan que una gran
parte de Israel será martirizada durante el tiempo de angustia que precede a
la consumación del período anterior a la segunda venida de Cristo (Zacarías
13:8-9). Hay otras complicaciones en la doctrina cuando se toma en
consideración el juicio sobre Israel (Ezequiel 20:33-38). ¿Qué se entiende,
entonces, por todo?
78
Antes de intentar responder a la pregunta, debe notarse que la misma

dificultad asiste al punto de vista amilenial, o cualquier otro punto de vista
que intente encontrar un evento real en este pasaje. Si bien Israel, según el
amilenialista, significa "todos los creyentes", también es evidente que todos
los creyentes no son salvos al final de la era por la venida de Cristo. Para la
correcta interpretación del pasaje, las dos visiones milenarias principales
deben limitar el cumplimiento a los que vivían en ese momento. Entonces,
la dificultad no es resultado del punto de vista premilenial.
La respuesta más evidente a la pregunta por el significado de todo se

encuentra en el contexto. El todo está en antítesis del en parte de Romanos
11:25 y el remanente del versículo 5. Durante la era actual, un remanente de
Israel es salvo por medio del evangelio. El endurecimiento o ceguera es “en
parte”. Cuando Cristo regrese, la situación cambiará. En lugar de un
remanente, o una pequeña parte, Israel en su totalidad se salvará. Será una
liberación nacional. AT Robertson mientras intenta defender el
posmilenialismo en su interpretación admite: “Todo Israel (pas
Israel). ¿Qué quiere decir Pablo? El contexto inmediato (uso de pas en
contraste con apo merous, pleromaaquí en contraste con pleroma en el
versículo 12 ) argumenta a favor del pueblo judío 'como un todo'” . tanto
judíos como gentiles o “Israel espiritual puede ser la idea”. 31
La opinión de Charles Hodge es digna de peso, ya que no defiende el

premilenialismo: “Israel, aquí, por el contexto, debe significar el pueblo
judío, y todo Israel, toda la nación. Los judíos, como pueblo, ahora son
rechazados; como pueblo, deben ser restaurados. Como su rechazo, aunque
nacional, no incluía el rechazo de cada individuo; así que su restauración,
aunque de la misma manera nacional, no necesita suponerse que incluye la
salvación de cada judío individual. Pas Israel , por lo tanto, no debe
entenderse aquí como todo el verdadero pueblo de Dios, como lo explican
Agustín, Calvino y muchos otros; ni todos los judíos elegidos, es decir, toda
aquella parte de la nación que constituye 'el remanente según la elección de
la gracia'; sino toda la nación, como nación.”32 El punto de vista de que “todo
Israel” significa “Israel como un todo” no es “un extremo casi sin
precedentes” del “literalismo que es característico del milenarismo”, 33 como
Allis nos quiere hacer creer, ni es una peculiaridad de una pequeña secta de
los Hermanos de Plymouth. Es la interpretación de aquellos que creen que
Israel significa Israel, ya sea premilenial o posmilenial, y es la única
interpretación que tiene sentido del capítulo once de Romanos. William
Hendriksen, ex profesor de Literatura del Nuevo Testamento en el Seminario
Calvin y un amilenialista declarado, curiosamente no está de acuerdo con
Allis y sostiene que todo Israelse refiere al número total de Israel Elegido en
todas las edades; es decir, sostiene una interpretación literal del pasaje. Esto
79
es, por decir lo menos, una mejora con respecto a Agustín, Calvino y Allis,
aunque pierde el sentido del contexto. 34 La liberación predicha en Romanos
11:26 es, claramente, una liberación grupal en lugar de una salvación
individual. Esto se confirma en la explicación que sigue en el capítulo.
¿Cuál es la naturaleza de la liberación?
La salvación de “todo Israel” se describe como el cumplimiento de la

profecía. Isaías 59:20-21 se cita en parte en Romanos 11:26-27. La cita
completa en Isaías es la siguiente:
“Y vendrá un Redentor a Sión, ya los que se volvieren de la iniquidad en

Jacob, dice Jehová. Y en cuanto a mí, este es mi pacto con ellos, dice Jehová:
Mi Espíritu que está sobre ti, y mis palabras que he puesto en tu boca, no
faltarán de tu boca, ni de la boca de tu descendencia, ni de la boca de la
simiente de tu simiente, dice Jehová, desde ahora y para siempre.”
Tres cosas se mencionan específicamente en la cita de Romanos: (1) el

Redentor saldrá de Sion; (2) Él apartará la impiedad de Jacob; (3) este es un
pacto que se cumplirá “cuando quitaré sus pecados”.
Todos los puntos de vista del milenio están de acuerdo en que el Libertador
es el Señor Jesucristo. Se ha planteado una pregunta sobre el significado de
"fuera de Sión". El hebreo de Isaías 59:20 se traduce correctamente “a
Sión”. La Septuaginta ha interpretado que esto significa “para Sión” (eneken
Sión). Pablo al citar el hebreo no usa ni el hebreo ni la Septuaginta cuando
cita el pasaje como “de Sion” (ek Zion). ¿Cómo se resuelve esta dificultad y
cuál es el significado de Sion? Está claro que aquí Pablo no está citando
directamente, sino reuniendo varios pasajes en una declaración. Se notará
que su referencia a apartar la impiedad tampoco está en el pasaje de
Isaías. Las Escrituras hablan de Cristo viniendo a Sión yde Sión (cf. Sal.
14:7; 20:2; 53:6; 110:2; 128:5; 134:3; 135:21; Isa. 2:3; Joel 3:16; Amós 1:2
). Ciertamente es una sutileza con las palabras argumentar, como lo hace
Allis, que este cambio de redacción favorece el punto de vista amilenial de
que se pretende una ciudad celestial. 35 En la naturaleza del caso, Cristo debe
venir “a Sion” antes de venir “de Sion”. La liberación prometida a Israel no
es Su segunda venida per sc, sino Su gobierno en la tierra después de Su
venida.
¿Qué se entiende por Sión ? Este término se ha usado en referencia a la

ciudad de Jerusalén o partes de ella “por lo menos desde la época de
David”. 36 Un estudio de su uso en el Antiguo Testamento revela que su
significado es literal; es decir, siempre está asociado con el Sión terrenal. Su
uso en el Nuevo Testamento también es literal. Los únicos casos en cuestión
80
son las referencias en Hebreos 12:22 y Apocalipsis 14:1, que fácilmente dan
lugar a una interpretación literal si se adopta el punto de vista premilenial al
interpretar los pasajes en su totalidad. En ningún caso Sión se convierte
simplemente en una “ciudad celestial”. 37 Las muchas predicciones en el
Antiguo Testamento que predicen la venida del Libertador “de Sión” (véanse
las referencias anteriores) abogan por una interpretación literal.
Cuando venga el Libertador, Él “quitará la impiedad de Jacob”. Este es un

evento, no un proceso que se extiende a lo largo de las edades. Es el tema de
muchas profecías del Antiguo Testamento. Es parte integral del nuevo pacto
que menciona Romanos 11:27. Un pasaje clásico del Antiguo Testamento
relacionado con el tema es Jeremías 31:31-37. Se promete un nuevo pacto a
la casa de Israel. En este nuevo pacto, Jehová promete:
“Pondré mi ley en sus entrañas, y en su corazón la escribiré; y yo seré su

Dios, y ellos serán mi pueblo. Y no enseñará más cada uno a su prójimo, y
cada uno a su hermano, diciendo: Conoce a Jehová; porque todos me
conocerán, desde el más pequeño de ellos hasta el más grande, dice Jehová;
porque perdonaré la iniquidad de ellos, y no me acordaré más de su pecado”
El pasaje continúa declarando que Israel perdurará como naciónbajo este

nuevo pacto mientras duren las ordenanzas del sol, la luna y las estrellas. El
pasaje concluye: “Así dice Jehová: Si los cielos arriba pueden medirse, y
explorarse abajo los cimientos de la tierra, yo también desecharé toda la
descendencia de Israel por todo lo que han hecho, dice Jehová” (Jer.
31:37). En resumen, el nuevo pacto prometido a la casa de Israel es
precisamente a lo que se refiere Pablo en Romanos 11:26-27. Los elementos
son los mismos: a Israel se le promete bendición como grupo o
nación; “todos” deben ser bendecidos; “todos” han de conocer al
Señor; “todos” deben ser perdonados. Ciertamente, esta no es la imagen de
Israel en ningún período de su historia hasta ahora. Un cumplimiento literal
exige una interpretación de Romanos 11:26-27 que esté de acuerdo con la
posición premilenial.
La interpretación premilenial de las Escrituras agrega mucho al bosquejo

proporcionado en Romanos 11:26-27. Según este punto de vista, la
liberación será más que espiritual. Israel estará en la gran tribulación y
amenazado de exterminio (Mat. 24:15-22). Cristo en Su venida los librará
del daño físico. Esto es en vista de su bendición espiritual venidera que será
su porción después de ser juzgados y llevados a la tierra prometida. Estos
eventos son los medios para el fin: la bendición espiritual sobre Israel a lo
largo del milenio. Argumentar que todos los detalles de la complicada serie
de eventos que pondrán fin al poder de los gentiles y establecerán el reino de
81
Cristo en la tierra deben estar en esta porción de Romanos para establecer la

visión premilenial del futuro,38
¿Cuándo ocurrirá la liberación prometida?
El punto de vista amilenial de Romanos 11:25-26, entre otras cosas,

manifiesta injusticia a la cronología del pasaje. Ya sea que se siga el punto
de vista del amilenialismo tradicional o el punto de vista reciente de
Hendriksen de que “todo Israel” se refiere al Israel elegido en todas las
edades, la interpretación contradice el orden de los eventos indicado en
Romanos 11. El punto de todo el capítulo es que el presente es una época de
bendición para los gentiles y que sigue a la caída de Israel. Durante esta era,
algunos en Israel vienen a Cristo y son salvos, pero la nación como un todo
continúa en dureza o ceguera e incredulidad. Según Romanos 11:25-26, la
situación actual va a cambiar cuando la plenitud de los gentiles, o el período
actual de bendición de los gentiles, llegue a su fin. El término de la bendición
de los gentiles es el punto en el tiempo cuando se levanta la ceguera de
Israel. Cuando se levante la ceguera de Israel, se abrirá el camino para la
obra del Libertador que traerá restauración tanto espiritual como física. Por
lo tanto, el orden de los acontecimientos es: (1) la caída de Israel; (2) plenitud
gentil de bendición; (3) se levantó la ceguera de Israel; (4) el Libertador de
Israel sale de Sión; (5) Israel se aparta de la impiedad y sus pactos se
cumplen. Ahora, manifiestamente, Israel cayó como nación. La referencia
no es al Israel creyente o al verdadero Israel. Asimismo, Israel es ciego como
nación, pero el Israel creyente no está ciego ni siquiera en esta época. Así
también “todo Israel” no se refiere a los creyentes en esta era o en cualquier
era anterior, sino a todo el grupo que entra en el milenio. Para hacer de “todo
Israel” “todos los creyentes”, como lo hace Allis, o “todos los creyentes
judíos”, como hace Hendriksen, es desdibujar las distinciones que se
mantienen con tanto cuidado en todo el pasaje. Un estudio de todo el
capítulo, incluidos los versículos 28-32, revela que la antítesis de "vosotros"
y "ellos", es decir, los creyentes presentes en contraste con "todo Israel", se
conserva cuidadosamente en todo momento.
La liberación de “todo Israel” no es un proceso sino un evento. El momento

del evento es claramente cuando el Libertador sale de Sión, un evento que
sigue al regreso de Cristo en Su segunda venida. La liberación profetizada
es, por lo tanto, un evento futuro y un solo evento. Los grandes pasajes
proféticos del Antiguo Testamento en los que se basa esta profecía no tienen
ninguna armonía con la presente empresa de Dios. Es evidente que hoy no
es verdad que todo el mundo conoce al Señor, que ya no es necesario enseñar
al prójimo. Esto no es cierto para los gentiles y ciertamente no es cierto para
82
Israel. La futura revelación de Cristo a Israel cumplirá estas predicciones y

traerá el tiempo profetizado de bendición para el antiguo pueblo de Dios.
¿Cuáles son los eventos concomitantes?
Las predicciones de Romanos 11:25 ss. involucran importantes

consideraciones doctrinales más allá de la revelación explícitamente
hecha. Esto explica por qué su interpretación se ha caracterizado de manera
bastante marcada por la escuela de interpretación representada. La
interpretación premilenial tiene como trasfondo importantes
consideraciones. La restauración de Israel como nación implica el pacto
davídico. Implica la continuación de Israel como nación y la posesión de la
tierra. Implica la separación de los propósitos de Dios para la iglesia, los
creyentes de esta época y para Israel. Los temas de las Escrituras
relacionados con el tiempo de la gran tribulación de Israel, la consumación
del poder de los gentiles, la segunda venida de Cristo, el juicio de los gentiles,
la resurrección de Israel y su juicio, el juicio de Israel aún en la carne, y
muchas otras doctrinas importantes están directa o indirectamente
relacionadas. No se afirma que Romanos 11 en sí mismo resuelva todos los
problemas o que solo establezca las premisas principales del
premilenialismo. Lo que se afirma es que una interpretación literal de
Romanos 11 está en plena armonía con la profecía que se ha cumplido y se
está cumpliendo y que encaja perfectamente en el esquema general de la
interpretación premilenial de las Escrituras. Si las declaraciones de este
capítulo se toman en su significado ordinario sin recurrir a la interpretación
alegórica o espiritual de las palabras clave, la conclusión inevitable es que
tenemos aquí, en líneas generales, el programa de Dios: bendición presente
para los gentiles, restauración futura y bendición para Israel como una
nación. Decimos con Pablo en el sentido que creemos que quiso decir:
“¿Desechó Dios a su pueblo? Dios no lo quiera." No se afirma que Romanos
11 en sí mismo resuelva todos los problemas o que solo establezca las
premisas principales del premilenialismo. Lo que se afirma es que una
interpretación literal de Romanos 11 está en plena armonía con la profecía
que se ha cumplido y se está cumpliendo y que encaja perfectamente en el
esquema general de la interpretación premilenial de las Escrituras. Si las
declaraciones de este capítulo se toman en su significado ordinario sin
recurrir a la interpretación alegórica o espiritual de las palabras clave, la
conclusión inevitable es que tenemos aquí, en líneas generales, el programa
de Dios: bendición presente para los gentiles, restauración futura y bendición
para Israel como una nación. Decimos con Pablo en el sentido que creemos
que quiso decir: “¿Desechó Dios a su pueblo? Dios no lo quiera." No se
afirma que Romanos 11 en sí mismo resuelva todos los problemas o que solo
establezca las premisas principales del premilenialismo. Lo que se afirma es
83
que una interpretación literal de Romanos 11 está en plena armonía con la

profecía que se ha cumplido y se está cumpliendo y que encaja perfectamente
en el esquema general de la interpretación premilenial de las Escrituras. Si
las declaraciones de este capítulo se toman en su significado ordinario sin
recurrir a la interpretación alegórica o espiritual de las palabras clave, la
conclusión inevitable es que tenemos aquí, en líneas generales, el programa
de Dios: bendición presente para los gentiles, restauración futura y bendición
para Israel como una nación. Decimos con Pablo en el sentido que creemos
que quiso decir: “¿Desechó Dios a su pueblo? Dios no lo quiera." Lo que se
afirma es que una interpretación literal de Romanos 11 está en plena armonía
con la profecía que se ha cumplido y se está cumpliendo y que encaja
perfectamente en el esquema general de la interpretación premilenial de las
Escrituras. Si las declaraciones de este capítulo se toman en su significado
ordinario sin recurrir a la interpretación alegórica o espiritual de las palabras
clave, la conclusión inevitable es que tenemos aquí, en líneas generales, el
programa de Dios: bendición presente para los gentiles, restauración futura
y bendición para Israel como una nación. Decimos con Pablo en el sentido
que creemos que quiso decir: “¿Desechó Dios a su pueblo? Dios no lo
quiera." Lo que se afirma es que una interpretación literal de Romanos 11
está en plena armonía con la profecía que se ha cumplido y se está
cumpliendo y que encaja perfectamente en el esquema general de la
interpretación premilenial de las Escrituras. Si las declaraciones de este
“¿Desechó Dios a su pueblo? Dios no lo quiera." Si las declaraciones de este
“¿Desechó Dios a su pueblo? Dios no lo quiera." Si las declaraciones de este
“¿Desechó Dios a su pueblo? Dios no lo quiera."
22
A. T. Robertson, Word Pictures in the New Testament , IV, 398.
84
23
Charles Hodge, Comentario sobre la Epístola a los Romanos , p. 589.
24
Oswald T. Allis, Profecía y la Iglesia , pág. 305.
25
Ibíd., pág. 100.
26
Ibíd., pág. 218.
27
Ibíd., pág. 7.
28
Ibíd., pág. 3.
29
The Sunday School Times , 24 de noviembre de 1945, pág. 940.
30
op. cit. , pags. 398.
31
Loc. cit.
32
op. cit., pág. 589.
33
34
Y así todo Israel será salvo , pág. 33.
35
36
“Sión”, Enciclopedia Bíblica Estándar Internacional .
37
“Allis, op. cit., pág. 305.
38
Loc. cit.
85
Capítulo 9
Juicios Divinos Predichos
La certeza de los juicios divinos
El tema que tenemos ante nosotros es muy serio y también muy amplio desde
el punto de vista doctrinal. Las Escrituras nos dicen claramente en Hebreos
9:27 que “está establecido que los hombres mueran una sola vez, y después
de esto el juicio”. Esto significa que cada alma en cualquier parte del mundo,
pasada, presente o futura, cada ser humano que haya caminado alguna vez
sobre la faz de la tierra, algún día se presentará ante un Dios santo,
omnisciente y todopoderoso que juzgará de acuerdo con la norma de la
justicia perfecta. Esto hace que la doctrina sea muy personal. Los teólogos
que creen en la Palabra de Dios, independientemente de su punto de vista
con respecto al milenio, están de acuerdo en que a cada hombre le ha sido
señalado un tiempo de juicio ante Dios, y que esto ciertamente tendrá lugar
en el programa futuro de Dios para el mundo y para el individuo. Aquellos
que creen que la Biblia enseña un programa específico de eventos entienden
que este juicio no será un juicio general como lo ven algunos teólogos. En
lugar de ser un juicio en un lugar con un conjunto de circunstancias, es una
serie de juicios, algunos de los cuales están separados de los juicios
anteriores por todo el período milenario de mil años. Los juicios divinos
predichos, entonces, mientras se extienden a cada alma, no son juicios que
toman lugar en un momento de tiempo.
El juicio en la cruz
El hecho es que uno de los grandes juicios de Dios ya pasó. Ese juicio es el
juicio de Cristo como el “Cordero de Dios que quita el pecado del mundo”,
y tuvo lugar en el Calvario hace más de mil novecientos años. En el momento
en que realmente confiamos en Cristo, nuestro juicio por la culpa del pecado
se hizo efectivo de una vez por todas. Se cumplió para nosotros en la cruz de
Cristo. Para un cristiano no hay juicio futuro por el pecado. No hay
condenación futura por el pecado, “porque no hay condenación para los que
están en Cristo Jesús”.
El tribunal de Cristo
Para un cristiano solo hay un juicio futuro y ese es el juicio en el tribunal de

Cristo, que es un juicio de obras en el que los cristianos serán recompensados
86
de acuerdo con lo que hayan hecho, ya sea bueno o malo. El pasaje central
de la Biblia sobre este tema es 2 Corintios 5:8-11. En esta porción de la
Escritura, Pablo escribe a la iglesia de Corinto:
“Confiamos, digo, y deseamos más bien estar ausentes del cuerpo, y estar
presentes con el Señor. Por tanto, trabajamos para que, presentes o ausentes,
podamos serle agradables [literalmente, 'ser muy agradables con él']. Porque
todos debemos comparecer ante el tribunal de Cristo; para que cada uno
reciba las cosas hechas en su cuerpo, según lo que haya hecho, sea bueno o
sea malo. Conociendo, pues, el terror del Señor, persuadimos a los
hombres; pero somos manifestados a Dios; y espero que también se
manifiesten en vuestras conciencias.”
Este pasaje presenta, en primer lugar, el hecho de que todos los cristianos
comparecerán ante el tribunal de Cristo. La base para este juicio no será la
cuestión de si somos salvos o perdidos. Es muy claro que la cuestión de si
uno se salva o se pierde no se resuelve en la eternidad futura; se resuelve
aquí y ahora por lo que uno hace con Jesucristo. Eso se acaba antes de que
uno deje este mundo. Todos en este juicio ya están salvos y es sólo cuestión
de recompensas.
Cuando nos presentamos ante Dios, si nuestra vida pudiera ser vista como
una hoja de contabilidad con sus créditos y sus débitos o con sus buenas y
malas obras, es sólo una cuestión de clasificación; y cuando nos presentamos
ante Dios, el lado del débito está absolutamente limpio. Está todo
aniquilado. La pregunta es, ¿Qué hay a nuestro favor? A medida que se
examinan los libros, si podemos usar esa forma de hablar, somos
recompensados de acuerdo con nuestras obras.
Hay tres figuras en el Nuevo Testamento que se usan para ilustrar esta
verdad. La primera figura se encuentra en Romanos 14:10-12, donde se
refiere a nuestra vida como mayordomía. Un mayordomo es un sirviente a
quien se le ha encomendado un encargo y tiene que informar a su amo. En
base a esto, nuestras vidas son vistas como una mayordomía y se plantea el
argumento: “¿Por qué juzgas a tu hermano? ¿O por qué menosprecias a tu
hermano? porque todos estamos ante el tribunal de Cristo. Porque escrito
está: Vivo yo, dice el Señor, que ante mí se doblará toda rodilla, y toda lengua
confesará a Dios” (Rom. 14:10-11). El punto de este pasaje es que somos
declarados mayordomos. Esta misma figura aparece en 1 Corintios 4:1-5,
particularmente en el versículo 5, donde se nos dice que no juzguemos nada
antes del tiempo en que Dios juzgue nuestras vidas. En otras palabras, cada
uno de nosotros, como se declara en Romanos 14:12, “dará cuenta de sí
mismo a Dios”. Como un mayordomo informa a su amo, así Dios nos hará
responsables en ese día por lo que nos ha encomendado. Tenemos muchas
87
cosas comprometidas con nosotros. Todos tenemos vida; tenemos dones

espirituales; tenemos oportunidades; tenemos poder; tenemos dinero; todo
lo que tenemos Dios nos lo ha dado. No hay motivo para el orgullo, porque
todo lo que es bueno nos lo ha dado Dios. Cuanto más tiene uno, más tiene
que dar cuenta en ese día del juicio. todo lo que tenemos Dios nos lo ha
dado. No hay motivo para el orgullo, porque todo lo que es bueno nos lo ha
dado Dios. Cuanto más tiene uno, más tiene que dar cuenta en ese día del
juicio. todo lo que tenemos Dios nos lo ha dado. No hay motivo para el
orgullo, porque todo lo que es bueno nos lo ha dado Dios. Cuanto más tiene
uno, más tiene que dar cuenta en ese día del juicio.
En 1 Corintios 9:24-27 se usa la figura de una competencia atlética, un

corredor que lucha por el premio, y se nos exhorta a correr para que podamos
obtenerlo. La vida es una carrera. Debemos vivir de tal manera que cuando
estemos delante de Cristo ganemos el premio.
Una de las figuras más completas se encuentra en 1 Corintios 3:11-15, donde

se usa la ilustración de un edificio. Esta porción de la Escritura presenta la
vida cristiana como edificada sobre el fundamento de la salvación. “Nadie
puede poner otro fundamento que el que está puesto, el cual es
Jesucristo”. En otras palabras, Dios proporciona el fundamento sobre el cual
edificamos. Según el contexto, podemos utilizar seis materiales diferentes:
oro, plata, piedras preciosas, madera, heno y hojarasca. Sin duda, cada uno
de estos materiales tiene su significado espiritual, pero lo importante es que
el oro, la plata y las piedras preciosas son incombustibles, mientras que la
madera, el heno y la hojarasca son consumidos por el fuego. Se nos advierte
muy fielmente que el fuego va a probar la obra de cada hombre de la clase
que sea. Versículos 14-15: “Si permaneciere la obra de alguno que
sobreedificó, él recibirá una recompensa. Si la obra de alguno fuere
quemada, él sufrirá pérdida, pero él mismo será salvo; sin embargo, así como
por fuego.”
Ahora queda muy claro que no somos salvos por la casa que
construimos. Somos salvos porque estamos sobre el fundamento. Estamos
en el fundamento si confiamos en Jesucristo como nuestro Salvador
personal. Pero la vida que estamos edificando sobre ese fundamento estará
sujeta a juicio, representado por el fuego que probará nuestras vidas de
acuerdo con los valores eternos. Puede que el oro, la plata y las piedras
preciosas no hagan una casa grande y llamativa, pero resisten la prueba del
fuego. La madera, el heno y el rastrojo levantarán un gran edificio, pero se
queman muy fácilmente. Hay un punto muy obvio en esto: ¿Qué tipo de
edificio estamos construyendo? El único tipo de edificio que vale la pena es
un edificio a prueba de fuego: una vida que se vive en la voluntad de Dios
88
para la gloria de Dios. Tendremos grandes sorpresas en la eternidad. Algunas

personas pueden haber construido una hermosa casa de madera. Es posible
que hayan utilizado la mejor madera, como la caoba. Es posible que lo hayan
pulido y tallado hasta que fue el punto culminante de todo lo que la habilidad
humana podía hacer. Pero cuando venga la prueba del fuego, será reducido
a cenizas como el heno y la hojarasca. Hay diferentes grados de valor y valor
aquí, pero lo importante es el hecho de que algún día estaremos delante de
Cristo y todo lo que no tenga un valor eterno será reducido a
cenizas. Seremos recompensados de acuerdo a lo que hayamos hecho por el
Señor. pero lo importante es el hecho de que algún día estaremos delante de
Cristo y todo lo que no tenga valor eterno será reducido a cenizas. Seremos
recompensados de acuerdo a lo que hayamos hecho por el Señor. pero lo
importante es el hecho de que algún día estaremos delante de Cristo y todo
lo que no tenga valor eterno será reducido a cenizas. Seremos
recompensados de acuerdo a lo que hayamos hecho por el Señor.
Es una maravillosa muestra de gracia que nadie se perderá en este juicio. “Si
la obra de alguno fuere quemada, él sufrirá pérdida [todo el edificio
destruido]; pero él mismo será salvo; sin embargo, así como por
fuego.” Ocasionalmente leemos en el periódico de alguien que se despierta
en la noche para encontrar la casa en llamas y huye en su ropa de dormir, y
tiene la agonía de ver todo lo que posee convertirse en humo. Trágico,
¿no? Pero eso es lo que algunos están haciendo espiritualmente. Cuando
dejen este mundo no tendrán nada que llevarse con ellos. Puede que no sea
tan malo. Según 1 Corintios 4:5, el pronóstico es que cuando nuestra vida
sea juzgada, “entonces todo hombre tendrá alabanza de Dios”. A cada
cristiano le va a quedar un poco. Dios no va a arruinar todo nuestro
edificio. Pero cuán importante es, al enfrentar ese juicio, tener una vida bien
empleada en el servicio del Señor. Algunas personas hablan de que la
profecía no es práctica. No hay una verdad profética más práctica que esta
doctrina simple y puntiaguda del tribunal de Cristo. Cuando estemos en ese
juicio, la Escritura dice claramente que estaremos ante un juez que sabe todo
acerca de nosotros.
A veces trato de insistir, mientras enseño a estudiantes de teología, cuán

importante es tener un hogar cristiano y vivir en ese hogar cristiano una vida
cristiana. Uno no es mejor cristiano de lo que la persona que mejor lo conoce
cree que es. ¿Dónde te pone eso? ¿Qué piensa su esposo de su testimonio
espiritual? Padres, ¿qué piensan sus hijos acerca de su testimonio
espiritual? Los niños son algunos de los mejores jueces que se pueden
encontrar en cualquier lugar. Uno no los engaña. Cuando estemos delante de
Dios, vamos a estar delante del Señor Jesucristo, quien nos conoce mejor de
lo que cualquier estructura humana puede conocernos. ¡Qué importante es
89
extender a cada relación de vida, a cada contacto, la fragancia y el amor de

Cristo! Debemos manifestar en todas nuestras relaciones esa dulzura del
testimonio cristiano que Cristo dijo que debería caracterizar la vida cristiana:
“En esto conocerán todos que sois mis discípulos, si tuviereis amor los unos
con los otros”. A medida que las personas se ponen en contacto con nosotros,
deberían ver más que ortodoxia; deberían ver más que celo; deberían ver la
belleza de Cristo. Mientras estemos ante Cristo en ese día, esto es lo que será
muy, muy importante.
Este tema abarca toda la vida cristiana: ganar almas, vida de oración, entrega,
sacrificio, trabajo, todo. Todo está involucrado. Mientras estemos delante de
Cristo, vamos a tener un juicio perfectamente justo. Recibiremos toda
nuestra paga. A veces en esta vida no nos pagan en su totalidad. A veces nos
pagan de más. Pero hay una tabla de ecualización en el cielo. Cuando
lleguemos allí, podemos estar seguros de que todas las desigualdades se
corregirán por completo. En ese día, muchos misioneros que han dado la
espalda a la comodidad, el hogar y los amigos aquí en esta tierra y han
trabajado bajo grandes dificultades y la oposición de Satanás, enfrentándose
a la soledad y dificultades de todo tipo, serán pagados en su totalidad. ¡Qué
maravilloso será ese día cuando estén ante el Salvador que los amó y se
entregó por ellos!
Juicio de los gentiles
Cuando Cristo regrese, habrá por lo menos dos juicios importantes. Estos no
se refieren a los muertos resucitados ni a los trasladados, sino a los que viven
en el mundo en ese momento. El juicio de los gentiles (Mat. 25:31-46) ha
creado cierta preocupación y malentendidos por parte del pueblo de Dios. Si
eres cristiano, no necesitas preocuparte por este juicio porque no serás
incluido entre los juzgados aquí. Se trata de aquellos que están viviendo en
la tierra en el momento en que Cristo regrese para establecer Su reino. En
Mateo 25:31-32 se revela: “Cuando el Hijo del hombre venga en su gloria
[se especifica el tiempo, la segunda venida de Cristo], y todos los santos
ángeles con él, entonces se sentará en el trono de su gloria; y serán reunidas
delante de él todas las naciones; y él apartará a los unos de los otros, como
el pastor separa las ovejas de los cabritos.” El pasaje continúa describiendo
lo que sigue. Las ovejas son conducidas al reino milenario, y los machos
cabríos son arrojados al fuego eterno.
Hay algunas preguntas muy importantes que surgen del estudio de esta
porción de las Escrituras. En primer lugar, ¿quiénes son las
naciones? Desafortunadamente, ha habido cierta confusión aquí, en parte
debido a la traducción en la Versión Autorizada por la palabra naciones. Esa
90
es exactamente la misma palabra traducida muchas veces en la Biblia por la

palabra gentiles. Sin duda, Dios juzgará a las naciones como tales durante el
tiempo de la tribulación, ya que se derramará juicio tras juicio sobre las
naciones del mundo. Sin embargo, cuando se trata de este juicio, por su
propia naturaleza debe ser un juicio individual. La gente se presentará ante
Dios no en masa sino como individuos. Por lo tanto, esta palabra debería
haber sido traducida gentiles,como está en Mateo 6:31-32 y en 20:19 donde
predice acerca de Cristo, “Y lo entregarán a los gentiles para que lo
escarnezcan, lo azoten y lo crucifiquen”.
En esta porción de la Escritura hay tres clases diferentes de personas: “mis

hermanos”, las ovejas y las cabras. El juicio sobre las ovejas y las cabras será
de acuerdo con el trato que hayan dado a “mis hermanos”. Los hermanos no
son llevados a juicio aquí. Ni una palabra se dice acerca de que sean
juzgados. No se hace mención aquí de que nadie haya resucitado de entre los
muertos. No hay resurrección a la vista en esta Escritura. No es un juicio
general. Tiene que ver solo con los gentiles que viven en el mundo en el
momento en que Cristo regrese.
La base del juicio ha confundido a algunas personas. Aparentemente, es un

juicio basado en obras, y la pregunta surge naturalmente: "¿Alguien en
alguna dispensación se ha salvado alguna vez por obras?" Notarás que
cuando el Rey pone las ovejas y las cabras delante de Él, les dice a los que
están a su derecha, que son las ovejas: “Venid, benditos de mi Padre, heredad
el reino preparado para vosotros desde la fundación del mundo: porque tuve
hambre, y me disteis de comer; tuve sed, y me disteis de beber; era forastero,
y me acogisteis; desnudo, y me vestisteis; estaba en la cárcel, y vinisteis a
mí” (Mateo 25:34-36). Los justos responden: “¿Cuándo hicimos esto?”. Y
Él responde: “En cuanto lo hicisteis a uno de estos mis hermanos más
pequeños, a mí lo hicisteis”. En otras palabras, es sobre la base de las
obras. ¿Cómo pueden estas personas entrar en el reino sobre la base de las
obras? Las cabras son juzgadas sobre la misma base. Se les hace partir al
fuego eterno porque no hicieron estas cosas.
Se enseña claramente en las Escrituras que la única base para la salvación en

cualquier dispensación es la gracia. En otras palabras, todos los santos del
Antiguo Testamento fueron salvos por el hecho de que Cristo iba a
morir. Esta es la enseñanza de Romanos 3:25 donde se afirma que la base
para el perdón de Dios a los santos del Antiguo Testamento fue el hecho de
que Dios sabía que Cristo iba a morir y pagar por sus pecados en la cruz. Los
santos del Antiguo Testamento fueron salvos, por así decirlo, a crédito. Hoy
tenemos exactamente la situación opuesta. Miramos atrás al pago en la cruz
y somos salvos por lo que Cristo hizo hace mil novecientos años. En el
91
tiempo de la tribulación y en el milenio, todo el que se salve, se salvará sobre

la base de lo que Cristo hizo por él en la cruz. Pero ¿por qué entonces estas
obras?
Si examinamos las Escrituras, encontraremos que en diferentes

dispensaciones hay diferentes señales externas de fe. Por ejemplo, examine
a un israelita en el Antiguo Testamento con respecto a la cuestión de si es
salvo. ¿Cómo sabrías? Si lo observaran y lo encontraran cuidadosamente,
guardando concienzudamente la ley de Moisés, trayendo sus sacrificios,
haciendo las cosas que la ley ordenaba, dirían que fue salvo. Se salvaría no
porque guardara la ley, sino porque guardar la ley era la evidencia externa
de una obra de Dios en su corazón que llamamos salvación. En la época
actual se nos dice que la fe sin obras es muerta. ¿Por qué? Porque la fe sin
obras no es fe real. La fe no se puede ver. Es una cosa inmaterial. Todo lo
que uno puede ver es la evidencia de ello. En la época actual, cuando
tratamos de determinar si una persona es salva, en primer lugar, podemos
tratar de obtener un testimonio de él acerca de su relación con el Señor
Jesucristo. Podemos formarnos un juicio acerca de si es salvo o no sobre la
base de lo que dice. O podemos ver su vida. Podemos formarnos un juicio
en cuanto a si es salvo sobre la base de lo que hace. Lo que dice y lo que
hace no puede salvarlo. Dios, que ve el corazón, sabe si realmente confía en
Cristo.
En Mateo, capítulo 25, mientras que el énfasis está en las obras, es el énfasis
en las obras como testimonio del hecho de que los que están siendo juzgados
son salvos. En el tiempo de la terrible tribulación por la que pasarán estas
personas, habrá un fuerte espíritu de engaño de parte de Satanás. La gente
será engañada. Creerán una mentira. Habrá un marcado contraste entre los
que confían en Dios y los que no. Y en ese período de tiempo en particular,
el mundo entero se apoderará de un odio hacia los judíos que será inspirado
por el mismo Satanás. Cualquiera que no odie al judío en ese tiempo (y con
el mismo riesgo de su vida se hará amigo del judío hasta el punto de visitarlo
en la cárcel y mostrar su interés por él) lo hará solo por una razón y sería que
había tenido un trato vital con el Señor Jesucristo. En esta era presente, a
veces las personas no salvas hacen cosas muy amables y cosas muy
valientes. En el tiempo de la tribulación, nadie hará lo que esta Escritura dice
que hacen las ovejas a menos que realmente esté confiando en Cristo.
La Escritura promete que las ovejas entrarán en el reino, pero los machos
cabríos serán echados al fuego eterno. Algunos consideran el fuego eterno
equivalente al lago de fuego. El estado actual de los no salvos es fuego, y
será eterno en su carácter, pero no será sino hasta después del juicio del gran
trono blanco que los no salvos serán arrojados al lago de fuego. El fuego
92
caracteriza el estado de los perdidos inmediatamente después de la muerte y,

por lo tanto, es eterno.
El juicio de Israel
Las Escrituras revelan que los hermanos, o Israel, también serán llevados a
un lugar de juicio. Este juicio se describe en Ezequiel 20:34-38. El contexto
indica que Dios, en primer lugar, va a reunir a Israel de todos los países en
la segunda venida de Cristo:
“Os sacaré de entre los pueblos, y os recogeré de las tierras en que estáis
esparcidos, con mano fuerte y brazo extendido, y furor derramado; y os
llevaré al desierto de los pueblo, y allí os suplicaré cara a cara. Como yo,
Egipto, así os suplicaré, dice el Señor DIOS. Y os haré pasar bajo la vara, y
os meteré en el vínculo del pacto; y limpiaré de en medio de vosotros a los
rebeldes, y a los que se rebelan contra mí; los sacaré de la tierra donde
peregrinan, y no entrarán en la tierra de Israel; y sabréis que yo soy Jehová”
(Ezequiel 20:34-38).
Este pasaje enseña que en el momento de la segunda venida de Cristo Él

reunirá a todos los israelitas de todo el mundo y los traerá a este lugar central
de reunión, y allí los juzgará sobre si son salvos o no. Los rebeldes o
incrédulos, aquellos que continúan blasfemando contra Dios, que han
rechazado al Señor Jesucristo, serán eliminados como no aptos para entrar
en el reino. Pero los que quedan son el remanente, el remanente piadoso de
Israel, que en esa terrible hora de la tribulación descubrió que Cristo era en
verdad su Mesías y su Salvador, y se volvió a Él y confió en Él. En este
juicio, Dios separa a los salvos de los no salvos al comienzo del
milenio. Debido al hecho de que los gentiles no salvos y los judíos no salvos
son eliminados, el período del milenio comenzará solo con personas salvas.
El mundo en ese día será un mundo maravilloso. Las personas salvas, las
personas que llegaron a conocer a Cristo en el crisol de fuego de la
tribulación, que calcularon el costo, que estuvieron dispuestos a morir si
fuera necesario por su fe en Cristo, serán recompensados al entrar en el
glorioso y maravilloso período milenario cuando Cristo reinar sobre
ellos. Durante el período de mil años, estos que han pasado por la tribulación
todavía están en la carne. Todavía tienen cuerpos mortales y labrarán la
tierra, cuidarán sus granjas y engendrarán hijos. Habrá un tremendo aumento
en la población durante el período de mil años, de modo que al final del
milenio la población mundial aumentará considerablemente con los millones
de personas que habrán nacido durante ese período. Estos estarán sujetos a
los juicios que vendrán al final del milenio.
93
Al final del milenio, Satanás será desatado y se le permitirá una vez más
engañar a las naciones. Algunos de estos nacidos en el milenio seguirán a
Satanás y se rebelarán contra Dios como está registrado en Apocalipsis 20:8-
9. Se reunirán contra el campamento de los santos (Ap. 20:9). El juicio de
Dios entonces vendrá sobre ellos como fuego desciende de Dios del cielo y
los devora. Ellos sufrirán la muerte física de esta manera.
El juicio del Gran Trono Blanco
Después de la conclusión del milenio, según las Escrituras, se establece un

gran trono blanco (Ap. 20:11). “Y vi un gran trono blanco y al que estaba
sentado en él, de delante del cual huyeron la tierra y el cielo, y ningún lugar
se halló para ellos”. La tierra actual y los cielos estrellados actuales serán
destruidos al final del milenio y este juicio tendrá lugar en el espacio. No
está relacionado ni con el cielo ni con la tierra y las Escrituras declaran en el
versículo 12: “Vi a los muertos, pequeños y grandes, de pie delante de
Dios; y los libros fueron abiertos; y otro libro fue abierto, el cual es el libro
de la vida; y fueron juzgados los muertos por las cosas que estaban escritas
en los libros, según sus obras.”
Todo juicio divino predicho, ya sea que se trate de personas salvas o de

personas perdidas, es según las obras. El juicio de los gentiles es según las
obras. El judío es juzgado según se haya rebelado contra Dios o no. Ante el
gran trono blanco, son juzgados por las cosas que están escritas en el libro
según sus obras. ¿Qué significa eso? Significa que cada alma de una forma
u otra comparecerá ante Dios y será juzgada según sus obras: pero hay una
tremenda diferencia en el principio de cada uno de estos juicios. Para el
cristiano la pregunta es: ¿Qué ha hecho por Cristo? ¿Cuáles son sus
recompensas? ¿Cuáles son sus coronas? Pero para los perdidos no se trata de
recompensa, sino de castigo. ¿Qué ha hecho contra Dios? ¿Qué merece en el
justo juicio de Dios? La Escritura dice que fueron juzgados cada uno según
sus obras. “Y el mar entregó los muertos que había en él; y la muerte y el
infierno entregaron los muertos que había en ellos; y fueron juzgados cada
uno según sus obras. Y la muerte y el infierno [el lugar temporal de los
muertos] fueron lanzados al lago de fuego. Esta es la segunda muerte. Y el
que no se halló inscrito en el libro de la vida fue lanzado al lago de fuego”
(Ap. 20:13-15).
Estas son palabras solemnes, pero son tan verdaderas como Juan 3:16, o
cualquier promesa preciosa alguna vez reclamada en la Palabra de
Dios. Estos versículos son la Palabra de Dios. Cristo dijo que ni una jota ni
una tilde pasará de la ley hasta que todo se haya cumplido. La Palabra de
Dios es eterna; no se puede romper; debe cumplirse. Estas tristes palabras se
94
van a cumplir. “El que no se halló inscrito en el libro de la vida fue lanzado
al lago de fuego”. El juicio del gran trono blanco concierne únicamente a las
almas perdidas. Hay algunas personas en las Escrituras acerca de las cuales
no tenemos revelación. Por ejemplo, debe haber en alguna parte un juicio
final de aquellos que pasan por el milenio. El juicio de los gentiles y el juicio
de los judíos al comienzo del milenio no fueron juicios finales para
ellos. Aparentemente hay un juicio de recompensas para ellos que no se nos
revela porque no nos concierne. Sin duda, se darán más instrucciones a los
santos del milenio mientras Cristo esté reinando en la tierra.
El juicio del gran trono blanco, sin embargo, concierne a esta generación
presente. Todo aquel cuyo nombre no esté escrito en el libro de la vida, según
esta Escritura, será lanzado al lago de fuego. Eso no significa
exterminio. Según la Escritura, este es el estado eterno de los que no conocen
a Cristo. Este pasaje plantea la pregunta importante: ¿Dónde vas a pasar la
eternidad? Aquellos que conocen al Señor Jesucristo como Salvador
personal no estarán en este juicio del gran trono blanco. Serán juzgados en
el tribunal de Cristo y recibirán recompensas. Estarán con el Señor para
siempre en un lugar de dicha y gracia donde el amor de Dios es libre de
manifestarse a ellos por toda la eternidad. ¡Qué maravilloso estado es ser
salvo! Si somos salvos, nunca tenemos motivos para quejarnos de nada.
Para los no salvos, sin embargo, se puede decir con la autoridad de la Palabra
de Dios que, a menos que reciban a Jesucristo como su Salvador, serán
arrojados al lago de fuego en este terrible juicio final. Esto es tan claro como
la Palabra de Dios puede hacerlo. Cuando Cristo estuvo en la tierra, dijo
mucho más sobre el castigo y el castigo eterno que sobre el cielo. Fue fiel en
advertir a su generación que no se trataba simplemente de conceptos
teológicos sino del destino de sus propias almas.
La oportunidad presente
Es de la gracia de Dios que no sea demasiado tarde. Las Escrituras declaran:

“Ahora es el tiempo aceptable”. Ahora mismo es posible zanjar este asunto
para toda la eternidad, si en el corazón está la disposición de recibir a
Jesucristo como Salvador personal. Dios no salvará a nadie en contra de su
voluntad, pero salvará a cualquiera que esté dispuesto a confiar en Cristo.
Hay cuatro hechos simples con respecto a los juicios divinos de Dios. En
primer lugar, el juicio de Dios es universal. Trata tanto de hombres como de
ángeles, aunque el juicio de los ángeles no ha sido considerado en nuestro
presente estudio. Nadie escapa al juicio divino. Eso significa que todos
nosotros algún día seremos juzgados por Cristo mismo.
95
El segundo hecho es que el juicio de Dios es absolutamente cierto. No hay

duda al respecto. No estamos apostando por el futuro. Estamos ante una
certeza absoluta. Nos enfrentaremos a Cristo y Él será nuestro juez. Las
Escrituras lo dejan perfectamente claro.
El tercer hecho es que el juicio de Dios es justo. Si Dios salva a uno por toda
la eternidad será justo, porque Cristo murió. Si Dios recompensa a uno, será
una compensación justa. No habrá favoritos, porque Dios es perfectamente
justo.
El cuarto hecho es que el juicio de Dios se basa en el principio de la

responsabilidad humana. Dios nos hace responsables de nuestra
oportunidad, de nuestra vida, de todo aquello de lo que nos ha hecho
administradores. A veces se supone que la gracia nos libera de la
responsabilidad. No es asi. Lo aumenta. La gracia enfatiza todo el asunto de
nuestra responsabilidad hacia Dios. Somos responsables de la gracia. Somos
responsables de nuestros dones, de nuestras posesiones, de nuestros
pensamientos, de nuestro amor, de nuestras oportunidades de adoración, de
nuestra fe, de todo lo que Dios nos ha dado. Cuando nos enfrentemos al
Señor Jesucristo, que sea un juicio de gracia, un juicio de recompensa, un
juicio de bendición, un tiempo gozoso de compensación por las vidas que se
han dedicado al servicio del Señor. Pero si hay alguno leyendo este mensaje
que nunca ha confiado en Cristo, permítanme invitarlos a recibir con fe
sencilla al Señor Jesucristo como su Dios y Salvador. Dios salvará tu alma
por la eternidad y te dará Su maravillosa salvación si solo confías en Cristo.
96
Capítulo 10
El futuro del comunismo según
la Biblia
El tema del comunismo ocupa la mente y el corazón de más personas hoy en
día, probablemente que cualquier otro tema. Sin duda, hay millones de
personas que buscan la respuesta a la pregunta: ¿Cuál es el futuro del
comunismo? Todos reconocen que el comunismo ha tenido gran parte en
nuestra historia actual. Gran parte de lo que está sucediendo en el mundo está
directamente relacionado con el comunismo.
A la hora de afrontar el futuro, hay pocas cuestiones en nuestros días que

sean más importantes en el campo secular que el futuro del
comunismo. Varios gobiernos del mundo están gastando millones de
dólares, utilizando todos los dispositivos que la mente humana puede
concebir, para trazar un curso futuro para el comunismo. Difícilmente se
puede elegir un periódico o una revista que no tenga un artículo sobre el
tema.
El comunismo en relación con América
Las preguntas que tenemos sobre el comunismo están cerca de nuestros

corazones porque nos preguntamos, incluso aquí en Estados Unidos, ¿cuál
es la relación del comunismo con nuestro gran país? ¿Seremos abrazados por
el comunismo? ¿Estamos ante un cambio radical en nuestro nivel de
vida? ¿Vamos a enfrentar algunas de las sangrientas purgas que se han
apoderado de otros países del mundo? Ciertamente cualquiera que esté
dispuesto a pensar se da cuenta de que tenemos un verdadero problema de
comunismo en el mundo. Ante nuestros ojos en los últimos años hemos visto
avanzar al Comunismo, abrazando a gran número de personas en un
movimiento absolutamente sin precedentes en toda la historia de la raza.
En la actualidad hay unos 800.000.000 de personas bajo el control de

gobiernos de tipo comunista. Reconocemos que esta es una enorme porción
de la población de la tierra y un movimiento sin precedentes en la historia. Si
estamos atentos al tiempo en que vivimos, es muy natural que nos
preguntemos: ¿Cuál es el futuro del comunismo?
97
Hechos claros sobre el comunismo
No tengo acceso a información de alto secreto en Washington, ni hablo en el

papel de un experto en comunismo. No necesitamos fuentes inusuales de
información para trazar el curso del comunismo. Todos nosotros hemos
aprendido mucho sobre el comunismo en los últimos años. El comunismo es
más que una forma de gobierno; es más que mera propaganda por parte de
Rusia; es más que una filosofía de los que “no tienen” tratando de obtener
las posesiones de los que “tienen”.
Hace unos diez años estaba tomando un curso de posgrado en historia bajo
la dirección del departamento de historia en una de nuestras grandes
universidades. En una de sus conferencias, el profesor comentó que el
comunismo nunca llegaría a América. Su razón fue que América era
demasiado próspera. Trabajó bajo la idea de que el comunismo era solo para
pobres ignorantes. Cualquiera que haya aprendido algo sobre el comunismo
encontrará que no sólo las personas en la pobreza, sino también muchos ricos
se han convertido al comunismo. Algunos de nuestros líderes comunistas son
intelectuales, personas que tienen propiedad, habilidad y mentes
agudas. ¿Qué hay en el comunismo que atrae a tales personas?
A medida que estudiamos el comunismo en el mundo de hoy, encontramos

que es más que una mera teoría económica. Es un movimiento construido
sobre la blasfemia contra Dios. Niega que Dios existe y abraza como su
mismo corazón lo que llamamos ateísmo. Los comunistas no creen que
exista tal ser como un Dios supremo. Junto con esto están los otros elementos
del comunismo con los que estamos bastante familiarizados. Uno de esos
otros elementos es el materialismo. Los comunistas nos dicen que las únicas
cosas reales en el mundo son las cosas materiales. El mundo sobrenatural o
espiritual no existe para ellos. Afirman que el mundo se está moviendo
inevitablemente hacia una meta que es el comunismo, y que el capitalismo
será reemplazado por una sociedad comunista independientemente de lo que
hagamos al respecto. Creen en lo que a veces se llama “determinismo
económico”.
La Biblia, un documento importante sobre el comunismo
La mayoría de nosotros hemos oído todas estas cosas muchas veces. Al

enfrentar estas preguntas, y lo que los mismos comunistas dicen sobre el
futuro, nosotros, como cristianos, volvemos al único Libro en todo el mundo
que revela el futuro del comunismo. Si desea conocer la historia interna del
comunismo, consulte el interior de su Biblia.
98
Hay tres líneas de verdad en la Biblia que conducen a ciertas conclusiones

definitivas con respecto al futuro del comunismo. Estas líneas de verdad se
basan en cierta comprensión de la Palabra profética. Muchos cristianos han
estudiado la Biblia y saben algo de los amplios propósitos de Dios. Sobre la
base de este trasfondo, podemos saber lo que dice la Palabra de Dios sobre
el futuro del comunismo.
Rusia nunca dominará el mundo entero
En primer lugar, la Biblia aclara que estamos en medio de un programa

planificado al que Cristo se refirió en Lucas 21:24 como “los tiempos de los
gentiles”, un período de tiempo que comenzó unos seiscientos años antes de
Cristo y, según la Palabra, continuará hasta que Cristo regrese. Se revela en
los capítulos 2 y 7 del Libro de Daniel que en este período habrá cinco
grandes gobiernos mundiales. Daniel habla primero del imperio mundial de
Babilonia encabezado por Nabucodonosor, que conquistó Jerusalén y la
destruyó aproximadamente seiscientos años antes de Cristo. Tanto las
Escrituras como la historia cuentan la historia de que Babilonia fue sucedida
por un segundo gran gobierno mundial conocido como el reino de los medos
y los persas. El registro de la caída del Imperio Babilónico en el quinto
capítulo de Daniel está respaldado por la historia secular. Más tarde,
Alejandro Magno, rey de Grecia, entró en escena. Su rápida conquista del
mundo de su época, profetizada en detalle en el octavo capítulo de Daniel,
es familiar para todos los estudiantes de historia.
El Libro de Daniel describe un cuarto gran imperio mundial, que no se

nombra, siguiendo a Alejandro. Según la historia, éste no es otro que el gran
Imperio Romano que estaba en el poder cuando nuestro Señor nació en
Belén. Los romanos tenían el control de la mayor parte del mundo
civilizado. Fue el imperio mundial de su época.
Como el Libro de Daniel presenta estos cuatro grandes imperios mundiales,

establece claramente que el Imperio Romano será sucedido por un quinto
imperio. Este quinto imperio tendrá a Dios mismo reinando sobre él (Daniel
2:44-45). Un estudio de lo que Daniel tiene que decir, comparado con los
otros profetas y porciones de las Escrituras como Apocalipsis 20, conducirá
correctamente a la conclusión de que el quinto imperio mundial no es otro
que el reino mundial de nuestro Señor y Salvador Jesucristo que los
premilenaristas identificarse con el reino milenario que Cristo traerá al
mundo cuando regrese en poder y gran gloria como profetizan las Escrituras.
Los cristianos que viven hoy, sin embargo, se encuentran en una era que
Daniel no anticipó, excepto quizás por implicación. Un estudio cuidadoso de
Daniel 9:24-27 indicará que hay un período de tiempo implícito entre los
99
versículos 26 y 27. Daniel no describe este período, y no está registrado en

lo que respecta al Antiguo Testamento. Ocurre antes de la septuagésima
“semana” de Daniel 9:27, el último programa de siete años que conduce a la
segunda venida de Cristo.
El programa anterior de Daniel 9:24-26 se ha llevado a cabo con mucho

cuidado, abarcando 69 sietes de años seguidos de la muerte de Cristo que
ocurrió “después” del cierre del sexagésimo noveno siete y antes del
comienzo del septuagésima siete o "semana." Sin embargo, desde la muerte
de Cristo hasta el día de hoy, no ha habido avance alguno en el cumplimiento
de la profecía de Daniel, lo que indica que el programa de Israel se ha dejado
de lado mientras se completa otro programa.
Muchos estudiosos de las Escrituras han llegado a la conclusión de que Dios

en esta era presente está llevando a cabo un propósito no revelado a Daniel,
y ese propósito es llamar de cada nación y tribu y pueblo a un grupo que se
conocerá como “la iglesia, ” el cuerpo de Cristo—aquellos que confían en
Jesucristo como Salvador en este día y época y que están siendo bautizados
en el cuerpo de Cristo por el Espíritu Santo. Dios ha continuado este
programa hasta la hora presente y continuará hasta que Cristo venga por Su
iglesia, momento en el cual los muertos en Cristo resucitarán y la iglesia viva
será trasladada al cielo como está registrado en 1 Tesalonicenses 4:13-
18. Todas estas maravillosas verdades son parte de la Palabra profética, pero
lo importante que debemos comprender es que, según la profecía de Daniel
y la verdad revelada en el Libro de Apocalipsis, los últimos siete años de “los
tiempos de los gentiles” aún están por delante. Ese período de siete años
comenzará, creemos, poco después de que la iglesia sea llevada a la gloria,
un evento que muchos consideran inminente en el sentido de que podría
ocurrir cualquier día.
El orden de los eventos futuros incluye, entonces, la venida de Cristo por Su

iglesia y el cumplimiento de los últimos siete años de la profecía de Daniel
para Israel. En estos siete años el cuarto o Imperio Romano, contemplado
por Daniel, es revivido y llevado a su destrucción en la segunda venida de
Cristo. Después de esto, se crea el quinto imperio mundial, el reino milenario
de Cristo. Si bien sería ingenuo afirmar que todos los estudiantes de la Biblia
aceptan esta interpretación, comúnmente la sostienen los premilenaristas y
aquellos que se han especializado en el estudio de la profecía.
Si este bosquejo de eventos futuros puede aceptarse como la revelación

bíblica, podemos llegar a algunas conclusiones importantes. Según la
profecía de Daniel, no hay lugar para otro imperio mundial excepto el que la
Biblia menciona como el renacimiento de ese cuarto imperio
mundial. Después de que la iglesia haya sido trasladada y llevada al cielo,
100
este imperio será revivido. Se revela que habrá una confederación de estados
alrededor del área del Mediterráneo similar al antiguo Imperio Romano que,
a los ojos de Dios, será una continuación de ese cuarto imperio. El cuarto
imperio finalmente se convertirá en un gobierno mundial y un dictador
encabezará este Imperio Romano revivido que gobernará el mundo
entero. Sin embargo, habrá sólo cuatro imperios mundiales. El quinto será el
reino milenario del Señor Jesucristo.
Estos simples hechos, bastante familiares para muchos cristianos, apuntan a

la verdad de que las Escrituras no permiten otro imperio mundial que los ya
mencionados. Rusia, como potencia militar, nunca podrá hacerse con el
control de todo el mundo.No hay nada en la Palabra de Dios que nos lleve a
la conclusión de que Rusia podrá crear una potencia mundial. De hecho, un
estudio de Mateo 24:6-8 revela que la era actual es un período “de guerras y
de rumores de guerras… De nuevo se levantará nación en proporción, y reino
contra reino”. Si esa es la situación, y ciertamente lo ha sido desde que Cristo
estuvo en la tierra, también está claro que no puede haber un gobierno
mundial digno de ese nombre en esta era de la iglesia actual. El único
gobierno mundial antes de la segunda venida de Cristo es el avivamiento
predicho del cuarto imperio que no vendrá hasta después de la traslación de
la iglesia.
Podemos aprender esto también del estudio de la historia. Muchos han

intentado un gobierno mundial. Napoleón lo intentó, pero llegó a su fin en
Waterloo. Alemania intentó dos veces dominar el mundo, pero
fracasó. Japón entró en la Segunda Guerra Mundial con el mismo sueño de
dominio mundial, particularmente de Oriente, pero fracasó. Desde el tiempo
de Cristo hasta el presente, no ha habido otro gobierno mundial que el que
estaba en el mundo cuando Cristo vino y murió: el gobierno romano. En la
medida en que las Escrituras revelan el curso de la era actual, apuntan a la
conclusión de que es imposible para Rusia o para cualquier otra nación lograr
un gobierno mundial de carácter real durante esta era de gracia presente.
Rusia se dirige al desastre militar
Una segunda línea importante de verdad se encuentra en los capítulos 38 y

39 de Ezequiel. Mucho se ha escrito y dicho acerca de este pasaje de la
Escritura que revela la gran batalla de Gog y Magog. La mayoría de los
estudiantes de la Biblia que han intentado interpretar el pasaje literalmente
han llegado a la conclusión de que en estos dos capítulos se describe una
futura invasión militar de la tierra de Palestina por parte de un gran ejército
que desciende desde el norte. Ezequiel comienza con este pronunciamiento
en el que Dios habla del pueblo que participará en la invasión:
101
“Vino a mí palabra de Jehová, diciendo: Hijo de hombre, pon tu rostro hacia

Gog, de la tierra de Magog, príncipe de Rosh, Mesec y Tubal, y profetiza
contra él, y di: Así ha dicho Jehová el Señor : He aquí, yo estoy contra ti, oh
Gog, príncipe de Rosh, Mesec y Tubal; y te haré volver, y pondré garfios en
tus quijadas, y te sacaré a ti y a todo tu ejército, caballos y jinetes, todos ellos
vestidos con armadura completa, una gran compañía con pavés y escudo,
todos ellos empuñando espadas” (Ezequiel 38:1-4, NVI).
Los siguientes versículos hablan de las otras naciones que serán parte de este
gran ejército.
Las Escrituras también declaran que este ejército vendrá del norte y llegará
a la tierra de Palestina en un período que se describe aquí como un período
de seguridad para la nación de Israel. Ezequiel 38:14-16 dice:
“Por tanto, hijo de hombre, profetiza, y di a Gog: Así ha dicho Jehová el

Señor: El día que mi pueblo Israel habite confiado, ¿no lo sabrás? Y vendrás
de tu lugar , de los confines del norte, tú, y muchos pueblos contigo, todos
ellos a caballo, en gran compañía y en poderoso ejército; y subirás contra mi
pueblo Israel, como una nube que cubre la tierra; acontecerá en los postreros
días, que te traeré contra mi tierra, para que las naciones me conozcan,
cuando sea santificado en ti, oh Gog, delante de sus ojos” (ASV, cursiva
suministrada).
Parece claro según esta palabra de la Escritura que este ejército vendrá del
norte. Si se rastrean los términos, como "Rosh", que está cerca de la
palabra Rusia, y "Meshech", que muchos dicen que se refiere a la ciudad de
Moscú, se puede hacer una identificación clara en esta porción de las
Escrituras de un gran ejército que desciende. de Rusia a la tierra de
Palestina. Esto lo confirma el hecho de que el ejército viene del norte.
Además, el tiempo de la invasión se describe en dos oraciones: primero se

declara específicamente que ocurrirá en “los últimos días”, y luego, también,
se describe que ocurrirá en un tiempo “cuando… Israel morará
confiado”. Israel no está morando seguro, o en reposo, hoy en día en ningún
sentido real de la palabra. Todos sabemos de la tensión que existe en la tierra
de Palestina. La profecía revela que, después de que la iglesia haya sido
llevada a la gloria, la cabeza del Imperio Romano revivido entrará en un
contrato con el pueblo judío. En ese acuerdo les va a ofrecer protección con
el resultado de que Israel regresará a Palestina en números aún mayores de
los que hemos visto en los últimos días. Morarán seguros, no porque tengan
un ejército propio, sino porque están bajo la protección de este gobernante
gentil. Aparentemente,
102
El capítulo 39 del Libro de Ezequiel revela lo que sucede con este

ejército. Los versículos 1-4 declaran:
“…He aquí, yo estoy contra ti, oh Gog, príncipe de Rosh, Mesec y Tubal; y
te haré volver, y te guiaré, y te haré subir desde los confines del norte; y te
llevaré sobre los montes de Israel; y haré caer tu arco de tu mano izquierda,
y haré caer tus saetas de tu mano derecha. Caerás sobre los montes de Israel,
tú y todas tus hordas, y los pueblos que están contigo; te daré a las aves
rapaces de toda especie, y a las bestias del campo para ser devorado” (ASV)
.
El pasaje continúa mencionando el hecho de que estas hordas serán casi

completamente destruidas.
Aquí hay algo que realmente sería noticia. Si hoy el poderío militar de Rusia
fuera repentinamente destruido, podemos estar seguros de que sería una
noticia muy dramática. Según la Palabra de Dios, eso mismo ocurrirá. Como
resultado de la matanza del ejército ruso por un juicio de Dios, habrá un
cambio repentino del poder militar. Con Rusia fuera del camino, el jefe del
Imperio Romano revivido, en control del área del Mediterráneo en ese
momento, podrá proclamarse dictador de todo el mundo. Habrá, en
consecuencia, un cumplimiento de las Escrituras que profetizan que el
gobierno romano de ese tiempo no solo gobernará sobre todo el territorio del
antiguo Imperio Romano, sino que extenderá su soberanía a todo pueblo,
tierra, tribu y lengua ( cf. Apocalipsis 13:4-8). Los capítulos 38 y 39 de
Ezequiel bien pueden encajar en el cuadro profético, y la derrota de Rusia y
su fuerza militar puede ser la ocasión del establecimiento del gobierno
mundial por parte de los gobernantes mundiales descritos en las
Escrituras. Si este punto de vista es correcto y nuestra interpretación de estos
pasajes es sostenida, se puede llegar a ciertas conclusiones definitivas.
Si es necesario en ese día que Rusia entre en la tierra de Palestina para

intentar conquistarla por la fuerza militar, debería ser obvio que Rusia
entonces no tendrá el control del mundo entero. De hecho, la posición de
Prusia en ese momento será aparentemente muy similar a la que es ahora:
una gran potencia militar pero sin el control de todo el mundo. En otras
palabras, en lugar de ser un conquistador del mundo, Rusia, según la Palabra
profética, será derrotada en ese momento y abatida como potencia militar. Si
este es el caso, podemos ver fácilmente cómo los eventos que nos han llevado
a la hora presente han sido una preparación divina para la consumación de la
era. Si uno cree que el Señor puede venir por Su iglesia en cualquier
momento, estas profecías pueden cumplirse en el siguiente orden:
1. La iglesia será llevada al cielo.

103
2. El área del Mediterráneo se organizará en estados unidos o confederación

de naciones encabezadas por un gobernante, el “príncipe que ha de venir”
(Daniel 9:26).
3. Bajo estas circunstancias, Rusia intentará conquistar la tierra de Palestina,

pero fracasará miserablemente y sus ejércitos serán destruidos.
4. Entonces, el Imperio Romano revivido se extenderá y ejercerá poder sobre

el mundo entero hasta que Cristo lo destruya en Su segunda venida (Dan.
2:44-45).
Todos estos eventos están descritos en la Palabra de Dios y están sujetos a

cumplimiento futuro. En cuanto a la cuestión del futuro del comunismo, la
Palabra de Dios apunta definitivamente a la conclusión de que Rusia nunca
conquistará todo el mundo. En lo que se refiere a la Biblia, no hay lugar para
un gobierno mundial de los ejércitos rusos.
La impiedad comunista está destinada a ser mundial
Sin embargo, hay una tercera línea de verdad que es la parte más importante
de este estudio. Las Escrituras parecen muy claras en cuanto a que Rusia,
como poder político, nunca dominará el mundo, tan poderoso como es
hoy. Pero hay una clara enseñanza en la Biblia acerca de la continuación de
esa forma de impiedad que se encuentra en Rusia. Encontramos en nuestra
generación actual un fenómeno sin paralelo en toda la historia del mundo en
el carácter religioso del sistema comunista. Se ha señalado que el
comunismo es básicamente una religión. Lo inusual de esto es que este tipo
de religión no se limita a Rusia y no moriría si Rusia fuera destruida. El
comunismo se basa en una filosofía atea, es decir, el materialismo o la
creencia de que no hay Dios.
Al examinar en las Escrituras el cuadro del carácter religioso del tiempo

futuro de la gran tribulación, se observa que hay una sorprendente similitud
con el carácter religioso del comunismo tal como existe hoy. De hecho, el
mismo tipo de blasfemia materialista contra Dios que caracteriza al
comunismo hoy en día se trasladará a la religión del Anticristo. Si bien el
comunismo no se perpetuará como movimiento político, aparentemente se
perpetuará como religión.
Esto es confirmado por un estudio de Daniel 11:36-39. En este pasaje se da

una revelación acerca del rey que vendrá. Este rey no es otro que el jefe del
Imperio Romano revivido y, como tal, es el que está destinado a ser el
dictador del mundo entero. La descripción de este rey dada en Daniel 11:36
es la siguiente:
104
“Y el rey hará conforme a su voluntad; y él se ensalzará y se engrandecerá

sobre todo dios, y hablará cosas maravillosas contra el Dios de los dioses; y
prosperará hasta que la ira sea consumada” (ASV).
Este pasaje enseña que el rey no solo se exalta a sí mismo por encima del
hombre, sino que en realidad se exalta a sí mismo por encima de todos los
dioses. Los versículos 37-38 describen el sistema religioso que será
característico de ese tiempo:
“Ni hará caso de los dioses de sus padres, ni del deseo de las mujeres, ni hará
caso de dios alguno; porque él se engrandecerá sobre todo. Pero en su lugar
honrará al dios de las fortalezas; y un dios que sus padres no conocieron, lo
honrará con oro y plata, y con piedras preciosas y cosas preciosas” (ASV).
¿Qué se puede aprender de esta porción de la Escritura? Enseña que el

gobernante absoluto del mundo en el tiempo de la gran tribulación venidera
tendrá una forma de religión que es prácticamente idéntica a la que se
encuentra en el comunismo moderno. Rusia es la primera gran nación en
toda la historia que ha abrazado el ateísmo, una negación de Dios, como su
religión oficial. El gobernante mundial aquí, descrito como este rey, tendrá
un tipo similar de religión descrita como honrando al “dios de las
fortalezas”. ¿Qué es exactamente “el dios de las fortalezas”? Es el poder
militar personificado. Ese es el único dios que tiene el comunismo: el poder
militar. Los comunistas adoran el poder, y este futuro dictador mundial
también adorará el poder. Tal será el carácter de su religión.
Un pasaje que acompaña a Daniel en el Nuevo Testamento es Apocalipsis

13. En este capítulo tenemos una imagen de la misma persona, ahora descrita
como la “bestia que sube del mar”, la que va a gobernar sobre el mundo
entero. El pasaje revela cómo recibirá su poder de Satanás, quien es
representado como el dragón. Se hace la pregunta: “¿Quién como la
bestia? ¿Y quién podrá hacer la guerra con él? Esta pregunta se relaciona con
el poder militar. Como se indicó anteriormente, el dios de ese día será un
dios del poder militar, un dios del materialismo y un dios totalmente
contrario a la fe cristiana. Esta persona continuará durante cuarenta y dos
meses. Comienza el carácter mundial de su reinado en el momento del
comienzo de la gran tribulación. En ese momento se erige como el dictador
mundial y toma el poder sobre el mundo entero. Continuará durante los
últimos tres años y medio antes de la segunda venida de Cristo para
establecer Su reino. El carácter de esta persona malvada se describe en
Apocalipsis 13:6-8 (y uno casi puede escuchar la blasfemia de los
comunistas mientras se leen estos versículos): “Abrió su boca en blasfemias
contra Dios, para blasfemar su nombre y su tabernáculo. , y los que moran
en el cielo. Y le fue dado hacer la guerra contra los santos, y vencerlos; y le
105
fue dado poder sobre todos los linajes, lenguas y naciones. Y todos los que
moran en la tierra le adorarán.” La bestia se convertirá así en el objeto de
adoración de todo el mundo y será la encarnación del poder militar. 6-8 (y
uno casi puede escuchar la blasfemia de los comunistas mientras se leen estos
versículos): “Abrió su boca en blasfemias contra Dios, para blasfemar su
nombre, y su tabernáculo, ya los que moran en el cielo. Y le fue dado hacer
la guerra contra los santos, y vencerlos; y le fue dado poder sobre todos los
linajes, lenguas y naciones. Y todos los que moran en la tierra le
adorarán.” La bestia se convertirá así en el objeto de adoración de todo el
mundo y será la encarnación del poder militar. 6-8 (y uno casi puede
escuchar la blasfemia de los comunistas mientras se leen estos versículos):
“Abrió su boca en blasfemias contra Dios, para blasfemar su nombre, y su
tabernáculo, ya los que moran en el cielo. Y le fue dado hacer la guerra contra
los santos, y vencerlos; y le fue dado poder sobre todos los linajes, lenguas
y naciones. Y todos los que moran en la tierra le adorarán.” La bestia se
convertirá así en el objeto de adoración de todo el mundo y será la
encarnación del poder militar. Y todos los que moran en la tierra le
adorarán.” La bestia se convertirá así en el objeto de adoración de todo el
mundo y será la encarnación del poder militar. Y todos los que moran en la
tierra le adorarán.” La bestia se convertirá así en el objeto de adoración de
todo el mundo y será la encarnación del poder militar.
Esta porción de las Escrituras y la porción que la acompaña en Daniel 11

conducen a algunas conclusiones muy importantes relativas a la cuestión del
futuro de Rusia y el futuro del comunismo. Las Escrituras dejan claro que
Rusia, como potencia militar, nunca dominará el mundo, y por lo tanto
podemos esperar que se cumplan las Escrituras que anticipan que Rusia será
aplastada en ese tiempo futuro. Pero hay una cosa en el comunismo que
continuará y esa es la religión del materialismo. Después de que la iglesia
sea llevada a casa a la gloria, el mismo tipo de blasfemia, incredulidad y
rebelión contra Dios que caracteriza al movimiento comunista de hoy se
apoderará del mundo como un todo y será encabezado por este único
gobernante mundial. Es obvio que este dictador no gobernará como lo hace
hoy el comunismo. Es el gobierno de un hombre mientras que el comunismo
no lo es.
Al enfrentarnos al comunismo en nuestros días, no debemos temer que como

fuerza política domine el mundo. Deberíamos usar todos los medios para
contenerlo y evitar que se propague, pero es bastante evidente según la
Palabra de Dios que, como sistema político, nunca conquistará el mundo.
Pero tenemos algo que temer, e incluso los cristianos, inteligentes en la

Palabra de Dios, no siempre comprenden las implicaciones del
106
comunismo. Nuestro verdadero enemigo no es Rusia, y nuestro verdadero

enemigo tampoco lo es el comunismo. Nuestro verdadero enemigo es la
blasfemia atea que está detrás. Es la incredulidad en Dios y en Cristo, y un
alejamiento de la creencia en el Dios de la Escritura. Aquí en Estados Unidos
es necesario que luchemos contra el comunismo. Es necesario que nos
armemos para protegernos como nación. Sin embargo, nuestro verdadero
enemigo no es el comunismo, ni una teoría política. Nuestro verdadero
peligro es la impiedad y el ateísmo de nuestros días. Algunos dirán que no
hay mucha gente que sea atea. Tal vez no, al menos no son de los que se
suben a cajas de jabón y proclaman el ateísmo. Pero hay muchos hoy que
viven en el ateísmo práctico; vivir como si Dios no existiera; viviendo como
si no hubiera cielo, ni infierno, ni juicio, ni ajuste de cuentas divino con el
pecado humano. Sí, el verdadero enemigo de Estados Unidos no es el
comunismo. Es la incredulidad blasfema en Dios detrás del comunismo que
es nuestro verdadero enemigo.
Cómo luchar contra el comunismo
¿Qué conclusiones podemos sacar de estos hechos como

cristianos? Ciertamente necesitamos oponernos al comunismo en todas las
formas que podamos. Pero, ¿cuál es nuestro enfoque? ¿Cuál es la demanda
que Dios pone sobre nosotros en esta hora? ¿Qué podemos hacer? Los
cristianos pensantes reconocerán que necesitamos acudir a Dios en oración
por la crisis de nuestro presente. Ciertamente, nuestros corazones deben estar
con los millones que están en problemas, sufriendo y temerosos detrás de la
cortina de hierro, con esos miles de cristianos que se mantienen firmes,
aunque puedan sellar su testimonio con su propia sangre. Sí, para muchos
son horas trágicas en cuanto al sufrimiento. Pero, ¿cuál es la demanda sobre
nosotros? ¿Qué podemos hacer ante la invasión de la incredulidad como la
vemos en el mundo de hoy?
En primer lugar, una de nuestras mejores respuestas es hacer lo que Dios nos
ha llamado a hacer: proclamar el evangelio hasta los confines de la tierra,
participar en la evangelización y en el programa misionero de la iglesia y
enviar embajadores de la cruz. Una de las mejores formas de contrarrestar el
comunismo es predicar el evangelio. Si una fracción del esfuerzo que se está
poniendo en nuestra maquinaria militar pudiera desviarse a una verdadera
predicación del evangelio, deberíamos comenzar a ver el cambio de
tendencia incluso en nuestros días.
Ciertamente, necesitamos enseñanza bíblica en nuestros días. Si una persona

es llevada a confiar en Jesucristo como su Salvador y en la Palabra de Dios,
no tiene miedo de convertirse en comunista. El comunismo y el cristianismo,
107
el verdadero cristianismo, no se mezclan. Si un hombre sintiera que la misión

de su vida era combatir el comunismo y las diversas ideas involucradas en
él, la mejor manera de hacerlo sería predicar el evangelio y usar cualquier
medio que estuviera a su disposición para diseminar las buenas nuevas
acerca de Cristo como el que nos amó y murió por nosotros. Ciertamente
necesitamos iglesias; necesitamos misiones; necesitamos escuelas
cristianas, todos los métodos que Dios pueda usar para enviar el evangelio
en este día de Su gracia.
Entonces, al enfrentar la cuestión del futuro del comunismo, podemos pasar

a una pregunta que es aún más importante: ¿Cuál es nuestro propio
futuro? Las Escrituras parecen indicar que el futuro del comunismo no es
demasiado brillante, que Rusia como nación está destinada tarde o temprano
a caer, y que Dios traerá a juicio la blasfemia y la incredulidad que
caracteriza gran parte de nuestros días. Pero la verdadera pregunta para cada
uno de nosotros ahora, y eso debería grabar en nuestras almas, es: ¿Dónde
encajo yo en el programa futuro de Dios? ¿Cuál es mi futuro? ¿Sé que si
fuera sacado de este mundo, Dios me llevaría a la gloria porque he confiado
en el Señor Jesucristo como mi Salvador personal? ¿He sido salvo por la fe
en Él y en Su sangre que fue derramada por mí en la cruz? En este día de
gracia, ¿Me he valido del amor y la misericordia de Dios al confiar en
Jesucristo como mi Salvador personal? Sí, las Escrituras revelan el futuro del
comunismo, pero las Escrituras también nos dicen mucho más sobre el futuro
de los corazones y vidas individuales de aquellos que han confiado en Cristo,
y también el futuro de aquellos que no lo han hecho.
Amigo, si no has confiado en Cristo, ¿puedo pedirte que lo aceptes como tu

Salvador personal? Puedes conocer tu futuro, cualquiera que sea el futuro
del mundo. Puedes saber que estás a salvo para siempre si estás dispuesto a
confiar en Jesucristo como tu propio Salvador.
108
CAPÍTULO 11
¿PODEMOS TENER PAZ EN
NUESTRO TIEMPO?
El anhelo de la paz mundial
Pocos temas han sido más meditados en nuestros días que la pregunta:
¿Podemos tener paz en nuestro tiempo? Este tema está siendo considerado
no sólo por los cristianos sino por los adherentes de todo tipo de religión,
todo tipo de creencia o incredulidad, y todo tipo de persuasión política. No
se limita a los Estados Unidos, ni a ningún color o cultura. El mundo entero
está buscando la paz. Todo lo que se necesita para tener un titular en la
portada de nuestros periódicos es que algún funcionario ruso sonría un poco
por una cosa u otra e inmediatamente hay una ola de optimismo de que la
paz está a la vuelta de la esquina. Revela cuán cerca está este asunto del
corazón de muchas personas en el mundo.
La necesidad de la paz mundial
En América, sin embargo, la necesidad de paz se ha realizado sólo

parcialmente. Estamos notablemente cómodos y engreídos en este país. La
mayoría de nosotros no sabemos lo que es estar sin hogar, sin comida y sin
ninguna esperanza de futuro en lo que respecta a este mundo. Ningún
conquistador ha venido jamás a nuestros hogares y nos ha dicho que
salgamos solo con la ropa que llevamos puesta y que abandonemos todas
nuestras posesiones terrenales. Nunca hemos perdido a nuestros hijos por
separación mientras huíamos de un enemigo. Pero, a pesar de que hemos
sufrido tan poco en comparación con muchos millones de la tierra, incluso
en América hay anhelo de paz. Nada es más universal en el mundo de hoy
que el anhelo de paz.
Necesidad de paz en el corazón
No sólo hay un anhelo de paz políticamente, sino que si uno examina los
rostros de las personas mientras se apresuran en su camino, muchos de ellos
cuentan la historia tácita de un anhelo de paz, de descanso del corazón y de
aliviar alguna carga o problema. . Hay mucho dolor y dificultad incluso en
nuestra nación donde somos bendecidos con tantas cosas materiales. La paz
del corazón es un fruto maravilloso del Espíritu Santo que es posible para los
109
creyentes en Cristo. Incluso si llegara la guerra, los cristianos podrían tener

paz. Este hecho, tan significativo en sí mismo, solo enfatiza la necesidad de
la paz mundial. El Dios que da paz al corazón, ¿puede también dar paz al
mundo? ¿Podemos tener paz en nuestro tiempo? ¿Qué enseña la Biblia?
Profecía bíblica de la paz mundial
Es bueno reconocer que la Biblia dice mucho acerca de la paz. Es lamentable

que muchos cristianos no sepan lo que la Biblia enseña sobre este
tema. Muchos pasajes de la Biblia hablan de un tiempo venidero cuando las
naciones del mundo estarán en paz unas con otras. Por ejemplo, en el Salmo
72 hay muchas referencias a la paz que predicen que el Señor Jesucristo
traerá paz en Su segunda venida. En el versículo 3 se revela: “Los montes
traerán paz a los pueblos, y los collados, justicia”. Está registrado en el
versículo 7 de este Salmo que “En sus días florecerá la justicia; y abundancia
de paz mientras dure la luna.” Está claro que la Biblia definitivamente
predice un tiempo de paz.
En Isaías, capítulo 2, hay otra promesa de paz en relación con el tiempo en

que el Señor vendrá a Sión. En Isaías 2:4 está escrito: “Él juzgará entre las
naciones, y reprenderá a muchos pueblos; y convertirán sus espadas en rejas
de arado, y sus lanzas en hoces; no alzará espada nación contra nación, ni
aprender más sobre la guerra. Esta promesa definitiva de paz mundial está
relacionada con la venida del Señor. Otra referencia importante se encuentra
en Isaías 9:7 acerca del Hijo que será dado a Israel, “Lo dilatado de su
imperio y la paz no tendrán límite”. Esta es otra promesa segura de paz en la
tierra. Estos pasajes podrían multiplicarse ya que no son referencias
aisladas. Hay muchas predicciones en el Antiguo Testamento del tiempo de
paz,
¿Por qué no se cumplen las profecías de la paz mundial?
¿Por qué no se han cumplido estas Escrituras que predicen la paz

mundial? ¿Por qué hoy, en lugar de convertir nuestras espadas en rejas de
arado y nuestras lanzas en podaderas, nosotros en Estados Unidos gastamos
el setenta por ciento de nuestro ingreso nacional total en lo que llamamos
defensa, armas militares y el mantenimiento de nuestras fuerzas
militares? La respuesta es que la situación mundial lo exige. Necesitamos
defendernos. Pero es una confesión de la sensación de inseguridad que se
apodera de los corazones de los líderes y la población por igual. No hay paz
a la vista excepto una paz armada. ¿Por qué no ha llegado al mundo la paz
predicha en la Biblia?
110
La respuesta a esta pregunta es bastante clara. Las Escrituras revelan que la

paz que se promete al mundo está relacionada con la venida del Mesías, que
es el Señor Jesucristo. La historia registra el triste espectáculo de que cuando
Cristo vino al mundo, nacido de la Virgen María, y entregó su mensaje a los
hombres, proclamándose el Mesías de los judíos y el Salvador del mundo, la
respuesta del mundo fue “Crucifícalo”. ¡Crucifícale! Allí en el monte del
Calvario nuestro Señor y Salvador fue crucificado entre dos ladrones. Así
fue rechazado el Único que podía dar la paz. ¿Por qué no tenemos paz? La
respuesta es que no tenemos a Cristo. Sólo él es el Príncipe de paz.
¿Qué podemos hacer?
Una pregunta muy natural es "¿Qué podemos hacer?" El Antiguo

Testamento tenía este problema, así como el Nuevo Testamento. En el
Antiguo Testamento, Israel anhelaba la paz y no la tenía porque no estaba
dispuesto a entregar su corazón y su vida a Dios. No estaban dispuestos a
creer la Palabra de Dios. Como resultado, les sobrevinieron muchas pruebas
tristes. Se les advirtió que perderían sus hogares, serían llevados al cautiverio
y separados para siempre de sus hijos. Experimentaron todos estos dolores
de corazón porque no estaban dispuestos a dejar que Dios se saliera con la
suya. En consecuencia, los profetas exhortan al pueblo a volverse a Dios. En
2 Crónicas 7:14 se da una palabra típica de exhortación y promesa: “Si se
humillare mi pueblo, sobre el cual mi nombre es invocado, y oraren, y
buscaren mi rostro, y se convirtieren de sus malos caminos; entonces oiré
desde el cielo,
Esta promesa fue dada a Israel bajo el orden de cosas del Antiguo
Testamento. En el Antiguo Testamento Dios dijo en efecto: “Si quieres la
paz, ven, confiesa tus pecados, entrégame tu corazón, obedece mi ley, y yo
sanaré tu tierra”. En el Antiguo Testamento Israel recibió promesas
específicas. Dios les dijo: “Si me obedecéis; Os daré paz; te haré
prosperar; Haré prosperar tus cosechas; Te daré descanso entre tus
enemigos; Yo te guardaré de la pestilencia y del desastre.” Si no obedecían,
Dios dijo que derramaría juicio tras juicio sobre ellos (Deut. 28-30). A pesar
de la clara advertencia de la Palabra de Dios, Israel le dio la espalda a
Dios. El resultado está registrado en secciones históricas del Antiguo
Testamento.
No hay paz sin Dios
Si bien las promesas de la Palabra de Dios dirigidas al cristiano son algo

diferentes a las dadas a Israel, es claro que hoy, como ayer, no se puede tener
paz sin Dios. Si uno busca la paz, no la encontrará a menos que la encuentre
111
en Dios y en Cristo. Este es el único lugar donde uno puede encontrar la

paz. Dios es el autor de la paz, no el hombre. ¿Cómo puede el hombre esperar
tener paz cuando está en guerra con el Dios Todopoderoso? Las Escrituras,
entonces, son perfectamente claras por qué el mundo está en caos hoy. El
mundo está tratando de arreglárselas sin Cristo. Ninguna cantidad de armas
militares nos dará jamás la paz. Puede servir como un recurso. Reconocemos
la necesidad del poderío armado, pero no traerá la paz. Sólo Cristo puede
traer la paz. No habrá paz, según las Escrituras, hasta que Cristo la traiga.
Signos de la paz mundial
Una vez Sus discípulos le hicieron una pregunta importante a Cristo. Estaban
preocupados por el hecho de que las promesas del reino no se habían
cumplido. El reino para ellos era el reino de justicia y paz predicho en el
Antiguo Testamento. Querían saber cuándo vendría esto, cuándo llegaría el
fin de la era en que vivían y cuándo iba a inaugurar Él este glorioso reino. En
Mateo 24 Cristo les dio varias señales, las cosas que sucederían antes de que
el reino llegara a suceder. Una de las señales se menciona en Mateo 24:6-7:
“Oiréis de guerras y rumores de guerras; mirad que no os turbéis, porque es
necesario que todo esto acontezca; pero aún no es el fin. Porque se levantará
nación contra nación, y reino contra reino; y habrá pestes, y hambres, y
terremotos, en diversos lugares. Cristo describió con estas palabras el
carácter del período entre su primera y segunda venida. Este será también el
carácter del tiempo de terrible tribulación y angustia predicho en las
Escrituras. La guerra continuará hasta el día en que el Príncipe de paz venga
a establecer la paz.
¿Existe un programa práctico para la paz?
Se plantea la pregunta ¿Qué podemos hacer al respecto? Debemos ser

prácticos acerca de un programa para la paz. Mientras estemos viviendo en
un mundo inicuo, hay alguna necesidad de tener ejércitos y gastar dinero
para la defensa. Pocos recomendarían la abolición de las fuerzas policiales
en nuestras ciudades. Se reconoce que si bien una fuerza policial no debería
ser necesaria, sin embargo, existe una necesidad en las condiciones
actuales. Se debe usar la fuerza para mantener el orden en un mundo
perverso. Asimismo, en el mundo como un todo se debe hacer todo esfuerzo
para mantener la paz mundial.
Por otro lado, no habrá ninguna paz duradera para este mundo como
resultado de la fuerza militar. Simplemente estamos poniendo muletas bajo
un mundo débil y enfermo. Puede resistir unos días más, pero no va a curar
la enfermedad. Hay algo fundamentalmente mal en el mundo. Estará en
112
guerra, problemas y confusión hasta que llegue un nuevo orden

mundial. Esto no puede cumplirse hasta que Cristo regrese y establezca Su
reino. Entonces, y solo entonces, las naciones del mundo abandonarán sus
instrumentos de guerra. Sólo entonces habrá paz y tranquilidad sobre todo el
mundo por mil años cuando Cristo reine sobre la tierra.
Paz para hoy
Pero, ¿qué se puede hacer hoy por la paz? Un programa muy práctico sobre
la paz se revela en las Escrituras. No hay nada que el hombre pueda hacer
que cambie fundamentalmente el curso de la historia mundial. Estamos
completamente indefensos para lograr cualquier cosa en el mundo excepto a
través de la oración.
Sin embargo, hay un camino de paz que Dios ha hecho maravillosamente

simple. Es una forma de paz para el individuo que vive en un mundo
devastado por la guerra donde las incertidumbres son lo normal. Si bien el
futuro es desconocido en lo que respecta a la historia ordinaria, hay un
camino de paz provisto para nosotros a través del Señor Jesucristo.
En ese maravilloso capítulo cincuenta y tres de Isaías, nuestro Señor

Jesucristo es representado en Su rechazo y en Su muerte por crucifixión
como el Cordero de Dios sacrificado por nosotros. En el versículo 5, está
escrito: “Él herido fue por nuestras transgresiones, molido por nuestras
iniquidades; el castigo de nuestra paz fue sobre él; y con sus llagas somos
curados.” Hay un camino de paz que ha sido comprado por la sangre preciosa
de Cristo. El Señor puede traer paz con Dios para el pecador que está alejado,
que está bajo el justo juicio de Dios, y está sin esperanza y sin Dios. La paz
es provista para el pecador que merece morir, que merece ser castigado y que
no tiene ningún mérito. Cristo murió, y porque murió hay un camino de paz.
En Colosenses 1:20 se hace referencia a esta misma verdad en relación con

Cristo: “Habiendo hecho la paz mediante la sangre de su cruz, reconciliando
consigo todas las cosas por medio de él; por él, digo, sean las cosas de la
tierra, o las cosas del cielo.” De nuevo en Romanos 5:1, está escrito:
“Justificados, pues, por la fe, tenemos paz para con Dios por medio de
nuestro Señor Jesucristo”.
La mayor pregunta en todo el mundo en lo que respecta a la paz no es la

pregunta de si podemos llevarnos bien con Rusia, o si habrá otra guerra
mundial o no. Estas pueden ser grandes preguntas, pero no son la mayor
pregunta. La gran pregunta es si tenemos paz con Dios.
113
El único camino de la paz
La Biblia deja en claro que la única forma en que uno puede tener paz con
Dios es a través de la fe en Jesucristo. Si hemos confiado en Jesucristo como
nuestro Salvador personal y si hemos aceptado lo que Cristo hizo por
nosotros en la cruz, podemos tener paz. Se nos promete: “Justificados por la
fe, tenemos paz”. Es una posesión presente. La enemistad es aniquilada. El
juicio se ha ido. Estamos en paz con Dios porque somos aceptados en la
perfección de la persona y obra de su amado Hijo.
Oh la maravilla y el gozo de saber que tenemos paz con Dios a pesar de

nuestra indignidad. ¿Podemos tener paz en nuestro tiempo? Puede que no
tengamos paz con las naciones, pero podemos tener paz con Dios. La paz
con Dios es la posición de todo cristiano. No es tanto una experiencia como
un hecho. Uno está en paz con Dios o no está en paz con Él. Si uno es salvo,
tiene paz con Dios.
La paz como don de Dios
Después de tener paz con Dios, existe también la posibilidad de una

experiencia vital de paz. Algunos cristianos tienen paz con Dios que saben
muy poco acerca de la paz de Dios, que es la experiencia de la paz.
Las Escrituras, sin embargo, hablan frecuentemente de este aspecto de la

paz. En Juan 14:27, Cristo estaba tratando con Sus discípulos la noche antes
de Su crucifixión. Los discípulos tenían miedo. No sabían lo que les
deparaba el futuro. Habían sentido que algo se avecinaba, pero no sabían qué
era. No sabían que Cristo sería crucificado al día siguiente. Les había dicho
que iba a morir, pero ellos no lo habían creído. Las Escrituras indican que
estaban turbados. Él había dicho en Juan 13 que se iba, pero ellos no podían
entender. En 14:1 les exhortó: “No se turbe vuestro corazón”, pero aún
estaban perplejos. Ahora Él les dice en el versículo 27: “La paz os dejo, mi
paz os doy; yo no os la doy como el mundo la da. No se turbe vuestro
corazón, ni tenga miedo.”
¿Tienes la paz de Dios? Es el regalo de Dios. No puedes ganártelo, y ninguna

cantidad de resolución de tu parte puede asegurarlo. Es algo que Dios tiene
que hacer por ti. En Gálatas 5:22, se nos dice que el fruto del Espíritu es
amor, gozo, paz. Lo que nos asombra no es que Cristo simplemente nos dé
paz, sino que dijo: “Mi paz os doy” (Juan 14:27). "Mi paz"! ¿Qué es la paz
de Cristo? ¿De qué está hablando en esta noche antes de Su
crucifixión? Veinticuatro horas más tarde, Su cuerpo yacía en una tumba,
atravesado con los clavos en Sus manos y pies, la lanza herida en Su costado
y, sin embargo, Él habla de “mi paz”. ¿Qué clase de paz es esta?
114
Ninguno de nosotros, por supuesto, comprende la paz de Cristo. No podemos

entrar en la conciencia del Hijo de Dios encarnado. Pero, ¿qué quiso decir
Cristo cuando dijo: “Mi paz os doy”? ¿Cómo podría Cristo, sabiendo lo que
le esperaba, tener paz en este momento? Sabía que moriría en la cruz al día
siguiente.
La paz de Cristo, tan cerca como podemos definirla, es el descanso del

corazón que es la propia experiencia de Dios. Dios tiene perfecta confianza
en Su propia sabiduría, poder y amor, de modo que Él sabe que todas las
cosas obrarán juntas para el bien de los que aman a Dios. Entonces, la única
manera de tener la paz de Dios es alcanzar la confianza perfecta en el Dios
que da la paz. Cuando uno se da cuenta de que está confiando en Aquel que
es infinitamente sabio y poderoso, que sabe todo acerca de todo, que tiene
provisión perfecta para cada necesidad humana, entonces puede tener
paz. Cuando uno se da cuenta de que su vida está en manos de un Dios que
lo ama lo suficiente como para enviar a su Hijo a morir por él, y que Cristo
que murió resucitó e intercede por él a la diestra del Padre, entonces puede
ten paz Cuando uno cree que Dios ha prometido que nunca lo dejará ir hasta
que Dios haya perfeccionado Su obra y sea un trofeo de gracia por toda la
eternidad, ciertamente puede tener paz. Según Efesios 2:5, los creyentes en
Cristo serán una ilustración viva por toda la eternidad de lo que puede hacer
la gracia de Dios.
Asegurar la paz de Dios es más que un acto de fe; es un fruto del

Espíritu. Dios mismo produce en nosotros esa maravillosa experiencia del
descanso del corazón. Uno no puede explicarlo, pero uno puede disfrutarlo
y experimentarlo.
Triple condición de paz
¿Cómo podemos obtener esta paz? Hay tres reglas simples. La paz de Dios
debe descansar sobre la fe implícita. En Isaías 26:3, un versículo familiar
para muchos, hay esta promesa: “Tú guardarás en perfecta paz a aquel cuyo
pensamiento en ti persevera, porque en ti ha confiado”. Cuando perdemos
esta paz de Dios, siempre se debe a una imperfección en nuestra fe. De
alguna manera hemos quitado nuestros ojos del Señor en lugar de confiar en
Él perfectamente. Hemos comenzado a apoyarnos en el brazo de la carne ya
volver al principio de que tenemos que hacerlo, que todo depende de
nosotros. Pero qué maravilloso es descansar: “Tú guardarás en perfecta paz
a aquel cuyo pensamiento en ti persevera.” Este es uno de los secretos vitales
de la paz.
Un segundo secreto de paz de manera práctica es la oración. En Filipenses

4:6-7, una sección muy familiar, leemos: “Por nada estéis afanosos [o
115
afanosos]; antes bien, en toda oración y ruego, con acción de gracias, sean
conocidas vuestras peticiones delante de Dios.” La oración es nuestra
parte. En toda circunstancia, en todo, junto con la acción de gracias, los
recordatorios de lo que Dios ha hecho y está haciendo, “sean conocidas
vuestras peticiones delante de Dios”. La promesa sigue: “Y la paz de Dios,
que sobrepasa todo entendimiento, guardará vuestros corazones y vuestros
pensamientos en Cristo Jesús”. Esa es una promesa maravillosa. Es tan
completo. El corazón del hombre, tal como lo entendemos en la Escritura, es
el asiento de nuestra voluntad, de nuestro afecto, emoción, actitudes y
amor. A veces pensamos que nuestras emociones son incontrolables. Dios
dice que mantendrá nuestros corazones en paz. Pero también menciona
nuestras mentes. A veces nuestros problemas son problemas
intelectuales. ¿Qué haré con mi negocio? ¿Con mi trabajo? ¿Qué haré con
este problema, o con ese problema? Los problemas mentales son a menudo
la causa de muchos problemas. Dios dice, sin embargo, que allí también daré
paz. Si Dios toma la mente del hombre y el corazón del hombre y da paz en
ambos, ciertamente hay paz completa. Es una promesa, pero no se cumplirá
simplemente con la oración. El pasaje de Filipos afirma que la paz viene “a
través de Cristo Jesús”. Cuando hayamos cumplido nuestra parte en la
oración y en la confianza, Dios se encargará de nosotros y nos dará esta paz
maravillosa. o con ese problema? Los problemas mentales son a menudo la
causa de muchos problemas. Dios dice, sin embargo, que allí también daré
maravillosa. o con ese problema? Los problemas mentales son a menudo la
causa de muchos problemas. Dios dice, sin embargo, que allí también daré
maravillosa.
Una tercera regla muy simple se encuentra en Colosenses 3:15: “Y que la

paz de Dios gobierne en vuestros corazones”. Es una simple
exhortación. Realmente es sorprendente, si estamos dispuestos a admitirlo,
cómo a algunos de nosotros nos encanta preocuparnos. Si no tuviéramos algo
de qué preocuparnos, nos sentiríamos muy poco naturales. Algunos
cristianos son despreocupados en su actitud hacia los problemas de la
vida. Otros pueden estar inclinados a tener cuidado con todo. Pero esta
116
exhortación se aplica a todos nosotros. “Que gobierne la paz de

Dios”. Dejarlo.En otras palabras, Dios quiere darnos este regalo de “mi
paz”. Quiere que el cristiano tenga descanso de corazón. Él quiere que
experimentemos aquello por lo cual el corazón del hombre naturalmente
tiene hambre. No es sólo para los apóstoles. No es para predicadores,
exclusivamente. Es para todo creyente que confía en Cristo. Todo aquel que
esté dispuesto a confiar en Dios y tener paz con Dios a través de Jesucristo
también puede tener la paz de Dios.
Es bastante extraño que estemos dispuestos a confiar en Dios por la

eternidad, por el cielo, por todos los asuntos que se extienden hasta donde
nuestra mente puede llegar. Muchos no tienen inquietud de corazón en lo que
se refiere a la salvación eterna y están perfectamente satisfechos de que
tienen paz con Dios. Pero cuando se trata de pensar en problemas comunes
y cotidianos, no pueden descansar. Estamos dispuestos a confiar en Dios por
la eternidad, pero cuando llega el momento pensamos que solo tenemos que
preocuparnos. Seamos razonables. Si Dios puede salvar nuestras almas y
proveernos por toda la eternidad, si Él ha manifestado Su amor, Su sabiduría
y Su poder inequívocamente, el Dios de la eternidad es también el Dios del
tiempo, y puede darnos paz.
Las Escrituras son claras. Dios nunca nos ha prometido un tiempo fácil en
esta vida. Cristo dijo a sus discípulos: “En el mundo tendréis
aflicción”. Hasta donde sabemos, cada uno de los once fieles discípulos
murió como mártir. Se registra la muerte de James. Se predicen las muertes
de Paul y Peter. Aparentemente, los otros también murieron mártires. ¿No es
esto bastante difícil para aquellos que habían confiado en Cristo y le habían
entregado su vida? “En el mundo tendréis aflicción”. Cristo no solo nos
prometió tribulación, sino que dijo: “Tened buen ánimo; He vencido al
mundo." “Estas cosas os he hablado para que en mí tengáis paz”. Esta es la
característica peculiar de nuestra fe cristiana. En medio de la inquietud, el
caos y la incertidumbre en un mundo devastado por la guerra, el cristiano
tiene la paz del cielo en su corazón y en su experiencia diaria. Eso es
maravilloso. En el cielo tendremos paz, y en el cielo descansaremos de
corazón. Pero en el cielo todos tendrán paz. Lo maravilloso ahora es que
Dios nos ha dado la oportunidad de testificar de Su maravillosa gracia en
medio de la angustia, teniendo en nuestros corazones la paz de Dios que
sobrepasa todo entendimiento.
¿Podemos tener paz en nuestro tiempo? Las Escrituras enseñan que no puede
haber paz entre las naciones hasta que Cristo regrese. Él, el Príncipe de paz,
traerá paz a las naciones. Pero la Biblia también enseña que aquí y ahora
cualquiera que esté dispuesto a confiar en Cristo puede tener paz con
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Dios. Cualquier cristiano que esté dispuesto a dejar que la paz gobierne en
Su corazón puede tener la maravillosa paz de Dios.
Hay un viejo dicho: “La mejor manera de evitar las sombras es mirar hacia
el sol”. Si estás de cara al sol no ves las sombras. Si estás frente al Hijo de
Dios, si tu rostro está fijo en Él, puedes tener paz aunque estés en prueba.
Cristo es nuestra paz; Cristo hizo la paz por nosotros; Cristo da su propia
paz: “No se turbe vuestro corazón”. “Mi paz os doy”.
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John Walvoord El Regreso Del Señor

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