Nihilismo 1

Nihilismo
El nihilismo (del latín nihil, "nada") es la corriente filosófica que toma como base la negación de uno o más de los
supuestos sentidos de la vida. El nihilismo suele presentarse como nihilismo existencial, forma en la que se sostiene
que la vida carece de significado objetivo, propósito, o valor intrínseco.[1] El nihilismo se puede considerar crítica
social, política y cultural a los valores, costumbres y creencias de una sociedad, en la medida en que éstas participan
del sentido de la vida negado por dicha corriente filosófica. El término Nihilista fue utilizado inicialmente por el ruso
Iván Turguénev en su novela Padres e hijos: "Nihilista es la persona que no se inclina ante ninguna autoridad, que no
acepta ningún principio como artículo de fe".
Nietzsche estructuró la conceptualización del término, pero éste ya existía como corriente en la antigua Grecia[2]
representado por la Escuela cínica y en el escepticismo.[3]
El nihilismo niega lo que pretenda un sentido superior, objetivo o determinista de la existencia puesto que dichos
elementos no tienen una explicación verificable. En cambio, es favorable a la perspectiva de un devenir constante o
concéntrico de la historia objetiva, sin ninguna finalidad superior o lineal. Es partidario de las ideas vitalistas y
lúdicas, de deshacerse de todas las ideas preconcebidas para dar paso a una vida con opciones abiertas de realización,
una existencia que no gire en torno a cosas inexistentes.
En este sentido el nihilismo no significa creer "en nada", ni pesimismo ni mucho menos "terrorismo" como suele
pensarse, si bien estas acepciones se le han ido dando con el tiempo a la palabra. De todas formas hay autores que al
nihilismo, entendido como negación de todo dogma para dar apertura a opciones infinitas no determinadas, le llaman
"nihilismo positivo", mientras que al sentido de negación de todo principio ético que conlleve la negligencia o la
autodestrucción le llaman "nihilismo negativo" (también se les conoce como "activo" y "pasivo").
Una de las referencias más lejanas se encuentra en el filósofo sofista Gorgias quien afirmaba: "Nada existe, si algo
existe no es cognoscible por el hombre; si fuese cognoscible, no sería comunicable" o en la actitud vital de su
discípulo Diógenes de Sinope.[4]

Popularización del término

Aunque el término fue popularizado por el novelista ruso Iván Turguénev en su novela Padres e hijos (1862) para
describir las visiones de los emergentes intelectuales radicales rusos, la palabra nihilismo fue introducida en el
discurso filosófico por primera vez por Friedrich Heinrich Jacobi (1743–1819) en una carta [5] enviada a Fichte en
1799.
Jacobi usó el término para caracterizar el racionalismo, y en particular a la filosofía crítica de Immanuel Kant con el
fin de llevar a cabo una reductio ad absurdum según el cual todo el racionalismo (la filosofía como crítica) se reduce
a nihilismo, y por lo tanto debe ser evitado y reemplazado con un retorno a algún tipo de revelación o conocimiento
trascendente.
Los intelectuales que describió Turguénev en su novela eran principalmente estudiantes de clase alta que estaban
desilusionados con el lento avance del reformismo. En Padres e Hijos Turguénev escribió "Nihilista es la persona
que no se inclina ante ninguna autoridad, que no acepta ningún principio como artículo de fe", en el sentido de
persona crítica con todo lo que le rodea. El portavoz principal de esta nueva filosofía fue Dmitri Písarev
(1840–1868).
La palabra pronto se convirtió en un término de burla para las generaciones más jóvenes perdidas y radicales. Se
utiliza a menudo para indicar un grupo o filosofía caracterizado por la falta de sensibilidad moral, creencia en la
verdad, belleza, amor o cualquier otro valor y ningún respeto por las convenciones sociales anteriores.
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La Escuela Cínica
Los antecedentes históricos del nihilismo están en la Escuela Cínica fundada en Grecia durante la segunda mitad del
siglo IV a. C. por Antístenes y cuyo mayor representante fue Diógenes de Sinope. Al igual que los nihilistas rusos de
mediados del siglo XIX, los cínicos criticaban el orden y la moral de su época a través de sátiras contra la corrupción
de las costumbres y los vicios de la sociedad griega de su tiempo, practicando una actitud muchas veces irreverente,
la llamada anaideia.
Antístenes fue discípulo de Gorgias hasta que decidió fundar su propia escuela filosófica. Lo hizo en un gimnasio en
las afueras de Atenas llamado Cinosargo, que quiere decir "perro blanco". A sus seguidores les empezaron a llamar
kínicos ("perro", en griego) ya que sus comportamientos se asemejaban al de los perros. Antístenes vivía según su
propia ley, la que él mismo eligió para sí. Las leyes establecidas, las convenciones sociales no eran para este sabio,
que como todos los cínicos despreciaba las normas, las instituciones, las costumbres y todo lo que representa una
atadura para el hombre.
Diógenes de Sinope fue discípulo de Antístenes. Optó por llevar una vida austera y adoptó la indumentaria cínica,
como su maestro. Desde sus comienzos en Atenas mostró un carácter apasionado. Pone en práctica de una manera
radical las teorías de su maestro Antístenes. Lleva al extremo la libertad de palabra, su dedicación es criticar y
denunciar todo aquello que limita al hombre, en particular las instituciones. Propone una nueva valoración frente a la
valoración tradicional y se enfrenta constantemente a las normas sociales. Se considera cosmopolita, es decir,
ciudadano del mundo, en cualquier parte se encuentra el cínico como en su casa y reconoce esto mismo en los
demás, por tanto el mundo es de todos. La leyenda cuenta que se deshizo de todo lo que no era indispensable, incluso
abandonó su escudilla cuando vio que un muchacho bebía agua en el hueco de las manos.
Crates de Tebas era un ciudadano adinerado y de buena posición social, que renunció a toda su fortuna para hacerse
filósofo cínico. Fue discípulo de Diógenes y maestro de Zenón de Citio. Crates, a diferencia de su maestro, era un
hombre amable y tranquilo, que le valió el sobrenombre de "el filántropo", así como el de "abrepuertas" porque la
gente le llamaba a sus casas para pedirle consejo y charlar con él. Para Crates la filosofía le libera de su esclavitud
externa, en cuanto a la familia, la propiedad o las costumbres sociales y le libera también de esclavitud interna, de
sus opiniones, manteniendo su radical libertad individual.

El nihilismo ruso

Desarrollo
El fenómeno cultural ruso conocido como nihilismo se desarrolló durante el reinado de Alejandro II (1855 a 1881),
zar de carácter liberal y reformista. La década de los sesenta es considerada como la década del nihilismo. La pérdida
de la Guerra de Crimea (1854-1856), la apertura del régimen al exterior (apertura no sólo económica, sino también
cultural e ideológica) y las relativas libertades concedidas por el zar –por ejemplo, en prensa– sirvieron de caldo de
cultivo para esta nueva subcultura. De carácter fundamentalmente intelectual, el nihilismo representó una reacción
contra las antiguas concepciones religiosas, metafísicas e idealistas. Los jóvenes nihilistas, retratados como rudos y
cínicos, combatieron y ridiculizaron las ideas de sus padres. Su sinceridad rayaba la ofensa y el mal gusto, y esta
actitud fue lo que más pareció definir a este movimiento. La actitud despectiva y negativa quedó perfectamente
retratada en el personaje Bazárov de la novela Padres e hijos de Iván Turguénev.[6]
En el extremo sentimentalismo de los padres, estos jóvenes sólo veían una forma de hipocresía. Observaban cómo
sus románticos padres explotaban a sus siervos, maltrataban a sus esposas e imponían una disciplina estricta en sus
hogares y, paradójicamente, luego se dedicaban a hacer poemas y exhibir un comportamiento ridículo, como ilustró
posteriormente el conocido anarquista Piotr Kropotkin en sus Memorias de un revolucionario (1899). "Los nihilistas
rechazaban y abandonaban, en nombre del progreso, todo lo que no podía ser justificado científicamente, como
supersticiones, prejuicios y costumbres."[7]
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Criticaban las posiciones esteticistas en el arte por recrearse con la belleza en abstracto y carecer de una utilidad
social real. Adoptaron también una postura ética utilitarista denominada "egoísmo racional" por la cual buscaron
redefinir las relaciones sociales en ámbitos como la amistad, el amor o el trabajo.

El Rússkoe Slovo: primera etapa (1859-1862)

La tendencia nihilista fue una parte del radicalismo ruso de la época. Tuvo su medio de expresión en una publicación
llamada Rússkoe Slovo (Palabra Rusa, ru:''Русское слово'' (журнал)), creada el año 1859. Pero no fue sino hasta la
incorporación del joven Dmitri Písarev (1840–1868) el año 1860 que la publicación se convirtió en representativa de
esta tendencia. Písarev – a pesar de tener una formación de letras – se dedicó a popularizar los últimos avances en
ciencias naturales, y en especial en fisiología. Los mayores referentes ideológicos fueron los materialistas alemanes,
denominados vulgares por su reduccionismo y extremo determinismo. Destacó el triunvirato formado por Büchner,
Moleschott y Vogt. Písarev interpretaba las relaciones personales, afectivas o laborales e incluso el desarrollo
histórico, desde una vertiente fisiológica. En uno de sus artículos sobre Moleschott, llegó a afirmar que la hostilidad
en torno al progreso era consecuencia de una dieta poco nutritiva y que, al contrario, una dieta equilibrada conduciría
a un desarrollo completo del potencial intelectual. Contrario al idealismo, Písarev calificaba los ideales de
alucinaciones, por no poder ser experimentados mediante los sentidos. Otra de las bases del movimiento fue el
positivismo, con el que estos jóvenes compartieron su afán ilustrador y su apología del modo de pensar científico.
Autores positivistas como Comte o Buckle fueron un claro referente de Písarev y otros jóvenes nihilistas.
En su artículo "Bazárov" (febrero de 1862) Písarev se identificó con el personaje de Padres e hijos, con el que
simpatizaba en gran medida, tanto por su extremo individualismo como por su proceder científico. En este artículo
Písarev defendía que ningún tipo de conocimiento o convicción debía ser aceptado como artículo de fe. Sólo los
sentidos podían constituir la base para la construcción del conocimiento, dejando de lado toda especulación y
teorización vacía. El método científico, con la observación y la experimentación, nutría perfectamente esa necesidad
de asimilar el conocimiento fisiológicamente. La concepción sensualista la empleaba también Písarev para justificar
la conducta de los individuos. Éstos debían guiarse por impulsos naturales y por un calculado egoísmo, despreciando
convenciones y tradiciones de todo tipo. Los prejuicios y obligaciones religiosos, familiares o sociales debían
también ser rechazados. Bazárov se convertía así en el referente de la publicación. “Si el bazarovismo es una
enfermedad, es la enfermedad de nuestro tiempo”, sentenciaba Písarev. El bazarovismo o nihilismo se extendía como
el cólera, y nadie podía pararlo, expresaba éste.
Una oleada represiva contra las instituciones y publicaciones radicales terminó ese mismo año con el arresto de
Písarev y el cierre del Rússkoe Slovo (el intelectual Chernyshevski y “su” publicación Sovreménnik - El
contemporáneo (en:Sovremennik) - corrieron la misma suerte). Písarev protestó desde el anonimato contra la
campaña represiva y defendió al intelectual Herzen de las calumnias vertidas por un agente zarista llamado
Shedo-Ferroti. Adoptó en esta ocasión un tono excesivamente violento, terminando el panfleto con una invitación –a
los jóvenes “vivos y frescos”- a la aniquilación completa de la casa real –“corrupta y podrida”. No obstante, la
imprenta ilegal fue detectada y las pistas obtenidas dieron con la identidad de Písarev. El episodio terminó con la
encarcelación de éste en la Fortaleza de San Pedro y San Pablo, donde permanecería cuatro años (1862-1866).
A pesar de este capítulo, pocos meses después se permitió la reapertura del Rússkoe Slovo y fue concedido a Písarev
un permiso para continuar publicando desde el presidio.

El Rússkoe Slovo: segunda etapa (1863-1866)

La segunda etapa de Rússkoe Slovo la marca la incorporación del joven Varfoloméi Záitsev (1842-1882) el año 1862
y la ruptura ideológica definitiva de esta publicación con la otra publicación radical de la época, el Sovreménnik (El
contemporáneo). Varfoloméi Záitsev siguió una orientación similar a la de Písarev, compartiendo las mismas bases
ideológicas que éste. Destacó por el tono agresivo de sus escritos. La divergencia se inició con la identificación de
Písarev con Bazárov, quien era visto por Maksim Antonóvich –uno de los redactores del Sovreménnik- como un
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personaje frío y carente de sentimientos, y una caricatura grosera de la juventud de la época. Pero fue el
enfrentamiento entre Mijaíl Saltykov-Shchedrín y Záitsev el que determinó finalmente la división. Los jóvenes
nihilistas aparecían a ojos del populista Saltykov como una banda de charlatanes cargados de pesimismo y
negatividad. Y para Záitsev y Písarev las posturas populistas, es decir, la fe en el campesino analfabeto e ignorante
como motor de todo progreso en Rusia, eran una soberana estupidez. Chocaban igualmente en algunos referentes
ideológicos. En el Sovreménnik se impuso la filosofía hegeliana (concretamente el hegelianismo de izquierdas
representado por Feuerbach y su religión humanista) y en el Rússkoe Slovo el materialismo vulgar y el cientifismo
radical. Para Písarev y Záitsev la filosofía de Hegel y la dialéctica en general constituían un cúmulo de abstracciones
carentes de sentido.
Los jóvenes de Rússkoe Slovo se caracterizaron por su “egoísmo racional”, que se contrapuso al altruismo y sacrificio
personal que predicaron los integrantes del Sovreménnik y posteriormente los populistas de la década de los setenta.
En sus escritos sobre la obra de Darwin, El origen de las especies (la traducción rusa salía a la luz el año 1864),
Písarev veía justificado científicamente este egoísmo, pues cada especie actuaba únicamente en función del propio
interés. Záitsev adoptó una postura ligada al darwinismo social, sosteniendo la inferioridad de las razas de color
–inspirado, sobre todo, por Karl Vogt– y negando que tuvieran una función importante en la historia. Otro de los
puntos de discusión entre las dos publicaciones radicales fue el referente al arte. Para Antonóvich, por ejemplo, el
placer estético era una necesidad natural. Písarev y Záitsev criticaron, en contraposición, las posturas esteticistas en
el arte (el llamado “arte por el arte”) por carecer de utilidad social.
Písarev desarrolló toda una teoría del egoísmo racional que, sobre todo en artículos como "Realistas" (1864) o
"Proletariado Pensante" (1865), se convirtió en variante del utilitarismo. Por una parte la “liberación de la
personalidad”, que en sus primeros artículos representaba la depuración del propio ego de todo aquello que es
artificial o impuesto por agentes externos, como deberes y obligaciones. Y por la otra, esta nueva concepción del
egoísmo racional, que fue adquiriendo progresivamente un tono utilitarista, abandonando las concepciones iniciales
más hedonistas. Písarev proclamaba en “Proletariado Pensante” que el egoísmo, concebido de forma racional, no
tenía porque estar reñido con el amor por la humanidad, que el interés individual podía coincidir con el bien común.
Si los hombres y mujeres nuevos se dedicaban a labores de utilidad social – y Písarev veía a los científicos como una
nueva vanguardia – las contradicciones quedaban eliminadas. En "Realistas", Písarev trataba temas como la
liberación de la mujer, la necesaria industrialización en Rusia, la necesidad de popularizadores de ciencias naturales
y –en oposición a la tendencia populista- lo inútil de emprender la “ida hacia el pueblo” con tan gran número de
campesinos analfabetos. No era todavía la época de una “ilustración masiva”, y lo único que podía traer el progreso a
Rusia eran científicos, técnicos, publicistas y otros “proletarios pensantes”.
Las posturas sensualistas, positivistas, darwinistas y extremadamente egoístas de los jóvenes del Rússkoe Slovo los
diferenciaron y enfrentaron, así, a los integrantes del Sovreménnik, publicación en la cual se predicaba el altruismo y
se mitificaba al pueblo, continuando la tradición moralista del publicista Nikolái Dobroliúbov, que integró también
esa publicación, y que murió prematuramente el año 1861.
A pesar de que Písarev y Záitsev compartían muchos puntos en común con Chernyshevski, se diferenciaron de éste
en sus posiciones. Posteriormente, Chernyshevski criticó las posiciones positivistas y darwinistas de esos jóvenes,
aunque publicara su novela "¿Qué hacer?" (1863) inspirado por la nueva tendencia y su carácter moral.
Chernyshevski es conocido por ser un partidario del socialismo agrario basado en el mir o comuna rural rusa.
Písarev, en cambio, recibió gran influencia de Saint–Simon y adoptó una postura industrialista. Siempre desde una
dimensión apolítica, defendió el desarrollo económico y social pacífico a través de la labor educativa y
modernizadora (industria, tecnología, etc.). Záitsev se lamentaba del bajo nivel intelectual y educacional del
campesinado ruso y, a diferencia de los posteriores populistas, era escéptico respecto a esta clase social, viendo en el
obrero occidental una clase social mucho más avanzada. Záitsev, al igual que su compañero de publicación Nikolái
Sokolov, redactor económico del Rússkoe Slovo, se identificó con el pensamiento del anarquista francés Pierre
Joseph Proudhon.
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El cierre de Rússkoe Slovo e influencias posteriores

Con el atentado del miembro de Naródnaya Volia Dmitri Karakózov (abril de 1866), las publicaciones radicales de
la época, el Rússkoe Slovo y el Sovreménnik, fueron clausuradas por alimentar tendencias subversivas. A pesar de
esto, Grigori Blagosvétlov, antiguo editor del Rússkoe Slovo, estaba autorizado a publicar en Delo (El Hecho), donde
participaron otros componentes del Rússkoe Slovo como Piotr Tkachov o Nikolái Shelgunov que, a diferencia de
Písarev y Záitsev, no eran representativos de la tendencia nihilista. Písarev participó en esta publicación, pero tras
unas disputas con Blagosvétlov, rompió con la misma. Moría supuestamente ahogado el año 1868. Se hipotetiza con
el suicidio (diversos intentos en el pasado por parte de Písarev hacen creíble esta hipótesis). Záitsev, que tenía
prohibido publicar, huía al exilio el año 1869, vinculándose a grupos anarquistas suizos. También se unía a grupos
anarquistas suizos Sokolov, antiguo redactor económico del Rússkoe Slovo, que escapaba en el año 1872 a su
cautiverio.
La subcultura nihilista perdía así su medio de expresión y sus principales representantes. Aun así las obras de Pisarev
continuaron ejerciendo una fascinación importante en la juventud rusa hasta principios del siglo XX. Se llegó a
calificar el nihilismo como una etapa de la primera juventud por la que muchos pasaban. Los seguidores de Písarev
(o písarevtsy) fueron criticados por los miembros de Naródnaya Volia de la década de los setenta. Nikolái
Mijáilovski, conocido poeta radical, veía en esta corriente un egoísmo y un solipsismo contrarios al espíritu
populista. El terrorista de Naródnaya Volia Lev Tijomírov criticaba a los seguidores de Písarev por basarlo todo en
impulsos personales, ignorando al pueblo, y calificaba el nihilismo de pretensión aristocrática, surgida a la sombra de
una nobleza decadente. Más que una adaptación del utilitarismo inglés a la realidad rusa Tijomírov consideraba que
el nihilismo ruso era una caricaturización del mismo, y que su pretendido utilitarismo sólo era una excusa para la
inmoralidad y un llamamiento a la vida disoluta.

Concepto filosófico
El nihilismo tiene antecedentes muy antiguos y se encuentra ya en algunos textos filosóficos hebreos, como el
Eclesiastés. Entre otros filósofos que han escrito sobre esta materia se incluye a Friedrich Nietzsche y a Martin
Heidegger. Nietzsche describió a la cristiandad como una religión nihilista porque evadía el desafío de encontrar
sentido en la vida terrenal, y que en vez de eso crea una proyección espiritual donde la mortalidad y el sufrimiento
eran suprimidos en vez de transcendidos. Nietzsche creía que el nihilismo es un resultado de la muerte de Dios, e
insistió en que debía ser superado, dándole de nuevo significado a una realidad monista. Buscó un idealismo
pragmático en vez del idealismo cósmico de Schopenhauer.
Heidegger describió al nihilismo como el estado en el que no queda nada del ser en sí, y argumentó que el nihilismo
se apoya en el reduccionismo del Ser a un mero valor. El nihilismo es el proceso que sigue la conciencia del hombre
occidental y que quedaría expresado en estos tres momentos:
1. El nihilismo como resultado de la negación de todos los valores vigentes: es el resultado de la duda y la
desorientación.
2. El nihilismo como autoafirmación de esa negación inicial: es el momento de la reflexión de la razón.
3. El nihilismo como punto de partida de una nueva valoración: es el momento de la intuición, que queda expresada
en la voluntad de poder, en quien se expresa a su vez el valor de la voluntad.
Esta es la base sobre la que ha de construirse, según Nietzsche, la nueva filosofía. El hombre provoca, en primer
lugar, la muerte de Dios o la destrucción de los valores caducos. En segundo lugar, el hombre toma conciencia plena
del fin de estos valores o de la muerte de Dios y se reafirma en ella. En tercer lugar, y como consecuencia de todo lo
anterior, el hombre se descubre a sí mismo como responsable de la destrucción de los valores o de la muerte de Dios,
descubriendo, al mismo tiempo, la voluntad de poder, e intuyendo la voluntad como máximo valor; así se abre el
camino a unos nuevos valores.
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Referencias
[1] Alan Pratt defines existential nihilism as "the notion that life has no intrinsic meaning or value, and it is, no doubt, the most commonly used
and understood sense of the word today" Internet Encyclopedia of Philosophy (http:/ / www. utm. edu/ research/ iep/ n/ nihilism. htm)
[2] "Nietzsche y los griegos" (http:/ / bibliotecanihilista. blogspot. com/ 2012/ 01/ nietzsche-y-los-griegos-arsenio-ginzo. html), Arsenio Ginzo
Fernández (Universidad de Alcalá)
[3] "El escepticismo griego" (http:/ / bibliotecanihilista. blogspot. com/ 2012/ 01/ el-escepticismo-griego-santiago. html), Santiago González
Escudero, profesor de Historia de la Filosofía Antigua de la Universidad de Oviedo
[4] "El nihilismo de Diógenes de Sinope" (http:/ / revistanada. blogspot. com/ 2011/ 10/ el-nihilismo-de-diogenes-de-sinope. html), Diego
Morales. Revista NADA nº1
[5] http:/ / revistas. ucm. es/ index. php/ ASHF/ article/ download/ ASHF9595110235A/ 5051
[6] "La Noción de nihilismo en Padres e Hijos de Iván Turguénev" (http:/ / bibliotecanihilista. blogspot. com/ 2012/ 01/
la-nocion-de-nihilismo-en-padres-e. html), Marta Gil. Universidad de Valencia
[7] Kropotkin, Pedro. Memorias de un revolucionario (http:/ / www. antorcha. net/ biblioteca_virtual/ historia/ memorias/ 4c. html)

Bibliografía
• Pereira, N. G. O. (1975). «Challenging the principle of authority: the polemic between Sovremennik and Russkoe
Slovo, 1863-1865». The Russian Review 34 (2). ISSN 00360341.
• Rogers, J.A. (1960). «Darwinism, Scientism, and Nihilism». The Russian Review 10 (1). ISSN 00360341.
• Vicente Serrano Marín (2005). Nihilismo y modernidad. Dialéctica de la antiilustración. Madrid: Plaza y Valdés.
ISBN 84-934395-5-3.
• Kropotkin, Petr A. (2005). Memorias de un revolucionario. Oviedo: Krk Ediciones. ISBN.
• Pozefsky, Peter C. (2003). The Nihilist Imagination. Dmitrii Pisarev and the Cultural Origins or Russian
Radicalism. New York: Peter Lang Publishing. ISBN 0-8204-6161-X.
• Venturi, Franco (1975). El Populismo Ruso. Revista de Occidente. ISBN 84-292-3027-0.
• Turguéniev, Ivan S. (1987). Padres e Hijos. Alianza Editorial, S. A. ISBN 84-206-1322-3.

Enlaces externos
• Wikcionario tiene definiciones y otra información sobre nihilismo.Wikcionario
En español
• Revista NADA (http://revistanada.blogspot.com/), revista digital y publicación online de estudios nihilistas
• Friedrich Nietzsche. Nihilismo: Escritos póstumos (http://www.ub.edu/histofilosofia/gmayos/PDF/
nihilisme2.pdf) de G. Mayos (http://www.ub.edu/histofilosofia/gmayos/0dissolucio.htm) (UB).
• Los dioses han cambiado (de modo que todo lo demás ya podría cambiar) (http://www.miguelangelquintana.
com/azafea.pdf), un artículo de Miguel Ángel Quintana Paz sobre la filosofía nihilista de Gianni Vattimo en
cuestiones religiosas.
En inglés
• Internet Encyclopedia of Philosophy: Nihilism (http://www.utm.edu/research/iep/n/nihilism.htm)
• "Fathers and Sons" (http://www.ibiblio.org/eldritch/ist/fas.htm) por Ivan Turgenev
• Stanford Encyclopedia of Philosophy: Moral Skepticism, "Skeptical Hypotheses" (http://plato.stanford.edu/
entries/skepticism-moral/#3.4)
• Wikisource en inglés contiene una copia de Nihilism.Wikisource New International Encyclopedia, 1905.
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Fuentes y contribuyentes del artículo

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