1
Prólogo:
Imagínese el lector que es un admirador de la cultura francesa.
Toda su historia, logros y costumbres le resultan muy llamativos.
Ahora piense que se encuentra con un curso de historia francesa
y decide tomarlo. En la primera clase descubre lo siguiente: Su
maestro de historia francesa es alemán, no conoce el idioma
francés y nunca ha estado en francia. Además, algunas anécdotas
y datos que enseña discrepan notoriamente con lo que usted sabe
de historia francesa e incluso es incompatible con lo que los
propios libros de historia francesa cuentan. Además, empieza a
notar que omite datos importantes y da información de manera
sesgada o tendenciosa. Da énfasis a datos que no son
importantes y datos importantes no son mencionados en su
curso. Entonces, es muy posible que pierda interés en este
“curso” de historia y tal vez incluso empiece a dudar de la
preparación de la persona que lo imparte. Lo más seguro es que
al menos buscará fuentes más fidedignas para saciar su
curiosidad y encontrar respuestas a sus preguntas. Algo similar
ocurre con la historia judía, son muchas voces las que cuentan su
historia y a veces esas voces discrepan de la historia que los
judíos sienten como propia. ¿Por qué no dejar que los judíos
cuenten su propia historia? Después de todo, esa historia está
accesible para nosotros. Esta es la razón por la que existe el
documento que usted tiene en sus manos
Todo el mérito de esta obra es para aishlatino.
https://www.aishlatino.com/judaismo/historia/
rj
Acerca del autor:
Rav Ken Spiro, originario de Nueva Rochelle, NY, se graduó
de la Universidad Vassar con un BA (postgrado) en
Lenguaje Ruso y Literatura y realizó estudios de postgrado
en el Instituto Pushkin en Moscú. Tiene ordenación rabínica
de Aish Jerusalem y un Master en historia de la Facultad de
Vermont de la Universidad de Norwich. Rav Spiro también
es guía turístico licenciado por el Ministerio Israelí de
Turismo. Ha aparecido en varios programas de radio y TV
como la "BBC", "National Geographic Channel" y "History
Channel". Vive en Jerusalem con su esposa y sus cinco
hijos, en donde trabaja como conferencista e investigador
en programas de kiruv de Aish HaTorá.
[Historia Judía #1] ¿Por qué estudiar historia?
27/1/2013 | por Rav Ken Spiro
No sólo aprendemos historia para prevenir los errores del
pasado, sino también para entender hacia dónde nos lleva
nuestro destino.
Esta serie está diseñada para brindar una visión general de
toda la historia judía – sus 4.000 años.
Usualmente, cuando mencionamos la palabra “historia”, la
mayoría de la gente comienza a sudar en frío. Recuerdan la
escuela secundaria y asocian historia con la memorización
de nombres, fechas, lugares y eventos, que sólo son
necesarios para los exámenes, y que son olvidados
inmediatamente después. Quizás es por esto que Mark
Twain dijo: “Nunca dejé que mi escuela interfiriera con mi
educación”.
Entonces, antes de empezar a hablar de historia judía,
hablemos un poco de por qué necesitamos estudiarla. ¿Qué
es historia? ¿Qué beneficio tiene aprender historia?
Historia es, antes que nada, el análisis básico de las ideas.
En las palabras del Barón Henry Bolingbroke (1678-1751):
“La historia es filosofía con ejemplos”. Podemos hablar
teóricamente sobre las ideas, pero el paso del tiempo nos
muestra claramente cuáles ideas son correctas y cuáles no
– qué funciona y qué no. Entonces, por ejemplo, hace cien
años un comunista y un capitalista podían debatir qué
sistema dominaría el mundo, pero la historia reciente nos
ha mostrado que el comunismo ha fallado y el capitalismo
continúa floreciendo.
Hay una gran cantidad de lecciones que se pueden
aprender de la historia. Como dijo el filósofo
hispanoamericano George Santayana: “Los que no pueden
recordar el pasado están destinados a repetirlo”.
Vemos que, en general, la razón básica para aprender
historia es que las personas tienden a repetir los mismos
patrones de conducta. Los imperios se elevan y caen, la
tecnología puede cambiar, las realidades geopolíticas del
mundo pueden cambiar, pero la gente tiende a cometer los
mismos errores una y otra vez. Y a menos que aprendamos
del pasado, que lo recordemos y que apliquemos esas
lecciones en el futuro, estamos destinados a seguir metidos
en el mismo pozo y a repetir los mismos errores una y otra
vez.
La Temática Especial
Esta temática se aplica también a la historia judía. La Torá
enseña:
Recuerda los viejos tiempos, entiende los años de
generación tras generación. Pregúntale a tu padre y él te
contará, a los ancianos y te dirán (Deuteronomio 32:7).
Pero el judaísmo también introdujo un concepto dentro de
la historia humana que es revolucionario en todos los
aspectos, particularmente en la moralidad y en la noción de
historia en general – la idea de un Dios infinito que
interviene en la historia.
La concepción judía de Dios es que Él es Creador,
Sustentador y Supervisor, lo que significa que no es un
Dios que creó el mundo y se fue de vacaciones a la playa,
sino un Ser infinito que está involucrado activamente en la
creación. Para expresarlo más filosóficamente: Todo el
mundo físico es una creación de la conciencia de Dios. El
universo no tiene existencia independiente fuera del
“deseo” de Dios de que exista.
Todo en el universo está bajo el control de Dios – desde un
quantum hasta el macrocosmos. Esto tiene implicancias
monumentales en los eventos que ocurren en un pequeño
punto del universo que llamamos Tierra. Si Dios conoce y
controla todo, entonces la historia es un proceso controlado
que conduce a un destino.
Como Dios es el guionista, director y productor cósmico, los
eventos de la historia humana no son aleatorios. Es un
2
cuento con una trama – un objetivo. Significa que nos
dirigimos hacia un destino específico, hay una meta.
Antes de comenzar a revisar la historia judía, primero
debemos dar un paso atrás y debemos obtener una imagen
general - un esquema básico tanto de la trama como del
marco de tiempo de la historia.
El Amanecer de la Historia
Empezamos contando el año judío uno desde la creación
de Adam quien, en términos de la creación del mundo, es
visto como el pináculo físico y espiritual.
Como lo relata el libro de Génesis, Adam fue creado en el
sexto día del proceso de creación, hace más de 5770 años
(el año 2010 de la era común equivale al año 5770 en el
calendario hebreo).
Adam es único entre las otras criaturas que habitan la
tierra, no sólo porque dio paso a un grupo de
descendientes increíblemente innovadores, sino porque fue
creado betzelem Elokim, “a imagen de Dios” (Génesis
1:26). Esto significa que tiene un alma – una neshamá –
una esencia espiritual e intelectual más elevada. Esta
chispa Divina es la esencia del parecido a Dios que todos
los seres humanos tenemos.
Una vez que Adam estuvo completo, Dios, por así decir, se
sacó su reloj cósmico, se lo pasó a Adam y le dijo: “Ahora
cambiaremos al tiempo terrestre”. Un día será un giro de la
tierra sobre su eje, un año será un giro de la tierra
alrededor del sol, etc. De acuerdo a la cronología judía,
Dios se sacó su reloj hace un poco más de 5770 años (1).
Hay una profunda lección arraigada en la idea de empezar
el calendario judío a partir de la conclusión de Adam. Al
igual que un director de películas comienza el rodaje de la
película cuando los actores aparecen en el set (a pesar de
que puede haber pasado años desarrollando su proyecto
antes de empezar la filmación real), así también Dios
encendió su reloj terrestre cuando Adam apareció en la
tierra. La lección que se puede aprender de acá es que la
humanidad es el centro de la creación; Dios creó un
universo entero para los seres humanos. Entonces, la
pregunta final es: ¿Por qué estamos aquí? ¿Cuál es el
propósito de la creación?
Mucha gente cree que Dios nos necesita y que, por eso,
creó al hombre para que “le sirva”. Esta no es la
perspectiva judía de la creación; si Dios es infinito,
entonces no tiene necesidades ni deseos. No le falta nada,
y no hay absolutamente nada que podamos hacer por Él.
Entonces, ¿para qué fuimos creados?
Una de las ideas fundamentales en el judaísmo es que Dios
nos creó para otorgarnos el regalo máximo: una relación
con Él, trascendencia (en hebreo la palabra es dvekut –
apego). La conexión con Dios es el tipo supremo de
relación, y es la que nuestra alma más anhela. Cada placer
que experimentamos y cada relación significativa que
formamos en este mundo es sólo una pequeña muestra de
la relación de nuestra alma con nuestro Creador (ver:
rabino Moshé Jaim Luzzato, Derej Hashem 1:2:1).
De esto se trata el Jardín del Edén. No es, como tan a
menudo es retratado, una especie de Club Med; en cambio,
es la realidad físico-espiritual ideal, donde los seres
humanos están libres de todas las cosas que los distraen:
cuentas, compras, viajes etc. y están totalmente enfocados
en alcanzar el propósito de la creación: elevarse a sí
mismos y al mundo que los rodea hasta la relación más
elevada con Dios.
La trama de la historia humana debería haber sido muy
simple: Dios nos habría ubicado en el ambiente perfecto,
en el que habríamos sido libres para hacer lo que fuimos
creados para hacer. Luego habríamos pasado el resto de la
historia paseando por el Jardín, perfeccionando la creación
y construyendo una relación con Dios.
Por desgracia, algo falló trágicamente. A partir de que
Adam y Eva comieron del Árbol del Conocimiento, la
relación comenzó a desmoronarse. La humanidad encontró
demasiado difícil mantener una relación con un Dios
invisible. La gente sintió que mostrar respeto ante las
varias fuerzas visibles de la naturaleza, creadas por Dios,
sería una forma indirecta de mostrarle respeto a Dios. Sin
embargo, ocurrió que después de unas pocas generaciones
la adoración a Dios fue reemplazada por la adoración a la
naturaleza: el sol, la luna, los árboles… Dios fue olvidado y
la idolatría fue practicada por todos. El propósito de la
creación se había perdido. Fue este fracaso de la relación
con Dios lo que categoriza la historia temprana descrita en
la Biblia (ver Bereshit Rabá 23:10, Mishné Torá, Las Leyes
de Idolatría 1:1).
La narrativa bíblica describe cómo este decline espiritual
continúa por más de un milenio y medio, hasta que
llegamos a la historia del Diluvio. La trama básica de esta
historia es clara: El propósito de la creación es la relación
con Dios. Esa relación estaba totalmente perdida, por lo
que Dios decidió “limpiar” el mundo salvando sólo a Nóaj
(quien era el único que mantenía una relación con Dios). La
esperanza era que Nóaj repoblara el mundo y
reconstruyera la relación. No funcionó: la humanidad
continuó decayendo hasta la Torre de Babel. El foco de
esta historia es: la humanidad unida por las razones
equivocadas, para rebelarse en contra de Dios (ver
Talmud, Sanhedrín 109a). En ese entonces, las cosas no
estaban yendo bien para la humanidad en el libro de
Génesis. Parecía que Dios no tendría otra opción más que
destruir el mundo y comenzar de nuevo desde cero. Pero
cuando todo parecía perdido, apareció un hombre que
cambió el curso de la historia.
La Misión de Abraham
Abraham es grandioso por dos razones. En un mundo casi
completamente politeísta, que había perdido totalmente su
relación con Dios, Abraham, utilizando sólo el poder de su
intelecto, eligió ver la realidad de un Dios. Cuando
encontramos a Abraham por primera vez en la Biblia, en el
libro de Génesis (Génesis 12:1), él ya tenía 75 años.
¡Incluso puede ser que esta haya sido la primera vez que
Dios le hablaba! Significaría que, hasta este punto,
Abraham vivió toda su vida sin profecía, sin ningún tipo de
confirmación exterior de que su ideología de monoteísmo
3
era correcta. Esto dice mucho sobre la dedicación de
Abraham a la verdad (ver Talmud Nedarím 32a).
Abraham es el paradigma del buscador de la verdad.
Ahora, ¿puedes imaginarte ser la única persona en el
mundo que cree en una idea que nadie más puede
entender o aceptar? Ninguno de nosotros se atrevería
siquiera a susurrar esta idea a nuestros mejores amigos.
Esto nos lleva a la segunda cosa grandiosa sobre Abraham:
No le importaba lo que pensaran los demás. Él dijo: “Elijo
dedicar mi vida a la causa fundamental, devolver a la
humanidad al propósito de la creación – a la relación con
Dios”. Incluso estaba dispuesto a dar su vida por Dios. No
porque Dios necesitara que alguien muriera por Él (Dios es
infinito – no puedes hacer nada por Él), sino porque
Abraham entendió que sin esta relación con Dios, la
humanidad estaba perdida. Esto nos da un pequeño indicio
de la grandeza de Abraham y de su idealismo. No le
importó estar "del otro lado" – y ese es el significado de la
palabra hibrí, de hebreo (ver Bereshit Rabá 42:13). Se
mantuvo en contra de la corriente, solo, en contra de todo
el mundo.
Esto también aclara la idea de “Pueblo Elegido”. Abraham,
por así decir, le dijo a Dios: “Elijo vivir con tu realidad y
devolver a toda la humanidad a ella”. Dios le respondió:
“Entonces Yo te elijo a ti y a tus descendientes”. ¿Por qué
somos el pueblo elegido? No por el privilegio (aunque es un
gran privilegio ser judío) sino por la responsabilidad. ¿Qué
responsabilidad? En hebreo se conoce como Tikún Olam,
“Arreglar el Mundo”. Esta es la causa máxima – devolver a
la humanidad al propósito de la creación y crear el mundo
más perfecto espiritual/moral que se pueda. Esta es la
misión histórica-nacional del pueblo judío.
Si entendemos el propósito de la creación y la misión de
Abraham, entonces el final de la historia de la humanidad
es bastante claro: La humanidad regresa a Dios con el
pueblo judío liderando el camino.
Si entendemos este concepto – que el pueblo judío marca
el camino, entonces lo que le ocurre al pueblo judío en la
historia comienza a tener sentido. Cuando decimos que el
pueblo judío lidera el camino, eso significa que está al
frente, al igual que el líder de una unidad de infantería va
adelante de una patrulla. Así como el trabajo de este
hombre es conducir la unidad y evitar el peligro, también el
rol especial del pueblo judío en la historia es conducir a la
humanidad hacia su objetivo. Así como este hombre
enfrenta peligro extra porque está al frente con más
responsabilidad, el pueblo judío siempre tiene que
enfrentar desafíos y peligros únicos. Entender esta analogía
es entender qué es lo que hay detrás del antisemitismo y la
indignante doble moral con la que Israel y el pueblo judío
son siempre juzgados (2). Dado que los judíos eligieron
esta responsabilidad por sí mismos, nunca se les permitirá
ser como los demás. El profeta Bilam lo dijo mejor que
nadie: “Es una nación que mora aislada y no es contada
entre las naciones” (Números 23:9).
Si pudiéramos graficar el progreso histórico del retorno de
la humanidad a Dios con el pueblo judío conduciéndola, se
vería como el grafico de Wall Street desde 1930: Ha habido
grandes alzas y grandes bajas, pero la imagen en general
es de tremendo crecimiento. Lo mismo sucede con nuestra
historia: hace 3.700 años Abraham era prácticamente la
única persona que creía en un solo Dios (3). Hoy hay miles
de millones de personas, los cristianos y los musulmanes,
que tienen una visión de mundo que está basada en el
judaísmo. Todavía nos queda mucho por recorrer, pero la
humanidad ha cambiado radicalmente gracias a las ideas
introducidas por Abraham hace casi 4.000 años (4).
El Tiempo Judío
El entendimiento tradicional judío del fluir de la historia es
similar a lo que encontramos en todas las historias épicas
grandiosas: La trama se desarrolla dentro de un marco de
tiempo finito y está claramente delineada en: Un comienzo,
un desarrollo y un final. El Talmud, en el tratado de
Sanhedrín 97a, presenta los temas básicos y los periodos
de la historia:
El mundo existirá por seis mil años. Los primeros dos mil
fueron de desolación, los siguientes dos mil años fueron de
florecimiento de la Torá y los últimos dos mil años serán la
Era Mesiánica…
Los seis mil años mencionados en el Talmud no están
calculados desde la creación del universo sino desde el
nacimiento de Adam, y reflejan el ciclo de la semana. Así
como la semana judía empieza el domingo y termina al
viernes, así también la historia humana comprende un
máximo de seis milenios de historia como la conocemos
(5). Así como al final del ciclo semanal entramos en
Shabat, un día de espiritualidad y descanso; del mismo
modo, después de un máximo de 6.000 años de historia, la
humanidad entrará en el séptimo milenio llamado “el
Mundo Venidero”, en hebreo “Olam Habá”. Este Mundo
Venidero es sinónimo del Jardín del Edén y representa la
culminación del proceso de retorno a Dios y
perfeccionamiento del mundo (ver Dérej Hashem 1:3:4).
Vemos de esta cita en el Talmud que esos 6.000 años
están a su vez subdivididos en tres periodos de 2.000 años,
cada uno con su propio tema. El primer período de 2.000
años, desde Adam a la Torre de Babel, es llamado 'de
desolación'. El tema de este periodo es: La humanidad está
espiritualmente desolada y no tiene relación con Dios.
El segundo período de 2.000 años, desde Abraham hasta la
culminación de la Mishná en el año 240 EC es llamado 'de
Torá'. El tema de este periodo es la historia nacional del
pueblo judío en la Tierra de Israel y el florecimiento de la
Torá (la ley).
El período final de 2.000 años, desde el año 240 EC hasta
el año 6.000 (el año 2.240 EC) es llamado 'el Mesías'. El
tema de esta fase final es el regreso de la humanidad a
Dios (conducida por el pueblo judío). Al final de este
periodo, pero antes del año 6.000, viene la Era Mesiánica,
que es la etapa preparatoria final antes de que la
humanidad entre en el Mundo Venidero (6).
4

Entonces, ¿dónde estamos hoy en esta cronología
tradicional? Estamos en el periodo final de 2.000 años.
Específicamente, en el final del sexto milenio, el viernes al
final de la tarde, cerca de la llegada de Shabat. Desde la
perspectiva judía, estamos al final de la historia,
acercándonos rápidamente al emocionante capítulo final de
la historia de la humanidad, el que precede a la redención
final.
Ciclos en la Historia
Otra profunda consecuencia del entendimiento judío sobre
Dios es el concepto de los ciclos en la historia. Por miles de
años, hasta el comienzo del siglo XX, la concepción de la
Grecia antigua sobre el tiempo dominaba la escena: el
tiempo siempre existió y seguirá existiendo por siempre. No
hay principio ni final, como si ejercitáramos sobre una cinta
para correr – trabajas duro, pero al final no llegas a ningún
lado. Los griegos antiguos (y otras culturas paganas)
también creían que los dioses crearon a los humanos para
que “les sirvieran”. Eras una marioneta en sus manos sin
tener control sobre tu destino. De acuerdo a la literatura
griega antigua el tema de la tragedia es la inutilidad de
luchar en contra de tu suerte. Combina esos dos
conceptos, la infinidad del tiempo y el fatalismo, y
obtendrás una visión muy negativa y deprimente de la
historia y el destino: en realidad no estás yendo a ningún
lado, y tus decisiones no importan.
La perspectiva judía del destino y la historia es
radicalmente diferente. Se ve como algo así:
Como si fuera un gran espiral estirado, esta forma
representa la idea de una repetición que no es estática. Así
es como el judaísmo entiende tanto el ciclo de las
festividades como el de la historia. Mientras que las
festividades de otras naciones son puramente
conmemoraciones de eventos históricos pasados; las
festividades judías, al mismo tiempo que recuerdan el
pasado, también son oportunidades para el futuro. Cada
festividad en el ciclo anual tiene un tema específico – un
poder espiritual único asociado a ella: Pesaj es la festividad
de la libertad/del libre albedrío; Sucot de la alegría/cómo
utilizar apropiadamente el mundo físico. Mientras viajamos
por este ciclo anual y nos encontramos con estas
festividades, se supone que debemos crecer en nuestro
entendimiento de estos conceptos básicos, como si
obtuviéramos las actualizaciones anuales de software. Si
perdemos la oportunidad, tendremos que esperar hasta el
año que viene. La idea es que no estamos estáticos; sino
que avanzamos y crecemos.
Y así también funciona el ciclo de la historia. A diferencia
de los fatalistas griegos, el judaísmo cree que tenemos
libre albedrio, nuestras decisiones importan, controlamos
nuestro destino. Debido a que nuestro destino está en
nuestras manos, tenemos que realizar nuestro propio
progreso – tanto individual durante nuestro tiempo de vida,
como colectivo durante el curso de la historia humana –
tomar la decisión correcta y avanzar depende de nosotros.
Y como tenemos que progresar en base al esfuerzo propio,
estamos constantemente enfrentándonos a desafíos que
nos permiten utilizar nuestro libre albedrio para tomar las
decisiones correctas y avanzar. Si no decidimos, o
tomamos las decisiones incorrectas, volveremos a enfrentar
los mismos desafíos hasta que los superemos. Entonces,
¿cómo podemos saber cuáles son las decisiones correctas?
Hay dos posibilidades: prueba y error (que puede ser un
proceso largo y doloroso) o aprender del pasado utilizando
la historia como guía.
Es precisamente por esta razón que debemos aprender Y
entender la historia judía. El gran estudioso judío del siglo
XIII, Najmánides, dijo: Los actos de los padres son una
señal para los hijos.
Este es un dicho judío muy conocido, y Najmánides no fue
el único que lo dijo. ¿Qué quiere decir?
En un nivel microcósmico, dentro de las historias de
Génesis en la Biblia – la historia judía más antigua – vemos
que lo que le pasa a los personajes más antiguos en la
narrativa, es repetido por sus hijos.
En un nivel macrocósmico, las personalidades e
interacciones de los antepasados – los patriarcas y las
matriarcas – van a ser un modelo para toda la historia judía
y de la humanidad. Es por esto que tenemos que poner
atención especial a lo que ocurre en esta fase inicial de la
Biblia, porque es ahí donde están delineados los patrones.
En esta antigua narrativa yacen las indicaciones y las guías
para el futuro. El destino del pueblo judío, sus fuerzas, sus
debilidades y la relación con los no judíos – todo esto es
revelado en la historia antigua de la Biblia. La historia judía
es el destino judío. Aprender del pasado es la clave para
tomar las decisiones correctas para el futuro.
Este será el foco de nuestro curso. Es lindo saber los
nombres, fechas y lugares, pero es crucial aprender las
lecciones del pasado por el bien del pueblo judío y de la
humanidad.
Además, debemos recordar que el pueblo judío es
posiblemente el pueblo sobreviviente más antiguo del
mundo y, dado que ha sido esparcido por todo el planeta,
cuando aprendemos historia judía, aprendemos también de
paso toda la historia de la humanidad. Es un excelente
marco para la historia mundial. Entender la historia judía
significa construir un amplio conocimiento de la historia del
mundo en general.
Notas:
(1) Para más información sobre el tema de la Biblia y la
ciencia, la creación y la edad del universo, ver:
5
-Aviezer, Nathan. Fossils and Faith-Understanding Torah
and Science. Hoboken, N.J.: Ktav, 2002.
-Aviezer, Nathan. In the Beginning-Biblical creation and
Science. Hoboken, N.J.: Ktav, 1990.
-Schroeder, Gerald. Genesis and the Big Bang Theory. New
York: Bantam, 1990.
-Schroeder, Gerald. The Hidden face of God-Science
reveals the Ultimate Truth. N.Y.: Touchstone, 2002.
-Schroeder, Gerald. The Science of God-The Convergence
of Science and Biblical Wisdom. N.Y.:Free Press, 1997.
(2) El columnista Charles Krauthammer lo dijo de manera
hermosa: “Los judíos son Noticia”. Lo que sea que haga un
judío – o mejor aún, el Estado judío, Israel – siempre
ocupa los titulares. El doble estándar con el que el mundo
juzga a Israel es, por lo menos, sobrenatural. El hecho de
que dos tercios del total de resoluciones de la ONU desde
1990 ha condenado a Israel es la clásica ilustración de este
punto. A nadie parece importarle que Israel, la única
democracia en el Medio Oriente, esté rodeada por 22
estados árabes no democráticos y totalitarios con poco o
nada de derechos humanos o libertad de expresión. Siria
ha ocupado el Líbano por décadas, pero el mundo lo
ignora. Pol Pot asesinó a 1.5 millones de camboyanos en
1970, no obstante la ONU nunca pasó una resolución
condenándolo; sin embargo, cuando Israel empieza a
construir una valla para aislar a los terroristas suicidas, el
mundo se enloquece. Una encuesta en la Unión Europea en
el 2003 clasificó a Israel como el primer país en el mundo
que amenaza la paz mundial, desplazando a países
amantes de la paz como Corea del Norte, Irán, Siria y Libia.
(3) La tradición nos cuenta que Shem y Eber,
descendientes de Nóaj, siguieron la tradición monoteísta de
Nóaj (ver Meguilá 12a, Rashi, Génesis 28:9).
(4) Hablaremos más sobre este tema cuando lleguemos a
los capítulos del Cristianismo y del Islam. Para una
explicación más detallada de su impacto ver mi libro
Worldperfect - The Jewish Impact in Civilization (Healt
Comunications Inc., Deerfield, Florida, 2003).
(5) Al igual que es una costumbre judía entrar a Shabat
antes de tiempo (el viernes antes de la puesta de sol) así
también debemos hacer en esta fase final de la historia,
antes del año judío 6000, que es la fecha tope.
(6) El concepto de Mesías es central para el cristianismo,
pero en realidad se origina en el judaísmo (la palabra
Mesías viene de la palabra hebrea Mashiaj, que significa
ungido [“Crist” en griego] o, en este caso, elegido por Dios.
La tarea del Mesías es preparar a la humanidad para
retornar al estado ideal que existió antes de la caída de la
humanidad en Génesis. El estado futuro ideal es llamado
Olam Habá, “el Mundo Venidero”. La era mesiánica que
precede a este período es dirigida por el Mesías, un
descendiente del Rey David. Todo el período está
caracterizado por el retorno colectivo del pueblo judío al
judaísmo y a Israel, y culmina con el retorno del mundo
entero a una relación con Dios. Maimónides resume el
concepto de Mesías como sigue:
El rey Mesías surgirá y restaurará el reinado de David a su
estado y soberanía originales. Reconstruirá el santuario y
reunirá a los dispersos de Israel. Si surgiera un rey de la
casa de David que meditara sobre Torá, se ocupara de los
mandamientos… reinara sobre Israel para caminar por los
senderos de la Torá… peleara las batallas de Dios, podría
asumirse que él es el Mesías. Si hace esas cosas y triunfa,
reconstruye el Santuario en su lugar y reúne a los dispersos
de Israel, es el Mesías, más allá de toda duda. Él preparará
al mundo entero para servir todos juntos a Dios (ver
Mishné Torá, Leyes de los Reyes, capítulo 12).
[Historia Judía #2] La Torá como historia
27/1/2013 | por Rav Ken Spiro
Una enorme cantidad de información en la Torá ha sido
confirmada por la arqueología mediante evidencia indirecta
o circunstancial.
Asumimos que los pueblos en la historia humana siempre
estudiaron historia, pero no es cierto. De hecho, si
retrocedes un par de miles de años, encontrarás que los
pueblos no estaban interesados en la historia. El primer
historiador en occidente fue Heródoto, un griego que vivió
en el siglo V antes de la era común. Y se le da el título de:
“Padre de la Historia”.
El historiador de la Universidad de Columbia, Joseph
Yerushalmi, quien escribió un excelente y muy alabado
libro llamado Zajor: La Historia Judía y La Memoria Judía
dice que: “Si Heródoto fue el padre de la historia, los
padres del significado de la historia fueron los judíos”.
Esta es una idea muy profunda.
“Si Heródoto fue el padre de la historia, los padres del
significado de la historia fueron los judíos”.
Primero, no sólo que los judíos estaban registrando la
historia desde mucho antes que Heródoto, sino que si bien
él puede haber registrado los eventos, los judíos estaban
buscando el significado profundo, y ese significado más
profundo puede ser más y mejor encontrado en la Biblia
misma.
La primera de las historias que examinaremos en esta seria
data cerca de 1.300 años antes de Heródoto. Es la historia
de Abraham, que ocurrió cerca del siglo XVIII antes de la
era común, o hace aproximadamente 3.700 años.
Ahora, no nos equivoquemos al pensar que la Torá es un
libro de historia. Abraham, por ejemplo, cuando apareció
en el libro de Génesis ya tenía 75 años. Es una de las
figuras más importantes de la historia judía, y la Torá no
6
nos dice nada de su niñez o juventud – sólo nos enteramos
de su historia cuando ya es un anciano.
A la Torá no le interesa darnos todos los detalles de la vida
de Abraham; sólo le incumbe la historia como una
enseñanza de las lecciones importantes de la vida – antes
que nada es un libro de teología sobre la visión judía del
mundo. Por consiguiente, se enfoca en la información
básica que necesitamos saber.
Hace un tiempo fue publicado un artículo en el periódico
israelí Haaretz que criticaba a la Torá en términos
arqueológicos. Y, en la misma semana, fue publicado en Us
News and World Report un artículo – nada menos que en la
portada – apoyando la precisión de la Torá en los hechos
arqueológicos.
¿Por qué noticias tan diametralmente opuestas? Porque la
arqueología es un campo muy complicado. Por eso, hacen
falta unas palabras de advertencia.
La definición de arqueología es “el descubrimiento e
interpretación de los restos físicos de civilizaciones y
pueblos previos”. Ten en cuenta que dentro de esta
definición está la palabra “interpretación”. La forma en que
un arqueólogo interpreta el significado de un hallazgo
particular puede ser muy diferente a la interpretación de
otro arqueólogo sobre el mismo acontecimiento.
Las inclinaciones del arqueólogo van a afectar la forma en
que interpreta la información.
La arqueología no es una ciencia exacta. Cuando un
arqueólogo encuentra una roca, una vasija o una pieza de
una construcción, él trata de decidir qué significa. El
hallazgo no tiene ninguna etiqueta puesta, a menos que
sea un documento escrito, y hasta los documentos escritos
están abiertos a interpretación.
Entonces, cuando la gente hace afirmaciones sobre lo que
la arqueología dice o no dice, debes ser muy cuidadoso,
porque las tendencias del arqueólogo afectan la forma en
que él interpreta la información.
Al respecto de los primeros libros de la Torá, hay poca
evidencia directa de sus personajes. Sin embargo, hay una
enorme cantidad de evidencia indirecta o circunstancial –
nombres, lugares, contratos comerciales, contratos de
matrimonio, patrones migratorios. Una enorme cantidad de
información en la Torá ha sido confirmada por la
arqueología.
Esto es en relación a los primeros libros de la Torá, pero
una vez que llegamos a los libros posteriores, como el libro
de los Reyes, hay excelente evidencia directa, registros
escritos de otros emperadores, etc. Pero los primeros
eventos están más o menos en un vacio histórico y,
desafortunadamente, también en un vacío arqueológico.
Recuerda que lo mismo que aplica en una corte aplica en la
arqueología: La falta de evidencia no es evidencia de falta.
El hecho de que no hayan encontrado el camello de
Abraham no significa que Abraham no haya tenido camello
o una silla de montar. Y, de hecho, hay una gran cantidad
de evidencia circunstancial que afirma la historicidad básica
de la Torá.
La arqueología no prueba definitivamente la Torá, pero
tampoco la desacredita. De hecho, cuanto más
encontramos, más vemos que hay una cantidad tremenda
de historicidad en el texto.
En resumen, la Torá no es un libro de historia, pero
contiene historia y cultura que están más o menos
confirmadas por la arqueología. Es un libro de enseñanzas,
y es la forma ideal de aprender los patrones de la historia.
Y si entendemos que la razón por la que estamos
estudiando historia es para aprender lecciones, entonces
tenemos que poner especial atención en lo que está
pasando en la Torá.
Los actos de los padres son una señal para los hijos
(Najmánides).
Este es un dicho judío muy conocido, y Najmánides no fue
el único que lo dijo. ¿Qué quiere decir?
En un nivel microcósmico, dentro de las historias del libro
de Génesis en la Torá vemos que lo que le pasa a los
ancestros, le ocurrirá también a los hijos.
En un nivel macrocósmico, las personalidades e
interacciones de los antepasados – los patriarcas y las
matriarcas – serán un modelo a seguir para toda la historia
judía y de la humanidad. Por eso es que tenemos que
poner especial atención a lo que ocurre en la fase inicial de
la Torá, porque ahí es donde yacen los patrones.
El pueblo judío es uno de los pueblos sobrevivientes más
antiguos del planeta.
Además, debemos recordar que el pueblo judío es
posiblemente el pueblo sobreviviente más antiguo del
mundo y, dado que ha sido esparcido por todo el planeta,
cuando aprendemos historia judía, aprendemos también de
paso toda la historia de la humanidad. Es un excelente
marco para la historia mundial. Entender la historia judía
significa construir un amplio conocimiento de la historia del
mundo en general.
Ahora bien, no podemos apreciar la historia judía (ni la de
ningún otro pueblo) sin entender el contexto en el cual se
desarrolla.
En la siguiente entrega vamos a recibir un pantallazo
general del mundo en el que nació el primer judío,
Abraham.
[Historia Judía #3] El mundo de Abraham
27/1/2013 | por Rav Ken Spiro
Entendiendo a Abraham, el “prototipo judío”, se puede
entender lo que es un judío.
La historia judía no ocurre en el vacío. La historia de
ningún pueblo ocurre así. Por eso, antes de mirar más de
cerca a Abraham, primero debemos analizar el lugar que
ocupa Abraham en el mundo de su tiempo.
Abraham aparece en un período de tiempo conocido como
la Edad de Bronce Media, aproximadamente en el siglo
XVIII antes de la era común (las primeras civilizaciones
estaban caracterizadas por el metal que más utilizaban; la
7
Edad de Bronce Media en el Oriente Próximo incluye el
período de tiempo entre el 2.200 AEC y el 1.550 EC).
Mientras que la mayoría de los antropólogos cree que los
homínidos – los predecesores del ser humano – se
originaron en África, la civilización humana comenzó en el
Oriente Próximo en la Mesopotamia, que es donde
Abraham nació.
Cuando decimos civilización estamos hablando de gente
viviendo junta en organizaciones sofisticadas, no de
simples asentamientos de cazadores/recolectores o
agricultores ni de un grupo pequeño de gente viviendo en
cabañas. Hace cerca de 5.500 años, en el Oriente Próximo,
hubo una evolución dramática de la humanidad: pasó de
ser principalmente nómade cazadora/recolectora – pueblos
que pasaban el día entero buscando comida – a pueblos
que eran capaces de domesticar ganado y cultivar la tierra.
Esto significa que podían criar animales para comerlos o
utilizar su leche y sus cueros, y arar la tierra para cultivarla.
Cuando ocurrió esto, hubo un excedente de comida, lo que
llevó al crecimiento de la población. La gente tenía tiempo
para hacer algo más que buscar comida constantemente.
Comenzaron a especializarse en diferentes tipos de labores
–artesanos, intelectuales, sacerdotes y guerreros. Esto, a
su vez, condujo a la creación de ciudades, al desarrollo
social y político y a la creación de las artes: literatura,
ciencia y demás. De acuerdo a la mayoría de las opiniones,
las primeras civilizaciones del mundo se iniciaron en la
región llamada el Creciente Fértil.
El Creciente Fértil
El Creciente Fértil abarca el área que se extiende desde el
delta del Nilo en Egipto, la región oriental del Mediterráneo
(la sección media en donde está ubicado Israel), hasta los
ríos Éufrates y Tigris.
Los tres grandes ríos contribuyen poderosamente a la
fertilidad de la tierra y, en consecuencia, al atractivo de
esta área. El Nilo es un río increíble, es el río más extenso
del mundo. De no ser por el Nilo, Egipto hubiera sido un
desierto. En tiempos antiguos, el 3% de Egipto era
cultivable y el 97% restante desierto. También el Éufrates y
el Tigris son dos grandiosos ríos: recorren lo que es hoy
Irak y Turquía, lo que los historiadores han llamado
Mesopotamia, que en griego significa “entremedio de dos
ríos”.
Hay algo de debate respecto al lugar en donde apareció la
primera civilización, si en Egipto o en Mesopotamia
(específicamente en la sección de la Mesopotamia llamada
Sumer), pero nosotros estamos seguros de que la primera
marca de la civilización – la escritura – se originó en
Mesopotamia.
Aunque hoy lo damos por sentado, la escritura fue una
invención tremenda. Comenzó con pictografías. Dibujas la
figura de una vara y eso representa a un “hombre”.
Después, esos dibujos evolucionaron a símbolos más
abstractos que significaban sonidos fonéticos, hasta que
eventualmente se convirtieron en un sistema de tres
“letras”, cada una representando un sonido y
combinándose juntas para formar una palabra que
comunicaba una idea (hasta hoy, el hebreo está basado en
un sistema de raíces de tres consonantes).
La escritura fue la invención más importante de la
humanidad y el sello distintivo de la civilización. Toda la
tecnología y el conocimiento de hoy dependen de esta
acumulación colectiva de información transmitida con
precisión, que ahora se origina tan rápido que no podemos
seguirle el rastro.
“Un Alma Parlante”
Desde una perspectiva judía, la capacidad de expresarse –
tanto escribiendo como hablando – personifica la esencia
del ser humano. Aprendemos que cuando Dios creó al
primer ser humano – Adam – “respiró un aliento de vida
dentro de sus fosas nasales y se convirtió en un alma
viviente” (Génesis 2:7). La frase en hebreo lenefesh jaia,
“alma viviente” también puede ser traducida como “un
alma parlante” (Tárgum Ónkelos, Génesis 2:7).
La Encrucijada de la Civilización
De las dos primeras civilizaciones que se desarrollaron,
Egipto es singular porque está rodeada por desierto, y por
eso es prácticamente inaccesible. Egipto es una civilización
que perduró cerca de 3.000 años. Para la supervivencia de
una civilización, eso es un periodo de tiempo
increíblemente largo. ¿Por qué sobrevivió durante tanto
tiempo? Porque, gracias a su aislamiento, era una
civilización difícil de invadir (1). Hicieron falta los griegos –
específicamente Alejandro Magno – para acabar con
Egipto, y entonces se convirtió en una colonia griega.
La Mesopotamia no tenía tales defensas naturales. Era un
inmenso llano en medio de dos de las más grandes rutas
de migración de muchos pueblos antiguos. Cualquier
conquistador que salía de Asia o de Europa ponía su pie
ahí. No tenía defensas naturales – no había montañas ni
desiertos – y era una tierra fértil muy deseable.
Vemos que la tierra en esta parte del mundo cambió de
manos muchas veces y que hubo en ella una gran cantidad
de civilizaciones – asirios, babilonios, persas, griegos,
romanos y, luego, por supuesto, los musulmanes.
En este turbulento lugar es donde comienza la historia
judía – en el corazón de los ríos Tigris y Éufrates, en la
cuna de la civilización. Era el sitio lógico para que
comenzara la civilización en términos de cultura y
agricultura. Y también era lógico que aquí apareciera
Abraham: ya que si su destino era cambiar el mundo, él
tenía que estar en el centro de la civilización. Si hubiera
nacido esquimal o indígena, toda la historia de la
humanidad hubiera sido diferente. Entonces, nuestra
historia comienza en la antigua Mesopotamia, y desde ahí
comienza la travesía de Abraham.
Notas:
(1) Egipto, en sus 3.000 años de historia, sólo fue
conquistado tres veces: por los hicsos, los asirios y
finalmente los griegos. Comparado con la Tierra de Israel,
que ha sido conquistada y destruida docenas de veces.
8
[Historia Judía #4] La travesía de Abraham
27/1/2013 | por Rav Ken Spiro
Abraham dio origen a una nación de hebreos – un pueblo
que vive “del otro lado”.
Hace más de cien años Mark Twain planteó una fascinante
interrogante sobre los judíos:
Si las estadísticas son correctas, los judíos constituyen el
uno por ciento de la raza humana. Son como una nebulosa
partícula de polvo estelar perdida en la grandeza de la Vía
Láctea. De acuerdo a esto el judío rara vez debería ser
escuchado, pero se lo escucha, siempre se lo ha
escuchado. Es tan destacado en el planeta como cualquier
otro pueblo y su importancia comercial está
desmesuradamente fuera de proporción respecto a la
pequeñez de su volumen. Su contribución a la lista de
grandes nombres en literatura, ciencia, arte, música,
finanzas, medicina y estudio abstracto también están fuera
de proporción respecto a la debilidad de sus números. Ha
luchado de una manera excepcional en el mundo, en todas
las épocas; y lo ha hecho siempre con las manos atadas.
Todas las cosas son mortales excepto el judío, todas las
otras fuerzas pasan, pero él permanece. ¿Cuál es el secreto
de su inmortalidad? (1).
La respuesta a esta pregunta puede encontrarse en los
remotos comienzos del pueblo judío, en las primeras
historias de la Biblia.
Como mencionamos antes, la historia es una guía para el
futuro. Las primeras lecciones de la historia judía revelan
un patrón, por eso tenemos que poner especial atención a
todo lo que ocurrió en este período de tiempo y a sus
personajes. Así como esas primeras historias son el
prototipo para los eventos futuros, también los primeros
protagonistas en Génesis son el modelo de la naturaleza
colectiva del pueblo judío a través de la historia.
Si este es el caso, entonces, de acuerdo a la perspectiva
judía, el personaje bíblico más importante de entender es
Abraham. Por esto yo lo llamo “el prototipo judío”. Él
personifica todas las características de la “personalidad
judía”. Sus fuerzas, su misión, iniciativa e idealismo están
reflejados en todas las generaciones de judíos que le
siguieron (2).
Fue seguramente uno de los más grandes buscadores de la
verdad de todos los tiempos. También famoso por su
bondad y hospitalidad (3). Pero el atributo que
probablemente más sobresale y que epitomiza realmente la
esencia de lo que fue Abraham, y por consiguiente de lo
que es el pueblo judío, es la motivación. Mantenerse
aislado en contra de todo el mundo por miles de años,
dedicarse – con absoluta convicción – a la causa máxima
de perfeccionar el mundo, requiere un carácter muy fuerte.
La motivación es un rasgo característico de la personalidad
de Abraham y vemos su manifestación en cada generación
judía. Desde Abraham en adelante, vemos este idealismo –
una motivación inquebrantable de “cambiar el mundo” – en
la personalidad colectiva judía.
Es por esta motivación que los judíos han sido
históricamente extremadamente competentes y han estado
a la vanguardia de casi todo avance, causa o movimiento
social importante en la historia mundial (los judíos no sólo
han sido premiados con un número desproporcionado de
premios Nobel por sus contribuciones intelectuales, sino
que han liderado movimientos tales como el comunismo, el
socialismo, el feminismo, los derechos civiles, los sindicatos
laborales, etc. (4).
El profesor de filosofía social Ernest Van den Haag resalta:
Ante la petición de enumerar una lista de los hombres que
más han dominado el pensamiento del mundo moderno,
muchas personas eruditas nombrarían a Freud, Einstein,
Marx y Darwin. De estos cuatro, sólo Darwin no fue judío.
En un mundo donde los judíos son sólo un pequeño
porcentaje de la población, ¿Cuál es el secreto de la
desproporcionada importancia que los judíos han tenido en
la historia de la cultura occidental?... Los judíos han
inventado más ideas y han hecho que el mundo sea más
comprensible por más tiempo y para más gente que
cualquier otro grupo. Lo han hecho indirectamente,
siempre involuntariamente y ciertamente no de manera
concertada, pero no por eso de manera menos
perceptible… los judíos continúan sintiendo el yugo, la
tarea y la misión moral de ser judíos – de mantenerse
como tales y, para sorpresa, ser despreciados y a veces
odiados por el resto del mundo, de negarse a convertirse
en otra cosa… los judíos se pueden autodenominar
humanistas, o ateos, socialistas o comunistas… incluso
pueden detestar el judaísmo y hasta negarlo en términos
científicos. Pero rara vez se niegan a llevarlo… No
renuncian a ser judíos incluso cuando tratan
conscientemente de hacerlo, cuando cambian sus nombres,
se casan con no judíos y hacen todo para negar su
judaísmo. A pesar de todo se mantienen conscientes de
esto y, aunque lo repudien, se aferran a él; lo pueden
9
reprimir, pero lo manifiestan sintomáticamente. La
consciencia de su judaísmo es compartida por otros
simplemente porque su negación es muy ambivalente.
Inconsciente o no, al menos una parte de todo judío no
quiere desistir de su judeidad (5).
La respuesta a la pregunta de Van den Haag yace en el
entendimiento de la personalidad de Abraham.
Patrones Para el Futuro
Si la Biblia es nuestro paradigma de historia judía y si
Abraham es el modelo para las futuras generaciones judías,
entonces debemos prestar especial atención a las primeras
descripciones de Abraham en el libro de Génesis.
Examinando solamente las primeras oraciones en Génesis
12, podemos identificar muchos patrones radicales y únicos
que caracterizarán toda la historia judía futura.
Dios le dijo a Abram, “Sal de tu tierra, de tu lugar de
nacimiento y de la casa de tu padre, a la tierra que te
mostraré” (Génesis 12:1).
Sabemos que la Biblia no es como los escritos de Charles
Dickens. A él le pagaban por palabra, y podía ser tan
locuaz como quisiera. Dios es exactamente lo opuesto. En
lugar de llenar el texto de la Biblia con páginas de detalles
y trivialidades, la narrativa está limitada al mínimo esencial
de información relevante que necesitamos saber. Entonces
la pregunta que debemos hacer es: ¿Por qué Dios, Quien
escatima tanto las palabras en toda la Biblia, repite esta
orden tan enfáticamente? “Sepárate por completo, no sólo
de tu tierra, sino de tu lugar de nacimiento y de la casa de
tu padre”.
Si creciste en una casa específica por un cierto tiempo, ese
lugar siempre será un hogar para ti. Cuando piensas en tu
casa, no importa dónde hayas vivido después y cuán
cómodo hayas estado, siempre pensarás en ella como tu
hogar. Hay una conexión muy profunda. Entonces Dios le
dijo a Abraham: “Sepárate en el nivel emocional más
básico”.
Más notable, desde una perspectiva macrocósmica e
histórica, Dios está diciéndole a Abraham, y por
consiguiente al pueblo judío: “Aléjate completamente y ve
en una dirección diferente”.
Dios está embarcando a Abraham en una travesía que no
es simplemente física, es una travesía a través de la
historia que será diferente a la de cualquier otra persona.
Abraham se va a convertir en el padre de una nación única
con un destino único. “…una nación que permanece aislada
y no es reconocida entre las demás” (Números 23:9).
Como ya mencionamos, vemos que este concepto de los
judíos como una nación única se manifiesta en el doble
estándar que se le aplica constantemente a Israel hoy.
Este es el primer aspecto único de la historia judía.
En esta primera oración vemos que Dios no sólo le ordena
a Abraham dejar su tierra natal, sino ir a un pedazo de
tierra en particular que más adelante sería conocido como
la Tierra de Israel. Esta es la primera promesa de tierra a
Abraham y a sus descendientes. Desde este punto en
adelante veremos que hay una relación especial entre la
Tierra de Israel y los judíos, y ese es el segundo aspecto
único de la historia judía. Abordaremos esta relación en
más detalle en el próximo capítulo.
El tercer aspecto único de la historia judía lo vemos en el
siguiente versículo:
“Te convertiré en una gran nación, te bendeciré y haré tu
nombre grande, y serás una bendición”. (Génesis 12:2).
Este versículo expresa la promesa de que Dios estará
activamente involucrado en la historia judía: “Te
convertiré…”
En el siglo 17, cuando Luís XIV le pidió a Blaise Pascal, el
gran filósofo del iluminismo francés, una prueba sobre la
existencia de lo sobrenatural, él respondió: “El pueblo
judío, su Majestad”. ¿Por qué? Porque conocía la historia
judía y se dio cuenta de que para sobrevivir hasta el siglo
17 el pueblo judío violó todas las leyes de la historia.
¡¿Puedes imaginar lo que diría ahora viendo que los judíos
llegaron al siglo 21?! La historia judía es un fenómeno
sobrenatural.
El pueblo judío nunca debería haber existido en primer
lugar. Siendo Sara, la esposa de Abraham, estéril, el pueblo
judío nunca debería haber comenzado. Abraham debería
haber muerto sin hijos, y su misión habría muerto con él.
Pero no fue así, ocurrió un milagro.
Muchos estudiosos y personalidades reconocidas se han
dado cuenta que la historia judía es única y que viola todas
las leyes de la historia. El profesor Nicolai Berdyaev
(filósofo ruso, 1874-1948) escribe:
Su destino [el de los judíos] está demasiado impregnado
de “metafísica” como para ser explicado ya sea en términos
materiales o históricos… Su supervivencia es un fenómeno
misterioso y admirable que demuestra que la vida de este
pueblo está gobernada por una predeterminación
especial… La supervivencia de los judíos, su resistencia a la
destrucción, su resistencia a condiciones absolutamente
peculiares y el rol desventurado que jugaron en la historia,
todo esto apunta a las particulares y misteriosas bases de
su destino… (6).
De esta manera, aprendemos que el pueblo judío nació de
manera milagrosa y sobrevivió durante toda la historia de
manera milagrosa, dejando atrás incluso a los imperios más
poderosos.
Las cosas que les ocurren a los judíos no les ocurren a
otros pueblos. Esto es porque los judíos son una nación
con una misión única, con una historia única –una nación
cuyo rol es tan esencial que no se les permite desaparecer.
Vivir por 2.000 años como una nación sin una tierra propia
no es normal. Es único en la historia humana. Restablecer
como tierra natal el lugar que fue tuyo hace 2.000 años no
es normal. No tiene precedentes en la historia humana.
El cuarto aspecto único de la historia judía es encontrado
en la segunda mitad de la misma oración: “…y serás una
bendición”. La pequeña nación judía, que nunca debió
haber existido, y que ciertamente no debió haber
sobrevivido, impactará profundamente a toda la
humanidad. Este punto se refiere a lo que ya fue
mencionado: la misión única de Abraham y sus
descendientes como “una luz para las naciones” (7). Más
10
de 3.700 años después del nacimiento de Abraham, no
cabe duda que el mundo ha sido bendecido profundamente
por los judíos. En palabras de John Adams, el segundo
presidente de los Estados Unidos:
Insisto en que los hebreos han hecho más para civilizar a
los hombres que cualquier otra nación… Son la nación más
gloriosa que jamás haya habitado esta tierra… Le han dado
la religión a tres cuarto del globo y han influenciado los
aspectos de la humanidad en mayor medida y más
alegremente que cualquier otra nación, antigua o moderna
(8).
Puedes ver el impacto increíblemente positivo que los
judíos han tenido en el mundo. El más básico de todos es
que los judíos han aportado los valores que ahora están
relacionados con la democracia – que provienen de la Torá
– el respeto por la vida, la justicia, la igualdad, la paz, el
amor, la educación, la responsabilidad social, etc.
Y número cinco:
“Bendeciré a los que te bendicen y maldeciré a los que te
maldicen, y a través de ti bendeciré a todas las familias de
la tierra” (Génesis 12:3).
Aquí, Dios le está diciendo a Abraham que él y sus
descendientes – los judíos – estarán bajo Su protección. A
los imperios, las naciones y los pueblos que son buenos
con los judíos les irá bien. A los imperios, las naciones y los
pueblos que son malos con los judíos les irá mal. Y el
mundo entero será cambiado por el pueblo judío.
Este es uno de los patrones más grandiosos de la historia.
Literalmente, puedes graficar el apogeo y la caída de casi
todas las civilizaciones en el mundo occidental y en el
medio oriente: España, Alemania, Polonia, América,
Turquía, etc. en base a cómo trataron a los judíos
(irónicamente, la mayoría de las naciones han tratado a los
judíos tanto bien como mal. Es un modelo repetido a
menudo, en el que los judíos primero son invitados a un
país y luego son perseguidos y expulsados del mismo).
Veremos este patrón una y otra vez a medida que
avancemos en la historia de los judíos en la diáspora.
Por cierto, parte de este fenómeno no es tan sobrenatural,
porque si tienes un grupo de gente viviendo dentro de tu
país – un pueblo educado, motivado, dedicado, leal,
creativo y con buenas conexiones – y eres bueno con él y
le permites participar y contribuir de un modo significativo;
tu país se va a beneficiar. Si exprimes a ese pueblo y lo
expulsas, vas a sufrir la caída económica. Pero, por
supuesto, hay mucho más. En las palabras de Thomas
Newton (1704-1782), el obispo de Bristol:
La preservación de los judíos es realmente uno de los actos
más indicativos e ilustrativos de los actos de la Providencia
Divina… y qué sino un poder sobrenatural pudo haberlos
preservado de tal manera, como ninguna otra nación sobre
la tierra ha sido preservada. La providencia de Dios es tan
destacable en la destrucción de sus enemigos como en la
preservación del pueblo judío… Vemos que los grandes
imperios, que en su momento dominaron y oprimieron al
pueblo de Dios, todos terminaron en la ruina… Y si tal ha
sido el final fatal de los enemigos opresores de los judíos,
que sirva como una advertencia a todos los que en algún
momento, o en alguna ocasión, están por elevarse y
comenzar su persecución (9).
Entonces tenemos un patrón final – el apogeo y la caída de
las naciones e imperios dependerá directamente de “cómo
traten a los judíos”, lo que es una idea impresionante y que
claramente se puede demostrar en la historia humana.
De estos tres versículos en Génesis vemos los patrones
fundamentales claves de toda la historia judía.
La travesía de Abraham es el paradigma. Su vida personal
y la vida de sus descendientes inmediatos van a ser una
mini versión, un microcosmos, de lo que es la historia
judía.
Notas:
(1) Mark Twain, The Complete Essays of Mark Twain (New
York: Double Day: 1963) 249.
(2) El Talmud (Shabat 97a) discute este concepto y utiliza
la frase hen maminim benei maminim, “Ellos (los judíos)
son creyentes hijos de creyentes”. El primer creyente es
por supuesto Abraham. Él transmitió a sus hijos una
especie de herencia genética – un impulso y una intensidad
espiritual que siempre han caracterizado al pueblo judío.
(3) Ver Talmud Sotá 10b para una explicación de cómo
Abraham utilizó la hospitalidad como una herramienta para
que la gente regresara a Dios.
(4) “Desproporcionado” es, en realidad, una definición
insuficiente. Toma prácticamente CUALQUIER caso en la
historia moderna (el comunismo, el socialismo, los
derechos de las personas de color, el anti-segregacionismo,
los gremios laborales, la anti-globalización, los Estudiantes
para una Sociedad Democrática, el feminismo, etc.), y si no
fue fundado por los judíos (quienes representan sólo un
cuarto de un uno por ciento de la población mundial) está,
en su gran mayoría, dirigido por judíos. La explicación de
este fenómeno es que nada está tan cerca de la misión
original de Abraham: perfeccionar el mundo. Esto también
explica por qué hoy tantos judíos, aunque la gran mayoría
están desconectados de su herencia judía, siguen teniendo
un alma judía altamente poderosa que los empuja a tener
un impacto.
(5) Van Den Haag, Ernest, The Jewish Mystique (New York:
Stein and Day, 1969): 13, 38-44.
(6) Profesor Nicolai Berdyaev, The Meaning of History
(Londres, 1935) 86-7.
(7) Para una explicación más detallada de este impacto, ver
mi libro: WorldPerfect - The Jewish Impact on Civilization
(Mundo Perfecto – El Impacto Judío en la Civilización.
Health Communications Inc. Deerfield, Florida, 2003).
(8) John Adams, de una carta a F. A. Van Derkemp, 1806.
(9) Allan Gould, ed. What Did They Think of the Jews?
(Northvale, New Jersey: Jason Aronson Inc., 1997) 92-93.
11
[Historia Judía #5] La Tierra Prometida
27/1/2013 | por Rav Ken Spiro
Dios le dio a Abraham la Tierra de Israel como un
laboratorio para crear una nación modelo para el mundo.
La historia temprana del pueblo judío comienza en el libro
de Génesis, capítulo 12, cuando Dios le habla a Abraham
por primera vez, y continúa hasta el final del mismo,
culminando con la muerte de Iaacov y Iosef. Este
segmento puede ser descrito como la creación de la
“familia” de Israel, la cual en el libro de Éxodo se convertirá
en una “nación”.
Ya hemos estudiado que Abraham nació en Ur Kasdim, en
Mesopotamia (actualmente Irak) y luego se mudó con su
padre a Jarán (actualmente el norte de Siria / sur de
Turquía), desde donde posteriormente Dios le ordenó ir a
Canaán, la tierra prometida, la cual se convertiría luego en
la Tierra de Israel.
Dios le dijo a Abraham: “Sal de tu tierra… a la tierra que te
mostraré” (Génesis 12:1).
Esta es una declaración clave, y la promesa es repetida
varias veces en el libro de Génesis. Por ejemplo:
En ese día Dios hizo un pacto con Abram, diciendo: “A tu
descendencia he entregado esta tierra, desde el río de
Egipto hasta el gran río, el Éufrates: La tierra de los
kenitas, kenizitas, kadmonitas, jititas, perizitas, refaim, los
emoritas, canaanitas, guirgashitas y yebusitas” (Génesis
15:18-21).
“Y a ti y a tu descendencia después de ti entregaré la tierra
de tus peregrinaciones – toda la tierra de canaán - en
posesión perpetua, y Yo seré Dios para ellos” (Génesis
17:8).
Decimos que el judaísmo engloba tres ideas centrales:
Dios, la Torá y la Tierra de Israel. Esta última no es un
pago; Dios no le dijo a Abraham: Apóyame, y si el
monoteísmo se expande por el mundo, te daré una buena
porción de bienes raíces. Dios les dio a Abraham y a su
familia la Tierra de Israel para que sea una tierra patria
única, en donde sus descendientes deberán crear la nación
que servirá de modelo para el mundo.
Un Lugar Sensible a la Espiritualidad
La Tierra de Israel es un lugar especial; es el único lugar
del planeta en donde el pueblo judío puede cumplir su
misión. Una nación modelo no podría formarse en ningún
otro lugar. Por esto, es muy importante entender la
relación del judaísmo con dicha tierra.
Y dado que es un lugar especial, un lugar sensible a la
espiritualidad, un lugar con un enorme potencial, también
es un lugar donde nos tenemos que comportar de una
manera diferente.
Porque la Tierra a la que vas para poseerla no es como la
tierra de Egipto que dejaste… los ojos del Señor, tu Dios,
siempre están en ella, desde el principio del año hasta su
final (Deuteronomio 11:10-12).
A los judíos les fue entregada esta tierra sólo debido a su
misión. Si abandonan la misión, perderán la tierra. Esta es
otra lección muy importante que se repite en la historia
judía, y también es una de las profecías que se repiten más
a menudo. El pueblo judío vivirá y prosperará en su tierra
sólo si mantiene su relación con Dios y lleva adelante la
misión de Abraham:
Y si escuchas mis mandamientos que te ordeno hoy…
entonces proveeré lluvia para tu tierra en su debido
tiempo… para que puedas recoger tu grano, tu vino y tu
aceite… y comerás y estarás satisfecho. Tengan cuidado,
no sea que sus corazones sean seducidos y se desvíen… la
tierra no producirá su producto y serán expulsados
rápidamente de la buena tierra que Dios les dio
(Deuteronomio 11:13-17).
En toda la primera parte de la Biblia, Dios habla
constantemente sobre darle la Tierra de Israel al pueblo
judío y reafirma frecuentemente ese compromiso.
De hecho, el gran comentarista bíblico del siglo 11, Rashi,
hace una pregunta con respecto a la primera oración de la
Biblia (ver Génesis 1:1): ¿Por qué Dios empieza la Biblia
con la creación del universo?
Si la Biblia es un libro de teología para los judíos, ¿por qué
no empieza con la creación de la nación judía, para
inmediatamente seguir con la historia del Éxodo, que es
cuando los judíos se convierten en una nación, reciben la
Torá y entran a la tierra de Israel?
Rashi responde que en el futuro las naciones del mundo le
dirán al pueblo judío “Ustedes son unos ladrones. Le han
robado la tierra a las naciones canaanitas”. Y es por eso
que Dios comenzó el relato de la Biblia con la creación del
universo, para decirle al mundo: “Yo soy el Creador del
universo. Todo es mío. Yo elijo darle la Tierra de Israel al
pueblo judío” (1).
Argumentos de Conquista
Casi todas las naciones del mundo basan el argumento que
reafirma la propiedad de su tierra en la conquista. Un
pueblo (por ejemplo, el inglés o el español) conquistó a un
pueblo indígena (por ejemplo los indios americanos), tomó
la tierra, se asentó en ella y le puso un nombre nuevo (por
12
ejemplo, Estados Unidos). “El poder otorga el derecho” es
el argumento histórico de casi todas las naciones de la
historia. “Del vencedor es el botín” o en este caso, la tierra.
Sin embargo, el pueblo judío basa sus argumentos en la
promesa de Dios. Es un argumento moral, porque Dios es
Dios, y Dios por definición es verdad y moralidad. Dios le
dio al pueblo judío la Tierra de Israel. Sin eso, el único
argumento que el Estado de Israel podría tener es que es
más fuerte y que pudo ganar todas las guerras contra los
árabes.
Este es un punto extremadamente importante que a
menudo es olvidado por los políticos israelíes y por quienes
buscan defender al Estado de Israel – que no es un Estado
religioso y a menudo está muy lejos de los valores judíos;
el darse cuenta de que la Torá le da a los judíos su único
argumento moral de posesión de la tierra.
De hecho, los primeros fundadores del Estado moderno de
Israel, aunque no eran religiosos, estaban profundamente
impregnados con la idea de la herencia bíblica del pueblo
judío y de su conexión con la Tierra de Israel. La primera
persona que ocupó el cargo de primer ministro de Israel,
David ben Gurión, entendía la necesidad de basar un
Estado israelí moderno – incluso secular – en la biblia y en
la tradición judía (veremos más sobre sionismo más
adelante en la serie).
Ishmael
Después de que Abraham llegó a la tierra prometida, se
encontró con un dilema. Sara, su esposa, era estéril. Sin
embargo, ella deseaba que Abraham tuviese descendencia.
Por esto, le sugirió que tomase una esposa sustituta,
Hagar, quien se había unido al campamento de Abraham
cuando este pasó por Egipto. Hagar, pese a ser la hija del
faraón, había elegido viajar con Abraham como la sirvienta
de Sara. Las grandes personas tienen grandes sirvientes.
Entonces, Abraham tomó a Hagar como su segunda esposa
y de esa relación nació un hijo llamdo Ishmael.
Ishmael no continuaría con la misión de Abraham. Se
marcharía y encontraría su propio linaje; todo esto está
registrado en la Biblia, en el libro de Génesis, capítulo 16.
Cuando miramos hacia atrás en la historia, vemos que dos
grandes credos monoteístas se desprendieron del judaísmo
durante los últimos 2.000 años: el cristianismo y el islam.
El islam es una religión que se originó con los pueblos
árabes hace más de 1.300 años. Los árabes, de acuerdo
tanto a su propia tradición como a la judía, son los
descendientes de Ishmael. Uno de los grandes atributos de
la cultura árabe es la hospitalidad. Y la Biblia nos cuenta
que Abraham era famoso por esto mismo.
Parece que aunque Ishmael no continuó con la misión de
Abraham, no puede evitar ser grandioso. Aunque sus
descendientes no se convirtieron en el pueblo judío, ellos
llevan dentro de sí algo de la grandeza de su padre
Abraham. Él fue bendecido. Por cierto, la Biblia dice
específicamente que Ishmael va a ser grande y que va a
estar en conflicto con el resto del mundo civilizado.
“Lo llamarás Ishmael… Y será un hombre salvaje, y su
mano estará en contra de todo hombre y la mano de todo
hombre estará en su contra…” (Génesis 16:11-12).
Comienzo Sobrenatural
Cuando se vuelve claro que Ishmael no continuará la
misión, Dios le dice a Abraham, quien entonces tenía 99
años, que Sara, de 90 años, quedaría embarazada. Y así es
como nació Itzjak, de manera sobrenatural.
Como señalamos antes, este es uno de los aspectos únicos
de la historia judía – ésta es sobrenatural desde su mismo
comienzo. Según todas las leyes de la naturaleza, Abraham
y Sara deberían haber muerto sin hijos, y la nación judía
nunca debería haber existido. Ciertamente, los judíos no
deberían haber sobrevivido, sin embargo lo hicieron y aún
están acá.
Antes de que Sara concibiese, Dios le dijo a Abraham:
“Tu esposa Sara te dará a luz a un hijo, y lo llamarás
Itzjak. Estableceré un pacto con él como un pacto eterno
para sus descendientes. Y respecto a Ishmael… lo bendigo
y lo haré fructífero y lo incrementaré en extremo. Se
convertirá en el padre de doce príncipes y lo convertiré en
una gran nación. Pero estableceré mi pacto con Itzjak
quien Sara te dará a luz en esta fecha el próximo año”
(Génesis 17:19-21).
Entonces, Itzjak es la persona que continuaría con la
misión de Abraham, la misión de los judíos. Existiría una
rivalidad entre Sara y Hagar, y entre sus hijos Itzjak e
Ishmael. Por esta rivalidad, Hagar e Ishmael serían
expulsados. (La tradición judía relata que después de la
muerte de Sara, Abraham volvió a tomar a Hagar como
esposa y tuvo más hijos con ella (2)). Esta rivalidad
continuaría por generaciones, y es vista como la raíz
metafísica de la rivalidad moderna entre los descendientes
de Itzjak (los judíos) e Ishmael (los árabes) (3).
Notas:
1) Ver Midrash: Bereshit Rabá 1:2, Rashi, Bereshit 1:1.
2) Ver Rashi en Génesis 25:1 – Keturá es Hagar…
3) La tradición musulmana, como es descrita en el Corán,
reintroduce a Ishmael de nuevo en el linaje de Abraham
donde usualmente es mencionado antes de Itzjak (ver
Corán Sura II, versículos 110-140). También es interesante
notar que los musulmanes celebran una festividad llamada
Id al Adchah – La Fiesta del Sacrificio, que conmemora el
intento de Abraham de sacrificar a Ishmael (nótese que los
musulmanes modificaron la historia de la atadura de Itzjak,
Génesis 22, y lo reemplazaron por Ishmael).
13
[Historia Judía #6] Itzjak y sus hijos
8/3/2013 | por Rav Ken Spiro
La historia se repite: La huella que dejaron Abraham, Itzjak
y Yaakov, quedará para sus descendientes.
No nos vamos a dedicar en esta instancia a relatar las
historias de la vida de Itzjak. En cambio, en lo que sí nos
enfocaremos es en analizar los patrones que fueron fijados
para el resto de la historia judía, ya que como
mencionamos anteriormente, “las acciones de los padres
son una señal para los hijos”.
Repeticiones
Uno de los patrones más grandiosos que se pueden ver con
Itzjak es la repetición de una situación que Abraham
también enfrentó. El libro de Génesis (capítulos 20 y 21)
relata que Abraham fue a la tierra de los filisteos y vivió
entre ellos durante un determinado período de tiempo, en
el cual enfrentó alguno problemas – como por ejemplo, el
hecho de que ellos trataron de tomar a su esposa, Sara.
Unos años después (Génesis, capítulo 26), Itzjak enfrentó
la misma situación: Él se encontraba viviendo entre los
filisteos en alguna parte de la zona costera de Israel,
cuando de pronto, ellos trataron de tomar a su esposa,
Rivka. Incluso sus sirvientes comenzaron a tener problemas
con los sirvientes de Abimélej, el rey de los filisteos.
¿Y qué ocurrió eventualmente? Los filisteos se pusieron
celosos del éxito de Itzjak y lo expulsaron, a pesar de que,
como relata la Torá, éste no había hecho nada para
merecerlo. Adicionalmente, los filisteos taparon todos los
pozos que Itzjak había cavado (1) – un acto ilógico dado el
alto valor que tiene el agua en el clima árido del medio
oriente, y la dificultad que implica excavar pozos (esto
demuestra un patrón que se repite con frecuencia: el
antisemita que se lastima a sí mismo en un esfuerzo por
borrar la presencia judía. Hay muchos ejemplos de
ciudades europeas que expulsaron a los judíos y luego,
dándose cuenta de la pérdida, ¡los invitaron a regresar! La
ciudad de Espira, en Alemania, lo hizo al menos tres veces
en el siglo 15).
Pero entonces ocurre algo interesante – Abimélej va tras
Itzjak y le dice: “Veo que prosperamos debido a ti”. Porque
una vez que Itzjak se marchó, las cosas se fueron cuesta
abajo para los filisteos. Su economía declinó, nada anduvo
bien y los filisteos finalmente se dieron cuenta de que todo
era por los judíos. Entonces, el rey le ofreció un acuerdo y
le pidió a Itzjak que regresara.
Este es el gran patrón de la interacción judía con los no
judíos a lo largo de la historia. Los judíos a menudo son en
un principio invitados al país, al cual le va increíblemente
bien debido a su contribución (ver la bendición de Dios a
Abraham en Génesis 12:2-3). Luego, sin razón – no estoy
al tanto de prácticamente ningún ejemplo en la historia en
que los judíos hayan hecho algo que causara que fuesen
odiados del modo en que lo han sido – el país decide
expulsarlos, estropeando su propia economía en el
proceso. Entonces, los judíos son expulsados y el país
sufre. Esto es lo que ocurrirá una y otra vez. Es algo
sumamente irracional, pero sin embargo, es un patrón que
se repite frecuentemente. Quizás se podría decir que esta
es la relación de amor y odio más grande del mundo, en
donde el mundo no judío oscila entre "no puedo vivir con
ellos” y “no puedo vivir sin ellos”.
Los Mellizos
Itzjak está casado con Rivka. Rivka está embarazada de
mellizos, quienes comienzan a pelear incluso desde el
útero; es un embarazo difícil para Rivka. Desde que nacen,
hay rivalidad entre ellos. ¿Y cuáles son los nombres de
estos mellizos? Yaakov y Esav.
A pesar de que son mellizos, Yaakov y Esav tienen
personalidades totalmente diferentes, y no sólo eso, sino
que además difieren en su aspecto físico. La Torá describe
a Esav como peludo y a Yaakov de piel suave. Esav es un
cazador, un hombre de acción. Yaakov es un erudito; es
más un hombre de pensamiento que de acción.
También queda claro en la narrativa que Itzjak tiene
preferencia por Esav, quien es el primogénito de los
mellizos. Pese a que Esav es sólo un par de minutos mayor,
esto es sumamente relevante cuando se trata de quién
heredará el mando familiar. Probablemente Itzjak entiende
que Esav es un hombre de acción – un hacedor – y para
cambiar el mundo se requiere ese tipo de personalidad. Por
otro lado, Yaakov es descrito como un ser puro y espiritual.
No es tanto un hombre de acción, sino que es más bien es
un intelectual.
Rivka tiene un claro favoritismo por Yaakov. La Torá dice
que las mujeres tienen biná ieterá, una inteligencia intuitiva
adicional. No cabe duda que ella ama a Esav, pero también
ve que hay algo malo en su personalidad. Puede que Esav
tenga “mucha labia” (es un gran orador) y es posible que
pueda engañar a su padre, pero su madre ve a través de
su locuacidad (2).
Si avanzamos en la narrativa, llegamos a la historia en la
que el anciano y ciego Itzjak, decide darle a cada uno de
sus hijos una bendición, y por supuesto, quiere darle una
bendición especial a su primogénito Esav.
Cuando un gigante espiritual como Itzjak le da una
bendición a alguien, esa bendición tiene un poder enorme
que puede generar un gran impacto no sólo en quien la
recibe, sino también en la historia misma.
14
A pesar de que Esav no desea realmente la posición de
primogénito, con toda la responsabilidad de continuar con
la misión de su padre que ésta conlleva, sí quiere la
bendición de la riqueza y el poder que viene con la misma.
Pero Rivka se da cuenta de que la bendición tiene que ser
para Yaakov, porque él está dispuesto y es capaz de
cambiar el mundo de la misma forma que lo hizo Abraham.
Entonces, mientras Esav está lejos cazando algo para la
cena de su padre, como preludio para recibir la bendición,
¿qué hace Rivka?, cubre los brazos de Yaakov con piel de
cabra para que parezcan peludos como los de Esav. E
Itzjak, quien está ciego, es engañado.
Los Símbolos
Es un error leer las historias de la Torá sólo en un nivel
simplista o como la leería un escolar. Esta no es
simplemente la historia de un hombre anciano y ciego que
es engañado por su esposa y su hijo. Hay cosas muy
profundas ocurriendo aquí.
Cuando Yaakov se acerca a Itzjak simulando ser Esav,
Itzjak acota:
“La voz es la voz de Yaakov, pero las manos son las manos
de Esav” (Génesis 27:22).
¿Qué simboliza “la voz”? El habla es una característica
exclusivamente humana. Los animales pueden
comunicarse, pero no pueden hablar o comunicar ideas
abstractas. Por esto, el lenguaje representa la
espiritualidad y el intelecto. Más adelante en nuestra
historia, a Yaakov se le cambiará el nombre por Israel
(Génesis 32:29) y sus hijos crearán la nación judía. Por
ende, la voz es símbolo del poder real del pueblo judío – su
espiritualidad y su intelecto.
Golda Meir dijo una vez que estaba enojada con Dios por
haber hecho que los judíos vagaran 40 años en el desierto
para luego traerlos al único lugar en el medio oriente que
no tiene petróleo. Pero ese es precisamente el punto – la
Tierra de Israel es débil en lo que a recursos naturales se
refiere; el pueblo de Israel es su mayor recurso natural. Su
intelecto, iniciativa y espiritualidad les ha dado una ventaja
que no sólo les ha permitido durar más que los grandes
imperios de la historia, sino también impactar en el mundo
de forma desproporcionada en relación a su pequeñez. La
voz Yaakov representa el poder espiritual del pueblo judío.
La mano simboliza el poder de la acción, de la fuerza y de
la espada (es interesante notar que la mano humana
también es única. Otros primates no tienen el mismo tipo
de dedos y por lo tanto carecen de la destreza humana).
Esav, quien representa el poder de la fuerza y la espada,
originará, mediante sus descendientes, el imperio romano o
“Edom”, como lo llama la Torá. El poder de Roma yace
claramente en su habilidad de conquistar, dominar y
construir un imperio. Incluso después de su deterioro y
caída, el espíritu y el poder de Roma se prolongarán por
medio del surgimiento de occidente y de los imperios
europeos. Y, por supuesto, son los romanos (como la
iglesia católica romana) los que convirtieron al mundo al
cristianismo, la otra gran fe monoteísta.
Entonces, en Esav vemos otro ejemplo de una ramificación
de los hijos de Abraham que, al igual que Ishmael, no
continúa con la misión, pero igualmente se convierte en
una gran potencia mundial, tanto física como espiritual.
Aunque la rivalidad entre Itzjak e Ishmael (los judíos y los
árabes) es muy intensa, ellos son sólo medios hermanos.
Yaakov y Esav en cambio, son mellizos que comparten el
mismo material genético. Se entiende que esta rivalidad
(Israel y Occidente) es la más importante de la historia. No
es nada menos que una lucha cósmica. Estos dos – Yaakov
y Esav – comenzaron peleando en el útero y seguirán
peleando a lo largo de toda la historia. La batalla continúa
hasta hoy, y no terminará hasta la batalla final, la cual
ocurrirá durante la era mesiánica. Nunca ha sido una pelea
pareja: Esav siempre será más fuerte desde un punto de
vista físico, pero el pueblo judío tiene fortalezas y recursos
internos, y un destino que finalmente lo conducirá al triunfo
y al retorno de la humanidad a Dios.
Amalek
Los descendientes de Abraham no pueden evitar ser
grandiosos; incluso si no se convierten en judíos, se
convierten en pueblos que causan un gran impacto en el
mundo. De hecho, los mayores enemigos de los judíos
vienen del interior de la propia familia.
¿Quién es el mayor enemigo del pueblo judío en la historia?
La nación de Amalek. Este es el pueblo que epitomiza el
mal y la rebelión en contra de Dios. Hay un mandamiento
en la Torá de “eliminar a Amalek de la faz de la tierra”. Con
ellos no hay concesiones. Es una pelea hasta el fin. Es una
nación cuyo odio patológico hacia los judíos es tan grande
que no tendrán piedad alguna. Si tuvieran la oportunidad,
borrarían a los judíos de la faz de la tierra.
Amalek es el nieto de Esav, hijo de Elifaz (ver Génesis
36:1-15). De este individuo llamado Amalek luego surgirá
la nación amalekita, el archienemigo del pueblo judío
(hablaremos de Amalek muchas veces más en estos
artículos, a medida que sus descendientes emerjan en la
historia para pelear contra los judíos).
Rabí Shimón bar Iojai, quien escribió el mayor tratado de
cábala, el Zóhar, hace 2.000 años, dijo que “Es una ley
sabida que Esav odia a Yaakov” (3). Esas son, por así
decirlo, las leyes espirituales de la realidad que describen la
interacción entre los judíos y los descendientes de Esav.
Este profundo odio está sumamente inserto en la
conciencia colectiva de los descendientes de Esav, y se
concentra especialmente en los descendientes de Amalek.
Como veremos luego, la nación de Amalek hoy en día no se
puede identificar, pero su espíritu aún sigue vivo. El
entender la relación y rivalidad entre Yaakov y Esav
significará entender el antisemitismo que se encuentra
profundamente enraizado en las naciones que emergieron
de Roma. Sin importar lo que ocurra, los descendientes de
Esav odiarán a los judíos (4).
Entonces, tenemos una confrontación entre Esav y Yaakov.
Yaakov roba la bendición, y luego aparece Esav, descubre
lo que sucedió y el patriarca Itzjak se da cuenta que ha
sido engañado. Sin embargo Itzjak no está enojado,
15
porque ahora ve que Yaakov es capaz de actuar y puede
continuar con la misión.
Rivka, al oír los planes de Esav de matar a su hermano,
envía lejos a Yaakov. Le dice que vaya rápidamente donde
su tío, que vive en Jarán (hoy situada en Turquía).
El Sr. Blanco
En Jarán vive Labán – labán, en hebreo significa “blanco” –
el hermano rufián de Rivka. Nunca confíes en alguien
llamado Sr. Blanco, ya que resulta ser cualquier cosa
menos alguien puro; el Sr. Blanco es uno de los más
grandes villanos de la Torá. El primer miembro de su
familia con quien se encuentra Yaakov es su prima, y
desde ese primer encuentro se da cuenta que ella es su
alma gemela. Luego quiere casarse con ella – con Rajel –
pero no tiene dinero, por lo que Yaakov ofrece a Labán
trabajar siete años por su mano. Al final de los siete años,
Labán reemplaza a Rajel por su hermana mayor, Lea, y
demanda que Yaakov trabaje otros siete años para casarse
con Rajel. Al final, Yaakov termina con cuatro esposas –
Lea, Rajel y las criadas de estas: Zilpá y Bilá. De esas
mujeres vendrán 13 hijos, 12 varones y 1 mujer.
A diferencia de las generaciones previas, donde un hijo se
fue en una dirección diferente y no siguió los pasos de
Abraham, todos los hijos de Yaakov estarán totalmente
dedicados a la misión. Son el núcleo – una extensa familia
que formará la nación que cambiará al mundo.
A pesar de los intentos de Labán de mantenerlo
dependiente y trabajando por pocos centavos, Yaakov se
las arregla para acumular una gran fortuna; ver su
metamorfosis es fascinante: Comienza totalmente recto y
puro (algo así como el peor candidato para una partida de
póquer). Es forzado a interactuar con los personajes más
estafadores de la Torá. Al final, desarrolla exitosamente las
habilidades necesarias para sobreponerse a los desafíos
presentados tanto por su hermano como por su tío/suegro.
Este es otro gran patrón en la historia judía. Durante la
larga diáspora, los judíos se encontraron constantemente
en desventaja, marginados económica y políticamente, con
las manos atadas. Para sobrevivir, los judíos han tenido
que aprender a ser muy ingeniosos y creativos. La historia
ha probado que, a pesar de que las circunstancias siempre
han sido desfavorables, cuando se les dio la mínima
oportunidad a los judíos, les fue notablemente bien, incluso
en un ambiente hostil.
Luego, Dios le dice a Yaakov que debe retornar a la Tierra
de Israel porque tiene una misión. Tal como Abraham sabía
que Israel era el único lugar donde el potencial judío podía
ser alcanzado, así mismo Yaakov se da cuenta de que es el
único lugar en el que se puede estar. A pesar de su miedo
constante ante una represalia por parte de Esav (aunque
ya habían pasado 20 años), reúne a su familia y sus
pertenencias y vuelve a casa.
El Reencuentro
Y esto nos lleva a otra escena que se convierte en un
patrón poderoso en la historia judía. El momento en el que
se reencuentran Yaakov y Esav.
A medida que vuelve a casa, Yaakov escucha que Esav está
camino a reencontrarse con él, y que lleva consigo un
ejército de 400 hombres. Como respuesta, siempre
utilizando su cerebro, Yaakov pone en práctica una
estrategia multifacética para protegerse de cualquier
eventualidad: Primero, se prepara para la guerra dividiendo
a su familia en dos partes (en caso de que una sea
atacada, la otra mitad sobrevivirá). Luego busca el camino
diplomático, enviándole a Esav muchos regalos. Finalmente
reza, ya que entiende que el resultado final del encuentro
está en manos de Dios.
Sabemos que nuestros sabios creen fuertemente en el
concepto de que las acciones de nuestros padres son una
señal para los hijos. Por esto, hace dos mil años, cuando
tenían que interactuar con los oficiales romanos, primero
estudiaban la historia del reencuentro de Yaakov con Esav.
Ellos sabían que la estrategia de Yaakov era la clave para el
éxito en la interacción con Roma.
Finalmente Yaakov y Esav se encuentran. Esav no trata de
matar a su hermano, a pesar de que es muy claro que lo
sigue odiando (5). En cambio, invita a Yaakov a viajar junto
a él, lo que es sin dudas una oferta para eventualmente
vivir juntos (es interesante especular lo que podría haber
sido el poder espiritual/intelectual de Yaakov unido con el
poder físico de Esav). Yaakov no está interesado en la
oferta; sin duda está consciente de que Esav sigue
guardando una profunda enemistad hacia él.
Le dice a Esav “Sigue adelante. Te alcanzaré luego”. Sin
embargo, nosotros sabemos por la narrativa que Yaakov
nunca va al monte Seir a vivir con Esav. ¿Cuál es el
significado profundo que hay detrás de esta declaración?
Rashi, el gran comentarista bíblico (6), pregunta: “¿Y
cuando irá Yaakov con Esav?”. Rashi cita al profeta Ovadia
quien dice: “Un redentor vendrá de Tzión para juzgar la
montaña de Esav”. Esta es una clara alusión a la era
mesiánica, época en la que incluso los descendientes de
Esav retornarán a Dios y reconocerán el rol único que ha
tenido el pueblo judío en la historia. En efecto, Yaakov,
representando la gran fuerza intelectual y espiritual en la
historia humana, le está diciendo a Esav, la gran fuerza
física: “Te doy permiso para que vayas y domines la
historia humana de una forma física. Pero al final de los
días, cuando el ‘el león se recueste con el cordero’,
entonces nos reuniremos. Y los judíos estarán ‘por encima’”
(7).
Este “final de los días” se refiere a la era mesiánica, cuando
el mundo entero seguirá la guía judía, reconocerá que hay
un Dios y vivirá con un estándar de moralidad, en paz y
hermandad. La misión judía será entonces cumplida, pero
mientras tanto, Esav estará al mando.
La lucha final en la historia será entre las ideas judías y las
ideas que Esav y su cultura han creado. Las fuentes judías
describen que esta es una batalla cósmica y que es un
tema fundamental en la historia judía. El Talmud utiliza la
analogía de Cesárea (la capital administrativa romana de
Israel, construida en la costa de Israel hace más de 2.000
16
años por Herodes el Grande) y Jerusalem para ilustrar esta
rivalidad:
Cesárea y Jerusalem: Si alguien te dijera “ambas están
destruidas”, no lo creas. Si alguien te dijera “ambas están
establecidas”, no lo creas. Pero si alguien te dijera
“Cesárea está destruida y Jerusalem está establecida” o
“Jerusalem está destruida y Cesárea está establecida” –
créelo (Talmud, Meguilá 6a).
Notas:
(1) Los comentaristas bíblicos aluden al profundo
significado que hay detrás de la historia del pozo. Los
pozos y el agua son símbolos de la Torá y la espiritualidad.
Cerrarlos es símbolo del rechazo histórico de los no judíos
ante la misión espiritual/moral de los judíos.
(2) Para un entendimiento más profundo de esta historia,
así como de la percepción de Itzjak de sus hijos, ver el
comentario del rabino Samson Rafael Hirsch de Génesis,
capítulo 27.
(3) Ver: comentario de Rashi a Génesis 33:4.
(4) Esto nos ayuda a entender por qué la Europa iluminista
de mitades del siglo 20 pudo explotar en tan profundo y
violento antisemitismo durante el holocausto. Esto no
significa que todos los que vengan de un país occidental
sean antisemitas. Es claro que no es así. La mayoría de la
gente hoy en día es una mezcla de muchas razas antiguas.
(5) Ver: comentario de Rashi a Génesis 33:4.
(6) Ver: comentario de Rashi a Génesis 33:14.
(7) Ver: Talmud, Avodá Zará 8b.
[Historia Judía #7] Yosef
21/4/2013 | por Rav Ken Spiro
Yosef demuestra un patron clásico: El judío llega
empobrecido, trabaja duro y asciende a la cima.
Si Yaakov se hubiese casado con Rajel, así como él
deseaba en un principio – en lugar de ser engañado para
que se casase con Lea – quizás Yosef hubiera sido su
primogénito. Pero a pesar de que Yosef fue el
decimoprimer hijo de Yaakov, es él quien domina la
narrativa de entre los doce hermanos y, en su historia,
vemos un gran número de patrones históricos.
Para empezar, Yosef tenía una posición clave en la familia
como resultado de ser el muy esperado primer hijo de la
esposa favorita de Yaakov. Su padre parecía demostrar una
considerable cantidad de favoritismo – le compró un abrigo
especial – lo cual generó celos entre sus hermanos.
Sin embargo, sería erróneo ver su comportamiento de
manera simplista, como si fuera una típica familia
disfuncional. Porque pese a que es cierto que esas grandes
personas también cometen errores, dado que están en un
nivel espiritual increíblemente alto debemos mirar de una
forma más profunda qué es lo que realmente estaba
pasando.
Yosef comienza a tener sueños e interpretarlos. Como
sabemos, él tiene un don especial para interpretar sueños y
sus sueños e interpretaciones son acertadas y proféticas.
Por ejemplo, le dice a sus hermanos que un día se
inclinarán ante él (lo cual efectivamente ocurre años más
tarde).
Pero para sus hermanos sus sueños parecieran ser delirios
de grandeza. Y como ellos saben que son la familia de la
cual saldrá una nación que tendrá como misión cambiar el
mundo, probablemente pensaron que Yosef estaba
poniendo en peligro el futuro de la humanidad. Ellos bien
conocían la historia familiar – en cada generación hubo una
“oveja negra”, primero Ishmael y después Esav – por lo
que es posible que hayan concluido que Yosef era el
malvado de su generación.
Contemplaron la opción de matarlo, pero finalmente
terminaron vendiéndolo como esclavo. Le quitaron su fino
abrigo, lo mancharon con sangre de cabra y se lo llevaron
a Yaakov, haciendo parecer como que Yosef había sido
asesinado por un animal salvaje.
Mientras tanto, Yosef fue llevado por una caravana de
ishmaelitas a Egipto, donde se convirtió en el esclavo de un
hombre de la realeza llamado Potifar.
Antiguo Egipto
Antes de proseguir es importante analizar cómo era Egipto
en aquella época histórica, habiendo sido Egipto la segunda
gran civilización de la historia (la primera fue la civilización
de Mesopotamia, que describimos anteriormente).
Geográficamente, Egipto es en su mayoría desierto,
excepto por el río Nilo. El Nilo es el río más largo del
mundo, y si no fluyera por Egipto, el país sería pura arena.
En la antigüedad sólo el 3% de Egipto era tierra habitable y
arable.
Un desierto enorme es una gran barrera de defensa
natural, lo cual hacía que Egipto estuviese totalmente
desolado y que fuese virtualmente imposible de invadir (los
Hicsos lo invadieron una vez, luego los Asirios y finalmente
Alejandro Magno. Pero estas son las únicas tres veces en
3.000 años). Egipto fue la civilización humana que más
persistió en la historia, y sufrió muy pocos cambios en sus
tres milenios de existencia. Piensa en lo poco que cambió
Egipto en 3.000 años y en lo mucho que el mundo
moderno ha cambiado en unos pocos cientos de años. Es
17
sorprendente lo estable que fue esa sociedad, y en gran
medida se debió a su geografía.
A pesar de que no tenemos datos exactos del comienzo de
la civilización egipcia, se cree que ésta empezó en el
período de la edad de bronce temprana, hace más de
3.000 años. Fue una cultura muy sofisticada, considerando
las hazañas de ingeniería que representan las pirámides. La
gran pirámide de Guiza es la más grande que alguna vez se
construyó, contando con cinco hectáreas de superficie, más
de 150 metros de altura, estando compuesta por más de 2
millones de bloques de piedra con un peso de más de 5
millones de toneladas, y habiendo sido construida por
gente que no tenía ninguna herramienta de hierro
(¡también fue la estructura hecha por el hombre más alta
del mundo durante 43 siglos!). Incluso con toda nuestra
tecnología moderna tendríamos dificultad para emular tal
proeza hoy en día. Ellos obviamente tenían técnicas
tremendamente sofisticadas para cortar piedras y
conocimientos de ingeniería que les permitían mover
aquellos grandes bloques de piedra. Tenían poleas,
palancas y mucho poder muscular.
Se estima que para construir Guiza hicieron falta 100 mil
hombres y treinta años. ¿Por qué poner tanto esfuerzo en
construir una tumba? Porque los egipcios eran muy
sofisticados espiritualmente. Y pese a que era una
espiritualidad oscura, no tiene que ser despreciada tan
rápido. Se preocupaban por la muerte, que es lo que causó
que perfeccionaran la momificación, y su libro sagrado fue
llamado El Libro de los Muertos. ¿Te gustaría eso para una
lectura amena?
Ellos creían que el faraón era un dios viviente, que tenía
poder absoluto y que su posición en la vida después de la
muerte afectaría la prosperidad de Egipto. El futuro del país
dependía de una entrada apropiada del faraón al más allá.
Entonces, debían hacerle una muy buena tumba, hacerle
los regalos correctos y asegurarse de que ingresase
correctamente al más allá, ya que si no lo hacía, les podía
ir muy mal a todos. Esto explica porqué el crear aquellas
extraordinarias tumbas para los faraones era un proyecto
nacional que involucraba a todo el pueblo egipcio.
Esta cultura tan sofisticada era tan opuesta al judaísmo
como es humanamente posible, ya que practicaba la
idolatría. En el antiguo Egipto idolatraban a un estimado de
2.000 dioses diferentes; dioses con cabezas de
hipopótamos, de halcones o de cocodrilos. Fue una
civilización idolatra en extremo – muy religiosa y espiritual
en su propio sentido, pero al mismo tiempo sumamente
idólatra. No eran primitivos, supersticiosos ni estúpidos;
entendían el poder espiritual y eran un pueblo sofisticado
que realmente creía en el poder de la idolatría (1).
Este es un punto crucial sobre las civilizaciones antiguas.
En nuestra arrogancia moderna a menudo tendemos a
mirar a los pueblos antiguos como menos sofisticados o
incluso primitivos. Tenemos ciencia y tecnología modernas.
¿Qué tenían hace miles de años? Pero nada puede estar
más lejos de la verdad. El conocimiento de las civilizaciones
antiguas de ingeniería, matemática, astronomía, medicina,
etc., era a menudo muy impresionante. Espiritualmente, el
contraste es incluso más extremo. Tanto la tradición judía
como la arqueología muestran que los pueblos antiguos
estaban mucho más conectados espiritualmente que lo que
estamos hoy en día. Hace miles de años había un gran
poder espiritual, tanto idólatra como puro, que podía ser
utilizado. Hoy en día hemos perdido ampliamente esta
conexión. Esto explica por qué las civilizaciones antiguas
ponían mucho esfuerzo en la religión y en las
construcciones religiosas, y por qué en la Biblia se dice que
la idolatría tenía una atracción tan poderosa.
La tradición judía enseña que el antiguo Egipto, además de
ser un lugar de idolatría, era un lugar de inmoralidad – un
lugar muy licencioso (2).
Entonces, arrojar al joven Yosef a ese ambiente era malo.
Muy malo.
Un Esclavo se Eleva Hasta la Cima
Habiendo sido separado de la influencia monoteísta de su
familia a una edad temprana (tenía diecisiete años cuando
fue vendido como esclavo), Yosef tenía una gran
desventaja en una sociedad libertina – era muy apuesto. Y
la esposa de su amo, la Sra. Potifar, lo encontraba muy
atractivo.
Además de eso, Yosef tenía muchas virtudes – era muy
inteligente y trabajador, y se elevó desde su posición de
simple esclavo adolescente a ser la cabeza del hogar de
Potifar. Este es el clásico patrón histórico de los judíos en la
diáspora que será repetido una y otra vez por miles de
años – llegar pobre a una tierra extranjera, hacerle frente a
una mala situación, trabajar duro y rápidamente elevarse
hasta la cima.
Ahora, la esposa de Potifar no estaba tan contenta de que
Yosef rechazase sus propuestas. Eventualmente, ella buscó
un momento en el que todos estuviesen fuera de casa
asistiendo a una celebración nacional y trató de arrancarle
sus ropas. Pero él logró escapar. Indignada, ella lo acusó
de violación. El Sr. Potifar llegó a casa, su esposa le contó
la mentira y Yosef terminó en prisión.
Entonces Yosef, que era el sirviente principal, de nuevo
estaba en el fondo. Este es el judío en la diáspora. Llegan a
un país, se elevan, caen, y tienen que empezar de nuevo
en algún otro lugar. Yosef ahora estaba en prisión, pero
ascendió con mucha rapidez hasta ser el prisionero
principal. Otra vez vemos el patrón del judío. Incluso como
prisionero no lo puedes mantener abajo…
Luego fueron puestos en prisión el ministro de copas y el
panadero del faraón, quienes tuvieron extraños sueños
estando allí. Ahora, como sabemos que Yosef era el
experto interpretador de sueños, no es sorprendente que
interpretase dichos sueños y que le dijera al ministro de
copas que el faraón lo iba a reincorporar a su posición, y al
panadero que le iban a cortar la cabeza. Y eso es
exactamente lo que ocurrió.
Cuando el ministro de copas fue liberado de la prisión,
Yosef le pidió que hablase bien de él con el faraón para
que quizás lo liberasen. ¿Pero qué ocurrió? El ministro de
copas se olvidó de él y Yosef se quedó en prisión por dos
18
años más. Incluso en este pequeño detalle hay un patrón
para el futuro: históricamente, los judíos no han podido
contar con ayuda dentro del mundo no judío. Es raro que
un no judío ofrezca ayuda a los judíos en tiempos de
necesidad (3).
Los Sueños del Faraón
Luego el faraón mismo tuvo un par de sueños
perturbadores. Soñó con siete vacas gordas que salían del
Nilo y eran devoradas por siete vacas flacas. Y después
soñó con siete grandes espigas de trigo que eran
devoradas por siete espigas pequeñas. Y esto lo tenía
sumamente perturbado. Y créeme que si el faraón – un
“dios” viviente en la tierra – no podía dormir, nadie en
Egipto dormiría.
El faraón convocó a todos sus brujos, adivinos y astrólogos,
pero ninguno de ellos logró entender de qué se trataba el
sueño; entonces el ministro de copas dijo: “Recuerdo que
había un joven judío en prisión que interpretaba sueños”.
Esto, dicho sea de paso, es el máximo triunfo judío en la
historia. Sacaron a Yosef de prisión, lo bañaron, lo
afeitaron y lo llevaron delante del faraón. Cuando escuchó
el sueño, Yosef le dijo al faraón: “Van a haber siete años
de abundancia, seguidos por siete años de hambruna”.
“¿Qué debo hacer?”, preguntó el faraón. Y Yosef le
respondió: “Debes almacenar todo el grano de Egipto, de
forma tal que cuando la hambruna te golpee, tendrás
reservas de comida”. Yosef delineó todo un plan de
preparación para la escasez. Y el faraón le dijo: “Como tú
fuiste quien lo pensó, tú serás quien lo lleve a cabo”.
Y así es como Yosef se convirtió en virrey, lo cual
significaba en la práctica que Yosef era el hombre más
poderoso en términos de infraestructura de todo Egipto,
que a su vez era el imperio más poderoso de la época. Qué
te parece ese ascenso – de prisionero a virrey. Y se casó
con Osnat, la hija de Potifar. Aquí también vemos patrones
importantes para el futuro: a lo largo de la historia, cuando
el pueblo judío se eleva, esa elevación puede ser
dramática. Y dentro de esta idea vemos otro patrón: la
situación en la que el pueblo judío se puede encontrar,
para bien o para mal, puede cambiar de un momento a
otro (4).
Antes de que llegase la hambruna, Yosef tuvo dos hijos:
Menashe y Efraim. Hasta hoy en día los judíos observantes
bendicen a sus hijos todos los viernes por la noche; las
niñas reciben una bendición para que sean como Sara,
Rivka, Rajel y Lea – las grandes matriarcas de la Biblia.
Uno asumiría que los niños deberían recibir la bendición de
ser como Abraham, Itzjak y Yaakov, los grandes patriarcas;
pero en cambio, se les dice que sean como Efraim y
Menashe, ¿por qué? Primero, porque a diferencia de los
hermanos previos en la Biblia – Caín y Abel, Ishmael e
Itzjak, Yaakov y Esav, e incluso Yosef y sus hermanos –
ellos se amaban el uno al otro y no había celos entre ellos
(los celos de los hermanos de Yosef casi le causan la
muerte). A medida que viajemos por la historia judía
veremos que una de las debilidades más grandes del
pueblo judío es el sinat jinam – el odio injustificado – de un
judío hacia otro. Este odio es una de las fuerzas
motivadoras detrás de la desunión en el mundo judío hasta
hoy. Es un defecto frecuente en el pueblo judío a través de
la historia. Su fuente primaria está arraigada en la rivalidad
y celos que constantemente asedian al pueblo judío. Efraim
y Menashe son el modelo de amor incondicional esencial
para la unidad judía y el éxito del pueblo judío (5).
Hay otra lección extremadamente importante que
necesitamos aprender de estos hermanos. A lo largo de la
historia, los judíos han sido ricos y pobres, libres y
esclavos, tolerados y perseguidos. Pero hace tiempo que la
historia ya nos probó que es mucho más fácil mantenerse
judío cuando las cosas están mal. No es el judío pobre y
perseguido el que se asimila, sino el cómodo y aceptado.
Probablemente más judíos han desaparecido por
asimilación que por persecuciones. Éste sigue siendo uno
de los desafíos más grandes de la historia judía – cómo
mantenerse judío cuando las cosas están bien. Efraim y
Menashe tienen la fuerza espiritual interna esencial para la
continuidad judía. Estos chicos crecieron como hijos del
virrey, por lo que fácilmente se podrían haber asimilado y
haber sido niños consentidos egipcios; sin embargo, es
claro que crecieron completamente fieles al prototipo de
judío pese a estar en un ambiente increíblemente hostil.
Ahora que Yosef era virrey, el escenario estaba armado
para que sus sueños anteriores se volviesen realidad,
aquellos en los que vio a sus hermanos reverenciándose
ante él. Y ciertamente eso es lo ocurrió posteriormente.
Notas:
1) El hecho de que esas naciones antiguas y sofisticadas
estuviesen tan cautivadas por la idolatría es la prueba de
que realmente había alguna clase de poder en ella (lo que
explica el esfuerzo y gastos masivos puestos en la
construcción de tumbas y templos). Sin embargo, uno de
los principios más fundamentales del judaísmo es que no
hay otro poder más allá de Dios – la idolatría es una
ilusión. Entonces ¿de dónde saca su poder la idolatría? La
respuesta es: de Dios Mismo. La esencia del ser humano es
usar su libre albedrío para elegir, y la elección más
importante que hace una persona es vivir con la realidad
de Dios. Para que esta elección sea significativa debe haber
otras opciones “reales”. Dios pone por lo tanto poder real
en la idolatría para permitir a la humanidad ejercer su libre
albedrío en las decisiones más significativas. Hoy, el poder
de la idolatría está en su mayor parte ausente, y la razón
de esto será explicada más adelante.
2) Ver: explicación de Rashi, Números 18:3.
3) Alrededor del memorial nacional de Israel del Holocausto
en Jerusalem (Yad VaShem) hay plantados
aproximadamente 6 mil árboles. Estos árboles son
conocidos como El Bosque de los Justos de las Naciones.
Los árboles fueron plantados en reconocimiento a los no
judíos que ayudaron a los judíos durante el Holocausto, a
menudo a pesar del alto riesgo que corrían. Hasta hoy, Yad
VaShem ha recopilado una lista de aproximadamente
21.000 personas indicadas como “Justos de las Naciones”.
19
Esto es muy hermoso, pero también tiene un lado triste:
cientos de millones de personas vivían en Europa durante
el Holocausto, y sin embargo sólo una pequeña fracción
movió un dedo para ofrecer asistencia.
4) Ver: Sforno en Génesis 41:18. Ejemplos de dramáticos
cambios para peor se pueden ver en la expulsión de los
judíos de España en 1492 y las leyes de Núremberg en
Alemania en 1935.
5) Esta es precisamente la razón por la que soy un gran
partidario de que todos los judíos, religiosos, seculares o en
el medio, aprendan las leyes de lashón hará – hablar
correctamente. La pluma es más poderosa que la espada y
el daño que causa la calumnia es incalculable. El hablar
apropiadamente no es sólo para los judíos – es la base de
toda sociedad civil.
[Historia Judía #8] La reunión
16/5/2013 | por Rav Ken Spiro
Para remediar la enemistad familiar, Yosef creó el
escenario para una gran prueba.
Justo en el medio de la historia de Yosef sucede algo muy
interesante en la Torá. De repente, la historia se detiene.
Abandonamos a Yosef y regresamos a la tierra de Canaán
para relatar la historia de Yehuda, el cuarto de los doce
hermanos, quien era un líder natural en la familia. Y no es
claro en primera instancia por qué necesitamos conocer
esta parte de la vida de Yehuda en este momento de la
narrativa (ver el libro de Génesis, capítulo 38).
Nos enteramos de que Yehuda se casó con una mujer que
dio a luz a tres hijos; el mayor se casó con una mujer
llamada Tamar y luego murió. En la ley judía existe un
concepto llamado ibum. Si un hombre muere sin hijos, es
un mandamiento que su hermano se case con la viuda para
perpetuar su nombre (1). Como consecuencia, el segundo
hijo se casó con Tamar, y también murió. Tamar estaba
por casarse con el tercer hermano, pero Yehuda trató de
evitarlo, ya que temía la misma suerte para su hijo menor.
Al darse cuenta de que Yehuda no iba a respetar la ley y
viéndose envejecer sin hijos, Tamar decidió hacerse cargo
del asunto.
Tal cual lo cuenta la Torá, Tamar se disfrazó de prostituta y
esperó que Yehuda pasase a su lado. Yehuda le prometió
una cabra en pago por sus servicios. Ella retuvo su bastón
y su sello como garantía, pero cuando él llegó con la cabra,
la “prostituta” no se encontraba por ningún lado.
Poco después, se descubrió que Tamar estaba embarazada
y fue sentenciada a muerte por su promiscuidad. A pesar
de su situación, Tamar no avergonzó a Yehuda revelando
que él era el padre de su hijo. En cambio, le envió el
bastón y el sello con el siguiente pedido: “por favor,
reconoce a quién pertenece esto”.
Esas son las mismas palabras que Yehuda le había dicho a
su padre, Yaakov, cuando, después de haber vendido a
Yosef como esclavo, él y sus hermanos tomaron el abrigo
de Yosef y lo salpicaron con sangre de cabra. En ese
entonces habían dicho que Yosef probablemente había sido
devorado por animales salvajes. Con este lenguaje
paralelo, a Yehuda se le estaba dando un indicio de que su
rol de líder en la venta de su hermano fue un terrible error.
Y Yehuda confesó: “Ella es más recta que yo”.
Con su confesión de culpa, Yehuda se convirtió en la
primera persona en la Torá en aceptar la responsabilidad
voluntariamente, transformándose así en el ejemplo
máximo del arrepentimiento sincero y absoluto. En este
aspecto es el modelo de líder judío, y el manto de la
realeza pertenecerá por siempre a la tribu de Yehuda. Sus
descendientes (que vienen de la relación con Tamar) serían
el rey David y el rey Salomón, como también el mesías que
vendrá al final de los días (2).
A pesar de que la historia de Yehuda y Tamar es atípica, el
hecho que sea mencionada ilustra otro aspecto único de la
Torá. En general hay muy poco registrado sobre ese
período de tiempo, y lo poco que sí se ha encontrado está
muy lejos de lo que llamaríamos historia objetiva. Un buen
ejemplo es el registro de los reyes de la Mesopotamia: de
acuerdo a esos registros, la genealogía de esos reyes llega
hasta los dioses, y los reyes mismos son generalmente
descritos como legisladores perfectos. Por otro lado, la
Torá es única por su objetividad y por su trato hipercrítico
tanto respecto al pueblo judío como a sus líderes. Como el
propósito de la Torá es educar, nada es pasado por alto o
encubierto. No hay cosas bajo la alfombra. Todos son
ubicados en primera fila para que los vean. El escritor judío
inglés Israel Zangwill lo expresó hermosamente: “La Torá
es un libro antisemita. ‘Israel es el villano, y no el héroe, de
su propia historia’. Única entre las epopeyas, está ahí para
buscar la verdad y no para enaltecer grandes héroes” (3).
La escena ahora estaba lista para el arrepentimiento de los
hermanos y su reunión con Yosef.
La Hambruna
Mientras tanto, había llegado la hambruna. Y no afectó sólo
a Egipto, sino que también a todo el antiguo medio oriente;
pero Egipto – gracias a la previsión de Yosef – era el único
lugar que tenía granos almacenados.
Yaakov envió a Egipto a los hermanos de Yosef en busca
de provisiones, conservando sólo a uno de sus hijos con él.
Ignorando que Yosef seguía vivo, Yaakov tenía miedo por
la seguridad de Benjamín, quien era hermano de Yosef
también por el lado materno y único hijo sobreviviente de
Rajel, la esposa favorita de Yaakov.
20
Los hermanos llegaron a Egipto y se reverenciaron ante el
virrey, sin darse cuenta de que en realidad se trataba de su
hermano perdido, a quien habían vendido como esclavo.
Después de todo, cuando lo vendieron era un chico de 17
años y ahora tenía casi 40 y estaba vestido como el virrey
de Egipto.
A esta altura de la narrativa, Yosef podría tranquilamente
haberse revelado, pero no lo hizo. En cambio, mantuvo su
identidad en secreto y colocó a sus hermanos en uno de los
dramas más interesantes y emocionales de toda la Torá.
Yosef se dio cuenta que el odio de sus hermanos le había
presentado un peligro mortal en el pasado, y que si era
dejado sin tratar sería un peligro eterno para el pueblo
judío en el futuro. A menos que reconocieran su error,
sintieran remordimiento y cambiaran, este odio podría
reaparecer durante toda la historia. Él sabía que debía
forzar a sus hermanos a hacer teshuvá – arrepentirse.
Maimónides, el gran sabio judío medieval, explica el camino
judío para el arrepentimiento: Primero, debes reconocer
que te has equivocado. Luego, debes comprometerte a
nunca hacerlo de nuevo. Pero el verdadero desafío es
cuando te encuentras en la misma situación y no repites tu
error. Sólo ahí habrás probado que cambiaste en realidad.
Eso es exactamente lo que sus hermanos debían hacer, y
Yosef se dio cuenta que tenía una gran oportunidad para
poner a sus hermanos en la misma situación, cosa de
lograr que tomasen responsabilidad por sus errores
pasados y erradicasen el daño causado por sus celos
fraternales.
La Prueba
Entonces, primero los acusó de ser espías. Ellos insistieron
que no lo eran, argumentando que tan sólo eran un grupo
de hermanos de la misma familia, y que en su casa estaban
su padre y otro hermano.
Si esto es verdad, dijo Yosef, deberían volver y traer con
ustedes al otro hermano.
Ahora los hermanos estaban empezando a entender que
todo esto les había ocurrido por lo que le hicieron a Yosef.
Ahora tenían que traer a Benjamín, y bien sabían que si
algo le ocurría a él, eso mataría a su padre.
Pero Yosef insistió y los hizo volver para que trajesen a
Benjamín. Después puso una copa de plata en la bolsa de
Benjamín y los acusó de robo. Sin embargo, ofreció dejar a
los hermanos en libertad y castigar sólo a Benjamín,
tomándolo como esclavo.
Esta era la prueba – ¿le darían la espalda a su hermano
para salvarse?
Pero ellos habían cambiado, y no cometerían el mismo
error. Yehuda discutió fervientemente y se ofreció a sí
mismo como esclavo en lugar de Benjamín (4).
Con esto, Yosef comenzó a llorar y por fin reveló su
verdadera identidad: “Soy Yosef, ¿mi padre sigue vivo?”.
Este es uno de los grandes momentos en la Torá, cuando
los hermanos miraron conmocionados a su hermano
perdido, quien se había convertido en virrey de Egipto.
Plan Divino
Cuando se desvaneció la conmoción, probablemente lo
primero que se les pasó por la cabeza a los hermanos de
Yosef fue: “estamos muertos”. Pero Yosef no tenía
intenciones de venganza, e hizo una afirmación que es
claramente una de las más importantes para entender la
historia judía:
“Y ahora, no se entristezcan ni sea motivo de enojo entre
ustedes el hecho de que me vendieron, pues para
sustentarlos me envió Dios delante de ustedes. Pues han
sido dos años de hambruna en la tierra, y todavía faltan
cinco años en los que no habrá arado ni siega. Y Dios me
ha enviado delante de ustedes para proporcionarles
supervivencia en la tierra y sustentarlos para que haya
gran salvación. Y ahora: no han sido ustedes quienes me
enviaron aquí, sino Dios; Él me ha puesto como padre del
Faraón, y como señor de toda su casa y gobernante en
toda la tierra de Egipto” (Génesis 45:5-8).
Uno de los dichos más grandiosos de los rabinos que
explica la historia judía es la idea de que: “Dios envía el
remedio antes que la enfermedad” (5).
En el comienzo de esta serie, discutimos la idea de la
historia como un proceso controlado que conduce a un
destino. Nuestras decisiones hacen una diferencia, pero se
nos promete que alcanzaremos nuestro destino final. Por
eso, más allá del camino que tomemos, Dios siempre
asegurará que sus objetivos sean cumplidos. Pondrá las
piezas en su lugar. Ahora, mientras se desarrollan los
eventos, no vemos dónde y cómo encajan las piezas, pero
cuando termine todo, veremos que todo tenía una razón de
ser.
Yosef, que era una persona muy inteligente y que poseía
una tremenda fe en Dios, se dio cuenta de que todo lo que
había atravesado en los últimos veintidós años – como su
encarcelamiento y su ascenso a virrey – todo era parte de
un plan Divino. Tenía que ir a Egipto porque era parte de
un gran proceso cósmico que sólo se volvió claro al final de
la historia.
Rompecabezas
La historia judía (y la humana) es como un gran
rompecabezas con seis mil piezas. Al principio, cuando las
piezas son arrojadas sobre la mesa, no tienen sentido, pero
al final podemos ver que todas encajan perfectamente. No
falta ni sobra nada. Cada pieza tiene un propósito y un
lugar.
Esta es la perspectiva judía sobre la historia. Todo encaja.
No hay accidentes. Todo se une en armonía. Cada evento
tiene un propósito en el plan infinito de Dios, y cuando éste
sea completado, miraremos hacia atrás y veremos que todo
tenía sentido y que ahora calza perfectamente.
Yosef sabía esto. Le envió un aviso a su padre y Yaakov se
llenó de alegría. Durante todos estos años había pensado
que su hijo estaba muerto. Y tuvieron una reunión
dramática. Todo Egipto fue a ver la familia del virrey. Y a
su vez ellos se reverenciaron ante Yosef, cumpliendo así
con la profecía.
Luego el Faraón invitó a toda la familia a vivir a Egipto, y
así hicieron. La Torá dice que 70 individuos entraron a
21
Egipto: Yaakov, sus 12 hijos, sus esposas y sus hijos. La
futura nación judía había arribado a Egipto.
Fueron bienvenidos. Les dieron la mejor propiedad en la
tierra de Goshen. Se asentaron felizmente y prosperaron.
Todo parecía ir bien hasta que los egipcios vieron que les
estaba yendo demasiado bien.
Pero cuando el libro de Génesis termina – con las muertes
de Yaakov y Yosef – todavía todo estaba bien. Los
problemas llegarían recién en el libro de Éxodo.
Notas:
(1) Esta ley tiene muchos detalles en los que no vamos a
entrar. La costumbre de ibum no se practica en el mundo
judío moderno.
(2) Ver: Bereshit Rabá 85:5.
(3) Gabriel Sivan, “The Bible and Civilization” (Jerusalem:
Keter Publishing House, 1973), página 10.
(4) Es interesante notar que los midrashim (exégesis
bíblica) indican que aunque los hermanos deseaban luchar
por Benjamín, también sospecharon, en algún nivel, que él
era un ladrón. Pareciera ser que en el momento en el que
alcanzamos el clímax de la historia, los hermanos no habían
trabajado totalmente en su odio y desconfianza, pero Yosef
ya no podía contenerse más. Tal vez si Yosef los hubiera
presionado un poco más, hubieran eliminado el odio para
siempre y la historia judía hubiera tomado una dirección
muy diferente y menos dolorosa. Ver: Midrash Rabá, Miketz
92:8.
(5) Talmud Meguilá, 13b.
[Historia Judía #9] Moshé
28/5/2013 | por Rav Ken Spiro
En una ironía sin precedentes, Moshé, el redentor del
pueblo judío, es criado en la casa del enemigo de los
judíos.
La historia del Éxodo es el evento central de la historia
judía, y representa también un microcosmos de lo que
ocurrirá en el futuro a lo largo de la historia de la diáspora.
Allí podemos ver los altibajos repetirse una y otra vez, y
por lo general, cuanto más alto logran elevarse los judíos,
más bajo caen; y luego, en contra de todas las
probabilidades, se elevan nuevamente.
La historia del Éxodo relata cómo pasan los judíos de una
situación buena (como cuando son recibidos en Egipto por
el faraón mismo) a una muy mala (cuando son
esclavizados), para luego ascender a las más elevadas
alturas, a la cúspide de la espiritualidad (cuando Dios
mismo los libera de la esclavitud y les entrega la Torá en el
Monte Sinai).
En el momento en el que comienza la historia del Éxodo, la
familia de 70 miembros que llegó a Egipto en los tiempos
de Yosef se había convertido en una nación de unos 3
millones de personas.
El rápido y sobrenatural crecimiento de la población judía
puso nerviosos a los egipcios – “son demasiados, podrían
levantarse en nuestra contra” – y el faraón por lo tanto
publicó un decreto genocida: Matar a todos los niños judíos
(éste es un patrón antisemita clásico – el judío en la
diáspora siempre es leal al país que lo hospeda, y sin
embargo nunca puede escapar a la infundada sospecha de
traición).
En esa época nació Moshé (1). Sus padres, Amram y
Iojeved, decidieron esconderlo, pero después de unos
meses se dieron cuenta de que muy pronto serían
descubiertos. Entonces su madre, para salvarlo, lo puso en
una canasta a prueba de agua y la escondió entre los
juncos del Nilo. Como todos sabemos, Moshé fue
encontrado nada menos que por la hija del faraón.
¿Ironía de ironías? Todo es parte del plan. Como notamos
antes, Dios envía el remedio antes que la enfermedad. Éste
es otro caso clásico.
Sin embargo, esto te hace parar y pensar en lo que
efectivamente está ocurriendo: el salvador del pueblo judío
sería criado en la casa del mayor enemigo de los judíos. El
único equivalente moderno sería que alguien que está
destinado a derrocar a la Alemania Nazi fuese criado como
el nieto adoptivo de Adolf Hitler. Esto es lo que pasó aquí.
Te podrás dar cuenta lo alocada que es esta historia si la
imaginas en un contexto actual.
Historia Egipcia
Por cierto, ¿quién es el faraón de esta historia?
Los eventos del éxodo ocurrieron alrededor del 1314-1313
AEC, si traducimos la cronología judía al calendario
cristiano que el mundo utiliza actualmente. Pero eso puede
ser engañoso. ¿Por qué? Porque las cronologías egipcias
que utilizamos actualmente en la historia fueron calculadas
tan sólo en los últimos siglos por estudiosos que trataron
de estimar los años en que reinaron los reyes de Egipto y
Asiria/Babilonia, dos de los imperios más antiguos del
mundo. Estas estimaciones tienen muchas conjeturas
involucradas, y si abres cualquier libro que trate sobre el
antiguo Egipto verás que hay muchas opiniones diferentes
sobre cuándo reinaron los diferentes faraones.
Por lo general, los faraones asociados con el Éxodo son Seti
y Ramsés (un período llamado El Nuevo Reinado 1550-
1050). Ramsés II fue, sin lugar a dudas, el constructor más
grande de ese tiempo. Y es interesante notar que la Torá
dice que los esclavos judíos construyeron las ciudades de
Pitom y Ramsés (ver Éxodo 1:11). Por supuesto, construir
esas ciudades les llevó 116 años, lo cual cubre el reinado
de más de un faraón (2) (una equivocación común es que
los judíos construyeron las pirámides pero, como ya
mencionamos, éstas fueron construidas miles de años
antes).
Ahora, lo que es fascinante es que después de Ramsés
hubo en Egipto un período de caos, lo cual es sabido en
base a los registros existentes. Esto sería perfectamente
entendible si Egipto hubiese sido en realidad destruido por
diez plagas sobrenaturales en esa época; frente a tales
eventos, habrían quedado bastante mal por varios años.
Así que quizás allí haya un poco de evidencia.
El faraón que reinó después de Ramsés fue su hijo
Merenptah, quien legisló a finales del siglo 13 AEC. Ahora,
22
lo que es más interesante es que en Tebas (actualmente
Luxor en Egipto), Merenptah grabó en una gran losa de
granito negro (conocida como la “estela”) una inscripción
de triunfo. Conocida como la Estela de Merenptah, contiene
el registro de su campaña militar incluyendo el área de
Canaán, Sinai e Israel. Y esta es la primera mención en la
historia humana sobre “Israel” fuera de la Torá. Estamos
hablando de algo que tiene alrededor de 3.200 años. Y
esto correspondería, en la cronología judía, a un poco
después de la historia del Éxodo.
¿Que es lo que dice la estela? “Israel es una viuda. Su
semilla ya no está más”. O sea, hemos destruido al pueblo
judío, se fueron, lo cual significa que:
1) Los antiguos egipcios mentían cuando registraban
acontecimientos. Los judíos existen hoy, 3.200 años
después; no sólo que no destruyeron a los judíos, sino que
ellos son los que ya no existen. Esto no debería
sorprendernos, ya que los pueblos antiguos son conocidos
por mentir en sus registros oficiales.
La historia objetiva no existía hace tres mil años. Los pocos
eventos que fueron registrados fueron a menudo muy
exagerados, y eran registrados sólo para glorificar los
logros del gobernador del país. Las inscripciones egipcias
de las batallas muestran al faraón como un ser más grande
que la vida misma que masacraba a sus enemigos. Siempre
se le ve victorioso y nunca aparecen egipcios muertos. Las
pérdidas, fallas e imperfecciones nunca fueron registradas
por ningún pueblo antiguo (3).
Al igual que en la historia de Yehuda y Tamar, vemos otro
ejemplo de la objetividad única de la Torá. Las caídas y las
fallas deben ser mencionadas; de otro modo, ¿cómo se
aprenderían las lecciones necesarias?
2) En este momento temprano de la historia,
correspondiente al tiempo en que los judíos recién habían
entrado a la Tierra Prometida, tenemos referencias
concretas de un pueblo llamado Israel en los registros de
otro país. Eso es una pieza arqueológica muy importante.
El Príncipe de Egipto
Moshé creció como el nieto del faraón, quien era entonces
(independiente de quien haya sido) el ser humano más
poderoso de la tierra al ser el legislador de la nación más
poderosa.
Moshé fácilmente podría haberse asimilado por completo y
haberse transformado en un niño consentido egipcio. Pero
la hija del faraón había contratado a la propia madre de
Moshé para que fuese su niñera, y por eso nunca perdió la
conexión ni el compromiso con su pueblo (4).
Por consiguiente, no es ninguna sorpresa que cuando vio a
un capataz egipcio golpear a un judío, no haya podido
tolerarlo y haya matado al capataz. Luego de esto, algunos
judíos lo delataron, lo cual representa otro caso clásico que
se repite a lo largo de la historia judía – judíos delatando a
otros judíos. Y Moshé se vio obligado a escapar por su
vida.
Eventualmente terminó en la tierra de Midián, que estaba
ubicada frente a la península del Sinai. Allí conoció a Itró,
un sacerdote exiliado que tenía muchas hijas; una de las
hijas de Itró era Tzipora, que se convirtió en la esposa de
Moshé. Ellos tuvieron dos hijos, Guershón y Eliezer (sobre
los que no escuchamos mucho), y Moshé se convirtió en
pastor.
En este sentido Moshé siguió el ejemplo de otros grandes
líderes del pueblo judío, como Abraham, Itzjak, Yaakov y
sus doce hijos, quienes también fueron pastores. Entonces
tenemos que preguntarnos: ¿Por qué tantos líderes judíos
fueron pastores?
Si alguna vez viste a los pastores trabajando, habrás
advertido que la mayoría del tiempo ellos están sentados
sin hacer nada más que soñar despiertos. Un pastor tiene
mucho tiempo para pensar, lo cual es un prerrequisito
indispensable para ser profeta. Para elevarse al nivel más
alto, donde se trasciende la realidad física y se entra a una
dimensión más alta de comunicación con Dios, hace falta
mucho trabajo y mucho tiempo para pensar (5).
Otra razón por la que los líderes judíos fueron pastores
tiene que ver con el hecho de que el trabajo de pastor es
un ejercicio para tratar con grandes grupos de criaturas
vivas. Conducir a los judíos es la tarea más difícil del
planeta. Una de las más grandes lecciones que
necesitamos aprender de la historia judía es lo difícil y
desafiante que es unir y tratar de guiar a la nación más
individualista de la tierra. Ser un pastor es un buen
entrenamiento para esta desmoralizadora tarea.
La Zarza Ardiente
Mientras Moshé pastoreaba las ovejas, tuvo una visión de
una zarza ardiente – su primera experiencia profética.
La historia del encuentro de Moshé con Dios en la zarza
ardiente es increíblemente profunda, y está repleta de
enseñanzas; pero para nuestro propósito de analizar la
historia judía, analizaremos la zarza como un sinónimo del
pueblo judío.
La zarza ardiente estaba en llamas, pero no se consumía
por el fuego. Así mismo el pueblo judío es una nación que
siempre está en peligro de ser destruida, pero que siempre
es milagrosamente salvada por la intervención Divina. En
otro nivel, podríamos decir que la zarza ardiente es
también símbolo del pueblo judío en el sentido que éste
arde con el fuego de la Torá, con una ideología que va a
cambiar el mundo.
Cuando Moshé se encontró con Dios en la zarza ardiente,
Dios se presentó a Sí mismo repetidamente (Éxodo 3:6,
3:13, 3:15, 3:16, 4:5) como el Dios de sus antepasados –
Abraham, Itzjak y Yaakov, con quienes había hecho un
pacto eterno.
Este es un pasaje extremadamente importante, porque
más adelante en la historia judía otros muchos pueblos –
como los cristianos por ejemplo – vendrían reclamando que
Dios cambió de parecer, que abandonó a los judíos e hizo
un nuevo pacto con ellos (nuevo “testamento” para usar el
término griego).
Dios hizo un pacto “eterno” con Abraham, Itzjak y Yaakov,
y lo renovó en varias ocasiones.
Pero Dios hizo un pacto “eterno” con Abraham, Itzjak y
Yaakov, y lo renovó en varias ocasiones. Vemos que Dios
23
tiene un plan maestro para la humanidad y que los judíos
juegan un rol crucial en el mismo.
A estas alturas Dios ya había decidido sacar a los judíos de
Egipto. Es importante tener en cuenta que fue el mismo
Dios quien los puso allí; como dice el Talmud, tienes que
bendecir tanto por el mal como por el bien (6).
Tradicionalmente, cuando un judío escucha malas noticias
(por ejemplo, si fallece alguien) la primera reacción es decir
“Baruj Dayán HaEmet” – Bendito es el Juez Verdadero
(Dios). En el judaísmo no existe el concepto de un demonio
que hace maldad y compite con Dios. Dios es omnisciente y
omnipotente, y nada está fuera de su conocimiento o
control. Y pese a que los seres humanos finitos podemos
percibir los hechos como buenos o malos, desde la
perspectiva infinita de Dios cada cosa que ocurre es parte
de un plan maestro y, al fin de cuentas, es para bien.
Entonces, en efecto, ahora podemos entender que Egipto
sirvió realmente como un útero en donde los judíos fueron
formados como nación en una situación muy difícil para
que, cuando estuviesen listos, Dios los pudiera sacar para
establecer una relación especial con ellos.
Dios le dijo esto a Moshé y le ordenó: “Vuelve y dile al
faraón que deje salir a Mi pueblo”.
“Deja Salir a Mi Pueblo”
Moshé volvió a Egipto, enfrentó al faraón con su hermano
Aarón y dijo: “El Dios de mis antepasados me dijo que te
diga: ‘Deja salir a Mi pueblo’”. El faraón le respondió
incrédulamente: “¿De qué estás hablando? ¿Quién es ese
Dios? No lo conozco”.
El antiguo Egipto tenía alrededor de 2.000 dioses.
Tomaban su espiritualidad y su conocimiento del mundo
espiritual muy en serio. Como el faraón no tenía una
computadora para realizar una “búsqueda de Dios en
Google”, puedes imaginar a los sacerdotes egipcios
revisando su lista de los diferentes dioses sin poder
encontrar al Dios que Moshé estaba invocando.
La idea de un Dios único, infinito y todopoderoso era
incomprensible para los antiguos pueblos politeístas –
simplemente no encajaba con su visión fragmentada del
mundo.
Dado que el faraón se rehusaba a escuchar, ¿que fue lo
que hizo Moshé? Le dijo a Aarón que tomase su bastón y lo
arrojase al piso, luego de lo cual el bastón se convirtió en
una serpiente. Si alguien hiciera algo similar hoy en día nos
impresionaría enormemente, pero el faraón no estaba
impresionado. Sus magos podían hacer lo mismo (a pesar
de que el bastón de Aarón se comió a continuación a los
otros bastones).
Es muy importante destacar que el mundo antiguo
entendía la espiritualidad de una forma que hoy ni siquiera
podemos imaginar. Hoy tenemos un nivel espiritual mucho
menor; hablamos sobre magia, pero para nosotros es una
ilusión, no una manipulación real de las fuerzas de la
naturaleza (como ellos la podían usar).
La existencia de una realidad física y de una realidad
espiritual es una idea fundamental del judaísmo. Puedes
trascender de lo físico hacia lo espiritual, puedes utilizar lo
espiritual para manipular lo físico; y puedes hacerlo por
medio de las fuerzas de la oscuridad/impureza o de la luz.
Los egipcios, que espiritualmente eran muy sofisticados,
eran capaces de acceder a esas fuerzas de
oscuridad/impureza y sabían cómo convertir un bastón en
una serpiente, así que no estaban impresionados por lo
que Moshé había hecho.
Pero Moshé estaba recién empezando.
Notas:
(1) Moshé es un nombre egipcio que significa “sacado del
agua”. Incluso hubo varios faraones con nombres similares:
Tutmose.
(2) Para saber más sobre el faraón en el Éxodo ver:
Finegan, Jack, Light from the Past-The Archeological
Background of the Hebrew-Christian Religion (vol.1), (New
Jersey: Princeton University Press, 1946): 117-121.
(3) Un buen ejemplo de esta subjetividad se puede ver en
el Relieve de Laquis (inscripciones) en el Museo Británico
de Londres. Sacados del palacio del emperador asirio
Senaqerib, esos relieves plasman el sitio y la captura de la
ciudad de Laquis en Israel, hace 2.700 años. La caída de la
ciudad está descrita junto a la matanza o captura y exilio
de los sobrevivientes, aunque en ninguna parte de la
inscripción se puede encontrar la muerte de algún soldado
asirio. Esto es típico de las inscripciones antiguas.
(4) Ver comentario de Rashi a Génesis 2:7, Shemot Rabá
1:30.
(5) Para una descripción de la profecía, ver: Moshé Jaim
Luzzato, Dérej Hashem (Los caminos de Dios), III:3:4 y
III:4:6.
(6) “Todo lo que Dios hace es para bien” (Talmud, Brajot
60b).
[Historia Judía #10] Las diez plagas
9/6/2013 | por Rav Ken Spiro
Con las diez plagas, las leyes de la naturaleza fueron
desafiadas para liberar a los judíos.
Luego de que las plagas golpearon a Egipto – sangre,
piojos, ranas, etc. – la devastación se extendió por un año
24
más (Talmud, Eduiot 2:10). Cada plaga fue un milagro
revelado, ya que cada una representaba una fantástica
manipulación de la naturaleza. Las leyes de la naturaleza
fueron desafiadas para ayudar a los judíos.
Los milagros revelados fueron una parte importante de los
comienzos de la historia judía. Después de la destrucción
del Primer Templo cesaron; sin embargo, los judíos
seguramente no hubiesen podido sobrevivir tanto tiempo
sin continuos milagros ocultos.
Cuando examinamos las plagas, la pregunta obvia que
debemos hacer es: ¿Por qué? ¿Por qué Dios eligió liberar al
pueblo judío por medio de este tan largo y elaborado
proceso de un año? Si Dios, que es todopoderoso, hubiera
querido, hubiese hecho que todos los egipcios muriesen en
el primer encuentro con Moshé, o los podría haber
congelado en el lugar, y los judíos hubieran empacado y
escapado en cinco minutos.
Para explicar por qué tuvieron que ocurrir las diez plagas,
primero necesitamos explicar la visión judía de los milagros
en general.
El primer punto en el que debemos enfocarnos es que toda
la existencia, todos los procesos del universo físico, son un
milagro. Nos hemos acostumbrado tanto a esto en nuestras
vidas cotidianas que simplemente no nos damos cuenta.
El judaísmo sostiene que la naturaleza no actúa
independientemente de Dios; sin embargo, Dios sí creó
leyes en la naturaleza y no le gusta interferir en ellas.
Ciertamente Dios es capaz de hacer lo que quiera, pero él
no anda jugando con el mundo físico y su funcionamiento.
Por esto, la mayoría de los milagros son fenómenos
naturales impresionantemente cronometrados.
Pero las diez plagas son una excepción notable a esta
regla.
Las diez plagas son un claro ejemplo de Dios rompiendo las
leyes de la naturaleza.
Por ejemplo, cayó granizo – que debería haber estado
congelado – en llamas; hubo una oscuridad tan intensa que
nadie podía ver ni moverse; las cosas que les ocurrían a los
egipcios no les ocurrían a los judíos. ¿Por qué? Aquí está la
razón:
La esencia de la idolatría es la creencia en que cada fuerza
tiene un dios que la controla.
La esencia de la idolatría es la creencia en que cada fuerza
de la naturaleza tiene un dios que la controla. En Egipto,
idolatraban al río Nilo, al dios sol, al dios gato, al dios
oveja, etc. Las diez plagas fueron ideadas por Dios para
romper las leyes de la naturaleza por completo y así
demostrar – no sólo al pueblo judío, sino también a toda la
humanidad, en todas las generaciones – que es sólo Él
quien controla toda la naturaleza y todo el mundo físico, y
que no hay nada fuera de Su control.
Si examinamos cuidadosamente las diez plagas podremos
ver con facilidad que cada una fue planeada para mostrar
el control de Dios sobre todas las fuerzas de la naturaleza:
el agua y la tierra; el fuego y el hielo; los insectos, los
reptiles y los mamíferos; la luz y la oscuridad; y finalmente,
la vida y la muerte.
Evidencia Arqueológica
¿Tenemos evidencia de las diez plagas en los registros
arqueológicos?
¡Los egipcios seguramente hubieran registrado eventos tan
asombrosos! Sin embargo, primero debemos entender que
los eventos del Éxodo ocurrieron durante el período previo
a los historiadores, periódicos o cualquier otro medio de
comunicación masivo. Y como mencionamos antes, los
eventos que fueron registrados por el antiguo Egipto (o por
cualquier otra civilización antigua) tenían el único propósito
de hacer que los egipcios se viesen bien. Combina esta
idea con el conocimiento de que hace miles de años se
impresionaban mucho menos con los acontecimientos
sobrenaturales en comparación a hoy en día, y encontrarás
nuestra respuesta. Lo último que un sacerdote egipcio
escribiría en el muro de uno de sus templos hace 3.300
años hubiera sido la historia del Éxodo, más allá de lo
asombroso que nos parezca hoy.
Sin embargo, hay algo de evidencia circunstancial que debe
ser mencionada. Como indicamos en la entrega anterior de
esta serie, está registrado en la historia egipcia (alrededor
de la fecha de este acontecimiento) un período de diez
años en el que reinó el caos. Hay otras referencias
indirectas, la más famosa de ellas es el Papiro de Ipuur.
Éste está compuesto por una serie de papiros que
describen varios eventos catastróficos en Egipto – sangre
por todos lados, gente muriendo, etc.
Immanuel Velikovsky utiliza el Papiro de Ipuur como base
para sus libros, “Ages in Chaos” y “Worlds in Collision”, en
donde afirma que la historia completa del Éxodo es
verdadera, pero que las plagas ocurrieron porque un
cometa pasó cerca de la tierra. Dice que el polvo del
cometa hizo que el agua se tornase roja, que su fuerza
gravitacional dividió al mar en dos, etc.
Sin embargo, si lees la Torá, verás que la plaga de sangre
no sólo es agua volviéndose “polvorientamente roja”. El
Midrash también nos dice que los egipcios morían por estas
aguas sanguinolentas y los judíos no.
A pesar de esto, hay una asombrosa resistencia por parte
de los egipcios – no solamente del faraón, sino de todo
Egipto – a dejar salir a los judíos. Es antisemitismo clásico:
“No me importa si se desploma mi país, siempre y cuando
pueda arrastrar a los judíos conmigo”.
Éste es, en realidad, un patrón histórico muy común.
Ciertamente lo verás cuando lleguemos a Hitler – en 1944
necesitaban los trenes para enviar refuerzos al Frente
Oriental, pero los desviaron para enviar a los judíos
húngaros a Auschwitz. Estaban perdiendo la guerra, y pese
a eso no ponían su principal energía en ganar, ni siquiera
en salvarse a sí mismos, sino en matar a los judíos.
Finalmente, después de la muerte de los primogénitos, el
faraón dijo: “¡Váyanse!”.
Los judíos se marcharon, el mar se abrió, los egipcios los
siguieron y se ahogaron. Ese es el gran evento hasta… el
Monte Sinai.
25

[Historia Judía #11] El Monte Sinai
25/6/2013 | por Rav Ken Spiro
El encuentro entre Dios y los judíos en el Monte Sinai fue
un evento completamente único en la historia de la
humanidad.
Pesaj suele ser descrita como la festividad de la libertad. Y
en las democracias liberales, la libertad es a menudo
malentendida como la posibilidad de hacer lo que quieras
sin una autoridad opresiva que te diga qué hacer. Pero esa
no es la forma en que la Torá y el judaísmo definen
libertad.
La concepción judía de libertad es excelentemente definida
por la expresión popular – “Alabados los sirvientes de Dios,
que no son sirvientes del faraón” (1). Es decir, la libertad
es vista como un medio para un fin, y no como un fin en sí
mismo. Libertad verdadera significa estar libre de
influencias y presiones externas para poder ir en busca de
la máxima relación significativa con Dios (2). En el contexto
específico de la historia del Éxodo, esto quiere decir estar
libres de una autoridad opresiva para poder pararse frente
al Monte Sinai y comprometerse a cierta responsabilidad.
¿Qué ocurrió en el Monte Sinai?
Para responder con simpleza, el pueblo judío – todo
hombre, mujer y niño – tuvo un encuentro con Dios.
Fue un evento completamente único en la historia de la
humanidad. La Torá misma relata, en Deuteronomio 4:33,
que esto nunca ocurrió en otro lugar. Puedes revisar todos
los libros de historia; nunca encontrarás una historia
similar, de Dios hablándole a un pueblo entero.
Todas las demás afirmaciones de revelaciones divinas en la
historia humana están basadas en la experiencia individual
o, en el mejor de los casos, en la experiencia de un
pequeño grupo de personas. Por ejemplo, el Islam está
fundado en la doctrina de Mahoma, quien dijo que Dios le
habló en una cueva y le reveló las enseñanzas contenidas
en el Corán.
La noción de un pueblo entero teniendo un encuentro con
Dios es única del judaísmo. Y es la única afirmación que no
puede ser inventada. Porque, por ejemplo, yo podría decir
que anoche tuve una visión y que Dios me habló, y si soy
lo suficientemente carismático y ustedes lo suficientemente
crédulos podrían creer que soy un profeta. Pero yo no
puedo convencerlos de que ustedes vieron algo que saben
que no vieron.
Los judíos hemos respetado la Torá por miles de años, no
por los milagros u otros fenómenos sobrenaturales de la
historia judía, sino porque todos nosotros estuvimos en el
Monte Sinai y escuchamos hablar a Dios, y este
acontecimiento fue transmitido de generación en
generación (3). Maimónides, un gran estudioso judío
medieval, lo resumió perfectamente cuando escribió:
El pueblo judío no creyó en Moshé, nuestro maestro, por
los milagros que hizo. Si uno creyera en algo por los
milagros, podría sospechar que fueron hechos mediante un
truco de magia o brujería… Creemos en Moshé por lo que
pasó en el Monte Sinai. Nuestros propios ojos vieron, no los
de un extraño; nuestros propios oídos escucharon, no los
de otro… La revelación en el Sinai es la única prueba real
de que la profecía de Moshé fue verdadera y que está libre
de sospechas… (Iad, Iesodei HaTorá 8:1).
La historia de la supervivencia del pueblo judío es en gran
medida la historia de aquello que se denomina ‘shalshelet
hakabalá’ – el proceso de transmisión de la Torá de una
generación a otra.
Nace una Nación
En el Monte Sinai, el pueblo judío se convirtió en una
nación. De nuevo, este es un evento único que dice mucho
sobre el pueblo judío. ¿Qué es único en él?
Bueno, consideremos cómo los franceses se convirtieron en
“los franceses”. ¿Se levantaron una mañana y decidieron
colectivamente que les gustaba el vino blanco, el queso
azul y que iban a hablar francés? ¡No! Fue un proceso
largo. Como con cualquier otra nación, este proceso
involucró a gente viviendo en un área geográfica
determinada, por un período de tiempo prolongado y
desarrollando un idioma y una cultura en común que
surgieron de una experiencia histórica compartida.
Eventualmente, estas personas desarrollaron una entidad
política y un gobierno (con un rey a la cabeza) y definieron
sus límites, izaron una bandera, acuñaron monedas y se
autodenominaron "Francia".
Para los judíos, el proceso de convertirse en nación
comenzó fuera de su tierra patria – de hecho, comenzó
mientras estaban bajo cautiverio y en las condiciones más
adversas, que fueron diseñadas especialmente para borrar
toda identidad cultural o histórica. Los judíos no se
convirtieron en una nación jurándole fidelidad al Estado de
Israel. Una banda de esclavos fugitivos se convirtió en una
nación estando al pie del Monte Sinai y diciéndole a Dios:
“Haremos y escucharemos” – es decir, jurando cumplir los
mandamientos de la Torá y entender con el tiempo la
misión que los acompaña.
Tal como había dicho Abraham muchas generaciones
antes: “Elijo vivir, y si es necesario, incluso morir, por la
26
realidad de la existencia de Dios”; sus descendientes
hicieron el mismo juramento.
Así es como los judíos se convirtieron en la nación de
Israel.
Es por esto que decimos que el judaísmo no es sólo una
religión – es una identidad nacional. Ser judío no es lo
mismo que ser cristiano. El cristianismo es exclusivamente
una creencia religiosa. Puedes ser inglés, americano,
francés y seguir siendo cristiano.
No es así para los judíos.
De seguro que los judíos pueden convertirse en ciudadanos
de los países en los que viven, y a menudo se ven y actúan
como los demás ciudadanos, pero al mismo tiempo, tanto
ellos como el resto de la gente saben que son diferentes. Si
eligen negar este hecho, el resto del mundo siempre se los
recordará.
Ser judío significa ser parte de un pueblo y una nación
distinta, que tiene una tierra, un idioma, una historia y una
misión en el mundo.
Y lo más importante es que los judíos tienen una relación
específica con Dios que no es sólo una identidad
religiosa/espiritual; es una perspectiva general del mundo –
cómo vivir cada segundo – que es única.
La identidad nacional judía fue forjada por la experiencia
en el Monte Sinai, donde nos comprometimos a una misión
y a una forma específica de vida de acuerdo a los
mandamientos de la Torá, que es el libro guía para
alcanzar esa misión en un nivel personal y nacional (4).
El Escriba Supremo
Después de la revelación original, Moshé pasó 40 días
escuchando a Dios, quien le dictó los 613 mandamientos
de la Torá (que están condensados en los Diez
Mandamientos) y también los detalles para ponerlos en
práctica (lo que llamamos Ley Oral) (5).
Nota que lo primero que se entregó fue la Ley Oral, y que
ésta ha estado exclusivamente en manos de los judíos. Los
cristianos adoptaron la Ley Escrita – la Torá y las otras
partes de la Biblia hebrea – como parte de sus escrituras,
pero la Ley Oral permaneció únicamente judía. ¿Por qué?
Porque es esta Ley Oral la que nos dice cómo vivir como
judíos.
No se puede enfatizar lo suficiente cuán importante es la
Ley Oral. Uno no puede vivir como judío sin ella. Este va a
ser un punto importante cuando estudiemos a los grupos
sectarios del judaísmo más tarde en nuestra historia.
La Ley Escrita fue escrita durante un período de 40 años,
mientras los judíos vagaban por el desierto y Dios se la
dictaba a Moshé. Hay mucho material en la Torá que
explica lo que ocurriría más adelante durante sus
peregrinaciones, por lo que es obvio que ésta no fue
entregada por adelantado en el Monte Sinai; si hubiera sido
así no hubiera habido libre albedrío (6).
A pesar de que la Torá – Génesis, Éxodo, Levítico, Números
y Deuteronomio – es llamada “Los Cinco Libro de Moshé”,
él no fue el autor. Moshé fue el escriba – el escriba
supremo. Dios se la dictó.
Pero es muy claro, y la Torá lo dice una y otra vez, que
Moshé es único entre los profetas.
“Y no surgirá profeta en Israel como Moshé, quien conoció
a Dios cara a cara” (Deuteronomio 34:10).
La profecía es un proceso mediante el que Dios se
comunica directamente con el hombre. No es algo que
ocurre porque sí; alcanzarla significa que una persona es
capaz de perfeccionarse a sí misma y trascender a un nivel
de realidad espiritual más elevado y, por supuesto, ese
nivel depende de la experiencia directa del profeta con el
infinito. Casi todos los profetas se dormían o entraban en
trance cuando Dios se comunicaba con ellos por medio de
una visión que después transformarían en palabras. La
profecía de Moshé fue única porque Dios le habló mientras
estaba despierto y completamente consciente. Él “escuchó”
a Dios directamente (7).
Y la Torá es considerada un dictado directo, razón por la
cual los Cinco Libros de Moshé tienen una posición única
entre todos los libros sagrados del pueblo judío y una
autoridad única en el mundo judío.
Habiendo aprendido la Ley Oral y con los Diez
Mandamientos en la mano, Moshé bajó del monte; pero lo
que vio lo conmocionó a tal punto que dejó caer las tablas
de piedra. Abajo, en las faldas del monte, donde unas
semanas antes habían estado parados en un encuentro con
Dios, los judíos estaban idolatrando a una estatua, violando
directamente la ley que acababan de recibir.
Notas:
(1) Talmud, Meguilá 14a.
(2) Ver: Maharal, I Guevurot Hashem, capítulo 51.
(3) Moré Nevujím 2:35, Kuzarí 1:6, idem1:81, ídem 1:87,
Iad, Iesodei HaTorá 8:1.
(4) Tosafot, Shabat 88a; Shavuot 29a; Nedarím 25a;
Bereshit Rabá 87:9.
(5) Brajot 5a; Sotá 37b; Jaguigá 6a; Zevajim 115a; Séfer
Hamitzvot, Shóresh 1; Iad, Haiesod HaTorá introducción.
(6) Iad, Iesodei HaTorá, introducción; Sefer Jasidim 1016;
Shemot Rabá 5:18; Bamidbar Rabá 14:35; Bava Batra 15a;
Menajot 30a; Guitín 60a.
(7) Iad, Iesodei HaTorá 7:1-6.
[Historia Judía #12] El Becerro de Oro
3/7/2013 | por Rav Ken Spiro
27

Sólo una pequeña porción de los judíos participaron en la
idolatría del Becerro de Oro. ¿Por qué acusar a toda la
nación?
El día de este evento infame está marcado para siempre en
el calendario hebreo – el 17 de Tamuz. Este sería el día,
más tarde en la historia, en que los muros de Jerusalem
serían derrumbados por los babilonios y por los romanos
antes de la destrucción del Primer y Segundo Templo
respectivamente.
Es muy importante analizar qué fue lo que ocurrió con el
Becerro de Oro, por qué la Torá critica tan duramente al
pueblo judío por este pecado y qué es lo que es revelado
aquí sobre cómo ve Dios al pueblo judío.
Después de la más grande revelación nacional en la historia
humana, cuando toda la nación escuchó a Dios, Moshé
subió a la montaña y bajó 40 días después, para
encontrarse con los judíos bailando alrededor de un ídolo.
Ahora, si yo tuviera un encuentro con el Creador Infinito
del universo, y Éste me dijese: “Yo soy Dios, no adores a
nada más”, no creo que sería tan estúpido como para
saltar alrededor de una vaca de oro. Entonces, ¿qué pasó
aquí?
Este es un caso clásico que muestra la importancia de
saber cómo leer correctamente el texto de la Torá. Y
cuando digo leer correctamente, quiero decir idealmente en
hebreo y de seguro con los comentarios, porque hay una
tradición oral que debe ser estudiada junto con la simple y
muy resumida descripción del texto.
Cuando Moshé bajó de la montaña, ¿estaban los 3 millones
de judíos bailando alrededor de un becerro de oro? No. La
Torá, en Éxodo 32:28, dice que fueron cerca de 3 mil
personas, de los cuales la mayoría eran los individuos que
habían salido de Egipto con los judíos al estar sumamente
impresionados con lo que había ocurrido durante las Diez
Plagas (1).
Esto significa que sólo el 0,1% de los judíos (uno en mil)
participaron, y que el 99,9% de los judíos no hicieron nada
malo (a pesar de que no haber impedido que dicha minoría
idolatrara al becerro de oro fue considerado un error). Pero
la reacción de Dios deja en claro que Él culpó a toda la
nación.
El Amor No es Ciego
Ya mencionamos que de los libros antiguos, la Torá es
única en su crítica objetiva, y que su propósito es educar.
Pero, ¿por qué tanto criticismo?
Una de las expresiones falsas más grandes de todos los
tiempos es que “el amor es ciego”. El enamoramiento
seguramente lo es, pero el amor verdadero es una lupa
para los defectos. Amar a alguien significa enfocarse en la
belleza y lo positivo de la persona; esto no significa que no
veas sus faltas, sino en cambio, que asocies a esa persona
con sus atributos positivos (por supuesto, el odio es lo
contrario).
Un excelente ejemplo práctico de esto es tu madre.
Probablemente tu madre te ama más que cualquier otra
persona en la tierra, pese a que de seguro conoce tus
defectos mejor que nadie (¡e igual te sigue amando!).
Mucho peor que un padre excesivamente estricto, es uno
negligente.
Si transferimos esta analogía a Dios (también conocido
como Nuestro Padre en los Cielos), entonces la naturaleza
híper crítica de la Torá empieza a tener sentido. Pese a que
Dios es el Dios de toda la humanidad, tiene una relación
especial con el pueblo judío y lo observa constantemente.
Exagera deliberadamente los defectos y errores del pueblo
judío para que presten atención – deja en claro, en el
lenguaje más fuerte posible, las lecciones vitales que
debemos aprender.
Un Estándar Exigente
Dios le exige a los judíos un estándar muy elevado porque
tienen una responsabilidad única en la historia de la
humanidad. El mundo no será perfeccionado sin los judíos
y si, Dios no lo quiera, estos se equivocan, toda la
humanidad, y no sólo el pueblo judío, será condenada. Es
por eso que la Torá utiliza un leguaje tan crítico, para
poner en evidencia algunos principios importantes:
1. De acuerdo a tu nivel de conocimiento es tu nivel de
responsabilidad. Incluso los errores pequeños de las
personas que están en posiciones de poder tienen grandes
consecuencias.
2. De acuerdo a tu nivel de responsabilidad es tu rendición
de cuentas. Cuanto más grandioso seas, mayor impacto
tendrán tus decisiones; por lo tanto, te verás sometido a
un gran nivel de rendición de cuentas.
El pueblo judío recibió en el Monte Sinaí la responsabilidad
máxima por el mundo, y estos principios explican el
criticismo que tiene Dios con el pueblo judío y por qué es
tan exagerado.
También aprendemos aquí otra idea fundamental de la
Torá: todo judío es responsable por el otro. La nación de
Israel es un “cuerpo”, y cada judío es como una célula del
mismo. Si parte de ese cuerpo hace algo mal, todo el
cuerpo es responsable.
El judaísmo enseña que tú eres parte del problema o de la
solución, y que tienes la obligación legal de ser parte de la
solución. Ser un espectador no es una opción (hasta hoy
en día, la Torá es el único código moral/legal en el mundo
que te exige que hagas activamente el bien, como dice la
expresión “…anda en Sus caminos” – Deuteronomio 28:9)
(2).
El tema de la responsabilidad colectiva se repite una y otra
vez en la Torá y a través de la historia judía.
Es por esto que cuando un pequeño grupo de judíos hace
algo mal y el resto de la nación no los detiene, todos son
responsables.
Las Consecuencias
Como signo de desaprobación de Dios, Él se distanció del
pueblo judío y la Tienda del Encuentro – la tienda donde
Moshé se comunicaba con Dios – fue sacada del
campamento. Moshé pasó mucho tiempo en el
campamento lidiando con las consecuencias de la
catástrofe del becerro de oro. Hizo pedazos al ídolo, reunió
28
a los leales levitas y ejecutó a los responsables. (Como te
habrás dado cuenta, la Torá no es un libro liberal. Pese a
que está lleno de actos de piedad de Dios, también enfatiza
que hay serias consecuencias para las transgresiones).
Moshé subió de nuevo a la montaña el 1 de Elul – Rosh
Jodesh Elul. Elul es el mes anterior a Rosh HaShaná (que
es el 1 de Tishrei y marca el comienzo del año judío).
Nuevamente pasó cuarenta días en la montaña. Luego bajó
con las segundas tablas, y este era un claro signo de que
Dios había perdonado al pueblo judío. ¿Qué día bajó Moshé
nuevamente? Iom Kipur.
Como ya mencionamos, cada festividad judía tiene un tema
o foco específico. Pese a que las festividades están
relacionadas a eventos históricos específicos, en un nivel
más profundo están conectadas con diferentes fuerzas
espirituales integradas al ciclo anual. Cada festividad en el
ciclo toca un concepto fundamental que sirve como
oportunidad para el crecimiento en nuestra relación con
Dios.
De Iom Kipur obtenemos el poder espiritual de la teshuvá –
del arrepentimiento – del retorno a la cercanía con Dios y
de la reparación de nuestra relación con el prójimo.
Como una señal de perdón, Dios le dice a Moshé que Él
residirá nuevamente entre el pueblo judío y le instruye
cómo construir su “residencia”.
“Harán para Mí un santuario y moraré entre ellos” (Éxodo
25:8).
Después de este mandamiento, la Torá pasa muchos
capítulos dando descripciones complicadas sobre cómo
construir exactamente este santuario portátil.
El santuario consistía de una gran carpa – llamada “La
Tienda del Encuentro” o Tabernáculo – la que estaba
rodeada por un patio. En el interior de dicho patio, había
un altar donde se ofrecían sacrificios. En la tienda había
dos cuartos. En el cuarto exterior había un candelabro de
siete brazos, una mesa con doce panes y un altar de
incienso. En el interior – llamado el Santo Santuario –
estaba el Arca del Pacto.
El Arca del Pacto
Cualquiera que haya visto la película “Indiana Jones y los
Cazadores del Arca Perdida” habrá visto una muy buena
réplica del Arca. Era una caja de madera cubierta con oro y
decorada arriba con dos pequeñas estatuas de ángeles
alados que se miraban el uno al otro.
Los comentaristas dicen que los dos ángeles normalmente
se miraban, pero cuando el pueblo judío no se llevaba bien
con Dios, se daban la espalda.
Dentro del Arca estaban los dos juegos de tablas de los
Diez Mandamientos – las rotas, que habían sido escritas
por Dios, y las segundas, talladas por Moshé.
La estructura – llamada Mishkán en hebreo – no era una
sinagoga ni un museo portátil. Era una herramienta que el
pueblo judío utilizaba, tanto individual como
nacionalmente, para conectarse con Dios.
Cuando fue completada, la Torá relata que las “nubes de
gloria” – una manifestación de la presencia infinita de Dios
llamada Shejiná – literalmente descansaban sobre el
santuario como un signo tangible de que Dios estaba con el
pueblo judío.
Cuando el santuario existía, la gente sentía una santidad en
el mundo de una forma que hoy no podemos entender.
Cuando el santuario existía, la gente sentía una santidad en
el mundo de una forma que hoy no podemos entender.
Ninguna descripción puede siquiera comenzar a darnos una
idea de cómo sería conectarse espiritualmente con Dios por
medio del Mishkán. Hoy somos como personas que
nacieron ciegas – ninguna descripción del lugar puede
reemplazar la experiencia real.
Tan central es el Mishkán para el judaísmo que, después
del relato del Éxodo y del Monte Sinaí, la mayoría del resto
de los Cinco Libros describe la construcción del Mishkán,
sus vasijas y el servicio sacerdotal que se llevaba a cabo en
él. Tan detallada es la descripción en la Ley Escrita que no
hace falta la Ley Oral para construirlo.
Como hoy no lo tenemos, sólo 369 de los 613
mandamientos son aplicables, y la mayoría de ellos son
negativos – “no harás”. La mayoría de los mandamientos
positivos están centrados en cómo utilizar el Mishkán para
conectarse con Dios. La pérdida de esa estructura tiene
tremendas implicaciones para la capacidad de los judíos (y
de toda la humanidad) de relacionarse con Dios y de
cumplir su misión de ser una luz para las naciones.
El servicio, tanto en el Mishkán como luego en el Templo,
era realizado por los sacerdotes - los cohanim. Los
primeros fueron el hermano de Moshé, Aarón, y sus hijos.
La línea ha continuado por 3.300 años hasta hoy. Es muy
interesante notar que análisis genéticos recientes del
cromosoma Y de cientos de cohanim de todo el mundo han
probado que cerca del 80% de ellos son descendientes de
antepasados masculinos en común que vivieron hace más
de 3.000 años (3).
A pesar de que el servicio del Templo haya sido
descontinuado hace 2.000 años, los cohanim (que a
menudo se apellidan Cohen, Kohan, Kagan, Kahn, Katz o
Cowen) siguen recibiendo honores especiales (por ejemplo,
un cohen es la primera persona llamada a la Torá durante
la lectura semanal) en reconocimiento de su estatus y
responsabilidades particulares.
Los judíos cargaron este santuario – que era armado y
desarmado con facilidad – por 40 años durante su
peregrinaje en el desierto. Después de entrar a la tierra de
Israel, y por 440 años hasta la conquista de Jerusalem, lo
rearmaron en diferentes lugares. Después de que David se
convirtiera en rey e hiciera de Jerusalem su capital,
planeaba construir una estructura permanente fuera de la
ciudad, en la cima del Monte Moriá, donde Abraham había
ofrecido a Itzjak como sacrificio a Dios y donde Iaacov
había soñado con una escalera hacia el cielo. Por razones
que explicaremos luego, David no concretó su plan.
Finalmente, en el año 832 AEC su hijo, el rey Shlomó,
construyó allí el primer Templo y se convirtió en el
santuario permanente, hasta que fue destruido por los
babilonios en el año 422 AEC. En ese momento, el Arca del
Pacto desapareció para siempre (discutiremos las
29
especulaciones sobre dónde fue ocultada cuando
alcancemos ese punto en la historia).
Setenta años después de la destrucción del primer Templo
y del exilio, los judíos volvieron y el Templo fue
reconstruido, para ser destruido de nuevo esta vez por los
romanos, en el año 70 EC, y todavía no ha sido
reconstruido otra vez. El Domo de la Roca, que se
encuentra actualmente en el lugar donde solía estar el
Templo, fue construido en el año 691 EC y ha permanecido
allí desde entonces.
Pero seguimos avanzando en la historia. A estas alturas,
hemos visto que el pueblo judío ha experimentado una
revelación nacional, le ha sido entregada la Torá y han
construido el santuario para que Dios morase entre ellos.
Ahora, ellos estaban listos para entrar a la tierra prometida.
Notas:
(1) Ver: Rashi, Éxodo 32:4, Rambán, Éxodo 32:7 y 32:28.
(2) Ver: Sefer HaJinuj 611. Un ejemplo excelente es la
obligación de dar el 10% de tu ingreso a caridad. Además
de darle a la humanidad el concepto de asistencia pública,
la primera legislación de los derechos de los animales y la
primera ley de protección ambiental también fueron dadas
por los judíos. Para más información ver: Ken Spiro, Mundo
Perfecto – El Impacto Judío en la Civilización (Health
Communications Inc., Deerfield, Florida, 2003) capítulo 14.
(3) Para más información sobre este fascinante tema ver:
Yaakov Kleiman, DNA & Tradition-The genetic Link to the
Ancient Hebrews. Israel: Devora Publishing, 2004.
[Historia Judía #13] La tragedia de los espías
28/7/2013 | por Rav Ken Spiro
Todo gran desastre de la historia judía está conectado al 9
de Av. Todo comenzó con los 12 espías.
Después de un año en el Monte Sinaí, el pueblo judío
empacó su santuario portátil y llegó a los bordes de la
Tierra de Israel.
Deberían haber entrado a la tierra en ese momento, pero el
pueblo judío fue donde Moshé y le dijeron: “Espera un
minuto, exploremos la tierra antes de entrar”.
Entonces eligieron 12 “exploradores” o “espías” – uno por
cada una de las 12 tribus – y los enviaron a hacer un
reconocimiento del terreno.
Tenemos que hablar un poco de la tragedia de los espías,
ya que las consecuencias de este evento han hecho eco en
toda la historia judía. Esto estableció una de las fechas más
significativas y ciertamente más tristes en el calendario
judío – el Nueve de Av – Tishá BeAv. Prácticamente todo
gran desastre en la historia judía está conectado con esta
fecha – en la que tanto el primero como el segundo
Templo fueron destruidos.
De nuevo, las acciones de los judíos tienen grandes
consecuencias que reaparecen en la historia. Los judíos
han sufrido por toda la historia a causa del error “de aquel
entonces”. Entonces, ¿cuál fue el terrible error de los
espías?
Los 12 espías pasaron 40 días explorando la tierra y luego
volvieron con un racimo de uvas diciendo “¿Han visto el
tamaño de estas uvas? Deberían ver el tamaño de las
personas que las comen. ¡Son gigantes! No hay forma de
que podamos luchar contra ellos. Deberíamos volver a
Egipto”. (1)
Sólo dos de los espías discreparon con este reporte:
Iehoshúa ben Nun, el principal discípulo de Moshé, y Caleb
ben Iefuné, de la tribu de Iehudá.
Pero el pueblo judío aceptó el reporte de la mayoría de los
espías, rompieron en lágrimas por las noticias y se negaron
a avanzar.
Moshé estaba absolutamente horrorizado y Dios estaba
muy enojado; así, fueron emitidos dos decretos de castigo:
1. Dios les dijo a los judíos que por haber mostrado esta
falta de fe después de haberlos llevado tan lejos, serían
condenados a vagar por el desierto 40 años (uno por cada
día que exploraron la tierra) hasta que toda la población
adulta masculina (excepto los levitas, que no escucharon a
los espías) hubiese muerto. (Las mujeres, que siempre
llevaron el estándar de fe en el judaísmo, no escucharon a
los espías y vivieron para entrar a la tierra).
2. Dios les dijo a los judíos que por haber llorado en este
día sin razón, llorarían en este día a lo largo de la historia
por muy buenas razones (veremos cómo se cumple esto en
los próximos capítulos).
La Muerte de Moshé
Los judíos vagaron por 40 años. Es interesante notar que
casi ningún versículo de la Torá trata sobre los detalles de
la peregrinación. Si examinas el texto en el Libro de
Números notarás que entre la porción de la Torá que habla
de la rebelión de Koraj (Números 16-18) y la siguiente
porción, Jukat (Números 19-20) hay un salto de 38 años.
La única y breve mención de los viajes que ocurrieron en
esos 38 años está al final del Libro de Números, en la
porción llamada Masei. Vemos esos saltos en la narrativa
en muchas oportunidades. Como la Torá viene a
enseñarnos lecciones y no se trata de un diario o un libro
de historia, sólo son registrados los eventos que tienen una
lección relevante para nosotros hoy en día; el resto, son
mencionados en resumen u omitidos por completo.
30
Cerca del final de los 40 años de vagar, se encontraron – al
igual que les pasó varias veces anteriormente – sin agua
(2). Y como hicieron muchas veces antes, comenzaron a
quejarse. Dios le dijo a Moshé que le hablase a la roca y
que de ésta emanaría agua.
En los pasados 40 años, Moshé había tenido el trabajo más
duro del planeta – conducir a un revoltoso grupo de
personas que Dios mismo describió como “obstinados”. Ya
hemos hablando de la mayor fortaleza y debilidad del
pueblo judío. ¿Cuál es su mayor fortaleza? Su dedicación
completa a una idea, lo que les permitió existir por 2.000
años como los únicos monoteístas en el mundo, sobrevivir
a las naciones más grandes de la historia y morir por una
ideología que cambiaría al mundo.
¿Cuál es su mayor debilidad? Esta característica nacional de
idealismo e independencia es una espada de doble filo. Su
completa y obstinada dedicación a una idea hace que cada
judío crea que tiene razón y que él va a cambiar el mundo
a su manera. Es un grupo demasiado difícil de unificar y
casi imposible de dirigir. Es mucho más fácil ser presidente
de mil millones de chinos que de unos pocos millones de
judíos (3).
(Una divertida anécdota que ilustra este punto se cuenta
sobre el encuentro entre el ex-presidente de los Estados
Unidos, Harry Truman, y la entonces futura Primer Ministro
de Israel, Golda Meir. Truman se estaba quejando de las
dificultades de ser un líder, y remarcó: “No tienes idea de
lo que es ser presidente de un país de 200 millones de
personas”. A lo que Meir respondió: “No tienes idea de lo
que es ser Primer Ministro de un país de 2 millones de
Primeros Ministros”).
Entonces, luego de 40 años de tratar de conducir a esta
revoltosa nación, Moshé perdió su temperamento por un
momento. “¡Ustedes, rebeldes!”, gritó. Y en lugar de
hablarle a la roca como se le había ordenado, le pegó (4).
Y Dios le dijo a Moshé y a Aarón: “Porque ustedes no
creyeron en Mí, para santificar Mi Nombre a la vista de los
hijos de Israel, por ello no llevarán a esta congregación a la
tierra que les he entregado” (Números 20:12).
Los sabios dicen que el enojo es una forma de idolatría,
porque si Dios maneja el mundo, entonces todo lo que te
ocurre, ya sea malo o bueno, es Su voluntad. Perder los
estribos es una forma de negar que Dios maneja el mundo,
un rechazo a la idea de que todo lo que pasa es por tu
propio bien.
Y para Moshé – el máximo profeta, al que Dios habló cara
a cara – el enojarse incluso por segundos tenía
consecuencias terribles. Era una profanación del nombre de
Dios, hecha públicamente frente al pueblo judío.
Las consecuencias muestran simplemente lo responsables
que son las personas de niveles tan elevados por los
pequeños errores que cometen y las repercusiones de
dichos errores. Este tema se repetirá una y otra vez a lo
largo de la Torá.
Moshé, por supuesto, vio su error en el momento y aceptó
el fallo de Dios.
El Final
Luego, Moshé preparó al pueblo para su entrada a la Tierra
Prometida. El último de los Cinco Libros es su discurso de
despedida dirigido hacia el pueblo.
Cuando comienza el libro de Deuteronomio, Moshé ya sabe
que no está destinado a llevar al pueblo judío a la Tierra de
Israel, y todo dicho libro se trata de su discurso de
despedida al pueblo. Aquí, Moshé vuelve a mencionar los
mandamientos y reitera la misión del pueblo judío. La idea
más común que repite una y otra vez es: “Respeten la
Torá”.
En pocas palabras, Moshé dice: “Si cuidan las leyes entre
‘el hombre y Dios’ y entre ‘el hombre y su prójimo’, todo irá
bien. Ninguna otra nación los tocará. Tendrán prosperidad
material y vivirán para cambiar al mundo. Pero si no
observan la Torá, si rompen el pacto, la tierra los
expulsará, sus enemigos los atacarán y ustedes sufrirán”.
El mensaje es claro. La solución a todos nuestros
problemas no tiene nada que ver con las amenazas
externas – éstas son simplemente los síntomas de un
problema más profundo: que el pueblo judío no cumpla
con su parte del trato. Siempre tiene que ver con la
relación de los judíos entre sí y con Dios.
La época entre finales del siglo 19 y finales del siglo 20, fue
la primera en la historia judía en que muchos judíos
dejaron a Dios (por elección y no por la fuerza como en la
Expulsión de España en 1492), y terminaron
preguntándose “¿Dónde está Dios?”. La Primera Guerra
Mundial estalló el Nueve de Av. El movimiento alemán en
Europa oriental, que comenzó en 1914, exilió comunidades
judías y demolió siglos de tradición. Fue el precursor del
horrendo Holocausto.
Un sobreviviente del holocausto escribió: “El elemento
primordial que distingue este evento (el Holocausto) fue la
búsqueda de Dios. Cada judío que sobrevivió a los guetos y
a los campos recuerda el ‘síndrome de Dios’, que lo cubría
todo. Desde la mañana hasta la noche llorábamos por una
señal para saber si Dios seguía con nosotros… Lo
buscábamos, pero no Lo encontrábamos. Siempre
estábamos acompañados por el agobiante y perturbador
sentimiento de que Dios había desaparecido de entre
nosotros” (Majshavot Magazine, Volumen 46, página 4).
Durante el resto de la historia, los judíos habían
considerado a los problemas externos – incluso los peores,
como ser masacrados en masa en las cruzadas – como una
retribución Divina por sus errores. Antes del siglo 20,
raramente habrías encontrado judíos que dijesen “¿Dónde
está Dios?”. Casi siempre decían: “Es por nuestras
transgresiones que Dios nos ha hecho esto”.
Antes de su muerte, Moshé completó la escritura del primer
rollo de Torá. Adicionalmente, escribió otros doce rollos,
entregándole uno a cada tribu. El decimotercero fue
colocado en el Arca del Pacto y más adelante fue
depositado en el Santo Santuario del Templo. Este último
rollo, que casi nunca era retirado del Arca, sirvió como
referencia para los rollos futuros, para asegurar la exactitud
de la transmisión del texto de la Torá (5).
31
Habiendo entregado este mensaje final, Moshé murió y fue
enterrado en alguna parte en el Monte Nebo, en las
montañas del Jordán. Se nos ocultó el lugar exacto a
propósito, para que nadie adorase su tumba.
Iehoshúa asumió el liderazgo. El judaísmo es una
meritocracia. El verdadero liderazgo en la historia judía no
es para los que nacieron en las familias correctas, sino para
las personas que son más apropiadas para el trabajo (un
gran erudito de Torá con integridad y capacidad para ser
líder). Entonces, el puesto de sucesor no va a los hijos de
Moshé (de los que raramente se escucha) sino a Iehoshúa
ben Nun, el principal discípulo de Moshé, que había
probado su temple en el incidente de los espías. Además
de Iehoshúa (y desde el tiempo de Moshé – ver Números
11:16) había un cuerpo legislativo supremo compuesto por
los setenta más grandes estudiosos de Torá, conocidos
como los zekenim, o ancianos – que luego fue conocido
como el Sanhedrín (palabra griega para 70). Éstos también
eran elegidos en base al mérito de su erudición y su
integridad, creando así la primera meritocracia de la
historia (6).
En este punto de nuestra historia hemos terminado con los
Cinco Libros de Moshé; ahora entraremos en la próxima
fase de la historia judía y la próxima sección de la Biblia –
el Libro de Iehoshúa.
Notas:
(1) La pregunta obvia que debemos hacer en este
momento es: El pueblo judío acababa de ver a Dios
destruir a la civilización más poderosa del mundo antiguo -
Egipto. ¿Por qué tenían miedo de los canaanitas? La
respuesta parece ser que mientras vivían en el desierto
tenían una existencia sobrenatural: maná del cielo, agua de
una roca, nubes de gloria y pilares de fuego. Se dieron
cuanta que después de entrar a la tierra de Israel, todo eso
terminaría y pasarían de una vida de vacaciones, a una
vida normal y más difícil, llenas de luchas y de trabajo
agrícola. Su deseo de entrar fue desanimado por el deseo
de prolongar su existencia sobrenatural. Su error fue no
confiar en Dios lo suficiente para ver que incluso con
medios naturales podían ser capaces de conquistar,
asentarse y prosperar en la tierra.
(2) Los fenómenos sobrenaturales del maná, el agua de la
roca y las nubes venían en mérito de Moshé (maná), Aarón
(las nubes) y Miriam (el agua). Cuando cada uno de ellos
murió, cerca del final del peregrinaje, estos fenómenos
cesaron.
(3) Hace varios años, estaba sentado en una clase dada
por uno de los más destacados historiadores militares
israelíes, Meir Peil, y éste mencionó algo que ilustra muy
bien este punto: Le contó a la audiencia que había
enseñado en numerosas universidades del mundo (West
Point, Sandhurst, etc.) y que vio a muchos de los ejércitos
del mundo en acción. Entonces dijo: “En un aspecto, todos
los ejércitos del mundo son iguales: En todo ejército los
oficiales dan órdenes; pero en el ejército israelí, los
oficiales tienen que explicar las cosas”.
(4) Inmediatamente después del Éxodo de Egipto (ver
Éxodo 17:5-7) Dios había encomendado a Moshé golpear a
la roca para que saliese agua.
(5) Rambam, introducción a Iad, Devarim Rabá 9:4,
Midrash Tehilim 90:3, Tosafot, Bava Batra 14a. La precisión
del proceso de transmisión tanto de la Ley Escrita como de
la Oral siempre ha sido un factor crucial en la preservación
de la Torá y del pueblo judío. Las leyes relativas a la
exactitud del rollo de Torá son muy, muy estrictas. Durante
la lectura semanal de la Torá, incluso el más mínimo error
del lector es corregido por toda la congregación. Un rollo
de Torá (que siempre es copiado a mano) que tiene incluso
un mínimo error (la falta o está errada alguna de las
304,805 letras) no puede ser usado y debe ser arreglado
dentro de 30 días o enterrado. Una breve cita del Talmud
ilustra este punto: Rabí Meir dijo: Cuando vine a estudiar
con Rabí Ismael me dijo: “Hijo mío, ¿Cuál es tu
ocupación?” Le dije que era escriba. Me dijo: “Hijo mío, sé
cuidadoso con tu trabajo, porque éste es el trabajo del
cielo. Si omites o agregas una letra, puedes destruir el
mundo entero” (Talmud Eruvín 13a).
(6) Para más sobre el Sanhedrín ver: Deuteronomio 1:17;
16:18, Éxodo 23:2. La descripción mejor detallada puede
ser encontrada en Maimónides Iad Shoftím: las Leyes del
Sanhedrín. También ver el capítulo 11 de Mundo Perfecto –
El Impacto Judío en la Civilización.
[Historia Judía #14] Yehoshúa y la conquista de la
Tierra Prometida
6/8/2013 | por Rav Ken Spiro
Ésta no es una típica guerra de conquista.
Así comienza el libro de Yehoshúa:
Y fue después de la muerte de Moshé, el sirviente de Dios,
que Dios le dijo a Yehoshúa, el hijo de Nun, el asistente de
Moshé: “Moshé, mi sirviente, ha muerto, ahora levántate y
cruza el rio Jordán. Tú y toda esta nación entrarán en la
tierra que les di a los hijos de Israel. Cada lugar que pises
te lo daré, como le dije a Moshé. Ningún hombre se
levantará contra ti, todos los días de tu vida. Así fue con
Moshé, así será contigo. No te soltaré ni te abandonaré.
Sólo sé fuerte y muy valiente para observar y actuar de
32
acuerdo con la Torá que Moshé, mi sirviente, te ha
ordenado. Por ello, no te desvíes ni a la derecha ni a la
izquierda para que seas exitoso dondequiera que vayas”.
Yehoshúa es uno de los grandes líderes de la historia judía.
El Talmud dice: “La cara de Moshé era como la cara del sol,
mientras que la cara de Yehoshúa era como la cara de la
luna” (1). Esto es entendido como que la grandeza de
Yehoshúa era un reflejo de su maestro, Moshé, lo cual es
un inmenso cumplido. Pero esto también nos dice que así
como el sol es mucho más grande que la luna, la cual sólo
refleja la luz de éste, así también, si Moshé hubiese vivido
para entrar en la Tierra de Israel, toda la historia judía y de
la humanidad hubieran sido diferentes.
Después de la muerte de Moshé, Yehoshúa condujo al
pueblo de Israel por 28 años (2). El Libro de Yehoshúa
describe los siete años de conquista y los siete años de
asentamiento en la Tierra de Israel. Después de que la
tierra fue conquistada, ésta fue dividida en porciones
separadas para cada tribu mediante una lotería guiada
divinamente. El Libro de Yehoshúa también describe los
límites Bíblicos de la Tierra de Israel.
En ese entonces la llamada Tierra Prometida estaba
delimitada por el imperio egipcio al sur y por el de
Mesopotamia al norte. Pero no estaba gobernada por
ninguno de ellos. De hecho, no había ningún poder
reinando en esta porción de tierra, sino que estaba poblada
por siete tribus canaanitas que residían en 31 ciudades-
estado fortificadas, las que estaban diseminadas por todo
el mapa y eran cada una gobernada por su propio “rey”.
(Jericó era una de esas ciudades-estado, así como Ai y
Jerusalem, y los miembros de las tribus canaanitas que las
habitaban eran llamados jebuseos).
Antes de entrar a la tierra, el pueblo judío envió una
delegación a los canaanitas con el mensaje: “Dios, el
Creador del universo, ha prometido esta tierra a nuestro
antepasados. Estamos aquí ahora para reclamar nuestra
herencia, y les pedimos que se vayan en paz”.
No es necesario decir que la mayoría de los canaanitas no
se fue (y que sólo una tribu tomó la oferta y se fue).
Mientras tanto, Yehoshúa tenía instrucciones claras de Dios
de que si los canaanitas no se iban, los judíos los debían
erradicar, porque si se quedaban en la tierra, los
corromperían. Esto denota que los canaanitas eran
extremadamente inmorales e idólatras, y los judíos no
podían convivir con ellos como sus vecinos.
Esto es como decir hoy que vivir en un vecindario malo
arruina a tus hijos. Siempre hay que cuidarse de las
influencias externas.
Entonces, ¿qué ocurrió?
La Batalla de Jericó
El pueblo entró en la tierra y peleó una serie de batallas. La
primera fue la batalla de Jericó, la entrada al corazón de
Canaan.
Algunos arqueólogos han sugerido que la fácil conquista de
esta ciudad fuertemente fortificada fue posible por un
oportuno terremoto. Pero ¿no es asombroso que
precisamente cuando el pueblo judío necesitaba que la
ciudad cayera haya ocurrido un terremoto? No importa
cómo lo expliques, sigue siendo milagroso.
El agua del Jordán milagrosamente dejó de fluir, y cruzaron
sobre tierra seca; luego, el río se volvió a llenar con agua.
Después marcharon hacia los muros de la ciudad, los
cuales se desmoronaron ante sus ojos. Conquistaron la
cuidad sin tomar botín, como les había ordenado Dios.
A esta altura probablemente ya está claro que ésta no fue
la típica guerra de conquista que leemos en la historia
humana, de lucha sangrienta o saqueo y ultraje. Dios ha
dicho: “No hagan nada de eso. Y si siguen Mis
instrucciones, todo andará bien”.
Todos Para Uno y Uno Para Todos
Los judíos continuaron hacia la siguiente ciudad-estado, un
lugar llamado Ai.
Pero allí las cosas no fueron tan fáciles. De hecho, se
encontraron con una terrible derrota en la que murieron
muchos judíos. Traumatizados por la experiencia,
suplicaron a Dios para saber por qué los había
abandonado, y rápidamente supieron la verdad – un
hombre, llamado Aján, había robado algunos objetos en
Jericó.
¡Una persona entre 3 millones no escuchó a Dios y todos
sufrieron!
¡Una persona entre 3 millones no escuchó a Dios y todos
sufrieron!
El hecho fascinante aquí es que la Biblia parece estar
diciendo que la obediencia de los mandamientos de Dios es
vital, y que, en lo que concierne a los judíos, es todos para
uno y uno para todos.
Como consecuencia de esta lección, el judaísmo nos
enseña que existen tanto la responsabilidad colectiva como
la responsabilidad individual – nadie está aislado, cada uno
existe como parte de un todo y es responsable por las
acciones de los otros y por las propias. Al igual que en la
historia del becerro de oro, todo judío es aval de su
prójimo.
En el mundo de hoy el lema parece ser “¡No te
entrometas!”, o “No es mi problema”. Si nos
comportáramos como ellos lo hacían, la mayoría de los
problemas del mundo desaparecerían.
La Vida en la Tierra
A pesar de que hubo muchas dificultades en el camino, los
israelitas finalmente lograron reclamar la tierra prometida,
pero su vida estaba lejos de ser calma, particularmente
después de la muerte de Yehoshúa. La Biblia relata que
ellos sólo se podían culpar a sí mismos:
“Y los hijos de Israel pecaron frente a Dios… y el enojo de
Dios fue encendido en contra de Israel y Él los entregó en
las manos de predadores… y los entregó en manos de sus
enemigos” (Jueces 2:8-14).
Con una lectura simple del texto uno podría asumir que
todo el pueblo judío abandonó la Torá y comenzó a adorar
ídolos. Pero esto, en realidad, no es correcto. Como ocurrió
en el incidente del becerro de oro, sólo un pequeño
porcentaje de las personas pecó, pese a lo cual la nación
entera fue declarada responsable.
33
Como hemos mencionado previamente, la naturaleza
altamente autocrítica de esta parte del texto es parte de las
razones que hacen de la Biblia un documento único – es el
libro sagrado de un pueblo, pero que también relata la
historia pecaminosa de su gente. Este enfoque exagerado
en los errores – la autocrítica en el texto – da un énfasis
extra a las lecciones que el pueblo judío debe aprender de
sus faltas.
No hay duda de que la crítica hacia los judíos en la Biblia es
altísima, pero hay dos razones por las que una mínima
ofensa hecha por un pequeño grupo de personas fue
condenada tan duramente:
Como notamos arriba, cada judío es responsable por su
prójimo, y lo que uno hace repercute en todos.
Como se puede observar en la historia moral del mundo,
apenas una cosa es tolerada, ésta se convierte en
aguantable y luego se termina volviendo un
comportamiento común.
Por lo tanto, aquí Dios está explicándole a los judíos un
punto importante: están en un nivel espiritual muy elevado.
Si toleran incluso pequeñas indiscreciones de unos pocos,
eventualmente esos pocos van a corromper a la nación.
Y de hecho, eventualmente eso fue lo que ocurrió; pero
antes de que pasase, los judíos disfrutaron de un periodo
de “luna de miel” en la tierra de Israel, conocido como el
período de los Jueces.
Notas:
(1) Talmud – Baba Batra 75a, Rashi, Números 27:20.
(2) Séder Olam Rabá, capítulo 12.
[Historia Judía #15] El período de los Jueces
2/10/2013 | por Rav Ken Spiro
La guía judía venía de los “jueces”, que eran tanto
guerreros como profetas.
El Talmud llama al Libro de los Jueces “El Libro de la
Rectitud”.
¿Por qué?
Porque el objetivo supremo de cada judío es usar su libre
albedrio para diferenciar entre lo que está mal y lo que es
correcto, utilizando la Torá como guía. Y esto es lo que
ocurrió en el período de los Jueces.
En aquellos días, no había rey en Israel, todos hacían lo
que era correcto a sus ojos (Jueces 21:25).
Tal vez estés pensando que este versículo suena como la
descripción de una anarquía. Pero no era así; la gran
mayoría de los judíos estaban totalmente dedicados a la
Torá y tomaban decisiones de forma acertada sin necesitar
que alguien les dijera qué hacer. Con seguridad, ésta es la
situación ideal. Las tribus operaban como una unión de
estados independientes, con un fuerte liderazgo central
que se erguía sólo cuando la nación era amenazada por un
enemigo externo.
Por supuesto, la falta de una autoridad central luego de la
muerte de Yehoshua tuvo consecuencias negativas; una
pequeña minoría tomó esto como una licencia para caer en
la idolatría y en la inmoralidad. Esto ocurrió en gran parte
porque los judíos no se deshicieron completamente de los
canaanitas como se les había ordenado, y la influencia
canaanita pagana se hizo sentir.
Siempre que los judíos abandonan a Dios, las
repercusiones son inmediatas:
Y dejaron al Dios de sus padres, que los había sacado de la
tierra de Egipto, y fueron tras otros dioses… Por eso se
encendió la ira de Hashem contra Israel, y los entregó en
manos de saqueadores que los despojaron y en manos de
sus enemigos (Jueces 2:12-14).
Éste es uno de los patrones más importantes y repetitivos
que tenemos que entender sobre cómo funciona la historia
judía. Cuando los judíos no cumplen su pacto con Dios,
ocurren cosas malas – por lo general, viene un enemigo y
los ataca.
El pacto con Dios no sólo abarca el comportamiento del
hombre hacia Dios, sino que incluye también las
obligaciones del hombre con su prójimo. Y ambas cosas
son necesarias.
Escuchar la Advertencia
Dios dice una y otra vez – cuiden la Torá en su totalidad y
nada los molestará. Vivirán en paz en su tierra y
prosperarán, y no sólo eso, sino que también el mundo
entero aprenderá de ustedes y serán una luz para las
naciones.
Pero si no la respetan, no saldrá un gran puño del cielo
para golpearlos, porque Dios no actúa así en la historia;
sino que lo que ocurrirá en cambio será que aparecerá un
enemigo físico, o una hambruna golpeará la tierra, y todos
sufrirán. Esos eventos negativos siempre sirvieron como
una llamada de atención, y si eran ignorados sólo se
intensificaban hasta alcanzar un nivel que los hacía
imposibles de ignorar.
34
Desde el Monte Sinai en adelante, el pueblo judío siempre
estuvo consciente de su pacto con Dios, de las
responsabilidades que éste conllevaba y de las
consecuencias de su incumplimiento. A causa de esta
consciencia, cuando calamidades caían sobre el pueblo
judío, siempre eran vistas como síntomas de problemas
más profundos en su relación entre ellos mismos y/o con
Dios.
Cuando les ocurren cosas malas a los judíos nunca es por
casualidad. Siempre es consecuencia de las acciones de los
judíos y, por lo tanto, la cura nunca está en tratar
solamente la amenaza externa. Si un enemigo ataca hay
que defenderse, pero también hay que hacer introspección;
la presencia de un enemigo es sólo un síntoma de un
problema más profundo que debe ser tratado. Esta relación
de causa y efecto se repite una y otra vez durante el
período de los Jueces, y continúa por toda la historia judía
hasta hoy en día.
Podemos ver esto en el período de los Jueces, que se
extiende desde el año 1244 AEC hasta el 879 AEC.
Entonces Hashem irguió jueces que los salvaban (a los
israelitas) de las manos de sus saqueadores (Jueces 2:16).
¿Quiénes eran los jueces?
Los jueces eran los líderes del pueblo judío que vivieron
durante ese tiempo, quienes unían al pueblo, los hacían
arrepentirse y enfrentaban tanto los problemas espirituales
de la nación como las amenazas físicas.
A veces eran líderes militares que sabían cómo movilizar a
la nación para la guerra en contra de un enemigo, pero su
poder real yacía en su conocimiento de Torá y su habilidad
para aplicar la ley judía.
El relato de todo este período aparece el en Libro de los
Jueces, escrito por la última gran personalidad del período
de los Jueces: el profeta Shmuel. Éste período abarca 365
años, desde el primer juez, Otniel ben Kenaz, hasta el
último, el profeta Shmuel.
Durante este período hubo diecisiete jueces diferentes.
Algunos condujeron al pueblo judío por décadas, mientras
que otros lo hicieron sólo por algunos años. El Libro de los
Jueces detalla muy bien a algunos de ellos (Ehud, Déborah,
y Shmuel), pero de otros da sólo una mención breve
(Ibzan, Elón, Avdón). Todos fueron grandes líderes, pero
algunos fueron más grandes que otros. La tradición nos
cuenta que el nivel del juez dependía del nivel colectivo del
pueblo judío; cada generación tenía el líder que se merecía.
Resaltaremos a algunos de los jueces descritos en la Biblia:
Déborah
Uno de los primeros jueces fue una mujer – Déborah (ver
Jueces, capítulos 4 y 5). Ella fue famosa por sentarse bajo
una palmera donde cualquiera podía buscar su consejo y
desde donde emitía las órdenes de batalla.
Barak, el mayor guerrero de esa época, se negaba a ir a la
batalla sin ella. Juntos dirigían a las tropas en contra del
ejército canaanita que era mucho más grande y que estaba
apoyado por 900 carrozas de hierro, mientras que Israel no
contaba con ninguna.
El Libro de los Jueces describe una batalla clave contra los
canaanitas, quienes eran conducidos por Sisera.
En la víspera de la batalla, Barak dudaba si los guerreros
israelíes podrían pelear frente a este oponente tan fuerte,
pero Déborah se mantuvo firme. Una tormenta inesperada
se desató en el cielo y el aguacero resultante convirtió el
terreno en barro; el hierro de los carros quedó atascado y
los canaanitas entraron en pánico.
De esa forma, se cumplió la profecía de Déborah, que decía
que “éste es el día en que Dios entregará a Sisera en
vuestras manos…”.
Shimshón (Sansón)
Sansón fue un juez famoso por su fuerza de superhéroe y
por conducir la pelea contra el mayor enemigo de Israel:
los filisteos (ver Jueces, capítulos 13-16).
Los filisteos fueron un pueblo marinero. Probablemente
migraron del área Egea, cerca de Grecia, hace unos 3.200
años. Se asentaron en la costa oriental del Mediterráneo,
desde la costa sur de Israel hasta el Líbano. En el área
costera sur de Israel establecieron una confederación de
cinco ciudades-estado (Gaza, Ashkelon, Ashdod, Gat y
Ekron). Durante el período de los jueces ellos estaban en
guerra constante contra las tribus de Israel, ya que
intentaban constantemente alejarlos de la costa, hacia las
regiones montañosas e internas del país.
Las excavaciones muestran que los filisteos – a pesar de
que la palabra “filisteo” en español tiene un significado
peyorativo – eran culturalmente muy sofisticados. Habían
perfeccionado herramientas y armas de hierro, obteniendo
una importante ventaja tecnológica sobre sus vecinos.
Shimshón, que juzgó a Israel por 20 años, fue uno de los
que se enfrentó a los filisteos. Él era un nazir (que es una
forma de penitencia en la que la persona se abstiene
temporalmente de cortarse el pelo y de beber vino). El
nivel de nezirut de Shimshón era inusual, ya que él era
nazir desde su nacimiento y continuó en dicho estado
durante toda su vida. Además, su largo pelo le daba fuerza
sobrenatural.
Para debilitar a los filisteos, fingió unirse a ellos, tomando
deliberadamente a una mujer filistea como esposa. Ella fue
asesinada por su propio pueblo, luego de lo cual Shimshón
se casó con otra mujer filistea – Dalila. Esto resultó ser un
error, ya que Shimshón se encariñó mucho con ella.
Dalila se dio cuenta de que Shimshón era la principal
amenaza para su pueblo. Después de muchos intentos
fallidos y muchas súplicas, ella finalmente logró que
Shimshón le revelase el secreto de su fuerza sobrenatural,
luego de lo cual le cortó el pelo mientras dormía. Como
resultado, los filisteos pudieron capturarlo, cegarlo y
encerrarlo en prisión.
Pero ellos olvidaron que el cabello vuelve a crecer. Por lo
que cuando volvió a tener el cabello largo, su fuerza
sobrenatural regresó.
Los filisteos decidieron ejecutar a Shimshón en una
exhibición pública en el templo de Dagán, uno de sus
dioses.
35
Cuando las masas se unieron para ver la ejecución, un
ciego Shimshón le pidió a un niño esclavo que lo pusiese al
lado de una de las columnas que sostenían el templo.
En el clímax de la historia, Shimshón rezó:
“¡Dios mío! Recuérdame y dame fuerza sólo esta vez, Oh
Dios, y yo me vengaré de los filisteos por uno de mis ojos”.
Shimshón tomó los dos pilares centrales sobre los que se
sostenía el edificio y se apoyó en ellos; en uno con su
mano derecha y en el otro con la izquierda, y dijo: “¡Deja
que mi alma muera con los filisteos!” (Jueces 16:28-30).
Con su fuerza sobrenatural renovada derribó las columnas,
con lo que la construcción colapsó, matando a todos los
que estaban adentro.
Él murió dando su vida por el pueblo judío, y la Biblia dice
que mató a más enemigos filisteos en ese momento que en
todo el resto de su vida.
Shmuel (Samuel)
La última gran personalidad del período de los jueces fue el
profeta Shmuel, uno de los profetas más importantes de la
historia judía y que también fue conocido por ungir a los
dos primeros reyes de Israel – Shaul y David (ver Shmuel
1, capítulos 1-16). Shmuel escribió el Libro de los Jueces, y
junto con los profetas Gad y Natán escribió también el
‘Libro de Shmuel’.
En el tiempo en que apareció Shmuel, el pueblo judío había
pasado cerca de 400 años sin un liderazgo central. Tenían
que vivir con un alto nivel de responsabilidad individual, ya
que de otra manera Dios les haría saber que se habían
desviado por medio de los canaanitas, los filisteos o los
midianitas. Era muy difícil vivir así. En el análisis final, la
nación no pudo mantener este nivel de escrutinio sin una
guía más fuerte.
Cuando Shmuel era joven, viajaba por la tierra dictando la
ley judía y dando consejos al pueblo, pero ahora que había
envejecido, ya no lo podía hacer. Mientras tanto sus dos
hijos, que habían asumido su rol, probaron no ser queridos
por el pueblo.
Entonces fue enviada una delegación para pedirle a Shmuel
que ungiese a un rey en su lugar:
Y le dijeron (el pueblo a Shmuel): "He aquí que tú has
envejecido, y tus hijos no andan en tus caminos. Ahora
pues. Pon sobre nosotros un rey que nos juzgue, como
todas las naciones. Y esta palabra pareció mal frente a los
ojos de Shmuel… (Shmuel 1, 8:5-7).
Shmuel no lo quería hacer, pero Dios le dio el visto bueno y
encontró un rey para el pueblo.
Y así es como se cerró el período de los Jueces. Shmuel
actuó como líder por 13 años y en los dos últimos dirigió al
pueblo judío junto con el primer rey judío, cuyo nombre era
Shaul.
[Historia Judía #16] El rey Shaul
17/10/2013 | por Rav Ken Spiro
El Rey Shaul fue un gran hombre que cometió un terrible
error, sentenciando a su reino desde el comienzo.
En su discurso de despedida al pueblo, Moshé profetizó:
"Cuando entres a la tierra que Hashem tu Dios te entrega,
y tomes posesión de ella, y digas: "Me impondré un rey
como todos los pueblos que están alrededor", [entonces]
imponte un rey que Hashem escoja; del seno de tu pueblo
te impondrás un rey - no podrás imponer sobre ti a un
hombre extraño que no sea hermano tuyo" (Devarim
17:14-15).
El tiempo para que esto ocurriese había llegado.
El pueblo judío había estado viviendo por cerca de cuatro
siglos sin un fuerte liderazgo central, y ciertamente les
hacía falta. Por lo tanto, le pidieron al profeta Shmuel que
designase un rey.
Como Todos los Demás
Shmuel no estaba contento con este pedido, pero Dios le
dijo que siguiese adelante. Igualmente, es claro que Dios
tampoco estaba feliz con el pedido:
"Le dijo Hashem a Shmuel: ‘Oye la voz del pueblo en todo
lo que te digan; porque no [es] a ti [a quien] rechazaron,
sino que a mí han rechazado, para no reinar sobre ellos’"
(Shmuel 1 8:7).
¿Por qué Shmuel y Dios estaban disgustados,
especialmente siendo que Moshé había predicado este giro
en los eventos e incluso hay un mandamiento en la Torá de
hacer esto?
La respuesta yace en la forma en que la gente pidió un rey:
"Cuando dijeron [el pueblo a Shmuel]: …danos un rey para
juzgarnos como todas las naciones…" (Shmuel 1 8:5).
Un rey judío no debía ser un rey como el que tenían "todas
las naciones"; un rey judío debía ser un modelo que
representase el ideal judío – un modelo para que el resto
de la nación emulase.
Pedir un rey "como las demás naciones" sugiere que los
judíos querían un hombre fuerte y grande, como los líderes
de las demás naciones, que tomase las decisiones para que
ellos pudieran quedarse tranquilos, despojándose de la
pesada carga de la responsabilidad con la que tenían que
lidiar día a día. En muchos aspectos, es mucho más fácil
que alguien decida por ti, y esa es la razón por la cual el
Talmud dice que "un esclavo es más feliz siendo un
esclavo" – un esclavo que es bien tratado es capaz de
renunciar a su libertad en caso de saber que lo están
cuidando y que están tomando las decisiones por él.
La monarquía judía, como es descrita por la Biblia, es una
institución única. Un rey judío tiene realmente mucho
poder, y una tremenda responsabilidad, pero no es ni un
tirano ni un dictador. Él debe ser el modelo para que el
resto de la población imite: un líder, un erudito, piadoso,
recto y temeroso de Dios. Debe ser un catalizador que le
permita al pueblo judío cumplir con su misión histórica
nacional de ser una luz para las naciones. (1)
"Sólo él (el rey) no deberá tener para sí caballos es
exceso… Y no deberá tener para sí demasiadas mujeres… y
no deberá tener para sí plata y oro en exceso. Y deberá ser
que cuando él se asiente sobre su trono real, deberá
escribir para sí dos copias de esta Torá… Ella estará con él
y él deberá leerla durante todos los días de su vida, de
36
forma que aprenda a temer a Hashem su Dios, para
guardar todas las palabras de esta Torá… Para que su
corazón no se vuelva arrogante por sobre sus hermanos…"
(Deuteronomio 17:16-20).
En el año 884 AEC, 393 años después de que el pueblo
judío entró por primera vez a la Tierra de Israel, Shaul fue
coronado por el profeta Shmuel como el primer rey, de
acuerdo a los deseos del pueblo.
La Elección
¿Cómo fue elegido Shaul para ser rey?
La historia del coronamiento de Shaul nos dice mucho
sobre el funcionamiento de la sociedad judía en ese
tiempo.
¿Por qué? Porque había muchos profetas en esa época.
Tantos – de hecho el Talmud dice que desde el tiempo de
Moshé hasta la destrucción del Primer Templo hubo más de
un millón de profetas (2) – que el pueblo se dirigía a ellos
para todo lo que necesitaban. ¿Tienes una pregunta
profunda? Pregúntale a un profeta. ¿Necesitas consejos
sobre matrimonio? Pregúntale a un profeta. ¿Perdiste tu
burro? Pregúntale a un profeta. La Biblia misma menciona
que los profetas inicialmente eran llamados videntes (roé
en hebreo) precisamente porque debido a su nivel
espiritual superior podían ver cosas que otros no,
incluyendo objetos perdidos (ver Shmuel 1 9:9).
De hecho, así es como Shaul y el profeta Shmuel se
conocieron. El primer vidente que Shaul encontró cuando
estaba buscando a su burro resultó ser el Juez de Israel y
el profeta más grande de su generación.
Es una historia extraña. Un hombre va donde el profeta
más grande de la época y le pregunta: "¿Dónde están mis
burros?". El profeta responde: "No te preocupes, tus burros
fueron encontrados y, de paso, eres el rey de Israel".
Shmuel tomó un tarro de aceite y lo vertió sobre la cabeza
de Shaul. El aceite que usó estaba compuesto por una
mezcla especial de aceite de afarsimón y especias (ver
Éxodo 30:22-28) llamada "Shemen HaMeshija" – aceite de
unción (la palabra hebrea meshiaj – mesías, viene de esta
palabra moshaj – ungido). Este aceite especial fue utilizado
por Moshé para ungir y consagrar el Tabernáculo, sus
utensilios, y a Aarón y a sus hijos como Sacerdotes. Desde
el Rey Shaul hasta la destrucción del Primer Templo, fue
utilizado por los profetas para ungir a los reyes de Israel. Al
igual que el Kidush sobre el vino en la noche del viernes
designa al Shabat como un día diferente y especial, así
también el uso por parte de un profeta de este aceite de
unción designaba a un individuo u objeto como elegido por
Dios para un objetivo especial.
Shaul no le dijo a su familia lo que Shmuel le había dicho, y
cuando Shmuel reunió a la nación para anunciar que Shaul
había sido elegido para ser rey, Shaul se escondió. Cuando
unas pocas personas se burlaron diciendo que Shaul no era
adecuado para ser rey, Shaul permaneció en silencio.
Podríamos decir que sus acciones eran una señal de su
humildad y modestia, pero en realidad ésta era la primera
vez que veíamos la debilidad de su carácter.
Una Debilidad Fatal
El Talmud es muy claro en que Shaul no sólo estaba por
encima de los demás físicamente, sino que también lo
estaba moral y éticamente. Era un ser humano ejemplar,
pero tenía una debilidad – su humildad interfería con su
tarea como rey. Si un profeta te dice que eres el rey, tú no
discutes y tampoco puedes rechazar la oferta. Shaul no
deseaba ni honor ni poder, pero el verdadero liderazgo
requiere que el líder tome la iniciativa y distinga entre el
honor propio y el que le corresponde a su posición. (3)
Por más grandioso que fuese Shaul, su modestia y
humildad innatas inhibían su capacidad de liderar al pueblo
judío como correspondía. Liderar al pueblo judío requiere
una combinación única de voluntad de hierro y diplomacia
– como vimos en las dificultades que enfrento Moshé
liderando a los israelitas en el desierto. Si el líder no es lo
suficientemente fuerte, el pueblo judío le pasará por
encima, pero si es demasiado agresivo o trata de
maltratarlos, se rebelarán. El problema de un liderazgo
imperfecto – que comenzó con Shaul – es algo que ha
afectado al pueblo judío por toda la historia, así como
veremos.
Cuando los amonitas invadieron, Shaul finalmente se puso
a la altura de las circunstancias y aceptó el reinado. Lideró
al pueblo judío en una serie de victorias contra sus
enemigos y estableció de esta forma su autoridad como
rey, solidificando su liderazgo.
De acuerdo a la mayoría de las fuentes, el reinado de Shaul
duró desde el año 884 hasta el año 882 AEC. Fue rey por
sólo dos años, y murió trágicamente. De hecho, su corto
reinado fue en su mayoría trágico. Su gran debilidad – su
modestia fuera de lugar – lo hizo cometer un error fatal al
comienzo de su reinado: desobedeció el mandamiento de
Dios de eliminar a la nación de Amalek.
Uno de los mandamientos clave del pueblo judío que
fueron dados al entrar a la Tierra de Israel fue "eliminar a
Amalek".
Amalek es el enemigo máximo del pueblo judío a lo largo
de toda la historia. Es el pueblo que simboliza al mal, y hay
un mandamiento bíblico de eliminarlos de la faz de la
tierra, ya que su odio patológico por los judíos es tan
grande, que si tuvieran la oportunidad los eliminarían por
completo.
La principal ambición de Amalek es liberar al mundo de los
judíos y de su influencia moral, y devolver al mundo a la
idolatría, al paganismo y a la barbarie.
Como ésta es una guerra cósmica entre el bien y el mal
que no puede ser arreglada con tratados, Dios le ordenó a
los judíos destruir a Amalek –toda la nación, hasta la última
vaca. (4)
Shaul tuvo la oportunidad de hacerlo. Él luchó contra
Amalek, como fue comandado, y ganó; pero cuando llegó
el momento de cumplir el decreto, falló – algunos de los
amalekitas fueron dejados con vida. A pedido del pueblo
las vacas fueron perdonadas, y lo que es peor – gracias a
la misericordia fuera de lugar de Shaul, Agag, el rey de los
amalekitas, también fue perdonado.
La Ideología de Amalek
37
La historia continúa luchando con las consecuencias del
error de Shaul hasta hoy en día.
La nación amalekita sobrevivió y Agag vivió lo suficiente
como para concebir un hijo antes de ser asesinado por el
profeta Shmuel.
Hoy en día no tenemos forma de identificar a los
descendientes de Amalek – sus descendientes están
mezclados entre las naciones, pero sabemos que la
ideología amalekita continúa existiendo. Ha habido más de
una ocasión en la que un pueblo se ha levantado para
exterminar a los judíos. La Biblia misma menciona que la
batalla con Amalek representa la batalla máxima entre el
bien y el mal, y que la victoria final recién será al Final de
los Días.
"…Yo [Dios] ciertamente eliminaré la memoria de Amalek
de debajo de los cielos… Hashem tendrá guerra con
Amalek de generación en generación". (Éxodo 17:14-16).
Un ejemplo de esto fue Hamán, el ministro persa que trató
de aniquilar a los judíos en el tiempo de la Reina Ester (355
AEC). Y no caben dudas que Hitler adoptó la ideología
amalekita:
“¡Sí, somos bárbaros! Queremos ser bárbaros. Es un título
honorable para nosotros… La providencia ha ordenado que
yo sea el más grande liberador de la humanidad. Yo libero
al hombre de… la degradante auto-mortificación de una
falsa visión llamada conciencia y moralidad… La conciencia
es una invención judía” (Hitler Habla, p. 87, 220-222).
Viendo a Hitler y al Holocausto podemos entender que un
odio tan intenso como el que la Biblia le adjudica a amalek
puede existir en el mundo. Los nazis querían matar a todos
los judíos. Un judío podía estar asimilado, casado con
cristianos por tres generaciones, pero eso no importaba;
los nazis salieron a matar a todo el que tuviese incluso una
pequeñísima parte de ascendencia judía – salieron a
eliminar todo rastro del pueblo judío y de su influencia.
El Fin de Shaul
Mientras tanto, el profeta Shmuel le dijo a Shaul:
"Aunque eres pequeño ante tus [propios] ojos, eres jefe de
las tribus de Israel; y te ungió Hashem como rey sobre
Israel… ¿Por qué, pues, no oíste la orden del Eterno?...
No volveré contigo, porque has desechado la palabra de
Hashem, y Hashem ha rechazado que seas rey sobre
Israel.
Y Shmuel giró para partir y él [Shaul] tomó la punta de su
manto, y se rasgó. Entonces le dijo Shmuel: "Ha rasgado
Hashem al reino de Israel de ti el día de hoy, y se lo ha
dado a tu prójimo, quien es mejor que tú" (Shmuel 1
15:17-18).
Con este crítico error, Shaul estaba finiquitado. No obtuvo
una segunda oportunidad. Dios no anda con rodeos cuando
se trata del Rey de Israel.
Si nos parece duro, debemos mantener en mente los
principios que guían la relación entre Dios y el pueblo judío.
1. De acuerdo a tu nivel de conocimiento es tu nivel de
responsabilidad. Incluso los errores pequeños de las
personas que están en posiciones de poder tienen grandes
consecuencias.
2. De acuerdo a tu nivel de responsabilidad es tu rendición
de cuentas. Cuanto más grandioso seas, mayor impacto
tendrán tus decisiones; por lo tanto, te verás sometido a
un gran nivel de rendición de cuentas.
Como vimos previamente con Moshé golpeando la roca –
incluso el más pequeño de los errores es severamente
castigado en los grandes líderes judíos.
A pesar de que Shaul estaba finiquitado, eso no significaba
que sería depuesto inmediatamente, sino que significaba
que su linaje no continuaría con la monarquía.
De hecho, después de esta declaración a Shaul, Shmuel fue
en búsqueda de otro rey para ungir, y lo encontró en el
más extraño de los lugares.
Notas:
1. Para una descripción más detallada de los derechos y las
responsabilidades de un rey judío y su relación con el
poder judicial (Sanhedrin) ver: Maimónides, Iad, Sefer
Shoftim, Leyes del Sanhedrin y Leyes de Reyes.
2. Talmud, Meguilá 14a.
3. Para más sobre la grandeza de Shaul y la razón de su
caída ver Iomá 22b.
4. Esta nación es tan malvada que incluso su nombre
debería ser eliminado de los libros de historia; es tan
malvada, que incluso el ganado debe ser destruido, para
que nadie vea sus animales y diga "esa era una vaca de
Amalek". A pesar de la apariencia tan dura de este
mandamiento, incluso un amalekita no está condenado
desde su nacimiento. El judaísmo enseña que todo ser
humano tiene libre albedrío. Mientras que la tendencia
innata de la nación amalekita era hacia la guerra total
contra el pueblo judío, todo ser humano, incluyendo a
Amalek, tiene libre albedrío. Incluso un amalekita puede
decir: "la ideología de mi nación es malvada y yo elijo lo
contrario". No sólo que un amalekita puede optar por
salirse de su ideología nacional, sino que incluso puede
convertirse al judaísmo (ver Talmud, Gitin 57b y Sanhedrin
96b)
[Historia Judía #17] David: Pastor y guerrero
14/11/2013 | por Rav Ken Spiro
Siendo aún demasiado joven como para luchar en el
ejército, David se convirtió en una celebridad israelí cuando
mató a Goliat.
Después de darse cuenta que Shaul y sus descendientes no
continuarían gobernando Israel, el profeta Shmuel fue en
búsqueda de otro candidato.
Guiado por Dios, Shmuel se encontró en la ciudad de Beit
Léjem (Belén), visitando a un hombre llamado Ishai entre
cuyos hijos se encontraba el próximo rey.
Ishai presentó a siete de sus hijos, y Shmuel vio que eran
todos excelentes hombres – de buen físico, bien educados
en ley judía y dedicados a Dios. Pero ninguno era lo
suficientemente bueno. el Tanaj relata que mientras
Shmuel estaba admirando a uno de los hijos de Ishai,
recibió un mensaje de Dios:
38
“Dijo Hashem a Shmuel: ‘No mires su figura, ni lo elevado
de su estatura, porque lo he desechado, pues no es
[dependiente de] lo que ve la persona, porque la persona
ve con los ojos, pero Hashem mira el corazón’" (Shmuel I,
16:7).
Entonces, Shmuel preguntó: "¿Tienes más hijos?". Ishai, un
poco confundido, respondió: "Bueno, tengo también un hijo
menor, pero está afuera atendiendo las ovejas".
Aquel pequeño era David. Shmuel le pidió a Ishai que lo
fuese a buscar y, tan pronto como el pequeño pelirrojo
David apareció, Shmuel supo que era el indicado. A pesar
del hecho de no tener un físico tan impresionante, sí tenía
lo que hacía falta para ser el fuerte líder que Israel
necesitaba.
Esto nos enseña una lección muy importante sobre cómo
se supone que debemos juzgar a las personas. Vivimos en
un mundo muy superficial. Somos juzgados en base a la
apariencia, y es por eso que la cirugía plástica y el verse
eternamente joven son cosas tan importantes. El judaísmo
dice que la verdadera grandeza de la persona no es medida
por la apariencia externa; la verdadera grandeza reside en
el alma.
El Ungido
Shmuel tomó un tarro de aceite y lo vertió sobre la cabeza
de David. Esto es llamado "unción" – en hebreo, moshaj,
que es de donde deriva la palabra Mashiaj, o Mesías.
Que Shmuel ungiese a David no significaba que se hubiese
convertido en rey; significaba que había sido designado por
Dios para ser el siguiente en la monarquía.
Mientras tanto, Shaul continuó reinando sin saber lo que
había pasado, a pesar de que Shmuel le había dicho
previamente que sus días estaban contados.
La Biblia relata que en el momento en que David fue
ungido, "el espíritu de Dios abandonó a Shaul" y él cayó en
depresión. Para ayudar a aliviar su angustia, sus consejeros
decidieron traer un arpista, razonando que escuchar música
lo haría sentir mejor.
Y así es como David, que todavía era pastor, fue llevado al
palacio – él tocaba el arpa hermosamente, y su música
alivió al Rey Shaul, quien aún no sabía que aquel joven
pronto lo reemplazaría.
David y Goliat
Durante esa época, Israel estaba constantemente en
guerra con los filisteos (a quienes introdujimos
previamente).
Sabemos que las guerras antiguas estaban muy
ritualizadas. En la Ilíada de Homero podemos ver cómo se
realizaban las batallas en los tiempos antiguos, mediante la
historia del sitio de Troya (alrededor de 1200 AEC). Allí
vemos que cada lado enviaba a su mejor guerrero, quien
peleaba en defensa de su pueblo. A menudo, la batalla
terminaba en eso, porque independientemente de qué
guerrero ganase, el otro lado quedaba tan desmoralizado
que se retiraba de la batalla.
En la historia judía, en ese tiempo, la situación era la
misma – los filisteos tenían un guerrero que era bastante
impresionante. Su nombre era Goliat y era inmenso.
(En el mundo de la lucha libre solía haber un hombre
llamado Andre el Gigante. Lo recuerdo perfectamente.
Medía 2.3 metros y pesaba 200 kilos. Luchaba contra tres
oponentes al mismo tiempo. Goliat era aún más grande
que él).
El problema es que las fuerzas judías no tenían ningún
guerrero de ese calibre.
Las tropas judías estaban situadas a un lado del Valle Ela,
al sur de Jerusalem – un lugar que se puede visitar incluso
hoy – y los filisteos estaban ubicados al otro lado. Goliat
iba marchando al frente de las líneas filisteas, y mientras lo
hacía, iba insultando a los judíos y desafiándolos a que
alguien combatiese con él:
"Elijan ustedes a un hombre y que descienda hacia mí. Si
puede pelear conmigo y matarme, entonces seremos
vuestros siervos; pero si yo prevalezco sobre él y lo mato,
entonces ustedes serán nuestros siervos y nos servirán".
(Shmuel I, 17:8-9)
El mortificado ejército israelí debía escuchar diariamente
estas burlas, ya que nadie estaba dispuesto a combatir con
Goliat.
Un día, David – que todavía era un pastor y no un soldado
– apareció en el frente de batalla llevando comida para sus
hermanos, y quedó sorprendido por lo que vio.
Fe en Dios
Indignado por los insultos de Goliat, David se ofreció como
voluntario para pelear contra Goliat, pero le resultó muy
difícil convencer a todos de que le permitiesen hacerlo.
Finalmente, gracias a su firme confianza en Dios, convenció
al Rey Shaul:
Y dijo David: "Hashem me salvó de las garras del león y de
las garras del oso, Él me salvará [también] de las manos
del filisteo" (Shmuel I, 17:37).
A lo que Shaul respondió:
"Anda y que Hashem esté contigo".
David salió a encontrarse con Goliat sin espada ni
armadura, sólo con su honda, unas cuantas piedras, y su
profunda fe en Dios.
Al verlo, Goliat se rió:
"¿Acaso soy un perro para que vengas a mí con palos?"
(Shmuel I, 17:43).
Pero David no se perturbó:
39
"Tú vienes a mí con una espada, una lanza y una jabalina,
pero yo voy a ti con el nombre de Hashem de los Ejércitos,
el Dios de las Huestes de Israel a las cuales tú has
insultado. En este día te entregará Hashem en mi mano… Y
sabrá toda esta congregación que no es con espada y con
lanza que salva Hashem…" (Shmuel I, 17:45-47).
Mientras Goliat avanzaba hacia él, David utilizó su honda
para arrojar con fuerza una roca directo a la cara del
gigante. Lo golpeó en la frente y éste cayó al suelo, de
plano sobre su cara. David le quitó su espada y lo decapitó.
Los asombrados filisteos comenzaron a correr, perseguidos
por el ejército israelí. El resultado final fue una tremenda
victoria para los judíos.
No por la Fuerza
Las palabras que David dijo en el campo de batalla son
muy poderosas. Él enfatizó que la verdadera fortaleza del
pueblo judío es Dios, y el mismo mensaje sería transmitido
después en las famosas palabras del profeta Zacarías:
“‘No por la fuerza, no con poder, sino con Mi espíritu’, dice
el Señor de las Huestes” (Zacarías 4:6).
Los judíos tienen que recordar que ganarán si Dios está
con ellos pero, apenas pierdan eso de vista, estarán en
problemas. Veremos eso cuando lleguemos a la historia
moderna de Israel – la gran victoria de 1967 y la terrible
derrota de 1973.
El pueblo judío debe recordar siempre cuál es la fuente de
su fortaleza.
David era un líder judío que nunca olvidaría eso, a pesar de
que de la noche a la mañana se hubiese convertido en una
celebridad. Como recompensa por su valor, le fue dada
como esposa la segunda hija de Shaul, Mijal. Incluso fue
compuesta una canción sobre él, la cual se hizo muy
popular: "Shaul ha matado a sus mil, y David a sus diez
mil".
El ascenso de la popularidad de David era proporcional al
incremento de los celos de Shaul hacia él.
"'¡A David le atribuyeron diez mil, mientras que a mí sólo
me atribuyeron mil! Lo único que le falta es el trono’. Y
Shaul comenzó a sospechar de David desde ese día en
adelante.
Fue al otro día, que un espíritu malo [emanado] de
Hashem se apoderó de Shaul, y éste profetizaba dentro de
la casa, mientras David tocaba [el arpa]… y la lanza estaba
en la mano de Shaul. Y alzó Shaul la lanza [para arrojarla]
diciendo [para sí]: ‘Heriré a David [clavándolo] a la pared’.
Pero David se apartó de delante de él dos veces". (Shmuel
I, 18:8-11)
Shaul lo persiguió por todo el país, por lo que David tuvo
que refugiarse.
Pero a Shaul no le quedaba mucho reinado por delante;
estaba a punto de morir en batalla.
La Batalla Final de Shaul
Los filisteos atacaron de nuevo – cerca del Monte Gilboa,
en el norte de Israel y al norte de la ciudad de Beit Shean.
Es asombroso lo lejos que los filisteos lograron entrar en el
país. Ya no estaban sólo en la costa, sino que habían
penetrado hasta la parte este de Israel por la principal ruta
de comercio en el antiguo Cercano Oriente – la Vía Maris
(Camino del Mar) – que iba desde la costa, por el Valle de
Jezreel, hacia el oeste del Monte Gilboa. Desde allí la ruta
zigzagueaba hacia el oeste del Mar de Galilea y luego hacia
arriba a través de las Alturas del Golán y hasta Damasco.
Estratégicamente, estaban en un mal lugar para el pueblo
judío. Shaul marchó hacia allí con su ejército para luchar
contra ellos.
Shaul siempre sabía el resultado de cada batalla ya que lo
preguntaba al profeta Shmuel; pero ahora el profeta había
muerto. Se las ingenió sin embargo para contactarlo en el
otro mundo, y Shmuel le dijo que no tenía ninguna
posibilidad de vencer, ya que Dios no estaba más con él.
Sin embargo, Shaul no se acobardó y lideró al pueblo judío
a la batalla a pesar de las probabilidades en su contra. Sus
hijos fueron asesinados ante sus ojos y la derrota se hizo
inminente. Para evitar ser capturado por el enemigo, el
herido Shaul cayó sobre su espada y falleció.
Los filisteos tomaron el cuerpo de Shaul y le cortaron la
cabeza, y ésta fue enviada a una gira por todo el país.
Colgaron su cuerpo y los cuerpos de sus tres hijos en las
paredes de la ciudad de Beit Shean, pero los judíos
volvieron por la noche, robaron el cuerpo decapitado y lo
enterraron.
Mientras tanto, David reapareció en el sur, en la ciudad de
Jebrón, donde fue coronado rey; y es precisamente la
historia de su reino la que estudiaremos a continuación.
[Historia Judía #18] El rey David
12/12/2013 | por Rav Ken Spiro
El Rey David estableció a Jerusalem como la capital de
Israel hace más de 3.000 años.
El Rey David es una de las figuras más importantes de la
historia judía. Nacido en el año 907 AEC, reinó como
monarca de Israel por 40 años, muriendo a los 70 en el
año 837 AEC.
Hay tanto que puede ser dicho sobre él. A algunas
personas les gusta enfocarse en su aspecto guerrero – el
humanitario guerrero que luchaba por Dios – pero, cuando
su persona y sus logros son considerados como un todo, su
grandeza espiritual sobresale por sobre todo lo demás.
La primera y principal motivación de David era tener una
relación con Dios. Obtenemos una idea de la belleza de su
alma cuando leemos los Salmos, cuya mayoría fueron
escritos por él. Por ejemplo:
Hashem es mi pastor, y por esto nada me puede faltar…
(Salmo 23)
Hashem es mi luz y mi salvación, ¿a quién he de temer?...
(Salmo 27)
Elevo mis ojos hacia las montañas – ¿desde dónde vendrá
mi ayuda? Mi ayuda viene de Hashem, Creador de los
Cielos y la Tierra… (Salmo 121)
Incluso cuando consideramos su conquista militar podemos
ver que la fuerza motivadora detrás de ella era su apego a
Dios. El linaje del Rey David se convertiría en el único linaje
40
real legítimo en la historia judía. De David vendrían todos
los reyes de Yehudá y, al final de la historia, el Mesías. Esta
idea de una monarquía decretada por Dios ha sido copiada
por muchas otras naciones durante la historia y sirvió como
la base para el concepto del "derecho divino de los reyes"
en la Europa medieval y renacentista. (1)
La conquista de Jerusalem
Sabemos históricamente que la historia de Israel durante
todo este período de tiempo – desde el Éxodo en adelante
– es la historia de una pequeña nación en medio de dos
grandes civilizaciones antiguas: Egipto y Mesopotamia (que
fue regida en diferentes tiempos por los asirios, los
babilonios y los persas).
Cuando David asumió el trono, Egipto y Asiria estaban en
un notorio decaimiento. No estaban en posición de
expandirse, lo que dejaba un vacío en el medio – donde
estaba ubicado Israel – y esto le permitió a Israel
expandirse sin ser molestado por estos grandes imperios.
Así, finalmente David logró doblegar a la amenaza filistea y
conquistar el resto de la ciudad/estado canaanita –
Jerusalem – que los israelitas hasta ese entonces no habían
podido conquistar.
Durante los 440 años que transcurrieron desde que el
pueblo judío entró a la Tierra de Israel hasta el tiempo del
Rey David, Jerusalem permaneció como una ciudad no
judía en el corazón de un país judío. Era una ciudad-estado
habitada por una tribu canaanita llamada Jebusitas
(actualmente se encuentra allí la villa árabe de Silwan,
ubicada justo afuera de las murallas de la Ciudad Vieja).
Jerusalem estaba fuertemente fortificada pero, a pesar de
aparentar ser impenetrable, tenía una debilidad: su única
fuente de agua era un manantial que estaba fuera de las
murallas de la ciudad. Al manantial se accedía desde el
interior de la ciudad por medio de un largo pasaje cavado
en la roca.
El Libro de Shmuel y el Libro de Crónicas describen cómo
Yoav, el general de David, trepó por un tzinor (literalmente
"caño"), entró a la ciudad y la conquistó. Algunos
arqueólogos especulan que esto puede referirse al antiguo
sistema de agua de la ciudad – cuya fuente era el
Manantial Gijón – que es una atracción turística en la
"Ciudad de David", ubicada justo fuera de los muros de la
Ciudad Vieja de Jerusalem hoy en día.
¿Por qué Jerusalem?
Lo primero que David hizo después de ocupar la ciudad fue
convertirla en su capital. Y aquí tenemos que hacer una
pausa y preguntar: ¿Por qué Jerusalem?
Ciertamente había lugares más adecuados para ubicar la
capital de Israel. Jerusalem no está junto a una fuente de
agua importante, ni está ubicado en ninguna ruta de
comercio. Todas las capitales del mundo están cerca de
océanos, mares, ríos, lagos o al menos cerca de una ruta
de comercio importante.
(En ese tiempo habían en Israel varias rutas de comercio
importantes, como el ‘Camino de los Reyes’, que era una
de las principales rutas en el antiguo Medio Oriente, yendo
desde el Golfo de Aqaba en el Mar Rojo hasta Damasco. Y
también estaba la ‘Vía Maris’, "Camino del Mar", que iba
desde Egipto, siguiendo la costa del Mediterráneo, hasta
Siria).
Lo lógico hubiese sido que la capital de Israel estuviera
sobre el Mar Mediterráneo. Idealmente, un lugar como
Yafo (pegado a la actual Tel Aviv) hubiese tenido mucho
sentido.
Entonces, ¿por qué Jerusalem?
La razón por la que se eligió Jerusalem tenía que ver con
un aspecto único del pueblo judío, y con la razón por la
cual los hijos de Israel se convirtieron en una nación en
primer lugar.
Por lo general, las naciones se convierten en naciones al
vivir en el mismo pedazo de tierra por un largo período de
tiempo, desarrollando un lenguaje y una cultura en común.
Tomemos como ejemplo a los franceses. Ellos no se
levantaron un día y decidieron que les gustaba el vino, el
queso y los croissant. Un grupo de gente, durante un
período de tiempo, se mudó a un determinado lugar (que
luego se hizo conocido como Francia), y compartieron un
lenguaje. Después de un período en común de experiencia
nacional, se fundieron en una identidad conocida como la
francesa. En general, éste es el escenario que atravesaron
todas las naciones.
Los judíos se convirtieron en una nación poco antes de
escapar de la esclavitud en Egipto. Aún no habían llegado a
la tierra de Israel, sino que estaban acampando en tierra
de nadie, en el desierto, en la base del Monte Sinaí. Los
judíos se convirtieron en una nación allí cuando hicieron un
pacto con Dios, prometiendo que "haremos y
escucharemos". La nacionalidad de Israel es definida
principalmente por su relación comunal con Dios y por la
misión histórica del pueblo judío.
Y resulta ser que no hay mejor lugar para relacionarse con
Dios que Jerusalem.
El lugar de Dios
Después de convertir a Jerusalem en la capital de Israel,
David le compró la cima de la colina sobre el límite norte
de la ciudad a su dueño, Aravna el jebusita. La compra está
registrada en la Biblia en dos lugares (Shmuel II, 24:24 y
Crónicas 21:25).
Esta colina es el Monte Moriá, y lo que puede que le falte
en tamaño físico está más que compensado por su
grandeza espiritual. (2)
Desde los primeros momentos de la historia judía, los
patriarcas del pueblo judío reconocieron el tremendo poder
espiritual del Monte Moriá. Es aquí que Abraham, sintiendo
la presencia de Dios, subió para ofrecer a Itzjak como un
sacrificio y luego, como registra la Torá, remarcó:
"Hashem verá", como es dicho hasta este día, "En la
montaña de hashem, Él será visto" (Génesis 22:14).
Es aquí en donde Yaakov soñó con una escalera subiendo
al cielo, y dijo:
"¡Qué asombroso es este lugar! No es nada menos que la
casa de Dios, y ésta es la puerta del cielo" (Génesis 28:17).
No es ninguna sorpresa que éste sea un lugar que todo
conquistador importante en la historia haya querido para sí
41
(Jerusalem ha sido conquistada o destruida 36 veces en
3.000 años).
Hoy en día, en este lugar hay una estructura islámica
conocida como el ‘Domo de la Roca’. Bajo este domo
dorado está expuesta una roca del Monte Moriá – conocida
metafísicamente como la even shatiya, literalmente la
"piedra bebedora". El agua y la espiritualidad son
sinónimos, y la Torá es conocida como maim jaim, "agua
de vida". De acuerdo al judaísmo, el mundo es nutrido
espiritualmente a partir de este punto, desde esta piedra –
que metafísicamente es el centro del universo.
Éste es el lugar en donde la presencia de Dios puede ser
sentida con más intensidad que en cualquier otro lugar del
planeta tierra. Por lo tanto, éste es el lugar más lógico para
construir el lugar de residencia permanente del objeto más David y Batsheva
sagrado que tiene el pueblo judío – el Tabernáculo y el
Arca del Pacto. La historia de la relación de David con Batsheva (Shmuel
II, Cap. 11) es una de las historias más malinterpretadas
El sitio del Templo
de la Biblia, y tenemos que ser cuidadosos al leerla, como
El Rey David no demoró en llevar el Arca a Jerusalem. Y
era una ocasión de gran felicidad comunal y una si fuera una novela televisiva. En resumen, esto es lo que
pasó.
celebración en la que, en éxtasis, David bailó salvajemente.
Por esto fue condenado por su esposa Mijal, la hija de Una noche sin poder dormir, David estaba caminando por
el techo de su palacio, desde donde se veían los hogares y
Shaul, quien había permanecido a su lado en los tiempos
buenos y en los malos, e incluso le había salvado la vida los jardines de la ciudad (3). Y desde allí vio a una hermosa
mujer que tomaba un baño. Ella era la esposa de Uria el
cuando el Rey Shaul quiso matarlo. Pero ahora, Mijal atacó
hitita, uno de sus generales, que estaba lejos en una
a David ridiculizando su comportamiento (Shmuel 2 6:20-
23). guerra.
David mandó a llamar a Batsheva y pasó la noche con ella.
"¡Cuán honrado fue hoy el rey de Israel, que se ha
descubierto hoy delante de las siervas de sus siervos, como Cuando vio que ésta había quedado embarazada, ordenó
que Uria fuese puesto en el frente de batalla, donde murió
se descubre cualquier hombre vulgar!".
en acción. Luego, David se casó con Batsheva.
David – quien había olvidado por completo su honor propio
en su alegría por haber hecho una conexión especial con En este punto Dios envió al profeta Natán para reprender a
David (ver Shmuel II, 12). Él le dijo que había venido a
Dios – respondió asombrado:
"Delante de Hashem, que me eligió por sobre tu padre y informarle al rey sobre una gran injusticia que había
ocurrido en la tierra: Un hombre rico, con mucho ganado,
por sobre toda su casa para designarme rey sobre Su
le había robado una oveja a un hombre pobre y la había
pueblo, sobre Israel. ¡Por eso tenía que alegrarme delante
degollado para un festín.
de Hashem! Y me humillaré aún más que esto, y seré
Furioso por lo que había escuchado, el Rey David declaró:
humilde a mis ojos: pero respecto a las siervas que has
dicho, más aún seré honrado". "Así como Dios vive, quien haya hecho esto merece la
La historia concluyó con el castigo que se le otorgó a Mijal muerte".
por su dura condena al hombre elegido por Dios para ser el El profeta respondió: "¡Tú eres ese hombre!".
rey de Israel: A lo que David respondió humildemente: "He pecado ante
“Mijal, hija de Shaul, no tuvo hijos hasta el día de su Dios".
muerte”. Ésta es una historia tremendamente compleja y hay mucho
A pesar de que David fue quien llevó el Arca del Pacto al más en ella de lo que se ve a simple vista. Técnicamente,
Monte Moriá, Dios no le permitió construir el Templo. Hay Batsheva no era una mujer casada, porque las tropas de
muchas razones para esto. Una es que el Templo es una David siempre le daban a sus esposas divorcios
casa de Dios y una casa de paz, y David tenía mucha condicionales, no fuese que un soldado quedase perdido en
sangre en sus manos proveniente del subyugar a los acción y dejase a su mujer incapaz de casarse nuevamente
enemigos de Israel. Sin embargo, se le prometió que su (4). Sin embargo, la Biblia declara claramente que David
hijo lo construiría. actuó mal, y los Sabios explican que pese a que David no
Ahora, David tenía muchos hijos de muchas esposas, cometió adulterio en el sentido literal, sí violó el espíritu de
algunos de los cuales le causaron serios problemas. Uno, la ley (5).
Amnon, violó a su hermana Tamar. Otro, Abshalom, hizo Como hemos visto en capítulos anteriores, la Biblia adopta
un complot en contra de David para tratar de derrocarlo. una posición muy crítica con los líderes judíos. Nunca
Pero había un niño especial, Shlomó, nacido de la relación blanquea el pasado de nadie, y en eso es algo único entre
de David con la hermosa Batsheva. los registros de los pueblos antiguos, los cuales por lo

42
general describen a los reyes como descendientes de punto). El problema no fue que Batsheva no hubiese
dioses sin defectos. estado destinada a ser su esposa, sino la manera en que la
La grandeza de David radica tanto en su capacidad de adquirió.
hacerse responsable por sus acciones como en la humildad
que demostró al aceptar su culpa y el arrepentimiento que [Historia Judía #19] El rey Shlomó
siguió a continuación. Esto es parte de la razón por la que 26/12/2013 | por Rav Ken Spiro
el redentor final del pueblo judío y del mundo será
descendiente de David – será el "Mesías, hijo de David". El Rey Shlomó, el hombre más sabio de la historia,
Poco después Batsheva dio a luz, pero el niño enfermó construyó el Templo de Jerusalem y reinó durante la era
gravemente, como había predicho el profeta Natán. David dorada de Israel.
comenzó un período de plegaria y ayuno, pero de igual
manera el niño murió. David se dio cuenta que la muerte
del bebé y la revuelta de Abshalom, su hijo querido
(Shmuel II, 15:19), fueron un castigo divino y también
sirvieron como expiación por sus acciones. David "pagó lo
que le correspondía", se arrepintió por muchos años y
eventualmente fue perdonado por Dios.
Al poco tiempo Batsheva quedó embarazada nuevamente.
Y esta vez dio a luz a un niño sano – fue llamado Shlomó, y
era un niño prodigio, dotado con una sabiduría inusual.

Notas:
1) Muchos pueblos de todo el mundo han llevado esta idea
un paso más allá y afirman que su familia real, e incluso
ellos mismos, son descendientes de los antiguos hebreos.
Antes de morir, el Rey David designó como rey a su hijo
Un ejemplo fascinante es la secta japonesa Makuya,
Shlomó (Salomón), quien en ese entonces tenía sólo 12
quienes afirman que hay una antigua conexión entre los
años, diciéndole las siguientes palabras:
japoneses y los judíos y que la familia real de Japón es
"Yo voy en el camino de toda la tierra. Por lo tanto, tú
descendiente del Rey David. Otro ejemplo son los ingleses.
deberás ser fuerte, y ser un hombre. Guardarás los
Por setecientos años, todo rey y reina de Inglaterra fue
preceptos de Hashem tu Dios, caminarás en Sus caminos,
coronado sentado sobre un trono montado sobre una gran
respetarás Sus estatutos, Sus mandamientos y Sus
roca. La piedra es llamada “Piedra del Destino”, que fue
testimonios, conforme a lo que está escrito en la Ley de
robada a los escoceses (les fue devuelta en 1997). La
Moshé, para que prosperes en todo lo que hagas y adonde
tradición escocesa sostenía que la piedra fue la "almohada"
sea que vayas" (Reyes I, 2:2-3).
sobre la que Yaakov descansó su cabeza cuando tuvo su
Esta clásica bendición es a menudo citada por los padres
sueño. Ésta habría sido utilizada como piedra de
para sus hijos en el día de su Bar Mitzvá. Ésta vuelve a
coronación por los primeros reyes hebreos y habría sido
plantear la regla cardinal que ha guiado al pueblo judío
mantenida en el Templo de Shlomó en Jerusalem. Después
desde el tiempo de la entrega de la Torá en el Monte Sinai:
de la destrucción del Primer Templo en 422 AEC, la piedra
para prosperar, debes respetar la Torá.
eventualmente habría encontrado su camino a Irlanda y
Poco después, Shlomó fue coronado rey. Dios se le
luego a Escocia. Por más extravagante que parezca esta
apareció en un sueño en el cual invitó a Shlomó a hacer un
idea, muestra la importancia y la centralidad de la dinastía
pedido para sí mismo. Shlomó respondió:
davídica en la historia.
"Sólo soy un pequeño niño… Dale por lo tanto a tu siervo
2) A menudo es mencionado que el Muro Occidental es el
un corazón comprensivo para juzgar a tu pueblo…"
lugar más sagrado del mundo para los judíos. Eso
Su pedido fue placentero para Dios, quien le dijo:
simplemente no es verdad. El Muro Occidental es sólo un
"Dado que no has pedido para ti muchos días, ni has
muro de contención construido alrededor del Monte Moriá
pedido para ti riqueza, ni has pedido la vida de tus
por Herodes el Grande hace más de 2.000 años. El lugar
enemigos, sino que pediste para ti entendimiento para
más sagrado es el Monte Moriá mismo. Hoy en día, este
comprender la justicia. He aquí que he hecho como me has
sagradísimo lugar está escondido detrás del Muro
pedido y te he dado un corazón sabio y entendido; como tú
Occidental y bajo el santuario musulmán llamado ‘Domo de
no ha habido, y después de ti no se levantará (otro) como
la Roca’.
tú. También lo que no has pedido te he dado, tanto riqueza
3) Para más detalles ver Talmud Bablí, Sanhedrín 107a.
como honor; no habrá alguien como tú entre los reyes, en
4) Talmud Bablí, Shabat 56b.
todos tus días" (Reyes I, 3:7-13).
5) Ver Talmud Bablí, Sanhedrín 107b. Como era un profeta,
Nacido en 848 AEC, Shlomó murió a la edad de 52 años en
David vio que Batsheva estaba destinada para él (el
el año 796 AEC, sirviendo como rey durante 40 años – los
nacimiento de Shlomó y su reinado son prueba de este
43
mejores años en toda la historia de Israel – 40 años de paz
y prosperidad. Él es conocido como jajam mikol haadam,
"el más sabio de todos los hombres". El Tanaj cuenta que
reyes de todo el mundo iban a escuchar su sabiduría, la
cual no sólo incluía Torá, sino también sabiduría en
conocimiento secular y ciencia. (1)
Su fama se esparció por todas las naciones alrededor. Dijo
tres mil proverbios, y sus cantares (fueron) mil y cinco.
Habló sobre los árboles, desde el cedro que está en el
Líbano hasta el hisopo que sale en la pared. Y habló sobre
la bestia, el ave, el reptil, y los peces. Vinieron desde todos
los pueblos para oír la sabiduría de Shlomó, (así como
emisarios) de todos los reyes de la tierra que habían oído
de su sabiduría" (Reyes 1 5:11-14).
El Templo
El principal logro del reinado de Shlomó fue la construcción
del Templo que su padre, el Rey David, había soñado.
Como vimos en la última entrega de esta serie, el Rey
David llevó el Arca del Pacto al Monte Moriá de Jerusalem –
"la puerta del cielo" – pero, como había sido un guerrero y
tenía sangre en sus manos, Dios no le permitió erigir el
Templo. Sin embargo, esta tarea quedó para que la
realizase su hijo, quien la ejecutó exitosamente.
El Tanaj dedica muchos capítulos (Reyes II, 5-7) a la
construcción de este edificio, el más importante de la
nación de Israel – el lugar de comunión entre el pueblo
judío y Dios. Ahí se cuenta que todo el Templo, tanto por
dentro como por fuera, incluyendo los pisos y las puertas,
estaba bañado en oro. Además de esto, había estructuras
de bronce como columnas, un tanque de inmersión y
lavabos. La magnífica estructura necesitó siete años para
ser construida.
Cuando fue terminada, Shlomó inauguró el Templo:
"He aquí que el cielo, y los cielos de los cielos, no pueden
contenerte, ¡cuánto menos esta casa que he edificado!
Pero Tú atenderás la plegaria de tu siervo y su súplica, oh
Hashem, Dios mío; para oír la súplica y la plegaria que tu
siervo ruega delante de Ti, hoy. Para que estén Tus ojos
abiertos hacia esta casa, noche y día, el lugar del cual has
dicho: “Estará mi nombre allí”, para oír la plegaria... de tu
pueblo Israel" (Reyes 1 8:27-29).
El Pináculo
Este fue el pináculo de la historia judía. Todos estaban
unidos y no eran molestados por sus vecinos – de hecho,
éstos iban a aprender de los judíos. Había paz y
prosperidad.
Para Israel, esta era la mejor situación en la que habían
estado – fue lo más cerca que el antiguo Israel estuvo de
lograr el ideal mesiánico de crear una nación ideal que
irradiase luz para las naciones. Éste fue el zénit. Entonces,
¿por qué no duró esta era dorada?
Shlomó cometió un grave error. En violación de la
prohibición de la Torá, se casó con demasiadas mujeres.
De hecho, tuvo 700 esposas y 300 concubinas.
Si volvemos al libro de Deuteronomio, en donde se discute
por primera vez la idea de que los judíos algún día tendrían
un rey, Moshé advirtió que el rey no debería tener
demasiados caballos ni mujeres (Deuteronomio 17:17). El
grandioso comentarista de la Torá, Rashi, nos dice que
esto significa no más de 18, y que el Rey David tuvo sólo
seis.
La Torá pone un límite al número de esposas y riqueza que
un rey puede tener para que éste permanezca enfocado en
sus responsabilidades y no sea distraído y corrompido por
el materialismo y por el poder. Shlomó era consciente de
estas prohibiciones, pero sintió que su gran sabiduría y
espiritualidad le permitirían superar esos desafíos, los
cuales incluso lo ayudarían a ser un mejor rey.
Desafortunadamente, no previno los problemas que
algunas de sus muchas esposas extranjeras le podrían
causar. (2)
La primera pregunta que debemos hacer es: ¿Por qué
Shlomó "necesitaba" tantas esposas? Y la respuesta no
tiene nada que ver con el amor. Durante toda la historia, la
razón predominante para el matrimonio en la nobleza y la
realeza era crear alianzas políticas.
El Medio Oriente en el tiempo de Shlomó estaba constituido
por muchas ciudades-estado y todos los reyes de esas
ciudades-estado querían enviar a sus hijas a casarse con el
Rey Shlomó para formar así una alianza con él. Es posible
que Shlomó haya tenido además otra razón adicional – sus
matrimonios con estas esposas extranjeras eran su manera
de traer a las naciones más cerca de Dios. (3)
Antes de referirnos a los problemas que algunas de estas
esposas causaron, tenemos que tratar con una pregunta
aún mayor. ¿Acaso el Rey Shlomó se casó con muchas
mujeres gentiles? Obviamente no. Antes de casarse con el
rey tuvieron que convertirse al judaísmo. Pero eso lleva a
otra pregunta. El Talmud declara:
Nosotros (el Pueblo Judío) no aceptaremos conversos en la
Era mesiánica; similarmente, no aceptamos conversos ni
durante el tiempo de [el Rey] David ni durante el tiempo de
[el Rey] Shlomó (Avodá Zará 3b).
La motivación de convertirse debería venir exclusivamente
de un amor a la verdad y de un deseo de unirse al pueblo
judío a pesar de las tremendas obligaciones que el estilo de
vida judío involucra y los peligros externos que el pueblo
judío siempre ha enfrentado. En resumen, el candidato a
converso debe demostrar un compromiso absoluto a pesar
de las dificultades y el peligro. Los pasados reinos de David
y Shlomó, y especialmente la futura Era Mesiánica, son
períodos idílicos y únicos en los que el pueblo judío disfruta
de paz, prosperidad y un único rol de liderazgo entre las
naciones. Durante esos períodos hubo (y habrán) muchas
naciones que desearon unirse al pueblo judío, pero no por
un deseo de encontrar la verdad, sino por un beneficio
propio. Esas conversiones insinceras no fueron aceptadas,
y tampoco lo serán en el futuro.
Entonces, ¿cómo es que el Rey Shlomó se casó con
muchas mujeres extranjeras? La respuesta es que se hizo
una excepción para las futuras esposas del rey y se
organizó una corte especial para tratar con sus
conversiones. Dado que muchas de estas bodas fueron
arregladas por razones políticas, algunas de estas
44
conversiones seguramente no fueron completamente
sinceras y no todas las esposas de Shlomó abandonaron
por completo sus prácticas idólatras.
Al igual que con Moshé y David, vemos de nuevo el
increíble nivel de responsabilidad que tenían estos líderes.
Porque que una esposa del Rey Shlomó, un profeta y el
más sabio de todos los hombres, Rey de Israel, practicase
idolatría, era un error inexcusable por el cual Shlomó sería
considerado responsable.
Sucedió en el tiempo de la vejez de Shlomó, que sus
mujeres inclinaron su corazón (de Shlomó) tras dioses
ajenos (Reyes I, 11:4).
Esto, por supuesto, no significa que el Rey Shlomó se
hubiese convertido en idólatra, pero el Tanaj utiliza estas
duras palabras porque él no evitó que sus esposas
realizasen prácticas idólatras. Como rey, fue considerado
responsable por las acciones de quienes estaban bajo su
influencia.
Siendo uno de los más grandes líderes del pueblo judío, un
hombre de semejante nivel espiritual – quien escribió el
Cantar de los Cantares, el libro de Eclesiastés y el libro de
Proverbios – debe estar sufriendo un dolor eterno en el
Las 10 tribus del norte se separaron, dividiendo a Israel en
paraíso sabiendo lo que ha sido escrito sobre él en el
dos.
Tanaj. (4)
Cuando murió el Rey Shlomó, en el año 796 AEC, Israel
No sólo el criticismo a Shlomó fue duro sino que, al igual
todavía era un país unido, pero había un poco de tensión
que con otros grandes líderes judíos, también lo fueron las
entre el norte y el sur. Tenemos que mantener en mente
consecuencias de sus errores. El Tanaj termina la historia
que el Estado Bíblico de Israel estaba compuesto por
de Shlomó relatando que Dios estaba enojado con él y le
tribus, pero el rey siempre venía de la tribu de Yehudá (y
dijo:
Jerusalem estaba en la frontera de la tribu de Yehudá), lo
"Por cuanto que hubo esto en ti, y no has guardado Mi
cual podía ser visto por las demás tribus como injusto. Un
pacto y Mis decretos que he ordenado a ti, desgarraré el
rey sabio hubiese estado especialmente atento a las
reino de ti, y lo entregaré a tu siervo. Mas en tus días no lo
sensibilidades de las otras tribus.
haré, por David tu padre, (sino que) de mano de tu hijo lo
Después de la muerte de Shlomó, su hijo Rehoboam se
desgarraré. Sin embargo, a todo el reino no desgarraré,
convirtió en rey y, en respuesta a la situación política, se
una tribu entregaré a tu hijo, por David mi siervo, y por
dirigió hacia el norte, hasta Shjem, para hacerse coronar.
causa de Jerusalem que he elegido" (Reyes I, 11-13).
Entonces, las tribus del norte enviaron una delegación para
Se ve claramente en este pasaje cuánto amaba Dios al Rey
presentarle sus quejas al rey.
David y cómo lo había perdonado por completo por sus
La principal causa de las quejas era la carga que los
errores. También es claro que se avecinaban tiempos
proyectos de construcción del Rey Shlomó —el Templo en
difíciles para el pueblo judío, ya que el reino de Israel
Jerusalem, sus palacios, etc.— habían tenido en el pueblo
estaba a punto de ser dividido en dos.
en términos de impuestos y trabajos forzados. De hecho,
las tribus del norte estaban pidiéndole al nuevo rey una
Notas:
rebaja en los impuestos.
1) Ver Talmud, Eruvín 21b.
Rehoboam consultó con sus consejeros. Los ancianos que
2) Ver: Talmud Shabat 56b; Sanhedrín 21b.
habían servido bajo el reinado de Shlomó le dijeron que
3) Ver: Midrash, Shir HaShirim Rabá I, 1:10
fuese suave con el pueblo: "Háblales gentilmente y te
4) Para una discusión detallada de las esposas de Shlomó
servirán por siempre" (Reyes I, 12:7). Pero los consejeros
ver: Talmud Shabat 56b; Sanhedrín 21b. El Talmud critica
jóvenes le aconsejaron que le mostrase al pueblo quién era
especialmente el casamiento de Shlomó con la Hija del
el jefe.
Faraón Necho de Egipto. Mientras que este matrimonio fue
Rehoboam tomó el segundo consejo y anunció: "Si creen
un logro político importantísimo para Shlomó, las
que mi padre era duro con ustedes, ¡es porque no me
actividades idólatras secretas de la princesa plantarían las
conocen a mí! Voy a ser más duro aún".
semillas para muchos problemas en el futuro.
Gran error.
Rehoboam olvidó que incluso Dios había llamado a los
[Historia Judía #20] Una nación dividida
judíos un pueblo obstinado. Los judíos son necios. En
8/1/2014 | por Rav Ken Spiro
respuesta a la arrogancia de Rehoboam, en el año 796

45
AEC, las tribus del norte se separaron, creando un nuevo
reino llamado Israel. Rehoboam fue dejado con sólo la
parte sur del país y Jerusalem, y su reino fue llamado
Yehudá (la terminología que utilizamos hoy: Judea y
Samaria —que era la capital del reino del norte— tiene sus
orígenes en la división del país que hubo después de la
muerte de Shlomó).
En un principio él consideró la opción de declararle la
guerra al norte, pero el profeta Shemayá le advirtió en
contra de hacerlo, diciéndole que no tenía posibilidades de
ganar ya que la separación de la nación había sido causada
por Dios. Pese a que la causa superficial de la separación
había sido la debilidad y el mal juicio de Rehoboam, la
causa real había sido la idolatría arraigada en las esposas
de Shlomó.
La separación claramente representaba malas noticias, era
un desastre por muchas razones, tanto espirituales como
geopolíticas. La nación, una vez fuerte y unificada, era
ahora una nación débil y dividida, y sería presa fácil para
los resurgentes imperios de Egipto, Asiria y Babilonia.
Los planes del rey Jeroboam
El monarca del reino del norte de Israel era Jeroboam ben
Navat. Él era un gran hombre —un erudito que estuvo
anteriormente al servicio del Rey Shlomó (Reyes I, 11:26-
40)— y un gran líder.
Pero, desafortunadamente, el viejo dicho "el poder
corrompe, y el poder absoluto corrompe absolutamente"
probó ser cierto. Muy pronto, Jeroboam ya no estaba tan
preocupado por liderar al pueblo como por aferrarse al
trono.
Jeroboam se dio cuenta que el pueblo judío en el norte
seguía muy conectado a Jerusalem. Después de todo, era
allí donde estaba el Templo, el Kodesh Hakodashim (Santo
Sanctórum) y el Arca del Pacto; era allí donde la presencia
de Dios se sentía con más fuerza. En las tres
festividades —Pesaj, Shavuot y Sucot— el pueblo
continuaba yendo a Jerusalem. Él vio que esta relación con
el sur podría causar una reunificación, lo que le significaría
a él dejar de ser rey.
Entonces, Jeroboam ideó un plan. ¿Qué hizo? Decidió
organizar un lugar alternativo para las actividades
religiosas. Construyó dos nuevos templos, uno en Bet-El y
uno en Dan (en donde hoy está Tel Dan).
Eso en sí mismo era suficientemente malo. Pero luego puso
becerros de oro en esos templos e incluso utilizó el mismo
lenguaje que había sido utilizado en la historia del Becerro
de Oro: "Estos son tus dioses, Israel, quienes te sacaron de
la tierra de Egipto" (Reyes I, 12:28). Ésta era una obvia
violación del mandamiento en contra de las imágenes
esculpidas. Y no sólo eso, sino que dado que había sido
abierta la puerta de la idolatría —al introducir lugares y
modos alternativos de adoración— esto significaba que
seguramente habrían problemas en el futuro.
Y así fue como comenzó un terrible período en la historia
judía. En los siguientes 240 años, hubo 19 reyes diferentes
en el reino del norte de Israel, todos malos y algunos
muchos peores. Eran idólatras, corruptos y malvados, y
llevaron al pueblo judío a la idolatría.
Algunos de estos reyes tenían el potencial para ser grandes
líderes, pero espiritualmente estaban desconectados. Y
bien sabemos que si los judíos no se organizan
espiritualmente, tampoco van a estar organizados en el
aspecto físico. De esta forma, éste fue un período de gran
inestabilidad política e intriga en el palacio, en donde los
reyes iban y venían, y la sucesión era generalmente muy
sangrienta.
El rey Ahab y Jezabel
De todos los reyes malos de Israel, uno que se destacó en
la lista de los peores fue el Rey Ahab. De él dice la Biblia:
Ahab hijo de Omri hizo lo que era malo en los ojos de Dios,
más que todos los que le habían precedido (Reyes I,
16:30).
Se casó con la infame Jezabel y construyó un templo para
el dios cananita ‘Baal’, popularizando esta forma de
idolatría dentro del pueblo judío.
Cuando lees el Libro de Reyes y ves lo que estaba haciendo
el pueblo judío en ese entonces, es importante entender
que los pueblos antiguos del mundo eran muy religiosos y
siempre estaban buscando formas de elevar su
"espiritualidad". Es por eso que la idolatría era tan
tentadora y era un obstáculo constante entre el pueblo
judío y Dios.
Una doctrina básica del judaísmo es que sólo hay un poder
en el mundo: Dios. No hay un demonio u otro poder que
compita con Él por el control del universo. La impura
espiritualidad de la idolatría fue puesta en el mundo por
Dios para permitirle a la gente realizar la fundamental
elección de vivir con o sin Dios. En el mundo antiguo, la
atracción a la idolatría era real y muy poderosa. Esto puede
ser difícil de imaginar, porque hoy no tenemos el mismo
impulso hacia la espiritualidad (explicaré la razón de esto
después). Gran parte del impulso del pueblo judío hacia la
idolatría surgía de un deseo de "mejorar" su experiencia
espiritual mezclando el judaísmo con el paganismo. En un
nivel práctico significaba que todavía respetaban cashrut y
observaban otras leyes judías, pero querían ganar en todos
los frentes, querían tanto a Dios como la elevación
espiritual de la idolatría.
El profeta en este tiempo era Eliahu. Durante ese período
de monarquía dividida, la función principal de los profetas
principales era hacer que los judíos de Yehudá e Israel le
diesen la espalda a su idolatría y a los caminos del mal, y
que volviesen a Dios antes de que fuese demasiado tarde.
Eliahu deseaba que el pueblo judío se arrepintiese. Para
lograrlo, decidió realizar una "competencia" con los
sacerdotes de Baal y demostrarle físicamente al pueblo
judío la mentira de la idolatría.
Eliahu fue al norte, al Monte Carmel. Hoy, la ciudad
moderna de Haifa está en el lado occidental del borde del
Monte Carmel. En el lado oriental hay un lugar llamado
Mukhraka, en donde hay un Monasterio Carmelita. Frente
al monasterio hay una estatua de Eliahu, que conmemora
el sitio en donde Eliahu derrotó a los sacerdotes de Baal.
46
Eliahu quería que el pueblo judío viese que la idolatría no
tenía sentido, y que sólo había un Dios. Entonces, desafió a
450 sacerdotes de Baal a una competencia. Les propuso
que cada bando ofreciese un toro a su deidad, y que la
deidad que enviase un fuego del cielo para consumir la
ofrenda a la vista de toda la gente sería aceptada como el
Dios verdadero.
Los sacerdotes de Baal se entusiasmaron con el desafío.
Subieron su toro al altar y comenzaron a implorarle a Baal,
gritando a los cielos. Pero después de casi un día entero
intentándolo, no pasó nada y el cuerpo del animal a lo
único que atrajo fue a las moscas. Mientras tanto, Eliahu se
burlaba de ellos:
"¡Griten más fuerte! Después de todo, es un dios, pero
puede que esté conversando, detenido, o de viaje, o quizás
está dormido y debe ser despertado" (Reyes I, 18:27).
Ellos gritaban cada vez más fuerte, pero no pasaba nada.
Entonces comenzaron a cortar sus cabezas con cuchillas.
Ésta era una antigua forma de idolatría basada en utilizar
sangre para que los dioses se excitasen. Aún así, nada
ocurrió.
La situación era realmente vergonzosa, y todo el pueblo
judío estaba mirando.
Hacia el final del día, Eliahu finalmente dio la orden para la
preparación de su propia ofrenda. Él la había remojado en
agua tres veces, para que fuese aún más difícil que se
quemara. Incluso tenía una zanja llena de agua alrededor
del altar. Luego dijo una corta plegaria:
"Hashem, Dios de Abraham, Itzjak e Israel, deja que se
sepa este día que eres Dios en Israel y que yo soy tu
sirviente, y que he hecho todas estas cosas de acuerdo a
Tu palabra. Escúchame, Hashem, escúchame, que este
pueblo sepa que eres Hashem, nuestro Dios, y que has
hecho retornar a sus corazones" (Reyes I, 18:36-37).
Con eso, un fuego bajó del cielo y consumió el sacrificio, la
pila de madera, las piedras, el polvo, e incluso el agua de la
zanja.
La multitud congregada respondió asombrada: "¡Hashem
es Dios, Hashem es Dios!" (Esta es la misma frase que
gritamos al final de la liturgia de Iom Kipur cada año; de
aquí proviene).
Los sacerdotes de Baal fueron asesinados por la multitud.
Pero la historia no terminó allí.
Oyendo lo que ocurrió, Jezabel le envió un mensaje a
Eliahu. "Mañana te mataré". Ella sabía que el recuerdo de
los milagros no duraba mucho. Ese día, los judíos estaban
gritando "Hashem es Dios", pero al día siguiente ya no
sería así.
La idolatría volvió pronto y Eliahu tuvo que huir por su
vida; el impacto de su milagro se desvaneció rápido de la
memoria de la mayoría de la población y el reino del norte
se hundió aún más, alejándose de la espiritualidad.
Eventualmente, Dios se cansaría de esto. Después de todo
había un pacto, y los judíos no estaban respetando su
parte. El pacto especificaba claramente que la Tierra de
Israel, y su dadivosidad, se le daría al pueblo judío bajo
ciertas condiciones. Cuando esas condiciones eran violadas,
serían expulsados de la tierra. Y eso es lo que estaba a
punto de ocurrir en el reino del norte; pero en el reino del
sur, esto aún no era así.
El pueblo que estaba esperando para conquistar la tierra
eran los asirios, habitantes de lo que actualmente es Irak.
[Historia Judía #21] La conquista asiria
23/1/2014 | por Rav Ken Spiro
Los asirios conquistaron el norte de Israel, derrotaron a la
nación y la exiliaron.
En una época en la que el pueblo judío del reino del norte
de Israel estaba en medio de un proceso de debilitación
espiritual, física y militar, los asirios se estaban volviendo
cada vez más fuertes.
Los asirios ocupaban en esa época el territorio contiguo por
el norte —lo que hoy es Siria, Iraq y Turquía— y pretendían
seguir expandiendo su imperio.
Si vas al Museo Británico en Londres, podrás ver algunos
fascinantes artefactos asirios de este período.
Puedes ver por ejemplo el Obelisco Negro de cuatro lados
del rey asirio Shalmaneser III. El Obelisco representa el
tributo ofrecido por el Rey Yehú del reino del norte de
Israel a Shalmanaser III, rey de Asiria. También puedes ver
un relieve de las paredes del magnífico palacio de Nínive, la
ciudad capital de Asiria.
Ese palacio le perteneció al rey Sanjerib, y el relieve
muestra el sitio a la ciudad israelí de Lakish; ésta fue
conquistada por Sanjerib, quien luego se jactó del hecho
en las paredes de su palacio. Los ingleses quitaron el
relieve del palacio de Nínive y lo llevaron al Museo
Británico.
Sistema de datación
Las fechas que encontrarás inscritas en el Museo Británico
(y en otros libros de historia y otros museos que contienen
artefactos de Medio Oriente) no concuerdan con el sistema
tradicional judío de datación que estamos siguiendo en esta
serie. Esto se debe a que esta serie se basa en el sistema
tradicional judío de datación para la historia antigua, que
es para las fechas "antes de la era común" (AEC). El
sistema de datación judío y el cristiano difieren en 164
años para los períodos asirio, babilonio y persa, pero
47
cuando llegamos al período romano (es decir, el año
cristiano 1), la discrepancia desaparece. ¿Por qué? (1)
Pese a que presentar una explicación detallada de las
varias cronologías del mundo antiguo está más allá del
alcance de este curso, explicaremos brevemente los
principales sistemas de datación utilizados por los
historiadores modernos.
El sistema de datación judío es tomado principalmente de
un libro llamado Séder Olam Rabá, que data del siglo 2 EC
y que se le atribuye a Rabí Yosef ben Halafta. Las fuentes
de las fechas del libro de Halafta vienen de tradiciones
rabínicas registradas en el Talmud y en numerosas
cronologías escritas en el Tanaj.
También es esencial recordar que las cronologías
tradicionales judías (desde el comienzo del calendario judío
hace casi 6.000 años) siempre han estado basadas en
fenómenos astronómicos absolutos y altamente precisos: el
movimiento de la luna alrededor de la tierra (meses) y de
la tierra alrededor del sol (años). Una combinación de una
tradición ininterrumpida del Tanaj y un preciso sistema
astronómico, basado en el tiempo, le brinda a la cronología
judía un alto grado de precisión, especialmente cuando se
trata de los eventos principales de la historia judía.
Contrario a lo que podrías pensar, la cronología utilizada
por los historiadores modernos dista mucho de ser exacta.
No fue sino hasta el siglo 20 que el mundo entero adoptó
un calendario universal (el calendario cristiano, también
conocido como calendario gregoriano). Sin embargo, si
viajamos hacia atrás en el tiempo, la situación del
calendario era mucho más caótica. Los registros históricos
precisos eran extremadamente extraños, y cada imperio
utilizaba su propio sistema de calendario, el cual a menudo
estaba basado en criterios completamente diferentes al
resto. Sin contar con una tradición histórica ininterrumpida
y sin un estándar para calcular el tiempo aceptado
universalmente, no hay un equivalente no judío ni para el
Séder Olam Raba ni para el sistema calendárico de
calculación transmitido desde la antigüedad.
Entonces, ¿cómo llegamos a la cronología que utilizan los
historiadores hoy en día?
Los historiadores de finales del siglo 19 y principios del
siglo 20 lo armaron mediante reconstruir hacia atrás en el
tiempo. Esto fue hecho principalmente comparando los
pocos registros históricos que sobrevivieron de la antigua
Roma, Grecia, Mesopotamia y Egipto, junto a hallazgos
arqueológicos, diferentes sistemas científicos de datación y
fenómenos astronómicos importantes como los eclipses
solares.
Dado que hay un margen de error en prácticamente todos
estos métodos, y dado también que hay mucho que está
abierto a la interpretación, surgieron debates importantes
entre diferentes eruditos, debates que continúan hasta hoy
en día. Por lo tanto, las cronologías utilizadas por los
historiadores modernos distan mucho de ser 100% precisas
y a menudo encontrarás desacuerdos entre los diferentes
eruditos respecto a las fechas exactas de importantes
eventos y dinastías de la antigüedad.
Como esta serie está escrita basada en la perspectiva
tradicional judía, y dado que la cronología judía demuestra
ser más confiable para la precisión histórica, hemos elegido
utilizar las fechas tradicionales judías.
Hoy hay una gran cantidad de reconocidos eruditos que
también desafían la cronología moderna y que incluso
intentan reconciliarla con la cronología judía. Entre ellos
está el erudito británico Peter James, quien escribe:
Al cambiar la fecha del comienzo de la Era de Hierro en
Palestina de principios del siglo 12 por finales del siglo 10
AEC se puede ofrecer una interpretación completamente
nueva de la arqueología de Israel: Una que está en
perfecta armonía con el registro bíblico (Centuries in
Darkness por Peter James; Rutgers University Press, 1993,
p. 318).
Con eso en mente, podemos continuar la historia.
Cae el reino del norte
En el siglo 6 AEC, el rey asirio Tiglatpileser III fortaleció a
Asiria y la transformó en un gran imperio (eventualmente,
Asiria desafiaría incluso al poderoso Egipto). También
introdujo un modo muy interesante de tratar con los
pueblos conquistados. Dicho método se llamaba exilio. Para
pacificar las tierras que invadían, los asirios tomaban a la
gente que allí residía y los movían a otro lugar, llevando a
su vez a otros a ocupar su lugar. Para cuando los exiliados
se daban cuenta de dónde estaban, ya habían pasado
varias décadas y ya no deseaban revelarse.
Comenzando alrededor del año 575 AEC, y como una forma
de pacificar la región norteña, Tiglatpileser se apoderó de
las tierras pertenecientes a las tribus de Zebulún y Naftalí,
y exilió a sus habitantes.
Luego, Shalmanaser V, otro emperador asirio, se apoderó
de las tierras pertenecientes a las tribus de Rubén, Gad y
Menashé, y exilió a sus habitantes.
Finalmente, en el año 556 AEC, Sargan II, uno de los
grandes emperadores de Asiria, completó el trabajo y toda
la región del norte del país dejó de existir como un estado
judío.
En el año noveno [del reinado de] Hoshea, el rey de Asiria
tomó Samaria y exilió a los Israelitas a Asiria, y los
estableció en Jelaj en [el río] Jabor, en el río Gozán y en las
ciudades de Media. Y así fue que los Israelitas pecaron
contra el Eterno, su Dios… adoraron otros dioses y
siguieron las costumbres de las naciones… Dios había
emitido advertencias en Israel y en Yehudá, por intermedio
de todos los profetas y videntes, diciendo: "Retornen de
vuestros malos caminos, y cuiden mis preceptos y mis
decretos…" Mas ellos no oyeron, y endurecieron su cerviz…
Entonces se encolerizó el Eterno contra Israel y los quitó de
delante de Su presencia; no quedó nadie a excepción de la
tribu de Yehudá (Reyes 2, 17:6-18).
Debemos aprender de este pasaje una importante y obvia
lección: pese a que la razón superficial de la caída del reino
del norte estuvo ligada a realidades geopolíticas del antiguo
Cercano Oriente, la causa real fue la violación de la Torá.
Con los judíos expulsados, ¿quién ocupó su lugar?
48
Los Asirios llevaron un montón de gente de otro lugar,
quienes —dado que ahora vivían en Shomrón o Samaria—
pasaron a ser conocidos como los Samaritanos.
Los samaritanos eran gente que de alguna forma adoptó el
judaísmo, pero no de forma adecuada o por las razones
correctas. Dado que su conversión no fue completa o
sincera, nunca fueron aceptados por el pueblo judío, y ellos
quedaron muy resentidos.
De hecho, los samaritanos tuvieron una larga historia de
hostilidad hacia los judíos, y pese a que mucha gente es
familiar con la historia del "buen samaritano" del evangelio
cristiano, en la consciencia (e historia) judía los
samaritanos rara vez son considerados buenos.
Hoy quedan sólo unos 600 samaritanos. Su sitio de culto es
en el monte Grizim, que está pegado a la ciudad de
Shejem, llamada Nablus en árabe.
Las tribus perdidas
Mientras tanto, el pueblo judío del norte se asentó en
varios lugares a lo largo de todo el imperio asirio. ¿Qué
pasó con esas diez tribus? Se asimilaron y hoy son
conocidas como las diez tribus perdidas.
Hay muchos pueblos alrededor del mundo, en particular en
Medio Oriente y Asia, que afirman ser descendientes de las
diez tribus perdidas. Hoy en día hay un gran número de
personas que han dedicado mucho tiempo y esfuerzo a
encontrar las tribus perdidas de Israel. Una de esas
personas es el Dr. Tutor Parfitt de la Universidad de
Londres. Su especialidad es rastrear los distintos pueblos
exóticos que afirman tener un origen judío. El Dr. Parfitt
escribió un libro llamado "The Thirteenth Gate" (La
Decimotercera Puerta), y ha investigado los pueblos que
afirman tener conexiones judías. (2)
Es asombrosa la cantidad de personas —muchas de las
cuales no saben nada de judaísmo— que afirman ser
descendientes de los judíos. Por ejemplo, muchos de los
Patans, fundamentalistas musulmanes que residen en el
norte de Afganistán y Pakistán, afirman ser descendientes
de las diez tribus perdidas.
Hay un Midrash que dice que las diez tribus perdidas viven
"sobre el río Sambatión", que es un río místico que fluye
con arena y piedras durante la semana, pero que
"descansa" en Shabat.
Nosotros creemos que al final de los días todos los judíos
perdidos volverán. El gran sabio conocido como el Gaón de
Vilna enseñó que los conversos son almas judías perdidas
que están tratando de encontrar su camino de regreso al
pueblo judío.
Pero, por ahora, las diez tribus están perdidas.
Con el pueblo judío ya exiliado del reino del norte de Israel,
los asirios pusieron a continuación sus ojos en el reino del
sur. Pero este opondría resistencia.
Notas:
1) El clásico ejemplo es la fecha dada para la destrucción
del Primer Templo a manos de los babilonios. La cronología
tradicional judía le atribuye como fecha el año judío 3338,
equivalente al año 422 AEC, mientras que las historias
seculares dan la fecha de 586 AEC – una diferencia de 164
años. La raíz de esta discrepancia está basada en opiniones
conflictivas respecto a la cantidad de reyes que reinaron
durante el período Babilonio-Persa. Para una discusión
mucho más detallada sobre este tema ver: Jewish History
in Conflict (Historia Judía en Conflicto).
2) Tudor Parfitt, “The Thirteenth Gate-Travels among the
Lost Tribes of Israel” (La Decimotercera Puerta- Viajes
entre las Diez Tribus Perdidas de Israel), (London:
Weidenfeld y Nicolson) 1987.
[Historia Judía #22] El fin de Israel
13/2/2014 | por Rav Ken Spiro
El Reino de Yehuda duró otros 134 años antes de caer.
El reino del sur de Israel —llamado Yehudá— duró casi 134
años más que el reino del norte. Esto se debió en gran
medida a que no era tan inestable ni estaba tan
corrompido por la idolatría.
En el norte había un rey cada un promedio de doce años,
mientras que en el sur el reinado promedio duraba
alrededor del doble.
A diferencia de los reyes del reino del norte, algunos de los
reyes del reino del sur eran muy rectos. Y si hubo un rey
que se destacó del resto fue Jizkiahu (que, a propósito, se
casó con la hija del profeta Yeshayahu). Fue el
decimocuarto rey después del Rey David, y reinó desde el
año 590 hasta el 561 AEC. El Tanaj dice sobre él:
Él hizo lo recto ante los ojos de Hashem, como todo lo que
había hecho David su padre… Él confió en Hashem, Dios de
Israel. Después de él no hubo otro como él entre todos los
reyes de Yehudá, ni tampoco entre los que estuvieron
antes que él. (Reyes 2 18:3-5).
Eso sí que es una alabanza.
Fue durante el gobierno de Jizkiahu que el reino del norte
fue destruido por los asirios y que las diez tribus fueron
exiliadas, por lo que Jizkiahu fortificó Jerusalem anticipando
la invasión asiria a Israel. Y parte de su trabajo puede ser
visto hoy en día.
Fortificación de Jerusalem
49
En la época de Jizkiahu, la ciudad de Jerusalem ya no
estaba confinada a la "ciudad de David" original. Una
considerable cantidad de la población vivía en un vecindario
nuevo, al oeste del Monte del Templo. Pero esta parte de la
ciudad era vulnerable, por lo que Jizkiahu la circundó con
un muro, el cual ha sido excavado por los arqueólogos y
actualmente puede ser visto, se le conoce como el “Muro
Ancho”.
Otra cosa que hizo Jizkiahu fue ampliar el sistema de
aprovisionamiento de agua de la ciudad (que, como vimos
en la parte 18, depende del manantial Guijón, el cual se
encuentra fuera de las paredes de la ciudad). Para hacerlo,
Jizkiahu organizó dos equipos de excavadores para que
realizasen un túnel desde Guijón hasta una reserva dentro
de la ciudad. Un equipo comenzó de un lado, el otro del
otro, y se encontraron en algún punto intermedio.
Considerando la limitada tecnología de la época, el túnel
que cavaron es un asombroso trabajo de 533 metros de
largo.
Actualmente puedes ir al barrio árabe de Silwan, ubicado
justo afuera de las paredes de la Ciudad Vieja de
Jerusalem, y caminar por este túnel (el agua ahora sólo
llega a las rodillas), y puedes ver las marcas de las
herramientas de los antiguos excavadores. También
puedes ver el lugar en que se unen los dos grupos de
marcas. En ese lugar había una placa antigua, pero
desafortunadamente fue quitada por los otomanos cuando
conquistaron Israel y ahora está en un museo en Estambul,
Turquía.
La ciudad logró ser fortificada justo a tiempo antes de que
los asirios, liderados por Sanjerib, pusiesen a la ciudad en
estado de sitio. Esto ocurrió en el año 547 AEC.
Mencionamos antes (en la parte 21) que muchos de los
tesoros del Medio Oriente están actualmente en el Museo
Británico de Londres. Uno de esos ítems es un prisma de
arcilla de seis lados que describe la campaña militar de
Sanjerib. Una inscripción en la tableta lee: "Jizkiahu, rey de
Yehudá, yo encierro a Jerusalem como un pájaro en una
jaula". Es notorio que la descripción de la caída de
Jerusalem está ausente, lo cual se debe a que ésta
efectivamente no cayó.
El Tanaj nos cuenta lo que pasó.
El poderoso ejército asirio asedió la ciudad y las cosas se
veían bastante mal, pero el profeta Yeshayahu le aseguró
al pueblo que la ciudad no caería. Fiel a la predicción de
Yeshayahu, una plaga golpeó el campo asirio y su ejército
fue diezmado de un día a otro.
Sanjerib empacó y volvió a su hogar en Asiria, donde
posteriormente fue asesinado por sus hijos.
Se puede entender que Sanjerib, el violento emperador de
Asiria, tuviese hijos malvados. Pero desafortunadamente, el
buen rey Jizkiahu no tuvo mucha mejor suerte respecto a
sus descendientes.
Mala semilla
Menashé, el hijo de Jizkiahu, asumió el trono después de la
muerte de su padre. Menashé tenía tanto de malvado como
su padre tenía de bueno. Sobre él cuenta el Tanaj:
Hizo lo malo ante los ojos de Hashem… erigió altares al
Báal… Hizo pasar a su hijo por fuego, practicó la astrología
y leyó presagios, practicó la nigromancia y conjuró
espíritus. Aumentó en hacer el mal ante los ojos de
Hashem, para provocar su enojo" (Reyes 2, 21:2-6).
Menashé era tan malo que incluso hizo que el profeta
Yeshayahu —su propio abuelo— fuese asesinado. La culpa
de la caída final de Jerusalem se le adjudica, en gran parte,
al malvado comportamiento de Menashé.
Por cuanto que Menashé, rey de Yehudá, ha cometido
estas abominaciones… e hizo incluso pecar a Yehudá con
sus ídolos… limpiaré a Jerusalem al igual que uno limpia un
plato de manera exhaustiva, y luego lo vuelve cara abajo
(Reyes 2, 21:11-14).
No es por tanto ninguna sorpresa que el reino sufriese un
decline espiritual durante su gobierno.
El rey siguiente, Amón, era tan malo como Menashé. Pero
luego vino Ioshiyahu, quien realmente amaba a Dios y
quien llevó a cabo una ola de impresionantes reformas
religiosas. Desafortunadamente cuando murió esas
reformas murieron con él y el declive espiritual continuó.
(Hay una tradición que dice que Ioshiahu anticipó esto y
sabía que el reino del sur pronto sería invadido y caería al
igual que el del norte, por lo que decidió esconder el Arca
del Pacto para que no cayese en manos enemigas. En
entregas futuras discutiremos dónde puede estar hoy). (1)
Mientras tanto, el imperio asirio —que había sido una gran
amenaza para Israel— fue invadido por una nueva potencia
mundial, llamada Babilonia. Y fueron los babilonios quienes
invadieron a continuación Israel.
Los babilonios
Los babilonios marcharon hacia Yehudá como parte de su
campaña de conquista del ex imperio asirio. Esto ocurrió en
el año 434 AEC (u once años antes de la destrucción del
Templo).
El objetivo babilonio era imponer su reinado y convertir a lo
que quedaba de Israel en una colonia. En esto fueron muy
exitosos: saquearon Jerusalem y se llevaron en cautiverio a
10.000 de los mejores y más brillantes judíos. También
removieron al rey, Iehoiakim, y lo llevaron a Babilonia.
En su momento, el exilio de estas 10.000 personas pareció
un desastre terrible. Pero resultó no serlo tanto; de hecho,
como veremos más adelante, resultó ser una bendición
camuflada.
Los babilonios designaron su propio rey fantoche de entre
los judíos: Sedequías. Esto resultó ser un gran error
porque, si bien Sedequías era un gobernante débil, también
era sumamente ambicioso y eventualmente decidió
rebelarse en contra de sus señores feudales babilonios.
Apenas lo hizo, Nabucodonosor, el emperador Babilonio,
ordeno que Jerusalem fuese sitiada.
No te equivoques. Esto no ocurrió porque los judíos se
rebelaron en contra de Babilonia; ocurrió porque Israel se
rebeló en contra de Dios. Cuando los judíos tienen una
buena relación con Dios —como en los días del rey
Jizkiahu— son invencibles. En ocasiones ni siquiera
necesitan pelear, como cuando Dios envía una plaga para
50
eliminar a sus enemigos. Pero si traicionan a Dios, no
importa cuán poderoso sea el ejército israelí, no resistirán
ante el enemigo.
Pero como siempre, Dios les dio a los judíos mucho tiempo
para enmendar sus caminos mientras los babilonios
realizaban el sitio de Jerusalem. El profeta Jeremías le pidió
a todos que se arrepintiesen, pero su mensaje —que repitió
incansablemente durante 40 años— fue desatendido. En
vez de eso, ¡fue golpeado y arrojado a la prisión!
Años antes, Jeremías había escrito el Libro de las
Lamentaciones, el cual predijo con gran detalle la
destrucción del Templo de Jerusalem, pero el rey en ese
momento (Iehoiakim) había impedido que el rollo fuera
leído en público. (2)
Hoy leemos el Libro de las Lamentaciones todos los años
en el 9 de av, el horrible día en que estas predicciones se
hicieron realidad.
Esta es la fecha judía que continúa existiendo
infamemente. El 9 de av (Tishá B’Av) es el día catastrófico
en la historia judía en el cual los espías enviados por Moshé
espiaron la tierra de Israel y volvieron aconsejándoles a los
israelitas no entrar, causando que Dios destinase a esa
generación a 40 años de vagar por el desierto. En ese
mismo día fue destruido el Primer Templo por los
babilonios, y el Segundo Templo a manos de los romanos.
En esa misma fecha, los judíos de España recibieron un
ultimátum por la Inquisición —váyanse, conviértanse o
mueran, y también comenzó la Primera Guerra Mundial— el
preludio del Holocausto. Esas son algunas de entre muchas
otras calamidades que le ocurrieron al pueblo judío el 9 de
Av.
El sitio a Jerusalem
El sitio duró dos años. Hay clara evidencia arqueológica de
este evento, la cual puedes ver por ti mismo en la Ciudad
Vieja de Jerusalem.
Cerca del “Muro Ancho” de Jizkiahu puedes visitar el Museo
Torre Israelí. Está a unos 20 metros bajo tierra, y allí
puedes ver los restos de una puerta de tres metros en el
muro defensivo norte de la ciudad (los arqueólogos la
llaman la "Puerta E"). En este lugar, los arqueólogos que
excavaron a principios de la década del 70 encontraron
evidencia clara del sitio babilonio.
Entre las cosas que encontraron estaban las puntas de
flecha de los israelitas y de los babilonios. ¿Cómo supieron?
Porque las puntas de flecha tenían nombres grabados, ya
que en los tiempos antiguos eran muy valiosas. También
encontraron una capa de tierra carbonizada, atestiguando
la quema de la ciudad, tal cual es relatado en el Libro de
Reyes (ver Reyes 2, 25:9). Otra evidencia fascinante fue
encontrada en el área "G" de la Ciudad de David,
incluyendo un sello inscrito con el nombre de Guemaria hijo
de Shafán, un escriba mencionado en el libro de Jeremías
(ver Jeremías 36:10).
Después de dos años de sitio, los judíos no pudieron
resistir más. Habían sido obligados a pasar hambre hasta la
sumisión.
La lengua del infante, por la sed, se pega a su paladar; los
niños piden pan y nadie se los da. Los que solían comer
manjares delicados vagan desolados por las calles. Los que
fueron criados en ropas color carmesí se revuelcan en
basura… Su apariencia se ha vuelto más negra que el
hollín, no son reconocidos en las calles, su piel se ha
marchitado sobre sus huesos, se tornó tan seca como la
madera… Las manos de las mujeres compasivas han
hervido a sus propios hijos; se convirtieron en su comida
cuando la hija de mi pueblo fue destruida… (Lamentaciones
4:4-5, 8-10).
El día 9 de tevet, los babilonios traspasaron las paredes de
la ciudad. Entraron a montones y realizaron un asesinato
masivo. Un mes después, el Monte del Templo cayó en sus
manos.
Durante el caos, Sedequías trató de huir al Mar Muerto a
través de un túnel secreto que llevaba hacia afuera de
Jerusalem. Pero fue atrapado de una manera muy
interesante.
De acuerdo a un Midrash citado por Rashi, Nebuzardan, el
capitán del ejército de Nabucodonosor, estaba en las
afueras de Jerusalem cazando mientras sus hombres
saqueaban la ciudad. En un momento vio un venado y trató
de seguirlo; el venado pasó casualmente por sobre el túnel
(ésta, por supuesto, es la forma de Dios de asegurar que
Sedequías no escapase del castigo). Cuando Sedequías
salió del túnel vio al venado, detrás del cual estaba parado
Nebuzardan. Así es como fue atrapado.
Sedequías encontró un final horrible, al igual que el resto
de los israelitas, como relata el Tanaj:
Y ellos… sacaron los ojos de Sedequías, lo ataron con
cadenas de bronce y lo llevaron a Babilonia. Y en el quinto
mes, en el séptimo día del mes, que es el decimonoveno
año del Rey Nabucodonosor, rey de Babilonia, vino
Nebuzardan, jefe de los guardias (reales) siervo del rey de
Babilonia, a Jerusalem. Quemó la casa de Hashem, la casa
del rey, todas las casas de Jerusalem y toda casa de
hombre grande quemó con fuego (Reyes 2, 25:7-9).
Con la destrucción del Templo —el 9 de Av del año 422
AEC— la conexión especial que el pueblo judío tenía con
Dios fue cercenada. Al igual que con la caída de Israel en el
norte, la causa superficial de la destrucción de Jerusalem
fue una revuelta, esta vez contra Babilonia, pero la Torá
deja en claro que la causa real fue el comportamiento
inmoral de los judíos. (3)
Fue entonces que todo se derrumbó. Además de la
horrenda destrucción física, hubo también una enorme
caída espiritual y moral del pueblo judío.
Pese a que antes los babilonios habían estado satisfechos
convirtiendo a Israel en una colonia, esta vez su castigo fue
mucho peor. Decidieron aplicar la política asiria del exilio y
expulsar a todos los judíos de la Tierra Prometida.
Notas:
1) Ver: Talmud, Iomá 52b, para una descripción de
Ioshiahu escondiendo el Arca.
51
2) Jeremías 36.
3) Ver: Talmud Iomá 9b.
[Historia Judía #23] El exilio babilonio
18/3/2014 | por Rav Ken Spiro
Los babilonios estaban celebrando porque creían que Dios
había abandonado a los judíos. Pero se les avecinaba una
sorpresa.
Junto a los ríos de Babilonia nos sentábamos, y también
llorábamos cuando recordábamos a Sion. Sobre los sauces
colgábamos nuestras liras, porque allí los que nos tenían
cautivos nos exigían que cantáramos, y nuestros
atormentadores nos exigían alegría: "Cantadnos una de las
canciones de Sión". ¿Cómo podremos cantar la canción de
Hashem en tierra extranjera? Si te olvidare, Jerusalem, que
olvide mi diestra su habilidad, si no te recordare, adhiérase
mi lengua al paladar; si no pusiere a Jerusalem por encima
de mi mayor alegría. (Salmos 137: 1-6)
La destrucción del Templo y el exilio a Babilonia
representaron una tremenda conmoción para el pueblo
judío. Hoy en día nos es difícil imaginar lo que debe haber
significado entonces, porque realmente no tenemos nada
similar con que podamos comparar.
En esos días, la norma en el judaísmo era vivir con la
presencia constante de Dios, que siempre era accesible en
el Templo. Ocurrían milagros a diario, los cuales podían ser
atestiguados por cualquiera. Por ejemplo,
independientemente de la dirección en que soplara el
viento, el humo de los sacrificios siempre iba derecho hacia
el cielo. Sentirse espiritual hoy en día no es nada en
comparación a lo que era sentirse espiritual en el Templo.
Con una espiritualidad tan intensa, era claro que Dios
estaba con el pueblo judío.
Lo mismo podría decirse de la tierra. Un milagro que
exhibía la tierra era que cada seis años había una cosecha
extraordinaria para que los judíos pudieran tomarse el
séptimo año —el año sabático— y no realizar ningún
trabajo. Era increíble.
Ahora todo se había ido. La tierra, el Templo, la presencia
de Dios. No es ninguna sorpresa que hayan llorado junto a
los ríos de Babilonia. Sin embargo, también en el exilio Dios
cuida al pueblo judío, incluso cuando Su presencia está
oculta. Vemos esto por ejemplo en la preparación que hizo
Dios para el exilio. En el capítulo anterior notamos que
cuando los babilonios atacaron Israel por primera vez se
llevaron con ellos a 10.000 de los mejores y más brillantes
judíos. Eso pareció ser un desastre en el momento, pero
ahora que todos los judíos estaban siendo exiliados a
Babilonia, resultó que había sido realmente una bendición.
¿Por qué? Porque cuando los judíos llegasen a Babilonia,
encontrarían un carnicero casher y una mikve. Ieshivot ya
habrían sido establecidas. La vida judía podría continuar, y
como resultado vemos que casi no hubo asimilación en el
exilio babilonio. (1)
Demos un salto en el tiempo de 2.500 años, hasta la
inmigración judía a América. ¿En qué se diferenció?
Comenzando en 1882, millones de judíos que estaban
huyendo de la persecución en la Rusia zarista comenzaron
a llegar al Nuevo Mundo. Pero no encontraron Ieshivot o
sinagogas en él, ¿y cuál fue la consecuencia? La mayor
asimilación en masa de los judíos de toda la historia.
Entonces, este giro imprevisto de los eventos que ocurrió
en Babilonia resultó ser algo tremendamente positivo. Es
un gran ejemplo de Dios anteponiendo la cura a la
enfermedad, patrón que vemos repetirse una y otra vez a
lo largo de la historia judía.
Sobreviviendo al exilio
Dios le prometió al pueblo judío en el Monte Sinaí que
serían una "nación eterna", y Él cumplirá Su palabra:
"A pesar de que estén [los judíos] en la tierra de sus
enemigos, Yo no los despreciaré ni los rechazaré para
exterminarlos a fin de anular Mi pacto con ellos, ya que Yo
soy Hashem, su Dios. Los recordaré por el pacto que hice
con sus ancestros, a quienes saqué de la tierra de Egipto
ante los ojos de las naciones para ser un Dios para ellos;
Yo soy Hashem" (Levítico 26:44-45).
A lo largo de la historia, el hecho de que un pueblo entero
sea expulsado de su país ha sido un fenómeno muy
inusual. Y nunca se ha oído de múltiples exilios, ya que
después del primer exilio el pueblo por lo general
desaparece; simplemente se asimila entre otros pueblos. Es
un hecho que, en la historia de la humanidad, los exilios y
las dispersiones múltiples le han ocurrido solamente al
pueblo judío. (2)
Y sin embargo los judíos han sobrevivido a pesar del exilio,
porque Dios ha prometido que seguirán siendo una "nación
eterna".
La vida en el exilio
A pesar de que los babilonios eran muy crueles en sus
guerras y conquistas, su actitud hacia la exiliada
comunidad judía era "vive y deja vivir". Y la vida en
Babilonia resultó no ser tan mala después de todo. (3)
Los judíos incluso designaron un líder comunitario, que era
el representante para la comunidad judía ante las
autoridades babilonias, comenzando poco después del
52
exiliado Iehoiakim, rey de Yehudá (Reyes 2, 25:27). Esta
autoridad recibía el nombre de Reish Galuta en arameo. (4)
(El arameo era el lenguaje internacional del antiguo
Cercano Oriente. Es un lenguaje semita que está muy
relacionado con el hebreo. Es el lenguaje en que está
escrita la mayoría del Talmud. Los judíos de babilonia
hablaban arameo, y lo continuaron hablando incluso
después de que volvieron a la tierra de Israel).
Esta expresión, Reish Galuta, significa en hebreo Rosh
Galut, y en español "Jefe de la Diáspora" (a propósito,
diáspora es una palabra griega que significa "dispersión").
El Reish Galuta era una persona que descendía
directamente de la Casa del Rey David. A pesar de que no
era un rey en la tierra de Israel, era reconocido no sólo por
ser el representante de la comunidad judía de Babilonia,
sino también por tener un estatus de nobleza. Como
veremos, durante los 1.500 años siguientes 43 personas
tuvieron este título. Todos ellos eran descendientes de
Zerubavel hijo de Shaltiel hijo del Rey Iehoiakim (penúltimo
de Yehudá), y finalmente su linaje se remontaba hasta el
Rey David. Esta es una línea de nobleza que ha sido
preservada siempre en la historia judía. (5)
En Israel había una posición similar —pero aún más
prestigiosa— a la del Reish Galuta de Babilonia: el Nasí, el
presidente de la corte suprema, el Sanhedrín. Esta posición
puede ser rastreada hasta los sabios que lideraron al
pueblo judío después de Moshé, pero el título es asociado
específicamente con los líderes del Sanhedrín durante el
período del Segundo Templo y después de su destrucción.
Desde el tiempo del Segundo Templo en adelante (al igual
que el Reish Galuta en Babilonia) la posición era hereditaria
y era sostenida por descendientes de Hilel hasta el año 429
EC, cuando finalmente fue abolida por los bizantinos. (6)
La comunidad de la Diáspora más antigua del mundo es la
de Babilonia. No hay dudas sobre que los judíos han vivido
en Babilonia desde mucho antes que los iraquíes. Y cuando
los judíos volvieron a la tierra de Israel a finales de la
década de 1940 y principios de 1950, hubo muchos de los
denominados judíos "Bavlí" que podían trazar su linaje
hasta los tiempos del exilio babilonio.
La razón por la que permanecieron allí durante tanto
tiempo fue que los babilonios, y luego los persas y los
otomanos, hicieron que la vida en esa parte del mundo
fuese relativamente fácil (por ejemplo, cuando los judíos
fueron expulsados de España, el Sultán Bazid los recibió
con los brazos abiertos).
Sin embargo, esto no significa que todo haya sido como un
cuento de hadas. El Libro de Daniel cuenta la historia de
unos jóvenes judíos que, por rehusarse a comer comida no
casher o a reverenciarse ante ídolos, fueron arrojados
dentro de un horno en llamas por Nabucodonosor.
Sobrevivieron milagrosamente, haciendo que
Nabucodonosor promulgase un decreto prohibiendo
blasfemar al Dios de Israel.
Escribiendo sobre la pared
El último rey de Babilonia fue Belshazar. Al igual que
muchos de los reyes vecinos, Belshazar era bien versado
en profecía judía. ¿Por qué? Porque, en el mundo
politeísta, el Dios de Israel era muy conocido. Debía ser
considerado, y por lo tanto los gobernantes les seguían el
ritmo a las creencias judías y tomaban a los profetas judíos
—como Irmiyahu— y a sus profecías en serio.
Belshazar era consciente de lo que el profeta Irmiyahu
había profetizado en el tiempo en que Nabucodonosor
conquistó Israel:
"Y toda esta tierra [de Israel] será una desolación, un
baldío, y estas naciones [las tribus de Israel] servirán al rey
de Babilonia durante setenta años. Y acontecerá cuando se
cumplan los setenta años, que castigaré al rey de
Babilonia…" (Irmiyahu 25:11-12).
Naturalmente, esto es algo que le preocupaba a Belshazar,
por lo que lo tenía muy en cuenta. Pero se equivocó en el
cálculo por un año (7). Cuando llegó el año 371 AEC,
Belshazar creyó que la profecía no se haría realidad, Dios
había abandonado a los judíos y no los devolvería a Israel
como fue prometido en la profecía de Irmiyahu:
"Porque así dijo Hashem: ‘Cuando se cumplan setenta años
para Babilonia, los redimiré, y cumpliré con ustedes Mi
buena palabra para hacerlos retornar a este lugar’"
(Irmiyahu 29:10).
En celebración, Belshazar brindó un gran banquete y sacó,
para que todos viesen, las vasijas del Templo que
Nabucodonosor había robado de Jerusalem. Les ordenó a
sus consortes y concubinas que bebiesen de las copas del
Templo y que alabasen a "los dioses de oro y plata, cobre,
hierro madera y piedra" (Daniel 5:1-5).
En ese momento, apareció una gran mano que no estaba
conectada a nada y comenzó a escribir en la pared.
Belshazar se estremeció hasta las entrañas, pero nadie era
capaz de decirle qué significaba el extraño mensaje escrito
en la pared.
Finalmente, la reina recomendó que fuese llamado un
hombre que tenía la reputación de tener "espíritu,
inteligencia y entendimiento extraordinarios". Este hombre,
de quien se decía que "el espíritu de Dios estaba en él", era
el profeta Daniel.
Daniel no tuvo problemas para leer lo que decía la pared:
"Dios ha contado los días de tu reino y éste ha llegado a su
fin… tu reino ha sido dividido y ha sido dado a los medos y
a los persas" (Daniel 5:25-28).
Esa misma noche hubo una invasión de grandes cantidades
de persas y medos. El rey y todo su séquito fueron
asesinados. Sólo sobrevivió Vashtí, la nieta de
Nabucodonosor. Ella se casaría con Ajashverosh, el rey de
Persia, y comenzaría involuntariamente una de las sagas
más grandiosas de la historia judía, la cual ocurrió en los
días del Imperio Persa.
Notas:
1) Ver Talmud: Guitín 88a; Sanhedrín 38a.
2) No sólo que el concepto de exilios y dispersiones
múltiples es único en la historia, sino que la supervivencia
misma del pueblo judío es un evento singular. Ninguna otra
nación ha sobrevivido sin una tierra patria, sin embargo,
53
desde la Destrucción del Segundo Templo en 70 EC hasta
el renacimiento del Estado de Israel moderno en el siglo
20, el pueblo judío sobrevivió en la Diáspora sin un estado.
3) Ver Talmud-Pesajim 87b-88a: Ula dijo: "[Fueron
exiliados a Babilonia] para que pudieran comer gran
cantidad de dátiles y concentrarse en el estudio de Torá".
4) Ver: Talmud-Sanhedrín 5a.
5) Ver Crónicas 1, 3:16-19; Séder Olam Zuta.
6) Ver Talmud-Pesajim 66a; Yad-Sanhedrín 1:3.
7) Para una discusión detallada de los diferentes reyes de
Babilonia y el error de Belshazar ver: Talmud-Meguilá 11b-
12a; Otzar HaIgueres p. 149.
[Historia Judía #24] Purim en Persia
29/4/2014 |
por Rav Ken Spiro
Una fiesta para celebrar que Dios había abandonado a
Israel dio inicio al plan de Hamán para aniquilar a los
judíos.
El ejército de Medes, bajo el mando de Darío, y el ejército
de Persia, bajo el mando de Ciro, marcharon hacia
Babilonia y la conquistaron. El Imperio Babilonio dejó de
existir y fue absorbido por el nuevo Imperio Persa.
Entonces, recapitulemos: ¿qué ha ocurrido hasta ahora en
esta parte del mundo? Primero fue Asiria, luego Babilonia y
luego Persia, todos fueron grandes imperios de
Mesopotamia, uno tras otro, y todos interactuaron con el
pueblo judío.
En el año 370 AEC, Ciro promulgó un decreto que le
permitía a todos los pueblos que habían sido exiliados por
el derrocado imperio babilonio volver a su tierra patria. Una
copia de este decreto está en exhibición en el Museo
Británico, y pese a que esa versión no menciona a los
judíos en particular, ellos sí estaban incluidos, como
aprendemos en el Libro de Ezra:
Y en el primer año de Ciro, rey de Persia, para que se
cumpliera la palabra de Hashem por boca de Irmiyahu,
Hashem encendió el espíritu de Ciro, rey de Persia, y él
decretó una proclamación en todo el reino por pregón y por
escrito, diciendo: "Así dijo Ciro rey de Persia: ‘Hashem,
Dios del cielo, me ha entregado todos los reinos de la tierra
y me ha encargado que le construya un Templo en
Jerusalem, que es Yehudá. Quienquiera que haya entre
vosotros de Su pueblo —que Dios esté con él— que suba a
Jerusalem, que está en Yehudá, y construya el Templo de
Hashem…’” (Ezra 1:1-3).
Volver a casa
Pensarías que los judíos se pararían rápidamente,
empacarían y se irían. Pero eso no fue lo que ocurrió. De
aproximadamente un millón de judíos que vivían en el
imperio, sólo volvieron 42.000. Sólo un 5% de los que
fueron exiliados 70 años antes volvieron, mientras que el
95% restante se quedó.
Lo mismo ocurrió en 1948 cuando fue declarado el Estado
de Israel. Había unos 12 millones de judíos en el mundo en
ese momento, y sólo 600.000 —o el 5%— se asentó en la
tierra de Israel. El 95% restante prefirió permanecer en el
exilio.
¿Por qué?
Sólo un 5% de los judíos que habían sido exiliados 70 años
antes volvieron a la tierra de Israel.
La respuesta es la misma para el año 370 AEC y para el
año 1948. La diáspora es agradable. Es más cómodo vivir
en Nueva York, en California o en Toronto que en Israel.
¿Por qué mudarte si tienes una hermosa casa y un buen
estándar de vida, con dos autos y buenas escuelas judías?
Esta actitud se repite a lo largo de la historia judía, y es un
problema. Porque puede que Dios les dé a los judíos de la
diáspora un respiro de vez en cuando, pero en el largo
plazo, no les permitirá quedarse allí.
Uno de los grandes patrones que veremos una y otra vez
es que cuanto más se elevan los judíos en la diáspora, más
bajo caen. Cuanto más agradable parece ser la diáspora al
principio, peor es la reacción subsecuente en contra de los
judíos. Lo vemos en Egipto, donde los judíos fueron
invitados a asentarse, les fue bien y prosperaron, y mira lo
que les ocurrió al final; terminaron siendo esclavos. Lo
vemos en España. Lo vemos en Alemania. Todos los
lugares que alguna vez amaron y recibieron alegremente a
los judíos, eventualmente se volvieron en su contra. Por lo
tanto, si los judíos creen que la diáspora es su hogar, se
equivocan; nunca dura por mucho tiempo. Israel es el
único hogar para los judíos.
Los 42.000 judíos que volvieron en el año 370 AEC
comenzaron a reconstruir Jerusalem inmediatamente y, por
supuesto, lo primero que querían hacer era reconstruir el
Templo, porque un judío no puede vivir una vida judía
completa sin un Templo.
Los samaritanos, que nunca quisieron a los judíos y que
odiaban este nuevo influjo, enviaron inmediatamente un
mensaje a Persia exigiendo que se les prohibiese a los
judíos continuar construyendo. Dijeron que si se les
permitía a los judíos reconstruir el Templo, se iban a
rebelar.
Y, como resultado de sus amenazas, Persia congeló el
permiso de construcción. Por 18 años no se permitió
ninguna construcción, y fue durante este período que
ocurrió la historia de Purim, la cual es relatada en el Libro
de Ester.
Mientras tanto, de vuelta en Persia
54
En Persia un nuevo rey reemplazó a Ciro. Su nombre era
Ajashverosh, y estaba casado con Vashtí, la única
sobreviviente de la masacre que había ocurrido en el
palacio real de Belshazar durante la invasión persa (como
fue mencionado en la parte 23).
Ajashverosh organizó una fiesta parecida a la que
Belshazar había realizado unos años antes. Él también
realizó un cálculo y decidió que los 70 años que la profecía
de Irmiyahu le había dado a los judíos para recuperar la
tierra de Israel ya habían concluido.
(En realidad, la profecía de Irmiyahu menciona 70 años en
contextos diferentes, uno refiriéndose a cuando Dios
"recordará" a Jerusalem y el otro cuando Dios "redimirá" a
Jerusalem. Los primeros 70 años —contados a partir de la
conquista inicial de Yehudá— se completaron cuando los
judíos tuvieron permitido volver a la tierra de Israel. Los
segundos —contados a partir de la destrucción del
Templo— no se completarían sino hasta 14 años más
tarde, cuando el Templo finalmente sería reconstruido).
Para este banquete, Ajashverosh invitó a los judíos
quienes, increíblemente, fueron a "celebrar" su propio fin.
Esto nos da una idea de lo perdidos que estaban los judíos
que optaron quedarse en la comodidad de la diáspora en
Persia.
Para este banquete, el rey invitó a los judíos quienes,
increíblemente, fueron a "celebrar" su propio fin.
A pesar de que pocos años atrás se habían "sentado junto
a los ríos de Babilonia a llorar", gradualmente se adaptaron
a las comodidades del exilio, hasta el punto en que
desarrollaron un disfrute positivo del estilo de vida pagano
y de sus placeres. El deseo de los judíos de encajar era tan
profundo que incluso llegaron a hacer un brindis por su
propia humillación pública.
Después de un poco de juerga y embriaguez, exhibiendo
(de nuevo) las vasijas del Templo, el rey ordenó que su
esposa apareciese vistiendo solamente la corona real; ella
se rehusó y el rey ordenó que fuese ejecutada.
Sin reina, el rey envió a sus exploradores a reunir a todas
las mujeres elegibles en la tierra, y así es como Ester fue
escogida para el palacio. Nadie sabía que era judía, y su tío
Mordejai le dijo que mantuviese su identidad en secreto. El
rey se enamoró de ella, y de entre todas las mujeres que
fueron llevadas al palacio, Ester se convirtió en reina.
(Se disfruta más del Libro de Ester si se lee con el
comentario del tratado talmúdico de Meguilá, porque hay
muchos detalles fascinantes de la historia que son dejados
de lado en la narración simple. Sin embargo, esos detalles
están más allá del alcance de este curso de historia judía.
Para más información, ve la sección de Purim de
AishLatino.com).
Hamán, el amalequita
El ministro más importante de Ajashverosh era un hombre
llamado Hamán Haagaguí. Si ese nombre te suena, es
porque debería hacerlo. Agag fue el rey de la nación de
Amalek, a quien el Rey Shaul se negó a matar como le
había sido ordenado. Hamán era un amalequita, y tenía un
odio patológico hacia el pueblo judío (para una explicación
detallada de la ideología amalequita, ver la parte 16).
Y entonces ocurrió que Hamán consiguió que el rey
aceptase promulgar un decreto secreto para aniquilar a los
judíos de Persia el día 13 del mes hebreo de Adar. Y la
forma en que decidió la fecha para el genocidio es muy
interesante.
Hamán echó suertes.
¿Por qué?
Parte de la ideología amalequita es que todo ocurre
aleatoriamente, que todo pasa por casualidad. No hay un
Dios dirigiendo las cosas. Es la máxima negación posible de
la realidad.
Parte de la ideología amalequita es que todo ocurre de
manera aleatoria.
Entonces, esta festividad que es llamada Purim —"echar
suertes"— ilustra que en realidad nada pasa por
casualidad. Desde el momento en que Hamán echó suertes
—hizo rodar los dados, por así decir— todo comenzó a
volverse en su contra.
Pese a que esperaba honores del rey, Hamán se vio
forzado a brindarle esos honores a Mordejai, su enemigo
del alma. Cuando fue invitado junto con el rey al banquete
de la reina, Hamán se jactó orgullosamente, sólo para
descubrir que la reina era judía, y que él estaba siendo
acusado de tramar asesinarla junto a su pueblo. Cuando
rogó por piedad, Hamán se arrojó a la cama de la reina, y
entonces fue encontrado por el rey en una precaria
posición y fue acusado de intento de violación.
Las cosas no podrían haberse visto peor para Hamán, hasta
que ocurrió el acto decisivo. Pese a que él había erguido
horcas para colgar a Mordejai, finalmente encontró que
estas tendrían un uso inesperado cuando él mismo fue
sentenciado a muerte. Y los judíos, a quienes quería borrar
del mapa, en lugar de ser aniquilados recibieron el permiso
del rey para aniquilar a sus enemigos.
Lo más fascinante sobre el Libro de Ester, que relata esta
increíble historia, es que en todo el texto jamás es
mencionado el nombre de Dios. Aprendemos de esto que,
después de la destrucción del Templo, la presencia de Dios
en el mundo está oculta, pero que igualmente podemos ver
a Dios actuando a través de toda la historia; enviando un
milagro oculto tras otro para ayudar a los judíos a
sobrevivir, manteniendo su promesa de que Israel
continuará siendo una "nación eterna".
Aprendemos del Talmud que esta situación fue profetizada
en el Libro de Deuteronomio, en donde Dios dice:
“Yo ciertamente ocultaré Mi rostro en ese día…"
(Deuteronomio 31:18)
La palabra hebrea para "ocultar", hester —debido a su
idéntica raíz con el nombre Ester— es leída como una
alusión a la época de Purim.
El rostro oculto de Dios
Mientras el Primer Templo estuvo en pie, uno podía ver la
presencia de Dios con claridad; uno podía sentir a Dios en
Jerusalem. Dios siempre está aquí, pero desde la
55
destrucción del Templo el nivel general de espiritualidad es
más bajo, y la capacidad de los judíos para relacionarse
con Dios desde esa época es mucho menos directa.
Desde ese momento en adelante, Dios ya no actúa en la
historia de manera abierta como lo había hecho antes. Pero
Dios siempre está ahí; es el titiritero detrás de escenas,
poniendo cada cosa en su lugar.
Desde ese momento en adelante, Dios ya no actúa en la
historia de manera abierta, como lo había hecho antes.
El Libro de Ester es la historia que ilustra de mejor manera
a Dios poniendo la cura antes de la enfermedad. Todo lo
que aparentaba ser un desastre, en retrospectiva era
bueno, por lo que al final de la historia el pueblo judío miró
hacia atrás y vio lo increíble que fue todo.
Es por eso que en Purim los judíos se emborrachan hasta
no poder diferenciar entre "Bendito es Mordejai" y "Maldito
es Hamán". Esto es para ilustrar que incluso lo peor está,
en realidad, sirviendo a la voluntad de Dios. Nada es lo que
parece, y esa es la razón por la que en Purim se
acostumbra utilizar máscaras.
La palabra hebrea que mejor describe a Purim es venahafoj
hu, que significa "dio vuelta la historia". Todo lo malo que
parecía casualidad fue, en realidad, planeado
minuciosamente para bien. Nada pasa por accidente, hay
un diseño para todo.
Esto, de hecho, resume la historia judía. Al igual que en la
historia de Purim, después de los acontecimientos miramos
hacia atrás y vemos como todo encaja en su lugar. Nada es
casual, todo tiene una razón, y Dios se asegura de que,
incluso en las peores circunstancias, los judíos tengan una
manera de sobrevivir para que puedan cumplir su misión
en el mundo.
La segunda misión era reconstruir el Templo. Darío II
sucedió a Ajashverosh como rey de Persia. Se cree que era
el hijo de Ester, y él fue quien permitió que los judíos
terminasen el trabajo que habían comenzado bajo el
gobierno de Ciro.
Este fue un momento muy especial en la historia judía, en
el que los judíos hicieron un segundo intento de hacer las
cosas bien.
[Historia Judía #25] El Segundo Templo
12/6/2014 |
por Rav Ken Spiro
El Templo Sagrado fue reconstruido, pero no era lo mismo
sin el Arca del Pacto.
La reconstrucción del Templo, que comenzó con Ciro
cuando los persas conquistaron el imperio babilónico y
luego fue interrumpida durante 18 años, continuó con la
bendición de Darío II, el rey persa que según la tradición
era hijo de Ester.
El trabajo fue completado en el año 350 AEC y el Templo
fue nuevamente inaugurado. Pero no era lo mismo.
La intensa espiritualidad del Primer Templo no podía ser
comparada con la del Segundo. Los milagros abiertos
constantes se habían acabado y la profecía desaparecería
durante los primeros años del Segundo Templo. El Arca del
Pacto ya no estaba y, pese a que había un Kodesh
Kodashim (Santo Sanctorum), éste estaba vacío.
El Arca —aquel cofre de madera de acacia bañado en oro
que había contenido las tablas de los Diez Mandamientos—
era el lugar en el cual la Shejiná, la Presencia de Dios,
descendía del cielo entre las alas extendidas de los dos
querubines de oro. ¿Qué fue lo que paso con ella? El
Talmud presenta dos opiniones (1). Una opinión dice que
los babilonios la tomaron, y la otra dice que fue escondida
por el rey Ioshiahu, quien había anticipado la inminente
invasión y destrucción de Jerusalem.
Hay una historia muy conocida en el Talmud que trata
sobre un cohen, un sacerdote, que encontró una piedra
suelta en el Monte del Templo y se dio cuenta que allí es
donde el Arca estaba escondida. Pero cuando iba camino a
decirle a otros, el cohen murió (2). El punto de la historia
es que el Arca no debía ser encontrada. No todavía.
Ezra y Nejemia
Los judíos que reconstruyeron el Templo en Jerusalem se
enfrentaron a muchos desafíos y dificultades. Un fuerte
liderazgo era esencial tanto para poder reconstruir el
Templo como para restablecer una comunidad fuerte.
Dos individuos jugaron un rol crítico en el restablecimiento
de la comunidad judía en Israel. Uno de ellos fue Ezra.
Escriba, erudito y líder de la comunidad judía de Persia,
Ezra, quien era cohen, escuchó que la comunidad judía en
Tierra Santa estaba teniendo dificultades sin rey ni profeta.
Entonces, tomó con él a 1496 hombres selectos que
tuviesen capacidad de liderazgo y fue al rescate.
Ezra era tan versado en el Talmud que sobre él está escrito
que “la Torá podría haber sido entregada a Israel por
medio de Ezra, si no fuera porque Moshé lo precedió”
(Sanedrín 21b).
Ezra se hizo merecedor de esta elevada alabanza por la
reconstrucción espiritual del pueblo judío y por sus
esfuerzos para reinstaurar la ley de la Torá en la tierra de
Israel.
Entre sus reformas más dramáticas estuvo su guerra en
contra de la asimilación y el matrimonio mixto.
De hecho, el Libro de Ezra condena a todos los hombres de
Israel que se habían casado con mujeres no judías, y da los
56
nombres de cada uno de ellos: eran 112 en total (Ezra
10:18-44).
Probablemente te preguntarás: ¿cuál es el problema?
Después de todo, sólo 112 se fueron del camino. Hoy en
día, millones de judíos se casan con personas de otras
religiones, y en muchos lugares la tasa de matrimonios
mixtos es superior al 50%. Pero la diferencia es que hace
2.500 años, el hecho que incluso un sólo judío se casara
fuera de su religión era una atrocidad. Hoy en día la
sociedad lo acepta como algo normal; las llamadas
congregaciones "progresistas" están incluso buscando
rabinos que oficien bodas mixtas, para darle legitimidad a
algo que la Torá condena en repetidas ocasiones y que
podría causar la muerte del pueblo judío.
Gracias a los esfuerzos de Ezra, esos matrimonios mixtos
fueron disueltos. Todo el pueblo se reunió en Jerusalem —
hombres y mujeres de todo el país— y la Torá fue leída en
voz alta. Al final, todos los presentes se comprometieron a
no casarse con personas de otras religiones, a respetar la
Torá y a fortalecerse espiritualmente (3).
La otra personalidad importante de esa época fue Nejemia,
el líder de la comunidad judía de Babilonia y oficial del
Emperador Darío II. Si bien Ezra había conseguido
fortalecer espiritualmente a quienes habían vuelto,
Jerusalem aún carecía de murallas y estaba desprotegida.
Trece años después de la llegada de Ezra llegó Nejemia,
habiendo sido designado gobernador por Darío. Después
de inspeccionar Jerusalem, Nejemia anunció: "Vengan,
construyamos las paredes de Jerusalem para que ya no
seamos un objeto de burla" (Nejemia 2:17). A pesar de los
esfuerzos de los pueblos circundantes para impedir su
construcción, la muralla logró ser completada. Espiritual y
físicamente fortificada, Jerusalem prosperaría y su
población se expandiría.
Vacío espiritual
A pesar de los esfuerzos de Ezra (y de otros líderes) el
Templo era, en el plano espiritual, una sombra de lo que
solía ser en el pasado.
Quienes volvieron de Babilonia no estaban en condiciones
de construir el Templo con tanto esplendor como lo había
hecho el Rey Shlomó. Eventualmente (cerca del año 30
AEC), éste sería reconstruido nuevamente por Herodes el
Grande y se convertiría en una estructura espectacular,
pero a pesar de que llegaría a ser hermoso estéticamente,
espiritualmente estaría vacío en comparación al Primer
Templo. Y aunque había Sumos Sacerdotes, esta institución
terminaría corrompiéndose.
De acuerdo al Talmud, durante el período del Primer
Templo —unos 410 años— sólo hubo 18 Sumos
Sacerdotes, mientras que durante el período del Segundo
Templo —que duró 420 años— ¡hubo más de 300 Sumos
Sacerdotes! Sabemos (del Talmud, Yomá 9a) que Iojanán
fue Sumo Sacerdote durante 80 años, Shimón lo fue
durante 40 años e Ishmael ben Pabi lo fue durante 10
años. Eso significa que en los 290 años restantes hubo al
menos 300 Sumos Sacerdotes, es decir, alrededor de uno
por año. ¿A qué se debió esto?
El Talmud nos dice que la entrada al Kodesh Kodashim
estaba prohibida excepto en Iom Kipur. Sólo en ese día el
Sumo Sacerdote entraba para realizar un rito especial ante
Dios, pero si él no era espiritualmente puro y no lograba
concentrarse, no podía tolerar el intenso encuentro con
Dios y moría en el instante. Sabemos que durante el
período del Segundo Templo ataban una soga alrededor
del Sumo Sacerdote para que, en caso de que muriera,
pudieran sacarlo del Kodesh Kodashim.
Dado que el puesto de Sumo Sacerdote fue una posición
corrupta durante la mayoría del período del Segundo
Templo, los Sumos Sacerdotes morían o eran reemplazados
cada año (4). Y pese a esto, la gente quería el puesto, el
cual era asignado a quien ofrecía más dinero por él. Cabe
preguntarse entonces: Si moriría en Iom Kipur, ¿quién
querría el trabajo? Una posible respuesta es que muchos
de los candidatos creían firmemente que su forma
incorrecta de servir en el Templo era, en realidad, la forma
correcta de hacerlo (5). Así de mal estaban las cosas.
Fin de la profecía
¿Por qué estaban tan mal las cosas?
En gran parte porque la profecía había desaparecido y no
había una fuerte autoridad central.
Mientras hubo profetas y un fuerte liderazgo, la herejía era
escasa. Un profeta podía hablar con Dios y enderezar al
hereje inmediatamente. Nadie podía negar las doctrinas
básicas del judaísmo frente a la profecía y a los milagros
abiertos. En el período de los Jueces y del Primer Templo,
una persona siempre tuvo la posibilidad hacer uso de su
libre albedrío y decidir rechazar el judaísmo, adorar ídolos e
incluso utilizar la impura espiritualidad de la idolatría para
hacer magia y adivinación, pero la presencia de los
profetas y de un fuerte liderazgo hizo prácticamente
imposible socavar la filosofía y las prácticas del judaísmo.
Pero cuando la profecía desapareció y la autoridad central
se debilitó, la gente se descarrió y muchas instituciones
sagradas (como el Sumo Sacerdocio) se corrompieron.
La profecía desapareció porque el pueblo judío había
dañado su relación con Dios. Eran espiritualmente más
débiles y no podían realizar el mismo intenso trabajo
espiritual que se requería para alcanzar la profecía (6).
Para ser un profeta debes perfeccionarte espiritualmente,
debes tener un autocontrol absoluto. Es la máxima
expresión judía de ser un ‘gran hombre’. Nuestros sabios
dicen: “¿Quién es un gran hombre? Quien conquista su
inclinación negativa (quien se controla a sí mismo)” (Ética
de Nuestros Padres 4:1).
La profecía, de acuerdo al entendimiento judío, no es sólo
la habilidad de predecir el futuro. Es un estado de
trascendencia del mundo físico; significa que el profeta ha
entrado a un plano tan elevado de entendimiento que
puede comunicarse con lo Infinito y acceder a información
inaccesible para las personas normales.
Moshé fue el profeta más grandioso y alcanzó el nivel más
alto de profecía humanamente hablando. Pero hubo
muchos otros —cientos de miles, de acuerdo al Talmud—
que alcanzaron niveles menores de profecía. En la historia
57
de Shaul vemos cómo el pueblo judío se aconsejaba con
los profetas respecto a todos los temas, incluyendo objetos
perdidos. Pero ese fenómeno desapareció durante los
primeros años del Segundo Templo. “Después de la muerte
de los últimos profetas, Hagai, Zacarías y Malají, el espíritu
profético desapareció del pueblo judío...” (Yomá 9b) (7).
Si alguien está interesado en saber cómo convertirse en un
profeta, hay un libro de instrucciones a disposición, La
senda de los justos, y fue escrito en el siglo 18 EC por el
grandioso cabalista Rav Moshé Jaim Luzzatto, conocido
también como el Ramjal. Es un manual de instrucciones
para llegar al control absoluto de uno mismo física,
emocional y espiritualmente, de forma tal de poder
trascender este mundo y convertirse en un profeta. En su
libro El camino de Dios, Rav Luzzatto define con claridad el
concepto de profecía:
La profecía verdadera consiste en que el hombre obtenga
un apego y conexión con Dios en vida, y esto es un alto
grado de perfección. No obstante, esto viene acompañado
de cierto conocimiento y discernimiento. A través de la
profecía uno puede obtener un conocimiento verdadero de
muchos conceptos muy elevados de los secretos ocultos de
Dios, los cuales pueden ser percibidos claramente… Parte
de la carrera de un profeta puede incluir ser enviado por
Dios a una misión (8).
Pero incluso si aprendes ese libro a la perfección seguirás
sin ser un profeta. ¿Por qué? Porque la profecía sólo es
posible si el resto del pueblo judío también está elevado
espiritualmente.
Como individuo puedes alcanzar un nivel extremadamente
alto, pero hay un límite. Para llegar a la cima y atravesar el
umbral, debes “pararte sobre los hombros” del pueblo
judío; tiene que haber un nivel mínimo de espiritualidad en
toda la nación sobre el cual puedas apoyarte para alcanzar
el nivel de profecía. Si la nación cae por debajo de ese
nivel, de ese umbral, no importa cuánto te pares sobre la
punta de tus pies y te estires, no lo lograrás. Y veremos
que, durante el período del Segundo Templo, el pueblo
judío cayó por debajo de un cierto nivel de espiritualidad y
esto no pudo revertirse durante aquella época.
Como vimos en la historia de Purim, en la época del
Segundo Templo la presencia de Dios estaba oculta, al
igual que el Arca del Testimonio y la profecía.
El Talmud dice que había individuos en ese tiempo que, de
haber vivido antes, habrían sido profetas. “Hay uno entre
ustedes que merece que la Shejiná (Presencia Divina)
repose sobre él como lo hizo sobre Moshé, pero esta
generación no lo merece” (Sanedrín 11a). La puerta de la
profecía se cerró frente a las narices del pueblo judío, y
sabemos que no volverá a abrirse sino hasta la época
mesiánica.
Luego de la destrucción del Primer Templo, cuando fue
evidente que el pueblo judío estaba debilitándose
espiritualmente, un grupo de líderes sabios se reunió —
expandiendo el Sanedrín, la Corte Suprema Judía, de 70 a
120 miembros— con el objetivo especial de preservar y
fortalecer el judaísmo en la diáspora y después de ella.
Ellos fueron los Hombres de la Gran Asamblea.
Notas:
Ver Talmud, Yomá 52b-53b.
2) Talmud, Yomá 53b
3) Nejemia 10:30-31.
4) Ver Talmud, Yomá 9a.
5) Ver Talmud, Yomá 19b. Allí hay un relato sobre un Sumo
Sacerdote saduceo que murió debido a sus acciones
impropias dentro del Kodesh Kodashim.
6) Ver Rashi en Shir HaShirim 6:5.
7) Ver también Talmud, Sanedrín 11a.
8) Luzzatto, Dérej Hashem III: 3:4 y III: 4:6; ver también
Talmud, Nedarim.
[Historia Judía #26] Los hombres de la Gran
Asamblea
11/7/2014 | por Rav Ken Spiro
Un grupo de grandes sabios definieron la esencia del
judaísmo para los judíos de Israel y de la diáspora.
Los ‘Hombres de la Gran Asamblea’ —en hebreo Anshei
Knéset HaGuedolá— fueron un inusual grupo de
personalidades judías que tomaron las riendas del liderazgo
judío entre los años 410 AEC y 310 AEC. Este período de
tiempo vino luego de la destrucción del Primer Templo e
incluyó las primeras décadas del Segundo Templo, hasta la
invasión de los griegos que fue liderada por Alejandro
Magno.
Al advertir que el pueblo judío estaba descendiendo en
espiritualidad, un grupo de líderes sabios se reunieron —
expandiendo el Sanedrín, la Corte Suprema Judía, de 70 a
120 miembros— con el objetivo específico de fortalecer el
judaísmo. Reunidos inicialmente por Ezra, ellos fueron
quienes definieron el judaísmo en aquella turbulenta época,
en la cual la profecía y el reinado estaban desapareciendo
del pueblo judío.
(El Parlamento del Estado de Israel —que es llamado "la
Knéset"— también tiene 120 miembros, imitando a la Gran
Asamblea, pese a que su función es completamente
58
distinta a la que tenía la Gran Asamblea original hace 2.500
años).
Entre ellos encontramos a los últimos profetas —Hagai,
Zacarías y Malají— a Mordejai (de la historia de Purim), a
Yehoshúa (el Sumo Sacerdote), a Nejemia (el arquitecto
que estuvo a cargo de la reconstrucción de Jerusalem) y a
Shimón HaTzadik (también un Sumo Sacerdote).
Cabe recordar que en esa época aún no había sido
compilado el Talmud. Para saber cómo vivir una vida judía
uno debe conocer los mandamientos de la Torá junto con
sus interpretaciones y aplicaciones transmitidas oralmente,
es decir, la Torá Escrita y la Torá Oral, ambas reveladas a
Moshé en el Monte Sinaí.
Es imposible entender la Torá Escrita sin su complemento
Oral. Por ejemplo, cuando la Torá Escrita dice: “Y estas
palabras que te ordeno hoy deberán estar sobre tu
corazón… y las escribirás sobre las jambas de tus puertas y
de tus portales”, es la Torá Oral la que explica a qué
palabras se refería la Torá Escrita, y además, que esas
palabras deben escribirse sobre un pequeño rollo que a su
vez debe ser fijado en el marco de la puerta. Sin la Torá
Oral no sabríamos nada sobre la mezuzá ni sobre otra
infinidad de prácticas diarias del judaísmo.
Transmisión precisa
La destrucción del Primer Templo y el exilio que le siguió
fueron experiencias increíblemente traumáticas para el
pueblo judío: El Templo y su servicio diario ya no estaban,
al igual que la monarquía. Los judíos se encontraron en
una tierra lejana y sin ninguna de las instituciones
normativas que eran fundamentales para el judaísmo
(irónicamente, el mundo judío continúa en la misma
situación. La diferencia es que después de 2.500 años, el
exilio es tan cómodo que lo que en verdad es una situación
anormal, es aceptado como algo completamente normal).
El pueblo judío debía luchar con las consecuencias del
exilio, por lo que la transmisión precisa de esta tradición
oral se volvió algo esencial. Y es allí donde los Hombres de
la Gran Asamblea realizaron su mayor contribución (1).
Como vemos en la historia, dependiendo de cuánto dejen
de vivir los judíos de acuerdo a la ley y a la tradición judía
(es decir, lo que los hace judíos) será cuánto se asimilarán
y desaparecerán. Por lo tanto, podría decirse que le
podemos atribuir a las contribuciones de estos hombres
gran parte de la supervivencia del judaísmo.
La Mishná les brinda un gran homenaje:
Moshé recibió la Torá en Sinaí y se la transmitió a
Yehoshúa, Yehoshúa a los Ancianos, los Ancianos a los
Profetas y los Profetas a los Hombres de la Gran
Asamblea… Shimón HaTzadik fue uno de los remanentes
de la Gran Asamblea; él acostumbraba decir: "El mundo se
sostiene sobre tres cosas: sobre la Torá, sobre el servicio a
Dios y sobre los actos de bondad…" (Ética de nuestros
padres 1:1).
Los contenidos del Tanaj
Además de asegurar la transmisión adecuada de la Torá
Oral, los Hombres de la Gran Asamblea decidieron cuáles,
de entre la multitud de escrituras sagradas, debían formar
parte del Tanaj. El pueblo judío había producido cientos de
miles de profetas (tanto hombres como mujeres). ¿Qué
escritos debían ser conservados para las generaciones
futuras y cuáles tenían una aplicabilidad limitada?
Los Hombres de la Gran Asamblea tomaron esta decisión y
nos dieron lo que hoy conocemos como Tanaj (un
acrónimo hebreo que significa Torá, Profetas y Escritos).
Esto es lo que los cristianos llaman el Antiguo Testamento,
pero tradicionalmente los judíos nunca le han llamado así.
Testamento deriva de la palabra latina testari, que significa
‘ser un testigo’. Los cristianos llaman al Tanaj ‘Antiguo
Testamento’ basados en la creencia de que Dios canceló su
pacto con los judíos e hizo un nuevo pacto —un Nuevo
Testamento— con los seguidores de Jesús. Como los judíos
niegan que Dios haya “cambiado de parecer” después de
haberles prometido ser Su nación eterna, encuentran que
el término es insultante.
El Tanaj está compuesto por los cinco libros de la Torá,
ocho de los profetas (el último de ellos consiste de doce
libros pequeños) y 11 libros de escritos varios, que incluyen
los Salmos (en su mayor parte atribuidos al Rey David), los
escritos del Rey Shlomó (Cantar de los Cantares,
Proverbios, Eclesiastés), los libros de Iov, Rut, Ester,
Daniel, etc.
El rezo
Lo último que hicieron los Hombres de la Gran Asamblea
fue formalizar el rezo. En realidad, comenzaron un proceso
que no terminaría sino hasta el siglo 2 EC, después de la
destrucción del Segundo Templo, pero establecieron los
principios esenciales y la estructura básica de la plegaria
formal (2).
Durante el período del Primer Templo no había necesidad
de que existiera una liturgia formalizada para la plegaria
judía ya que la presencia de Dios era manifiesta; era
mucho más fácil tener una relación cercana, intensa y
personal con Dios. Adicionalmente, gran parte de lo que
actualmente es el objetivo de la plegaria se lograba a
través de los sacrificios y el servicio del Templo en general.
Obviamente que los sacrificios volvieron a realizarse
cuando fue reconstruido el Segundo Templo, pero la
mayoría de los judíos permanecieron en el exilio y por lo
tanto no tenían acceso a esta forma de conexión con Dios.
Además, como mencionamos previamente, a pesar de que
el Templo estaba en pie, la conexión durante el período del
Segundo Templo era mucho más débil.
Por lo tanto, los horarios de la plegaria formalizada
guardan correspondencia con los horarios en que se
realizaban las tareas en el Templo: la plegaria matutina
equivale al servicio de Shajarit en el Templo; la plegaria de
la tarde equivale al servicio de Minjá, y la plegaria nocturna
de Maariv equivale a las tareas nocturnas (ya que no había
sacrificios de noche).
La parte central de la plegaria (que se repite tres veces al
día) es la Shemoná Esré, "Las Dieciocho Bendiciones".
Cada bendición se recita en plural para acentuar la
interdependencia del pueblo judío y cada una de ellas tiene
su raíz en la Torá y en la Cábala.
59
La profundidad mística de esta plegaria —una obra maestra
escrita por los Hombres de la Gran Asamblea— es
asombrosa. Por ejemplo, la bendición para la sanación
tiene 27 palabras, las cuales corresponden a las 27
palabras del versículo de la Torá (Éxodo 15:26) en donde
Dios promete ser el Sanador del pueblo judío. Está escrito
(Néfesh Hajáim 2:13) que el texto de la Shemoná Esré
tiene tanto poder espiritual que incluso si es recitado sin
intención, sentimiento o entendimiento, sus palabras tienen
un gran impacto en el mundo.
Gracias a la inspiración Divina y a una gran genialidad, los
Hombres de la Gran Asamblea fueron capaces de crear, a
partir de las cenizas de una nación físicamente destruida,
un pueblo espiritualmente pujante. Su trabajo delineó y
afirmó la identidad judía nacional y religiosa, y creó un
foco, una unidad y uniformidad para el pueblo judío sin
importar en qué lugar del mundo estuvieran.
El último sobreviviente de la Gran Asamblea fue Shimón
HaTzadik. De acuerdo al historiador Josefus (Contra Apion
1:197), los judíos de Israel prosperaron y la población judía
en la tierra de Israel llegó a 350.000 habitantes bajo su
dirección.
El hecho de que los persas hayan sido dictadores
benevolentes ayudó a los judíos tanto en el plano físico
como en el espiritual. Pero la situación estaba a punto de
cambiar debido al creciente poder del Imperio Griego que
se vislumbraba en el horizonte.
Notas:
1) Ver Talmud, Nedarim 37b; Kidushín 30a
2) Ver Talmud, Meguilá 17b. El proceso fue completado
después de la destrucción del Segundo Templo, por el
Sanhedrín en Yavne. Además de la plegaria, los Hombres
de la Gran Asamblea también instituyeron las bendiciones
que son dichas antes y después de las comidas y la
ejecución de varios mandamientos, al igual que Kidush y
Havdalá antes y después de Shabat.
[Historia Judía #27] El imperio griego
por Rav Ken Spiro
Para los griegos, lo que era hermoso era sagrado; para los
judíos, lo que era sagrado era hermoso. Estas perspectivas
estaban destinadas a colisionar.
El siglo 4 AEC estuvo lleno de acontecimientos para el
pueblo judío:
Al estar exiliados en Babilonia, fueron testigos con sus
propios ojos de cómo la invasión persa causó la caída del
poderoso imperio babilónico.
El emperador persa Ciro les permitió volver a la tierra de
Israel en el año 370 AEC; los judíos aceptaron la oferta de
mala gana y sólo 42.000 de ellos volvieron.
Los intentos de quienes habían regresado a reconstruir el
Templo en Jerusalem fueron abortados tempranamente
cuando sus encolerizados vecinos, los no tan buenos
samaritanos, se quejaron ante el emperador.
En Persia, Hamán, el ministro principal del Rey
Ajashverosh, tramó un plan para aniquilar a los judíos. La
Reina Ester (que era secretamente judía) acudió al rescate
en el año 355 AEC.
El siguiente monarca persa, Darío II, quien era hijo de
Ester, permitió la reconstrucción del Templo en el año 347
AEC.
La parte del pueblo judío que vivía en la tierra de Israel se
vio robustecida espiritualmente gracias al liderazgo de Ezra
y de los Hombres de la Gran Asamblea.
En el año 312 AEC, Shimón HaTzadik, el último de los
Hombres de la Gran Asamblea, era el Sumo Sacerdote.
Pero del otro lado del Mediterráneo se asomaba una nueva
amenaza; su nombre era Grecia.
El ascenso del imperio griego
Los orígenes de Grecia están envueltos en misterio y datan
del tiempo de Abraham, en el siglo 18 AEC, y quizás incluso
desde antes. Los historiadores discuten sobre cuál es el
origen de los griegos; puede que haya sido un pueblo que
migró desde Asia hacia Europa y que se asentó en las Islas
griegas, o quizás fue un pueblo marino que se asentó sobre
la costa.
En cualquier caso, los primeros habitantes de Grecia
(llamados micénicos a causa de una serie de excavaciones
que fueron realizadas en un lugar llamado Micenas)
desarrollaron una cultura avanzada. Alrededor del año
1100 AEC, unos bárbaros llamados dóricos invadieron a los
micénicos y toda la civilización desapareció; Grecia entró en
una "Era Oscura", de la cual reemergió cientos de años
después.
El período griego clásico comenzó en el siglo VII AEC,
aunque por lo general estamos más familiarizados con su
historia desde el siglo V, época en la cual Grecia estaba
formada por un grupo de ciudades-estado que estaban
constantemente en guerra, de las cuales las más famosas
son Atenas y Esparta. La victoria griega en Maratón (490
AEC) (1), la destrucción de la flota persa en Salamis (480
AEC) y la victoria en Plataea (479 AEC) hicieron que los
intentos del Imperio Persa por conquistar Grecia llegaran a
su fin. Durante las últimas tres décadas del siglo V, Atenas
y Esparta emprendieron una guerra devastadora (la Guerra
de Peloponeso en 431-404 AEC), la cual culminó con la
rendición de Atenas. En el siglo IV Grecia continuó teniendo
guerras internas, pero más tarde en el mismo siglo, todo
60
Grecia sucumbió ante Felipe II de Macedonia, quien
pavimentó el camino para que su hijo, Alejandro Magno,
esparciera la civilización griega por todo el mundo.
El final del siglo V y todo el siglo IV estuvieron llenos de
eventos tanto para los griegos como para los judíos. A
pesar de las constantes guerras, también hubo una época
dorada para la cultura griega clásica: el nacimiento de la
democracia, la era de Aristóteles, Sócrates y Platón.
Inhumanidad griega
Dado que las contribuciones griegas a la civilización fueron
admirables —su política, su filosofía, su arte y su
arquitectura—, es fácil olvidar cómo era realmente la
sociedad griega.
Por ejemplo, todos hemos oído sobre el “estilo de vida
espartano”, ¿pero qué significaba eso en la práctica?
Bueno, para comenzar los niños espartanos eran separados
de sus padres a la edad de siete años; vivían en cuarteles
militares, donde eran golpeados y no se les daba comida
alguna, para alentarlos de esta manera a robar. Ser
espartano significaba ser rudo.
Si bien los atenienses no eran tan rudos como los
espartanos, tampoco eran tan “suaves”. Por ejemplo,
matar bebés (una práctica común en todas las civilizaciones
antiguas, incluyendo a las “elevadas”) era perfectamente
aceptable. Aristóteles —uno de los pensadores más
influyentes en la historia intelectual de occidente— expresa
en su obra “Política” (7.16) que matar niños es esencial
para el funcionamiento de la sociedad. Escribió:
"Debe haber una ley para que ningún niño imperfecto o
lisiado pueda ser criado. Y para evitar un exceso en la
población, algunos niños deben ser abandonados [por
ejemplo, deben ser arrojados a la basura o dejados en los
bosques para que mueran]. Esto debe ser así, ya que debe
limitarse la población del estado".
Nota el tono de su declaración. Aristóteles no está
diciendo: “Me gusta matar bebés”; está haciendo un
cálculo frío y racional: la sobrepoblación es peligrosa y éste
es el método más conveniente para mantenerla controlada.
Respecto a técnicas de guerra, los griegos inventaron la
“batalla campal”, en la cual miles de soldados a pie
colisionaban con el enemigo, matando (y siendo matados)
a medida que avanzaban. (Los 40 kilos de armadura y
armas que cargaba el hoplita —hombre de infantería—
griego promedio hacían que fuera necesaria una batalla
campal, ya que después de entre 30 y 45 minutos todos los
soldados estaban exhaustos). Pese a que hoy en día
tendemos a creer que los griegos eran cultos y nobles, es
sorprendente darse cuenta cuán brutal era su civilización
(al igual que todas las civilizaciones antiguas) (2).
La otra gran innovación griega fue la falange. En lugar del
indisciplinado combate normal de “sálvese quien pueda”
que predominaba en las guerras antiguas, los griegos
luchaban en disciplinadas líneas de batalla; la infantería
avanzaba con escudos y con lanzas apuntando hacia
adelante. Una falange bien disciplinada creaba una
formidable pared de escudos y lanzas que era utilizada con
una eficiencia mortal (3).
Pero el que llevó las conquistas griegas a alcanzar nuevas
alturas fue, obviamente, Alejandro Magno.
Alejandro Magno
Alejandro Magno nació en el año 356 AEC, y fue el hijo de
Felipe II (382-336 AEC), Rey de Macedonia en la parte
norte de Grecia (considerado un bárbaro por las ciudades-
estado del sur de Grecia). Felipe II creó un ejército
poderoso y profesional, el cual unió por la fuerza a las
distintas ciudades-estado en un solo imperio. Alejandro
demostró un inmenso talento militar desde una edad
temprana, y fue designado comandante en el ejército de su
padre a la edad de dieciocho años. Habiendo conquistado
todo Grecia, Felipe II estaba a punto de embarcarse en una
campaña para conquistar a su enemigo acérrimo: el
Imperio Persa. Pero, sin embargo, fue asesinado —
posiblemente por Alejandro Magno— antes de que pudiera
invadir Persia. Alejandro Magno se convirtió en rey en el
año 336 AEC, y dos años después, en el año 334 AEC,
cruzó el Helesponto (hoy en día Turquía) con 45.000
hombres e invadió al Imperio Persa.
La columna vertebral del ejército macedonio de Alejandro
Magno era su infantería, cuyos hombres llevaban lanzas
extremadamente largas (puede que hayan tenido hasta
tres metros de longitud). Estos infantes se movían en
cuadrados gigantes llamados 'falanges', que consistían de
escudos trabados entre sí con 16 hombres de ancho y 16
hileras de profundidad, de las cuales las primeras cinco
tenían sus armas apuntadas hacia adelante, como un muro
letal de puntas de lanza.
En tres batallas colosales —Granicus, Isus y Gaugamela—,
que tuvieron lugar entre los años 334 y 331, Alejandro
Magno llevó a su ejército brillantemente (y a menudo
temerariamente) a la victoria frente a ejércitos persas, los
cuales probablemente superaban numéricamente a su
ejército en una proporción de hasta diez a uno. Sus tácticas
principales fueron siempre estar a la ofensiva y hacer lo
inesperado. En el campo de batalla, él llevaba su caballería
directamente hacia el punto más fuerte (en lugar de hacia
el más débil) de la línea del enemigo. Por ejemplo, cuando
luchó contra los persas, fue hacia el punto más protegido
de la fuerza persa —el cual rodeaba al emperador—
buscando destruir el liderazgo. Cuando Darío, el emperador
persa, huyó de la batalla, el ejército persa colapsó. Para el
año 331 AEC, Alejandro Magno ya había derrotado al
Imperio Persa, el emperador Darío se encontraba muerto, y
él era el gobernante indiscutido del Mediterráneo. Su
campaña militar duró 12 años y lo llevó, junto a su ejército,
a 16.000 kilómetros de distancia, hasta el Río Indo en
India. Sólo la fatiga de sus hombres y su prematura muerte
en el año 323 AEC, a la edad de 32 años, pudieron
terminar con la conquista griega del mundo conocido. Se
dice que Alejandro Magno lloraba cuando miraba su
imperio, ya que no le quedaba nada más por conquistar.
En su momento de mayor extensión, el imperio de
Alejandro Magno iba desde Egipto hasta India. Construyó
seis ciudades griegas que fueron llamadas Alejandría (hoy
en día, la más conocida es la ciudad de Alejandría en
61
Egipto, en el delta del Nilo). Esas ciudades —y los griegos
que se asentaron en ellas— llevaron la cultura griega al
núcleo de las civilizaciones más antiguas de Mesopotamia.
Helenismo
Los griegos no sólo eran imperialistas en el aspecto militar,
sino que también lo eran en el sentido cultural. Los
soldados y los colonos griegos llevaron su estilo de vida —
su lenguaje, arte, arquitectura, literatura y filosofía— al
Medio Oriente. Cuando la cultura griega se combinó con la
del Medio Oriente, creó un nuevo helenismo híbrido (Hellas
es la palabra griega para Grecia) cuyo impacto sería mucho
mayor y duradero que el breve período del imperio de
Alejandro. Ya sea por la idea de la batalla campal, por el
arte, la arquitectura o la filosofía, la influencia helenista en
el Imperio Romano, el Cristianismo y Occidente fue
monumental.
Los griegos exhibieron todos los talentos humanos:
literatura, drama, poesía, música, arquitectura, escultura,
etc. Glorificaban la belleza del cuerpo humano y exponían
las proezas atléticas en las Olimpíadas. Ninguna parte del
cuerpo humano era considerada vergonzosa o privada, no
había necesidad de cubrirlas.
(Las competencias atléticas al desnudo eran la norma en
Grecia. Nuestra palabra moderna "gimnasio" deriva de la
palabra griega "gumnos", que significa desnudo. Los baños
públicos eran por lo general una banca con agujeros
ubicada en la calle; la gente se sentaba allí y hacía sus
necesidades mientras los otros pasaban a su lado).
Obviamente las pasiones humanas eran veneradas, lo cual
generó que hubiera muy pocos tabúes sexuales, ni siquiera
la pedofilia o la pederastia. De hecho, la iniciación sexual
de un niño a manos de un hombre adulto era considerada
la forma más elevada de amor y era una parte vital de la
educación de los menores. Platón escribió sobre esto en su
obra Simposio (178C):
"Yo, por mi parte, no puedo expresar la inmensa bendición
que es, a una temprana edad, tener un honorable amante
[mayor]…"
En la mitología griega, incluso los dioses eran descritos en
términos humanos y, a menudo, eran vencidos por seres
humanos. Con el tiempo, denigrar a sus dioses y hablar de
ellos con un ácido cinismo e irrespetuosamente se convirtió
en el estilo de los intelectuales del imperio.
Por otro lado, los griegos introdujeron en la conciencia
humana una idea que se convertiría en una de las fuerzas
intelectuales más poderosas de la historia moderna: el
humanismo. El ser humano es el centro de todo. La mente
humana y su capacidad de entender, observar y
comprender las cosas es lo más importante que hay. Esa es
una idea que viene de los griegos.
Y por sobre todo, los griegos enseñaron que esto era el
iluminismo, el nivel más elevado de civilización. Ellos tenían
una fuerte creencia en el destino y creían que su cultura
estaba destinada a ser la cultura universal de la
humanidad.
Los judíos tenían una visión diferente: creían que la
creencia en un Dios único y que apegarse a un estándar
absoluto de valores morales —que incluían el respeto por la
vida, la paz, la justicia y la responsabilidad social con el
débil y el pobre— era el futuro supremo de la especie
humana.
Esta ideología conllevaba una extremista e inflexible
adoración exclusiva (como requiere la creencia en un Dios)
y una absoluta intolerancia ante religiones, creencias o
prácticas politeístas. Había sólo un Dios, por lo que sólo un
Dios podía ser adorado; punto.
Para los judíos, los seres humanos fueron creados a
imagen de Dios. Para los griegos, los dioses eran creados a
imagen del hombre. Para los judíos, el mundo material era
algo que debía ser perfeccionado y elevado
espiritualmente. Para los griegos, el mundo material era
perfecto. En resumen: para los griegos, lo que era hermoso
era sagrado; para los judíos, lo que era sagrado era
hermoso.
Estas perspectivas tan dispares estaban destinadas a
colisionar tarde o temprano.
Los griegos versus los judíos
Durante su campaña militar contra Persia, Alejandro Magno
se desvió hacia el sur y conquistó Tiro y luego Egipto vía lo
que hoy en día es Israel. Alejandro Magno planeaba
destruir el Templo por causa de la presión de los
samaritanos, quienes odiaban a los judíos. Hay una
fascinante historia sobre el primer encuentro que tuvo
Alejandro Magno con los judíos de Israel (que hasta ese
momento estaban subyugados al Imperio Persa).
La narrativa de la primera interacción entre Alejandro
Magno y los judíos está registrada tanto en el Talmud
(Yomá 69a) como en el libro Antigüedad (XI, 321-47) del
historiador judío Flavio Josefo. En ambos relatos, el Sumo
Sacerdote del Templo en Jerusalem (en la narrativa
talmúdica Shimón HaTzadik, el último sobreviviente de los
Hombres de la Gran Asamblea), temiendo que Alejandro
Magno destruyese la ciudad, salió a su encuentro antes de
que éste llegase a la ciudad. La narrativa luego describe
cómo Alejandro Magno, al ver al Sumo Sacerdote, bajó de
su caballo y se postró ante él (Alejandro Magno rara vez, si
es que alguna, se postraba ante alguien). En el relato de
Josefo, cuando Parmerio —el general de Alejandro
Magno— le pidió que le explicara su actuar, éste respondió:
"No me reverencié ante él, sino ante el Dios que lo honró
con el Sumo Sacerdocio, porque vi a esta misma persona
en un sueño vistiendo estas mismas ropas”.
Alejandro Magno interpretó la visión del Sumo Sacerdote
como un buen augurio y por eso perdonó a Jerusalem y
absorbió pacíficamente la Tierra de Israel en su creciente
imperio. A modo de tributo por su pacífica conquista, los
rabinos decretaron que los primogénitos nacidos en esa
época se llamaran Alexander (que es un nombre judío
hasta hoy en día) y la fecha del encuentro (25 de tevet)
fue declarada una festividad menor.
Así, Alejandro Magno no destruyó el Templo y prestó
atención cuando Shimón HaTzadik le dijo que los judíos no
eran enemigos de los griegos, pero que los samaritanos sí
62
lo eran. El Talmud relata la interacción entre Alejandro
Magno y la delegación judía:
Ellos (los judíos liderados por Shimón HaTzadik)
respondieron: "¡¿Es posible que esos idólatras te engañen y
te hagan destruir la Casa en donde se ofrecen plegarias
para que tú y tu ejército nunca sean destruidos?!".
Alejandro Magno les dijo: "¿A qué idólatras se refieren?".
Ellos contestaron: "Nos referimos a los samaritanos que
están frente a ti ahora". Alejandro Magno les respondió:
"Los pondré en sus manos para que hagan con ellos lo que
quieran" (4).
Como resultado, los judíos recibieron permiso para eliminar
a los samaritanos, cosa que hicieron de inmediato. De esta
forma, Israel y Jerusalem fueron absorbidas pacíficamente
por el Imperio Griego.
Al principio, las autoridades griegas conservaron los
derechos de la población judía local y no intentaron
interferir con la práctica religiosa judía. Los judíos
continuaron floreciendo como una entidad distinta y
separada durante 165 años, lo cual era un fenómeno poco
frecuente en el mundo helenista.
La gran mayoría de los pueblos que eran conquistados por
Alejandro Magno aceptaron de buena gana que los
helenizaran. El hecho de que los judíos —con la excepción
de una pequeña minoría— rechazaran el helenismo es un
fuerte testimonio de su constante motivación y claridad de
misión.
El famoso historiador clásico Michael Grant explica en su
obra
“From Alexander to Cleopatra” (Desde Alejandro a
Cleopatra) (P. 75):
Los judíos no sólo no se asimilaron, sino que mostraron no
ser asimilables, y… el hecho de que esto fuera así resultó
ser uno de los puntos de inflexión más significativos de la
historia griega, debido a la inmensa influencia que ejerció
su religión durante los años siguientes…
Pero con el tiempo, el judaísmo —con sus intratables
creencias y prácticas bizarras— comenzó a emerger como
una clara provocación ante el concepto de la supremacía
mundial del helenismo.
Para los usualmente tolerantes griegos, esta provocación
se fue tornando cada vez más intolerable. Era sólo cuestión
de tiempo hasta que detonase un conflicto abierto.
Notas:
1) La maratón moderna —una carrera de 42.195 metros—
conmemora la leyenda de que un corredor corrió la
distancia desde el Maratón a Atenas con las noticias de la
victoria y al llegar cayó muerto a causa del esfuerzo.
2) Para una explicación más detallada de la brutalidad del
mundo antiguo, ver “Un Mundo Perfecto”.
3) Para una excelente sinopsis de la potencia ofensiva
griega ver: Peter Connolly. Greece and Rome at War.
London: Greenhill Books, 1998.
4) Talmud ? Yomá 69a.
[Historia Judía #28] La persecución griega
por Rav Ken Spiro
Reinaba el terror y las mujeres eran asesinadas con sus
bebés.
El gran imperio de Alejandro Magno no sobrevivió más allá
de su muerte —en el año 323 AEC— y terminó
fragmentándose en tres grandes bloques, los cuales se
encontraban centralizados en Grecia, Egipto y Siria, y eran
controlados por sus antiguos generales. Estos tres imperios
más pequeños eran conocidos como:
Seléucidas, o Sirio Griegos.
Ptolomeos, o Egipcio Griegos.
Macedonios, o griegos propiamente tales, incluyendo las
ciudades-estado independientes de Atenas, Esparta, etc.
En un principio Israel cayó bajo el dominio de los
ptolomeos de Egipto, que por lo general eran abiertos y
liberales ya que mantenían el espíritu de su capital
Alejandría, que era el centro cultural mundial.
Pero esto cambió en el año 198 AEC, después de la Batalla
de Panio (o Banias-Tel Dan, en el norte de Israel), luego de
la cual los seléucidas, que eran liderados por el Rey Antíoco
III, les quitaron a los ptolomeos el control sobre Israel.
Sin embargo, en ese entonces la situación era sumamente
inestable ya que el siguiente rey seléucida, Antíoco IV
Epífanes, se encontraba bajo mucha presión al tener que
contener a los ptolomeos y al tener que, además,
preocuparse por el ascendiente poder de Roma.
Entonces, decidió que el punto más débil en su defensa era
Israel, la cual estaba rodeada por (1) Egipto y por el Mar
Mediterráneo (por donde podían llegar los romanos), y lo
que encontraba más preocupante era que la mayoría de los
judíos no habían adoptado la cultura griega; por lo tanto,
se propuso remediar dicha situación.
Cuando los mundos colisionan
Unos años antes, cuando los griegos —que habían
conquistado todo el mundo conocido— conocieron a los
judíos, quedaron sorprendidos; nunca antes se habían
encontrado con un pueblo como ese. Por el lado positivo,
los aspectos intelectual, espiritual y legal del judaísmo eran
absolutamente únicos, y los filósofos griegos
indudablemente los consideraban fascinantes.
Los judíos eran demasiado diferentes a todos los demás
pueblos con los que se habían encontrado anteriormente.
Eran los únicos monoteístas del mundo y tenían una
perspectiva completamente diferente a la de los demás:
que todo lo que existe ha sido creado y es sustentado por
un Dios infinito, invisible y que se preocupa de la gente.
Esta idea —particularmente que este Ser perfecto se ocupe
de las vidas de seres mortales e imperfectos— les resultaba
completamente incomprensible a los griegos. El historiador
griego Hecateo (360-290 AEC) describe el monoteísmo del
Templo judío en Jerusalem:
Allí no hay ninguna imagen, estatua ni votivo; no hay nada
plantado, no hay un bosque ni nada por el estilo. Los
sacerdotes permanecen tanto de día como de noche,
63
desarrollando ciertos ritos de purificación, y no beben ni
siquiera una gota de vino mientras están en el templo.
Además de eso, los griegos no podían entender la
perspectiva judía sobre la Torá. Era un libro antiguo, que
los judíos afirmaban haber recibido de Dios, y que contenía
extrañas enseñanzas para llevar una vida de paz,
hermandad, responsabilidad social y respeto por la vida, los
cuales eran valores muy lejanos a los ideales griegos.
En conclusión, los griegos no sabían qué hacer con los
judíos.
Los judíos también estaban confundidos. Los griegos eran
personas que valoraban la educación y las búsquedas
intelectuales, algo que los judíos también valoraban y
admiraban. Los griegos hablaban un lenguaje hermoso,
que los judíos apreciaban mucho (El Talmud dice que el
griego antiguo es el lenguaje más hermoso del mundo, y
es el único lenguaje —además del hebreo— en el cual se
puede escribir un rollo de Torá casher) (2).
De hecho, la Torá fue rápidamente traducida al griego (en
el tercer siglo AEC) por Ptolomeo III, la cual fue la primera
traducción de este tipo en la historia judía. Esta traducción
fue llamada la "Septuaginta", por los 70 rabinos que la
hicieron.
Ocurrió que el Rey Ptolomeo reunió setenta y dos sabios y
los ubicó en setenta y dos casas, sin decirles por qué los
había llevado. Fue a cada uno de ellos y les dijo: "Traduce
para mí [a griego] la Torá de tu maestro Moisés" (3).
(Esta traducción es considerada un desastre nacional para
el pueblo judío. En manos del mundo no judío, la entonces
accesible Torá Hebrea sería usada a menudo en contra de
los judíos y sería intencionadamente mal traducida. La
mayoría de las biblias cristianas de hoy en día derivan de la
traducción griega, la cual luego fue traducida al latín —el
lenguaje del Imperio Romano— y de allí a otros idiomas.
Puedes imaginar la cantidad de interpretaciones, errores y
traducciones mal intencionadas que han sido hechas en el
camino (4)).
Sin embargo, era inevitable que la Torá Hebrea fuera
traducida al griego, ya que el griego se había convertido en
el lenguaje intelectual del mundo mediterráneo antiguo;
era tan común como lo es el inglés hoy en día. Y los judíos,
que en su mayoría hablaban arameo gracias a su exilio
babilonio, también habían aprendido griego (en ese
entonces el hebreo era principalmente un lenguaje de
plegaria y estudio, pero no era el lenguaje que se hablaba
en la calle, ni siquiera en Israel).
Pero a pesar de esta apreciación mutua —que, a propósito,
atrajo a muchos judíos—, la cultura dominante no pudo
tolerar durante mucho tiempo las grandes diferencias que
existían entre ellos.
Judíos vs. Judíos
La historia de Januca suele ser descrita como una lucha por
la liberación nacional —la revuelta judía en contra de la
ocupación griega de Israel—, pero en realidad fue mucho
más complicada que eso. El conflicto real no era físico, sino
intelectual. Januca fue, en esencia, una guerra ideológica-
espiritual entre el paganismo y el judaísmo. Y tampoco fue
una lucha exclusivamente entre griegos y judíos, sino que
fue, en primer lugar, una guerra civil dentro del judaísmo.
El ímpetu inicial para que los griegos atacaran a los judíos
provino de una cierta facción disidente que había dentro
del pueblo judío: los judíos helenizados.
Estos eran judíos que habían sido atraídos por la cultura
griega, la cual era la cultura principal del mundo antiguo.
Vemos que este es un patrón común dentro de la historia
judía: aparece una cultura mundial que es iluminada,
progresista y que está cambiando al mundo, y
consecuentemente, algunos de los judíos de clase alta se
adhieren a ella. ¿Por qué? Porque son ricos, sofisticados y
tienen mucho tiempo libre. Luego, le dicen al resto del
pueblo judío: "Seamos modernos; olvidemos esta
antigüedad del judaísmo" (Vemos que este patrón se
repitió posteriormente en España, Alemania y actualmente
en Estados Unidos e Israel).
En ese entonces, había un pequeño pero muy elocuente y
poderoso grupo de judíos que se habían alineado con las
autoridades griegas y se habían helenizado. Ellos hacían
todo lo que hacían los griegos.
Enviaban a sus hijos al gimnasio y les revertían la
circuncisión —lo cual era una operación muy dolorosa—
porque habían muchas actividades griegas que eran hechas
al desnudo y, si eran circuncisos, entonces los griegos los
considerarían como mutilados.
Y para empeorar las cosas, no sólo había desunión entre
los judíos helenizados y los de la corriente principal, sino
que también existía desunión entre dos distintas facciones
de los judíos religiosos.
Ésta comenzó en el tercer siglo AEC, cuando dos
estudiantes llamados Tzadok y Baitos comenzaron a
predicar una nueva forma de judaísmo que no creía en la
divinidad de la Torá Oral. Era indudable que los griegos
habían tenido un rol importante en la creación de este
primer quiebre en la corriente principal del judaísmo. Sus
seguidores eran llamados Saduceos y Baitoseos, aunque
fueron los saduceos quienes lograron quedar en la historia.
Los judíos de la corriente principal, que seguían a los
rabinos y respetaban la ley oral como siempre, eran
irónicamente llamados "Fariseos", que significa
"separatistas", para distinguirlos de los demás.
Dado que los saduceos no creían que la Torá Oral viniese
de Dios, sostenían que sólo estaban obligados a respetar
las leyes de la Torá Escrita, las cuales leían literalmente
(esta negación de la Torá Oral se repetirá posteriormente
en la historia judía con la facción caraíta en Babilonia).
Pero hay muchísimas leyes en la Torá Escrita que son
inentendibles sin la Torá Oral. ¿Cuál era su respuesta? Es
personal, cada uno puede decidir lo que significa y actuar
en consecuencia.
Naturalmente, los saduceos encontraron aliados entre los
judíos helenizados, como explica Rav Berel Wein:
Los saduceos siempre fueron más aceptables para los
judíos helenistas que los rabinos. La alianza de los
helenistas y los saduceos en contra del judaísmo tradicional
garantizó un tumulto constante en la vida judía durante
64
todo el tiempo del Segundo Templo e incluso después
(Ecos de Gloria, p. 38).
(En entregas futuras hablaremos sobre los saduceos con
más detalle, cuando lleguemos al Impero Romano y su
dominio sobre los judíos.)
Así es como el historiador Josefo explicó las creencias de
los judíos en esa época:
Los Fariseos [que son considerados más habilidosos en la
explicación exacta de sus leyes y son la escuela principal]
adjudican todo al destino y a Dios, y sin embargo sostienen
que hacer lo que es correcto o lo contrario está
principalmente en manos de los hombres, a pesar de que
el destino coopera en toda acción. Dicen que todas las
almas son eternas, pero que sólo las almas de los hombres
buenos pasan a otros cuerpos, mientras que las almas de
los hombres malvados son sujetas a castigo eterno.
Los saduceos son quienes forman el segundo grupo y
excluyen al destino por completo, suponiendo que Dios no
está interesado en si hacemos o no hacemos acciones de
mal. Dicen que decidir hacer lo bueno y lo malo depende
del hombre y que es una decisión de cada persona, la cual
puede actuar como se le antoje. También excluyen la
creencia en la inmortalidad del alma y el castigo y
recompensa del mundo venidero.
Más aún, los fariseos son amigos entre sí y cultivan
relaciones armoniosas con la comunidad, pero el
comportamiento de los saduceos entre sí es un poco
grosero, y su conversación con los de su propio grupo es
barbárica, como si no se conocieran (5).
Puedes ver cómo los saduceos estaban influenciados por el
pensamiento griego. Ellos fueron parte de la razón por la
que la posición de Sumo Sacerdote y el servicio del Templo
se volvieron tan corruptos (ya que muchos de la clase
sacerdotal, una clase alta en ese tiempo, se hicieron
saduceos). Y es por esto que el Talmud dice que tantos
Sumo Sacerdotes murieron durante el servicio de Iom
Kipur.
Helenización forzada
No pasó mucho tiempo hasta que los judíos helenizados
llevaron a los griegos al conflicto, consiguiendo el apoyo
del rey seléucida. Antíoco IV Epífanes dio, entre los años
169 y 167 AEC, claros pasos para intentar helenizar a los
judíos de Israel mediante el intentar destruir el judaísmo. El
Libro de los Macabeos llama a este período un "reino de
terror" y describe sus comienzos de esta forma:
No poco después de esto, el rey envió un senador
ateniense para obligar a los judíos a abandonar las leyes de
sus padres y dejar de vivir de acuerdo a las leyes de Dios,
y también a contaminar el templo de Jerusalem y llamarle
el templo del Olimpo Zeus… (6).
Una de las primeras cosas que hizo Antíoco fue tomar el
control del Templo mediante el influenciar la posición de
Sumo Sacerdote. Quitó al Sumo Sacerdote que estaba
vigente y lo reemplazó por un judío a quien tenía
comprado. Desde este momento en adelante, el sacerdocio
se convirtió en una institución sumamente corrupta.
Aquí comenzamos a ver un patrón que habría de
evolucionar durante la historia judía futura, en el que todas
las instituciones fundamentales se corromperían: la
monarquía, el sacerdocio, el servicio del Templo. Lo único
que quedaría relativamente intacto es el Sanhedrín, la
Corte Suprema Judía, y sus rabinos, quienes
eventualmente escribirían el Talmud como veremos más
adelante.
Después de instalar a su propio Sumo Sacerdote, Antíoco
trató de anular el calendario judío.
Antíoco creía entender muy bien a los judíos. Para él, estas
personas estaban obsesionadas con el tiempo, ya que
intentaban santificarlo; parecía ser por lo tanto que si
destruía el tiempo, entonces destruiría la capacidad de los
judíos de practicar el judaísmo. Por lo tanto, Antíoco
prohibió la observancia de Shabat, la observancia de la
Luna Nueva (Rosh Jódesh) y la observancia de las
festividades de Pésaj, Shavuot, Rosh Hashaná, Yom Kipur y
Sucot.
Luego prohibió respetar las leyes de cashrut y estudiar
Torá. Los rollos de Torá eran incendiados en público y se
sacrificaban cerdos sobre los libros sagrados judíos para
profanarlos. De hecho, Antíoco parecía estar obsesionado
con los cerdos, ya que sabía que este animal les resultaba
particularmente repugnante a los judíos; incluso obligó al
Sumo Sacerdote a instaurar sacrificios de cerdos y a que
permitiese que se hiciera idolatría a una gran cantidad de
dioses griegos en el Templo Sagrado en Jerusalem (Ver
Macabeos 1, 1:41-64).
Por último, Antíoco prohibió la circuncisión. Para los judíos,
esa es la señal física y tangible de su pacto con Dios. Y era
justamente lo que los griegos —quienes idolatraban la
perfección del cuerpo humano— encontraban más
aborrecible. Para ellos, la circuncisión era una mutilación.
Pero los judíos se resistieron, por lo que Antíoco y sus
secuaces intentaron salirse con la suya de una manera muy
cruda y cruel. Rav Berel Wein relata esto gráficamente en
su libro “Ecos de Gloria”:
Asesinaban a las mujeres que permitían que sus hijos
fueran circuncidados y ataban a sus hijos alrededor de sus
cuellos. Acosaban, cazaban y asesinaban a los eruditos de
Israel. Torturaban hasta la muerte a los judíos que se
rehusaban a comer cerdo o a sacrificar cerdos… Incluso la
aldea más pequeña de Judea sufría la opresión de los
helenistas. Irguieron altares para Zeus y otras deidades en
todas las localidades, y forzaron a los judíos de cada aldea
a participar en los servicios de ofrendas (p. 63).
Este tipo de persecución religiosa era, hasta ese momento,
desconocida para la historia humana. Nadie en el mundo
antiguo le había declarado la guerra a la religión de otro
pueblo hasta ese entonces, ya que la actitud del politeísmo
era: "Yo idolatro a tu dios, tú idolatras al mío; cuanto más
dioses, mejor".
(Más adelante veremos cómo se fundieron las mitologías
griega y romana y Zeus se convirtió en Júpiter, etc. Era la
máxima expresión de pluralismo: toda religión era tan
buena como la otra).
65
En el mundo politeísta nadie moría por su religión. Nadie,
excepto los judíos.
Los judíos sostenían que sí hay cosas en esta vida por las
que vale la pena morir, cosas que son más importantes que
la vida misma; ellos estaban dispuestos a dar su vida por el
judaísmo. No porque Dios necesitara que murieran por Él,
sino porque la ideología de la Torá es algo a lo que la
humanidad está destinada. Los judíos, que deben ser "la
luz para las naciones", no podían abandonar su misión ni
siquiera cuando sus vidas estaban en peligro.
En las primeras etapas del conflicto, muchos judíos
eligieron el camino de la "resistencia pasiva": ignoraron las
restricciones griegas y continuaron el estudio Torá y la
circuncisión de sus recién nacidos. Esta forma de
resistencia muy a menudo probó ser fatal, ya que muchos
judíos fueron martirizados por su lealtad al judaísmo. La
resistencia a las persecuciones griegas también podía
tomar una forma más activa, como luchar en contra de
este tipo de tiranía, y efectivamente eso fue lo que
hicieron. Sin embargo, lo más terrible de esta pelea era
que los judíos que estaban defendiendo al judaísmo debían
luchar tanto contra los griegos como contra algunos de sus
hermanos judíos que se habían convertido al helenismo.
Al final, la corrupción del Templo, la helenización forzada y
la persecución se volvieron demasiado pesadas para los
judíos observantes de la corriente principal. Cuando
finalmente se rebelaron en contra de los griegos, también
lo hicieron en contra de los judíos que colaboraban con
ellos.
La revuelta de los Macabeos —que celebramos hoy en día
como Januca— es tanto la historia de una guerra civil entre
judíos como la historia de una guerra en contra de Grecia.
No fue una guerra por la liberación nacional, ni tampoco
fue una lucha por la libertad física, sino que fue una batalla
de dos formas diferentes de ver el mundo.
Notas:
1) Lawrence H. Schiffman, Text and Tradition ? A Source
Reader for the Study of the Second Temple and Rabbinic
Judaism (Texto y Tradición –Una Fuente de Lectura para el
Estudio del Segundo Templo y del Judaísmo Rabínico). New
Jersey: Ktav Publishing House. 1998. 142. Hecateo es
citado por el gran historiador judío del siglo 1 EC, Josefo,
en su libro Contra Apion. Lo que más le sorprendió a
Hecateo fue la absoluta falta de imágenes e ídolos, tan
ubicuos en todo templo pagano de la antigüedad.
2) Ver Talmud ?Meguilá 9a? Rabí Shimón ben Gamliel dijo:
"Los sabios no permitieron que ni siquiera las escritura
sagradas fueran escritas en ningún otro lenguaje fuera del
griego". Es importante mencionar que el Talmud se refiere
al griego original antiguo, no al dialecto griego común —
koiné— del mundo helenista ni al griego moderno de hoy
en día.
3) Talmud ? Meguilá 9b.
4) Las traducciones con errores intencionados eran hechas
usualmente por los eruditos cristianos con el objetivo de
modificar el texto para probar la teología cristiana. El
ejemplo clásico es en Isaías 7:14, en donde la palabra
hebrea alma —que significa “mujer joven, soltera"— es
intencionalmente mal traducida como "virgen" (en hebreo
la palabra es betulá) para apoyar el concepto cristiano del
parto por una virgen.
5) Josefo, Guerra Judía II 119-166.
6) Macabeos II 6:1.
[Historia Judía #29] La rebelión de los macabeos
17/2/2015 |
por Rav Ken Spiro
La rebelión judía contra los griegos fue la primera guerra
religiosa del mundo
Conocemos los detalles de la lucha judía contra los griegos
y el helenismo gracias a los dos Libros de los Macabeos y a
los escritos del historiador judío Flavio Josefo.
Estas crónicas no están incluidas en el Tanaj porque la
Gran Asamblea ya había decidido muchos años antes
cuáles eran los escritos que debían estar incluidos en el
Tanaj, y estos eventos ocurrieron mucho tiempo después.
Los Libros de los Macabeos fueron escritos en el primer
siglo de la Era Común. Macabeos I fue escrito
originalmente en hebreo como un relato histórico oficial de
la Dinastía Hasmonea. Macabeos II fue escrito
originalmente en griego y se basó en los trabajos previos
de Jasón de Cirene.
Esta rebelión sentó un precedente en la historia de la
humanidad: fue la primera guerra ideológica/religiosa.
Nadie en el mundo antiguo había muerto por sus dioses;
sólo los judíos pensaron que por su religión —la única
religión monoteísta en ese tiempo— valía la pena morir.
Pero no era sólo una guerra contra los griegos, sino que
también era una guerra civil entre judíos leales al judaísmo
contra judíos que se habían helenizado y que estaban del
lado de los griegos.
Corría el año 167 AEC y la horrible persecución griega en
contra del judaísmo estaba en pleno apogeo. Las tropas
griegas aparecieron en la ciudad de Modiín (un lugar al
oeste de Jerusalem que puedes visitar actualmente en las
cercanías de la autopista Jerusalem-Tel Aviv) y exigieron
que los judíos ofreciesen un cerdo a los dioses griegos. El
anciano de la ciudad, Matitiahu —que era kohén (de la
clase sacerdotal)— se rehusó.
Incluso si todas las naciones que viven bajo el gobierno del
rey le obedecieran, y hubieran elegido cumplir con sus
órdenes, abandonando cada uno la religión de sus padres;
de todos modos mis hijos, mis hermanos y yo viviremos de
acuerdo al pacto de nuestros padres… No obedeceremos la
palabra del rey alejándonos de nuestra religión, ni a la
izquierda ni a la derecha (Macabeos I 2:19-22).
Pero en la ciudad había un judío helenizado que sí estaba
dispuesto a hacer lo que era inaceptable para todo judío.
Sin embargo, cuando estaba a punto de sacrificar el cerdo,
Matitiahu lo apuñaló, matando también al oficial griego que
lo acompañaba. Luego se dio vuelta hacia la multitud y
66
anunció: "Síganme todos quienes estén a favor de la ley de
Dios y que se aferran al pacto" (Macabeos I 2:27).
Quienes se unieron a Matitiahu y a sus cinco hijos —
llamados Iojanan, Shimon, Yehuda, Eleazar y Yonatan— se
dirigieron hacia a las colinas, ya que sabían que
probablemente los griegos volverían y eliminarían a toda la
ciudad como venganza. En las colinas, organizaron un
ejército de guerrilla que era liderado principalmente por
Yehuda, el mayor de los hijos, a quien llamaban
“Macabeo”, que significa "el Martillo". Macabeo también es
un acrónimo de “mí camoja baelim Hashem” (quién es
como Tú entre los poderes, Dios), el grito de batalla del
pueblo judío.
No sabemos exactamente cuál era el tamaño de este
ejército macabeo, pero incluso los más optimistas estiman
que no eran más de 12.000 hombres. Este pequeño
ejército se enfrentó contra el ejército griego, que tenía más
de 40.000 hombres.
Los griegos no sólo tenían superioridad numérica, sino que
también eran soldados profesionales, por lo que contaban
con equipamiento, entrenamiento y una manada de
elefantes, que eran los tanques del mundo antiguo. Los
judíos eran ampliamente superados en número, estaban
mal entrenados y tenían poco equipamiento (y obviamente
no tenían elefantes), pero lo que les faltaba de
entrenamiento y equipamiento lo tenían en espíritu.
La mayoría de las batallas ocurrieron al pie de las colinas
que van desde la llanura costera (Tel Aviv) hasta
Jerusalem. Los griegos intentaban llevar su ejército hacia
los cañones naturales que conducían a las áreas de
montaña, la fortaleza del ejército judío. Pero sólo había
unos pocos lugares a los que los griegos podían ascender,
y fue precisamente allí donde los macabeos eligieron
atacarlos.
Ahora, cuando leemos la historia de los macabeos
pareciera ser algo que ocurrió en unas pocas semanas:
pelearon algunas batallas, los judíos ganaron y los griegos
volvieron a casa. Pero en realidad fueron 25 años de lucha
y una gran cantidad de bajas en ambos lados hasta que los
griegos seléucidas llegaron finalmente a un acuerdo de paz
con los judíos.
Januca
Después de los tres primeros años, los judíos lograron
reconquistar Jerusalem. Encontraron que el Templo había
sido profanado y que había sido convertido en un santuario
pagano, en cuyo altar se sacrificaban cerdos. Cuando
volvieron a entrar al Templo, lo primero que hicieron fue
intentar encender una menorá improvisada (ya que la
menorá original, que era de oro puro, había sido derretida
por los griegos), pero sólo encontraron un frasco de aceite
puro con el sello especial. Usaron este aceite para
encender la menorá, la cual milagrosamente se mantuvo
encendida durante ocho días hasta que alcanzaron a
prensar aceite fresco y llevarlo al Templo.
Posteriormente los macabeos purificaron el Templo y lo
reinauguraron el 25 de kislev, que es la fecha del
calendario hebreo en la que comenzamos a celebrar los
ocho días de Januca (La palabra hebrea Januca significa
"inauguración").
Temprano en la mañana del día 25 del noveno mes, que es
kislev… ellos [los sacerdotes] se levantaron y ofrecieron
sacrificios, como indica la ley, en el altar nuevo de
quemado de ofrendas que habían construido… fue
inaugurado con canciones, arpas, laúdes y platillos…
Celebraron la inauguración del altar durante ocho días…
(Macabeos I 4:52-56).
El milagro de la duración del aceite durante ocho días (que
no es mencionado en el libro de los macabeos) es descrito
en el Talmud:
…y cuando la casa real hasmonea obtuvo ventaja y venció
[a los griegos], [los hasmoneos] buscaron y sólo
encontraron un frasco de aceite… con el sello del Kohén
Gadol (Sumo Sacerdote), y sólo contenía [aceite suficiente]
para arder durante un día. Ocurrió un milagro y ardió
durante ocho días (Talmud Shabat 21b).
Januca —una de las dos festividades que fueron agregadas
al calendario judío por los rabinos— celebra dos tipos de
milagros: 1) la victoria militar del pequeño ejército judío
frente a los griegos y 2) la victoria espiritual de los valores
judíos por sobre los valores griegos; las velas de Januca
simbolizan precisamente esta victoria espiritual.
Si observamos estos dos milagros, es claro que la victoria
militar fue un milagro más grande; sin embargo, es el
milagro del aceite el que conmemoramos durante la
festividad de Januca. Puede que la victoria militar haya sido
más impresionante pero, como mencionamos
anteriormente, la batalla real fue espiritual, no física, y es
precisamente esta victoria espiritual la que es simbolizada
por las velas de la menorá (de acuerdo al pensamiento
judío, el fuego, el alma y la espiritualidad están
conectados). Las velas de Januca simbolizan la fortaleza
interna espiritual del pueblo judío que, a pesar de todas las
dificultades, nunca se extingue. Es precisamente esta
fortaleza espiritual interior la que le ha permitido al pueblo
judío sobrevivir a los grandes imperios de la historia y tener
un impacto monumental en la humanidad.
Sin embargo, la reinauguración del Templo no acabó con la
lucha. Una guarnición griega se mantuvo apostada en
Jerusalem en la fortaleza Acra, y el ejército griego sitió
Jerusalem e intentó reconquistarla. Los judíos y los griegos
debieron luchar muchas más batallas antes de que el
conflicto terminase.
Recién en el año 142 AEC, durante el reinado del monarca
seléucida Demetrio, los griegos se cansaron de luchar y
firmaron un tratado de paz con Shimon, el último
sobreviviente de los cinco hijos de Matitiahu (en 162 AEC
Eleazar cayó en batalla: luego de incrustar una espada en
el estómago de un elefante de guerra sobre el que creía
que estaba el rey, el elefante cayó sobre él y lo aplastó.
Yehuda fue asesinado en la batalla de Elasa en el año 161
AEC y Yonatan cayó en batalla en el año 142 AEC).
En [ese] año, Israel fue liberado del yugo gentil; el pueblo
comenzó a escribir en sus contratos y acuerdos: "En el
67
primer año de Shimon, el gran Sumo Sacerdote, general y
líder de los judíos" (Macabeos I 13:41-42).
De esta forma fue restaurada oficialmente la soberanía
judía sobre la Tierra de Israel.
El Reino de los Hasmoneos
Como notamos anteriormente, Matitiahu era un kohén, por
lo que no es de sorprenderse que su hijo Shimon se
convirtiese en Sumo Sacerdote. Pero Shimon también
asumió el título de nasí, que significa
"príncipe/presidente/líder". No se proclamó rey porque
sabía muy bien que un rey judío sólo puede venir de la
línea de David, pero para todos los propósitos prácticos
asumió el rol del reinado.
(La línea de David —la línea de los reyes— viene de la tribu
de Yehuda, mientras que los kohanim, los sacerdotes,
vienen de la tribu de Leví, de acuerdo a la bendición que
les dio Yaakov a sus doce hijos, las doce tribus de Israel).
Esta fue una mala decisión de Shimon, ya que sus
descendientes no respetaron la distinción. Comenzaron una
nueva dinastía de gobierno en Israel —la dinastía
Hasmonea—, la cual duró 103 años y estuvo marcada tanto
por una gran expansión territorial como por un terrible
declive moral y religioso. En primer lugar, no deberían
haber sido reyes; en segundo lugar, no deberían haberse
dejado corromper por su propio poder.
El siguiente gobernante fue el hijo de Shimon, Iojanan
Hircano, un líder poderoso y ambicioso. Entre sus muchos
errores, Iojanan Hircano hizo algo terrible que va en contra
del judaísmo: como parte de sus esfuerzos para expandir
las fronteras de Israel y fortalecer el país, convirtió por la
fuerza a los pueblos recientemente conquistados. Esto es
algo que el judaísmo nunca había hecho antes, y nunca ha
vuelto a hacer; los judíos desalientan las conversiones, no
las promueven.
Uno de los pueblos que fueron convertidos por la fuerza
fue el pueblo Edomita. Y este error les costaría
extremadamente caro a los judíos.
En Israel, no lejos de Beit Shémesh, hay un fascinante sitio
turístico arqueológico llamado Beit Guvrin Maresha, el cual
está formado por miles de cuevas que fueron hechas por el
hombre, las cuales en su mayoría están excavadas en la
suave piedra caliza. Esta fue una de las ciudades
principales de los edomitas, y hoy en día puedes ir e
incluso jugar a ser arqueólogo y excavar por un día. Este
es uno de los lugares que conquistaron los hasmoneos en
el cual hicieron elegir a la gente una de dos opciones:
convertirse o irse. Muchos de los habitantes eligieron
destruir sus hogares y dejar el país.
Una de las familias edomitas que fue convertida a la fuerza
se volvería muy importante por su rol en el drama que
ocurriría unos años después en la invasión romana. Un
descendiente de esta familia —Herodes— sería designado
rey judío y se transformaría en un gobernante
esquizofrénico. Asesinaría al Sumo Sacerdote, a 45
miembros de la Corte Suprema Judía y a muchos miembros
de su propia familia, pero también se embarcaría en una
serie de construcciones fantásticas que incluirían la ciudad
de Cesárea, la fortaleza de Masada y una reconstrucción
absoluta del Templo. Como veremos, Herodes (que era
judío sólo nominalmente) tendría una relación muy
esquizofrénica con los judíos.
El declive del gobierno judío
Alexander Yanai, hijo de Iojanan Hircano, fue el típico caso
de un gobernador hasmoneo que llevó a la nación en la
dirección equivocada. Él estaba muy helenizado y estaba
del lado de los saduceos (los judíos que sólo seguían la
Torá Escrita y que hacían sus propias interpretaciones) en
contra de los fariseos (la corriente principal judía). Cuando
algunos de los fariseos se le opusieron, hizo que 800 de
ellos fueran ejecutados después de forzarlos a ver el
asesinato de sus familias. Durante las ejecuciones,
Alexander Yanai brindó un banquete al estilo griego.
Después de la muerte de Yanai, su viuda, la Reina
Shlomtzion (Salomé Alejandra), legislaría entre los años 76
y 67 AEC. Ella fue el único rayo de luz que hubo en todo
ese deprimente período. Su hermano era Shimon ben
Shetaj, el líder rabínico de la generación, y durante su reino
hubo paz entre los líderes y los rabinos. Este sería el último
período de verdadera paz y estabilidad por mucho tiempo.
La historia de la dinastía hasmonea es un caso clásico de
una de las grandes familias trágicas, que comenzaron de
forma sumamente ilustre pero que luego terminaron de
manera desastrosa y llevaron a los judíos a la ruina (1).
Los dos últimos gobernantes hasmoneos fueron los hijos de
Shlomtzion, Hircano y Aristóbulo, quienes estaban
completamente helenizados. Hircano era el más débil de
los dos, pero tenía un fuerte consejero llamado Antípatro,
un descendiente de los edomitas conversos al judaísmo
(que por casualidad tenía un hijo llamado Herodes).
Los hermanos lucharon entre sí para decidir quién debía
ser rey. La respuesta obvia es que ninguno, pero ve a
decirle eso a dos hombres moralmente corruptos y
hambrientos de poder. Se les ocurrió pedirles a los
romanos que mediasen en su disputa (la relación entre los
judíos y los romanos comenzó durante la revuelta
macabea, cuando Yehuda hizo una alianza con Roma).
Pero invitar a los romanos no es como invitar al equipo
mediador de una fuerza de paz internacional; estamos
hablando de un pueblo que tenía una increíble energía para
conquistar y absorber todo territorio que pudiese.
Así, en el año 63 AEC, el gran general romano Pompeyo
acababa de terminar de limpiar lo que quedaba del imperio
griego, por lo que estaba más que feliz de mover su
ejército hacia Israel.
Notas:
1) Quizás la ironía más grande del legado de los macabeos
es lo que fue nombrado en su honor: Los Juegos Macabeos
(los Juegos Olímpicos judíos, que comenzaron en 1932 y
que se realizan cada cuatro años en Israel). Prácticamente
no hay ninguna institución cultural que tipifique la cultura
griega antigua mejor que sus competiciones atléticas. El
hecho que estos eventos deportivos al estilo griego hayan
sido nombrados en honor a los macabeos —quienes dieron
68
sus vidas para salvar al judaísmo de la influencia griega—
es el más irónico de los finales para esta trágica historia.
[Historia Judía #30] El Imperio Romano
10/3/2015 | por Rav Ken Spiro
La tradición judía sostiene que los romanos eran
descendientes de Esav, el belicoso hermano de Yaakov.
Antes de contar la historia de cómo llegó a su fin la
segunda mancomunidad de Israel a manos del Imperio
Romano, demos un paso atrás en el tiempo y averigüemos
quiénes eran los romanos y cómo se convirtieron en una
potencia capaz de desafiar a los poderosos griegos.
Roma comenzó como una ciudad-estado en el año 753
AEC. La fundación de la ciudad es relatada en una famosa
leyenda:
Era práctica común de los pobladores de las riberas del río
Tíber mantener "vírgenes puras"; ellos creían que estas
vírgenes eran las responsables de su destino. Las jóvenes
debían permanecer puras y castas; si una de ellas se
descarriaba, su castigo era ser enterrada viva.
De acuerdo a la leyenda, en el siglo 8 AEC una virgen pura,
llamada Rea Silvia, descubrió que estaba embarazada. Pero
no había quedado embarazada por culpa propia; había sido
violada por el dios Marte.
(Aquí tenemos una historia familiar, que precede a la
cristiana por unos 800 años. Una mujer que tiene una
relación física con un dios, ergo est, como dicen en latín,
continúa siendo virgen pero da a luz).
Rea Silvia dio a luz a dos mellizos, Rómulo y Remo, pero el
rey local —celoso del estatus cuasi divino de los mellizos—
hizo que los arrojaran al río Tíber. Pero los mellizos flotaron
milagrosamente hacia la costa, fueron amamantados por
una loba y luego fueron criados por un pastor.
Cuando crecieron, estos niños fundaron la ciudad de Roma
sobre siete colinas, por sobre el río Tíber, cerca del lugar
en donde habían sido rescatados. (Luego, Rómulo mató a
Remo y se convirtió en el dios Quirino).
Interesantemente, la tradición judía mantiene que los
romanos eran los descendientes de Esav, el pelirrojo y
belicoso hermano gemelo de Yaakov. El judaísmo llama a
Roma "Edom" (otro nombre que recibe Esav en Génesis
37:1), palabra proveniente de la raíz hebrea que significa
tanto 'rojo' como 'sangre'. Cuando veamos más adelante la
relación entre los judíos y los romanos, veremos que los
romanos fueron los herederos de la visión del mundo de
Esav.
República romana
Si avanzamos unos cientos de años desde el tiempo de
Rómulo, encontraremos que cerca del año 500 AEC, los
residentes de Roma derrocaron a la monarquía que los
gobernaba y establecieron una república legislada por un
senado. Siendo una oligarquía, el senado estaba formado
por hombres de clase alta y terratenientes, llamados
"patricios".
Al igual que toda civilización antigua sana y fuerte, los
romanos salieron a la guerra para expandir su esfera de
dominio. Las ambiciones romanas se encontraron con los
cártagos, quienes tenían una mentalidad similar, y se
desató una larga batalla titánica, más conocida como “Las
Guerras Púnicas”, que duraron desde 264 a 146 AEC y que
terminaron con la victoria romana.
Luego, los romanos continuaron conquistando Grecia y las
colonias griegas, y se convirtieron por tanto en el gran
poder del Mediterráneo. Los romanos heredaron en gran
parte la visión griega del mundo; a su cultura le llamamos
greco-romana porque —a pesar de que Grecia y Roma eran
dos pueblos, civilizaciones y culturas diferentes— los
romanos se veían a sí mismos como los herederos
culturales de los griegos.
Posteriormente en la historia romana, muchos romanos se
veían a sí mismos, literalmente, como la reencarnación de
los griegos. Los griegos tuvieron influencia en la
arquitectura romana y en gran parte de la visión romana
del mundo sobre muchos aspectos. Pero los romanos
también hicieron sus propias contribuciones.
Roma era una sociedad mucho más conservadora y
patriarcal que la griega. Los romanos eran también muy
trabajadores y extremadamente organizados, lo que los
hizo maestros en la formación de imperios.
Vemos la capacidad organizativa de los romanos en todas
las esferas:
La vemos en sus proezas de ingeniería: Donde sea que
miremos dentro de los territorios que fueron dominados
por los romanos, encontraremos acueductos, caminos,
fortificaciones y muros que continúan erigidos hasta hoy en
día. Eran increíbles constructores y tenían un conocimiento
asombroso del arte de la construcción.
La vemos en su gobierno y en su ley: Institucionalizaron un
sistema de ley que fue utilizado en toda la cuenca del
Mediterráneo.
La vemos en su capacidad para administrar y recolectar
impuestos.
Y, sobre todo, la vemos en su capacidad para ir a la guerra
y conquistar de manera sistemática: La conquista y
construcción del imperio fueron las proezas más grandiosas
de la organización romana.
Conquista romana
69
Los romanos revolucionaron las tácticas de guerra. A
diferencia de los griegos, ellos no reclutaban simples
ciudadanos. El ejército romano se convirtió en el primer
ejército profesional del mundo. Sus soldados recibían
dinero por luchar y hacían carrera en el ejército durante
toda la vida. Ser soldado de Roma no era sólo un trabajo,
era un estilo de vida y un compromiso que duraba
veinticinco años. El lema romano fue plasmado en una
famosa frase de Julio César, el más grandioso general
romano: Veni, vidi, vici, 'Vine, vi, conquisté'.
Dado que podían construir una carrera luchando, los
soldados romanos estaban extremadamente bien
entrenados y eran muy disciplinados en batalla. También
estaban extremadamente bien equipados. El arte de la
guerra era perfeccionado gracias a entrenamientos tácticos
constantes y a disciplina y tecnología militar de punta. Esto
le dio a los romanos una ventaja militar sin precedentes en
la historia humana.
En lugar de las grandes y torpes falanges griegas que eran
incapaces de moverse con velocidad, los romanos crearon
lo que llamaron legiones, cada una de las cuales estaba
subdividida en 10 grupos más pequeños y ágiles. La legión
se convirtió en la unidad básica del ejército romano. Los
romanos tenían entre 24 y 28 legiones, cada una con más
de 5.000 hombres y con un número igual de tropas
auxiliares, mayormente infantería con un poco de
caballería.
La estructura organizacional de las legiones le dio a los
romanos una tremenda flexibilidad en el campo de batalla.
Las unidades más pequeñas (grupos) que formaban cada
legión podían maniobrar independientemente de formas
que la falange griega jamás habría podido.
Así es como los romanos destrozaron a los griegos;
simplemente los mataron al igual que mataban a todos los
que encontraban.
Esto nos muestra otro factor clave de la cultura romana. A
pesar de ser un pueblo muy sofisticado, los romanos eran
también muy brutales; probablemente fueron la civilización
más brutal de toda la historia.
Su brutalidad puede ser vista obviamente en sus tácticas
de guerra. Eran un pueblo increíblemente agresivo, un
pueblo con una ambición aparentemente desenfrenada por
conquistar todo. (Esto encaja con el entendimiento judío de
que los romanos eran descendientes de Esav, quien había
sido dotado con el poder para dominar físicamente,
mientras que su hermano mellizo, Yaakov, había sido
dotado con el poder para dominar espiritualmente).
Pero lo más sorprendente es que su brutalidad también
podía ser vista en sus formas de entretenimiento. Los
romanos construyeron anfiteatros en 200 localidades
distintas a lo largo de todo el imperio, y en estos pasaban
el día comiendo, relajándose y viendo a personas ser
grotescamente asesinadas (la práctica era extremadamente
popular y el Emperador Augusto se jacta en sus Actas de
que durante su reino, pelearon 10.000 hombres en los
juegos y fueron asesinadas 3.500 bestias salvajes).
Esto nos da una lección muy interesante sobre la historia
humana. A menudo encontraremos que las culturas más
sofisticadas, a pesar de sus sofisticados sistemas legales,
eran las más brutales. Lo puedes ver en Roma y luego en
muchas otras, siendo la más reciente la Alemania nazi.
El Imperio Romano
Mientras que el ejército romano era muy exitoso en el
exterior, la república no estaba tan bien en su interior.
En el siglo 1 AEC, Roma tuvo que lidiar con luchas internas
y choques entre clases, de las cuales la revuelta de
esclavos liderada por Espartaco (72 AEC) fue la más
famosa. La llamada "Guerra Social" forzó a Roma a
extender la ciudadanía ampliamente, pero de todas formas
la república ya estaba condenada.
El general Pompeyo emergió como un campeón popular y
encontró aliados en Craso y Julio César, formando el primer
triunvirato en el año 60 AEC. Pero diez años después,
Pompeyo y César se pelearon, y Julio César terminó
convirtiéndose en el amo de Roma y estableciendo las
bases del Imperio Romano.
Este es el punto en el tiempo en que volvemos a la historia
de la tierra de Israel.
Los últimos legisladores hasmoneos (de la línea de los
macabeos) fueron dos hermanos: Hircano y Aristóbulo. En
medio de una pelea sobre quién de ellos debía convertirse
en rey, se les ocurrió pedirle a Roma que mediase en su
disputa. Y así, en 63 AEC, Pompeyo fue invitado con sus
tropas a Israel.
Josefo, el gran historiador judío del siglo 1 EC, explica con
gran detalle lo ocurrido.
Los romanos fueron, mataron a muchos judíos y
convirtieron a Hircano, el más débil de los dos hermanos,
en la marioneta que gobernaría el país.
Esto era parte del sistema romano. Les gustaba legislar por
medio de delegados, permitiéndole al gobernador o rey
local que lidiase con los problemas cotidianos de llevar
adelante el país, ¡siempre y cuando se pagara el impuesto
romano y se obedecieran las leyes!
La intervención romana en Israel había terminado
efectivamente con la independencia judía y llevó a uno de
los períodos más grises de la historia judía. Roma legislaba;
no Hircano ni tampoco ningún otro judío (la autoridad del
Sanedrín fue abolida por un decreto romano seis años
después de la conquista de Pompeyo).
El estado independiente de Israel dejó de existir y se
convirtió en la provincia romana de Judea. Pompeyo dividió
gran parte de la tierra, dándoles grandes porciones de
terrenos a sus soldados como recompensa por sus proezas
en las batallas. Gaza, Yafo, Ashdod y otras ciudades judías
eran ahora parte del mapa del Imperio Romano.
Hircano, a pesar de que podía denominarse a sí mismo
'rey', sólo recibió Jerusalem y unas cuantas zonas del norte
y del sur, pero no podía gobernar ni siguiera esa pequeña
área sin pedir autorización del procónsul romano en
Damasco.
El general idumeo Antípatro —jefe de consejeros de
Hircano— desempeñó un rol clave en la conquista romana
70
de Israel. Los idumeos fueron el pueblo que Iojanán
Hircano convirtió al judaísmo por la fuerza.
Antípatro, la verdadera fortaleza detrás del débil Hircano,
se aseguró por supuesto de posicionar a su propia familia
en el poder mientras tuvo la oportunidad de hacerlo.
Continuó guiando a Hircano y, cuando en el año 49 AEC
Pompeyo y Julio César se involucraron en una lucha
interna, lo ayudó a elegir el lado vencedor. Pronto,
Antípatro se convirtió en el hombre que estaba en el poder.
Los romanos juzgaron correctamente que este judío que
había sido convertido por la fuerza no se identificaba ni con
los valores judíos ni con su nacionalismo, por lo que con él
en el poder, el "monoteísmo militante" no asomaría
nuevamente su peligrosa cabeza.
Y pese a que Antípatro no quedó registrado en la historia
como un nombre conocido, su hijo Herodes —que asumió
el reinado después de su padre— sí lo hizo. Pese a venir de
una familia de convertidos por la fuerza, que eran judíos
sólo nominalmente, Herodes se terminó convirtiendo en
uno de los reyes judíos más famosos.
Él pasó a la historia como 'Herodes el Grande'.
[Historia Judía #31] Herodes el Grande
24/4/2015 | por Rav Ken Spiro
Herodes fue un loco que asesinó a su familia y a muchos
rabinos, pero también fue el constructor más grande de la
historia judía.
Herodes el Grande (que no debe ser confundido con
Herodes Antipas, que vino después) es uno de los
personajes más importantes de la historia judía. Fue
ambicioso, cruel y paranoico, pero de todas formas fue una
persona muy importante para entender este período de
dominio romano sobre el pueblo judío.
El primer rol de liderazgo de Herodes fue como gobernador
de Galilea, una posición que recibió de Antípatro, su padre.
Desde los comienzos de su carrera demostró su brutalidad,
al aplastar cruelmente una revuelta en Galilea.
El escenario en que Herodes llegó al poder fue la guerra
civil romana que transformaría a Roma de una república a
un imperio regido por los César o emperadores. En el año
44 AEC, Julio César fue asesinado por Bruto y Casio
quienes, a su vez, fueron derrotados por Marco Antonio y
Octaviano en el año 42 AEC. La batalla de Accio, en el año
31 AEC, fue la confrontación final entre Octaviano y Marco
Antonio; Octaviano emergió victorioso, cambió su nombre a
Augusto y se convirtió en el primer emperador romano.
Originalmente, Herodes se había alineado con Marco
Antonio, pero cambió de opinión a último minuto y apoyó a
Octaviano. Su apoyo de último minuto a Octaviano le ganó
la posterior confirmación de Augusto para que fuese rey de
Israel.
Herodes reinaría como rey de Judea desde el año 37 AEC
hasta su muerte, en el año 4 AEC. Fue un reinado muy
prolongado —de 33 años— y en muchos aspectos fue un
buen período para el país, sobre todo en lo concerniente al
desarrollo y a la estabilidad social.
Parte de la razón para dicha estabilidad fue que, durante
ese tiempo, los romanos asumieron un rol secundario en la
vida cotidiana de los judíos.
La actitud general romana era de tolerancia, por lo que los
judíos estaban exentos de la religión oficial del estado
romano. Un punto muy interesante a recordar es que la
religión y el estado iban de la mano en todos los imperios
del mundo antiguo, y en Roma más aún, porque allí
también adoraban a los emperadores, endiosándolos
póstumamente.
Vincular el estado con la religión les daba más legitimidad a
los gobernantes. La conexión entre el poder temporal y el
espiritual les daba un control absoluto sobre la existencia
física y espiritual de sus subyugados (posteriormente
veremos a la iglesia católica haciendo lo mismo en la
Europa Medieval).
Mientras que aceptar la religión del estado era una parte
vital de la identidad romana y de la lealtad al estado, los
romanos también eran pragmáticos. Habían aprendido, a
partir de la experiencia griega, que los judíos no podían ser
forzados a adorar ídolos. Y vieron también, por sí mismos,
que los judíos no eran como los otros pueblos paganos;
ellos no iban a someterse. Por lo tanto, los romanos les
brindaron a los judíos un estatus oficial de 'exentos de la
religión del estado romano'.
Por un lado, fue una política muy inteligente y tolerante.
Pero por el otro lado, junto con esa política venía un
impuesto punitivo específico para los judíos llamado fiscus
judaicus. ¿Quieres estar exento de la religión del estado?
Bueno, paga por el privilegio.
Así, los judíos teóricamente podrían haber pagado el
impuesto y haber continuado con sus vidas; pero no era
tan fácil (como veremos más adelante).
Comercio, desarrollo y construcción
El gobierno de Herodes se caracterizó por un período de
crecimiento y construcción sin precedentes, debido en gran
parte a la amistosa relación que tenía Herodes con Roma y
a su obsesión con los proyectos de construcción masivos y
elaborados.
71
Herodes tenía el apoyo absoluto de Roma para administrar
un territorio muy importante que incluía muchas rutas
principales de comercio. Todo pasaba por Judea, que era el
gran paso intermedio para el comercio de incienso, que iba
desde Yemen a la Península Arábiga y luego se dirigía hacia
el Mediterráneo.
Además, esta fue una de las porciones de tierra más
productivas del Medio Oriente en cuanto a su agricultura,
siendo famosa por su aceite de oliva (que no sólo servía
para cocinar, sino que era utilizado como la principal fuente
de luz artificial), por sus dátiles (el principal endulzante en
los tiempos previos al azúcar) y por su vino.
Herodes usó las grandes ganancias producidas por el
comercio y el dinero generado por los aplastantes
impuestos que fijó para sus súbditos, para abordar una
serie de proyectos de construcción monumentales; algunos
de los más magníficos del mundo.
De hecho, si la lista de maravillas del mundo antiguo no
hubiera cerrado antes de su tiempo, Herodes
probablemente habría agregado tres ítemes más a la lista.
Casi todos los arqueólogos y estudiantes de la arquitectura
del mundo antiguo aprecian que fue uno de los
constructores más grandiosos de toda la historia humana.
Construyó sin descanso: ciudades, palacios y fortalezas,
algunas de las cuales aún existen:
Las fortalezas de Masada, Antonia y Herodión.
La ciudad portuaria de Cesarea.
El inmenso edificio sobre la Cueva de los Patriarcas en
Hebrón.
Las fortificaciones masivas alrededor de Jerusalem: tres
torres en la entrada de la ciudad (los restos de las cuales
son llamados erróneamente 'Torre de David') y mucho
más.
En Herodión, una increíble hazaña de la ingeniería, Herodes
construyó una montaña artificial y, sobre ella, construyó un
inmenso palacio. Desafortunadamente, este palacio fue
destruido en el año 70 EC durante la Gran Revuelta.
Herodes construyó otra fortaleza, Masada, en la parte
superior de una meseta de roca en el desierto. Equipada
con todas las comodidades posibles en la mitad del
desierto, Masada tenía un increíble sistema de
aprovisionamiento de agua que regaba jardines para
cultivar los alimentos básicos y alimentaba tres casas de
baño (hoy en día, Masada está abierta a los turistas y es
una atracción imperdible).
La ciudad portuaria de Cesarea merece una mención
especial, no sólo porque fue un centro de comercio y la
capital administrativa romana en Judea, además de ser uno
de los puertos más grandes del imperio, sino también
porque para los judíos se convirtió en un símbolo de todo
lo que era pagano, romano y anti ético para el judaísmo
(1). Aquí, Herodes creó un impresionante puerto artificial
(uno de los dos más grandes del imperio), construyó un
hermoso anfiteatro, un hipódromo para carreras de
carruajes (como en la película Ben Hur), casas de baño y
un gran templo dedicado al emperador-dios romano,
Augusto César (hoy en día puedes visitar las excavaciones
de Caesarea Marítima, son espectaculares).
El Templo de Herodes
El más ambicioso de los proyectos de Herodes fue la
reconstrucción del Templo, que fue casi con seguridad un
intento para ganar popularidad entre sus súbditos que,
como bien sabía él, se oponían a su reinado, y para
enmendar su crueldad hacia los rabinos (2).
Les llevó diez años a cerca de 10.000 hombres construir
solamente los muros de contención alrededor del Monte del
Templo (sobre los que hoy está el Domo de la Roca, el
santuario musulmán). El Muro Occidental (conocido
previamente como el Muro de los Lamentos) es tan sólo
una parte del muro de contención de 500 metros de
longitud que sostenía una inmensa plataforma que podría
alojar veinticuatro campos de fútbol. Una vez completado,
fue el sitio religioso en funcionamiento más grande del
mundo, y hasta hoy en día continúa siendo la plataforma
hecha por el hombre más grande del mundo.
¿Por qué hizo el Templo tan grande?
Indudablemente, Herodes tenía un gran ego y le gustaba
impresionar a la gente con proyectos de construcción
impresionantes. Pero también hay una razón más práctica:
los historiadores estiman que había entre 6 y 7 millones de
judíos viviendo en el Imperio Romano (más otro millón en
Persia), muchos de los cuales iban a Jerusalem para las
festividades de peregrinaje: Pésaj, Shavuot y Sucot. Por lo
tanto, hacía falta un espacio inmenso para alojar a tanta
gente. Esa fue la razón del tamaño de la plataforma.
Cuando llegó el momento de construir el Templo sobre esta
plataforma, Herodes realmente se superó a sí mismo, e
incluso el Talmud reconoce que el resultado final fue
espectacular. "Quien no ha visto el edificio de Herodes,
nunca en su vida ha visto un edificio verdaderamente
grandioso" (Talmud Baba Batra 4a).
El Kodesh HaKodashim (Santo Santuario) estaba recubierto
en oro. Las paredes y las columnas de los otros edificios
eran de mármol blanco. Los pisos eran de mármol de
Carrara; su tinte azul daba la impresión de un mar en
movimiento. Las cortinas eran tapices de hebras azules,
blancas, rojo escarlata y púrpura representando, de
acuerdo a Josefo, "todo el paisaje de los cielos".
Josefo describió cuán increíble era su aspecto:
“Visto desde afuera, el Santuario tenía todo lo que podría
asombrar tanto al ojo como a la mente. Recubierto por
todos lados con corpulentas placas de oro, los primeros
rayos de sol eran reflejados como un resplandor de fuego,
al punto que quienes se atrevían a mirarlo se veían
obligados a quitar la vista, como si hubiesen mirado
directamente hacia el sol. Para los extraños que se
aproximaban parecía, a la distancia, una montaña cubierta
de nieve; porque todo lo que no estaba recubierto en oro
era deslumbrantemente blanco…” (La Guerra Judía, p.
304).
Sin embargo, Herodes consideró apropiado poner, en la
entrada principal, una inmensa águila romana; los judíos
piadosos consideraban esto un sacrilegio. Un grupo de
72
estudiantes de Torá destruyó rápidamente el emblema de
idolatría y opresión, pero Herodes los arrestó, los arrastró
encadenados hasta su residencia y ordenó que los
quemaran vivos.
Herodes se tomó las molestias necesarias para asegurarse
de que el Templo funcionara sin problemas de este tipo en
el futuro. Designó a su propio Sumo Sacerdote, y, para ese
entonces, ya había matado a 46 miembros importantes del
Sanedrín, la corte rabínica.
Las persecuciones de Herodes
Las persecuciones de Herodes eran infames y se extendían
incluso a su propia familia.
Herodes, sabiendo que sus credenciales judías eran
sospechosas, se había casado con Miriam —la nieta de
Hircanos y, por lo tanto, una princesa Hasmonea—
principalmente para obtener legitimidad entre el pueblo
judío. Pero también la amaba con locura. Como escribe
Josefo:
“De los cinco hijos que tuvo Herodes con Miriam, dos
fueron mujeres y tres varones. El más joven de estos hijos
fue educado en roma y murió allí, pero a los dos mayores
los trató como príncipes de sangre azul por la nobleza de
su madre y porque habían nacido después de su
coronación como rey. Pero más fuerte que todo esto era el
amor que sentía por Miriam, que lo enfervorizaba
diariamente”.
El problema era que Miriam lo odiaba tanto como él la
amaba, principalmente por lo que le había hecho a
Aristóbulo, su hermano.
Herodes había designado a Aristóbulo como Sumo
Sacerdote a los 17 años, y vio con trepidación cómo el
joven se volvía extremadamente popular. Esto no era
sorprendente, ya que Aristóbulo era Hasmoneo y tenía
derecho legítimo a ser Sumo sacerdote; un judío genuino y
un cohen genuino.
Pero esto amenazaba demasiado a Herodes, por lo que
hizo que lo ahogaran.
De hecho, más adelante Herodes se puso celoso de sus
propios hijos por la misma razón y también los mandó a
matar.
E incluso hizo que su esposa fuese asesinada en un
arranque de celos. Como relata nuevamente Josefo:
“Su pasión también lo volvió lúgubremente loco, y saltando
de su cama corría por el palacio alocadamente. Su
hermana Salome aprovechó la oportunidad para hablar mal
de Miriam y confirmar sus sospechas sobre Iosef [el
supuesto amante de Miriam]. Luego, debido a sus
indomables celos e ira, ordenó que ambos fuesen
asesinados de inmediato. Pero apenas su pasión cesó, se
arrepintió de lo que había hecho y apenas su ira se
desvaneció, su cariño se encendió nuevamente… De hecho,
la llama de sus deseos por ella era tan fuerte que no podía
aceptar la idea de que estuviese muerta, por lo que le
hablaba a ella como si aún estuviese viva…” (Antigüedades
15.7.4,5).
No era un hombre estable, por decir lo menos. Incluso
Augusto dijo de él: "Es mejor ser el perro de Herodes que
uno de sus hijos".
La paranoia de Herodes, su intromisión en la jerarquía del
Templo y su dedicación a la helenización del pueblo judío
contribuyeron al creciente descontento que haría erupción
en contra de Roma unos 70 años después de su muerte.
Conflicto espiritual
Debajo de la superficie de los eventos, había una profunda
batalla espiritual entre el paganismo y el judaísmo.
Además, los sentimientos nacionalistas judíos estaban
aflorando a la superficie.
Y no era de mucha ayuda el hecho que el helenismo
dominase Judea. Un gran número de griegos, al igual que
otros gentiles que habían adoptado el estilo de vida griego,
vivían allí desde los días del Imperio Griego y ahora,
alentados por los romanos, más extranjeros helenistas se
asentaban en la tierra.
Además, la clase alta judía —a pesar de ser una minoría—
se adhería a esta cultura "más elevada". Y obviamente, el
rey era un profeso helenista.
Considerándose a sí mismo un líder iluminado que traería a
su retrógrado pueblo al mundo moderno, Herodes hizo lo
que creyó necesario para lograr su objetivo "idealista". Esto
incluyó la persecución y el asesinato de todos los rabinos a
quienes veía no sólo como amenazas a su autoridad, sino
también como obstáculos a la helenización en masa de los
judíos.
Como resultado de la intromisión de Herodes y de las
influencias helenistas constantemente en expansión entre
los judíos de clase alta, la jerarquía del Templo se volvió
muy corrupta. Los saduceos —un grupo religioso de clase
alta que colaboró con los romanos para mantener la base
de su poder— controlaban el Templo. Los fariseos —la
corriente principal de la mayoría judía y de la minoría
extrema religiosa, los zelotes— estaban muy descontentos
con esta situación.
La caldera estaba a punto de hervir, y pronto haría
erupción.
Notas:
1) Ver Talmud, Meguilá 6a.
2) El Talmud relata la siguiente historia: “Herodes fue y
mató [a la mayoría de los] rabinos. Sin embargo, dejó vivo
a Bava ben Buta para usarlo como consejero. Herodes puso
una corona de piel de puercoespín alrededor de sus ojos [y
las afiladas espinas] lo cegaron. Un día Herodes [simulando
ser un ciudadano común] se sentó frente a Bava ben Buta
y dijo: "Rabino, ¿se da cuenta de las cosas terribles que
Herodes, ese esclavo bueno para nada, está haciendo?".
"¿Qué puedo hacer yo al respecto?", contestó Bava ben
Buta. Herodes dijo [tratando de atraparlo] "Quisiera que lo
maldiga". Bava ben Buta contestó: "[¿Cómo puedo
maldecirlo?] Está escrito: "Ni en tus pensamientos maldigas
a un rey" (Eclesiastés 12:20). Herodes respondió: "Pero él
no es un rey, [no cumple con el criterio de un rey judío]".
Bava ben Buta dijo: "Ciertamente no es menos que un
73
hombre rico, y el mismo versículo continúa: "y en tu
recámara no maldigas al rico". Ciertamente no es distinto a
un líder, y está escrito: "No maldigas al líder de tu pueblo"
(Éxodo 22:27)"… Herodes luego confesó: "Soy Herodes. Si
hubiese sabido que los rabinos son tan cuidadosos [con sus
palabras], no los hubiese matado. Ahora, por favor, dime
qué puedo hacer para rectificar lo que he hecho". Bava ben
Buta le contestó: "Dado que has extinguido la luz del
mundo [así son llamados los rabinos]… debes ocuparte de
[aumentar] la luz del mundo [es decir, el Templo]… Quien
no ha visto el Templo que construyó Herodes no ha visto
un edificio magnífico en su vida" (Talmud, Baba Batra 3b-
4a).
[Historia Judía #32] Hilel y Shamai
28/5/2015 | por Rav Ken Spiro
En una época en la que muchas cosas le salían mal a los
judíos, Hilel y Shamai definieron lo que estaba saliendo
bien.
Hemos hablado sobre la lucha entre los fariseos (la
corriente principal de judíos) y los saduceos (los judíos que
sólo seguían la Torá Escrita, haciendo sus propias
interpretaciones). También explicamos cómo las masacres
de rabinos que hizo Herodes y su intromisión en la
jerarquía del Templo (por no mencionar sus esfuerzos para
acentuar la helenización de los judíos) contribuyeron a la
existencia de una amplia corrupción dentro del sacerdocio.
Pero no hemos hablado sobre lo que estaba bien en el
judaísmo.
En primer lugar, las instituciones normativas —como las
Ieshivot— eran dirigidas por la corriente principal de judíos
y funcionaban plenamente. Aún existía el Sanedrín (la corte
suprema judía), sin embargo, sus poderes habían sido
severamente recortados.
Pero lo más importante de todo era que la cadena de
transmisión y las enseñanzas de los rabinos permanecían
intactas.
El comienzo mismo de Pirkei Avot (Ética de Nuestros
Padres) registra cómo se mantuvo la cadena de
transmisión, comenzando con Moshé, pasando por
Yehoshúa, los profetas, los Hombres de la Gran Asamblea y
demás.
Cuando murió Shimón HaTzadik en el año 273 AEC, quien
era el último miembro de la Gran Asamblea, comenzó un
período conocido como el período de las Zugot, las
'parejas'.
A partir de ese momento, y por casi 300 años, siempre
hubo dos rabinos al mando de la tradición judía. Uno era
llamado Nasí, el 'presidente' y el otro Av Beit Din, el 'líder
del Sanedrín'. Todas estas parejas son mencionadas en
Pirkei Avot.
El último par fue probablemente el más famoso: Hilel y
Shamai.
Hilel, que había subido a Israel desde Babilonia, era muy
pobre. El Talmud cuenta algunas historias interesantes de
lo pobre que era y de lo mucho que amaba estudiar Torá.
Por ejemplo, era tan pobre que ni siquiera podía pagar los
dos grushim que costaba entrar al Beit Midrash, 'la Casa de
Estudio'. Para aprender, se sentaba en el techo y
escuchaba a través de la claraboya. Un día terriblemente
frío se congeló tanto que se desmayó. Los estudiantes
abajo se percataron de que algo estaba bloqueando la luz;
subieron al techo, lo encontraron y lo revivieron (1).
A pesar de su pobreza, que no impactaba en la forma en
que las personas respetaban su sabiduría, Hilel alcanzó la
posición de Nasí. Durante esa misma época, Shamai
ocupaba la posición de Av Beit Din.
Las escuelas de Hilel y Shamai son famosas por sus
disputas en ley judía. Una de esas disputas era respecto a
si uno debe decirle a la novia, en el día de la boda, que es
hermosa, a pesar de que esto no sea cierto. La escuela de
Shamai sostenía que en esta situación estaría mal mentir.
La escuela de Hilel sostenía que una novia siempre es
hermosa en el día de su boda (Talmud, Ketuvot 16b-17a).
La escuela de Hilel ganó la disputa. De hecho, hoy en día la
ley judía casi siempre concuerda con la escuela de Hilel. El
Talmud (Eruvín 13b) dice:
Una voz celestial declaró: "Las palabras de ambas escuelas
son las palabras del Dios viviente, pero la ley sigue las
legislaciones de la escuela de Hilel".
Pero, ¿por qué la ley sigue las legislaciones de la escuela
de Hilel? El Talmud explica que los discípulos de Hilel eran
gentiles y modestos, explicaban tanto sus propias opiniones
como también las de la otra escuela y, con humildad,
mencionaban las palabras de la otra escuela antes de las
propias.
Una época peligrosa
Recordemos que en los días del Primer Templo, cuando los
rabinos debatían asuntos de ley judía, no se involucraban
en largas disputas. ¿Por qué las cosas eran diferentes en
los días del Templo de Herodes?
Para este entonces ya habían transcurrido alrededor de
1.300 años desde la revelación del Monte Sinaí. El pueblo
judío había sido exiliado de la tierra de Israel y, al volver,
debió enfrentar muchos problemas. La influencia de los
griegos, la lucha en contra de la dominación griega y la
corrupción de los líderes hasmoneos, todas estas cosas
dejaron sus heridas. Y más recientemente, se había hecho
presente la ocupación romana y la corrupción que llegó con
Herodes.
Como resultado de estos problemas, la erudición en el
pueblo judío disminuyó, causando un aumento en la falta
de claridad. De hecho, el proceso de transmisión oral
comenzó a correr peligro ya que a los rabinos se les
dificultaba cada vez más llegar a un consenso en
determinados asuntos legales (2). (El Talmud aún no había
sido escrito, pero no faltaba mucho para que los rabinos
decidieran que la Torá Oral debía ser escrita para que no
se perdiera definitivamente).
Obviamente, si lees estas disputas en el Talmud hoy —y el
Talmud contiene miles de ellas— podrás ver que los
rabinos no estaban discutiendo sobre nada mayúsculo
como "¿pueden los judíos comer cerdo?". Las disputas
74
usualmente eran muy localizadas y trataban sobre detalles
de la aplicación de la ley. Algunas de estas disputas ni
siquiera tienen ramificaciones prácticas en la ley judía; son
argumentaciones sobre casos teóricos que nunca podrían
aplicar a una situación real pero que, sin embargo, tratan
principios importantes que deben ser entendidos.
Un punto muy importante que debemos entender aquí es
que, a pesar de que había disputas, también había líneas
rojas que ningún judío tradicional, ortodoxo, de la corriente
principal, traspasó. Todas las disputas eran sobre detalles
minúsculos, lo que significaba que en los temas generales,
todos estaban de acuerdo (3).
Declive espiritual
Pero a pesar de que estas disputas eran pequeñas,
debemos verlas como malas noticias, porque no sólo
implicaban un declive en la erudición sino que, más
importante aún, implicaban un declive en la condición
espiritual del pueblo judío. Esto es llamado yeridat hadorot,
'declive de las generaciones'.
Es muy importante entender cómo ha visto
tradicionalmente el pueblo judío el proceso de transmisión.
El hombre moderno cree que cuanto más avanzamos en la
historia, más tecnología tenemos y, por ende, mejor
estamos. Esta idea no es compartida por el judaísmo ni en
el aspecto histórico, ni en el espiritual, ni en el de la ley
judía. De acuerdo al pensamiento judío, el hombre antiguo
tenía una mayor sofisticación espiritual. Y con respecto al
proceso de transmisión, cuanto más cerca estábamos de la
revelación en el Monte Sinaí, cronológicamente hablando,
más claras estaban las cosas.
El proceso de transmisión del pueblo judío es uno de los
aspectos más asombrosos de la historia judía. El hecho de
que la Torá Oral haya sido transmitida durante miles de
años y que haya sido aplicada a todo tipo de nuevos
escenarios, pero que igualmente el cuerpo de lo que es la
ley judía no haya cambiado, es asombroso.
Pero cuanto más cerca estaban los judíos de la revelación
del Monte Sinaí, más espirituales eran y entendían de
forma más clara la voluntad de Dios. Hoy somos los más
alejados, y por ende, para nosotros todo es mucho más
borroso. Es por eso que no tenemos la autoridad para
revocar la ley judía que fue establecida por los sabios que
nos antecedieron. Eso es fundamental para todo el proceso
de transmisión.
Las disputas marcaron el comienzo de un proceso que
transformaría al judaísmo en un cuerpo de leyes mucho
más complicado. Más y más argumentaciones y debates
aparecían.
Esta época manifestaba un síntoma de un importante
problema que afecta al pueblo judío: la discordia.
Originalmente, no había muchas disputas. Sin embargo,
con el aumento del número de estudiantes de Hilel y
Shamai que no aprendían de sus maestros como
correspondía, las disputas irresolutas aumentaron y la Torá
se convirtió en algo así como 'dos Torot' (Talmud, Sanedrín
88b).
La discordia entre los saduceos, los fariseos y los zelotes
creó una atmósfera de "odio infundado" que socavó la
unidad del pueblo judío justo en el momento en que habían
decidido realizar una revuelta en contra de Roma.
Notas:
1) Ver Talmud, Yomá 35b.
2) Ver Talmud, Eruvin 53a; Shabat 112b; Sanedrín 11a;
Brajot 20a.
3) Ver Rashi en Talmud, Ketuvot 57a; Talmud, Jaguigá 3b.
[Historia Judía #33] La Gran Revuelta Judía
8/6/2015 | por Rav Ken Spiro
En una movida aparentemente suicida, los judíos
enfrentaron a los poderosos romanos.
Una rebelión en contra de Roma en el siglo 1 EC es
equivalente a que Israel le declarase hoy una guerra a la
OTAN. Así de poderoso era Roma.
Entonces, ¿por qué decidieron los judíos atacar de una
forma aparentemente suicida? Esta pregunta tiene varias
respuestas. Las variables que afectan la ecuación son:
Diferencias ideológicas entre el mundo pagano greco-
romano y el mundo monoteísta judío.
La respuesta judía al dominio romano que llevó a la
contienda entre las varias facciones judías: los fariseos, los
saduceos y los zelotes.
La persecución romana de judíos, la cual comenzó con la
implementación de impuestos y terminó con asesinatos
irrestrictos.
Las analizaremos una por una.
Diferencias ideológicas
Al igual que los griegos, los romanos adoraban a muchos
dioses. Y no sólo eso, sino que siempre que conquistaban
una franja de tierra, simplemente agregaban los dioses de
los pueblos conquistados al panteón romano. El historiador
romano Varro escribe que para el siglo 1 AEC tenían más
de 30.000 dioses (1).
La idea judía de un Dios indivisible que exige exclusividad
de adoración y que no puede ser agregado a la gran bolsa
de dioses era totalmente incomprensible para los romanos.
Pero más importante aún era que, junto a la creencia judía,
venía un estilo de vida que incluía la adherencia a una gran
cantidad de mandamientos que eran contrarios a la visión
romana. Por ejemplo, la insistencia judía sobre el respeto
por la vida fastidiaba al pueblo romano que construía
anfiteatros sólo para que el público pudiera divertirse
mientras otros seres humanos eran asesinados; cuanto
más grotesca fuera la forma, mejor.
El Talmud (Meguilá 6a) sintetiza la diferencia en una
declaración muy interesante:
Cesarea y Jerusalem. Si alguien te dijera: "ambas están
destruidas", no le creas; si alguien te dijera: "ambas están
de pie", no le creas. Pero si alguien te dijera: "Cesarea está
destruida y Jerusalem de pie", o "Jerusalem está destruida
y Cesarea de pie", eso puedes creerle.
75
Ahora bien, es un hecho histórico que Cesarea y Jerusalem
estuvieron de pie al mismo tiempo. Herodes construyó la
ciudad de Cesarea, y no destruyó Jerusalem.
Entonces, ¿qué significa esta cita?
Al hacer esta declaración, nuestros rabinos expresaron una
idea teológica, histórica y política sobre la realidad de la
relación entre Israel y Roma, entre los descendientes de
Yaakov y los de Esav.
Lo que querían decir es que, en términos de la batalla
cósmica, uno no puede estar en la cima sin que el otro esté
abajo. Cuando los judíos estén arriba y los valores judíos
sean fuertes, los valores romanos estarán débiles, y
viceversa. Esa es la batalla cósmica por el alma de la
humanidad.
Lucha judía
La reacción judía ante la presencia de los romanos —que
dominaban la Tierra Santa y adoraban ídolos— tuvo
muchos aspectos.
Los judíos helenizados y asimilados recibieron a los
romanos de buena manera y se beneficiaron a través de
ellos. Estaban en contra de los otros judíos, quienes se
resistían al dominio de Roma.
Los saduceos —judíos ricos que negaban el origen Divino
de la Torá Oral— eran quienes dominaban (y
corrompieron) la jerarquía del Templo. Ellos estaban
dispuestos a cooperar con los romanos para mantener la
base de su poder, y veían a las otras facciones del
judaísmo como problemáticas.
Los fariseos —la corriente principal de judíos— no querían
saber nada con los romanos, pero eran pragmáticos.
Querían que el judaísmo sobreviviera y, no queriendo
renunciar a sus principios religiosos, estaban dispuestos a
soportar de la mejor manera posible el dominio romano.
Desaprobaban a las otras facciones judías: a las que
trataban de congraciarse con los romanos y a las que
apoyaban la rebelión abierta.
Los zelotes eran varios grupos diferentes de extremistas
nacionalistas. Entre ellos había un grupo denominado los
Sicarii (puñales) que derivaban su nombre de los puñales
que llevaban ocultos para asesinar a sus oponentes
políticos. Estaban indignados con la presencia romana y
enojados con los demás judíos, a quienes veían como
cooperadores activos o pasivos de los romanos.
Los Birionim eran el elemento criminal, a menudo
enmascarados bajo el disfraz de nacionalismo. Estaban
alineados con los zelotes.
Las sectas separatistas eran grupos religiosos (como los
esenes) que tenían perspectivas extremistas y se oponían
tanto a los saduceos como a los fariseos. Por ejemplo, la
Secta del Mar Muerto (famosa por los Rollos del Mar
Muerto) esperaba que el mundo terminara pronto, por lo
que se trasladaron al desierto para escapar de la
depravación y corrupción de la vida de la ciudad y para
prepararse para el final de los días.
Las fuentes judías enumeran 24 facciones diferentes. Sus
perspectivas conflictivas eran un síntoma de la enfermedad
que afligía al pueblo judío en ese entonces. Los rabinos
llaman a esta enfermedad sinat jinam, 'odio infundado'
entre judíos.
Desafortunadamente, hoy en día vivimos una situación muy
similar. No hace falta que seas un erudito en ciencias
políticas ni que tengas un doctorado en sociología para ver
que, por lejos, el mayor problema que hay en la Tierra de
Israel —y en el mundo entero— es la falta de unidad que
lleva a las divisiones, a las luchas internas e incluso al odio.
Hay facciones de Ashkenazim, Sefaradim, seculares,
religiosos; entre los religiosos están los Jasidim, los
Mitnagdim y los sionistas religiosos. Una nación judía
debilitada y desunida es una presa fácil tanto para los
antisemitas como para los enemigos de Israel.
El paradigma de todo lo que pasa hoy en día puede
observarse en la era romana.
La persecución romana
Echar leña al fuego ideológico fue la forma en que los
romanos trataron de sacarle dinero de la población local —
mediante impuestos y en ocasiones directamente
saqueando—. Esto era especialmente cierto en varios de
los gobernantes (procuradores) de Judea que eran
excepcionalmente crueles y avaros. Josefo nos brinda
varios ejemplos de maltrato romano a los habitantes judíos
de Judea:
Pilato (Procurador de Judea entre los años 26 y 36 EC),
quien había sido enviado como procurador a Judea por
Tiberio, envió esas imágenes de César —llamadas
estandartes— a Jerusalem por la noche. Esto motivó un
gran tumulto entre los judíos al amanecer, porque quienes
estaban cerca de las imágenes se sorprendieron por
considerarlas indicaciones de que su propia ley estaba
siendo pisoteada, ya que las leyes judías no permitían que
ninguna clase de imagen fuese llevada a la ciudad…
Después de esto, él causó otro disturbio al gastar el tesoro
sagrado, que es llamado Korbán (fondos que deben ser
utilizados para ofrendas en el Templo) en acueductos…
Cayo Cesar se presentaba como bueno y deseaba ser
llamado así… envió a Petronius (gobernador de Siria entre
39 y 41 EC) con un ejército a Jerusalem para ubicar su
estatua en el Templo y le ordenó que en caso de que los
judíos no los admitieran, deberían matar a quienes se
opusieran y tomar al resto de la nación en cautiverio (2).
El historiador Paul Johnson en su Historia de los judíos (p.
136) explica por qué esto demostró ser un elemento
particularmente incendiario en el conflicto:
“Los gentiles helenizados… [que] constituían el servicio civil
local y los recolectores de impuestos… eran notorios en su
antisemitismo… Tontamente, Roma insistía en sacar a sus
procuradores para Judea de áreas pobladas por gentiles
que hablaban griego; el último y más insensible de ellos,
Gesio Floro, vino de la Asia Menor griega".
Floro persuadió a Nero para que revocara la ciudadanía de
los judíos de Cesarea, convirtiéndolos en extranjeros en la
ciudad y dejándolos completamente a merced de la
población greco-romana. Los judíos se rebelaron y su
protesta fue viciosamente sofocada, lo que resultó en
muchas personas muertas y muchas sinagogas profanadas.
76
El pogromo se esparció a otras ciudades, donde la
población helenizada aprovechó la oportunidad para
quitarse de encima a los judíos; los hogares judíos fueron
invadidos, saqueados e incendiados.
Los refugiados judíos, jurando vengarse, comenzaron a
avanzar rumbo a Jerusalem.
Pero Floro sólo hizo que el conflicto escalara, primero
dándole a los soldados romanos libre albedrío para
masacrar a más de 3.600 judíos que lo habían abucheado y
luego arrestando a ancianos judíos y haciendo que fuesen
azotados y crucificados en público.
Floro… llamó a los soldados para que desvalijaran el Lugar
del Mercado Alto y asesinaran a quienes encontraran. Por
lo tanto los soldados, cumpliendo esta orden de su
comandante, la cual concordaba con el deseo que ellos
tenían de obtener beneficio, no sólo desvalijaron el lugar,
sino que también entraron por la fuerza a toda casa y
mataron a sus habitantes; los ciudadanos huyeron por las
angostas calles mientras los soldados mataban a todo el
que atrapaban, y ningún método de saqueo era omitido;
también atraparon a mucha de la gente tranquila y la
llevaron delante de Floro, quien primero los azotó y luego
los crucificó (la crucifixión era el castigo romano estándar
para la rebelión) (Josefo, Las guerras de los judíos 2.14.9).
En este punto ya no había vuelta atrás; los judíos habían
declarado la guerra.
Ir en contra del poderoso Imperio romano era algo suicida,
y de hecho la guerra judía terminaría en una gran tragedia.
Pero cuando comenzó, en el año 66 EC, los judíos tuvieron
algunos éxitos asombrosos, con Floro huyendo de
Jerusalem para salvar su vida y con la guarnición romana
aislada y superada.
Pero Roma no podía perdonar tales insultos a su poder. El
historiador judío Rav Berel Wein, en su libro Echoes of
Glory (p. 155) relata gráficamente lo que ocurrió a
continuación:
“Los judíos tuvieron éxito y expulsaron a Roma de
Jerusalem. Sin embargo, esto generó ondas expansivas por
todo el Imperio romano. También desató una ola de
sangrientos pogromos en contra de los judíos,
especialmente en Cesarea, Alejandría y Damasco. Miles de
judíos fueron asesinados en esos disturbios y miles más
fueron vendidos en el mercado de esclavos de Roma”.
Los sabios y los rabinos aconsejaron una reconciliación con
los romanos ya que sabían que si seguían irritando a Roma,
ésta contestaría con más fuerza aún y seguramente
destruiría todo el país y diezmaría al pueblo judío.
Considerando que los saduceos ya congraciaban con Roma
y que los fariseos generalmente tenían opiniones
moderadas, su sabiduría debió haber prevalecido. Pero los
zelotes no querían nada de eso.
Jurando luchar a muerte, se levantaron en contra de un
nuevo contingente romano que se dirigía a Jerusalem y
asesinaron a 6.000 soldados romanos. Coincidentemente,
la victoria se dio en el mismo lugar en donde los macabeos
habían vencido a los griegos; los zelotes, viendo que había
una mano Divina ayudándolos, se vieron aún más
alentados.
La respuesta romana fue enviar cuatro legiones bajo uno
de los más experimentados comandantes del ejército:
Vespasiano.
La estrategia de Vespasiano fue primero reducir los
conflictos por toda la región y luego tomar el premio final:
Jerusalem.
Notas:
1) Montanelli, Indro, Romans Without Laurels, Nueva York:
Pantheon Books, 1959, p. 67.
2) Josefo, Guerra de los judíos. 8.3.2: 169-185.
[Historia Judía #34] La guerra por Jerusalem
22/6/2015 | por Rav Ken Spiro
La nación judía lucha para salvar su centro espiritual.
El poder de Roma no debía ser desafiado.
En respuesta a la revuelta de los judíos, Roma envió en el
año 67 EC a Vespasiano —el comandante más
experimentado del imperio— a la cabeza de cuatro
legiones. Esto era una fuerza masiva; cada legión tenía
6.000 guerreros además de un número igual de ayudantes,
siendo en total casi 50.000 soldados romanos.
(Una de estas cuatro legiones, la décima, era la más
famosa. Era comandada por Tito, el hijo de Vespasiano, y
tenía un jabalí como su símbolo).
El objetivo romano era la aniquilación de los judíos que
habían osado levantarse en contra de Roma y que,
increíblemente, habían tenido éxito.
Astutamente, Vespasiano comenzó su campaña en el norte.
Toda ciudad o aldea que resistía su avance era
completamente destruida, su población era asesinada o
esclavizada, las mujeres eran violadas y las propiedades
eran saqueadas. Luego, el área circundante era desnudada
de árboles y los campos eran rociados con sal para
asegurar que nada volviese a crecer allí.
Mientras que siempre fueron brutales en sus tácticas de
guerra, los romanos se superaron a sí mismos cuando se
trató de reprimir la revuelta en Judea. Su objetivo era
enviar un claro mensaje a todo el Imperio: toda resistencia
en contra de Roma terminará en una devastación completa
y total.
77
Vespasiano esperaba que para cuando se dirigiera a
Jerusalem, los judíos ya hubieran visto que la resistencia
era inútil y se rindieran.
Pero, incluso con cuatro legiones, Vespasiano tenía una
dura batalla por delante.
Josefo
Uno de los primeros en resistirse fue la fortaleza de Yodfat,
que había sido construida sobre la ladera del Monte
Atzmón. Allí, el comandante de las fuerzas judías de
Galilea, Yosef ben Matitiahu —mejor conocido como Flavio
Josefo— opuso una heroica resistencia, pero pese a esto
no fue capaz de soportar la acometida romana.
Cuando la derrota parecía segura, los zelotes del grupo
decidieron que era mejor morir en sus propias manos que
ser vendidos como esclavos o ver a sus familias ser
despiadadamente asesinadas por los romanos.
Por lo tanto, hicieron un pacto para matar a sus propias
esposas, hijos y a ellos mismos. Josefo fue uno de los
pocos sobrevivientes; en lugar de suicidarse, se rindió ante
los romanos.
Vespasiano advirtió de inmediato que Josefo podía ser útil
para los romanos y lo usó como guía/traductor y luego
como crónico de la guerra.
Los trabajos de Josefo han sobrevivido hasta el día de hoy.
Entre sus principales obras se encuentran Antigüedades y
La guerra judía, la historia de todos los eventos que
tomaron lugar antes, durante y después de la Gran
Revuelta Judía, desde el año 66 EC al 70 EC.
En lo referente a relatos históricos, el de Flavio Josefo es
único porque fue testigo ocular de muchas de las cosas que
escribió (se diferencia en este aspecto de los otros
historiadores romanos, como Deo Cassius, quienes vivieron
más tarde y meramente repitieron lo que habían leído en
los reportes oficiales).
Obviamente Josefo tenía su propia parcialidad en las cosas.
Él escribía para los romanos (probablemente esa es la
razón por la cual sus trabajos sobrevivieron intactos), pero
había nacido y se había criado como judío. Por lo tanto, en
sus escritos pareciera como que intentara agradar a todos
al mismo tiempo, por lo que hay que leerlos con mucha
cautela y muy críticamente (al final, le echa la culpa de la
revuelta a unos pocos romanos crueles —como Floro— y a
los zelotes).
A pesar de la extrema subjetividad de buena parte de sus
escritos y de su tendencia a exagerar y a ser
melodramático (que es típico de los historiadores de este
período), los escritos de Josefo son una fuente invaluable
de información, sobre todo del período del Segundo
Templo y de la Gran Revuelta Judía. Sin embargo, algo en
lo que incluso sus críticos concuerdan es en su precisión
respecto a las descripciones físicas de lugares y estructuras
de la Tierra de Israel. La arqueología ha verificado muchas
de sus descripciones y relatos.
Gamla
Durante todo el verano y otoño del año 67 EC, Vespasiano
marchó a través del norte de Israel suprimiendo la
resistencia judía. Algunos se rindieron sin luchar, como
Tiberias. Otros lucharon hasta el final.
Una de las más heroicas historias es la de la ciudad de
Gamla, la cual se encontraba ubicada en las Alturas del
Golán.
Parcialmente excavada y ubicada en el centro de una
hermosa reserva natural, Gamla es un punto turístico
obligado en Israel hoy en día. El sitio es inusual porque, a
diferencia de las otras ciudades de Israel que fueron
destruidas, Gamla nunca fue reconstruida por nadie y es
por lo tanto considerada uno de los sitios de batalla
romana mejor preservados del mundo. Las excavaciones
muestran a la ciudad exactamente como se veía en el día
de su destrucción, en el año 67 EC.
(Gamla permaneció cubierta por las arenas del tiempo
durante 1900 años, hasta que Israel recuperó las Alturas
del Golán en 1967).
Anticipando el avance romano, los ciudadanos de Gamla
acuñaron monedas con la impresión de "Para la redención
de Jerusalem, la Santa". Ellos creían que el futuro de
Jerusalem dependía de su resistencia. Tristemente, tenían
razón.
Los romanos aniquilaron Gamla por completo, matando a
unos 4.000 judíos. Los 5.000 habitantes restantes, en lugar
de esperar a ser brutalmente asesinados por los romanos,
saltaron a su muerte desde los acantilados que rodean la
ciudad (es por eso que Gamla es llamada la Masada del
norte).
Jerusalem
En el verano del año 70 EC, habiendo liquidado
virtualmente a todos los otros focos de resistencia, los
romanos finalmente comenzaron a marchar hacia
Jerusalem. Rodearon la ciudad y la sometieron a un sitio.
Los romanos sabían que si lograban destruir Jerusalem,
entonces destruirán el alma de la rebelión, porque
Jerusalem era el centro de la vida espiritual.
Previo al comienzo de la Gran Revuelta Judía, Jerusalem
tenía entre 100.000 y 150.000 habitantes (previo a su
destrucción, la ciudad amurallada de Jerusalem era
considerablemente más grande que la Ciudad Vieja de
hoy), pero ahora, con refugiados de otros lugares llegando
a montones, la población tenía entre dos y tres veces su
tamaño normal. Estaba concentrada en dos enclaves:
La Ciudad Baja, al sur del Monte del Templo (en la
actualidad, esta sección de Jerusalem está fuera de los
muros de la ciudad; hoy es llamada la Ciudad de David o
Silwan, en árabe).
La Ciudad Alta, al oeste del Monte del Templo, habitada
por las personas más ricas y por la clase sacerdotal (las
excavaciones de esta parte de la ciudad pueden ser vistas
en el museo arqueológico subterráneo Wohl, bajo Ieshivat
HaKótel en el Cuarto Judío).
La ciudad estaba masivamente fortificada y tenía inmensos
almacenes de comida y un buen aprovisionamiento de
agua. Jerusalem podía resistir a los romanos durante
mucho tiempo.
78
Por lo tanto, parecía ser que los romanos estaban en una
muy mala situación. Estaban tratando de sitiar a una de las
ciudades más grandes del mundo antiguo, la cual estaba
considerablemente fortificada, tenía una gran cantidad de
agua y comida, y también tenía mucha gente decidida que
no le temía a la muerte (1).
Jerusalem podría haber pasado a la historia como la única
ciudad que los romanos no pudieron conquistar a través de
un sitio. Pero no lo hizo.
La razón por la que no lo hizo fue sinat jinam, 'odio
infundado' entre los judíos.
Guerra civil
Mientras los romanos sitiaban la ciudad por fuera, los
judíos luchaban una guerra civil en el interior.
Las fuerzas de las varias facciones ocupaban diferentes
partes de la ciudad. Principalmente, los Sicarii y los zelotes,
liderados por Iojanán de Gush Jalav, tenían control sobre el
Monte del Templo. Una extraña alianza entre los saduceos
y los fariseos conformaba el grueso de las fuerzas
moderadas que gobernaban el resto de la ciudad.
Cuando los moderados intentaron quitar a los zelotes del
Monte del Templo, Iojanán de Gush Jalav llevó mercenarios
no judíos, los idumeos, para asesinar a los judíos
moderados.
Como si eso no fuera suficiente, los zelotes destruyeron los
grandes almacenes de comida para que la gente sólo
tuviera la opción de luchar o morir de hambre.
Con los almacenes de comida destruidos, comenzó la
hambruna en la ciudad y la gente comenzó a escapar
desesperadamente hacia afuera de los muros para buscar
comida. Todo el que era atrapado por los romanos, era
ejecutado inmediatamente por medio de la forma romana
estándar de ejecución: la crucifixión. Murió tanta gente que
la ciudad estaba en ese entonces rodeada por miles de
judíos crucificados.
“Los soldados, por la ira y el odio que albergaban hacia los
judíos, clavaban a los que atrapaban, uno tras otro, en las
cruces; la multitud era tan grande, que el suelo estaba
ansioso por más cruces, y las cruces estaban ansiosas por
más cuerpos” (Josefo, Guerras 5.11.1).
Mientras tanto, los romanos continuaban con sus
destrucciones sistemáticas de las defensas de la ciudad,
capa por capa.
¿Qué pasó a continuación?
Iojanán ben Zakai
El líder de los fariseos y jefe del Sanedrín, Rabí Iojanán ben
Zakai, vio que Jerusalem no podría resistir. Era demasiado
tarde. Pero los zelotes querían continuar su lucha suicida,
por lo que formuló un plan.
Para ese entonces, los zelotes no permitían que nadie
dejase la ciudad (como si alguien quisiera huir para ser
crucificado), a excepción de los entierros. En un
desesperado intento por tratar de salvar algo del inminente
desastre, Rabí Iojanán ben Zakai se puso a sí mismo en un
ataúd y fue llevado ante Vespasiano.
Saludó a Vespasiano como si fuera el emperador, a lo que
Vespasiano contestó que debería ser ejecutado por ese
reparo. No fue precisamente una bienvenida amistosa. Rabí
Iojanán persistió, y le dijo a Vespasiano que Dios sólo
permitiría que un gobernante grandioso conquistara
Jerusalem.
Justo en ese momento, arribó un mensajero proveniente
de Roma que llevaba un mensaje para Vespasiano:
"Levántate. El César ha muerto y los hombres prominentes
de Roma han decidido convertirte en su líder. Te han
designado César".
Impresionado por la capacidad de Rabí Iojanán para
predecir el futuro, Vespasiano le dijo que pidiese un deseo.
Rabí Iojanán le pidió a Vespasiano tres cosas, pero la más
importante fue: "Dame la ciudad de Yavne y a los sabios".
Lo que Rabí Iojanán estaba pidiendo era, en realidad,
salvar la Torá.
Vespasiano le dio a Rabí Iojanán una escolta para los
sabios de Torá del momento, para que dejaran Jerusalem y
formaran un Sanedrín en Yavne.
¿Podría Rabí Iojanán haberle pedido a Vespasiano que
salvase a Jerusalem?
Probablemente no. Para ese entonces, los romanos tenían
que demostrar su poderío. No podía salvar a Jerusalem;
pero el rápido pensar de Rabí Iojanán salvó al judaísmo
(2).
El pueblo judío siempre puede sobrevivir la destrucción
física. El peligro mayor es la destrucción espiritual. Si el
Sanedrín hubiese sido eliminado, el proceso de transmisión
de la Torá Oral hubiese sido cortado. Y sin la Torá Oral no
hay judaísmo.
Gracias a que los romanos le concedieron su deseo a Rabí
Iojanán, los sabios sobrevivieron, y con ellos sobrevivió
también la cadena de transmisión de la Torá y
consecuentemente todo el pueblo judío.
Entretanto, dado que Vespasiano era ahora emperador,
debía volver a Roma. Por lo tanto, puso a cargo del sitio a
Tito, su hijo, y le ordenó que terminara el trabajo.
Notas:
1) Ver: Talmud, Guitín 56a
2) Ver: Talmud, Guitín 56a para un relato exacto de esta
historia.
[Historia Judía #35] La destrucción del Templo
13/1/2016 | por Rav Ken Spiro
79

En el 9 de av, el día más triste del calendario judío, el
Templo fue incendiado por completo.
En el último capítulo hablamos de cuando Vespasiano fue
nombrado César, por lo que tuvo que volver a Roma. Tito,
su hijo, asumió el mando del sitio de Jerusalem.
Tito atacó inmediatamente después de Pésaj en el año 70
EC, abatiendo a la ciudad con sus catapultas y generando
una lluvia de piedras, hierro y fuego sobre la población.
Para entonces, los defensores de la ciudad estaban
debilitados por el hambre y por la lucha interna, siendo
este último el factor principal de su debilitamiento. De
todas formas, le llevó a Tito dos meses de intensa lucha
hasta que consiguió traspasar las murallas de la ciudad que
llegaban al Monte del Templo.
La fecha de este evento fue el día 17 del mes hebreo de
tamuz (1). Hasta hoy en día, el ayuno que los judíos
observan el 17 de tamuz es en conmemoración de dicho
evento.
El historiador romano Dion Casio escribió:
“A pesar de que se hizo una brecha en el muro por medio
de máquinas, la captura del lugar no fue inmediata. Por el
contrario, los defensores mataron grandes cantidades [de
romanos] que trataron de entrar por la abertura y también
incendiaron algunos de los edificios cercanos, con la
esperanza de reprimir el avance de los romanos. Sin
embargo, los soldados, por su superstición, no se apuraron
para entrar sino que al final, obligados por Tito, entraron.
Luego, los judíos se defendieron mucho más
vigorosamente que antes, como si hubieran descubierto
que luchar para proteger el Templo y caer en su defensa
era una extraña porción de buena fortuna”.
Sobrevino una horrenda matanza a medida que los
romanos se apoderaban de la ciudad, literalmente casa por
casa. Una de las excavaciones que atestigua la destrucción
es la famosa "Casa Quemada", la cual está actualmente
abierta a los visitantes en la Ciudad Vieja de Jerusalem.
Allí, fueron encontrados los restos esqueléticos del brazo de
una mujer en la entrada de su casa, con una lanza que
yacía en su proximidad.
A pesar de la determinada resistencia de los defensores
judíos, Tito lentamente logró llegar al Monte del Templo.
En ese momento hubo un duelo a muerte y finalmente,
cinco meses después del comienzo del ataque de los
romanos, Tito ordenó que el Segundo Templo fuese
arrasado por completo. Aquel día era el 9 de av, el mismo
día en que había sido destruido el Primer Templo.
Dion Casio de nuevo:
“La población estaba apostada abajo, en el patio, los sabios
estaban en los escalones y los sacerdotes estaban en el
santuario mismo. Y a pesar de que eran tan sólo un
pequeño puñado que luchaba en contra de una fuerza muy
superior, no fueron conquistados hasta que parte del
Templo fue incendiado. Entonces, encontraron su muerte
de buena gana, algunos arrojándose a las lanzas de los
romanos, otros acribillándose los unos a los otros, otros
tomando sus propias vidas y otros saltando hacia las
llamas. A todos les pareció —y particularmente a ellos—
que lejos de ser una destrucción, morir junto con el Templo
era una victoria, una salvación y una felicidad”.
Todos los árboles de la zona circundante que quedaron
después del sitio fueron talados con el fin de crear una
fogata gigante para quemar el Templo. El intenso calor del
fuego generó que la humedad en la piedra caliza se
expandiera y explotara, produciendo una reacción de
destrucción en cadena. En el lapso de un día, el magnífico
Templo quedó reducido a tan sólo escombros.
Josefo describe la destrucción del Templo:
“Mientras la casa sagrada (el Templo) estaba en llamas,
todo lo que estuviera a la mano fue saqueado, y diez mil
de los que fueron atrapados fueron asesinados; tampoco
hubo compasión por ninguna edad… los niños y los viejos…
y los sacerdotes, todos fueron asesinados por igual… La
llama también fue transportada un buen trecho, e hizo un
eco junto a los quejidos de quienes fueron asesinados…
uno hubiera pensado que toda la ciudad estaba en llamas;
uno no se puede imaginar nada más grande ni terrible que
este ruido” (2).
La historia como destino
La destrucción del Segundo Templo es uno de los eventos
más importantes de la historia del pueblo judío y,
ciertamente, uno de los más deprimentes.
Era una señal de que Dios se había retirado de entre los
judíos (aunque ciertamente no los había abandonado).
Aunque los judíos sobrevivirían —de acuerdo a la promesa
de que son una "nación eterna"— la relación especial con
Dios que disfrutaban mientras el Templo estaba erigido ya
no existía.
Tristemente, este período de tiempo —quizás más que
cualquier otro— refleja el proverbio de que el pasado judío
es el futuro judío, que la historia judía es el destino judío.
No hay período de tiempo que refleje más de cerca lo que
está pasando hoy en día en Israel y en el pueblo judío a
nivel global. Todavía seguimos viviendo las consecuencias
de la destrucción del Segundo Templo, tanto en el plano
espiritual como en el físico. Los problemas que tuvimos en
ese entonces son los mismos problemas que tenemos
ahora.
Declara el Talmud (Yomá 9b): "¿Por qué fue destruido el
Segundo Templo? Por sinat jinam, ‘odio infundado’ entre
judíos".
¿Cuál es el antídoto para este problema tan desenfrenado
en el mundo judío en la actualidad? La respuesta es ahavat
jinam; los judíos tienen que aprender a amarse los unos a
los otros.
No habrá esperanza para los judíos hasta que hayan
aprendido a comunicarse entre sí y hasta que se respeten
unos a otros, más allá de las diferencias.
Dios no tiene paciencia para los judíos cuando pelean entre
sí. Es extremadamente importante estudiar esta época
histórica con gran cuidado, porque hay muchas lecciones
valiosas que podemos aprender sobre las trampas que
deben ser evitadas.
80
Judea capturada
Antes de incendiar el Templo, los romanos saquearon todas
las cosas de valor. Luego, utilizaron a un grupo de esclavos
judíos para llevar aquellos invaluables artefactos a Roma.
Todo este asunto está conmemorado con grabados en el
Arco de Tito que retratan el Triunfo, el desfile que hicieron
las legiones vencedoras para celebrar su victoria y mostrar
los botines de guerra.
Era una tradición de la comunidad judía romana que los
judíos nunca caminaban bajo ese arco. Pero en la noche
del 14 de mayo de 1948, cuando fue declarada la
independencia del Estado de Israel, los judíos de Roma
organizaron un desfile triunfal y marcharon bajo el arco. Su
mensaje era: "Roma ya no existe, nosotros seguimos aquí.
La victoria es nuestra".
Pero en aquella época había ocurrido un terrible desastre.
Cientos de miles de personas habían muerto y muchas más
habían sido esclavizadas. Había tantos judíos inundando el
mercado de esclavos después de la Gran Revuelta que
podías comprar un esclavo judío por un precio menor al de
un caballo. El pueblo de Israel estaba desmoralizado (3).
Masada
Jerusalem había sido conquistada y el Templo había sido
destruido, pero la historia aún no terminaba.
Un grupo de unos 1.000 zelotes lograron escapar y se
dirigieron hacia el desierto, cerca del Mar Muerto, donde se
escondieron en la gran fortaleza situada en la cima de una
montaña llamada Masada, la cual está a más de 360
metros por sobre las costas del Mar Muerto. Masada había
sido construida por Herodes el grande como un lugar de
refugio para sí mismo. La fortaleza era prácticamente
autosuficiente; tenía su propio sistema de abastecimiento
de agua y almacenes que podrían haber alimentado un
ejército por años. Es más, la fortaleza era prácticamente
inaccesible desde abajo y era muy fácil de defender.
De hecho, los zelotes lograron sobrevivir allí durante tres
años.
Si visitas las ruinas de Masada verás los restos de la
fortaleza y también del muro, los campamentos y las
rampas del sitio romano que estos últimos construyeron
utilizando esclavos judíos, para finalmente capturar Masada
(4).
Josefo reporta sobre la captura de Masada en el año 73 EC,
y la narrativa se parece en algunos aspectos a la captura
de Gamla. Aquí, también, los zelotes mataron a sus propias
familias y luego se mataron entre sí hasta que finalmente
sólo quedó un hombre, quien se suicidó. Josefo relata el
discurso final del líder de los zelotes, Eleazar ben Iair:
“Dado que nosotros, hace mucho tiempo mis generosos
amigos, decidimos nunca ser sirvientes de los romanos ni
de ningún otro fuera de Dios mismo, quien es el Único y
verdadero Amo de la humanidad, ha llegado el momento
que nos obliga a poner en práctica nuestra decisión… Es
muy claro que seremos vencidos en el lapso de un día;
pero sigue siendo preferible morir de una manera gloriosa,
junto a nuestros amigos más cercanos…
Dejemos que nuestras mujeres mueran antes de ser
abusadas, que nuestros niños mueran antes de haber
saboreado la esclavitud; después de haberlos matado,
concedámonos este glorioso beneficio unos a otros
mutuamente y preservemos nuestra libertad como un
monumento funerario para nosotros. Pero primero
destruyamos nuestro dinero y la fortaleza con fuego… y no
dejemos nada salvo nuestra comida; porque será un
testimonio póstumo de que no fuimos conquistados por
falta de provisiones sino que, de acuerdo a nuestra
resolución original, hemos preferido la muerte a la
esclavitud” (5).
Para el estado moderno de Israel, masada es un símbolo
de judíos que prefirieron morir como hombres libres antes
de ser esclavizados o ejecutados por los romanos, por lo
que es considerada un ideal sionista. Hasta hace poco, los
soldados israelíes iban a Masada para jurar allí, gritando
para que la montaña oyera y devolviera el eco: "¡Masada
nunca volverá a caer!" (Hablaremos sobre esto con más
detalle más adelante cuando hablemos sobre la historia
sionista moderna).
Volviendo al año 73 EC, cuando cayó Masada —la última
fortaleza judía—, los romanos declararon finalmente el fin
de la revuelta.
Felicitándose a sí mismos por haber vencido a los
desafiantes judíos, los romanos acuñaron monedas que
mostraban la imagen de una mujer llorando; las monedas
llevaban la frase Judea Capta, "Judea Capturada".
¿Pero había sido capturada realmente?
Supervivencia judía
La tierra ya no estaba bajo control judío, pero de todos
modos no lo había estado desde los días de los hasmoneos.
Es cierto que el Templo, que era el centro de la
espiritualidad judía y el símbolo de la conexión especial
judía con el Dios único, ya no estaba. Pero el judaísmo —
junto a su único sistema de valores— estaba vivo y en
buen estado.
Gracias a la visión de Rabí Iojanán ben Zakai, el centro de
estudio de Torá de Yavne proliferaba. Fue allí que los
rabinos establecieron la infraestructura legal/espiritual que
permitiría la supervivencia del pueblo judío sin muchas de
las instituciones normativas que eran la columna vertebral
del judaísmo: el Templo y su servicio, el Sumo sacerdocio y
la monarquía. Fue allí que los rabinos institucionalizaron la
plegaria pública como un reemplazo del servicio del Templo
y convirtieron a la sinagoga en el centro de la vida
comunitaria (6).
Pero sobre todas las cosas, fue allí donde los rabinos
idearon una forma para asegurar que el judaísmo
continuara vivo en todo hogar judío. Durante los años
siguientes, en los cuales los judíos serían dispersados por
todo el mundo destinados a dos mil años de exilio, sin
liderazgo centralizado ni —más allá de las escrituras
hebreas— lenguaje en común, llevarían su judaísmo intacto
con ellos.
Pero eso estaba aún por venir.
81
Notas: comenzar con la historia del siguiente exilio del pueblo
1) Ver Talmud, Taanit 26a-b y Josefo, Las guerras judías judío, el cual durará 2.000 años.
6.2.1. El Talmud describe el 17 de tamuz como el día en Recuerda que para estos eventos estamos siguiendo el
que el muro de la ciudad fue traspasado mientras que calendario judío (y no el calendario gregoriano, que en
Josefo lo describe como el día en que la Fortaleza Antonia, ocasiones tiene una diferencia de 150 años con los
que estaba en el norte del Monte del Templo, fue demolida cómputos judíos). Para más información sobre este asunto,
por los romanos. ve el Capítulo 21.
2) Josefo, Las guerras judías 6.5.1. Josefo nos hace creer
que Tito intentó evitar la destrucción del Templo, pero la
precisión de tal afirmación está en duda. Josefo, quien a
esas alturas ya trabajaba para los romanos y se había
convertido en un miembro adoptado de la familia de
Vespasiano y Tito, ciertamente trató de retratarlos de la
mejor manera posible.
3) Si visitas el Foro (capital antigua del Imperio Romano)
en el centro de Roma todavía puedes ver el Arco de Tito
erigido junto al punto más famoso de Roma, el Coliseo. El
nombre correcto de este estadio gigante, que tenía
capacidad para 50.000 personas, es el Anfiteatro Flavio.
Fue completado en el año 80 EC y su función principal eran
los deportes sanguinarios como los combates de
gladiadores. Probablemente no haya ningún otro edificio en
el Imperio Romano que sea más antiético de acuerdo a los
valores judíos (como el valor de la vida) que el Coliseo. Es
tristemente irónico que el edificio haya sido construido
probablemente por esclavos judíos que fueron capturados
después de la revuelta y que el dinero para la construcción
haya provenido probablemente del botín que fue obtenido
en la destrucción de Jerusalem.
4) Masada continúa siendo el lugar que mejor se ha
preservado en todo el mundo de entre todos los lugares en
los que los romanos impusieron un sitio. Lo que ves allí hoy
es exactamente la forma en que los romanos establecieron
el sitio y traspasaron las paredes.
5) Josefo, Las guerras judías 7.8.6-7. La pregunta más
obvia sobre este discurso dramático es cómo hizo Josefo
para obtener el texto. Josefo escribe que en lugar de unirse
al suicidio en masa, dos mujeres y unos pocos niños se
escondieron, preservando así el discurso. La veracidad de
esta afirmación es muy dudosa; los discursos dramáticos
eran un recurso común de la literatura, creados por
muchos historiadores antiguos para sazonar la narrativa.
Igualmente, hay pocas razones para dudar la exactitud de
la historia y el discurso, incluso si fue inventado, es una
representación bastante precisa de los sentimientos de los
zelotes.
6) Ver Talmud, Brajot 28b.

[Historia Judía #36] Línea de tiempo: Desde

Abraham a la destrucción del Templo
4/3/2016 | por Rav Ken Spiro
Dos mil años de historia judía en un vistazo.

Hemos llegado ya al capítulo 36 de este Curso rápido de

historia judía, por lo que es apropiado que pongamos en
perspectiva lo que hemos visto hasta el momento antes de

82
83
[Historia Judía #37] La rebelión de Bar Kojba
9/3/2016 | por Rav Ken Spiro
A pesar de los desastrosos resultados de la Gran Revuelta,
los judíos se rebelaron nuevamente.
El Templo ya no estaba, Jerusalem había sido conquistada
y Roma había hecho valer su poder y había aplastado la
Gran Revuelta de los judíos. Ahora al fin podría haber
quietud.
Pero difícilmente se concretaría.
El virulento antisemitismo había permanecido en el Imperio
romano con la misma fuerza que antes, alentado por los
helenistas quienes, no satisfechos con tener una buena
vida, parecían decididos a poner sal en las heridas judías.
(Esta misma necesidad de matar y matar sería exhibida por
enemigos posteriores de los judíos, quienes habiendo
exterminado comunidades judías completas y sin tener más
judíos a los que asesinar, continuaron con la profanación
de cementerios judíos y la mutilación de cuerpos judíos).
El nivel de hostilidad y maltrato a los judíos aumentó a lo
largo de todo el Imperio romano al punto de tornarse
insoportable.
En respuesta, los judíos se rebelaron varias veces. Cada
vez, miles fueron asesinados y, como resultado, el romano
promedio veía a todo judío como una persona hostil a
Roma. Los judíos recibieron el estatus oficial de 'enemigo',
dediticci en latín.
Obviamente, dado que los judíos en la tierra de Israel
habían sido abatidos en la Gran Revuelta, no tenían la
fortaleza suficiente para luchar, al menos inmediatamente
después de la destrucción del Templo. Pero debemos
recordar que en esa época, un considerable número de
judíos vivía fuera de la tierra de Israel. De hecho, los
historiadores estiman que había entre 5 y 7 millones de
judíos viviendo en el Imperio romano, de los cuales al
menos el 60% vivía fuera de la tierra de Israel. Por
ejemplo, Alejandría, en Egipto (una de las ciudades más
cosmopolitas de la era), tenía una población de alrededor
250.000 judíos y se jactaba de tener la sinagoga más
grande del mundo.
La Batalla de Kitos
En el año 114 EC, el emperador Trajano se embarcó en
una campaña militar para apabullar al Imperio persa en el
este (hoy Irak e Irán). Después de unos cuantos éxitos
iniciales, las legiones de Trajano sufrieron una serie de
derrotas que lo obligaron a retirarse (murió en campaña en
el año 117). Los judíos del Imperio persa lucharon codo a
codo con sus aliados persas y se embarcaron en una serie
de guerrillas clandestinas. Es posible que muchas
comunidades judías de la diáspora —dentro del Imperio
romano— se hayan levantado también en esta revuelta.
La respuesta romana, con la ayuda de los antisemitas de la
región, fue asesinar a los judíos. Muchas comunidades
judías importantes de la diáspora —en Chipre, Libia,
Alejandría y Mesopotamia— fueron diezmadas. Esta
matanza es conocida como la Batalla de Kitos, la cual fue
nombrada así como referencia al gobernador militar
romano de Judea de esa época, Lusio Quieto, quien
persiguió brutalmente a la población judía de Israel (1).
Ahora bien, debemos notar que si bien es verdad que los
romanos eran absolutamente crueles y brutales en el calor
de la batalla, nunca se embarcaron en ningún tipo de
política para exterminar al pueblo judío de forma masiva.
En esa época no era considerado un interés romano el
intentar una masacre total de los judíos; no les hubiese
parecido bien a los otros pueblos conquistados, los cuales
probablemente habrían pensado que ellos serían los
próximos y quizás se hubiesen revelado. Los romanos eran
un pueblo muy práctico y no querían que algo así
ocurriese.
Adriano
Cuando Publius Aelius Hadrianus, más conocido como
Adriano, tomó las riendas del poder en el año 117 EC, dio
paso —al menos en el comienzo— a una atmósfera de
tolerancia. Incluso habló con los judíos sobre permitirles
eventualmente reconstruir el Templo, una propuesta que
fue recibida con una violenta oposición por parte de los
helenistas (2).
El por qué Adriano cambió su comportamiento y adoptó
una actitud de abierta hostilidad hacia los judíos continúa
siendo un misterio, pero el historiador Paul Johnson en su
libro Historia de los judíos especula que probablemente
cayó bajo la influencia del historiador romano Tácito, quien
en ese entonces se encargaba de diseminar calumnias
griegas en contra de los judíos.
Tácito y su círculo de amigos eran parte de un grupo de
intelectuales romanos que se veían a sí mismos como los
herederos de la cultura griega (algunos nobles romanos se
consideraban los descendientes literales de los griegos, a
pesar de no existir una base histórica para este mito).
Estaba de moda en este grupo asumir todas las costumbres
de la cultura griega; odiar a los judíos por representar la
antítesis del helenismo era parte de la misma bolsa. Por lo
tanto, por causa de esta influencia, Adriano formuló un
plan para convertir a Jerusalem en una ciudad-estado
pagana con el modelo de la polis griega, con un altar para
Júpiter en el sitio del Templo Judío.
Para los judíos, nada podía ser peor que tomar el lugar
más sagrado del mundo judío y poner un templo para un
dios romano en él. Esta era la afrenta máxima. Sin
embargo, pese a lo terrible que era aquello, la causa real
de la revuelta pareciera haber sido el intento de Adriano de
seguir los pasos del Imperio griego seléucico (300 años
84
antes), al intentar destruir el judaísmo. Adriano apuntó
específicamente a la observancia de Shabat, a la
circuncisión, a las leyes de pureza familiar y a la enseñanza
de Torá. Un ataque en contra de mandamientos judíos tan
fundamentales estaba destinado a provocar una revuelta...
y lo hizo.
Bar Kojba
La ira judía por estas acciones llevó a una de las revueltas
más grandes de la era romana. Shimón Bar Kosiba lideró el
levantamiento, el cual comenzó con toda su fuerza en el
año 132 EC.
Por muchos años los historiadores no escribieron mucho
sobre Shimón Bar Kosiba, hasta que los arqueólogos
descubrieron algunas de sus cartas en Nájal Hever, cerca
del Mar Muerto. Si vas al Museo de Israel podrás ver estas
cartas, las cuales son absolutamente fascinantes. Algunas
de ellas tratan sobre observancia religiosa, porque su
ejército era completamente religioso. Pero también
contienen una tremenda cantidad de hechos históricos. Nos
enteramos, por ejemplo, de que los judíos que participaron
en la revuelta se escondieron en cuevas. (Esas cuevas
también han sido encontradas, y estaban llenas de
pertenencias de la gente de Bar Kosiba. Las pertenencias
—vasijas, calzados, etc.— están en exposición en el Museo
de Israel; las cuevas, a pesar de estar vacías, están
abiertas a los turistas).
Gracias a las cartas y a otros datos históricos, nos
enteramos que en el año 132 EC, Bar Kosiba organizó un
gran ejército guerrillero y consiguió expulsar a los romanos
de Jerusalem e Israel y establecer, aunque por un período
muy corto, un estado judío independiente. El Talmud
(Sanedrín 97b) relata que estableció un reino
independiente que duró dos años y medio.
El éxito de Bar Kosiba causó que muchos —entre los cuales
figuraba Rabí Akiva, el más sabio y sagrado de los rabinos
de Israel— creyeran que quizás él era el Mesías. Fue
apodado "Bar Kojba", o "Hijo de estrella", haciendo alusión
al versículo del libro de Números (24:7) que dice que
"vendrá una estrella de Yaakov"; esta estrella se refiere al
Mesías.
Bar Kojba resultó no ser el Mesías, y luego los rabinos
escribieron que su nombre verdadero era Bar Kosiba, que
significa "hijo de una mentira", destacando el hecho de que
era un Mesías falso.
Sin embargo en aquel entonces, Bar Kojba —que era un
hombre con una tremenda capacidad de liderazgo— se las
ingenió para reunir a todo el pueblo judío a su alrededor.
Los relatos judíos lo describen como un hombre de una
fortaleza física impresionante, quien podía arrancar un
árbol mientras cabalgaba. Esto es probablemente una
exageración, pero ciertamente era un líder muy especial y
tenía potencial mesiánico, que es lo que Rabí Akiva
reconoció en él.
Las fuentes judías dicen que el ejército de Bar Kojba tenía
100.000 hombres. Incluso si el número hubiese sido
sobrestimado y en realidad hubiera tenido sólo la mitad de
esa cantidad, seguiría siendo un ejército inmenso.
Unidos, los judíos eran una fuerza temible. Invadieron a los
romanos, los echaron de la tierra de Israel, declararon la
independencia e incluso acuñaron monedas. Fue un evento
único en la historia del Imperio romano.
La respuesta romana
Los romanos no podían permitir esto. Semejante
atrevimiento debía ser abatido y sus responsables debían
ser castigados, brutal y completamente.
Pero los judíos no eran fáciles de vencer. Adriano envió
cada vez más fuerzas a Israel para luchar contra las
fuerzas de Bar Kojba, hasta el punto en el que los romanos
llegaron a tener enlistado a casi la mitad de su ejército,
alcanzando un total de veinticuatro legiones (el triple de lo
que enviaron para aplastar la Gran Revuelta Judía 65 años
antes) que fueron llevadas a Israel para intentar aplastar la
revuelta.
Liderando esta fuerza colosal estaba el mejor general de
Roma, Julio Severo. Incluso con todo este poder a su favor,
Julio Severo temía enfrentar a los judíos en una batalla
abierta. Este hecho por sí solo es muy revelador, porque
los romanos eran los maestros de la batalla abierta. Temían
a los judíos porque los veían dispuestos a morir por su fe,
una mentalidad que los romanos consideraban suicida.
Entonces, ¿qué pasó?
El historiador romano Dion Casio nos cuenta:
"Severo no se animó a atacar a sus oponentes en campo
abierto en ningún lado... Prefirió, en cambio, interceptar
grupos pequeños. Gracias a la cantidad de soldados y
oficiales que tenía a su disposición, y a que había logrado
privar de comida y aprisionar al enemigo, logró —lento
pero seguro, y con relativamente poco riesgo— aplastarlos,
ahogarlos y exterminarlos. De hecho, muy pocos de ellos
sobrevivieron; cincuenta de sus más importantes puestos
de avanzada y 985 de sus poblados más famosos fueron
completamente arrasados, 580.000 hombres fueron
asesinados en invasiones y batallas, y el número de
quienes perecieron por hambre, enfermedad y fuego fue
imposible de calcular”.
"Entonces, casi toda Judea quedó desolada, un resultado
que el pueblo había vaticinado antes de la guerra. Porque
la tumba de Salomón, que los judíos consideraban un
objeto de veneración, se había desmoronado y había
colapsado. Sin embargo, muchos romanos murieron en
esta guerra. Por lo tanto, Adriano, al escribirle al Senado,
no utilizó la frase de apertura comúnmente utilizada por los
emperadores: 'Si ustedes y sus hijos gozan de buena salud,
nos alegramos de ello, yo y mis legiones gozamos de
buena salud'”.
Este relato de Dion Casio —incluso si fuera exagerado en
cuanto a los números— es muy interesante. Nos dice que
la revuelta fue muy sanguinaria y muy costosa.
De hecho, los romanos perdieron una legión entera en
batalla. La vigésimo segunda legión romana se metió en
una emboscada y fue asesinada; nunca fue reconstruida.
Para el final de la revuelta, los romanos habían tenido que
llevar prácticamente a la mitad del ejército de su imperio a
Israel para intentar aplastar a los judíos.
85
¿Por qué perdieron los judíos? Notas:
Aparentemente, los judíos estuvieron muy cerca de ganar 1) La Batalla de Kitos es muy poco mencionada en fuentes
la guerra. De hecho, ganaron por un tiempo. ¿Por qué judías. La referencia más extensa se puede encontrar en el
perdieron finalmente? Nuestros sabios nos dicen que Talmud, Taanit 18b.
perdieron porque eran demasiado arrogantes. Habiendo 2) Ver Midrash, Bereshit Rabá 64:10.
saboreado la victoria, adoptaron la actitud de "gracias a mi 3) Ver Talmud, Taanit 4:5.
fortaleza y a mi valor hice esto" (Deuteronomio 8:17).
Bar Kojba también se volvió muy arrogante. Se sintió [Historia Judía #38] Exilio
ganador. Escuchó a la gente llamándole Mesías. 20/5/2016 | por Rav Ken Spiro
Ciertamente si Rabí Akiva pensó que lo era, entonces
quería decir que efectivamente tenía el potencial para ser
el Líder Máximo de Israel. También fue corrompido por su
poder, llegando incluso a golpear a su tío —el gran Rabí
Eleazar Hamodai— hasta matarlo, habiendo aceptado
acusaciones falsas de que era un espía romano (3). Debido
a esos errores comenzó a perder batallas y fue forzado a
retirarse y a luchar como una guerrilla.
En el judaísmo se nos enseña que, si bien las personas
deben hacer su máximo esfuerzo, es Dios quien gana las
batallas. Ni la fortaleza ni el poder humano logran la
victoria.
La caída de Betar
Los romanos buscaron extinguir la presencia judía en
Bar Kojba opuso su resistencia final en la ciudad de Betar,
Jerusalem por medio de renombrar a Israel como Palestina.
que está al suroeste de Jerusalem. Puedes visitarla en la
actualidad, pero la Betar antigua no ha sido excavada aún.
Ningún pueblo se rebeló más en contra de los romanos, o
El Talmud (en Guitín 57a) relata lo que ocurrió en Betar:
les causó una mayor pérdida material y humana, que los
“Tenían la costumbre en Betar de que cuando nacía un
judíos. Pero el costo que tuvieron que pagar por hacerlo
bebé varón plantaban un cedro, y para una bebé mujer
fue muy grande.
plantaban un pino; cuando se casaban, los talaban y hacían
El historiador romano Dio Cassius escribe que más de
un palio nupcial con las ramas. Un día, la hija del César
medio millón de judíos murió en la batalla. Incluso si esta
estaba pasando por ahí cuando se rompió la columna de su
cantidad fuera exagerada, no caben dudas de que cientos
litera. Talaron un cedro y se lo llevaron. Los judíos de Betar
de miles de judíos murieron y que el país fue vencido.
se les tiraron encima y los golpearon. Ellos le reportaron al
La rebelión judía en contra de Roma, la cual comenzó en el
César que los judíos se estaban rebelando y marcharon en
año 66 EC, llevaba casi 70 años. Es difícil entender cómo
contra de ellos… mataron hombres, mujeres y niños
un grupo comparativamente tan pequeño de judíos pudo
[judíos] hasta que su sangre fluyó hasta el Mar
enfrentar a la poderosa Roma una y otra vez, y durante
Mediterráneo… Se dice que durante siete años los gentiles
tanto tiempo. Quizás la respuesta yace en la razón detrás
cultivaron sus viñedos con la sangre de los judíos sin
del conflicto.
necesitar abono para fertilización”.
No fue una lucha territorial ni por propiedad; fue una lucha
La ciudad cayó en el día más triste del calendario judío, el
por la forma de vivir la vida. La creencia en un solo Dios y
9 de av del año 135, el mismo día en que cayeron tanto el
las leyes de la Torá estaban tan profundamente inculcadas
Primero como el Segundo Templo.
en los judíos que cualquier intento de separar al pueblo de
Los romanos, iracundos, no quisieron permitir que los
la esencia del judaísmo era visto como la muerte del alma
cuerpos judíos fueran enterrados; querían dejarlos al aire
de la nación.
libre hasta que se pudrieran. De acuerdo a nuestra
Los judíos encontraron en su interior reservas que estaban
tradición, los cuerpos yacieron a la intemperie por meses
más allá de los límites humanos, tal como una madre es
pero no se pudrieron. Hoy, cuando los judíos recitan la
capaz de realizar hazañas sobrehumanas para proteger la
'Bendición por la comida', el Birkat Hamazón, agregan una
vida de sus hijos.
bendición especial (ha tov vehametiv) como una forma de
Al final, los judíos fueron aplastados. Y los romanos
agradecerle a Dios por este acto de piedad en Betar.
hicieron todo lo que pudieron para asegurarse que se
Agotados, los romanos habían tenido suficiente con los
mantuvieran en ese estado. Querían asegurarse que
judíos, quienes les habían causado más perdidas de mano
ningún judío volviese a tener la posibilidad de organizar
de obra y materiales que cualquier otro pueblo en la
nuevamente un levantamiento.
historia del Imperio. Al final de la revuelta de Bar Kojba,
Su solución: separar a los judíos de su tierra.
Adriano decidió que la forma de no tener otra revuelta era
Aelia Capitolina
cortar la conexión de los judíos con su amada tierra.

86
Como parte de esta política de erradicar la presencia judía
en Israel, Adriano demolió Jerusalem y, sobre los
escombros, reconstruyó la ciudad pagana que había
planeado, a la cual llamó Aelia Capitolina: Aelia en honor a
su propio nombre, Pulbius Aelius Hadrianus, y Capitolina en
honor al dios Júpiter, cuyo templo estaba ubicado en la
colina Capitolene en Roma.
En el corazón de la ciudad construyó una explanada con
columnas llamada El Cardo.
(En la actualidad, las excavaciones de El Cardo en la
Ciudad Vieja de Jerusalem, a pesar de que se trata de su
versión bizantina del siglo 6 EC, sirven como un
recordatorio de esa época).
Los pocos judíos que quedaron en el área tenían
estrictamente prohibido el ingreso a Aelia Capitolina; el
único día en que se les permitía entrar a la ciudad era el 9
de Av, para que recordaran su más terrible desastre y
lloraran por las ruinas del Templo, del cual no quedaba
nada más que los muros de contención del Monte del
Templo (el Kótel —una sección del Muro Occidental que era
llamada el "Muro de los Lamentos"— fue la única parte de
esos muros de contención a la que los judíos pudieron
acceder por cientos de años. Y allí es adonde iban, lloraban
y rezaban).
Por primera vez desde que el Rey David la convirtiera en la
capital de Israel mil años antes, Jerusalem no tenía judíos.
Es irónico que la primera ciudad en la historia que fuera
intencional y completamente Juden Rein, "libre de judíos"
(por tomar prestado el término que fue posteriormente
utilizado por los nazis), haya sido la mismísima Jerusalem.
Pero eso no fue todo.
Para aplastar aún más todo sentimiento nacionalista,
Adriano renombró la tierra como Filistea (Palestina) en
honor a los filisteos, un pueblo extinto que una vez ocupó
el área costera del Mediterráneo y que fue uno de los
peores enemigos bíblicos de los judíos.
Este nombre sobrevivió en los escritos cristianos y revivió
en 1917 cuando los ingleses, después de la Primera Guerra
Mundial, se apoderaron de Medio Oriente al conquistar el
Imperio Otomano. Llamaron a las tierras que se
encontraban al este y al oeste del Rio Jordán por el nombre
de “Mandato Palestino”, el cual incluía el país de Jordania
que los ingleses crearon en 1923 (obviamente en ese
entonces los judíos que vivían en el Mandato Palestino
también eran llamados palestinos).
Rabí Akiva
El plan romano buscó no sólo separar a los judíos de la
tierra de Israel, sino también del judaísmo.
Escribe el historiador Rav Berel Wein en su libro Ecos de
Gloria (p. 217):
"Su plan [de los romanos] era eliminar a los eruditos y
sabios de Israel quienes, después de todo, eran los
verdaderos líderes de los judíos, y prohibir la práctica de
judaísmo, el alma de Israel, garantizando así la muerte de
los judíos como una fuerza en contra de la cultura y
hegemonía romanas. El Shabat, la circuncisión, el estudio y
las enseñanzas públicas de Torá, al igual que las
observancias de todo ritual y costumbre judías, fueron
prohibidas".
Uno de los grandes rabinos de esa época que se rehusó a
obedecer estos decretos fue Rabí Akiva. Si bien muchos
rabinos hicieron lo mismo y los romanos los asesinaron por
sus actos de desobediencia, Rabí Akiva merece una
mención especial debido a su importancia en el mundo
judío y a la forma particular en que murió.
Es fascinante notar que Rabí Akiva ni siquiera comenzó a
estudiar Torá sino hasta los 40 años. Hasta ese momento
había sido un pastor ignorante. Luego se enamoró, y su
amada Rajel dijo que sólo se casaría con él si estudiaba
Torá. Al principio pensó que la tarea sería imposible, pero
luego vio una piedra que había sido perforada por gotas de
agua. Entonces dijo: "Si el agua, que es blanda, puede
perforar una piedra, que es dura, cuánto más las palabras
de la Torá deberían perforar y hacer una impresión en mi
corazón".
Así comenzó sus estudios y en poco tiempo llego a ser
considerado uno de los hombres más sabios de Israel.
Estudiantes de todos lados viajaban en tropel para
aprender de él y, en una época, lideró una cadena de
escuelas con un total de 24.000 estudiantes.
El Talmud abunda con historias sobre Rabí Akiva. Una de
las más famosas es la historia de los cuatro sabios que
entraron al pardés, el "huerto" (lo que significa que se
involucraron en técnicas místicas de meditación y
ascendieron a los reinos de la consciencia Divina). De los
cuatro, tres tuvieron destinos terribles y como resultado de
su incursión mística uno murió, otro se volvió loco y el
tercero se volvió un hereje. Sólo Rabí Akiva "entró en paz y
salió en paz" (1).
Una persona como Rabí Akiva, quien vivió en un nivel
espiritual tan alto y poseyó una dedicación inflexible a la
Torá, no podía ser silenciada por decretos romanos.
Cuando los romanos se enteraron de que Rabí Akiva estaba
enseñando Torá abiertamente, decidieron dar un ejemplo
público.
Lo arrestaron y probablemente lo llevaron a un hipódromo
en Cesárea, donde en (o alrededor de) Iom Kipur del año
136 EC escenificaron una prolongada tortura del gran
sabio. Este horrible espectáculo incluyó desollar a Rabí
Akiva con peines de acero.
Rabí Akiva, junto a muchos otros grandes rabinos, se
dirigió a su muerte santificando el nombre de Dios, con las
palabras del Shemá en sus labios: "Escucha Israel, Hashem
es nuestro Dios, Hashem es Uno" (2). El espíritu de Rabí
Akiva ejemplificó el espíritu de los sabios que, en contra de
todos los pronósticos, buscaron mantener con vida al
judaísmo. A continuación veremos cómo lo lograron.
Notas:
1) Ver: Talmud Ketuvot 62b-
63a; Nedarim 50a; Jaguigá 15b-16a.
2) Ver Talmud Brajot 61b.
87
[Historia Judía #39] El Talmud
30/5/2016 | por Rav Ken Spiro
En una época de caos, los sabios hicieron lo inaudito y
escribieron la Torá Oral.
En varias ocasiones durante las persecuciones de Adriano
los sabios se vieron forzados a ocultarse, pero de todas
formas lograron reencontrarse en Usha en el año 122 EC y
luego nuevamente en Yavne en el año 158 EC.
Con tanta persecución e intranquilidad, y con el pueblo
judío abandonando la tierra de Israel, los rabinos sabían
que no serían capaces de mantener vivo el liderazgo
rabínico durante mucho tiempo. Sin embargo, durante esos
grandes períodos de caos, algunas de las mejores mentes
rabínicas dejaron su marca. Entre ellas estaban:
Rabí Akiva (sobre quien hablamos en la parte 38 de esta
serie).
Rabí Meir, discípulo principal de Rabí Akiva y esposo de la
legendaria Bruria.
Rabí Shimón Bar Iojai, el autor del Zóhar, el texto central
de la Cábala.
El hijo de Rabí Shimón Bar Iojai, Rabí Eliezer.
Rabí Shimón Ben Gamliel II, el descendiente de la Casa de
Hillel y descendiente directo del Rey David.
Yehudá Ha-Nasí
Pero había otro hombre que estaba pronto a emerger y
quien impactaría al mundo judío de gran manera; se
trataba del hijo de Rabí Shimón Ben Gamliel II y su nombre
era Rabí Yehudá Ha-Nasí ("Judas, el Príncipe").
Rabí Yehudá Ha-Nasí es un personaje absolutamente
fundamental para entender este período de la historia, y
constituye una de las personalidades más grandiosas de la
historia judía. Fue tan grandioso que incluso hoy en día los
eruditos judíos se refieren a él simplemente como Rebí.
Él tenía una combinación única de atributos —era tanto un
gran erudito de Torá como un fuerte líder—, lo cual le dio
el poder necesario para liderar al pueblo judío en esa
caótica época. También fue un hombre de una gran riqueza
personal, y su alta posición le permitió relacionarse de
forma efectiva no sólo con los judíos de la tierra de Israel,
sino también con las autoridades romanas.
Adriano murió en el año 139 EC y, con su muerte, vino una
mejora en el trato a la comunidad judía de Israel. Durante
un período de relativa quietud, Rabí Yehudá Ha-Nasí se las
ingenió para entablar amistad con los emperadores
romanos que sucedieron a Adriano, particularmente con
Marcus Aurelius (161-180 EC). El historiador Rav Berel
Wein escribe:
Providencialmente, en el curso de la guerra de Partia,
Marcus Aurelius conoció a Rebí [Yehudá Ha-Nasí]; se
hicieron amigos y eventualmente llegaron a ser
confidentes. Marcus Aurelius consultaba a su amigo en
Judea sobre temas de política de estado y también sobre
cuestiones personales… Los años del reinado de Marcus
Aurelius, que terminaron con su muerte en el año 180 EC,
fueron el punto más alto en la comunicación entre Roma y
los judíos. Los judíos, bajo el liderazgo de Rebi [Yehudá
Ha-Nasí], utilizaron este período como un respiro para
prepararse para la lucha de los oscuros días que
seguramente se avecinaban (1).
En esta época —alrededor del año 188 EC— nació la
Mishná.
La Mishná
¿Qué es la Mishná?
En entregas pasadas discutimos sobre el hecho de que en
el Monte Sinaí el pueblo judío recibió la Torá Escrita y la
Torá Oral. La Torá Oral era la explicación oral de cómo las
leyes escritas debían ser ejecutadas.
La Torá Oral fue transmitida de generación en generación y
nunca había sido escrita (2). ¿Por qué? Porque la Torá Oral
debía ser dinámica. Los principios permanecían intactos,
pero eran constantemente aplicados a todo tipo de nuevas
circunstancias.
Esto funcionó a la perfección mientras la autoridad central
—el Sanedrín— permaneció intacto y la cadena de
trasmisión no fue interrumpida (es decir, que los maestros
fueron capaces de transmitir libremente su sabiduría a la
generación siguiente de estudiantes). Pero en los días
posteriores a la destrucción del Templo, el Sanedrín fue
erradicado en varias oportunidades y los maestros tuvieron
que buscar refugio.
Rabí Yehudá Ha-Nasí se dio cuenta que las cosas no
mejorarían en el corto plazo. Predijo que el Templo no
sería reconstruido en su generación y probablemente
tampoco lo sería durante muchas generaciones; que los
judíos continuarían huyendo de la tierra como resultado de
las constantes persecuciones y condiciones de vida
tremendamente difíciles; y que la autoridad rabínica
central, la cual estaba más debilitada que nunca, dejaría de
existir del todo. Para asegurarse que la cadena de
transmisión nunca se rompiera, él decidió que había
llegado el momento de escribir la Torá Oral (3).
Este era un emprendimiento descomunal. A pesar de que la
mayoría del trabajo ya había sido hecho por generaciones
previas de rabinos, la tarea monumental de editar, explicar
y organizar esta vasta cantidad de información recayó
88
sobre Rabí Yehudá. El resultado final de este
emprendimiento fue una versión definitiva y a la vez
críptica (los conceptos básicos estaban todos allí, pero
igualmente hacía falta un maestro para elucidar el material)
de toda la Ley Oral llamada la Mishná. (Incidentalmente, la
palabra mishná significa ‘repetición’ porque se estudiaba
mediante la repetición; Mishná significa entonces, por
extensión, ‘estudiar’). Maimónides, en la introducción a su
Mishné Torá, explica como sigue:
Rabí Yehudá Ha-Nasí reunió todas las tradiciones, decretos,
interpretaciones y exposiciones de cada porción de la Torá,
las cuales ya sea provenían de Moshé, nuestro maestro, o
bien habían sido elucidadas por las cortes en generaciones
siguientes. Entonces redactó todo este material en la
Mishná, la cual fue diligentemente enseñada en público y,
de esta forma, se volvió universalmente conocida entre el
pueblo judío. Se hicieron copias de ella y fue ampliamente
diseminada, de forma tal que la Ley Oral no fuese olvidada
en Israel.
La Mishná, la cual fue escrita en hebreo, se encuentra
dividida en seis segmentos básicos u "órdenes", y
subsecuentemente subdivida en 63 tratados con un total
de 525 capítulos. Estos seis "órdenes" tratan sobre seis
áreas básicas de ley judía:
Zeraim, que significa literalmente ‘semillas’, abarca todas
las reglas y leyes agrícolas y las leyes relativas a los
alimentos, al igual que sus bendiciones.
Moed, que significa literalmente ‘festividad’, trata sobre los
rituales de Shabat y otras festividades judías.
Nashim, que significa literalmente ‘mujeres’, examina todos
los temas entre el hombre y la mujer, como matrimonio,
divorcio, etc.
Nezikim, que significa literalmente ‘daños’, cubre la ley civil
y criminal.
Kodshim, que significa literalmente ‘cosas sagradas’, toca
los temas concernientes a las leyes del Templo.
Taharot, que significa literalmente ‘cosas puras’, toca los
temas concernientes a las leyes de pureza e impureza
espiritual.
Rabí Yehudá Ha-Nasí terminó la Mishná alrededor del año
190 EC en la ciudad de Tzipori en Galilea. Puedes visitar el
sitio en la actualidad, el cual es muy interesante desde el la
perspectiva arqueológica. En un lugar llamado Beit Shearim
(donde estuvo ubicado el Sanedrín antes de trasladarse a
Tzipori) hay un gran número de cuevas mortuorias
excavadas en la ladera de una montaña. Los arqueólogos
creen —basados en evidencia que ha sido encontrada en el
sitio— que una de las cuevas contenía la tumba de Rabí
Yehudá Ha-Nasí, junto a las de muchos otros grandes
eruditos de ese tiempo.
Escribiendo el Talmud
Durante los siglos que siguieron a la edición de la Mishná,
la cadena de transmisión de la Torá Oral se debilitó aún
más por una serie de factores: la dificultad económica y la
creciente persecución de la comunidad judía en Israel
causaron que muchos judíos, incluyendo a muchos rabinos,
escaparan del país. Muchos de estos rabinos emigraron a la
región de Babilonia (actualmente Irak) del Imperio Persa.
Como resultado de esto, el rol de los rabinos de Israel
como la única autoridad central del pueblo judío llegó a su
fin. Esta descentralización de la autoridad en Torá y la falta
de consenso entre los rabinos generaron un debilitamiento
aún mayor en el proceso de transmisión. Por lo tanto, se
volvió claro para los sabios de esa época que la Mishná por
sí misma ya no era lo suficientemente clara para explicar
completamente la Torá Oral; estaba escrita de manera
resumida y en muchos lugares era críptica. Esto se debía a
que era muy concisa, ya que había sido escrita bajo la
asunción de que el lector estaba familiarizado con el tema
en discusión. A medida que iban surgiendo preguntas, los
rabinos comenzaron a discutir sobre ellas y a escribir las
partes fundamentales de dichas discusiones.
En ese entonces una parte importante de la población judía
se encontraba viviendo en Babilonia —que estaba más allá
de los límites del Imperio Romano— y los rabinos que
vivían allí reunieron sus discusiones formando lo que se
conoce hoy como el Talmud Bablí o Talmud Babilonio.
Incluso antes de que este proceso comenzara en Babilonia,
en la tierra de Israel se desarrolló un conjunto distinto de
discusiones, cuyo resultado final fue lo que se conoce hoy
como el Talmud Ierushalmi o Talmud de Jerusalem (dicho
sea de paso, el Talmud Ierushalmi no fue escrito en
Jerusalem, sino en Tiberias, el último lugar en donde
estuvo en Sanedrín; fue llamado Talmud de Jerusalem en
deferencia al verdadero hogar del Sanedrín).
Debido a la persecución de la comunidad judía en Israel, el
Talmud Ierushalmi —que se completó a mitad del siglo IV
EC— es mucho más corto (sólo contiene cuatro de los seis
órdenes de la Mishná) y es mucho más difícil de entender
que el Talmud de Babilonia. La situación era mucho más
estable para los judíos en Babilonia y los rabinos que se
encontraban allí tuvieron mucho más tiempo para editar y
explicar cada tema en cuestión.
A pesar de que hay dos ediciones del Talmud, las dos
versiones no están realmente separadas; los rabinos de
Babilonia tuvieron acceso al Talmud de Jerusalem mientras
estaban trabajando en su texto. Pero en caso de disputa,
se sigue al Talmud de Babilonia (4). Dado que el Talmud
de Babilonia es considerado más autoritativo y que el
Talmud de Jerusalem es más difícil de estudiar, los
estudiantes judíos que se vuelcan al Talmud en las Ieshivot
utilizan principalmente el Talmud de Babilonia.
El Talmud es más que simplemente una aplicación de los
detalles de la ley judía de acuerdo a como fueron
expuestos en la Mishná: es la enciclopedia de toda la
existencia judía.
El Talmud también contiene mucha agádeta, historias cuyo
objetivo es ilustrar puntos importantes según la perspectiva
judía. Estas historias contienen una gran cantidad de
información sobre un amplio rango de temas; el tema que
se te ocurra está allí.
Esta información siempre ha sido vital para el pueblo judío,
porque la ley judía nunca ha sido aplicada leyendo una
89
oración en la Torá y ejecutándola de acuerdo a su lectura
literal. Toma por ejemplo la prescripción bíblica de "ojo por
ojo, diente por diente". Esta declaración nunca fue tomada
literalmente por la ley judía. Siempre se entendió en dos
niveles: 1) Que la justicia debe ser proporcional (no es una
vida por un ojo) y 2) Que en lo referente a daños, se
requiere una compensación monetaria, es decir, el valor de
un ojo por el valor de un ojo.
Leer el Talmud es como leer un montón de discusiones; en
todas las páginas pareciera que los rabinos están
discutiendo. Este tipo de discusiones —cuyo objetivo era
llegar al núcleo de la verdad— se conoce como pilpul. Esta
palabra tiene una connotación negativa fuera del mundo de
las Ieshivot, ya que ante los ojos del iletrado pareciera
como que los rabinos simplemente están discutiendo sobre
detalles ínfimos y que algunas de las discusiones no tienen
ninguna base en la vida cotidiana. Pero esto no es así.
La razón de por qué los rabinos discutieron sobre cosas
que no tienen ninguna aplicación a la vida cotidiana fue
para tratar de llegar a la verdad de manera abstracta:
entendiendo la lógica y extrayendo el principio que había
detrás. Estos rabinos estaban interesados en entender la
realidad y en hacer lo correcto. El judaísmo se trata sobre
la realidad, y Dios es la máxima realidad.
Otro punto importante es que gran parte de la discusión se
centra en aspectos relativamente menores, mientras que
en los asuntos más generales generalmente no hay
disputa. Nunca vas a encontrar una discusión sobre si se
puede comer cerdo o no, o sobre si puedes encender un
fuego en Shabat o no. Estas cosas fueron entregadas y
todos estaban de acuerdo con ellas. Sólo los puntos
pequeños estaban sujetos a discusión, y estos rabinos eran
lo suficientemente sabios como para prever que llegaría el
día en que los principios que fueran establecidos mediante
la búsqueda del núcleo de la verdad tendrían
implicanciones mucho más extensas.
La Guemará
Si miras una página del Talmud de Babilonia, verás que el
texto hebreo de la Mishná se encuentra en el medio de la
página. Intercalado entre el hebreo de la Mishná están las
explicaciones, tanto en hebreo como en arameo, que
reciben el nombre de ‘Guemará’.
La palabra aramea guemará significa ‘tradición’. En hebreo,
la palabra guemará significa ‘completar’. De hecho, la
Guemará es una compilación de las diferentes discusiones
rabínicas sobre la Mishná y, como tal, completa su
entendimiento.
Los textos de la Mishná y la Guemará se encuentran
rodeados de otras capas de texto y comentarios de un
período posterior.
El texto de la Mishná cita rabinos que vivieron desde
alrededor del año 100 AEC hasta aproximadamente el año
200 EC. Esos rabinos son llamados Tanaim, ‘maestros’. En
este grupo están incluidos grandes rabinos como Rabí
Iojanán Ben Zakai, Rabí Shimón Bar Iojai, Rabí Akiva y, por
supuesto, Rabí Yehudá Ha-Nasí (en la Guemará,
generalmente tienen el título de Rabí antes de su primer
nombre, aunque hay muchas excepciones como los
nombres: Hillel, Shamai, Ben Azai y Ben Zomá).
El texto de la Guemará cita rabinos que vivieron desde
alrededor del año 200 EC hasta aproximadamente el año
500 EC. Estos rabinos son llamados Amoraim, ‘intérpretes’.
En este grupo están incluidos Rav Huna, Rav Ashi, etc. (Los
nombres de los amoraim de Babilonia generalmente vienen
precedidos por el título de Rav, a diferencia de los amoraim
de Israel que continuaron usando el título de Rabí; esto se
debe a que la auténtica institución de smijá —ordenación
rabínica— sólo era realizada en la Tierra de Israel).
El texto que rodea actualmente al Talmud cita también
Rishonim, que significa literalmente ‘los primeros’, que son
autoridades rabínicas (desde alrededor del año 1.000 EC
hasta aproximadamente el año 1.500 EC) que precedieron
a Rav Yosef Caro, quien escribió en el siglo XVI el código
de ley judía conocido como Shulján Aruj. Entre los rishonim
más conocidos se encuentran el comentarista del siglo XI
Rashi, sus estudiantes y descendientes que son los
principales autores del comentario conocido como Tosafot,
y los filósofos del siglo XII Maimónides y Najmánides.
Hablaremos sobre las contribuciones de estos rabinos en
futuras entregas.
La importancia del trabajo de Rabí Yehudá Ha-Nasí y de
sus seguidores se volvería evidente durante el siglo
siguiente, cuando el pueblo judío se vería enfrentado a otra
amenaza a su religión: el Imperio Romano decidiría
convertir a toda su población al cristianismo.
Notas:
1) Wein, Berel, Echoes of Glory (Ecos de gloria) p. 224. Ver
también Talmud, Tratado de Avodá Zará 10a-b; Midrash
Bereshit Rabá 67:6; 75:5.
2) Midrash Tanjumá, Ki Tisá 34; Talmud, Tratado de Guitín
60a.
3) Para una explicación detallada del actuar de Rabí
Yehudá HaNasí, ver Maimónides, Introducción a Mishné
Torá. Ver también Iguerot de Rabí Sheriram Gaón 1:1.
4) Ver Rif en Talmud, Tratado de Eruvín 35b.
[Historia Judía #40] Orígenes del cristianismo
20/6/2016 | por Rav Ken Spiro
En una era de cruel opresión, aparecieron varias sectas
separatistas que creían que el apocalipsis estaba cerca.
El siglo y medio que vino luego de la conclusión de la
escritura de la Mishná corresponde al período histórico en
90
que el Imperio Romano adoptó el cristianismo, una movida
que tendría un gran impacto para los judíos. Sin embargo,
antes de contar esa historia, debemos volver en el tiempo
hasta el siglo 1 EC, cuando el Templo aún estaba en pie.
Como recordaremos de la parte 31 de esta serie, desde la
invasión romana —y particularmente desde las
persecuciones a los sabios por parte del rey Herodes el
Grande— el pueblo judío estaba en un estado de gran
agitación. Pronto emergerían sentimientos nacionalistas en
la Gran Revuelta (67-70 EC) y los judíos se encontrarían
peleando contra los romanos y entre sí mismos.
En esta atmósfera de tensión —en la que el pueblo judío
anhelaba un líder que lo ayudara a liberarse del yugo
romano— fueron plantadas las semillas de lo que
posteriormente se convertiría en el cristianismo.
Mesías
Cuando los judíos anhelan un salvador, están anhelando la
llegada del Mesías.
Es importante comprender que la idea del Mesías no fue
inventada por el cristianismo; es una antigua idea judía,
uno de los "trece principios de fe" del judaísmo (1). Esta
idea aparece registrada varias veces en los libros de los
profetas, incluyendo a Yeshayahu, Mija, Tzefaniá y
Iejézquel.
(De hecho, a lo largo de la historia judía hubo muchos
poderosos líderes sobre los cuales durante un tiempo se
pensó erróneamente que eran el Mesías; pero cuando el
supuesto Mesías no cumplió con las profecías —como traer
paz mundial, etc.— quedó claro que no lo era).
La palabra Mesías proviene de la palabra hebrea mashaj,
que significa ‘ungido’ (2). El Mashíaj es por lo tanto el
"ungido" de Dios. Por ejemplo, así es como relata el Libro
de Shmuel el ungimiento de David como rey:
Shmuel tomó el cuerno de aceite y lo ungió [a David] entre
sus hermanos, y el espíritu de Dios reposó sobre David
desde ese día en adelante (Shmuel 1 16:13).
A lo largo de todo el Tanaj vemos numerosos ejemplos en
los que Dios designa individuos para el reinado por medio
de enviarles un profeta para que los ungiera. A pesar de
que en el Tanaj hay muchas personas a las que se les
llama "ungidas", hay una sola a la que se le llama “el
ungido”: el Mesías. La definición judía de Mesías es un líder
judío (sin dudas se trata de un ser humano), descendiente
de la línea del Rey David (es decir, de la tribu de Yehudá)
que tendrá el conocimiento de Torá y la capacidad de
liderazgo necesaria para traer a todo el pueblo judío de
vuelta a la Tierra de Israel; volverá a reconstruir el Templo,
traerá la paz mundial y guiará a todo el mundo al
entendimiento que existe un único Dios.
(Fuentes judías de estos puntos (en el orden enumerado
arriba): Bereshit 49:10; Devarim 17:15; Bamidbar 24:17;
Bereshit 49:10; Divrei Hayamim I 17:11; Tehilim 89:29-38;
Yirmiyahu 33:17; Shmuel II 7:12-16; Yeshayahu 2:4;
Yeshayahu 11:1-12; Yeshayahu 27:12-13; Yeshayahu 40:5;
Mija 4:1; Mija 4:3; Tzefaniá 3:9; Iejézquel 37:24-28).
Maimónides, un gran erudito medieval, nos da una
definición concisa del Mesías basado en tradiciones que
provienen de la ley oral:
El Rey Mesías surgirá y restituirá el reinado de David a su
estado anterior y a su soberanía original. Reconstruirá el
santuario y reunirá a los dispersos de Israel. En sus días
serán reinstituidas todas las leyes antiguas… No creas que
el Rey Mesías tendrá que hacer señales y maravillas, traer
algo nuevo a la existencia, revivir a los muertos o cosas
similares. No es así…
Si surgiera un rey de la Casa de David que meditara en
Torá, se ocupara con los mandamientos… observara los
preceptos prescritos en la Torá Escrita y en la Oral,
prevaleciera sobre Israel para caminar por el camino de la
Torá… luchara las batallas de Hashem, entonces puede
asumirse que es el Mesías. Si hace esas cosas y tiene éxito,
reconstruye el santuario en su sitio y reúne a los dispersos
de Israel, entonces es sin dudas el Mesías. Él preparará al
mundo entero para servir a Hashem (3).
El profeta Yeshayahu, cuya profecía sobre este tema es
probablemente la más conocida de todas, describe la visión
judía mesiánica con estas palabras:
En los días por venir, el Monte de la Casa de Dios se parará
firme sobre las montañas y se alzará imponente sobre las
colinas. Todas las naciones afluirán hacia él. Los muchos
pueblos irán y dirán: "Vengan, vayamos al Monte de Dios,
a la Casa del Dios de Yaakov: que Él nos instruya en Sus
caminos, que podamos caminar en Sus senderos"
(Yeshayahu 2:3).
Y ellos cambiarán sus espadas por arados y sus lanzas por
podadoras; ninguna nación levantará espada en contra de
[otra] nación. Tampoco volverán a adiestrarse para la
guerra… (Yeshayahu 2:4).
[En ese tiempo] el lobo vivirá en paz con el cordero, el
leopardo yacerá con el niño, el becerro y la bestia de caza
serán alimentados juntos con un niño pequeño (Yeshayahu
11:6).
Dado que la noción de una persona que redimirá al pueblo
judío es una parte fundamental y filosófica de la visión
judía del mundo, no es ninguna sorpresa que en tiempos
de crisis siempre aparezca la expectativa de dicha
redención.
De hecho, nuestros sabios dicen que el Mesías nacerá en
Tishá B’Av, la peor fecha del calendario judío; en ese día
han ocurrido los peores desastres para el pueblo judío (la
destrucción del Primer y Segundo Templo, la caída de Betar
en 135 EC, etc.).
El Libro de Iejézquel, por ejemplo, habla de un
enfrentamiento final —la Guerra de Gog y Magog—, una
terrible guerra en la cual las naciones se volverán en contra
de los judíos (4). De acuerdo a un posible escenario, se
espera que en ese momento llegue el Mesías y traiga la
redención final.
A eso se debe que, cuando los tiempos son muy malos, el
pueblo judío tiende a pensar que éste es el enfrentamiento
final. Siempre es más oscuro antes del amanecer: pareciera
91
que las cosas no pueden ser peor. Y si es así, entonces el
Mesías debe estar a la vuelta de la esquina.
Un período oscuro
La ocupación romana fue un período sumamente oscuro en
la historia judía. Algunos de los más brillantes sabios
rabínicos habían sido asesinados por Herodes y la
corrupción se había abierto paso hasta la jerarquía del
Templo. Los judíos se habían dividido en tres grupos
principales:
Los ricos saduceos (muchos de ellos eran kohanim, familias
sacerdotales), quienes negaban la autoridad de la Torá
Oral y le prometían lealtad a Roma;
Los fanáticamente religiosos y nacionalistas Zelotes,
quienes estaban listos para luchar a muerte frente a Roma
en una batalla suicida; y
La mayoría farisea, aún leales a la Torá y a la Ley Oral,
quienes estaban atrapados en el medio.
De esta caótica época —que estuvo marcada por un
violento antisemitismo y una cruenta opresión a los
judíos— nacieron varias sectas separatistas, cuyos
miembros creían que el Apocalipsis estaba a la vuelta de la
esquina. Encontrando un oído receptivo entre los
oprimidos, estas sectas pregonaban que la batalla final del
bien frente al mal ocurriría pronto y que vendría seguida
por la redención mesiánica de la humanidad.
La Secta del Mar Muerto —que se hizo famosa en los
tiempos modernos por el descubrimiento de los Rollos del
Mar Muerto en Qumran, la cual es posible que haya estado
asociada a los Essenes— fue una secta de este tipo, pero
había muchas otras.
Las enseñanzas de estas sectas no tenían popularidad
entre los judíos. Tal como los judíos solían rechazar a las
religiones extrañas, también rechazaban los intentos de
alterar el funcionamiento interno del judaísmo.
Sin embargo, en este tumultuoso período histórico, los
judíos estaban más susceptibles que nunca. Los distritos
rurales estaban llenos de carismáticos curadores y
predicadores, y la gente acudía masivamente a ellos
esperando escuchar una profecía que dijera que los años
de lucha y sufrimiento estaban por terminar.
El más legendario de todos fue Josué, o Jesús, quien más
adelante en la historia llegó a ser llamado Cristo, que es la
palabra griega para Mesías.
Describir los comienzos del cristianismo temprano bajo
Jesús va más allá de los alcances de esta serie.
Actualmente hay aproximadamente 2.700 libros disponibles
sobre el tema, muchos de los cuales han sido escritos en
los últimos años y comparan al Jesús histórico con el Jesús
legendario, debatiendo qué dijo y qué no dijo y explicando
qué cosas pueden ser dichas de él con algún grado de
certeza.
(Para quienes estén interesados, una buena fuente es el
libro del premiado biógrafo inglés A. N. Wilson: Jesús: A
Life (Jesús: una vida), que analiza con detenimiento toda la
información disponible e incluye además una buena
cantidad de fascinante especulación).
Históricamente hablando, es muy poco lo que se sabe.
Todos los autores del Evangelio, comenzando por Marcos
en el año 60 EC, vivieron después de la fecha aceptada de
la muerte de Jesús (34 EC). Hay muchas referencias en el
Talmud a varias personalidades que los rabinos
desaprobaban, y algunos han especulado que una o más
de ellas se refieren a Jesús. La posibilidad más cercana es
Ieshu Ha-Notzrí (5), pero hay varios problemas con esta
idea: primero, hay al menos dos personajes en el Talmud
con el nombre Ieshu Ha-Notzrí. Segundo, de acuerdo a la
cronología judía, estos dos individuos vivieron en el tiempo
en que Iehoshúa ben Perajiá lideró el Sanedrín (150 AEC)
y, por lo tanto, de acuerdo a la cronología cristiana
precedieron a Jesús por al menos 150 años. El segundo
Ieshu vivió en algún momento durante el segundo siglo de
la Era Común, unos 100 años después de la muerte de
Jesús. Finalmente, la limitada narrativa que encontramos
en el Talmud (6) sobre Ieshu no encaja con nada del
Evangelio.
Uno esperaría —si Jesús hubiese sido al menos un tanto
influyente en su época— que el gran historiador judío
Josefo (38-100 EC) le hubiera dedicado considerable
espacio. En todos los escritos de Josefo hay sólo una
mención de Jesús (Josefo, Antigüedades 18:3:3), y esta
única referencia es considerada por prácticamente todos
los eruditos como una inserción al texto original que fue
agregada posteriormente por los monjes cristianos que
copiaron esos textos para las librerías de la iglesia (7).
Lo mejor que podemos decir con certeza es que el mundo
cristiano concuerda en que Jesús fue un judío que estaba
familiarizado con la Torá, observaba la "Ley de Moisés" y
enseñó muchos de sus preceptos, aunque también se alejó
de algunos de ellos.
Una de sus enseñanzas más famosas consiste de dos citas
de la Torá que son cosas básicas del judaísmo y emulan el
énfasis de las enseñanzas rabínicas de su era. Cuando le
pidieron que mencionara el mandamiento más importante,
Jesús, según es citado en el Evangelio de Mateo (22:37-
40), contestó:
Ama al Eterno tu Dios con todo tu corazón, con toda tu
alma y con todas tus fuerzas. Este mandamiento es el
primero y el más grandioso. El segundo es similar: Ama a
tu prójimo como a ti mismo. Toda la ley y los profetas
dependen de estos dos mandamientos.
"Ama al Eterno tu Dios con todo tu corazón, con toda tu
alma y con todas tus fuerzas" es una cita de Devarím 6:5.
"Ama a tu prójimo como a ti mismo" es de Vaikrá 19:18.
Esas enseñanzas precedieron a Jesús por unos 1.300 años.
Como ya mencionamos, los Evangelios, los cuales buscan
registrar cuáles fueron las enseñanzas de Jesús, fueron
escritos en griego muchos años después de su muerte
(que, a propósito, las fuentes cristianas datan en 34 EC,
unos 35 años antes de la destrucción del Templo).
Judíos seguidores de Jesús
¿Quiénes eran los judíos seguidores de Jesús?
Los miembros de la secta de Jesús eran claramente judíos
religiosos que creyeron que Jesús era el Mesías. No podían
92
haber creído que Jesús era "Dios" y continuar siendo
judíos, ya que para los judíos esa creencia hubiera sido
absoluta idolatría, similar a las creencias paganas
grecorromanas en donde los dioses adoptaban forma
humana y tenían relaciones con los humanos.
(De hecho, el concepto de "hijo de Dios" apareció más
adelante en la teología cristiana, a pesar de que los
evangelios usan mucho el término "hijo del Hombre", que
es tomado de las escrituras de los profetas y en ocasiones
utilizado para referirse al profeta mismo).
De todos modos, la secta de Jesús —al igual que muchas
otras sectas en la Tierra de Israel— habría desaparecido
incluso si sus miembros hubieran sobrevivido las revueltas
en contra de Roma en los siglos I y II. (Los fariseos (8)
sobrevivieron principalmente gracias a la visión de su líder,
Rabí Iojanán ben Zakai, como vimos previamente).
Entonces, ¿de dónde salieron todos los cristianos? De
hecho, ¿de dónde salió el cristianismo?
Para la respuesta debemos analizar otra colorida
personalidad que apareció en escena después de la muerte
de Jesús, a quien virtualmente todo historiador del
cristianismo le acredita la diseminación del mensaje de
Jesús a lo largo del mundo o al menos el darle forma al
cristianismo para que el mundo pagano lo consumiese.
Se trata de un judío que era conocido originalmente como
Shaúl, el cual es conocido en el cristianismo como "San
Pablo".
Europa medieval y durante el Renacimiento, el Talmud fue
sujeto a censura y en muchas ocasiones fue quemado
públicamente. Cuando se inventó la prensa (1453) los
impresores cristianos, que imprimieron el Talmud, sólo
imprimieron las versiones censuradas. Todos los pasajes
percibidos como anti-cristianos/anti-gentiles fueron dejados
fuera. En la actualidad, a pesar de no haber mucha
censura, estos pasajes no han sido reinsertados al texto del
Talmud en la mayoría de las ediciones. Hay un libro
pequeño llamado Jesronot HaShas ("Eso que Falta del
Talmud") que contiene todas las partes faltantes del
Talmud.
7) El autor más probable de esta referencia es Eusebius, el
obispo de Cesárea en del siglo 4. La razón para tal
inserción en el texto es obvia. La falta de toda mención en
Josefo (que no deja nada de lado) era muy problemática
para el cristianismo. Eusebius insertó una breve referencia
de Jesús en el texto de Antigüedades de Josefo para
encubrir esta evidente ausencia.
8) El judaísmo fariseo sobrevivió y eventualmente
evolucionó para convertirse en el Judaísmo Ortodoxo de la
actualidad.
[Historia Judía #41] De Pablo a Constantino
30/6/2016 | por Rav Ken Spiro

Notas:
1) Los Trece Principios están basados en las enseñanzas de
Maimónides (1135-1204) y abarcan la filosofía básica del
judaísmo. El punto número doce declara: "Yo creo con fe
perfecta en la llegada del Mesías y, aunque él se retrasare,
continuaré aguardando su llegada cada día".
2) Una descripción del aceite de ungimiento se encuentra
en el Libro de Shemot (30:22-30): Hashem habló a Moisés,
diciendo: "Y toma tú especias finas: mirra fina… canela
aromática… casia… y aceite de oliva. De él harás aceite
El cristianismo temprano atrajo a quienes no estaban
para unción de santidad… Con él ungirás la Tienda de la
dispuestos a adoptar todos los preceptos del judaísmo.
Cita (Tabernáculo) y el Arca del Testimonio… Ungirás a
La secta de Jesús en Jerusalem se mantuvo pequeña y no
Aharón y a sus hijos y los consagrarás para que oficien
tuvo mucho éxito entre los judíos. De hecho, se volvió
ante mí".
ofensiva ante los ojos del judaísmo y los seguidores de
3) Maimónides Mishné Torá; Leyes de Reyes, Cap. 12.
Jesús comenzaron a ser considerados herejes (1).
La actitud de los rabinos fue que esa gente, por más judía
4) Ver: Iejézquel 38: 1-16; Zejaría 12:1-3.
que fuera, estaba persiguiendo una ideología que estaba
5) Aunque Ieshu suene como Ieshu y Notzrí es cristiano en
fuera del camino judío y cuyas desviadas creencias iban a
hebreo moderno, conectar a Ieshu con Jesús es muy
contaminar al pueblo judío. Esta es una secta separatista
problemático especialmente porque algunas autoridades
que no tenía lugar en el judaísmo, por lo que debían
consideran que el nombre Ieshu es un sobrenombre y no el
expulsarla.
nombre real de una persona (Referencias al nombre Ieshu
Uno de los que se tomaron en serio el tema de la expulsión
pueden ser encontradas en:
fue un judío llamado Saúl, originario de Tarsus (una ciudad
Talmud, Brajot 17b; Sanhedrín 43a y 103a; Rashi en
de Asia Menor, Turquía en la actualidad).
Brajot 12b; Rashi en Rosh HaShaná 17a; Rashi
Pero, como escribió posteriormente en sus "epístolas" o
en Yomá 40b)
"cartas", después de participar en las persecuciones a la
6) Es importante mencionar que esas referencias (ver:
secta de Jesús, Saúl cambió repentinamente de opinión.
Talmud, Sanedrín 43a y 67a; Sotá 47a) no se encuentran
Escribió que Jesús se le había aparecido en una visión y lo
en la mayoría de las ediciones modernas del Talmud. En la
había disuadido de seguir persiguiendo a sus seguidores.
93
Luego de este encuentro místico, Saúl desapareció de la
escena y volvió a aparecer unos trece años después (47-60
EC) como Pablo, un misionero para los gentiles.
Cuando reemergió en la escena mundial, Pablo introdujo
algunas ideas revolucionarias que inicialmente causaron un
poco de furor entre los seguidores más veteranos de Jesús.
Durante un dramático encuentro con la secta de Jesús en
Jerusalem, su perspectiva fue la que salió vencedora: la
nueva religión se separaría del judaísmo.
Pablo se fue a una serie de viajes misionarios en los cuales
tuvo un gran éxito en atraer conversos a su nueva religión:
el cristianismo.
Pablo indudablemente predicaba el monoteísmo, pero con
una innovación radical. La forma de salvación de los
gentiles era ahora mucho más simple: la creencia en Jesús
reemplazaría la observancia de los mandamientos.
Gracias a los esfuerzos de Pablo y al fanatismo de sus
primeros discípulos, el cristianismo sufrió un ascenso
meteórico en popularidad. Sus primeros éxitos fueron en
lugares en los cuales los habitantes no judíos habían sido
expuestos a las ideas judías.
Atracción romana al judaísmo
En entregas previas discutimos sobre la tensión que había
en el mundo grecorromano, en el cual se enfrentaban el
helenismo con el judaísmo. Pero no mencionamos que los
romanos se sentían en realidad muy atraídos por el
judaísmo.
Esto fue especialmente cierto en el siglo 1 EC cuando, bajo
la dirección de Nerón, comenzó la caída de Roma y la
gente inteligente y juiciosa vio cómo el imperio se estaba
convirtiendo en un agujero negro de decadencia, violencia
y, sobre todo, inmoralidad. Estas personas buscaban
estabilidad, una visión moral del mundo que fuese
universal y comenzaron a prestar atención a algunas
formas de adoración más exóticas que la religión oficial del
estado.
Su búsqueda llevó muchos cultos extranjeros a Roma, en
particular la adoración de Mitras, el dios persa de la luz y la
sabiduría, el cual se comenzó a identificar con Helios, el
dios griego del sol, y con Sol, el dios romano del sol. Este
culto se volvió tan popular que los romanos nombraron a
uno de los días de la semana en honor a Mitras y
celebraban el cumpleaños del dios del sol a finales de
diciembre, con el solsticio de invierno.
La lealtad a los dioses del estado se debilitó más aún por
causa de la política romana de robar los dioses de los
pueblos que eran conquistados. Los "dioses capturados"
pasaban a ser "propiedad" de Roma y eran incorporados al
panteón oficial. A medida que el imperio fue creciendo, el
número de dioses se fue multiplicando. De acuerdo al
escritor romano Varro, en un momento Roma tenía más de
30.000 dioses y 157 festividades al año (2). ¿Quién podría
recordarlos todos o tomárselos en serio?
Otro factor importante fue las constantes amenazas de
rebelión interna y de invasión externa con las que vivían.
La sensación de que un impiadoso destino y una cruel
muerte acechaban a la vuelta de la esquina estresaba y
atemorizaba a la población. (Quizás tantas horas de ver a
personas que habían cometido delitos menores ser
masacradas en el Coliseo crearon un sentimiento
subconsciente de "si no fuera por la gracia de uno de los
30.000 dioses, podría ser yo el que esté ahí").
El sentimiento de una muerte inminente se veía aumentado
por la intriga política, la corrupción general y el obvio
declive moral. La gente se atiborraba de exquisiteces y
luego vomitaba para poder comer más aún. Mientras tanto,
en los baños públicos, la forma de pasar la noche era con
interminables orgías sexuales con esclavos y prostitutas.
El historiador Michael Grant, en su libro The World of Rome
(El mundo de Roma, p. 129), lo resume de esta forma:
La era romana fue una época no sólo de una descontrolada
lujuria por la sangre, sino también de pesimismo y
desaliento respecto a la capacidad del hombre para
construir su propio futuro. La existencia y la propaganda
del gobierno imperial, el cual hacía un llamado a apoyar a
los dioses viejos, no erradicó la profundamente arraigada
sensación de que toda persona iba a la deriva y de que
todo era peligroso. Por lo tanto, la deidad vigente para
combatir el desaliento era Fortuna. "Por todo el mundo",
dice Plinio el Anciano, "en todo lugar y a toda hora, en
todas las bocas, sólo Fortuna es invocada y su nombre
hablado… Estamos tan a merced de la suerte, que la suerte
es nuestro dios".
En una atmósfera como esta, la visión judía de que la
persona no está perdida en el mar de un universo aleatorio
y hostil, sino que es cuidada por un Dios único,
omnipotente y amoroso, que ordena y dirige el mundo,
tenía muchas posibilidades de encontrar oídos receptivos.
El pueblo judío era una particular y considerable minoría
que se encontraba dispersa por todas las ciudades
importantes del imperio. Su idea de un Dios único no sólo
era exclusiva, sino que también poseía una exclusiva
sensación de comunidad, tenía una desarrollada
infraestructura de bienestar social y un igualmente único
nivel de alfabetización. En las palabras del historiador
Michael Grant:
Numéricamente… ellos [los judíos] eran menos en esos
días de lo que son ahora, quizás ocho millones… Pero no
menos de siete de esos ocho millones estaban en el
Imperio Romano, en donde constituían entre el seis y el
nueve por ciento de la población (en las provincias
orientales, el porcentaje puede que haya llegado a ser
incluso el veinte por ciento). Siendo un porcentaje tan alto
de la cantidad total de habitantes, era casi inevitable que
tuvieran una influencia; y dadas sus creencias y
costumbres altamente distintivas, tan divergentes del estilo
de vida grecorromano que los rodeaba, era predecible que
su relación con sus vecinos se tornaría tanto dramática
como explosiva (3).
Sin embargo, la conversión al judaísmo siempre ha sido un
complejo emprendimiento, el cual históricamente siempre
ha requerido que el potencial converso demuestre su
sincero deseo de seguir las enseñanzas de la Torá.
94
Sin embargo, los registros históricos romanos nos muestran
que el judaísmo sí estuvo de moda, especialmente en
centros culturales importantes como Roma y Alejandría. El
exportador más conocido de una ideología híbrida judía fue
Philo Judeas, quien vivió entre 20 AEC y 50 EC.
Fuertemente influenciado por el Helenismo, buscó fusionar
la filosofía griega con el judaísmo y exportar esta fusión al
mundo. Philo era un escritor prolífico con un considerable
séquito.
Entre quienes se convirtieron en este tiempo estuvo
Onkelos, un sobrino de uno de los emperadores romanos
—posiblemente Nerón—, quien subsecuentemente tradujo
la Biblia Hebrea al arameo. Josefo (4) describe a Popea, la
esposa de Nerón, diciendo que apoyaba mucho al judaísmo
y que estaba muy interesada en él; además de esto, hay
mucha especulación entre los historiadores respecto a la
posibilidad de que haya habido otros emperadores romanos
que simpatizaban con el judaísmo y que quizás incluso se
hayan convertido.
No se puede negar que el mensaje y el estilo de vida del
judaísmo era muy atractivo para los romanos. El historiador
Howard Sachar sugiere en su libro History of Israel
(Historia de Israel, p. 111) una explicación de este
fenómeno:
Las condiciones eran altamente favorables. El antiguo
paganismo… estaba decayendo, y las mentes sensibles se
sentían repelidas por éste. El bien definido monoteísmo y
las prácticas racionales de los hebreos, expuestas con
encanto por los escritores judíos helenizados, les causaron
una profunda impresión. Hubo una gran cantidad de
conversos, si no oficialmente al judaísmo, al menos a las
prácticas y los ideales judíos.
El impacto del judaísmo en el imperio fue tan grande que el
escritor romano Séneca se quejó: "Esta abominable nación
ha conseguido desparramar sus costumbres por todas las
tierras: los conquistados les han dado sus leyes a los
conquistadores".
Esto no quería decir que sólo porque algunos ciudadanos
del imperio se hubieran convertido y otros muchos
hubieran simpatizado abiertamente con los judíos entonces
la religión de Moisés se tomaría Roma por asalto. La razón
de por qué no pasaría esto era muy simple: las leyes,
restricciones y rituales judíos parecían muy difíciles de
seguir. A pesar de que algunos mandamientos —como
descansar en Shabat y las leyes alimenticias— eran muy
populares y relativamente fáciles de observar, otros rituales
del judaísmo eran considerados demasiado extremos y
difíciles, como por ejemplo la circuncisión y la abstinencia
sexual durante una parte de cada mes.
Además, muchos veían al judaísmo como la religión
nacional de un pueblo específico; es decir, ser judío no sólo
significaba adscribir a una fe religiosa, sino también
adoptar una identidad nacional diferente. Naturalmente, si
habías nacido en Roma, no querías que pareciera que
estabas renunciando a tu ciudadanía romana; tampoco
ayudaba que Judea fuera una de las provincias más
rebeldes y problemáticas del imperio, y que los judíos en
general solían ser vistos con suspicacia y hostilidad. Sin
duda, esto causó que muchos romanos lo pensaran dos
veces antes de unirse a las filas judías.
Aquí es cuando apareció Pablo.
La revolución de Pablo
La astucia de Pablo fue conservar las partes del judaísmo
que atraían al mundo romano y la cercana conexión con la
Torá, mientras que abandonó los componentes
"objetables".
Pablo predicaba que la creencia en Jesús reemplazaba a las
leyes de la Torá, es decir, todos los mandamientos que les
parecían tan difíciles a los romanos que sentían atracción
hacia el judaísmo. Al convertirse al cristianismo, un romano
podía adherirse a la visión judía de un Dios amoroso y a la
visión moral de paz, justicia y amor al prójimo de la Torá.
Un romano podía suscribirse a estas ideas sin tener que ser
"diferente" de la forma en que los judíos eran "diferentes".
De esta forma, Pablo quitó las barreras y abrió las
compuertas.
John G. Gager escribe en su libro Kingdom and
Community: The Social World of Early Chistianity (Reino y
comunidad: El mundo social de los inicios del cristianismo,
p. 140):
El cristianismo conservó todas las ventajas de su legado
judío pero sin los dos únicos factores que, de otra forma,
hubieran inhibido su crecimiento: el apego a la ley ritual y
la cercana conexión entre la religión y la identidad nacional.
Al proclamar que Cristo era 'el fin de la ley' y al presentarse
a sí mismo ante el mundo como 'el nuevo Israel espiritual',
el cristianismo helénico pudo cosechar los frutos políticos y
sociales que habían sido plantados durante tres siglos por
el judaísmo helénico.
No hace falta decir que los judíos observantes se opusieron
a Pablo, un judío a quien veían como la peor clase de
hereje. De hecho, debido a las quejas judías en su contra,
Pablo fue arrestado por las autoridades romanas,
mantenido durante un tiempo bajo arresto domiciliario y
finalmente ejecutado alrededor del año 67 EC (el año del
comienzo de la Gran Revuelta en contra de Roma en
Israel).
La tradición cristiana sostiene que Pablo y el apóstol
principal de Jesús, Pedro, fueron enterrados en la colina del
Vaticano, la sede actual de la Iglesia Católica Romana.
Después de la muerte de Pablo, el cristianismo continuó
evolucionando y creciendo. Mientras la nueva religión
luchaba por desarrollar su núcleo teológico surgieron
muchas controversias en torno a ella.
Dado que esta serie se trata sobre historia judía y no sobre
cristianismo, no vamos a profundizar en el desarrollo de los
dogmas del cristianismo de la Trinidad, el nacimiento de
una virgen, la resurrección, etc., ni en las diferentes
"herejías" que florecieron en los inicios de la Iglesia
Cristiana. Para quienes estén interesados en el tema, la
mejor fuente es el trabajo del historiador cristiano Paul
Johnson, titulado History of Christianity (Historia del
cristianismo).
95
Basta con decir que le llevó unos 300 años a la Iglesia
Cristiana establecer su dogma fundamental, que resultó ser
una síntesis de las ideas judías, griegas y algunas paganas.
Con el crecimiento del cristianismo vino una fuerte
resistencia de la Roma oficial: la nueva religión estaba
imponiéndose demasiado, estaba amenazando la religión
del estado y, por lo tanto, la estabilidad del mismo. El
cristianismo fue declarado ilegal en Roma y quienes eran
atrapados practicándolo generalmente eran crucificados o
arrojados a los leones en el Coliseo.
Esas persecuciones, las cuales vinieron en oleadas
(dependiendo del nivel de tolerancia del emperador romano
de turno), terminaron fortaleciendo al cristianismo. En este
sentido, los cristianos estaban siguiendo el comportamiento
que habían tenido los judíos en los días del Imperio Griego
(en ese entonces, nadie moría por su religión; nadie
excepto los judíos).
Y entonces, en el año 312 EC, ocurrió un hecho destacable
que cambió dramáticamente la fortuna cristiana y llevó al
cristianismo, en una docena de años, a ser la religión oficial
del Imperio Romano: Constantino, quien se convertiría en
Emperador de Roma, se convirtió al cristianismo.
Constantino
En la víspera de una batalla contra su rival por el trono de
Roma, Constantino reportó haber tenido un sueño con
Jesús que vino seguido de una visión de una cruz
sobrepuesta al sol.
Constantino tenía una tendencia a ver visiones; unos años
antes había afirmado ver a Sol, el dios del sol, en una
huerta de Apolo en Galia. La yuxtaposición de los dos —la
cruz y el sol— fue un augurio para la victoria y, cuando
Constantino ganó la batalla, le acreditó la victoria a su
recientemente encontrado dios y se convirtió al
cristianismo.
David L. Edwards, erudito de la Universidad de Oxford,
preboste de la Catedral de Southwark en Londres y autor
del libro Christianity: The First Two Thousand Years
(Cristianismo: Los primeros dos mil años), duda
abiertamente de la sinceridad de la conversión de
Constantino, una posición que es compartida por otros
eruditos cristianos.
Pero así son los giros de la historia. Pronto Constantino se
convirtió en emperador y eligió establecer su capital en el
este, en Bizancio, la cual fue renombrada Constantinopla.
Eventualmente el imperio se dividiría en dos: el imperio
occidental colapsaría en el siglo V, pero el imperio oriental
sobreviviría otros mil años. De esta forma el cristianismo se
convirtió en la religión oficial del nuevo orden: el Imperio
Bizantino.
Constantino había iniciado una nueva forma de ver al
cristianismo al fusionar un símbolo pagano con uno
cristiano (sol y cruz). Durante los siglos siguientes, hubo
muchas más síntesis.
Si bien a los cristianos les gusta ver al cristianismo como
"la religión del amor" y al judaísmo como "la religión de la
ley", al ver el récord de Constantino un judío bien podría
preguntarse: "¿Qué tiene que ver el amor con todo esto?".
Johnson escribe en History of Christianity (Historia del
cristianismo, p. 68):
Él [Constantino] no tenía respeto por la vida humana y,
siendo emperador, ejecutó a su hijo mayor, a su propia
segunda esposa, al marido de su hermana favorita y a
"muchos otros" en base a dudosas acusaciones… Era muy
criticado por condenar a los prisioneros de guerra a
combates mortales con bestias salvajes en Trier y Comar y
por realizar masacres al por mayor en el norte de África.
Y no fue de gran ayuda que pronto se desatara una
amarga lucha por riqueza y poder que terminaría siendo lo
único que ocurría en la ciudad.
Con el objetivo de erradicar al paganismo, algunos grupos
cristianos rastrillaron el territorio del imperio destruyendo
ídolos e incendiando templos. Escribe Johnson (p.76):
[La Iglesia] pasó de ser un cuerpo sufrido y victimizado que
rogaba tolerancia, a uno coercitivo que exigía monopolio…
Luego de que la Iglesia Cristiana se transformó en un
poder estatal, las Epístolas Cínicas la acusaron de haber
transformado a la cruz en una espada y de que su
capacidad para convertir al mundo occidental había pasado
a tener menos que ver con su mensaje que con sus
métodos. Para finales del siglo IV EC, los esfuerzos del
gobierno oficial para intimidar por medio de leyes y
decretos —ayudados por el terrorismo de pandillas—
consiguieron imponer al cristianismo en la mayoría del
imperio.
Con la desaparición del paganismo, el judaísmo comenzó a
resaltar ante los ojos romanos; como siempre, eran un
grupo extraño, separado y no hacían concesiones. Los
testarudos judíos, al igual que habían hecho con toda otra
religión que hubiera asaltado su sistema de creencias
anteriormente, se rehusaban obstinadamente a
reverenciarse ante el nuevo orden.
Esto presentó un problema especial, como explica William
Nicholls en su libro Christian Antisemitism: A History of
Hate (Antisemitismo Cristiano: Una Historia de Odio, p.
90):
…la presencia misma del pueblo judío en el mundo, el cual
continuaba creyendo en la lealtad al Dios del pacto
original… ponía un gran signo de pregunta en la creencia
cristiana sobre un nuevo pacto a través de Cristo. La
presencia de esta pregunta, que a menudo se encontraba
profundamente enterrada en la mente cristiana, no podía
evitar causar una profunda y fastidiosa ansiedad. La
ansiedad generalmente lleva a la hostilidad.
En poco tiempo, los judíos que vivían en el Imperio habían
perdido la mayoría de sus derechos civiles (por ejemplo,
que una persona judía se casara con una cristiana era una
ofensa castigable con la muerte). El Sanedrín, la Corte
Suprema Judía, tenía prohibido reunirse y regularmente
eran predicados sermones en contra de los judíos que por
lo general incitaban a la violencia. La idea de presentar a
los judíos como los asesinos de Jesús se originó en este
tiempo, pero no obtuvo popularidad sino hasta varios siglos
después.
96
A principios del siglo VII, cuando el poder bizantino
comenzó a tambalear —al tener que enfrentar los ataques
de los persas, que habían absorbido pedazos del territorio e
incluso habían conquistado Jerusalem—, los judíos que
vivían en el imperio se encontraron en una posición muy
precaria. La legislación antijudía, los opresivos impuestos,
los estallidos de violencia y las conversiones forzadas
habían causado estragos en la población. Con la esperanza
de encontrar un respiro de los cristianos, algunos huyeron
de vuelta a casa para estar a salvo, pero cuando el
emperador bizantino Heraclio reconquistó Jerusalem en el
año 629 EC, los pobres judíos que se encontraban allí
fueron brutalmente masacrados.
Al rezar por un alivio, estos judíos indudablemente nunca
soñaron siquiera con que el alivio llegaría en la forma de
una "bendición mixta" desde el lugar menos esperado:
Arabia Saudita. Allí, en Meca —un lugar que había sido por
mucho tiempo el centro de adoración pagana en la famosa
Piedra Negra de Caaba— un inusual hombre llamado
Mohamed estaba predicando un inusual mensaje.
Notas:
1) La actitud negativa de los rabinos hacia estas sectas
separatistas (incluyendo el Judeo-Cristianismo) se
encuentra reflejada en una sección del Talmud que trata
sobre la bendición adicional que fue agregada a las
dieciocho bendiciones de la Amidá, las plegarias silentes
recitadas tres veces al día por los judíos observantes:
Esas dieciocho [bendiciones] son [en realidad] diecinueve.
Rabí Leví dijo: La bendición en contra de los herejes
(minim) fue introducida en Yavne… "Nuestros Rabinos
enseñaron: Shimón HaPakoli puso las Dieciocho
Bendiciones en orden ante Rabán Gamliel en Yavne (circa
80 EC). Rabán Gamliel les dijo a los Sabios: "¿Hay alguien
que sepa crear una bendición en contra de los herejes?"
Shmuel HaKatán se levantó y la creó" (Talmud –Brajot
28b).
2) Montanelli, Indro, Romans Without Laurels (Romanos
Sin Laureles), Nueva York: Pantheon Books, 1959, p.128.
3) Grant, Michael, The Jews in the Roman World (Los
judíos en el mundo romano), Londres: Weidenfeld &
Nicolson, 1973, p. xi.
4) Josefo, Antigüedades 20, 195.
[Historia Judía #42] El surgimiento del islam
13/7/2016 | por Rav Ken Spiro
Mahoma reaccionó con furia cuando los judíos se negaron
a reconocerlo como el último de los profetas.
En la entrega anterior, discutimos extensamente sobre el
impacto que tuvo el pueblo judío en los intelectuales de
Roma antes del advenimiento del cristianismo. De la misma
manera, los judíos que vivían en la Península Arábiga
tuvieron un impacto positivo en sus vecinos árabes.
Durante los días de los enfrentamientos judíos con el
Imperio Romano, hubo muchos judíos que huyeron a áreas
que estaban fuera del control de Roma y fundaron varias
ciudades y pueblos en Arabia. Una ciudad muy famosa que
casi con seguridad fue fundada por judíos es la ciudad de
Yatrib. En la actualidad, Yatrib es más conocida como
Medina, y es considerada la segunda ciudad más sagrada
del islam (después de Meca).
Al igual que en Roma, los judíos locales atrajeron a su
estilo de vida a un gran número de conversos y
admiradores.
M. Hirsch Goldberg, en su libro Jewish
Connection (Conexión judía, p. 33), resume la historia
previa a principios del siglo VI:
En Arabia, hubo tribus enteras que se convirtieron al
judaísmo, incluyendo dos clases de himyaritas. Ernest
Renan, crítico francés de la Biblia, destacó que 'por un pelo
Arabia no se convirtió al judaísmo'.
Una de las personas que se impresionaron por la inflexible
devoción al monoteísmo de los judíos fue el joven
mercader llamado Mahoma ibn Abdala.
En sus inicios, Mahoma se vio sumamente impresionado
por los judíos.
A pesar de que los viajes de Mahoma lo habían expuesto al
cristianismo y que claramente se había visto influenciado
por él, algunos de los aspectos de éste le resultaban
sumamente problemáticos, en particular la doctrina de la
Trinidad, la cual no le parecía que fuese estrictamente
monoteísta. Está registrado que Mahoma habría dicho:
‘No creyentes’ son quienes dicen: "Alá es el Mesías, el hijo
de María…" ‘No creyentes’ son quienes dicen: "Alá es uno
de tres". Sólo hay un Dios. Si ellos no desisten de decir
eso, quienes no creen serán severamente castigados
(Corán 5:71-73).
Sin embargo, no hay duda de que en los inicios de su
despertar espiritual, Mahoma se vio muy impresionado por
los judíos. S.D. Goiten escribe en su libro Jews and Arabs
(Judíos y Árabes, p. 58-59):
"El valor intrínseco de la creencia en un solo Dios, creador
del mundo, el Dios de la justicia y la misericordia, ante
quien todas las personas tienen que rendir cuentas, le llegó
a Mahoma —como él nunca dejó de enfatizar— desde
Israel".
Claramente tenía algo de conocimiento de Torá, ya que
posteriormente citaría a Moshé (aunque por lo general no
de forma precisa) más de cien veces en el Corán, el
registro de sus enseñanzas que luego se convirtió en el
libro sagrado de su nueva religión. De los 25 profetas que
aparecen enumerados en el Corán, 19 provienen de las
97
escrituras judías; además, muchas leyes rituales y civiles
del islam son paralelas a leyes del judaísmo, como por
ejemplo la circuncisión y la prohibición de comer cerdo.
Hijos de Ishmael
Mahoma creía en la antigua tradición que dice que los
árabes son los otros hijos de Abraham —por medio de la
línea de su hijo Ishmael, a quien tuvo con la sirvienta
Hagar— y decía que ellos habían olvidado las enseñanzas
de monoteísmo que habían heredado hacía tanto tiempo.
Mahoma consideró que su misión era traerlos de vuelta.
Paul Johnson, en su libro History of the Jews (Historia de
los judíos, p. 167), explica:
Lo que paresia que él [Mahoma] deseaba era destruir al
paganismo politeísta de la cultura del oasis por medio de
entregarles a los árabes un monoteísmo ético judío en un
lenguaje que pudieran entender y en términos que
estuvieran adaptados a sus costumbres. Él aceptó al Dios
judío y a sus profetas, la idea de una ley fija que estaba
contenida en la escritura —siendo el Corán un sustituto en
árabe para la Torá— y la adición de una Torá Oral que
fuera aplicada en cortes religiosas.
No hay dudas de que el mundo árabe en el que nació
Mahoma necesitaba valores morales y una reforma social
de forma imperiosa. La Meca de ese entonces era un lugar
central para la idolatría pagana. Los miembros de las tribus
árabes de la región idolatraban allí a un panteón de dioses,
incluyendo a Al-Lat, la diosa del sol, y a Al-Uza, una diosa
asociada con el planeta Venus, ambas hijas de la deidad
principal conocida como Al-Ilá (Alá) o "el Dios".
El santuario Kaaba enclaustra el famoso meteorito negro, el
cual solía ser utilizado para la idolatría pagana.
El Kaaba, el santuario que enclaustra el famoso meteorito
negro que era idolatrado en la Meca previo al tiempo de
Mahoma, también albergaba un altar en el que se ofrecían
los sacrificios de sangre a esos y otros dioses.
La moralidad de las tribus vecinas podría ser descrita en el
mejor de los casos como caótica. Huston Smith, en su
clásico The Religions of Man (Las religiones del hombre, p.
219), llega a llamar a la sociedad árabe previa al
advenimiento de Mahoma "barbárica". Las lealtades tribales
eran supremas; no había nada fuera de eso que lograra
mitigar las enemistades a muerte, las camorras por
borracheras y las orgías a las que predisponía la dura vida
del desierto.
La visión de Mahoma
Mahoma se sintió repelido por la cruda y cruel realidad que
lo rodeaba. En el año 610 EC, a los 40 años, escapó a una
cueva en el desierto donde, de acuerdo a la tradición
musulmana, tuvo una serie de visiones místicas que
incluyeron revelaciones del Ángel Gabriel. Del desierto
volvió con la misión espiritual de transformar a la sociedad
pagana que lo rodeaba.
Predicando un fin al desenfreno y la necesidad de paz,
justicia y responsabilidad social, Mahoma advocó por
mejorar el trato a los esclavos, los huérfanos, las mujeres y
los pobres, y por que fueran reemplazadas las lealtades
tribales por la confraternidad de una nueva fe monoteísta a
la que llamó Islam, que significa "entregarse a Dios" (Quien
se somete a ella es llamado ‘Musulmán’).
El Islam estaba, de acuerdo a Mahoma, construido sobre
cinco pilares:
Fe en un Dios ("No hay Dios sino Alá").
Plegaria (cinco veces al día).
Caridad (2,5% del ingreso personal).
Peregrinaje a la Meca llamado Haj (una vez en la vida).
Ayuno (un ayuno desde el amanecer hasta el anochecer
durante 30 días, durante el mes de Ramadán)
Otro principio fundamental del Islam es la Jihad. (A pesar
de que la mayoría de la gente cree que el término Jihad
significa guerra santa, el significado real de la palabra es
"lucha" y puede ser usado tanto para referirse a la lucha
interna entre el bien y el mal que ocurre en todos nosotros,
como a la lucha externa entre el mundo del musulmán (dar
al Islam) y el mundo del no musulmán, llamado el Mundo
de Guerra (dar al Hare). El primer uso del término Jihad,
como es mencionado en el código de ley islámica (sharia)
del siglo siete, se refiere a la lucha externa en contra del
mundo no islámico) (1).
En sus inicios, Mahoma atrajo muy pocos seguidores;
después de tres años tenía apenas cuarenta conversos.
Pero, imbuido con una pasión que ha sido la marca
distintiva de los visionarios realmente grandes de la
historia, Mahoma no renunció. Poco a poco construyó un
firme sequito de comprometidos seguidores.
Y mientras más seguidores atraía, más atención obtenía, lo
que a su vez generaba una mayor hostilidad. Los
mercaderes de Meca, cuyo sustento dependía de los sitios
paganos y de los rituales de la ciudad, no iban a ser
fácilmente dejados de lado. Se tramó un complot para
asesinarlo, pero Mahoma escapó en el último segundo.
Mientras que la persecución a los musulmanes en Meca
estaba en ascenso, la ciudad de Ytrab estaba viviendo
problemas de lucha interna y una delegación decidió que el
fogoso predicador de Meca sería el hombre idóneo para
terminar con el caos. Después de lograr el compromiso de
los representantes de la ciudad sobre que sólo se adoraría
a Alá, Mahoma aceptó emigrar. Su viaje a Ytrab en el año
622 EC, el año 1 del calendario islámico, fue inmortalizado
en el Hegira.
Así, su vida fue salvada y se abrió un nuevo horizonte para
sus enseñanzas. Fue en Ytrab —que luego sería conocida
como Medina, "la ciudad del profeta"— que el Islam se
abrió paso.
Después de convertir a Medina en su fortaleza, Mahoma
movilizó un ejército de 10.000 hombres y, en el año 630
EC, volvió a Meca con la intención de purificar el Kaaba y
convertirlo en un centro de adoración del único Dios, Alá.
Su éxito es legendario. Dos años después, cuando murió,
toda Arabia estaba bajo control musulmán.
Mahoma y los judíos
El gran problema que tuvo que enfrentar Mahoma en
Medina —y en todos lados— fueron los judíos, quienes no
estaban listos para aceptar su versión árabe del judaísmo.
98
Al igual que habían rechazado previamente al cristianismo,
también rechazaron el islam.
Sin embargo, debemos señalar que los judíos tenían
muchos menos problemas con el islam que con el
cristianismo. El islam era puramente monoteísta, mientras
que el cristianismo había incorporado buena parte de la
mitología pagana a su religión. El islam no afirmaba que
Mahoma fuera "dios" ni "hijo de Dios" ni que Dios viniera
en tres partes. El islam seguía muchas leyes y costumbres
judías, a diferencia del cristianismo que desautorizaba la
ley de la Torá en favor de la fe en Jesús.
Había un consenso en que Abraham era tanto el padre de
los judíos como de los árabes.
El consenso más importante era que Abraham era tanto el
padre de los judíos (a través de su hijo Itzjak) como de los
árabes (a través de su hijo Ishmael), lo que convertía a los
dos pueblos en hermanastros. La mayor discordia era
respecto a si Mahoma era realmente el último de los
profetas que serían enviados por Dios y si su palabra era la
revelación final o no. Los judíos consideraban que esta idea
era inconcebible, siendo que la profecía había terminado
hacía mucho tiempo y que las palabras de la Torá nunca
serían substituidas.
Su rechazo era doloroso para Mahoma, quien reaccionó con
hostilidad hacia los judíos y se esforzó mucho para separar
al islam de sus raíces judías. El día más sagrado de la
semana fue cambiado al viernes; la dirección de las
plegarias pasó de ser hacia Jerusalem a ser hacia la Meca;
la mayoría de las leyes alimenticias fueron removidas del
islam con la excepción de los rituales de faenado, la
prohibición respecto al cerdo y el consumo de sangre.
Es más, Mahoma sostenía que los judíos habían
distorsionado su propia Biblia: Abraham no habría
intentado sacrificar a Itzjak a Dios en el Monte Moriá, una
de las colinas de Jerusalem, sino que habría llevado a
Ishmael a Meca, donde habría ofrecido sacrificarlo a Alá en
la Piedra Negra de Kaaba.
Si los judíos habían reprobado previamente las
afirmaciones de profecía de Mahoma, ahora se burlaban
abiertamente de lo que consideraban un absoluto invento;
con esto, las cosas sólo empeoraron. La ira y las
maldiciones de Mahoma en contra de los judíos están
registradas en el Corán:
"Y humillación y miseria estaban estampadas en ellos, y
fueron visitados con la ira de Dios" (Sura 2:61).
"De todos los hombres seguramente encontrarán que los
judíos… son quienes tienen enemistad más fuerte hacia los
que creen" (Sura 5:85).
"Vendedores de error son ellos y son deseosos de que te
desvíes del camino… Pero Dios los ha maldecido por su
descreimiento" (Sura 4:48-49).
La ira de Mahoma hacia los judíos no sólo era en forma de
retórica; el período que abarcó desde el año 622 EC hasta
su muerte en el año 632 EC estuvo marcado por períodos
de intensa violencia antijudía en los que Mahoma
sistemáticamente expulsó, saqueó e incluso asesinó a las
tribus judías de Nadir, Kaibar y Banu Quaraiza que vivían
en la Meca y sus alrededores. Las victorias de Mahoma
sobre los judíos aparecen discutidas extensamente en Sura
59 del Corán.
Después de la muerte de Mahoma, algunos de sus
seguidores interpretarían sus declaraciones como un
permiso para purgar al mundo de los judíos. Otros
musulmanes se concentrarían más en el legado y creencia
común que Mahoma también había enfatizado y tratarían a
los judíos un poco mejor (en futuros capítulos de esta serie
veremos cómo ocurrió esto).
Jihad
Cuando murió Mahoma en el año 632 EC, Arabia estaba
unida y lista para la jihad, la "guerra santa" o la "lucha
santa" para traer al mundo a Alá. En breve se movilizó con
un temible poder en contra de los imperios Bizantino y
Persa.
¿Qué significó eso para los judíos?
Responde Rav Berel Wein en su libro Echoes of Glory (Ecos
de gloria, p. 299):
La mayoría de los historiadores judíos (hasta los recientes
historiadores revisionistas) están convencidos de que la
Iglesia Bizantina hubiera intentado erradicar al judaísmo
por completo si la Iglesia misma no hubiese sido derrotada
y su plan para lograr la hegemonía en Asia Menor y en la
cuenca del Mediterráneo no hubiese sido frustrado por la
creciente marea del islam. Así, la llegada del islam puede
ser vista como una ocurrencia providencial que permitió
que los judíos se escurrieran entre las grietas que causó el
islam en la persecución de la Iglesia Bizantina. Sin
embargo, al igual que con todos los 'regalos' históricos en
la historia judía, el ascenso del Islam probaría ser sólo una
ventaja a medias para Israel.
Los judíos fueron clasificados como ahl al-dimma, "pueblo
protegido", y se les permitió vivir en países islámicos sin
ser forzados a convertirse. Pero un grupo completo de
leyes aplicaba a ellos, de las cuales la mayoría estaba
diseñada para separarlos, humillarlos y enfatizar su status
inferior.
Por ejemplo, un judío nunca podía tener su cabeza más
alta que un musulmán; si un judío estaba caminando y un
musulmán le pasaba por al lado, el judío tenía que meterse
en las canaletas en deferencia al estatus superior del
musulmán. Un judío nunca podía testificar en contra de un
musulmán en una corte (lo que significaba básicamente
que no había justicia para los judíos). Un judío no podía
tener una casa de adoración más alta que una mezquita,
que es la razón por la que (por ejemplo) las Cuatro
Sinagogas Sefaraditas en la Ciudad Vieja de Jerusalem son
subterráneas. Debemos notar que, a lo largo de la historia,
algunas de estas leyes no fueron forzadas de forma
uniforme, y hubo períodos en que los judíos que vivían en
los países árabes eran perseguidos abiertamente y otros
períodos en los que eran tratados muy bien.
A continuación analizaremos una importante comunidad
judía que, al menos durante un tiempo, floreció bajo el
dominio musulmán.
99
Notas:
1. Para una buena explicación del concepto de Jihad ver:
Bernard Lewis, The Middle East-A Brief History of the Last
2.000 Years (El Medio Oriente: Una Breve Historia de los
Últimos 2.000 Años, New York, 1995, p. 233-8).
[Historia Judía #43] Los judíos de Babilonia
31/10/2016 | por Rav Ken Spiro
La más antigua y estable de las comunidades judías se
salvó de los estragos de los “guerreros santos”.
La historia de los judíos en Babilonia comienza unos 1.000
años antes del punto histórico en el que estamos dentro de
nuestra serie: en el año 434 AEC, cuando los babilonios
marcharon a Israel por primera vez como parte de su
campaña para conquistar al imperio Asirio. En esa primera
invasión, los babilonios no destruyeron el Templo y
tampoco exiliaron a los judíos. Sin embargo, sí se llevaron
en cautiverio a 10.000 de los mejores y más brillantes
judíos (Ver Parte 22).
A pesar de que en ese entonces pareció que esto era una
tragedia, estos hombres brillantes —todos eruditos de
Torá— establecieron una infraestructura judía apenas
llegaron a Babilonia. Doce años después, cuando el Templo
fue destruido, los judíos que fueron sido exiliados a
Babilonia encontraron allí Ieshivot, sinagogas, comida
kosher: todo lo esencial para llevar una vida judía (Ver
Parte 23).
Setenta años después, cuando los babilonios cayeron ante
los persas y a los judíos se les permitió regresar, sólo una
pequeña parte de ellos lo hizo. Del millón de judíos que se
estima vivían en el Imperio Persa, sólo 42.000 volvieron, lo
cual implica que la gran mayoría permaneció en Babilonia
bajo el dominio persa.
Durante el período del Segundo Templo, hasta su
destrucción en el año 70 EC, la comunidad judía de
Babilonia —lejos de la “tormenta” que azotaba a la Tierra
de Israel— continuó floreciendo.
De hecho, fue allí donde se asentó el centro de la autoridad
judía rabínica después de que el Imperio Romano cerrara el
Sanedrín en el año 363 EC.
Al líder de la comunidad judía de Babilonia —que era
reconocido oficialmente por las autoridades persas— se le
llamaba Reish Galuta en arameo, lo cual se traduce como
Rosh Galut en hebreo y ‘Líder de la Diáspora’ en español.
El Reish Galuta era descendiente directo de la Casa del Rey
David. A pesar de no ser un rey en la tierra de Israel, era
reconocido como representante de la comunidad judía en
Babilonia y además tenía un estatus de nobleza.
Durante los 1.500 años de historia de la comunidad judía
en Babilonia, aproximadamente 40 personas ostentaron
ese título, todas descendientes del Rey David. Esta era una
línea de nobleza que siempre había sido preservada en la
historia judía.
La dinastía Sasánida
Parte de la estabilidad de la comunidad judía en Babilonia
se debió a que el área fue dominada por la dinastía persa
Sasánida desde el siglo III EC en adelante. Esta dinastía se
las arregló para mantener fuera de su reino primero a los
romanos y luego a los bizantinos (para más información
sobre los bizantinos ver Parte 41). De esta forma, los judíos
de Babilonia fueron protegidos del daño que los cristianos
bizantinos infligieron en todos los otros lugares.
En esta atmósfera, la erudición judía pudo florecer en
grandes Ieshivot en Sura (fundadas por Rabí Aba ben Ibo,
mejor conocido como Rav) y en Nehardea (fundadas por el
sabio babilonio Shmuel), desde donde luego se mudaron a
Pumbedita.
Allí es donde fue escrito el Talmud Babilonio, como vimos
en la Parte 39, inmortalizando a los grandes rabinos de
Babilonia, especialmente a Abaye y Rava. Como relata el
historiador Berel Wein en su libro Echoes of Glory (Ecos de
Gloria, p. 267):
Su sello característico de análisis y discusión aparece en la
incontable cantidad de debates y discusiones que forman
parte del Talmud. De hecho, el apodo del Talmud es "las
discusiones de Abaye y Rava".
(Otro gran erudito rabínico de Babilonia fue Rav Ashi,
editor en jefe del Talmud Babilonio a principios del siglo V).
Esos rabinos, como explicamos en la Parte 39, son
conocidos en la erudición judía como amoraim,
"explicadores" o "intérpretes". Los amoraim vivieron desde
aproximadamente el año 200 EC hasta aproximadamente el
año 500 EC (1). Luego de ellos vinieron los Gueonim, los
"grandiosos" o "genios". Los Gueonim fueron los líderes de
las Ieshivot en un tiempo en que la erudición judía
prosperó en Babilonia.
Pero luego la situación cambió.
Las cosas comenzaron a empeorar para la comunidad judía
de Babilonia a mediados del siglo V, cuando los sacerdotes
persas, en su lucha en contra de los entrometidos
misioneros cristianos, desataron persecuciones anti
cristianas e incluyeron a los judíos en el caos. Escribe Wein
(p. 277):
La deteriorada situación de Babilonia sorprendió a la
comunidad judía, ya que en Babilonia no había ocurrido
oficialmente nada como eso durante casi un milenio. La
confianza judía fue destrozada.
Las cosas fueron de mal en peor —el Reish Galuta fue
ejecutado entre otras cosas—, y mientras Babilonia se iba
100
enredando en una guerra civil, los bizantinos continuaban
entrometiéndose.
En medio de este caos, la conquista musulmana de Medio
Oriente en el siglo VII le trajo beneficios inesperados a la
comunidad judía de Babilonia.
El califa Omar
Mahoma había muerto en el año 632 EC sin dejar un
sucesor, situación que llevó a una lucha inmediata y a la
división del mundo musulmán. Los candidatos a califa eran
dos: 1) su primo Alí, que se casó con Fátima, una hija de
Mahoma y 2) su primer converso y suegro, Abu Bakr.
Esta lucha dio lugar a la creación de dos sectas
musulmanas: 1) los chiitas, que reconocieron a Alí como el
sucesor legítimo de Mahoma y 2) los sunitas, que
reconocieron a Abu Bakr como el legítimo sucesor.
En la actualidad los chiitas son la minoría del mundo
musulmán, comprendiendo un 16% de los musulmanes. La
mayoría de los musulmanes son sunitas, seguidores de Abu
Bakr y su sucesor Omar, quienes fundaron la primera
dinastía islámica importante, los Omayyad.
El califa Omar se dio cuenta que el camino hacia la unidad
era tener un enemigo en común. Consecuentemente, se
embarcó en una serie de guerras de conquista en el
extranjero en las que los musulmanes tuvieron un
considerable éxito.
Como parte de sus conquistas, el califa Omar invadió
Jerusalem en el año 638 EC, quitándola de manos
bizantinas.
Para ver los restos de los hogares bizantinos de ese
período, puedes visitar las excavaciones arqueológicas que
hay debajo del límite sur del Monte del Templo en la
Ciudad Vieja de Jerusalem. Después de su conquista, Omar
le entregó esta área en particular a 70 familias judías
(hasta ese momento los bizantinos les habían prohibido a
los judíos que vivieran en Jerusalem).
Omar encontró el sitio del Monte del Templo en ruinas y
cubierto de basura, ya que los bizantinos habían decretado
intencionalmente que allí debía ser arrojada la basura para
humillar a los judíos. Omar hizo que el sitio fuera limpiado
y es posible que haya rezado en el límite sur (hacia Meca),
en lo que bien podría ser la primera vez que una pequeña
mezquita era erigida allí, aunque los historiadores no están
seguros de ello.
Hay que aclarar que hasta esta época Jerusalem no había
tenido ninguna importancia en especial para los
musulmanes. Durante su vida, Mahoma ya había cambiado
la dirección de plegaria hacia Meca y, además, ¡el Corán no
menciona a Jerusalem ni una sola vez!
Quizás por la preocupación de que los imponentes sitios
sagrados cristianos que había en Jerusalem atrajeran a los
musulmanes al cristianismo, se hizo posteriormente una
conexión entre la tradición islámica y Jerusalem por medio
de la historia de la cabalgata de Mahoma a la medianoche,
la cual está registrada en el Corán en Sura 17-al Isra (2).
En ese sueño, Mahoma cabalga en su caballo volador, El
Burak —un corcel con el cuerpo de una mujer y la cola de
un pavo real— al "lugar más lejano". El lugar más lejano en
árabe es El Aksa. Allí se encuentra con Jebril (Gabriel) y
sube al cielo para una estadía de 40 días, conociendo a
todos los profetas y hablando con Moshé y Jesús, etc. (3).
El liderazgo Omayyad decidió que el lugar más lejano (El
Aksa) debía ser el Monte del Templo en Jerusalem y que el
centro del mismo, desde donde sobresalía una inmensa
roca, debía ser el lugar desde el cual Mahoma ascendió al
cielo.
En el año 691 EC, unos cincuenta años después de la
conquista de Omar, un legislador Omayyad llamado Abd al
Malik construyó el Domo de la Roca, llamado Qubbat as
Sakrah, en el Monte del Templo. Este continúa erigido en la
actualidad y domina la línea del horizonte de Jerusalem.
Es importante notar que el Domo de la Roca no es una
mezquita, sino que es un lugar sagrado que fue construido
en torno a una inmensa roca sobre la cual los judíos creen
que Abraham iba a sacrificar a Itzjak, sobre la que Yaakov
soñó con una escalera al cielo y sobre la que estaba el
Santo Sanctorum. La mezquita —El Aksa— es un edificio
completamente separado, el cual fu construido en el
extremo sur del Monte del Templo por el hijo de Abd Malik,
El Walid, en el año 701 EC. El Domo de la Roca junto a la
mezquita El Aksa fueron el primer complejo de edificios
religiosos del mundo islámico y preceden a la colosal
mezquita en Meca.
El Domo de la Roca no siempre fue dorado como lo es hoy;
en 1956 estaba cubierto de aluminio anodizado y, más
recientemente, el Rey Hussein de Jordania vendió una de
sus casas en Londres y lo bañó en 80 kilos de oro. Hoy,
este sitio es el tercer sitio más sagrado para los
musulmanes sunitas y el cuarto para los chiitas, quienes
ponen a Karabala después de Meca y Medina.
El Templo del Monte es conocido por los musulmanes como
Haram el Sharif, "el Santuario Noble". Jerusalem es
llamado El Quds por los musulmanes, lo que significa "el
Sagrado" (4). La conquista de Jerusalem fue un gran golpe
para los cristianos, la cual vino junto con otras muchas
conquistas musulmanas que estaban barriendo el mundo.
Los judíos recibieron el cambio favorablemente, ya que los
cristianos habían sido despiadados con ellos. Los
musulmanes podrían humillarlos, pero no los matarían
abiertamente.
Y efectivamente, cuando Omar derrotó a los persas y
conquistó Babilonia, reinstituyó inmediatamente la
autoridad del Reish Galuta para que liderara a la
comunidad judía. De hecho, Omar le tenía tanto afecto al
Reish Galuta —Bustenai ben Haninai— que cuando decidió
casarse con la hija del rey persa, insistió en que Bustenai
se casara con su hermana. Así, en un bizarro giro del
destino, el Reish Galuta se convirtió en cuñado del califa.
(Después de la muerte de Bustenai, sus hijos de una
esposa anterior buscaron deslegitimizar a sus hijos con la
princesa persa, afirmando que ella nunca se había
convertido al judaísmo. Sin embargo, esto era improbable,
ya que si un Reish Galuta se hubiera casado con una mujer
no judía sin que antes se hubiera convertido, hubiera
causado furor y una condena pública. De hecho, los
101
Gueonim de ese tiempo legislaron que todos sus hijos eran
judíos legítimos).
Los caraítas
Durante la larga historia de la judería de Babilonia, en
ocasiones era el Reish Galuta quien ejercía más poder, y en
ocasiones eran los Gueonim quienes lo hacían; dependía
mucho del clima político y de las personas involucradas. Sin
embargo, generalmente la posición de Gaón era
determinada en base a la erudición, mientras que la de
Reish Galuta dependía del linaje (ya que el Reish Galuta
era tradicionalmente un descendiente del Rey David).
Y fue precisamente una disputa sobre el linaje lo que dio
origen a una secta separatista en el Bagdad del siglo VIII:
una secta separatista pasó a ser conocida como los
Caraítas.
Cuando Shlomo, el Reish Galuta, murió sin hijos en el año
760, dos de sus sobrinos, Jananiá y Anán, compitieron por
la posición. Jananiá obtuvo el puesto y Anán se apartó para
comenzar su propia religión.
Este es otro ejemplo de un patrón que hemos visto
previamente: una división entre los judíos debido al orgullo
y al ego (lo vimos, por ejemplo, en Parte 20 con Rehoboam
y Jeroboam).
La secta que comenzó Anán era, en algunos aspectos,
similar a los saduceos. Al igual que los saduceos, los
caraítas no reconocían la autoridad de la Torá Oral y, por lo
tanto, leían la Torá Escrita literalmente (su nombre,
caraítas, viene del verbo hebreo kará, que significa "leer").
Como vimos antes, es imposible vivir una vida judía sin la
Torá Oral, ya que hay muchos pasajes de la Torá Escrita
que no son lo suficientemente explicativos. Por ejemplo, en
donde la Torá ordena: "Y las escribirás [estas palabras] en
los marcos de tu casa", ¿cómo podrías saber qué palabras
de la Torá tienen que estar escritas, o si quizás se refiere a
que toda la Torá esté escrita en el marco? La explicación
de este pasaje se encuentra en la Torá Oral, donde se nos
enseña que este pasaje se refiere a las palabras de la
plegaria del Shemá, las cuales deben escribirse en un rollo
de pergamino y luego fijarse en un lugar y forma
específicos en el marco. ¡Es la mezuzá!
Como resultado de su lectura literal de la Torá, los caraítas
llegaron a observar Shabat en absoluta oscuridad, sin
poder dejar la casa en todo el día salvo para ir a la
sinagoga. Dejaron de respetar Januca porque no aparece
mencionada en la Torá Escrita, al igual que la separación
de carne y leche, por la misma razón. Irónicamente, dado
que hay tantas declaraciones en la Torá Escrita que no
pueden ser explicadas sin la Torá Oral, los caraítas tuvieron
que crear su propia ley oral para hacer que esas
declaraciones tuvieran aplicaciones prácticas.
Uno pensaría que esta secta tendría muy poco atractivo,
pero no fue así. Los caraítas comenzaron a atraer a los
judíos que querían desechar las opiniones de los rabinos,
por lo que terminaron siendo un gran suceso (5).
El éxito de los caraítas se mantuvo hasta que el gran sabio
Saadia Gaón entró a la escena.
Saadia Gaón
Saadia Gaón es famoso por sus escritos, particularmente
por el Libro de Fe y Opiniones y por sus críticas a los
caraítas, que hicieron picadillo sus creencias. Además de
ser el Rosh Yeshivá (Decano) de la grandiosa Yeshivá de
Sura, Saadia Gaón fue uno de los más grandes rabinos en
ley y filosofía judía de ese período.
Sus argumentos detuvieron la propagación del caraitismo,
el cual habría podido consternar todo el mundo judío. Esta
secta llegó a ser tan popular que es posible que en el siglo
X la mayoría de los judíos de la tierra de Israel hayan sido
caraítas.
Sin embargo, los caraítas nunca se recuperaron del ataque
de Saadia Gaón a la lógica de sus creencias. Con el tiempo,
su número se redujo aunque, a diferencia de los saduceos,
nunca desaparecieron por completo.
(Durante el siglo XIX, en el Imperio Ruso, el estatus de los
caraítas cambió hasta que eventualmente fueron
considerados una religión completamente separada del
judaísmo. Durante la Segunda Guerra Mundial, la gran
comunidad caraíta fue obviada por los nazis, ya que
tampoco los consideraron judíos).
Hoy queda una pequeña cantidad de caraítas, quienes
viven principalmente en Israel, aunque nadie sabe
exactamente cuántos hay porque ellos prohíben que los
censen. Su población ha sido estimada desde 7.000 hasta
40.000. Hasta hace poco los caraítas tenían la reputación
de ser gente muy religiosa, y su apariencia exterior es s
exactamente igual a los judíos ortodoxos; sin embargo,
tienen prohibido casarse con otros judíos y sólo se casan
entre ellos.
Cuando Saadia Gaón murió en el año 942 EC, el período de
los Gueonim de Babilonia casi había terminado. Concluiría
oficialmente en 1038 con la muerte de Jai Gaón. Para ese
entonces, muchos judíos habían dejado Babilonia
persiguiendo las oportunidades que se les estaban abriendo
en otras partes del mundo que habían sido conquistadas
por los musulmanes, particularmente en España.
Notas:
1) Hubo un breve período transicional (475 EC -590 EC)
entre los tanaim y los amoraim, llamados los savoraim. Los
savoraim dieron toques finales al Talmud Babilonio al
completar la edición final del texto.
2) Sura 17:1-3 lee: "Que la gloria esté con Él (Alá), quien
llevó a su sirviente (Mahoma) por la noche desde el lugar
sagrado (masjid –mezquita) de Meca al lugar sagrado
(masjid – mezquita) que es más remoto (el Aksa) cuyo
recinto hemos bendecido…".
3) Para una excelente y breve explicación de la conexión
islámica a Jerusalem ver: Bernard Lewis, The Middle East:
A Brief History of the Last 2.000 Years, New York,
Touchstone Books, 1995, pp. 68-71. Lewis señala que uno
de los primeros nombres islámicos de Jerusalem fue Beit
al-Maqdis, claramente derivado de la frase hebrea para el
Templo Judío, Beit HaMikdash. También menciona que una
tradición islámica de la misma época menciona que el Aksa
102
significa "cielo" y que la afirmación de que significa
Jerusalem fue un complot judío para judaizar el islam.
4) Es interesante contrastar el trato que le dieron los
cristianos y los musulmanes al Monte del Templo. Parte de
la perspectiva inicial cristiana era que Dios había destruido
al Templo y exiliado a los judíos porque estos habían
rechazado a Jesús. Dejar el Monte del Templo en ruinas y
llenarlo de basura fue la "forma cristiana" de probar esta
idea teológica. Más adelante, los bizantinos construyeron la
Iglesia del Santo Sepulcro (el sitio tradicional de la
crucifixión y el entierro de Jesús) al oeste del Monte del
Templo, sobre la parte remanente de la plataforma del
Monte del Templo. Esto sirvió como una demostración de la
victoria del cristianismo sobre el judaísmo.
Los musulmanes, por el otro lado, eligieron limpiar el
Monte del Templo y construir su estructura (El Domo de la
Roca) sobre el sitio en que había estado el Templo judío.
Construir sobre el sitio más sagrado del judaísmo fue su
manera de "probar" que el islam había suplantado al
judaísmo. Además, la cúpula del Domo de la Roca es un
poquito más alta que la del Santo Sepulcro y la inscripción
en árabe dentro del Domo de la Roca es una cita de Sura
112 del Corán, que dice: "Di: ¡Sólo Él es Dios: ¡Dios el
Eterno! No tiene hijos y no nació…", un ataque obvio al
concepto cristiano de que Jesús es el hijo de Dios (el islam
enseña que Jesús fue un profeta y que la idea de que Dios
tenga hijos es un concepto pagano; en esto último el
judaísmo concuerda). El Domo de la Roca es, entonces,
una demostración arquitectónica de la teología islámica: el
islam es la fe verdadera; el judaísmo y el cristianismo con
falsos.
5) El caraísmo llegó a la cima de su popularidad en Israel
en los siglos X y XI. Después de que los cruzados
conquistaran la tierra en el año 1099 EC, el centro del
movimiento se mudó a Constantinopla y luego a Crimea y a
Lituania.
[Historia Judía #44] Los judíos de España
9/11/2016 | por Rav Ken Spiro
España fue la tierra de las oportunidades para los judíos
durante la Edad Media.
A medida que los ejércitos del islam fueron conquistando
cada vez más porciones de Europa, los judíos de Medio
Oriente comenzaron a encontrar nuevas oportunidades que
se abrían ante ellos en la Europa musulmana.
Y a partir de la conquista musulmana del año 711, España
demostró ser una de las mejores oportunidades que tenían.
De hecho, la situación allí era tan buena para los judíos
que, hasta hoy en día, la mitad del mundo judío es
conocido como sefaradí, que significa ‘español’ (la otra
mitad pasaría más adelante a conocerse como askenazí,
que significa ‘alemán’) (1).
En la España musulmana, los judíos encontraron una
relación simbiótica con el mundo no judío que los rodeaba.
De esta forma, los musulmanes ejercieron cierta influencia
en los judíos: algunos de los más grandiosos eruditos
judíos escribían en árabe. Sin embargo, el impacto que
tuvieron los judíos en los musulmanes fue mucho mayor.
De hecho, no hay dudas de que el mundo islámico,
especialmente en España, fue especialmente exitoso
gracias al gran número de judíos a los que se les permitió
operar libremente allí. El positivo impacto que tuvieron los
judíos de la España musulmana es otro ejemplo del
cumplimiento de la profecía en Génesis: “Te bendeciré y
engrandeceré tu nombre. Serás bendición. Bendeciré a
quienes te bendigan y maldeciré a quienes te maldigan”
(Génesis 12:2-3).
Cecil Roth, el grandioso historiador judío, dijo:
“La esencial contribución de los judíos, como judíos, a la
vida cultural del mundo medieval y a la Europa medieval en
particular se debió básicamente a dos factores: eran
instruidos y eran internacionales… Su trabajo como
intermediarios entre los dos mundos culturales
mutuamente exclusivos (el musulmán y el cristiano) fue,
sin dudas, la función característica judía en la edad media:
fue una función que desarrollaron en virtud de su posición
y circunstancias específicas como judíos. Sin embargo, eso
no evitó que hicieran contribuciones memorables a la
civilización europea como individuos” (2).
Contribuciones judías
Las contribuciones judías abarcaron todas las esferas,
desde la económica hasta la intelectual. Por ejemplo:
Los judíos sobresalieron en las artesanías: Los judíos
fueron excelentes curtidores, trabajadores del metal,
orfebres y joyeros (vemos algunas de estas habilidades hoy
en día. Los judíos yemenitas continúan con su reputación
de plateros y los comerciantes judíos de diamantes son
famosos en todo el mundo).
Los judíos sobresalieron en la ciencia, particularmente en
medicina: Había doctores judíos en todos lados; entre los
más famosos estuvo Maimónides (de quien hablaremos
luego) y Hasdai ibn Shaprut, quien fuera médico de dos
califas en el siglo X, siendo considerado una de las
personas más influyentes en España.
Los judíos sobresalieron en el comercio: Los judíos eran los
intermediarios entre el mundo musulmán y el cristiano,
pueblos que en ese tiempo tenían una gran rivalidad y no
se comunicaban directamente entre ellos. Como resultado,
los judíos se volvieron comerciantes que cubrían el Lejano
Oriente, el Medio Oriente y Europa.
103
Los judíos sobresalieron en erudición: A los musulmanes
les fascinaba la sabiduría clásica, pero, como no sabían ni
griego ni latín, los judíos tradujeron esos trabajos a árabe.
Los judíos también ayudaron a diseminar la erudición árabe
y una cantidad importante de la erudición clásica del
mundo antiguo (gran parte de la cual se había perdido
después del colapso del Imperio Romano) en la Europa
cristiana, traduciendo textos árabes primero a hebreo y
luego enviando esos textos traducidos a Europa, en donde
otros judíos los tradujeron de hebreo a latín, el lenguaje
del Imperio Romano que aún era el lenguaje de erudición
de la Europa Occidental.
Escritores y filósofos
Algunos de los más grandes escritores y filósofos judíos
vienen de este período. Hay tres de ellos que merecen una
mención especial:
Abraham ibn Ezra, el famoso científico, filosofo, astrónomo
y comentarista bíblico.
Bejaie ibn Pekudé, el famoso moralista que escribió
Deberes de los corazones (un libro que continúa siendo
sumamente popular en los estudios de ética judía hoy en
día), libro que examina los deberes de la vida interior y
presenta un sistema para evaluar el compromiso real que
uno tiene con la religión.
Yehudá HaLeví, el famoso autor del Kuzari, una novela
filosófica basada en la historia del rey de Kazaria, un reino
que estaba ubicado entre el Mar Negro y el Mar Caspio (en
el siglo VIII el rey de Kazaria, quien no sabía si unirse a los
cristianos o a los musulmanes, hizo que grandes eruditos
debatieran frente a él sobre los méritos de las religiones del
mundo. Como resultado del debate, el rey se convirtió al
judaísmo y eventualmente hizo lo mismo con una buena
porción de su país. La historia de Kazaria terminó en el
siglo XI, cuando fue destruida por la coalición
rusa/bizantina). Basándose en esta historia supuestamente
verídica, Yehudá HaLeví recreó imaginativamente el debate
ante el rey en esta novela, la cual continúa siendo popular
hasta hoy en día).
El paraíso judío en España terminó abruptamente cuando la
cruel dinastía musulmana Berber (Almohades) llegó al
poder en el siglo XII. Cuando Almohades conquistó el sur
de España, les dio tres opciones a los judíos: convertirse al
islam, irse o morir.
Uno de los muchos judíos que huyeron de España en esa
época fue nada menos que el famoso Maimónides
(conocido generalmente como Rambam, el acrónimo de su
nombre completo: Rabí Moshé ben Maimón, Moisés hijo de
Maimón).
(A propósito, es posible que hayas notado que muchos de
los judíos famosos eran conocidos por sus acrónimos. Eso
se debía a que en ese entonces los judíos no tenían
apellidos. Pese a que los judíos sefaradíes comenzaron a
adoptar apellidos hace más de 500 años, la mayoría de los
askenazíes no lo hizo sino hasta que las autoridades
cristianas los forzaron a hacerlo a finales del siglo XVIII y
principios del siglo XIX. Tradicionalmente, los judíos eran
conocidos por su primer nombre y el de su padre, y a
veces por el de su nombre tribal (Cohén o Leví) o por su
lugar de origen (como Toledano de Toledo en España);
consecuentemente, era más fácil acortar tantas palabras
formando un acrónimo).
Maimónides
Maimónides nació como Moshé ben Maimón en la víspera
de Pésaj de 1135 en Córdoba, España, en una prominente
familia rabínica. En su árbol genealógico figuraba el Rey
David y Rabí Yehudá HaNasí, quien compiló la Mishná
(como vimos en la Parte 39).
Su principal maestro fue su padre, Rabí Maimón ben Yosef,
un juez judío que no sólo le enseñó el Talmud, sino
también los fundamentos de matemática, astronomía y
filosofía.
Maimónides tenía sólo 13 años cuando su familia fue
forzada a dejar España. Después de vagar sin un hogar
durante muchos años, período en el cual murió su padre,
Maimónides y su hermano David se asentaron finalmente
en Fustat, cerca de El Cairo, Egipto. Allí, Maimónides
continuó estudiando Torá mientras que David se dedicaba
al comercio de piedras preciosas y sustentaba a la familia.
Cuando David murió en un viaje por el mar en el año 1166,
la carga recayó sobre Maimónides.
Maimónides se rehusaba a recibir dinero por su
conocimiento de Torá, por lo que, para ganarse el
sustento, se convirtió en médico. Había comenzado sus
estudios de medicina hacía varios años, mientras vivía en
Fez. En poco tiempo, se volvió tan famoso como médico
que fue designado médico de la Corte del Sultán Saladin en
El Cairo. También fue designado Gran Rabino de El Cairo.
Además de ser un famoso doctor, Maimónides fue un
escritor prolífico. De sus voluminosas obras (cuya mayoría
fue compuesta en árabe pero escrita con caracteres
hebreas), cuatro se destacan como las más famosas:
Comentario a la Mishná. Su explicación a la Mishná.
Mishné Torá. Su mayor logro. Un compendio monumental
que comprende toda la Torá Oral y la Halajá (también es
conocido como Iad Jazaká).
Guía de los Perplejos. Escrito en árabe. Este tratado
filosófico trata sobre el pensamiento judío tradicional en
comparación a la filosofía clásica griega y es considerado el
trabajo filosófico más grandioso que ha escrito un judío en
toda la historia.
Discurso sobre el Mundo Venidero. Su explicación de la Era
Mesiánica que incluye los 13 Principios de Fe (este discurso
está incluido en su introducción al Tratado de Sanhedrín
10:1).
Algunos de los escritos de Maimónides fueron muy
controversiales al ser publicados. Algunas de sus
declaraciones fueron consideradas demasiado radicales y
otras simplemente fueron malentendidas. En un momento
sus trabajos fueron incluso prohibidos y, después de su
muerte en el año 1204, fueron quemados por orden de los
rabinos.
Sin embargo, nueve años después, cuando el rey francés
Luis IX ordenó la quema del Talmud, los judíos la
interpretaron como un castigo medida por medida
104
proveniente de Dios por haber quemado las obras de
Maimónides. De hecho, Rabí Yoná Guerondi, el rabino que
había incitado la prohibición y la quema, subsecuentemente
se arrepintió y escribió el libro Shaarei Teshuvá (Las
puertas del arrepentimiento) como forma de expiación por
sus derogatorias declaraciones sobre Maimónides.
Hoy en día, las obras de Maimónides son aceptadas y
reverenciadas universalmente. De hecho, Maimónides es
conocido en el mundo judío como uno de los más
importantes Rishonim (los primeros comentaristas).
Este grupo de sabios judíos vino a continuación de los que
ya hemos mencionado previamente: los Tanaim o Maestros
(200 AEC hasta 100 EC), que son citados en la Mishná; los
Amoraim o Explicadores (200 hasta 500), que son citados
en la Guemará, y los Gueonim o Genios (500 hasta 1038),
que fueron los maestros de las academias posteriores al
Talmud Babilonio. Los Rishonim (1038 hasta 1440) hicieron
un significativo aporte a la erudición judía.
Además de Maimónides, entre los más famosos de los
Rishonim estuvo el rabino francés Shlomó ben Itzjak, quien
es conocido mundialmente por su acrónimo: Rashi.
Rashi
A estas alturas cabe preguntarnos, ¿cómo llegaron los
judíos a Francia? Lo primero que debemos mencionar es
que algunos judíos se habían asentado allí unos 1.000 años
atrás, en los inicios del Imperio Romano. Sin embargo,
durante mucho tiempo esos asentamientos judíos fueron
pequeños. La expansión llegó a partir de unos interesantes
giros del destino.
La tradición judía cuenta que en el siglo VIII, Carlomagno,
el Rey de los Francos, al ver lo útiles que eran los judíos
para los musulmanes, le pidió al califa que le enviara unos
pocos rabinos, sabiendo que la presencia de rabinos
atraería más judíos.
Además, los judíos eran secuestrados con frecuencia por
los piratas, quienes sabían que sus pares pagarían
atractivas sumas para liberarlos. Hay una leyenda que
habla de cuatro cautivos, quienes eran rabinos de la
comunidad de Babilonia, que fueron rescatados cada uno
por una comunidad diferente. De acuerdo a la leyenda, un
pequeño grupo de judíos franceses reunió mucho dinero
para rescatar al secuestrado Rabí Noson HaBablí con la
condición de que fuera a su comunidad en Francia y
comenzara allí una Ieshivá; y así hizo (3).
Rashi, el más famoso de los rabinos franceses, nació bajo
el nombre de Shlomó ben Itzjak en el año 1040 en Francia,
pero fue enviado a estudiar en una Ieshivá en Alemania.
Después de completar sus estudios, Rashi volvió a Francia
y se asentó en Troves, su ciudad natal. Al igual que
Maimónides, se rehusó a recibir dinero por su conocimiento
de Torá y, en lugar de eso, subsistió gracias a varios
viñedos que poseía.
Rashi tenía un conocimiento absolutamente enciclopédico
de la ley Oral y de la ley Escrita. Tomó sobre sí mismo la
misión de solucionar algunas de las preguntas más obvias
que surgían al leer el texto del Tanaj (los 24 libros de la
Biblia Hebrea), y por eso es que tantas ediciones de la Torá
incluyen sus explicaciones junto con al texto.
Otra cosa que hizo Rashi fue escribir un comentario de
todo el Talmud Babilonio. Hoy en día, su comentario
aparece en el margen interno de casi todas las páginas del
Talmud. Sus explicaciones son indispensables porque, a
medida que nos alejamos de la entrega de la Torá, se torna
cada vez más difícil entender los matices de la ley judía.
Rashi no tuvo hijos, pero tuvo dos hijas muy famosas:
Miriam y Yoheved, a quienes educó en Talmud. Las hijas
de Rashi se casaron con grandes eruditos y tuvieron hijos
muy sabios. Los yernos de Rashi, sus estudiantes y sus
descendientes se convirtieron en parte de un grupo de
eruditos llamados Baalei HaTosafot, los “Maestros de las
Adiciones”. Los Baalei HaTosafot sumaron un comentario al
Talmud que se encuentra en el margen externo de casi
todas las páginas del Talmud. El más conocido de este
grupo es el nieto de Rashi, Rabí Yaakov ben Meir, conocido
también como Rabeinu Tam.
Rashi vivió hasta el año 1105 y sobrevivió la primera
cruzada, en la cual fue asesinado alrededor del 30% de los
judíos de Europa.
De acuerdo a la tradición judía, Rashi se encontró con uno
de los líderes de la cruzada, el noble normando Godfrey de
Bouillon. Cuando Godfrey se estaba por embarcar en la
cruzada para liberar a la Tierra Santa de los musulmanes,
Rashi le dijo que tendría éxito pero que volvería con sólo
uno o dos caballos. En respuesta, Godfrey juró que si la
predicción de Rashi era equivocada, lo mataría cuando
volviera.
Ocurrió que Godfrey volvió a casa de la cruzada con sólo
tres caballos, pero mientras cruzaba el arco de la ciudad de
Troves cayó la piedra central del mismo y mató a uno de
ellos.
A continuación veremos el rol que tuvo Godfrey de Bouillon
en las cruzadas y cómo se originó este infame período de
la historia.
Está más allá del alcance de este curso hablar sobre las
docenas de grandiosas personalidades rabínicas que
vivieron entre el siglo XI y el XV. A pesar de ser uno de los
períodos más difíciles de la historia judía, los 400 años del
período de los Rishonim (que se corresponden más o
menos con la Edad Media) conformaron uno de los más
grandiosos de erudición en Torá. El impacto de los
Rishonim fue monumental y, junto a los rabinos que
crearon el Talmud, tuvieron un rol fundamental en la
transmisión de la Torá y en darle forma a la ley y a la
práctica del judaísmo de la diáspora.
Notas:
1) A pesar de que el término sefaradí se usa para
categorizar a todos los judíos que vienen de Medio
Oriente/el mundo musulmán, el término no es preciso.
Históricamente, muchas de estas comunidades tienen poca
o ninguna conexión con los judíos de España, como por
ejemplo los persas, los yemenitas, etc. El término más
preciso sería edut hamizraj, o comunidades del este, que
105
incluiría a todas las comunidades judías no askenazíes.
2) Dagobert D. Runes, The Hebrew Impact on Civilization
(El impacto hebreo en la civilización), New York, 1951, pp.
349-356.
3) La historia se asume que no es más que una leyenda, y
el verdadero creador de la primera Ieshivá de Francia
habría sido probablemente Rabeinu Guershom Meor Hagolá
(965-1040). Pero a pesar de que la historia probablemente
no sea cierta, sí refleja la sombría realidad de secuestro y
recompensa que fue una desafortunada característica de la
vida judía durante este período.
[Historia Judía #45] Las Cruzadas
23/11/2016 | por Rav Ken Spiro
Los cruzados vinieron a liberar la Tierra Santa de los
infieles; ¡pobre del judío que se pusiera en su camino!
Mientras el Imperio Bizantino —cuya capital se encontraba
en Constantinopla— dominó la Iglesia Cristiana, se encargó
de mantener el balance de poder entre el arzobispo de
Constantinopla y el de Roma. Pero una vez que comenzó a
derrumbarse, Roma comenzó a imponerse.
Como veremos, las cruzadas se originaron con Roma. Sin
embargo, antes de hablar sobre las cruzadas y su impacto
en los judíos, debemos preparar el terreno y volver atrás
en la historia.
A partir del siglo IV, el Imperio Occidental —cuya capital se
encontraba en Roma— comenzó a encogerse
considerablemente debido al pueblo godo y al pueblo
franco, desapareciendo por completo en el año 476. El
vacío resultante en la infraestructura económica, legal y
administrativa llevó a un estado de caos. La Iglesia se
alineó con los francos e intervino para restaurar el orden.
La Iglesia decidió organizar su estructura burocrática en
base al modelo antiguo, creando títulos y posiciones
administrativas a los que la gente estaba acostumbrada. No
por accidente el Papa fue llamado pontífice (de pontifex
máximus o sumo sacerdote), un título que en el pasado
estaba reservado para el emperador romano.
Hoy recordamos la época en que la Iglesia gobernó sobre
Europa Occidental con una mano de hierro como la Era
Oscura, aunque los historiadores más benévolos la llaman
la Edad Media.
Feudalismo
Con su bien organizada burocracia, la Iglesia se encontró
en una posición sumamente importante en la evolución del
feudalismo en la sociedad europea.
El feudalismo se originó en las constantes guerras que
ocurrieron durante este período de tiempo. Para apoyar a
la caballería, los reyes les daban a sus soldados porciones
de tierra que eran trabajadas por mano de obra
dependiente. Era una inmensa pirámide que tenía en su
base a la mayoría de la población trabajando como
sirvientes o esclavos para otras personas.
Los sirvientes feudales trabajaban muy duro desde el
amanecer hasta el anochecer. Por lo general vivían en
medio de la suciedad y la inmundicia. Hoy en día nos
resulta casi imposible imaginar las condiciones y las
privaciones que había en esta época.
El rol de la Iglesia en el sistema feudal fue bastante
irónico: la Iglesia no sólo no luchó contra esta injusticia,
sino que ayudó a crearla y se benefició en gran manera de
ella.
La Iglesia apoyó la desigualdad del sistema feudal por
medio de sus dogmas, los cuales implicaban fuertemente
que Dios quería que las cosas fueran de esa manera, que la
pobreza tenía un gran valor espiritual y que el rey era un
ser humano que había sido designado divinamente y cuya
autoridad no podía ser cuestionada.
¿Por qué? Porque la Iglesia era un protagonista principal en
el juego feudal. La Iglesia comenzó a adquirir tierra desde
sus inicios. Primero se apropió de las propiedades de los
templos y los sacerdotes paganos. Luego continuó
expandiendo sus bienes hasta convertirse en, por lejos, el
mayor propietario de tierras en Europa, recolectando
grandes cantidades de impuestos de los pobres
campesinos.
Henry Phelps-Brown, un investigador de Oxford, sugiere en
su libro Egalitarianism and the Generation of
Inequality (Igualitarismo y la generación de la desigualdad,
p. 33) que la Iglesia, si bien adoptó el monoteísmo, aún
tenía que deshacerse de viejas tendencias helenistas
paganas:
Por consiguiente, el cristianismo y la visión sobre la riqueza
y el poder que habían surgido de este no desafiaron a la
desigualdad del mundo secular. En lugar de eso la
apoyaron… En este aspecto siguieron la corriente principal
de las filosofías paganas. La desigualdad en las
capacidades humanas era obvia y la necesidad de
subordinación era inescapable.
A medida que el imperio de la Iglesia creció en tamaño,
también lo hizo su necesidad de dinero para sustentarlo. Si
bien las Cruzadas fueron lanzadas en parte para frenar el
crecimiento del Imperio Islámico, un factor clave de
motivación fue obtener nuevas tierras y riqueza para la
creciente población europea (1). Las Cruzadas ofrecieron
una salida a las ambiciones de tierra de los caballeros y
hombres de la nobleza.
Sin embargo, las razones que se dieron en ese momento
para justificar dichas conquistas fue el intento de recuperar
para la Iglesia el Santo Sepulcro de Jerusalem de manos de
106
los musulmanes y de salvar al Imperio Cristiano Oriental de
Bizantino de los turcos Seljuk. Originalmente, la Iglesia del
Santo Sepulcro fue construida en el sitio identificado en el
siglo IV por la Emperatriz Helena, la madre de Constantino,
como el sitio en que Jesús había sido enterrado después de
su crucifixión.
(Esta iglesia sigue en pie hasta hoy en día, después de
haber sido reconstruida por los cruzados. Es un punto
central de los peregrinajes cristianos a Jerusalem, a pesar
de que las sectas cristianas protestantes sostienen que ese
no es el sitio de entierro de Jesús).
La búsqueda noble
Para nuestras mentes occidentales, las cuales fueron
educadas con la versión de Hollywood de una gran parte
de la historia, las Cruzadas significan caballeros nobles
rescatando damiselas en problemas. Oy vei, qué gran
mentira.
Ahora, es cierto que eran caballeros y que había reyes (2),
y también había un ideal caballeresco. También es cierto
que el Rey Ricardo Corazón de León, un líder cruzado (que,
a propósito, fue uno de los peores reyes de la historia
inglesa), fue un valiente guerrero. Pero eso era todo.
Las Cruzadas se transformaron en campañas de asesinato,
violación y pillaje, ¡y pobre de los judíos que se pusieran en
el camino! De hecho, las Cruzadas marcaron la primera ola
de violencia a gran escala dirigida en contra de los judíos
de Europa, lo cual lamentablemente se convertiría en el
patrón de los siglos siguientes. Los pogromos posteriores
serían simplemente una repetición de esta idea.
Los judíos no eran las únicas víctimas de los cruzados; de
hecho, las principales víctimas eran los musulmanes. Toda
la brutalidad que fue dirigida hacia ellos devastó
económicamente a los pueblos árabes, llevó al mundo
islámico a ser más reaccionario y cerrado, y contribuyó al
odio árabe hacia occidente.
(¿Por qué los árabes pintan de azul las puertas de sus
casas hasta hoy en día? Para protegerse del mal de ojo.
¿Por qué azul? Una explicación es que ese era el color de
ojos de los europeos del norte que venían a asesinarlos).
En total hubo diez Cruzadas en un período de tiempo que
se extendió desde el siglo XI al siglo XIII:
La Primera Cruzada, entre 1095 y 1099, incluyó la toma de
Jerusalem de manos de los musulmanes, el asesinato tanto
de la población musulmana como de la judía de la ciudad y
el establecimiento del Reino Latino en Jerusalem, el cual
era regido por cruzados (y el cual duró hasta 1187).
La Segunda Cruzada, entre 1147 y 1149, fue organizada
para ayudar a los cristianos a recuperar las tierras que
habían perdido a manos de los turcos, pero fracasaron
rotundamente.
La Tercera Cruzada, entre 1189 y 1192, fue organizada
después de que Saladin, el Sultán de Egipto, recapturara
Jerusalem. Esta es la Cruzada en la que figuró el rey
Ricardo Corazón de León. Fue un fracaso.
La Cuarta Cruzada, entre 1202 y 1204, incluyó la captura
de Constantinopla, la cual en ese entonces estaba ocupada
por los cristianos ortodoxos orientales (que eran greco
parlantes), quienes no reconocían la autoridad del papa
romano.
La Cruzada de los Niños, en 1212, envió miles de niños
hacia Tierra Santa, en donde fueron capturados por los
musulmanes y terminaron siendo vendidos como esclavos o
muriendo por hambre o enfermedades.
La Quinta Cruzada, entre 1217 y 1221, apuntó hacia Egipto
pero falló.
Otras cuatro cruzadas que fueron organizadas en el siglo
XIII fracasaron en revertir las conquistas musulmanas. En
1291 cayó la última fortaleza cruzada: la fortaleza de Aco.
Esa es la historia resumida. Ahora podemos entrar en
detalle para ver los aspectos de las Cruzadas que más
impactaron en los judíos.
(Quien esté interesado en saber más sobre las Cruzadas, la
fuerte autoritativa es el libro de H. E. Mayer llamado The
Crusades (Las Cruzadas), publicado por la Oxford
Univertsity Press).
Limpieza de infieles
El Papa Urbano II montó la primera campaña en parte
como respuesta a un pedido de ayuda de los cristianos de
Constantinopla que estaban siendo sitiados por los
musulmanes. Su objetivo fue derrotar a los infieles (así es
como los cristianos les llamaban a sus pares monoteístas) y
recapturar Tierra Santa. En su sermón, el Papa declaró:
De las tierras de Jerusalem y de la ciudad de
Constantinopla ha llegado un grave informe sobre que un
pueblo del reino de los persas, una raza extraña, una raza
completamente ajena a Dios… ha invadido la tierra de esos
cristianos [y] ha reducido al pueblo con su espada, saqueos
y fuego…
Que quienes en el pasado han estado acostumbrados a
esparcir la guerra privada tan vilmente entre los fieles
avancen en contra de los infieles… que quienes eran
formalmente bandoleros sean ahora soldados de Cristo;
quienes alguna una vez hicieron la guerra en contra de sus
hermanos... que luchen legítimamente en contra de los
bárbaros, que quienes hasta ahora han sido mercenarios
por unas pocas monedas consigan ahora recompensas
eternas (3).
Para hacer las cosas más interesantes, el Papa les prometió
a quienes se inscribieran que habría un botín inmenso, por
no mencionar el beneficio espiritual de que todos sus
pecados fueran perdonados por Dios.
El Papa obtuvo una entusiasta respuesta. Una fuerza
armada de 15.000 hombres (incluyendo 5.000 caballeros y
el resto de la infantería) se embarcaron vistiendo una gran
cruz roja en sus prendas exteriores (de ahí viene el nombre
cruzados, aunque ellos se llamaban a sí mismos
peregrinos).
También se unió a la campaña una fuerza campesina. Estos
campesinos, quienes comenzaron a marchar por toda
Europa delante de los caballeros y su ejército, necesitaban
comer y conseguían la comida saqueando los pueblos. Y
mientras marchaban se les ocurrió la idea de que también
podrían aprovechar de deshacerse de los infieles
encontraran, es decir, de los judíos.
107
Este es un relato de alguien que atestiguó un ataque a la
judería de Mainz en mayo de 1096. Este relato está en The
first Crusade (La primera Cruzada), de August Krey, y es
una carta que fue escrita por un judío que sobrevivió:
Los judíos de la ciudad, que sabían de la matanza de sus
hermanos, huyeron hacia el obispo de Ruthard con la
esperanza de encontrar refugio. Pusieron un tesoro infinito
bajo su custodia y confianza, teniendo mucha fe en su
protección. El obispo puso a los judíos en un salón muy
espacioso de su casa para que permanecieran a salvo, un
lugar que parecía ser muy seguro y fuerte.
Pero… la banda hizo un plan y, después del amanecer,
atacó a los judíos que estaban en el salón con flechas y
lanzas, rompiendo las cerraduras de las puertas. Mataron a
los judíos, unos 700, quienes se resistieron en vano a la
fuerza de un ataque de tantos miles. Mataron también a las
mujeres y con sus espadas atravesaron a tiernos niños,
independientemente de la edad o sexo que hayan tenido…
Así es como entre el 30% y el 50% de la comunidad judía
de Europa conoció su final. Unos 10.000 judíos, de una
población estimada en 20.000 o 30.000, fueron asesinados
por las pandillas de cruzados.
La caída de Jerusalem
Después de conquistar Antioquía en Turquía, los cruzados
se dirigieron a Jerusalem mermados en número debido a
las duras peleas que habían tenido que batallar a lo largo
del camino.
En las puertas de Jerusalem, luchando bajo el abrasador
sol que calentaba sus armaduras blindadas, murieron otros
muchos caballeros.
En la Parte 44, cuando hablamos de Rashi, mencionamos al
noble francés Godfrey du Bouillon. Godfrey, junto a
Raimundo de Guilles, Raimundo de Flanders y Roberto de
Normandía sitiaron las puertas de Jerusalem, que en ese
tiempo tenía una gran población de judíos. Sus fuerzas
atravesaron las paredes e incursionaron a montones en la
ciudad.
(A propósito, el grito cruzado de ¡jip! ¡jip! se originó en
esta época. Fue un acrónimo del latín para Jerusalem ha
caído. Con el tiempo, se convirtió en ¡Jip, jip, hurra!, un
aliento que los judíos no usan jamás).
¿Qué pasó después de que los cruzados entraron a la
ciudad?
Tenemos un relato de Ibn Al Kalanisi, un historiador
musulmán, que describe un comportamiento de innecesaria
brutalidad que pone los pelos de punta: miles de hombres,
mujeres y niños musulmanes fueron asesinados. Los
pobres judíos se habían amontonado todos en una
sinagoga; allí los encontraron los cruzados e incendiaron el
lugar, quemándolos vivos. Uno de los cruzados, Raimundo
de Aguilera, relató con alegría:
Con la caída de Jerusalem y sus torres uno podía ver una
obra maravillosa. Algunos de los paganos fueron
misericordiosamente decapitados, otros atravesados por
flechas lanzadas desde las torres y otros torturados
durante bastante tiempo, incinerados con llamas ardientes.
Montañas de cabezas, manos y pies yacen en las casas y
las calles y los hombres y caballeros estaban tomando sol
entre los cuerpos (4).
Después de conquistar Jerusalem, los cruzados
emprendieron un gran proyecto de construcción en todo
Israel. Las ruinas de muchas fortalezas e iglesias que
construyeron pueden ser visitadas hoy en día (la mayoría
de las cuales fue destruida por los musulmanes cuando
recuperaron sus tierras, temiendo que los cruzados
volvieran).
Los cruzados establecieron órdenes especiales de monjes
militares para cuidar el reino. Los que nos interesan en
particular son los Caballeros Templarios y los Caballeros
Hospitalarios.
Los Caballeros Templarios estaban apostados en el Monte
del Templo (de allí viene su nombre). Interesantemente,
los Caballeros Templarios no destruyeron el Domo de la
Roca (a pesar de que los cruzados destruyeron todas las
mezquitas que no convirtieron en iglesias). ¿Por qué?
Creyeron que era el Templo de Salomón y que, Al Aksa, la
mezquita adyacente, era el Palacio de Salomón (Ver
Jerusalem: An Archeological Biography (Jerusalem: Una
biografía arqueológica), de Hershel Shanks, pp. 238-239).
Entonces, ¿qué hicieron? Quitaron la luna creciente del
techo del Domo de la Roca, la reemplazaron con una cruz y
llamaron al lugar Templum Domini, Templo de Dios.
Convirtieron a la mezquita Al Aksa, junto al espacio
abovedado debajo de la misma, en un monasterio. En
consistencia con sus otros errores le llamaron a este lugar,
que había sido construido por Herodes, Los Establos de
Salomón.
(Estos establos fueron renovados recientemente por el
wakf musulmán —la autoridad religiosa musulmana— y
transformados en otra mezquita en medio de una inmensa
devastación arqueológica que el gobierno israelí fue
incapaz de detener).
Los Caballeros Hospitalarios debían proveer hospitalidad a
la gran cantidad de peregrinos cristianos que vendrían a
visitar los sitios sagrados cristianos y asistir a los enfermos
que hubiera entre ellos (De esta forma, la palabra
hospitalidad se convirtió en sinónimo de un lugar para el
cuidado de los enfermos: hospital).
Los Caballeros Hospitalarios construyeron su complejo
principal cerca de la Iglesia del Santo Sepulcro, un lugar
lógico para hacerlo. Otro complejo, formado por una
iglesia, un hospicio y un hospital, fue construido en lo que
hoy es el corazón del Cuarto Judío de la Ciudad Vieja de
Jerusalem, cerca de la escalera que baja al muro
occidental. Esta ruina ha sido preservada y es una
atracción turística. Los edificios cruzados adyacentes han
sido renovados y son usados como departamentos,
escuelas y negocios (Ver Jerusalem Architecture
(Arquitectura de Jerusalem) de David Kroyanker, pp. 37-
43).
Demás está decir que los Caballeros Hospitalarios no les
brindaban hospitalidad a los judíos. De hecho, llevaron
tribus árabes cristianas para ayudar a poblar la ciudad con
cristianos.
108
Sin embargo, los judíos deseaban ser parte de la ciudad
santa. Uno de esos judíos, que le hizo frente a la ocupación
cruzada de Tierra Santa, fue nada menos que el famoso
escritor y poeta Yehudá HaLeví (sobre cuya obra, El Kuzari,
hablamos en la Parte 44).
Yehudá HaLeví se las ingenió para llegar a la ciudad, pero
murió al ser atropellado por un jinete árabe cristiano justo
fuera de una de las puertas de la ciudad. Mientras yacía
agonizando, se dice que recitó uno de sus propios poemas:
Sión, si te viera… atesoraría tus piedras y las besaría, y tu
corazón sería para mí más dulce que la miel” (ver Martin
Gilbert, Jerusalem: An Illustrated Atlas (Jerusalem: Un atlas
ilustrado), p. 21).
El sultán Saladín
El dominio de los cruzados sobre la Tierra Santa duró poco.
En 1187, menos de cien años después de su conquista, los
cruzados fueron conquistados por el Sultán Saladín de
Egipto (cuya familia, dicho sea de paso, estaba empleando
a Maimónides como su médico, como vimos en la Parte
44).
El Sultán Saladín derrotó a los cruzados en lo que fue una
de las batallas más importantes de la historia medieval de
Medio Oriente, en los Cuernos de Hatín, que es un volcán
extinto al noroeste del Mar de Galilea. Allí, Saladín logró
atraer con gran habilidad a los cruzados hacia campo
abierto donde, en medio del verano y con un calor terrible,
estos se vieron ampliamente superados en capacidad y
cantidad; así es como Saladín los destruyó.
A pesar de haber perdido Jerusalem, los cruzados no se
dieron por vencidos. Montaron una campaña tras otra para
recuperar la Tierra Santa. Nunca recuperaron Jerusalem
(aunque los musulmanes les permitieron acceso a los sitios
sagrados cristianos que había allí). Finalmente, en 1291,
cayó Aco (también conocida como Acre), la última fortaleza
cruzada (5).
Hoy tenemos espectaculares ruinas del período cruzado a
lo largo de todo Israel. Algunas de las más impresionantes
y grandes están en Cesárea, Aco, Tiberias y Beovoir (cerca
del sitio de batalla Hatín). Si llegas a visitar una de estas
áreas, mientras las admiras ten en mente lo que los
cruzados le hicieron a los judíos.
Notas:
(1) Es un error pensar que la hostilidad musulmana
contemporánea hacia el Occidente es resultado de las
Cruzadas y de la invasión cristiana de Medio Oriente. Es
importante recordar que el mundo musulmán inició el
conflicto con su invasión a España en el año 711, su
intento de conquistar Francia en el año 732 (en la Batalla
de Poitiers) y sus muchos intentos de conquistar
Constantinopla. Estas campañas militares islámicas
obtuvieron su legitimidad a partir del concepto islámico
jihad (la obligación islámica de poner a todo el mundo bajo
soberanía musulmana y convertir a todo el mundo en dhar
al-islam, el mundo del islam, como vimos en la Parte 42).
Para encontrar una buena visión general de la historia de la
propagación del islam ver: Efraim Karsh, Islamic
Imperialism (Imperialismo islámico), New Haven: Yale
University Press, 2006.
(2) Ningún rey europeo participó en la Primera Cruzada,
pero esta atrajo lo más selecto de la nobleza de Europa
Occidental: Francia, Alemania e Italia, cuya mayoría tenía
origen normando.
(3) Extraído de los relatos contemporáneos de Roberto el
Monje y de Fulcher de Chartres, citado en The First
Crusade-A New History (La Primera Cruzada: Una nueva
historia), de Thomas Asbridge, Oxford University Press,
2004, pp. 33-36.
(4) Thomas Asbridge, The First Crusade - A New History
(La Primera Cruzada: Una nueva historia), Oxford
University Press, 2004, p. 316.
(5) Es interesante notar que, después de las cruzadas, las
sucesivas dinastías musulmanas desolaron gran parte del
plano costero de Israel (entre Yafo y Haifa) por temor a
que los cruzados volvieran. Este hecho terminó siendo una
bendición para el movimiento sionista en sus principios, a
finales del siglo XIX y en el XX, ya que pudieron comprar
grandes extensiones de tierra y asentarse en el plano
costero. Hoy, este plano contiene ciudades como Tel Aviv,
Hertzlía, Kfar Sava, Raanana, Netania, Hadera, Pardés Janá
y Zijrón Yaakov.
[Historia Judía #46] Libelos de sangre
7/12/2016 | por Rav Ken Spiro
Las acusaciones cristianas en contra de los judíos eran
extremas e irracionales.
Estamos a punto de comenzar a hablar sobre un terrible
período de la historia judía que estuvo marcado por una
constante e implacable persecución cristiana.
Durante este período:
Los judíos fueron expulsados de Inglaterra (1290).
Los judíos fueron expulsados de Francia (1306 y 1394).
Los judíos fueron expulsados de Hungría (1349 y 1360).
Los judíos fueron expulsados de los Estados Alemanes
(1348 y 1498).
Los judíos fueron expulsados de Austria (1421).
Los judíos fueron expulsados de Lituania (1445 y 1495).
Los judíos fueron expulsados de España (1492).
Los judíos fueron expulsados de Portugal (1497).
Y esa es sólo una lista parcial.
109
(Generalmente los judíos eran expulsados y luego, cuando
en su ausencia se notaba que había ocurrido un importante
declive económico, eran admitidos nuevamente sólo para
volver a ser expulsados posteriormente. Era la clásica
filosofía de ‘no puedo vivir ni contigo ni sin ti’).
La historia de estas persecuciones comienza en realidad
alrededor del año 1000. Pareciera que las personas se
ponen muy nerviosas con las fechas significativas, en
especial los cristianos, cuyo Libro de las revelaciones
predice que al final de un milenio el Satán será liberado de
prisión y causará estragos en el mundo.
La aproximación del fin del milenio llevó a un resurgimiento
religioso en el mundo cristiano al cual los historiadores
llaman ‘Nueva devoción’. La ‘Nueva devoción’ se enfocó
especialmente en la historicidad de Jesús. Enfocarse en la
vida de Jesús significaba enfocarse también en su muerte
y, a pesar de que el Nuevo testamento dice que fueron los
romanos quienes mataron a Jesús, los judíos fueron
culpados de ello por haber querido que él muriera.
Por lo tanto, en aquella época se popularizó velozmente la
idea de ver a los judíos como los “asesinos de Jesús”, la
cual había surgido inicialmente en el siglo IV.
Pero eso no es suficiente para explicar la vehemencia de
las persecuciones cristianas; para entenderlas por completo
tenemos que mirar otras razones aún más complejas que
esta.
Teología de reemplazo
Para comenzar, la existencia misma de los judíos era
irritante para muchos cristianos. La razón era la siguiente:
La teología cristiana acepta la Biblia hebrea. No discute con
las declaraciones que hay en ella sobre que los judíos son
un pueblo especial que fue elegido por Dios para recibir la
Torá y traer santidad al mundo. Sin embargo, la teología
cristiana dice que los judíos fallaron en su misión, razón
por la cual Dios envió a su hijo (Jesús) para enderezar las
cosas, pero los judíos se negaron a reconocerlo como
"Dios".
Como resultado, Dios abandonó a los judíos y los
reemplazó con el “nuevo pueblo elegido”: los cristianos
(por eso el segmento cristiano de la Biblia es llamado
Nuevo testamento, lo cual significa ‘Nueva escritura
sagrada’).
De acuerdo a esta línea de pensamiento, ya no había un
propósito para los judíos en el mundo. Podían desaparecer,
tal como lo hicieron otros pueblos más poderosos que ellos.
El problema es que ya habían pasado 1000 años desde la
muerte de Jesús y los judíos seguían estando en todos
lados.
La teología cristiana tenía que ofrecer alguna clase de
respuesta ante este problema, y lo hizo. Aparentemente,
los judíos habían sido destinados por Dios a vagar por la
tierra como un pueblo testigo, teste veritatis en latín. El
propósito de un pueblo testigo es sobrevivir durante la
historia para dar testimonio en el final de los días de que
Jesús es el Mesías cuando este reaparezca para la
denominada “Segunda venida”.
Pero las explicaciones de la teología cristiana no pudieron
quitar la dolorosa marca que representaba la fuerte y
próspera presencia de los judíos. En el centro del asunto
estaba la visión que tenía el cristianismo sobre el judaísmo,
el cual era visto como un rival compitiendo por el alma de
la humanidad.
La hostilidad que los cristianos sentían hacia los judíos se
puede ver claramente en los escritos de los primeros
padres de la Iglesia Cristiana (ver por ejemplo el libro What
Did They Think of the Jews? (¿Qué pensaban de los
judíos?), escrito por Allan Gould, pp. 24-25).
En los escritos de Juan Crisóstomo, el Patriarca de
Constantinopla, vemos lo siguiente:
Los judíos son los menos valiosos de los hombres; son
lascivos, avaros, rapaces, son pérfidos asesinos de
cristianos, adoran al diablo, su religión es una
enfermedad… Los judíos son los odiosos asesinos de Cristo
y por matar a Dios no hay expiación, no hay indulgencia,
no hay perdón; los cristianos nunca cesarán la venganza.
Los judíos deberán vivir en servidumbre para siempre. Es
imperativo para todo cristiano odiar a los judíos.
En los escritos de Gregorio de Nisa obtenemos más de lo
mismo:
Asesinos del Señor, asesinos de los profetas, adversarios
de Dios, aborrecedores de Dios, hombres que muestran
desprecio por la ley, enemigos de la gracia, enemigos de la
fe del padre, abogados del diablo, manada de víboras,
mentirosos, mofadores, hombres cuyas mentes están en la
oscuridad, fermento de los fariseos, asamblea de
demonios, pecadores, hombres malvados, apedreadores y
aborrecedores de los rectos.
En algunos lugares, calumnias como estas incitaron a la
gente a la violencia.
(Por ejemplo, en la Parte 45 vimos cómo las
muchedumbres de cruzados devastaron la población judía
de Europa, matando entre el 30% y el 50% de los judíos
que vivían allí. Unos 10.000 judíos, de una población
estimada entre 20.000 y 30.000, fueron asesinados en el
año 1095 cuando ocurrió la primera Cruzada).
En otros lugares, tales calumnias generaron otras formas
de persecución.
Prestamistas
Si uno hubiera sido un cristiano común y corriente que
escuchaba a los padres de la Iglesia hablar sobre los
judíos, uno habría podido concluir perfectamente que ellos
no tenían un lugar decente en la sociedad.
Y efectivamente esa es la conclusión a la que llegó la gente
con el paso del tiempo.
Alrededor del año 1000 vemos el ascenso de las
comunidades de comercio cristiano, de las cuales fueron
mordazmente excluidos los judíos. Ya no podía haber
orfebres ni sopladores de vidrio judíos. A los judíos también
se les prohibió poseer tierra, trabajar para el estado y ser
doctores y abogados.
Los judíos fueron forzados a usar una ‘prenda distintiva’, ya
fuera una insignia, una señal o un sombrero ridículo que
110
los diferenciara. Esto no era sólo para diferenciarlos, sino
también para humillarlos.
Luego, a partir del año 1123, cuando los obispos de la
Iglesia llevaron a cabo una serie de reuniones llamadas
‘Los consejos de Letrán’ para decidir la política de la
Iglesia, a los judíos se les asignó una nueva función en la
sociedad cristiana.
Junto con un decreto de que los sacerdotes debían ser
célibes, los obispos decidieron que a los cristianos no se les
permitiría prestarse dinero (lo cual se originaba en un
malentendido del mandamiento bíblico que prohíbe que
una persona le cobre interés a su hermano cuando le hace
un préstamo).
En lo concerniente a los judíos, los obispos promulgaron
una doctrina que decretaba que ellos serían sirvientes de
los cristianos y posteriormente les asignaron la degradante
tarea de prestar dinero, llamada usura, con la cual los
cristianos tenían prohibido ensuciar sus manos.
Los obispos no eran estúpidos. Sabían que para tener
actividades bancarias debes cobrar interés y que hace falta
tener actividades bancarias para tener desarrollo
económico, ya que sin ellas no hay crecimiento y la
economía se estanca. Alguien tenía que prestar dinero; ese
alguien, decidieron los obispos, serían los judíos.
Luego se les prohibió a los judíos vivir en muchas ciudades
de Europa a menos que proveyeran una cierta cantidad de
prestamistas.
Sin embargo, prestar dinero era un trabajo muy precario
pues generaba mucha hostilidad. Después de todo, ¿a
quién le gusta devolver préstamos?
¿Y qué ocurría si el noble o el obispo local decidían no
devolver el dinero? Acusaban al judío de haber hecho algo
terrible, como haber matado un bebé cristiano. De esa
forma podían renegar de sus préstamos, confiscar toda
propiedad judía y luego expulsar o incluso matar a los
judíos.
Esto se repitió una y otra vez.
Hay quienes han declarado que fue la práctica judía de
prestar dinero lo que engendró tales respuestas y que en
realidad ellos mismos fueron los responsables de una gran
parte del antisemitismo. Pero eso es un absoluto mito. En
ese entonces, los judíos cobraban un promedio de entre el
33% y el 43% por sus préstamos. Aunque para los
estándares de hoy en día esa tasa parecería alta, debes
tener en cuenta que los lombardos, los banqueros
cristianos italianos que vivían bajo la protección del
Vaticano, cobraban tasas de hasta un 250%. Vemos por lo
tanto que la práctica lombarda de prestar dinero era mucho
peor y, sin embargo, nadie comenzó a perseguir a sus
banqueros (1).
Las persecuciones en contra de los judíos, por otro lado, no
tenían límites.
Libelo de sangre
Es casi imposible explicar las acusaciones que se
proclamaron en contra de los judíos durante esta época.
Los judíos no sólo fueron perseguidos por ser los “asesinos
de Cristo”, sino que también por ser “asesinos de bebés”.
La primera acusación de este tipo, más conocida como
‘libelo de sangre’, apareció en el año 1144 en Norwich,
Inglaterra. Allí los judíos fueron acusados de secuestrar un
bebé cristiano y de drenar su sangre. La acusación se
volvió tan popular que se esparció con gran rapidez y en
varias formas por todo Europa, llegando luego a otras
partes del mundo.
La más famosa de todas las leyendas de los libelos de
sangre es la del asesinato ritual del niño Hugo de la ciudad
de Lincoln, Inglaterra, en 1255. La historia fue
inmortalizada en una balada muy conocida en Inglaterra y
Escocia que es la número 155 en el cancionero de baladas
inglesas y escocesas compilado por Francis James Child en
el siglo XIX. El cuento más famoso de asesinato ritual es el
Cuento de la priora, que se encuentra en la obra clásica del
siglo XIV de ficción inglesa titulada Canterbury Tales (Los
cuentos de Canterbury). Una parte del cuento dice así (2):
“Desde ese momento en adelante los judíos conspiraron
para perseguir a aquel inocente niño por todo el planeta.
En un callejón encontraron y contrataron a un asesino que
poseía ese lugar secreto y, mientras el niño pasaba con su
feliz caminar, este maldito judío lo agarró y lo sostuvo,
cortó su garganta y lo arrojó a una fosa”.
Ahora, de acuerdo a la opinión cristiana, ¿por qué los
judíos necesitaban sangre? Esta es una pregunta de opción
múltiple:
Los judíos sufrían hemorroides como castigo por haber
matado a Jesús; tomar sangre era la mejor cura para las
hemorroides en esa época.
Todos los hombres judíos menstruaban, por lo que
necesitaban una transfusión mensual.
Al ser circuncidados, el proceso quirúrgico hacía que los
hombres judíos perdieran tanta sangre que necesitaban
tomar sangre de bebés cristianos.
La sangre era el ingrediente principal de la matzá y, por lo
tanto, antes de Pésaj los judíos necesitaban una gran
cantidad.
Todas las anteriores.
¿Cuál crees que es la respuesta correcta?
Sorprendentemente es la 5: todas las anteriores.
Esta es una lección muy importante sobre antisemitismo:
puedes decir lo que quieras en contra de los judíos y la
gente lo creerá.
Es irónico que precisamente los judíos, quienes tienen
prohibido por la ley judía consumir cualquier tipo de sangre
(la carne kosher es lavada y salada cuidadosamente para
eliminar todo rastro de sangre) hayan sido el pueblo que
fue acusado de “beber sangre”.
Los libelos de sangre tienen incluso menos sentido si
consideras que en el siglo XIII la Iglesia adoptó la doctrina
de la transubstanciación. Esta es una idea mística que
sostiene que mientras el sacerdote dice misa sobre la
hostia y el vino, esos objetos cambian místicamente y se
convierten en la sangre y el cuerpo de Jesús. Se supone
que los cristianos que consumen la hostia y beben el vino
están comiendo la carne de Jesús y bebiendo su sangre
desde una perspectiva mística (3).
111
Es irónico que el mundo cristiano, el cual tenía el ritual de
“beber la sangre de Jesús”, acusara a los judíos —quienes
tienen prohibido beber sangre— de este horrible y ficticio
crimen.
Pero luego las acusaciones se volvieron aún peores.
Comenzando en Suiza y Alemania en el siglo XIII, los judíos
fueron acusados de secuestrar hostias de comunión de las
iglesias. Pero, según la opinión cristiana, ¿por qué los
judíos harían esto?
Para torturarlas.
Los documentos medievales cuentan historias que
describen como un judío (generalmente llamado Abraham)
roba una hostia de una iglesia, le clava un cuchillo y la
sangre comienza a chorrear. Luego la corta en pedacitos y
la envía a diferentes judíos para que también la torturen.
Estas historias serían divertidas si no fuese porque miles de
judíos fueron asesinados por causa de ellas. Por ejemplo,
toda la comunidad judía de Berlitz, cerca de Berlín en
Alemania, fue quemada viva en base a la acusación de
torturar a una hostia.
(Para leer más sobre este tema ver el libro The Devil and
the Jew (El demonio y el judío), de Yehoshúa
Trachtenburg, o el libro Why the Jews? (¿Por qué los
judíos?), de Dennis Prager y Joseph Telushkin).
Impuestos a los judíos
Durante este período histórico los judíos fueron físicamente
marginados, golpeados, quemados y violados. También
fueron marginados económicamente, desvalijados, robados
y afligidos con impuestos terriblemente abusivos. Los
judíos eran una buena fuente de ingresos para la corona,
pues eran cargados con impuestos especiales llamados
‘impuestos a los judíos’.
Veremos más adelante que en Alemania fueron forzados 38
impuestos sobre los judíos. Había un impuesto por nacer,
uno por morir, uno por usar una kipá, uno por casarse, uno
por ser circuncidado, uno por comprar velas de Shabat,
uno por eximirse del ejército alemán en el que, de todos
modos, no podían servir por ser judíos.
Y lo que ocurría finalmente era que, una vez que los judíos
ya no tenían dinero, eran expulsados. En 1182 el Rey
Felipe II de Francia expulsó a los judíos de Francia y
confiscó todas sus propiedades. El atractivo de la futura
ganancia por el impuesto judío le hizo repensar su política
e invitó a los judíos a volver a Francia en 1198.
Esto mismo ocurrió en Inglaterra, en donde una gran carga
impositiva sobre la población judía —aproximadamente
unas 5.000 personas—, le proveía a la corona casi el 20%
de todo su ingreso.
En 1290, en el 9 de av (que es el mismo día en que fue
destruido en dos ocasiones el Templo de Jerusalem y que
por lo tanto es el peor día de la historia judía), despojados
de su riqueza por una devastadora carga impositiva, los
judíos fueron expulsados de Inglaterra y no se les permitió
volver durante casi cuatro siglos. El Rey Eduardo I declaró
que todas las deudas con los judíos serían canceladas y
que el capital (pero no el interés) se le debería pagar
directamente a él. Como declara el Edicto de Expulsión:
“...entonces nosotros, en respuesta a sus crímenes y por el
honor del Crucificado, los hemos desterrado de nuestras
tierras por traidores. Nosotros… por medio de la presente,
declaramos completamente nulas e inválidas todas las
penalidades, usuras y cualquier otra deuda… que pudiese
ser reclamada a favor de la judería… cuyo monto deberá
ser pagado en cambio a nosotros en el momento que a
ustedes les parezca conveniente” (4).
Otros países no tardarían en seguir este ejemplo, pero
primero vendrían más cambios en relación a las
persecuciones que sufrirían los judíos.
Notas:
(1) A pesar de la prohibición de la Iglesia sobre el
involucramiento cristiano en la usura, los cristianos e
incluso algunos miembros del clero continuaron con la
práctica a lo largo de Europa. Para una descripción más
detallada de los préstamos judíos y gentiles ver el libro
Economic History of the Jews (Historia económica de los
judíos), de Salo Baron y Arcadius Kahan (Keter Publishing,
197, pp.43-47).
(2) Alan Dundes, The Blood Libel - A Case in Anti-Semitic
Folklore (El libelo de sangre: Un caso en el folklor
antisemita), University of Wisconsin Press, 1991, p.41.
(3) "...el cuerpo y sangre [de Cristo] se encuentran
realmente contenidos en el sacramento del Altar en las
especies de pan y vino, transubstanciados por el poder
divino: el pan en su cuerpo y el vino en su sangre". Texto
extraído de la decisión del Cuarto Concilio de Letrán, según
como es citado en: Bernard Lohse, A Short History of
Christian Doctrine - From the Frst Century to the Present
(Una breve historia de la doctrina cristiana: Desde el primer
siglo al presente), Fortress Press, 1966, p.153.
(4) Edicto de expulsión del Rey Eduardo I según es citado
en: Alexis P. Rubin ed., Scattered Among the Nations -
Documents Affecting Jewish History, 49 to 1975 (Dispersos
entre las naciones: Documentos que afectaron la historia
judía entre los años 49 y 1975), Jason Aronson Inc. 1995,
pp.76-77.
[Historia Judía #47] La Peste Negra
14/12/2016 | por Rav Ken Spiro
Los europeos no sabían qué era lo que causaba la peste
bubónica, pero no tuvieron problemas en culpar a los
judíos.
112
En el siglo XIV la peste bubónica —conocida como la Peste
Negra— azotó a Europa. En ese entonces la gente no tenía
idea de cuál era la causa de las enfermedades y no sabían
que la falta de higiene generaba el esparcimiento de la
bacteria.
Algunos historiadores han señalado que bañarse fue lo que
definió la diferencia entre la Época Clásica y la Edad
Oscura. Los griegos y los romanos eran pueblos muy
limpios y había casas de baño públicas en todos lados. Los
europeos medievales, por otro lado, no se bañaban nunca.
En ocasiones no se cambiaban la ropa en todo un año. Los
sastres y las costureras literalmente cocían la ropa nueva
sobre la gente en la época de Pascuas, la cual se quedaba
ahí durante todo el año. Mantenían las ventanas cerradas
porque creían que las enfermedades viajaban por el aire,
algo que llamaban “éter malo”.
No hace falta decir que cuando una enfermedad nueva
llegaba a Europa, la falta de higiene ayudaba a que se
esparciera. Eso es lo que ocurrió con la Peste Negra, una
bacteria que era transportada por ratas pulgosas.
Se estima que la peste bubónica mató aproximadamente a
la mitad de la población de Europa, unos 25 millones de
personas.
Si bien no sabían qué era lo que causaba la enfermedad,
los europeos no tuvieron problemas para hacer
suposiciones: ¡debían ser los judíos! El diablo debía estar
dándoles veneno a los judíos, el cual ellos vertían en los
pozos de los cristianos (o lo tiraban al aire) para matarlos a
todos.
Para ser justos, la Iglesia, particularmente el Papa
Clemente VI, dijo que eso no era verdad, pero las masas
no lo oyeron. El mensaje de la Iglesia de que los judíos
habían matado a “dios” pero que no querían dañar al
mundo cristiano no tenía lógica.
Durante la época de la peste bubónica (principalmente
entre 1348 y 1349) hubo masacres de judíos en muchas
comunidades europeas. Por ejemplo, los judíos de
Estrasburgo fueron quemados vivos. La colección de
documentos de historia judía titulada Scattered Among the
Nations (Esparcidos entre las naciones), la cual fue editada
por Alexis Rubin, contiene el siguiente relato:
En el sábado que fue el día de San Valentín, quemaron a
los judíos en una plataforma de madera en su cementerio.
Había unos 2.000 judíos. Aquellos que quisieron bautizarse
fueron perdonados. Muchos niños pequeños fueron
sacados del fuego y bautizados en contra de la voluntad de
sus padres y madres. Todas las deudas que había con los
judíos fueron canceladas…
(Nota, en particular, la última oración del párrafo anterior.)
En Basilea, Suiza, toda la comunidad judía —que estaba
compuesta por cientos de judíos— fue quemada viva en
enero de 1349 en una casa de madera que había sido
construida especialmente para este propósito en la isla de
Rin (1).
Cuando vemos estas ridículas acusaciones en contra de los
judíos, no debemos olvidar que estas no se limitaban a la
Edad Oscura. Las masas ignorantes y supersticiosas de la
Europa Medieval no fueron las únicas en creer ese tipo de
cosas; vemos este fenómeno en todas las épocas,
incluyendo la historia moderna.
Por ejemplo, un ayudante del alcalde de Chicago dijo en
1990 que la razón por la que la comunidad negra tenía un
índice tan alto de SIDA era porque los doctores judíos
infectaban su sangre intencionalmente. La Autoridad
Palestina ha dicho lo mismo en muchas oportunidades. La
AP hizo otras ofensivas acusaciones en contra de Israel,
como que el gobierno de Israel pone hormonas en todo el
trigo que se le vende a gaza para que las mujeres árabes
se vuelvan prostitutas y que envenena la goma de mascar
que se les vende a los niños árabes. Delante de Hillary
Clinton, la esposa de Yasser Arafat dijo que los judíos
estaban envenenando el suministro de agua palestino.
El profesor Michael Curtis, de la Universidad Rutgers, lo
resumió a la perfección: “Cualquier cosa es una buena
razón para odiar al judío. Lo que sea que odies, el judío es
eso”.
Gueto
No hace falta decir que cuando piensas que un pueblo es
capaz de envenenar tus pozos de agua, no quieres que
esté cerca tuyo.
De hecho, como parte del aislamiento físico y económico
de los judíos desde el siglo XI al XVI (que cubrimos en la
Parte 46), fueron creadas áreas especiales para que
vivieran los judíos. Estas áreas fueron denominadas
‘guetos’, palabra de origen italiano que significa fundición o
ferrería y que hace referencia a un lugar en el que se
derretía el metal (un área de la ciudad que tiene un olor
bastante desagradable, está llena de humo y cuya agua
está contaminada. En otras palabras, el lugar ideal para las
personas indeseables).
A pesar de que el término gueto como una forma de
describir un lugar para los judíos fue utilizado por primera
vez en Venecia en 1516, el acto de meter a los judíos en
áreas designadas específicamente para ellos comenzó
cientos de años antes que eso.
Por lo general, estas áreas eran cercadas con un foso o con
un cerco de protección para designar sus límites. Los judíos
tenían permitido salir durante el día, pero durante la noche
debían permanecer adentro. Un buen ejemplo de esto es el
decreto del Rey Juan I de Castilla (en España) en 1412,
ordenando que tanto los judíos como los musulmanes
permanecieran en un gueto:
En primer lugar, todos los judíos y judías, moros y moras
de Mi Reino y dominios deberán estar y vivir apartados de
las mujeres y los hombres cristianos en una sección o parte
de la cuidad o aldea… Deberá estar rodeada por un muro y
tener una sola puerta por la que se pueda entrar (2).
Para los judíos el gueto era simultáneamente una bendición
y una maldición. Si bien habían sido separados del resto de
la sociedad —algo que era humillante— eso mismo los
ayudaba a mantenerse juntos. Vivir juntos los ayudó a
preservar la sensación de comunidad y, como no había
socialización con los gentiles, también era una protección
en contra de la asimilación.
113
La peor parte de vivir en el gueto era que cuando las
masas querían matar judíos —como solía ocurrir en la
época de Pascuas—, sabían exactamente dónde
encontrarlos.
Los cristianos siempre les ofrecieron a los judíos una salida
del gueto: la conversión al cristianismo.
Najmánides
Fue durante uno de esos esfuerzos para que los judíos se
convirtieran al cristianismo que el grandioso cabalista y
erudito de Torá conocido como Najmánides llegó a la
prominencia.
Najmánides, Rabí Moshé ben Najman, más conocido como
Rambán (ojo, no confundirlo con Rambam o Maimónides)
nació en la Barcelona cristiana en 1194. Se convirtió en el
defensor de los judíos en la gran Disputa de 1263, el más
famoso de los debates, en el cual los cristianos intentaron
probarles a los judíos que su religión estaba equivocada
para convencerlos de convertirse.
Los judíos trataban de evitar estos debates a toda costa.
Todo debate terminaba en derrota, ya que a los judíos no
se les permitía hacer que el cristianismo se viera mal en
ningún aspecto. En otras palabras, los judíos tenían
prohibido ganar.
En 1263 se organizó un debate frente al rey español Jaime
I de Aragón y Najmánides recibió el permiso real para
hablar sin temer a la retribución. Najmánides aprovechó al
máximo la oportunidad y no escatimó en palabras.
Su oponente principal fue un judío llamado Pablo Cristiani
(nombre que adoptó después de su conversión), quien se
había convertido al cristianismo. Como veremos
posteriormente en la historia, no hubo peores antisemitas
que los judíos que trataron de ser más cristianos que los
cristianos mismos. De hecho, desafiar al grandioso erudito
en este debate fue idea de Pablo, en un duelo que se
asemeja a un estudiante secundario de física desafiando a
Einstein. Advirtiendo que Pablo podría necesitar un poco de
ayuda, la Iglesia envió generales de las órdenes
Franciscana y Dominicana como consejeros, pero ni
siquiera ellos pudieron mantenerse firmes ante
Najmánides.
El debate giró en torno a tres preguntas:
¿Ha llegado el Mesías, así como sostienen los cristianos, o
aún tiene que venir, como sostienen los judíos?
¿El Mesías es Divino, como dicen los cristianos, o es
humano, como dicen los judíos?
¿Quiénes practican la ley verdadera, los cristianos o los
judíos?
Najmánides respondió que, si el Mesías hubiese llegado,
entonces las profecías bíblicas sobre su arribo se habrían
cumplido. Como el león no yacía con el cordero y la paz no
reinaba en el planeta, claramente el Mesías aún no había
llegado. De hecho, Najmánides notó: “Desde el tiempo de
Jesús hasta el presente, el mundo ha estado lleno de
violencia e injusticia, y los cristianos han derramado más
sangre que otros pueblos”.
Respecto a la divinidad de Jesús, Najmánides dijo que era
imposible que un judío creyera que “el Creador del Cielo y
la Tierra hubiese utilizado el útero de una mujer judía… y
que hubiera nacido siendo un bebé… y que luego haya sido
traicionado y entregado a sus enemigos y sentenciado a
muerte… La mente de un judío, o de cualquier otra
persona, no puede tolerar eso”.
Al final del debate, que fue interrumpido cuando la Iglesia
intervino para intentar minimizar el daño, el rey dijo:
“Nunca he visto a un hombre defender tan bien una causa
equivocada”, y le dio a Najmánides 300 sólidos (piezas de
oro) y la promesa de la continuación de su inmunidad (3).
Desafortunadamente, la promesa no duró. La Iglesia
ordenó que Najmánides fuera enjuiciado bajo el cargo de
blasfemia y, consecuentemente, fue forzado a abandonar
España. En 1267 Najmánides llegó a Jerusalem, donde en
ese entonces había tan pocos judíos que no pudo encontrar
diez hombres para rezar con minián.
Determinado a establecer una sinagoga, fue a Hebrón e
importó un par de judíos. Su sinagoga original estaba fuera
de las murallas de la ciudad, en el Monte Sión, pero
después de su muerte en 1270 fue mudada al interior.
Después de la Guerra de los Seis Días, en 1967, la
sinagoga, que había sido convertida en un basurero, fue
restaurada y hoy es un vibrante lugar de culto. A propósito,
la sinagoga Rambán es subterránea porque en su época la
ley musulmana prohibía que un lugar de culto judío fuera
más alto que uno musulmán.
Mientras tanto, de vuelta en Europa, la Iglesia continuaba
intentando revertir el daño que había generado la proeza
de Najmánides. Por desgracia, las consecuencias no fueron
buenas para los judíos.
Por un lado, la Iglesia continuó con su política de censura
de todos los libros judíos (particularmente el Talmud) que
contenían referencias percibidas como anti cristianas. Si
esos libros eran encontrados (sin las páginas arrancadas o
las secciones borradas), eran quemados.
Y, por otro lado, el Papa Clemente IV emitió un documento
especial llamado la "bula papal" y titulado Turbato Corde,
que posteriormente se convirtió en la base para la política
de la Inquisición y para perseguir a los judaizadores, como
veremos en la próxima entrega.
Notas:
(1) Ver: Barbara Tuchman, The Distant Mirror: The
Calamitous 14th Century, (Alfred A. Knopf, 1978), pp. 112-
114.
(2) Alexis P. Rubin ed., Scattered Among the Nations:
Documents Affecting Jewish History 49 to 1975, (Jason
Aronson Inc., 1995), pp. 57-58.
(3) Najmánides registró por sí mismo el debate completo
en una obra titulada La disputa en Barcelona. Ver también:
Howard M. Sachar, Farewell España: The World of the
Sephardim Remembered, (Alfred A. Knopt, 1994), pp. 39-
40.
114
[Historia Judía #48] La Inquisición
4/1/2017 | por Rav Ken Spiro
La Inquisición buscó exponer a los judíos que se habían
convertido al cristianismo pero que secretamente
continuaban siendo judíos.
En el capítulo 45, cuando hablamos sobre las Cruzadas,
cubrimos la guerra de la Iglesia en contra de los
musulmanes en Medio Oriente. Ahora veremos la guerra de
la Iglesia en contra de los musulmanes en Europa. Esta
guerra fue intermitente y duró bastante tiempo, desde el
momento en que los moros musulmanes arribaron a
España en el año 711. A los cristianos les llevó mucho
tiempo vencerlos. El primer baluarte musulmán en caer fue
Toledo, en 1085, y el último fue Granada, en 1492.
A medida que la reconquista cristiana fue ganando ímpetu,
los judíos comenzaron a sufrir persecuciones cada vez más
duras en esos territorios.
Sedientos de venganza contra los musulmanes, los
cristianos españoles pusieron a los judíos en la misma
bolsa, categorizándolos como “infieles”.
Por ejemplo, en la Barcelona del siglo XIV, toda la
comunidad judía fue asesinada por una muchedumbre
violenta. Al principio, los judíos fueron protegidos por
algunos cristianos, quienes los presionaron para
convertirse. Pero quienes no quisieron convertirse, no
recibieron protección.
El Profesor B. Netanyahu cita —en su obra de 1.400
páginas titulada The Origins of the Inquisition (Los orígenes
de la inquisición)— el relato de un testigo ocular de la
época:
“Quienes se rehusaron a aceptar el bautismo fueron
asesinados de inmediato y sus cuerpos, desparramados por
las calles y las plazas, ofrecían un espectáculo horrendo”
(p. 159).
¿Cuántos judíos se convirtieron en esas conversiones
forzadas en masa que acompañaron la conquista cristiana
de España? Las estimaciones oscilan entre decenas de
miles y 600.000 (ver The Origins of the Inquisition, p.
1095.)
Muchos de entre quienes se convirtieron sólo lo hicieron de
forma externa, continuando con la práctica de su judaísmo
en secreto. Con el tiempo, los cristianos se dieron cuenta
de estas conversiones falsas y decidieron erradicar a los
herejes.
La Inquisición española
La inquisición sobre la que vamos a hablar ahora es
específicamente la Inquisición española, la cual comenzó
oficialmente con la bula papal que fue emitida por el Papa
Sexto IV el 1 de noviembre de 1478.
(Debemos notar, sin embargo, que la primera inquisición
ocurrió en 1233 después de la orden del Papa Gregorio IX
de combatir a un grupo de cristianos franceses herejes
llamados ‘albigenses’. Esta primera inquisición fue
relativamente suave y no sentenció a muerte a las
personas por ley. La Inquisición española, que fue dirigida
en contra de los judíos “herejes”, fue diferente).
A diferencia de su versión anterior, la Inquisición Española
buscó castigar a los judíos que se habían convertido al
cristianismo pero que no eran realmente “sinceros” en sus
conversiones.
Esta situación fue bastante irónica: primero le dices a las
personas que tienen que convertirse o morir y luego,
cuando se convierten, decides matarlas de todas formas
porque sus conversiones no fueron "sinceras".
Hubo otra razón para la Inquisición, la cual poco tenía que
ver con la sinceridad de las conversiones. Una vez que los
judíos se convirtieron al cristianismo, obtuvieron un acceso
directo a la política, a la economía y obviamente
prosperaron de gran manera, lo cual generó a su vez una
gran hostilidad por parte de los cristianos. Este es un
patrón que hemos visto a lo largo de toda la historia judía
desde la esclavitud de los israelitas en Egipto.
Los cristianos comenzaron a llamar a los judíos convertidos
"los nuevos cristianos" para distinguirlos de los "viejos
cristianos", es decir, de ellos mismos. Los judíos conversos
al cristianismo eran derogatoriamente llamados "conversos"
o, peor aún, "marranos", que significa "cerdos".
La acusación básica era que estos judíos no eran conversos
reales al cristianismo, ya que practicaban el judaísmo
clandestinamente. Y eso efectivamente solía ser lo que
ocurría. Había grandes cantidades de judíos que
aparentaban ser cristianos pero que continuaban en
secreto con la práctica del judaísmo.
Hasta hoy en día existen comunidades cristianas que tienen
claras raíces judías que datan de ese tiempo. En todo el
continente americano hay personas que descienden de
colonos españoles o portugueses que tienen costumbres
extrañas que no pueden explicar. Por ejemplo, a pesar de
ser católicos, el viernes por la noche van al ático a prender
velas. Desconocen el origen de la costumbre, pero de todas
formas lo hacen. Es claro que estas personas descienden
de los judíos que simularon ser cristianos pero que
continuaron practicando los rituales judíos de manera
clandestina.
El objetivo de la Inquisición fue encontrar a esta gente,
torturarla hasta que admitiera su crimen y luego matarla.
Fernando e Isabel
Todo niño sudamericano ha escuchado sobre el Rey
Fernando y la Reina Isabel; son los monarcas que
115
apoyaron a Cristóbal Colón en su descubrimiento de
América. Sin embargo, hay algunas cosas que la mayoría
de la gente no sabe sobre ellos.
El matrimonio de Fernando V e Isabel I, en 1469, unificó
España, posibilitando en cierta medida la victoria final
sobre los musulmanes. Antes de su reinado, España era un
grupo de provincias, siendo las dos principales Aragón y
Castilla. Cuando Fernando de Aragón se casó con Isabel de
Castilla, estas dos provincias se unieron en matrimonio,
formando un poderoso reino.
Isabel era una ferviente cristiana y, en 1478, le pidió
permiso al Papa para organizar una Inquisición que
erradicaría la herejía del mundo cristiano. El Papa accedió,
emitiendo el 1 de noviembre de 1478 una bula papal
llamada Exigit Sincere Devotionis. Fernando e Isabel le
dieron seguimiento a la bula papal con un decreto real el
27 de setiembre de 1480.
Uno pensaría que liberar al cristianismo de herejes
implicaría atacar también a otros grupos, y no sólo a los
falsos judíos. Sin embargo, el decreto real no mencionaba a
nadie más. Escribe el Profesor B. Netanyahu (p. 3):
El decreto real declaró explícitamente que la Inquisición fue
instituida para buscar y castigar a los conversos judíos que
transgredían el cristianismo adhiriendo secretamente a las
creencias judías y realizando ritos y ceremonias. Ningún
otro grupo fue mencionado, ningún otro propósito fue
indicado... un hecho que, en sí mismo, sugiere una relación
cercana entre la creación de la Inquisición y la vida judía en
España. Otros hechos también atestiguan esa relación.
Si bien los primeros inquisidores pusieron manos a la obra
pocos meses después de que fue emitido el decreto, no fue
sino hasta 1483 —cuando Tomás de Torquemada, un
monje dominicano español, fue designado Gran
Inquisidor— que la Inquisición se ganó su reputación
sanguinaria. Torquemada, quien era descendiente de
judíos conversos al cristianismo poco tiempo atrás, superó
con su brutalidad a los peores antisemitas.
(Uno de los detalles más fascinantes y deprimentes de este
drama es la gran cantidad de importantes personalidades
cristianas de la historia que o bien tenían ascendencia judía
o bien eran judíos de acuerdo a la ley judía. Además de
Torquemada, la sangre judía también corría por las venas
de:
Rey Fernando V.
Reina Isabel I.
Diego de Raza, el Gran Inquisidor después de Torquemada.
Hernando de Talavera, el confesor personal de Isabel (su
madre era conversa).
Pedro de la Caballería y Alonso de Cabrera (ambos
conversos), quienes ayudaron a arreglar la boda entre
Fernando e Isabel.
Gabriel Sánchez (converso), jefe del tesoro de Aragón.
Luis de Santangel (converso), Ministro de presupuesto de
Fernando (Sánchez y Santangel fueron responsables de
financiar el viaje de Cristóbal Colon, también de
ascendencia judía) (1)).
¿Cómo funcionaba la Inquisición?
Los judíos conversos eran arrestados y acusados de no ser
verdaderos cristianos. Ellos ni siquiera sabían quién los
estaba acusando, puesto que la evidencia era presentada
en su contra en secreto. Entonces eran torturados hasta
que confesaban ser herejes y, después de confesar, eran
asesinados. La forma más común de muerte era ser
quemado en la estaca, pero si estaban dispuestos a besar
la cruz les perdonaban el horrible dolor ocasionado por el
fuego y, en lugar de eso, eran estrangulados.
El punto principal es que no importaba si se arrepentían o
no: morían de todos modos.
¿Qué pasaba si alguien se rehusaba a confesar incluso ante
la tortura? O peor aún, ¿qué pasaba si alguien admitía de
inmediato practicar el judaísmo en secreto, pero, incluso al
ser torturado, se rehusaba a validar el cristianismo? Si
sobrevivía a las horrendas torturas, era quemado en la
estaca en una ceremonia llamada "auto da fe", que
significa "acto de fe".
Esto continuó hasta 1834, cuando la Inquisición fue
finalmente abolida; para ese entonces, incluso los
españoles le temían a su poder. El campo de operaciones
de la Inquisición se había esparcido a los cristianos herejes,
a las sectas protestantes, a las brujas e incluso a quienes
leían los libros equivocados. La Inquisición logró llegar
incluso a territorios que iban más allá del Imperio Español.
Si los judíos conversos huían a países más amigables,
entonces la Inquisición los podía seguir hasta lugares tan
lejanos como Brasil, en donde la última persona fue
quemada en la estaca en el siglo XIX.
Expulsión
El año 1492 marcó la caída de Granada, la última fortaleza
musulmana en la Península Ibérica, llevando a su fin al
dominio musulmán sobre España, que duró cerca de 800
años. España volvió a ser un país completamente cristiano.
Poco después de eso, Fernando e Isabel decidieron
expulsar a todos los judíos de España. Esta vez, en el
edicto de expulsión, los monarcas no sólo apuntaron a los
judíos conversos al cristianismo, sino también a los judíos
que nunca se habían convertido. ¿Por qué? La razón
principal que se declara en el Edicto de Expulsión, firmado
el 31 de marzo de 1492, era evitar que los judíos atrajeran
de nuevo a los conversos. Otro factor que seguramente
tuvo un rol importante (además del antisemitismo) fue que
se necesitaba el dinero judío para reconstruir el reino
después de la costosa guerra en contra de los musulmanes.
En lugar de exprimir lentamente el dinero de los judíos por
medio de impuestos, era más fácil expulsarlos de una vez y
confiscar la riqueza y propiedades que dejaran detrás.
El Edicto de Expulsión declaró:
Dado que se nos ha informado que en esos reinos hay
algunos cristianos malos que se judaizaron y abandonaron
nuestra sagrada fe católica, la causa principal de lo
ocurrido fue la comunicación de los judíos con los
cristianos… ordenamos a dichos judíos, de entre todas las
ciudades, pueblos y lugares de nuestros reinos y dominios,
que se separen en juderías (guetos) y que se ubiquen
aparte… esperando que la separación remedie este mal…
116
Pero nos informan que ni siquiera eso, ni tampoco la
ejecución de algunos de estos judíos… ha sido suficiente
como un remedio completo.
Por lo tanto, nosotros… hemos decidido ordenar a todos los
judíos y judías que renuncien a nuestros reinos y que
nunca vuelvan… para el final del mes de julio próximo, del
presente año 1492… si no hacen y ejecutan esto, y se
encuentra que residen en reinos exteriores… incurrirán en
la pena de muerte… Asimismo otorgamos permiso y
autoridad a dichos judíos… a exportar su riqueza y
propiedades… siempre y cuando no saquen oro, plata,
dinero u otros artículos prohibidos por las leyes del reino.
Obviamente los judíos trataron de que se revirtiera el
edicto. El actor principal del drama fue Don Isaac
Abravanel, un gran erudito de Torá y rabino. Don Isaac fue
una de las grandes personalidades judías de esa época y
había servido como el tesorero de España, por lo que era el
judío más poderoso del país. Intentó fuertemente que se
rescindiera la orden de expulsión, ofreciéndoles en un
momento a los monarcas la suma de 300.000 ducados
como indulto.
De hecho, casi logró que los monarcas rescindieran el
edicto, pero su casi éxito encendió la ira del Gran
Inquisidor, Tomás de Torquemada.
De acuerdo a la leyenda, Torquemada (que tenía una
enorme influencia en la Reina Isabel, ya que era su
confesor) entró cuando Abravanel estaba alegando su
causa. Enfurecido, le tiró la cruz a la Reina, golpeándola en
la cabeza, y gritó: "Judas vendió a su maestro (Jesús) por
30 piezas de plata. ¡Ahora quieres venderlo de nuevo!".
Así fue como perdió Don Isaac Abravanel. Sin embargo, él
era tan importante para los monarcas que le dieron un
permiso especial para quedarse, e incluso accedieron a que
se quedaran otros nueve judíos para que pudiera rezar con
un minián. Pero él se rehusó. De hecho, se convirtió en el
líder de los judíos de España mientras se dirigían al exilio.
Los seis meses que pasaron entre la emisión del edicto y la
expulsión fueron catastróficos para la comunidad judía.
Después de haber vivido en España durante siglos, ahora
les estaban diciendo que debían dejar todo e irse. ¿Adónde
irían? Y para empeorar las cosas, tenían que liquidar todas
sus propiedades, pero no podían llevarse la mayoría de sus
riquezas. Fueron forzados a vender cantidades inmensas de
inmuebles, bienes personales y otros elementos valiosos a
una fracción de su precio real. En breve, la mayoría de los
judíos perdió virtualmente todo.
¿En qué día fue enviada a exilio la comunidad judía? El 2
de agosto de 1492 (la fecha original era el 31 de julio, pero
Torquemada la extendió un par de días). Esta fecha fue,
casualmente, el 9 de av, la misma fecha de la destrucción
del Primer y Segundo Templo de Jerusalem (y de muchos
otros desastres que ya hemos analizado). En ese día los
judíos de España (entre 150.000 y 200.000) fueron
obligados a abandonar sus posesiones y huir. El restante
(unos 60.000, aunque no se sabe exactamente cuántos)
permaneció, accediendo a convertirse.
Cristóbal Colón
El día posterior a la expulsión, el 3 de agosto de 1492,
Cristóbal Colón partió en su famoso viaje de
descubrimiento. Su diario comienza:
En el mismo mes en que Sus Majestades emitieron el
edicto de que todos los judíos debían ser expulsados del
reino y de sus territorios, en el mismo mes, me dieron la
orden de comenzar, con suficientes hombres, mi
expedición de descubrimiento de las Indias.
A mucha gente le gusta especular que Colón tenía
ascendencia judía, y hay bastantes razones para pensar así
(2). He aquí algunos ejemplos:
A pesar de haber nacido en Génova, Italia, su lenguaje
principal era el español de Castilla. Muchos judíos habían
sido forzados a abandonar Castilla unos cien años antes de
su nacimiento y algunos fueron a Génova (a propósito, el
español de Castilla del siglo XIV es el "idish" de la judería
española, conocido como ladino).
Cuando escribía, Colón hacía marcas extrañas en la página
que se parecen a las que ponen los judíos religiosos en la
parte de arriba de la página hasta hoy en día: una
abreviación de besiata dishmaia, que significa con la ayuda
de Dios en arameo.
En sus escritos habla mucho sobre Sión.
Se sabe que en su tripulación tenía al menos cinco judíos,
incluyendo su doctor, su navegador y su traductor.
Colón contrató al traductor, Louis de Torres (que se había
convertido al cristianismo el día previo a la partida) porque
hablaba doce idiomas, incluyendo hebreo. Colón estaba
seguro de que se toparía con hebreo parlantes; pensó que
se dirigía al Lejano Oriente y esperaba encontrar a al
menos una de las diez tribus perdidas. Por eso necesitaba
un traductor de hebreo.
Es más, es indiscutible que el viaje de Colón a América
tuvo un vínculo espiritual con la expulsión. Justo en el
momento en que una de las principales comunidades judías
de la Europa Medieval estaba siendo destruida, Dios estaba
abriendo las puertas de lo que eventualmente se
convertiría en el mayor refugio de los judíos de la diáspora
en la historia: Estados Unidos. Este es otro patrón
fantástico que vemos en la historia: Dios anticipando la
cura a la enfermedad.
A propósito, el viaje de Colón no fue financiado por Isabel
vendiendo sus joyas, como se suele pensar. Los
financiadores principales fueron dos oficiales de la corte
(ambos conversos judíos): Louis de Santangel, canciller de
la casa real, y Gabriel Sánchez, tesorero de Aragón.
La primera carta que Colón envió desde el Nuevo Mundo
no fue a Fernando e Isabela, sino a Santangel y Sánchez
agradeciéndoles por su apoyo y contándoles lo que había
hallado.
El viaje de Colón es un hito en la Era de la Exploración,
cuando muchos descubrimientos abrieron el Nuevo Mundo.
Mientras que no se cree que algún otro personaje haya
sido judío, los descubrimientos fueron hechos en gran
medida gracias a invenciones o mejoras de invenciones
existentes que fueron realizadas por judíos.
117
Por ejemplo, la herramienta principal de los navegantes (el
cuadrante y el globo astral usado en ese tiempo) fueron
inventos judíos. De hecho, el tipo de cuadrante usado en
ese período era llamado La vara de Yaakov; había sido
inventado por Rabí Levi Ben Gershon, conocido también
como Gershónides.
El famoso atlas que usaban Colón y los otros exploradores
era conocido como el Atlas Catalón. Fue una creación de la
familia Cresca, judíos de Mallorca, España. El Atlas Catalón
no sólo era considerado la mejor y más importante
colección de mapas de su tiempo, sino que no había nada
que compitiera con él. En ese entonces los judíos tenían
prácticamente un monopolio en la producción de mapas, ya
que obtenían información de los mercaderes judíos de todo
el mundo.
Una bendición
Mientras Colón estaba de viaje descubriendo América, ¿qué
ocurría con los judíos que acababan de ser expulsados de
España?
La mayoría cruzó la frontera hacia Portugal, pero su estadía
allí duró poco. Cinco años después, Portugal les hizo la
misma oferta que España les había hecho antes:
convertirse o morir. (Sin embargo, en lugar de expulsarlos
y experimentar una pérdida masiva de valiosos judíos, el
Rey de Portugal primero secuestró y bautizó por la fuerza a
todos los niños judíos para luego organizar una conversión
en masa y por la fuerza de virtualmente toda la población
judía. Después prohibió que estos “nuevos cristianos”
emigraran).
Miles de judíos que huyeron de España fueron a Turquía,
que históricamente había sido amistosa con los judíos.
Abriéndoles las puertas, Bayezid II, Sultán del Imperio
Turco Otomano, declaró: “Me dicen que Fernando de
España es un hombre sabio, pero es un tonto, porque toma
su tesoro y me lo envía todo a mí”.
¿Cómo afectó el movimiento de los judíos a esos países?
España, que al haber descubierto y colonizado el Nuevo
Mundo debería haber sido el país más rico del planeta, a
menos de cien años de la expulsión estaba en bancarrota.
Por el otro lado, Turquía prosperó. El Imperio Otomano se
convirtió en uno de los mayores poderes del mundo. Los
dos sultanes siguientes, Selim I y Suleimán I, expandieron
el imperio llegando hasta Viena, en Austria.
(A propósito, fue Suleimán, conocido como Suleimán el
magnífico, quien reconstruyó en 1536 los muros de
Jerusalem, los mismos muros que vemos hoy y que definen
a la Ciudad Vieja).
En el capítulo 4 de esta serie dijimos que Dios les había
dado a Abraham y a sus descendientes una bendición
especial:
“Bendeciré a quienes te bendigan y maldeciré a quienes te
maldigan, y por medio de ti serán bendecidas todas las
familias de la tierra” (Génesis 12:3).
Dios le dijo a Abraham que él y sus descendientes (los
judíos) estarían bajo Su protección. Las naciones y los
pueblos que fueran buenos con los judíos estarían bien.
Los imperios y los pueblos que fueran malos con los judíos
estarían mal. Según las palabras de Thomas Newton, el
obispo de Bristol (1704-1782):
La preservación de los judíos es en realidad uno de los
actos más indicativos e ilustres de la providencia Divina… y
qué si no un poder sobrenatural podría haberlos
preservado de manera que ninguna otra nación sobre la
tierra ha sido preservada. Tampoco es la providencia de
Dios menos destacable en la destrucción de sus enemigos
que en su preservación [de los judíos]… Vemos que todos
los grandes imperios, los cuales subyugaron y oprimieron al
pueblo de Dios en su momento, terminaron en las ruinas…
Y si ese ha sido el destino fatal de los enemigos y
opresores del pueblo judío, que sirva como advertencia
para todos los que, en cualquier momento u ocasión, estén
a favor de elevar un clamor y una persecución en su
contra.
Este es uno de los grandiosos patrones en la historia que
hemos visto y que continuaremos viendo en los próximos
capítulos. Puedes literalmente seguir la elevación y la caída
de muchos de los países e imperios del Medio Oriente y de
Occidente de acuerdo a la manera en que trataron a los
judíos.
Y sorprendentemente, uno de esos países fue Polonia.
Notas:
1) Para una descripción más detallada de la ascendencia
judía de esas personalidades, ver: James Reston Jr., The
Dogs of God – Columbus, the Inquisition, and the Defeat of
the Moors, (Doubleday, 2005), p. 17, p. 30. Jane Frances
Amler, Christopher Columbus's Jewish Roots, (Aronson
Inc., 1993), pp. 78-83. Tantos judíos vivieron en España
durante tanto tiempo y tantos de ellos fueron conversos
que es muy probable que casi toda la población actual de
España (que pueda trazar su ascendencia hasta la España
de hace unos 500 años o más) tenga algo de sangre judía
en sus venas.
2) Ver también: M. Hirsh Goldberg: The Jewish Connection.
(Scarborough House, 1993), pp. 110-113.
[Historia Judía #49] Los judíos de Polonia
11/1/2017 | por Rav Ken Spiro
El Rey Boleslao de Polonia invitó a los judíos,
garantizándoles una cantidad de derechos y privilegios sin
precedentes.
El período histórico que estamos analizando se conoce
como el ‘Renacimiento’, el cual los historiadores suelen
118
datar entre los años 1350 y 1650. Pero, ¿a qué
"renacimiento" se refiere específicamente este nombre? La
respuesta: a un renacimiento del conocimiento.
Ya dejamos atrás la Edad Oscura, la cual estuvo dominada
por las políticas opresoras de la Iglesia en Roma, y ahora
comenzamos un período asociado con la expresión
individual, la conciencia de los actos propios, la
experimentación con el materialismo y los logros en
erudición, literatura, ciencia y arte.
En el Renacimiento vemos algunos poderosos reyes que
aparecieron en Inglaterra y Francia, mientras que el poder
de la Iglesia comenzó a disminuir. Algunas de las
personalidades famosas de este período fueron Miguel
Ángel, Leonardo da Vinci, Shakespeare, Macchiavello,
Petrarca, Rebeláis, Descartes y Copérnico, sólo por
nombrar algunos.
También fue una época en que los judíos se encaminaron
hacia Polonia. Hoy tendemos a pensar que la vida judía en
Polonia estaba confinada a un shtetl, pero eso ocurrió
recién en el siglo XVIII. También tendemos a pensar que
Polonia es sinónimo de antisemitismo, pogromos, etc., pero
durante la época del Renacimiento las cosas eran bastante
distintas.
Antes de comenzar la fascinante historia de los judíos de
Polonia, tenemos que recordar el patrón histórico que
vemos constantemente en la historia judía: los lugares en
los que los judíos florecen son, casi siempre, los lugares en
donde los judíos más terminan sufriendo. Uno esperaría
encontrar lugares buenos para los judíos y otros en donde
los judíos tuvieran dificultades, pero eso no es lo que suele
ocurrir.
Los mejores y los peores tiempos tienden a ocurrir en el
mismo lugar. Lo acabamos de ver en España, ahora lo
veremos en Polonia, y más adelante lo veremos en
Alemania. Es uno de los grandes patrones que vemos en la
historia judía desde que los judíos fueron invitados a Egipto
y luego terminaron siendo esclavizados allí.
Entonces, ¿cómo llegaron los judíos a Polonia?
Una invitación polaca
Polonia se volvió cristiana muy tarde, recién a comienzos
del siglo XI, y recién en ese momento se unió a la
comunidad europea de naciones (por decir así). Después
de eso, le llevó unos 200 años comenzar a emerger como
una nación-estado con un fuerte potencial de desarrollo.
Si quieres desarrollar tu país económica y culturalmente,
¿qué necesitas?
Necesitas judíos.
¿Por qué los judíos eran tan necesarios? Primero, porque
podían leer y escribir. Los judíos tenían siempre un alto
nivel de educación, ya que debían ser literatos para
estudiar y cumplir la Torá, y la educación general era parte
del conjunto. Segundo, los judíos eran excelentes
banqueros, contadores y administradores que sabían
activar la economía.
Entonces, en 1264, el Rey Boleslao de Polonia proveyó una
carta de privilegios invitando a los judíos a ir allí. La carta
de privilegios era un documento increíble, que le otorgaba
a los judíos derechos y privilegios sin precedentes. Por
ejemplo, declaraba que:
“El testimonio de un cristiano no puede ser admitido solo
en un asunto concerniente al dinero o la propiedad de un
judío. En todo incidente de esta naturaleza debe haber un
testimonio tanto de un cristiano como de un judío. Si un
cristiano hiere a un judío de cualquier forma, el acusado
pagará una multa al tesoro real”.
“Si un cristiano profana o deshonra un cementerio judío de
cualquier manera, es nuestro deseo que sea castigado
severamente como es exigido por la ley”.
“Si un cristiano ataca a un judío, el cristiano será castigado
como es exigido por las leyes de esta tierra. Prohibimos
rotundamente que alguien acuse a los judíos de nuestro
país de usar la sangre de seres humanos”.
“Afirmamos que si un judío clamara en la noche como
resultado de un acto de violencia que sufriera y los vecinos
cristianos no respondieran a su llanto y no brindaran la
ayuda necesaria, serán multados”.
“También afirmamos que los judíos son libres para comprar
y vender todo lo que deseen, al igual que los cristianos, y
que si alguien se los impide, deberá pagar una multa” (1).
Este documento era increíble. Vimos antes (en el capítulo
46) que los judíos eran aceptados como prestamistas
(teniendo prohibido practicar otras profesiones) y luego,
cuando un obispo o un noble quería que su deuda fuese
anulada, inventaba un libelo de sangre en contra de los
judíos para que los expulsaran o mataran. El Rey Boleslao
prometió audazmente a los judíos que esto no ocurriría en
Polonia.
Los judíos no emigraron en masa a Polonia
inmediatamente, aunque sí hubo algunos que se asentaron
allí para tantear el terreno. Sin embargo, cuando otros
países comenzaron a expulsar a los judíos (Inglaterra fue el
primero, en el siglo XIII, Alemania siguió en el XIV e Italia
y Portugal en el XV, como vimos en los capítulos 46 y 48),
Polonia se convirtió en un atractivo destino.
Luego, en 1569, Polonia se unificó con Lituania y como
resultado expandió sus fronteras hacia el este. Lo que hoy
en día conocemos como Ucrania y parte de Bielorrusia se
convirtió en tierras vasallas de Polonia, el cual aún era un
país semi-feudal. Esas tierras debían ser trabajadas y se
abrieron puestos laborales para administrarlas (algo que los
judíos hacían muy bien) por todos lados. A menudo los
judíos arrendaban parcelas de tierra de la nobleza polaca,
convirtiéndose en mediadores en la estructura económica
feudal de la Europa Oriental.
Otro rey polaco, Segismundo II Augustas, emitió una nueva
invitación. Este es un extracto de su edicto, el cual les
brindaba permiso a los judíos para abrir una Ieshivá en
Lublin, fechado el 23 de agosto de 1567:
“Como resultado de los esfuerzos de nuestros consejeros y
de acuerdo a los pedidos de los judíos de Lublin, por medio
de la presente les otorgamos permiso para erigir una
Ieshivá y para equipar la Ieshivá con todo lo necesario para
el estudio avanzado. Todos los hombres y rabinos eruditos
de Lublin se reunirán para elegir de entre ellos a uno para
119
servir como el líder de la Ieshivá. Que su elección sea un
hombre que engrandezca la Torá y traiga su gloria” (2).
La era dorada de la judería de Polonia
En Polonia, a principios del siglo XIV, los judíos tenían
permitido tener su propio cuerpo de gobierno, llamado el
Váad Arba Artzot, ‘El consejo de las cuatro tierras’, que
estaba compuesto por varios rabinos de las cuatro
provincias principales de Polonia (Gran Polonia, Pequeña
Polonia, Volhinia y Polodia), quienes supervisaban los
asuntos de los judíos en Europa Oriental. Los polacos no
interferían en la vida judía y la erudición floreció.
Algunas personalidades importantes de este período
fueron:
Rav Moshé Isserles (1525-1572), de Cracovia, también
conocido como el Ramá. Después de que el rabino sefaradí
Yosef Karo escribiera el Shulján Aruj, el código de Ley
Judía, Rav Isserles hizo anotaciones en la obra para
agregar las decisiones rabínicas de Europa Oriental. Su
comentario fue, y continúa siendo, sumamente importante
en la vida judía.
Rav Yaakov Pollack (1455-1530), de Cracovia. Abrió la
primera Ieshivá en Polonia y luego fue nombrado Gran
Rabino de ese país. Desarrolló un método de estudio de
Talmud llamado pilpul, que significa distinciones finas.
Consistía en una forma de razonamiento dialéctico que se
volvió muy popular, en el que los hechos o ideas
contradictorias eran sopesadas sistemáticamente en vistas
a la resolución de sus contradicciones aparentes o reales.
Rav Yehudá Loewe (1526-1609), quien, a pesar de no
haber sido de Polonia, fue sumamente importante para la
judería de Europa Oriental. Fue conocido como el Maharal
de Praga y fue uno de los grandes eruditos de mística de
su tiempo. Su nombre también fue asociado con la famosa
leyenda del Gólem de Praga (el Gólem era un ser similar a
Frankenstein creado por el Maharal para proteger a los
judíos de Praga), aunque posteriormente se demostró que
la leyenda es falsa.
Auge poblacional
Junto con el crecimiento en la erudición en Torá hubo
también un crecimiento en la población. En 1500 había
unos 50.000 judíos viviendo en Polonia; en 1650 había
500.000. ¡Esto significa que para mediados del siglo XVII al
menos el 30% de la población judía mundial estaba
viviendo en Polonia!
¿En qué parte de Polonia se asentaron estos judíos?
Los judíos de la Diáspora eran por lo general gente de la
ciudad, porque históricamente no se les permitía poseer
tierra en la mayoría de los lugares en que habían vivido.
Sin embargo, también crearon sus propias comunidades
agrícolas llamadas shtetls (idish para “ciudad pequeña”). A
pesar de que hoy tendemos a pensar que un shtetl era una
aldea agrícola humilde (como en El violinista en el tejado),
durante la Era Dorada de la judería en Polonia muchas de
esas comunidades eran bastante prósperas y había miles
de ellas.
Los judíos de esas comunidades independientes hablaban
su propio lenguaje, llamado idish. El idish original se
escribía con letras hebreas y era una mezcla de hebreo,
eslavo y alemán. El idish tuvo un desarrollo constante y el
idish moderno no es igual al antiguo —que apareció por
primera vez en el siglo XIII— ni al idish medio que dominó
en este período de tiempo.
En general a los judíos les iba bien, pero trabajar junto a
los cristianos polacos y ucranianos (que creían que los
judíos mataron a Jesús) tenía sus desventajas.
En muchas ocasiones los cristianos se amotinaron en
contra de los judíos. Por ejemplo, en 1399 en Poznan, un
rabino y trece ancianos fueron acusados de robar
propiedad de la Iglesia y fueron torturados y quemados en
la estaca (los polacos deben haber olvidado el edicto del
rey).
Otro problema fue que los judíos trabajaban como
administradores y recolectores de impuestos para los
señores feudales polacos. Esta actividad no los hacía
populares con el pueblo, que necesitaba poco aliento para
darle rienda suelta a su ira antisemita.
Esto fue especialmente cierto en lugares como Ucrania, en
donde los católicos polacos eran vistos como un poder
invasor en la tierra oriental ortodoxa y lo más fácil era
resentirse con los judíos, quienes eran representantes de
las fuerzas invasoras.
Y a pesar de que la nobleza polaca necesitaba a los judíos,
a los polacos normales les resultaban dispensables. Hubo
instancias en que los soldados polacos abandonaban la
ciudad intencionalmente, dejando a los judíos a merced (o
a la falta de esta) de los ucranianos. Esto ocurrió, por
ejemplo, en 1648 en la ciudad de Tulchin. Los soldados
polacos hicieron un trato con los cosacos y abandonaron la
ciudad. Los judíos defendieron la ciudad por sí mismos
hasta que cayeron y fueron asesinados en su totalidad.
Pogromos
Cuando los ucranianos decidieron expulsar a los polacos de
su tierra, comenzó una masacre de judíos a gran escala.
En el año 1635 ocurrió la primera explosión de violencia en
Ucrania en contra de los polacos y los judíos, pero este
intento de revolución fue aplacado.
Trece años después volvió revigorizado. Esta segunda
rebelión, en 1648, la cual logró liberar gran parte de
Ucrania de la soberanía polaca, fue liderada por un cosaco
ucraniano llamado Bogdan Chmielnicki. Y en gran parte
estuvo dirigida hacia los judíos.
Chmielnicki fue uno de los mayores antisemitas de la
historia humana, a la par de Hitler. Su objetivo fue el
genocidio y sus fuerzas asesinaron a un estimado de
100.000 judíos en las formas más horrendas.
He aquí una descripción (de Ieven Mezula, pp. 31-32):
“Algunos de ellos [los judíos] fueron despellejados y sus
pieles fueron arrojadas a los perros. Las manos y los pies
de otros fueron cortados y ellos [sus cuerpos] arrojados a
la calle, en donde carruajes los atropellaban y eran
aplastados por las pisadas de los caballos… Muchos fueron
quemados vivos. Niños fueron asesinados en el regazo de
sus madres y muchos niños fueron desgarrados como
peces. Desgarraron los vientres de mujeres embarazadas,
120
tomaron los fetos y los arrojaban frente a ellas. Abrieron
los vientres de algunas de ellas y pusieron un gato vivo en
el interior y las dejaron vivas, primero cortando sus manos
para que no pudieran sacar el gato vivo del vientre… y
jamás hubo una muerte no natural en el mundo que ellos
no les hayan infligido”.
He aquí otro relato del rabino lituano Sabetai ben Meir
HaCohén (1621-1662), también conocido como el Shaj, que
sobrevivió esta época:
“En un solo día, 1.500 personas fueron asesinadas en la
ciudad de Umán en Rusia, en Shabat. Los nobles [cosacos]
con quienes la malvada multitud se había aliado
persiguieron a todos los judíos de la ciudad hasta los
campos y los viñedos, en donde los villanos los rodearon en
círculo, los desnudaron y les ordenaron que yacieran en el
piso. Los villanos le hablaron a los judíos con palabras
amigables y de consuelo: '¿Por qué quieren ser matados,
ahorcados y asesinados como ofrenda a su Dios Quien
vuelca Su ira hacia ustedes sin piedad? ¿No sería más
seguro para ustedes adorar a nuestros dioses, nuestras
imágenes y cruces y seríamos todos un pueblo unido?'.
Pero el santo y fiel pueblo que tan a menudo se dejó matar
en nombre de Dios, elevó su voz en conjunto y con gran
fuerza hacia el cielo todos clamaron: 'Escucha a Israel,
Señor nuestro Dios, el Santo y el Rey del Universo, hemos
sido asesinados por Ti tan a menudo. Oh, Dios de Israel,
permítenos permanecer fieles a Ti'. Después de eso
recitaron la confesión de los pecados y dijeron: 'Somos
culpables y reconocemos el juicio Divino'. En ese momento,
los villanos fueron hacia ellos y no hubo uno de Israel que
no haya sido asesinado”.
No sorprende que los judíos temblaran al oír la palabra
"cosaco". Los cosacos mataron a 100.000 judíos y
destruyeron 300 comunidades judías en las formas más
brutales que se puedan imaginar.
Sin embargo, hasta hoy en día, Chmielnicki es considerado
un héroe nacional en Ucrania, en donde se le considera
una especie de libertador. En Kiev hay una gran estatua
erigida en su honor.
Así es como, en 1648-1649, la Edad Dorada de la judería
polaca fue destrozada.
Estos pogromos ocurrieron en Polonia Oriental y los judíos
en otras partes permanecieron allí. Polonia continuó
durante muchos años siendo el centro del mundo judío
ashkenazí, como veremos en entregas futuras.
Sin embargo, antes de que cubramos ese período histórico,
volveremos un poco hacia atrás para hablar de la Reforma
Protestante, que también ocurrió durante el Renacimiento.
Notas:
(1) Alexis P. Rubin ed., Scattered Among the Nations-
Documents Affecting Jewish History 49 to 1975, (Jason
Aronson, 1993), pp. 87-88.
(2) Alexis P. Rubin ed., Scattered Among the Nations-
Documents Affecting Jewish History 49 to 1975, (Jason
Aronson, 1993), pp. 89-90.
[Historia Judía #50] La Reforma y los judíos
17/1/2017 | por Rav Ken Spiro
La Reforma expuso la corrupción de la Iglesia. Para los
judíos significó aún más malas noticias.
La historia judía no se desarrolló de forma aislada, por lo
que siempre tenemos que tener en mente los eventos del
mundo en general pues estos tuvieron un importante
impacto sobre los judíos. Uno de esos grandes eventos que
sacudieron Europa fue la Reforma Protestante.
¿Qué generó dicha reforma?
En pocas palabras, la corrupción de la Iglesia en Roma.
Como vimos en el capítulo 45, con el declive del Imperio
Romano la Iglesia se convirtió en el gran actor feudal en el
sistema económico de Europa. Este era un sistema que, al
virtualmente esclavizar inmensas masas de personas, hizo
a la Iglesia muy rica y poderosa, tanto política como
militarmente.
“El poder corrompe y el poder absoluto corrompe
absolutamente”, dijo Lord Acton. Y su frase es claramente
cierta para el caso de la Iglesia de aquella época.
Nadando en riqueza, la Iglesia construyó grandes edificios,
tuvo sus propios ejércitos y se hundió cada vez más en la
inmoralidad, el materialismo y la decadencia.
La lista de romances papales y de intrigas políticas es muy
larga. Por ejemplo, el Papa Alejandro VI sobornó a algunos
miembros del Colegio de Cardenales para asegurar su
elección en 1492, el año en que los judíos fueron
expulsados de España (Historia del cristianismo, Paul
Johnson, p. 280, 363). Una vez que estuvo en el poder,
llevó al papado a nuevas alturas de laxitud espiritual.
Una gran cantidad de papas antes de él habían
abandonado el celibato, pero Alejandro VI ostentó
abiertamente su reputación de gran amante. Hizo que un
retrato de su amante, vestida como María, la madre de
Jesús, fuera pintado en la puerta de su dormitorio y
reconoció públicamente a sus hijos ilegítimos: Cesare y
Lucrecia Borgia, quienes se volvieron famosos por méritos
propios (Chronicle of the World (Crónica del mundo), Derrik
Mercer ed. DK Publishing, p. 391).
Giovanni Boccaccio, el grandioso humanista italiano del
siglo XIV , nos ofrece una graciosa perspectiva de la
corrupción y la decadencia de la Iglesia de su tiempo. En
Decamerón, su obra clásica, un judío llamado Abraham es
121
presionado por un amigo cristiano para visitar Roma con la
esperanza de que se impresionara tanto que se convirtiera
al Cristianismo. Abraham vuelve disgustado y reporta:
“Digo esto porque, si pude observar bien, ni piedad, ni
devoción, ni buen trabajo o ejemplo de vida ni nada
parecido vi allí en nadie que haya sido del clero; lujuria,
avaricia, glotonería y cosas similares y peores… y según mi
juicio, me parece que también tu pastor principal, y
consecuentemente todos los demás, se dedican con gran
diligencia, ingenio y arte a desvanecer y desterrar del
mundo [los valores de] la religión cristiana…”.
Libro peligroso
Quienes querían reformar la estatura moral de la Iglesia no
tenían el poder de hacerlo. Incluso cuando la hipocresía de
la situación se estaba volviendo intolerable, la Iglesia usó
su poder para sofocar cualquier intento de rebeldía.
La rebeldía comenzó en el siglo XIV con desafíos a la
doctrina de la Iglesia y con intentos de traducir la Biblia a
otros lenguajes además del latín (el lenguaje del Imperio
Romano, que pocos hablaban). Esos intentos fueron
sofocados brutalmente.
¿Por qué la Iglesia no quería que la gente común leyera la
Biblia? Imagina lo que podría pasar si los sirvientes
obtuvieran una Biblia y encontraran lo que realmente decía
sobre las obligaciones de toda persona (incluso de su
señoría y su eminencia) de amar a su prójimo y de tratarlo
con igualdad pues ‘todos’ los seres humanos fueron
creados a imagen de Dios.
Es precisamente por esta razón que la Iglesia no tradujo la
Biblia a la lengua vernácula. Escribe Henry Phelps-Brown
en su libro Egalitarianism and the Generation of Inequality
(Igualitarismo y la generación de la desigualdad, p. 68):
“A pesar de su ansiedad por salvar el alma del hombre de
la perdición de las búsquedas terrenales para preservarla
para la vida después de la muerte, la iglesia medieval aisló
a los pupilos de la peligrosa contaminación de las Escrituras
Sagradas. Sólo quienes entraban a las órdenes sagradas
tenían permitido estudiar teología y explorar las Escrituras
Sagradas. La exploración independiente y sin supervisión
de la Biblia era considerada herejía y sólo los clérigos de
buena posición tenían permitido explayarse desde el texto
en latín, incompresible para las masas cristianas”.
Martin Lutero
En 1506, la Iglesia de Roma se embarcó en uno de sus
proyectos más grandes y ambiciosos: la construcción de
una nueva Basílica de San Pedro, la cual sería el lugar
central del Vaticano. La iglesia iba a ser tan lujosa e
inmensa que, cuando fue completada 150 años después,
fue la iglesia más grande jamás construida y continuó
siéndolo hasta 1989.
Un proyecto tan astronómico demandaría una cantidad de
dinero igualmente astronómica y, como forma de
recaudación de fondos, la Iglesia se dedicó a vender
‘indulgencias’.
La práctica de brindar indulgencias (remisión del castigo
por pecados mediante la intercesión de la Iglesia) ya tenía
una larga historia. La diferencia es que en el pasado las
indulgencias habían sido ofrecidas cuando un pecador
realizaba una tarea peligrosa para la Iglesia, como ir a una
cruzada (una cruzada a Tierra Santa te conseguía el perdón
por todos los pecados que habías cometido).
Posteriormente, se hizo posible comprar indulgencias en el
lecho de muerte (así uno se aseguraba de entrar
inmediatamente al cielo, evitando el purgatorio).
Con la Iglesia involucrada en una inmensa campaña de
recaudación de fondos, la venta de indulgencias llegó a un
nivel completamente nuevo.
La campaña de recaudación de fondos del Papa Sixto IV
ofreció indulgencias que podían liberar a los seres queridos
del sufrimiento en el purgatorio. Los comisionados de la
Iglesia recurrieron a imitar el angustiante lamento de
padres que, en medio de los fuertes dolores por los fuegos
de la purificación, les suplicaban a sus hijos que compraran
una indulgencia y disminuyeran así su tormento.
Hubo un emisario creativo, un monje dominicano llamado
Johann Tetzel, que inventó una cancioncita: “Tan pronto
como la moneda entra en la alcancía, el alma desde el
purgatorio brinca”.
Durante el auge de la venta de indulgencias, Martin Lutero,
un fraile agustino de Alemania, viajó a Roma y se
sorprendió con lo que vio. ¿Cómo podía la Iglesia vender
los regalos de Dios al mejor postor? ¿Cómo podían los
obispos y los cardenales comportarse con semejante
soltura moral y mundanería?
Lutero volvió a casa y cayó en una crisis de fe. Resolvió su
dilema inventando la teoría de gracia, que luego pasaría a
formar parte de la teología protestante. Esta teoría sostiene
que la salvación viene de la gracia de Dios (o de Su
indulgencia). Claramente un regalo de Dios no podía ser
vendido por la Iglesia.
Enfervorecido con su idealismo juvenil (en esa época tenía
tan sólo 34 años), Lutero puso su protesta, conocida como
Las 95 tesis, en la puerta de la Iglesia de Todos los Santos
en Wittenberg el 31 de octubre de 1517.
Al final su protesta llegó a Roma y se le pidió, de manera
bastante directa, que renunciase. Él se rehusó a hacerlo,
proclamando su famosa defensa: “Esta es mi posición, no
puedo hacer otra cosa”. Cuatro años después fue
excomulgado. (Lutero se escondió en 1521 en el castillo de
Wartburg, en donde tradujo la Biblia del griego a alemán.
Su traducción apareció en 1522 y tuvo un impacto político
tremendo en la Iglesia y en la cultura y lenguaje alemán).
Pero gracias a un destacable avance tecnológico que
cambiaría la historia para siempre (la prensa de
Gutenberg), ya era demasiado tarde para silenciar a
Lutero.
Sólo cincuenta años antes de la protesta de Lutero, Johann
Gutenberg había perfeccionado un sistema para hacer
letras de metal con moldes, ubicarlas en línea y usar las
plantillas creadas con ellas para imprimir múltiples copias
de un documento en pocos minutos, lo cual en el pasado
tendría que haber sido copiado tediosamente a mano en
una tarea que tomaba varias horas.
122
Cuando esta increíble máquina impresora fue utilizada para
imprimir Las 95 tesis de Lutero —las cuales de hecho
representaban un acta de acusación a la Iglesia—, se
generó un gran alboroto. Lo que hubiera podido ser una
disputa local, con el protestante amordazado por su
excomulgación, se convirtió en una controversia pública
que se esparció a lo largo y ancho del mundo.
La nueva religión de Martin Lutero, llamada
‘protestantismo’, recibió mucho apoyo del norte europeo,
de los nobles que estaban más que felices de sacar a la
Iglesia de su tierra y recapturar sus riquezas.
La Iglesia también tenía sus aliados, por lo que Europa
terminó en la Guerra de los Treinta Años (1618-1648). Esta
guerra, que fue principalmente entre protestantes y
católicos, implicó mucho derrame de sangre, pérdida de
vidas y destrucción (1). También tuvo un gran impacto en
los judíos.
Lutero y los judíos
Lutero había visto la vergonzosa forma en que la Iglesia
había tratado a los judíos, e ideó un plan para cambiar eso
(2). Estaba seguro de que la razón por la que los judíos no
se habían convertido al Cristianismo era porque no podían
digerir la corrupción de la Iglesia. Ahora los judíos verían
que los protestantes eran diferentes y que serían amables
con ellos; y entonces, todos los judíos se convertirían en
cristianos.
Escribió en su libro titulado Que Jesucristo fue un judío:
Porque ellos [el clero de la Iglesia] han tratado a los judíos
como si fueran perros y no seres humanos. No han hecho
nada por ellos sino maldecirlos y capturar sus riquezas…
Espero que, si los judíos son tratados amistosamente y se
les enseña la Biblia con amabilidad, muchos de ellos se
volverán verdaderos cristianos y volverán a la fe ancestral
de los profetas y los patriarcas… (3)
Naturalmente, los judíos tampoco se entusiasmaron con el
protestantismo. Su lealtad al judaísmo y a la Torá no tenía
nada que ver con lo desagradables que fueran los
cristianos con ellos. Para los judíos, el cristianismo había
sido una religión falsa desde su comienzo y lo único que
hizo el comportamiento de los cristianos durante los años
siguientes fue probar esa verdad.
Ahora, Martin Lutero reforzaría aún más ese argumento.
Apenas los judíos rechazaron su tentativa de acercamiento
y no comenzaron a convertirse en masa, Lutero, quien se
tomó este rechazo como algo personal, se transformó en
uno de los antisemitas más violentos de la historia.
Unos pocos años después escribió en su libro Respecto a
los judíos y sus mentiras:
“Qué haremos con esta raza maldecida y rechazada de
judíos, siendo que viven entre nosotros y sabemos sobre
sus mentiras, blasfemias y maldiciones. No podemos
tolerarlos incluso si no queremos compartir sus vidas,
maldiciones y blasfemias. Quizás podemos salvar a algunos
de ellos del fuego y las llamas. Déjenme darles mi honesto
consejo…” (4)
El consejo honesto de Lutero detallaba un plan para tratar
con los judíos, el cual incluía:
Quemar todas las sinagogas.
Destruir los libros sagrados judíos.
Prohibir que los rabinos enseñaran.
Destruir hogares judíos.
Prohibir el ingreso de los judíos a los caminos y mercados.
Prohibir a los judíos dar préstamos.
Incautar la propiedad judía.
Obligar a los judíos a hacer labores forzadas.
Expulsar a los judíos de las ciudades cristianas.
(Para más información sobre el plan de Lutero, ver La
historia de los judíos, de Paul Johnson, p. 242. Ver también
Why the Jews? (¿Por qué los judíos?), de Dennis Prager y
Joseph Telushkin, p. 107).
Cuatrocientos años después, Hitler y los nazis, utilizando
los escritos antijudíos de Lutero en su propaganda
antijudía, pondrían su plan en acción.
Notas:
1) A pesar de que presumiblemente el conflicto entre
protestantes y católicos era de índole religiosa, la rivalidad
entre la dinastía austriaca Habsburgo y otros poderes fue
un motivo más central, como se ve en el hecho de que la
Francia católica apoyó el lado protestante para debilitar a
los Habsburgos, mejorando la posición de Francia como el
poder preeminente europeo. Esto incrementó la rivalidad
entre Francia y la dinastía, lo que más adelante llevó a una
guerra directa entre Francia y España.
2) En realidad, Lutero vivió en una parte de Alemania de la
que los judíos habían sido expulsados hace tiempo. Es muy
probable que, al igual que William Shakespeare, Lutero
nunca haya conocido a un judío.
3) Alexis P. Rubin ed., Scattered Among the Nations-
Documents Affecting Jewish History 49 to 1975 (Jason
Aronson, 1993), pp. 94-96.
4) Ibíd., pp. 89-90.
[Historia Judía #51] Los Cabalistas
25/1/2017 | por Rav Ken Spiro
En el siglo XVI, la ciudad montañosa de Tzfat, en Israel, se
convirtió en el centro del misticismo judío
En los últimos capítulos relatamos los eventos de la historia
judía que ocurrieron durante un período conocido como el
Renacimiento (de 1350 a 1650).
Durante ese tiempo vimos: un resurgimiento del
conocimiento clásico y la disminución del poder de la
123
Iglesia, el advenimiento de la Inquisición Española y la
expulsión de los judíos en varios países, el crecimiento del
protestantismo como una nueva rama del cristianismo, la
Era dorada de la judería polaca y las masacres ucranianas
de Bogdan Chmielnicki (ver capítulos 48, 49 y 50).
¿En qué estaba el mundo judío cuando el Renacimiento se
acercaba a su fin?
Geográficamente, cerca de la mitad de la población judía
estaba en Medio Oriente, con una gran concentración en
Turquía y en las tierras del Imperio Otomano. La otra mitad
estaba en Europa, con una gran concentración en Europa
Oriental (Polonia, Ucrania y Lituania).
No estamos diciendo que todos los judíos vivieran en esos
lugares; de hecho, había judíos literalmente en todo el
mundo, pero dado nuestro objetivo de brindar un ‘curso
rápido de historia judía’, nos enfocaremos en los grandes
centros de población judía.
El Imperio Otomano
En el año 638 (seis años después de la muerte de
Mahoma), cuando el Califa Omar invadió Jerusalem, la
Tierra de Israel pasó a estar en poder de los musulmanes.
La única excepción a este dominio fue la breve incursión de
los cruzados (1099-1187), e Israel continuaría en manos
musulmanas hasta el final de la Primera Guerra Mundial, en
1917.
Durante los años del Renacimiento, desde 1516 en
adelante, este poder musulmán le perteneció al Imperio
Otomano, cuya sede estaba en Estambul. Es importante
notar que, a pesar de haber sido musulmanes, los
otomanos no eran árabes, sino turcos.
Tradicionalmente, los turcos siempre fueron buenos con los
judíos. Ya vimos cómo después de que fueran expulsados
de España, el Sultán Bayezid II les dio la bienvenida a las
tierras otomanas, declarando: “Me dicen que Fernando de
España es un hombre sabio, pero es un tonto, porque toma
su tesoro y me lo envía todo a mí”.
Con la expansión del Imperio Otomano, los turcos llegaron
a Israel, y fue el más grande de los sultanes otomanos,
conocido como ‘Suleiman el Magnífico’, quien reconstruyó
los muros de Jerusalem.
Es fascinante que Suleiman sea la versión árabe del
nombre Salomón, y que sus paredes definan los límites de
la Ciudad Vieja de Jerusalem hasta hoy en día.
En esta época muchos judíos comenzaron a volver a la
Tierra de Israel, particularmente a la ciudad de Tzfat (en
ocasiones escrita Safed). En menos de 100 años, la
población de Tzfat creció desde unas meras 300 familias
hasta 10.000 personas, conformando en ese entonces la
mayor población judía de Israel.
Y fue durante esa época que se crearon en Tzfat algunas
de las contribuciones más asombrosas a la erudición judía.
Primero debemos mencionar a Rav Yaakov Berav (1475-
1546), cuya importancia radica en que intentó hacer algo
que el mundo judío no había hecho en más de 1.000 años:
trató de instituir nuevamente la semijá, la ‘ordenación
rabínica’. La semijá es una ordenación rabínica adecuada
que puede trazarse en línea directa, de maestro a
estudiante, desde Moshé Rabeinu. Había sido interrumpida
durante las persecuciones romanas. Los rabinos
continuaban siendo “ordenados”, pero estas ordenaciones
no eran ni adecuadas ni oficiales, de acuerdo a la forma en
que la ley judía requiere que lo sean.
Basándose en una declaración de Maimónides, Rav Berav
pensó que, si era apoyado por todos los rabinos de Israel,
podría volver a hacerse de forma adecuada. Él mismo sacó
la ordenación, y también lo hicieron otros pocos eruditos,
pero el intento de instituir nuevamente la semijá no fue
exitoso. Los rabinos de Jerusalem no la reconocieron y,
hasta este día, la ordenación rabínica es sólo simbólica.
Uno de los pocos rabinos a los que Rav Berav le dio semijá
fue Rav Iosef Karo. Rav Karo (1488-1575) estuvo entre los
judíos que fueron expulsados de España, y atravesó Europa
y Turquía para finalmente terminar en Tzfat. Allí escribió
uno de los libros más importantes del judaísmo: el Shulján
Aruj (‘La mesa preparada’), que es un código de ley judía
que se mantiene vigente hasta la actualidad.
Previo a Rav Iosef Karo, Rav Yaakov ben Asher (conocido
como el Tur) había intentado organizar la ley judía en un
libro llamado los Arba turim (Cuatro secciones). Rav Iosef
Karo tomó el Arba turim y pasó 32 años escribiendo un
comentario a este libro, que llamó Beit Iosef (Casa de
Iosef), el cual posteriormente concentró en el Shulján Aruj.
Rav Karo era sefaradí, y Rav Moshé Isserles (más conocido
como el Ramá), un rabino polaco de Cracovia, escribió un
comentario ashkenazí al Shulján Aruj (ver capítulo 49).
Hasta hoy en día, el Shulján Aruj de Rav Iosef Karo junto a
las anotaciones hechas por Rav Moshé Isserles y a los
demás comentarios que vendrían en el futuro, dictan la ley
judía.
A pesar de que Rav Iosef Karo es conocido hoy en día
principalmente por su libro de ley, él también era un
místico. No es coincidencia que se haya asentado en Tzfat,
pues en ese entonces Tzfat se había convertido en el
centro del misticismo judío.
El misticismo judío
¿Qué es el misticismo judío?
El misticismo judío es más conocido como Cábala (1).
La Cábala (“eso que fue recibido”) es una interpretación de
la Torá que se enfoca en las enseñanzas esotéricas del
judaísmo. De acuerdo a la tradición judía, este nivel de
entendimiento de la Torá fue revelado en el Monte Sinaí,
pero, debido a su complejidad, fue reservado sólo para
unos pocos entendidos. Con el tiempo, la interpretación
secreta se fue haciendo más conocida y, finalmente, fue
publicada y diseminada (a pesar de que sólo unos pocos
podían entenderla).
La obra principal de la Cábala es el Zóhar, el ‘Libro del
esplendor’. El contenido de este libro fue revelado por
primera vez por Rabí Shimón bar Iojai aproximadamente
en el año 100 EC, mientras vivía en una caverna
ocultándose de los romanos.
Rabí Moshé de León (1240-1305), un rabino español, fue el
primero en publicar el Zóhar, aunque nunca pretendió ser
el autor. Más aún, las enseñanzas que publicó no estaban
124
organizadas en un conjunto coherente y, como había
ocurrido antes, pocos pudieron entenderlas.
Luego Rabí Moshé Cordovero (1522-1570), de Tzfat, más
conocido como el Ramak, apareció en la escena. El Ramak
sistematizó racionalmente todo el pensamiento cabalístico
de su tiempo, particularmente las enseñanzas del Zóhar. En
su obra, Pardés rimonim (‘Huerto de granadas’), el Ramak
demostró la unidad subyacente en la tradición cabalística
organizando las muchas y aparentemente contradictorias
enseñanzas en un sistema coherente.
La base del sistema del Ramak consistió en una descripción
detallada de la forma en que Dios creó la realidad por
medio de las diez sefirot (canales de energía Divina).
Entender estas ‘diez fuerzas’ es la clave en el estudio de
Cábala actual.
Sin embargo, quizás la figura más famosa en el desarrollo
de la Cábala como la conocemos hoy es Rabí Itzjak Luria
(1534-1572), conocido popularmente como el Arí.
El Arí nació en Jerusalem y luego se mudó a Tzfat, llegando
allí en el día del funeral del Ramak. Sólo vivió dos años en
esa ciudad (murió a los 38 años), pero en ese breve
período de tiempo revolucionó el estudio de Cábala. De
hecho, sus enseñanzas, que fueron registradas
principalmente por su discípulo Rav Jaim Vital,
prácticamente definen el estudio de Cábala.
El sistema del Arí era diferente al del Ramak en el sentido
que, en lugar de ver a las diez sefirot como puntos
unidimensionales, las veía como partzufim (personajes) que
interactúan dinámicamente, cada uno teniendo un carácter
simbólicamente similar a uno humano.
De acuerdo a su entendimiento, las acciones humanas
pueden tener un impacto en las sefirot, que canalizan
energía Divina al mundo, y pueden facilitar o impedir el
avance de la creación hacia su deseado estado de
perfección.
El Arí también hizo avanzar el estudio de la reencarnación,
un tema que explicó en Sháar haguilgulim, ‘El portal de la
reencarnación’.
Durante este período de tiempo mucha gente fue a
estudiar Cábala a Tzfat y, según cuenta la leyenda, los
cabalistas, vestidos de blanco, salían a los campos en la
víspera de Shabat y cantaban la canción de bienvenida a la
reina Shabat: Lejá dodí likrat calá, “Ven mi amado a recibir
a la novia” (este famoso poema/canción fue escrito en el
siglo XVI por Rabí Shlomo Haleví Alkabetz). El servicio de
Kabalat Shabat para recibir el Shabat el viernes a la tarde
fue creado en Tzfat en el siglo XVI.
Shabetai Tzvi, el falso mesías.
El misticismo, dado que intenta explicar el significado
oculto detrás de los eventos de la historia, suele ser
asociado a la esperanza de la llegada del Mesías. Sin
embargo, la expectativa mesiánica, que es uno de los
Trece Principios de Fe resumidos por Maimónides, puede
ser mal encauzada y traerle grandes problemas al pueblo
judío.
Esto ocurrió a finales del siglo XVII, y la historia judía de
los 150 años anteriores (las expulsiones, la Inquisición, las
masacres de Chmielnicki) creó el escenario. La moral judía
estaba baja, parecía que las cosas no podrían empeorar.
Seguramente había llegado el momento para que el Mesías
apareciera al rescate.
En esa época, un supuesto místico llamado Shabetai Tzvi
se volvió prominente. Nacido en 1626 en Smirna, Turquía,
era sin dudas un hombre brillante y carismático, aunque
emocionalmente un poco inestable. Cuando tenía 20 años,
los miembros de su comunidad ya le habían dado el título
de jajam, que significa “hombre sabio”. Sin embargo, no
mucho después, cuando su comportamiento se volvió
errático y la gente se dio cuenta de que a pesar de ser
brillante era también mentalmente inestable, lo rechazaron.
Comenzó a vagar por Medio Oriente y en 1651 llegó a
Gaza, en Israel. Allí conoció a otro supuesto místico cuyo
nombre era Natán de Gaza, quien se convirtió en su
promotor. Fue Natán quien convenció a Shabetai Tzvi de
que era el Mesías y quien comenzó a enviar cartas a todas
las comunidades judías diciendo que el Mesías había
arribado a Israel.
He aquí un relato de primera fuente de lo que ocurrió a
continuación, de una mujer judía de Alemania llamada
Gluckel de Hamelín, cuyas memorias nos dan una idea de
la vida de la judería europea del siglo XVII. Escribe:
Alrededor de esta época la gente comenzó a hablar de
Shabetai Tzvi, pero ¡ay de nosotros, que hemos pecado y
nunca vivimos para ver lo que oímos y creímos! Por todo el
mundo sirvientes e hijos se vuelven en arrepentimiento,
plegaria y caridad por dos y hasta tres años que mi amado
pueblo de Israel estuvo en trabajo de parto, pero lo único
que generó fue viento.
Nuestra alegría cuando llegan las cartas de Smirna es
indescriptible. La mayoría de ellas estaba dirigida a los
sefaradíes. Apenas llegaban, las llevaban a la sinagoga y
las leían en voz alta. Jóvenes y viejos, los alemanes
también se apuraban para llegar a las sinagogas
sefaradíes.
Muchos vendieron sus casas, tierras y todas sus posesiones
para el día en que esperaban ser redimidos. Mi buen
suegro dejó su hogar en Hamelín, abandonó su casa, sus
tierras y todos sus buenos muebles. Sabemos bien que el
Altísimo nos ha dado la palabra y que no éramos tan
malvados, sino realmente píos desde el fondo de nuestro
corazón. Estaba segura de que Dios nos tendría piedad. Si
tan sólo respetáramos el mandamiento de ‘ama a tu
prójimo como a ti mismo’, pero Dios nos perdona por la
forma en que lo respetamos. Nada bueno puede venir de
los celos y el odio infundado que gobierna nuestras vidas…
(2)
En este relato vemos lo ansiosos que estaban los judíos por
la llegada del Mesías después de las muchas persecuciones
y lo fácilmente que fueron arrastrados por el fervor
mesiánico.
Sin embargo, debemos notar que a pesar de que Shabetai
Tzvi tuvo un gran número de seguidores en el mundo judío
(muchos más de los que tuvo Jesús en su momento), la
mayoría de los rabinos europeos, que vieron cómo
125
Shabetai Tzvi estaba cambiando, desviándose o violando la
ley judía, no fueron engañados y advirtieron sobre él.
Mientras tanto Shabetai Tzvi, creyendo su propia historia,
fue a visitar al Sultán del Imperio Otomano para exigir que
lo reconociera como el Mesías. También quería que el
Sultán le diera la tierra de Israel.
Sin impresionarse, el Sultán lo arrojó inmediatamente a la
cárcel y luego amenazó con torturarlo hasta la muerte si no
se convertía al islam.
Entonces Shabetai Tzvi se convirtió. Por esta cooperación
recibió un título real, Aziz Mejmed Efendi, y una posición:
Cuidador de la puerta del Sultán. Shabetai Tzvi continuó
afirmando que era el Mesías, por lo que el Sultán terminó
exiliándolo.
Obviamente apenas se convirtió al islam el mundo judío
dejó de creer que era el Mesías. De todos modos, algunos
judíos no entendieron que habían sido engañados y se
convirtieron al islam junto con él. Este grupo, el Doenme,
sobrevivió como una secta musulmana especial dentro de
Turquía hasta la Primera Guerra Mundial, cuando cayó el
Imperio Otomano.
Repercusiones negativas
Como resultado de lo que ocurrió con Shabetai Tzvi, hubo
una repercusión negativa que continuó durante muchos
años después de su muerte. Los oponentes al movimiento
shabateano (el movimiento de los seguidores del Shabetai
Tzvi durante su vida y después de su muerte), a quienes
nadie había escuchado cuando el fervor mesiánico golpeó
al mundo judío, particularmente Rav Tzvi Ashkenazi de
Ámsterdam (conocido como el Jajam Tzvi) y su hijo, Rav
Yaakov Emden, culparon al misticismo judío por el fiasco.
Esta vez la gente los escuchó.
Como resultado de esta repercusión negativa, algunos
brillantes cabalistas fueron injustamente condenados,
expulsados de la ciudad y sus libros fueron quemados.
Uno de ellos fue el rabino italiano Moshé Jaim Luzatto,
conocido como el Ramjal (1707-1747). Él era un cabalista
grandioso y un pensador profundo; escribió un libro que en
la actualidad se estudia intensamente: Mesilat Iesharim (La
senda de los rectos). Las inclinaciones del autor hacia la
mística generaron temores de que se tratara de otro falso
mesías, por lo que fue expulsado de Italia. Luego llegó a
Israel, donde murió a la edad de 40 años.
Su contribución a los estudios judaicos no fue apreciada
sino hasta después de su muerte. Rabí Eliahu ben Shlomo
Zalman, el Gaón de Vilna (‘Genio de Vilna’), dijo
posteriormente sobre las obras del Ramjal que su
entendimiento del judaísmo era perfecto y que, si el Ramjal
hubiera estado vivo en la época del Gaón, este hubiera
viajado desde Vilna a Italia para sentarse a los pies del
Ramjal y aprender.
Sin embargo, si bien el Gaón de Vilna alababa al Ramjal,
condenó a otro brillante rabino cuyas enseñanzas estaban
basadas en la Cábala: el famoso fundador del movimiento
jasídico, el Báal Shem Tov. Esta historia vendrá a
continuación.
Notas:
(1) Debido a que por definición es esotérico, ningún relato
popular (incluyendo a este libro) puede proveer una
explicación precisa y completa de la Cábala. Y dado que
alcanzar un dominio profundo del texto de la Cábala es
inmensamente difícil, su estudio tradicionalmente ha estado
limitado a los eruditos más ancianos que ya habían
dominado el estudio de la Torá Escrita y Oral. Como la
Cábala es asociada al misticismo judío siempre ha sido un
tema atrayente para las masas, tal cual vemos en la
actualidad. El problema es que para entender
verdaderamente la Cábala uno debe tener un gran
conocimiento de todo el cuerpo de estudio judío: toda la
Biblia, la Mishná, el Talmud, el Midrash, etc. (y no hace
falta mencionar el dominio de hebreo y arameo). Los
intentos modernos de esparcir el estudio de Cábala entre
las masas de judíos con escasa educación y hasta entre los
no judíos tienen a menudo malas intenciones y son
ineficaces y confusos. Tratar de estudiar Cábala con
seriedad sin haber primero dominado el resto de la Torá
sería equivalente a intentar estudiar astrofísica avanzada
sin antes aprender suma y resta.
(2) Ver: The Memoirs of Gluckel of Hameln, (Schocken
Books, 1977), pp. 46-47.
[Historia Judía #52] El movimiento jasídico
1/2/2017 | por Rav Ken Spiro
Siendo en sus comienzos un movimiento de los pobres e
ignorantes, los jasídicos enfatizaron la espiritualidad en la
vida diaria.
El movimiento jasídico —de los ‘píos’ o jasidut en hebreo—
fue fundado en el siglo XVIII en Europa Oriental por Rabí
Israel ben Eliezer, más conocido como el Báal Shem Tov,
que significa “Maestro de buen nombre”.
El Báal Shem Tov nació en 1698 en Okup, en la provincia
de Podolia (que en la actualidad es parte de Ucrania), cerca
del Río Dniester. El Báal Shem Tov (conocido también
como el Besht) fue un niño huérfano y pobre que trabajó
en los Montes Cárpatos como obrero. Durante este tiempo
estudió con una sociedad secreta de judíos místicos, los
Nistarim, y eventualmente se convirtió en un reverenciado
rabino.
126
Viajó de comunidad en comunidad, ganándose en todo
lugar al que iba la reputación de ser un hombre sagrado y
espiritual —además de un sanador místico— y atrayendo
una gran cantidad de seguidores.
Sus enseñanzas revolucionaron a los perseguidos y
desmoralizados judíos de Europa Oriental.
Después de los pogromos y las masacres (ver capítulo 49),
gran parte de la judería de Europa Oriental había caído en
la extrema pobreza. Además de la tremenda destrucción
física que trajeron las masacres de Chmielnicki, la gran
desilusión causada por el falso mesías Shabetai Tzvi (ver
capítulo 51) dejó a gran parte de la población judía de
Europa Oriental en un estado colectivo de profunda
depresión. Una de las víctimas de esta situación fue la
erudición judía, ya que sólo una pequeña elite estudiaba en
Ieshivot, mientras que el resto apenas sobrevivía. Como
resultado de la disminución en la erudición, la vida religiosa
judía bajó de nivel (el judío promedio no se conectaba con
Dios ni intelectual ni espiritualmente). Esto fue lo que el
Báal Shem Tov buscó remediar.
Sus enseñanzas (no dejó ningún escrito) generaron un
movimiento que enfatizaba la idea de incorporar a Dios en
todos los aspectos de la vida, en particular por medio de
intensas plegarias y alegres cánticos. Enseñó que las
acciones del judío simple, si son realizadas correcta y
sinceramente, son equiparables a las de los más grandes
eruditos.
El pensamiento jasídico destacó la importancia de la
devekut, o ‘aferrarse a Dios’. Esto involucra sentir la
presencia de Dios en todos los aspectos de la vida, en lugar
de sólo hacerlo a través del estudio de Torá y la
observancia de los mandamientos.
La parábola siguiente describe la forma en que los primeros
maestros jasídicos diagnosticaron la situación:
Un aprendiz de herrero, después de haber aprendido el
oficio de su maestro, hizo una lista para sí mismo sobre
cómo trabajar en su profesión. La forma en que debía tirar
aire con los fuelles, asegurar el yunque y empuñar el
martillo. No omitió nada. Sin embargo, cuando fue a
trabajar al palacio del rey, descubrió que no podía hacer su
trabajo y fue despedido. Había olvidado advertir una cosa,
quizás porque era demasiado obvia: lo primero que debía
hacer era encender una chispa para prender el fuego. Tuvo
que volver al maestro, quien le recordó el primer principio
que había olvidado (1).
Tratar de infundir espiritualidad en todos los aspectos de la
vida se volvió rápidamente algo popular, particularmente
entre los judíos simples. A gran velocidad, principalmente
en Europa Oriental, miles y miles de judíos fueron atraídos
hacia el movimiento jasídico.
Dinastías jasídicas
En 1760, cuando murió el Báal Shem Tov, lo sucedió Rav
Dov Ber de Mezeritch, cuyos discípulos desarrollaron
diferentes corrientes dentro del movimiento jasídico y
fundaron sus propias dinastías. En este grupo hubo muchas
personalidades importantes (para los interesados en leer
sobre ellas, ver Chassidic Masters: History, Biography and
Thought, de Aryeh Kaplan). Aquí mencionaremos unos
cuantos:
Rav Dov Ber (1704-1772). Conocido como el Maguid de
Mezeritch, sucedió al Báal Shem Tov como líder del
movimiento jasídico y desarrolló muchas de sus filosofías. A
propósito, el importante psicólogo Carl G. Jung dijo poco
antes de morir que todos sus avances en psicología fueron
descubiertos previamente por Rav Dov Ber, lo que nos da
una idea del entendimiento del Maguid sobre la naturaleza
humana (Ver Carl G. Jung Speaking, pp. 271-272.)
Rabí Schneur Zalman de Liadí (1745-1812). Fue conocido
como el Alter Rebe y también como el Báal HaTania.
Escribió la famosa obra Tania y fundó la secta jasídica
Lubavitch. Los jasidim de Lubavitch son conocidos como
Jabad, que es un acrónimo de jojmá (sabiduría), biná
(entendimiento) y dáat (conocimiento). De acuerdo a la
Cábala, esas son las tres sefirot (canales de energía Divina)
más intelectuales y el nombre de esta secta jasídica indica
cómo sus enseñanzas están basadas en la Cábala.
Rabí Najman de Breslov (1772-1811) fue el bisnieto del
Báal Shem
Tov. Fue un talentoso narrador de historias y, quizás, lo
más conocido de él sean las historias alegóricas de
mendigos y príncipes con las que trató de enseñar
verdades profundas a la gente simple. Fundó la secta
jasídica Breslov.
Las sectas jasídicas tienen nombres como Kotzk, Sanz,
Belz, Satmar, Lubavitch, Skver. Todos estos son nombres
de ciudades en países como Polonia, Lituania, Ucrania, etc.
Cuando estas comunidades jasídicas se mudaron, llevaron
los nombres con ellas. Así que hoy en día en Israel tienes
Kiryat Sanz y Kiryat Belz (kiryat significa ‘distrito’ en
hebreo). En Nueva York están los jasidim de New Square,
que son los jasidim de Skver con el nombre anglicanizado.
El movimiento tuvo un impacto muy grande en la
espiritualidad, revitalizando al mundo judío. Mantuvo a
muchos judíos dentro del judaísmo y devolvió mucha
alegría al mismo.
Aryeh Kaplan escribe (en su ensayo titulado “A World
Beyond” en Chassidic Masters History, Biography and
Thought, p. 4):
“El jasidismo elevó a las masas, pero sería erróneo suponer
que sus enseñanzas estaban diseñadas sólo como una
especie de medicina espiritual, necesarias para el enfermo,
pero carentes de valor para el saludable. Una importante
enseñanza del jasidismo es que sus ideas son importantes
para el bienestar espiritual de todo judío. Si bien sus
maestros destinaron gran parte de su energía a ayudar a
los judíos pobres y analfabetos, decir que esa fue la
característica principal del jasidismo sería un error, dado
que el movimiento también le trajo una nueva visión y
profundidad al cuerpo completo del pensamiento judío”.
La oposición
A medida que iba expandiéndose, el movimiento jasídico
también fue generando una gran oposición de los rabinos
más tradicionales e intelectuales, la mayoría de los cuales
estaban en contra de éste.
127
La personalidad principal que se oponía al movimiento
jasídico era el rabino Eliahu ben Shlomó Zalman, conocido
como el Gaón de Vilna (Genio de Vilna) y también como el
Gra (acrónimo de “Gaón Rabí Eliahu”), quien vivió en este
período de tiempo (1720-1797). El Gaón de Vilna fue un
brillante erudito que tuvo un enorme impacto en el estudio
judío. Sus intereses eran muy variados, y escribió unos 70
libros sobre diferentes temas; el Gaón de Vilna sobresalió
en muchas áreas de la erudición. Sabía sobre ley judía,
Cábala, matemática, astronomía, física, anatomía, etc.
Apenas dormía, sólo tomaba siestas de una hora cuatro
veces al día y estudiaba durante el resto del tiempo.
Cuando se cansaba, ponía sus pies en agua fría para
despertarse. Nunca quiso desperdiciar ni un solo minuto.
Nunca viajó a Israel, pero envió a muchos de sus
estudiantes a vivir allí.
Lo que más le preocupaba al Gaón de Vilna no eran los
aspectos cabalísticos del jasidismo (después de todo, él
mismo estudiaba Cábala), sino su potencial para producir
otro falso mesías (como Shabetai Tzvi, cuya historia vimos
en el capítulo 51). El Gaón de Vilna también objetaba el
concepto jasídico de que Dios está ‘en todas las cosas’ por
considerarlo demasiado cercano al panteísmo y a la idea de
que todo tiene la misma cantidad de santidad (2).
También le preocupaba la idea de un ‘Rebe’ (como era
llamado el líder de cada secta jasídica) porque sentía que el
concepto jasídico de que una persona se eleva
espiritualmente simplemente por “apegarse” a una persona
sagrada, en este caso un Rebe, es una idea idólatra.
Otra importante preocupación que tenía el Gaón de Vilna
era la disminución de la intelectualización de la Torá. El
movimiento jasídico estaba formado principalmente por
judíos simples y sin educación, y le preocupaba que la
erudición judía fuera reemplazada por el canto y el baile.
Una religión que era la síntesis de corazón y mente, pasaría
a ser exclusivamente corazón.
Finalmente, el Gaón de Vilna y muchos otros rabinos
objetaban fuertemente el hecho de que los jasidim
cambiaron el texto de la plegaria, lo cual era considerado
un quiebre muy serio con la tradición y algo
completamente inaceptable.
El Gaón de Vilna estaba tan en contra del movimiento
jasídico, que él y otros eran llamados mitnagdim, que
significa “los que están en contra”. En 1772, los mitnagdim
excomulgaron a los jasidim, pero la excomulgación no duró
mucho. Este es un fragmento de la excomulgación de los
jasidim (abril de 1772):
Nuestros hermanos, Hijos de Israel… como saben, nueva
gente ha aparecido, impensado por nuestros patriarcas… y
se asocian entre ellos, y sus caminos son diferentes de los
de los hijos de Israel en su liturgia… se han comportado de
manera desquiciada y dicen que sus pensamientos vagan
por todos los mundos… Menosprecian el estudio de la Torá
y afirman repetidamente que uno no debería estudiar
mucho, ni tampoco arrepentirse profundamente de las
transgresiones… Por lo tanto, hemos venido a informarle a
nuestros hermanos, los Hijos de Israel, a los cercanos y a
los lejanos… y a hacerles llegar con fuerza la voz de la
excomulgación y la confinación… hasta que ellos se
arrepientan por completo… (3) (Para más información
sobre este tema, ver Triumph of Survival por Berel Wein,
pp. 86-119).
Mientras que efectivamente en un inicio la creación del
movimiento jasídico causó una seria división en el mundo
judío, no creó una separación permanente. Hoy en día
vemos sectas jasídicas que han adoptado una mentalidad
que apoya la erudición, abriendo sus propias Ieshivot y
estudiando intensamente el Talmud.
En retrospectiva, vemos que el movimiento jasídico
contribuyó significativamente a la revitalización de la
judería de Europa Oriental. Mantuvo a mucha gente
conectada al judaísmo, gente que de otra forma se hubiera
perdido porque no tenía tiempo para estudiar Torá. La
presión ejercida por los mitnagdim en contra de los jasidim
actuó como un “freno” evitando que se alejaran
demasiado.
Como resultado de la contribución jasídica, el judaísmo se
fortaleció y estuvo listo para enfrentar el ataque de un
nuevo movimiento secular occidental llamado Iluminismo.
Notas:
1. Raphael Jospe, ed., Great Schisms in Jewish History
(Ktav Publishing House, 1981), p. 129.
2. Panteísmo: la doctrina de identificar a una deidad con
diferentes fuerzas de la naturaleza.
3. Paul Mendes-Flohr & Yehuda Reinharz ed., The Jew in
the Modern World, (Oxford University Press, 1995), p. 390.
[Historia Judía #53] La Ilustración
7/2/2017 | por Rav Ken Spiro
La Ilustración le dio derechos civiles a los judíos, pero su
énfasis en una sociedad sin Dios estaba destinado a
generar una repercusión negativa.
La mitad del siglo XVII marcó el final del Renacimiento. La
nueva ideología que emergió en el período posterior al
Renacimiento —conocida como la Ilustración— es una
ideología que aún permea con fuerza el mundo occidental.
Tenemos que entender esta ideología y la relación del
128
pueblo judío con ella para comprender lo que vendría a
continuación en la historia judía.
La Ilustración (1650-1850) fue un período caracterizado
por importantes avances en el pensamiento que desviaron
al mundo de la religión y lo enfocaron cada vez más en el
secularismo, el humanismo, el individualismo, el
racionalismo y el nacionalismo.
De todos los conceptos mencionados, el racionalismo es el
que mejor define a la Ilustración y, por ende, es conocida
también como la ‘Edad de la razón’.
En capítulos previos hablamos sobre cómo la Edad Media
(Oscura) estuvo dominada por la iglesia y enfocada en
Dios. Luego vino el Renacimiento, una época que estuvo
más enfocada en la humanidad, con un énfasis en las artes
y el conocimiento clásico. La Ilustración expandió aún más
el foco en el hombre. En esta época la mente humana, el
pensamiento racional y las ciencias empíricas asumieron el
rol principal. Fue una era con un foco absoluto en el
individuo.
Gracias a ese foco, eventualmente veríamos emerger
muchas ideas positivas e instituciones: la democracia
liberal, la revolución científica, la industrialización. Sin
embargo, este foco en el hombre también llevó a que
hubiera ataques ideológicos en contra de las instituciones
fundamentales del mundo occidental, incluyendo la
religión. La religión era vista por muchos de los pensadores
de la Ilustración como un fracaso intelectual que había sido
desplazado por la capacidad de la ciencia para explicar lo
inexplicable. Así, comenzó a emerger la cultura secular
como una alternativa muy fuerte a la religión. La idea de
un mundo sin Dios se enraizó en el mundo occidental,
teniendo grandes implicancias para Europa y el pueblo
judío.
Por más raro que parezca, cuanto menos religioso se volvía
el mundo, los judíos eran tratados mejor. Como hemos
visto, los fanáticos cristianos mataron a los judíos por
muchas razones; los secularistas, por otro lado, no lo
harían, porque el hecho de que una persona tuviera una
religión diferente no les importaba. (En este período, lo que
más importaba era lo nacional, lo cual superaba a la
identidad religiosa).
En conjunto con el secularismo, la Ilustración popularizó el
concepto del individualismo; todo individuo era considerado
valioso e importante y, junto con eso, vino un aumento en
el énfasis en los derechos civiles.
A primera vista, el énfasis en los derechos civiles fue bueno
para los judíos. Por primera vez el mundo occidental
comenzó a ver al judío como un ser humano. Se emitieron
edictos de tolerancia que les brindaban ciertos derechos
básicos —pero no igualitarios— a los judíos. Uno de los
primeros de esos edictos fue emitido por la Asamblea
Nacional Francesa en 1791.
La Asamblea Nacional —considerando que las condiciones
requeridas para ser ciudadano francés y para convertirse
en un ciudadano activo están fijadas en la constitución y
que todo hombre que, estando debidamente calificado,
hace el juramento cívico y se compromete a cumplir los
deberes prescritos por la constitución, tiene derecho a
todas las ventajas que ésta garantiza— anula todo
aplazamiento, restricción y excepción contenida en los
decretos anteriores, afectando a individuos de la creencia
judía, quienes deben realizar el juramento cívico… (1)
Sin embargo, los problemas que había con estas ideas
saldrían prontamente a la luz, y los judíos volverían a ser
las víctimas.
La gran diferencia
El mundo, sin un estándar Divino, tarde o temprano se
mete en problemas.
El judaísmo cree que para que el mundo sea ideal, debe
haber un foco tanto en el hombre como en Dios. Porque si
no hay un foco en Dios, entonces todos los valores morales
se vuelven relativos. ¿Por qué es eso malo? Bueno, durante
un tiempo podría ser bueno respetar los derechos civiles,
pero, cuando se vuelva conveniente o necesario cambiar
ese enfoque (por diferentes razones sociales o políticas),
entonces el respeto por la vida humana se convertirá en
otra idea que “pasó de moda”. Los valores Divinos por otra
parte son inmutables y jamás pueden “pasar de moda”.
Esa es una gran diferencia.
Esta gran diferencia explica cómo una figura clave de la
Ilustración francesa, Jean Jacques Rousseau —autor del
Contrato Social que propugnó que los seres humanos son
iguales— fue tan inhumano con sus propios hijos.
Rousseau embarazó a su lavandera cinco veces y en toda
ocasión la obligó a dejar al recién nacido en el umbral de
un orfanato, el Hospital des Enfants-trouves. Sobre este
orfanato, él mismo había escrito anteriormente que, dos
tercios de los bebés morían en el primer año y la mayoría
de los sobrevivientes no superaba los siete años. Sus ideas
nobles no evitaron que practicara una versión moderna de
infanticidio (ver The Intellectuals por Paul Johnson, pp. 21-
22.).
De la misma forma, toda la cháchara sobre la igualdad de
los hombres no evitó que Françoise Voltaire expresara en
su Dictionnaire Philosophique diatribas viciosamente
antisemitas y que señalara a los judíos como “el pueblo
más abominable del mundo”. Si bien escribió que los judíos
no pueden ser asesinados, no podía contener su odio:
“En breve, encontramos que sólo son un pueblo ignorante
y barbárico unido en una sórdida avaricia, con la más
detestable superstición y el odio más invencible hacia todos
los pueblos que los toleran…”.
A diferencia de Francia, la situación en Inglaterra (en
donde la Revolución Puritana había sido muy influyente)
era muy diferente, así como también en el Nuevo Mundo,
en donde los puritanos figuraban prominentemente. La
revolución estadounidense surgió como resultado de la
síntesis de ideas basadas en la Biblia misma, traídas por los
peregrinos, y por las ideas humanistas (como “los derechos
humanos inalienables”) desarrolladas por John Locke.
Vemos esto con claridad en las oraciones que abren la
Declaración de la Independencia:
Afirmamos que estas verdades son obvias, que todos los
hombres son creados iguales, que reciben de su Creador
129
ciertos derechos inalienables, y entre ellos están la vida, la
libertad y la búsqueda de la felicidad.
La Revolución Francesa no tuvo esa síntesis, sino que fue
un movimiento exclusivamente secular. Y allí los problemas
con la filosofía de la Ilustración se volvieron muy obvios.
Los revolucionarios franceses, después de ejecutar al rey y
a la reina, Luis XVI y su esposa María Antonieta, en la
guillotina, desataron el Reino del Terror, durante el cual
fueron ejecutados 25.000 contrarrevolucionarios de formas
igualmente sanguinarias.
El Reino del Terror llevó a su fin a la Edad de la Razón. La
sangrienta brutalidad de las masas horrorizó a gran parte
del mundo y puso severamente a prueba la creencia de la
Ilustración de que el hombre podría gobernarse a sí mismo.
Luego hubo en Francia un período de agitación general
marcado por la corrupción, la inflación incesante y la
guerra con países limítrofes. Todo esto acabó cuando
Napoleón Bonaparte llegó al poder en el golpe de estado
de 1804.
Napoleón y los judíos
Napoleón Bonaparte (1769-1821), quien era un oficial
corso, se autoproclamó Emperador de Francia. Durante los
diez años que se mantuvo en el poder se embarcó en una
serie de conquistas sin precedentes en la historia moderna,
en particular debido a su rápido avance por Europa. Siendo
un genio militar, llevó a Francia a la ofensiva en contra del
Imperio Austríaco, de los italianos y de los rusos. Derrotó a
casi todos, convirtiéndose en el amo del continente y
reorganizando el mapa entero de Europa.
(Lo que lo debilitó fue el invierno ruso, y una vez que los
demás países europeos vieron que era vulnerable, se
unieron y lo derrotaron primero en Leipzig en 1813 y luego
en Waterloo en 1815. Exiliado como prisionero de guerra
en la isla de Santa Helena, murió allí en 1821 a causa de
un cáncer o de envenenamiento).
Mientras Napoleón marchaba por Europa, fue liberando a
todos los judíos de sus guetos. La idea de liberar a los
judíos y concederles derechos civiles lo había precedido,
pero él la hizo avanzar.
Napoleón estaba fascinado con los judíos, aunque no los
entendía. Quería que fueran aceptados por el resto de la
sociedad europea y pensaba que no lo eran porque eran
diferentes; si tan sólo pudieran ser más parecidos a los
demás, la gente los aceptaría.
Mi política es gobernar a los hombres de la forma en que la
mayoría de ellos quiera ser gobernada… Si estuviera
gobernando a los judíos, reconstruiría el Templo de
Salomón… [Planeo] revivir entre los judíos… los
sentimientos de moral cívica que desafortunadamente han
estado moribundos en un grupo demasiado grande de ellos
a causa del estado de humillación en el que han
languidecido durante mucho tiempo (2).
Así, Napoleón se propuso ayudar a los judíos a deshacerse
de las cosas que los separaban del resto. Por ejemplo,
abogó para que un tercio de los judíos se casara con no
judíos. Sus acciones parecían más motivadas por su deseo
de mejorar la posición de los judíos de Francia que por
preservar el judaísmo. Napoleón es citado diciendo: “Nunca
aceptaré ninguna propuesta que obligue al pueblo judío a
irse de Francia, porque para mí los judíos son iguales a
cualquier otro ciudadano de nuestro país. Expulsarlos del
país requiere cobardía; asimilarlos requiere fortaleza” (3).
Dos veces, en 1806 y 1807, Napoleón convocó reuniones
de prominentes líderes judíos para promover su plataforma
para “salvar” a los judíos. He aquí algunos fragmentos de
las instrucciones de Napoleón a la Asamblea de los Judíos
Notables (29 de julio de 1806):
El deseo de Su Majestad es que sean franceses, depende
de ustedes aceptar el título ofrecido… Escucharán las
preguntas que se les presenten y su obligación es
responder la pura verdad a cada una de ellas… ¿Es el
divorcio válido cuando no es pronunciado por las cortes de
justicia y, en virtud a las leyes, está en contradicción con el
código francés? ¿Puede una judía casarse con un cristiano,
o un judío con una cristiana?… En los ojos de los judíos,
¿son los franceses considerados hermanos o extraños? Los
judíos nacidos en Francia, que son tratados por la ley como
ciudadanos franceses, ¿consideran a Francia su país? ¿Qué
clase de jurisdicción legal tienen los rabinos entre los
judíos? (4)
El objetivo de estas preguntas era obvio. Napoleón estaba
pidiéndoles a los judíos que respondieran la gran pregunta
que surgía de la emancipación: ¿Cuál es tu identidad
principal? ¿Son principalmente judíos o franceses?
Aquellos líderes religiosos se sorprendieron con las
preguntas. Por un lado, querían cooperar con Napoleón y
facilitarles la vida a los judíos de Europa. Pero, por otro
lado, no podían consentir con algunas de las ideas de
Napoleón, ya que esto habría significado la destrucción del
judaísmo. Le respondieron lo más diplomáticamente
posible, siempre adhiriéndose a la ley judía:
Los únicos matrimonios prohibidos explícitamente por la ley
son aquellos con las siete naciones kenaanitas, con Amón y
Moab y con los egipcios… La prohibición general aplica sólo
a las naciones idólatras. El Talmud declara formalmente
que las naciones modernas no deben ser consideradas así,
dado que, al igual que nosotros, adoran al Dios de los
cielos y la tierra. De acuerdo a esto ha habido, en muchos
períodos, casamientos mixtos entre judíos y cristianos en
Francia, España y Alemania… pero no podemos negar que
la opinión de los rabinos está en contra de estos
matrimonios (5).
A pesar de que Napoleón finalmente perdió sus guerras y
terminó exiliado, las cosas que puso en movimiento
tuvieron un gigante efecto dominó. Para finales del siglo
XIX la idea de hacer que los judíos no continuaran siendo
ciudadanos ya no era sostenible en la ahora más liberal
atmósfera europea (6). Con el tiempo, los judíos recibieron
la ciudadanía en todos los países de Europa.
Interesantemente, los dos últimos países que les otorgaron
la ciudadanía a los judíos fueron Suiza (1874) y España
(1918).
Esto significó que, a finales del siglo XIX, los judíos, que
habían sido marginados económica y físicamente, que
130
habían sido excluidos de todo comercio y profesión, ahora
tenían permitido (si bien no felizmente) actuar en todas las
facetas de la sociedad europea.
¿Eso significa que la Ilustración puso fin al antisemitismo?
Difícilmente.
Solamente lo intelectualizó.
El nuevo antisemitismo
Una vez que se abrieron las puertas de los guetos, los
judíos llegaron rápidamente a la cima, obteniendo
prominencia y riqueza. Esto no significa que, además de
sus logros, hayan sido aceptados por la sociedad en
general. Los tiempos habían cambiado, pero no tanto.
Es cierto que en la Europa Occidental del siglo XIX no hubo
pogromos en contra de los judíos. La sociedad post-
ilustración no hacía cosas como esas. Al menos no en
Europa Occidental (hablaremos sobre Europa Oriental y
Rusia en particular en otro capítulo).
Pero sólo porque no hubo pogromos no significa que los no
judíos hayan repentinamente comenzado a amar a los
judíos.
El nuevo antisemitismo de esta época puede ser llamado
“antisemitismo intelectual”.
Esto implica que personas como el Barón Lionel Rothschild,
uno de los judíos más prominentes y ricos de Inglaterra, no
pudo ocupar un lugar en el Parlamento Británico después
de ser elegido en 1847 porque se rehusó a hacer un
juramento sobre la Biblia cristiana. Llevó 11 años y la
aprobación del Acta de Incapacidades de los judíos que
tuviera ese derecho (se convirtió en el primer miembro
judío del Parlamento Británico en 1858).
En teoría los judíos tenían derechos igualitarios, pero en la
práctica la historia era muy diferente. Muchos judíos veían
a la conversión como la mejor manera de avanzar en la
Europa ilustrada. Un ejemplo clásico fue Benjamín Disraeli,
quien fue dos veces Primer Ministro de Inglaterra durante
el reino de la Reina Victoria y sólo pudo alcanzar esa
posición porque su familia se convirtió a la Iglesia de
Inglaterra.
Esta actitud hacia la conversión fue excelentemente
resumida por el escritor judío alemán Heinrich Heine (su
nombre verdadero era Haim), quien fue bautizado como
luterano en 1825. “De la naturaleza de mi pensamiento
puedes deducir que el bautismo me es indiferente, que no
lo considero importante ni siquiera simbólicamente… el
certificado de bautismo es el ticket de admisión a la cultura
europea…” (7).
Entonces vemos que sí, que los judíos eran aceptados en la
sociedad siempre y cuando no fueran judíos. Si un judío
estaba dispuesto a dar un vuelco y hacer un juramento
sobre la Biblia cristiana o, mejor aún, evitar su religión,
entonces, era aceptado. Si insistía en continuar fiel a la
Torá y al hebreo, se lo mantenía al margen.
(En el próximo capítulo examinaremos un intento de los
judíos alemanes de evitar el problema cuando analicemos
los comienzos del Movimiento Reformista dentro del
judaísmo)
Es interesante notar que en esta época de tolerancia sin
precedentes fue inventado el término ‘antisemitismo’. Fue
el producto de uno de los más grandes pensadores
alemanes del siglo XIX, Wilhelm Marr, quien quiso
distinguir el odio hacia los judíos como miembros de una
religión (antijudaísmo) del odio hacia los judíos como
miembros de una raza/nación (antisemitismo). En 1879
escribió un libro llamado La victoria del judaísmo sobre la
soberanía alemana, que fue impreso doce veces en seis
años y fue un best-seller constante.
Otro pensador importante fue Karl Eugen Duehring, que en
1881 escribió El problema de los judíos es un problema de
raza, en donde definió el significado de antisemitismo:
“El problema judío existiría incluso si la mayoría de los
judíos le dieran la espalda a su religión y se unieran a una
de nuestras iglesias principales. Sí, yo sostengo que en ese
caso la lucha entre nosotros y los judíos se haría sentir
incluso más urgente. Es precisamente el judío bautizado el
que más se infiltra, libre en todos los sectores de la
sociedad y la vida política. Vuelvo, entonces, a la hipótesis
de que los judíos deben ser definidos exclusivamente en
base a la raza y no en base a la religión”.
Los judíos que abandonaron su religión y obtuvieron poder,
riqueza y prominencia, no prestaron suficiente atención a
estas ideas. Si lo hubieran hecho, se habrían dado cuenta
de que su “paseo feliz” sería muy corto. Porque incluso si
los judíos escapaban del antijudaísmo convirtiéndose al
cristianismo, haciéndose seculares o asimilándose, el
antisemitismo, que no diferenciaba en base a creencias ni
comportamientos, igualmente los atraparía al final.
Notas:
(1) Paul Mendes–Flohr & Yehuda Reinharz ed., The Jew in
the Modern World, (Oxford University Press, 1995), p. 118.
(2) Allan Gould ed., What Did They Think of the Jews,
(Jason Aronson Inc., 1997), p. 103.
(3) De acuerdo a la cita del artículo de Ben Weider titulado
Napoleon and the Jews.
(4) The Jew in the Modern World de Paul Mendes-Flohr &
Yehuda Reinharz, pp. 125-126
(5) The Jew in the Modern World de Paul Mendes-Flohr &
Yehuda Reinharz, p. 129.
(6) Para más información sobre este tema ver The Jew in
the Modern World de Paul Mendes-Flohr & Yehuda
Reinharz, pp. 112-132, y Triumph of Survival de Berel
Wein, pp. 69-77. Es interesante notar que muchos de los
rabinos de Europa Oriental, como Schneur Zalman de Liadí,
pensaron que era mejor apoyar al Zar antisemita que a
Napoleón, cuando este invadió Rusia. Si bien parece
extraño, claramente la lógica era “más vale malo conocido
que bueno por conocer”. En retrospectiva esto probó ser
muy correcto, ya que la asimilación en masa traída por la
emancipación, demostró ser mucho más devastadora que
la hostilidad constante de los antisemitas. Esto ilustra una
de las más grandes verdades de la historia judía: La
situación más difícil para seguir siendo judío no es la
pobreza y la persecución, sino la riqueza y la libertad.
131
(7) The Jew in the Modern World de Paul Mendes-Flohr &
Yehuda Reinharz.
[Historia Judía #54] El movimiento reformista
15/2/2017 | por Rav Ken Spiro
Los judíos alemanes enfatizaron la lealtad a su ‘tierra
patria’ para ser aceptados por la sociedad.
Nota del autor: Esta sección sobre el Movimiento
Reformista (y el capítulo 58) intenta brindar una visión
general sobre los orígenes e historia del movimiento. No
tiene como objetivo reflejar la actitud moderna del
Movimiento Reformista ni a sus adherentes en la
actualidad.
A 200 años de la fundación de las primeras congregaciones
reformistas, el movimiento ha sufrido una importante
metamorfosis. El fracaso de la Europa ilustrada en su
objetivo de terminar el antisemitismo, el Holocausto, el
nacimiento del Estado de Israel, la alta tasa de
matrimonios mixtos y la asimilación que se dio en las
sucesivas generaciones de judíos reformistas, llevó a lo que
sólo puede ser expresado como un dramático retroceso de
la actitud reformista hacia tanto la observancia del
judaísmo como de la identidad nacional judía. Estos
cambios monumentales quedan claramente reflejados en la
Declaración de los Principios del Judaísmo Reformista,
adoptada por el Congreso Central de Rabinos
Norteamericanos (CCAR). En Mayo de 1999, el presidente
del CCAR, rabino Richard Levy, llamó a un aumento en el
compromiso con la observancia, el estudio de Torá e Israel.
Esto fue un alejamiento radical de las conferencias
anteriores.
Mientras que las diferencias ideológicas entre la ortodoxia y
el reformismo siguen siendo enormes, estos cambios
reflejan claramente el reconocimiento de los movimientos
reformistas modernos de lo que históricamente probó ser
una realidad: Lo que ha conservado a los judíos durante
miles de años es un compromiso al judaísmo (su estudio,
observancia y la primacía del judaísmo como un
componente central de la identidad de todo judío).
Como vimos en el último capítulo, la Ilustración le dio a los
judíos nuevos derechos (humanos y de ciudadanía) que
nunca antes habían tenido. Después de siglos de
marginalización física y económica, el encanto embriagador
de la emancipación demostró ser muy atractivo para
muchos judíos de Europa Occidental. Para muchos, su
único deseo era probar su lealtad a su país anfitrión, y la
mejor manera de hacerlo era unirse al ejército, que había
estado cerrado a los judíos durante siglos. En Prusia y
luego en Alemania, grandes y desproporcionadas
cantidades de judíos se ofrecieron como voluntarios para el
servicio militar. La siguiente es una cita de David
Friedlander, un voluntario judío en el ejército prusiano
durante las guerras de Napoleón:
…[era] un sentimiento celestial poseer una tierra patria.
Qué éxtasis poder llamar a un lugar, un rincón, “propio” en
esta hermosa tierra… De la mano con tus camaradas
soldados completarás la grandiosa tarea; no te negarán el
título de hermano, porque te lo habrás ganado (1).
La nueva apertura de mentalidad fue tan lejos que los
judíos incluso fueron aceptados en la sociedad, siempre y
cuando no fueran “demasiado judíos”, es decir, siempre y
cuando no se vistieran demasiado diferente, se
comportaran demasiado diferente, comieran comida
diferente o insistieran en ponerse su religión “anticuada”
bajo la manga.
La reacción de algunos judíos ante esta situación fue una
fuerte negación a cooperar y seguir con el plan.
Pero otros reaccionaron de manera completamente
opuesta. Estos judíos siguieron el espíritu de liberación y
modernidad, abandonando las cosas que los habían hecho
diferentes de otros pueblos, como respetar kashrut,
Shabat, etc.
Obviamente tan pronto como los judíos abandonaron su
religión, comenzaron a asimilarse. Las tasas de
matrimonios mixtos subieron dramáticamente. En
Alemania, por ejemplo, subió del 8.4% en 1901 a 30% en
1915 (2). La identidad judía marginal y la asimilación se
volvieron la norma durante el siglo XIX. A pesar de que no
tenemos estadísticas exactas para la tasa de asimilación,
sabemos que se estima que cuarto millón de judíos se
convirtió al cristianismo durante esta época y que muchos
más se asimilaron a la cultura europea.
Interesantemente, la tasa de asimilación fue mayor en
donde había menos judíos. En Europa Oriental, donde la
población judía era casi 5 millones, sólo 90.000 de ellos
(menos del el 2%) se convirtió al cristianismo para tener
una vida más fácil y mezclarse en la sociedad general. En
Europa Occidental, donde había menos judíos, las
proporciones fueron mucho mayores. La mayoría de los
judíos de Francia se asimiló, al igual que la mayoría de los
judíos de Italia y Alemania.
¿Por qué? Porque en Europa Occidental los gobiernos eran
más liberales y abiertos, los judíos recibieron ciudadanía y
los no judíos eran generalmente menos hostiles, por lo que
la atracción a asimilarse y unirse a la sociedad era mucho
mayor.
Algunos judíos conversos al cristianismo fueron muy
famosos. En el capítulo 53 mencionamos a Benjamín
Disraeli, el Primer Ministro Británico que se convirtió en el
132
gran arquitecto del imperialismo victoriano. También
debemos mencionar a Karl Marx, el padre del comunismo.
Marx fue convertido por su padre cuando tenía seis años;
su padre se había convertido unos años antes para poder
practicar la abogacía. Marx, que eventualmente se volvió
ateo, es el autor de El manifiesto comunista y de Das
Kapital, llamado irónicamente la Biblia del trabajador.
También es famoso por llamar a la religión el “opio de las
masas”.
Siendo un ejemplo terrible de un judío que se odia a sí
mismo, Marx culpó a los judíos por todos los problemas del
mundo en su libro Un mundo sin judíos, una obra llena de
ira. El odio violento hacia el judaísmo y otros judíos no era
anormal en estos conversos. Entre otros, infectó a Heinrich
Heine, una de las figuras más importantes de la literatura
alemana del siglo XIX.
Como tantos otros, Heine se convirtió por razones
pragmáticas, explicando su conversión de la siguiente
forma: “Afín a la naturaleza de mi pensamiento, puedes
entender que el bautismo es una cuestión que me resulta
indiferente y no lo considero importante ni siquiera como
algo simbólico. Mi conversión al cristianismo es el boleto de
entrada a la cultura europea” (3). Era cínico respecto al
judaísmo, declarándolo uno de los tres mayores males del
mundo (junto a la pobreza y el dolor).
La reforma alemana
Una de las reacciones más dramáticas a los cambios de
este período vino de un grupo de judíos alemanes que
formó lo que llegó a ser conocido como el Movimiento
Reformista.
Los judíos alemanes que comenzaron el movimiento
reformista a comienzos del siglo XIX quisieron mantener
alguna clase de conexión con el judaísmo, pero al mismo
tiempo aprovechar los derechos y libertades recientemente
obtenidas, que sólo estaban disponibles si uno se volvía un
miembro absolutamente normal de la sociedad europea. El
estilo de vida judío tradicional (la observancia de kashrut,
Shabat, etc.) y la identidad nacional, eran vistos como
barreras a la asimilación, por lo que estos judíos alemanes
se propusieron abandonar algunos aspectos del judaísmo
tradicional. El más dramático de estos aspectos fue el
hecho de que la Torá fue entregada a los judíos por Dios
en el Monte Sinaí.
Durante 3.000 años los judíos nunca cuestionaron que la
Torá tiene un origen Divino. Las diferentes sectas que
aparecieron, como los saduceos y los caraítas, cuestionaron
la tradición oral o la ley rabínica, pero nunca el origen
divino de la Torá. Esto fue un precedente sorprendente.
La primera grieta en el muro vino de Moisés Mendelssohn
(1729-1786), un intelectual brillante conocido como el
“filósofo jorobado”. Si bien tenía un estilo de vida
observante, defendía un enfoque racional a la religión, tal
como lo escribió en su obra, Judaísmo como una legislación
revelada:
“Las doctrinas y propuestas religiosas… no son forzadas
sobre la fe de una nación bajo amenaza de castigo eterno
o temporal, sino de acuerdo a la naturaleza y la evidencia
de verdades eternas recomendadas al reconocimiento
racional. El Ser Supremo se las reveló a todas las criaturas
racionales”.
De hecho, Mendelssohn era seguidor del patrón de los
pensadores de la Ilustración, la “Era de la razón”. La
religión debía ser racional. Si la ley de Dios parecía
irracional, entonces el hombre debía seguir la razón. (Los
hijos de Mendelssohn no fueron observantes y pocas
generaciones después sus descendientes se habían
asimilado o convertido. El nieto de Mendelssohn, el famoso
compositor alemán Félix Mendelssohn-Bartholdy, fue
bautizado de niño por sus padres asimilados).
Al abrir el judaísmo a este tipo de escepticismo racional,
Mendelssohn abrió una puerta por la que muchos se
apresuraron a pasar.
Esto no significa que en el pasado el judaísmo haya estado
cerrado a las preguntas. En realidad, hacer preguntas
siempre ha sido parte importante del judaísmo, pero estaba
basado en ciertas creencias y asunciones que el
Movimiento Reformista quería derrocar.
El primer servicio reformista fue conducido por Israel
Jacobson en la capilla de su escuela en Seesen, Alemania,
en el año 1810, y fue adoptado por la primera sinagoga
reformista, la cual abrió en Hamburgo en 1818.
El servicio reformista tenía un coro y un órgano, vestían
sotanas, y era conducido en alemán con canciones y
plegaria en alemán en un esfuerzo intencionado para
enfatizar la lealtad y la identidad nacionalistas y para hacer
que el servicio en la sinagoga fuera lo más parecido posible
al servicio protestante alemán.
La Nueva Asociación de Templos Israelitas, Hamburgo,
diciembre de 1817:
“…el servicio religioso debe ser conducido en Shabat y en
los días santos… específicamente, en esos servicios debe
ser introducido un sermón en alemán y el canto coral
acompañado por un órgano… se debe poner en práctica
todas estas costumbres religiosas… que son santificadas
por la iglesia” (4).
Sin embargo, desde la perspectiva judía, esto era un
alejamiento. Hasta ese momento los judíos rezaban en
hebreo recitando las plegarias compuestas por los Hombres
de la Gran Asamblea y por el Sanhedrín unos 2.000 años
antes. Los judíos nunca habían tocado instrumentos
musicales durante los servicios de Shabat, mucho menos
un órgano que era el instrumento común en las iglesias
cristianas, al igual que el coro y las sotanas.
No mucho después, el Movimiento Reformista pasó el
Shabat desde el sábado judío al domingo cristiano, y
comenzó a llamar a sus sinagogas “templos” para enfatizar
que los judíos reformistas ya no ansiaban la reconstrucción
de el Templo de Jerusalem.
De hecho, el líder reformista Samuel Holdheim (1806-
1860), quien llegó a ser el líder de la congregación
reformista de Berlín, abrogó en contra de la mención de
Jerusalem, Sión o la Tierra de Israel durante los servicios.
Se oponía a la circuncisión, al uso de kipot y talitot y al
133
toque del shofar, es decir, a todo lo que era
tradicionalmente judío.
Otro líder reformista, Abraham Geiger (1810-1874), quien
lideró grupos reformistas en Breslau, Frankfurt y Berlín,
llamó a la circuncisión “un acto barbárico, un rito de
derramamiento de sangre” y abogó en contra de “la
muestra automática de solidaridad con los judíos de
cualquier lado”.
Esos fueron grandes alejamientos de la tradición. Desde
Abraham, la circuncisión fue la forma en que los judíos
marcaron su pacto con Dios. Y, la solidaridad judía en
tiempos difíciles (uno para todos y todos para uno) era
vista como una parte integral de la naturaleza judía tal cual
la describe Dios (ver capítulo 14).
Los reformistas de Alemania declararon que no eran
miembros de la nación de Israel, sino “alemanes que creían
en Moisés”.
La filosofía del Movimiento Reformista Alemán evolucionó
aún más en las conferencias de Brunswick de 1844 y
Frankfurt de 1845. He aquí citas que muestran hasta qué
punto los judíos de Alemania querían mostrar lealtad a su
país de residencia, lo que significaba rechazar toda lealtad
a la Tierra de Israel o al lenguaje hebreo:
Conferencia Rabínica Reformista, Brunswick, 1844:
Para el judaísmo, el principio de la dignidad humana es
cosmopolita, pero me gustaría poner énfasis en el amor al
pueblo particular [entre el que vivimos] y a sus miembros
particulares. Como hombres, amamos a toda la humanidad,
pero como alemanes, amamos a los alemanes por ser hijos
de la tierra patria. Somos —y queremos ser— patriotas, no
solamente cosmopolitas (5).
Conferencia Rabínica Reformista, Frankfurt, 1845:
Al considerar que el hebreo tiene una importancia central
para el judaísmo, uno la definiría como una religión
nacional. Porque un lenguaje diferente es un elemento
característico de una nación separada. Pero ningún
miembro de esta conferencia, orador incluido, desearía
vincular al judaísmo con una nación en particular.
La esperanza de una restauración nacional contradice
nuestros sentimientos hacia la tierra patria… El deseo de
volver a Palestina para crear allí un imperio político es
superfluo… La esperanza mesiánica, bien entendida, es
religiosa… A esta esperanza religiosa sólo pueden renunciar
quienes tienen un entendimiento más sublime del
judaísmo, y que no creen que el logro de la misión del
judaísmo dependa del establecimiento de un estado judío,
sino de la fusión de la judería en la constelación política de
la tierra patria. Sólo un entendimiento ilustrado de la
religión puede reemplazar un tonto entendimiento… Esta es
la diferencia entre la estricta ortodoxia y el reformismo:
ambos entienden al judaísmo desde una perspectiva
religiosa, pero mientras que el primero (la ortodoxia)
apunta a la restauración de un orden político, el segundo
(el reformismo) apunta a la mayor unión posible con la
unión política y nacional de nuestro tiempo… (6)
(Para más información sobre este tema, ver History of the
Jews, de Paul Johnson, pp. 333-335, Triumph of Survival,
de Berel Wein, pp. 52-53 y The Jew in the Modern World,
de Paul Medes-Flohr y Yehuda Reinharz, pp. 161-177).
La ortodoxia
En el camino, los miembros del Movimiento Reformista
acuñaron un nuevo término para describir a quienes se
aferraban al judaísmo tradicional: los llamaron ‘ortodoxos’,
lo cual obviamente implicaba que los judíos observantes
eran anticuados, una reliquia del pasado, en contraste con
los ‘reformistas’, que tenían un pensamiento moderno y
progresista.
En lugares en donde el Movimiento Reformista consiguió
atraer a la mayoría de los judíos, hicieron lo mejor que
pudieron para forzar sus intereses sobre la minoría. En
Frankfurt, por ejemplo, la mikve (la pileta ritual) fue
cerrada y la matanza kósher y el estudio de Torá fueron
prohibidos. Los judíos ortodoxos fueron básicamente
expulsados de la ciudad. En Frankfurt y Main, una de las
más antiguas comunidades judías de Europa, quedaban
solamente unas cien familias observantes a mediados del
siglo XIX.
¿Por qué?
Los reformistas alemanes temían que, a pesar de lograr
asimilarse a la cultura alemana, mientras continuara
habiendo grupos de judíos que eligieran actuar como judíos
e identificarse abiertamente como tales (es decir, judíos
que irritaban a los alemanes), los alemanes pondrían a
todos en la misma bolsa y continuarían siendo hostiles
hacia ellos (7).
Pero obviamente los judíos que no acompañaban al
Movimiento Reformista no iban a quedarse callados.
El líder del contraataque ortodoxo en contra del
Movimiento Reformista fue un rabino llamado Shimshon
Rafael Hirsch (1808-1888). Hirsch nació en Hamburgo y,
después de completar sus estudios rabínicos, asistió a la
Universidad de Bonn. Sirvió como rabino en muchas
comunidades y como gran rabino de Moravia, una
comunidad de 50.000 judíos. Publicó muchas obras
famosas, como Horeb, en las que buscó demostrar la
viabilidad del judaísmo tradicional en el mundo moderno.
En 1851 se mudó a Frankfurt am Main para servir como
rabino de la menguante comunidad e iniciar el
contraataque filosófico al Movimiento Reformista.
Como parte de su lucha, logró establecer su propia
institución ortodoxa en Frankfurt, llamada Kahal Adas
Yeshurin, y creó su propio sistema de escuelas religiosas.
Su objetivo era mostrarles a esos judíos que querían ser
modernos que era posible serlo dentro del contexto del
judaísmo tradicional. No es necesario abandonar la Torá
para adecuarse a la evolución del mundo, ya que la Torá
nos enseña cómo hacerlo. Esto es lo que escribió en 1854,
en un artículo titulado La religión aliada al progreso (Ver
Collected Writings of Samson Raphael Hirsch):
¿Qué es lo que queremos? ¿Acaso las únicas alternativas
son abandonar la religión o renunciar a todo tipo de
progreso? Declaramos ante el cielo y la tierra que si
nuestra religión requiriera que renunciemos a lo que es
llamado civilización y progreso lo haríamos sin dudarlo,
134
porque nuestra religión es para nosotros la palabra de
Dios, ante la cual toda otra consideración debe ceder. Sin
embargo, tal dilema no existe. El judaísmo jamás fue ajeno
a la verdadera civilización y progreso. En casi toda área sus
adherentes estuvieron completamente a la par del estudio
contemporáneo y muy a menudo superaron a sus
contemporáneos. El estudio de Torá combinado con los
caminos del mundo es algo excelente (8).
Lo que rav Hirsch enfatizó fue que la forma normal de ser
judío es estar completamente metido en el mundo, pero
también completamente sumergido en la Torá. La pregunta
no es “¿la Torá o el mundo?”, sino que es una cuestión de
prioridades. Dejó bien en claro que la primera prioridad es
la Torá. En contraste a Mendelssohn, dijo que incluso si
hay partes de la Torá que no entiendes, debes seguirla de
todas maneras, porque es la palabra de Dios.
(Para más información sobre este tema, ver Rav Samson
Raphael Hirsch: Architect of Torah Judaism for the Modern
World, de Eliahu Meir Klugman).
A pesar de los esfuerzos de Rav Shimshon Rafael Hirsch y
otros, el Movimiento Reformista se esparció no sólo dentro
de Alemania, sino también a otros países, teniendo cada
grupo de reformistas su propia interpretación del mismo.
Por ejemplo, los judíos reformistas de Inglaterra de la
sinagoga de West London adoptaron una postura casi
caraíta. Se aferraron a la Torá como la palabra de Dios,
pero rechazaron las enseñanzas del Talmud.
En Estados Unidos, el Movimiento Reformista también
adoptó su propia forma después de ser trasplantado allí
desde Alemania por varios miles de inmigrantes alemanes a
mediados del siglo XIX. Hablaremos de ello cuando
analicemos la vida judía en Estados Unidos.
Notas:
1) Amos Elon, The Pity of It All ― A Portrait of the German-
Jewish Epoch 1743-1933, (Nueva York, 2002), p. 95. La
Primera Guerra Mundial es un excelente ejemplo: 120.000
judíos sirvieron en el ejército alemán y 12.000 murieron en
la guerra. Hitler hasta recibió su Cruz de Hierro de un
oficial judío.
2) The Pity of It All, p. 225.
3) The Jew in the Modern World de Paul Mendes-Flohr y
Yehuda Reinharz, pp. 258-259.
4) Paul Mendes-Flohr & Yehuda Reinharz ed., The Jew in
the Modern. World ― A Documentary History, (Oxford
University Press, 1995), p. 161.
5) The Jew in the Modern World, pp. 183-185.
6) Ibíd., pp.178-185.
7) Uno también podría presentar un argumento psicológico,
diciendo que en un nivel subconsciente, la presencia
continua de judíos observantes en la comunidad serviría
como un doloroso recordatorio de que esos judíos no
observantes habían rechazado su legado y se habían
desviado del camino.
8) Ibíd., pp. 197-202.
[Historia Judía #55] Los judíos y la fundación de
Estados Unidos
22/2/2017 | por Rav Ken Spiro
La sorprendente historia de la influencia judía en los padres
fundadores de la democracia estadounidense.
La creación de los Estados Unidos de América representó
un evento único en la historia mundial: fundada como una
república moderna, tenía sus raíces en la Biblia y uno de
sus primeros dogmas fue la tolerancia religiosa.
La razón de esto era que muchos de los primeros
peregrinos que se asentaron en la ‘Nueva Inglaterra’ de
América a principios del siglo XVII eran refugiados
puritanos que escapaban de persecuciones religiosas de
Europa.
Esos puritanos veían su migración de Inglaterra como una
nueva interpretación del Éxodo judío de Egipto. Para ellos,
Inglaterra era su Egipto, el rey era Paró, el Océano
Atlántico el Mar de los Juncos, Estados Unidos la Tierra de
Israel y los indios eran los antiguos cananitas. Ellos eran
los “nuevos israelitas”, que entraban a un nuevo pacto con
Dios en una nueva Tierra Prometida.
El Día de Acción de Gracias (celebrado por primera vez en
1621, un año después de que llegara el barco Mayflower)
fue concebido inicialmente como un día paralelo al día judío
de la expiación: Iom Kipur. Iba a ser un día de ayuno,
introspección y plegaria.
Escribe Gabriel Siván en La Biblia y la civilización (p. 236):
“Ninguna comunidad cristiana de la historia se identificó
más con el Pueblo del Libro que los primeros colonos de la
Bahía de Massachusetts, quienes creían que sus propias
vidas eran una recreación del drama bíblico de la nación
hebrea… esos inmigrantes puritanos dramatizaron su
situación, considerándose el remanente recto de una
Iglesia que había sido corrompida por la ‘aflicción
babilonia’, y se veían a sí mismos como instrumentos de la
Providencia Divina, un pueblo elegido para construir su
nueva patria basada en el pacto del Monte Sinaí”.
Anteriormente, durante la Revolución Puritana de
Inglaterra (1642-1648), algunos extremistas puritanos
habían intentado incluso reemplazar la ley inglesa por las
leyes del Viejo Testamento, pero no se les permitió hacerlo.
En América, sin embargo, había mucha más libertad para
experimentar con el uso de la ley bíblica en los códigos
135
legales de las colonias, y fue exactamente lo que los
colonos hicieron.
La primera legislación de las colonias de Nueva Inglaterra
estuvo determinada en su totalidad por la Biblia. En la
primera asamblea de New Haven en 1639, John Davenport
declaró claramente la primacía de la Biblia como la base
legal y moral de la colonia:
“Las Escrituras proveen un reglamento perfecto para la
dirección y el gobierno de todos los hombres en todas las
actividades que desarrollarán para Dios y para los hombres,
tanto en el gobierno de familias y de la nación, como en
temas de la Iglesia… la palabra de Dios será la única regla
a respetar en la organización de los asuntos del gobierno
en este asentamiento” (1).
Posteriormente, los legisladores de New Haven adoptaron
un código legal —el Código de 1655—, el cual contenía
unos 79 estatutos de los cuales la mitad contenían
referencias bíblicas, prácticamente todas de la Biblia
Hebrea. La Colonia de Plymouth también tuvo un código de
leyes similar, así como también la asamblea de
Massachusetts, la cual adoptó en 1641 las llamadas
“Capitall Laws of New England”, las cuales estaban basadas
casi exclusivamente en la ley de Moshé.
Obviamente sin una Tradición Oral judía, la cual ayuda a
los judíos a entender la Biblia, los puritanos quedaron
abandonados a su suerte y tendieron hacia la
interpretación literal. Esto llevó en algunos casos a una
observancia más estricta y fundamentalista que la del
judaísmo.
La influencia judía en la educación
La Biblia Hebrea también tuvo un rol central en la
fundación de las diferentes instituciones educativas
incluyendo Harvard, Yale, William and Mary, Rutgers,
Princeton, Brown, Kings College (conocido posteriormente
como Columbia), Johns Hopkins, Dartmouth, etc.
Muchas de estas universidades incluso adoptaron alguna
palabra o frase hebrea en su emblema o sello oficial.
Debajo de la pancarta que contiene el latín Lux et Veritas,
el sello de Yale muestra un libro abierto con el texto hebreo
urim vetumim, que era una parte del pectoral de Sumo
Sacerdote en los días del Templo. El sello de la Universidad
de Columbia tiene el nombre hebreo de Dios en la parte
superior del centro, con el nombre hebreo de uno de los
ángeles en una pancarta en la parte central. Dartmouth
usa las palabras hebreas que significan Dios Todopoderoso
en un triángulo en la parte central superior de su sello.
El hebreo era tan popular a finales del siglo XVI y principios
del XVII, que muchos estudiantes de Yale comenzaban sus
discursos en hebreo. Harvard, Yale, Columbia, Brown,
Princeton, Johns Hopkins y la Universidad de Pennsylvania
enseñaban cursos en hebreo, algo aún más destacable
dado que ninguna universidad inglesa de la época lo hacía
(en Estados Unidos, el estudio de la Biblia y el hebreo eran
cursos obligatorios en casi todas esas universidades, y los
estudiantes podían elegir comenzar sus discursos en
hebreo, latín o griego) (2).
Una buena parte de la población, incluyendo una cantidad
importante de los Padres Fundadores de Estados Unidos,
fue producto de esas universidades. Por ejemplo, Thomas
Jefferson asistió a William and Mary, James Madison a
Princeton, Alexander Hamilton al King’s College (Columbia).
Por lo tanto, podemos estar seguros de que una mayoría
de estos líderes políticos no sólo estaban bien
familiarizados con el contenido tanto del Viejo como del
Nuevo testamento, sino que también tenían un hebreo
funcional.
Abraham Katsch comenta en The Biblical Heritage of
American Democracy (El legado bíblico de la democracia
norteamericana) (p. 70):
En la época de la Revolución de los Estados Unidos, el
interés en el conocimiento de hebreo era tan amplio que
permitió la circulación de la historia de que “ciertos
miembros del Congreso propusieron que el inglés esté
formalmente prohibido en los Estados Unidos y que fuese
sustituido por el hebreo”.
Simbolismo judío en Estados Unidos
La educación bíblica moldeó la actitud de los fundadores de
Estados Unidos no sólo en religión y ética, sino que
también en política. Vemos varios casos en que adoptaron
los fundamentos bíblicos de los puritanos por razones
políticas. Por ejemplo, la lucha de los antiguos hebreos
contra el malvado Paró llegó a encarnar la batalla de los
colonos contra la tiranía británica. Pueden encontrarse
muchos ejemplos que ilustran con claridad hasta qué
extremo las luchas políticas de las colonias eran
identificadas con los antiguos hebreos.
El primer diseño del sello oficial de Estados Unidos,
recomendado por Benjamin Franklin, John Adams y
Thomas Jefferson en 1776, muestra a los judíos cruzando
el Mar de los Juncos. El lema alrededor del sello era: “La
resistencia a los tiranos es la obediencia a Dios”.
La inscripción en la Campana de la Libertad en el Salón de
la Independencia de Philadelphia es una cita textual de
Levítico (25:10): “Proclama la libertad en la tierra para
todos sus habitantes”.
Los discursos patriotas y las publicaciones durante el
período de la lucha por la independencia estuvieron
frecuentemente imbuidos con lemas y citas bíblicas. Incluso
la estructura misma de Estados Unidos refleja con claridad
la influencia de la Biblia y el poder de ideas judías en la
formación del desarrollo político del país. Sobre todo, esto
se puede apreciar en las oraciones de apertura de la
Declaración de la Independencia: “Sostenemos que estas
verdades son obvias, que todos los hombres son creados
iguales, que reciben de su Creador ciertos derechos
inalienables, que entre ellos están la vida, la libertad y la
búsqueda de la felicidad”.
Y si bien estas palabras sin duda hacen eco de las ideas de
la Ilustración (ver capítulo 53), la idea de que esos
derechos vienen de Dios tiene un origen bíblico.
Este y otros documentos de los comienzos de Estados
Unidos dejan en claro que la idea de un estándar divino de
moralidad es un pilar central de la democracia
136
estadounidense. El lema “En Dios confiamos” apareció en
la moneda estadounidense en 1864, y un Acta del
Congreso de 1956 (aprobada principalmente como una
fuerza opositora al comunismo ateo) lo convirtió en el lema
oficial de Estados Unidos.
Podríamos decir muchas otras cosas sobre la influencia
judía en los valores de Estados Unidos, pero este es,
después de todo, un ‘curso rápido de historia’. Pasaremos
ahora a los judíos mismos.
Los primeros judíos en Estados Unidos
La historia de los judíos en Estados Unidos comienza antes
de que éste fuera un país independiente.
Los primeros judíos llegaron a América con Cristóbal Colón
en 1492, y también sabemos que había judíos
recientemente convertidos al cristianismo entre los
primeros españoles que llegaron a México con el
conquistador Hernando Cortez en 1519.
De hecho, fueron tantos los conversos judíos que llegaron
a México, que los españoles hicieron una regla para evitar
la inmigración de todo aquel que no pudiera probar una
ascendencia católica de cuatro generaciones. De más está
decir que la Inquisición no tardó en llegar para asegurar
que esos conversos judíos no fueran realmente herejes, y
las cremaciones en la estaca se volvieron un hecho regular
en la Ciudad de México.
Respecto a Estados Unidos, la historia judía registrada allí
comienza en 1654 con la llegada a Nueva Amsterdam
(conocida posteriormente como Nueva York) de 23
refugiados judíos de Recife, Brasil (en donde los
holandeses acababan de perder todas sus posesiones a
manos de los portugueses). Nueva Amsterdam también
estaba bajo el poder holandés, pero el gobernador Peter
Stuyvesant no los quería allí. Escribe Arthur Hertzberg en
The Jews in America (p. 21):
“Dos semanas después de su llegada [de los judíos],
Stuyvesant escuchó las quejas de los mercaderes locales y
de la Iglesia de que ‘los judíos habían llegado, casi con
seguridad, para quedarse allí’. Stuyvesant decidió echarlos.
Usando las fórmulas usuales de menosprecio religioso (dijo
que los judíos eran repugnantes, deshonestos, enemigos y
blasfemadores de Cristo), Stuyvesant les recomendó a sus
directores… ‘exigirles de manera amistosa que se fueran’”.
La única razón por la que los judíos no fueron expulsados
fue que la Dutch West Indian Company, que tenía una gran
dependencia de las inversiones judías, no lo permitió.
Los judíos y la Revolución Estadounidense
Para 1776 y la Guerra de la Independencia, había un
estimado de 2.000 judíos (mayormente sefaradíes,
incluyendo hombres, mujeres y niños) viviendo en Estados
Unidos, pero su contribución a la causa fue importante. Por
ejemplo, en Charleston, Carolina del Sur, casi todo hombre
judío luchó por la libertad. En Georgia, el primer patriota en
ser asesinado fue un judío (Francis Salvador). Y
adicionalmente, los judíos también brindaron una
importante ayuda económica a los patriotas.
El más importante de los donantes fue Jaim Salomon, que
le prestó una gran cantidad de dinero al Continental
Congress. En los últimos días de la guerra, Salomon le
prestó $200.000 dólares al gobierno norteamericano.
Nunca le devolvieron el dinero y murió en bancarrota.
El presidente George Washington mencionó la contribución
judía cuando abrió la primera sinagoga en Newport, Rhode
Island, en 1790 (se llamaba Sinagoga Touro, y era
sefaradí). Envió esta carta, con fecha del 17 de agosto de
1790:
“Que los hijos del rebaño de Abraham que moran en la
tierra continúen ameritando y disfrutando la buena fe de
los otros habitantes. Que todos se sienten con seguridad
bajo su propio viñedo e higuera y que no haya nadie que
los haga temer”.
Nota la referencia al viñedo y a la higuera. Esa frase
especial es una referencia a las palabras del profeta Mija
respecto a la utopía mesiánica:
“Pero en el final de los días ocurrirá que la montaña de la
casa del Señor será establecida en la cima de las
montañas, y será exaltada por sobre las colinas; y las
personas llegarán hacia ella, y muchas naciones vendrán y
dirán: ‘Vengan y subamos a la montaña del Señor, y a la
casa del Dios de Yaakov; y Él nos enseñará Sus caminos, y
andaremos en Sus caminos, porque la Torá emanará de
Sión y la palabra del Señor desde Jerusalem’. Y Él juzgará
entre muchos pueblos y decidirá respecto a fuertes
naciones lejanas, y convertirán sus espadas en discos de
arado; ninguna nación levantará la espada en contra de
otra nación, y tampoco aprenderán (sobre) guerra. Sino
que cada hombre se sentará bajo su viñedo y bajo su
higuera, y nadie los atemorizará, porque la boca del Señor
de las huestes ha hablado”.
Esta fue una interesante elección de palabras de parte de
Washington pero, en base a lo ya dicho, no es una
sorpresa dada la enorme influencia que la Biblia Hebrea
tuvo en los peregrinos y en los padres fundadores de la
nueva nación.
La ambivalencia estadounidense hacia los judíos
Sin embargo, debemos notar que algunos de los otros
padres fundadores eran un poco más ambivalentes con los
judíos que Washington.
John Adams, quien dijo cosas muy halagadoras sobre los
judíos (3), también mencionó que “es muy difícil amarlos a
todos [los judíos]”. Y ansió el día en que “las asperidades y
peculiaridades de su carácter” se desgastaran y ellos se
volvieran “cristianos unitarios liberales”.
Thomas Jefferson pensaba que los judíos necesitaban más
educación secular para “volverse merecedores igualitarios
de respeto y favor”, implicando que sin ese aprendizaje no
podrían esperar ser respetados. Escribe Arthur Hertzberg
en The Jews in America (p. 87):
“Jefferson estaba expresando la opinión de la corriente
principal de la Ilustración, que todos los hombres podrían
alcanzar un lugar igualitario en la sociedad, pero que el
precio a pagar era adoptar las costumbres y la filosofía de
los ilustrados. Jefferson no consideraba que un judío que
hablara en ídish y supiera Talmud fuera igualmente útil
137
para la sociedad como un pensador entrenado [Historia Judía #56] La Zona de Asentamiento
clásicamente, como él mismo”. 28/2/2017 | por Rav Ken Spiro
Esta idea de encontrar libertad en Estados Unidos siempre
y cuando no se fuera “demasiado judío” hizo que los judíos
no inmigraran. ¡Hasta 1820, la población judía de Estados
Unidos era de sólo 6.000 personas!
Esto cambió alrededor de 1830, cuando comenzaron a
llegar los judíos reformistas alemanes, que habían
desechado el judaísmo tradicional y que no eran
“demasiado judíos”. Las grandes migraciones de judíos
pobres y oprimidos de Europa Oriental vendrían cerca del
cambio de siglo. Pero antes de que abordemos esa historia,
debemos ver lo que estaba ocurriendo con los judíos de
Europa.

Esta área de Rusia, donde más oprimidos fueron los judíos,

vio también el nacimiento de los logros más asombrosos.
La Ilustración napoleónica, que emancipó a los judíos de
Europa Occidental, no llegó a Europa Oriental, donde vivían
la mayoría de los judíos en los siglos XVIII y XIX.
Allí estaba ubicada la mayor concentración de judíos (unos
cinco millones), representando el 40% de la población judía
mundial.
Entre 1791 y 1915, la mayoría de los judíos que vivían en
Europa Oriental estaban confinados por los zares de Rusia
—lo cual comenzó con Caterina la Grande— en un área
conocida como la ‘Zona de Asentamiento’. La Zona
comprendía 25 provincias que incluían Ucrania, Lituania,
Bielorrusia, Crimea y parte de Polonia (que había sido
dividida entre Rusia, Prusia y Austria en 1772).
El lado occidental de lo que había sido Polonia fue
Notas:
absorbido por el imperio austrohúngaro. Esta mitad
(1) Abraham Katsh, The Biblical Heritage of American
occidental de Polonia (que contenía importantes
Democracy, (New York, 1977), p. 97.
comunidades judías, como la de Galicia) tenía una cantidad
(2) Ibíd., 51-72.
menor —pero no insignificante— de judíos. La situación
(3) John Adams en una carta a F.A. Van Der Kemp, el 16
económica y física de los judíos del imperio Austrohúngaro
de febrero de 1809: "...Insisto en que los hebreos han
era por lo general mucho mejor que la de sus pares que
hecho más por el hombre civilizado que cualquier otra
vivían en el límite occidental de la Rusia zarista.
nación. Si fuera ateo y creyera en el destino ciego, seguiría
Los judíos fueron expulsados específicamente de Moscú y
creyendo que el destino hizo que los judíos fueran el
San Petersburgo, siendo forzados a asentarse en la Zona.
instrumento más esencial para la civilización de las
Posteriormente fueron expulsados también de las zonas
naciones. Si fuera un ateo de otra secta… seguiría
rurales de la Zona, siendo forzados a vivir sólo en shtetls.
creyendo que la casualidad ha ordenado que los judíos
Pero, a pesar de la opresión, en la Zona ocurrieron algunas
preserven y propaguen para toda la humanidad la doctrina
cosas increíbles.
de un Soberano del universo que es supremo, inteligente,
Una razón es que la caridad —tzedaká, que en hebreo
sabio y todopoderoso, que creo que es el principio más
significa literalmente ‘justicia’— floreció, y los judíos se
importante y esencial de toda moralidad y,
ayudaban mutuamente de gran manera. El historiador
consecuentemente, de toda civilización… Son la nación más
Martin Gilbert escribe en su Atlas of Jewish History (Atlas
gloriosa que habitó esta tierra. Los romanos y su imperio
de historia judía) que ninguna provincia de la Zona tenía
fueron una baratija en comparación a los judíos. Le dieron
menos de un 14% de los judíos recibiendo ayuda
religión a tres cuartos de la tierra e influenciaron en los
económica, mientras que los judíos de Lituania y Ucrania
temas de la humanidad más y más felizmente que ninguna
sustentaban hasta el 22% de su población pobre:
otra nación, tanto antigua como moderna”. De acuerdo a la
“Entre las sociedades de caridad organizadas por los judíos
cita de: Allan Gould, What Did They Think of the
estaban las que les daban ropa a los estudiantes pobres,
Jews, (New Jersey, 1997), pp. 71-72.
comida kósher a los soldados, tratamiento médico gratuito

138
a los pobres, dotes a las novias pobres y educación técnica
a los huérfanos”.
Era un sistema de bienestar social increíblemente
sofisticado. En tiempo de grandes dificultades, ningún judío
era abandonado.
Este cuidado de unos por otros no pasó desapercibido
entre los no judíos.
De hecho, desde la Edad Media encontramos que los sabios
instituyeron takanot ‘decretos rabínicos’ prohibiendo la
conversión al judaísmo (1). El temor principal era que
hubiera una reacción antisemita en contra de los judíos por
“robar” a un cristiano de su fe, pero también había otra
razón para esto. ¿Por qué querría un cristiano convertirse
al judaísmo, algo que posiblemente llevaría al arresto y a la
ejecución? Se daban cuenta de que ningún judío había
muerto de hambre en la calle, mientras que si eras un
campesino cristiano podías perfectamente morir de hambre
en la calle porque nadie iba a ayudarte. El gobierno no iba
a hacerlo y la iglesia tampoco. Si bien la comunidad judía le
daba caridad a sus vecinos gentiles, los rabinos no querían
que el judaísmo fuera inundado por conversos insinceros
que sólo buscaban salvar sus vidas convirtiéndose al
judaísmo y beneficiándose del sistema judío de bienestar
social.
Estudio de Torá
Otra cosa asombrosa que ocurrió en la Zona, a pesar de la
opresión, fue la creación de la Ieshivá (academia de
estudio de Torá) moderna.
El estudio de Torá (como vimos en el capítulo 52), era un
“lujo” que por lo general no estaba al alcance de las masas
de la judería de Europa Oriental en el siglo XVIII, y que se
había vuelto algo exclusivo de la elite.
En 1803, Rav Jaim ben Itzjak de Volozhin (1749-1821), un
estudiante del Gaón de Vilna, se propuso revolucionar el
concepto de Ieshivá. La mayoría de las Ieshivot durante
este período eran pequeñas instituciones de estudio
sustentadas por las ciudades en donde estaban basadas.
Rav Jaim propuso fundar una gran institución, para los
mejores estudiantes, que sería sustentada por muchas
comunidades.
Envió cartas a los Grandes Rabinos de las ciudades de todo
Europa pidiéndoles que enviasen a sus mejores alumnos
para estudiar en su Ieshivá de Volozhin, Lituania (que
luego se llamó Etz Jaim, “Árbol de Vida”, en honor a su
fundador), donde prometió brindarles apoyo financiero, los
mejores profesores y un currículo estandarizado de gran
nivel. La respuesta a esta carta fue muy positiva, y un gran
número de jóvenes arribó a la Ieshivá de Volozhin, que
finalmente enroló a 450 estudiantes.
Desafortunadamente la Ieshivá de Volozhin no duró
mucho, ya que el gobierno zarista de Rusia vio lo que
estaba ocurriendo e intentó forzarla a adoptar un currículo
más secular para hacerla menos judía. La Ieshivá fue
clausurada por el gobierno zarista en 1879 y reabierta en
1881. Si bien la institución pudo someterse a algunas de
las demandas del gobierno zarista, la exigencia de que todo
miembro de la facultad tuviese un diploma de una
institución rusa reconocida para poder enseñar “lenguaje y
cultura rusa” no fue aceptable. Así, la Ieshivá fue cerrada
definitivamente en 1892 por los inspectores rusos y sus
estudiantes fueron exiliados.
Si bien funcionó durante menos de cien años, llegó a
convertirse en el modelo e inspiración para la Ieshivá
moderna. Para cuando cerró Volozhin, ya había otras
Ieshivot basadas en su mismo modelo que estaban
funcionando, muchas de ellas fundadas por los estudiantes
de Volozhin. Una carta escrita en 1865 por Rav David
Moshé de Krynki, un ex estudiante de Volozhin, atestigua la
grandeza de Rav Jaim y de la Ieshivá que fundó.
“…la Ieshivá de Volozhin es la madre y la fuente de todas
las Ieshivot y de todo el Talmud Torá del mundo. Las
demás son como tuberías que emanan de una fuente…
antes de que nuestro sagrado rabino (Rav Jaim) fundara la
Casa de Dios, el mundo estaba vacío, literalmente sin
forma; estaba vacío, porque incluso el término Ieshivá era
desconocido, ni hablar de las actividades que se desarrollan
en ésta… Si no fuera porque nuestro sagrado rabino fundó
su Ieshivá, la Torá hubiera sido, Dios no lo quiera, olvidada
en Israel” (2).
Otra trascendental innovación de la época fue la fundación
de la escuela para niñas Beit Yaakov. La escuela fue
fundada por Sara Schnirer en Cracovia, Polonia, en 1918, y
posteriormente evolucionó hasta convertirse en una gran
red educativa que se esparció tanto a Estados Unidos como
a Israel.
El movimiento de Musar
Durante el mismo período en que vimos el renacimiento del
estudio de Torá, también surgió en la Zona un nuevo
énfasis en lo que debería ser el enfoque principal de esos
estudios. El ímpetu vino de un importante movimiento
dentro del judaísmo, llamado el Movimiento de Musar
(moralidad).
Su fundador fue un hombre muy poco común, Rav Israel
Lipkin de Salant (1801-1883), más conocido como Rav
Israel Salanter.
Se cuentan muchas historias sobre su bondad. Entre las
más famosas está la historia de su desaparición en Iom
Kipur de su sinagoga. Mientras la congregación se
preguntaba por su bienestar y retrasaban el inicio del
servicio hasta su arribo, una madre joven aprovechó la
oportunidad para ir rápidamente a su casa para verificar el
estado de su bebé, a quien había dejado solo. Allí encontró
al rabino, meciendo la cuna. Al escuchar al bebé llorando,
se había detenido para confortarlo, poniendo las
necesidades de otro ser humano por sobre su propio
bienestar espiritual.
Si bien Rav Salanter era el epítome de la bondad, también
podía ser sumamente tajante cuando la ética o la moral
estaban en juego. Esa fue su actitud cuando se enteró que
los dos hijos de una viuda pobre estaban siendo reclutados
por el ejército ruso porque un hombre rico había sobornado
a los oficiales para que su hijo no fuera llevado. Él enfrentó
a toda la comunidad en la sinagoga, tratando el tema para
intentar hacer justicia para la viuda.
139
Rav Salanter estaba decidido a establecer el estudio de la
moralidad y ética como un tema independiente dentro del
gran currículo de estudio en las Ieshivot. Él sentía que un
énfasis exagerado en el estudio talmúdico hizo que fuese
dejada de lado la metodología para desarrollar una relación
con Dios o para convertirse en una mejor persona con los
demás. La senda de los justos, la obra del siglo XVIII del
rabino cabalista Moshé Jaim Luzatto, fue adoptada como el
manual del movimiento de musar.
En la época en que Rav Salanter inició sus estudios de
musar, su sistema era controversial simplemente porque
era nuevo. Los judíos ortodoxos estaban preocupados en
un comienzo de que esta fuera otra forma de “reformismo”
y que el tiempo invertido en el estudio de musar le quitaría
tiempo al estudio de Talmud.
Pero el movimiento de musar superó las dudas y sus
enseñanzas son ahora centrales en el plan de estudios de
muchas Ieshivot.
Las más famosas de las Ieshivot que se especializan en el
estudio de musar son Novardok, fundada en 1896 por Rav
Yosef de Novardok, discípulo de Rav Salanter, y Slobodka,
fundada en 1863 por Rav Noson Tzvi Fínkel (que se mudó
a Hebrón, Israel, y después de ser destruida por los árabes
se volvió a mudar a Jerusalem y Bnei Barak).
Otras Ieshivot, muchas de las cuales fueron fundadas por
los graduados de la Ieshivá de Volozhin y que incorporaron
las enseñanzas de Rav Salanter y el movimiento de musar,
fueron:
Mir, fundada en 1815 (la grandiosa Ieshivá que se mudó a
Shanghái durante el Holocausto y que eventualmente se
reubicó en Jerusalem y Brooklyn).
Telshe, fundada en 1875 (ahora en Cleveland, Ohio).
Slutzk, fundada en 1896 (ahora en Lakewood, New Jersey).
Pressburg, fundada en 1807 por Rav Moshé Sofer (el Jatam
Sofer) en el Imperio austrohúngaro (hoy llamado
Bratislava, en Eslovaquia), fue la Ieshivá más grande e
influyente de Europa Central.
Secularización forzada
Mientras que la mayoría de los estudiantes de Ieshivá
aceptó y adoptó el movimiento de musar después de las
dudas iniciales, los no ortodoxos continuaron oponiéndose
a él.
El más grande de los oponentes era un grupo llamado los
maskilim o ‘ilustrados’, que se oponían al judaísmo
tradicional en todos los aspectos.
Este fue el grupo que ayudó al gobierno zarista a cerrar la
Ieshivá de Volozhin. ¿Por qué? Porque los maskilim querían
que sus compañeros judíos abandonaran el judaísmo y se
unieran a la cultura rusa. Decían: “Estudiemos la cultura
rusa… hablemos en ruso y escribamos en ruso… seamos
iguales a ellos y así nos aceptarán, podremos integrarnos
mejor a la sociedad y terminar la horrible pobreza en la que
tantos viven”.
Una figura importante entre los maskilim era el Dr. Max
Lilienthal (1813-1882), un judío alemán que llegó a Rusia
como el director de la escuela judía iluminada de Riga.
Eventualmente, el gobierno ruso (del zar Nicolás I) lo
designó como ministro de educación judía, y él salió a
convencer a los judíos de la Zona sobre la “buena
intención” de establecer para ellos un nuevo sistema
educativo.
Un vistazo a parte del plan creado por esos maskilim para
los judíos de Europa Oriental nos da una clara idea de sus
planes para los judíos de esa zona:
Maskilim a los gobernadores de la Zona – Un programa
para la rusificación, 1841:
Los objetivos del gobierno ruso en el fomento de la
ilustración del pueblo judío [debería tener] un énfasis
especial en la moral, a diferencia de los aspectos
académicos de la educación de los judíos… Poner atención
especial en la enseñanza de historia e idioma ruso, porque
no hay nada que unifique a diversos grupos… mejor que la
diseminación de información concerniente a la historia y la
literatura de esa nación…
Para frustrar la influencia nociva del Talmud, sin todavía
destruir el libro… los rabinos deberían ser alentados a
preparar textos religiosos cortos… de acuerdo a los
principios aceptados sobre responsabilidades sociales hacia
el zar y la tierra patria… los judíos deben ser obligados a
cambiar su vestimenta por la vestimenta comúnmente
usada en todo el país… (3).
Esto fue durante la época en que el zar intentaba
“reestructurar” la sociedad judía de Rusia con leyes que
prohibían el uso de prendas tradicionales, en contra del
estudio del Talmud y la división de los judíos en ‘útiles’
(granjeros, artesanos, trabajadores capacitados) e ‘inútiles’
(trabajadores no capacitados, rabinos, huérfanos, enfermos
y desempleados).
En este clima es que se realizó en 1843 una conferencia
sobre el tema de la educación judía, la cual enfrentó a
Lilienthal con Rav Itzjak de Volozhin y Rav Menájem
Mendel Schneersohn, el Rebe de Jabad Lubavitch, conocido
también como el Tzémaj Tzédek. Lilienthal no pudo rebatir
los argumentos de estos rabinos, quienes de esta forma
consiguieron ganar el derecho para que los judíos
conservaran su sistema educativo tradicional en lugar del
nuevo sistema educativo de Lilienthal (ver Berel Wein en
Triumph of Survival, p. 157).
En menos de una década, las escuelas de Lilienthal
cerraron por falta de profesores y estudiantes, aunque los
defensores de Lilienthal afirman que fue porque se dio
cuenta de que la “buena intención” del zar era convertir a
los judíos al cristianismo. Entonces Lilienthal migró a
Cincinnati, Ohio, en donde lideró una congregación
reformista.
Notas:
(1) Israel Abrahams, Jewish Life in the Middle Ages,
(Atheneum, 1969), p 59.
(2) Paul Mendes-Flohr y Yehuda Reinharz ed., The Jew in
the Modern World, (Oxford University Press, 1995), pp.
394-395.
(3) Paul Mendes-Flohr y Yehuda Reinharz ed., The Jew in
the Modern World, (Oxford University Press, 1995), p. 385.
140
 supuestamente ocurría una vez cada cien años con el
[Historia Judía #57] Los zares y los judíos objetivo de planear cómo manipular y controlar al mundo
5/3/2017 | por Rav Ken Spiro en el siglo siguiente.
Por más ridículo que nos parezca hoy, los Protocolos fueron
considerados una prueba de que el mundo era dominado
por judíos, haciéndolos responsables de todos los
problemas de éste.
Los admiradores y defensores de los Protocolos incluyeron
a antisemitas como Henry Ford, fundador de la Ford Motor
Company, Adolf Hitler, como era de esperar, el Presidente
de Egipto Gamal Abdel Nasser, y el Rey Faisal de Arabia
Saudita, entre otros.
A pesar de estar probado que los Protocolos son una
mentira cuyas alegaciones son absolutamente ridículas,
una expresión de la peor clase de antisemitismo, los
Protocolos continúan vendiéndose enérgicamente en la
Los pogromos organizados por el gobierno en contra de los
actualidad y son ofrecidos por grandes cadenas de librerías
judíos desviaron la atención popular del régimen corrupto.
como Barnes and Noble y Amazon.com, siempre en
Cuál fue para los judíos el peor de los zares rusos es algo
nombre de la libertad de expresión.
debatible. Comenzaremos con Zar Nicolás I (que legisló
Pogromos
entre 1825 y 1855) como uno de los principales candidatos
Hablamos de los pogromos (violencia multitudinaria en
y seguiremos la línea histórica.
contra de los judíos) en el capítulo 49, cuando
mencionamos los ataques asesinos del cosaco ucraniano
En 1827, el Zar Nicolás I introdujo lo que llegó a ser
Bogdan Chmielnicki en el siglo XVII en Polonia.
conocido más adelante como los Decretos Cantonistas (el
En la Rusia zarista hubo tantos pogromos en contra de los
nombre provenía de la palabra cantón, que significa ‘campo
judíos, que es imposible incluso comenzar a mencionarlos
militar’). Esos decretos llamaban a la conscripción forzada
(por ejemplo, en un período de cuatro años hubo 284
de los niños judíos al ejército ruso. ¡Esos niños tenían entre
pogromos).
12 y 18 años, y eran forzados a servir durante 25 años!
Los pogromos rara vez eran espontáneos, aunque la
Durante su servicio militar, se hacían todos los esfuerzos
incitación de la iglesia cristiana en la época de sus
posibles para convertirlos al cristianismo.
festividades podía causar frenesí en las masas. Sin
Debido a las horrendas condiciones bajo las que eran
embargo, en la Rusia zarista, la mayoría de los pogromos
forzados a servir, muchos de los niños conscriptos no
eran organizados por el gobierno. ¿Por qué organizaría el
sobrevivían y, si lo hacían, pocos continuaban
gobierno zarista muchedumbres que atacaran a los judíos?
identificándose como judíos. Para la comunidad judía,
Porque los judíos eran el chivo expiatorio clásico para los
ambas opciones eran una sentencia de muerte.
problemas económicos de Rusia (y de muchos otros países
Algunos padres judíos estaban tan desesperados que
en la historia).
cortaron el dedo índice de sus hijos con un cuchillo
Obviamente los problemas de Rusia no tenían nada que ver
carnicero (sin el dedo índice no podías disparar un arma y
con los judíos, sino que se originaban en un régimen
quedabas exento del servicio). Otras personas trataban de
absolutamente retrógrado, feudal y altamente corrupto.
pagar sobornos para que sus hijos no fueran enrolados.
Una de las formas de desviar la atención de la corrupción
Los Decretos Cantonistas elevaron la presión sobre la
era culpar a los judíos y dejar que las masas liberasen
comunidad judía a niveles inéditos. Cada comunidad judía
tensiones por medio de descargarse con los judíos.
era responsable de producir un cierto número de niños
Los problemas de Rusia empeoraron después de que el Zar
para el ejército, y el liderazgo de la comunidad era
Alejandro II (que fue uno de los zares más competentes y
responsabilizado por el fracaso en alcanzar esa cuota. No
quien era relativamente benigno con los judíos) fuera
es difícil imaginar el revuelo que se generó al obligar a los
asesinado en 1881 por un anarquista que le tiró una
líderes comunitarios a decidir qué niños tenían que ir y
bomba a su carruaje. Y cuando empeoraron los problemas
cuáles podían quedarse.
de Rusia, también lo hicieron los de los judíos.
Como si eso hubiera sido poco, también estaba el
El gobierno del zar nuevo, Alejandro III (que legisló entre
antisemitismo patrocinado por el gobierno.
1881 y 1894), organizó un pogromo tras otro para
Los protocolos de los sabios de Sión
mantener la ira de las masas enfocada en los judíos.
Alrededor del cambio de siglo (fue publicado por primera
Además de los pogromos, Alejandro III promulgó una serie
vez en 1903), la policía secreta rusa comenzó a hacer
de leyes en contra de los judíos. Estas leyes fueron
circular una falsificación que llegó a ser el documento
llamadas las Leyes de Mayo e incluyeron prohibiciones
antisemita más famoso de la historia: Los protocolos de los
como:
sabios de Sión. Estos protocolos pretendían ser las actas de
un encuentro secreto de líderes mundiales judíos que
141
"Está prohibido para los judíos asentarse fuera de las
ciudades y los pueblos”.
"El registro de propiedad e hipotecas a nombre de judíos es
interrumpido momentáneamente; los judíos también tienen
prohibido administrar tales propiedades".
"Está prohibido para los judíos ocuparse en comercio los
domingos y en las festividades cristianas".
Escribe Berel Wein en su obra Triumph of Survival (p. 173)
sobre el reino de Alejandro III:
“Expulsiones, deportaciones, arrestos y golpizas se
convirtieron en el destino diario de los judíos, no sólo de
los de clase baja, sino también de los de clase media y de
los intelectuales. El gobierno de Alejandro III libró una
campaña de guerra en contra de sus habitantes judíos…
Los judíos fueron perseguidos y heridos, la emigración
parecía ser el único escape de la tiranía de los Romanovs”.
No ayudó mucho que durante el reino de Alejandro III
Rusia sufriera de una terrible hambruna en la que murieron
400.000 campesinos. Los que sobrevivieron eran
amargados y su resentimiento creció (lo que
eventualmente haría erupción en una revolución en 1905 y
en la exitosa Revolución Rusa que llevó al régimen
comunista en 1917).
El último Romanov
Después de su muerte, Alejandro III fue sucedido por
Nicolás II, el último de los Romanov, cuya incompetencia e
inflexibilidad posibilitó la Revolución Rusa. El nuevo zar
tuvo que lidiar con el desastre que dejó su padre, algo que
hizo patéticamente.
Durante su reino tuvo lugar uno de los pogromos más
famosos, en Kishinev, en la pascua de 1903 (6 y 7 de
abril).
El pogromo de Kishinev ocurrió en una época en que había
mucha tensión en Rusia (dos años antes de la primera
revolución, que no tuvo éxito). Queriendo disipar la
tensión, el gobierno zarista volvió a organizar un pogromo
en contra de los judíos.
Por más extraño que parezca, el pogromo de Kishinev
recibió una gran cantidad de atención internacional. Esto se
debió a que en ese momento los pogromos eran algo que
el mundo “ilustrado” occidental ya no consideraba
aceptable (¡si tan sólo hubiesen sabido lo que ellos mismo
le harían a los judíos cuarenta años después!).
He aquí un extracto de una descripción del pogromo
publicada en el New York Times:
“Es imposible relatar la cantidad de bienes destruidos en
unas pocas horas. Los gritos de ‘hurra’ de la
muchedumbre. Los tristes llantos de las víctimas llenaron la
atmósfera. Donde sea que fuera encontrado un judío, era
golpeado salvajemente hasta quedar inconsciente. Un judío
fue arrastrado desde un auto y golpeado hasta que la
muchedumbre lo consideró muerto. El aire estaba lleno de
plumas y sábanas desgarradas. Todo hogar judío fue
invadido y los desafortunados y aterrorizados judíos
intentaron esconderse en los áticos y bajo los techos. La
muchedumbre entró en la sinagoga, profanó la mayor casa
de adoración y, junto a ella, los Rollos de la Ley”.
“La conducta de los cristianos inteligentes fue vergonzosa.
No hicieron ningún intento para confrontar a los patoteros.
Simplemente caminaron por las calles disfrutando del
espantoso espectáculo. El martes, tercer día, cuando se
supo que las tropas habían recibido la orden de disparar, la
muchedumbre se detuvo”.
“Después de dos días de caos, el zar dijo: ‘Ok, suficiente,
misión cumplida. Es momento de detenerse’. Y se detuvo.
118 hombres, mujeres y niños judíos fueron asesinados,
1.200 fueron heridos y 4.000 familias quedaron sin hogar y
destituidas. Hubo también 12.000 soldados rusos en la
ciudad que no hicieron nada durante dos días (1)”.
Hasta la vez siguiente.
Entre 1903 y 1907 fue un período de gran desasosiego
interno en Rusia. La incompetencia de Nicolás junto a los
excesivos impuestos y la humillante derrota rusa en la
Guerra ruso-japonesa (1904-1905) llevaron a la primera
Revolución Rusa en 1905, que llevó a muchas reformas
gubernamentales que duraron poco. Este período también
probó ser desastroso para la comunidad judía, ya que hubo
284 pogromos que dejaron más de 50.000 muertos. El
nivel de violencia era absurdo.
El pueblo era incapaz de resistir este trato por siempre. La
comunidad judía estaba siendo devastada y sus integrantes
buscaban una salida. Los judíos huían de los shtetls y se
unían a toda clase de movimiento anarquista, comunista,
socialista, bundista que pudieran encontrar con la
esperanza de lograr cambiar la situación en Rusia. Los
judíos han sido los grandes idealistas de la historia, y
durante este período estaban desesperados por encontrar
una manera de mejorar las cosas (hablaremos sobre su
activismo cuando tratemos los eventos circundantes a la
Primera Guerra Mundial).
Otra cosa que estaba ocurriendo en este período fue la
emigración. Vemos a los judíos de Rusia emigrando en
masa. Entre 1881 y 1914 al menos 50.000 judíos se fueron
por año, llegando a un estimado de 2,5 millones de judíos.
A pesar de esas migraciones, la población judía de Rusia
permaneció constante (en unos 5 millones de judíos)
debido a la alta tasa de nacimientos. Si esos judíos no
hubiesen dejado Rusia, hubiese habido allí entre 7 y 8
millones.
Y fue Estados Unidos el que absorbió a la mayoría de los
inmigrantes judíos durante ese período de tiempo.
La Tierra Dorada
Podemos recordar (capítulo 23) que cuando los judíos
fueron exiliados por los babilonios, el exilio ocurrió en dos
etapas. Primero los babilonios llevaron a 10.000 de los
mejores y más brillantes judíos, lo cual resultó ser una
bendición porque cuando los demás llegaron a Babilonia,
ya había una infraestructura judía. Ya había Ieshivot,
sinagogas, un carnicero judío y una mikve. La vida judía
podía continuar y, como resultado, casi no vimos
asimilación en el exilio babilonio.
Sin embargo, cuando los judíos pobres de Rusia llegaron en
masa a Estados Unidos a finales del siglo XIX, pasando por
la famosa Isla Ellis, no encontraron ninguna infraestructura
142
judía en existencia. Los judíos que los habían precedido en
la migración de alrededor de 1830 eran los alemanes (unos
280.000), que resentían a los judíos pobres de Rusia y
quienes además eran reformistas (que no creían en la
divinidad de la Torá ni en leyes divinas que los judíos
tuvieran que respetar) o seculares que evadían todo tipo
de tradición judía. Así, los pobres judíos rusos llegaron a la
Tierra Dorada de la Asimilación, como veremos en el
próximo capítulo.
Notas:
(1) Paul Mendes-Flohr y Yehuda Reinharz ed., The Jew in
the Modern World, (Oxford University Press, 1995), p. 409
[Historia Judía #58] La vida judía en Estados Unidos
15/3/2017 | por Rav Ken Spiro
Los judíos se enriquecieron increíblemente en Estados
Unidos, pero todo fue a costa de sus tradiciones y
espiritualidad.
Cuando interrumpimos nuestro relato sobre los judíos de
Estados Unidos —a comienzos del siglo XIX— había apenas
unos 6.000 judíos allí. La idea de que en Estados Unidos
había libertad sólo si no eras “demasiado judío” mantuvo a
la mayor parte de los judíos al margen.
Pero eso cambió alrededor de 1820, cuando comenzaron a
llegar los judíos alemanes.
Los judíos alemanes no eran “demasiado judíos”. Eran
judíos reformistas que habían abandonado las ideas
fundamentales del judaísmo tradicional (ver capítulo 54) o
judíos seculares “ilustrados” que habían abandonado el
judaísmo por completo.
En 1850 había unos 17.000 judíos viviendo en Estados
Unidos. Para 1880 eran unos 270.000.
La mayoría de esos judíos se mudó al área de Nueva York,
que para entonces tenía 180.000 judíos. Pronto llegaría a
1,8 millones.
En la ciudad de Nueva York, el área judía era el Lower East
Side en Manhattan. Quienes progresaban se mudaban
rápidamente al Upper East Side. Y a estos judíos les fue
impresionantemente bien en el Nuevo Mundo. Algunos
famosos judíos que se hicieron ricos fueron:
Marcus Goldman, fundador de Goldman, Sachs & Co.
Yosef y Lyman Bloomingdale, fundadores de la tienda
departamental Bloomingdale.
Henry, Emanuel y Mayer Lehman, fundadores de Lehman
Brothers.
Abraham Kuhn y Solomon Loeb, fundadores de la firma
bancaria Kuhn, Loeb and Co.
Yaacov Schiff, yerno de Loeb e importante financista
norteamericano.
Yosef Seligman, quien comenzó como vendedor ambulante
y se convirtió en uno de los banqueros más importantes de
Estados Unidos.
Estos son sólo algunos nombres. Hubo muchísimos más
(1).
El Movimiento Reformista Estadounidense
Los judíos alemanes de Nueva York construyeron la
sinagoga reformista más grande del mundo, el Templo
Emanuel del Upper East Side, y muchas más. Para 1880
había unas 200 sinagogas en Estados Unidos, cuya mayoría
(90%) era reformista, porque estos eran los judíos que
estaban llegando al país desde Alemania.
Con esta migración, el foco del Movimiento Reformista se
mudó de Alemania a Estados Unidos, en donde continuó
con la tradición de su origen alemán. Su ideología fue
descrita en la famosa Plataforma de Pittsburgh, que se
delineó y adoptó en 1885 en una convención de líderes en
la ciudad de Pittsburgh:
Reconocemos en la legislación mosaica un sistema de
entrenamiento del pueblo judío para su misión durante su
vida nacional en Palestina, y la aceptamos hoy como
obligatoria sólo en lo referente a leyes morales,
conservando sólo las ceremonias que elevan y santifican
nuestra vida, pero rechazamos todo lo que no sea
adoptado por la perspectiva y los hábitos de la civilización
moderna…
Sostenemos que todas las leyes mosaicas y rabínicas que
regulan la dieta, la pureza sacerdotal y la vestimenta, se
originaron hace mucho tiempo y bajo la influencia de ideas
completamente extrañas a nuestra situación mental y
espiritual en el presente…
Ya no nos consideramos una nación, sino una comunidad
religiosa, por lo que no anhelamos ni un regreso a
Palestina ni una adoración mediante sacrificios realizados
por los hijos de Aharón, así como tampoco la restauración
de ninguna de las leyes referentes al estado judío… (2)
Esta última declaración, que separó al Movimiento
Reformista norteamericano del anhelo judío de 2.000 años
de volver a la Tierra de Israel (imitando la idea adoptada
por el Movimiento Reformista alemán) es la razón por la
que los primeros judíos reformistas norteamericanos no
apoyaron al Movimiento Sionista ni a la fundación del
Estado de Israel, como veremos en capítulos futuros.
El Hebrew Union College
El padre fundador del Movimiento Reformista en Estados
Unidos fue Isaac Meyer Wise (1819-1900), un inmigrante
judío alemán que fue el fundador y primer presidente del
Hebrew Union College en Cincinnati, Ohio, que abrió en
1875. Este fue el primer seminario rabínico de Estados
Unidos, y tenía estándares inusualmente liberales. Escribe
Yosef Telushkin en Jewish Literacy (p. 393):
“Algo que separa al seminario rabínico reformista… es su
negativa a imponer ningún estándar religioso a sus rabinos.
En muchos aspectos, esto es una continuación del
compromiso histórico del reformismo al pensamiento libre.
Hoy no hay —literalmente— ninguna acción por la que un
rabino reformista pueda ser expulsado/a de la Conferencia
Central de Rabinos de Estados Unidos, el cuerpo oficial de
los rabinos reformistas”.
En 1883, cuando la primera clase de graduados del Hebrew
Union College de Cincinnati estaba lista para recibir sus
diplomas, el seminario brindó un pomposo banquete.
143
Los invitados más tradicionales se horrorizaron al ver que
cada plato presentaba una comida taref (no kósher)
diferente: almejas, cangrejos, camarones, patas de ranas y
carne de plato de fondo seguida por helado lácteo (3).
El llamado “banquete taref” forzó a los judíos más
tradicionales —que pensaban que los reformistas habían
ido demasiado lejos, pero que no querían ser ortodoxos— a
encontrar otra alternativa, lo que los llevó a la fundación de
otro movimiento dentro del judaísmo.
El Movimiento Conservador
En 1886, judíos más tradicionales que se sintieron
ofendidos por la ideología del Movimiento Reformista,
fundaron una alternativa al Hebrew Union College. Se llamó
el Jewish Theological Seminary, y se convirtió en el bastión
del nuevo y exclusivamente estadounidense Movimiento
Conservador.
El líder del Jewish Theological Seminary fue un respetado
erudito judío de Cambridge, Inglaterra, llamado Salomon
Schechter (1850-1915), que ayudó a formar la ideología del
nuevo movimiento y la describió en su obra La Israel
católica (no eligió un buen título, ya que por ‘católica’
quería decir ‘universal’).
“No sólo la Biblia revelada es de primera importancia para
el judío, sino la Biblia según como se repite en la historia.
En otras palabras, la forma en que es interpretada por la
tradición. Otra consecuencia de este entendimiento de
tradición es que ni la escritura ni el judaísmo primitivo
forman la ley real práctica, sino que la costumbre general
es la que la forma. Los grandes maestros de cada
generación siempre tuvieron la libertad de hacer
modificaciones e innovaciones en armonía con el espíritu
de las instituciones existentes. Por lo tanto, un regreso al
Mosaísmo (ortodoxia) sería ilegal, pernicioso e imposible”
(4).
En otras palabras, la ideología del Movimiento Conservador
sería respaldar a la Torá como la palabra revelada de Dios,
pero que la interpretación de esa palabra de Dios no
necesita respaldar la tradición tal cual es transmitida desde
Moshé.
Este fue un alejamiento dramático de la actitud tradicional
hacia la interpretación y aplicación de la ley judía. Uno de
los pilares de la creencia judía tradicional era (y es) que el
Talmud es la fuente de toda ley judía, y que los rabinos
que vivieron más cerca de la revelación en el Monte Sinaí
tenían un entendimiento más claro de la ley judía y su
aplicación, por lo que sus decisiones NO pueden ser
descartadas. Las nuevas legislaciones sobre temas
modernos deben tener en cuenta los principios ya
establecidos (ver capítulo 39).
Cuando el Movimiento Conservador descartó este pilar del
judaísmo tradicional, abrió la puerta a innumerables
problemas. El resultado final fue que, si bien los
fundadores del movimiento sintieron que el reformismo
había ido demasiado lejos, el comportamiento de sus
seguidores demostró ser virtualmente indistinguible de
aquel de los judíos reformistas (hablaremos sobre esas
repercusiones más adelante, cuando analicemos el tema de
la asimilación en un próximo capítulo).
Las grandes migraciones
Este era el estado espiritual de la mayoría de la judería
estadounidense (definido principalmente por los judíos
alemanes que migraron alrededor de 1830, cuando las
grandes migraciones de Europa Oriental comenzaron en el
cambio de siglo).
¿Cuántos judíos llegaron a Estados Unidos en ese período
de tiempo?
Como dijimos antes (ver capítulo 57), entre 1881 y 1914
unos 50.000 judíos dejaron Europa Oriental cada año para
llegar a un total de 2,5 millones, la mayoría de los cuales
emigró a Estados Unidos.
La gran mayoría de estos judíos eran pobres y arribaron a
Nueva York con poco o nada. Al llegar a Estados Unidos
tenían poco para perder (a excepción de su judaísmo).
Y por desgracia eso fue lo que ocurrió. Los grandes rabinos
no llegaron con ellos y, careciendo de maestros y líderes
religiosos que actuasen en contra de las presiones de los
judíos alemanes americanizados, esos judíos pobres de
Europa Oriental se asimilaron con rapidez (analizaremos el
problema de la asimilación en Estados Unidos en próximos
capítulos).
Los judíos piadosos de Ieshivá no llegaron en las grandes
migraciones. En su mayoría, los rabinos temieron que la
‘Tierra dorada de la oportunidad económica’ fuera un
disfraz que ocultase en su interior a la ‘Tierra dorada de la
asimilación’, por lo que se manifestaban en contra de la
inmigración.
Para la gran mayoría de los recién llegados, la prueba más
difícil fue el tema de Shabat. A finales del Siglo XVIII y
principios del XIX, Estados Unidos tenía una semana laboral
de seis días, siendo el domingo el único día de descanso.
Muchos de los recién llegados encontraron trabajos
abusivos en la industria textil. Eran trabajos miserables, a
cambio de salario mínimo y a menudo bajo condiciones
espantosas. Charles Bernheimer, un trabajador social
nacido en Philadelphia, describió el trabajo en esos talleres
en 1905:
Antes de haber llegado al taller probablemente ya has
subido uno, dos o tres pisos de escaleras llenas de
excrementos… El cuarto probablemente huele mal y tiene
mala ventilación… En consecuencia, se respira un aire
anormalmente malo que hace que sea difícil para una
persona ordinaria estar parada durante mucho tiempo.
Como consecuencia, los inmigrantes contraen
enfermedades tuberculosas y de otras índoles en sus
esfuerzos para solventar sus necesidades económicas… Si
aplicáramos nuestros estándares normales de salubridad a
estos talleres, con seguridad no los aprobarían… En [la]
temporada alta se les exige a los empleados trabajar
muchas horas, llegando hasta quince o incluso dieciocho
por día (5).
Bajo estas condiciones, si querías conservar tu trabajo era
imposible tomarse libre el sábado para respetar Shabat,
mientras que si lo perdías encontrar otro no era nada de
144
fácil. Quienes trataban de respetar Shabat faltando al
trabajo eran despedidos de inmediato. El resultado fue que
una abrumadora mayoría dejó de respetar Shabat.
Habiendo dejado de respetar Shabat, por lo general el
resto de la observancia del judaísmo sufría el mismo
destino. Esta misma historia se repitió en innumerables
ocasiones, hasta que virtualmente todos los judíos que
llegaron a Estados Unidos siendo observantes abandonaron
su observancia religiosa poco después de su llegada.
Esto no significa que en Europa Oriental la situación haya
sido buena; estaba muy lejos de eso. Doscientos años de
persecuciones en la Rusia zarista y la marginalización
económica habían dañado tremendamente a la comunidad
judía. El antisemitismo era constante, las dificultades eran
muchas y la pobreza inmensa. Tanto espiritual como
ideológicamente, las comunidades judías estaban bajo un
constante ataque y comenzaban a derrumbarse ante las
agresiones. La seducción de la ilustración secular y otras
ideologías como el marxismo y el socialismo alejaron a
muchos judíos de la observancia religiosa, apartando
incluso a algunos de los más brillantes estudiantes de
Ieshivá. Muchos de los maskilim (intelectuales judíos
seculares, ver capítulo 57) venían de hogares observantes
e incluso habían estudiado en las grandes Ieshivot de
Europa Oriental (6).
No hay dudas de que, si los nazis no hubieran interrumpido
la vida judía en Europa Oriental durante el Holocausto, la
comunidad se hubiera desintegrado gradualmente ante las
tensiones internas y la presión externa. De todos modos,
los líderes rabínicos de Europa Oriental entendieron que el
abismo espiritual de Estados Unidos significaba una
amenaza mucho mayor que la vida en Europa Oriental,
particularmente debido a la falta casi absoluta de una
estructura ortodoxa.
Escribe Arthur Hertzberg en The Jews of America (p. 157):
“En 1893 el moralista más distinguido entre los rabinos de
Europa, Israel Meir HaKohén [más conocido como el Jafetz
Jaim]… no se limitó a recomendar en contra de la
migración en masa a Estados Unidos, sino que legisló en su
contra. Sabía que esta migración ya no podía ser detenida,
pero les rogó a quienes escuchaban las opiniones de los
rabinos, que prefirieran la persecución en Rusia al éxito
económico en los Estados Unidos…
Esas opiniones se arraigaron con tal fuerza, que
permanecieron firmes entre los líderes principales de la
ortodoxia europea incluso en el período entre guerras,
cuando la situación de la judería europea empeoró
radicalmente para todos los judíos de todas las clases
socioeconómicas”.
A pesar de la decisión de la mayoría de los líderes rabínicos
de permanecer en Europa, una cantidad importante de
rabinos migró y comenzó a establecer los cimientos de lo
que se convertiría más adelante en la vibrante comunidad
ortodoxa de Estados Unidos. Algunas de las personalidades
más notables fueron:
Rav Yaakov Iosef de Vilna, quien en 1887 se convirtió en el
primer y único Gran Rabino de Nueva York.
Rav Moshé Feinstein, quien llegó en 1936 para liderar la
Ieshivá Mesivta Tiferet Yerushalaim de Nueva York. Llegó a
ser la autoridad halájica (legal) principal del mundo judío.
Rav Eliezer Silver, quien llegó a ser el líder del rabinato
ortodoxo de Estados Unidos, la Agudas Ha-Rabonim.
Rav Shraga Feivel Mendlowitz, quien fundó el primer
sistema educativo ortodoxo, Torah Umesorah, en 1944.
Rav Aarón Kotler, quien fundó la Ieshivá de Lakewood en
1943 y fue la fuerza motriz detrás del crecimiento del
judaísmo ortodoxo en Estados Unidos.
Rav Moshé Soloveitchik y su hijo, Rav Yosef Soloveitchik,
quienes fueron los líderes rabínicos de Yeshiva University
en Nueva York.
Los cansados y los pobres
Mientras que los judíos alemanes consiguieron en su
mayoría gran éxito en Estados Unidos, la vida era mucho
más difícil para los judíos de Europa Oriental, quienes
llegaron en las grandes migraciones. Encontramos, por
ejemplo, que al comienzo del Siglo XX había 64.000
familias abarrotadas en 6.000 casas de alquiler en el Lower
East Side de Manhattan.
Estos judíos pobres, que hablaban ídish, eran una mala
imagen para los judíos alemanes que habían llegado antes
y que para ese entonces se habían americanizado bastante.
Por lo tanto, los judíos alemanes se propusieron hacer que
los judíos rusos se aclimataran a la cultura lo más rápido
posible, e invirtieron grandes sumas en esta causa.
Su temor principal era el antisemitismo. Este temor era real
porque, a pesar de la tolerancia religiosa de Estados
Unidos, el antisemitismo estaba vivo y era fuerte en el
Nuevo Mundo. No había pogromos, pero sí había
aislamiento social y otros tipos de discriminación.
Por ejemplo, en 1843, una docena de jóvenes solicitaron
una membresía en el Odd Fellows Lodge, pero se les negó
porque eran judíos (organizaron un club propio, llamado el
Indepentent Order of Bnai Brith).
Otro ejemplo: en 1869 a Iosef Seligman, el conocido
banquero, se le negó el hospedaje en Saratoga Springs de
Nueva York, el resort de verano para los acomodados de su
época porque, por más rico y famoso que haya sido, era
judío.
Si los judíos que llegaron a la cima no eran suficientemente
buenos como para mezclarse entre los gentiles
estadounidenses, podemos imaginar cómo eran vistas las
masas populares de inmigrantes.
En 1894, Henry Adams (un descendiente de John Quincy
Adams) organizó la Liga de Restricción de Inmigración para
limitar la admisión a Estados Unidos de “elementos
insalubres”, siendo los judíos los primeros en la lista.
En su famoso libro The Education of Henry Adams (La
educación de Henry Adams), él escribió sobre aquellos a
los que estaba rechazando:
“Ni un solo judío polaco recién llegado de Varsovia o
Cracovia, ni un escurridizo Yaakov o Itzjak aún oliendo a
gueto, gruñendo un raro ídish a los oficiales de aduanas…”.
Encontró muchos seguidores para su causa, pero no ganó.
De hecho, podría decirse que perdió cuando, en 1906, el
145
Presidente Theodore Roosevelt designó a un judío, Oscar
Straus, como el primer judío para servir en el gabinete de
Estados Unidos y como secretario de trabajo y comercio
(entre cuya competencia estaba la inmigración).
Sin embargo, los antisemitas no se dieron por vencidos con
facilidad, como veremos cuando examinemos los factores
que llevaron a la exposición de la malvada cara del
antisemitismo en el siglo XX.
Notas:
(1) Para una fascinante opinión sobre la vida judía en
Estados Unidos en el siglo XIX y principios del XX, ver los
libros de Stephen Birmingham: Our Crowd-The Great
Jewish Families of New York y The Rest of Us-The Rise of
America's Eastern European Jews.
(2) Editores Ronald H. Isaacs y Kerry M. Olitzky, Critical
Documents of Jewish History. (Jason Aronson Inc., 1995),
pp.58-59.
(3) Editores Ronald H. Isaacs y Kerry M. Olitzky, Critical
Documents of Jewish History. (Jason Aronson Inc., 1995),
pp. 60-61.
(4) Paul Mendes-Flohr y Yehuda Reinharz ed., The Jew in
the Modern World,
(Oxford University Press, 1995), pp. 497-498.
(5) Paul Mendes-Flohr y Yehuda Reinharz ed., The Jew in
the Modern World, (Oxford University Press, 1995), pp.
481-82. Dadas esas terribles condiciones y el fuerte sentido
de justicia social que siempre fue parte del pueblo judío, no
sorprende que los judíos hayan tenido un rol tan crucial en
la creación de los gremios laborales y la lucha por los
derechos de los trabajadores y en contra del trabajo
infantil.
(6) Uno de los mejores ejemplos fue Jaim Najman Bialik
(1873-1934), considerado el poeta laureado del hebreo
moderno y uno de los judíos intelectuales líderes de su
época. Nacido en el sur de Rusia, asistió a la famosa
Ieshivá de Volozhin, pero se alejó del judaísmo tradicional
a los 18 años.
[Historia Judía #59] El rostro del antisemitismo
22/3/2017 | por Rav Ken Spiro
Incluso en naciones tan civilizadas como Francia y Estados
Unidos, el antisemitismo nunca desapareció por completo.
En este capítulo examinaremos brevemente el
antisemitismo que, con la llegada de la Ilustración en el
siglo XVIII, se ocultó detrás de la máscara de la sociedad
“civilizada”, sólo para terminar mostrando su malvado
rostro en el Holocausto.
(Para un análisis más detallado del antisemitismo en
general, haz clic aquí para ver el seminario “¿Por qué los
judíos?”)
Obviamente en Rusia y en la Zona de Asentamiento de
Europa Oriental, el antisemitismo nunca se escondió (como
vimos en los capítulos 56 y 57). Sin embargo, en el Mundo
Occidental la situación fue diferente.
Algunos de los peores casos de antisemitismo previos al
surgimiento de los nazis en Alemania fueron instigados por
los franceses, cuyo país fue el lugar de nacimiento de la
Ilustración.
Es sorprendente enterarse, por ejemplo, que fue el cónsul
francés Ratti-Menton quien en 1840 generó un libelo de
sangre en contra de los judíos, cuando un monje capuchino
desapareció en Damasco, Siria. En respuesta a sus
acusaciones, las autoridades sirias secuestraron a más de
sesenta niños judíos para forzar a sus padres a confesar.
Muchos judíos fueron arrestados y torturados. Dos
murieron a causa de la tortura y muchos otros quedaron
permanentemente discapacitados; uno “confesó”.
Presionados por las autoridades francesas, los sirios
habrían enjuiciado a esos judíos bajo cargos falsos si no
fuera porque el mundo judío reaccionó. Varias
organizaciones judías instigaron una protesta de líderes
ingleses y estadounidenses (incluyendo al presidente
Martin Van Buren) que causó que los sirios abandonaran
los cargos.
Sin embargo, el antisemitismo francés continuó.
En 1886 La France juive, un violento libro antisemita, fue el
libro más leído de Francia. Esto fue seguido por la
fundación de un periódico antisemita llamado La Libre
Parole. Escribe Berel Wein en su obra Triumph of Survival
(p.233):
En ningún lugar [La Libre Parole] fue más popular que
entre los oficiales del ejército francés… Punzados por los
anarquistas y pacifistas de la izquierda, humillados por su
derrota absoluta en la guerra franco-prusiana de 1870, el
ejército francés estaba frustrado, enojado y paranoico. Uno
de sus enemigos principales era ‘la influencia judía’ en la
vida francesa. Esto hizo que el ejército fuera el candidato
lógico para un incidente antisemita, el cual no tardó mucho
en venir.
El Caso Dreyfus
Ese incidente antisemita —que en Francia llegó a ser
conocido como “L’Affaire”— fue el famoso caso de Alfred
Dreyfus, un capitán de la Armada Francesa que en 1894
fue acusado falsamente de espiar.
El verdadero espía no era un judío (sino el Comandante
Esterhazy), pero a pesar de que este hecho fue descubierto
en 1896, la Armada Francesa ignoró o escondió la
evidencia en contra de Esterhazy y no retiró las
acusaciones por motivos antisemitas. Se fabricaron
146
documentos “secretos”, algunos de los cuales eran
falsificados, y Dreyfus fue enjuiciado y condenado por
traición en una corte cerrada antes de que hubiera un
tribunal militar [1]. Se le quitó su rango y se lo sentenció a
prisión perpetua en la Isla del Diablo, cerca de la costa de
Guayana Francesa en Sudamérica. El 3 de enero de 1895
fue paseado por las calles de París mientras una multitud
abucheaba “Muerte a los judíos”.
(Cabe mencionar que uno de los que cubrieron el fiasco fue
un periodista judío húngaro proveniente de Austria,
Theodor Hertzl, que se sorprendió muchísimo al ver que el
odio a los judíos estaba absolutamente arraigado en la
Francia “civilizada”. Posteriormente escribió en su diario:
“¿En dónde? En Francia. En la Francia republicana,
moderna y civilizada, a unos cien años de la Declaración de
los Derechos Humanos”. Si bien Hertzl era secular y estaba
bastante asimilado, el juicio a Dreyfus causó una impresión
muy fuerte en él y lo acercó a convencerse de que el único
lugar seguro para los judíos y la única respuesta ante el
antisemitismo era la tierra propia, la Tierra de Israel (2). A
pesar de que Hertzl no fue el fundador del sionismo, subió
a la cima y convocó el Primer Congreso Sionista en Basilea,
Suiza, en 1897. En ese congreso se estableció la
Organización Sionista Mundial (hablaremos en detalle sobre
el sionismo más adelante en otro capítulo).
Mientras tanto, la farsa del juicio a Dreyfus creó una gran
controversia. Emile Zola, el más grandioso escritor francés,
publicó en un periódico en 1898 un bellísimo artículo
titulado “J’accuse” (Yo acuso) acusando al gobierno de un
mal manejo judicial. Por esto, Zola (que no era judío) fue
condenado por difamación y tuvo que huir a Inglaterra.
Después de otras dos farsas en las que Dreyfus fue
condenado nuevamente, finalmente fue perdonado y,
después de pasar cinco años en la Isla del Diablo, fue
restituido a su rango militar anterior (¡no fue
completamente exonerado sino hasta 1906!).
Primera Guerra Mundial
El 28 de junio de 1914, el príncipe de la casa de Austria,
Francis Ferdinand, claro heredero del trono húngaro, fue
asesinado en Sarajevo por un nacionalista serbio. Un mes
después, después de que sus exigencias no fueran
aceptadas, Austria-Hungría le declaró la guerra a Serbia.
De inmediato siguieron otras declaraciones de guerra y en
poco tiempo toda potencia importante de Europa estaba en
la guerra. Por un lado, estaban los Aliados (principalmente
Francia, Inglaterra, Rusia y luego Estados Unidos), y por
otro lado estaban los Poderes Centrales (el Imperio austro-
húngaro, Alemania y Turquía (es decir, el Imperio
otomano)).
La Primera Guerra Mundial, que duró cuatro años, fue una
guerra increíblemente destructiva en la que murieron diez
millones de personas y otros veinte millones fueron
heridos. Esto se debió principalmente a que cuando estalló
la Primera Guerra Mundial, ya se habían fabricado armas
letales capaces de matar grandes cantidades de personas.
Los soldados ya no necesitaban estar cerca unos de otros
para matarse. Las ametralladoras y la artillería pesada
hacían la tarea por ellos. El resultado final fue
terriblemente devastador.
La guerra también demostró ser muy nociva para el
bienestar tanto espiritual como económico de las
comunidades judías, particularmente en Europa Oriental.
La pobreza y las dificultades aumentaron en gran medida.
El caos originado en el despertar de la guerra, combinado
con la propagación del marxismo, el socialismo y otras
ideas revolucionarias, debilitó considerablemente la
cohesión espiritual de la judería de Europa Oriental.
Respecto a los judíos, 1,5 millones lucharon en la Primera
Guerra Mundial. Los judíos lucharon en el ejército
austriaco, en el alemán, en el ruso, en el francés. Los
judíos —alineados con sus países de origen— incluso
lucharon contra otros judíos en este conflicto, y unos
140.000 de ellos murieron.
Interesantemente, la Primera Guerra Mundial —que sin
duda preparó el escenario para el Holocausto— comenzó el
primero de agosto de 1914 (cuando Alemania le declaró la
guerra a Rusia), correspondiendo con el 9 del mes hebreo
de av (Tishá B’Av), la peor fecha de la historia judía. Este
fue el mismo día en que fueron destruidos el Primer y el
Segundo Templo, así como muchas otras cosas terribles
que le ocurrieron al pueblo judío, como hemos visto en
capítulos anteriores.
De hecho, la Primera Guerra Mundial desató una reacción
en cadena que terminó siendo catastrófica para los judíos.
Los dos eslabones principales de la reacción en cadena
fueron la Revolución Rusa y la llegada al poder del Partido
Nazi en Alemania.
De no haber sido por la derrota de Alemania en la Primera
Guerra Mundial, Hitler nunca hubiese llegado al poder.
Como resultado de la derrota —con el Tratado de Versalles
que castigó a Alemania durísimamente y la depresión
mundial que siguió a la guerra— Alemania quedó sumida
en un caos económico. ¿Y a quiénes culparon los ilustrados
alemanes por el aprieto económico? Obviamente a los
judíos.
La Segunda Guerra Mundial, que aconteció tan sólo
veintiún años después de la Primera, fue en muchos
aspectos una continuación del mismo conflicto, como
veremos a continuación.
La Revolución Rusa
Inicialmente, al gobierno zarista le fue bien en la Primera
Guerra Mundial contra el Imperio austro-húngaro, pero se
vio muy golpeado por el ejército alemán. Con el avance de
la guerra, la cantidad de muertes y los reveses militares
demostraron ser más de lo que Rusia podía tolerar.
Los muchos años de corrupción del gobierno zarista habían
llevado anteriormente a Rusia a una revolución fracasada
en 1905. En marzo de 1917, la revolución finalmente fue
exitosa. En un principio el zar fue removido (el zar y la
familia fueron asesinados por los bolcheviques en 1918) y
reemplazado por un gobierno socialista (menchevique),
que mantuvo a Rusia en la guerra (una movida no muy
popular entre las masas, que estaban cansadas de la
guerra). Luego, en noviembre, el gobierno fue derrocado
147
por un gobierno marxista (bolchevique) que sacó a Rusia
de la guerra. La conquista bolchevique gatilló una guerra
civil que duró hasta 1921. La victoria bolchevique llevó a la
creación de la Unión Soviética, que continuaría en el poder
hasta su colapso en 1990.
Obviamente los judíos —que estaban entre los pueblos más
oprimidos de Rusia y que siempre gravitaban a los
movimientos que profesaban “cambiar el mundo”— jugaron
un rol importante en la Revolución Rusa (vimos
anteriormente que el fundador de la ideología comunista
fue Karl Marx, un judío que se convirtió al cristianismo y
que luego abandonó toda religión).
El lema del partido comunista, “de cada uno en base a su
capacidad, para cada uno en base a su necesidad”, era
atractivo para la mayoría de los judíos liberales que,
imbuidos con el fuerte sentido de justicia social que viene
del judaísmo, sintieron que el gobierno socialista
beneficiaria mucho a las masas y mejoraría las condiciones
de Rusia. De hecho, muchas de las personas clave de la
Revolución Bolchevique eran judías (ver más adelante).
Los judíos que se unieron al Partido Comunista no eran
religiosos, pero la motivación de hacer tikún olam (reparar
el mundo) no había muerto. De hecho, en ausencia de una
expresión religiosa, esta motivación (lo que el judaísmo
identifica como la utopía mesiánica) dominaba sus almas.
El crítico literario estadounidense Edmund Wilson (1895-
1972) resumió la atracción judía hacia el comunismo de
manera excelente, cuando dijo:
“El judío se acerca con facilidad al comunismo porque este
le permite dedicarse a una causa elevada que involucra a
toda la humanidad, características que le son naturales
como judío” (3).
Obviamente, el hecho de que algunos judíos seculares se
hayan involucrado en la Revolución Rusa no significó que
los judíos de los shtetls se hayan salvado del conflicto. De
hecho, durante la Revolución Rusa fueron asesinados
muchos judíos.
El líder de la Revolución Rusa, Vladimir Illych Lenin (1870-
1924) trató de desarraigar el antisemitismo. Se irguió con
gran fuerza en su contra, porque era una política
sumamente intrínseca al gobierno zarista. Es más, Lenin
estaba muy consciente de que probablemente no habría
habido una Revolución Rusa sin los judíos.
Por desgracia, esos judíos comunistas estaban siguiendo la
máxima marxista de que “la religión es el opio de las
masas”, por lo que hicieron su mejor esfuerzo para
erradicar el judaísmo de Rusia como religión.
Presento un extracto de una propaganda de Yevsektsiya (el
departamento especial del gobierno soviético creado para
lidiar con los judíos), titulado “La liquidación de las
instituciones burguesas”, publicado en octubre de 1918:
“La comunidad judía ha sido, hasta ahora, dominada por
miembros de la clase propietaria que quiere mantener a las
masas en la oscuridad imponiéndoles una cultura hebrea.
Mientras que las clases altas han estado enviando a sus
hijos a escuelas públicas, sólo han provisto escuelas
primarias y sinagogas oscuras para la descendencia del
proletariado, en donde lo único que se enseña son
tonterías (…) En la lucha contra la comunidad judía
organizada, no se puede resignar a nada con la burguesía”
(4).
Así el gobierno comunista de Rusia, al igual que había
hecho el gobierno zarista, se embarcó en una política de
secularización forzada de los judíos (para ser justos,
también lo hicieron con la Iglesia Ortodoxa Rusa).
Consecuentemente, los judíos de Rusia fueron
deliberadamente privados de su legado, dando como
resultado una inmensa población judía increíblemente
ignorante de judaísmo. Esto era un evento único en la
historia humana: la secularización intencional de una
comunidad de manera tan amplia y durante tanto tiempo
(ocurrió sólo en la Unión Soviética, y luego fue copiado por
otros regímenes comunistas, en particular por China).
Stalin y Trotsky
Cuando Lenin murió en 1924, hubo una lucha de poder y
eventualmente Iosef Stalin (1879-1953) alcanzó el poder.
En 1935, inició una serie de purgas que devastaron Rusia.
Esas purgas convirtieron a Stalin en el segundo mayor
asesino en masa del siglo XX (después de Mao Tze-tung),
si consideramos el número total de personas que ordenó
asesinar y otros a quienes condenó a muerte en una amplia
red de campos de trabajos forzados. Se estima que Stalin
es responsable por la muerte de un estimado de veinticinco
millones de personas (el doble que Hitler, aunque quizás la
mitad que Mao).
Siendo un antisemita de primera clase, incluso después del
Holocausto, planeaba deportar a dos o tres millones de
judíos a Siberia, en donde hubieran sido asesinados. Sin
embargo, murió bajo circunstancias misteriosas antes de
poner en marcha su plan (5).
Sin embargo, sí consiguió purgar a todos los judíos del
gobierno comunista de Rusia. El más famoso de ellos fue
León Trotsky (1879-1940). Trotsky, cuyo nombre real era
Lev Davidovich Bronstein, fue el judío más importante de la
Revolución Rusa y un líder organizador del Ejército Rojo.
Planeó, junto a Lenin, la toma del poder bolchevique en
1917. Cuando Lenin murió, él y Stalin fueron rivales para
sucederlo.
Stalin ganó y primero exilió a Trotsky como comisario de
guerra, luego lo expulsó del partido y finalmente lo deportó
de Rusia, lo cual ocurrió en 1929. Trotsky sobrevivió en el
exilio durante más de diez años, hasta que fue asesinado
en Ciudad de México en 1940 por orden de Stalin.
En un principio, se suponía que Stalin compartiría el poder
con dos hombres más: Lev Kamenev y Grigori Zinovev,
ambos judíos, pero Stalin los hizo arrestar y ejecutar
después de juicios arreglados en 1936.
El antisemitismo estadounidense
Hasta aquí, hemos hablado sobre el asesino antisemitismo
de los rusos y el insidioso e “intelectual” antisemitismo de
los franceses. ¿Qué hay de Estados Unidos, la “tierra de la
tolerancia”?
En Atlanta, Georgia, en 1913, un judío llamado Leo Frank
fue acusado falsamente del asesinato de una niña cristiana
148
de trece años. El antisemitismo era tan fuerte en el sur de
Estados Unidos que se permitió, por única vez en esta
región racista, que un negro atestiguara en contra de un
hombre blanco. Obviamente el hombre blanco era judío.
Irónicamente, el “testigo” negro era el asesino, un hecho
que le había confesado a su propio abogado pero que fue
mantenido en secreto. También había un testigo real, pero
salió a la luz recién muchos años después.
Frank fue condenado y sentenciado a muerte, pero el
gobernador de Georgia, John Slaton, estaba convencido de
que Frank era inocente y cambió su sentencia.
Luego ocurrió algo horrible.
Una muchedumbre secuestró a Frank de la prisión y lo
linchó. El linchamiento fue fotografiado y se hicieron
postales con esas fotos, que fueron vendidas con gran
éxito.
Fue recién en 1986, ¡73 años después!, que Frank recibió
el perdón póstumo del Estado de Georgia.
El caso de Frank llevó a la fundación de la Liga
Antidifamación por parte de la Bnei Brit, la cual se convirtió
en la agrupación líder en la lucha contra el antisemitismo
en Estados Unidos y tuvo mucho trabajo para hacer,
particularmente después de 1918, el final de la Primera
Guerra Mundial, y en 1929, cuando el mercado de valores
se derrumbó y las cosas se pusieron feas para los judíos en
Estados Unidos.
Como mencionamos anteriormente sobre los Protocolos de
los sabios de Sión (ver capítulo 57), uno de los grandes
promulgadores del antisemitismo en Estados Unidos fue
Henry Ford, quien usó mucho de su propio dinero para que
los Protocolos fueran traducidos al inglés y distribuidos en
Estados Unidos tan ampliamente como fuera posible.
Los Protocolos fueron el segundo libro más vendido en
Estados Unidos en las décadas del 20 y el 30 (después de
la Biblia).
La planta de la Ford Motor Company en Dearborn,
Michigan, tenía el siguiente cartel en su estacionamiento:
LOS JUDÍOS SON TRAIDORES DE ESTADOS UNIDOS Y LOS
GENTILES NO DEBERÍAN CONFIAR EN ELLOS. LOS JUDÍOS
ENSEÑAN COMUNISMO, LOS JUDÍOS ENSEÑAN ATEÍSMO,
LOS JUDÍOS DESTRUYEN EL CRISTIANISMO, LOS JUDÍOS
CONTROLAN LA PRENSA, LOS JUDÍOS PRODUCEN
PELÍCULAS SUCIAS, LOS JUDÍOS CONTROLAN EL DINERO.
Henry Ford no era el único; también había otros.
Hubo muchos partidos políticos conservadores cristianos
muy antisemitas, como el Silver Shirts de William Pelley. El
periódico antisemita The Defender, de Gerald B. Winrod,
tenía 110.000 suscriptores.
Esos antisemitas estadounidenses eran fascistas
incipientes. Bajo el disfraz del patriotismo, defendían la
idea de que los judíos eran la raíz de los problemas
económicos de Estados Unidos, como el derrumbe del
mercado de valores en 1929, porque eran los judíos
quienes controlaban el comercio y los bancos. Este tipo de
antisemitismo emuló al de Europa en el mismo período,
pero, a diferencia del de Europa, nunca llegó a causar las
mismas fatales consecuencias.
Pero todo este odio a los judíos sí sentó las bases para el
apaciguamiento con Hitler cuando llegó al poder en
Alemania. También fue una de las razones principales por
las que Estados Unidos no hizo más para salvar a los judíos
una vez que estos comenzaron a huir del Holocausto, como
veremos a continuación.
Notas:
(1) El único miembro del ejército francés que estaba
interesado en la verdad y que descubrió que Esterhazy era
el espía, fue el Teniente General George Picquart. Fue
ignorado consistentemente y acosado por el ejército
francés. Cuando Esterhazy fue finalmente traído a juicio,
fue absuelto y tristemente fue Picquart quien fue enviado a
prisión durante 60 días.
(2) Irónicamente, la excusa principal para odiar a los judíos
en la actualidad es el sionismo y el Estado de Israel. Si bien
es sólo una excusa, las acusaciones en contra de Israel y la
supuesta ocupación de las tierras palestinas son el
combustible usado para mantener con vida al
antisemitismo, y han causado ataques tanto contra judíos
como contra blancos judíos en todo el mundo.
(3) Allan Gould ed., What Did They Think of the Jews?
(Jason Aronson Inc., 1997), p.337.
(4) Paul Mendes-Flohr y Yehuda Reinharz ed., The Jew in
the Modern World, (Oxford University Press, 1995), p.431-
432.
(5) Este evento, conocido como El complot de los doctores,
fue supuestamente una conspiración para eliminar al
liderazgo de la Unión Soviética mediante el uso de doctores
judíos que envenenarían al liderazgo. Después de la muerte
de Stalin en marzo de 1953, los nuevos líderes soviéticos
declararon que el caso fue inventado. Fue sólo una
variación moderna de los más antiguos libelos de sangre de
la Europa Medieval.
[Historia Judía #60] El Holocausto
29/3/2017 | por Rav Ken Spiro
Mientras la Alemania nazi reunía sistemáticamente a judíos
y los ejecutaba, el mundo cerró sus ojos y sus puertas.
Antes de comenzar a hablar sobre el más doloroso de los
temas del pueblo judío, les pido por favor que
mantengamos en mente que este es un tema sumamente
amplio. A la fecha hay unos 1200 libros impresos que
examinan por qué ocurrió, cómo ocurrió, y todos los
detalles en el medio.
Algunos de los clásicos que tratan sobre el Holocausto son:
El Holocausto, de Martin Gilbert.
La guerra contra los judíos, de Lucy S. Dawidowicz.
La noche, de Elie Wiesel, ganador del Premio Nobel.
El diario de Ana Frank, de Ana Frank.
Los verdugos voluntarios de Hitler, de Daniel Jonah
Goldhagen.
La destrucción de los judíos europeos, de Raul Hilberg.
Alternativamente, uno puede visitar:
Museo Yad Vashem en Jerusalem, Israel
149
El museo del Holocausto en Washington, D.C.
El museo de la tolerancia en Los Ángeles.
En internet, puedes visitar los Estudios del Holocausto de
AishLatino.com
Un curso breve de historia judía no puede describir con
justicia este evento devastador en el que una nación (la
Alemania nazi) atacó a un pueblo (los judíos) y,
sistemáticamente y con una crueldad increíble, mató a seis
millones de ellos. La palabra genocidio se inventó para
describirlo. La palabra genocidio no existía antes de esto
(1).
No fue sólo que la Alemania nazi se propuso eliminar a los
judíos de la faz de la tierra, sino que además virtualmente
ningún país levantó siquiera un dedo para detenerlos.
Obviamente hubo incidentes aislados de gran heroísmo de
parte de algunos gentiles, pero la historia da un mudo
testimonio de que estos incidentes representaron un
esfuerzo casi insignificante. La mayoría no hizo nada
mientras los judíos morían.
El Holocausto pone una pregunta delante de toda la
humanidad: ¿Cómo pudo gente civilizada dejar que esto
ocurriera?
Encontramos una idea sobre dónde podría estar la
respuesta en las palabras del mismísimo Adolf Hitler:
“¡Sí, somos bárbaros! ¡Queremos ser bárbaros! Es un título
honorable… La providencia ha ordenado que yo sea el
mayor liberador de la humanidad. Estoy liberando a los
hombres de… las sucias y degradantes auto mortificaciones
de una visión falsa (una invención judía) llamada
conciencia y moral” (ver los libros de Hermann Rauschning:
Hitler Spaks y Voice of Destruction).
Adolf Hitler
Para comenzar, permíteme destruir algunos grandes mitos
sobre Hitler.
Adolf Hitler, quien nació en Braunau, Austria, en 1889, sólo
tuvo interacciones positivas durante su infancia y juventud
con judíos, contrario a la creencia popular que busca
explicar que sus acciones fueron una venganza por el
pasado. Durante su juventud, en la que era un artista que
luchaba por surgir, muchos de quienes lo sustentaban eran
judíos. Aún más, algunas importantes figuras de su vida
eran judías, como su doctor de familia o su comandante en
la Primera Guerra Mundial, quien lo nominó para la Cruz de
Hierro.
Y, sin embargo, a pesar de esas positivas experiencias,
Hitler tenía un odio a los judíos que estaba sumamente
arraigado. En términos de la historia judía, las únicas
personas que tuvieron un odio patológico similar fueron de
la nación de Amalek.
(Amalek, como recordamos del capítulo 16, fue el gran
enemigo del pueblo judío en la historia. La mayor ambición
de Amalek era librar al mundo de los judíos y de su
influencia moral, devolviendo al planeta a la idolatría, al
paganismo y a la barbarie).
El odio de Hitler hacia los judíos, al igual que el de Amalek,
no era ilógico. Incluso podemos llamarle racional, dado que
tenía una razón que entendía muy bien, como veremos.
Hitler tampoco estaba loco. Tenía sus neurosis, pero no
estaba loco. De hecho, fue un brillante manipulador
político. Podemos decir muchas cosas horribles sobre él.
Pero Hitler fue uno de los mejores oradores públicos de la
historia humana. Si entendieras alemán, entenderías al
escuchar las cintas de sus discursos por qué esos alemanes
rubios de ojos azules ovacionaban tan apasionadamente a
un hombre cuya misma apariencia contradecía todo lo que
predicaba. Con su pelo negro y ojos marrones, estaba muy
lejos de parecer ario, la raza maestra con la que quería
poblar la tierra. Pero a pesar de eso le dieron su lealtad y
entregaron sus vidas por él.
El ascenso de Hitler al poder comenzó después de las
elecciones alemanas de 1932, cuando su partido recibió
más del 35% de los votos. Un año después, el presidente
Paul von Hindenburg lo designó Canciller de Alemania.
Inmediatamente después de asumir el poder estableció
Dachau, no como campo de concentración para judíos (eso
vendría después), sino como un lugar en donde poner a
sus oponentes políticos. Poco a poco fue tomando el muy
sofisticado sistema democrático de la República Alemana y
la fue convirtiendo en un estado totalitario. Los derechos
democráticos fueron suspendidos, la oposición política fue
suprimida y muchos libros fueron quemados (2).
Con su dictadura en lugar, Hitler se embarcó en una
política de conquistar por la fuerza gran parte de Europa.
Inicialmente Europa, y con certeza Estados Unidos, no
hicieron nada. Junto a sus aliados fascistas austriacos,
Hitler —en violación del Tratado de Versalles (3)— presionó
a Austria para que se unificara con Alemania en marzo de
1938. Luego tomó parte de Checoslovaquia, una región
llamada el Sudentenland, sin permiso de los checos pero
con la bendición de los poderes europeos (Francia e
Inglaterra en particular). Neville Chamberlain, Primer
Ministro de Inglaterra en ese entonces, mostró lo poco que
a su país le preocupaban los problemas de Europa en su
discurso:
“Qué horrible, fantástico e increíble es que debamos estar
cavando trincheras y poniéndonos máscaras de gas aquí
por una lucha en un país lejano entre pueblos de los que
no sabemos nada”.
Inglaterra y Francia negociaron un pacto con Hitler en
Múnich el 30 de setiembre de 1938, prometiendo mirar a
otro lado mientras Hitler desmembraba a Checoslovaquia.
Después, satisfecho porque Europa estaría a salvo de
Hitler, Chamberlain declaró:
“…el acuerdo que ha sido logrado ahora sobre el problema
checoslovaco es, a mi parecer, sólo el preludio de un
acuerdo mayor en el que Europa podrá encontrar paz. Esta
mañana tuve otra conversación con el Canciller alemán,
Herr Hitler, y aquí está el papel que lleva su nombre al
igual que el mío… creo que es paz en nuestro tiempo… paz
con honor”.
Un año después de esta declaración infame estalló la
Segunda Guerra Mundial, una guerra en la que morirían 50
millones de personas, mostrando lo incrédulo que es un
líder que cree que aplacando el mal se puede lograr la paz.
150
Ofensiva contra los judíos
Unos tres años antes de hacer grandes avances territoriales
en Europa, Hitler ya estaba poniendo en marcha su
programa para eliminar a los judíos.
Comenzó en 1935 con las Leyes de Núremberg. Esas leyes
básicamente cancelaban todos los derechos que los judíos
habían obtenido en la Alemania post iluminismo.
Durante muchos años antes del Iluminismo, los judíos
habían sido odiados por ser diferentes y rehusarse a
asimilarse. Después del Iluminismo (como vimos en los
capítulos 53 y 54), en el mismo país en que los judíos se
asimilaron con mayor facilidad, ahora eran odiados porque
se estaban entremezclando demasiado. La peor pesadilla
de Hitler era que los judíos se casaran con gentiles
alemanes y envenenaran el acervo genético de la raza
superior (4).
Entonces, para preservar la pureza de la sangre alemana,
se aprobaron leyes como estas:
Los matrimonios entre judíos y sujetos de sangre alemana
o similar están prohibidos.
Las relaciones extramaritales entre judíos y sujetos de
sangre alemán o similar están prohibidas.
Sólo puede ser ciudadano del Reij un miembro del estado
que sea alemán de sangre alemana y quien muestre con su
conducta y esté deseoso y sea apto para servir en la fe del
pueblo alemán y del Reij. El ciudadano del Reij es la única
persona que disfruta de derechos políticos.
Un judío no puede ser ciudadano del Reij. No puede votar.
No puede ocupar un cargo público.
Los judíos tienen prohibido exhibir la bandera nacional del
Reij o los colores nacionales.
Los judíos perdieron sistemáticamente su ciudadanía, sus
derechos políticos y sus derechos económicos.
Luego comenzó la violencia.
Puertas cerradas
La primera explosión de una fuerte violencia nazi en contra
de los judíos fue kristallnajt, la noche de los cristales rotos,
la cual ocurrió el 9 de noviembre de 1938. Esa noche, 191
sinagogas fueron destruidas y 91 judíos fueron asesinados,
muchos de ellos habiendo sido golpeados hasta la muerte.
Luego fueron arrestados unos 30.000 judíos y multados
con mil millones de marcos (equivalentes a 400 millones de
dólares) por el daño que fue causado por los alemanes.
Esto fue una gran alarma para los judíos. En este momento
muchos trataron de salir de Alemania. Por desgracia, muy
pocos lugares del mundo los aceptaban. Por ejemplo,
cuando se le preguntó al Ministro de Relaciones Exteriores
de Canadá cuántos judíos recibiría Canadá, su respuesta
fue “Ninguno es demasiados”.
Estados Unidos recibió sólo 200.000 judíos debido al
antisemitismo del que hablamos en el capítulo 59.
Incluso cuando era claro que los alemanes estaban
persiguiendo a los judíos, el Departamento de Estado de
Estados Unidos tenía un criterio tan estricto para
permitirles a los judíos ingresar al país que el 75% de los
lugares que teóricamente les asignó a los judíos la ley
estadounidense nunca fueron utilizados realmente.
Sorprendentemente, muchos judíos que hubieran podido ir
a Estados Unidos no cumplieron con los requisitos (Canadá
fue, por lejos, el peor de todos los países occidentales,
permitiendo el ingreso al país de sólo 5.000 refugiados
judíos).
En total, unos 800.000 judíos encontraron refugio en
diferentes partes del mundo. Pero la mayoría no pudo salir.
Para más información sobre este tema lee While Six Million
Died: A Chronicle of American Apathy (Mientras seis
millones morían: Una crónica de la apatía americana), de
Arthur D. Morse; es una acusación punzante.
La Segunda Guerra Mundial
La Segunda Guerra Mundial comenzó el 1 de setiembre de
1939, cuando Alemania invadió Polonia.
Eso llevó a Inglaterra y Francia a la guerra en oposición a
Alemania. El 22 de junio de 1940, Francia se rindió a
Alemania, dejando a Inglaterra luchando sola.
Eventualmente Estados Unidos se uniría, pero esto no
ocurriría sino hasta 1941 cuando Japón —que era aliado de
Alemania— bombardeó la base naval norteamericana de
Pearl Harbor.
Para ese entonces, virtualmente toda Europa estaba bajo el
control de Hitler. Esto ocurrió con gran rapidez, porque los
alemanes eran muy buenos en la guerra (y porque países
como Francia, que estaban bien equipados y tenían un
buen liderazgo militar, no tuvieron la voluntad de luchar).
Habían perfeccionado el arte del uso de acorazados
concentrados y de rápida locomoción junto a infantería,
con artillería intensa y apoyo aéreo. La llamaron blitzkrieg,
que significa guerra relámpago. Eran imparables.
Obviamente fueron detenidos —primero y principalmente
por los rusos, y luego por los ingleses y estadounidenses—,
pero demoró años y costó muchas vidas.
En el comienzo del conflicto, Hitler había firmado un pacto
de no agresión son Stalin, pero en junio de 1941 lo violó e
invadió la Unión Soviética. Allí también los alemanes fueron
sumamente exitosos en un inicio, principalmente porque
Stalin, a pesar de toda la evidencia, se rehusaba a creer
que Hitler violaría su pacto de no agresión y atacaría a
Rusia. Stalin también había purgado a todo su ejército de
la mayoría de sus oficiales competentes: los había matado
a todos.
Básicamente los alemanes avanzaron tan rápido en la
Unión Soviética como podían caminar. Y allí obviamente era
donde residía una gran cantidad de judíos, por lo que
inmediatamente Hitler comenzó su campaña para
eliminarlos.
Las Einsatzgrupen, las unidades especiales alemanas,
comenzaron a ejecutar personas de manera sistemática, y
alrededor de 1,5 millón de judíos fueron asesinados sólo
por ellos. Los reunían, generalmente al lado de un gran
barranco o pozo que eran forzados a cavar ellos mismos,
para luego ser acribillados a balazos y caer en ellos.
Quienes no morían de inmediato por las heridas de bala
eran enterrados vivos.
Esto es lo que ocurrió en el acantilado del bosque Babi,
cerca de Kiev, en Ucrania. Allí, de acuerdo a los registros
151
oficiales alemanes, 33.782 hombres, mujeres y niños
fueron ejecutados sobre una barranca en setiembre de
1941. El cuidador del viejo cementerio judío, cerca del
acantilado Babi, recordó cómo los policías ucranianos:
“…formaron un corredor y llevaron a la gente atemorizada
hacia la inmensa encapada, en donde palos, insultos y
perros, quienes desgarraban los cuerpos de las personas,
forzaron a las personas a desvestirse, a formar columnas
de cien y luego a ir en las columnas de a pares hacia el
borde de la barranca”.
En el borde de la barranca el cuidador recordó:
“…luego se encontraban en el angosto piso sobre el
precipicio, de entre 20 y 25 metros de altura, y del lado
opuesto estaban las ametralladoras de los alemanes.
Mataron, hirieron, y personas que ya estaban medio
muertas cayeron y se hicieron pedazos allí. Luego los cien
siguientes eran traídos y todo se volvía a repetir. Los
policías tomaban a los niños de las piernas y los tiraban
vivos al acantilado”.
Pero lo peor aún estaba por venir...
Notas:
(1) Rafael Lemkin (24 de junio de 1900 – 28 de agosto de
1959) fue un abogado de ascendencia judío-polaca. Es
conocido por su obra en contra del genocidio, una palabra
que acuñó en 1943 de las palabras raíz genos (familia,
tribu o raza en griego) y cida (asesinato en latín). La
primera vez que usó la palabra fue en Axis Rule in
Occupied Europe: Laws of Occupation – Analysis of
Government – Proposals for Redress (1944).
(2) Es interesante notar un comentario del grandioso
escritor judeo-alemán Heinrich Heine. Después de ver un
libro quemándose en Alemania en 1920, declaró: ‘En donde
queman libros también, al final, queman seres humanos’.
Amos Elon, The Pity of It All-A Potrait of the German-
Jewish Epoch 1743-1933. (Picador, 2002), p 119.
(3) El Tratado de Versalles (1919) fue un tratado de paz
que terminó oficialmente la Primera Guerra Mundial entre
los Aliados y las Potencias Asociadas y Alemania.
(4) Es interesante notar que, a través de toda la historia,
los gentiles estuvieron felices de que los judíos dejaran el
judaísmo, se convirtieran al cristianismo y se casaran con
alguien de otra fe. Durante la gran mayoría de la historia
judía en Europa los judíos se aferraron tenazmente a su
identidad y generalmente se rehusaron a convertirse al
cristianismo incluso bajo amenaza. Recién cuando llegamos
a los siglos XIX y XX encontramos números significativos de
judíos que abandonan su fe e intentan asimilarse
conscientemente. Precisamente en este punto de la historia
la razón para el antisemitismo da un cambio drástico de
curso: en la Europa medieval, los judíos eran odiados por
ser diferentes; ahora el judío era odiado por tratar de ser
igual que los gentiles. Mientras que ninguna de esas
razones es la causa verdadera del antisemitismo, la
asimilación nunca es la solución. Quizás el aspecto más
irónico del antisemitismo sea que las mayores explosiones
de antisemitismo han ocurrido por lo general en lugares
donde los judíos estaban muy cómodos entre los gentiles.
Alemania es sin dudas el mejor ejemplo de este fenómeno.
Para más sobre este tema ver: Dennis Prager y Joseph
Telushkin, Why the Jews-The Reason for Anti-
Semitism, New York: Touchstone Books, 2003.
[Historia Judía #61] La Solución Final
19/4/2017 | por Rav Ken Spiro
Hitler implementó su objetivo de eliminar a todos los judíos
del planeta.
Para el comienzo de 1942, los alemanes ya tenían cerca de
9 millones de judíos bajo su control (de un total de 11
millones que vivían en Europa y la Unión Soviética). Y
obviamente su plan era matarlos a todos.
Las brigadas asesinas Einsatzgruppen ya habían asesinado
a tiros a 1,5 millones de judíos (como vimos en el capítulo
60), pero esta no era una manera eficiente de matar a
tantos millones de personas más, ya que era demasiado
desordenada, lenta y se desperdiciaban demasiadas balas.
Entonces, los alemanes se embarcaron en una política
llamada la Solución Final, que fue decidida en una
conferencia llevada a cabo en Wannsee, cerca de Berlín, el
20 de enero de 1942:
“En lugar de la inmigración, hay ahora una solución más
posible a la que el Fuhrer ya ha dado su consentimiento. Es
decir, la deportación hacia el este. Si bien esta debería ser
considerada meramente como una medida interina, nos
brindará la experiencia práctica que será especialmente
valiosa en conexión con la solución final futura. En el curso
de la implementación práctica de la solución final, Europa
será rastrillada de oeste a este”.
Campos de exterminio
La Solución Final —la matanza sistemática con gas de
millones de judíos— fue puesta en práctica principalmente
por los principales oficiales de la Gestapo: Adolph
Eichmann y Reinhardt Heidrich.
De los 24 campos de concentración (además de los
incontables campos de trabajos forzados), se crearon seis
campos de muerte. Eran:
Auschwitz – 1.500.000 asesinados.
Chelmno – 320.000 asesinados.
Treblinka – 870.000 asesinados.
Sobibor – 250.000 asesinados.
Maidenek – 360.000 asesinados.
Belzec – 600.000 asesinados (1).
152
Auschwitz es el más famoso porque la máquina de matar
de aquel lugar fue la más eficiente. Allí, entre el final de
1941 y 1944, se podían matar hasta 12.000 judíos por día
en las cámaras de gas, que luego eran cremados. En
adición a los judíos, cientos de miles de personas a quienes
el régimen nazi consideró amenaza, racialmente inferiores
o socialmente anormales, también fueron asesinados.
Como si el asesinato a sangre fría de millones de judíos no
hubiera sido suficiente, fue hecho con una crueldad
extrema y perversa. Las víctimas fueron abarrotadas en
vagones de trenes de ganado con lugar sólo para estar
parados y sin agua ni comida ni calefacción en el invierno
ni baños. Muchos no llegaron a los campos con vida.
Quienes llegaron a su destino vieron cómo se les afeitaba
la cabeza; el cabello era usado para rellenar colchones.
Desnudados de toda ropa, la mayoría eran llevados en
masa a las cámaras de gas. El Dr. Johann Kremer, un
cirujano alemán de la SS, describió la asfixia con gas de un
grupo de judíos franceses, incluyendo a 150 niños y niñas
menores de 15 años:
“Esos asesinatos en masa ocurrieron en pequeñas cabañas
situadas afuera del campo de Birkenau, en los bosques (…)
Todos los médicos de la SS en servicio en el campo se
turnaban para participar de las asfixias, que eran llamadas
Sonderaction ‘acción especial’ (…) Cuando el transporte con
las personas que estaban destinadas a ser asfixiadas
llegaba a la rampa de las vías, los oficiales de la SS
seleccionaban de entre los recién llegados a personas aptas
para trabajar, mientras que el resto (las personas mayores,
todos los niños, mujeres con niños en sus brazos y otras
personas no consideradas aptas para trabajar) eran
cargadas en camiones y llevadas a la cámara de gas.
Había personas que eran llevadas primero a las cabañas,
en donde las víctimas se desvestían y luego iban desnudas
a las cámaras de gas. Muy a menudo no ocurría nada, ya
que los hombres de la SS tranquilizaban a las personas
diciéndoles que iban a ser bañadas y despiojadas.
Después de llevar a todas las víctimas a la cámara de gas,
la puerta era cerrada y un hombre de la SS con una
máscara de gas arrojaba el contenido de una lata de
Zyklon-B (gas cianuro) a través de una abertura en la
pared del costado. Los gritos de las víctimas podían ser
oídos a través de la abertura y era claro que estaban
luchando por sus vidas (2)”.
Se realizaron bizarros y sádicos “experimentos médicos” en
muchas víctimas sin el uso de anestesia. Algunas personas
eran cosidas juntas para hacer gemelos siameses
artificiales. Otras fueron sumergidas en agua helada para
testear los límites de la resistencia humana.
Los judíos fueron degradados incluso luego de muertos.
Los arreglos bucales de oro eran arrancados de las bocas
de los cadáveres, y en algunas ocasiones se hizo jabón de
sus cuerpos derretidos y pantallas para lámparas con su
piel.
Algunos de aquellos que eran considerados lo
suficientemente fuertes fueron usados para trabajos
forzados para el esfuerzo de guerra nazi. Recibiendo
raciones míseras, eran empujados hasta sus límites físicos
y luego eran asesinados o enviados a campos de
exterminio.
Esfuerzos de resistencia
Todo intento de escape o resistencia se encontraba con
una brutal represalia. Por ejemplo, el 14 de marzo de 1942,
algunos judíos escaparon de una lista de trabajadores en
Ilja, Ucrania, y se unieron a los partisanos. En venganza,
todos los judíos ancianos y enfermos fueron asesinados a
tiros en la calle, y 900 judíos más fueron llevados a un
edificio y quemados vivos.
Sam Halpern, un sobreviviente del campo de trabajos
forzados Kamionka, explicó: “Nunca se me hubiera ocurrido
escapar. No hubiera hecho que otros sean asesinados a
causa de mi decisión”.
Sin embargo, en al menos cinco campos y veinte guetos,
hubo levantamientos.
El intento más famoso fue la rebelión en el Gueto de
Varsovia. El 19 de abril de 1943, los nazis comenzaron a
liquidar el gueto, es decir a mandar a los judíos a
Auschwitz, y se encontraron con una resistencia armada.
Mordejai Anielewicz, que tenía 23 años y fue uno de los
líderes del Levantamiento del Gueto de Varsovia, escribió
en su última carta (con fecha del 23 de abril de 1943):
“Lo que ocurrió está más allá de nuestros sueños más
salvajes. Dos veces los alemanes huyeron de nuestro
gueto. Una de nuestras compañías resistió durante
cuarenta minutos, la otra más de seis horas… No tengo
palabras para describirte las condiciones en que están
viviendo los judíos. Sólo unos pocos elegidos resistirán, el
resto morirá tarde o temprano. La suerte está echada. En
los bunkers en que se esconden nuestros camaradas no se
puede encender una vela por la falta de oxígeno… Lo más
importante es: el sueño de mi vida se hizo realidad, viví
para ver resistencia judía en el gueto y todo es grandeza y
gloria”.
Pero al final los judíos no fueron rival para la artillería, las
ametralladoras y las tropas alemanas (compara 1.358 rifles
alemanes con 17 que tenían los judíos). El resultado final
fue que todo el gueto fue destruido y quienes se escondían
en los bunkers fueron quemados vivos.
Sin precedentes
El intento nazi de eliminar sistemática e intencionalmente a
un pueblo entero del planeta no tuvo precedentes en la
historia humana.
Hitler apuntó a los judíos por una razón específica, la cual
no era sólo racial. La eliminación de los judíos tenía un
status único en el plan maestro de Hitler. A pesar de que
efectivamente mató a millones de otros (gitanos,
comunistas, homosexuales, etc.), hizo excepciones con
todos esos grupos. El único grupo para el que no hubo
excepción fueron los judíos: todos tenían que morir.
Escribe Lucy Dawidowicz en The War Against the Jews:
“La solución final trascendió los confines de la historia
moderna. Nunca antes en la historia moderna un pueblo
había considerado al aniquilamiento de otro el
cumplimiento de su ideología, en donde los medios para
153
lograrlo eran equivalentes al fin en sí mismo. La historia
obviamente ha registrado terribles masacres y
destrucciones que un pueblo le hizo a otro. Sin embargo,
por más crueles e injustificables que hayan sido, siempre
fueron en función de un objetivo, un medio para el fin y no
el fin en sí mismo” (3).
En otras palabras, la eliminación de los judíos no era un
medio para un fin, sino un fin en sí mismo. Cuál era el
objetivo lo explicó Hitler mismo en sus escritos y discursos.
Hitler creía que antes de la aparición del monoteísmo y de
la perspectiva ética judía, el mundo funcionaba de acuerdo
a las leyes de la naturaleza y la evolución: la supervivencia
del más fuerte. El fuerte sobrevivía y el débil moría.
Cuando el león caza, el joven, el enfermo y el débil son
siempre las primeras víctimas de la manada. La naturaleza
es brutal, pero es equilibrada. No hay piedad. Lo mismo
ocurría en la antigüedad con los grandes imperios: los
babilonios, los griegos y los romanos conquistaban,
subyugaban y destruían a otros pueblos. No tenían límites
y no mostraban piedad. Hitler lo consideraba algo natural y
correcto. Pero en un mundo que opera bajo un sistema
ético Divino, en donde aplica un estándar otorgado por
Dios y no por el poder de nadie, el débil no necesita
temerle al fuerte. En la visión de Hitler, los fuertes eran
emasculados, algo que no le parecía ni normal ni natural, y
ante los ojos de Hitler, la culpa era de los judíos.
Su plan era conquistar el mundo, establecer una raza
maestra pagana y devolver al mundo a lo que consideraba
su estado natural ideal: un mundo no contaminado ni por
las ideas judías ni por las ramas salientes del judaísmo,
como el cristianismo. Las palabras de la canción de las
Juventudes Hitlerianas lo dejan muy en claro:
Somos las alegres Juventudes Hitlerianas
No necesitamos ninguna virtud cristiana
Nuestro líder es nuestro salvador
El Papa y el rabino deben desaparecer
Queremos ser paganos de nuevo…
Pero para implementar su plan primero tenía que eliminar a
los judíos. Como dijo:
“Los Diez Mandamientos han perdido su validez… la
consciencia es una invención judía. Es un defecto como la
circuncisión… la lucha por el dominio del mundo es peleada
exclusivamente entre nosotros: entre los alemanes y los
judíos” (Hermann Rauschning, Hitler Speaks, pp. 220, 242).
Toda pieza en su “máquina de guerra” fue establecida con
este objetivo. Al final, cuando los Aliados estaban
destruyendo al Ejército Alemán, esto no le molestaba tanto
como que aún hubiera judíos con vida.
Uno de los ejemplos más claros del decidido (y
aparentemente suicida) deseo de Hitler de librar al mundo
de los judíos puede verse en el exterminio de los judíos de
Hungría. Hasta marzo de 1944, el gobierno húngaro se
había rehusado a permitir la deportación de los judíos del
país. En marzo de 1944 los alemanes ocuparon Hungría y a
mediados de mayo (dos semanas antes de la Batalla de
Normandía) hicieron deportaciones en masa hacia
Auschwitz. El liderazgo nazi trabajó con una intensidad
particular. El ejército soviético estaba acercándose a
Hungría con rapidez y los alemanes sabían que iban a
perder la guerra. Pero Hitler no podía permitir de ninguna
manera que una comunidad tan grande sobreviviera.
Desvió trenes que eran muy necesarios para transportar
más soldados hacia el frente ruso con el fin de enviar más
judíos a Auschwitz. Para él, el enemigo principal eran los
judíos.
Entre el 15 de mayo y el 8 de julio, unos 400.000 judíos
húngaros fueron enviados a la muerte en Auschwitz, que
estaba operando a máxima capacidad recibiendo un
promedio de 12.000 judíos por día.
La obsesión de Hitler con los judíos era su foco principal,
incluso en los últimos momentos de su vida. Lo último que
dijo antes de suicidarse en su bunker el 30 de abril de
1945, fue apremiar para que la lucha continúe en contra
del enemigo de toda la humanidad, los judíos. Su último
envío decía:
“Sobre todo, les ordeno a los líderes de la nación y a
quienes están bajo ellos a apoyar las leyes raciales en su
totalidad y a oponerse sin piedad al envenenador universal
de todos los pueblos: la judería internacional”.
Contexto histórico
Es importante notar aquí que el antisemitismo que llevó a
los nazis a hacer que lo inimaginable parezca poco, no
existía de manera aislada. Ni siquiera era la filosofía
personal de Hitler.
Podemos recordar (ver capítulo 53) que fue Wilhelm Marr,
uno de los principales pensadores alemanes del siglo XIX,
quien acuñó el término antisemitismo. Al hacerlo, quería
distinguir entre el odio a los judíos como miembros de una
religión (anti judaísmo) y el odio a los judíos como
miembros de una raza/nación (antisemitismo). En 1879
escribió un libro llamado The Victory of Judaism over
Germandom, que tuvo un éxito inmenso, en el que
advirtió:
“No hay nada que los detenga [a los judíos]. ¿No hay señas
claras de que esté llegando el crepúsculo de los judíos? No.
El control de los judíos sobre la sociedad y la política, así
como su dominio del pensamiento religioso y eclesiástico,
continúa en la cúspide de su desarrollo. Sí, gracias a la
nación judía, Alemania será una potencia mundial, una
Palestina nueva en occidente. Y esto no ocurrirá mediante
una revolución violenta, sino con la aceptación de la gente.
No deberíamos reprocharle a la nación judía. Luchó contra
el mundo occidental durante 1.800 años y finalmente lo
conquistó. Fuimos vencidos. Los judíos tardaron en hacer
su ataque a Alemania, pero una vez que comenzaron, no
hay nada que los detenga.
Estoy dirigiendo mis últimas fuerzas para morir en paz
como alguien que no se rindió y que no pedirá perdón. La
verdad histórica de que Israel convirtió en la superpotencia
líder social y económica del siglo XIX yace ante nosotros.
Tenemos entre nosotros una tribu ajena flexible, tenaz e
inteligente que sabe cómo hacer que la realidad abstracta
juegue un rol en muchos aspectos. No los individuos judíos,
sino el espíritu judío y la consciencia judía han superado al
154
mundo. Todo esto es consecuencia de una historia cultural
tan única en su forma, tan grandiosa, que la polémica
cotidiana no puede lograr nada en su contra. Con toda la
fuerza de sus ejércitos, el orgulloso Imperio Romano no
logró lo que el semitismo ha logrado en Occidente y, en
particular, en Alemania”.
Recuerda que cuando Marr escribió esas palabras, el
Estado de Israel no existía y tampoco había un indicio en la
situación geopolítica de que comenzaría a existir en el corto
plazo. Marr, al hablar de la amenaza nacional judía, estaba
hablando sobre la gran lucha ideológica de la perspectiva
judía versus el paganismo, una lucha que existió durante
toda la historia judía. La vimos entre los griegos y los
judíos (capítulo 27) y entre los romanos y los judíos
(capítulo 33).
Hitler la vio como una continuación entre los alemanes y
los judíos.
Una luz para las naciones
El entendimiento de Hitler y Marr del rol de los judíos en el
mundo no era desacertado. De hecho, su entendimiento
era el entendimiento del judaísmo tradicional. Cuando los
judíos aceptaron la Torá en el Monte Sinaí se convirtieron
en el pueblo elegido, cuyo rol y responsabilidad era traer
un código Divino de moral al mundo. Iban a ser una luz
para las naciones, de acuerdo a las palabras del profeta
Isaías.
Y esto fue lo que Hitler quería terminar, porque mientras
hubiera incluso unos pocos judíos sobre la tierra,
continuarían con aquella misión que les había dado Dios:
“Si tan sólo un país, por la razón que fuera, tolera una
familia judía en él, esa familia se convertirá en el semillero
de una sedición fresca. Si un pequeño niño judío sobrevive
sin educación judía, sin sinagoga y sin escuela judía, [el
judaísmo] está en su alma. Incluso si nunca hubiera habido
una sinagoga, una escuela judía ni un Viejo Testamento, el
espíritu judío continuaría existiendo y ejerciendo su
influencia. Ha estado allí desde el comienzo y no hay judío,
ni un solo judío, que no lo personifique” (Hitler's
Apocalypse de Robert Wistrich, p. 122).
Cuando lo vemos desde esa perspectiva, logramos una
visión completamente diferente de la razón del Holocausto.
El judaísmo tradicional dice que es parte de la lucha final
entre el bien y el mal que ha existido desde el comienzo del
tiempo. Dennis Prager y Yosef Telushkin lo resumieron
hermosamente cuando escribieron:
“Desde sus primeros días, la raison d’etre del judaísmo ha
sido cambiar al mundo para mejor… Este intento de
cambiar al mundo, de desafiar a los dioses, religiosos o
seculares, de las sociedades que los rodean y de tener
exigencias morales sobre los demás… ha sido
constantemente una fuente de tensión entre judíos y no
judíos…
Ahora entendemos por qué tantos no judíos han
considerado la mera existencia de los judíos (por más
pocos que fueran) como una amenaza terrible. La mera
existencia de los judíos, con sus valores y lealtades
diferentes, constituyó una amenaza para el orden
prevalente” (4).
Liberación
Al final, Hitler no tuvo éxito en su plan para eliminar por
completo a los judíos. Sin embargo, sí logró asesinar a más
de un tercio de la población judía mundial y enseñarle al
mundo el significado de la maldad.
Cuando los ejércitos aliados (los rusos desde el este y los
estadounidenses e ingleses desde el oeste) liberaron los
campos al final de la guerra, encontraron escenas de un
horror indescriptible.
Los videos tomados por las fuerzas aliadas al entrar a los
campos eran tan horribles que no fueron mostrados
públicamente durante años.
La liberación no terminó con la muerte de los judíos.
A pesar de los esfuerzos aliados para salvarlos, muchas
víctimas murieron después de la liberación a causa de
debilidad y enfermedades. En el campo Belsen, 13.000
murieron después del arribo de los liberadores británicos.
Algunos sobrevivientes encontraron la muerte al dejar los
campos, a manos de partisanos no judíos o de campesinos.
Algunos trataron de llegar a sus casas, pero encontraron
que no quedaba nada de ellas que había nuevos ocupantes
que se oponían vehementemente a devolver las
propiedades a sus dueños originales.
El peor ejemplo fue el pogromo en la ciudad de Kielce,
Polonia, el 4 de julio de 1946. Cuando los 200
sobrevivientes judíos volvieron a su aldea, los polacos
locales que estaban enojados al ver que habían
sobrevivido, instigaron un libelo de sangre, acusando a los
judíos de secuestrar y asesinar ritualmente a un niño
polaco. Con la violencia que se despertó, 40 judíos —todos
sobrevivientes del holocausto— fueron asesinados por los
aldeanos polacos.
El total de muertos en Europa después del Holocausto fue
inimaginable.
Usando intencionalmente cantidades mínimas y valores
quizás menores a los reales, Sir Martin Gilbert (en su obra
The Holocaust) calculó que al menos 5.950.000 judíos
fueron asesinados entre 1939 y 1945.
Esta cantidad representa el 69% de la población judía total
de Europa. Cientos de comunidades, algunas de las cuales
tenían más de mil años de antigüedad, fueron aniquiladas
por completo.
La judería de Europa Oriental había sido virtualmente
exterminada.
Pero mientras que el Holocausto trajo un fin a la
comunidad judía de Europa Oriental, generó —de manera
indirecta— el renacimiento de la Tierra de Israel como
estado judío por primera vez en 2.000 años. En el próximo
capítulo examinaremos cómo esta se convirtió en el gran
refugio para los judíos en el período moderno.
Para aprender más sobre el Holocausto, ingresa a los
Estudios del Holocausto de AishLatino.com (5).
Notas:
1) Cantidad estimada de víctimas asesinados en esos
campos de concentración, fuente: www.yadvashem.org
155
2) Martin Gilbert, The Holocaust (Henry Holt and Co.,
1985), p. 438.
3) Lucy S. Dawidowicz, The War Against the Jews 1933-
1945. (Bantam Books, 1975.), p. xxiii.
4) Dennis Prager y Yosef Telushkin, Why the Jews – The
Reason for Anti-Semitism (Simon and Schuster inc, 1983),
23.
5) AishLatino.com/iymj/holocausto
[Historia Judía #62] El regreso a la Tierra de Israel
26/4/2017 | por Rav Ken Spiro
El renacimiento de Israel es un fenómeno sin precedentes
en la historia humana.
El anhelo de volver a la Tierra de Israel nunca abandonó al
pueblo judío.
Lo vemos en Salmos, donde los judíos recitaban
constantemente: “Si te olvidara, Oh Jerusalem…”, o
“Cuando Dios nos haga retornar a Sión seremos como
soñadores…”.
En las declaraciones de nuestros sabios, como la de Rabí
Najman de Breslov: “Adonde sea que vaya, siempre estoy
yendo hacia Israel”.
Lo vemos en la poesía judía, como en la de Yehudá Haleví:
“Mi corazón está en el Este, pero yo estoy en el lejano
Oeste”.
En los rituales de las festividades: “El año próximo en
Jerusalem”.
Y obviamente en innumerables bendiciones que son
recitadas a diario: “Ten piedad, Señor nuestro Dios, sobre
Israel Tu pueblo en Jerusalem, Tu ciudad, sobre Sión…
Reconstruye Jerusalem, Tu ciudad sagrada, rápidamente
en nuestros días y llévanos allí para que nos regocijemos
en su reconstrucción…”.
En otras palabras, la tierra de Israel siempre tuvo un lugar
en la mente de los judíos como el lugar en que el potencial
nacional judío sería alguna vez alcanzado.
Pero como una realidad práctica, esto no comenzó a ocurrir
de manera significativa sino hasta el nacimiento del
sionismo moderno, no como un movimiento religioso, sino
político.
El renacimiento de Israel es un fenómeno sin precedentes
en la historia de la humanidad. Que un pueblo sea exiliado
y dispersado, y aún así sobreviva durante 2000 años, que
sea una nación sin tierra patria y que retorne a ella y
reestablezca esa tierra patria, es un evento milagroso y
único. Nunca nadie hizo algo así.
Una breve reseña
Antes de hablar sobre el regreso de los judíos a su tierra
patria, repasemos brevemente la historia de lo ocurrido en
la Tierra de Israel desde el año 70 EC, cuando los romanos
destruyeron el Templo (ver capítulos 35 a 37).
Subsecuentemente, Jerusalem fue destruida, reconstruida
de acuerdo al modelo romano y rebautizada Aelia
Capitolina. La Tierra de Israel fue rebautizada ‘Palestina’
(en base a los extintos filisteos, uno de los peores
enemigos de los judíos en la antigüedad).
Desde ese entonces, los judíos tuvieron prohibido el
ingreso a Jerusalem. El Imperio bizantino (la versión
cristiana del Imperio romano, con base en Constantinopla)
continuó la política anterior y los judíos no tuvieron acceso
a Jerusalem hasta que los musulmanes la conquistaron en
el año 638 EC (ver capítulo 42).
Una vez que los musulmanes se apoderaron de la Tierra de
Israel, la retuvieron bajo su dominio, salvo durante el breve
período de las cruzadas (ver capítulo 45).
El imperio turco Otomano fue el que conservó la soberanía
durante más tiempo: desde 1518 hasta 1917. Sin embargo,
durante todo este tiempo, los musulmanes generalmente
trataron a la Tierra Santa como una provincia retrasada. No
hubo ningún intento de convertir a Jerusalem, que estaba
arrasada, en una capital importante, mientras que sólo
unas pocas dinastías musulmanas intentaron mejorar su
infraestructura (a excepción de los Umaiad, en el siglo VII,
los Mamelucos en el siglo XIII y el Sultán Otomano
Suleimán el Magnífico, que reconstruyó los muros de la
ciudad en el siglo XVI). De la misma forma, muy pocas
construcciones se hicieron en el resto de la tierra, que era
árida y no tenía muchos pobladores. La única ciudad
importante que se construyó fue Ramla, que sirvió como el
centro administrativo otomano.
Mark Twain, quien visitó Israel en 1867, la describió en su
obra Innocents Abroad de la siguiente manera:
“Viajamos unas millas de campo desolado, cuyo suelo es lo
suficiente rico pero sólo tiene hierbas; una expansión
silenciosa y doliente… Hay aquí una desolación que ni la
imaginación puede agraciar con la pompa de vida y acción.
Llegamos a Tabor sin problemas… Nunca vimos un ser
humano en toda la ruta. Nos apresuramos hacia el objetivo
de nuestro viaje, la renombrada Jerusalem. Cuanto más
viajamos, más fuerte se ponía el sol y más rocoso y falo,
repulsivo y temerario se volvía el paisaje… Apenas había
algún árbol o arbusto por allí. Hasta los olivos y los cactus,
esos rápidos amigos de un suelo infértil, habían desertado
el país. No existe un paisaje más aburrido para el ojo que
el presente cuando uno se acerca a Jerusalem… Jerusalem
es doliente, lúgubre e inerte. No desearía vivir allí. Es una
tierra sin esperanza, lúgubre y entristecida… Palestina se
sienta con harapos y cenizas”.
Las primeras migraciones
156
Durante el período de los musulmanes, la vida para los
judíos fue mucho más fácil que con los cristianos.
En 1210, tras la desaparición de los cruzados, cientos de
rabinos, conocidos como los Baalei Hatosafot, se volvieron
a asentar en Israel. Esto marcó el nacimiento de la primera
comunidad europea ashkenazí en Israel.
En 1263, el gran rabino y erudito Najmánides, conocido
también como el Rambán, estableció una pequeña
comunidad sefaradí en el Monte Sión, que estaba fuera de
los muros (ver capítulo 47). Posteriormente, en el siglo XV,
esa comunidad se mudó al interior de los muros y
establecieron la sinagoga Rambán, lugar que continúa
existiendo en la actualidad.
Cuando Najmánides fue a Jerusalem, ya había una
comunidad judía vibrante en Hebrón, aunque los
musulmanes no les permitían el ingreso a la Cueva de
Majpelá (en donde están enterrados los Patriarcas y las
Matriarcas). De hecho, esta prohibición continuó hasta el
siglo XX.
Luego de la expulsión de España en 1492, más judíos
comenzaron a emigrar a Israel. En el siglo XVI grandes
cantidades de judíos emigraron a la ciudad norteña de
Tzfat (conocida también como Safed), la cual se convirtió
en la comunidad judía más grande de Israel y en el centro
del misticismo judío (cabalá).
A mediados del siglo XVIII, un estudiante del Baal Shem
Tov llamado Guershon Kitover comenzó la primera
comunidad jasídica judía de Israel. Esta comunidad fue
parte de lo que se conoce como el ‘Antiguo Asentamiento’
(en la actualidad, cuando visitas la Ciudad Vieja de
Jerusalem, puedes ir al “Museo del Antiguo Asentamiento”
y aprender hechos fascinantes sobre éste).
Otro evento muy importante para el crecimiento de la
comunidad judía de Israel ocurrió a principios del siglo XIX.
Entre 1808 y 1812 tres grupos de discípulos del grandioso
rabino Eliahu Kramer, el Gaón de Vilna, totalizando unas
500 personas, llegaron a la Tierra de Israel. En un principio
se asentaron en la ciudad de Tzfat, en Galilea, pero
después de muchos desastres que incluyeron un
devastador terremoto, se asentaron en Jerusalem. Su
impacto fue tremendo. Fundaron muchos vecindarios
nuevos (incluyendo Mea Shearim) y organizaron muchos
kolelim (Ieshivot en donde los hombres casados reciben
una asignación mensual para estudiar Torá). La llegada de
estos discípulos del Gaón de Vilna revivió la presencia de la
judería ashkenazí en Jerusalem, que durante más de 100
años había sido principalmente sefaradí, y tuvo un impacto
inmenso en las costumbres y las prácticas de la comunidad
religiosa en Israel.
En 1880 había unos 40.000 judíos viviendo en la tierra de
Israel, entre unos 400.000 musulmanes (1).
Una de las figuras principales de este tiempo fue Moshé
Montefiore (1784-1887), el primer judío que fue honrado
con el título de ‘Caballero’ en Gran Bretaña.
Montefiore había hecho su fortuna con los Rothschild, que
se hicieron ricos en las guerras napoleónicas. Usaban
palomas mensajeras y se enteraron de la victoria en
Waterloo antes que nadie; así es como tuvieron una
ganancia tremenda en el mercado de valores inglés.
A los 40 años, y con una gran fortuna acumulada,
Montefiore se embarcó en una carrera de filantropía,
convirtiéndose en un incansable trabajador para la
comunidad judía de Israel.
En ese entonces, la mayoría de los judíos vivía en lo que
hoy se conoce como la Ciudad Vieja de Jerusalem,
particularmente en el ‘Cuarto Musulmán’. La entrada
principal a la ciudad para los judíos era la Puerta de
Damasco, y de las muchas sinagogas de Jerusalem, la
mayoría estaban en el Cuarto Musulmán, cerca del sitio en
donde estaba el Templo en el Monte Moriá.
La ciudad estaba muy sobrepoblada y las condiciones
sanitarias eran terribles, pero debido a la anarquía de ese
tiempo la gente temía construir hogares y vivir afuera.
Montefiore construyó el primer asentamiento fuera de los
muros de la Ciudad Vieja, llamado Yemín Moshé, en 1858.
Fue el pionero en esto, y luego se construyeron más
vecindarios en la Ciudad Nueva. Uno de los primeros,
construidos en 1875, fue Mea Shearim (que contrario a la
creencia popular, no significa ‘cien puertas’, sino
‘multiplicado por cien’, como en Génesis 26:12).
Además de Montefiore, otra personalidad sumamente
importante del período fue el Barón Edmond de Rothschild
(1845-1934).
Rothschild fue un hombre que financió más que nadie el
reasentamiento de los judíos en la Tierra de Israel. Durante
su vida gastó 70 millones de francos de su propio dinero en
varios asentamientos agrícolas (Rosh Piná, Zijrón Yaakov,
Pardés Janá, sólo por nombrar algunos) y en industrias
como la productora de vinos Carmel, entre otras.
Rothschild fue tan importante y generoso que fue apodado
Hanadiv haiadúa, el ‘Conocido contribuyente’.
Si bien Rothschild estaba bastante asimilado y
desconectado del anhelo judío de volver a la tierra, fue
muy influenciado por Rav Shmuel Mohilever, quien fue uno
de los primeros sionistas religiosos de Polonia.
Mohilever convirtió a Rothschild a su ideología y, desde ese
entonces, el rico banquero comenzó a ver a Israel como
una “inversión”. Hizo posible para miles de judíos tanto el
regreso a Israel como la supervivencia allí en aquel
entonces.
El sionismo político temprano
No vemos la aparición del sionismo político sino hasta
finales del siglo XIX, cuando surgió como reacción ante la
intolerable persecución de judíos de Rusia.
Los primeros sionistas políticos, cuya mayoría era secular
(muchos habían nacido en hogares observantes pero
habían abandonado la observancia), no sentían un anhelo
especial por Israel basado en la tradición o la religión, sino
que creían que la Tierra de Israel era el único lugar en que
los judíos podían crear una identidad nacional, recuperar el
orgullo y la productividad y, con optimismo, escapar de la
horrible Rusia zarista antisemita y otros lugares.
Una de las organizaciones principales involucradas en el
sionismo político temprano fue Jibat Sión, ‘El amor a Sión’,
157
fundada en 1870 (sus miembros eran llamados Ohabei
Sión, ‘Amantes de Sión’).
Una importante personalidad de los Ohabei Sión fue
Yehudá Leov Pinsker (1821-1891). Pinsker fue un doctor
polaco que comenzó como uno de los maskilim, un grupo
que buscaba que los judíos abandonaran el judaísmo y se
fusionaran a la cultura rusa con la esperanza de que si los
judíos eran aceptados socialmente, el antisemitismo ruso
desapareciera (ver capítulo 56). Sin embargo, después de
los pogromos que siguieron al asesinato del Zar Alejandro
en 1881, él y muchos de los maskilim arribaron a la
conclusión de que sus esfuerzos eran en vano y que el
antisemitismo nunca iba a desaparecer. Al igual que
Theodor Herzl después, Pinsker se sorprendió por la
profundidad del antisemitismo europeo. Llego a creer que
la única solución posible era que los judíos vivieran en su
propia tierra patria. Pinsker publicó sus ideas en un
panfleto llamado Auto-emancipación. En este escribió las
siguientes memorables palabras:
“Debemos reconciliarnos con la idea de que las otras
naciones, por motivo de su propio antagonismo natural,
nos rechazarán eternamente”.
La primera aliá
En 1882 se formó en Rusia otra organización importante.
Fue llamada Bylu, un acrónimo de las palabras de apertura
del versículo en Isaías (2:5): “Beit Yaakov leju venelej”,
significando: ‘Casa de Yaakov, vengan y vayamos’.
Bylu fue muy activa en el movimiento inicial de
asentamiento, que llegó a ser llamado “La primera aliá”, la
primera gran migración de judíos desde Rusia y Rumania a
la Tierra de Israel.
Aliá significa ‘ascenso’. Emigrar a Israel, hacer aliá, significa
venir de un lugar bajo y “subir”. (En la antigüedad, el
término aliá se refería a un viaje a Jerusalem para visitar el
Templo, generalmente durante una de las tres festividades
de peregrinaje: Pésaj, Shavuot o Sucot, y no sólo implicaba
un viaje a las montañas que rodeaban Jerusalem, sino
subir al Templo, el lugar más sagrado de la tierra).
El año 1882 marcó la primera aliá, cuando los judíos
comenzaron a llegar a Israel en manadas. Entre 1882 y
1891 llegaron 30.000 judíos en dos olas y fundaron 28
nuevos asentamientos.
Esos primeros sionistas compraron cientos de miles de
acres de manos de dueños árabes que vivían por lo general
en otros lugares de Medio Oriente. La mayoría de las
tierras compradas estaban en áreas ignoradas y
consideradas no desarrollables, como el plano costal
arenoso o el Valle Hula en el norte, lleno de pantanos e
infestado por malaria. Sorprendentemente y con mucho
esfuerzo, esos primeros asentadores hicieron que la tierra
árida volviera a florecer y también drenaron los pantanos
(2).
Lo que motivaba a muchos de esos primeros inmigrantes
era un idealismo que fue descrito por Zev Dugnov, un
miembro de Bylu:
“Mi objetivo final es obtener la posesión de Palestina y
restaurar para los judíos la independencia política que se
les ha negado ya durante 2000 años. No rían. No es un
delirio. No importa si ese día espléndido llegará en 50 años
o más. Un período de 50 años no es más que un momento
para semejante objetivo”.
De hecho, llevaría 66 años. Mientras tanto, los judíos
continuaron llegando, adquiriendo tierras y construyendo
un fuerte movimiento político que exigía la devolución de
su antigua tierra patria.
Notas:
(1) Para información detallada sobre la demografía de
Palestina durante los mandatos otomano y británico ver:
Joan Peters, From Time Immemorial ― The Origins of the
Arab-Jewish Conflict Over Palestine (Harper & Row, 1984).
(2) El Valle Hula fue drenado recién en la década del 50.
[Historia Judía #63] El sionismo moderno
3/5/2017 | por Rav Ken Spiro
Herzl creó el marco político para el estado de Israel
moderno
No podemos estudiar sobre sionismo sin estudiar la vida de
Teodoro Benjamín Zeev Herzl (1860-1904).
Ya vimos en el capítulo 59 que, siendo corresponsal
durante el juicio de Alfred Dreyfus, Herzl se sorprendió al
oír a la Francia civilizada gritar: “Muerte a los judíos”. En
ese momento decidió que la solución para el antisemitismo
era el establecimiento de un estado nacional judío. Escribió
un libro sobre ello, titulado Der Judenstaat (El estado
judío), en el que describió su visión para una tierra patria
judía.
Si bien el sionismo no fue su invención, Herzl se transformó
en la fuerza motora del movimiento. Hubo muchos factores
que hicieron que fuera el líder ideal:
Era de Europa Occidental (no de Europa Oriental), una
parte del mundo que era considerada más iluminada.
Era muy educado (Postgrado en Leyes de la Universidad de
Viena).
Era un periodista famoso que escribía y hablaba bien.
Tenía una buena posición económica y contactos en la
política (se casó con una mujer de una prominente familia
judía austriaca).
Tenía una presencia carismática y una llamativa apariencia.
A pesar de haber sido criado como un judío asimilado,
lamentablemente ignorante de la religión de sus
antepasados, el antisemitismo de Viena y el caso Dreyfus
tuvieron un profundo impacto en él. Se obsesionó con el
158
sionismo y recorrió incansablemente Europa, reuniéndose
con muchos jefes de estado en su búsqueda de apoyo para
un estado judío.
En 1896 publicó el libro Der Judenstaat (El estado judío: Un
intento de una solución moderna a la interrogante judía),
que alcanzó una gran notoriedad y lo transformó en una
personalidad importante del movimiento sionista. El 29 de
agosto de 1897 Herzl convocó a la Primera Conferencia
Judía en Basilea, Suiza. Hubo 197 delegados presentes,
provenientes 16 países, que formaron la política sionista
inicial. Esta reunión fue un evento muy importante para el
establecimiento del estado moderno de Israel.
Luego, Herzl escribió en su diario:
“Si tuviera que resumir el Congreso de Basilea en una
palabra que evitaré pronunciar en público, sería la
siguiente: En Basilea fundé el estado judío. Quizás en cinco
años, pero con seguridad en 50, todos lo sabrán” (ver The
Siege, de Connor Cruise O'Brian).
El 14 de mayo de 1948, 50 años y 9 meses después, fue
fundado el Estado de Israel.
Desafortunadamente, Herzl no llegó a verlo ocurrir. Murió a
los 44 años a causa de un infarto cardíaco después de una
controversia sobre la propuesta de que el pueblo judío
creara su tierra patria en Uganda. Herzl, que apoyó la idea
durante un tiempo, terminó la controversia convenciendo a
sus detractores que había permanecido leal a un
asentamiento judío en la Tierra de Israel. De esta forma
resguardó la unidad del movimiento sionista, pero su débil
corazón quedó en el camino.
La historia de Herzl es trágica. Murió dando su vida por la
causa, y murió en bancarrota, habiendo gastado todo su
dinero en su causa, y dejando a su vida familiar y
matrimonio en problemas.
Quizás la mayor tragedia de su vida haya sido que no dejó
descendientes que siguieran con su misión. Su esposa
Julia, de la que se había separado, murió a los 35 años.
Sus tres hijos (Pauline, Hans y Trude) murieron de manera
trágica. Pauline se hizo drogadicta y murió en Francia.
Hans, después de convertirse al catolicismo, se suicidó en
el día del funeral de Pauline. Trude Margarita, que tenía
una enfermedad mental, murió en Theresienstadt a manos
de los nazis. El único nieto de Herzl, Stephen Theodor (hijo
de Trude), cambió su nombre a Norman y se suicidó
saltando desde un puente en Washington en 1946.
Herzl fue enterrado en Europa, pero en 1949, después de
la declaración del Estado de Israel, su cuerpo fue
desenterrado y llevado a Israel. Está enterrado en
Jerusalem, en un cementerio conocido como Monte Herzl,
en donde también están enterrados varios líderes de
estado y héroes militares.
Personalidades clave
De las personalidades clave de la época, debemos
mencionar a tres:
Haim Weizmann (1874-1952)
David Ben-Gurión (1886-1973)
Asher Hersh Ginsberg (1856-1927)
Weizmann era un químico ruso que a edad temprana se
asoció al grupo Hovevei Sión (Amantes de Sión). Después
de la muerte de Herzl en 1904, se convirtió en el líder de
facto del Movimiento Sionista.
Interesantemente, Weizmann inventó la acetona artificial,
el componente principal de la pólvora, en 1915 en medio
de la Primera Guerra Mundial. Su invención les permitió a
los ingleses producir pólvora masivamente para la guerra.
Debido a esto se hizo amigo de Arthur Balfour, el secretario
de relaciones internacionales de Inglaterra. Balfour, quien
en 1917 prometió el apoyo inglés a una tierra patria para
los judíos en Palestina, dijo que la acetona lo convirtió en
Sionista (Hablaremos sobre la Declaración de Balfour en el
próximo capítulo).
David Ben-Gurión nació bajo el nombre de David Gruen en
Plonsk, Polonia. Fue una personalidad muy importante; si
bien era pequeño en estatura, era una verdadera fuente de
energía. Si bien nació en una familia religiosa que era
fervientemente sionista, David —al igual que muchos de los
líderes del movimiento— abandonó a temprana edad sus
raíces religiosas (1).
Ben-Gurión llegó a Israel en 1906 a los 20 años, trabajando
en los naranjos y viñedos de los primeros asentamientos.
Fue activo en Poalei Sión (Los Trabajadores de Sión), pero
asumió algunas posiciones controversiales en su partido,
estando a favor de que los inmigrantes y los colonos
tengan derecho a manejar sus propios asuntos sin la
interferencia de la Diáspora, que inmigrar a Israel era la
obligación de todo miembro del partido y que el hebreo
debía ser el único lenguaje de su partido.
En ese entonces, la tierra de Israel continuaba bajo el
control del Imperio Otomano y Ben-Gurión, que había
estudiado leyes en Constantinopla durante un tiempo,
prefería la lealtad a Turquía y la adopción de la ciudadanía
otomana para los judíos. Sin embargo, cuando estalló la
Primera Guerra Mundial y los turcos comenzaron a
perseguir a los sionistas, se metió en problemas con las
autoridades y fue exiliado. Entonces fue a Nueva York,
donde fundó el Ajdut haAvodá (Partido laborista unido).
La segunda parte de la historia de Ben-Gurión, sobre su
retorno a Israel para convertirse en el líder de la Agencia
Judía en 1935 y luego en el primer Primer Ministro de
Israel en 1948, será cubierta en un próximo capítulo.
La tercera personalidad clave fue Asher Hersh Ginsberg,
cuyo seudónimo era Ahad HaAm. Originalmente fue uno de
los maskilim que se desilusionó con su plan de hacer que
los judíos adopten la cultura de la sociedad de Europa
Oriental. Se convirtió en el gran líder intelectual de los
principios del movimiento sionista. Su visión del estado
judío no era que fuera un refugio para la judería oprimida
del mundo, sino un lugar en donde el judío moderno
pudiera crear un estado nuevo, secular, progresivo e
iluminado que se convertiría en el centro de una nueva
cultura moderna judía.
En 1897, escribió en The Jewish State and The Jewish
People (El estado judío y el pueblo judío):
159
“Este asentamiento judío, que será un crecimiento gradual,
se convertirá con el tiempo en el centro de la nación, en
donde su espíritu encontrará una expresión pura y se
desarrollará en todos sus aspectos hasta el grado máximo
de perfección que pueda alcanzar. Luego, desde este
centro, el espíritu del judaísmo irradiará a la circunferencia
mayor, a todas las comunidades de la diáspora, para
inspirarlas con nueva vida y para conservar la unidad
general de nuestro pueblo. Cuando nuestra cultura nacional
en Palestina haya alcanzado ese nivel, tendremos la
certeza de que producirá hombres en la Tierra que podrán,
en un momento favorable, establecer allí un estado, un
estado no meramente de judíos, sino un Estado Judío”.
Ginsberg personificó el elemento dominante en el
movimiento sionista: judíos iluminados que querían resolver
el problema del antisemitismo ayudando a los judíos a
asimilarse. Solamente más adelante, cuando descubrieron
que sus esfuerzos eran fútiles (ante la terrible persecución
que no disminuyó por mucho que los judíos trataran de
entremezclarse), se abocaron a esforzarse para crear una
tierra patria judía. Dado que muchos habían nacido en
hogares observantes y habían dejado la religión atrás
buscando asimilarse, la mayoría sumó su actitud negativa
hacia el judaísmo a la nueva ideología sionista.
El factor clave que le dio forma a su manera de ver las
cosas fue un nacionalismo basado no sólo en la idea de
crear una tierra patria judía, sino también en crear un
nuevo tipo de judío para construir y conservar esa tierra.
Muchos de estos primeros pensadores sionistas sintieron
que siglos de vivir en guetos y persecución les habían
robado a los judíos su orgullo y fortaleza. Construir una
tierra patria requería un judío orgulloso y autosuficiente: un
judío que pudiera trabajar la tierra, defenderse y construir
ciudades.
El judío piadoso y pobre resultante del gueto, que
presentaba una imagen patética de un hombre encorvado y
siempre a merced de sus perseguidores, debía ser
eliminado. Construir un estado exigía algo completamente
diferente: un hebreo. Los primeros sionistas se
denominaban hebreos, no judíos, y cambiaban
intencionalmente sus nombres alemanes, rusos o en idish
para que sonaran más hebreos y nacionalistas (por
ejemplo, David Gruen pasó a ser David Ben-Gurión, Shimon
Persky pasó a ser Shimon Perez). Fue un intento
consciente para crear una identidad judía completamente
nueva y dejar detrás todo aspecto de la identidad judía
religiosa de la diáspora. Creían que este nuevo estado
judío, poblado por hebreos luchadores y granjeros,
revitalizaría al pueblo judío, restauraría el orgullo judío y
pondría un fin para siempre al antisemitismo. Si bien es
indudable que los inmigrantes judíos que crearon el estado
judío moderno lograron proezas increíbles en contra de
todas las probabilidades, el sionismo no ha demostrado ser
la solución al antisemitismo e, irónicamente, en la
actualidad la excusa principal en el mundo para odiar a los
judíos es el odio al sionismo y al estado de Israel.
Estos primeros líderes sionistas sabían, por supuesto, que
la religión había conservado a la identidad judía en los
guetos y shtetls de Europa, pero sintieron que en el
naciente estado judío no la necesitarían. La Biblia iba a ser
usada como fuente de historia y cultura judía, pero en el
estado judío moderno no habría lugar para la religión ni
para los rituales.
Reacción ante el sionismo
La fuerte actitud antirreligiosa de gran parte de los
primeros líderes sionistas causó que la mayoría de los
líderes rabínicos de Europa se opusieran a ellos. La Torá y
las mitzvot (mandamientos) son la esencia del judaísmo, y
una nación judía sin esos ingredientes fundamentales sería
como un cuerpo sin alma. Más aún, la Torá declara
explícitamente una y otra vez (Deuteronomio 7:6-11; 8:11-
19; 10:12-13; 11:8-25, etc.) que la capacidad para vivir y
prosperar en la tierra depende exclusivamente de que el
pueblo judío respete la Torá. ¿Cómo podría un liderazgo
sionista, mayormente antirreligioso y deseoso de alejar a
los judíos del judaísmo, tener éxito en crear una presencia
judía en la Tierra de Israel? Rav Tzadik HaKohén
Rabinowitz, conocido como el Tzadik de Lublin (1823-1900)
tipificó esta opinión:
Tenemos certeza de que si fuéramos creyentes y
confiáramos honestamente en la salvación de Dios y
fuéramos observantes de los mandamientos de ÉL,
continuaríamos viviendo en nuestra Tierra Santa hasta
hoy… ¿Por qué sucumbió la tierra? “Porque abandonaron
Mis leyes que puse delante de ellos”. Ya quedó claro que
los sionistas rechazan los mandamientos y se aferran a
toda forma de abominación… puede asumirse que si los
sionistas alcanzan el dominio, buscarán eliminar de los
corazones de Israel la creencia en Dios y la verdad de la
Torá… Se han quitado las prendas de la asimilación para
ponerse una capa de celo para aparentar ser celosos por su
judaísmo. En realidad, están cavando un pozo debajo de
nuestra fe y buscando quitar a Israel de debajo de las alas
de la Shejiná, la Presencia Divina (2).
Los sentimientos anti religiosos dentro del sionismo no eran
el único problema. Al igual que el movimiento reformista de
Alemania en el siglo XIX, el liderazgo sionista asumió un rol
activo en tratar de ayudar a los nuevos llegados a la Tierra
de Israel a asimilarse a su nueva identidad, buscando de
manera activa separar a los judíos del judaísmo y de la
observancia del mismo. A menudo lograban este objetivo
poniendo a los nuevos inmigrantes, muchas veces judíos
sefaradíes, en entornos seculares como los kibutzim
(granjas colectivas) anti religiosos. Esto llevó a la rápida
secularización de una parte importante de los inmigrantes
judíos de países árabes que, no habiendo vivido el
iluminismo europeo, habían permanecido en su gran
mayoría observantes, irónicamente hasta su llegada a
Israel (3).
Este conflicto entre el liderazgo secular sionista y el
liderazgo rabínico de Europa yace en el núcleo del debate
secular-religioso del Israel moderno. Esta actitud de
rechazo al sionismo es la ideología de la gran mayoría de la
160
comunidad jaredí de Israel en la actualidad, y es la razón
central por la que la mayoría de la comunidad ultra-
ortodoxa prefiere no ser parte de muchas de las
instituciones del Estado de Israel, como el servicio militar
en las Fuerzas de Defensa de Israel (FDI) o enviar a sus
niños al sistema de escuelas religiosas del estado (4).
A pesar de que la mayoría de los rabinos de Europa tomó
una postura decididamente anti-sionista, no todos los
judíos ortodoxos compartieron esta actitud. Hubo muchos
sionistas religiosos que estuvieron entre los más feroces
luchadores por el regreso a la tierra.
Como vimos en el capítulo 62, fue Rav Shmuel Mohilever,
uno de los primeros sionistas religiosos de Polonia, quien
influenció de gran manera al Barón de Rothschild para que
apoyara los primeros asentamientos.
Otra figura clave fue Rav Abraham Isaac Cook (1865-
1935), un erudito en Torá y cabalista que llegó a Palestina
en 1904 y que fue una de las principales autoridades de
Torá en la tierra previo a la formación del estado. Vio la
mano de Dios en los cimientos echados por los sionistas
seculares e intentó trabajar con ellos. Escribió el famoso
Orot (Luces) sobre la santidad del nacionalismo
recientemente nacido. En 1921, se convirtió en el primer
gran rabino de Palestina.
Después del Quinto Congreso Sionista de 1901, un grupo
religioso sionista, en un intento de combinar el judaísmo
nacionalista moderno con la identidad judía tradicional,
fundó el Movimiento Mizraji en 1902 (una abreviación de
las palabras merkaz rujaní, centro espiritual). El manifestó
mizraji declaró:
En las tierras de la diáspora, el alma de nuestro pueblo —
nuestra sagrada Torá— ya no puede ser conservada por
completo; tampoco sus mandamientos, que comprenden
toda la vida espiritual del pueblo, pueden ser respetados en
su pureza original… El pueblo ha encontrado un remedio a
esta aflicción: dirigir sus corazones al lugar que siempre ha
sido el foco de nuestras plegarias… Sión y Jerusalem… Por
lo tanto se ha acordado entre todos los que aman el
espíritu de su pueblo y son leales a la Torá de Dios, que un
nuevo despertar de la esperanza del regreso a Sión
brindará una fundación sólida y también le otorgará una
cualidad especial a nuestro pueblo. Servirá como un centro
para la recolección de nuestras fuerzas espirituales y como
una fortaleza segura para nuestra Torá y santidad (5).
En la actualidad, el movimiento Mizraji evolucionó en el
movimiento religioso nacionalista de Israel, cuyos
adherentes usan kipot tejidas y constituyen la gran mayoría
del movimiento religioso derechista de asentamiento.
Los judíos reformistas de Estados Unidos y Alemania se
oponían al sionismo enérgicamente.
Los judíos reformistas alemanes dijeron: “La esperanza de
una restauración nacional [en Israel] contradice nuestros
sentimientos hacia nuestra tierra patria [Alemania]”. Los
judíos reformistas estadounidenses dijeron: “Ya no nos
consideramos una nación, sino una comunidad religiosa,
por lo que no ansiamos ni un regreso a Palestina ni la
restauración de ninguna de las leyes concernientes al
Estado Judío…” (Ver capítulos 54 y 58 para más
información sobre este tema).
La segunda y la tercera aliá
De todos modos, más allá de la reacción del mundo en
general, los judíos continuaron regresando a Israel.
En el capítulo pasado hablamos sobre la primera aliá, el
ascenso a la tierra, que llevó0 30.000 judíos a Israel entre
1882 y 1891.
La segunda aliá, después del pogromo de Kishinev en
pascuas de 1903 (ver capítulo 57) y de la primera y fallida
Revolución Rusa de 1905, llevó otros 40.000 judíos a Israel
entre 1904 y 1914.
La tercera aliá, después de la Primera Guerra Mundial y la
Revolución Rusa, llevó otros 35.000 (entre 1919 y 1923).
A esas alturas, el sueño de una tierra patria judía ya no era
sólo un sueño. Se estaba convirtiendo en realidad con la
victoria de las Fuerzas Aliadas sobre el Imperio Otomano
(que había elegido el bando perdedor en la Primera Guerra
Mundial), lo que llevó a que los ingleses tomaran el control
del Medio Oriente.
Notas:
(1) La actitud de Ben-Gurión hacia la religión y su lugar en
el Estado Judío podría ser categorizada como hostil o,
como mínimo, ambivalente, mientras que muchas de sus
políticas respecto al trato de los nuevos inmigrantes y el
servicio en el ejército fueron designados para llevar a los
judíos observantes a abandonar la observancia. También
podía adoptar una actitud antagónica dura y hasta violenta
frente a rivales políticos como Menájem Beguin y el Irgún
(el ala militar del movimiento sionista revisionista
separatista fundado por Zev Jabotinsky en 1923) que tuvo
su mayor crisis el 21 de junio de 1948 con la orden de Ben-
Gurión de hundir el Altalena, un barco de guerra del Irgún,
en las afueras de la costa de Tel Aviv. Dieciséis miembros
del Irgún murieron en el incidente, que pudo haber llevado
a una guerra civil.
(2) Paul Mendes-Flohr y Yehuda Reinharz ed., The Jew in
the Modern World, (Oxford University Press, 1995), pp.544-
545.
(3) El aspecto más irónico e interesante de todo esto es
que en la Israel actual el sionismo casi ha desaparecido
(menos del 10% de los israelíes seculares se definen como
sionistas). La única y gran excepción es el grupo religioso-
nacionalista que es la columna vertebral del movimiento de
asentamiento. La encuesta más reciente, de 2007, muestra
que el 30% de los israelíes se definen como observantes de
la religión y un 40% dice ser tradicional (no completamente
observante). Los judíos completamente seculares son
ahora la minoría y los realmente antirreligiosos un
porcentaje muy pequeño de la población. El núcleo del
sentimiento antirreligioso israelí en la actualidad está en
una elite askenazi pequeña pero muy poderosa que
controla ampliamente las cortes, los periódicos, la TV, la
radio, las universidades y el ejército.
(4) En la comunidad ultra ortodoxa de Israel la actitud
hacia el Estado de Israel varía desde pragmática (hay
161
varios partidos ultra ortodoxos en el sistema político israelí)
al rechazo total del sistema (el movimiento jasídico Satmer
es el mejor ejemplo).
(5) Paul Mendes-Flohr y Yehuda Reinharz ed., The Jew in
the Modern World, (Oxford University Press, 1995), p. 546.
[Historia Judía #64] El Mandato Británico
10/5/2017 | por Rav Ken Spiro
Los británicos prometieron crear un estado judío, pero
priorizaron sus intereses ligados a los árabes mientras
millones morían en el Holocausto.
La Primera Guerra Mundial cambió el mapa del mundo.
Este gigantesco conflicto, que duró cuatro años (1914-
1918), enfrentó a los Aliados (principalmente Francia,
Inglaterra, Rusia y luego Estados Unidos) con las Potencias
Centrales (Alemania, Austria-Hungría y el Imperio Turco
Otomano). El resultado de la batalla fue muy dramático:
La Rusia zarista desapareció. En medio de la guerra —y en
parte debido a ella—, la Revolución Rusa tuvo éxito en
crear el estado comunista que sería conocido como la
Unión de Repúblicas Socialistas Soviéticas.
Terminó el dominio de Europa Oriental que tenían
Alemania y el Imperio Austro-Húngaro. Polonia —que no
había existido durante más de 100 años luego de haber
sido dividida entre Rusia, Prusia (Alemania) y Austria-
Hungría—, fue creada nuevamente.
Todo el Medio Oriente, que había sido parte del Imperio
Otomano, fue dividido en dos grandes franjas. Una mitad
estaba controlada por Francia (el Mandato Francés) y la
otra por Inglaterra (el Mandato Británico).
La Declaración Balfour
Es importante recordar que el Imperio Otomano controló
Medio Oriente entre el siglo XVI y principios del siglo XX,
aproximadamente 400 años. Durante este tiempo, los
países de Siria, Líbano, Irak, Arabia Saudita y otros no
existían. Los residentes de esas áreas eran
predominantemente árabes del Imperio Otomano que
vivían organizados en comunidades tribales.
El Mandato Británico —que era llamado “el Mandato
Británico para Palestina”, o conocido también como
“Mandato de Palestina”— incluía el territorio al oeste del
Río Jordán hasta el Mar Mediterráneo, así como el territorio
al este del Río Jordán, un área conocida como
Transjordania.
Cuando los británicos tomaron el control de la tierra de
Israel, de repente el sueño para una tierra patria judía pasó
de ser un deseo ferviente a una realidad posible.
Para aquel entonces, había entre 85.000 y 100.000 judíos
viviendo en la Tierra de Israel, de una población total de
600.000 (ver History of the Jews, de Paul Johnson, p. 430).
La mayoría de los árabes que vivían en la tierra habían
migrado allí recién en los treinta años previos, atraídos por
los trabajos que habían sido creados por los judíos en la
construcción y la agricultura. (Nota que, en 1892, cuando
los judíos comenzaron a inmigrar a Palestina en grandes
cantidades, menos de 250.000 árabes vivían allí. Ver From
Time Immemorial, de Joan Peters, p. 244).
Un gran empuje para creación de un estado judío vino de
Earl Arthur Balfour (1848-1930), entonces secretario de
asuntos exteriores, que en 1917 prometió el apoyo
británico para la causa. Como mencionamos en el capítulo
anterior, Balfour se hizo amigo de la causa judía en parte
gracias a Jaim Weizmann, cuya invención de la acetona
artificial, el ingrediente principal de la pólvora cordita sin
humo, les permitió a los británicos producir pólvora en
masa para la guerra.
Hay registros de una fascinante conversación ocurrida en
1906 entre Balfour y Weizmann, en la que Balfour
argumenta que los judíos deberían considerar la oferta que
los británicos les habían hecho unos tres años antes sobre
aceptar Uganda en lugar de Israel (en ese entonces los
otomanos aún controlaban Medio Oriente). En respuesta,
Weizmann le dijo a Balfour: “¿Aceptarías París en lugar de
Londres?”. Balfour contestó: “Pero ya tenemos Londres”.
(Se refería a que los judíos deberían aceptar lo que fuera
que pudieran obtener; ya los mendigos no pueden ser
pretenciosos y elegir). En ese momento, Weizmann
respondió: “Sr. Balfour, los judíos tenían Jerusalem cuando
Londres era un pantano”. Eso hizo que Balfour tomara una
pausa.
“¿Hay muchos judíos que piensan como tú?”, preguntó.
“Creo que estoy diciendo la opinión de millones de judíos
que usted nunca verá y que no pueden hablar por sí
mismos, pero con quienes podría pavimentar el país del
que vengo”, respondió Weizmann.
“Si eso es cierto, entonces un día serán una fuerza”,
concluyó Balfour.
El apoyo de Balfour a un hogar nacional judío llegó a ser
conocido en la historia como la ‘Declaración Balfour’, que
fue emitida en la forma de carta a Lord Rothschild el 2 de
noviembre de 1917. Ésta decía:
El gobierno de Su Majestad ve favorablemente el
establecimiento en Palestina de un hogar nacional para el
pueblo judío.
Un mes después, en diciembre de 1917, los turcos le
entregaron Jerusalem a los británicos.
Pero hablar es fácil, y cuando se volvió una opción real
crear tal estado, los británicos tomaron muchas otras
consideraciones e intereses en cuenta, como veremos a
continuación.
Promesas incumplidas
162
A pesar del apoyo de ciertas figuras políticas británicas, el
Ministerio de Asuntos Exteriores Británico y otros eran
generalmente mucho más pro árabe y el gobierno británico
se dedicó a formar países árabes en las tierras del Imperio
Otomano.
Mediante sus esfuerzos fue creado Irak en 1921. Era una
monarquía que tenía a Faisal ibn Hussein, el hijo de
Hussein el Gobernador de Meca, como rey. Pronto el
petróleo iraquí comenzó a fluir hacia occidente. Irak tenía
la segunda reserva de petróleo conocida más grande del
mundo (después de Arabia Saudita), y no sorprende que
los británicos hayan estado interesados en crear un vínculo
con este país así como con otros países árabes ricos en
petróleo.
Otro país que fue creado por los británicos en 1922 fue
Jordania. En 1923, los británicos pusieron a Abdula ibn
Hussein, otro hijo del Gobernador de Meca, como emir del
nuevo país llamado Transjordania, que luego pasó a
llamarse Jordania. Jordania estaba confinado a la rivera
este del Río Jordán y no incluía ninguna parte de la ribera
occidental. (Jordania abarca el 75% del área total que tenía
el Mandato Británico. En 1922, los británicos separaron
este territorio del territorio del mandato que había en la
ribera occidental del Río Jordán (a la que llamaron
Palestina), y lo excluyeron del asentamiento judío).
¿Por qué los hijos del Gobernador de Meca fueron
designados como líderes de esos países?
Los británicos querían establecer alianzas con los reinos
árabes. Habían reforzado el apoyo a Ibn Saud de la
Península Arábiga, quien había luchado contra los turcos
junto a ellos. Ibn Saud recibió Arabia Saudita. Pero cuando
eso ocurrió, los británicos tuvieron que indemnizar al
Gobernador Hussein de Meca, quien estaba a cargo de los
sitios sagrados islámicos y quien también había apoyado a
los británicos en contra de los otomanos en la Primera
Guerra Mundial. (La familia Hussein era hachemita, la tribu
de Mohamed, el fundador del islam, y había sido
tradicionalmente la cuidadora de la Ciudad Sagrada de
Meca). Tenían que darle a él y a sus hijos algo de tierra,
por lo que les dieron Irak y Transjordania, la tierra de la
ribera oriental de Río Jordán.
El Rey Abdula ibn Hussein (que obtuvo Jordania) no se
oponía a la creación de un Estado Judío e incluso llegó a
reunirse en secreto con miembros de la Agencia Judía.
Pagó con su vida por su moderación: fue asesinado a tiros
en el Monte del Templo en Jerusalem el 20 de julio de
1951. Su hermano, el Rey Faisal (que obtuvo Irak),
también estaba dispuesto a vivir en paz con un estado
judío e incluso llegó a darle la bienvenida al pueblo judío a
la tierra de Israel (1).
Sin embargo, a pesar de todo esto, y a pesar de la
Declaración Balfour, los británicos no avanzaban en la
creación de un país llamado Israel.
¿Por qué no? Porque había una clara predisposición en
contra de los judíos, como puede apreciar con claridad
cualquiera que haya estudiado la serie de Libros Blancos
emitidos por el gobierno británico en las décadas del 20 y
del 30.
Las razones para esta predisposición negativa eran:
Los británicos tenían que lidiar con la mayoría árabe que
vivía en lo que quedaba de Palestina. Idearon todo tipo de
planes de partición, pero siempre fueron rechazados por
los árabes (no todos los árabes se oponían; el Rey Faisal
de Irak firmó un acuerdo de paz y cooperación con Jaim
Weizman).
Muchos miembros del gobierno y la milicia británicos eran
claramente antisemitas y tenían una actitud
romántica/sobreprotectora con los árabes.
Los árabes tenían petróleo y los británicos lo necesitaban.
A final de cuentas, los británicos debían tomar en
consideración sus propios intereses. Cuidar sus intereses
estratégicos y calmar a decenas de millones de árabes les
parecía mucho más importante que salvar unos pocos
cientos de miles de judíos, a pesar de que esto estaba en
contra de las condiciones que el mandato había
garantizado en 1920 (2).
Mientras tanto los pobres judíos, sin saber que los
británicos se retractarían de su promesa, continuaban
migrando a la tierra de Israel.
La tercera migración o aliá (1919-1923) llevó unos 35.000
judíos a la tierra. La cuarta aliá (1924-1928) llevó 80.000
judíos y la quinta (1929-1939, durante la subida de Hitler al
poder), llevó 250.000 judíos.
Disturbios árabes
Los árabes dejaron en claro que no se quedarían sentados
mientras se formaba un estado judío. El 7 de agosto de
1929, debido a la instigación de los predicadores en las
mezquitas, se desató una serie de disturbios en los que
muchos judíos fueron masacrados.
El periódico New York Times, en su historia de Israel
(Israel: From Ancient Times to the Modern Nation, pp. 38-
39) escribe sobre esa época:
Los disturbios de agosto de 1929 fueron encendidos en
Jerusalem por un rumor esparcido por los líderes árabes
sobre que los judíos destruirían la mezquita Al-Awsa, el
tercer lugar más sagrado del islam. La lucha se esparció
por Palestina con rapidez. Las peores masacres fueron en
Hebrón, un lugar sagrado tanto para los judíos como para
los árabes, en donde 67 judíos ortodoxos (hombres,
mujeres y niños) fueron asesinados por árabes y 50 más
fueron heridos. Pierre van Paassen, un periodista, describió
el horror que atestiguó a luz de farol en un seminario judío
en Hebrón: “Los estudiantes asesinados en el patio, los
hombres muertos en la sinagoga, gargantas cortadas y
cuerpos mutilados”. Para cuando se restableció el orden,
133 judíos habían sido asesinados y 399 heridos.
La década del 30 fue testigo de más disturbios y masacres,
especialmente en Yafo y nuevamente en Hebrón. En
respuesta, los británicos convocaron la Comisión de Peel,
que eliminó casi por completo la Declaración Balfour que
originalmente había prometido una tierra patria judía en
Palestina a ambos lados del Río Jordán.
163
En julio de 1937, la Comisión Peel emitió un informe que
decía que todos los judíos debían ser confinados a un
estado pequeño que incluiría un trocito de tierra sobre la
costa mediterránea y otro pedacito en el norte, adyacente
a la costa occidental del Lago Kinéret (el Mar de Galilea).
Esto fue demasiado ante los ojos de los árabes. Ellos
recibieron la recomendación de la Comisión de Peel con
una revuelta que duró hasta 1939. La Revuelta Árabe fue
liderada por Haj Amin Husseini (c. 1893-1974), quien había
sido designado por los británicos como Mufti de Jerusalem.
Es interesante notar que además de los cientos de judíos
que fueron asesinados por los árabes, unos 3000 árabes
murieron en esta revuelta a manos de otros árabes y de los
británicos. A pesar de todo el criticismo británico a Israel
en la actualidad, en ese entones los británicos no fueron
tímidos en aplacar los disturbios. Introdujeron la política de
la destrucción de casas y usaron artillería para bombardear
ciudades rebeldes.
La revuelta fue finalmente vencida y el Mufti huyó primero
a Beirut y luego a Europa, en donde se volvió un aliado de
Adolph Hitler y organizó una unidad de las SS en Bosnia
para matar judíos en los Balcanes. Después de la guerra
fue capturado, pero escapó. Posteriormente estuvo
involucrado en la fomentación de violencia, incluyendo el
asesinato del Rey Abdula de Jordania en 1951. Murió en
Beirut en 1974 (Faisal Husseini, que fue el representante
de la OLP en Jerusalem y murió de un infarto cardiaco en
2001, era pariente de él).
Sentencia de muerte
Los británicos no respetaron la promesa que había sido
hecha en la Declaración Balfour ni la hecha en el informe
de la Comisión Peel.
Pero hay un aspecto del informe de la Comisión de Peel
que sí implementaron: aquel que limitaba la migración
judía a la tierra a 12.000 personas por año durante los
cinco años siguientes (1939-1943). Al hacerlo esto los
británicos básicamente estaban condenando a los judíos a
permanecer bajo control nazi, pues ya que no podrían
encontrar refugio en su tierra patria.
Los británicos hicieron esto sabiendo perfectamente lo que
los alemanes les estaban haciendo a los judíos; fue
después de las Leyes de Núremberg y de Kristallnacht (ver
capítulo 60). Y a pesar de todo, los británicos cerraron una
ruta de escape que hubiera salvado millones de vidas
judías.
Los judíos estaban desesperados e intentaron emigrar
“ilegalmente”. En respuesta, los británicos pusieron un
bloqueo para mantenerlos fuera.
Muchos judíos lograron evadir el bloqueo, se estima que
unos 115.000. Sin embargo, 115.000 es muy poco en
comparación a los 6 millones de judíos que murieron en el
Holocausto y que no pudieron encontrar refugio en la tierra
de Israel.
Mientras tanto, el núcleo del movimiento sionista en la
tierra de Israel se unió para formar la Agencia Judía, una
organización que sería liderada por David Ben-Gurión. Dado
que era reconocida oficialmente por los británicos como el
organismo representante de las aspiraciones judías, la
Agencia intentó no antagonizar abiertamente con ellos.
Pero la Agencia Judía tenía una organización militar
clandestina llamada Haganá (la ‘Defensa’), que buscaba
proteger a los asentamientos judíos de los árabes (dado
que los británicos no hacían prácticamente nada al
respecto).
Había otros sionistas, que no eran parte de la Agencia
Judía, que sentían que la Agencia Judía era demasiado
conciliatoria con los británicos. En su opinión, los británicos
habían roto promesa tras promesa con los judíos y habían
parcializado abiertamente con los árabes. Por lo tanto, los
judíos debían ser mucho más proactivos. Uno de aquellos
que tuvo una actitud mucho más agresiva fue Vladimir
Jabotinsky (1880-1940). Originario de Odessa, Jabotinsky
se separó de la corriente principal del movimiento sionista
y, en 1923, formó la Unión Mundial de Sionistas
Revisionistas. Esta organización desde 1936 instó a la
evacuación de los judíos desde Europa Oriental hacia
Palestina. Si sus súplicas hubiesen sido oídas por los
británicos, muchos judíos se hubieran salvado del
Holocausto. En esta época Jabotinsky también pasó a ser el
líder de un movimiento clandestino judío llamado Irgún
Tzevaí Leumí (‘Organización Militar Nacional en la Tierra de
Israel’), conocido simplemente como el Irgún.
En 1941, Menájem Begin (1913-1992), que más adelante
se convertiría en Primer Ministro de Israel, llegó de Rusia y
asumió el liderazgo del Irgún, el cual adoptó un enfoque
radical respecto a confrontar a los británicos y atacar a los
árabes, que eran los responsables de la muerte de judíos.
Otro grupo, aún más radical, fue Lojamei Jerut Israel
(‘Luchadores por la Libertad de Israel’), más conocido
como Leji y conocido por los británicos como la Pandilla
Stern en referencia a su fundador, Abraham Stern (1907-
1942). Itzjak Shamir, futuro Primer Ministro de Israel, fue
uno de los líderes principales de Leji.
Habiéndose agotado la paciencia judía con los británicos
después de la devastación del Holocausto, estos grupos
más radicales iniciaron una resistencia violenta en contra
de los británicos. Por ejemplo, en 1946 el Irgún hizo
explotar un ala del Hotel King David de Jerusalem, que en
ese momento era el cuartel general de las autoridades
británicas en Palestina. Hicieron una advertencia previa,
que aparentemente fue recibida e ignorada. Menájem
Beguin cita un oficial inglés que supuestamente se rehusó a
evacuar el edificio, diciendo: “No recibimos órdenes de
judíos”. Como resultado, el número de víctimas fue alto: 91
muertos y 45 heridos. Entre los muertos hubo 15 judíos.
También ahorcaron a dos oficiales del ejército inglés en
retribución al ahorcamiento de miembros del Irgún, y
organizaron un temerario escape de la prisión de Aco
(Acre), lugar en el que los británicos tenían cautivos a
muchos judíos de la resistencia.
Un oficial británico de alto rango resumió los efectos de los
grupos de la resistencia judía:
El ejército británico sufrió grandes pérdidas en accidentes
de tránsito organizadas por las operaciones judías
164
clandestinas. Pero los golpes al orgullo y al prestigio del
imperio no podían ser digeridos. La invasión a la prisión de
Aco y el ahorcamiento de dos sargentos fueron golpes a
nuestro orgullo. La invasión a la prisión tomó el significado
simbólico de la caída de la Bastilla (To the Promised
Land de Uri Dan, p. 120).
Pero aún así los británicos no se dieron por vencidos.
Notas:
(1) En enero de 1919, Faisal I y el Dr. Jaim Weismann,
presidente de la Organización Sionista Mundial, firmaron el
Acuerdo Faisal-Weizmann para la cooperación árabe-judía,
en el que Faisal aceptó condicionalmente la Declaración
Balfour sobre la que dijo lo siguiente: “Nosotros los
árabes… vemos con profunda simpatía al movimiento
sionista. Nuestra delegación aquí en Paris está muy al tanto
de las propuestas presentadas ayer por la Organización
Sionista a la Conferencia de Paz y las consideramos
moderadas y apropiadas. Haremos lo mejor que podamos,
en lo que a nosotros respecta, para hacer que se
materialicen; les desearemos a los judíos una bienvenida a
casa de corazón… Mi pueblo y yo ansiamos ver un futuro
en el que nosotros los ayudemos a ustedes y ustedes a
nosotros, para que los países en que estamos mutuamente
interesados puedan de nuevo tener su lugar en la
comunidad de los pueblos civilizados del mundo”.
(2) Para un resumen excelente sobre el período, ver:
Connor Cruise-O'Brien, The Siege ― The Story of Israel and
Zionism (Paladin Grafton Books, 1988).
[Historia Judía #65] El Estado de Israel
16/5/2017 | por Rav Ken Spiro
Después de que los británicos negaran el ingreso de los
sobrevivientes del Holocausto a Israel, la ONU votó a favor
de la partición de la tierra.
Los británicos rompieron su promesa a los judíos mientras
creaban nuevos países árabes en el territorio que
perteneció al Imperio otomano. Además, debido a la
presión y revueltas árabes, los británicos le negaron el
ingreso a la tierra de Israel a los judíos que huían del
Holocausto. Incluso después de que terminó la guerra,
conociendo la magnitud de lo ocurrido en el Holocausto y a
pesar de haber miles de sobrevivientes varados en campos
de refugiados, los británicos se rehusaron a ceder.
Una de las acciones más indignantes de los británicos tuvo
relación con el barco de refugiados Éxodo, el cual fue
interceptado por la Armada Real en 1947 en el Mar
Mediterráneo con 4.500 judíos a bordo. El barco fue
conducido al puerto de Haifa con escolta británica, desde
donde los sobrevivientes del Holocausto fueron transferidos
forzosamente a otro barco y enviados de vuelta a Alemania
vía Francia.
Aba Eban, que en aquella época era coordinador de un
comité especial de la ONU llamado Comité Especial para
Palestina, o UNSCOP (sigla en inglés), persuadió a los
representantes de la ONU para que fueran a Haifa a ver de
primera fuente la brutalidad de los británicos hacia los
judíos.
El historiador Martin Gilbert incluye el relato de Eban sobre
lo ocurrido allí en su libro Israel: A History (Israel: Una
historia, p. 145):
“[En Haifa], los cuatro miembros presenciaron una
‘operación horripilante’. Los refugiados judíos habían
decidido no aceptar el maltrato dócilmente. Si alguien
quisiese saber a qué se refería Churchill con ‘guerra sucia’,
lo hubiese descubierto al ver a los soldados británicos
usando las culatas de los rifles, mangueras y gas
lacrimógeno contra los sobrevivientes de los campos de
exterminio. Hombres, mujeres y niños fueron aprisionados
por la fuerza, encerrados en jaulas bajo los muelles y
enviados fuera de aguas palestinas. Cuando [los cuatro
miembros de la UNSCOP] volvieron a Jerusalem, Eban
recordó: ‘Estaban pálidos por el asombro. Pude ver que
sólo les preocupaba una cosa: si esta era la única forma en
que el Mandato Británico podía continuar, entonces era
mejor que no continuara’”.
La ONU divide Palestina
Los británicos también querían salirse del problema. Tenían
100.000 soldados/policías para mantener el control de una
población de 600.000 judíos y 1,2 millones de árabes
(interesantemente, hasta su independencia en 1947, tenían
la misma cantidad de oficiales controlando India, ¡cuya
población era más de 350 millones!).
Y así ocurrió que los británicos dejaron el asunto en manos
de la ONU, la cual decidió terminar el Mandato Británico
sobre lo que quedaba de Palestina (después de la creación
de Jordania) y dividir el territorio restante entre los árabes
y los judíos, basándose en la realidad demográfica del país.
Las áreas con mayoría de población judía irían a los judíos,
las que tenían mayoría árabe irían a los árabes, y
Jerusalem quedaría bajo control internacional. La propuesta
señalaba que los judíos recibirían: una franja angosta de
tierra sobre el Mediterráneo, incluyendo Tel Aviv y Haifa;
un territorio alrededor del Kineret (Mar de Galilea); un gran
territorio en el sur, que era el inhabitable desierto del
Néguev. Mientras que los árabes recibirían: la Franja de
Gaza; un territorio del norte, incluyendo la ciudad de Tzfat
(Safed) y Galilea occidental; toda la región montañosa
165
central de Judea y Samaria (conocida hoy como
Cisjordania), hasta el río Jordán.
La reacción árabe ante este plan puede ser resumida en las
palabras de Azzam Pasha, el secretario general de la Liga
Árabe:
El mundo árabe no va a ceder… Las naciones nunca ceden;
las naciones luchan. No recibes nada a través de medios
pacíficos o de ceder. Puedes, quizás, recibir algo, pero sólo
utilizando la fuerza de tus manos… Puede ser que
perdamos Palestina. Pero es muy tarde ya para hablar de
soluciones pacíficas.
A pesar de tal oposición árabe, el 29 de noviembre de
1947, la ONU votó a favor de este plan de partición (1). De
las naciones votantes, 33 votaron a favor (incluyendo a
Estados Unidos y la Unión Soviética), 13 naciones en su
mayoría árabes votaron en contra, y 11 se abstuvieron.
Insensibles hasta el final, los británicos no votaron a favor,
sino que se abstuvieron. También anunciaron que no
cooperarían en la ejecución del plan de partición y que se
irían de Palestina el 1 de agosto de 1948, pero después
adelantaron la fecha de salida para el 15 de mayo.
A pesar de lo desilusionados que estaban los judíos por la
porción que había sido destinada para al estado judío,
sintieron que después de toda la espera y el dolor, algo era
mejor que nada. Sin embargo, los árabes, siempre
exigiendo el máximo posible, rechazaron la resolución de la
ONU. Al día siguiente comenzaron los disturbios árabes, y
dos semanas después comenzaron a llegar a Palestina
voluntarios de los países árabes vecinos para luchar contra
los judíos (2).
Los británicos, felices de salirse de la situación, estaban
empacando para irse y no prestaron atención a lo que
ocurría. Escribe David Ben Gurión en su obra Israel: A
Personal History (Israel: Una historia personal, p. 65):
“Los británicos no levantaron un dedo para detener la
invasión militar. También se negaron a cooperar con el
comité de la ONU encargado de supervisar la
implementación de la resolución de la Asamblea General. Al
mismo tiempo, los árabes que vivían en el distrito
destinado a convertirse en el estado judío comenzaron a
evacuar sus hogares y mudarse a los estados árabes
vecinos bajo la orden del Alto Comité Árabe” (3).
En medio de la confusión, comenzaron disturbios en los
que casi 1.000 judíos fueron asesinados por los árabes en
los cuatro meses siguientes. Uno de los peores incidentes
ocurrió el 13 de abril de 1948. Un convoy de doctores y
enfermeras que se dirigía al Hospital Hadasa, en el Monte
Scopus, fue emboscado por árabes. El hecho ocurrió a 200
metros de una estación de policía inglesa. Después de un
tiroteo de siete horas, en el que los británicos casi no
participaron, prácticamente todos los miembros del convoy
(77) fueron asesinados. Algunos de los cuerpos estaban
tan quemados que 24 de ellos nunca fueron identificados
(4).
En medio de todo esto, los británicos alentaron
sigilosamente a Abdula, el Rey de Jordania, a invadir y
anexar las secciones árabes a su reino. Pero para Abdula
eso no era suficiente: también quería Jerusalem. Como
resultado, Jerusalem quedo sitiada.
El foco de la batalla durante abril y mayo de 1948 fue la
ruta hacia Jerusalem que atraviesa las montañas. Los
vehículos que transitan esta ruta quedan completamente
expuestos a los francotiradores que se encuentren en las
colinas a los costados del camino. Era por esta ruta que
debían llegar todas las provisiones para los judíos de la
ciudad, pero los vehículos que las llevaban no lograban
pasar. Soldaron placas de acero a los camiones en un
intento de crear primitivos vehículos blindados que
pudieran soportar las constantes emboscadas, pero el
angosto y sinuoso camino, junto con el sobrepeso de los
vehículos, los transformaron en blancos fáciles. Muchos
fueron destruidos y los cargamentos con los tan
necesitados alimentos y otras provisiones no llegaban a
Jerusalem. Los residentes del Cuarto Judío de la Ciudad
Vieja estaban completamente desconectados y el hambre
reinaba.
La lucha más intensa por el control de la ruta hacia
Jerusalem ocurrió en Kastel, en las montañas al oeste de
Jerusalem. En Kastel había una fortaleza antigua y las
fuerzas árabes utilizaron la zona para atacar a los
convoyes. El 5 de abril de 1948 la Haganá lanzó un ataque
contra las posiciones árabes sobre la autopista Jerusalem-
Tel Aviv y Kastel. La lucha fue intensa y la posesión cambió
de manos muchas veces. Luego ocurrió algo asombroso.
Un joven judío yemenita, que no era especialmente
conocido por su destreza como tirador, mató a Abdul
Khader el-Husseini, el líder de las fuerzas árabes.
Desmoralizadas, las fuerzas árabes cancelaron el
contraataque y al día siguiente abandonaron sus posiciones
para asistir al funeral. Como resultado, un convoy inmenso
de 250 camiones pudo reabastecer a la ciudad, y luego se
sucedieron muchos convoyes más. Escribe Berel Wein
en Triumph of Survival (p. 397):
[En Shabat, el 17 de abril de 1948] los judíos abandonaron
las sinagogas y, con sus mantos de rezo aún sobre los
hombros, ayudaron a descargar el convoy. El bloqueo a
Jerusalem se había interrumpido por un momento. Sin
embargo, los árabes montaron un fuerte contraataque y
para finales de abril habían cortado el camino a Jerusalem
nuevamente… durante las siete semanas siguientes
Jerusalem estuvo aislada.
Nace un nuevo estado
La fecha oficial dada por las Naciones Unidas en su voto de
partición para la creación de las dos entidades nuevas fue
el 15 de mayo de 1948. Por lo tanto, el 14 de mayo sería el
último día del Mandato Británico. A las 4 p.m., los
británicos bajaron su bandera e inmediatamente los judíos
alzaron la propia.
Era una bandera diseñada en 1897 por el Primer Congreso
Sionista. Era blanca (el color de la novedad y la pureza) y
tenía dos franjas azules (el color del cielo) como las franjas
de un talit, el manto de rezo, que simbolizaba la
transmisión de la tradición judía. En el centro estaba la
Estrella de David.
166
Así, el 14 de mayo (5 de iyar) de 1948 a las 4 p.m., a pesar
de la inmensa presión internacional para que no se
declarara la independencia, Israel se declaró un estado
independiente. Después de 2.000 años, la tierra de Israel
volvía a estar en manos de los judíos.
David Ben Gurión leyó la Declaración de Independencia por
la radio:
La Tierra de Israel fue el lugar de nacimiento del pueblo
judío. Aquí fue formada su identidad espiritual, religiosa y
nacional. Aquí lograron la independencia y crearon una
cultura de importancia nacional y universal. Aquí
escribieron y le dieron la Biblia al mundo… Exiliado de
Palestina, el pueblo judío continuó fiel a ella en todos los
países de la dispersión, nunca dejando de rezar ni ansiar el
regreso y la restauración de su libertad nacional.
Consecuentemente nosotros, los miembros del Congreso
Nacional, nos reunimos en solemne asamblea hoy y en
virtud del derecho histórico y natural del pueblo judío y con
el apoyo de la resolución del General de las Naciones
Unidas, proclamamos el establecimiento del estado judío en
Palestina, que será llamado Israel… Ofrecemos paz y
amistad a todos los estados vecinos y a sus pueblos y los
invitamos a cooperar con la nación judía independiente por
el bien común de todos… Con confianza en la Roca de
Israel, nosotros firmamos esta declaración en esta sesión
del Consejo Provisional de Estado en la ciudad de Tel Aviv,
en la víspera de Shabat el 5 de iyar de 5708, 14 de mayo
de 1948.
Nota que la Declaración de Independencia de Israel, a
diferencia por ejemplo de la de Estados Unidos, no
menciona a Dios. Esto es porque los secularistas que
dominaban la Agencia Judía se opusieron a algo así. ‘Roca
de Israel’, que puede ser entendido ya sea como ‘Dios’ o
como las ‘Fuerzas de Defensa de Israel’, fue un acuerdo
intermedio.
Zeev Sharef, ministro israelí, describió la escena en su
libro, Tres días:
El rabino Y. L. Fishman recitó la bendición de “Quien nos
ha sustentado, mantenido y nos ha hecho llegar a este
día”, con una voz temblorosa y un nudo en la garganta por
la emoción. De repente se advirtió la magnitud de lo que
acababa de hacerse. La importancia de la creación del
estado… Cuando terminó la firma del documento, la
orquesta tocó el Hatikva y parecía como si los cielos se
hubiesen abierto y hubieran estado vertiendo una canción
de alegría por el renacimiento de una nación. La audiencia
quedó inmóvil, petrificada… “¡Se formó el Estado de Israel!
¡Esta asamblea ha terminado!”. Proclamar la independencia
de un pueblo que había estado bajo la servidumbre de
otras naciones durante 1887 años tomó 32 minutos… La
gente se abrazaba… caían lágrimas de regocijo; pero
también había tristeza por los hijos que habían caído y por
los hijos cuyo destino estaba en el vientre del futuro… el
dolor y temor bloqueaba los recovecos más profundos del
corazón. Afuera, miles de personas se habían reunido… Las
calles de Tel Aviv estaban llenas de gente…
La gente bailaba en las calles, pero no por mucho más
tiempo…
Notas:
(1) Hay pocas dudas sobre que una de las razones
principales de la ONU para apoyar un estado judío vino del
sentimiento de culpa que tenía Europa por el Holocausto.
La muerte de millones de judíos “compró” suficiente
simpatía para permitir la creación de un estado judío.
Lamentablemente, desde el voto de partición de la ONU en
1947, el historial de votos de la ONU respecto a Israel ha
ido empeorando progresivamente: en 1975 la ONU votó
que el sionismo es una ideología racista (resolución 3379) y
desde 1990 dos tercios del TOTAL DE LAS RESOLUCIONES
DE LA ONU han sido condenando a Israel. Para más
información sobre este tema ver: Dore Gold, Tower of
Babble-How the United Nations Has Fueled Global Chaos.
New York: Crown Forum, 2004 y Eric Shawn, The U.N.
Exposed-How the United nations Sabotages America's
Security. New York: Sentinel, 2006.
(2) A pesar de que los ejércitos de los países árabes
vecinos tuvieron que esperar que los británicos se fueran
para invadir de manera oficial, la lucha real comenzó
inmediatamente después del voto de partición de la ONU y
los británicos no hicieron nada para detenerla.
(3) Ben Gurión, David, Israel: A Personal History, New
York: Funk & Wagnalls, 1971, p. 65.
(4) Larry Collins & Dominique Lapierre, O Jerusalem,
(Pocket Books, 1972), p. 327.
[Historia Judía #66] Guerra
26/5/2017 | por Rav Ken Spiro
Desde su fundación en 1948, Israel estuvo en un estado de
guerra permanente, y a pesar de todo logró un gran éxito
económico.
“El mundo árabe no tiene voluntad de ceder… Las naciones
nunca ceden, sino que pelean. Con paz o resignación no
obtienes nada. Quizás puedes obtener algo, pero sólo con
la fuerza de tus brazos… Puede ser que debamos perder
Palestina. Pero es demasiado tarde para hablar de
soluciones pacíficas”. (Azam Pasha, Secretario General de
la Liga Árabe, septiembre de 1947).
167
En la víspera de Shabat, el 5 de iyar de 5708 (14 de mayo ISRAEL De acuerdo al voto Después de la
de 1948), Israel se convirtió en un estado independiente. de la ONU: guerra de 1948:
Pero inmediatamente fue arrastrado a una guerra, cuando
cinco de los países árabes vecinos lo atacaron. Estos países Franja angosta de Franja angosta de
árabes ya habían votado en la ONU en contra de la Tierra a lo largo del tierra a lo largo del
partición de Palestina, y ahora simplemente se rehusaron a Mediterráneo Mediterráneo
reconocer ese voto histórico y democrático (ver capítulo 65 (Tel Aviv y Haifa) (Tel Aviv y Haifa)
para más sobre este tema). CONTROL Territorio que rodea Territorio que rodea
El pequeño Israel, que casi no tenía artillería pesada, JUDÍO al Mar de Galilea al Mar de Galilea
tanques ni aviones, ¡tuvo que defenderse de Egipto, Desierto del Néguev Desierto del Néguev
Líbano, Siria, Jordania e Irak! Eso es 600.000 judíos frente Galilea Norte y
a 45 millones de árabes, y mientras tanto la ONU no hizo Occidental (Tzfat)
nada.
CONTROL Toda la ribera Toda la ribera
Y a pesar de todo, los judíos ganaron. Fue claramente un
ÁRABE occidental del Río occidental del Río
milagro.
Jordán Jordán (Judea y
Pero la victoria fue agridulce. La Ciudad Vieja de
(Judea y Samaria) Samaria)
Jerusalem, incluyendo el Cuarto Judío y el acceso al Kótel
Franja de Gaza Franja de Gaza
(el Muro Occidental), quedó en manos jordanas. Los judíos
Galilea Norte y
fueron expulsados de la Ciudad Vieja y sus hogares y
Occidental (Tzfat)
sinagogas fueron saqueados y destruidos.
Si bien los jordanos firmaron un acuerdo de cese de fuego Jerusalem Bajo control En manos jordanas
que les permitiría a los judíos acceder al Muro Occidental y internacional
al cementerio del Monte de los Olivos, prohibieron el
acceso judío a esos sitios y profanaron miles de tumbas en Población
el Monte de los Olivos, y el mundo nuevamente no levantó Desde el momento mismo del voto de partición de la ONU,
un solo dedo para protestar por la violación de los derechos hubo residentes árabes de Palestina que comenzaron a huir
religiosos de un pueblo. anticipando la guerra. Los primeros en irse fueron 30,000
(Para más fascinantes detalles sobre la Guerra de de los más ricos. Para enero de 1948, el Comité Supremo
Independencia, ver The Pledge, de Leonard Slater). Árabe Palestino les pidió a otros países árabes que
Nuevas fronteras prohibieran la entrada de refugiados por lo alarmante que
La Guerra de la Independencia duró 13 meses. Murieron era el éxodo árabe de Palestina.
unos 6.000 israelíes, el 1% de la población judía de ese En el momento de la declaración del Estado de Israel,
entonces. 500.000 árabes huyeron con el comienzo de la guerra (1).
(Si eso hubiera ocurrido en Estados Unidos, Al mismo tiempo, 820.000 judíos (de una población total
proporcionalmente, hubieran muerto 3 millones de estimada en más de 870.000) fueron forzados a huir de
personas. Estados Unidos estaba sumamente enfadado por territorios árabes como Siria, Irak, Egipto, etc. La mayoría
la guerra de Vietnam, en la que perdió 52.000 soldados). de la propiedad de esos judíos, muchos de los cuales eran
El Monte Hertzl, el cementerio nacional, está lleno de ricos, fue confiscada y jamás devuelta (de esos judíos,
tumbas sin nombres. Esas son tumbas de sobrevivientes unos 580.000 se asentaron en Israel) (2).
del Holocausto que llegaron a Israel sólo para recibir un Una vez que terminó la guerra, la población comenzó a
arma para luchar por la supervivencia de la nación judía. crecer de a pasos agigantados con inmigrantes judíos que
Nadie tuvo tiempo para conocer sus nombres. Pasaron a la no sólo venían de países árabes sino también de otros, y
historia sólo como Yosi, Hershel o Moshé. Es trágico ver más recientemente de Etiopía y Rusia.
todas esas tumbas con el nombre Ploni (que es la versión 1948: 600.000 judíos
israelí de Fulano). 1956: 1,2 millones de judíos
La Guerra de la Independencia fue la guerra más costosa 1973: 1,8 millones de judíos
para Israel. 1999: 4,7 millones de judíos
El final de la guerra definió las fronteras del nuevo Estado 2007: 5,4 millones de judíos (3)
de Israel de una forma radicalmente nueva. Las fronteras La población de Israel, desde la creación del estado, ¡ha
no eran las definidas por la ONU en su voto de partición. crecido un 900%! Este aumento ha presentado un desafío
En el cálculo final, Israel obtuvo más territorio, pero perdió especial, debido a la inmensa carga económica
la Ciudad Vieja de Jerusalem. representada por la absorción de un número tan grande de
inmigrantes.
Sin embargo, a pesar de que por un lado fue una carga, el
crecimiento de la población también fue una gran
bendición. La inmigración hizo cosas maravillosas por el
país. El nivel de vida en Israel, que en 1948 se vio forzada
168
a racionar la comida, ha crecido de manera tremenda en
las dos últimas décadas.
¿Fue esto un milagro? Claramente.
Pero con certeza parece un nuevo paso hacia el
cumplimiento de la profecía bíblica:
“Y Hashem, tu Dios, te devolverá de tu cautiverio y tendrá
compasión por ti. Te devolverá y reunirá de entre todas las
naciones. Y Hashem, tu Dios, te traerá a la tierra que tus
ancestros heredaron. Y te hará aún más próspero y
numeroso que tus padres” (Deuteronomio 30:3-5).
“Porque así dice Dios: ‘Grita con alegría por Yaakov,
regocíjate en la cima de las naciones, proclama tu alabanza
y di: ‘O Dios, salva a tu pueblo, el remanente de Israel’.
Observa, los haré retornar de tierras norteñas y los reuniré
desde los confines del mundo…’” (Jeremías 31:6-7).
Pero Israel no sólo fue capaz de absorber inmensas
cantidades de personas, y no sólo ha sobrevivido viviendo
en un estado constante de guerra, sino que también ha
crecido económicamente. Y eso a pesar de los muchos
boicots comerciales instigados por las naciones árabes.
(Por ejemplo, Pepsi Cola no vendió en Israel durante años
debido al boicot. Durante muchos años Subaru fue la única
empresa automotriz japonesa que vendió autos en Israel).
Con esto en mente, lo que Israel logró es absolutamente
milagroso.
No sólo el desierto floreció, ¡sino que en un período
relativamente breve la tierra que era árida estaba
produciendo un excedente! Este excedente fue luego
exportado a países mucho más “ricos”, como Estados
Unidos.
Otro cumplimiento de profecía:
“Y ustedes, montañas de Israel, sus ramas darán sus frutos
para Mi pueblo Israel, pues su retorno está cerca. Porque
Yo estoy con ellos y me dirigiré a ellos y serás trabajada y
sembrada. Y multiplicaré los hombres sobre ti, toda la
familia de Israel” (Ezequiel 36:8-11).
En 1997 el Fondo Monetario Internacional sacó a Israel de
la lista de países en desarrollo, porque ahora está
completamente desarrollado. Su nivel de vida es el décimo
noveno más alto del mundo, siguiendo de cerca al de
Inglaterra (4).
La Guerra de los Seis Días
Los países árabes no aceptaron fácilmente su derrota en
1948. Todo el tiempo estuvieron planeando una revancha
(5).
El 22 de mayo de 1967, el presidente egipcio Gamal Abdel
Nasser (1918-1970) declaró que el Estrecho de Tirán (el
acceso marítimo israelí a Eilat) estaba cerrado para todas
las embarcaciones israelíes y para toda embarcación cuyo
destino fuese Israel. Este intento de ahorcamiento
económico hubiera sido un acto de guerra para cualquier
otro país, pero inicialmente Israel no reaccionó, sino que
buscó una solución política.
Mientras tanto, Nasser se tornó cada vez más agresivo con
sus ataques verbales a Israel. El 27 de mayo de 1967
declaró: “Nuestro objetivo básico será la destrucción de
Israel”. El 1 de junio de 1967, el presidente iraquí Abel
Rahman Aref declaró: “Nuestro objetivo es claro: borrar a
Israel del mapa”.
Egipto y Siria ya tenían una alianza mediante la que
combinaban sus ejércitos. Ahora, Egipto hizo un pacto
similar con Jordania. Era claro que la guerra era inminente.
El 5 de junio de 1967 Israel, advirtiendo que todo el mundo
árabe estaba a punto de atacar, lanzó un ataque
preventivo.
Fue uno de los ataques preventivos más brillantes de la
historia. En una incursión, los aviones israelíes destruyeron
toda la Fuerza Aérea Egipcia, que aún estaba en tierra,
haciendo al otro día lo mismo con toda la Fuerza Aérea
Jordana.
¿Por qué no reaccionaron los jordanos después de que los
egipcios fueron bombardeados? Porque los egipcios
estaban transmitiendo que habían logrado una victoria
impresionante (cuando, en realidad, estaban
completamente destruidos). Sin saber la verdad, los
jordanos creyeron la propaganda y no estaban preparados.
En sólo seis días, Israel capturó cantidades inmensas de
territorio y ganó lo que se considera una de las mayores
victorias militares de la historia:
En el sur, la Península de Sinaí (a Egipto).
En el norte, las Alturas del Golán (a Siria). Nota que Siria,
que inicialmente era parte de los territorios del Mandato
Francés después de la Primera Guerra Mundial, pasó a ser
parte de la República Árabe Unida (junto a Egipto y
Yemen) en 1958. En 1961 Siria se retiró de la unión,
creando sus propias fronteras que incluían las Alturas del
Golán.
En el este Cisjordania, que Jordania había anexado después
de 1948, si bien este territorio nunca había sido destinado
a ser parte de Jordania.
Y, principalmente, Israel recapturó la Ciudad Vieja de
Jerusalem, que debía haber sido internacional de acuerdo
al plan de la ONU, pero que Jordania había tomado
unilateralmente en 1948 prohibiendo el acceso a la misma
de todos los judíos.
Jerusalem reunificada
Durante 19 años los judíos no pudieron entrar a la Ciudad
Vieja ni rezar en su lugar más sagrado: el Monte del
Templo o el Kótel (el Muro Occidental) del Monte del
Templo.
Muchos de los soldados que lucharon la guerra aún no
habían nacido cuando el pueblo judío perdió ese sitio. Sólo
lo habían visto en fotos.
Al entrar a la Ciudad Vieja, no sabían hacia dónde ir y,
cuando lo hallaron, lloraron a mares.
En la radio, el paracaidista líder de las fuerzas de la Ciudad
Vieja anunció: “Har HaBait beiadeinu”, el Monte del Templo
está en nuestras manos.
La gente estaba jubilosa. No podía creer el milagro que
acababa de ocurrir.
Es destacable que el comportamiento judío en la victoria
contrasta mucho con el árabe después de su victoria sobre
la Ciudad Vieja en 1948, cuando cinco docenas de
sinagogas fueron saqueadas y destruidas. Los soldados
169
judíos no dinamitaron el Domo de la Roca ni ninguna otra
mezquita de la Ciudad Vieja, y el acceso árabe a esos sitios
nunca fue interrumpido.
La OLP
La Organización para la Liberación Palestina (OLP) fue
fundada en enero de 1964 por Ahmed Shukeiry para
representar a los refugiados árabes de la guerra de 1948.
Nunca fue una organización pacífica. De hecho, Shukeiry
predijo que habría una victoria árabe sobre Israel,
diciendo: “Los [judíos] que sobrevivan permanecerán en
Palestina. Estimo que ninguno sobrevivirá”.
El objetivo principal y constante de la OLP fue la
eliminación del estado de Israel y su reemplazo por el
Estado de Palestina.
(Es importante notar que nunca ha existido en la historia
un Estado de Palestina. Los árabes que vivían en esta tierra
en los días del Imperio Otomano eran simplemente árabes,
sin ninguna identidad nacional. Después del colapso del
Imperio Otomano, en los días del Mandato Británico, los
ingleses consideraban palestinos tanto a los judíos como a
los árabes).
El egipcio Yaser Arafat (1929-2004) fue el líder de Fatáj, el
grupo terrorista de la OLP. Después de la Guerra de los
Seis días tomó el control de toda la organización.
Uno de los actos más infames bajo la dirección de Arafat
en sus comienzos fue el secuestro y asesinato de 11 atletas
israelíes durante los Juegos Olímpicos de 1972.
Es importante recordar que, una vez más, el mundo se
mantuvo silente. Los Juegos Olímpicos continuaron
mientras los terroristas mantenían a los atletas como
rehenes. Los israelíes quisieron intervenir, pero los
alemanes rechazaron su ayuda. Al final, los alemanes
frustraron el intento de rescate, lo cual llevó a la muerte de
todos los atletas rehenes. Posteriormente Israel persiguió y
asesinó a muchos de los terroristas responsables del
ataque en Múnich.
Desde entonces la OLP ha llevado a cabo incontables
ataques terroristas contra israelíes. Mencionarlos a todos
requeriría un libro entero.
El proceso de paz
Desde el voto de partición de la ONU en noviembre de
1947, Israel les ha ofrecido constantemente a las naciones
árabes vecinas vivir en paz con el estado judío, pero estas
ofertas casi siempre han sido rechazadas. El 14 de mayo de
1948, el día de la creación del Estado de Israel, el Primer
Ministro David Ben Gurión declaró:
En medio de una lasciva agresión, llamamos a los
habitantes árabes del Estado de Israel a preservar la paz y
tener un rol en el desarrollo del estado, en base a una
ciudadanía completa e igualdad, así como la representación
debida en todos sus cuerpos e instituciones… Extendemos
nuestra mano en son de paz y amabilidad a todos los
estados vecinos y sus pueblos, invitándolos a cooperar con
la nación judía independiente por el bien de todos.
Assam Pasha, secretario de la Liga Árabe, destacó al día
siguiente la actitud inflexible de los árabes para con el
incipiente estado judío:
Esto será una guerra de exterminio y una masacre
importante de la que se hablará como se habla de la
masacre mongol y las cruzadas.
Es importante notar que inmediatamente después de la
victoria de Israel en la Guerra de los Seis Días, el gobierno
israelí liderado por el Primer Ministro Levi Eshkol exceptuó
la resolución 242 de la ONU y ofreció devolver los
territorios capturados a los países árabes vecinos a cambio
de tratados de paz con sus vecinos árabes. En agosto de
1967, la Liga Árabe rechazó la propuesta:
Reyes y presidentes han acordado unificar esfuerzos
internacionales y niveles diplomáticos para eliminar las
consecuencias de la agresión y asegurar el retiro de las
fuerzas agresoras de Israel de las tierras árabes, pero
dentro de los límites en los que los estados árabes están
comprometidos: NO hay paz con Israel, NO hay
negociaciones con Israel, NO hay reconocimiento de Israel.
En 1979 el presidente egipcio Anwar Sadat, en una movida
atrevida que le costaría su vida (fue asesinado por
musulmanes radicales en El Cairo en 1981), se separó de la
posición árabe tradicional y firmó un acuerdo de paz con
Menájem Beguin, Primer Ministro de Israel. A cambio,
Israel devolvió cada centímetro cuadrado de territorio que
había ganado en la guerra de 1967.
En 1994, el Rey Hussein de Jordania firmó el segundo
tratado de paz con el gobierno de Itzjak Rabin (quien fue
asesinado en 1995).
Israel ha demostrado una y otra vez que desea la paz por
sobre cualquier otra cosa, estando dispuesto a realizar
importantes concesiones territoriales para conseguirla.
En el año 2.000, la Autoridad Palestina liderada por Yaser
Arafat rechazó una increíble oferta que fuera hecha por
Ehud Barak, primer ministro de Israel, que consistía en una
retirada completa de todas las tierras ganadas en 1967 y la
creación de un Estado Palestino en ese territorio (6).
Describir la historia turbulenta del Estado de Israel en los
últimos 45 años, que incluye al menos dos guerras
importantes (la de Iom Kipur en 1973 (7), la de El Líbano
en 1982 (8), los ataques de Irak en la Guerra del Golfo de
1991 y la segunda guerra con El Líbano en 2006) está más
allá del alcance de un breve curso de historia judía.
La primer ministro israelí Golda Meir declaró una vez que
“Israel tendrá paz con los árabes cuando ellos amen a sus
hijos más que lo que nos odian a nosotros”.
Los eventos de los últimos años han mostrado
desgraciadamente que la mayoría del mundo árabe no se
está moviendo en dirección hacia la paz. El mundo
musulmán, especialmente Irán, continúa amenazando con
destruir a Israel, así como mintiendo para hacer que Israel
parezca un estado malvado e ilegítimo. A los niños
palestinos se les enseña a odiar a los judíos y a Israel, y a
aspirar a ser mártires y terroristas suicidas. A pesar del
doloroso retiro de Israel de Gaza en el verano de 2005, la
situación allí se deterioró después de la subida al poder de
Hamás en Gaza en el 2007 y con el bombardeo diario de
misiles y morteros en el sur de Israel. Es claro que Hamás,
el Ejército de Liberación Palestina y muchos otros estados
170
islámicos no han abandonado aún su sueño de destruir a
Israel.
Sin embargo, a pesar de todos esos obstáculos, Israel
continúa buscando la paz, la economía continúa
expandiéndose, la industria de alta tecnología está en auge
y la población continúa creciendo al paso que la diáspora
se cierra lentamente y el pueblo judío vuelve a casa. Quizás
el Ministerio de Turismo de Israel lo expresó mejor que
nadie, con el slogan: Israel, el milagro del Mediterráneo.
Notas:
[1] Fuente: Martin Gilbert, The Arab-Israeli Conflict – It’s
History in Maps. (Cuarta Edición). Hay mucho debate
respeto a la cantidad exacta de refugiados, tanto árabes
como judíos, y las causas del problema de los refugiados.
La gran mayoría de los refugiados judíos de las tierras
árabes fueron expulsados de esos países o eligieron irse
debido al ascenso del antisemitismo causado por el
conflicto árabe israelí y a la vasta retórica anti Israel y anti
judía de los gobiernos árabes. Los refugiados árabes de
Israel (tanto de 1948 como de 1967) también abandonaron
el lugar por diferentes razones: muchos siguieron el
consejo de los líderes árabes de abandonar la zona de
guerra y volver después de que Israel fuera destruido,
otros eligieron huir de las luchas y algunos fueron
expulsados por las fuerzas israelíes. Cualesquiera hayan
sido las causas, dos puntos son claros: 1) si los árabes no
hubieran atacado a Israel no hubiera habido causa para
huir y, por lo tanto, no hubiera habido refugiados y 2)
mientras que Israel absorbió cientos de miles de refugiados
judíos, el mundo árabe se negó deliberadamente a hacer lo
mismo con los refugiados árabes reconociendo que, incluso
más de 60 años después, estos refugiados continúan
siendo un arma importante de propaganda de guerra en
contra de Israel.
[2] Fuente: Martin Gilbert, The Arab-Israeli Conflict – Its
History in Maps. (Cuarta Edición). p. 48.
[3] Ya en 2007 Israel era considerada la mayor población
judía del mundo, superando a la de Estados Unidos. En la
actualidad viven en Israel más judíos que en cualquier otro
momento de la historia después de la destrucción del
Primer Templo y el Exilio Babilonio hace 2500 años. Dada
la tendencia demográfica actual se estima que, a lo sumo,
en unas pocas décadas la mayoría de la población judía
estará viviendo nuevamente en la Tierra de Israel.
[4] Todo este desarrollo se logró en menos de 40 años, en
un estado constante de guerra, con terrorismo y boicots
económicos y en un país sin recursos naturales, a lo que se
sumó la absorción de millones de inmigrantes, muchos de
ellos destituidos.
[5] En 1956, después de que el presidente de Egipto Gamal
Abdul Nassar nacionalizó el Canal de Suez. Israel,
respaldado por Inglaterra y Francia, invadió la Península
del Sinaí y capturó el Canal de Suez. La presión de Estados
Unidos forzó a Israel a retirarse.
[6] En realidad Arafat nunca rechazó la oferta. En lugar de
eso, se alejó de las conversaciones e inició una guerra
terrorista de cinco años conocida como la Segunda
Intifada. Si uno estudia la historia del conflicto árabe-
israelí, o más en particular del conflicto israelí-palestino,
queda claro que el punto nunca fue la creación de un
Estado Palestino (tal estado pudo ser creado muchas veces
en los últimos 60 años), sino la destrucción del Estado
Judío y la incapacidad del mundo árabe de aceptar un
estado judío de ningún tipo, independientemente de cuáles
fueran las fronteras.
[7] La Guerra de Iom Kipur se luchó entre el 6 y el 26 de
octubre de 1973, por una coalición de estados árabes
liderados por Egipto y Siria en contra de Israel. La guerra
comenzó con un ataque sorpresa conjunto de Egipto y Siria
en la festividad judía de Iom Kipur. Egipto y Siria cruzaron
las líneas de cese del fuego en el Sinaí y en los Altos del
Golán, que habían sido capturados por Israel en 1967
durante la Guerra de los Seis Días. Los egipcios y los sirios
avanzaron durante las primeras 24-48 horas, para luego
quedar la ventaja a favor de Israel. Para la segunda
semana de la guerra, los sirios habían sido expulsados por
completo de las Alturas del Golán. En el Sinaí, los israelíes
varados en la costura entre dos ejércitos egipcios
invasores, cruzaron el Canal de Suez (adonde había estado
el antiguo cese del fuego) y cortaron al tercer ejército
egipcio justo cuando entró en efecto el cese del fuego de la
ONU. Al final, Israel había ganado una victoria mucho
mayor a la de 1967 pero con un costo mucho más alto:
murieron 2,378 soldados, frente a 766 que murieron en
1967 (las bajas árabes de ambas guerras nunca fueron
anunciadas).
[8] La Guerra del Líbano de 1982 fue llamada por Israel
Operación Paz de Galilea y pasó posteriormente a ser
conocida como la Primera Guerra con el Líbano (hubo una
segunda Guerra con el Líbano durante julio y agosto de
2006). Comenzó el 6 de junio de 1982, cuando las Fuerzas
de Defensa Israelíes invadieron el sur del Líbano, que había
sido ampliamente tomado por la OLP y usado como un
trampolín para ataques contra Israel. El gobierno de Israel
ordenó la invasión como respuesta al intento de asesinato
de Shlomo Argov, embajador israelí en el Reino Unido,
perpetrado por la organización Abu Nidal. Después de
atacar a la OLP y a las fuerzas sirias y libanesas
musulmanas, Israel ocupó el sur del Líbano. Rodeadas en
Beirut Occidental, la OLP y las fuerzas sirias negociaron un
pase desde el Líbano con la ayuda de pacificadores
internacionales. Las fuerzas israelíes (con sus aliados en el
sur del Líbano) mantuvieron una franja de seguridad en el
sur del Líbano hasta la retirada del Ejército de Defensa
Israel en el año 2000.
[Historia Judía #67] El milagro de la historia judía
1/6/2017 | por Rav Ken Spiro
En el análisis final, la historia judía no hace sentido desde
un punto de vista lógico.
El 16 de enero de 1996, el entonces presidente de Israel,
Ezer Weizmann, dio un discurso en el parlamento de
171
Alemania. Él dio su discurso en hebreo a los alemanes,
cincuenta años después del Holocausto, y en él resumió
bellamente la historia judía. Dijo:
“Fue el destino lo que nos puso a mí y a mis
contemporáneos en esta grandiosa era en la que los judíos
volvieron a su reestablecida tierra patria…
Ya no soy un judío errante que migra de país en país, de
exilio en exilio. Pero cada judío en cada generación debe
considerarse como si hubiera estado en las generaciones,
lugares y eventos previos. Por lo tanto, continúo siendo un
judío errante, pero no por los remotos caminos del mundo,
sino que ahora migro por los caminos del tiempo, de
generación en generación, por los senderos de la
memoria…
Fui esclavo en Egipto. Recibí la Torá en el Monte Sinaí.
Junto a Yehoshúa y Eliahu crucé el Río Jordán. Entré a
Jerusalem con David y fui exiliado con Ezequías. Y no la
olvidé junto a los ríos de Babilonia. Cuando Dios hizo
retornar a los cautivos de Sión soñé junto a los
constructores de sus murallas. Peleé contra los romanos y
fui desterrado de España. Fui atado a la estaca en Mainz.
Estudié Torá en Yemen y perdí a mi familia en Kishinev. Fui
incinerado en Treblinka, me rebelé en Varsovia y emigré a
la Tierra de Israel, el país desde el cual fui exiliado en un
comienzo, el país en el que nací, del cual vengo y al que
volveré.
Soy un judío errante que sigue los pasos de sus
antepasados. Y así como yo los acompaño, ahora y en el
futuro, mis antepasados me acompañan y están conmigo
aquí hoy.
Soy un judío errante que lleva el manto de la memoria
sobre sus hombros y el bastón de la esperanza en su
mano. Estoy en un momento decisivo del tiempo, al final
del siglo XX. Sé de dónde vengo y con esperanza y
aprensión intento descubrir hacia dónde voy.
Somos el pueblo de la memoria y la plegaria. Somos el
pueblo de las palabras y la esperanza. No hemos
establecido imperios, castillos ni palacios. Sólo hemos
puesto palabras, unas sobre otras. Hemos moldeado ideas.
Hemos construido memoriales. Hemos soñado torres de
anhelo, de Jerusalem reconstruida, de Jerusalem unida, de
una paz que se establecerá pronto en nuestros días,
amén”.
Sobrenatural
Cuando miramos la historia del pueblo judío —la cual
acabamos de analizar rápidamente en esta serie—, hay una
cosa que debemos tener en mente:
La supervivencia del pueblo judío, desde que se tienen
registros, es claramente milagrosa. Que los judíos existan
como nación en la actualidad es un testimonio de la
existencia de Dios, que interviene en la historia. De
acuerdo a cualquier parámetro histórico el pueblo judío
debería haber desaparecido hace mucho tiempo.
Quien mejor expresó esta idea fue David ben Gurión, el
primer Primer Ministro del Estado de Israel. Dijo: “Un judío
que no cree en milagros no es realista”.
¿Por qué lo dijo? Porque los milagros son la única manera
de explicar la existencia del pueblo judío.
Hace más de 300 años, el Rey Luis XIV de Francia le pidió
a Blaise Pascal, el gran filósofo judío, que le diera una
prueba de lo sobrenatural. Pascal respondió: “Los judíos,
su Majestad… los judíos”.
Una respuesta sorprendente. La mejor prueba de lo
sobrenatural que se le ocurrió a Pascal fue “los judíos”.
No tenemos que especular sobre a qué se refería Pascal
cuando dio esa respuesta, porque se tomó la molestia de
explicarlo (ver Pensees, para. 620, p. 285). Pascal dijo que
el hecho de que el pueblo judío hubiera sobrevivido hasta
el siglo XVII (época en la que él vivió) no era nada menos
que un fenómeno sobrenatural.
Simplemente no había una explicación lógica.
Como vimos en esta serie, la historia judía no sigue las
reglas del resto de la historia; simplemente no tiene
sentido.
Muchos eruditos, historiadores y escritores hay advertido
esto y han comentado al respecto.
Mark Twain (conocido también como Samuel Clemens), el
gran escritor norteamericano que era agnóstico y se definía
como escéptico, escribió lo siguiente en 1899 en la revista
Harper’s:
“El egipcio, el babilonio y el persa se elevaron, llenaron el
planeta con sonidos y esplendor, luego se desvanecieron y
desaparecieron. Los griegos y los romanos los siguieron,
hicieron mucho ruido y desaparecieron. Otros pueblos han
aparecido, manteniendo su antorcha en alto durante un
tiempo, pero finalmente se apagó y ahora están en la
oscuridad o han desaparecido. El judío los vio a todos, los
venció a todos y ahora es lo que siempre fue, sin exhibir
ninguna decadencia, ningún achaque por la edad, ningún
debilitamiento de sus partes, ninguna merma en sus
energías, ningún entorpecimiento de su mente alerta y
agresiva. Todas las cosas son mortales, salvo el judío.
Todas las otras fuerzas pasan, pero él permanece. ¿Cuál es
el secreto de su inmortalidad?”.
Leo Nikolaivitch Tolstoy, a diferencia de Twain, no era
agnóstico. Era un cristiano ortodoxo ruso muy religioso.
También fue un autor muy famoso del siglo pasado,
conocido principalmente gracias a su obra Guerra y paz.
Escribió lo siguiente en 1908:
“El judío es el emblema de la eternidad. Es a quien ni el
asesinato ni la tortura de miles de años pudieron destruir, a
quien ni el fuego, ni la espada, ni la inquisición pudieron
borrar de la faz de la tierra. Fue el primero en producir los
Oráculos de Dios. Es quien ha sido por tanto tiempo el
Guardián de la Profecía y se la ha transmitido al resto del
mundo. Tal nación no puede ser destruida. El judío es tan
duradero como la eternidad misma”.
En 1935 Nikolai Berdyaev, uno de los filósofos rusos más
famosos del siglo XX, escribió:
“El judío ha jugado un rol crucial en la historia. Su destino
está demasiado imbuido con lo metafísico como para ser
explicado en términos materiales o históricos… su
supervivencia es un fenómeno misterioso y maravilloso que
172
demuestra que la vida de este pueblo está gobernada por
una predeterminación especial que trasciende el proceso de
adaptación… La supervivencia de los judíos, su resistencia
a la destrucción, su resistencia bajo condiciones
absolutamente peculiares y el rol desafortunado que han
jugado en la historia, todo apunta a la esencia particular y
misteriosa de su destino”.
Conservando la fe
Existe otra razón por la que el pueblo judío ha sobrevivido
como nación durante todo este tiempo y durante todas las
persecuciones que hemos mencionado en esta serie: se ha
aferrado a su religión.
“Más de lo que los judíos han cuidado Shabat, el Shabat ha
cuidado a los judíos”.
Una de las enseñanzas más importantes de la historia judía
es que cuanto más conectados han estado los judíos al
judaísmo (en estilo de vida, educación, etc.), más probable
ha sido que sus hijos y nietos permanecieran judíos en
lugar de asimilarse en el olvido.
En la actualidad hay unos 12-13 millones de judíos en el
mundo, siendo que debería haber 500 millones. Las
razones son: 1) persecución y 2) asimilación.
La mayor fortaleza del pueblo judío es también su mayor
debilidad.
Los judíos son un pueblo “duro de cerviz” o “terco”. Se han
aferrado neciamente a sus creencias y, como resultado,
sobrevivieron a todos los imperios antiguos de la historia al
mismo tiempo que transformaron la forma en la que el
mundo entero ve la moralidad y el concepto de Dios. Las
ideas judías (de un Dios, de un Dios que ama a sus
creaciones, de una visión universal para la humanidad)
iban en contra de las filosofías de todos esos imperios;
aferrarse a esa visión demandó una increíble fortaleza de
carácter.
Pero aún así, ¿cuál es la mayor debilidad del pueblo judío?
Su individualismo necio los hace inflexibles. Todo judío cree
tener la razón. El trabajo más difícil del mundo es
probablemente unificar y liderar al pueblo judío.
Obviamente esta necedad, cuando ha sido enfocada en la
dirección correcta (por medio de educación y valores judíos
(1), le ha permitido al pueblo judío lograr cosas grandiosas.
Cuando está unificado, el pueblo judío es una fuerza
invencible en la historia humana. Como declara el Tikunei
haZóhar (60a):
“La Torá es como una lámpara de aceite e Israel es su
mecha, haciendo que la luz de Dios brille sobre toda la
creación”.
La misión
La historia judía es un rompecabezas de 6000 piezas. Al
comienzo arrojas las piezas sobre la mesa y nada tiene
sentido. Pero a medida que encajas una pieza tras otra,
comienza a aparecer una imagen. Una imagen que registra
la acción de Dios en la historia. Y aquí no hay lugar para la
casualidad. Todo ocurre por una razón.
De acuerdo al cálculo judío, ya hemos ensamblado casi
todas las piezas; sólo nos quedan un par de cientos para
terminar (2). La historia se acerca a su conclusión, a su
destino final.
Ese destino final fue descrito por el profeta Isaías con las
siguientes palabras:
“En los días venideros, el Monte de la Casa de Dios se
erguirá firmemente sobre las montañas; sobresaldrá sobre
las colinas. Y todas las naciones lo mirarán con alegría, Y
los pueblos irán y dirán: ‘Vengan, subamos al Monte de
Dios, a la Casa del Dios de Yaakov, que Él nos instruya
sobre sus caminos, y caminaremos en sus caminos’. Porque
la instrucción saldrá de Sión, la palabra de Dios desde
Jerusalem. Así, Él juzgará entre los diferentes pueblos. Y
arbitrará para la multitud de naciones. Y ellos convertirán
sus espadas en arados y sus lanzas en podadoras. Ninguna
nación levantará su espada en contra de otra. Nunca
volverán a saber sobre guerra” (Isaías 2:2-4, ver también
Mica 4:1-4).
Notas:
(1) El Talmud (Beitzá 25b) escribe: “¿Por qué la Torá fue
entregada a Israel? Porque son agresivos y necios… si la
Torá no hubiese sido entregada a Israel, ninguna nación ni
lengua podría tolerarlos…”. Rashi, el grandioso
comentarista bíblico medieval, al comentar esta cita
escribe: “La Torá fue entregada a los judíos porque son
sumamente agresivos y la Torá sirve para moderar su
energía y subyugar su corazón”.
(2) Las 6000 piezas del rompecabezas surgen de la idea de
los 6000 años de historia mencionados en el comienzo de
esta serie. Los 6000 años mencionados en el Talmud
(Sanhedrín 97a) no se calculan a partir de la creación del
universo, sino del nacimiento de Adam, y se comparan al
ciclo semanal (el año 2000 EC fue equivalente al año judío
5760). Así como la semana judía comienza el domingo y
sigue hasta el viernes, la historia humana comprende un
máximo de seis milenios de historia como la conocemos. Al
final de este ciclo semanal entraremos en Shabat, un día de
espiritualidad y descanso, por lo que después de un
máximo de 6000 años de historia, la humanidad entrará en
el séptimo milenio, llamado el Mundo Venidero (Olam Habá
en hebreo).
FIN
173