El Mesías (Yeshua) en el Tanaj… y en el Sidur1

Cuando nos preguntan acerca de versículos relacionados con Mashiaj, inmediatamente pensamos en
Isaías capítulo 11, Isaías capítulo 53, en el libro de Daniel, capítulo 9 versículos 24 al 27, ó en el salmo 22.
Pero la verdad es que por todos lados podemos encontrar material que apunta a Mashiaj, y a Yeshua
como la única persona que puede satisfacerlos. Enseñanzas que podrían parecer que arrancan a partir
del Brit Jadash (Nuevo Testamento), como el nacimiento virginal, están soportadas en el Salmo 2, por
ejemplo. Y a pesar de toda esta evidencia Israel como nación rechazo a Mashiaj, porque lo que
esperaban era la versión victoriosa, el líder militar, la visita en majestad y no la visita en humildad del
Mesías. Platicando con algunas personas que considero de gran conocimiento, le comenté: es increíble
que lo que más llamara la atención de los rabinos de la antigüedad acerca del fragmento entre el
versículo 52:13 al 53:12 del libro de Isaías era “que el siervo del Señor sería altamente exaltado (yarum)“
y no el resto del capítulo 53. Y él me dijo: “ahora entiendo y todo tiene sentido, el pueblo de Israel desea
la parte exaltada de Cristo, pero no la humillada”. Si recordamos, Pablo decía:

1Corintios 2:2 pues nada me propuse saber entre vosotros, excepto a Jesucristo, y éste crucificado

Pablo dejó de ir a los judíos y fue a los gentiles, los corintios eran gentiles y a ellos les presentaba un
Mashiaj humillado.

Vamos a revisar algunos pasajes bíblicos y dejar que los rabinos de la antigüedad nos hablen acerca de
Mashiaj, que nos describan su naturaleza, que nos digan lo que pensaban de Mashiaj….¡se van a
sorprender!

Los puntos que vamos a revisar son:

• El Segundo Moshé
• La divinidad de Mashiaj –bni ata (tú eres mi hijo)
• La bendición de Rosh Hashana
• Sar ha panim
• Bendición de Yom Kipur

El segundo Moshé
En el capítulo 18 de Deuteronomio, Moshé hace una declaración muy importante:

18:15-18 Un profeta de en medio de ti, de tus hermanos, como yo, te levantará el SEÑOR tu Dios; a él
oiréis. (16) Esto es conforme a todo lo que pediste al SEÑOR tu Dios en Horeb el día de la asamblea,
diciendo: "No vuelva yo a oír la voz del SEÑOR mi Dios, no vuelva a ver este gran fuego, no sea que
muera." (17) Y el SEÑOR me dijo: "Bien han hablado en lo que han dicho. (18) "Un profeta como tú
levantaré de entre sus hermanos, y pondré mis palabras en su boca, y él les hablará todo lo que yo le
mande.

¿Qué pensaban los rabinos de la antigüedad acerca de esto?

1
Este estudio esta basado en varias enseñanzas de Tzjaki Shapirah
Rabí ben Gershon (1288-1344 conocido como Ralbag ó Gersónides) decía: “Moisés ungió a Israel a
través de sí mismo por haber subido al monte y haber traído de regres la Torah, pero que el Mesías
ungiría a TODAS las naciones del mundo, por lo tanto la porción de Deuteronomio 18:15 habla del
Mesías que traería a todas las naciones de regreso al Dios de Israel. En este sentido, Moshé es una
figura del Mesías.”

Curiosamente la mayor parte de las naciones han sido traídas al Dios de Abraham Isaac y Jacob a través
de Yeshua. Yeshua nunca habla de ningún otro Dios que del Dios de Abraham del Dios de Isaac y del Dios
de Jacob.

Rashí (rabi shlomo Itzjai 1040 – 1105 Francia) también trata de extrapolar y proyectar del Targum
Jonathan acerca de Deuteronomio 18, y lo relaciona con el Salmo 72:17

“Sea su nombre para siempre; que su nombre se engrandezca mientras dure el sol, benditas sean en el
las naciones; llamarlo han bienaventurado.”

Este versículo es sorprendente, porque aprendemos otra característica del Rey Mashiaj: todas las
naciones serán benditas por él.

En el Targum Yerushalmi ó Targum Pseudo Jonathan, escrito alrededor del Siglo XV acerca del versículo
de Deu 18:15: “en arameo esta esrito: nabí akim lejon mibnei hahujon de ruaj kodsha. Esto es que Dios
levantará un nuevo profeta del Ruaj ha kodesh (Espíritu Santo). Ese profeta no vendrá al mundo de una
manera común, sino de una manera sobrenatural, levantado del Espíritu.”

Algunos de los teólogos judíos encontraron una conexión entre este Targum de Deut y el versículo de
Miqueas 5:2

“Pero tú, Belén Efrata, aunque eres pequeña entre las familias de Judá, de ti me saldrá el que ha de ser
gobernante en Israel. Y sus orígenes son desde tiempos antiguos, desde los días de la eternidad.”

La conexión entre ambos pasajes consistía en explicar que la proveniencia del nuevo nabí debía de ser
del Ruaj ha kodesh, para que se cumpliera que sus días ¡eran desde la eternidad!.

El Targum Yerushalmi repite dos veces que sería “de Ruaj ha kodesh”, como para enfatizarlo. Miqueas
5:2 dice que Mashiaj sería Miemei olam, lo cual quiere decir que él existía desde el principio de los
tiempos, aún antes de que el mundo fuera creado.

Entonces, ¿cómo es que un simple ser humano puede ser levantado del Ruaj ha kodesh y cómo es que
antes de que el mundo fuera creado, él ya existía?

En Isaías 7:14 y 9:6-7 nos da una explicación más amplia:

El nacimiento sobrenatural está en que la joven siendo virgen dará a luz a un hijo del Ruaj Hakodesh, un
niño que tiene super títulos, entre ellos el de Avi Ad, lo que explica que sus días son desde la Eternidad.
Isaía 9:6-7 Porque un niño nos ha nacido, un hijo nos ha sido dado, y la soberanía reposará sobre sus
hombros; y se llamará su nombre Admirable, Consejero, Dios Poderoso, Padre Eterno, Príncipe de Paz2.
(7) El aumento de su soberanía y de la paz no tendrán fin sobre el trono de David y sobre su reino, para
afianzarlo y sostenerlo con el derecho y la justicia desde entonces y para siempre. El celo del SEÑOR de
los ejércitos hará esto.

En el pensamiento de los gaonim (sabios) del judaísmo hay la certeza de que ese segundo Moshé del
que se habla en Deuteronomio 18 es Mashiaj. En algunos escritos incluso se le asigna a Moshé una
identidad divina.

En el Zohar (libro del esplendor, compendio de midrashim o traducciones-interpretaciones), respecto

del Salmo 90 se escribe:

“cuando Moisés estaba en la parte baja del monte era un humano, cuando ascendió al monte Sinai se
convirtió en Dios y al bajar nuevamente retomó su humanidad”3

Yeshua mismo se compara con Moshé usando un concepto kal ve jomer (una forma rabínica de
argumentar)– fácil y pesado- ya que sabía que la idea de que el segundo Moshé sería Mashiaj esta
grabado en el pensamiento judío, por eso cita:

Juan 5:46 Porque si creyerais a Moisés, me creeríais a mí, porque de mí escribió él4.

Juan 6:32-46 Entonces Yeshua les dijo: En verdad, en verdad os digo: no es Moisés el que os ha dado el
pan del cielo, sino que es mi Padre el que os da el verdadero pan del cielo. (33) Porque el pan de Dios
es el que baja del cielo, y da vida al mundo. (34) Entonces le dijeron: Señor, danos siempre este pan.
(35) Yeshua les dijo: Yo soy el pan de la vida; el que viene a mí no tendrá hambre, y el que cree en mí
nunca tendrá sed.

Es muy significativo que al inicio del trabajo de Yeshua entre la comunidad de su tiempo, la gente con la
que tuvo contacto inicial le identificó con lo que estaba escrito en el Tanaj:

Jn 1:45 Felipe encontró a Natanael y le dijo: Hemos hallado a aquel de quien escribió Moisés en la ley, y
también los profetas, a Yeshua de Natzeret, bnei Yosef (hijo de José)

El dueño del burro

Los rabinos sabían que Mashiaj haría su entrada en Jerusalén montado sobre un asno, pero
curiosamente esta idea no se basa en Zacarías 9:9

“Regocíjate sobremanera, hija de Sion. Da voces de júbilo, hija de Jerusalén. He aquí, tu rey viene a ti,
justo y dotado de salvación, humilde, montado en un asno, en un pollino, hijo de asna.”

Sino que está fundamentado en:

2
En hebreo los títulos son pele = Admirable, yoetz = Consejero, El guibor = Dios poderoso , avi ad = Padre eterno,
sar shalom=príncipe de paz. Títulos demasiado grandes para un ser humano común, pero totalmente apropiados
para un Mesías divino y a la vez humano, pues nacería de mujer.
3
Se menciona el Zohar -base de la kabalá, no como un libro que tenga autoridad espiritual, sino como un ejemplo
de la diversidad del pensamiento judío. Se cree escrito por Shimon bar yojai en el siglo II, pero hay quienes afirman
que fue escrito por Moshe de León en el siglo XI
4
De acuerdo con Deuteronomio 18:15, no sólo se debería creer en él, sino también obedecer.
Exodo 4:20 Moisés tomó su mujer y sus hijos, los montó sobre un asno y volvió a la tierra de Egipto.
Tomó también Moisés la vara de Dios en su mano.

Al respecto, Rashi dice: ”este es el asno en el cual montará Mashiaj para entrar en Jerusalén….ese es el
asno que tomó Abraham para llevar a Isaac para la Akedah”

El asno representa vida, la ausencia de entendimiento del mundo, así que cuauiera que monta sobre el
asno ó lo posee, es amo de la vida.

En el pensamiento rabínico en voz de Rashi, el asno de Éxodo 4:20 es el que tomó Abraham para llevar a
Isaac hacia la Akedah (sacrificio de Isaac), y es en el cual montará Mashiaj para entrar en Jerusalén. El
paraleo entre Moshe y Yeshua es asombroso, ambos siendo amos de la vida.

Hay otros paralelos entre Moshé y Yeshua:

• En su nacimiento se ordenó la matanza de bebes

• Fue rechazado por su propio pueblo cuando trató de interceder ellos
o Exodo 2:14 Y él respondió: ¿Quién te ha puesto de príncipe o de juez sobre nosotros?
¿Estás pensando matarme como mataste al egipcio? Entonces Moisés tuvo miedo, y
dijo: Ciertamente se ha divulgado el asunto.
• Libró a su pueblo de la esclavitud, al igual que Yeshua nos libra de la esclavitud del pecado
• Hizo milagros al igual que Yeshua
• Los dos son mediadores. Israel dice que no necesita un mediador para con Dios, sin embargo al
leer lo que dice en Éxodo 20:19, es claro que le pidió a Moshé que intercediera por ellos:
o Exodo 20:19 Entonces dijeron a Moisés: Habla tú con nosotros y escucharemos; pero
que no hable Dios con nosotros, no sea que muramos.

Moisés es una figura del Mesías. En la literatura rabínica, Mashiaj es llamado el segundo
Moisés, el primer Moisés era un mediador entre la gente y Dios, así como el segundo Moisés
será un mediador entre el hombre y Dios.

1Juan 2:1-2 Hijitos míos, os escribo estas cosas para que no pequéis. Y si alguno peca, Abogado
tenemos para con el Padre, a Yeshua ha mashiaj el tzadik. (2) El mismo es la propiciación por
nuestros pecados, y no sólo por los nuestros, sino también por los del mundo entero.

1Timoteo 2:5-6 Porque hay un solo Dios, y también un solo mediador entre Dios y los hombres,
Yeshua ha Mashiaj hombre, (6) quien se dio a sí mismo en rescate por todos, testimonio dado a
su debido tiempo.

Yeshua dice que oremos EN SU NOMBRE, no que oremos a él, sino en su nombre, porque él es
el mediador.
La divinidad de Mashiaj – bni ata

Hoy en día los rabinos opinan que cualquier ser humano puede ser Mashiaj, pero por 1850 años los
judíos pensaban que Mashiaj era divino.

En el Salmo 2:1-12 dice:

¿Por qué se sublevan las naciones, y los pueblos traman cosas vanas? (2) Se levantan los reyes de la
tierra, y los gobernantes traman unidos contra el SEÑOR y contra su Ungido (‫)מׁשיחו‬, diciendo: (3)
¡Rompamos sus cadenas y echemos de nosotros sus cuerdas! (4) El que se sienta como Rey en los cielos
se ríe, el Señor se burla de ellos. (5) Luego les hablará en su ira, y en su furor los aterrará, diciendo: (6)
Pero yo mismo he consagrado a mi Rey sobre Sion, mi santo monte. (7) Ciertamente anunciaré el
decreto del SEÑOR que me dijo: "Mi Hijo eres tú, yo te he engendrado hoy.

El capítulo inicia con las naciones de la Tierra conspirando contra Dios y su Mashiaj, cuyo paralelo
encontramos en

1Corintios 2:7-8 sino que hablamos sabiduría de Dios en misterio, la sabiduría oculta que, desde antes
de los siglos, Dios predestinó para nuestra gloria; (8) la sabiduría que ninguno de los gobernantes de
este siglo ha entendido, porque si la hubieran entendido no habrían colgado en el madero al Señor de
gloria;

Por cierto, sabiduría – binah - viene de dos palabras: ben y Jah, que es el hijo de Adonai (Prov 8:22-36)

Los rabinos de hoy en día no se permiten ver a Mashiaj como divino, pero, ¿qué dicen los comentaristas
de la antigüedad?

Rashi dice: “Compañeros, la esencia –corazón- (drasha) de este capítulo es Rey Mashiaj de acuerdo con
el contexto”

Eben Ezrah sigue la línea de este pensamiento y dice: “es aparente que esto habla del Rey David en el
día en que fue ungido, por eso dice en este día te di a luz”.

Pero es claro que no puede tratarse de David, por lo que dice el versículo 8

(8) "Pídeme, y te daré las naciones como herencia tuya, y como posesión tuya los confines de la tierra.

Aquí se usa el término afsei haaretz (confines de la tierra) al interlocutor se le dice pídeme cualquier
nación. David sólo podía ser Rey sobre Eretz Israel, no de todas las naciones: su reino era realmente
pequeño en términos de extensión, asi que esto tiene que estar hablando de otro Rey, Rey Mashiaj, Solo
el reino de Mashiaj no tiene inicio y no tiene fin.

Daniel 7:13-14 Seguí mirando en las visiones nocturnas, y he aquí, con las nubes del cielo venía uno
como un Hijo de Hombre, que se dirigió al Anciano de Días y fue presentado ante El. (14) Y le fue dado
dominio, gloria y reino, para que todos los pueblos, naciones y lenguas le sirvieran. Su dominio es un
dominio eterno que nunca pasará, y su reino uno que no será destruido.
Isaías 9:7 El aumento de su soberanía y de la paz no tendrán fin sobre el trono de David y sobre su reino,
para afianzarlo y sostenerlo con el derecho y la justicia desde entonces y para siempre. El celo del
SEÑOR de los ejércitos hará esto.

El anteriormente mencionado Zohar dice:

“Nosotros somos hechos a imagen de Dios, pero él es la imagen perfecta. ¡Metatron es Hashem!”

Habla de que Metatron es una imagen muy cercana de Dios. Itzjak Shapira dice que viene del arameo
Materet, que quiere decir “Uno como Dios”, en hebreo sería Matarah “Guardador de la vigilia”, tal como
dice en el Salmo 121:4 hine lo yanum ve ishan shomer Israel (he aquí que no se adormecerá ni dormirá
el que guarda a Israel).

Hay quienes opinan que viene del griego “el más cercano al trono”, pero, ¿quién es Metatron?

El Zohar dice que Metatron es el primero (kadmoni) y el más alto, es Eterno, el arcángel más alto,
estimado más que cualquiera dentro del ejército de Dios. El gobierna sobre todo, todas las criaturas
debajo y todas las criaturas arriba.

Posteriormente el Zohar dice respecto a Génesis 24:2 cuando Abraham envía a Eliezer a buscar novia
para Isaac: este es Metatron, identificándolo con la Shjina, esto es, ¡con Dios!

En su definición de Metatron, el Zohar hace una referencia a Jeremías 23:5-6 en el cual afirma que
Mashiaj es llamado Adonai Tzidkeinu:

Jeremías 23:5-6 He aquí, vienen días--declara el SEÑOR-- en que levantaré a David un Renuevo justo; y
El reinará como rey, actuará sabiamente, y practicará el derecho y la justicia en la tierra. (6) En sus días
será salvo Judá, e Israel morará seguro; y este es su nombre por el cual será llamado: "El SEÑOR, justicia
nuestra."

Realmente es difícil leer el versículo anterior – que por cierto se repite en Jeremías 33:16- sin tener una
gran confusión, ya que se habla de una persona descendiente del Rey de David que a su vez es
identificado con Adonai mismo al establecerlo como la Justicia de Hashem (YHVH tzidkeinu). Sólo
cuando entendemos la naturaleza de Mashiaj podemos desentrañar ese misterio. En la carta dirigida a
los romanos hay una clara referencia al respecto:

Romanos 3:21-22 Mas ahora, aparte de la ley, la justicia de Dios es manifestada, siendo testificada por
la ley y los profetas; (22) la justicia de Dios que es por la fe de Yeshua ha Mashiaj, para todos y sobre
todos los que creen; porque no hay diferencia;

Si seguimos las características de Metatron, vamos a llegar a la conclusión de que se trata de Mashiaj.

Rashi dice: “Metatron sería gobernador del mundo, la Shjina de Dios, el que va a hacer resucitar a los
muertos. Es también llamado el joven “ha naar” por el Salmo 37:25. Sus atributos son gracia, juicio y
misericordia, él es justo: jen, jesed ve rajamim

Simeon ben Yojai y Rabbi Mehorai dicen que él daría vida a los cuerpos en sus tumbas, el primero de la
creación, que sería glorificado, el príncipe poseedor de los principios activos de Dios
Otra porción del Tanaj que nos debiera poner a pensar es el versículo del Salmo 2:7 Te he engendrado
hoy.

Ani hayom ialdatija –te he engendrado hoy- La palabra clave es hayom, ya que en todas las traducciones
se le da el tratamiento de “el día de hoy”, sin embargo, en el hebreo una palabra puede significar dos
cosas: en este caso hayom puede significar eternidad, por ejemplo, en Isaías 43:13

Aun desde la eternidad, yo soy (gam meyom ani hu), y no hay quien libre de mi mano; yo actúo, ¿y quién
lo revocará?

Eternidad en hebreo es Meyom. El Targum Jonatan traduce esto como: Yo estuve ahí desde el principio
del tiempo.

Entonces ani hayom ialdatija no quiere decir te engendré hoy, sino desde el principio de los tiempos te
engendré. Asi que Mashiaj fue engendrado desde el principio del tiempo. El mismo concepto que
Miqueas 5:2

Mic 5:2 Pero tú, Belén Efrata, aunque eres pequeña entre los millares de Judá, de ti me saldrá el que
será Señor en Israel; y sus salidas han sido desde el principio, desde la eternidad. (mikedem meiemei
olam, desde antes de los días del mundo)

‫ואתה בית־לחם אפרתה צעיר להיות באלפי יהודה ממך לי יצא להיות מוׁשל ביׂשראל ומוצאתיו מקדם מימי עולם‬
De acuerdo con el Zohar, Mashiaj tenía características especiales y no podía ser un hombre común, el
Hijo es eterno. Esto quiere decir que Mashiaj existe desde los principios de los tiempos. El alef y tav es
que es el primero y el último, pero también el más humillado (alef es la letra con menos valor) y también
el más exaltado (tav es la letra con más valor). El Zohar hablando del Salmo 2:7 va más allá y dice:

“Puede un hombre dar a luz o es trabajo de la mujer dar a luz? ¡Aquí hay una clave de como el Mesías
vendría al mundo!. ¿Cómo puede venir alguien al mundo si no es a través de una mujer? Aún más, ¿cuál
es esta santa simiente de la que se esta hablando? Mashiaj tiene que llegar de una forma divina al
mundo y desde el principio del mundo, por eso dice “de ruaj ha kodesh” en Deuteronomio 18:15.

Continuemos la lectura del Salmo 2 a partir del versículo 9:

"Tú los quebrantarás con vara de hierro; los desmenuzarás como vaso de alfarero." (10) Ahora pues, oh
reyes, mostrad discernimiento; recibid amonestación, oh jueces de la tierra. (11) Adorad al SEÑOR con
reverencia, y alegraos con temblor. (12) Besad al Hijo para que no se enoje y perezcáis en el camino,
pues puede inflamarse de repente su ira. ¡Cuán bienaventurados son todos los que en El se refugian!

De acuerdo con los principios de Fe judíos establecidos por Rambam, no debemos adorar a nadie más
que a Dios, sin embargo aquí dice Honrad o Besad (nashku) al Hijo y bienaventurados todos los que se
refugian en esta persona, lo que se contradice frontalmente con

Jeremías 17:5 Así dice el SEÑOR: Maldito el hombre que en el hombre confía, y hace de la carne su
fortaleza, y del SEÑOR se aparta su corazón.
La única manera en la que los reyes de la tierra adoren a Adonai a través de besar al Hijo es que este no
sea un “hombre” común. Nashku es la misma palabra usada en el Salmo 85:10:

La misericordia y la verdad se han encontrado, la justicia y la paz se han besado.

¿Cómo pueden encontrarse la justicia con la paz, o la misericordia con la verdad? ¿Cómo puede la
misericordia con la justicia si son términos aparentemente antagónicos? Dios es misericordioso y justo,
pero cuando alguien ha cometido un delito y le llevan delante del juez, si éste lo absuelve no esta siendo
justo, y si por el contrario le decreta un castigo, no está aplicando misericordia. De la misma manera, si
cometemos un pecado delante del Rey del Universo, ¿cómo puede ser justo y misericordioso con
nosotros? ¡Sólo a través de Mashiaj, quien absorbe el castigo de nuestro pecado! Por eso Mashiaj no
puede ser un humano cualquiera a quien Dios le pueda imputar nuestro pecado, sino que tiene que
tener una naturaleza divina.

Eben Ezrah acepta que la palabra bar es el Hijo del cual se habla en el versículo 7

El Zohar dice al respecto: “Tu eres el buen pastor, el pastor fiel, tu eres maestro sobre todo Israel, amo
de los Malajei ha Sharet –angeles de Dios- , eres el Hijo de Dios, el hijo de su Shjina, recíbanlo como Rey
y Señor.”

Nashku bar significa que nos levantemos y besemos a Mashiaj, que lo recibamos como Rey y Señor. Si
no lo hacemos, ya que él es parte de Dios, es divino, seremos condenados.

¿Quién se sentará en el Monte Sión?

En el versículo 6 del Salmo 2 dice:

“Pero yo mismo he consagrado a mi Rey sobre Sion, mi santo monte.”

Aquí dice que Hashem ha consagrado a Mashiaj como Rey sobre el Monte Sion. Pero en Isaías 24:23 dice
que Hashem es quién reinara en Sion y además que su gloria no dará a otro:

Isaías 24:23 Entonces la luna se abochornará y el sol se avergonzará porque el SEÑOR de los ejércitos
reinará en el monte Sion y en Jerusalén, y delante de sus ancianos estará su gloria.

Isaías 48:11 Por amor mío, por amor mío, lo haré, porque ¿cómo podría ser profanado mi nombre? Mi
gloria, pues, no la daré a otro.

La implicación es que Mashiaj y YHVH tienen una relación padre hijo muy cercana, que incluso tiene su
autoridad. Este misterio lo aclara Yeshua cuando dice:

Juan 14:9 Jesús le dijo: ¿Tanto tiempo he estado con vosotros, y todavía no me conoces, Felipe? El que
me ha visto a mí, ha visto al Padre; ¿cómo dices tú: "Muéstranos al Padre"?

Mashiaj según el Zohar es la representación perfecta de Hashem, lo cual también afirma Yeshua:
La corona de oro
Los rabinos hicieron además una conexión del Rey que Adonai mismo afirma sobre el Monte de Sión con
el Salmo 21:

Salmo 21:1-4 Para el director del coro. Salmo de David. Oh SEÑOR, en tu fortaleza se alegrará el rey, ¡y
cuánto se regocijará en tu salvación! (2) Tú le has dado el deseo de su corazón, y no le has negado la
petición de sus labios. (Selah) (3) Porque le sales al encuentro con bendiciones de bien; corona de oro
fino colocas en su cabeza.

A los rabinos les inquietaban las últimas palabras del versículos 21:3

‫תׁשית לראׁשו עטרת פז‬

Tasit lerosho ateret paz (corona de oro fino colocas en su cabeza).

¿Cómo entendieron nuestros jajamim este versículo? En Midrash rabah –comentario al libro de Shmot
(Exodo) en la parasha de vairah hicieron una conexión con este versículo y escribieron:

“A un hombre de carne y sangre, aunque sea rey, no le das una corona celestial, y Hashem le ha dado
una corona celestial al Mashiaj” Es interesante notar que el comentarista hace una diferencia entre un
hombre de carne y sangre y Mashiaj, implicando que su naturaleza es celestial. No hay duda de que el
Mesías no solo tiene atributos humanos sino celestiales de acuerdo con el entendimiento de este
versículo, en particular del significado ateret paz ó corona de oro celestial.

En el Midrash dice que YHVH solo le pondría una corona de oro a Mashiaj, no a un Rey de carne,
haciendo una distinción entre un rey humano y uno divino y este rey celestial va a ser parte de Dios
mismo. Es más que interesante que los rabinos aceptarán el concepto de un rey divino.

La bendición de Rosh ha Shana5

Una de las narraciones que más me han impresionado acerca de
elementos mesiánicos dentro de la liturgia judía es que hace
Simjah Perlmuter (Z’L), la cual se transcribe de manera breve a
continuación.

En el Majzor de Rosh hashanah aparece algo muy interesante, en

el momento de tocar el shofar se dice una pequeña tfila entre
varios toquidos.

Al primer set de sonidos le llamamos Tahsrat, que es al acrónimo

de Tekiah, Shvarim-Truah y tekia. La tfilah que decimos entre el
primer conjunto de sonidos y el segundo conjunto es la siguiente:

5
Explicación de Simjah Perlmutter
En la tfilah se habla de Yeshua, el príncipe o ministro de la cara. Note que claramente se dice vi Yeshua,
(y de Yeshua). Aquí esta el nombre del que les hablé, el nombre que ustedes han recibido: Yeshua6

Y le dimos un título, Sar ha panim, el príncipe de la cara, significando esto la cara de Hashem. En otras
palabras, a este llamado Yeshua se le dio ni más ni menos el título de la reflexión misma de la faz, el
interior, el panim (cara) de Hashem. Y mencionamos su nombre entre el primer y segundo sonido del
shofar.

6
El Brit jadash habla de esto: Filipenses 2:9 Por lo cual Dios también le exaltó hasta lo sumo, y le dio un nombre
que es sobre todo nombre;
“Hemos pronunciado el nombre (de Yeshua) durante el resonar del Shofar. Y hay una oración final que
debemos decir, la cual se relaciona con la que acabamos de leer, y después que se ha emitido el
conjunto final de sonidos del shofar, decimos lo siguiente:”
Asi que la última oración dice que invocamos el nombre de Yeshua para que expie por todos nuestros
pecados. Quiero que entiendan claramente que yo no escribí esta tefila, y no publiqué este libro ni
tampoco lo escribí. Este fue escrito por rabis hace mucho tiempo y no puede sacarse del Majzor, ni por
mí, ni por ningún otro rabino. Aun si un rabino lo desea quitar, no puede – por lo menos si es un rabino
ortodoxo que sigue la halaja rabínica porque está obligado por lo que llamamos la palabra y las tefilot de
Jazal, que significa “Jajameinu zijronam livraja”, “nuestros sabios de bendita memoria”. Y lo que Jazal ha
aceptado, no tenemos autoridad suficiente para quitarlo.

Hasta aquí las palabras de Simjah.

Ha habido debates acerca de la autoría del poema (piyyut), si es de Ben Kalir (gran poeta) o la obra de
herejes que de alguna manera se coló a la liturgia judía. Lo cierto es que se encuentra en muchos
majzorim y sidurim viejos. Cuando el debate se tornó más álgido algunos decidieron evitar problemas y
quitaron el nombre de Yeshua del poema, o por lo menos de la traducción.

¿Cómo es posible que nosotros como judíos oremos a ángeles para que nos llenen de misericordia? Sólo
Dios es quién va a dar expiación y misericordia. Solo hay una conclusión lógica, el personaje llamado
Metatron, el personaje llamado Sar ha panim es el Mesías, y es EJAD con Dios.

Sar ha panim
En la narración de Simjah Perlmutter, aparece el término: “Yeshua sar ha panim”, ¿de dónde sale este
título y qué significa?
Literalmente, sar ha panim es el príncipe o ministro de la faz, lo cual podemos entender como la parte
visible de Dios para con el hombre, o bien el ángel delante de la presencia del Divino. Acerca de su
origen, existen varias referencias:

Exodo 33:11 Y acostumbraba hablar el SEÑOR con Moisés cara a cara, como habla un hombre con su
amigo. Cuando Moisés regresaba al campamento, su joven ayudante Josué, hijo de Nun, no se apartaba
de la tienda.

En Éxodo 33:20 dice que nadie puede ver la cara de Dios y vivir, y sin embargo unos versículos antes
encontramos a Moisés hablando con su amigo Dios cara a cara. Esto podría mostrar que con quien
hablaba era precisamente con el ministro de Su faz, o sea con Mashiaj. Yoshua ben Nun, -Josue- gran
discípulo de Moshé también tiene un encuentro con una persona muy especial quien se le presenta
como el príncipe de los ejércitos

Josue 5:13 Y estando Josué cerca de Jericó, alzó sus ojos, y vió un varón que estaba delante de él, el cual
tenía una espada desnuda en su mano. Y Josué yéndose hacia él, le dijo: ¿Eres de los nuestros, ó de
nuestros enemigos? 14 Y él respondió: No; mas Príncipe del ejército de Jehová, ahora he venido.
Entonces Josué postrándose sobre su rostro en tierra le adoró; y díjole: ¿Qué dice mi Señor á su siervo?
15 Y el Príncipe del ejército de Jehová (sar tzeva YHVH) respondió a Josué: Quita tus zapatos de tus pies;
porque el lugar donde estás es santo. Y Josué lo hizo así.

Josué era un fiel alumno de Moshé y no iba a adorar a un humano, de manera que este príncipe del
ejército de YHVH tenía que tener una naturaleza divina, santa y Josué le reconoce como Señor. Este
príncipe estaba representando a Dios, ejerciendo el ministerio de Sar ha panim, la manera en la que Dios
se hace visible al hombre.

Jueces 13:8 Entonces oró Manoa a Jehová, y dijo: Ah, Señor mío, yo te ruego que aquel varón de Dios
(ish Elohim) que enviaste, vuelva ahora a venir a nosotros, y nos enseñe lo que hayamos de hacer con el
niño que ha de nacer.

Manoa es el padre de Sansón, antes de su oración un hombre de Dios (ish Elohim) que parecía como el
ángel de Adonai se le había aparecido. En el capítulo 13 de jueces hay una confusión respecto a este
varón de Dios, que pasa en ocasiones por ángel, por hombre y, en el versículo 22 por Dios, ya que
Manoa con gran temor declara: “ciertamente moriremos porque a Dios hemos visto”.
Pero por supuesto que no murieron, ya que a quien vieron fue la parte visible de Dios para el hombre: al
Sar ha panim.

Genesis 3:8 Y oyeron la voz de Jehová Dios que se paseaba en el huerto, al aire del día; y el hombre y su
mujer se escondieron de la presencia de Jehová Dios entre los árboles del huerto

Adán y Eva disfrutaban de la presencia misma de Dios, quien se paseaba libremente entre ellos. La
primera vez que Adán temió de esa presencia fue después de que desobedecieran el mandamiento de
Dios.
Hay otras dos referencias aun más claras que los rabinos conectaron entre sí, Gen 32:24-30 e Isaías 63:9

Génesis 32:24-30 Así se quedó Jacob solo; y luchó con él un varón hasta que rayaba el alba. 25 Y cuando
el varón vio que no podía con él, tocó en el sitio del encaje de su muslo, y se descoyuntó el muslo de
Jacob mientras con él luchaba. 26 Y dijo: Déjame, porque raya el alba. Y Jacob le respondió: No te
dejaré, si no me bendices. 27 Y el varón le dijo: ¿Cuál es tu nombre? Y él respondió: Jacob. 28 Y el varón
le dijo: No se dirá más tu nombre Jacob, sino Israel;[a]porque has luchado con Dios y con los hombres, y
has vencido. 29 Entonces, Jacob le preguntó, y dijo: Declárame ahora tu nombre. Y el varón respondió:
¿Por qué me preguntas por mi nombre? Y lo bendijo allí. 30 Y llamó Jacob el nombre de aquel lugar,
Peniel; porque dijo: Vi a Dios cara a cara, y fue librada mi alma.

En este pasaje Jacob lucha contra un hombre (en el texto dice ish), pero en el desenlace del versículo 28
se le identifica con Dios. Se sospecha que ese misterioso personaje es precisamente el príncipe de la faz
o representante de Dios, y que Jacob dice que vio a Dios cara a cara.

El relato de Jacob luchando con el ángel influyó a los jajamim en su pensamiento respecto al Mashiaj, y
lo conectaron con Isaías 63:9, en donde vemos al malaj ha panim salvando a Israel.

Isaías 63:9 En toda angustia de ellos él fue angustiado, y el ángel de su faz (malaj panav) los salvó; en su
amor y en su clemencia los redimió, y los trajo, y los levantó (vaintalam) todos los días de la antigüedad
(kol yemei olam).

‫בכל־צרתם לא צר ומלאך פניו הוׁשיעם באהבתו ובחמלתו הוא גאלם וינטלם וינׂשאם כל־ימי‬
‫עולם‬

Ve kol tzaratam7. ¿Quién nos puede llevar de un lugar sin esperanza a uno en la que si existe? Solo Dios,
pero eso no es lo que dice el versículo sino que va a ser un malaaj, un ángel y no cualquier ángel, sino
malaaj ha panim.
Como hemos visto uno de los nombres que Metatron tiene es sar ha panim, el ángel de su faz, un ángel
que revela la faz de Adonai, que va a ser su redentor, los va a salvar a través de su amor y compasión y
luego los va a llevar, levantar, cargar. Y esto solo lo puede hacer un ángel con una parte de Dios. Con
todo, la palabra que inquieto a los rabinos fue va intalam (‫)וינטלם‬, -los cargó-. Según ellos, esto quería
decir que el mesias tiene que venir y sufrir por los pecados de Israel y literalmente morir por los pecados
de Israel

El rabi David Qimhi (1160-1230) dice que este malaj panim ( o sar panim en la plegaria de Rosh
Hashana), este servidor, es Melej Mashiaj. A través de su amor y misericordia va a levantar y sostener a
Israel a través de sus enfermedades y los va a dirigir hacia la redención, tal como dice Isaías 53.

7
tzara quiere decir en hebreo foso sin fondo, esta hablando realmente del gehenam, del infierno, un lugar sin
esperanza
Los rabinos dicen que este “Angel de su presencia” significa el “Angel del Pacto y el principe de la faz” –
sar ha panim. En especial, David Qimhi dice acerca de Malaquías 3:1 He aquí, yo envío a mi mensajero,
y él preparará el camino delante de mí. Y vendrá de repente a su templo el Señor a quien vosotros
buscáis; y el mensajero del pacto en quien vosotros os complacéis, he aquí, viene--dice el SEÑOR de los
ejércitos.

Este Señor que llega de repente al Templo es “Melej Mashiaj, el Señor del Pacto”

En Isaías 52:10 dice que Dios desnudó su brazo y todos los confines de la Tierra verán la salvación del
Dios nuestro. A lo largo de la historia de Israel, Dios ha tenido diferentes nombres que reflejan su
carácter, como por ejemplo Adonai Nisi (milagroso o Dios es mi bandera), Adonai Rafa (Dios sana), El
Shadai (Dios poderoso o todo suficiente), ó YHVH (Soy el que soy), entre otros. Sin embargo una profecía
con la que cierran los rezos diarios de los judíos de todo el mundo es:

Veneemar ve jaya Adonai al kol ha aretz, vayom hahu yihie Adonai Ejad u shmo Ejad

La cual hace referencia a Zacarías 14:9 Y Jehová será rey sobre toda la tierra. En aquel día Jehová será
uno, y uno su nombre.

Yo creo que el nombre con el que será conocido Dios es: Adonai Salva, esto es…YESHUA

Es tiempo de hacer una pausa para recapitular lo que se dice del Sar ha Panim.

• Engendrado desde los inicios de los tiempos

• Le pertenece todo, gobernará sobre todo el mundo
• Es la Shjina de Dios
• Es la imagen perfecta de Dios, revela su faz
• Dio su vida en expiación por los pecados
• Es mediador (ha derej)
• cualquier cosa que pase en la tierra o en el cielo está bajo la jurisdicción del Sar ha panim
• Hashem le dice bni

Para contrastar estas aseveraciones emanadas del pensamiento judío de hace siglos, leamos lo que dice
el libro de Hebreos en el Brit Jadash:

Juan 14:6 Yeshua le dijo: Yo soy el camino, y la verdad, y la vida; nadie viene al Padre, sino por mí.

Juan 1:3 Todas las cosas por él fueron hechas, y sin él nada de lo que ha sido hecho, fue hecho.

Hebreos 1:1-5 Dios, habiendo hablado hace mucho tiempo, en muchas ocasiones y de muchas maneras
a los padres por los profetas, (2) en estos últimos días nos ha hablado por su Hijo, a quien constituyó
heredero de todas las cosas, por medio de quien hizo también el universo. (3) El es el resplandor de su
gloria y la expresión exacta de su naturaleza, y sostiene todas las cosas por la palabra de su poder.
Después de llevar a cabo la purificación de los pecados, se sentó a la diestra de la Majestad en las
alturas, (4) siendo mucho mejor que los ángeles, por cuanto ha heredado un nombre más excelente
que ellos. (5) Porque ¿a cuál de los ángeles dijo Dios jamás: HIJO MIO ERES TU, YO TE HE ENGENDRADO
HOY; y otra vez: YO SERE PADRE PARA EL, Y EL SERA HIJO PARA MI?

¡Realmente el paralelo es asombroso!

Algo muy interesante es que el hombre cuenta con una inteligencia llamada binah, que viene de dos
palabras: ben y Jah ¡El hijo de Adonai! Quien tiene al Hijo, tiene sabiduría.

La bendición de Yom Kipur

Retomemos la narración de Simjah Permuter.

“En el Musaf de Yom Kipur, en un aspecto del servicio llamado Kedujah se lee un piyut (poema) llamado
pinah menu Mashiaj:
“así que pueden ver con todo esto que hablamos acerca del mismo tema, un Mesías que nos ha sido
quitado y encadenado por el mundo no judío, ya que por todos estos años lo han retenido, aunque no a
él sino a uno que no es realmente el defensor de Israel en la manera en la que Moisés fue, ni parecido al
Moisés que tenia que ser, sino más bien un acusador de Israel. Así que le tenemos que rescatar. Los
judíos tenemos que redimir a Mashiaj, ¿se imaginan esto? Nosotros los judíos tenemos la tare de
redimir a Mashiaj! Si, de acuerdo con la correcta escatología judía en los midrashim escritos por
nuestros rabinos, se nos dice que Mashiaj ha estado en el exilio juntamente con nosotros y sufriendo
cada una de nuestras muertes, ya que Isaías 53 dice b’motav -en sus muchas muertes-8”

El texto al que se refiere Simjah guarda un gran paralelo precisamente con Isaías 52:12 a 53:13. Se le
puede encontrar, entre otras, en la siguiente liga:

http://hebrewbooks.org/pdfpager.aspx?req=44121&pgnum=245

En la figura de abajo se encuentra subrayado el inicio del poema mencionado: pina menu Mashiaj.

8
Esta es una transcripción de un video de Simjah y refleja su entendimiento del Mesías, sin que esto sea
necesariamente completamente correcto.