DUSSEL, Enrique. Historia de la Filosofia y Filosofia de la Liberacion.

Bogotá:
Editorial Nueva America, 1994. P. 161-184.
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CAPITULO 8
8- FILOSOFIA DE LA LIBERACION: DESDE LA PRAXIS DE LOS OPRIMIDOS
(UAM/UNAM, México, 1990)
Hace veinte años, a finales de la década de los 60s, surgía em América Latina la
filosofía de la liberación -en Argentina, al comienzo, y lentamente en todo el continente,
posteriormente en algunos lugares del mundo periférico y aún de países centrales..
Puede considerarse como la primera filosofía de la liberación, implícita, la crítica de
la conquista (1510-1553). La segunda, fue la justificación filosófica de la primera
emancipación (1750-1830). La tercera filosofía de la liberación se articuló ahora a la
segunda emancipación (a partir de 1969).
 Sus antecedentes pueden buscarse desde el pensamiento de un Mariátegui en los años
20s, o en el de la revolución cubana en 1959. La primera fase, explícita, transcurre
desde 1969 a 1973 -etapa de constitución-l; la segunda etapa acontece desde dicha fecha
hasta 1976- etapa de maduración-; la tercera, hasta 1983 -etapa de persecución, debate y
confrontaciones-; la cuarta hasta el presente -de franco crecimiento y de respuesta a
nueva problemática.
Mientras tanto, en América Latina la filosofía analítica y epistemológica positivista
han ido perdiendo mucho de su élan religioso y sectario3; el estalinismo marxista ha
desaparecido; la filosofía historicista latinoamericanista ha debido nutrirse de um mayor
rigor metodológico. Todo ello alienta la "tradición" filosófica en la que se originó la
filosofía de la liberación, por lo que hoy puede crecer con mayor claridad que antes, en
la últimas década del siglo XX.
 Y, sobre todo, la realidad desde la cual surgió dicha filosofía, es hoy más acuciante
que nunca, en continua y desesperante espiral de subdesarrollo: la miseria, la pobreza, la
explotación de los oprimidos de la periferia mundial ( en América Latina, Africa o
Asia), de las clases dominadas, de los marginales, de los "pobres" en el "centro" y los
negros, hispanos, turcos, etc [...]todos los "condenados de la tierra", como expresaba
Frantz Fanon, que esperan y luchan por su liberación.

8.1 DEMARCACIÓN DE LA FILOSOFÍA DE LA LIBERACIÓN: MÁS ALLÁ DEL

EUROCENTRISMO DESARROLLISTA
El "Lenguaje" filosófico de la filosofía de la liberación, en su origen, debe
inscribírselo desde la tradición fenomenológica, hermenéutica y dialogal [...]. Herbert
Marcuse nos permitió "politizar" la ontología, Ernest Bloch abrió el horizonte futuro y
utópico ( que, sin embargo, no será exactamente un "proyecto" [Enfwurft] de liberación
todavía). Pero fue a partir de la crítica de la " dialéctica negativa" ( desde Hegel7 hasta
Adorno), en parte desde el redescubrimiento del concepto mismo de "dialéctica" por
lean Paul Sartre, que pudimos comprender la importancia de la posición del "viejo
Schelling", el que supera la "dialéctica negativa" hegeliana, desde la positividad de la
exterioridad del "señor del ser"
 Fue así como la reflexión de una "comunidad de filósofos" (argentinos, a finales de la
década de los 60s)10, que situándose desde dentro de la sociedade reprimida por la
dictadura militar periférica, militantemente articulada con movimientos populares (y
también populistas) que luchaban por su liberación, hizo comprender la importancia del
pensamiento de Manuel Levinas, no sólo ni principalmente en aquello del "otro" como
lenguaje (aunque siempre también), sino esencialmente como pobre: [...]"el otro": como
América Latina periférica, como las clases oprimidas, como mujer, como juventud...
 Las críticas a la modernidad de los "post-modernos" pueden ser sumamente útiles a la
filosofía de la liberación, como lo fueron las críticas de Martín Heidegger o de
Wittgenstein contra la metafísica moderna;
 De Richard Rorty, por ejemplo, es útil -y de hecho, inspirándonos en Heidegger y
Levinas, habíamos criticado a la modernidad por imponer una filosofía de la "luz", de la
"representación", de la "subjetividad" del cogito... ("estilo" del pensar analítico desde el
siglo XVIII epistemológico desde Frege, Carnap o Popper);
 Michel Foucauld em especial en su genial L´Archéologie du savoir16-, que no se
propone ya la "com-prensión" sino más bien la "des-trucción" arqueológica de la
subjetividade...;
 por el contrario, la epistemología que presupone ya-siempre a priori uma "comunidad
de los científicos" -como la de Peirce o Kuhn-, reassumida y transformada
radicalmente en manos de Karl O. Apel puede ser un punto de partida válido para la
etapa presente de la filosofía de la liberación...;
 por su parte, la defensa de la modernidad de un Habermas -en la obra citada, y en
otras- es igualmente útil, porque nos evita el caer em un irracionalismo populista,
folclorista, fascista22; pero tampoco es suficiente [.... La ambigüedad de una tal
"realización " de la modernidad, por parte de la "sociedad abierta" del "capitalismo
tardío", se encuentra limitada por lo que llamamos la "falacia del desarrollismo".
[...].Desde 1942 esa periferia no es un "antes" sino un "abajo": lo explotado, dominado,
origen de riquezas robadas y acumuladas en el "centro" dominador, explotador. La
irracionalidad del capitalismo la sufre la periferia capitalista [...], tema de la filosofía de
la liberación.
8.2. FILOSOFÍA DE LA LIBERACIÓN Y PRAXIS. CATEGORÍAS Y MÉTODO
 La filosofía de la liberación se mueve en la dialéctica o el "pasaje”, que parte de un
sistema dado o vigente [...] y que se interna en um sistema futuro de liberación...
 Antiguo orden (1)  pasaje de la liberación (2)  nuevo orden (3).

 Es la situación, la "realidad " latinoamericana de miseria, de clases y pueblos

explotados por el capitalismo, de la mujer oprimida por el machismo, de la juventud y la
cultura popular dominadas, etc  punto de partida y el critério [...]método y aquellas
categorías pertinentes para una reflexión filosófica sobre una "tal realidade.
En cuanto dicha institucionalización pueda ser dominadadora, negadora del ser de la
persona, la crítica de la totalidad es, ahora sí, un momento esencial de la filosofía de la
liberación. Sin embargo, es necesario saber "desde-donde" se efectúa dicha crítica
 No debe ser nihilista ni sólo volver a los orígenes del pasado ( como en el caso de
Nitzsche), o negar simplemente toda la racionalidad (como Rorty)...
 La filosofía de la liberación, en este sentido, es una filosofía positiva. A este
movimiento más allá de la mera "dialéctica negativa" lo hemos denominado el "
momento analéctico" del movimiento dialéctico-esencial y propio de la liberación
como afirmación de un "nuevo" orden, y no meramente como negación del
"antiguo...
 No hay que crear futuros proyectos fruto de la fantasía, imaginación, "posibles" para
el orden vigente [...]. De allí el sentido de la "analogía" del nuevo orden de liberación
futuro [...]para la Totalidad sin la mediación de irrupción del Otro-; de allí se deriva
el sentido específico del "proyecto de liberación.”
8.3 HORIZONTES Y DEBATES DE LA FILOSOFÍA DE LA LIBERACIÓN
DUSSEL, Enrique. História da Filosofia e Filosofia da Libertação. Bogotá: Editorial
Nueva America, 1994. p. 161-184.
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CAPÍTULO 8
8- FILOSOFIA DA LIBERTAÇÃO: DA PRAXE DO OPRIMIDO
(UAM/UNAM, México, 1990)
Fazem vinte anos, final dos anos 60, surgiu em filosofia latino-americana da
libertação -in Argentina, no início, e, lentamente, em todo o continente, em seguida,
em algumas partes do mundo periférico e até países centrais. .
 Pode ser considerada como a primeira filosofia de libertação, implícita, a crítica da
conquista (1510-1553). A segunda foi a justificação filosófica da primeira
emancipação (1750-1830). A terceira filosofia da libertação foi agora articulada à
segunda emancipação (de 1969).
 Sua história pode ser pesquisado a partir do pensamento de Mariátegui nos anos 20,
ou a revolução cubana em 1959. A primeira fase, explícito, corre 1969-1973 -Estágio
constituição-l; a segunda etapa ocorre a partir dessa data até o estágio de maturação
de 1976; o terceiro, até 1983 - etapa de perseguição, debate e confrontos; o quarto até
o presente - de crescimento franco e resposta a novos problemas.
Enquanto isso, na América Latina, a filosofia analítica e epistemológica positivista
tem perdido muito do seu poder religioso e sectário; O stalinismo marxista
desapareceu; A filosofia historicista latino-americana teve que ser nutrida por um
maior rigor metodológico. Tudo isso encoraja a "tradição" filosófica na qual a
filosofia da libertação se originou, de modo que hoje ela possa crescer mais
claramente do que antes, na última década do século XX.
 E acima de tudo, a realidade a partir do qual surgiu esta filosofia, agora é mais
urgente do que nunca, contínua e espiral enlouquecedor do subdesenvolvimento: a
pobreza, a pobreza, a exploração dos oprimidos da periferia global (na América
Latina, África ou Ásia), das classes dominadas, os marginalizados, os "pobres" no
"centro" e negros, hispânicos, turcos, etc [...] todos os "condenados da terra", como
expresso por Fanon Frantz, eles esperam e lutam por sua libertação.
8.1 DEMARCAÇÃO DA FILOSOFIA DA LIBERAÇÃO: ALÉM DO
DESENVOLVEDOR EUROCENTRISMO
A "linguagem" filosófica da filosofia da libertação, em sua origem, deve estar inscrita
na tradição fenomenológica, hermenêutica e dialógica [...]. Herbert Marcuse nos
permitiu "politizar" a ontologia, Ernest Bloch abriu o futuro e horizonte utópico (que,
no entanto, não é exatamente um "projeto" [Enfwurft] de lançamento ainda). Mas foi
a partir da crítica da "dialética negativa" (de Hegel7 para Adorno), em parte, da
redescoberta do conceito de "dialética" de leitura Paul Sartre, poderíamos
compreender a importância da posição do "velho Schelling" , aquele que supera a
"dialética negativa" hegeliana, da positividade da exterioridade do "senhor do ser"
 Foi bem como o reflexo de uma "comunidade de filósofos" (Argentina, no final dos
anos 60), atingindo de dentro da Sociedade reprimida pela ditadura militar periférica,
militantemente articulada com movimentos populares (e populista ) lutando por sua
libertação, me fez perceber a importância do pensamento de Manuel Levinas, não
apenas ou principalmente no que o "outro" como uma linguagem (embora sempre
bem), mas essencialmente como pobres: [...] "outro": como a periferia da América
Latina, como as classes oprimidas, como mulher, como jovem ...
 modernidade crítica do "pós-moderno" pode ser muito útil para a filosofia da
libertação, como foi a crítica de Martin Heidegger ou Wittgenstein contra a
metafísica moderna;
 De Richard Rorty, por exemplo, é útil e, na verdade, Heidegger e Levinas inspirador,
havia criticado a modernidade de impor uma filosofia de "light" de "representação"
de "subjetividade" do cogito. .. ("estilo" do pensamento analítico desde o século
XVIII epistemológico de Frege, Carnap ou Popper);
 Michel Foucault, especialmente em sua brilhante L'Archeologie du savoir-, que não
propõe "compreensão", mas sim a "destruição" arqueológica da subjetividade ...;
 pelo contrário, pressupõe a epistemologia sempre a priori-Uma "comunidade
científica", como Peirce ou Kuhn, reassumida e radicalmente transformado nas mãos
de Karl O. Apel pode ser um ponto de partida para estágio atual da filosofia da
libertação ...;
 Enquanto isso, a defesa da modernidade de Habermas -no trabalho citado, e outros-
também é útil porque nós não podemos cair no irracionalismo em populista,
folclorista, fascista; mas não é o suficiente [.... A ambigüidade de uma "realização"
tal da modernidade, pela "sociedade aberta" do "capitalismo tardio" é limitado pelo o
que chamamos de "falácia do desenvolvimentismo". [...] Desde 1942, essa periferia
não é um "antes", mas um "baixo": a origem explorada, dominada, da riqueza
roubada e acumulada no "centro" dominador, explorador. A irracionalidade do
capitalismo é sofrida pela periferia capitalista [...], o tema da filosofia da libertação.
8.2. FILOSOFIA DA LIBERAÇÃO E PRAXIS. CATEGORIAS E MÉTODO
 A filosofia da libertação se move na dialética ou na "passagem", que parte de um
dado sistema ou corrente e [...] entra em um futuro sistema de liberação ...
 Ordem antiga (1)  passagem do lançamento (2)  nova ordem (3).
 É a situação, a "realidade" latino-americana da miséria, das classes e povos
explorados pelo capitalismo, das mulheres oprimidas pelo machismo, da juventude
dominada e da cultura popular, etc.  ponto de partida e critério [.. .] e aquelas
categorias relevantes para uma reflexão filosófica sobre uma "tal realidade.
Assim que essa institucionalização pode ser dominante, negando o ser da pessoa, a
crítica do todo é, agora, um momento essencial da filosofia da libertação. No entanto,
é necessário saber "de onde" tal crítica é feita
 Não deve ser niilista ou apenas retornar às origens do passado (como no caso de
Nitzsche), ou simplesmente negar toda racionalidade (como Rorty) ...
 A filosofia da libertação, nesse sentido, é uma filosofia positiva. Este movimento
além da mera "dialética negativa" que chamamos de "momento analectical" do
movimento dialético-crítico e auto-libertação como uma afirmação de uma ordem de
"novo", e não apenas como uma negação do "velho ...
 Não devemos criar projetos futuros como resultado de fantasia, imaginação,
"possível" para a ordem atual [...]. Daí o sentido da "analogia" da nova ordem de
libertação futura [...] para a Totalidade sem a mediação da irrupção do Outro; daí o
significado específico do "projeto de libertação".
8.3 HORIZONTES E DEBATES DA FILOSOFIA DA LIBERTAÇÃO