Òsóòsi: Ifá y el Espíritu del Rastreador

Por Awo Fa’lokun Fatunmbi

Traducido por Lynn Gross Oni Yemaya

En el estado de Ogun tienen un Orisa o Fuerza en la Naturaleza que se llama Òsóòsi. En este país
se suele deletrear Ochosi. Tenemos la influencia de los adoradores de Orisa que hablan español
porque no hay una "c" en el alfabeto yoruba. La ortografía tradicional yoruba es Òsóòsi. Una de
las cosas que he tratado de hacer es volver al uso tradicional del lenguaje yoruba para que
podamos tener una idea de lo que se está diciendo. Cuando ves a Ochosi escrito así, es difícil
derivar algún significado de la palabra.

La lengua yoruba es rica en elisiòn. Un elisiòn es donde tomas una frase y escribes varias palabras
juntas para formar una sola palabra. Cuando las frases se ejecutan juntas para formar el nombre
de un Espíritu, las palabras que se ejecutan juntas se denominan Oriki del Espíritu. "Ki" significa
"alabanza", también significa "apertura". "Ori" significa "conciencia" o "cabeza". Así que
tenemos que "alabar la cabeza" o "abrir la cabeza" o "abrir el misterio que ilumina la cabeza".
Oriki es una forma de poesía de alabanza que describe la esencia interna del Espíritu. El Oriki de
un Orisa es la oración clave utilizada para formar el nombre del Orisa y un poema de alabanza
bastante extenso que recita la historia del Orisa.

Mirando la palabra Òsóòsi, es muy simple dividirla en dos palabras. "Oso" es la palabra para
"brujería". Esa no es una palabra peyorativa, utilizo la brujería como referencia a la capacidad
de viajar astral. Cualquiera que tenga el poder de salir de su cuerpo tiene el poder de oso. Los
parapsicólogos llaman a esto OBE o experiencias fuera del cuerpo. Pero oso se refiere a las
experiencias fuera del cuerpo que se invocan intencionalmente. Salir de tu cuerpo con tu
intención e invocación como disparador es el poder del oso. "Osi", ¿me has escuchado decir
"otun, osi?" Eso significa derecha e izquierda. "Osi" queda.

Lo que obtenemos en inglés es "brujería dejada". Eso no tiene sentido en inglés, pero es una
referencia muy clara en Ifá. Todos ustedes están familiarizados con la bandeja de adivinación. El
lado derecho de la bandeja se relaciona con lo que se ha manifestado en el presente. El lado
izquierdo de la bandeja se relaciona con lo que está oculto.

Odu Ifá tiene un componente derecho e izquierdo. Las marcas de los Odu son un mandala. La
forma más sencilla de ver al Odu es considerar que el lado derecho representa lo que está
sucediendo en el mundo físico en el presente. El lado izquierdo representa lo que está
sucediendo en el mundo invisible. Por lo general representa lo que aún no ha llegado a ser. Ifá
se basa en la creencia de que todas las cosas que potencialmente pueden llegar a existir existen
en el reino invisible. El lado derecho se manifiesta y el lado izquierdo es lo que se encuentra en
el potencial. El ejemplo más claro de esa polaridad serían los versos conscientes inconscientes.
Lo que piensas es el problema y cuál es realmente el problema. La analogía se aplica a cada reino
del ser. Cuando llueve, el clima es causado por la conjunción de frentes de presión invisibles. Los
ejemplos son infinitos.

Si nos fijamos en la idea de estructura atómica, la idea de un núcleo en el centro y anillos de

poder que rodean el centro. Cuando fui a la escuela, nos enseñaron que había pequeños puntos
que rodeaban el núcleo. Ahora enseñan que las ondas de energía fluyen alrededor del núcleo
sin tener una masa específica. La forma en que fluye el patrón exterior se efectúa por lo que lo
tira hacia el centro. El lado derecho del Odu podría considerarse el borde exterior del átomo y el
lado izquierdo del Odu podría considerarse el centro del átomo. Esto establece una polaridad
que se efectúa por el número de líneas simples y dobles en cada cuadragrama. La ciencia
occidental enseña que los átomos están hechos de una forma de energía que se une en diferentes
conjuntos de relaciones. Son estas relaciones las que crean diversidad en el universo.

Lo que tienes con Odu es un mapa de las posibles relaciones entre las formas primarias de
energía. Sospecho que cuanto más lo estudiamos, más podríamos correlacionar Odu con los
fenómenos científicos de la física. Veríamos cuán profundo es realmente el sistema de Odu. Creo
que representa un avance tremendo en la percepción humana del mundo en términos de
identificar fuerzas primarias en la Naturaleza.

Cuando Ifa hace una referencia a osi, el lado izquierdo, se refiere a lo que es invisible, a lo que no
se ve, o a lo que aún no se ha manifestado. Si tiene la capacidad de viajar fuera de su cuerpo,
tiene la capacidad de afectar su entorno físico sin ser visto.

Òsóòsi claramente significa tener una influencia invisible a través del poder de la brujería. Los
nigerianos se refieren a esta habilidad en el inglés británico diciendo "ser un zurdo". La primera
vez que escuché esa frase me tomó un tiempo entender de qué estaban hablando. Finalmente,
me di cuenta de que significaba la capacidad de efectuar cosas sin ser visto.

Ahora entendemos algo del Oriki de Òsóòsi y lo que significa en términos de la elección de la
palabra misma. La otra cosa que quiero señalar es que el estado de Ogun está ubicado cerca de
la costa de Nigeria. Òsóòsi solo se encuentra como un Orisa en el estado de Ogun. No lo
encuentras en Ile Ife, no lo encuentras en Oyo. En toda Nigeria hay lo que yo llamaría Orisa local
que solo ocurre en ciertas regiones. Hay otros Orisa que ocurren en Yorubaland. Hay dos o tres
que vienen a la mente que solo se encuentran en el estado de Ogun. Òsóòsi es uno, Agemo es
otro y el otro es Lagua. Esos son tres orisa que son indígenas del estado de Ogun, que no
encuentras en el resto de Nigeria.

El hecho de que Òsóòsi sea tan frecuente en Occidente nos dice algo sobre la historia. Tenemos
un Orisa que solo se encuentra en el estado de Ogun que es muy popular en Occidente. Eso nos
dice que un número significativo de esclavos que vinieron de África a Cuba fueron del estado de
Ogun. La razón por la que menciono esto es porque he escuchado diferentes interpretaciones
de este hecho. La gente va a Ile Ife y no ven a Òsóòsi y piensan que Òsóòsi se perdió y que la
religión está en regresión en África. La razón por la que Òsóòsi no se encuentra en Ile Ife es
porque Òsóòsi nunca estuvo allí.

Hablemos de la función de Òsóòsi. ¿Conoces la canción de Òsóòsi? Òsóòsi ire, ode mata ode
mata. Nuevamente, entendemos mejor quién es Òsóòsi. La canción dice Hechicero de la mano
izquierda, trae buena fortuna, medicina manchada del bosque. ¿Qué diablos significa eso?
La medicina manchada se pone en tatuajes o escarificación, eso es mata. La escarificación es
causada por la exfoliación de la piel, poniendo un trozo de arena debajo de la piel junto con algún
tipo de medicamento. La medicina se llama "Ajabo". "Aja" es "perro" y "bo" proviene de "ebo"
que significa "ofrenda". Esto dice "ofrenda de perro". Los perros son mensajeros de Orisa, así
que el ajabo es la medicina que se pone en la mata. Usted crea ajabo obteniendo hierbas o
"ewe" y, según la función de la medicina, reúne las hierbas que son apropiadas para lo que está
tratando de lograr. Hay hierbas para la limpieza, para la protección, para la iluminación, hierbas
para mejorar su memoria, hierbas para curar una enfermedad. Eso es todo ewe.

La forma en que se hace el ajabo es que se obtienen las hierbas y se queman las hojas para que
sean negras y se muelen con un mortero. Obtienes una pequeña mezcla de cosas que se parecen
a pólvora. Luego dices las oraciones e invocaciones que mejoran la calidad intrínseca de las
hierbas en el polvo. Ese polvo es lo que pones en la incisión, es la mata.

Nuevamente, el Hechicero del camino zurdo trae buena fortuna con la medicina manchada del
bosque. Eso significa que Òsóòsi es la autoridad en el uso de la medicina que causa el viaje astral.
La capacidad de viajar fuera de su cuerpo puede inducirse con esta metodología. La medicina
manchada, o literalmente manchas, no hacen un tatuaje, es más como un patrón circular de
bultos. Eso es Ode Mata.

Pregunta: ¿Se hace eso como un rito de pasaje?

Fa'lokun: Si.

Si asociamos a Òsóòsi con la idea del Espíritu del Rastreador, entonces nos preguntamos cuál es
el problema de supervivencia que requiere un viaje astral en el bosque. El propósito es localizar
hierbas y vida silvestre en el bosque. Los rastreadores en la selva tropical hablan de la capacidad
de caminar y mirar con su ojo derecho mirando hacia adelante y su ojo izquierdo viendo una vista
aérea desde arriba hacia abajo. Hablan de la capacidad de hacer esto simultáneamente. Esta es
una buena herramienta cuando estás en la selva tropical. La selva tropical está llena de árboles
verdes en el horizonte en todas direcciones. Es muy fácil perderse. Si no conocieras el área,
¿cómo sabrías qué hay en el bosque?

Òsóòsi como rastreador utiliza el viaje astral como herramienta para ubicar cosas de valor en el
bosque, a saber, hierbas y como complemento de la tecnología de caza. En mi opinión no
representa algo mágico. Representa el fin óptimo de un potencial particular que está latente en
todos nosotros. Debido a que no hay mucho llamado para esta habilidad en Occidente, el
potencial permanece sin desarrollar.

La pregunta entonces es: ¿cuál es el significado espiritual de Òsóòsi en 1993 en Oakland? Esa es
la gran pregunta. Permite tomar el símbolo Ifá de la cruz en la bandeja. Es, entre otras cosas, un
mapa de la conciencia. El propósito de Ifá es equilibrar todos los elementos de la conciencia. El
borde exterior del círculo representa la suma total de un estado individual particular de
conciencia. Los cuatro cuadrantes del círculo representan los elementos de la conciencia en
equilibrio.

Ifa expresa esta idea de que cuando has equilibrado todas las fuerzas que crean conciencia, estás
en contacto con el ser interno que se llama "ori inu". Es el proceso de contacto con el ser interno
que conectamos con el ser superior que se denomina "ipori" o "iponri", según el dialecto que esté
hablando. Es al hacer ese vínculo entre el ser interior y el ser superior que realmente entiendes
quién eres y te sientes bien contigo mismo y abres el potencial latente para el crecimiento. En el
lenguaje de la Nueva Era, se llama centrado. Centrarte de esta manera también es lo primero
que debes hacer para experimentar lo que llamamos apropiadamente posesión. Esa es la
conexión con las fuerzas espirituales superiores.

La palabra para la posesión en yoruba es "ini", que se traduce como "yo soy", por lo que, en lugar
de ser poseído por otra cosa que no sea usted, está en contacto con quiénes son esencialmente.
Luego, una vez que te pones en contacto con tu ser interior, eso se convierte en un imán para
formas similares de energía en el universo y es entonces cuando ocurre la posesión. Así que
entiéndelo, puedes estar en contacto con tu ser interior y no conectarte con fuerzas universales.
Eso es posible, eso sí sucede. Cuando te conectas con formas similares de conciencia en el
universo, hay una gran oleada de poder y llamamos a eso posesión.

Volviendo al mapa de la conciencia. Ifá dice que el orí que sale de la casa por la mañana no
debería ser el orí que llega a casa por la noche. Esto significa, que en el transcurso de un día
cualquiera, aprenderá algo y tendrá que equilibrar su conciencia. La mayoría de las veces lo que
aprendemos no es alucinante, por lo que es un proceso relativamente simple.

Piense en el día en que aprendió sus tablas de multiplicación. Eso se sintió como una gran oleada
de información, pero no fue traumático. Entonces, si estamos prestando atención,
reorganizamos nuestro cerebro todos los días. Ifá dice que después de la iniciación nos iniciamos
todos los días. Eso significa que cada vez que tu conciencia se expande, la persona que estuvo
viva el día anterior muere y renace como alguien más inteligente. Eso se convierte en un objetivo
continuo de Ifá, la muerte del viejo yo y el nacimiento del nuevo yo. Con suerte, moviéndonos
hacia una mayor sabiduría, mejor carácter y una visión más profunda del yo y del mundo.

Hay distinciones claras que se hacen cuando pasamos por ritos de pasaje durante los cuales
tenemos que abarcar cantidades masivas de información para poder despertarnos. Un nuevo
día con un nuevo rol en la comunidad. El primer rito de pasaje se llama "essentaiye" que significa
"cuando el pie toca la tierra" o "nacimiento". La mayoría de las personas en las familias
tradicionales de Ifá hacen adivinación para ver cuál es el destino del niño para que se pueda
rastrear al niño para desarrollar esas habilidades. El siguiente rito de pasaje se produce en la
pubertad, en la que se pasa de la infancia a la edad adulta. Esta es una ceremonia en la que te
separas de tus padres y rompes el vínculo entre tu conciencia y la influencia directa de las
palabras de tus padres. Esto se hace para que pueda iniciar el viaje hacia la formación de su
propia identidad. Después de esta separación, se te enseña el comportamiento de los adultos.
Esto suele ser enseñado por los abuelos. Los hombres reciben una prueba de coraje para
probarse a sí mismos de qué está hecho. No estoy seguro de si esto se hace para las mujeres. En
la mayoría de las comunidades tradicionales de Ifá, la prueba del valor es el uso de cicatrices
tribales. Esto se hace con un póquer al rojo vivo en la cara. Sobrevives a eso y tienes un buen
sentido de lo que estás hecho.

El mapa, o la cruz y el círculo representan la conciencia, y a medida que la conciencia se expande,

la circunferencia del círculo aumenta. Entonces, el salto de niño a adulto representa una
tremenda expansión de la circunferencia del círculo que define la conciencia de un individuo.
Este tipo de salto en el desarrollo puede ser confuso y estresante.

Como analogía simbólica, podríamos imaginar un círculo del tamaño de una pelota de béisbol
que representa la suma total del contenido consciente de la personalidad de un niño específico.
Podríamos decir que el círculo de la conciencia de un adulto era del tamaño de una pelota de
baloncesto. Imagine la pelota de béisbol que descansa en la parte inferior de la pelota de
baloncesto y la imagen de que el centro de la pelota también se ha movido a través de un rito de
paso hacia el centro de la pelota de baloncesto. Hay dos formas de viajar desde la conciencia
centrada de un niño a la conciencia centrada de un adulto.

Una es viajar en línea recta desde el centro A al centro B, la otra es todas las formas infinitas en
que podemos evitar viajar en línea recta. Al evitar una línea recta, me refiero a permitirte resistir
el proceso, ya sea evitando la responsabilidad, negándote a enfrentar el miedo o negando que el
crecimiento sea necesario. Así que buscamos el apoyo de la comunidad para brindar asistencia
a los niños mientras hacen esta importante transición.

Malidoma Some definió la comunidad como tres personas que se reúnen con un propósito. El
propósito de una comunidad espiritual es apoyar el crecimiento espiritual de cada uno. El
propósito de Òsóòsi es apoyar la idea de que el movimiento desde el punto A al punto B puede
ocurrir de manera suave y eficiente al viajar en línea recta. Con eso me refiero a ir directamente
al medio del asunto.

Todo esto suena simple y claro, pero Malidoma dice que los humanos son las formas de
conciencia menos inteligentes del planeta porque podemos encontrar todo tipo de buenas
razones por las cuales la ruta más corta no lo es. ¿Has visto esos experimentos donde hay un
ratón en un laberinto? Los ratones bajarán los túneles hasta que encuentren algo de queso. Una
vez que encuentren el túnel correcto, irán directamente al mismo lugar hasta que se cambie la
ubicación del queso. Cuando se cambie la ubicación, los ratones iniciarán la búsqueda hasta que
la encuentren, luego continuarán regresando a la nueva ubicación. Cada vez que mueves el
queso, el ratón solo baja por el túnel una vez, ve que no está allí y comienza a mirar hacia los
otros túneles.

Los humanos no son tan inteligentes como los ratones. Una vez que hayamos bajado un túnel y
encontrado queso, nos convencemos de que el queso está allí, pensaremos que está enterrado
debajo de la tierra, comenzaremos a visualizar queso al final del túnel, rezaremos por su regreso,
Haremos todo lo posible, excepto comenzar a mirar hacia abajo por los otros túneles. Yo llamo
a esto la teoría del gran queso de la conciencia humana.

Lo que queremos hacer cuando invocamos Òsóòsi es obtener una visión clara del camino recto o
del camino más corto. Tienes que ver dónde se encuentra el camino en el curso de tu vida antes
de que puedas caminar con eficiencia. Dejame darte un ejemplo. Llevo treinta años tocando
jazz. Con frecuencia los jugadores más jóvenes me preguntan cómo improvisas. Les digo que
tienen que aprender sus escalas y acordes y poder tocarlos de memoria. Eso se convierte en la
base de la improvisación creativa. El primer paso es que tienes que saber lo básico.
No pueden creer que sea eso. Ellos esperan que sea alguna fórmula mágica. La respuesta es que
debes conocer el vocabulario de la música, ese es el camino más corto para aprender a tocar jazz.

Lo mismo es cierto en términos de lo que yo llamo barreras psicológicas para el crecimiento

espiritual. Cuando haces adivinación, parte de lo que se revela es el camino más corto de A a B.
Òsóòsi es un factor importante en casi cualquier experiencia de adivinación. Usted dice que este
es mi problema, ¿cómo lo resuelvo? Yo digo que esta es la solución y esta es la manera más
eficiente de resolver el problema.

Así que el poder o el poder de Òsóòsi lo está ayudando en el proceso de transformación. Pero lo
que suele suceder es que las personas tomarán un problema y harán lo que yo llamo deificarlo.
Lo que quiero decir es que dirán que todos los demás que acuden a Ifá resuelven su problema,
pero mi problema es tan único que el mundo entero se creó alrededor de la idea de que siempre
estaré desempleado. No hay solución para mi problema, porque esa idea está grabada en piedra,
esa es la forma en que Olorun creó el Universo, todos los demás están contentos y soy miserable.
La idea se solidifica, lo que llamo deificado, o grabado en piedra.

Cuando se trata de Òsóòsi en un nivel personal directo real, el camino más corto es la capacidad
de atravesar esas ideas rígidas que limitan nuestra percepción de quiénes somos. Entonces, en
cualquier momento que tenga una idea de que no puede lograr algo, o algo que disminuya su
propio sentido de sí mismo, es Òsóòsi lo que invocamos para encontrar una visión alternativa.
Cada vez que deificas un negativo, el círculo de tu conciencia se hace más pequeño. Tu retroceso
en lugar de crecer. La regresión requiere esfuerzo y eventualmente conduce al sufrimiento y la
enfermedad. La razón por la que la regresión requiere esfuerzo es porque tienes que distorsionar
constantemente tu percepción de la realidad para ajustarte a tu imagen negativa de ti mismo.

Pueden sucederle cosas que desafían su autoimagen negativa y, en lugar de integrarla en su

conciencia y crecer, no la verán, la distorsionarán. Solo piénsalo en tu propia vida. Piensa en
cómo te has aferrado a una idea autodestructiva que te hizo perder alguna forma de buena
fortuna. Piense en cómo le impidió avanzar hacia una meta porque era más importante aferrarse
a esa imagen negativa de sí mismo.

Un ejemplo obvio sería el alcoholismo. La única forma en que puedo pasar el día es beber. Ese
se convierte en tu concepto deificado de ti mismo. Cada día que mantienes en esa idea, tu
percepción objetiva de quién eres y de quién podrías llegar a ser disminuye. En algún nivel todos
hacemos esto. Así que con Òsóòsi comenzamos a buscar alternativas a lo que los psicólogos
llaman regresión y lo que Ifá llama ser poseído por elenini. El elenini es un demonio auto invocado
y auto generado. Limitan tu crecimiento. Los demonios creados por uno mismo son los más
difíciles de destruir porque, en primer lugar, no tienen existencia. Como adivino cuando te
encuentras. Elenini, sabes que no puedes matarlo, todo lo que puedes hacer es educarlo, intentar
y convencer a los elenini de que no es real.

Habiendo llevado esto a un nivel práctico, me gustaría devolverlo a los reinos cosmológicos y
metafísicos. Si hacemos una línea horizontal que representa el espectro de la luz, el extremo
superior es ultravioleta y el extremo inferior es infrarrojo. Entonces, todos están conscientes de
la idea de que usamos nuestros globos oculares para observar el espectro de luz en el medio.
Hay vibraciones de luz en el extremo inferior y en el extremo superior del espectro que no
podemos ver.

Si realmente piensas en el concepto Ifá de "Orun", que se traduce pobremente en el sentido de

"Cielo", creo que se traduce con más precisión en la "dimensión invisible". Si observas la ciencia
de la luz, es cierto, sin duda, que hay rayos de luz invisibles que influyen en la realidad visual.
Estos rayos de luz no se pueden ver. Eso significa que podemos decir que hay una dimensión
invisible que ayuda a dar forma a la dimensión física.

En mi opinión, eso es lo que Ifá quiere decir cuando habla de Orun. No es el cielo, no son las
puertas nacaradas, es la dimensión invisible del entorno físico lo que tiene una sustancia y un
efecto claros y un poder real, simplemente no podemos verlo. La razón por la que creo esto, es
porque Ifá se refiere a Orun como estando en la tierra, debajo de la tierra, por encima de las
nubes, en nuestra propia conciencia, con los vivos y con los muertos. Hay siete nombres
diferentes para Orun que están ubicados, creo que en diferentes frecuencias a lo largo del
espectro de la luz.

¿Qué es lo que nos permite ver a lo largo de una banda de luz en particular? Estamos controlados
por la gravedad, el tiempo y la sustancia. Si tuviéramos un campo de gravedad diferente y un
sentido del tiempo diferente, estaríamos mirando una frecuencia diferente a lo largo del espectro
de la luz. Cuando tienes la habilidad de salir de tu cuerpo, lo primero que estás haciendo es
liberarte de los efectos de la gravedad. Además de poder ir al bosque y ver cosas en el reino
físico, también puedes ver cosas en el reino invisible. Creo que los maestros realmente sabios y
expertos de Ifá, incluidos los chamanes de Òsóòsi, ven y entran físicamente en estas dimensiones
de la luz que normalmente no son visibles.

Si puede ingresar físicamente a esa dimensión, puede ver influencias invisibles y puede
efectuarlas de manera que causen un impacto en el reino visible. Si eres capaz de hacer eso, para
aquellos que no pueden hacerlo, lo que haces parece milagroso. No lo es Solo tienes la clave
para entrar en esos reinos. Si no sabes cómo funciona un automóvil, el trabajo de un mecánico
puede parecer mágico.

En Ifá hay dos formas de entrar en el reino invisible. Uno es a través del uso de eiye, que es el
espíritu de un ave muerta que se usa para sacarte de tu cuerpo. El otro es a través de Òsóòsi. Ifá
tiene su propia tradición de enanos y poca gente y están asociados con Òsóòsi. Se describen en
una de dos formas. Una de ellas es que las personas pequeñas que parecen personas normales
en términos de sus proporciones esperan que sean realmente pequeñas. El otro es como lo llamo
bolitas de pelo. ¿Recuerdas el "Problema con Tribbels" en Star Trek? Esa es la otra forma en que
los ayudantes espirituales de Òsóòsi se manifiestan en África.

Cuando estos espíritus aparecen visual y espontáneamente en el bosque, lo que hacen para las
personas sensibles, se convierte en una cuestión de precaución. Esto se debe a que cuando se
llega a las regiones superiores del espectro de luz, el tiempo y el espacio se distorsionan. Así que
cuando aparecen las bolas de pelo, si las sigues, literalmente puedes desaparecer y reaparecer
en otro lugar. Esto es interesante, porque no es tan diferente de la descripción de las
abducciones de ovnis. No estoy seguro de que no sea un fenómeno espiritual más que un
fenómeno del espacio exterior.

La idea es que los ayudantes de Òsóòsi te estén llevando al reino invisible y esta es una tradición
larga y bien establecida en África. Malidoma Somos habla de esto mucho más elocuentemente,
porque en África es un aspecto tan normal de la vida, hay muy poca necesidad de explicarlo. Si
viniste a visitarme de un país diferente y no tenías una tienda de comestibles, quizás te interese
y quieras que lo describa, pero sería demasiado mundano para mí molestarme. Así que este tipo
de fenómenos, aunque no es frecuente, es lo suficientemente mundano, por lo que no hay
mucha discusión o intento de explicación. No es como si mis amigos en África dijeran, 'Fa'lokun
ven y ve las bolas de pelo’.

Pero hay ciertos lugares que son puertas de acceso accesibles a esta dimensión que funcionan
como santuarios que lo llevan a diferentes ámbitos. Esas puertas de entrada son generalmente
rocas o árboles en particular y cuando las personas se acercan a esas cosas, literalmente entran
al árbol, o entran a la roca y desaparecen. Pueden reaparecer tres o cuatro horas después. Esto
implica un dominio de la habilidad para cambiar de dimensión. Este es un aspecto de Ifá que aún
se usa, conserva y se trabaja en África, del cual no tenemos ni idea en este país. Cuando escuches
que Ifá está en regresión en África, no lo creas. Especialmente en lo que respecta a este tipo de
fenómenos.

Pregunta: Usted dijo anteriormente que cuando entra en este estado de Òsóòsi, el reino al que
ingresa tiene sustancia física.

Fa'lokun: Eso es correcto.

Pregunta: ¿No podrían los OVNIS ser una manifestación de los aspectos físicos de esta
dimensión?

Fa'lokun: Tenemos el espectro de la luz y he dicho que una forma de entrar en el espectro
invisible es abandonar su cuerpo. La otra forma es permanecer en tu cuerpo y abrir tus poderes
visuales de percepción, para que el reino invisible a tu alrededor se haga visible. Un método es
proyectar tu conciencia fuera de tu cuerpo, el otro está aprovechando vibraciones más altas de
percepción. Ahora he experimentado un poco de ambos. Cuando sales de tu cuerpo, ves el
entorno físico que te rodea. Eres consciente de que no estás donde deberías estar. Cuando tus
poderes visuales comienzan a abrirse, ves cosas en el entorno que no deberían estar allí y son
transparentes en el sentido clásico del fenómeno fantasma. Lo sorprendente de esta experiencia
es que, aunque las cosas que ves son transparentes, son táctiles. Si lo alcanzas y lo tocas hay un
sentido de interacción. La breve experiencia que he tenido de este tipo de interacción me sugiere
que puede usarse como una herramienta poderosa para la transformación.

Pregunta: ¿Eso es como cambiar de forma?

Fa'lokun: Sí, el cambio de forma es un aspecto de Òsóòsi en el que no entré. El cambio de forma
implica tomar posesión con el espíritu de un animal, no para que se vea como el animal a alguien
a su alrededor, sino para que se sienta como el animal para otros animales. Así que es posible
dar forma al cambio como herramienta de caza. Si eres capaz de tomar posesión con el espíritu
de un animal, entonces tienes la habilidad de mezclarte con esos animales en el bosque. Esta es
una técnica de caza, pero no se manifiesta en la vida real como lo hace en las películas.

Preguntas: ¿El cambio de forma está asociado con Oya?

Fa'lokun: Sí.

Pregunta: ¿Cuál es la relación entre Òsóòsi y Oya?

Fa'lokun: Òsóòsi es un espíritu local y Oya es un espíritu mucho más universal en Nigeria. El oso
de Oya o la habilidad fuera del cuerpo se asocia más con ser sacado del cuerpo por un espíritu
de ave. Cuando una mujer sale de su cuerpo con el espíritu de un ave, no siempre son las
mujeres, pero en general las mujeres de Oya en particular tienen esta habilidad, se acuestan en
una estera o mate y tienen a alguien que guía la experiencia extracorpórea. Están pintadas y
cuando las ves, parecen estar muertas, apenas respiran y no hay movimiento. A veces eso se usa
como forma de buscar ciertas cosas. También se utiliza como forma de protección. Puede ser
utilizado para estimular las pesadillas y causar agravación. Eso se hace en el contexto de la
autoprotección y la protección comunitaria. Si alguien atacaba una aldea y todas las mujeres de
la aldea viajaban astralmente mientras el enemigo se acercaba, eso puede distraer mucho al
asalto enemigo.

Pregunta: Òsóòsi te dirigirá a tu camino espiritual, ¿qué hay de Elegba?

Fa'lokun: Esu es el portero. La función de Esu es ponernos en el centro de la bandeja. Cuando

dice que nos ponga en el camino correcto, no puede ir del punto A al punto B sin moverse de su
centro. No puedes crecer mientras estás atrapado en un lugar de miedo, por ejemplo. Esu nos
pone en el centro de nuestro ser. Eso se llama simbólicamente la puerta o puerta a través de la
cual ocurre el movimiento, pero no es el movimiento en sí mismo. Sabes que la gente siempre
dice que mi vida mejoraría si ganara la lotería. No hay forma de que puedas crecer
espiritualmente mientras te sientas a la espera de ser salvado por la lotería. Estás viviendo en la
fantasía o en la ilusión y no hay manera de avanzar mientras te posee la ilusión.

Antes de que puedas comenzar un viaje espiritual, debes enfrentarte con tu ser interior. Si no
está cara a cara con su ser interior, se encuentra en un estado de Esu ni ba ko, o en el propio
Yoruba, Esu ipako. Las personas que no están centradas, según Ifá, tienen problemas en la nuca.
Este es el lugar que une la cabeza y el corazón. Una vez que estás pensando lo mismo que estás
sintiendo, entonces la cabeza y el corazón están alineados. Ya no estás poseído por un fragmento
de tu conciencia, estás en el centro de la bandeja. Estás en un lugar donde puedes abrir la puerta
que te permitirá pisar el camino. Llegar al centro es el papel de Esu.

Una vez que la puerta está abierta y ves a dónde se dirige el camino, invocas a Ogun para despejar
los obstáculos. Esa es la razón por la que asociamos a Esu, Òsóòsi y Ogun porque tienen la
interrelación que permite el crecimiento. Su interacción es el paradigma fundamental de Ifá para
el crecimiento. Estos tres espíritus se llaman Ebora y el cuarto Ebora se llama Osun. El Osun es
la representación simbólica del mapa de la conciencia o el reino a través del cual viaja el Ebora.

Pregunta: ¿Invocas Òsóòsi antes de invocar Ogun?

Fa'lokun: Esa es mi tendencia. A veces, si invocas a Ogun para eliminar los obstáculos antes de
invocar a Òsóòsi, los obstáculos son algo diferente de lo que esperabas. Siempre es mejor tener
un mapa de carreteras. El ejemplo clásico es que mi vida es miserable porque mi jefe es un idiota.
La verdad podría ser que estás haciendo un mal trabajo. Entonces invocas a Ogun para despejar
el camino, pensando que obtendrás un nuevo jefe y terminarás siendo despedido. Si tiene una
visión clara de dónde se encuentra el camino, puede avanzar.

Esta es una de las razones por las que Ifá pone tanto énfasis en el respeto por los ancianos. Por
ejemplo, cuando hace la transición entre la infancia y la edad adulta, qué mejor persona para
guiarlo que un adulto. Una de las tragedias reales de la vida en los Estados Unidos es que los
niños se están iniciando sin la guía de los adultos. Es una iniciación efectiva porque incluye una
prueba de coraje. ¿Sabes cómo te unes a una pandilla en Oakland? Llegas al lugar de la reunión
y te sacan la caca. Después te sientes como un verdadero hombre. Lo que falta es una idea clara
de qué hago con mi vida. ¿Doy vueltas y golpeo a la gente, o tengo un sentido interno de certeza
acerca de mí mismo que me da la oportunidad de dejar de probarme a mí mismo? Solo puedes
hacer ese salto de lógica a través de la guía de los abuelos que tienen algo que mostrar para su
vida.

El otro tema es la pregunta de por qué los ritos de la pubertad están separados por género. En
la vida, una mujer no puede decirle a un niño lo que significa ser un hombre y un hombre no
puede decirle a una niña lo que significa ser una mujer. Si alguna vez usas esas palabras, si un
hombre alguna vez le dice a una chica que sea mujer y si una mujer le dice a un chico que sea
hombre, nunca se escucha.

Es por eso, que hay una necesidad en situaciones de padres solteros para la orientación del
mismo género. Esa es la necesidad de la introducción de un mentor del mismo género. Si esto
no ocurre, el niño se atasca de manera que se vuelve extremadamente disfuncional, incluso con
las mejores intenciones de los padres.

Por eso, en África, le dan mucho valor a la familia extendida. No importa lo que esté sucediendo
en su familia inmediata, en términos de tener un padre o una madre en casa, hay al menos veinte
padres y madres en el vecindario que asumirán ese papel. Serán creíbles como madre y padre
porque todas las personas mayores de usted en edad fértil se llaman Baba o Iya. Si alguna vez
intentas preguntarle a un Áfricano quién es su verdadero padre biológico, se convierte en una
pregunta difícil de formular en Yoruba.

Pregunta: Si una persona más joven hace algo mal, podría recibir veinte azotes antes de llegar a
casa.
Fa'lokun: No solo tienen veinte padres en el vecindario, sino que también pueden tener nueve
hermanos mayores que asuman el papel de mentores. Cuando ingresas a una familia yoruba,
ellos identificarán quién es el hermano mayor y quién es el hermano menor. Esto establece un
orden jerárquico dentro del sistema de apoyo para proporcionar orientación a los niños.

Pregunta: Este problema incluso ocurre en hogares donde hay dos padres.

Fa'lokun: Sí, dos padres y no hay conciencia del problema. Absolutamente. No quise señalar a
las familias de un solo padre como la única fuente de este problema. Cualquier familia que no
tenga una conexión con la familia extendida y que no reconozca la importancia de estos
problemas, tendrá problemas.

Pregunta: ¿Qué le gusta a Òsóòsi?

Fa'lokun: Òsóòsi en Santeria y Lucumi se encuentra generalmente en la olla de Ogun como un

arco y flecha de metal, a veces con dos o tres flechas y una cadena para la cuerda. En Santeria y
Lucumi, Òsóòsi generalmente come todas las mismas cosas que Ogun y se alimenta al mismo
tiempo con la adición de anisette. Entonces cuando digo lo mismo que Ogun, eso es aceite de
palma, ginebra, nueces y ñames. Alimentan Anisette a Òsóòsi, nunca he visto Anisette en Nigeria.
Así que Òsóòsi suele comer ginebra. Cuando doy Òsóòsi, lo doy separado de Ogun.
Generalmente doy un arco y una flecha, astas y artefactos nativos americanos. El ase de Òsóòsi,
lo que trae a potsóòsi a la olla es la ceniza. Madera quemada raspada de un palo quemado. Si
desea recibir sóòsi, deseche el carbón en los artículos para Òsóòsi. Este es uno de los cuatro
vértices fundamentales que crean el mundo.

Pregunta: ¿Por qué usas piezas de nativos americanos en tu Òsóòsi?

Fa'lokun: Òsóòsi tiene la capacidad de entrar en el reino invisible. Esto significa que Òsóòsi puede
identificar los espíritus invisibles de la tierra en la que estás viviendo. En África, Òsóòsi se usa
para identificar lo que es indígena a África. Cuando tienes un Òsóòsi desplazado, en Occidente,
tienes algunos problemas fundamentales que resolver con respecto a la tecnología ritual del
nuevo entorno. El primer problema es identificar aquellas plantas que se pueden usar de manera
ceremonial. Ya no son las plantas que estás acostumbrado a usar en África. En el plano astral es
posible dialogar con las plantas. Preguntas qué efecto tendrán las plantas en la conciencia
humana. Así que una de las cosas que queremos que haga Òsóòsi es identificar la función de
varios aspectos del sistema de apoyo ecológico. Las hierbas y las plantas son un aspecto
fundamental de la adoración de Ifá. Cuando vas al mercado en Nigeria, hay puestos que tienen
cientos de diferentes tipos de corteza de árbol. Cada pieza tiene una función y un nombre y se
conocen comúnmente en el área. Incluso las mujeres embarazadas comen Efun como fuente de
calcio.

Cuando estás en Igbodu, lo primero que quieres hacer es identificar la fuente natural del poder
particular con el que estás trabajando. Así que no vas al océano para adorar el espíritu del río y
no vas a la montaña para adorar el espíritu del desierto. Pero si tiene miles de millas de bosque
plano y está en la selva de Cuba, puede que no sea evidente qué fuerzas son más fuertes en un
área en particular. Puede que no sea evidente cuál fue el uso espiritual de esa tierra en el pasado.

Usted sabe que la Iglesia Católica era famosa por construir iglesias en el terreno sagrado de cada
área que tomaron. Los esclavos de África eran mucho más respetuosos. Invocarían a Òsóòsi para
descubrir cómo se usaba la tierra antes de llegar. Usaron Òsóòsi para descubrir el nombre de los
espíritus indígenas de la tierra y luego honraron eso junto con los Orisa con los que estaban
acostumbrados a trabajar. Así que Òsóòsi se usó para asegurar que no se hiciera nada en
conflicto con los usos de la tierra por parte de los nativos americanos. Si quieres honrar el espíritu
de esta tierra, el lugar en el que estamos parados ahora mismo, la forma en que descubrirías lo
que había aquí es invocar a Òsóòsi y hacer que Òsóòsi te devuelva esa información. De esa
manera, no está invocando espíritus en conflicto en esta tierra que neutralizaría su efectividad.
Si invocara el espíritu de fuego en el lugar que se usó para el espíritu del agua, negaría cualquier
poder que estuviera tratando de generar.

El gran capítulo no escrito en la historia de Estados Unidos es la relación entre los nativos
americanos y los afroamericanos, especialmente durante la esclavitud y el período
inmediatamente posterior. Muchos esclavos liberados después de la Guerra Civil fueron a
Oklahoma y vivieron en reservaciones. Así que tenemos una gran mezcla étnica afroamericana,
nativa americana en este país. Cuando dos culturas se juntan intercambian ideas. La relación
entre las hierbas y la tierra, tal como se conservó en la espiritualidad de los nativos americanos,
debía asimilarse a la espiritualidad tradicionalmente africana tal como se practicaba en esta
tierra. Creo que Òsóòsi, o algo similar, desempeñó un papel importante en este proceso de
asimilación. Òsóòsi fue un mediador espiritual en la mezcla de estas dos tradiciones. El idioma
de Orisa en Cuba es una mezcla de dialectos yoruba, español y nativo americano. Esa es una
preservación interesante. Es su propio dialecto. Cuando digo que Òsóòsi deletreado Ochosi no
es apropiado Yoruba, no disminuye el hecho de que sea correcto en el dialecto Lucumi, que tiene
su propia credibilidad inherente.

Pregunta: ¿Crees que Òsóòsi podría explorar el espacio exterior?

Fa'lokun: ¿Conoces a los Dogones? Tienen un ritual que realizan cada 51 años para celebrar la
elíptica de la estrella oscura que viaja alrededor de Sirio. Ellos han estado haciendo esto por
miles de años. Han mapeado la órbita y celebran el ciclo de la órbita. La primera vez que esta
estrella fue vista por un telescopio fue hace unos diez años. Es invisible a simple vista. Esto es
una coincidencia notable, o recibieron la información de extraterrestres o tienen un uso
altamente evolucionado de la percepción fuera del cuerpo. No hay manera de rastrear el origen
de esta tradición, pero mi voto es sobre los viajes astrales.
 Biography

Awo Fa'lokun Fatunmbi es un autor popular de varios libros sobre la religión orisa tradicional
africana, que incluyen "Iwa-Pele: La búsqueda de la fuente de la santería y de Lucumi", "Awo: Ifa
y la teología de la adivinación de Orisa" y "Iba Se Orisa: Proverbios, cuentos populares, historia
sagrada y oración ". Es cofundador de Ile Orunmila Oshun en Oakland, CA. Un gran babalawo y
maestro, también es fundador del Awo Study Center, una organización que enseña las técnicas
de adivinación y ritual a los iniciados de Ifa y Orisa.