Likutei Halajot

Introducción del autor

‫ אֲ ֶׁש ר ְּכתָ בָּה ְְַּּב צְמֹו‬,‫ַמֵּבר זֵכֶר צִַּד יק וְְָדֹוׁש ִלב ְָרכָה‬
ְְַ ‫ ַהְַּד ָמָה ִמַַַּּבל ה‬INTRODUCCIÓN DE REB
NOSON The reader will readily notice Reb Noson’s copious use of verses from
1

throughout Tanakh in this Introduction. Only the most obvious of these are referenced
in the footnotes. There are undoubtedly others that have gone undetected, having been
deftly woven into the text.

. ‫לְְָר ֵבנִי לְאֹור‬ ְ ,‫ מִֵֵ ים מֵ ֵר ָּד ל ֵמאְַׁש ּפֹות י ִָרים ֶאבְיֹון ָּכמֹונִיֹון ָּכמֹונִי‬,'‫ מִי ַּכה' ֱאֹלהֵינּו וְכּו‬.‫ָמה אֲדַ ֵּבר וְהּוא ָאמַר ְו ָעשָֹה‬
‫ ְוגַם ִּכי י ָדּו ַע ֶׁש ָּכל‬.‫ מִי יְסֵַּפר ְּת הִָּלתֹו‬,‫ מִי יְסֵַּפר ִׁש בְחֹו‬.‫ ַצ ַצ ַהַַּצְַּצצְָצְָצָֹות‬,‫ אֹור הָאֹורֹות‬,‫ַצ ַצנִי לְאֹור ַצ ַצ ּומְצְ ֻצְ ֻצְָ ָצ ָּכ ז ֶה‬
‫ אְַך ַה ְמעֵַּין ִּב ְספ ָָריו הְַּקדֹוִׁש ים ְּב עֵין‬,‫ ְּכ בָר ה ְֻרְּגלּו הָעֹולָם ְלכָתְ בָם עַל ָמאן ְּד הּוא‬,‫הְַּלׁשֹונֹות ֶׁש ל ֶׁש בַח ּותְ הִָּלה‬
‫ יָבִין‬,‫ָארים ַּבְּס פ ִָרים הָאֵ ֶּלה‬ ִ ֹ ‫ ַה ְמב‬,‫ ְונָבֹון יֹוסִיף ֶלקַח לָשּום עֵין עִּיּונֹו ִּבדְ ב ַָרי ֵאֶּלה אֲֶׁשר חַָּננִי ה'ְּבכ ֹחֹו‬,‫ָה ֱאמֶת‬
‫לְְַרֵּלי ִׁש בְְֵי‬
ְ ְ ‫ ֲֲדַ י ִן ֹלא ִה ְגִגְִּת י‬,‫ זִכְרֹונֹו ִלב ְָרכָה‬,‫ְויַשְִֹּכיל ְוי ֵדַ ע ִּכי ָּכל הְַּׁש ָבחִים ְוהְַּת הִּלֹות ְוהְַּגדֻ ּלֹות ֶׁש ָּכתַ בְִּת י ָלָיו‬
‫ְּת הִָּלתֹו‬,“Esta vez daré gracias a HaShem”, 2Bereishit 29:35 (“having attained more than
my share”—cf. Rashi). “porque Él me ha ayudado tanto”. 3 “¿Qué puedo decir cuando
es Él Quien habló, Él Quien creó?” 4 “¿Quién como HaShem nuestro Dios? Él levanta
del polvo a los necesitados… del basurero Él levanta a los indigentes” 5 —uno como yo,
para acercarme a [Rebe Nachman, quien es] una luz tan radiante, la luz de las luces, la
resplandor de resplandores. ¿Quién puede hablar de elogios del Rebe, quién puede
hablar de su aclamación? Y aunque es de conocimiento común que la gente
rutinariamente escribe tales elogios y elogios sobre cualquiera, uno que profundiza en
las obras sagradas del Rebe con el ojo de la verdad, que "ejercita lucrativamente su
discernimiento" 6Paraphrase of Yehoshua 17:14.Paraphrase of Yeshayahu
38:15.Tehillim 113:5, 7.Paraphrase of Mishlei 1:5.de reflexionar profundamente sobre
estas enseñanzas que HaShem en Su poder me ha concedido exponer en estos
volúmenes, entenderá y reconocerá que incluso con todas las alabanzas, elogios y
elogios que he escrito sobre el Rebe, todavía tengo que alcanzar los límites de su
verdadera loable Porque sus virtudes y grandeza superan infinitamente lo que la boca
puede expresar o el corazón contemplar.

,‫ ְלחֵַּבר ְספ ִָרים‬,‫ ִּכי מִי ָאנֹכִי ִּכי ָּבאתִ י עַד הֲלֹום‬,‫ ֶׁש ֲאנִי יֹודֵ ַע ְּב ַע ְצמִי מִעּוט ע ְֶרִּכי ָעלַי‬,ַ‫ּובֹוחֵן לִּבֹות הּוא יֹודֵ ע‬
‫ ַה ֲח ֵפצִים ָלצֵאת‬,‫ הַּפֹותְ חִים ַׁש עַר ְלכָל ּדֹו ְפקֵי ִּבתְ ׁשּובָה‬,‫ּו ִבפ ְַרט ְּד ב ִָרים ָּכ אֵּלּו הָעֹומְדִ ים ְּברּום רּומֹו ֶׁש ל עֹולָם‬
‫ לֵאֹור ְּבאֹור ַהחִַּיים‬,‫ָּברְך‬
ַ ְ‫ ְלהִתְ ָק ֵרב ְלהֵַּׁש ם י ִת‬,‫ מֵחֶֹׁש ְך לְאֹור‬.Sin embargo, Aquel que examina el
corazón sabe que reconozco mi propia indignidad, porque ¿quién soy yo para escribir
libros, especialmente libros como estos que tratan de los asuntos más elevados, que
abren la puerta para todos los que se esfuerzan por arrepentirse, que desean ir? de las
tinieblas a la luz, para acercarnos a HaShem y regocijarnos en la Luz de la vida?

‫ ְל ַלעַג‬,‫ ְו ַה ְלוַאי ֶׁש ֹּלא יְהֵא ְל ִבּז ָיֹון‬,‫ חִּבּור ְספ ִָרים אֵינֹו ִּב ְכלַל ְּגדֻ ּלָה ַוחֲִׁש יבּות‬,‫ְואִם ָא ְמנָם עַָּת ה ּבַּדֹורֹות ַהּלָלּו‬
, ‫ ּו ְבט ֶֶרם י ִתְ ָק ְרבּו אֲ לֵיהֶם ְל ַהּבִיט ָּבהֶם אִם טֹוב וְאִ ם ַרע‬,‫ ַּכאֲֶׁשר ַרּבּו עַָּת ה הִַּמ תְ לֹו ְצצִים מְִּס פ ִָרים חֲדָ ִׁש ים‬,‫ּו ְל ֶקלֶס‬
‫ ּו ְמ ַכּנִים ָלהֶם ֵׁש ם ִלגְנַאי [ּומַ ה הַמְ ַכּנֶה‬. ‫ְוי ִתְ נַּכְלּו ֲאלֵיהֶם ִמּק ֹדֶ ם ְּבנִ ְכלֵי ע ְַרמִי ִמּיּות ַו ֲחבִילֹות ֲחבִילֹות ֶׁש ל לֵיצָנּות‬
‫ ִּד ב ְֵרי ֱאֹלהִים ַחּי ִים‬,‫ּתֹורה‬ ָ ‫ ֶׁשְּמדַ ּבֵר ִּד ב ְֵרי‬,‫ ַה ְמ ַכּנֶה ֵׁש ם ְל ֵספֶר‬,) .‫ֵׁש ם ַל ֲחבֵרֹו אֵין לֹו ֵחלֶק לָעֹולָם ַהּבָא ( ב"מ נח‬
‫ עַל ַאחַת ּכַָּמ ה ְוכַָּמ ה! ְואֵין ְל ַהא ֲִריְך ָּב ז ֶה ָּכאן] ַַל ָּכל ָּפ נִים אֵין ִִּבּור ְפְָפ ִָרים ִּב ְכלַל ְּגדֻ ָּלה וֲ ִַַׁש יבּות ִָָּּבִּת ים‬,'‫וְכּו‬
‫הַָּללּו‬.Y si de hecho en estos tiempos la autoría de libros no se considera en absoluto algo
grande o importante, al menos que no conduzca a la deshonra, al ridículo y a la burla.
Porque hoy en día hay muchos que se burlan de los libros nuevos, que incluso antes de
acercarse lo suficiente para determinar si los libros son valiosos, ya han conspirado para
despreciarlos y llamarlos por un apodo peyorativo. (Y si alguien que llama a su amigo
con un apodo peyorativo pierde su porción del Mundo Venidero, 7Bava Metzia 58b.
¡cuánto más perderá el que usa un apodo peyorativo para una obra de la Torá, las
palabras del Dios Viviente! Pero esto no es el lugar para entrar en esto.) En cualquier
caso, ser un autor no se considera en absoluto algo grande o importante en estos
tiempos.

‫ ּובְמֹוַׁש ב‬,‫ אֲֶׁש ר הֹו ְלכִים ְּבת ֹם ֶּב טַח‬,‫ עַָּת ה ַּגם עַָּת ה‬.‫ֹכָו‬.‫אְַך ַאף עַל ִּפי כֵן נִ ְמ ָצאִים ְּכֵׁש ִרים ּותְ מִימִים ְּב כָל ּדו ֹו‬
‫ יְבְַּקׁשּו ְּכ ֶכסֶף ּו ְכ ַמטְמֹונִים יְחְַּפשּו‬,‫ ְּכ ַמי ִם ָק ִרים עַל נֶפֶׁש ֲעיֵפָה‬,‫ אֲֶׁש ר ֲעלֵיהֶם ִּת ֹּטף אִ מ ְֵרי ֱאמֶת‬,‫לֵיצִים ֹלא י ְֵׁש בּו‬
‫ זִכְרֹונָם ִלב ְָרכָה‬,‫ עַל ִּד ב ְֵרי ַרּבֹותֵ ינּו הְַּקדֹוִׁש ים‬,‫ ַה ְמיָֻּסדִ ים עַל ַאדְ נֵי ָּפז‬,‫ִּד ב ְֵרי ֱאמֶת ָוצֶדֶ ק‬.Sin embargo, hay
personas piadosas y rectas en cada generación, incluso en esta, “que caminan con
sinceridad, con seguridad”, 8 “y no se sientan en compañía de cínicos”; 9 sobre quienes
las palabras de verdad caen “como agua fría sobre un alma cansada”. 10 “En cuanto a
plata y tesoros escondidos, buscan y buscan” 11 palabras de verdad y justicia que están
“engastadas en basas de oro fino” 12 —es decir, en las enseñanzas de nuestros santos
sabios.Paraphrase of Mishlei 10:9.Paraphrase of Tehillim 1:1.Mishlei
25:25.Paraphrase of Mishlei 2:4.Shir HaShirim 5:15.

‫ ְלחַּוֹות ֵּד עִי ֲאפִּלּו ִל ְפנֵי ַקל ֶׁש ַּבַּק ִּלים ְוהַָּפחּות‬,‫ ֹלא מִינֵיּה וְֹלא ִמְּק צָתָ ּה‬,‫ַו ֲאנִי ְּב ָענְי ִי י ָדַ עְִּת י ִּכי ֹלא הִַּגעְִּת י ְלמִָּד ה זֹו‬
‫ ּובְר ֹאׁש הֹו ִמּיֹות ֶאק ְָרא ְּב פִתְ חֵי ְׁש ע ִָרים ָּב עִיר‬,‫ אְַך ז ֹאת אֹודֶ ה וְֹלא אֵבֹוׁש ְו ָה ֱאמֶת אִַּגיד וְֹלא ֲא ַכחֵד‬,‫ֶׁש ַּבְּפחּותִ ים‬
‫ ַּכ אֲֶׁשר ּבֹוחֵן לִּבֹות‬,‫ ֶׁש ְּכֵׁש ם ֶׁש ֲאנִי קָ טָן ְּב עֵינַי מִַּצד ַע ְצמִי‬,‫ְּברה ְּב עֵדֹותֶ יָך נֶגֶד ְמ ָלכִים וְֹלא אֵ בֹוׁש‬ָ ַ‫ ַואֲד‬,‫ֲא ָמ ַרי אֹמַר‬
‫ ה ַָרב‬,‫מֹורי‬ ִ ,‫ הּוא ְּכבֹוד אֲדֹונִי‬,‫ ֵּכן יָק ְָרה נַפְִׁש י מִַּצד ַמ ֲעלַת קְדֻ ַּׁש ת הַַּמְׁש ִּפי ַע ָעלַי ָחכְמָ ה ּובִינָה וָדַ עַת‬,ַ‫הּוא יֹודֵ ע‬
‫ ֹלא‬,‫ וְאִ ִ ָאמ ְַרִּת י ֲא ֲָרה ְּכמֹו אֶ פֶ ֶ ֶפ ָצֶ ָצֶה ֵמאֵת ָּכל אֲֶׁשר ָשָֹה ְלנַפְִׁש י‬.‫ זֵכֶר צִַּד יק ִלב ְָרכָה‬,‫ ה ַָרב ָה ֱאמֶת‬,‫ַּנֹורא‬ ָ ‫הַָּקדֹוׁש ְוה‬
ָ‫ ַרּבֹות ָעשִֹיתָ אַָּת ה ה׳ ֱאֹלקַ י נִ ְפלְאֹות‬.‫ ַּבָּמ ה אֲ קֵַּד ם ה׳ ִאַּכף לֵאֹלהֵי ָמרֹום‬.‫ָָארץ ְל ָהכִיל אֶת ָּכל ְּד ב ַָרי‬ ֶ ‫ְַַּּת ִּפיק ה‬
‫ ּומַ חְשְךבֹותֶ י‬.Pero en mi empobrecimiento sé que no he alcanzado ni mínimamente esta
capacidad de transmitir mi conocimiento incluso a aquellos en el nivel más
rudimentario. Sin embargo, lo confieso sin vergüenza. Proclamo la verdad y no me
detengo. “Llamo a la cabeza de las calles concurridas; a la entrada de las puertas, en la
ciudad, digo lo que tengo que decir”. 13 “Hablo de Tus testimonios ante los reyes y no
me avergüenzo.” 14Paraphrase of Mishlei 1:21.Tehillim 119:46.Porque así como soy
pequeño a mis propios ojos, como sabe Aquel que examina el corazón, mi alma se
exalta en el mérito de la santidad de aquel que me ha dotado de sabiduría, comprensión
y conocimiento, a saber, Rebe Nachman, mi estimado maestro. , mi maestro, el santo y
temible maestro y verdadero mentor, que el recuerdo de los justos sea una bendición. Si
quisiera contar sólo un poquito de todo lo que ha hecho por mi alma, no bastaría la tierra
entera para contener todas mis palabras. “¿Con qué me presentaré ante HaShem y me
postraré ante Dios en lo alto?” 15Mikhah 6:6. “Tanto has hecho, HaShem mi Dios; Tus
maravillas y Tus pensamientos son sólo para nosotros. No hay nadie que se compare
contigo. Si tuviera que hablar y hablar de ellos, serían demasiado prodigiosos para
retratarlos”. dieciséisTehillim 40:6.

‫ְּבַארָּב עָה ֶחלְקֵ י ֻׁש ְלחָן‬ ְ ‫ְוהִֵּנה ַמהּות הֵַּס פֶר ּו ַמ ֲעשֵֹהּו י ְִר ֶאה הָרֹו ֶאה ְּב עֵינָיו ֶׁש ֻּכּלֹו ְמיָֻּסד ּו ְמסָֻּד ר עַל ָּכל ַה ֲהלָכֹות ֶׁש‬
.‫ ַלחֲֹׁשב ּו ְלעֵַּין ְּב כָל ִה ְלכְתָ א ְו ִה ְלכְתָ א עַד ֶׁש ָּיאִיר ה'עֵינַי ְלחֵַּד ׁש ָּב הֶם אֵיז ֶה חִּדּוׁש‬,‫ ִּכי כֵן צֵֻּויתִ י ִמִּפיו הַָּקדֹוׁש‬,‫עָרּוְך‬
,‫ַּנֹורא‬
ָ ‫ הַֹּכל ְמיָֻּסד עַל ִּפי ַה ַהקְָּד מֹות ְו ַהי ְסֹודֹות ֶׁש ִּק ַּב לְִּת י מ ֵַרֵּבנּו הַָּקדֹוׁש ְוה‬,‫ָּברְך ְלחֵַּד ׁש ָּב הֶם‬ ַ ְ‫ְוכָל ַמה ֶּׁש ִּזַּכ נִי ה'י ִת‬
‫ ְולִפְ ִפְָמִים הֹוצֵאתִ י אֵ יז ֶה‬.'‫ לִּקּוטֵי מֹוה ֲַר"ן א'ּוב‬,‫ ֶׁש הֵם‬,‫ָארים ִּב ְספ ָָריו הְַּקדֹוִׁש ים‬ ִ ֹ ‫ ַה ְמב‬,‫זֵכֶר צִַּד יק ְוקָדֹוׁש ִלב ְָרכָה‬
‫ ִּכי אִ ִ ָא ְמנָ ָ ִר ְמז ֵי הֲַַַּּמ שִֹּיֹות‬."‫ּורי ֲ ַַמשִֹּיֹות‬
ֵ ‫"ר‬ ִ ‫ָארים ֵַַּּּב פֶר‬
ִ ֹ ‫ ַה ְמב‬,‫ַּנֹוראֹות ִֶֶּׁׁש ֵּפר‬
ָ ‫נֹורֲַַּּמ שִֹּיֹות ה‬
ָ ‫נֹוראֹות‬ ָ ‫נֹוראֹות‬ ָ ‫הְַַָּד מֹות‬
‫ ְו ֵהאִיר עֵינַי לִמְצ ֹא‬.‫ָּברְך חֹונֵן לָָאדָ ם ַּד עַת‬ ַ ְ‫ ַאף עַל ִּפי כֵן ה׳ י ִת‬,‫ ִּכי ָּגאּו הַַּמ ִי ִ נַ ַַל אֲֶׁש ר ֹלא נּוכַל לֲ ַַב ֹר‬,‫שָֹגְבּו מְִַַּּד ֵּת נּו‬
‫ִּברכֹות‬ְ ‫ ַּכ אֲֶׁש ר י ְִר ֶאה ַה ְמעֵַּין ְּב עֵינָיו ְּב ִהלְכֹות ְּת פִִּלין ֲה ָלכָה ה ּו ְב ִהלְכֹות‬,‫ָּב הֶם ִל ְפ ָעמִים אֵיז ֶה ְּד ב ִָרים נִ ְפ ָלאִים‬
‫ָארי מְ קֹומֹות‬ ֵ ‫הַַּׁש חַר ֲה ָלכָה ג ּובְִׁש‬. .La naturaleza de este trabajo y su formato, como el lector
verá fácilmente, se basa completamente y sigue el orden de todas las leyes en las cuatro
partes del Shulján Arukh . Esto es lo que me instruyó hacer directamente el propio Rebe
Nachman: reflexionar y estudiar profundamente cada ley hasta que HaShem me ilumine
con alguna nueva perspectiva al respecto. Y cualquier conocimiento que HaShem me
concedió se basa enteramente en los hakdamot , los principios introductorios y los
conceptos fundamentales que recibí de nuestro santo y maravilloso Rebe, como se
expone en sus obras sagradas Likutey Moharan I y II. En varias ocasiones, derivé
algunos de estos asombrosos principios de las asombrosas historias que contó, que se
describen en las Historias del Rebe Najman (Sippurey Maasiyot ). Y aunque las ideas
más profundas a las que se alude en estas historias están más allá de nuestro alcance,
“porque las aguas han crecido hasta convertirse en un arroyo que no podemos cruzar”, 17
HaShem, Quien da entendimiento al hombre, sin embargo iluminó mis ojos para que
aquí y allá encontrara en las historias algunas ideas asombrosas, como el lector verá en
LH, Tefillin 5 y LH, Birkhot HaShachar 3, y en otros lugares. Otras veces, recopilé
varios principios del Libro Aleph-Bet ( Sefer HaMiddot ).Paraphrase of Yechezkel 47:5.

‫ ְּב כָֻּלם ֵהאִיר ה'עֵינַי לִמְצ ֹא‬,‫ָּברְך ְלחֵַּד ׁש ָּב הֶם‬ ַ ְ‫ ְוכָל ַמה ֶּׁש ֲעז ַָרנִי ה'י ִת‬,‫ְוכָל ַה ַהקְָּד מֹות ֶׁש הֹוצֵאתִ י מִִּס פ ְֵרי ַרֵּבנּו ז ַ"ל‬
‫ עַד‬,‫ָאֲריז ַ"ל‬ ִ ‫ְמָרא ּומִדְ ָרִׁש ים ְו ִספ ְֵרי הַֹּזהַר הַָּקדֹוׁש ְוכִתְ בֵי ה‬ ָ ‫ ִּב ג‬,‫אֹותָ ם ַּב אֵר הֵיטֵב ִּב פְסּוקֵי ַּת נַ"ְך ּו ְב ַמַאמ ְֵרי ַרז ַ"ל‬
‫ְּבַארָָָּּבה ֶֶלְְֵי ֻׁש לְְָן‬
ִ ‫ָארים‬ִ ֹ ‫אֹות ָ ְּבדֶ ֶרְך ְרֵּד "ס לְתֹוְך ִּד ינֵי הִַּמ צְֹות ַַל ִּפי ֵדֶ ר ִהלְכֹותֵ יהֶ ֶ ַהמְב‬
ָ ‫ֶׁש ֵהאִיר ה' ֵֵינַי ְל ַה ְכנִיס‬
‫ָרּוְך‬.ָ Toda la hakdamot que obtuve de las obras del Rebe, y todas las ideas originales que
HaShem me ayudó a innovar a partir de ellas, me permitió encontrarlas claramente
explicadas en los versos del Tanakh y los discursos de Chazal en la Guemará,
midrashim, el santo Zohar , y los escritos del Arizal. Entonces HaShem me iluminó aún
más para que pudiera usar estos conocimientos para explicar las leyes de las mitzvot de
acuerdo con los cuatro métodos de interpretación conocidos como PaRDeS , 18
siguiendo el arreglo de las leyes aclaradas en las cuatro partes del Shulján
Arukh .PaRDeS orchard) is an acronym for , ‫ )פרדס‬allusive , ‫ )רמז‬literal meaning),
Remez , ‫ )פשט‬Pshat homiletical meaning), Sod , ‫ )דרוש‬meaning), Drush , ‫ )סוד‬esoteric or
kabbalistic meaning).

. ‫ָארים ַּבְּס פ ִָרים ָה ֵאֶּלה יּוכַל ָּכל ָאדָ ם‬ ִ ֹ ‫ ִּכי עַל ִּפי ְּד ב ִָרים ָה ֵאֶּלה ַה ְמב‬,‫ַמה ָּגדְ לּו ַמ ֲעשֵֹי ה' ְמא ֹד ָע ְמקּו ַמחְְׁש בֹותָ יו‬
‫ ַו ֲאפִּלּו הִַּד ינִים‬.‫ְּפרטֵי הִַּמ ְצוָה‬
ָ ‫נֹוראֹות ְונִ ְפלְאֹות ָּכל ִמ ְצוָה ּו ִמ ְצוָה ְוכָל ִּד ין וְדִ ין ִמ‬
ְ ‫ְל ָהבִין ּו ְל ַהשְִֹּכיל מ ֵָרחֹוק ְּגדֻ ּלֹות‬
‫ אֲֶׁש ר אֵין אִיׁש שָֹם עַל לֵב ְל ָהבִין ֵמהֶם ְר ָמז ִים ּודְ ָרכִים ַלעֲבֹודַ ת‬,‫ָארים ְּבחֶֹׁש ן מְִׁש ָּפט‬ ִ ֹ ‫ ַה ְמב‬,‫ֶׁש ֵּבין ָאדָ ם ַל ֲחבֵרֹו‬
‫ ּובְְְַַדֵ י ה'ְּב ֵאּלּו ְַַּה פ ִָרים י ְַרוֶה אֶת נַפְׁשֹו הַָּצ ֵמא לְִׁש מַֹֹ ִּד ב ְֵרי ה‬.‫ָּברְך‬
ַ ְ‫'ה'י ִת‬.Espero en HaShem que tus ojos
verán prodigios asombrosos en la mayoría de los lugares. “¡Cuán grandes son las obras
de HaShem, cuán misteriosos Sus pensamientos!” 19 Con lo que se explica en estos
libros, cada persona puede entender y comprender desde lejos la grandeza
impresionante y asombrosa de cada mitzvá y cada ley que se deriva de los detalles de
esa mitzvá. Esto es cierto incluso para las leyes de las relaciones interpersonales
aclaradas en Joshen Mishpat , de las cuales nadie considera siquiera derivar una guía,
implícita o explícita, para servir a HaShem. Sin embargo, la bondad de HaShem
prevalece, de modo que a través de estos libros, el que tiene sed de oír la palabra de
HaShem, saciará su alma.Paraphrase of Tehillim 92:6.

‫ ִמֻּכָּלם צ ְִריכִים לְהֹוצִיא עֵצֹות ּודְ ָרכִים‬,‫ַּתֹורה‬ָ ‫ַּתֹורה ְוכָל הִַּד ינִים ְו ַה ֲהלָכֹות ֶׁש ְּב כָל ֶח ְלקֵי ה‬
ָ ‫ִּכי ז ֶה י ָדּו ַע ֶׁש ָּכל ה‬
‫ַּתֹורה "חֲדִ י ַרִּבי ִׁש מְעֹון" ְּב סִימָ ן‬
ָ ‫ ְו ַכ ְמבָֹאר ְּבדִ ב ְֵרי ַרֵּבנּו זִכְרֹונֹו ִלב ְָרכָה ְּב ה‬.‫ָּברְך ֶּב ֱאמֶת‬
ַ ְ‫ּור ָמז ִים ְלהִתְ ָק ֵרב אֵ לָיו י ִת‬
ְ
‫ אֲ בָל לָאו ָּכל ָאדָ ם‬.‫ עֵַּין ָׁש ם‬,'‫ ֶׁשִּמ ָּכל הִַּלּמּודִ ים ֶׁש הָָאדָ ם לֹומֵד צ ְִריכִים לְהֹוצִיא מְִׁש ְּפ טֵי ַהנְהָגֹות י ְָׁש רֹות וְכּו‬,‫סא‬
‫זֹוכֶה ָלז ֶה‬.Sabemos que de cada parte de la Torá, de todas las leyes y preceptos contenidos
en todas sus ramas, necesitamos extraer consejos, orientación y pistas sobre cómo
acercarnos verdaderamente a HaShem. Rebbe Nachman explica esto en la lección
Chadi Rabi Shimon en LM I, 61, que uno debe extraer principios para un
comportamiento recto de todo lo que aprende; mira alla. Pero no todo el mundo es capaz
de hacer esto.
 ‫ ּובְר ֹב‬.‫ַּתֹורה ְַַּהדֹוָׁש ה‬
ָ ‫ָּפתִּת י ְְַַַׁׁש ת ִלמְצ ֹא ְּד ָרכִים ֲאמִִּת ִּיים ְּב כָל לִּמּודֵ י ה‬
ְַַ ‫ ְּב אֵּלּו ְַַּה פ ִָרים‬,‫ּובְְֶ ז ְַרת ה'וִיׁשּוּתֹו הִַּנ ְפלָָאה‬
‫ ּובֵאּור ְּד ב ַָרי אֵ ֶּלה‬.‫ ִּכי אִ ִ ָּכְך הּוא אֲ מִיַּת ת הִָָ נְי ָן ַַל ִּפי סֹוד ַּכָּו נַת הִַּמ ְצוָה‬,‫הְְַּּמ ֹומֹות אֵינָ ָ ְּבדֶ ֶרְך ֶרמֶז וְדָ רּוׁש וְדָ רּוׁש ְלבַד‬
‫ יָבִין ְמעַט ְּד ב ַָרי ֵאֶּלה ְּכֶׁש ָּישִֹים עַל לִּבֹו הֵיטֵב ְלהְַּד ב ִָרים‬,‫ אְַך הַַּמ שְִֹּכיל ֶּב ֱאמֶת‬,‫ֹלא יַסְִּפיקּו הֲמֹון י ְִריעֹות ְל ָבא ֲָרם‬
‫הֶַּנ ֱא ָמ ִרים ִּב ְספ ִָרים אֵ ֶּלה ּו ְב ִספ ְֵרי ַרֵּבנּו‬.Sin embargo, con la ayuda de HaShem y Su maravillosa
salvación, por medio de estos libros he abierto un poco la puerta para descubrir una guía
genuina en todos los aspectos del estudio de la Torá. En la mayoría de los casos, no se
trata simplemente de alusiones y alegorías, sino de la verdadera y más profunda
intención de la mitzvá. Resmas de páginas no me bastarían para explicar mis palabras
aquí. Sin embargo, la persona verdaderamente inteligente comprenderá un poco si pone
bien su corazón en lo que se dice en estos libros y en las obras de Rebe Nachman.

‫ אֲֶׁש ר ֶהא ֱַרכְִּת י ְל ַמ ֲענֵיתִ י ְו ָכ ַפלְִּת י וְִׁש ַּלְׁשִּת י הְַּד ב ִָרים‬,‫ַּקֹורא לְפּום ִרי ֲהטָא ְּב כַָּמה ְמקֹומֹות‬ ֵ ‫ְוהִֵּנה אִם ָא ְמנָם י ִדְ ֶמה ְלה‬
‫ ִהגְִּד יל ּתּוִׁש ָּיה‬,‫ אֲֶׁש ר ִה ְפלִיא ֵצֵ ָצָה‬,‫ ִּכי ַּגַּג ז ֹאת מִִֵֵ ה' ְצבָאֹות יָצְָאה‬,‫ י ְדִ ידִ י הַמְְַ ֵּין‬, ‫ ַַּּד‬.‫ְּב כַָּמ ה ְוכַָּמ ה ְמקֹומֹות‬.Ahora,
aunque al lector le parezca que en muchos lugares he sido prolijo, repasando el mismo
punto dos o tres veces, sepa, querido lector, que esto también fue de HaShem, “Quien es
admirable en el consejo y sumamente sabio. ” 20Yeshayahu 28:29.

‫ אֲֶׁש ר אֵ ין ֲֲרֹוְך‬,ָ‫ּורבָה ִמִּני ָי‬ְְָ ָ ָ‫ ֲה ִָָֻֻּמ ים ִמָּכל ַַמְ ְּות ֶׁש ָָּּבֹול‬,‫ִּכי הֵַּמ שִֹים לֵב לְְֵַּין ֶּב ֱאמֶת ְּבדִ ב ְֵרי ַרֵּבנּו זִכְרֹונֹו ִלבְרֹונֹו ִלב ְָרכָה‬
‫ יָבִין הֵיטֵב ִּכי ְלפִי עֹצֶם ָהעַמְ קּות‬,‫ וְַאחַר ָּכְך יָשִֹים לֵב הֵיטֵב לִדְ ב ַָרי ֵאֶּלה אֲֶׁשר חַַּננִי ה' ְלחֵַּד ׁש ּו ְל ָבאֵר ָּב הֶם‬.ֶ ֶ‫ֲאלֵיה‬
‫ ִמָּכל ֶׁש ֵּכן ִּבְׁש ָאר‬,‫ ֲאפִּלּו ִּב ְמקֹומֹות ֶׁש ֶהא ֱַרכְִּת י ְמא ֹד‬,‫ עֲדַ י ִן ֹלא יָצָאתִ י י ְדֵ י חֹובַת הֵַּבאּור‬,‫אֲֶׁש ר ַּבְּד ב ִָרים ָה ֵאֶּלה‬
ָ ָ‫ [אִ ִ ָאמְ נ‬.‫ ֵה ֵ הְַַָּד מֹות ֲֲדָ ׁשֹות ְלגַמ ְֵרי‬,‫ ֶׁש ָּכל הְַּד ב ִָרים ֶׁשִּגָּלה ַרֵּבנּו זִכְרֹונֹו ִלב ְָרכָה‬, ‫ ִּכי ַַּּד‬.‫ְמקֹומֹות ֶׁש ָהי ִיתִ י ְמקֵַּצר וְעֹולֶה‬
]‫ַמְרי‬ֵ ‫ ִ ָּכל ז ֹאת הֵ ֵ הְַַָּד מֹות ֲֲדָ ׁשֹות ְלג‬,‫ַּתֹורה הַמְ ְֻ ָּבלֹות ְּב י ָדֵ ינּו ִמְּכ בָר‬ ָ ‫ֻּכָָּּל ְּבנּוי ִים ּו ְמָֻֻּידִ ים ַַל ָּכל ִמצְֹות ה‬.Cualquiera
que enfoca su corazón para estudiar verdaderamente las incomparables enseñanzas del
Rebe, que son más profundas que las mayores profundidades y más anchas que el mar,
y luego se enfoca bien en estas nuevas percepciones y explicaciones de esas enseñanzas
que HaShem en Su gracia me ha concedido revelar, comprenderá bueno, considerando
su asombrosa profundidad, todavía tengo que aclararlos adecuadamente. Este es el caso
incluso cuando he explicado el asunto con considerable extensión, y ciertamente en
aquellos casos en los que fui conciso. Sepa que todas las enseñanzas que el Rebe reveló
son hakdamot completamente nuevas (aunque todas se basan en las mitzvotde la Torá
recibida hace mucho tiempo, son sin embargo principios introductorios completamente
originales). Todos ellos presentan maravillosos consejos y orientación sobre cómo
acercarse a HaShem, cada persona desde cualquier nivel espiritual en el que se
encuentre.

‫ִירת‬ ַ ‫ ֲאבָל מֵעֹצֶם ַּגְׁש ִמּיּות ּגּופֵנּו ַו ֲעכ‬,‫ְועִַּק ר הַַּכָּו נָה ְל ַקְּי ָמם ִּב פְִׁש יטּות ְּכ פִי מַה ֶּׁש ָּיצְאּו ִמִּפיו ִּבתְ מִימּות ּופְִׁש יטּות‬
‫ ִּכי ַּד עַת ָּכל ָאדָ ם נֹוטָה ַאח ֲֵרי‬,‫ קֶָׁשה ְו ָכבֵד ְמא ֹד ְל ַה ְכנִיס ְּב לֵב הָָאדָ ם ְּת מִימּות ּופְִׁש יטּות הְַּד ב ִָרים ָה ֵאֶּלה‬,‫שִֹ ְכלֵנּו‬
‫ֶׁשרָּבן ְמעְַּק מִין אֶת הֵַּלב ִמְּנקַֻּד ת ָה ֱאמֶת ַל ֲאמִּתֹו ִּב פְִׁש יטּות ּובִתְ מִ ימּות‬
ֻ ,‫ ָחכְמֹות ֶׁש ל הָעֹולָם‬.Nuestra principal
intención debe ser cumplir estas enseñanzas con sencillez, tal como surgieron de los
labios del Rebe con sinceridad y sencillez. Sin embargo, debido a nuestra fisicalidad y
la torpeza de nuestras mentes, es extremadamente difícil y oneroso arraigar la sinceridad
y la sencillez de estas enseñanzas en los corazones de las personas. Esto se debe a que el
intelecto humano se inclina hacia la sabiduría mundana, que en su mayor parte desvía el
corazón de la quintaesencia de la verdad dentro de la sencillez y la sinceridad.

‫ ְוי ֵׁש ְּב כָל‬.‫ ָָמ ֹ ָָמ ֹ מִי י ִ ְמצָֹּנּו‬,‫ ָָמ ֹ ָָמ ֹ ְמא ֹד‬,‫ִּב פ ְָרט ִּכי ָּב ֱאמֶת ַל ֲאמִּתֹו הְַּת מִימּות ּופְִׁש יטּות ֶׁש ל ִּד ב ְֵרי ַרֵּבנּו זִכְרֹונֹו ִלב ְָרכָה‬
‫ ִּכי ָּכל ְּד ב ָָריו‬,‫ ַמ ְעי ָנֹות ְּת הֹומֹות יֹו ְצאִים ַּבִּב ְקעָה ּו ָבהָר‬,‫ָּד בָר וְדָ בָר ֶׁשִּגָּלה הּוא זִכְרֹונֹו ִלב ְָרכָה ִּת ֵּלי ִּת ִּלין ֶׁש ל ֲהלָכֹות‬
‫ְנֹוראִ ים‬
ָ ‫ ַּכ אֲֶׁש ר י ְִראֶה הָרֹו ֶאה ְמעַט ִּד ְמעַט ַּבְּמ קֹומֹות אֲֶׁש ר חַַּננִי ה' ִלמְצ ֹא ְּד ב ִָרים נִ ְפ ָלאִים ו‬,ַ‫הֵם ְּכ ַמ ְעי ָן הַּנֹו ֵבע‬
‫ַּתֹורה "שָֹשֹון ְושִֹ ְמחָה יִַֹּש יגּו ְונָסּו י ָגֹון‬ ָ ‫ ְּכגֹון ְּב ה‬,‫ְוכַָּונֹות ַּכָּמ ה ִמצְֹות ְּבדִ ּבּור ֶאחָד ֶׁשִּגָּלה ַרֵּבנּו זִכְרֹונֹו ִלב ְָרכָה‬
‫ ַּכמְבָֹאר ָׁש ם‬,‫ ַלחֲט ֹף הַָּיגֹון ַו ֲאנָחָה לְתֹוְך הִַֹּש ְמחָה‬,‫ ַו ֲאנָחָה" [בסימן כג בלקוטי תנינא] ֶׁש הּוא ִּד ּבּור ֶאחָד‬.Esto es
especialmente así en el caso de las enseñanzas del Rebe, ya que en verdad su sinceridad
y sencillez son muy profundas, "tan tremendamente profundas, ¿quién puede
discernirlas?" 21Kohelet 7:24. En cada cosa que reveló, hay montículos de Halakhot
(discursos), "fuentes profundas que fluyen en el valle y la montaña". 22 Porque sus
enseñanzas son como una fuente que brota, como el lector podrá vislumbrar en los
lugares donde HaShem ha sido amable y me ha permitido encontrar ideas sorprendentes
y asombrosas, y la intención más profunda detrás de muchas mitzvot , expresadas en una
sola enseñanza que el Rebe reveló. . Por ejemplo, la lección Sasson VeSimchah Yasigu
VeNasu Yagon VaAnachahParaphrase of Devarim 8:7.(LM II, 23) consiste en un solo
concepto: apoderarse del dolor y del suspiro y llevarlos al gozo, como allí se explica.
HaShem me ayudó e iluminó mis ojos para encontrar tantas ideas asombrosas basadas
en esta hakdamah , como el lector verá al comienzo de Even HaEzer y en otros lugares.

‫ ְּד ַהי ְנּו ַלהֲפְֹך ָּכל מִינֵי ַעצְבּות‬,‫וְַאף עַל ִּפי כֵן עִַּק ר הַַּכָּו נָה ִּכ פְׁשּוטֹו ְלהִתְ ַּגֵּבר ַלחֲט ֹף הַָּיגֹון ַו ֲאנָחָה לְתֹוְך הִַֹּש ְמחָה‬
‫ ֲאבָל ז ֶה ָה ִענְי ָן ִּב פְִׁש יטּות ְלהְִׁשַּת ֵּד ל ְלהִתְ ַּגֵּבר עַל ָּכל מִינֵי ַעצְבּות ְו ַלהֲפְֹך הַֹּכל‬,‫ ַּכ ְמבָֹאר ָׁש ם ִּב ְמקֹומֹו‬,‫ְלשִֹ ְמחָה‬
‫ ּו ְלה ְַראֹות ּו ְלגַּלֹות ֶׁש ָּב ז ֶה‬,‫ָּברְך ֲעז ַָרנִי ְלה ְַרחִיב הִַּד ּבּור ָּב ז ֶה‬ ַ ְ‫ וְה' י ִת‬.‫ קֶָׁש ה ְו ָכבֵד ְמא ֹד ְל ַה ְכנִיס ְּב לֵב הָָאדָ ם‬,‫ְלשִֹ ְמחָה‬
‫ י ְכֹולִין‬,‫ ְועַל י ְדֵ י ה ְַר ָחבַת הַָּד רּוׁש ָּב ז ֶה‬,'‫ַּתֹורה ְוהִַּמ צְֹות וְכּו‬ ָ ‫ ִּכי שִֹ ְמחָה הִיא הְַּנקָֻּד ה ֶׁש ל ָּכל ה‬,‫ַּתֹורה‬ָ ‫ָּת לּוי ִקּיּום ָּכל ה‬
‫ וְתֹכֶן הַַּכָּו נָה הּוא‬.‫ל ְִראֹות מ ֵָרחֹוק עֹצֶם ַמ ֲעלַת הִַֹּש ְמחָה ְוכַָּמ ה ְוכַָּמ ה צ ְִריכִין ְלהִתְ חֵַּזק ַלהֲפְֹך ָה ַעצְבּות ְלשִֹ ְמחָה‬
‫ָּברְך ִלז ְּכֹות ָלז ֶה‬ַ ְ‫ ִלז ְּכֹות לְְֵֵַּּי ֵצֵ ָצָה זֹו ִּב פְִׁש יטּות ּולְֵַַּבׁש ֵמהֵֵַּּׁׁש י ִת‬.Sin embargo, la intención principal sigue
siendo el significado simple, transformar la pena y el suspiro en alegría, en otras
palabras, convertir toda forma de tristeza en alegría, como se explica allí. Sin embargo,
incluso este nivel simple, que uno debe esforzarse por superar todo tipo de dolor y
transformarlo en alegría, es en sí mismo difícil y oneroso de incrustar en los corazones
de las personas. Pero HaShem me ayudó a profundizar en esto y mostrar y revelar que la
observancia de todos los aspectos de la Torá depende de esto, porque el gozo es la
quintaesencia de toda la Torá y las mitzvot . Al ampliar esto en el discurso, se puede ver
de lejos el asombroso beneficio de la alegría, y cuánto debemos esforzarnos para
transformar la tristeza en alegría. Aún así, el núcleo de la intención es poder cumplir
este consejo con sencillez y rogar a HaShem que sea digno de hacerlo.

‫ַּתֹורה " ְו ַאֵּיה הֶַֹּשה לְעֹלָה" ְּב לִּקּוטֵי ִּת נְיָנָא‬

ָ ‫ ְּכמֹו ה‬,‫ָארי עֵצֹות ּודְ ָרכִים נִ ְפ ָלאִים ֶׁשִּגָּלה הּוא זִכְרֹונֹו ִלב ְָרכָה‬ ֵ ‫ְוכֵן ִּבְׁש‬
.‫ ַהי ְנּו ֶׁש הְַּפִׁש יטּות ְוהְַּת מִימּות ֶׁש ל ָה ֵעצָה ְוהֶַּד ֶרְך הֶַּזה עָמ ֹק מְ א ֹד‬,‫ ֶׁש ָה ֵעצָה ַה ְמבֹא ֶֶרת ָׁש ם ֲע ֻמָּק ה ְמא ֹד‬,‫סִי ָמן יב‬
‫ ּו ְב ַחסְדֵ י ה' ֵהאִיר עֵינַי ּומָ צָאתִ י ֶׁשֶּד ֶרְך ֵעצָה זֹו‬.‫ּוצ ְִריכִין ְלה ְ ִ ְַריב הִַּד ּבּור ָּב ז ֶה ה ְַרֵּבה ּולְדַ ֵּבר ִמֶּזה ְּב כַָּמה לְׁשֹונֹות‬
‫ אֲֶׁשר הַַּמ שְִֹּכיל י ָכֹול ְל ָהבִין מִַּד עְּתֹו‬,"‫ ַּכ ְמבָֹאר ְּב ִהלְכֹות "ְּגבִַּית חֹוב ֵמ ַהי ְתֹומִים‬,‫ַּבּתֹורה‬
ָ ‫מ ְֻרָּמז ִּב ְמקֹומֹות ה ְַרֵּבה‬
‫ הַּמּובָא‬,‫ ְְִּּבי ָמן רפב‬,"‫ְּמרה ֵלאַֹֹלי ְְּּבֹודִ י‬
ָ ַ ‫ַּתֹורה " ֲאז‬
ָ ‫ ְוכֵן ְּב ה‬.‫ַּתֹורה ְמלֵָאה מִֶּד ֶרְך ְו ֵעצָה ז ֹאת‬ ָ ‫ ֶׁש ָּכל ה‬,‫ָּד בָר ִמּתֹוְך ָּד בָר‬
‫ְּב ִהלְכֹות הְַׁש ָּכ מַת הֶַֹֹּּבר ֲה ָלכָה א‬.Lo mismo se aplica al resto de los maravillosos consejos y
orientación que reveló el Rebe, como en la lección VeAyeh HaSeh LeOlah en LM II, 12.
El consejo que aclara allí es extremadamente profundo, lo que significa que su
simplicidad y salubridad es muy profunda. , por lo que tiene que ser expuesto
extensamente y discutido de muchas maneras diferentes. Pero con la bondad de
HaShem he sido iluminado y descubrí que este consejo es aludido en muchos lugares de
la Torá, como se ve en LH, Gueviyat Chov MeiHaYetomim 3. La persona inteligente
podrá deducir una cosa de otra para entender cómo funciona el Toda la Torá está llena
de este consejo. Lo mismo se aplica a la lección Azamra Le'Elohai BeOdee en LM I,
282, citada en LH, Hashkamat HaBoker1. Esto también es cierto para el concepto de
añoranza y añoranza por HaShem. Todos estos temas requieren largas discusiones hasta
que merezcamos incrustarlos en el corazón de una persona, para que los cumpla con
sencillez y sinceridad. Ese es el elemento más importante, ya que “lo principal es la
práctica, no la erudición”. 23Avot 1:17. Por estas razones, fue necesario exponer
extensamente en la mayoría de los lugares, a fin de explicar el consejo en términos
simples, para que el estudio del mismo lleve a la acción.

‫ְתֹורה י ֵׁש‬
ָ ‫ּתֹורה ו‬ָ ‫ ּו ְבכָל‬.‫ּורבִים ְמא ֹד‬ ְְָ ‫ּורים‬
ְְָָ ‫ הֵ ֵ ֲִֻֻּמ ים‬,‫ ִּכי ִּד ב ְֵרי ַרֵּבנּו רֹונֹו ִלבְרֹונֹו ִלב ְָרכָה‬,ָ ָ‫ְוגְַגַ מִַּצד הִַַּדּוִׁש ים ְְַּּב צְמ‬
‫ ֻּכָּלם‬,‫ָּברְך ָּפ קַח עֵינַי ְלחֵַּד ׁש ָּב הֶם‬
ַ ְ‫ַּכָּמ ה ְוכַָּמ ה ַהקְָּד מֹות ְו ִענְיָנִים ְוחִּדּוִׁש ים נִ ְפ ָלאִים ְּב כָל ַהחִּדּוִׁש ים ֶׁש הֵַּׁש ם י ִת‬
‫ ּו ְבכָל מָ קֹום ֶׁשִּמ תְ ַרחֵב הַָּד רּוׁש ְו ַהחִּדּוׁש‬.‫ַּנֹוראִים ְוהְַּקדֹוִׁש ים‬ ָ ‫ְׁשּורים ּו ְמהָֻּד קִים ִּב קְָׁש ִרים ה ְַרֵּבה ִּבדְ ב ָָריו ה‬ ִ ‫ק‬
‫ ְּב כָֻּלם‬,‫ַּתֹורה ֶׁשִּגָּלה ַרֵּבנּו זִכְרֹונֹו ִלב ְָרכָה‬
ָ ‫ ְּב כָֻּלם צ ְִריכִין ַלחֲז ֹר ְּב כָל ַּפ עַם ְלכָל ֶח ְלקֵי ה‬,‫ָּברְך‬ ַ ְ‫ֶׁש חִַּד ְׁשִּת י ְּב ֶעז ְַרת ה'י ִת‬
‫ ְמחְַּל קִים ּופ ְָרטִים ה ְַרֵּבה מְ א ֹד‬.También se debe a las ideas mismas, ya que las enseñanzas del
Rebe son extremadamente profundas y completas. En todas y cada una de las lecciones,
hay muchos principios, conceptos e ideas sorprendentes y originales. Y todas las
percepciones originales que HaShem abrió mis ojos para ver están todas ligadas y
firmemente unidas a las asombrosas y sagradas palabras del Rebe. Por lo tanto,
dondequiera que haya ampliado la explicación y el conocimiento que HaShem me ha
ayudado a originar, uno debe regresar cada vez para revisar todas las partes de la lección
que el Rebe reveló y todos sus numerosos detalles.

‫ מֵ חֲמַת‬,‫ עַל ַהחִּדּוִׁש ים ֶׁש ִּלי ֶׁש אֵין מִי ֶׁש ְּיבִינֵם הֵיטֵב‬,‫ ֶׁש ָאמַר‬,‫ְו ַכאֲֶׁשר ָׁש ַמעְִּת י ִמִּפיו הַָּקדֹוׁש זִכְרֹונֹו ִלב ְָרכָה‬
‫ ְועַל ֵּכן‬.‫ ּופ ְָרטָיו וְדִ קְּדּוקָ יו‬,‫ּתֹורתֹו הְַּקדֹוָׁש ה ְו ִלהְיֹות ָּב קִי ְּב כָל חֲדָ ָריו‬
ָ ‫ֶׁשְּצריכִין ִלז ְֹּכר הֵיטֵב ְמא ֹד אֶת ִּד ב ְֵרי‬ִ
‫ אּולַי יִכְנ ֹס ְּב לֵב הַמְ עֵַּין ֹּתכֶן‬,‫ֻהכ ְַרחְִּת י ְּב כַָּמ ה ְמקֹומֹות ְל ַהא ֲִריְך ּו ְלה ְַרחִיב הִַּד ּבּור ְו ַלחֲז ֹר ִענְי ָן ֶאחָד ַּכָּמ ה ְּפ ָעמִים‬
‫עֹורר עַל י ְדֵ י ז ֶה לְקַ ֵּים ִּד ב ְֵרי‬
ֵ ְ‫ ְלהִת‬,‫ ְו ָהעִָּקר ֶׁש ָּיבֹוא עַל י ְדֵ י ז ֶה לִידֵ י ַמ ֲעשֶֹה‬.‫ֻּבריֹו‬ְ ‫ לֵידַ ע ַהחִּדּוׁש עַל‬.‫הַַּכָּו נָה ָה ֲאמִִּת ית‬
‫ אֲֶׁשר ָעלֶי ָה ָּב נִיתִ י הִַּב נְי ָן‬,‫ ְל ַקֵּים ַה ַהקְָּד ָמה ֶׁשהֹוצֵאתִ י מִִּד ב ְֵרי ַרֵּבנּו זִכְרֹונֹו ִלב ְָרכָה‬,‫ ִּב פְִׁש יטּות‬,‫ַרֵּבנּו זִכְרֹונֹו ִלב ְָרכָה‬
‫ ִּכי ְמא ֹד ָע ְמקּו מַ חְְׁש בֹותָ יו‬,‫הַהּוא‬.Como yo mismo escuché de la boca sagrada del Rebe, no hay
nadie que pueda entender correctamente sus lecciones, ya que uno tiene que recordar
completamente las palabras de su lección sagrada y ser competente en todas sus áreas,
sus detalles específicos y finos. Por lo tanto, en muchos lugares me vi obligado a
discutir y exponer extensamente la enseñanza, y a repetir la misma idea varias veces,
con la esperanza de que la sustancia de la verdadera intención pudiera entrar en el
corazón del lector, para que pueda comprender claramente la idea original. . Lo
principal es que la intuición lo lleve a la acción: que se sienta inspirado por ella para
cumplir con las palabras del Rebe con sencillez, y que ponga en práctica el principio
que extraje de las enseñanzas del Rebe, sobre el cual construí ese discurso específico. ,
ya que los pensamientos del Rebe son extremadamente profundos.

‫ֵאּורים ַּב א ֲִריכּות ָּגדֹול הֵן‬ ִ ‫ ֶׁשְּב כָל הְַּמ קֹומֹות ֶׁש ִּנ ְמצָא ִּב ְספ ִָרים קְדֹוִׁש ים חִּדּוִׁש ים ּוב‬,‫ְוז ֶה ָּברּור ְוי ָדּו ַע ְלכָל ַמשְִֹּכיל‬
,‫ ְּכמֹו ְּב ִספ ְֵרי הַַּׁש "ְך עַל הַחֶֹׁש ן מְִׁש ָּפט‬,]‫ְמָרא ֵּפירּוׁש ּתֹוסְפֹות הֵן ְּב ִספ ְֵרי קַָּב לָה ּופ ְַרֵּד "ס [ֵּפירּוׁש ֶרמֶז ָּד רּוׁש סֹוד‬ ָ ‫ְּב ג‬
‫ וְְַל‬.‫ ֶׁש ָּכל ָּד רּוׁש וְדָ רּוׁש וְתְ ֵ ַַרב וְהֹולְֵך מְ א ֹד‬,‫ אֹו ְְִּּב פ ְֵרי ָהא ֲִר"י ז ַ"ל‬,‫אֹו ְּב ִספ ְֵרי ְׁש אֵלֹות ּותְ ׁשּובֹות ְּבדֶ ֶרְך א ֲֻרָּכה ְמא ֹד‬
‫ מֵ בִין‬,‫ ּומִי ֶׁש ָּב קִי הֵיטֵב ְּב כִתְ בֵי ָהא ֲִריז ַ"ל‬.‫ִּפי ר ֹב הַָּד רּוׁש ֶׁש ַַּּּבֹוף מְ ְַָֻּּׁשֹוף מְ ְָֻּׁש ר ְמא ֹד ְלהַָּד רּוׁש ֶׁש ִּל ְפנֵי ַּכָּמ ה ְוכַָּמ ה ַּד ִּפין‬
,‫ ְּכמֹו ֵּכן ְּב כָל ְמקֹומֹות הַָּב אִים ַּב א ֲֻרָּכה ָּכאֵ ֶּלה‬,‫ֶׁש ִּכ ְמעַט ָּכל הֵַּס פֶר עֵץ חִַּיים ּופ ְִרי עֵץ חִַּיים הֵם ָּד רּוׁש ֶאחָד ָּגדֹול‬
‫ הַּיֹוֹ ֶאלְמ ֹד מְְַ ט ּומָ ָָ ר מְְַ ט‬,‫ אֲ בָל ֶה ֶָכָ ָ ָכ אֹומֵר‬. ‫ ֵַַּין ָָׁׁש‬, ‫ֵּפרׁש ַרִׁש "י ָָׁׁש‬
ֵ ‫ ְּכמֹו ֶׁש‬,"‫ָָארץ‬
ֶ ‫ "וְְֵינֵי ְּכְִּכיל ְִִּּב צֵה ה‬,) ‫ כד‬,‫משלי יז‬
‫ ֵַַּין ָָׁׁש‬,‫ ַּכ מְבָֹאר ָָׁׁש ְּב פֵרּוׁש ַרִׁש "י‬,'‫וְכּו‬.Es claro y entendido por toda persona inteligente que [uno
necesita perseverar] dondequiera que se elaboren ampliamente ideas e interpretaciones
originales en la literatura sagrada. Esto es cierto ya sea que aparezcan en la Guemará y
sus comentarios o en los textos de Cabalá y PaRDeS . 24 Podría estar en el comentario
del Shakh sobre Joshen Mishpat , o en una respuesta extremadamente larga en la
literatura responsa. Ciertamente ocurre en las obras del Arizal, en las que cada homilía
se expande mucho en muchas direcciones, y la mayoría de las veces una homilía
mencionada al final está firmemente ligada a otra mencionada muchas páginas antes.
Quien está bien versado en los escritos del Arizal entiende que virtualmente todo el Eitz
JaimApparently, this is a reference to the genre of works that employ all four methods
of Torah interpretation (see note 18 above), a prominent example of which is Shnei
Luchot HaBrit.y Pri Eitz Chaim son una larga homilía. Dondequiera que aparezcan
exposiciones extensas [en este trabajo], el lector no debe sentirse intimidado o
angustiado por la imposibilidad de captar un discurso tan extremadamente largo en la
mente y el intelecto. Con respecto a esto, el versículo dice: “Los ojos del necio están
hasta los confines de la tierra”, 25Mishlei 17:24. como explica Rashi; mira alla. Pero el
sabio dice: “Estudiaré un poco hoy y otro poco mañana”.

‫מֹוריהֶם ו ְַרֵּביהֶם לְהֹודִ יעֵם ז ֹאת ְלבַל י ִתְ ַּב הֲלּו ְוי ִ ְפחֲדּו ְּכ לָל‬ ֵ ‫ וְחֹובָה עַל‬,‫ְַּנעּורים לֵידַ ע ְמא ֹד‬ ִ ‫ְוז ֶה ָה ִענְי ָן צ ְִריכִין ְּב נֵי ה‬
‫ ְויִקְְׁשרּו ִּבתְ חִָּלה ִענְי ָן ֶאחָד עַד ֶׁש ָּיבִינּו‬.‫ ַרק יָשִֹימּו עֵינֵיהֶם ְולִָּבם ָעלָיו ַּכֵּסדֶ ר ְמעַט ְמעַט‬,‫מִָּד רּוׁש אֹו חִּדּוׁש ָארְֹך‬
.‫ ּו ֵמ ִענְי ָן ְל ִענְי ָן עַד ֶׁש ִּיגְמְרּו עַּמּוד אֹו ַּד ף אֶ חָד‬,‫ וְַאחַר ָּכְך יֵלְכּו ְלהַָּלן ַּכֵּסדֶ ר ְּב הַדְ ָרגָה ֵמחִּדּוׁש ְלחִּדּוׁש‬,‫אֹותֹו ְקצָת‬
‫ וְָאז י ָבֹואּו ַַל מְ ְֹומָ ָ ְּבָׁש לֹוֹ וְיּוכְלּו ְל ָהבִין אֲ פִּלּו ָּד רּוׁש ָארְֹך‬.‫ְוכֵן יֵלְכּו ַּכֵַּּכדֶ ר ְּב כָל ַּפַַַּפ מִֵֵ נְי ָן לְ ְִ נְי ָן ְּב לִי ֶּב ָהלָה ּו ִבלְּבּול‬
‫ ֲאפִּלּו מִי ֶׁש אֵינֹו מֻ ְפלָג ְּביֹותֵ ר‬,‫ ְמא ֹד‬.Los jóvenes necesitan saber esto bien, y es responsabilidad
de sus instructores y maestros informarles de ello, para que no se sientan intimidados o
ansiosos en absoluto por una larga explicación o perspicacia. Más bien, deben enfocar
sus ojos y pensamientos en ese discurso y proceder gradualmente. Primero deben
concentrarse en un punto hasta que lo entiendan un poco, y luego avanzar
secuencialmente de una idea a la siguiente, de un punto a otro, hasta que hayan
terminado una página o dos. Cada vez deben proceder de manera ordenada de un punto
al siguiente, sin intimidación ni confusión. De esta manera lograrán su objetivo en paz,
e incluso alguien que no esté excepcionalmente dotado podrá comprender incluso un
discurso muy largo.

‫ עַל ֵּכן ָּבאתִ י‬.‫ ֲ ֵֵממַת ֶׁש ְִִּּב פ ֵָרנּו ְּת ִהלָה ָלאֵל ָהא ֲִריכּות מָ צּוי ָּבהֶ ֶ ְמא ֹד ְּב כַָּמ ה מְ ְֹומֹות‬,‫ְו ֻהכ ְְַַרִּת י ְל ַהזְִּכיר ז ֹאת ָּכאן‬
‫ וְָאז אִ ם‬,‫ וְָאז יֵלְֵך ָל ֶבטַח ַּד ְרּכֹו‬,‫ ַרק יֵלְֵך ַּכֵּסדֶ ר ְּב הַדְ ָרגָה ֵמ ִענְי ָן ְל ִענְי ָן‬,‫ְל ַהזְִּכיר אֶת ַה ְמעֵַּין ְלבַל י ְ ַבהֲלּוהּו ַרעְיֹונָיו‬
‫ הַֹּכל נִצ ְָרְך אֶ ל ֵּבאּור ָה ִענְי ָן מְ א ֹד‬,‫ִּנר ֶאה ַלא ֲִריכּות ְּד ב ִָרים‬ ְ ‫יָשִֹים לִּבֹו הֵיטֵב יָבִין ֶׁש ָּכל מַה ֶּׁש‬.Tuve que
mencionar esto aquí porque en nuestro libro, alabado sea HaShem, aparece una
exposición tan larga. Y por eso he venido a recordar al lector que no se deje intimidar,
sino que proceda de manera secuencial de un punto a otro. Si lo hace, procederá con
seguridad. Y si presta atención, comprenderá que lo que parece ser una exposición
extensa fue del todo necesario para explicar bien el punto.

‫ ּו ְמעַט ְמבָֹאר ִּב ְמקֹומֹות ֲאח ִֵרים [ראה חיי"מ ערך‬,‫מִי ֶׁש ָחפֵץ ְּב ָה ֱאמֶת ַל ֲאמִּתֹו ( ְואֵין ָּכאן ְמקֹומֹו ְל ַהא ֲִריְך ָּב ז ֶה‬
‫ ֶׁש הֵ ֵ ֻּכָָּּל ְּבנּוי ִים‬,'‫ וְְַל ֵּכן ַּגַּג אֵ ּלּו הִַַּדּוִׁש ים ֶֶַׁׁש ַּננִי ה‬.)‫ עֵַּין ָׁש ם‬,]‫ שיהר"ן קצו ריא‬.‫מעלת תורתו וספריו סי' שמ שצא‬
‫ ְּב כָֻּלם י ֵׁש ָּב הֶם ַע ְמקּות ֵמ ֲחמַת ֶׁש ֻּכָּלם הֵם ְּכמֹו ֵּפרּוׁש ּובֵאּור עַל ְּד ב ָָריו הְַּקדֹוִׁש ים זִכְרֹונֹו‬.‫ַַל ְּד ב ָָריו ְַַּהדֹוִׁש ים‬
‫ ֲאבָל ֶּב ֱאמֶת י ָדַ עְִּת י ְּב נַפְִׁש י ֶׁש עֲדַ י ִן ֹלא נָגַעְִּת י ִּבדְ ב ָָריו ֲאפִּלּו ָּפחֹות מִִּטָּפה מִ ן הַָּים‬,‫ ִלב ְָרכָה‬.En realidad, en
muchos casos lo que parece prolongado lo parece sólo a primera vista, antes de que uno
se haya concentrado en comprender bien el asunto. Pero después, cuando uno estudie
más y preste atención a lo que se dice allí hasta que lo entienda bien, verá que todo lo
que repetí muchas veces todavía requiere una gran cantidad de explicación adicional,
porque con la ayuda de HaShem, la mayoría de los lugares en estos libros contienen
conceptos muy profundos “cuyos cimientos están en las montañas sagradas”, 26 según la
asombrosa hakdamot que nuestro gran y santo Rebe reveló. Su profundidad no tiene
medida ni fin, como puede comprender cada individuo que desea genuinamente la
verdad, cada uno en la medida de su capacidad de comprensión. (Este no es el lugar
para profundizar en esto; verParaphrase of Tehillim 87:1.Tzadik n .° 340 y n.° 391, y
Sabiduría del Rebe Najman n. ° 196 y n.° 211, donde se explica un poco). Por lo tanto,
estas percepciones originales que HaShem amablemente me ha otorgado, que se basan
todas en las palabras sagradas del Rebe, también contienen profundidad, porque todos
se aproximan a una interpretación y explicación de sus santas palabras. Dicho esto, sé
en mi corazón que la medida en que he penetrado el significado de sus palabras es
menos que una gota en el océano.

‫ּומ ַַַׁש בְִּת י ֶׁש ָּכל ְּת ׁשָּּותִ י הּוא ַ ַר ִל ְנֻ ְַּד ת הָאֱמֶת‬
ֲ ‫יֹוד ּון לִִּבי ּו לִִּבי‬
ֵַ ֵ ‫וְה' ֱאִֹֹלים ֱאמֶת יַנְְֵנִי ְּבדֶ ֶרְך ָה ֱאמֶת ַּכ אֲֶׁשר ּבֵֹֹון לִּבֹות‬
‫ אֱ מֶת ֵמא ֶֶרץ ִּת צְמָ ָ ַַד‬,) ‫ יב‬,‫ ִו ֻיַַֻּּי ְמה ֵָרה ( תהלים פה‬.‫ ֵאֶּלה ְו ָכאֵֶּלה יֵֹֹוף ִִָּמ נּו ְויִז ְֹּכר ְַַַדֵ י ָאבֹות ְויִֵּת ן ְלי ֲֲַַֹ ֱאמֶת‬. .‫ָה ֱאמֶת‬
‫ ָאמֵן ֵּכן יְהִי ָרצֹון‬,‫ ְוי ֵֵׁש ב ָלָיו ֶּב ֱאמֶת ִּב ֱאמֶת ִּב ְמה ֵָרה ְּב יָמֵינּו‬,‫יּוכַן ֶֶֶַַּּבד ִּכ ִֵֵֶֶּּּכד‬. Que el Dios Verdadero me guíe
por el camino de la verdad, porque Aquel que examina el corazón conoce los secretos
de mi corazón y mis pensamientos, que todo mi deseo es únicamente por la verdad
quintaesencial. Bendito sea nuestro Dios, que nos ha recompensado con el bien y nos ha
dado una Torá de verdad. Que Él siga haciendo por nosotros estas cosas y muchas otras
como ellas. Que Él recuerde las bondades de nuestros antepasados y “que Él le conceda
la verdad a Yaakov”. 27 Que pronto se cumpla el versículo: “La verdad brotará de la
tierra”, 28 hasta el momento en que “el trono de David se establezca con bondad, y él se
siente en él con veracidad”. 29 Que esto suceda pronto en nuestros días. Amén, que tal
sea Su voluntad.Paraphrase of Mikhah 7:20.Tehillim 85:12.Paraphrase of Yeshayahu
16:5.

Orach Chaim, Leyes de Conducta Matutina, Capítulo 1:1

‫ "ִׁש ִּויתִ י ה' ְלנֶגְִּד י תָ מִיד" זֶה ְּכ לָל ָּגדֹול‬:‫ ַהגָ"ה‬.‫ּבֹוראֹו ֶׁש ְּיהֵא הּוא מְְֹֹ ֵרר הַַַַּּׁׁש ר‬
ְ ‫יִתְ ַּגֵּבר ַּכאֲ ִרי לֲ ַַמ ֹד ַּבֶֹֹּּבר לֲ ַַבֹודַ ת‬
)'‫ַּבּתֹורה וְכּו' (ארח חיים סימן א'סעיף א‬ ָ .Una persona debe fortalecerse como un león para
levantarse por la mañana al servicio de su Creador, para que sea él quien despierte
al amanecer. Glosa: “Pongo a HaShem delante de mí siempre” ( Tehilim 16:8 )—
este es un principio mayor en el cumplimiento de la Torá (Shuljan Arukh, Orach
Chaim 1:1 ).

)‫ִּכי אִיתָ א ְּבדִ ב ְֵרי ַרֵּבנּו ז ַ״ל (בסימן רפב‬:CONCEPTOS CLAVE DE LIKUTEY MOHARAN
1
En LM I, 282, Rebe Najman afirma lo siguiente:Este discurso de apertura de
Likutey Halakhot es atípico de los discursos de “Halakhah 1” ( alef -serie) de Reb
Noson, que por regla general son más cortos y menos intrincados que los que escribió
en años posteriores (ver Apéndice B, p. 244). Del manuscrito de Reb Noson
aprendemos que, de hecho, esta fue su enseñanza sobre Hashkamat HaBoker – Rising
in the Morning de la serie “Halakhah 3”, pero se cambió a aquí cuando Likutey
Halakhot se envió a la imprenta. Aparentemente, Reb Noson quería darle mayor
prominencia a este discurso ya que se basa en la enseñanza fundamental de Azamra de
Rebe Nachman (LM I, 282(.

,‫ וְהּוא ָמלֵא ֲח ָטאִים ּו ְפגָמִ ים ה ְַרֵּבה‬,‫ָּברְך‬

ַ ְ‫י ִת‬-‫ וְרֹו ֶאה ֶׁש הּוא ָרחֹוק ְמא ֹד ֵמהֵַּׁש ם‬,‫ֶׁש ְּכֶׁש ָאדָ ם מַתְ חִיל ְלחֵַּפׂש ַעצְמֹו‬
‫ ִּכי אֵיְך אֶ פְָׁשר ֶׁש ֹּלא עָָׂש ה‬,‫ ֲאז ַי הּוא צ ִָריְך ְלחֵַּפׂש ּו ְלבֵַּקׁש ְו ִלמְצ ֹא ְּב ַעצְמֹו אֵיז ֶה טֹוב‬,‫ְונִדְ ֶמה לֹו ֶׁש הּוא ָרחֹוק מִּטֹוב‬
‫?אֵיז ֶה טֹוב מִ ָּימָ יו‬Cuando una persona comienza a examinarse a sí misma y ve que está
muy lejos de HaShem, llena de muchos pecados y defectos, y le parece que está
muy lejos de todo bien, no debe desesperarse. Más bien, debe buscar y buscar hasta
que encuentre en sí mismo algún bien. Porque ¿cómo es posible que nunca haya
hecho nada bueno en su vida? Encontrar ese buen punto lo despertará del sueño
espiritual y creará en él un sentimiento genuino de cercanía con HaShem.

‫ אִ י אֶ פְָׁש ר‬,‫כֵן‬-‫ִּפי‬-‫עַל‬-‫ ַאף‬,‫ ִּכי מְע ָֹרב ִּב פְסֹלֶת ה ְַרֵּבה‬,‫וְַאף ֶׁש הּוא רֹו ֶאה ֶׁשַּגם ְמעַט הַּטֹוב ֶׁש עָָׂש ה הּוא מָ לֵא ְּפ ָצעִים‬
‫ֶׁש אֵין ּבֹו אֵיז ֶה נְקָֻּד ה טֹובָה עַל ָּכל ָּפ נִים‬.E incluso si una persona ve que también el poco de
bien que ha hecho está plagado de imperfecciones, mezclado con muchas
impurezas, no debe desanimarse. Puede haber realizado una mitzvá de manera
incorrecta o por razones equivocadas, pero es imposible que su acto sea totalmente
defectuoso; que no contiene al menos algo bueno, algún punto impecable capaz de
realzar la gloria de HaShem.

‫כֵן ַַל ל ָּפ נִים י ֵׁש ּבֹו‬-‫ִּפי‬-‫ַל‬-‫ ַאף‬,‫ וְַאף ֶׁש ֶּזה הַּטֹוב ֶֶּׁזַּג ַּט מְְֹ ָרב ִּבְִּפפְֹלֶת ה ְַרֵּבה‬,‫ְוכֵן יְְֵַּפׂש ְוי ִ ְמצָא ְְַּּב צְמֹו עֹוד אֵיז ֶה טֹוב‬
‫אֵיז ֶה ְנֻ ְָּד ה טֹובָה‬. .Y así, así como perseveró y logró encontrar ese primer punto bueno, debe
seguir buscando dentro de sí mismo hasta encontrar algún otro bien. Incluso si ese
bien también está mezclado con muchas impurezas, tiene que tener al menos algún
punto bueno. Y de manera similar debe seguir buscando y encontrando aún más
puntos buenos dentro de sí mismo.

‫ִּפי ֶׁש עָָׂש ה ַמה ֶּׁש עָָׂש ה ּו ָפגַם מַ ה‬-‫עַל‬-‫ ַאף‬,‫ז ֶה ֶׁשָּד ן אֶת ַעצְמֹו ְלכַף ז ְכּות ּומֹוצֵא ְּב ַעצְמֹו נְקֻּדֹות טֹובֹות עֲדַ י ִן‬-‫י ְדֵ י‬-‫ְועַל‬
‫ז ֶה י ָכֹול ִלז ְּכֹות‬-‫י ְדֵ י‬-‫ ְועַל‬,‫ז ֶה הּוא יֹוצֵא ֶּב ֱאמֶת ִמַּכף חֹובָה ְונִ ְכנַס ְּב כַף ז ְכּות ֶּב ֱאמֶת‬-‫י ְדֵ י‬-‫ עַל‬,‫ֶּׁש ָּפ גַם‬
‫לִתְ ׁשּובָה‬.Juzgándose a sí mismo favorablemente 2 y encontrando aún más puntos
buenos dentro de sí mismo , aunque haya hecho lo que ha hecho y haya manchado
lo que ha manchado , una persona pasa genuinamente del lado de la culpa al lado
del mérito. Y a través de esto puede merecer hacer teshuvá . Mientras él crea que
está privado de todo bien y se sienta distante de HaShem, es realmente muy difícil para
él regresar sinceramente a Él en arrepentimiento. Pero después de que encuentra sus
puntos buenos y se siente genuinamente cerca de HaShem, es fácil hacer verdadera
teshuvá .Véase Avot 1:6.

,‫ּׁשם אֵ ינֹו ָרׁשָע‬

ָ ֶ‫י ְדֵ י אֹותֹו הָ"עֹוד ְמעַט" ׁש‬-‫ עַל‬,"'‫ׁשע וְכּו‬
ָ ‫ "וְעֹוד ְמעַט ְואֵין ָר‬:) ‫ י‬,‫וזְֶה ְּבחִינַת ( תהלים לז‬
‫ׁשם‬
ָ ‫ עֵַּין‬,"'‫ " ְוהִתְ ּבֹונַנְָּת וְכּו‬:‫ז ֶה‬-‫י ְדֵ י‬-‫עַל‬.David HaMelekh insinúa el poder de juzgar
favorablemente en Tehilim . Este es el significado del verso “ Aún queda un poquito
en el que el pecador no es...” En virtud de ese “todavía un poquito” —es decir, el
bien que todavía hay en él— allí no es pecador. , y a través de esto, “cuando
reflexionas…” Cuando una persona encuentra sus puntos buenos, inclina la balanza de
la justicia a su favor y ya no está en su lugar original, por así decirlo. En consecuencia,
“cuando reflexionas sobre su lugar”, ¡él ya no está allí! Estudie las palabras del Rebe
allí.

. ,‫י ְדֵ י הָ"עֹוד ְמעַט" ֶׁשּמֹוצֵא ְּב ַעצְמֹו‬-‫ עַל‬,"‫ְּמרה לֵאֹלקַי ְּבעֹודִ י‬
ָ ַ ‫ " ֲאז‬:)‫ ב‬,‫ ְוז ֶה ְּב חִינַת (שם קמו‬,‫ַו ֲאז ַי י ָכ ֹל ְלהִתְ ַּפֵּלל‬
‫י ְדֵ י ז ֶה י ָכֹול ְלזֵַּמ ר ּולְהֹודֹות לַה‬-‫'עַל‬.Y por este descubrimiento de sus puntos buenos, una
persona puede llegar a la alegría. Entonces podrá orar con entusiasmo e inspiración.
Este es el significado del verso “ Cantaré a mi Dios con lo que aún me queda”. A
través del “todavía un poco” , es decir, el bien que encuentra dentro de sí mismo ,
es capaz de cantar a HaShem y alabarlo. 3Rebbe Nachman links this verse from
Tehillim (146:2)—“I will sing to my God with what I still have be-ODee)”—with the
verse from Tehillim , ‫ )בעודי‬left (37:10) cited in the previous paragraph—“There is ve-
OD me’at) in which the , ‫ )ועוד מעט‬still a little bit sinner is not.” What is it that enables a
person to sing to HaShem? It is the little bit of good that he still finds inside himself, the
point in which he is not wicked. Reb Noson will bring this again in the next section (see
also note 16 below), linking these two verses to a third verse from Tehillim that likewise
alludes to the good point through the Hebrew word od ( ‫עוד‬, still).

‫ ְּב חִינַת‬,‫ְּמרה״ ַּד י ְקָ א‬

ָ ַ ‫ ְוז ֶהּו ״אֲ ז‬.'‫י ְדֵ י ֶׁשְּמ ב ְָר ִרין רַּּו טֹובָה מִן רַּּו נְכֵָאה וְכּו‬-‫ ִּכי הִַּנּגּונִים נֲ ִַַׂש ין ַַל‬,‫ז ֶה נֲ ִַַׂש ין נַּונִים‬-‫י ְדֵ י‬-‫וְְַל‬
‫נִּגּונִים וְכּו׳‬.Y este hallazgo de los puntos buenos crea melodías. Porque las melodías se
hacen seleccionando el buen ruach del ruach de la tristeza y la desesperación. 4 El
Rebe explica que este es precisamente el significado de “cantaré”, que alude al
concepto de melodías y cantos de oración que uno crea al encontrar el poco de bien que
aún le queda.The word ruach meanings: air/wind and spirit. Here Rebbe Nachman
alternates between the two. A musical instrument creates sound when part of it vibrates
rapidly, causing the air around it to vibrate. We hear this vibrating ruach, or sound
waves, as musical notes. The skill is to play on the instrument in such a way as to select
the “good ruach,” the music, and avoid the dissonance and noise, which the Rebbe
equates with a melancholy spirit, a “ruach of gloom and despair.”

‫ עֵַּין‬.'‫ ֲאפִּלּו ָרָָׁׁש ָּגמּור צ ְִריכִין לְְֵַּפׂש ְו ִלמְצ ֹא ּבֹו אֵיז ֶה ְנֻ ְָּד ה טֹובָה וְכּו' וְכּו‬,‫ְוכֵן צ ְִריכִין לָדּון אֶת ֲא ֲ ִֵרים ְלכַף ז ְכּות‬
‫ָׁש ם‬.Ahora bien, no basta con buscar sólo los propios puntos buenos. Una persona
también debe juzgar favorablemente a los demás. Debe buscar y encontrar algún
punto bueno en todos, incluso en una persona que es vista por los demás como
completamente mala. Estudie las palabras del Rebe allí, que así como encontrar el
bien en sí mismo saca a una persona de la desesperación y la lleva al mérito, encontrar
el bien dentro de otra persona eleva a esa otra persona al mérito para que él también se
sienta más cerca de HaShem. 5 Todo judío está obligado a hacer esto. 6Chazal teach that
each Jew is responsible for his fellow Jew: “All Jews are guarantors for one another”
(Shevuot 39a). In LH, Geirim 3:19, Reb Noson writes, “Each Jew has a responsibility
to speak with others about how best to fulfill HaShem’s commandments and draw
closer to Him.” In a second discourse (LH, Karchah VeKetovat Kaaka 3:1), Reb Noson
reads Chazal’s maxim homiletically as “All Jews are included in one another.” In other
words, in each Jew there is literally a part of every other Jew. Because of this, each Jew
has the power to bring the entire Jewish people to repent, and thus has an obligation to
endeavor to do so. From this we can understand how each Jew can lift up his fellow
Jew by judging him favorably, even when they are physically very far apart. It is
possible precisely because every Jew is included in and bound up with every other Jew
(cf. Taamei HaMitzvot, Kedoshim: Mitzvat VeAhavta LeRei’akha Kamokha). Reb
Noson teaches (ibid.) that in fact all Jewish souls are, at their root, a single soul.
Therefore finding the good in another is, in essence, finding the good in oneself—it lifts
one’s spirits and raises him up spiritually, to the side of merit.Once while traveling to
Brody, a city in the western Ukraine, Reb Noson began enthusiastically discussing
Azamra (LM I, 282). Reb Nachman Tulchiner, who had heard his teacher talk about
this lesson on numerous occasions, commented that finding the good in a fellow Jew
was obviously something everyone must do. “So tell me,” Reb Noson rejoined, “how
many people have you already gotten to repent by virtue of this teaching?” (Siach
Sarfey Kodesh 2:527).

‫ ֵַַּין ָָׁׁש‬,'‫ הּוא י ָכֹול ִלהְיֹות ַָּזןַָּזן ּו ְלהִתְ ַּפֵּלל ִל ְפנֵי ַה ָָּמּוד וְכּו‬,‫ְִׂשר ֵאל‬
ָ ‫ ִלמְצ ֹא ְנֻ ְָּד ה טֹובָה אֲ פִּלּו ְּבפֹוְְֵׁׁש י י‬,‫ּומִי ֶׁש ָּיכֹול ז ֹאת‬.Y
quienquiera que pueda hacer esto, para encontrar un buen punto incluso en los
pecadores judíos, puede ser el jazán de la congregación , quien revela los puntos
buenos en todos y cada uno de los adoradores mientras los dirige en la oración. 7
Estudie la explicación del Rebe allí.In Hebrew, the prayer leader is called the shaliach
tzibbur (lit. the people’s messenger or emissary), as he stands before HaShem
representing all the members of the congregation. A congregation prays with
enthusiasm as a result of their shaliach tzibbur finding and raising up their good points,
which are all drawn to him and merged within him. Having explained that judging
others favorably creates melodies, Rebbe Nachman refers to the individual who can
gather up all the good points that are to be found even in Jewish sinners as the chazan,
who leads the congregation in songful prayer.
‫ ִּבְׁש בִיל ז ֶה‬,‫ ֶׁשִּמָָּּׁׁש מְְַ ְּב לִין ִּת ינֹוֹֹות ֶׁש ל ֵּבית ַרָּבן ֶהבֶל ִּפיהֶ ֶ ֶׁש אֵין ּבֹו ֵטְֵטְא‬.‫ ֶׁש ָּכל ֶאחָד מִַּצִּד יקֵי הַּדֹור ּבֹונֶה מְִׁש ָּכן‬,‫וְדַ ע‬
‫ ֵַַּין ָָׁׁש‬,"'‫ְִִּּירא וְכּו‬
ָ ‫הֵ ֵ מַתְ ְִ ילִין מִן " ַו‬.Este es el trabajo espiritual principal de los tzadikim de la
generación. Por lo tanto, el Rebe enseña: sepa que al reunir todos los puntos buenos,
cada uno de los tzadikim de la generación construye un mishkan , un lugar de
santidad para que se manifieste la Shejiná. 8 Al revelar los puntos buenos de las almas
judías identificadas con su propia alma, cada tzadik construye este mishkán , y de allí
los pequeños escolares reciben el aliento inmaculado de sus bocas. 9 El Midrash dice
de estos escolares: “Que los puros vengan y se ocupen de lo que es puro”.As will be
explained (see §4 below), after the Jews sinned with the golden calf, HaShem
commanded them to build the Mishkan, in which they could find atonement. Moshe
Rabbeinu, the leading tzaddik of his generation, collected all the contributions made by
the Jewish people and erected the Mishkan from their gifts. Rebbe Nachman teaches
that the donation each individual brought was a reflection of his personal good point.
In this sense, the Mishkan was constructed out of the good points of the entire Jewish
people.Chazal teach that the world exists only in the merit of the Torah study of little
schoolchildren, whose breath is untainted by sin. The Gemara explains that once a
person has sinned, the breath of his Torah study can no longer compare with the pure
and unsullied breath of the little schoolchildren (Shabbat 119b and Maharsha, s.v. eino
domeh). The merit of his Torah study lacks the power to mitigate the judgments that
undermine the world’s continued existence (see LM I, 37:4 and note 40). Rebbe
Nachman adds that pure breath—namely the ability to study Torah in purity and
holiness—derives from the spiritual mishkan that the tzaddik builds out of the good
points of the Jewish people (see also note 72 below).Con este fin, los maestros que
introducen a los pequeños escolares a la Torá parten de Vayikra . Estudia allí. 10The
Midrash (Vayikra Rabbah 7:3) states that when a child begins reading and is
introduced to the study of Torah, he begins not with Bereishit but with the opening
verse of Vayikra. Vayikra is the book of the Torah that primarily addresses the issues of
purity. It opens with HaShem speaking from the just-completed Mishkan: “He called
(Vayikra) to Moshe.” In a Torah scroll, the word Vayikra is traditionally written with
an aleph ze’ira, In Aramaic, aleiph means “teach” . ‫ ויקרא‬: a small aleph or “study.”
Therefore the first verse of Vayikra is the first verse we teach the small children who,
with the pure breath they draw from the Mishkan, sustain the world through the merit of
their Torah study. (For a deeper see LH, Eiruvei , ‫ ויקרא‬in ‫ א‬explanation of the small
Techumin 6:6.)

‫ הּוא יֹודֵ ַע ָּכל הְַּב חִינֹות ֶׁש ֵּיׁש ְּב ִענְי ָן ז ֶה ֶׁש ל הִַּמְׁש ָּכנֹות הַַּנ"ל‬,‫ְוז ֶה הַַּצִּד יק ֶׁש ָּיכֹול ְללֵַּק ט ָּכל הַּטֹוב ֶׁש ִּנ ְמצָא ְּב כָל אֶ חָד‬
‫ עֵַּין ָׁש ם ָּכל ז ֶה הֵיטֵב‬,'‫ ֶׁשִּמָּׁש ם ְמ ַקְּב לִין הִַּת ינֹוקֹות ֶהבֶל ִּפיהֶם ֶׁש אֵין ּבֹו ֵחטְא וְכּו' וְכּו‬,‫ֶׁש ּבֹונִין הַַּצִּד יקִים‬.
Además de los tzadikim antes mencionados , cada uno de los cuales revela los puntos
buenos de los que están a su cargo, también hay un tzadik universal cuya alma
abarcadora incluye a todas las almas judías. Debido a que es capaz de recoger el bien
que se encuentra en todos, este tzadik tipo Moshé conoce y puede aplicar todos los
aspectos de la mishkanot que construyen los tzadikim , de la cual los niños reciben
el aliento inmaculado de sus bocas. Estudiad bien todo esto en LM I, 282.

Orach Chaim, Leyes de Conducta Matutina, Capítulo 1:2

‫ּׁשיׁם‬
ִ ‫ּש‬ ִ ִ‫ׁשהִיא ֶאחָד מ‬ֶ ‫ׁשנָה‬ ֵ ‫ ז ֶה ְּב חִינַת‬,'‫ָּברְך וְכּו‬ַ ְ‫י ִת‬-‫ׁשָאדָ ם רֹו ֶאה ׁש ֶָרחֹוק ֵמ ַהּׁשֵם‬ ֶ ‫ ּכִי ְּכ‬,‫ּׁשנָה‬ֵ ‫עֹוררּות ַה‬
ְ ְ‫ְוז ֶה ְּב חִינַת הִת‬
,‫ׂש ֵּמ ַח אֶת ַעצְמֹו‬
ַ ‫ ּו ְמחֶַּיה ּו ְמ‬,‫ ּוכְׁשֶ ְּמ ַחּפֵׂש ּו ְמבֵַּקׁש ּומֹוצֵא ְּב ַעצְמֹו אֵיז ֶה נְקָֻּד ה טֹובָה עֲדַ י ִן‬.) :‫ּבמְ ִיתָ ה ( ברכות נז‬
‫ּׁשנָה‬
ֵ ‫עֹוררּות ַה‬
ְ ְ‫ ז ֶה ְּב חִינַת הִת‬,‫ז ֶה‬-‫י ְדֵ י‬-‫ָּברְך עַל‬ ַ ְ‫י ִת‬-‫ְעֹורר אֶת ַעצְמֹו ַלעֲבֹודַ ת ַהּׁשֵם‬ ֵ ‫ּומ‬.LEVANTARSE
DEL SUEÑO ESPIRITUAL
Reb Noson comienza su discurso sobre el significado más profundo de levantarse por la mañana
vinculando el descubrimiento de buenos puntos con el despertar del sueño espiritual.

Esta búsqueda de los puntos buenos de uno es el concepto de despertar del sueño.
Cuando una persona reconoce que está lejos de HaShem , es probable que se
desanime, que se sienta bajo tanto en energía como en espíritu; esto es similar a estar
en un estado de sueño, que, según enseña Chazal, es "una sexagésima parte de la
muerte". 11 Pero cuando busca y busca y encuentra dentro de sí mismo algún punto
bueno restante, y se revive y se anima, usando ese fragmento de bien para
despertarse a sí mismo para servir a HaShemBerakhot 57b. — ese es el concepto de
despertar del sueño.

‫ׁשל‬ֶ ‫ׁשהֵם ַה ֲח ָטאִים ְו ַה ְּפגָמִ ים‬ ֶ ,‫ׁשל הֶַּנפֶׁש‬ ֶ ‫ַָּצרים‬ ִ ‫ ַהי ְנּו ה‬,"'‫ ַרִּבים וְכּו‬,‫ "ה' מָה ַרּבּו צ ָָרי‬:) ‫ ב‬,‫וזְֶה ְּבחִינַת ( תהלים ג‬
ַ ,‫ַמְרי‬
ֵ ‫ ֲאז ַי הֵם רֹוצִים ְל ַהּפִיל אֹותֹו ְלג‬,‫ חַס וְׁשָ לֹום‬,‫ְַּברים עַל הָָאדָ ם‬ ִ ‫ׁשהֵם מִתְ ּג‬ ֶ ‫ ּו ְכ‬,‫ׁשּז ֶה עִַּק ר צָרֹות הָָאדָ ם‬ ֶ ,‫ּכָל ֶאחָד‬
‫ וַאֲ ז ַי הּוא‬- "‫"רִּבים אֹומ ְִרים ְלנַפְִׁש י אֵין יְׁשָּּותָ ה לֹו ֵּב אִֹֹלים ֶֶָּלה‬ ַ ‫ ְוז ֶהּו‬.ֹ‫ ְּכ ִאּלּו אֵין לֹו עֹוד ׁשּוּ ִִּּת וָה ַ וְָׁש לֹו‬,ֹ‫וְָׁש לֹו‬
‫ לנָה‬,‫ ְוז ֶהּו ״ ֲאנִי ָׁש ַכבְִּת י ָואִיָׁש נָה״ – ִּכי ז ֶה ְּב חִינַת ֵׁש נָה‬.‫ִּבבְ ְִינַת ֵׁש נָה ַּכַּנ"ל‬Antes de mostrar cómo lee la lección
del Rebe Nachman sobre las palabras del Shulján Arukh (abordará esto en §5 y §6 a continuación), Reb
Noson primero explora una serie de versos que muestran que los puntos buenos de las personas los
despiertan del sueño. Comienza con las palabras de David HaMelekh en Tehilim 3.

Este es el significado del verso " Oh HaShem, tan numerosos son mis torturadores,
tantos..." Estos "atormentadores" son los torturadores del alma , es decir, los
pecados de cada persona y espiritual. defectos, que son la fuente del mayor
sufrimiento de la humanidad. 12 Cuando dominan a una persona, buscan vencerla
totalmente haciéndola parecerCiting the verse (Tehillim 120:1) “In my distress I called
out to HaShem,” Midrash Shmuel (on Avot 2:4) teaches that whenever David
HaMelekh cried out to HaShem about his suffering and the torment of being pursued by
his enemies, he was referring to the spiritual anguish of his soul. The soul’s torment is
greatest when its principal enemy, the Yetzer Hara, induces it to sin (see also LM II,
101 and II, 125). como si no tuviera esperanza, chas ve-shalom . Este es el
significado del versículo que sigue: “Muchos dicen de mí: 'Él nunca será salvo por
HaShem', selah ”. Debido a los muchos pecados de una persona, el Yetzer Hara la
engaña haciéndole creer que todo está perdido. Entonces él está conceptualmente
dormido, como en "Me acosté y dormí". Esto alude a la desesperanza y el desaliento
del sueño espiritual.

‫י ְדֵ י הַמְְַ ט טֹוב ֶׁשּמֹוצֵא ְְְּּּבמֹוצֵא ְְַּּב צְמֹו ֲֲדַ י ִן‬-‫ ְוצ ִָריְך ְלהִתְ גֵַּבר ְלה ִֵרר מִֵּׁש ינָתֹו ַַל‬,‫ָָאד ָ אָ ָּור ְליָאֵׁש ַצְַצְמֹו‬
ָ ‫ֲאבָל ֶּב ֱאמֶת ה‬
‫ "ִּכי‬- ‫ ִּכי אֵינִי ְמיָאֵׁש ַע ְצמִי עֲדַ י ִן‬,‫עֹורר מְִּׁש נָתִ י‬ ֵ ְ‫ ֶׁש ֲאנִי מִתְ ַּגֵּבר ּומִת‬- "‫ ְוז ֶהּו " ֱהקִיצ ֹתִ י ִּכי ה'י ִ ְס ְמ ֵכנִי‬.‫ַּכַּנ"ל‬
‫ָּברְך‬
ַ ְ‫ ִּכי כָל הַּטֹוב ֵמאִ ּתֹו י ִת‬.‫ ִּכ ְבי ָכֹול‬,‫ ז ֶה ְּב חִינַת אֱ ֹלקּות‬- ‫ ִּכי הְַּנקָֻּד ה טֹובָה ֶׁש ָאדָ ם מֹוצֵא ְּב ַעצְמֹו‬- "‫ה'י ִ ְס ְמ ֵכנִי‬.Sin
embargo, la verdad es que una persona tiene prohibido desesperarse. Debe superar
cualquier sentimiento de desesperanza y despertar de su sueño espiritual por medio
del poco bien que aún encuentra dentro de sí mismo. Así concluye el versículo: “Me
desperté, porque HaShem me sostiene”. Aunque “me acosté y dormí”, me fortaleco
para despertarme de mi sueño. Me guardo de la desesperación porque sé que
“HaShem me sostiene”. En este contexto, “HaShem” significa el bien de una persona.
El punto bueno que una persona encuentra dentro de sí mismo es un aspecto de la
Divinidad, por así decirlo, ya que todo lo bueno que existe en el mundo emana de
HaShem.

,‫ ּכְׁשֶ ֵּיׁש ְּב יִׂש ְָר ֵאל אֵיז ֶה נְקָֻּד ה טֹובָה‬,‫ נִ ְמצָא‬.)‫ר‬.‫ר) חאד (י‬.‫ְּבריְך הּוא ֹּכלָא חַד (י‬ ִ ‫ְִׂשר ֵאל וְקּודְ ָׁש א‬
ָ ‫אֹורי ְתָ א ְוי‬
ַ ‫ִּכי‬
,) ‫ ט‬,‫ ּכִי "טֹוב ה'לַּכ ֹל" ( תהלים קמה‬,‫ָּברְך‬ ַ ְ‫ ז ֶה הַּטֹוב הּוא ַאחְדּות ּגָמּור עִּמֹו י ִת‬,‫ְּד ַהי ְנּו אֵיז ֶה ִמ ְצוָה אֹו ָּד בָר טֹוב‬
 .‫ָּברְך‬
ַ ְ‫ הּוא הַֹּכל מִֶּמ נּו י ִת‬,‫ ִּכי ל הַּטֹוב ֶׁש ִּנ ְמצָא ְּב כָל מָ ָֹוֹ ֶׁש הּוא‬,"'‫ּוראּו ּכִי טֹוב ה‬
ְ ‫ " ַטעֲמּו‬:)‫ ט‬,‫ׁשּכָתּוב (שם לד‬ ֶ ‫ּוכְמֹו‬
‫ ז ֶה‬,"‫ ְּב חִינַת "טֹוב ה'לַּכ ֹל‬,‫ ׁשֶהּוא ְּב חִינַת ֱאֹלקּות‬,‫ׁש ֲאנִי מֹוצֵא ְּב ַע ְצמִי‬ ֶ ‫ ַהי ְנּו ַהּנְקָֻּד ה טֹובָה‬- "‫ְוז ֶהּו "ּכִי ה'י ִ ְס ְמ ֵכנִי‬
‫ּשנׁ ָה‬
ֵ ‫הּוא סֹומְֵך אֹותִ י ּו ֵמקִיץ אֹותִ י מֵ ַה‬.Reb Noson ahora trae más pruebas de la conexión entre HaShem y el
bien.

Porque el Zohar enseña que la Torá, el pueblo judío y HaKadosh Barukh Hu son
completamente uno. 13 De ello se deduce que cuando existe un punto bueno dentro
de un judío , es decir, alguna mitzvá o algo bueno que haya hecho, ese bien está
completamente ligado a la unidad con HaShem. 14 Porque “HaShem es bueno para
con todos” —Él es todo lo que es bueno, el origen y la esencia de todo el bien que
existe. Esto también es como dice el versículo: “Prueben y vean que HaShem es
bueno”. Cualquier bien, sin importar dónde exista o qué forma adopte, emana
únicamente de Él. Esto esZohar III, 73a teaches that the three are bound together in a
complete unity; see also LM I, 251:3 and Kedushat Levi, Masekhet Avot, s.v. ita be-
midrash. In LM I, 5:2, Rebbe Nachman teaches that “HaKadosh Barukh Hu is in
simple unity with the mitzvot.” Note 27 there explains that unlike man, HaShem and His
will are one. Neither duality nor change can be ascribed to His will. It is therefore
impossible to separate HaShem’s will or His thoughts from HaShem Himself. The same
applies to the mitzvot of the Torah, which, as spiritual expressions of HaShem’s will,
are in simple unity with Him. el significado de “porque HaShem me sostiene”. En
otras palabras, dice David HaMelekh, el punto bueno que encuentro en mí mismo ,
en sí mismo un aspecto de la Divinidad, como en "HaShem es bueno con todos" , es
lo que me sostiene y también me despierta del sueño.

‫ִּפי ֶׁש הֵם‬-‫עַל‬-‫ ִּכי ׁשּוב אֵינִי מִתְ י ֵָרא ֵמהֶם ַאף‬- "‫ִירא מ ִֵרבְבֹות עָם אֲֶׁש ר ָסבִיב ָׁש תּו ָעלָי‬ ָ ‫ "ֹלא א‬:)‫ ז‬,‫ואַז ַי (שם ג‬ ֲ
‫ ִּכי ֵמַאחַר ֶׁש ֲאנִי מֹוצֵא ְּב ַע ְצמִי עֹוד אֵ יז ֶה נְקָֻּד ה‬,‫ חַס וְָׁש לֹום‬,‫ַּכָּמ ה ְרבָבֹות ְּפ גָמִים ַו ֲח ָטאִים ֶׁשעֹומְדִ ים ָעלַי ְלהִַּפי ֵלנִי‬
'‫ז ֶה ֶאזְֶּכה לִתְ ׁשּובָה וְכּו‬-‫י ְדֵ י‬-‫ז ֶה ֲאנִי נִ ְכנַס ֶּב ֱאמֶת ְלכַף ז ְכּות ְועַל‬-‫י ְדֵ י‬-‫עֹורר ֵמהֵַּׁש נָה ְועַל‬
ֵ ְ‫ז ֶה ֲאנִי מִת‬-‫י ְדֵ י‬-‫ עַל‬, ‫טֹובָה‬
‫ ִּכי ְמעַט מִן הָאֹור ּדֹוחֶה‬,‫ ּו ְמחֶַּיה ּומ ִֵרים אֶת ַעצְמֹו ָּב ז ֶה‬,‫ ִּכי כָל ה ָָרע נִדְ חֶה ִמְּפ נֵי ְמעַט הַּטֹוב ֶׁשּמֹוצֵא ְּב ַעצְמֹו‬,‫ַּכַּנ"ל‬
‫ ַּכָּידּו ַע‬,‫ה ְַרֵּבה מִן הַחֶֹׁשְך‬.Y luego, fortalecido por el apoyo de su buen punto, una persona
puede declarar: "No tengo miedo de los muchos miles que se han alineado contra mí
por todos lados". En cambio, estoy una vez más seguro, sin miedo de aquellos que
me persiguen. Aunque las imperfecciones espirituales y los pecados que amenazan
con derrotarme son muchos miles, chas ve-shalom , no tengo problemas. Al ver que
he encontrado al menos algún punto bueno dentro de mí, soy capaz de
despertarme de mi sueño. Esto me lleva genuinamente a una posición de mérito y
me permite merecer hacer teshuvá . En otras palabras, toda la maldad de las
imperfecciones y pecados espirituales de unoes desechado por el poco de bien que
encuentra dentro de sí mismo. Y con este bien se reanima y se levanta, porque un
poco de luz ahuyenta muchas tinieblas. 15Chovot HaLevavot, Shaar 5, Perek 5.

‫ ְּד ַהי ְנּו ַהּנְקָֻּד ה טֹובָה‬,‫ׁשִּלי‬ ֶ "'‫י ְדֵ י הָ"עֹוד ְמעַט וְכּו‬-‫ עַל‬,"‫ " ֱהקִיצ ֹתִ י וְעֹודִ י ִע ָּמְך‬:) ‫ יח‬,‫וזְֶהּו ְּבחִינַת ( תהלים קלט‬
,‫ ַהי ְנּו הָ"עֹוד מְְַ ט" ֶׁש ִּלי ֶׁשהּוא ֲֲדַ י ִן ִִָּמְך ֲַּנ"ל‬,"‫ ְוז ֶהּו "וְעֹודִ י ִע ָּמְך‬,‫ ְּב חִינַת " ֲאזַּמ ְָרה לֵאֹלקַי ְּבעֹודִ י" ּכַַּנ"ל‬,‫ּכַַּנ"ל‬
‫ ַּכַּנ"ל‬,‫ְֹוררּות הֵַּׁש נָה‬ ְ ְ‫ ִּכי ז ֶה ְְִּּבינַת הִת‬,"‫"ה ֱִיצ ֹתִ י‬
ֱ ‫ז ֶה‬-‫י ְדֵ י‬-‫ַל‬.ַ Esto también está implícito en el verso "
He despertado, ve-odee contigo". "Me he despertado" a fuerza de mi od me'at , es
decir, debido al punto bueno que aún está dentro de mí, como en "Le cantaré a mi
Dios be-odee ". 16 Este es el significado de “y todavía estoy contigo”: debido a mi
“todavía un poco” que todavía está completamente ligado a la unidad contigo, “he
despertado” , siendo este el concepto de despertar y despertar de sueño.See §1 and
note 3 above. Here, Reb Noson cites a third verse from Tehillim (139:18) that employs
still) to allude to the good , ‫ )עוד‬the Hebrew word od I am still) with , ‫ )ועודי‬point: “I
have awakened, ve-ODee still a little , ‫ )ועוד מעט‬You”—because of my ve-OD me’at
bit),” my good point, I can “sing to my God be-ODee ‫ )בעודי‬with what I still have left).”

Orach Chaim, Leyes de Conducta Matutina, Capítulo 1:3

‫עֹורר אֶת‬ ֵ ְ‫ׁשֶָּצריְך הָָאדָ ם ְלהִת‬ ִ ‫ ַהי ְנּו‬,"‫ִירה ׁשָ חַר‬

ָ ‫ ָאע‬,‫עּורה הֵַּנבֶל ְוכִּנֹור‬ ָ ,‫"עּורה כְבֹודִ י‬
ָ :) ‫ ט‬,‫וזְֶה ְּבחִינַת ( תהלים נז‬
‫ירה‬ ָ ִָָ‫ "א‬:‫ ְוז ֶהּו‬,‫י ְדֵ י הְְַֻּּנּדֹות טֹובֹות ֶׁשּמֹוצֵא ְְַּּב צְמֹו ֲֲדַ י ִן‬-‫עֹורר אֶת ַעצְמֹו? ַַל‬
ֵ ְ‫ ְועַל־י ְדֵ י ַמה י ִת‬.‫ּׁשנָתֹו ּו ִמּנְפִילָתֹו‬
ְ ‫ַעצְמֹו ִמ‬
‫"ַָָׁׁשר‬.DESPERTAR LOS PUNTOS BUENOS
Reb Noson ha explicado hasta ahora que despertar del sueño espiritual requiere encontrar los puntos
buenos de uno. A continuación, mostrará el vínculo entre los puntos buenos de una persona y despertarse
antes del amanecer.

Y este es el significado de otro verso más en el que David HaMelekh alude a despertar
del sueño espiritual: “¡Despierta, alma mía! ¡Despertad el arpa y la lira! Despertaré
al shachar .” En otras palabras, una persona debe despertarse de su sueño y
levantarse de su decadencia espiritual. ¿Cómo se despierta él mismo? Mirando
profundamente dentro de sí mismo y encontrando los puntos buenos que todavía
puede encontrar dentro. Hacerlo es “despertar el alba”.

‫ ִּכי‬,"‫"ְׁשחֹורה ֲאנִי ְונָאוָה ְּבנֹות י ְרּוָׁש ָלי ִם‬

ָ :)‫ ה‬,‫השירים א‬-‫ ִּב ְבחִינַת (שיר‬,‫ִּכי הְַּנקָֻּד ה טֹובָה הִיא ִּב ְבחִינַת ַׁש חַר‬
,‫ְׁשחֹורה‬
ָ ‫ז ֶה נִדְ מָ ה ֶׁש הִיא‬-‫י ְדֵ י‬-‫ עַל‬,‫ֵמ ֲחמַת ֶׁשֹּזאת הְַּנקָֻּד ה מְע ֶֹרבֶת ִּב פְסֹלֶת ה ְַרֵּבה ּו ִב ְפגָמִים ה ְַרֵּבה ֶׁש ָּפ גַם ז ֶה הָָאדָ ם‬
‫ אֶ צְלֹו‬,‫ חַס וְָׁש לֹום‬,‫ִּכי ֻמַּנחַת ְּב קַדְ רּות ּובְַׁש חֲרּות‬.Porque el punto bueno de una persona es
similar al shachar . Como el amanecer, surge de la oscuridad más oscura, como en el
verso “Soy shajor pero agradable, oh hijas de Yerushalayim”. 17 Mezcladas con este
buen punto hay muchas impurezas y muchas imperfecciones espirituales de las que
esta persona es culpable, y por eso parece ser negro, desagradable. Es incapaz de
apreciar cuán placentero y hermoso es en realidad, ya que para él el punto bueno está
enterrado en la penumbra y la oscuridad, jas ve-shalom .Rashi comments that “I am
black but pleasing” are the words of the Jewish people to the nations, the “daughters of
Yerushalayim.” The Jews say, “My deeds are black, but the deeds of my forefathers are
beautiful. And even some of my own deeds contain beauty. Although I sinned with the
golden calf, I have the merit black) , ‫ )שחור‬of receiving the Torah.” Though SHaCHor
and concealed in darkness, their deeds nevertheless , ‫ )שחר‬break through into the light
like the SHaCHaR dawn).

‫"ְׁשחֹורה אֲ נִי‬
ָ :‫ ֲאז ַי הִיא אֹומ ֶֶרת‬,‫ְעֹורר ּומֹוצֵא ְּב ַעצְמֹו הְַּנקָֻּד ה טֹובָה ַּכַּנ"ל‬ ֵ ‫ֲאבָל ְּכֶׁשָּד ן אֶת ַעצְמֹו ְלכַף ז ְכּות ּומ‬
‫ ִּכי ַהְְּּנָּד ה טֹובָה‬.‫ֵּפרׁש ַרִׁש "י ָׁש ם‬
ֵ ‫ ְּכמֹו ֶׁש‬,'‫ ִּכי אֵין הַַּׁש חֲרּות מִֶּׁש ִּלי וְכּו‬,"'‫ ַאל ִּת ְר ֻאנִי ֶׁש ֲאנִי ְׁש ח ְַרח ֶֹרת וְכּו‬,‫ְונָאוָה‬
‫ אֲ בָל‬,ָ‫ הִיא נָאוָה ְויָפָה ְמא ֹד! ַרק ֶׁש הַַּׁש חֲרּות חֹופָה ָעלֶיה‬- ‫ְִׂשר ֵאל‬ ָ ‫ אֲ פִּלּו אֵ צֶל ּפֹוְְֵׁׁש י י‬,ָ ‫ָָאד‬
ָ ‫ְְַּּב צְמָ ה ֶׁש ֵּיׁש ֵאצֶל ה‬
‫ ִּכי מִַּצד ַע ְצמִי ֲאנִי נָאוָה עַד‬,"‫ ַאל ִּת ְר ֻאנִי ֶׁש ֲאנִי ְׁש ח ְַרח ֶֹרת‬,‫"ְׁשחֹורה ֲאנִי ְונָאוָה‬ ָ :‫ הִיא אֹומ ֶֶרת‬,‫עֹור ִרין אֹותָ ּה‬ ְ ‫ְּכֶׁשְּמ‬
‫מְ א ֹד‬.Pero cuando una persona se juzga a sí misma favorablemente, y se despierta y
encuentra en sí misma el punto bueno, se revela su belleza. Luego, su buen punto
dice sobre sí mismo: "Soy negro pero agradable"; aunque pueda parecer negro, en
realidad soy muy hermoso. Y así, “No me menospreciéis por mi negrura” —no
merezco ser menospreciado porque la negrura no es inherente a mí, como comenta
allí Rashi. Más bien, “he sido quemado por el sol”. Porque el punto bueno en cada
persona, incluso en los pecadores judíos, 18 es en sí mismo muy agradable y muy
hermoso. Es solo que la oscuridad lo cubre. Pero una vez que se despierta el buen
puntoIn LM 17:1, Rebbe Nachman teaches, “HaShem takes pride even in the least
worthy Jew, even in Jewish sinners, so long as they go by the name ‘Jew’” (see also LM
I, 14:3 and I, 80). Reb Noson explains, “There is a special pride that HaShem takes in
each individual Jew. Therefore one should never despair of HaShem’s help, regardless
of any wrong he may have done. HaShem’s love for him will never cease, and he can
still return to HaShem. The main thing is to be attached to the tzaddik and his followers,
because they possess the ability to uncover the good and glory present even in the worst
people, and so return everything to HaShem” (Likutey Eitzot, Hitchazkut 4). declara:
“Soy negro pero agradable… No me menosprecies por mi negrura” , porque
intrínsecamente, soy extremadamente hermoso.

‫ ְּבמַ עֲׂשֵ ה‬- ‫ ְונָאוָה ֲאנִי‬,‫ׂשה ָה ֵעגֶל‬ ֵ ‫ ְּב ַמ ֲע‬- ‫ְחֹורה ֲאנִי‬
ָ ‫ "ׁש‬:) ‫ ב‬,‫ּׁשָאמְרּו ַרּבֹותֵ ינּו ז ַ"ל ( שמות רבה מט‬ ֶ ‫ְוז ֶה ְּב חִינַת ַמה‬
‫ָּברְך‬
ַ ְ‫ׁשֵּיׁש לִי ֲח ָטאִים ה ְַרֵּבה ְונִתְ ַר ַחקְִּת י ְמא ֹד מִ ֶּמנּו י ִת‬
ֶ ‫ּפִי‬-‫עַל‬-‫ ַהי ְנּו ַאף‬,"‫ׁשּכָן‬
ְ ‫ ַה ִּמ‬.Reb Noson interrumpe su
explicación de “Despierta mi alma…” y su conexión con el shachor del punto bueno. Volverá a este tema
en el §5 a continuación. Aquí, después de haber citado también el verso “Soy shajor pero agradable”, que
Chazal vincula con el Mishkan, explica que fue a partir de los puntos buenos del pueblo judío que Moshé
construyó el Mishkan.

Esto se relaciona con lo que Chazal enseña con respecto a este verso. Explican que el
pueblo judío está diciendo: “'Soy negro' , por el incidente del becerro de oro , 'pero
soy agradable' , por el tema del Mishkan”. 19Shemot Rabbah 49:2. Es decir, a pesar
de que mis pecados son muchos y me he alejado mucho de HaShem, sin embargo,
soy agradable a HaShem cuando busco mis puntos buenos.

"‫ַּתֹורה ֻּכָּלּה‬
ָ ‫ז ָָרה ְּכ ִאּלּו ּכֹופֵר ְּב כָל ה‬-‫ ִּכי "ָּכל הַּמֹודֶ ה ֲַַּּבבֹודָ ה‬,ָ ָ‫ְוז ֶה ְְִּּבינַת ֲמ ֵַַׂש ה הֵ ָָ גֶל ֶׁש ּכֹולֵל ָּכל ֲ ַַה ָטאִים ֶׁש ָָּּבֹול‬
‫ ּכִי ֵּת כֶף‬.‫ ַהי ְנּו ְְִּּבינַת מְְַ ט טֹוב ֶׁש ֲאנִי מֹוצֵא ְְַּּב ְצמִי ֲֲדַ י ִן‬,"‫ְּבמ ֵַַׂש ה הִַּמְׁש ָּכן‬
ֲ - ‫כֵן " ְונָאוָה ֲאנִי‬-‫ִּפי‬-‫ַַל‬-‫ ַאף‬.) .‫( חולין ה‬
‫ׁשה ַרֵּבנּו‬ֶ ֹ ‫י ְדֵ י מ‬-‫ עַל‬,‫ָּברְך ְליִׂש ְָר ֵאל‬ ַ ְ‫י ִת‬-‫ׁשִּנתְ ַרָּצה ַהּׁשֵם‬ ֶ ‫י ְדֵ י‬-‫ עַל‬, ‫ׁשּכָן‬ ְ ִ‫ׂשה ָה ֵעגֶל נִ ְצטַּוּו עַל ְמלֶאכֶת הַּמ‬ ֵ ‫ַאחַר ַמ ֲע‬
‫ׁש ָּמסַר נַפְׁשֹו ֲעלֵיהֶם ְוהִתְ ּפֵַּלל ַּב עֲדָ ם‬ ֶ .Esto se deriva de lo siguiente: 'Mis pecados son muchos' es
sugerido por la referencia de Chazal al "incidente del becerro de oro", porque la
idolatría es el pecado que incluye todos los demás pecados, porque "Quien adora la
idolatría se considera que ha repudiado todo el pecado". Tora." 20 Sin embargo, a
pesar de mis muchos pecados, “Estoy complaciendo” — por la materia del
Mishkan” — que significa “estoy complaciendo” a HaShem en virtud del poco bien
que todavía encuentro en mí mismo. Porque inmediatamente después del incidente
del becerro de oro , se ordenó al pueblo judío que construyera el Mishkán.Chullin 5a.
Así, el Mishkán se construyó como resultado de la disposición favorable de HaShem
hacia el pueblo judío a través del autosacrificio de Moshé y sus oraciones por ellos.

‫ ַּכ ְמבָֹאר ְּבדִ ב ְֵרי ַרֵּבנּו ז ַ"ל ּכַָּמה ּפזְַמִָים‬,‫ִּכי מֶֹׁש ה ָהי ָה י ָכֹול ז ֹאת ִלמְצ ֹא ְנֻ ְָּד ה טֹובָה ֲאפִּלּו ְּב ַהַָּפָּפּות ֶׁש ַּבְַּּפְּפּותִ ים‬
‫ַּתֹורה‬
ָ ‫ אֲ פִּלּו ְּכֶׁש ָּפ גְמּו ְּב כָל ה‬,‫ז ֶה ָהי ָה י ָכֹול ְלהִתְ ַּפֵּלל ְלהִתְ ַּפֵּלל ֲלֵיהֶ ֶ ָּת מִיד‬-‫י ְדֵ י‬-‫ וְְַל‬.)‫ ועוד‬,‫(בלקוטי תנינא סימן פב‬
‫כֵן ָמצָא ָּבהֶ ֶ ְנְֻּדֹות ֹובֹות טֹובֹות‬-‫ִּפי‬-‫ַַל‬-‫ ַאף‬,‫ְּבמ ֵַַׂש ה ֵ ָָהגֶל‬ ֲ ‫ֻּכָּלה‬.Porque Moshé pudo encontrar un buen
punto incluso en el judío menos digno, como enseña el Rebe Nachman en varias
ocasiones. 21 Esto permitió a Moshé orar siempre por ellos, incluso cuando habían
transgredido toda la Torá a través del incidente del becerro de oro. Incluso
entonces fue capaz de encontrar buenos puntos en ellos.In addition to LM I, 282, see
LM II, 48 and 125.

‫ ּכִי הּוא ָמצָא הַּטֹוב ׁשֶ ָּבהֶם ַו ֲאז ַי נִדְ חֶה ה ָָרע‬."'‫ "לָָּמ ה ה' ֱי ֶֶֶרה ַאְּפָך ְְַּּבֶּמ ָך וְכּו‬:) ‫ יא‬,‫ֵּכן ָאמַר מֶֹׁש ה ( שמות לב‬-‫וְְַל‬
‫ׁשב ְּכלָל ְּכנֶגֶד ְמעַט הַּטֹוב ׁשֶ ֵּיׁש ָּב הֶם‬ ָ ‫ ּכִי ה ָָרע אֵינֹו נֶ ֱח‬,"‫ "לָּמָ ה ה'יֶח ֱֶרה ַאּפְָך ְּב ַעּמֶָך‬:‫ּכֵן ָאמַר‬-‫ ְועַל‬, ‫ְלגַמ ְֵרי ּכַַּנ"ל‬
‫ עֲדַ י ִן‬.Esta es la razón por la que Moshé dijo: “¿Por qué, HaShem, ha de encenderse
Tu ira contra Tu pueblo?” Había encontrado el bien en los judíos y, al hacerlo,
había disipado el mal por completo. Por eso dijo: ¿Por qué, HaShem, ha de
encenderse Tu ira contra Tu pueblo? ya que el mal no importaba en comparación
con el poco de bien que aún tenían dentro.
‫ָּברְך לְמֶׁש ה סֵדֶ ר ְּת פִָּלה ְוסִֵּד ר‬ַ ְ‫י ִת‬-‫ וְָאז לִֵּמד הֵַּׁש ם‬,)‫ יד‬,‫ "וִַּינָחֶם עַל ה ָָרעָה וְכּו'" (שם לב‬,‫ָּברְך נִתְ ַרָּצה לֹו‬ ַ ְ‫י ִת‬-‫ְוהֵַּׁש ם‬
‫ ֶׁש ִּלְּמ דֹו ְוגִָּלה לֹו‬,"'‫ "וַֹּיאמֶר ֲאנִי ַא ֲעבִיר ָּכל טּובִי וְכּו‬:)‫ יט‬,‫ ְוז ֶהּו (שם לג‬.‫ְֶׂשרה מִּדֹות ֶׁש ל ַר ֲחמִים‬ ֵ ‫ע‬-‫ְל ָפנָיו ְׁש ֹלׁש‬
‫ְעֹורר הַּטֹוב ְּב הַָּגרּו ַע‬
ֵ ‫ וִיכֹולִין ל‬,‫ָּברְך טֹוב לַֹּכל ָּת מִיד‬ ַ ְ‫י ִת‬-‫ ְּכדֵ י ֶׁש ֵּידַ ע ֶׁש הֵַּׁש ם‬,‫ ִּכ ְבי ָכֹול‬,‫ָּברְך‬
ַ ְ‫ָּכל הַּטֹוב ֶׁש ּלֹו י ִת‬
‫ֶׁש ַּבְּגרּועִים ּו ְל ַה ְכנִיסֹו ְּב כַף ז ְכּות ּו ְל ַה ֲחז ִירֹו ִּבתְ ׁשּובָה‬.Y así HaShem se dispuso favorablemente
hacia él. “[HaShem] se arrepintió del mal”, y en cambio le enseñó a Moshé el
arreglo de la oración por el favor Divino en un momento de alboroto , 22 exponiendo
ante él los Trece Atributos de la Misericordia. Esto es, “Él dijo: 'Haré que todo Mi
bien pase [frente a ti]'”, porque Él le enseñó a Moshé los atributos y le reveló todo
Su bien, por así decirlo, para que Moshé supiera que HaShem es siempre “bueno
para todos”. Él también sabría que es posible despertar el bien incluso en la persona
menos digna, y así moverlo a una posición de mérito y traerlo de vuelta a HaShem
en teshuvá .Din (pl. dinim), as the agency of Divine judgment, is the origin of all
negative spiritual forces, of which the demonic kelipot are one example. Dinim manifest
in the world when man’s unworthy actions anger HaShem, as it were, causing Divine
mercy and Divine kindness to be concealed, and Divine wrath to manifest.

,"'‫ "ה' ה' ֵאל ַרחּום ְוחַנּון א ֶֶרְך אַ ַּפי ִם וְכּו‬:)‫ ו‬,‫ ְּב חִינַת (שם לד‬,‫ׁשל ַר ֲחמִים‬ ֶ ‫ ֶעׂש ְֵרה מִּדֹות‬-‫ׁשֹלׁש‬ְ ‫ְוז ֶה ְּב חִינַת‬
‫חס ֶד ( ראש השנה‬ ֶ ‫ ּכִי הּוא ַמֶּטה ְּכ ַלּפֵי‬,‫ׁשעִים‬ ָ ‫ ּו ַמא ֲִריְך ַאף לַַּצִּד יקִים ְול ְָר‬,‫ָּברְך מָ לֵא ַר ֲחמִים וְטֹוב לַּכ ֹל‬
ַ ְ‫י ִת‬-‫ׁש ַהּׁשֵם‬
ֶ
‫אֹות ָ ְלכַף ז ְכּות‬
ָ ַ ‫ז ֶה ַמכ ְִר ַי‬-‫י ְדֵ י‬-‫ וְְַל‬,‫ְִׂשר ֵאל‬
ָ ‫ ּומֹוצֵא ְנְָּד ה טֹובָה ֲאפִּלּו ְּבפֹוְְֵׁׁש י י‬,‫ וְדָ ן אֶת הַֹּכל ְלכַף ז ְכּות‬,) .‫יז‬
‫ַּכַּנ"ל‬.Habiendo explicado que al encontrar el punto bueno despertamos la bondad de HaShem y ganamos
Su perdón, Reb Noson muestra a continuación cómo se alude específicamente a esto en los Trece
Atributos de la Misericordia.

Este es el concepto de los Trece Atributos de la Misericordia establecidos en el

versículo “ ¡HaShem! ¡HaShem! Dios misericordioso, clemente y lento para la
ira…” HaShem está lleno de compasión y es “bueno para con todos”. Él es
paciente tanto con los justos como con los malvados. Porque “Él inclina la balanza
de la justicia hacia jesed ” 23 y juzga todo favorablemente. También encuentra un
buen punto incluso en los pecadores judíos y, por lo tanto, inclina la balanza hacia
el lado del mérito.Beit Hillel explains the Divine attribute of “abundant in chesed” to
mean that HaShem tips the scales of justice towards loving-kindness (Rosh HaShanah
17a; see also Shemot Rabbah 2:1). Rebbe Nachman applies this to the tzaddik (see §1
above). In Rebbe Nachman’s Wisdom #96, he teaches, “A tzaddik inclines towards
kindness. He even presumes the merit of those who oppose him—that their intention is
for the sake of Heaven.” Reb Noson will explain that every person, not just the tzaddik,
has to incline towards the side of kindness—for himself as well as for others.

‫ָּברְך ַמֶּטה ְּכ לֵַּפי ֶחסֶד וְדָ ן‬ ַ ְ‫ ְּד ַהי ְנּו ַמה ֶּׁש הּוא י ִת‬,‫ ֶׁש ְּב חִינַת ַה ֶחסֶד‬- "‫ "נֹצֵר ֶחסֶד ָל ֲא ָלפִים‬:)‫ ז‬,‫וזְֶהּו ְּב חִינַת (שם לד‬
‫ִּפי ֶׁש ֵּיׁש ְּכ נֶגֶד ז ֶה‬- ‫עַל‬-‫ ַהי ְנּו ַאף‬,"‫ ז ֶה ַה ֶחסֶד נֹוצֵר ּו ַממְִּת יק " ָל ֲא ָלפִים‬,‫ ַּכַּנ"ל‬,'‫ְלכַף ז ְכּות ּומֹוצֵא נְקָֻּד ה טֹובָה וְכּו‬
.‫י ְדֵ י הֶ ֶַ ֶַד ַּכַּנ"ל ּדֶֹֹוה הַֹּכל ַּּנ"ל‬-‫כֵן מְְַ ט הַּטֹוב ֶׁשּמֹוצֵא ַַל‬-‫ִּפי‬-‫ַַל‬-‫ ַאף‬,ָ ‫ָָאד‬
ָ ‫ּורבָבֹות ְּפ גָמִים ֶׁש ָּפ גֶַָּׁפ גַ אֹותֹו ה‬
ְ ‫ֲא ָלפִים‬
‫ ַּכַּנ"ל‬,'‫ז ֶה נִכְנַ ַ ֶּב ֱאמֶת ְלכַף ז ְכּות וְכּו‬-‫י ְדֵ י‬-‫ ִּכי ַַל‬,"'‫ "נֹוֵׂש א ָָֹון ָופֶַַׁׁש וְכּו‬:)‫ז ֶה (שם‬-‫י ְדֵ י‬-‫וְְַל‬.Este es el
significado de “Él guarda jesed por miles”. El concepto de jesed es que HaShem se
inclina hacia la bondad amorosa, juzga favorablemente y encuentra un buen punto
incluso en el judío menos digno, lo que le permite hacer teshuvá . Este jesed frena la ira
Divina y mitiga juicios severos “por miles” de pecados. En otras palabras, aunque
las miles y decenas de miles de transgresiones que esa persona ha cometido
contrarresten su mérito, el poco de bien que encuentra HaShem al inclinarse hacia la
bondad los repele.todos. Como resultado, HaShem “perdona la iniquidad y la
rebelión” y perdona las ofensas del pecador, para que se vuelva genuinamente digno
de mérito.
Reb Noson ha explicado que los Trece Atributos de la Misericordia de HaShem despiertan el punto bueno
en cada ser humano, incluso en el menos digno. Al inclinarse hacia la bondad, es decir, Su atributo de
bondad amorosa, HaShem lleva a una persona a una posición de mérito y la motiva a arrepentirse, para
que luego la perdone por todos sus pecados.

Orach Chaim, Leyes de Conducta Matutina, Capítulo 1:4

‫ ִּכי מֶֹׁש ה ָהי ָה‬,‫ְִׂשר ֵאל ֲאפִּלּו ַאחַר ַמעֲֵׂש ה ָה ֵעגֶל ַּכַּנ"ל‬
ָ ‫י ְדֵ י ֶׁשָּמ צָא טֹוב ְּב כָל י‬-‫ָּברְך לְמֶׁש ה עַל‬ ַ ְ‫י ִת‬-‫וְָאז ְּכֶׁש ִּנתְ ַרָּצה הֵַּׁש ם‬
‫ֵּכן ָהי ָה לֹו ֹּכ ַח ָּת מִיד ִלמְצ ֹא הַּטֹוב ְּב כָל אֶ חָד‬-‫ ְועַל‬,"‫ "וֵַּת ֶרא אֹותֹו ִּכי טֹוב הּוא‬:)‫ ב‬,‫ ִּב ְבחִינַת (שמֹות ב‬,‫ֻּכּלֹו טֹוב‬
,‫ ַו ֲאז ַי צִָּוה ָלהֶם עַל ְמלֶאכֶת הִַּמְׁש ָּכן‬,‫ָּברְך ַּכַּנ"ל‬
ַ ְ‫י ִת‬-‫ז ֶה נִתְ ַרָּצה הֵַּׁש ם‬-‫י ְדֵ י‬-‫ ְועַל‬,‫ְִׂשר ֵאל ַּכַּנ"ל‬
ָ ‫ֲאפִּלּו ְּב הַּפֹוְׁש עֵי י‬
– ‫ ְוכָל ֶאחָד ְּכ פִי הַּטֹוב ֶׁש ָהי ָה לֹו‬,‫ְעֹורר הַּטֹוב ֶׁש ְּב כָל ֶאחָד‬
ֵ ‫ ִּכי ָהי ָה מ‬,‫ֶׁש ָּיבִיא ָּכל ֶאחָד נִדְ בַת לִּבֹו ִל ְמלֶאכֶת הִַּמְׁש ָּכן‬
‫ ֵהבִיא נִדְ בַת לִּבֹו הַּטֹוב ִל ְמלֶאכֶת הִַּמְׁש ָּכ‬CONSTRUYENDO UN MISHKÁN
Reb Noson concluye su explicación de la habilidad de Moshé para encontrar el bien incluso en el judío
menos digno, y cómo Moshé luego usó esos buenos puntos para construir el Mishkán como un tikún por
su pecado con el becerro de oro.

Y así HaShem se dispuso favorablemente hacia Moshé como resultado de

encontrar el bien en cada judío incluso después del incidente del becerro de oro.
Porque Moshé era la encarnación del bien, como se expresa en el verso “ Ella vio
que él era bueno”. 24 Y por lo tanto, Moshé tenía la habilidad inherente, incluso en
los pecadores voluntariosos del pueblo judío. A través de esto HaShem fue
aplacado, y luego ordenóEsta fue la reacción de la madre de Moshé al ver a su hijo
recién nacido. Véase la nota 58 a continuación. el pueblo judío con respecto a la
construcción del Mishkán como un tikún por su pecado. Cada judío debía contribuir
a la construcción del Mishkán según la generosidad de su corazón. Porque Moshé
despertaría el bien en cada persona, y cada persona, de acuerdo con su bien,
contribuyó a la construcción del Mishkán de acuerdo con la generosidad de su buen
corazón.

‫ "זהָ ָב ָו ֶכסֶף ּונְחֹׁשֶת‬:) ‫ד‬-‫ ג‬,‫ׁשּז ֶהּו ְּב חִינַת ( שמות כה‬ ֶ , ‫ָּברר ִמּכָל אֶ חָד ִמִּיׂש ְָר ֵאל‬
ֵ ְ‫ׁשּכָן נִ ְבנָה ִמּכָל הַּטֹוב ׁשִֶּנת‬
ְ ‫ּכִי ַה ִּמ‬
‫ ּכִי זָהָב ָו ֶכסֶף ּונְחֹׁשֶת ּותְ ֵכלֶת‬,‫ׁש ֵהבִיא ּכָל אֶ חָד ְו ֶאחָד ְּכפִי ַהּנְקָֻּד ה טֹובָה ׁשֶ ּלֹו‬ ֶ - "'‫ׁשנִי וְכּו‬
ָ ‫ְַארגָ ָמן וְתֹו ַלעַת‬
ְ ‫ּותְ ֵכלֶת ו‬
‫ּיְִׂשראֵ ל‬
ָ ִ‫ ֶׁש הֵ ֵ ְְִּּבינַת הַּטֹוב ֶׁש ֵּיׁש ְּב כָל ֶ ֶָאד מ‬,‫ הֵ ֵ ְְִּּבינַת הְַּג ָונִין ִ ָלאִין‬,'‫וְכּו‬.Porque el Mishkán fue construido
con todo lo bueno que había sido refinado de cada judío. Este es el significado de la
enumeración de la Torá de sus dones como “oro, plata, cobre, azul cielo, rojo oscuro
y carmesí”. Cada persona trajo un regalo que era congruente con su propio buen
punto. La Cabalá enseña que “el oro, la plata, el cobre y el azul cielo…” aluden a los
colores celestiales, 25 que son en sí mismos representativos del bien dentro de todos
y cada uno de los judíos.In Pardes Rimonim (10:1), Rabbi Moshe Cordovero teaches
that these colors represent the sefirot, the Divine attributes through which the infinite
and unknowable God makes Himself known to His creation. They are called “colors”
because each holy attribute has its own distinct characteristic and hue; each sefirah
reveals a different dimension of HaShem as He relates to this world. Therefore
revealing the supernal colors reveals Godliness, which, as we have seen previously, is
synonymous with the good points inside each and every Jew.

‫ ַהי ְנּו‬,)‫ׁשהֵם ּכְלּולִים ִמ ְּג ָונִין ַסּגִיאִין (סימן כה‬ ֶ ,) ‫ ג‬,‫ׁשּז ֶהּו ְּב חִינַת "יִׂש ְָר ֵאל ֲאׁשֶר ְּבָך אֶתְ ּפָָאר" ( ישעיה מט‬ ֶ
,‫ ּכִי י ֵׁש ְּב כָל ֶאחָד ִמִּיׂש ְָר ֵאל נְקָֻּד ה טֹובָה‬,‫ׁשהֵם ּכְלּולִים ִמ ְּג ָונִין ַסּגִיאִין‬
ֶ ,‫ׁשֵּיׁש ְּב כָל ֶאחָד ִמִּיׂש ְָר ֵאל‬
ֶ ‫ַהּנְקֻּדֹות טֹובֹות‬
)‫ ַּכ ְמבָֹאר ְּבמָ קֹום ַאחֵר (לקוטי מוהר״ן חלק א׳‬,‫ ַמה ֶּׁש אֵין ַּב ֲחבֵרֹו‬,‫ׁשָּב הֶם‬ ֶ ‫ ֲאפִּלּו ְּב ַהּפְחּותִ ים‬. .Este es el
significado de la alabanza de HaShem para el pueblo judío: “Israel, en ti etpa'er ”. El
término hebreo para "orgullo", pe'er , también connota "esplendor", especialmente
cuando se manifiesta a través de la belleza del color. 26 HaShem se enorgullece del
pueblo judío porque se compone de una multitud de colores. Estos son los puntos
buenos dentro de cada judío, que también incluyen muchos colores. Porque cada
judío, incluso el menos digno entre ellos, tiene un buen punto que es único y, por lo
tanto, no se encuentra en su compañero. Como Rebe Nachman ha explicado en otra
parte,On account of the Pe’ER (, ‫ פאר‬splendor) of the supernal colors—i.e. the Jewish
people’s good points— I take , ‫ )אתפאר‬HaShem says, “Israel, in you etPa’ER pride).
Pe’ER is also etymologically similar to tiPhERet beauty). The sefirah of Tiferet,
because it is , ‫ )תפארת‬inclusive of all the colors, is called “encompassing beauty” (Sefer
Gerushin #38). See also LM I, 25:4 and II, 67:5.a causa del punto bueno único de cada
judío, su color único, HaShem se enorgullece de todos ellos, es decir, del esplendor de
su belleza envolvente. 27See LM I, 34:4.

‫ ִּכי‬,‫ ֶׁש ֵהבִיא ָּכל אֶ חָד ִמִּנדְ בַת לִּבֹו הַּטֹוב‬,"'‫ ְּב חִינַת "זָהָב ָו ֶכסֶף וְכּו‬,‫ְוז ֶה ְּב חִינַת הְַּג ָונִין ֶׁש הָיּו ְּב בֵית הִַּמ קְָּד ׁש ְוהִַּמְׁש ָּכן‬
‫ּיְִׂשראֵ ל‬
ָ ִ‫ ֶׁש הֵם ְּב חִינַת ְּג ָונִין עִָּל אִין ֶׁש ֵּיׁש ְּב כָל ֶאחָד מ‬,‫ָׁש ם הָיּו ְּכלּולִים ָּכל הְַּנקֻּדֹות טֹובֹות‬.Esto se relaciona
también con los colores que estaban en el Beit HaMikdash, y antes de eso, en el
Mishkán , el concepto de “oro y plata…” que cada judío aportaba según la
generosidad de su buen corazón. Para todos los numerosos puntos buenos, que son
sinónimos de todos los diferentes colores superiores dentro de cada judío, se
incluyeron allí.

‫ֵּכן‬-‫ עַל‬,‫ִּיְׂשר ֵאל ַּכַּנ"ל‬

ָ ‫ֵּכן ַאחַר ַמעֲֵׂש ה ָה ֵעגֶל ֶׁש ָאז ֻהצ ְַרְך מֶֹׁש ה ְלחֵַּפׂש ְו ִלמְצ ֹא הְַּנקֻּדֹות טֹובֹות ֶׁש ֵּיׁש ְּב כָל ֶאחָד ִמ‬-‫ְועַל‬
- ‫"ְׁשחֹורה אֲ נִי‬
ָ :‫ ְוז ֶהּו‬.‫ ַּכַּנ"ל‬,‫ ִמְּנקֻּדֹות טֹובֹות הַַּנ"ל‬,‫ ִּכי הִַּמְׁש ָּכן נִ ְבנָה ִמֶּזה‬,‫ָאז ַּד י ְקָ א נִ ְצטַּוּו עַל ְמלֶאכֶת הִַּמְׁש ָּכן‬
‫ ַהי ְנּו ַּבְּנקֻּדֹות טֹובֹות ֶׁש ֲאנִי מֹוצֵא ְּב ַע ְצמִי ֶׁש הֵם ְּב חִינַת מְ לֶאכֶת‬,"‫ ִּב ְמלֶאכֶת הִַּמְׁש ָּכן‬- ‫ ְונָאוָה ֲאנִי‬,‫ְּב ַמעֲֵׂש ה ָה ֵעגֶל‬
‫הִַּמְׁש ָּכן ַּכַּנ"ל‬.Por lo tanto, fue específicamente después del incidente del becerro de
oro, cuando Moshé tuvo que buscar y encontrar los puntos buenos que existen
dentro de cada judío, que se les encomendó la construcción del Mishkán. 28 Porque
el Mishkán fue construido a partir de estos buenos puntos, como en la enseñanza
midráshica citada anteriormente: “'Soy negro' , debido al incidente del becerro de
oro , 'pero soy agradable' , debido a la construcción del Mishkán. ” Es decir, en
virtud de los puntos buenos que todavía encuentro dentro de mí, que
conceptualmente son los materiales para la construcción del Mishkán.Rashi on
Shemot 31:18 comments, “The incident of the golden calf preceded the commandment
to erect the Mishkan by many days.” He explains there that it took Moshe from the
Seventeenth of Tammuz, the day he broke the Tablets, until Yom Kippur to reconcile
HaShem towards the Jewish people. On the day after Yom Kippur they began collecting
the people’s contributions for erecting the Mishkan.

,‫ז ֶה נִ ְבנָה הִַּמְׁש ָּכן‬-‫י ְדֵ י‬-‫ עַל‬,‫ִּיְׂשר ֵאל‬

ָ ‫י ְדֵ י הַּטֹוב ֶׁשּמֹו ְצאִין ְּב כָל ֶאחָד ִמ‬-‫ ֶׁש עַל‬- ‫ְוכֵן מּובָן ְּבדִ ב ְֵרי ַרֵּבנּו ז ַ"ל הַַּנ"ל‬
‫ הּוא יֹודֵ ע ָּכל הְַּב חִינֹות ֶׁש ֵּיׁש ְְִּּב נְי ַן‬,‫ ֶׁש הּוא ְּב חִינַת חַָּזן ַּכַּנ"ל‬,‫ְִׂשר ֵאל‬ ָ ‫ֵּכן ז ֶה ֶׁש ָּיכֹול ִלמְצ ֹא ָּכל הַּטֹוב ֶׁש ֵּיׁש ְּב י‬-‫ְועַל‬
‫י ְדֵ י הַּטֹוב הַַּנ"ל‬-‫ ַַל‬,‫ז ֶה‬-‫י ְדֵ י‬-‫ ַי ִִִַּר ִּב נְי ַן הִַּמְׁש ָּכן הּוא ַַל‬, ‫ ֵַַּין ָָׁׁש‬,‫הִַּמְׁש ָּכן ֶׁש ל ָּכל אֶ ֶָ ד ֵמהַַּצִּד ִיִים הַַּנ"ל‬.Asimismo, se
entiende por las palabras del Rebe en su lección que a través del bien que se
encuentra en cada judío, se construye un mishkán . Y así, ese tzadik que es capaz de
encontrar todo el bien que existe en todo el pueblo judío —que conceptualmente es
el jazán , como se explicó anteriormente— puede comprender todos los conceptos
relacionados con el mishkán de cada uno de los tzadikim de la generación . Estudie
las palabras del Rebe allí, que este mishkán se construye principalmente a partir de
ese bien antes mencionado.

‫ עֵַּין ֵ ֵטםֵַּין‬,‫ּו ָבז ֶה ְמקָֻּׁש ִרים הֵיטֵב ִּד ב ְֵרי ַרֵּבנּו ז ַ״ל הַַּנ״ל‬.Con esto, las palabras del Rebe en la
sección de apertura de su lección, donde analiza cómo encontrar los puntos buenos,
están bien conectadas con lo que enseña al final sobre la construcción de un mishkán .
Estudia bien allí.

Reb Noson ha demostrado que el “amanecer” representa el punto bueno de una persona, el cual, una vez
despertado, es usado por el tzadik para construir un “ mishkan ”, una morada para la Shekhinah en este
mundo, y una fuente para el aliento puro que permite un persona a estudiar Torá en pureza y santidad.

Orach Chaim, Leyes de Conducta Matutina, Capítulo 1:5

‫י ְדֵ י מַ ה‬-‫ִירה ָׁש חַר״! עַל‬ ָ ‫ְֹורר? עַל־י ְדֵ י ״ָאע‬ ֵ ְ‫י ְדֵ י ַמה אּוכַל ְלהִת‬-‫ וְְַל‬,"'‫עּורה וְכּו‬ ָ ‫"עּורה כְבֹודִ י‬ ָ :) ‫ ט‬,‫וזְֶהּו ( תהלים נז‬
‫ז ֶה אּוכַל‬-‫י ְדֵ י‬-‫ עַל‬,"‫ְחֹורה ֲאנִי ְונָאוָה‬ ָ ‫ ְּב חִינַת "ׁש‬,‫ׁשחַר‬ ַ ‫ׁשהִיא ְּב חִינַת‬ ֶ ‫ ַהי ְנּו ַהּנְקָֻּד ה טֹובָה‬,‫ּׁשחַר‬ ַ ‫ְעֹורר ַה‬
ֵ ‫ּׁש ֲאנִי מ‬
ֶ
‫ְּמרה‬
ָ ַ ‫ ְְִּּבינַת "אֲ ז‬,‫ז ֶה נֲ ִַַׂש ין נַּונִין‬-‫י ְדֵ י‬-‫ ִּכי ַַל‬,"'‫"עּורה הֵַּנבֶל וְכּו‬
ָ ‫ ְוז ֶהּו ְְִּּבינַת‬.‫ּׁשנָתִ י ּונְפִילָתִ י וְכּו' ּכַַּנ"ל‬
ְ ‫עֹורר ִמ‬
ֵ ְ‫ְלהִת‬
‫ ַּכַּנ"ל‬,"‫ ֵלאַֹֹלי ְְּּבֹודִ י‬.INCLINADO HACIA LA BONDAD
Reb Noson luego completa su interpretación del verso de Tehilim citado al comienzo de §3, y luego
vuelve a explicar la ley del Shulján Arukh .

Y este es el significado de “¡Despierta, alma mía! Despierta…” 29 ¿Cómo me

despertaré? A través de “despertaré al alba” , es decir, por medio de mi despertar
del shachar . Esto se refiere al punto bueno, que por parecer negro corresponde a la
aurora, como en “soy shachor pero agradable”. En otras palabras, aunque aparento
ser negra, en realidad soy muy hermosa. Y estoReb Noson ahora completa su
interpretación del verso de Tehillim citado al comienzo del §3 anterior. el despertar de
mi punto bueno, el descubrimiento de la Divinidad que anima mi alma, me permitirá
despertarme de mi sueño y levantarme de mi caída espiritual. Este es el significado
de “Despierta el arpa…” Como se explicó anteriormente, seleccionar los puntos
buenos, que son el “pequeño” bien de uno, crea melodías, como en “Cantaré a mi
Dios con lo que aún me queda”.

‫ ֶׁש הָָאדָ ם צ ִָריְך ְלהִתְ גֵַּבר‬,"‫ּבֹוראֹו‬

ְ ‫ "י ִתְ ַּגֵּבר ָּכ א ֲִרי ַלעֲמ ֹד ַּבֹּבקֶר ַלעֲבֹודַ ת‬:‫ְוז ֶה מ ְֻרָּמז ְּבדִ ב ְֵרי הַֻּׁש ְלחָן עָרּוְך‬
‫ְּיעֹורר‬
ֵ ‫ ֶׁש‬,‫ ַהי ְנּו ַּכַּנ"ל‬,"‫ְעֹורר הַַּׁש חַר‬
ֵ ‫י ְדֵ י "ֶׁש ְּיהֵא הּוא מ‬-‫עֹורר? עַל‬ ֵ ְ‫י ְדֵ י מַה י ִת‬-‫ ְועַל‬,‫עֹורר מְִּׁש נָתֹו ּונְפִילָתֹו‬ ֵ ְ‫ּו ְלהִת‬
'‫עֹורר מְִּׁש נָתֹו ּונְפִילָתֹו וְכּו‬
ֵ ְ‫ז ֶה י ִת‬-‫י ְדֵ י‬-‫ ְועַל‬,"‫ִירה ָׁש חַר‬
ָ ‫ ְּב חִינַת "ָאע‬,‫הְַּנקֻּדֹות טֹובֹות ֶׁש הֵם ְּב חִינֹות ַׁש חַר‬
‫ַּכַּנ"ל‬.Esta idea está implícita en las palabras iniciales del Shulján Arukh : “Una
persona debe fortalecerse como un león para levantarse por la mañana al servicio
de su Creador”. Una persona debe superar cada obstáculo para despertar de su
sueño y caída espiritual. Esto se refiere no solo a levantarse por la mañana, sino
también a cada vez que su espíritu cae en un estado de sueño y se siente distante de
HaShem. Entonces debe actuar con determinación para sacudirse el sueño. ¿De qué
manera se despertará él mismo? Procurando “que sea él quien despierte la
aurora” , es decir, despertando sus puntos buenos, que, como se señaló
anteriormente, son negros y tan parecidos a la aurora, como en “Despertaré al
shachar ”..” Esto le permitirá despertarse de su sueño y levantarse de su caída
espiritual.

‫י ְדֵ י ְּב חִינַת ֹּבקֶר ְּד ַאב ְָרהָם אִ יׁש ַה ֶחסֶד‬-‫ הּוא עַל‬,‫עֹוררּות ֵמהֵַּׁש נָה ַּכַּנ"ל‬ ְ ְ‫ ִּכי עִַּק ר ַההִת‬,"‫ְוז ֶהּו ְּב חִינַת " ַלעֲמ ֹד ַּבֹּבקֶר‬
.‫י ְדֵ י ֶׁשַּמֶּטה ְּכ לֵַּפי ֶחסֶד וְדָ ן אֶת ַעצְמֹו ְלכַף ז ְכּות ַּכַּנ״ל‬-‫ ְּד ַהי ְנּו עַל‬,)‫ לקוטי מוהר"ן חלק א'סימן ל‬,‫(זהר מקץ רג‬
‫ָּברְך‬
ַ ְ‫י ִת‬- ‫ז ֶה ֵ ֵֵרב הַֹּכל ְלהֵֵַּּׁׁש‬-‫י ְדֵ י‬-‫ וְְַל‬,‫ֵַּירהָ ָ ְגַי ָהי ָה מֶַּטה ְּכ לֵַּפי ֶֶד ּו ָמצָא ְנֻ ְָּד ה טֹובָה ְּב כָל אֶ ֶָד‬
ָ ‫ֵּכן ָהי ָה ַאב ְָרהָ ָ ְמג‬-‫וְְַל‬
‫ַּכַּנ"ל‬.Y este es el significado de “levantarse por la mañana”. 30 La clave para
despertar del sueño es el concepto de “la mañana de Avraham”, a quien se le llama
“el hombre de jesed ”. 31 En otras palabras, una persona despierta el amanecer, es
decir, sus puntos buenos, inclinándose hacia la bondad y juzgándose
favorablemente. Por esta razón fue Avraham quien trajo conversos al judaísmo. 32
Se inclinaría hacia la bondad y encontraría un buen punto en cada persona. De
esta manera, acercó a todos a HaShem.Del Shulján Arukh vemos que el momento más
propicio para levantarse del sueño es en las primeras horas de la mañana, de modo
que “es él quien despierta el alba”, y no que el día comience antes de que él despierte.
Aun así, para quien está espiritualmente dormido, “mañana” es cada vez que se
despierta con una nueva conciencia. Commenting on the verse (Bereishit 19:27),
“Avraham awoke in the morning,” the Zohar (I, 203) explains that the Torah makes
note of when he awoke to teach that Avraham is identified with “morning,” the part of
the day associated with the attribute of chesed. Avraham himself is the model of
kindness (see §12A and note 97 below; also LM I, 30:6), and thus in kabbalistic
teaching is identified as the personification of the sefirah of Chesed (see Zohar I, 137a;
Tikkuney Zohar #22, p. 67b). See Bereishit 12:5. Commenting on the words “and the
souls they had made in Charan,” Rashi says that these souls were the converts who
joined Avraham when he journeyed to the land HaShem had promised to show him.
Rashi notes that Avraham would convert the men and Sarah would convert the women.

‫ִּפי ֶׁש אֲ נִי‬-‫עַל‬-‫ ִּכי ַאף‬,‫ ַהי ְנּו ֶׁשָּת מִיד ֲאנִי מִֵׂש ים ּומְַׁשֶּוה ה' ְלנֶגֶד עֵינַי‬,"‫ "ִׁשִּויתִ י ה' ְלנֶגְִּד י תָ מִיד‬:‫ְוז ֶהּו ֶׁשִּנ ְסמְַך ַההַָּג"ה‬
‫כֵן ה'" ְלנֶגְִּד י תָ מִיד" ְּב כָל מָ קֹום‬-‫ִּפי‬-‫עַל‬-‫ ַאף‬,‫ָּברְך‬ַ ְ‫; ָרחֹוק מִֶּמ נּו י ִת‬Reb Noson ha explicado que, en un nivel más
profundo, despertar el alba alude a salir del sueño espiritual y la desesperación. Una persona debe
juzgarse a sí misma favorablemente, para que encontrar sus puntos buenos la despierte de su estado de
letargo y reviva su espíritu. En el resto de esta sección, Reb Noson discutirá la glosa de Rama sobre la
primera ley en el Shulján Arukh (ver p. 18 arriba).

Esta es la razón por la que la glosa de Rama , “Pongo a HaShem delante de mí

siempre” , que nos aconseja que siempre tengamos en cuenta a HaShem , se yuxtapone
con las palabras del Shulján Arukh que nos instruyen a encontrar nuestros puntos
buenos. La glosa significa que como resultado de encontrar primero mis puntos buenos,
en efectoSiempre estoy colocando y poniendo a HaShem justo frente a mis ojos.
Aunque según mi posición espiritual estoy lejos de Él, HaShem está “siempre
delante de mí”, en todas partes , porque encuentro en mí un buen punto. Con el
descubrimiento de mi punto bueno, siempre soy capaz de sentirme cerca de Él. 33Earlier
we saw that a person’s good point is itself Godliness (see §2 above). Therefore, on a
deeper level, finding and connecting with the good point literally connects a person
with HaShem. In that case, it is clear how Rama’s gloss is meant as an explanation of
the words of the Shulchan Arukh. To wake up, a person has to seek out his good point,
which is something every Jew has—since, as explained previously, it is impossible that
a person has never done anything good in his life. And on account of that good, he has
HaShem before him, always.

‫ ַהי ְנּו ׁשֶָּת מִיד אֲ נִי מֵׂשִ ים‬,"‫ׁשוִיתִ י ה' ְלנֶגְִּד י תָ מִיד ּכִי מִימִינִי ַּבל אֶּמֹוט‬
ִ " :) ‫ ח‬,‫ְוז ֶה ּפֵרּוׁש ַהּפָסּוק ( תהלים טז‬
‫ ְּב חִינַת‬, ‫י ְדֵ י ְּב חִינַת י ָמִין‬-‫ ּכִי עַל‬,"‫ "ּכִי מִימִינִי ַּבל אֶּמֹוט‬,‫ׁשלֹום‬ ָ ‫ חַס ְו‬,‫ ֲאפִּלּו ַּב ּמַדְ ֵרגֹות הַַּת חְּתֹונֹות‬,‫ה' ְלנֶגְִּד י‬
‫ עַל־י ְדֵ י־ז ֶה ַּבל אֶּמֹוט‬,‫ ְּב חִינַת ֶחסֶד‬,‫ַאב ְָרהָם‬.Reb Noson ahora extiende su interpretación del verso citado por
Rama también a la segunda cláusula del verso.

Y esta idea de que encontrar los puntos buenos de uno conduce a una conciencia
constante de HaShem es la explicación del verso “Pongo a HaShem delante de mí
siempre; porque está a mi diestra, no tropezaré.” Esto significa que siempre pongo
a HaShem delante de mí dondequiera que esté, incluso en los niveles más bajos, jas
ve-shalom . Por lo tanto, podemos releer el versículo como “a fuerza de mi diestra no
tropezaré”. Con “mi mano derecha”, es decir, la middah de jesed , la cualidad de la
bondad amorosa, encuentro mis puntos buenos. Y por el aspecto del “lado derecho”
 The “right side” refers to the right axis of the sefirot configuration; see note 83
34

below. The Zohar (I, 83b) teaches that Avraham devoted himself entirely to the Holy
One and came to represent the “right side” of the world.— el concepto de Avraham,
el modelo de bondad — “No tropezaré”, sino que lograré estar siempre atento a
HaShem.

‫ ַהי ְנּו ֶׁשַּמ ֶּטה ְּכ לֵַּפי ֶחסֶד וְדָ ן‬,‫י ְדֵ י ַה ֶחסֶד‬-‫ ִּכי עַל‬,"‫ "אִם ָאמ ְַרִּת י מָ טָה ַרגְלִי ַחסְְּד ָך ה'י ִ ְסעָדֵ נִי‬:)‫ יח‬,‫ּב ְבחִינַת (שם צד‬
,‫ָּברְך ָּת מִ יד‬
ַ ְ‫ י ִת‬-‫ז ֶה י ָכֹול ִלמְצ ֹא הֵַּׁש ם‬-‫י ְדֵ י‬-‫ עַל‬,‫אֶת ַעצְמֹו ְלכַף ז ְכּות ּומֹוצֵא ְּב ַעצְמֹו אֵיז ֶה נְקָֻּד ה טֹובָה עֲדַ י ִן‬
‫ ְועַל־י ְדֵ י־ז ֶה ֹלא י ִּמֹוט לְעֹולָם‬.Esta idea, que el jesed evita que uno tropiece, se refleja en el
verso “ Si dijera: 'Mi pie se tambalea', Tu jesed , HaShem, me apoyaría”. Esto
significa que a través de jesed , al inclinarse hacia la bondad y juzgarse a sí mismo
favorablemente, aún encontrando dentro de sí algo bueno , siempre puede
encontrar a HaShem y recibir Su apoyo. Por eso nunca tropezará.

‫ ַהי ְנּו ְּכֶׁשר ֹב הַַּמ חֲָׁש בֹות ְמ ַבלְְּב לִין אֹותִ י‬- "‫ַׂשרעַַּפי ְּב ק ְִרִּבי ַּת נְחּומֶיָך י ְַׁש עְַׁש עּו נַפְִׁש י‬ ְ ‫ "ְּבר ֹב‬:)‫ יט‬,‫וזְֶהּו (שם צד‬
‫ ְּד ַהי ְנּו מַ ה‬,"‫ אֲ ז ַי "ַּת נְחּומֶיָך י ְַׁש עְַׁש עּו נַפְִׁש י‬,'‫י ְדֵ י ִרּבּוי הְַּפ גָמִים וְכּו‬-‫ עַל‬,‫ חַס וְָׁש לֹום‬,‫וְרֹוצִין ְלהִַּפיל אֹותִ י‬
,'‫ ְוז ֶהּו נֶ ֶָמָ תֹו ּו ָבז ֶה מְַַׁׁשֵֵַׁׁש נַפְׁשֹו וְכּו‬,‫ ְּב ַמה ֶֶּּׁׁש ֹוז ֵר לֹו ִלמְצ ֹא אֵיז ֶה ְנֻ ְָּד ה טֹובָה ְְַּּב צְמֹו‬,‫ָּברְך ְמנַחֵם אֹותֹו‬
ַ ְ‫י ִת‬-‫ֶּׁש הֵַּׁש ם‬
‫ַּכַּנ"ל‬.Y así, el siguiente verso agrega: “Cuando los temores dentro de mí son
abundantes, Tus consuelos alegran mi alma”. En otras palabras, cuando los
pensamientos incesantes me confunden y, a fuerza de mis muchas imperfecciones,
buscan derribarme, jas ve-shalom , entonces “Tus consuelos alegran mi alma”. Es
decir, HaShem lo consuela ayudándolo a encontrar algún punto bueno dentro de sí
mismo. Ese buen punto es su consuelo, y con él se anima.

Orach Chaim, Leyes de Conducta Matutina, Capítulo 1:6

,‫ חַס וְָׁש לֹום‬,‫ ֲאפִּלּו ְּכֶׁשהּוא‬,‫י ְדֵ י הְַּנקֻּדֹות טֹובֹות ֶׁשּמֹו ְצאִין ְּב ַעצְמֹו‬-‫עֹוררּות הֵַּׁש נָה הּוא עַל‬ ְ ְ‫ ֶׁש עִַּקר ְּב חִינַת הִת‬,‫נִ ְמצָא‬
‫ אֲ ז ַי‬,‫ ִּכי ַּבַּל יְלָה ֶׁש הּוא זְמַן הֵַּׁש נָה‬.‫ז ֶה נַעֲִׂש ין נִּגּונִים וְכּו' ַּכַּנ"ל‬-‫י ְדֵ י‬-‫ ְועַל‬,‫ ַּכַּנ"ל‬,'‫ַּבַּמ דְ ֵרגָה הַַּת חְּתֹונָה ְמא ֹד וְכּו‬
‫ ֲאז ַי צ ִָריְך ְלבֵַּקׁש‬,‫ ֶׁש ְּכֶׁש מִתְ ַּגֵּבר ְּב חִינַת הֵַּׁש נָה עַל הָָאדָ ם‬,‫ ְוז ֶה מ ְַרֵּמז עַל הַַּנ"ל‬.‫ ָּידַּּו‬,‫ֵּברּורים‬
ִ ‫הְַּׁש כִינָה ְמב ֶָר ֶרת‬
ֵ ְ‫ז ֶה י ִת‬-‫י ְדֵ י‬-‫ ְועַל‬,‫ּו ְלחֵַּפׂש ִלמְצ ֹא ְּב ַעצְמֹו נְקֻּדֹות טֹובֹות‬.MELODÍAS Y ORACIÓN
‫עֹורר מְִּׁש נָתֹו ַּכַּנ"ל‬
Reb Noson ahora ampliará su discusión anterior sobre la creación de melodías para incluir las melodías
que crea una persona a través de los puntos buenos que encuentra al levantarse en medio de la noche. Con
ese fin, Reb Noson introduce aquí el concepto cabalístico de beirur , refinamiento espiritual, a través del
cual levantamos las chispas caídas de santidad.

De ello se deduce que el concepto de despertar del sueño espiritual surge

principalmente a través de los puntos buenos que una persona encuentra dentro de
sí misma, incluso cuando se encuentra en un nivel espiritual muy bajo, jas ve-
shalom . Como hemos visto, hacerlo crea melodías. 35 Porque durante la noche, el
tiempo asignado para dormir, la Shekhinah realizaVer §1 arriba. En otro lugar, Reb
Noson escribe: El hombre se une a HaShem desde este mundo físico principalmente a
través de la melodía y el canto. Vemos esto empíricamente. Escuchar música inspira
anhelo. Genera un deseo de mayor cercanía con HaShem, incluso en aquellos que
están en un nivel espiritual muy bajo y se sienten muy distantes de Él (LH, Nesiat
Kapayim 5:6). beirurim , 36 levantando las chispas de santidad que han caído entre los
kelipot . 37 Este acto de refinamiento espiritual es análogo a tocar música, lo que implica
seleccionar el buen ruach del ruach de tristeza y desesperación. Esto alude a lo
discutido anteriormente, que cuando el aspecto espiritual del sueño, que corresponde
a la oscuridad de la noche, vence a una persona, entonces debe buscar y buscar para
encontrar buenos puntos dentro de sí misma. 38 A través de este acto de beirur , de
refinar los buenos puntos ocultos en la oscuridad, se despertará de su sueño.Beirur (pl.
beirurim; lit. “sifting”) refers to the extrication and refinement of the sparks of the
Light of the Infinite One imprisoned among the kelipot, the demonic forces of the Other
Side. At Creation, the sefirah-vessels meant to contain this light shattered (see
Appendix A, p. 231). Sparks of the light, or nitzotzot, became trapped inside the shards
of those metaphysical vessels, and as a result became embedded in the material world
in each of the four levels of physical reality (see note 48 below). Every Jew has a role in
the spiritual task of beirur—discovering and redeeming the nitzotzot, primarily through
Torah study, mitzvot and prayer, but also by engaging in life’s mundane affairs with
thoughts, words and deeds directed towards holiness.See Shaar HaKavanot, Drushei
HaLailah 4. The Arizal teaches that at night the Shekhinah descends into the lower
worlds in order to elevate the souls (these are the nitzotzot) that, as a result of
mankind’s sins, fall ever deeper into the realm of impurity and evil.See §2 above.

,‫ ְּב חִינַת ֵׁש נָה‬,‫ ֶׁש ְּבַּל יְלָה וְחֶֹׁשְך‬- "‫ְּכרה נְגִינָתִ י ַּבָּל יְלָה עִם ְל ָבבִי אִָׂש יחָה ַויְחֵַּפׂש רּוחִי‬
ָ ְ ‫ " ֶאז‬:)‫ ז‬,‫וזְֶה ְּב חִינַת (שם עז‬
‫ז ֶה נֲ ִַַׂש ין‬-‫י ְדֵ י‬-‫ ְועַל‬,‫ ְּב חִינַת נְקָֻּד ה טֹובָה‬,‫ ֶׁש ֲאנִי ְמחֵַּפׂש ּו ְמבֵַּקׁש הָרּו ַח טֹובָה‬,"‫ָאז "עִם ְל ָבבִי אִָׂש יחָה ַויְחֵַּפׂש רּוחִי‬
‫ ְוכַַּנ"ל‬,"‫ְּכרה נְגִינָתִ י ַּבָּל יְלָה‬
ָ ְ ‫ ְְִּּבינַת " ֶאז‬,‫נִּגּונִים ַּכַּנ"ל‬.Esta es la idea expresada en el verso “
Recuerdo mi melodía en la noche; Comulgo con mi corazón, y mi ruach busca”. En
la noche espiritual y la oscuridad, que son características del sueño, es cuando
“comulgo con mi corazón y mi ruach busca”. Busco y busco el ruach bueno , que
corresponde al punto bueno, y esto crea melodías, como en “Recuerdo mi melodía
en la noche”.

‫ז ֶה עִַּק ר ִּת ּקּון‬-‫י ְדֵ י‬-‫ עַל‬,‫י ְדֵ י הְַּנקֻּדֹות טֹובֹות ֶׁשּמֹוצֵא ְּב ַעצְמֹו ַּכַּנ"ל‬-‫עֹורר מְִּׁש נָתֹו עַל‬
ֵ ְ‫ז ֶה ֶׁשִּמתְ ַּגֵּבר ְלהִת‬-‫י ְדֵ י‬-‫ְועַל‬
"‫ְּמרה לֵאֹלהַי ְּבעֹודִ י‬ ָ ַ ‫ ִּב ְבחִינַת " ֲאז‬,‫ ִּכי עִַּקר הְַּת פִָּלה הּוא ַרק ְּכֶׁש ּזֹוכֶה ִלמְצ ֹא ְּב ַעצְמֹו הְַּנקֻּדֹות טֹובֹות‬,‫הְַּת פִָּלה‬
‫ַּכַּנ"ל‬.Además de un despertar espiritual, descubrir los puntos buenos también ayuda a la
persona a orar. Como se explicó anteriormente, al vencer el deseo de dormir y
despertarse de su sueño a través de los puntos buenos que encuentra dentro de sí
mismo, una persona realiza el tikún esencial de la oración. Porque la oración se
rectifica principalmente y tiene su mayor ascenso sólo cuando una persona amerita
encontrar los puntos buenos que aún tiene dentro de sí, como en "Cantaré a mi
Dios con lo que aún me queda". El “pequeño” bien que cada uno encuentra en su
interior le permite orar a HaShem y cantar Sus alabanzas.

‫ ֶׁשּמֹו ְצאִין ּו ְמב ְָר ִרין נְקֻּדֹות‬,‫ֵּברּורים‬

ִ ‫ ֶׁש הֵם ְּב חִינַת‬,‫קָרָּבנֹות ּוקְט ֶֹרת‬ ְ ‫ ֶׁש ַּבְּת חִָּלה אֹומ ְִרים‬,‫ְוז ֶהּו ְּב חִינַת סֵדֶ ר הְַּת פִָּלה‬
‫ַָּקרּבן ָ להְַעלֲֹות מִּבהְֵמָ ה‬
ְ ‫ ִּכי ז ֶה עִַּקר ְּב חִינַת ה‬,ַ‫ ַּכָּידּוע‬,‫ מִַּת ְכלִית ָהעֲִׂש ָּיה‬,‫טֹובֹות ֲאפִּלּו ִמְּב חִינַת ְּב ֵה ִמּיּות‬
‫לאְָדָ ם‬.Después de presentar el tema de la oración, Reb Noson muestra a continuación su conexión con
beirur de los puntos buenos.

A este hallazgo y refinamiento de los puntos buenos se alude en el orden de la oración

de Shacharit . 39 Comenzamos recitando korbanot y ketoret , los pasajes sobre
ofrendas de animales e incienso que son en sí mismas manifestaciones del concepto de
beirurim . Con respecto a las ofrendas de animales, estos beirurim son el hallazgo y el
refinamiento de los puntos buenos, las chispas caídas de la santidad, inclusoKabbalah
teaches that we begin the Shacharit prayer “standing” in the World of Asiyah, with the
recital of the korbanot and ketoret passages. By reciting Pesukei d’Zimrah, the second
section of Shacharit, we enter the World of Yetzirah. With the blessings of Kriat Shema,
the third section, we ascend to the World of Beriah. Finally, with the Shemoneh Esrei
we advance to the World of Atzilut (see Appendix A, p. 236). In the remainder of this
section of his discourse (and from the concluding paragraph of §8 to the end of §9),
Reb Noson will demonstrate that the order in which Chazal arranged the four sections
of Shacharit parallels the four stages of the good points’ ascent from the kelipot and
transformation into dibbur, perfected speech. aquellos atrapados dentro de los deseos
animales del nivel más bajo del Mundo de Asiyah. 40 Porque el propósito principal
de presentar el korban es elevar las chispas caídas de santidad del nivel animal al nivel
del hombre. 41See Shaar HaKavanot, Drushei Tefillat HaShachar 3. See note 36 above,
that there are nitzotzot embedded in each of the four levels of physical reality. See also
§7 and notes 48 and 49 below.

,‫ ִּב ְבחִינַת ֶחלְְּב נָה‬,‫ׁשעֵי יִׂש ְָר ֵאל‬ ְ ‫ׁש ְּמב ְָר ִרין ּומֹו ְצאִין הַּטֹוב אֲ פִּלּו ְּבפֹו‬
ֶ ‫ ְּד ַהי ְנּו‬,‫ׁשהָיּו ָּב הֶם ֶחלְְּב נָה‬
ֶ ‫ְוז ֶה ְּב חִינַת קְט ֶֹרת‬
‫ ּכִי‬,"‫ אֵינָה ְּת פִָּלה‬- ‫ׁשעֵי יִׂש ְָר ֵאל‬ ְ ‫ׁשאֵין ָּבּה מְִּת פִַּלת ּפֹו‬
ֶ ‫ "ּכָל ְּת פִָּלה‬:) :‫ׁשָּל מְדּו ַרּבֹותֵ ינּו ז ַ"ל ִמּז ֶה ( כריתות ו‬ ֶ ‫ּוכְמֹו‬
‫ ִּבבְ ְִינַת ֶלְְּב נָה‬,‫ְִׂשר ֵאל‬
ָ ‫י ְדֵ י ֶׁשְּמ ב ְָר ִרין ּומֹו ְצאִין ֹוֻּדֹות טֹובֹות ֲאפִּלּו ְּבפֹוְְֵׁׁש י י‬-‫ ַַל‬,‫עִַּקר הְַּת פִָּלה ִּב ְבחִינַת קְט ֶֹרת‬
‫ַּכַּנ"ל‬.Este concepto de beirur de los puntos buenos también se relaciona con la
ofrenda de incienso, que incluía entre sus ingredientes la maloliente chelbenah . 42 El
ketoret significa encontrar y refinar el bien incluso en los pecadores judíos, que se
asemejan a chelbenah . Esto es similar a lo que enseña Chazal, que “cualquier
oración que no incluya también las oraciones de los pecadores judíos no es una
oración adecuada ”. 43 Porque la dimensión ketoret de la oración se cumple
principalmente encontrando y refinando puntos buenos incluso en los pecadores
judíos, que sonChelbenah ‫ )חלבנה‬galbanum) is a malodorous gum resin. The 11 spices
of the incense-offering were each ground separately and then blended together into a
special mixture to be burned exclusively in the Mishkan and, later, the Beit HaMikdash.
Chazal teach that ten of these spices had pleasant fragrances, while the eleventh spice,
chelbenah, had an unpleasant odor. Why, then, was the chelbenah included in the
ketoret? Chazal teach that “a congregation is not a congregation”—its fasts and
prayers are ineffective— unless its number also includes sinners. Just as the chelbenah
is necessary to give the other spices exactly the right pungency, for a congregation’s
prayers to be efficacious they must include the prayers of someone who has fallen and
now yearns to do teshuvah. Nothing brings greater glory to HaShem than when those
who are far away return to Him (see Kritot 6b and Rabbeinu Bachya al HaTorah,
Shemot 30:34). representado por el chelbenah .

‫ ֶׁש הֵם נַעֲִׂש ין‬,‫ֲָׂשרה מִינֵי זִמ ְָרה‬

ָ ‫ ז ֶה ְּב חִינַת ע‬,‫ֲָׂשרה סַָּמ נִים חּוץ ֶחלְְּב נָה‬ ָ ‫ ַהי ְנּו ע‬,‫ְוז ֶה ְּב חִינַת ַאחַד עָָׂשר סַָּמ נֵי הְַּק ט ֶֹרת‬
‫ ִּב ְבחִינַת ֶחלְְּב נָה ַּכַּנ"ל‬,‫ְִׂשר ֵאל‬
ָ ‫י ְדֵ י ֶׁשְּמ ב ְָר ִרין ּומֹו ְצאִין הַּטֹוב ֶׁש ְּבפֹוְׁש עֵי י‬-‫עַל‬.Este es también el
significado de que el ketoret se compone de once especias , es decir, diez especias
aparte de la chelbenah . Estas diez sustancias fragantes representan los Diez Tipos
de Melodía, 44 las melodías hechas al encontrar y refinar lo bueno en los pecadores
judíos, quienes ellos mismos representan el undécimo ingrediente, el chelbenah .
45
The Book of Tehillim includes ten separate styles of praise of HaShem (Pesachim
117a). The Zohar (III, 101a) refers to the various styles as “types of melody” (see also
LM II, 94 and note 4). Maharsha (Pesachim, op. cit., s.v. be’asarah) explains that there
are ten such melodies because it takes ten to establish the holiness of anything (e.g. ten
Jews to form a minyan). This is consistent with the kabbalistic axiom that the realm of
holiness is comprised of ten sefirot. The Tikkuney Zohar (#13) details how each melody
type corresponds to a specific sefirah. In LM I, 205, Rebbe Nachman explains that
reciting ten psalms invokes the power of the Ten Types of Melody, the sefirot of
holiness, which effect tikkun and remedy for immoral sexual behavior. The ten styles
and their relationship to the ten psalms that make up the Tikkun HaKlali are discussed
in detail in Rebbe Nachman’s Tikkun, ch. 5.Commenting on LM I, 282, Biur HaLikutim
(#5 and #8) explains: Chazal teach that people’s prayers are pleasing to HaShem only
when they also include the prayers of Jewish sinners. This relates to beirur, extracting
the good points from evil. That is, prayers are whole and pleasing to HaShem only
when they include good that has been uncovered and drawn out from the evil that
envelops it. The ten spices, other than the chelbenah, correspond to the Ten Types of
Melody. When a person sifts and separates the good points from evil, his words acquire
the qualities of the Ten Types of Melody, enabling him to pray and sing praises to
HaShem.

Orach Chaim, Leyes de Conducta Matutina, Capítulo 1:7

‫ "ָּכל הָעֹוסֵק‬:)‫ יד‬,‫ ְּכמֹו ֶׁש ָאמְרּו ַרּבֹותֵ ינּו ז ַ"ל (תנחומא צו‬,‫ַָּקרָּבנֹות ְּכ ִאּלּו ִהק ְַרבְנּום‬ ְ ‫ָּפרַׁש ת ה‬ָ ‫ּוכְֶׁש ָאנּו אֹומ ְִרים‬
‫ ל ְֲה ַַלֹות מִּדֹומֵ ֵ צֹומֵ ֵַ ַַי‬,‫ַַָּהרָּבנֹות הּוא ִּבבְ ְִינַת הִַּד ּבּור‬
ְ ‫ ִּכי ִִִַּר ִִּּּת ּון‬."'‫ְּבתֹורת עֹולָה ְּכ אִּלּו ִהק ְִריב עֹולָה וְכּו‬
ַ
‫לִמְדַ ֵּבר‬.ELEVAR EL DISCURSO
En esta sección y en la mayor parte de la siguiente, Reb Noson mostrará que el principal ascenso del bien
es en la forma de dibbur , el habla, en particular, como oración.
La Cabalá enseña que dibbur es sinónimo de Malkhut, la manifestación de la Shekhinah en el mundo. Por
lo tanto, cuando la Shekhinah se oculta al hombre, de modo que se dice que Malkhut está en el exilio,
dibbur también es desposeído. Entonces una persona no puede abrir la boca para hablar con HaShem.
Espiritualmente, es como un mudo. Se siente distante de HaShem y no puede orar. Sus palabras están en
el exilio. Pero si luego se dedica a la auto-introspección y, al encontrar sus puntos buenos, regresa a
HaShem haciendo teshuvá , su dibburasciende del exilio. El pináculo de su ascenso se manifiesta como la
plenitud del habla que una persona logra al recitar el Shemoneh Esrei. Su dibbur es entonces en su forma
más perfecta ante HaShem. Sin embargo, incluso cuando recita el korbanot , que, como la primera parte
de Shacharit, es solo el comienzo del tikún , ya ha comenzado a elevar dibbur , como explica ahora Reb
Noson.

Cuando recitamos los pasajes de la Torá del korbanot en oración, es como si en

realidad presentáramos los sacrificios mismos. Esto es como lo enseña Chazal:
“Quienquiera que se ocupe de las leyes del holocausto es acreditado como si trajera
un holocausto”. 46See Tanchuma, Tzav 14; see also note 53 below.Su discurso se
acredita como acción porque el tikkun que provocamos al presentar korbanot se logra
en esencia a través de la dimensión de dibbur 47 : el propósito de la palabra hablada es
elevar las chispas de santidad de los reinos inanimado, vegetal y animal al reino. de
medaber , hablante. 48 , 49The Arizal teaches that through the things we do each morning
—including washing our hands, dressing (see §10 below), and donning tzitzit and
tefillin—we rectify the outer aspects of each of the Four Worlds (see Appendix A, p.
235) and rid them of the kelipot that attach themselves at night to the holiness of these
worlds. However, for this tikkun to be complete, the inner essence of each world must
be elevated and included within the world above it. We accomplish this through dibbur,
by reciting the four parts of the Shacharit prayer (Pri Eitz Chaim, Shaar HaTefillah 4-
5).Jewish tradition has long taught of a fourfold hierarchy in nature (see, for example,
Raavad on Sefer Yetzirah 1:10; Rabbeinu Bachya al HaTorah, Shemot , ‫ )דומם‬35:1).
The four levels of lifeforms are: domeim plant), , ‫ )צומח‬inanimate), inorganic matter;
tzomei’ach living), the animal kingdom; , ‫ )חי‬the plant kingdom; chai speaker),
humanity. , ‫ )מדבר‬medaberThe Arizal teaches that when the nitzotzot fell (see note 36
above), they became embedded in all four levels of physical reality. In bringing a
korban—in particular, through the dibbur of confessing one’s sin and expressing
remorse—a person raises up all the sparks in the inanimate, plant and animal lifeforms
and they become included within him. Since the distinguishing aspect of a human being
is his ability to speak, he uses this ability to speak words of holiness to elevate all the
corporeality in creation and offer it up to HaShem (Eitz Chaim 50:2 and Pri Eitz
Chaim, Shaar HaTefillah 2).
 ‫ׁשאֵ ין‬
ֶ ‫ ּכִי מְִּת חִָּלה ְּכ‬.‫ ִִִִָָָּהר הּוא ֶׁש ַַּּילּו לִבְ ְִלּו לִבְ ְִינַת ִּד ּבּור‬,‫ מִַּמ דְ ֵרגֹות הְַַַּּת ּתֹונֹות‬,‫ִּכי הְְַּּנּדֹות טֹובֹות ְּכֶֶׁׁש ֹולִין מִָָּּמ ֹוֹ ֶֶׁׁש ֹולִין‬
:) ‫ ג‬,‫ ִּב ְבחִינַת ( תהלים לט‬,‫ׁשאֵין לֹו ִּד ּבּור‬ ֶ ‫ ֲאז ַי הּוא ִּב ְבחִינַת ִאֵּלם‬, ‫ָּברר ְונִּכָר הַּטֹוב ֵמ ֲחמַת ה ָָרע ׁשֶחֹופֶה ָעלָיו‬ ֵ ְ‫נִת‬
‫ ֲאז ַי עִַּק ר הִתְ ּגַּלּות הַּטֹוב ַו ֲעלִָּיתֹו הּוא ְּב חִינַת‬,‫ׁש ְּמגִַּלין אֶת הַּטֹוב ּכַַּנ"ל‬ ֶ ‫ ּו ְכ‬,"'‫"נֶ ֱא ַלמְִּת י ּדּו ִמָּיה ֶה ֱחׁשֵיתִ י ִמּטֹוב וְכּו‬
‫הִַּד ּבּור‬.Ya hemos visto que elevar las chispas de santidad es sinónimo de elevar las
virtudes de una persona. Por lo tanto , cuando los puntos buenos se elevan desde su
posición en los niveles inferiores, lo principal es que ascienden a la dimensión de
dibbur . Porque inicialmente, cuando el bien aún debe ser refinado y reconocido
por el mal que lo cubre y lo oculta , la persona parece un mudo, sin dibbur , como
en “Me volví mudo con el silencio; [porque] guardé silencio sobre el bien.” Pero
cuando revelamos el bien, su revelación y ascenso esencial es como la palabra
hablada de dibbur . Entonces podemos orar a HaShem y expresar Sus alabanzas.

‫ׁשהִיא ְּב חִינַת‬ ֶ ,‫ ז ֶה ְּב חִינַת ַהּנְקָֻּד ה טֹובָה‬,"‫ "יֹונָתִ י ְּב ַחגְוֵי ַה ֶּסלַע ְּב סֵתֶ ר ַהּמַדְ ֵרגָה‬:)‫ יד‬,‫השירים ב‬-‫וזְֶה ְּבחִינַת (שיר‬
‫ׁשָאמְרּו ַרּבֹותֵ ינּו ז ַ"ל ( שיר השירים‬ ֶ ‫ ּכְמֹו‬, '‫ ׁשְֶּת מִימָ ה עִם ֶּבן זּוגָּה ְואֵינָה ַמַּנחַת אֹותֹו לְעֹולָם וְכּו‬- ‫יֹונָה ַּת ָּמה‬
ֹ‫ָּברְך לְ ְתְ לָ ָ ְּב כָל מָ ָֹו‬
ַ ְ‫י ִת‬- ‫ ִּכי ַהְְּּנָּד ה טֹובָה ֵֶּׁיׁש ְּב כָל אֶ ֶָ ד אֲ פִּלּו ְּב ַהַָּפָּפֹות ֶׁש ַּבְַּּפְּפּותִ ים הִיא ְּד בָּּוה ָּת מִיד ִ הֵֵַּּׁׁש‬.) ‫ ב‬,‫רבה ד‬
‫ֶׁש הִיא‬.Reb Noson presenta a continuación dos versos de Shir HaShirim como prueba de que el ascenso
principal de los puntos buenos es al nivel de medaber , y que traer un korban conduce a un habla perfecta.

Este es el significado del verso “ Paloma mía en las hendiduras de las peñas, en lo
escondido de los peñascos”. “Mi paloma” alude al buen punto. Es como una paloma
perfecta, que se llama “perfecta” porque es completamente fiel a su compañero y
nunca lo deja, como enseña Chazal. 50 El punto bueno que existe en cada persona,
incluso en el menos digno, siempre está unido a HaShem , dondequiera que
esté,The Midrash likens the Jewish people to a perfect dove. Once a dove becomes
acquainted with her mate, she never replaces him with another. The same is true of
Israel. Once the Jewish people recognized HaShem, they never exchanged Him for
another (Shir HaShirim Rabbah 4:2, cited by Rashi on Shir HaShirim 6:9; see also
Yalkut Shimoni #834). está perpetuamente con Él.

‫ ְּב חִינַת "יֹונָתִ י ְּב ַחגְוֵי הֶַּס לַע ְּב סֵתֶ ר‬,‫ ְּב ִע ְמקֵי ַה ְקלִּפֹות הַַּמ ִּק יפִין אֹותָ ּה ִמָּכל צַד‬,‫ חַס וְָׁש לֹום‬,‫ּוכְֶׁש הִיא נֹו ֶפלֶת‬
‫ "ה ְַראִיני ִ אֶת מ ְַרַאי ְִך הְַׁש מִ י ִענִי‬:)‫השירים שם‬-‫ָּברְך אֹומֵר לָּה (שיר‬ ַ ְ‫י ִת‬-‫ ֲאז ַי הֵַּׁש ם‬,‫ ְּבתַ ְכלִית ַה ַהסְָּת ָרה‬,"‫הַַּמ דְ ֵרגָה‬
‫כֵן אַָּת ה ְּב ַעצְמְָך‬-‫ִּפי‬-‫עַל‬-‫ ַאף‬,"‫ִּפי ֶׁש אַָּת ה "ְּב סֵתֶ ר הַַּמ דְ ֵרגָה‬-‫עַל‬-‫ ִּכי ַאף‬,"‫ ִּכי קֹולְֵך ע ֵָרב ּומ ְַראְֵך נָאוֶה‬,‫אֶת קֹולְֵך‬
,‫ ִּכי עֲדַ י ִן אַָּת ה נָאֶ ה‬,‫ֵּכן ְּת גֶַּלה אֶת ַע ְצמְָך וְתַ ְר ֶאה אֶת מ ְַראֶיָך‬-‫ ְועַל‬,‫ ַּכַּנ"ל‬,"‫"ְׁשחֹורה ֲאנִי ְונָאוָה‬ָ ‫ ִּב ְבחִינַת‬,‫נָאוֶה ְמא ֹד‬
‫ִּכי הְַּנקָֻּד ה טֹובָה נָאוָה ָּת מִ יד‬.Incluso cuando, jas ve-shalom , el punto bueno de una persona
cae profundamente en los kelipot que la rodean por todos lados , como en "Oh, mi
paloma en las hendiduras de la roca, en el escondite de los acantilados" , y así está
completamente oculto . , HaShem le dice: “Déjame ver tu imagen, déjame oír tu
voz, porque tu voz es agradable y tu imagen es atractiva”. Aunque estés “en el
escondite de los acantilados”, atrapado entre los kelipot , tú mismo eres muy
hermoso, como en “Soy negro pero agradable”. Por lo tanto, revélate y deja que se
vea tu imagen, ya que todavía eres hermosa. Porque el buen punto está
perpetuamente unido a HaShem, y asípor siempre agradable.

‫ז ֶה‬-‫י ְדֵ י‬-‫ ְועַל‬.‫ ַהי ְנּו ֶׁשְּת גֶַּלה וְתִ ְמצָא יֹפ ְִראֹות יֹפִי הְְַֻּּנה טֹובָה‬,"‫ֵּכן "ה ְַראִינִי אֶת מ ְַרַאי ְִך הְַׁש ִמ ִיִנִי אֶת קֹולְֵך‬-‫וְְַל‬
‫ ִּכי מִ ֹּקדֶ ם‬,‫ָּברְך‬
ַ ְ‫י ִת‬-‫ ִּכי ָאז י ְכֹולִין לְדַ ֵּבר ּולְהֹודֹות ּו ְלהֵַּלל ְלהֵַּׁש ם‬,‫ז ֶה זֹוכִין לְדִ ּבּור‬-‫י ְדֵ י‬-‫ ִּכי עַל‬,"‫"הְַׁש מִי ִענִי אֶת קֹולְֵך‬
‫ֹלא ָהי ָה י ָכֹול לְדַ ֵּבר ְּכ לָל ַּכַּנ"ל‬.Y así, “Déjame ver tu imagen, déjame oír tu voz”. En otras
palabras, encuentre y revele la hermosa imagen del punto bueno dentro de usted.
Eso me permitirá “oír tu voz”, porque al descubrir el buen punto merecemos
dibbur . Entonces podemos expresar las palabras para agradecer a HaShem y
alabarlo, mientras que antes, debido a que el buen punto estaba oculto, no podíamos
hablar en absoluto.

- ‫ "הַּיֹוֶׁש בֶת ַּבַּגִּנים‬:‫ ּופ ֵֵרׁש ַרִׁש "י‬,"‫ "הַּיֹוֶׁש בֶת ַּבַּגִּנים ֲחב ִֵרים ַמקְִׁש יבִים לְקֹולְֵך הְַׁש ִמעִינִי‬:)‫ יג‬,‫וזְֶהּו ְּב חִינַת (שם ח‬
‫ ֶׁש הֵם הַַּת אֲוֹות ָרעֹות ּו ְפגָמִ ים‬,‫ ַהי ְנּו ְּב חִינַת הְַּנקֻּדֹות טֹובֹות ֶׁש הֵם יֹוְׁש בִים ּו ֻמָּנחִים ֵּבין ָהאֻּמֹות‬,"'‫ֵּבין ָהאֻּמֹות וְכּו‬
,"‫ " ֲחב ִֵרים ַמקְִׁש יבִים לְקֹולְֵך הְַׁש מִ יעִינִי‬:‫ ְוז ֶהּו‬. .)‫ ַּכּמּובָא ְּב ָמקֹום ַאחֵר (סימן לו‬,‫וְכּו' ֶׁש הֵם ְּב חִינַת אֻּמֹות הָעֹולָם‬
‫ָּברְך‬
ַ ְ‫י ִת‬-‫ָּברְך מִתְ אֶַּוה ֶׁש ִּיתְ ַּגּלּו הְַּנקֻּדֹות טֹובֹות ְוי ְַׁש מִיעּו אֶת קֹולָם ְּב זֶמֶר ְוהֵַּלל ְלהֵַּׁש ם‬
ַ ְ‫י ִת‬-‫ִּכי הֵַּׁש ם‬
‫ַּכַּנ"ל‬.Aprendemos esto también de otro verso en Shir HaShirim . Este es el significado
del verso “ Oh tú que habitas en los jardines, amigos escucha tu voz. Déjame oírlo.”
Rashi interpreta "que moran en los jardines" como una referencia al pueblo judío en
el exilio entre las naciones. Esto alude a los puntos buenos que habitan y residen
como exiliados entre las “naciones” , es decir , entre los malos deseos y las
imperfecciones espirituales representativas de las naciones del mundo, tal como se
trajeron a otros lugares. 51 HaShem anhela escuchar la “voz” de los buenos puntos,
como en Sus palabras al pueblo judío,See LM I, 36:1, where Rebbe Nachman teaches
that each negative trait has its root in, and is the defining quality of, one of the nations
of the world. “amigos escuchan tu voz. Déjame oírlo.” Porque HaShem anhela que
se revelen los buenos puntos, y que ellos hagan oír su voz en cánticos y alabanzas a
Él. 52Reb Noson will expand his explanation of this verse in §14 below.

‫ ִּכי ִִִַּר ִִּּּת ּון‬,"'‫ְּבתֹורת עֹולָה ְּכ ִאּלּו הְ ִ ִִריב וְכּו‬

ַ ‫ֵּכן "הָ ֵֵָֹֹו‬-‫ וְְַל‬.‫ ֶׁשֲַַּּמ לִין הְְַּּנּדֹות טֹובֹות לִבְ ְִינַת מְדַ ֵּבר ַּכַּנ"ל‬,‫ַַָּהרָּבן‬
ְ ‫ְוז ֶה ְְִּּבינַת‬
‫ ַּכַּנ"ל‬,‫ַַָּהרָּבן הּוא ִּבָּב ןָּן ִינַת הִַּד ּבּור‬ ְ .Esto también se relaciona con el korbanot , es decir, que
elevamos los puntos buenos a la dimensión de medaber y los revelamos a través de
las palabras de nuestras oraciones. Es por esto que Chazal enseña, “Quienquiera que
se ocupe de las leyes del holocausto” —o de cualquier otro de los korbanot , 53
recitando los pasajes que dan expresión a sus leyes— “es acreditado como si
presentara esa ofrenda”. No encontramos esto con respecto a ninguna otra mitzvá. Se
aplica sólo a las ofrendas de sacrificio, ya que el tikún lo realizamos al presentar
unSimilar to the maxim cited earlier in this section (based on Tanchuma, Tzav 14),
Rabbi Yitzchak taught (Menachot 110a), “Whoever occupies himself with the laws of
the sin-offering, it is as if he brought a sinoffering, and whoever occupies himself with
the laws of the guilt-offering, it is as if he brought a guilt-offering.”korban —elevar las
chispas de santidad desde el nivel de animal hasta medaber— es principalmente a
través de dibbur , palabras pronunciadas en oración.

Orach Chaim, Leyes de Conducta Matutina, Capítulo 1:8

ָ ‫ַַמָד‬
ָ ‫ְּבמ‬ ָ ‫ "ֹּכ ֲהנִים ֲַַּּבבֹודָ ָת ָ ּו ְל ִוִִּּי ּודּוכָנָ ָ ְוי‬:) .‫" ְוז ֶה ְְִּּבינַת ( מגלה ג‬.BUENOS PUNTOS,
ֲ ‫ְִׂשראֵ ל‬
OFRENDAS Y MELODÍAS
Reb Noson cita a continuación el relato de Chazal del korban tamid comunal , la ofrenda diaria, traída en
el Beit HaMikdash. Participaron representantes de las tres ramas del pueblo judío: Kohanim, Leviim e
Yisraelim. Reb Noson explicará cómo esto refleja beirur de los buenos puntos, creando melodías y
elevando los buenos puntos como el dibbur de la oración.

Ahora, este refinamiento de los puntos buenos de los deseos animales encuentra
expresión en la declaración de Chazal: “[Había] Kohanim con su servicio sacrificial ,
presentando la ofrenda; Leviim en su plataforma,cantar y tocar música; y el grupo
designado de Yisraelim, la delegación maamad , de pie en su puesto y recitando
pasajes de la Torá”. 54Megillah 3a; Taanit 26a ff. Chazal teach that legislation instituted
in the days of David HaMelekh divided the Kohanim into mishmarot (lit. “watches”),
24 family groupings tasked with performing the service in the Beit HaMikdash in
rotating shifts, a week at a time. Twenty-four mishmarot of Leviim were likewise
appointed, tasked with providing musical accompaniment in rotating shifts from a
nearby platform while the Kohanim presented the korbanot. The Yisraelim too were
divided into 24 groups, known as maamadot (lit. “standing groups”). A delegation of
each group of Yisraelim, known as anshei maamad, men of standing, would ascend to
Yerushalayim as emissaries of all the people. From their station near the korbanot
during the service, the anshei maamad would pray that HaShem receive the offering of
their fellow Jews with favor. Meanwhile, the remainder of each maamad of Yisraelim
would gather in their towns to pray, fast, and recite from the Torah’s account of
Creation, showing that the world exists in the merit of the korbanot. Over time, this
collection of special prayers and Torah readings came to be known as Maamadot.

‫י ְדֵ י הַּכֹהֵן‬-‫ הּוא עַל‬,‫ מְִּב חִינַת הַַּב ֲה ִמּיּות‬,‫ ׁשֶהּוא ִלמְצ ֹא ּו ְלב ֵָרר ַהּנְקָֻּד ה טֹובָה מִּתֹוְך ַהּפְסֹלֶת‬,‫ַָּקרָּבן‬
ְ ‫ּכִי עִַּקר ִּת ּקּון ה‬
‫ז ֶה מֹו ְצאִין נְקֻּדֹות טֹובֹות ְּב כָל מַדְ ֵרגֹות‬-‫י ְדֵ י‬-‫ עַל‬,‫ׁשּמֶַּטה ְּכ ַלּפֵי ֶחסֶד וְדָ ן ְלכַף ז ְכּות‬ ֶ ‫י ְדֵ י‬-‫ ּכִי עַל‬,‫אִיׁש ַה ֶחסֶד‬
‫ׁשהּוא‬ ֶ , ‫י ְדֵ י הַּכֹהֵן אִיׁש ַה ֶחסֶד‬-‫ַָּקרָּבן נַ ֲעׂשִין עַל‬
ְ ‫ּכֵן ּכָל ִּת ּקּונֵי ה‬-‫ ְועַל‬.‫ַָּקרָּבנֹות ַּכַּנ״ל‬
ְ ‫ׁשּז ֶהּו ְּב חִינַת ה‬
ֶ ,‫הַַּת חְּתֹונֹות‬
‫ "אַָּת ה ּכֹהֵן לְעֹולָם" ְוכַַּנ"ל‬:) ‫ ד‬,‫ׁשּכָתּוב ( תהלים קי‬ ֶ ‫ ּכְמֹו‬,‫ְּב חִינַת ַאב ְָרהָם‬.Porque el tikkun principal
que se produce al presentar un korban ( encontrar y refinar el punto bueno de las
impurezas y los deseos animales ) viene a través del Kohen, a quien se le llama “el
hombre de jesed ”. Dado que se inclina hacia la bondad y juzga favorablemente,
encuentra buenos puntos en todos los niveles inferiores, el mismo objetivo al
presentar korbanot . Por lo tanto, todos los tikkunim logrados a través de la
presentación de un korban se producen a través del Kohen, "el hombre de jesed ",
que es el rasgoejemplificado por Avraham, como está escrito en referencia a él, "Tú
serás un Kohen para siempre". 55Commenting on this verse from Tehillim, Rashi
explains that it refers to Avraham. HaShem promised Avraham that the kehunah would
come from his descendants. See §5 and note 31 above, which connect Avraham with
chesed, the quality linked here with the Kohanim.

. ‫ַָּקרָּבן‬
ְ ‫י ְדֵ י ְּב חִינַת ה‬-‫ ִּכי עַל‬,‫ַָּקרָּבן‬
ְ ‫ ֶׁש הָיּו ְמנְַּצ חִים ְּבִׁש יר עַל הַּדּוכָן ִּבְׁש עַת ַהק ְָרבַת ה‬,"‫ְוז ֶה ְּב חִינַת "ּו ְלוִִּים ְּבדּו ָכנָם‬
‫ז ֶה‬-‫י ְדֵ י‬-‫ עַל‬,‫י ְדֵ י ֶׁשַּמ ִּטין ְּכ לֵַּפי ֶחסֶד‬-‫ ֶׁש ֶּזהּו ְּב חִינַת ֶׁשְּמ ב ְָר ִרין ּומֹו ְצאִין טֹוב עַל‬,‫י ְדֵ י הַּכהֵֹן אִיׁש ַה ֶחסֶד‬-‫הַַּנעֲֶׂש ה עַל‬
‫נַעֲִׂש ין נִּגּונִים ַּכַּנ ״ל‬.Y a través de este beirur que revela los puntos buenos, se hacen
melodías, como se explicó anteriormente. Esto se refleja en "Los Leviim estaban
colocados en su plataforma", cuando tocaban música en la plataforma mientras se
presentaba el korban . Porque es a través del concepto del korban , que es ofrecido
por el Kohen, “el hombre de jesed ” —siendo este el concepto de encontrar y
refinar el bien al inclinarse hacia la bondad— que se hacen las melodías.

‫ ֶׁש ֶּזה עִַּקר‬,‫י ְדֵ י ז ֶה הָיּו ַמ ֲעלִים הַּטֹוב ְלהִַּד ּבּור‬-‫ ֶׁש עַל‬,‫ ז ֶה ְּב חִינַת הִַּד ּבּור‬,‫ַּבּתֹורה‬
ָ ‫ ֶׁש הָיּו עֹו ְסקִין‬,‫ְִׂשר ֵאל ְּב ַמ ֲעמָדָ ן‬
ָ ‫ְוי‬
‫ ֲעלִָּיתֹו ַּכַּנ"ל‬.“Y los Yisraelim, la delegación maamad , se pararon cerca en su estación”,
donde recitarían pasajes de la Torá mientras se presentaba la ofrenda. Esta es la
dimensión de dibbur . Al recitar estos pasajes de la Torá , elevarían el bien extraído a
través del korban a dibbur , que es su ascenso esencial.

) .‫ְּבראִׁש ית ּו ְבפ ָָרַׁש ת ַה ֲאז ִינּו ( תענית כו‬

ֵ ‫קֹורין ְּב פ ָָרַׁש ת‬
ִ ‫ֵּכן הָיּו ַאנְֵׁש י הֲַַַּּממָ ד‬-‫וְְַל‬.Por lo tanto, la
delegación maamad leería el Acto de la Creación en Parashat Bereshit ( Bereishit 1:1-
2:3) y la Canción de Moshé en Parashat Haazinu ( Devarim 32:1-43). 56Reb Noson
now explains at some length how the passages of Torah recited by the maamad
delegation reflect the idea of revealing the good points.
‫ְּבראִׁש ית‬
ֵ ‫ ִּבבְ ְִינַת "ּובְטּובֹו מְְֵַּד ׁש ְּב כָל יֹוֹ ָּת מִיד ֲמ ֵַַׂש ה‬,‫י ְדֵ י ֵּברּור הַּטֹוב‬-‫ְּבראִׁש ית ִִִָּרֹו ַַל‬
ֵ ‫"ִּכי ֲמ ֵַַׂש ה‬. .Leen de
Parashat Bereshit porque el Acto de Creación se produjo principalmente a través de
beirur del bien, como en "Con Su bien Él renueva cada día, continuamente, el Acto
de Creación". 57 Es específicamente a través de la extracción y revelación del bien
Divino que HaShem renueva la creación diariamente. Este beirur del bien también está
implícito en las palabras “ [Dios vio] que era bueno” —lo que significa que el bien
ahora es perceptible porque ha sido extraído y revelado— que está escrito sobre cada
uno de los seis días de la Creación. 58The Arizal teaches that the spiritual worlds are
in constant flux, making each new day an entirely new creation (Eitz Chaim 1:5). In
LH, Minchah 4:1, Reb Noson explains that renewing the Act of Creation alludes to
HaShem constantly constricting His light and then filling the Vacated Space with the
creation, just as He did in the beginning (see Appendix A, p. 226). In §9 below, Reb
Noson relates renewing the Act of Creation to the third part of the Shacharit liturgy, the
blessings of Kriat Shema. Earlier (§4), Reb Noson cited the verse depicting Moshe’s
mother’s reaction upon seeing her newborn son: “She saw that he was good.” Rashi on
the verse cites Chazal’s teaching that when Moshe was born, the house filled with light
(Sotah 12a). This connects with Reb Noson’s teaching here, in which he cites the
Torah’s use of the same expression in depicting God’s reaction upon seeing the
“newborn” light of Creation: “God saw the light, that it was good.” In both cases, Reb
Noson shows that this expression is an allusion to the good point.

‫ ז ֶה ְּבחִינַת הִתְ ּגְַּברּות‬- "‫ָָארץ ָהי ְתָ ה תהֹּו וָבהֹּו וְחֹׁשְֶך‬

ֶ ‫ " ְוה‬:) ‫ ב‬,‫ׂשה ּב ְֵראׁשִית נֶ ֱאמַר ( בראשית א‬ ֵ ‫קד ֹם ִּת קּון ַמ ֲע‬
ֶ ‫ּכִי‬
"ַ‫ׁשיח‬ִ ָ‫ׁשל מ‬ ֶ ‫ ָּד א רּוחֹו‬- ‫ "וְרּו ַח ֱאֹלהִים מ ְַר ֶחפֶת‬:)‫י ְדֵ י ְּב חִינַת (שם‬-‫ ְוהִַּת ּקּון ָהי ָה עַל‬,‫ה ַָרע ׁשֶחֹופֶה עַל הַּטֹוב‬
‫ ֶׁש הּוא ְּב חִינַת הַּטֹוב‬,) ‫ ד‬,‫( בראשית רבה ב‬.Vemos que el mal, y el bien que contiene, que
requiere beirur , existía antes de la Creación. Por lo tanto, con respecto a lo que
precedió al tikún provocado por el Acto de la Creación, la Torá afirma: "La tierra
estaba desordenada y vacía, con oscuridad ..." - este es el concepto cabalístico de la
ascendencia del mal cuando cubre y oculta el bien , en este caso el mal impidiendo el
surgimiento del universo. Y el tikún surgió a través del concepto de “la ruaj de Dios
flotando”. Chazal dice: "Sepa que este es el ruachdel Mashíaj” 59 — es decir, el
concepto del bien, la suma total de todo el bien, habiendo surgido del mal del vacío y la
oscuridad.Bereishit Rabbah 2:4. The Midrash homiletically interprets these opening
verses of Bereishit as alluding to the four empires under whose rule the Jewish people
would be exiled. “Without form” alludes to the Babylonians, “void” to the Persians,
“darkness” to the Greeks, and “the deep” to the “evil empire,” Rome. Like the deep,
exile under Rome will appear to be without end. Nevertheless, just as the Torah
preordains the Jewish people’s exile, it preordains their tikkun and redemption through
the hovering ruach of Mashiach. The Zohar (I, 192b), which likewise links the hovering
ruach of Creation with Mashiach, also links the ruach of Mashiach with the renewal of
the moon, which Reb Noson discusses in §12A below.

,ַ‫ׁשיח‬ ִ ָ‫ ּכִי עִַּקר הַּטֹוב הּוא מ‬,ַ‫ ז ֶה ְּב חִינַת הִתְ נֹוצְצּות מָ ׁשִיח‬- ‫ּכִי כָל ַהּנְקֻּדֹות טֹובֹות ׁשֶּמֹו ְצאִין ְּב כָל ֶאחָד ִמִּיׂש ְָר ֵאל‬
,‫ רַּּו טֹובָה‬,‫י ְדֵ י ְְִּּבינַת רַּּו ֱאֹלהִים‬-‫ וְְַל‬."‫ " ְו ָהי ָה בַּבֹקֶר אִם יִגְָאלְֵך טֹוב יִגְָאל‬:) ‫ יג‬,‫ ִּב ְבחִינַת ( רות ג‬,‫ׁשה‬ֶ ֹ ‫ְּב חִינַת מ‬
ָ ָ‫ז ֶה ִִִַּר ִִּיּוּ ּו ִבנְי ַן הָ ָֹול‬-‫י ְדֵ י‬-‫ ַַל‬,ַ‫ְְִּּבינַת רִִּּוינַת רּוֹּו ֶׁש ל מִָׁש ַי‬.El ruach de Mashiach es sinónimo de bueno,
porque los puntos buenos que encontramos en cada judío son todos “chispas de
Mashiach”. Porque Mashíaj, en su capacidad redentora, es la esencia del bien. Se le
identifica con el redentor Moshé, 60 y también con el redentor Booz, de quien se dice:
“Entonces, por la mañana, si él quiere redimirte, ¡bien! Que él redima. 61
Aprendemos de este versículo que Mashíaj, el redentor de Israel, se identifica con el
bien, y que el bien es el catalizador de la redención. 62 Así es a través de la “ rúaj de
Dios” —a saberAs cited in §4, the Torah relates that Moshe’s mother looked at him and
“she saw that he was good.” Moshe was the embodiment of good. The same is true of
any tzaddik who is the aspect of Moshe-Mashiach. He is called “good” by virtue of his
ability to find the good in every single Jew. In LM I, 79, Rebbe Nachman teaches that
the tzaddik who possesses the qualities of Moshe-Mashiach has the power to transform
all evil into good and thus eliminate evil entirely.The Book of Ruth relates that Boaz
could take Ruth as his wife, and so redeem the childless widow and her deceased
husband’s unclaimed ancestral fields in Eretz Yisrael, only after a closer kinsman had
publicly relinquished his right (to perform the quasi-Levirate marriage). Thus when
Boaz awoke in the middle of the night to find Ruth lying at his feet, he said to her,
“Then, in the morning, if he is willing to redeem you, good! Let him redeem. But if he
will not … then I will redeem you.” In LM I, 102, Rebbe Nachman infers from this that
Boaz personifies redemption. Like Moshe in Egypt, and like Mashiach in the end of
days, Boaz signifies one who rescues and delivers. Tikkuney Zohar (#31, p. 75b)
interprets the conversation between Boaz and Ruth homiletically, as HaKadosh Barukh
Hu informing the Shekhinah that Her ascent and redemption will come in the
“morning,” through the light that will shine from the good deeds of the Jewish
people.See note 58 above. Elsewhere, Reb Noson explains that the final redemption,
when Mashiach will elevate the holy souls of the Jewish people from the deepest depths
of unholiness and gather them in from the four corners of the earth, will primarily come
about when all good is redeemed from the deepest depths of evil (LH, To’ein VeNit’an
2:4). el buen ruach , el ruach de Mashiach , que el mundo esencialmente continúa
existiendo y evolucionando.

‫ "וַּי ֹאמֶר‬:) ‫ ג‬,‫ז ֶה ( בראשית א‬-‫י ְדֵ י‬-‫ עַל‬,‫י ְדֵ י ַהּנְקֻּדֹות טֹובֹות ׁשֶּמֹו ְצאִין מִּתֹוְך ּת ֹהּו וָב ֹהּו וְחֹׁשְֶך‬-‫ עַל‬,‫ז ֶה‬-‫י ְדֵ י‬-‫ְועַל‬
‫י ְדֵ י ַהּנְקָֻּד ה‬-‫ ּכִי עַל‬,"'‫ "וַַּיבְֵּד ל ֱאֹלהִים ֵּבין הָאֹור ּובֵין הַחֹׁשְֶך וְכּו‬:)‫ ַו ֲאז ַי (שם‬."'‫ֱאֹלהִים יְהִי אֹור ַויְהִי אֹור וְכּו‬
,'‫ ה ַָרע מִן הַּטֹוב וְכּו‬,‫ ַו ֲאז ַי נִתְ ּגֶַּלה הָאֹור ְונִבְַּד ל ְונִפ ְַרׁש הַחֹׁשְֶך מִן הָאֹור‬,‫טֹובָה נִ ְכנַס ֶּב ֱאמֶת ְלכַף ז ְכּות‬
‫ ְוכַַּנ"ל‬.Porque es a causa de los buenos puntos que se encuentran dentro de la
informe, el vacío y la oscuridad que "Dios dijo: 'Hágase la luz', y la luz se hizo".
Posteriormente, como dice la Torá, “Dios separó la luz de la oscuridad”. Porque
despertando el punto bueno, una persona genuinamente se mueve a una posición de
mérito. Y luego se revela la luz, y las tinieblas se separan y apartan
correspondientemente de la luz, el mal del bien, y así sucesivamente, como se explicó
anteriormente. 63See §2 above.

‫ִּיּורא‬
ָ ‫ִּיּורא דְ מְַׁש ְּכ נָא ְּכ צ‬
ָ ‫ "צ‬:‫ ְוז ֶה ְְִּּבינַת‬.‫י ְדֵ י ֶׁשּמֹו ְצאִין ּו ְמב ְָר ִרין ַהְְֻּּנָּד ה טֹובָה ַּכַּנ"ל‬-‫ְּבראִׁש ית ַַל‬
ֵ ‫ ִִֶֶַּׁׁש ר ֲמ ֵַַׂש ה‬,‫נִ ְמצָא‬
‫ּכֵן הָיּו‬-‫ ְועַל‬, ‫ָּברר וְכּו' ּכַַּנ"ל‬ֵ ְ‫ׁשּכָן הּוא ּגַם ּכֵן ִמְּב חִינַת הַּטֹוב ׁשֶ ִּנת‬ ְ ‫ ּכִי ַה ִּמ‬.) .‫דְ ְֹובָדָ א ִּד ב ְֵראִׁש ית" ( תקוני זהר יג‬
,‫ׁשית‬ ִ ‫ׂשה ב ְֵרא‬ ֵ ‫ַָּקרָּבן הּוא ִּב ְבחִינַת ַמ ֲע‬ְ ‫ ּכִי ה‬, ‫ׂשה ב ְֵראׁשִית‬ ֵ ‫ַָּקרָּבנֹות ְּב ַמ ֲע‬
ְ ‫ׁשהָיּו עֹומְדִ ין עַל ה‬ ֶ ‫עֹו ְסקִים ַאנְׁשֵי ַה ַּמ ֲעמָד‬
‫ׁשהּוא ְּב חִינַת ֵּברּור הַּטֹוב וְכּו' ּכַַּנ"ל‬ ֶ .De todo lo anterior se deduce que el Acto de Creación
ocurrió principalmente como resultado de encontrar y refinar el punto bueno. Esto
corresponde a la enseñanza del Zohar : “El diseño del Mishkán coincidía con el
diseño del Acto de Creación”. 64 Porque el Mishkán también involucró a beirur ;
conceptualmente, se construyó a partir del bien refinado espiritualmente aportado
por el pueblo judío. Es por eso que la delegación maamad que estaba junto a los
korbanot mientras se presentaban se dedicaba a recitarTikkuney Zohar, Introduction, p.
13a. el relato de la creación. Como se explicó, presentar el korban es similar al Acto
de Creación, en su característica compartida de beirur del bien del mal.

‫י ְדֵ י ֵּברּור הַּטֹוב‬-‫הְִִַּּמָּד ׁש ְִֵֵּהָּד ׁש ֵה ֵ ַּגַּג ַ נִ ְבנִים ַַל‬-‫ ִּכי הִַּמְׁש ָּכן ְוהֵַּבית‬,‫ַַָּהרָּבן נֲ ֶַַׂש ה ַּבִּמְׁש ָּכן אֹו ְּב בֵית הְִִַּּמָּד ׁש‬
ְ ‫ֵּכן ָהי ָה‬-‫וְְַל‬
‫ ובמהרש"א‬:‫ַּנאֶמַר ּב ְבי ֵת הְִִַּּמָּד ׁש (עין גטין נו‬ ֱ ‫ כה ) " ָההָר הַּטֹוב הַּזהֶ" ה‬,‫ ְוז ֶה ְְִּּבינַת ( דברים ג‬.‫וְכּו' ַּכַּנ"ל‬
)‫שם‬.Por lo tanto, el korban se ofrecía exclusivamente en el Mishkán o en el Beit
HaMikdash. Presentar un korban es un acto de beirur . El Mishkán y el Beit
HaMikdash también involucraron beirur , ya que fueron construidos a través de
beirur del bien. Un indicio de esto es la referencia de la Torá al sitio del Beit
HaMikdash como “esta buena montaña”, ya que fue allí donde el bien se separó del
mal. sesenta y cincoGittin 56b. Below, Reb Noson will link this to the future Beit HaMikdash
in the time of Mashiach (see also note 70).

. ‫ ְּכמֹו ֶׁש ָּכתּוב‬,‫ַּתֹורה‬

ָ ‫ירה הַֹּזאת ֹלא תִ ָּׁש כַח ה‬ ָ ‫י ְדֵ י הִַּׁש‬-‫ ֶׁש עַל‬,‫ירה ֶׁש ִה ְבטִי ַח מֶֹׁש ה ַרֵּבנּו‬
ָ ‫ָּפרַׁש ת ַה ֲאז ִינּו הִיא הִַּׁש‬
ָ ‫ִּכי‬
‫יט) "וְָאנֹכִי ַהסְֵּת ר‬-‫ יח‬,‫ ְּב חִינַת (שם לא‬,‫ ֶׁש ֲאפִּלּו ְּבתַ ְכלִית ַה ַהסְָּת ָרה‬,"'‫ירה הַֹּזאת וְכּו‬ ָ ‫ " ְו ָענְתָ ה הִַׁש‬:)‫ כא‬,‫(שם לא‬
‫ָּברְך ְּבתַ ְכלִית‬
ַ ְ‫י ִת‬-‫ְִׂשר ֵאל ְרחֹוקִים ְמא ֹד ֵמהֵַּׁש ם‬
ָ ‫ ֶׁש ֲאפִּלּו אִם י‬,‫ירה מ ְַרֶּמ ז ֶת‬ ָ ‫ ִּכי הִַּׁש‬,"‫ירה ְלעֵד‬ ָ ‫ ִּת ְהי ֶה הִַּׁש‬... ‫ַאסְִּת יר‬
,‫ נְקֻּדֹות טֹובֹות‬,‫ ִּכי עֲדַ י ִן נִ ְמ ָצאִים ָּב הֶם ֲאפִּלּו ְּב הְַּפחּותִ ים‬,‫ָּברְך‬
ַ ְ‫כֵן הֵם קְרֹובִים אֵ לָיו י ִת‬-‫ִּפי‬-‫עַל‬-‫ ַאף‬,‫ַה ַהסְָּת ָרה‬
‫ ְוכַַּנ"ל‬.Reb Noson primero explicó que ofrecer un korban es un acto de beirur ya que refina los puntos
buenos y los extrae de la impureza. Luego vinculó esto con la recitación de la delegación de maamad del
relato de la Creación de la Torá, ya que la Creación misma se produjo a través de beirur del bien del mal.
A continuación, mostrará que la delegación de Yisraelim también leyó de Parashat Haazinu porque esa
parashá también se relaciona con encontrar y refinar el bien, convirtiéndolo en melodía y canción.

Esta es también la idea de Parashat Haazinu , cuyos versos el maamadrecitaría la

delegación. Porque Parashat Haazinu es la canción con la que Moshe Rabbeinu
aseguró al pueblo judío que a través de esta canción la Torá nunca sería olvidada,
como está escrito: “Esta canción testificará [que no será olvidada]” , incluso en el
mayor ocultación, como cuando HaShem dice: “Me esconderé por completo… esta
canción será un testimonio”. Porque la canción da a entender que incluso si el
pueblo judío está muy lejos de HaShem y, por lo tanto, ha caído en el mayor
ocultamiento, de todos modos está cerca de Él. Todavía se pueden encontrar
buenos puntos en ellos, incluso en los más bajos. 66See note 18 above.

‫ ֶׁש ֲאפִּלּו ְּב א ֶֶרץ מִדְ ָּבר ּובְת ֹהּו‬,"‫ י ִ ְמ ָצ ֵאהּו ְּב א ֶֶרץ מִדְ ָּבר‬,'‫ "ִּכי ֵחלֶק ה'עַּמֹו יַעֲק ֹב וְכּו‬:)‫י‬-‫ ט‬,‫וזְֶה ְּב חִינַת (שם לב‬
‫ ֶׁש הֵם ְּב חִינַת " ֵחלֶק ה'עַּמֹו וְכּו׳״‬,‫ ַהי ְנּו ְּב חִינַת נְקֻּדֹות טֹובֹות‬,"‫מֹו ְצאִין " ֵחלֶק ה'עַּמֹו‬. .Esta es la
importancia del verso en Haazinu : “Pero la porción de HaShem es Su pueblo;
Yaakov… Él los descubrió en una tierra desolada”. Incluso en una tierra desolada
y sin forma, encontramos que “la porción de HaShem es su pueblo”. Esto alude a
los puntos buenos. Conceptualmente, son “la porción de HaShem dentro de Su
pueblo” , es decir, los puntos buenos son la porción de Divinidad de Su pueblo. Por lo
tanto, recitarían de Parashat Haazinu mientras se presentaban los sacrificios, ya
que es al traer el korban que los puntos buenos se someten a beirur , como se explicó
anteriormente. 67See §6 above.

‫ ִּכי ֵמהְַּנקֻּדֹות טֹובֹות הַַּנ"ל‬,"'‫ירה וְכּו‬ ָ ‫ " ְו ָענְתָ ה הִַּׁש‬:‫ ְּכמֹו ֶׁש ָּכתּוב‬,"‫ירה‬ ָ ‫ָּפרַׁש ת ַה ֲאז ִינּו "ִׁש‬
ָ ‫ֵּכן נִק ְֵראת‬-‫ִּכי עַל‬
‫ירה ְונִּגּון ַּכַּנ"ל‬
ָ ‫ ִמֶּזה נַעֲֶׂש ה ִׁש‬,‫ֶׁשּמֹו ְצאִין ְּב א ֶֶרץ מִדְ ָּבר ּובְת ֹהּו וְכּו' ַּכַּנ"ל‬.Por lo tanto , Parashat
Haazinu se llama una "canción", como está escrito, "[Esta] canción testificará".
Porque, como se explicó anteriormente, es de los buenos puntos que encontramos
en una tierra desolada y sin forma que se hacen canciones y melodías.

‫ ֶׁש הֵם ְּב חִינַת ֶׁשְּמ ב ְָר ִרין ּומֹו ְצאִין נְקֻּדֹות טֹובֹות אֲ פִּלּו ַּבַּמ דְ ֵרגֹות הַַּת חְּתֹונֹות מְ א ֹד‬,‫ַָּקרָּבנֹות ּוקְט ֶֹרת‬
ְ ‫ִירת ה‬ ַ ‫וְַאחַר ֲאמ‬
‫ ְּב חִינַת‬,‫ז ֶה נַעֲִׂש ין נִּגּונִים‬-‫י ְדֵ י‬-‫ עַל‬,‫י ְדֵ י הְַּנקֻּדֹות טֹובֹות הַַּנ"ל‬-‫ ִּכי עַל‬,‫ָּכְך אֹומ ְִרים ְּפסּוקֵי ְּד זִמ ְָרה‬-‫ ַאחַר‬,‫ַּכַּנ"ל‬
‫ ֶׁש הֵם ְּב חִינַת הְַּזמִירֹות ְוהִַּנּגּונִים‬,‫ ְוז ֶה ְּב חִינַת ְּפסּוקֵי ְּד זִמ ְָרה‬.‫ְּמרה״ ַּד י ְ ָקא ַּכַּנ״ל‬
ָ ַ ‫ ״ ֲאז‬, "‫ְּמרה לֵאֹלהַי ְּבעֹודִ י‬
ָ ַ ‫" ֲאז‬
‫ֵּכן אֹומ ְִרים ְּבתֹוְך ְּפסּוקֵ י‬-‫ ְועַל‬,‫י ְדֵ י ֶׁשְּמ ב ְָר ִרין ּומֹו ְצאִין נְקֻּדֹות טֹובֹות ֶׁש ַּבַּמ דְ ֵרגֹות הַַּת חְּתֹונֹות ַּכַּנ"ל‬-‫ֶׁש ַּנעֲִׂש ין עַל‬
‫ְּמרה לֵאֹלהַי ְּבעֹודִ י" הַַּנ"ל ְוכַַּנ"ל‬ ָ ַ ‫ְּד זִמ ְָרה ָּפסּוק " ֲאז‬.En el párrafo final de esta sección, Reb Noson resume su
comparación de la progresión de las cuatro partes de Shajarit con las cuatro etapas del ascenso del punto
bueno.

Y así, después de recitar los pasajes de korbanot y ketoret , que corresponden a

encontrar y refinar los puntos buenos incluso en los niveles más bajos , recitamos
la segunda sección de Shacharit, Pesukei d'Zimrah. Seleccionar los puntos buenos
crea melodías, como se insinúa en el verso “ Azamra a mi Dios con lo que aún me
queda”, con énfasis en “ Azamra.” Esto alude a Pesukei d'Zimrah, 68 el concepto de
canciones y melodías hechas por nuestro encontrar y refinar los puntos buenos que
están en los niveles más bajos. Beirur de ese “pequeño” bien nos permite cantar y
alabar a HaShem. Por eso decimos en el Pesukei d'Zimrah el verso “Cantaré a mi
Dios con lo que aún me queda”.Here Reb Noson makes an etymological connection
between Pesukei d’ZiMRah ( ‫פסוקי דזמרה‬, Verses of Song) and aZaMRa ( ‫אזמרה‬, I will
sing)

Orach Chaim, Leyes de Conducta Matutina, Capítulo 1:9

‫ָּברְך עַל חִּדּוׁש ַמעֲֵׂש ה ב ְֵראִׁש ית ֶׁשְּמ חֵַּד ׁש ְּבטּובֹו ְּב כָל‬
ַ ְ‫י ִת‬-‫ְׁש מַע ּו ְמב ְָרכִין ְלהֵַּׁש ם‬-‫ִּברַּכת ק ְִריַאת‬ ְ ‫ָּכְך אֹומ ְִרים‬-‫וְַאחַר‬
‫ִּיּורא ְּד עֹובָדָ א‬
ָ ‫ִּיּורא ְּד מְַׁש ְּכ נָא ְּכ צ‬
ָ ‫ ִּכי "צ‬,‫ ז ֶה ְּב חִינַת ַמעֲֵׂש ה הִַּמְׁש ָּכן ֶׁש ִּנ ְבנָה ֵמהַּטֹוב הַַּנ"ל ַּכַּנ"ל‬,‫יֹום ָּת מִיד‬
‫ִּד ב ְֵראִׁש ית" ַּכַּנ"ל‬.PERFECCIÓN DE LA ORACIÓN Y EL DISCURSO
Reb Noson procede ahora a la tercera sección de la liturgia de Shajarit. Habiendo encontrado y refinado
los puntos buenos recitando los pasajes del korbanot , y luego convertido esos puntos en las canciones de
Pesukei d'Zimrah, ahora recitamos las bendiciones de Kriat Shema y el Shema mismo.

A continuación recitamos las bendiciones de Kriat Shema. En esta tercera parte de

Shacharit bendecimos y agradecemos a HaShem por la renovación del Acto de
Creación, afirmando que “con Su bien Él renueva cada día, continuamente”. Este
Acto de Creación corresponde a la construcción del Mishkán, que se construye a
partir de las bondades del pueblo judío antes mencionadas. 69Ver §4 arriba. Esto se
debe a que, como se enseñó anteriormente, “el diseño del Mishkán coincidía con el
diseño del Acto de Creación”. Así, recitar las bendiciones de Kriat Shema, en las que
bendecimos a HaShem por Su perpetua renovación de la creación, significa construir el
Mishkán.

‫ נְאֻ ם ה'אֱֹלהִים‬,‫ "ּכִי בֵיתִ י ֵּבית ְּת פִָּלה יִָּק ֵרא ְלכָל ָה ַעּמִים‬:) ‫ח‬-‫ ז‬,‫ׁשּכָתּוב ( ישעיה נו‬ ֶ ‫ ּכְמֹו‬,‫ׁשם עִַּקר ִּת קּון הְַּת פִָּלה‬ ָ ‫ְו‬
, "‫ִׂשְראֵ ל‬ ָ ‫ָּברְך " ְמ ַקֵּבץ נִדְ חֵי י‬ַ ְ‫י ִת‬-‫ׁש ַהּׁשֵם‬
ֶ ‫י ְדֵ י‬-‫ ַה ִּמקְָּד ׁש הּוא עַל‬-‫ ּכִי עִַּק ר ִּב נְי ַן ֵּבית‬."'‫ְמ ַקֵּבץ נִדְ חֵי יִׂש ְָר ֵאל וְכּו‬
‫ׁשִּיתְ קַ ֵּבץ‬ ֶ ‫ז ֶה הַּטֹוב‬-‫י ְדֵ י‬-‫ ְועַל‬, ‫ּׁשה‬ ָ ֻ‫י ְדֵ י ׁשֶּמֹוצֵא ּגַם ְּב ַהִּנָּד חִים ְוהָאֹובְדִ ים נְקֻּדֹות טֹובֹות ּו ְמ ַקֵּבץ אֹותָ ם אֶ ל הְַּקד‬-‫עַל‬
‫ וְָָׁׁש ִִִַּר ִִּּת ּון‬.‫ ְְִּּבינַת " ָההָר הַּטֹוב הֶַּזה" ַּכַּנ"ל‬,‫הְִִַּּמָּד ׁש‬-‫ ז ֶה י ִ ְהי ֶה ִּב נְי ַן ֵּבית‬-‫י ְדֵ י‬-‫ עַל‬,‫ְּב עֵת ִּביַאת הַּגֹו ֵאל ִּב ְמה ֵָרה ְּב יָמֵינּו‬
‫י ְדֵ י הַּטֹוב ֶׁשּמֹוצְאִ ין ֶַּׁנ"ל‬-‫ ַַל‬,‫ז ֶה‬-‫י ְדֵ י‬-‫ ִּכי ִִִַּר הְַּת פִָּלה הּוא ַ ַר ַַל‬,‫הְַּת פִָּלה ַּכַּנ"ל‬.Es allí en el Mishkán donde
tiene lugar el tikkun principal de oración, como está escrito, “Porque Mi Casa será
llamada casa de oración para todos los pueblos. Así declara Dios, HaShem, Quien
recoge a los desterrados de Israel.” Porque el Beit HaMikdash, la "casa de oración
para todos los pueblos", se construye esencialmente como resultado de la reunión de
HaShem en "los marginados de Israel" , al encontrar los puntos buenos incluso en
los marginados y los que se han descarriado, y reuniendo esos puntos en santidad.
El futuro Beit HaMikdash también se construirá a partir de este bien, que se
recogerá en su totalidadcon la venida del Mashíaj, que suceda pronto en nuestros
días. Este es el significado de que el sitio del Beit HaMikdash sea llamado “esta
buena montaña”. 70 La oración es más rectificada y tiene su mayor ascenso cuando se
recita allí, ya que el tikún esencial de la oración se logra solo a través de este, el
proceso de reunir todos los puntos buenos que encontramos.Comentando las palabras
“Su bien en el fin de los días” ( Oseas 3:5), Rashi dice que esto se refiere al Beit
HaMikdash, como en “esta buena montaña”. En LM I, 81, Rebe Nachman enseña que
“montaña” se refiere nada menos que al sitio del Beit HaMikdash, como dice la Torá,
“esta buena montaña y el Líbano”. Ver también Maharsha en Bava Kama 55a, sv
haro'eh et .

‫ ּו ִמֶּזה נַעֲֶׂש ה נִּגּונִים‬,'‫ ְּד ַהי ְנּו ֶׁשְּמ ב ְָר ִרין הְַּנקֻּדֹות טֹובֹות וְכּו‬,‫ֵּכן ק ֹדֶ ם הְַּת פִָּלה אֹומ ְִרים ק ְָרָּבנֹות ּופְסּוקֵי ְּד זִמ ְָרה‬-‫ְועַל‬
‫ ֶׁש הֵם‬,‫ִּברכֹות ק ְִריַאת ְׁש מַע‬ ְ ‫ ְוז ֶה ְּב חִינַת‬.‫ ֶׁשָּׁש ם עִַּקר ִּת קּון הְַּת פִָּלה‬,‫ָּכְך ּבֹונִין ִמֶּזה מְִׁש ָּכן‬-‫ וְַאחַר‬,‫ּוזְמִירֹות ַּכַּנ"ל‬
.‫ ֶׁש הֵם הֵם הֵיכָלֹות ִּד קְדֻ ָּׁש ה‬,‫הִַּמ קְָּד ׁש‬-‫ ְּב חִינַת ֵּבית‬,‫ ְּב חִינַת מְִׁש ָּכן‬,): ‫ְּב חִינַת הֵיכָלֹות ִּד קְדֻ ָּׁש ה (זהר פקודי רס‬
‫ִּיּורא ְְּּד ֹובָדָ א‬
ָ ‫ִּיּורא ְּד מְַׁש ְּכ נָא ְּכ צ‬
ָ ‫ ִּכי "צ‬,"‫ "ּובְטּובֹו מְְֵַּד ׁש ְּב כָל יֹוֹ ָּת מִיד ֲמ ֵַַׂש ה ב ְֵראִׁש ית‬:‫ֵּכן אֹומ ְִרים ָאז‬-‫וְְַל‬
‫ִּד ב ְֵראִׁש ית" ַּכַּנ"ל‬.Y así, antes de que podamos recitar la oración Shemoneh Esrei ,
recitamos los pasajes de korbanot y Pesukei d'Zimrah , es decir, refinamos los
puntos buenos, y esto crea las canciones y melodías que cantamos en alabanza a
HaShem. Después de eso, a partir de estos puntos buenos construimos un mishkán ,
donde se lleva a cabo el tikún principal de la oración. Este es el significado de las
bendiciones de Kriat Shema, denominadas “las Cámaras Supremas de Santidad” en
la Cabalá. 71 Esto corresponde al Mishkán y al Beit HaMikdash, que son los
verdaderos Aposentos de SantidadZohar II, 260b; Eitz Chaim 46:2. In Shaar
HaKavanot, Drushei HaKaddish 1, the Arizal identifies the blessings associated with
Kriat Shema with the seven (primary) Chambers of Holiness of Beriah, the World of
Creation.en este mundo. Así decimos en ese momento, en la bendición de Yotzer Ohr ,
“Con Su bien Él renueva cada día, continuamente, el Acto de la Creación”. Esto
alude al mishkán que construimos, ya que, como se mencionó anteriormente, “el
diseño del Mishkán coincidía con el diseño del Acto de Creación”. Así, al construir
estas Cámaras de Santidad despertamos y renovamos la obra de la Creación.

:) ‫ ז‬,‫ ּבחְ ִינתַ ( דברים ו‬,‫ׁשמַע‬ ְ ‫קְריַאת‬

ִ ‫ ְוז ֶה ְּב חִינַת‬.‫ מְְַ ְּב לִין הִַּת ּנֹוֹֹות ֶהבֶל ִּפיהֶ ֶ ֶׁש אֵין ּבֹו ֵטְֵטְא‬,‫ ִמְְִּּבינַת הִַּמְׁש ָּכן‬, ‫ּומִָָּּׁׁש‬
‫ הּוא‬,‫ ּכִי עִַּקר ְּב חִינַת ק ְִריַאת ׁשְמַע‬,)‫ יט‬,‫ׁשַּננְָּת ם ְל ָבנֶיָך וְכּו' ְו ִלּמַדְ ֶּת ם אֹותָ ם אֶת ְּב נֵיכֶם לְדַ ֵּבר ָּבם וְכּו'" (שם יא‬ ִ ‫" ְו‬
‫ָּברר ּכַַּנ"ל‬
ֵ ְ‫ ִמְּב חִינַת הַּטֹוב ׁשִֶּנת‬.Habiendo explicado el propósito de las bendiciones de Kriat Shema, Reb
Noson ahora vuelve a los pasajes de Shema, comenzando por aclarar la mitzvá de enseñar Torá a los
hijos, como se menciona allí.

Y desde allí , desde el Mishkán construido con los puntos buenos del pueblo judío, los
pequeños escolares reciben el aliento inmaculado de sus bocas. 72 Esta idea se
expresa en Kriat Shema mediante los versos "Las enseñarás repetidamente a tus
hijos" y "Enseña a tus hijos a hablarlas". Porque, como veremos a continuación, el
yichud , la unificación, que realizamos al recitar Kriat Shema proviene
principalmente del bien que ha sido refinado.See §1 and note 9 above. In Biur
HaLikutim, Reb Avraham Chazan explains that when a tzaddik reveals a person’s good
points, that person’s sins are forgiven. He is then like a young schoolchild and can
begin to study Torah and serve HaShem anew, with the purity of undefiled breath.
Elsewhere, Rebbe Nachman links the schoolchildren’s pure Torah study with the
keruvim in the Mishkan (see LM I, 37:4), which had the faces of young children (see
Sukkah 5b). HaShem’s call to Moshe, “Vayikra” (see note 10 above), thus emerged
from between the Mishkan’s keruvim—i.e. as the voice of the Torah, which is
intrinsically bound with the voice of the young children who study it (Biur HaLikutim
on LM I, 282, s.v. ve-da).

‫ " ֲחז ִי‬:‫ ִּכ ְבי ָכֹול‬,‫ּׁשכִינָה‬

ְ ‫ ׁשֶ ּמִתְ ָּפא ֶֶרת ַה‬, ‫י ְדֵ י ַה ֲעלַָאת ַמי ִין נּו ְקבִין‬-‫ׁשכִינְֵּת יּה עַל‬
ְ ‫ְּבריְך הּוא ּו‬
ִ ‫ׁשא‬ָ ְ‫ז ֶה נִתְ יַחֵד קֻד‬-‫י ְדֵ י‬-‫ְועַל‬
). ‫ְּברא קָ ָאתֵ ינָא ְלגַָּבְך" (זהר ויקרא יג‬ ָ ‫ַּב ֶּמה‬.A través de este beirur de los puntos buenos,
HaKadosh Barukh Hu y Su Shekhinah son llevados a ijud 73 a través de una
excitación desde abajo elevando mayim nukvin . 74 Aquí es cuando la Shekhinah se
enorgullece ante HaKadosh Barukh Hu, por así decirlo, diciendo: “Mira qué niño te
traigo”. 75In kabbalistic teaching, the unification of HaKadosh Barukh Hu, the
masculine aspect of HaShem, with the Shekhinah, the feminine aspect, is known as
yichud. This is the mystical process whereby man’s devotions bring about the
manifestation of Godliness in the creation. The antithesis of this unification is the
concealment of Godliness brought about by humanity’s sins, which produces, as it
were, a separation between the transcendent and immanent aspects of Divine influence.
The Shekhinah is then said to reside in the darkness of exile. Nevertheless, our prayers
and the mitzvot we perform in the service of HaShem have the power to undo the
concealment, end the state of exile, and reinstate yichud. This is the basis for the custom
of readying oneself to pray or perform some mitzvah by reciting the words “For the
sake of the unification of HaKadosh Barukh Hu and His Shekhinah … behold, I am
prepared and ready to perform the mitzvah of…” Kabbalah speaks of two
complementary energies in the universe, a descending force (mayin dukhrin, lit.
“masculine waters”) and an ascending force (mayin nukvin, lit. “feminine waters”).
(See LM I, 185, note 12, for the meaning of “waters” in this connection.) The spiritual
energy that ascends from below is the consequence of an arousal from below (it’aruta
d’litata)—namely man’s fulfillment of HaShem’s will below, in this world, through
Torah study, keeping the mitzvot, and prayer (here, the Kriat Shema). Typically, this
ascent of energy elicits a reciprocal arousal from above (it’aruta d’li’eila), so that
shefa, an inflow of Divine benevolence, descends for the benefit of mankind and the
world.The Zohar (III, 13a) metaphorically depicts the raising of mayin nukvin and the
reciprocal descent of mayin dukhrin as a mother who displays her wellcared- for child
to her husband, proudly demonstrating how she has nurtured and developed the
treasure he has entrusted to her. “See what a child I bring to you,” she says. This
naturally gains her husband’s favor and motivates him to unite with her to share more
of his bounty. In the context of Reb Noson’s discourse, the raising of mayin nukvin is
the Shekhinah taking pride in the souls of the Jewish people. She displays Her
“children” to HaKadosh Barukh Hu, as it were, and the supernal yearning that this
awakens occasions their yichud and the subsequent flow of mayin dukhrin (shefa) that
He transfers into her care.

‫ ְל ַהעֲלֹות הְַּקדֻ ָּׁש ה‬- ‫ ִּכי ז ֶה ְּב חִינַת ַה ֲעלַָאת מַ"ן‬,‫ְִׂשר ֵאל‬ ָ ‫י ְדֵ י ַמה ֶּׁשּמֹו ְצאִין נְקֻּדֹות טֹובֹות אֲ פִּלּו ְּבפֹוְׁש עֵי י‬-‫ְוכָל ז ֶה עַל‬
‫ ְּכמֹו ֶׁש ָּכתַ ב ַרֵּבנּו ז ַ"ל ַּכָּמ ה‬,‫ָּברְך‬
ַ ְ‫י ִת‬-‫ ִּכי ז ֶה עִַּקר ְּכבֹוד הֵַּׁש ם‬,‫ ּו ָבז ֶה מִתְ ָּפ א ֶֶרת ְּביֹותֵ ר וְיֹותֵ ר‬,‫ֵמ ִע ְמקֵי ִע ְמקֵי הְַּק לִּפֹות‬
‫ "ַּכד ָאתֵ י י ִתְ רֹו ַּד י ְקָ א ְּכדֵ ין אִ סְַּת לֵק ְואִתְ יֵַּקר ְׁשמָ א‬.:)‫ ְּכמֹו ֶׁש ָּכתּוב ַּבֹּזהַר (יתרו סט‬,)‫ יד‬,‫ְּפ ָעמִים (סימנים י‬
‫ ָּב ז ֶה‬,‫ ִּכי ַּד י ְ ָקא ְּכֶׁש ִּנתְ רֹומְמּו ְונִתְ עַּלּו הְַּנקֻּדֹות טֹובֹות ֶׁש הָיּו ֻמָּנחִים ְל ַמָּטה מְ א ֹד‬,"‫ְּבריְך הּוא עֵילָא וְתַ ָּת א‬
ִ ‫דְ קֻדְ ָׁש א‬
‫ ְּביֹותֵ ר‬,‫ ִּכ ְבי ָכֹול‬,‫ַּד י ְ ָקא מִתְ ָּפ א ֶֶרת הְַּׁש כִינָה‬.Todo esto sucede a fuerza de encontrar puntos
buenos incluso en los pecadores judíos. Porque este es el concepto de elevar mayim
nukvin : elevar las chispas caídas de santidad desde las profundidades más
profundas de las kelipot . La Shekhinah se enorgullece excepcionalmente de esto,
porque la gloria de HaShem es más exaltada precisamente cuando lo que estaba más
lejos de Él se acerca. Rebe Nachman aborda este punto varias veces en sus escritos,
76
al igual que el Zohar , que enseña: “Fue precisamente cuando el sacerdote idólatra
Yitro vino a unirse al pueblo judío .See for example LM I, 10:2 and 14:2. que el
Nombre de HaKadosh Barukh Hu fue exaltado y glorificado arriba y abajo”. 77
Porque es específicamente cuando los buenos puntos que estaban incrustados en
los niveles más bajos se levantan y elevan cuando la Shekhinah está, por así
decirlo, más orgullosa.The Midrash (Mekhilta, Yitro 1) states: There was not a form of
idolatry that Yitro did not worship. Yet it was precisely Yitro who came and pronounced
HaShem’s greatness, that “He is greater than any god” (Tehillim 135:5), thereby
exalting His glory on high and in this world. See also Zohar II, 69a.

‫ " ְו ָהי ָה‬:) ‫ ו‬,‫ ְוז ֶה ְְִּּבינַת ( שמות כו‬.‫ ַּכָּידַּּו‬,"‫ ְְִּּבינַת "ה' אֱ ֹלהֵינּו ה'אֶ ֶָד‬,‫ְּבריְך הּוא ּוְׁש כִינְֵּת יּה‬
ִ ‫ז ֶה נִתְ ֵי ַַד ֻֻדְ ָׁש א‬-‫י ְדֵ י‬-‫וְְַל‬
‫ָּברְך‬
ַ ְ‫ ֶׁש ִּנ ְכ ָללִין ָּכל הְְַּּנּדֹות טֹובֹות ְּבאְַַּדּותֹו י ִת‬,"‫הִַּמְׁש ָּכן אֶ ֶָ ד‬.Como resultado de esto, HaKadosh
Barukh Hu y Su Shekhinah están unificados, como se expresa en el verso inicial de
Kriat Shema, “[Escucha, oh Israel,] HaShem es nuestro Dios, HaShem es Uno”. 78 ,
79
Esta misma unidad se manifiesta en el Mishkán, como lo expresa el verso “El
Mishkán será uno”. 80 A través del Mishkán, todos los puntos buenos, que son las
chispas de la Divinidad en cada judío, se abarcan en Su Unidad.See Shaar
HaKavanot, Shaar Kriat Shema, where the Arizal teaches that the words “YHVH
Eloheinu YHVH” signify a great unification.See Zohar II, 161b, that the inter-inclusion
of the two Holy Names YHVH and Eloheinu indicates the unity of all that exists. Zohar
II, 162b. See also Tolaat Yaakov: Sod Emet VeYatziv.

‫ז ֶה‬-‫י ְדֵ י‬-‫ ַַל‬,‫י ְדֵ י ָּכל הַַּנ"ל‬-‫ ִּכי ַַל‬."'‫ "אֲדֹנָי ְׂש פָתַ י ִּת פְָָּּת וְכּו‬:‫ ּומַתְ ְִ ילִין‬,‫וְָאז מַתְ ְִ ילִין ְלהִתְ ַּפֵּלל הְַּת פִָּלה ֶׁש ל ְׁש מֹונֶה ְֶֶׂש ֵרה‬
‫ ִּכי ז ֶה‬,‫ וְָאז י ְכֹולִין ִלפְַֹֹּּת ֶּפה לְדַ ֵּבר‬.‫ ַּכַּנ"ל‬,'‫י ְדֵ י ֶׁשּמֹו ְצאִין ֶׁשּמֹו ְצאִין הַּטֹוב וְ ְֹוִׂש ין מְִׁש ָּכן וְכּו‬-‫ ַַל‬,‫ַּד יְְָא י ְכֹולִין ְלהִתְ ַּפֵּלל‬
‫ "אֲדֹנָי ְׂש פָתַ י ִּת פְָָּּת וְכּו‬:‫ֵּכן ְמְַַּבִׁש ין ַַל ז ֶה‬-‫ וְְַל‬,‫"'ִִִַּר ֲלִַּית הַּטֹוב ֶׁש ֲַַּּילֶה לִבְְֲִֶה לִבְ ְִינַת ִּד ּבּור‬.Y luego, después de
recitar el Shema, comenzamos a rezar la oración Shemoneh Esrei, comenzando con
las palabras " Dios mío, abre mis labios..." Porque es específicamente como
resultado de todo lo que se ha mencionado anteriormente que podemos orar .
Habiendo encontrado los puntos buenos, construido un mishkán y traído a HaKadosh
Barukh Hu y Su Shekhinah al yichud , podemos abrir nuestras bocas para hablar
palabras de santidad. Esta es la principal ascensión del bien , es decir, que se eleva
hasta la dimensión de dibbur . Y por eso es esto lo que ahora pedimos: “Dios mío,
abre mis labios [para que mi boca pueda declarar Tu alabanza]”.

Reb Noson ha demostrado que el orden de Shacharit es paralelo al ascenso de los buenos puntos. Al
recitar los pasajes de korbanot encontramos y refinamos los puntos buenos que existen en cada judío.
Este bien se convierte en las canciones y melodías que cantamos a HaShem en Pesukei d'Zimrah. A
continuación recitamos las bendiciones de Kriat Shema, que corresponden a las “cámaras de santidad”,
las mishkanot que construimos a partir de los puntos buenos. Seguimos esto recitando el propio Kriat
Shema, de modo que a través del yichud que efectuamos entre HaKadosh Barukh Hu y Su Shekhinah, el
bien se engloba en la Unidad de HaShem. Como resultado, los puntos buenos se perfeccionan dibbur—a
saber, nuestra capacidad de expresarnos en las santas palabras de la oración. Comenzamos pidiéndole a
HaShem que abra nuestros labios para que podamos recitar el Shemoneh Esrei, alabándolo y rogándole
por todas nuestras necesidades.

Orach Chaim, Leyes de Conducta Matutina, Capítulo 1:10

‫ ּולְעֹולָם יַגְִּביר הַָּימִין עַל הְַּׂשמ ֹאל (שלחן ערוך‬,‫ֶׁשָּצריְך ֶלאֱחֹוז ַה ַמלְּבּוׁש ְּב צַד יָמִין‬ ִ ,‫ְוז ֶה ְּב חִינַת ְלבִיַׁשת ְּב גָדִ ים‬
‫י ְדֵ י ֶׁשַּמ ֶּטה ְּכ לֵַּפי‬-‫ ְּד ַהי ְנּו עַל‬,‫ ִּכי ָהעִָּקר ָּת לּוי ִּב ְבחִינַת יָמִין‬.)‫ מגן אברהם סעיף קטן ג‬,'‫ סימן ב'סעיף ד‬,‫ארח חיים‬
‫ז ֶה נַעֲִׂש ין לְבּוִׁש ין‬-‫י ְדֵ י‬-‫ ְועַל‬,‫ ַּכַּנ"ל‬,‫עֹורר ֵמהֵַּׁש נָה‬ ֵ ְ‫ז ֶה מִת‬-‫י ְדֵ י‬-‫ ְועַל‬,‫ֶחסֶד ּומֹוצֵא ְּב ַעצְמֹו אֵיז ֶה נְקֻּדֹות טֹובֹות‬
‫ ָּכל זְמַן ֶׁש ֹּלא נִתְ ַּגָּלה הַּטֹוב ְּב עֵת ֶׁש ָהי ָה ִּב ְבחִינַת‬,‫ ֶׁש ָהי ְתָ ה ע ֲֻרָּמ ה עַד ַעכְָׁש יו‬,‫ְל ַהלְִּביׁש אֶת נְִׁש ָמתֹו‬
‫ֵׁש נָה‬.VESTIR EL CUERPO, VESTIR EL ALMA
Reb Noson muestra a continuación cómo despertarse del sueño para despertar los puntos buenos del
sueño espiritual se relaciona con otra de nuestras actividades matutinas: vestirse. A la hora de vestir, la
ley judía exige que demos prioridad al lado derecho. El Arizal explica que una persona debe agarrar la
prenda con ambas manos y luego cambiarla a su mano derecha. Después de eso, debe transferir el lado
izquierdo de la prenda a su mano izquierda. En todo esto, debe tener en cuenta que inicialmente todas las
cosas deben estar comprendidas en el lado derecho, después de lo cual el lado derecho proporciona al
izquierdo.
Este despertar y refinamiento de los puntos buenos también está implícito en las leyes
de vestirse cada mañana. 81Véase Shulján Arukh, Orach Chaim 2:4; también Magen
Avraham 2:3 y Eliyahu Rabbah 2:3. Inicialmente , uno debe sostener la prenda hacia
su lado derecho y comenzar a vestirse. Después, pasa la prenda a su lado izquierdo para
vestirse allí. Esto está de acuerdo con el principio de que “uno siempre debe potenciar
la derecha sobre la izquierda”. 82 La idea subyacente aquí es que lo fundamental de
cualquier comienzo depende de comenzar con la derecha, el lado de Chesed. 83 Esto
significa que como resultado de su inclinación hacia chesed y encontrando en sí
mismo algunos puntos buenos, una persona se despierta del sueño espiritual . esto a
su vezShaar HaKavanot, Drush Birkhot HaShachar ; Pri Eitz Jaim, Shaar HaTefillah
2.La Cabalá representa a las sefirot a lo largo de tres ejes verticales paralelos. Chesed
(bondad amorosa) está situado a lo largo del eje derecho de esta configuración (ver
Gráficos, p. 252). crea vestiduras para vestir su alma, 84 que hasta ahora —antes de
la revelación de sus puntos buenos, mientras aún estaba en un estado de sueño
espiritual— había estado “desnuda”.These garments are the mitzvot. In §2 above, Reb
Noson identifies the good point as “some mitzvah or good thing” through which the
soul of a Jew becomes “bound in unity with HaShem.”

( ‫ׁשהֵם ְּב חִינַת‬ ֶ ,‫י ְדֵ י ַהּנְקֻּדֹות טֹובֹות ׁשִֶּנתְ ּגִַּלין‬-‫ ּכִי עַל‬.‫ ַּכּמּובָא‬,‫ְּבֲַַׁׁשרית‬
ִ ‫ִּברַּכת " ַמלְִּביׁש ֲ ֲֻרִּמ ים" ֶׁשְּמ ב ְָרכִין‬
ְ ‫ְוז ֶהּו ְְִּּבינַת‬
‫י ְדֵ י ז ֶה נַעֲׂשִ ין‬-‫ עַל‬,‫ ִּכ ְבי ָכֹול ּכַַּנ"ל‬,‫יתְִּברְַָך‬-‫ ּכי ִ ּבהֶָם מִתְ ּפאֵָר הֵַּׁש ם‬,"‫"יְִׂשר ֵאל אֲ ׁשֶר ּבְָך אֶתְ ּפאָ ָר‬
ָ :) ‫ ג‬,‫ישעיה מט‬
‫ ִּב גְדֵ י ּכָבֹוד‬,‫ ְּב חִינַת ִּב גְדֵ י ְּפאֵר‬,‫לְבּוׁשִין‬.Esta es la razón traída en la enseñanza kabbalística
para la bendición “Quien viste al desnudo” que recitamos en la mañana. 85 Porque
como se explicó anteriormente, al revelar los puntos buenos , a los que se alude en el
versículo " Israel, en ti etpa'er ", porque HaShem se enorgullece de ellos, por así
decirlo , uno crea prendas, el concepto de vestimenta de pe 'er , vestidura de gloria
para el alma. 86In Shaar HaKavanot, Drush Birkhot HaShachar, the Arizal teaches: On
account of a person’s sins, his soul loses its garment of holiness and is instead garbed
in impurity and filth. At night a person entrusts his soul with Malkhut on high, in the
mystery of “In Your hand I entrust my spirit” (Tehillim 31:6), and Malkhut renews it, in
the mystery of “They are renewed in the mornings” (Eikhah 3:23). Anyone whose
garment was taken has it returned to him. This is the reason for the blessing “Who
clothes the naked.” It was instituted for anyone who at night was stripped of his
garment of holiness, but now, in the morning, has received it back entirely renewed. See
§4 above, where Reb Noson links pe’er with splendor and the supernal colors. The
connection he adds here to garments, raiment for the soul, can be found in the Zohar (I,
217a), which teaches, “Make holy garments for your brother Aharon, for glory and for
tiferet (splendor)” (Shemot 28:2)—i.e. garments in which the supernal colors appear.

"‫ׂש ְמלָתֹו לְע ֹרֹו‬ ִ ‫ ְּב חִינַת "ּכִי הִוא כְסּות ֹה ְלבַָּד ּה הִוא‬,‫ׁשהֵם ְּב חִינַת לְבּוׁשִין ְּד נִׁשְמָ תָ א‬
ֶ ,‫ְוז ֶה ְּב חִינַת צִיצִית ּותְ פִִּלין‬
‫ָּבר ִרין ַּבַּל יְלָה‬
ְ ְ‫ׁשּמִת‬ֶ ‫ַּנקֻּדֹות טֹובֹות‬ְ ‫ׁשהֵם נעֲַׂש ִין ֵמה‬
ֶ ,): ‫ "ָּד א צִיצִית ּותְ פִִּלין" (זהר בראשית כג‬- ) ‫ כו‬,‫( שמות כב‬
‫ ַּכּמּובָן ַּבְּס פ ִָרים‬,‫ִּב ְבחִינָה הַַּנ"ל‬.Esta vestidura de esplendor y honor se refiere a tzitzit y
tefillin , que son la ropa del alma, como en "Esto solo es su cubierta, la prenda
para su piel". Aunque el verso se refiere a una prenda tomada como garantía de un
préstamo, que debe devolverse cada noche a su dueño, el Zohar enseña que esto
también es una alusión a tzitzit y tefilín . 87 Estas vestiduras espirituales son la vestidura
de Israel de pares hecha de los buenos puntos que se refinan durante la noche en la
manera descrita anteriormente, y como puede ahoraZohar I, 23b. See also Tikkuney
Zohar #21, p. 55b, that tzitzit are “his covering” and tefillin are “the garment for his
skin.” entenderse en las obras de la enseñanza cabalística. 88In Shaar HaKavanot,
Drushei Tefillin 7, the Arizal teaches that the spiritual light emanating from the tefillin
that a person dons in the morning derives from his worship of HaShem in the night.
Here Reb Noson links this idea with beirur of the good points.

,‫ָּבר ִרין‬
ְ ְ‫ נַעֲִׂש ין ִמְּב חִינַת הְַּנקֻּדֹות טֹובֹות ֶׁשִּמת‬,‫ ְּכ ָללִּיּות הְַּג ָונִין‬,‫ ְּב חִינַת ִּב גְדֵ י ְּפ אֵר‬,‫ ֶׁש עִַּקר ְּב חִינַת לְבּוִׁש ין‬,‫נִ ְמצָא‬
,‫ ִּכי ָּכל ז ֶה נִמְָׁשְך ִמְּב חִינַת י ָמִ ין‬,‫ֵּכן צ ְִריכִין ְל ַהגְִּביר הַָּימִין ִּבְׁש עַת ְלבִיָׁש ה‬-‫ ְועַל‬.‫ֶׁש הֵם ְּב חִינַת ְּכ ָללִּיּות הְַּג ָונִין ַּכַּנ"ל‬
‫ז ֶה נַעֲִׂש ין לְבּוִׁש ין ַּכַּנ"ל‬-‫י ְדֵ י‬-‫ ְועַל‬,'‫ז ֶה מֹוצֵא נְקֻּדֹות טֹובֹות וְכּו‬-‫י ְדֵ י‬-‫ ֶׁש עַל‬,‫י ְדֵ י ֶׁשַּמֶּטה ְּכ לֵַּפי ֶחסֶד‬-‫עַל‬.De ello se
deduce que las vestiduras primarias del alma —las vestiduras de esplendor, la
inclusión de todos los colores 89—See note 26 above. están hechas de los puntos
buenos refinados, que de manera similar incluyen todos los colores, como se discutió
anteriormente. 90 Por eso, al vestirse, es necesario potenciar el lado derecho. Porque
toda vestimenta para el alma se deriva del concepto del derecho. Inclinándose a la
derecha, hacia chesed , y encontrando así los puntos buenos, se hacen las
vestiduras.In §4, Reb Noson explained that, conceptually, it was their good points that
the Jewish people contributed for the construction of the Mishkan. Each good point has
its own unique color; together, they form the complete spectrum of colors.

Cuando una persona está espiritualmente dormida, se dice que su alma está desnuda. Reb Noson ha
explicado que para crear prendas para vestir su alma, debe descubrir sus puntos buenos. Por eso, al
vestirnos, comenzamos por el derecho, privilegiando el lado de la bondad para revelar el bien y vestir el
alma de santidad. Las prendas más espléndidas de un judío son sus tzitzit y tefilín . Hechos del bien
refinado por servir a HaShem en la noche, los tzitzit y los tefillin que una persona se pone en la mañana
son en sí mismos vestiduras de esplendor que envuelven su alma y la hacen objeto del orgullo de
HaShem.

Orach Chaim, Leyes de Conducta Matutina, Capítulo 1:11

‫ְֹורר מְִּׁש נָתֹו‬

ֵ ְ‫ָּברְך ֲֶֶׁׁש ז ָרֹו ִלמְצא ֹ ְְְַּּּב צְֹו ְנְֻּדֹות טֹובֹות טֹובֹות ְּכדֵ י ֶׁש ִּית‬
ַ ְ‫י ִת‬- ‫ ֶׁשְּמַׁש ֵֵַּּב ְלהֵֵַּּׁׁש‬,‫ִּברַּכת הַַַַּּׁשר מ ְַרֵּמ ז ַַל ז ֶה‬
ְ ‫ְוכָל‬
‫ּונְפִילָתֹו‬.LAS BENDICIONES DE LA MAÑANA 91In Likutey Halakhot
(Hebrew edition), a note appears in place of Birkhot HaShachar 2
indicating that the text of that discourse on the morning blessings has been
incorporated into Hashkamat HaBoker 1. That text constitutes §11 here.
Aquí Reb Noson pasa a otra de nuestras actividades matutinas: recitar las bendiciones de la mañana. Él
mostrará que a través de estas bendiciones diarias alabamos a HaShem y le agradecemos por permitir que
nuestras almas se despierten genuinamente.

Todas las bendiciones de la mañana insinúan esto, ya que a través de estas

bendiciones una persona alaba a HaShem por haberlo ayudado a encontrar sus
puntos buenos para que pudiera despertar de su letargo y caída espiritual.

‫ ְוה ַָרע הּוא‬,‫ ִּכי הְַּנקָֻּד ה טֹובָה הִיא ְּב חִינַת יֹום‬,"‫ְוז ֶהּו ְּב חִינַת "הַּנֹותֵ ן לֶַּׂש ְכוִי ִּבינָה ְל ַה ְבחִין ֵּבין יֹום ּובֵין ָליְלָה‬
‫ ַו ֲאז ַי ַמבְִּד יל ֵּבין יֹום ּובֵין ָליְלָה‬,‫י ְדֵ י ֶׁשּמֹוצֵא הְַּנקֻּדֹות טֹובֹות ַו ֲאז ַי נִבְַּד ל ה ַָרע‬-‫ ְועַל‬,‫ְּב חִינַת ַליְלָה וְחֶׁש ְך‬. .Este es
el significado de la bendición de la mañana “Quien da entendimiento al corazón
para distinguir entre el día y la noche”. El punto bueno brilla como la luz del día,
mientras que el malo corresponde a la noche y la oscuridad. Al encontrar y
despertar los puntos buenos, el mal se separa del bien. En consecuencia, se separa el
día de la noche, como en “distinguir entre el día [y la noche]”.

‫ חַס‬,‫ַמְרי‬ ֵ ‫ ָהי ָה י ָכֹול לִּפֹול ְלג‬- ‫ ִּכי אִם ֹלא ָהי ָה מֹוצֵא ְּב ַעצְמֹו הְַּנקָֻּד ה טֹובָה‬,"'‫ "ֶׁש ֹּלא עַָׂש נִי ּגֹוי וְכּו‬:‫ְוז ֶה ְּב חִינַת‬
‫ָּברְך לִמְצ ֹא‬ ַ ְ‫י ִת‬-‫י ְדֵ י ֶׁש ֲעז ָרֹו הֵַּׁש ם‬-‫עֹורר ְונִתְ חֵַּזק עַל‬ֵ ְ‫י ְדֵ י ֶׁש ִּנת‬-‫ ְו ַעכְָׁש יו עַל‬,‫ חַס וְָׁש לֹום‬,‫ ְו ָהי ָה נַעֲָׂש ה ּגֹוי‬,‫וְָׁש לֹום‬
‫ָּברְך "ֶׁש ֹּלא ַָָׂש נִי ּגֹוי‬
ַ ְ‫י ִת‬- ‫ֵּכן הּוא מֹודֶ ה ּומְַׁש ֵֵַּּב ְלהֵֵַּּׁׁש‬-‫ ַַל‬,‫"ְּב ַעצְמֹו ְנֻ ְָּד ה טֹובָה ַּכַּנ"ל‬.Se puede encontrar una
distinción similar en la bendición “Quién no me hizo no judío” (que debe cumplir
solo siete mitzvot básicas ). Porque si una persona no puede encontrar el punto
bueno dentro de sí misma, podría caer completamente, jas ve-shalom , y así
volverse como un no judío con respecto a la observancia de su mitzvá . Pero ahora
que ha despertado y se ha fortalecido a sí mismo como resultado de que HaShem lo
ayudó a encontrar un buen punto dentro de sí mismo, agradece y alaba a HaShem
“por no haberme hecho no judío”.

‫ ִּכי מְִּת חִָּלה ְּב עֵת ְׁש נָתֹו ּונְפִילָתֹו ָהי ָה ִּב ְבחִינַת עִֵּור‬,"‫ "זֹקֵף ְּכפּופִים‬,"‫ֲסּורים‬ ִ ‫ "מִַּת יר א‬,"‫ְִּורים‬ ִ ‫ "ֹּפ ֵק ַח ע‬:‫ְוז ֶה ְּב חִינַת‬
‫י ְדֵ י הְַּנקָֻּד ה טֹובָה ֶׁשָּמ צָא ְּב ַעצְמֹו‬-‫ ְו ַעכְָׁש יו עַל‬,'‫ ְו ָהי ָה ָּכפּוף וְכּו‬,‫ֲסּורים מַָּמׁש‬
ִ ‫ ְו ָהי ָה ְּב בֵית ָהא‬,‫ַה ְמגֵַּׁשׁש ַּב ֲא ֵפלָה‬
‫ז ֶה זֹוכֶה ֶּב ֱאמֶת ָלצֵאת מִ ַּכף‬-‫י ְדֵ י‬-‫ ִּכי עַל‬,'‫ֲסּוריו ְונִזְקַף ִמְּכ פִיפָתֹו וְכּו‬ ָ ‫ז ֶה נִַּת ר ֵמא‬-‫י ְדֵ י‬-‫ עַל‬,‫י ְדֵ י ֶׁש ָּפ קַח ה'אֶת עֵינָיו‬-‫עַל‬
‫חֹובָה ְלכַף ז ְכּות ְולָׁשּוב ִּבתְ ׁשּובָה ַּכַּנ"ל‬.Esto se aplica también a las bendiciones “Quien abre
los ojos de los ciegos”, “Quien suelta los atados” y “Quien endereza a los
encorvados”. Inicialmente, cuando una persona estaba en un estado de sueño y
descenso espiritual , era como un ciego que andaba a tientas en la oscuridad. Estaba
literalmente aprisionado por sus pecados, encorvado por el peso de su desesperación.
Pero ahora, por el punto bueno que encontró dentro de sí mismo porque HaShem
le abrió los ojos, se libera de sus ataduras y se yergue. A través de este hallazgo del
buen punto , se vuelve genuinamente digno de pasar de una posición de culpa a una
posición de mérito, y de regresar a HaShem en arrepentimiento.

. ‫ְֹורר מְִּׁש נָתֹו‬

ֵ ְ‫ ֶׁש ָּנתַ ן לֹו ּכַֹּכ ְּבתֹוְך ֲיֵפָתֹו הְַּגדֹולָה ֶׁש יּוכַל ֲֲדַ י ִן ְלהִת‬- "‫ "הַּנתֵֹן לֵַָָּּיף ּכַֹּכ‬:‫ ְוז ֶהּו ֶׁשְְַּּמ ֵֵּּי‬.De manera
similar, todo el resto de las bendiciones de la mañana insinúan este hallazgo del
buen punto. Así concluye otra de las bendiciones , “Quien da fuerzas al cansado”.
Con esto la persona reconoce que HaShem le ha dado fuerzas para que a pesar de su
gran cansancio —es decir, a pesar de sus sentimientos de desesperación y desconexión
— todavía pueda despertar de su sueño.

‫ ִּכי‬,"‫ "הַּגֹו ֵמל ֲחסָדִ ים טֹובִים‬:‫ ְוז ֶהּו ֶׁש חֹותֵ ם‬,‫י ְדֵ י ַה ֶחסֶד ַּכַּנ"ל‬-‫ ְוכָל ז ֶה עַל‬.‫ ״הַַּמ ֲעבִיר ֵׁש נָה ֵמעֵינָי וְכּו׳״ ְוכַַּנ״ל‬:‫ְוז ֶהּו‬
‫ ַּכַּנ"ל‬,‫י ְדֵ י ֶׁשַּמ ֶּטה ְּכ לֵַּפי ֶחסֶד‬-‫ עַל‬,‫ ְּב חִינַת ֹּבקֶר ְּד ַאב ְָרהָם‬,‫י ְדֵ י ַה ֶחסֶד‬-‫הַֹּכל עַל‬.Esto también está implícito
en la bendición final, que comienza: “Quien quita el sueño de mis ojos”.
Agradecemos a HaShem diariamente por librarnos de la oscuridad de la noche y
despertarnos del sueño espiritual. Todo ese despertar, como hemos visto, se produce
como resultado de inclinarse hacia chesed y juzgar favorablemente. 92 Por lo tanto , las
bendiciones de la mañana se cierran con "Quien otorga buenos jasadim ". Porque
todo lo que hemos dicho acerca de encontrar los puntos buenos y despertar del sueño
espiritual surge como resultado de la bondad, el concepto de “la mañana de
Avraham”. Al inclinarse hacia la bondad,Reb Noson explained this in §5 above.
Avraham reveló todos los puntos buenos y así acercó a todos a HaShem. 93See §5 and
note 32 above.

Orach Chaim, Leyes de Conducta Matutina, Capítulo 1:12

‫ָּפרִׁש ּיֹות‬ ְ ‫ ְוז ֶה ְּב חִינַת‬.EL ARBA PARASHIYOT

ָ ‫ַארַּבע‬
Hasta ahora, Reb Noson ha discutido el significado más profundo de levantarse por la mañana, vestirse,
ponerse tzitzit y tefilín y recitar las bendiciones matutinas. Hemos visto cómo cada uno de estos actos se
relaciona con juzgarse favorablemente, encontrar los puntos buenos y despertar espiritualmente. Reb
Noson luego dirige su atención a las cuatro lecturas especiales de la Torá conocidas como Arba
Parashiyot : Parashat Shekalim , Parashat Zakhor , Parashat Parah y Parashat HaChodesh . Estas
lecturas también tienen como tema subyacente el concepto de despertar del sueño espiritual.

Este hallazgo de los buenos puntostambién se relaciona con el Arba Parashiyot , los
cuatro pasajes especiales de la Torá que se leen en cuatro Shabatot separados durante el
mes de Adar. 94Las Arba Parashiyot son los cuatro pasajes de la Torá adjuntos, como
maftir , a la lectura semanal de la Torá de Shabat en el mes de Adar (ver Mishnáyot,
Meguilá 3:4), dos antes de la festividad de Purim y dos después. Cada uno de estos
pasajes especiales se explica con más detalle en notas separadas a continuación.

‫ׁשעָׂשָ ה צְדָ קָ ה ָו ֶחסֶד עִם ּכָל‬

ֶ ,"‫ כ ) " ֶחסֶד לְַאב ְָרהָם‬,‫ ּכִי צְדָ ָקה ז ֶה ְּב חִינַת ( מיכה ז‬,‫ ְּב חִינַת צְדָ ָקה‬- ‫ׁש ָקלִים‬
ְ ‫ּפ ָָרׁשַת‬
‫ז ֶה י ְכֹולִין ִלמְצ ֹא ַהּנְקֻּדֹות טֹובֹות ּכַַּנ"ל‬-‫י ְדֵ י‬-‫ׁשעַל‬
ֶ ,‫הָעֹולָם‬.En el primer Shabat leemos Parashat
Shekalim , que habla de la contribución de medio siclo al Mishkán, correspondiente al
concepto de tzedaká . 95 Parashat Shekalim alude así a encontrar los puntos buenos de
uno, porque la tzedaká es un componente de jesed , como lo indica el verso “ jesed
para Avraham”. Porque Avraham realizó tzedaká y jesed con todo el mundo, a
través de los cuales es posible encontrar los puntos buenos en todos, como ya hemos
visto. 96Parashat Shekalim (Shemot 30:11-16) is read on the first Shabbat of Adar (or
on the preceding Shabbat if that is the day the congregation blesses the new moon).
Taken from the Torah portion of Ki Tisa, it recalls the census of the Jewish people
taken after their redemption from Egypt. Because the Torah forbids counting the Jews
in the normal manner, each adult male was required to donate a half-shekel (the
common currency of the time) for the construction and maintenance of the Mishkan.
The coins were then counted instead of the people. Nowadays, we read Parashat
Shekalim in commemoration of that earlier obligation. See §5 above.

‫ׁשּנֹופֵל ַּב ּמַדְ ֵרגָה‬

ֶ ‫י ְדֵ י צְדָ ָקה י ְכֹולִין ִלקְר ֹא אֶת הַּטֹוב‬-‫ׁשעַל‬ ֶ ,"‫ "צֶדֶ ק יִק ְָר ֵאהּו ל ְַרגְלֹו‬:) ‫ ב‬,‫וזְֶה ְּבחִינַת ( ישעיה מא‬
‫ ְוכֵן מ ְֻרּמָז ְּבדִ ב ְֵרי ַרֵּבנּו ז ַ"ל ְּבמָ קֹום‬."‫ "וְַּת גַל מ ְַרּגְלֹותָ יו וִַּת ׁשְ ּכָב‬:) ‫ ז‬,‫ ִּב ְבחִינַת ( רות ג‬,‫ ִּב ְבחִינַת ַרגְלִין‬, ‫הַַּת חְּתֹונָה‬
‫ׁשֶּנ ֱעלָם ְונִסְָּת ר ִּב ְמקֹומֹות ה ְָרחֹוקִ ים‬ ֶ ‫ְעֹור ִרין הַּטֹוב‬
ְ ‫י ְדֵ י צְדָ קָ ה מ‬-‫ׁשעַל‬ ֶ :)‫ַאחֵר (לקוטי מוהר"ן חלק א'סימן יז‬
‫ָּברְך‬
ַ ְ‫י ִת‬-‫ּׁשם‬ ֵ ‫ ֵמ ַה‬.Esta conexión entre tzedaká y encontrar los puntos buenos se indica en el
verso sobre Avraham, quien “llamaría tzedek a su pie”. Esto enseña que a través de la
tzedaká podemos invocar el bien que cae al nivel más bajo, que está representado
por los pies. 97 Esto también se alude en el versículo sobre el acto de jesed de Rut ,
cuando “le descubrió los pies y se acostó”. 98 Esto también se insinúa en otra parte
de las palabras del Rebe, donde enseña que al dar tzedakáSee Sanhedrin 108b, that
this refers to Avraham, who rejected idolatry while he was in Aram (the East). In LM I,
67:5, Rebbe Nachman associates this verse with tzedakah. The Rebbe teaches that
giving tzedakah elevates HaShem’s glory/Malkhut and rescues it from a descent into the
realm of unholiness, in the mystery of “Her feet descend to death” (Mishlei 5:5).
TZeDeK uncompromising justice, is transformed through ,( ‫ )צדק‬an act of kindness that
calls forth the ,( ‫ )צדקה‬tZeDaKah “feet” and raises them up from the aspect of “Her feet
descend.” Kabbalistically, “she” refers here to Malkhut, whose lower aspects descend
to the realm of unholiness, as indicated in the previous note. Reb Noson reads the verse
as an allusion to the concealment of a person’s good points throughout the night, “until
the morning,” when, as taught above (see §5), they are revealed through an act of
chesed, such as giving tzedakah. This is the reason Boaz refers to Ruth’s action
specifically as an act of chesed (see verse 10 there). despertamos el bien que se ha
vuelto oculto y escondido en los lugares que parecen estar más alejados de HaShem.
99
See LM I, 17:5.

‫ ַּכַּנ"ל‬,'‫ ִּכי הִַּמְׁש ָּכן נִ ְבנָה ִמְְִּּבינַת הַּטֹוב ֶׁש ִּנתְ ֵַַּלט וְכּו‬,‫ ְוז ֶה ְְִּּבינַת ְְָׁׁש לִים ֶׁש ל נִדְ בַת הִַּמְׁש ָּכן‬.Y esta es la idea que
subyace a las monedas shekalim de tzedaká que se contribuyeron al Mishkán,
porque conceptualmente, el Mishkán se construyó a partir de todo el bien que se
reunió y recolectó de todos y cada uno de los judíos, como se explicó anteriormente.
Y entonces leemos Parashat Shekalim con la conciencia de que dar tzedaká nos permite
revelar los puntos buenos.

ֵ ֵ‫ז ֶה נִכְנַ ַ ֲֲמָ ל‬-‫י ְדֵ י‬-‫ ַַל‬,‫ז ֶה ֶׁשּמֹו ְצאִין הַּטֹוב ַּכַּנ"ל‬-‫י ְדֵ י‬-‫ ִּכי ַַל‬,ֵ ֵ‫ ְְִּּבינַת ִמלְְֶ מֶת ֲ ָמל‬,‫ָּפרַׁש ת ז ָכֹור‬
ָ ‫קֹורין‬
ִ ‫ָּכְך‬-‫וְאַ ַַר‬.Después
de ese mensaje de Parashat Shekalim que tzedaká extrae el bien, en el segundo Shabat
leemos Parashat Zakhor , sobre la batalla contra la nación de Amalek. 100 Leemos
Parashat Zakhor secuencialmente después de Parashat Shekalim porque es a través de
encontrar el bien que surge del poder de la tzedaká que Amalek es
derrotado.Parashat Zakhor (Devarim 25:17-29) is read on the Shabbat immediately
preceding Purim. Taken from the end of the Torah portion of Ki Teitzei, Parashat
Zakhor describes the communal responsibility to wipe out every last vestige of Amalek,
who is evil incarnate. We read this before Purim because the Jewish people’s
archenemy Haman was an Amalekite.

‫ ְל ַהּפִיל אֶת ַהחֲלּוׁשֵי ּכ ֹ ַח ׁשֶ ְּב יִׂש ְָר ֵאל ְּכאִּלּו אֵין ָלהֶם ִּת קְ וָה‬,‫ׁשלֹום‬ ָ ‫ חַס ְו‬,‫ׁשּמִתְ ּגֵַּבר‬
ֶ ,‫ׁשהּוא ּתֹקֶף ַה ִּסט ְָרא ַאח ֲָרא‬ ֶ
‫ ׁשֶרֹוצֶה ְלזֵַּנב‬. "'‫ׁשלִים וְכּו' ְואַָּת ה ָעי ֵף ְויָגֵ ַע וְכּו‬ ָ ‫ " ַויְזֵַּנב ְּבָך ּכָל הֶַּנ ֱח‬:) ‫ יח‬,‫ ִּב ְבחִינַת ( דברים כה‬,‫ׁשלֹום‬ ָ ‫ חַס ְו‬, ‫עֹוד‬
‫ ֲאבָל ְּכׁשֶּזֹוכִין‬,"'‫ׁשּז ֶהּו ְּב חִינַת " ַויְזֵַּנב ְּבָך וְכּו‬ ֶ ,‫ׁשלֹום‬ ָ ‫ חַס ְו‬,‫ ְל ַהּפִילָם ְלמַָּטה‬,ַ‫ ְּד ַהי ְנּו חֲלּוׁשֵי ּכֹח‬,‫ׁשלִים‬
ָ ‫אֶת הֶַּנ ֱח‬
‫ז ֶה נִ ְכנַע עֲמָ לֵק‬-‫י ְדֵ י‬-‫ עַל‬,‫ חַס וְׁשָ לֹום‬,‫ אֲ פִּלּו ְּב עֵת נְפִילָתֹו‬,‫ ִלמְצ ֹא ְּב ַעצְמֹו ַהּנְקָֻּד ה טֹובָה‬.Amalek personifica
toda la fuerza de Sitra Ajra , el Otro Lado. Reúne su fuerza para derribar a los
espiritualmente débiles entre los judíos haciéndoles creer que ya no tienen esperanza,
ni puntos buenos, chas ve-shalom . Un ejemplo de esto se puede encontrar en el relato
de la Torá sobre el ataque de Amalek a la incipiente nación israelita, que relata: “Él
cortó de entre vosotros a todos los débiles… cuando estabais débiles y exhaustos”.
Amalek busca cortar a los "débiles", es decir, aquellos que carecen de fuerza
espiritual , convenciéndolos de que están lejos de HaShem y luego usando su
desesperación.para derribarlos, chas ve-shalom . Este es el significado de “él cortó
entre vosotros”. Pero cuando una persona merece encontrar un buen punto dentro
de sí mismo incluso mientras cae, Amalec es derrotado.

‫ז ֶה ַמ ְכנִ ִיִין אֶת ֲֲמָ לֵ ֵ אֶת‬-‫י ְדֵ י‬-‫ ִּכי ַַל‬,‫ָּפרַׁש ת ז ָכֹור‬
ָ ‫קֹורין‬
ִ - ‫ְֹוררּות הַּטֹוב ַּכַּנ"ל‬
ְ ְ‫ ֶׁש הּוא ְְִּּבינַת הִת‬,‫ָּפרַׁש ת ְְָׁׁש לִים‬
ָ ‫ֵּכן אַ ַַר‬-‫וְְַל‬
‫ֲמָ לֵ ֵ ֶַּנ"ל‬.ֲ Es por eso que después de Parashat Shekalim , que significa despertar al
bien, leemos Parashat Zakhor , que nos permite vencer al mal que es Amalek.

,"‫ "ָּת ב ֹא אִּמֹו ּותְ קֵַּנ ַח עַל ְּב נָּה‬:) ‫ ח‬,‫ ְּב חִינַת ( במדבר רבה יט‬,‫ׁשהּוא ְּב חִינַת ְּת ׁשּובָה‬ ֶ ,‫קֹורין ּפ ָָרׁשַת ּפ ָָרה‬
ִ ‫ּכְָך‬-‫וְַאחַר‬
‫י ְדֵ י ־ז ֶה זֹוכִין ֶּב ֱאמֶת לִתְ ׁשּובָה‬-‫ ְועַל‬,‫ ְּב חִינַת ֲע ָמלֵק‬,‫ז ֶה נִ ְכנַע ה ַָרע‬-‫י ְדֵ י‬-‫ עַל‬,‫י ְדֵ י ַהּנְקֻּדֹות טֹובֹות ׁשֶּמֹו ְצאִין‬-‫ּכִי עַל‬
‫ַּכַּנ״ל‬.Después de ese pasaje sobre Amalek, en el tercer Shabat leemos Parashat Parah ,
cuyos versos exponen las leyes relacionadas con la parah adumah , la vaca roja. 101 Se
relaciona con la mitzvá de teshuvá , como se ilustra en la enseñanza del Midrash sobre
esos versículos: “Que su madre venga y limpie lo que ensucia su hijo”. 102 La
“madre” es la vaca roja, cuyas cenizas venían a purificar a los judíos después de haber
pecado con su “hijo”, el becerro de oro. Encontrar los puntos buenos, el tema de
Parashat Shekalim , vence al mal personificado por Amalek,Parashat Parah
(Numbers 19:1-22), read on the Shabbat after Purim, is taken from the beginning of the
Torah portion of Chukat. It discusses the laws of the parah adumah, the red cow, whose
ashes were mixed with water to ritually purify anyone who had been in contact with a
corpse. Only the pure could eat from the Korban Pesach, and so a public
announcement right before the month of Nisan reminded the people to purify themselves
before making the pilgrimage to Yerushalayim. Nowadays, we read Parashat Parah in
commemoration of that earlier obligation. Bamidbar Rabbah 19:8.el tema de Parashat
Zakhor . Esto le permite a una persona merecer genuinamente hacer teshuvá , el
tema de Parashat Parah . Reitera la enseñanza del Rebe Nachman citada anteriormente,
que a través de la separación de los puntos buenos de la oscuridad que los oculta, uno se
mueve genuinamente de la culpa al mérito y es capaz de arrepentirse.

‫ ְּד ַהי ְנּו‬,"‫ ָּד א ִּד ינָא ַר ְפי ָא‬- ‫ ְּת מִימָ ה‬.‫ ״אֲדֻ ָּמ ה – ָּד א ִּד ינָא קְַׁש י ָא‬.‫״ָּפרה אֲדֻ ָּמ ה תְ מִי ָמה״‬
ָ :):‫וזְֶה ְּב חִינַת (זהר חקת קפ‬
‫ אֲ ז ַי צ ִָריְך ל ְַרּפֹות‬,‫ חַס וְָׁש לֹום‬,‫ ֶׁש ֶּזה ְּב חִינַת ִּד ינָא קְַׁש י ָא‬,‫ חַס וְָׁש לֹום‬,‫ ֶׁשִּמתְ ַּגֵּבר ה ָָרע‬,‫ְּכֶׁש הּוא ִּב ְבחִינַת ִּד ינָא קְַׁש י ָא‬
‫י ְדֵ י ֶׁשּמֹוצֵא ְּב ַעצְמֹו אֵיז ֶה נְקָֻּד ה טֹובָה עֲדַ י ִן‬-‫הִַּד ין עַל‬.Esto también se relaciona con la enseñanza
del Zohar de que el tema subyacente de la mitzvá de la vaca roja es la extracción del
bien del mal. Al comentar sobre el requisito establecido en Parashat Parah de que sea
"una vaca perfectamente roja", el Zohar explica que "rojo" connota dina kashya ,
juicio duro, mientras que "perfectamente" connota dina rafya , juicio suave. 103 A
través de la vaca roja templamos y mitigamos la dureza del juicio. En otras palabras,
cuando una persona es acosada por dina kashya , el mal se vuelve dominante, chas
ve-shalom . En ese estado de duro juicio, élZohar III, 180b. “Hard” and “soft” in this
context refers to the severity of the din and the degree to which it conceals Godliness.se
siente distante y desconectado de HaShem, por lo que debe moderar el estrépito
encontrando en sí mismo algún punto bueno que todavía posee.

‫ ּכִי ַהּנְקָֻּד ה טֹובָה הִיא ְּב חִינַת יֹונָה‬,"‫ ֲאׁשֶר ֹלא ָעלָה ָעלֶי ָה ע ֹל‬,‫ " ֲאׁשֶר אֵין ָּבּה מּום‬:) ‫ ב‬,‫וזְֶה ְּבחִינַת ( במדבר יט‬
‫ ּכַַּנ" ל‬,"'‫ְחֹורה ֲאנִי ְונָאוָה וְכּו‬
ָ ‫ ְּב חִינַת "ׁש‬,‫ ּכִי הִיא נָָאה ְויָפָה‬, ‫ׁשאֵין ָּבּה ׁשּום מּום‬ ֶ ‫ַּת ָּמה‬.Este es el
significado de la declaración de la Torá de que la vaca roja debe ser perfecta, un animal
“sin mancha, sobre el cual no se ha puesto yugo”. Conceptualmente, el punto
bueno de una persona es como “una paloma perfecta”. 104 Está libre de cualquier
defecto, porque es hermoso y atractivo, como en “Soy negro pero agradable”.See
§7 above.

‫ ִּכי ז ֹאת הְַּב חִינָה ַמה ֶּׁשָּד ן אֶת ַעצְמֹו ְלכַף‬,"‫ְהֹורים‬ִ ‫ " ְמ ַטהֵר ְט ֵמאִים ּו ְמטֵַּמ א ט‬:)‫וזְֶה ְּב חִינַת (פיוט לפרשת פרה‬
‫ ִּכי מִי ֶׁש הּוא ַּבַּמ דְ ֵרגָה‬.‫ְהֹורים‬
ִ ‫ ז ֹאת הְַּב חִינָה ְמ ַטה ֶֶרת ְט ֵמאִים ּו ְמטֵַּמ א ט‬,‫ז ְכּות ּומֹוצֵא ְּב ַעצְמֹו נְקֻּדֹות טֹובֹות‬
‫ ְועִַּקר ָטה ֳָרתֹו ּותְ ׁשּובָתֹו‬,‫ חַס וְָׁש לֹום‬,‫ צ ִָריְך ַּד ְו ָקא ִלמְצ ֹא ז ְכּות ְּב ַעצְמֹו ְּכדֵ י ֶׁש ֹּלא י ִּפֹול ְלגַמ ְֵרי‬- ‫הַַּת חְּתֹונָה‬
‫ז ֶה ַּד י ְ ָקא ַּכַּנ"ל‬-‫י ְדֵ י‬-‫עַל‬.Este hallazgo de los puntos buenos también se relaciona con otra
característica esencial de la vaca roja. En el Shabat en que se lee Parashat Parah , un
estribillo en el yotzrot establece que las cenizas de la vaca roja “purificarían a los
contaminados y contaminarían a los puros”. 105 Esto es análogo a una persona que
se juzga a sí misma favorablemente y encuentra los puntos buenos que tiene dentro
de sí misma, lo cual es similar a la idea de purificar lo contaminado y contaminar
lo puro. Porque quien está en un nivel espiritual bajo necesita especialmente
encontrar algún mérito personal para no caer del todo, chas ve-shalom . Su
principal purificación y teshuvá es precisamente a través de esto.On each Shabbat
that one of the Arba Parashiyot is read, we recite a selection of piyutim based on the
theme of the day, known as yotzrot, during the repetition of the Shemoneh Esrei. This
particular refrain in the yotzrot for Parashat Parah is based on Midrash Tehillim 9:1.

,‫ׁשלֹום‬ ָ ‫ חַס ְו‬,‫ ּכִי י ִּפֹול ְלגַדְ לּות‬,‫ז ֶה‬-‫י ְדֵ י‬-‫ ְּב וַַּד אי נִ ְפּגַם עַל‬- ‫ׁשַּי ֲחז ִיק ַעצְמֹו ְּב מַדְ ֵרגַת הַּטֹוב‬
ֶ ‫ ְּכ‬,‫ׁשהּוא טָהֹור‬
ֶ ‫ֲאבָל מִי‬
‫ " ֲאפִּלּו ּכָל הָעֹולָם ּכֻּלֹו אֹומ ְִרים לְָך צִַּד יק אַָּת ה ֱהי ֵה ְּב עֵינֶיָך ּכ ְָרׁשָע‬:) :‫ׁשָאמְרּו ַרּבֹותֵ ינּו ז ַ"ל ( נדה ל‬ ֶ ‫ "ּוכְמֹו‬.Por
el contrario, cuando alguien que es puro se siente seguro de su piedad, su
arrogancia seguramente lo “contaminará” y lo dañará, porque sucumbirá al orgullo,
jas ve-shalom . Chazal aborda esto en su enseñanza: "Incluso si el mundo entero te
dice: 'Eres justo', debes verte a ti mismo como si fueras malvado". 106Niddah 30b.
ַַ ‫ ַ ַר‬,ֹ‫ ַ וְָׁש לֹו‬,‫ ִּכי אָ ָּור לְַַּהיק ַצְַצ ֲ ְַַהז ִיק ַצְַצ ֲ ְַַהז ִיק ַצְַצְמֹו ל ְָרָָׁׁש ָּגמּור‬,ֹ‫ ַ וְָׁש לֹו‬,‫ וְֹלא ָרָָׁׁש ָּגמּור‬," ‫"ְּכרָָׁׁש‬
ָ :‫ֵּכן ָאמְרּו‬-‫ל‬
‫כֵן צ ִָריְך‬-‫ִּפי‬-‫עַל‬-‫ ַאף‬,‫ חַס וְָׁש לֹום‬,‫ ַו ֲאפִּלּו אִם ָה ֱאמֶת הּוא ַּכְך‬,‫ חַס וְָׁש לֹום‬,‫אְַּד ַרָּבא! ְּכֶׁש ִּנדְ ֶמה לֹו ֶׁש הּוא ָרָׁשע ָּגמּור‬
‫ז ֶה נִ ְטהָר וְזֹוכֶה‬-‫י ְדֵ י‬-‫ ְועַל‬,‫ ָרָׁשע ָּגמּור ַּכַּנ"ל‬,‫ חַס וְָׁש לֹום‬,‫ ְלבַל י ִ ְהי ֶה‬,‫ְלחֵַּפׂש ּו ְלבֵַּקׁש ִלמְצ ֹא ְּב ַעצְמֹו נְקָֻּד ה טֹובָה‬
‫לִתְ ׁשּובָה ַּכַּנ״ל‬.Sin embargo, esto es solo para evitar que uno se vuelva arrogante, no para
angustiarlo. Por lo tanto , Chazal dijo " como si fueras malvado", y no "como
realmente malvado". Porque está prohibido considerarse a sí mismo como
genuinamente malvado, jas ve-shalom . ¡Se requiere todo lo contrario ! Si una
persona se ve a sí misma como completamente mala, y aunque sea cierto, jas ve-
shalom , debe sin embargo buscar y buscar para encontrar dentro de sí un punto
bueno, por lo cual no es completamente malo. Este único buen punto le traerá
pureza y merecerá hacer teshuvá , como se explicó anteriormente.

.Así , encontrar este bien en uno mismo y en los demás es paralelo a la vaca roja. Para
una persona de bajo nivel espiritual, encontrar el punto bueno “purifica lo
contaminado”. Pero para una persona en un nivel espiritual alto, si encontrar el punto
bueno lleva al orgullo, “contamina lo puro”.

‫ ְְִּּבינַת ִמּלּוי הְַּל ָבנָה מִ ְּפ גִימָתָ ּה‬,‫ ִּכי ז ֶה ְְִּּבינַת ִִּדּוׁש הַַֹדֶ ׁש‬,‫ָּפרַׁש ת הַַֹדֶ ׁש‬
ָ ‫קֹורין‬
ִ ‫ָּכְך‬-‫וְאַ ַַר‬.Después de eso, en el
cuarto Shabat leemos Parashat HaJodesh . 107 Este pasaje pertenece a Kiddush
HaJodesh , la santificación del nuevo mes, que conceptualmente se relaciona con el
papel del punto bueno en la restauración de la luna de su defecto de disminución.
108
Parashat HaChodesh (Shemot 12:1-20) is read on the Shabbat preceding the month
of Nisan. Beginning with the words “This month shall be for you the head of the
months,” it recounts HaShem’s revelation to Moshe on the first day of Nisan, two weeks
before the Exodus, regarding the establishment of the Jewish (lunar) calendar based on
the first sighting of the new moon. Each month, the new moon first appears in the sky as
no more than a small point of light. Prior to the fixing of the Jewish calendar (circa 358
C.E.), a new month was deemed to have begun only after the Sanhedrin, based on the
testimony of two reliable witnesses who had seen the new moon itself (Rosh HaShanah
24a), declared it sanctified (Kiddush HaChodesh). Today, we give thanks for the
reappearance of the moon by reciting the Kiddush Levanah blessing. Kabbalah
identifies the moon with the sefirah of Malkhut. Thus the moon’s waning during the
second half of each month represents Malkhut in a diminished state, a state of exile.
This is the deeper meaning of Chazal’s teaching that HaShem reduced the moon and
diminished its light, its “blemish” being the origin of all sin and suffering in the world.
And HaShem tasked the Jewish people with restoring and redeeming the moon—
effecting the tikkun of Malkhut—through their service of Him. Most directly, we restore
Malkhut to wholeness through the Kiddush Levanah blessing. Reb Noson writes: With
the beginning of each new month, each time we recite the Kiddush Levanah blessing, as
well as through all the other devotions the tzaddikim and others perform for the moon’s
benefit, the moon undergoes further spiritual rectification. In the future, the entire
world will recognize that the moon waxes to completion on account of the holiness of
the tzaddikim and the Jewish people (LH, Rosh Chodesh 6:20).

‫ ֶׁשִּמָּׁש ם ָּבאִ ים‬,ַ‫ַָּירח‬

ֵ ‫ ִקטְרּוג ה‬,‫ ז ֶה ְּב חִינַת ְּפ גַם הְַּל ָבנָה‬- ‫ִּיְׂשר ֵאל הֵם חַס וְָׁש לֹום ְּב מַדְ ֵרגָה ְּפחּותָ ה‬
ָ ‫ ֶׁש ְּכֶׁש‬,ַ‫ִּכי ז ֶה י ָדּוע‬
‫ חַס וְָׁש לֹום‬,‫ָּכל הְַּפ גָמִים ְו ַה ֲח ָטאִים‬.La explicación es la siguiente. Se sabe que cuando el
pueblo judío está en un nivel espiritual bajo, jas ve-shalom , es como la luna en un
estado de mancha debido a la queja de la luna primordial , 109 ya que la mancha de la
luna es el origen de todo espiritual . mancha y pecado. 110Zohar I, 53a. This can be
deduced from LM II, 91:3, where Rebbe Nachman teaches that the waxing of the moon
—i.e. the undoing of its diminishment—mitigates din and brings atonement for sin.
Elsewhere, Reb Noson explains that the moon’s diminishment alludes to tzimtzum,
HaShem’s constriction of His Infinite Light at the earliest stages of Creation (see
Appendix A, p. 226). The Gemara’s account of the moon’s complaint and HaShem’s
diminishing its light goes on to relate that, seeing He could not appease the moon,
HaShem said, “Bring a (sacrificial) atonement for Me, that I diminished the moon”
(Chullin 60b). HaShem, as it were, regretted the tzimtzum, as it would later manifest as
the concealment of Godliness from man. This concealment is the reason for man’s lack
of daat, which in turn is the cause of spiritual blemish and sin (LH, Minchah 7:34; see
also Me’or Einayim, Bereishit).

‫ ז ֶה ְּב חִינֹות מִ ּלּוי‬- ‫ז ֶה חֹוז ֵר ִּבתְ ׁשּובָה ַּכַּנ"ל‬-‫י ְדֵ י‬-‫ ְועַל‬,‫עֹורר ּומֹוצֵא ְּב ַעצְמֹו נְקָֻּד ה טֹובָה‬ ֵ ְ‫ְִׂשר ֵאל מִת‬
ָ ‫ֵּכן ְּכֶׁש אִיׁש י‬-‫ְועַל‬
‫ ְּב עֵת‬,‫ ִּכי ִּבתְ חִַּלת הַחדֶֹׁש‬,‫י ְדֵ י ְּב חִינָה הַַּנ"ל‬-‫ ִּכי עִַּקר קִּדּוׁש הַח ֹדֶ ׁש הּוא עַל‬.‫ ְּב חִינַת קִּדּוׁש הַח ֹדֶ ׁש‬,‫הְַּל ָבנָה ִמְּפ גִימָתָ ּה‬
‫ ַהי ְנּו‬,‫ ַו ֲאז ַי הִיא ַרק ִּב ְבחִינַת נְקָֻּד ה‬,‫ ֲאז ַי הִיא ְקטַָּנה וְדַ ָּק ה ְמא ֹד ְמא ֹד‬,‫ֶׁש רֹואִין אֶת הְַּל ָבנָה ְלקֵַּד ׁש אֹותָ ּה ְּב בֵית ִּד ין‬
‫ ַּכַּנ״ל‬,‫ ֶׁש הִיא ְּב חִינַת " ְׁשח ָֹרה ֲאנִי ְונָאוָה וְכּו׳״‬,‫ְּב חִינַת נְקָֻּד ה טֹובָה הַַּנ"ל‬.Reb Noson ahora aclara cómo nuestra
santificación de la luna nueva rectifica la mancha de la luna.

Por lo tanto, cuando un judío en un nivel espiritual bajo se despierta y encuentra un

buen punto dentro de sí mismo, y a través de esto regresa a HaShem, es similar a la
restauración de la luna de su defecto, el concepto de Kidush HaJodesh . Esto es así
porque Kiddush HaJodesh es esencialmente esta idea de buscar y encontrar el punto
bueno oculto por la oscuridad. Porque al comienzo mismo del mes, cuando buscamos
la luna para santificarla en beit din , 111This refers to the Sanhedrin. la luna es
entonces extremadamente pequeña y delgada, simplemente un puntoen el cielo
nocturno. Este punto corresponde al punto bueno, que dice de sí mismo: “Soy negro
pero agradable”.

‫ עַד ֶׁשּמֹוצְאִ ין עֵדֵ י‬,‫ְִׂשר ֵאל ְלחְַּפָׁש ּה ּו ְלבְַּקָׁש ּה‬ ָ ‫ַהי ְנּו ְּכֶׁש הְַּל ָבנָה הִיא ְּבתַ ְכלִית הִַּמעּוט ְּבסֹוף הַח ֹדֶ ׁש ֲאז ַי צ ְִריכִין ָּכל י‬
‫ ִּכי‬,‫ ֶׁש הּוא ְּב חִינַת ִּת ּקּון ּו ִמּלּוי הְַּל ָבנָה‬,‫ ַו ֲאז ַי ְמקְַּד ִׁש ין אֶת הַח ֹדֶ ׁש ְּב בֵית ִּד ין‬,‫ְר ִאָּיה אֵיז ֶה נְקָֻּד ה ְקטַָּנה ֵמהְַּל ָבנָה‬
‫ז ֶה נִתְ ַַּּת נִין ְונִכְִִָין ְונִכְִִָין‬-‫י ְדֵ י‬-‫ ַַל‬,‫ ְּב חִינַת נְקָֻּד ה טֹובָה ֶׁש ּזֹוכִין ִלמְצ ֹא ְּבתַ ְכלִית הִִַּּמ ּוט‬,‫י ְדֵ י ְּב חִינַת הְַּנקָֻּד ה ְלבַד‬-‫עַל‬
‫ ֶׁש ֶּזהּו ְְִּּבינַת ִִּּּת ּון ּו ִמּלּוי הְַּל ָבנָה ִמְּפ גִימָתָ ּה וְכּו' ַּכַּנ"ל‬,‫ֶּב ֱאמֶת ְלכַף ז ְכּות וְכּו' ז ְכַּנ"ל‬.Esto significa que
cuando la luna está en su punto más pequeño absoluto al final de cada mes, todos
los judíos deben buscarla y buscarla hasta que los testigos presenciales puedan
atestiguar que han encontrado algún punto de la luz de la luna. En virtud de este
pequeño punto , santifican el nuevo mes en beit din . Santificar incluso un poquito de
la luz de la luna la eleva; rectifica y restaura la luna. Porque cuando nos regocijamos
por una mera mota de luz , es decir, ese buen punto que merecemos encontrar a
pesar de que es infinitesimalmente pequeño y está oculto en la oscuridad .nosotros
mismos somos rectificados y genuinamente merecedores de mérito a través de esto.
Conceptualmente, esta es la rectificación y restauración de la luna de su defecto.

‫ׁשין‬
ִ ‫י ְדֵ י ַהּנְקָֻּד ה ְלבַד נִתְ קְַּד‬-‫ ּכִי עַל‬,) .‫ " ְמקָֻּד ׁש ְמקָֻּד ׁש" ( ראש השנה כד‬:‫ּכֵן אֹומ ְִרים הֵַּבית ִּד ין ְוכָל יִׂש ְָר ֵאל‬-‫ְועַל‬
‫י ְדֵ י ׁשֶָּד נִים ְלכַף ז ְכּות‬-‫ עַל‬,‫וְכּו' ּכַַּנ"ל‬.Por lo tanto, después de recibir el testimonio de los
testigos, el juez principal del beit din y todas las personas allí presentes dicen:
“¡Santificados! ¡Santificado!” 112Rosh HaShanah 24a. De esto vemos que juzgando
favorablemente, incluso un solo punto es suficiente para infundir santidad.

‫י ְדֵ י ִּד ב ְֵריהֶם ַמ ֲעלִין אֶת הְַּל ָבנָה ִמְּב חִינַת ְּפ גָם ּומִעּוט‬-‫ ְּד ַהי ְנּו ֶׁש עַל‬,"‫ְוז ֶה ְּב חִינַת ֶׁש ֻּכָּלם אֹומ ְִרים " ְמקָֻּד ׁש ְמקָֻּד ׁש‬
‫ֶׁשראּו מֵ הְַּל ָבנָה‬
ָ ‫י ְדֵ י הְַּנקַֻּד ת אֹור ְלבַד‬-‫ עַל‬,‫ ֶׁש ֶּזהּו קְדֻ ָּׁשתָ ּה‬,‫ ִל ְבחִינַת ִּת קּון ּו ִמּלּוי‬.Esta es también la idea
que todos dicen , “¡Santificados! ¡Santificado!” — lo que significa que a través de
sus palabras, es decir, elevando los puntos buenos a la dimensión de dibbur , elevan la
luna de un estado de mancha y disminución. 113 Sus palabras llevan a la luna a un
estado de tikkun y plenitud, que es su santificación. Y todo esto fue provocado por
un simple punto de luz que vieron desde la luna emergente .This is the principle
taught above (see §7), that the good reaches its highest level when raised to the
dimension of dibbur.

‫ָּברְך אֶת הַּכֹו ָכבִים ְל ָהפִיס‬ַ ְ‫י ִת‬-‫ וְָאז נָתַ ן לָּה ַהּׁשֵם‬,‫ַָּיר ַח נִתְ ַמ ֲעטָה‬
ֵ ‫י ְדֵ י ִקטְרּוג ה‬-‫ ּכִי עַל‬.‫ְוז ֶהּו ְּב ַעצְמֹו ְּב חִינָה הַַּנ״ל‬
‫ ּכִי הַּכֹו ָכבִים‬.) ‫ טז‬,‫ ּומּובָא ְּב פֵרּוׁש ַרׁשִ"י ( בראשית א‬,) ‫ ד‬,‫ׁשָאמְרּו ַרּבֹותֵ ינּו ז ַ"ל ( בראשית רבה ו‬ ֶ ‫ ּכְמֹו‬,‫ַּד עְָּת ּה‬
‫י ְדֵ י‬-‫ עַל‬,‫ׁשעַל י ָדָ ם נִ ְכנָסִין ְלכַף ז ְכּות ֶּב אֱמֶת‬
ֶ , ‫ׁשִּנ ְמ ָצאִין ְּב כָל ֶאחָד ִמִּיׂש ְָר ֵאל‬
ֶ ‫מ ְַר ְּמז ִין עַל ְּב חִינַת ַהּנְקֻּדֹות טֹובֹות‬
‫ׁשֶָּד נִים אֹותָ ם ְלכַף ז ְכּות ּכַַּנ"ל‬.Después de explicar el menguante de la luna como su defecto y el creciente
de la luna como su tikún , Reb Noson agrega que las estrellas que HaShem creó para apaciguar a la luna
son los puntos buenos que ayudan a la luna a regresar a la plenitud.

Entonces vemos que esta idea de la terminación de la luna expresa el concepto de los
buenos puntos que efectúan el tikún . Esto nos debe quedar claro porque sabemos que
aunque la luna fue menguada a causa de su queja, HaShem luego le dio las estrellas
para conciliarla, como enseña Jazal y trae Rashi en su comentario. 114 Las estrellas,
como puntos de luz, en realidadSee Rashi on Bereishit 1:16; based also on Chullin 60b
and Bereishit Rabbah 6:4, as cited above. insinúa el aspecto de los puntos buenos que
se encuentran dentro de cada judío, a través de los cuales las personas
genuinamente se mueven a una posición de mérito al ser juzgadas favorablemente.

‫ ַהי ְנּו צִַּד ֵיֵי הַּדֹור ֶׁשָּד נִים אֶת ֶׁשָּד נִים אֶת‬,"‫ " ַמצְִּד ֵיֵי ה ַָרִּבים‬.‫ ״ּו ַמצְִּד יקֵי ה ַָרִּבים ַּכּכֹו ָכבִי׳ ְּוו‬:) ‫ ג‬,‫ִּב ְבחִינַת ( דניאל יב‬
‫ ְְִּּבינַת "ּומַ צְִּד ֵיֵי‬,‫ ְוז ֶהּו ְְִּּבינַת ּכֹו ָכבִים‬.‫ְִׂשר ֵאל ֶּב ֱאמֶת ְלכַף ז ְכּות ַּכַּנ"ל‬
ָ ‫ז ֶה נִ ְכנִָָין ֲאפִּלּו ּפֹוְְֵׁׁש י י‬-‫י ְדֵ י‬-‫ וְְַל‬,‫הַֹּכל ְלכַף ז ְכּות‬
‫ ִּכי הַּכֹו ָכבִים ֵה ֵ ִּבבְ ְִינַת ְנְֻּדֹות ְנְֻּדֹות‬,‫ה ַָרִּבים ַּכּכֹו ָכבִים" ַּכּכַּנ"ל‬.Esta es la explicación de “y aquellos
que matzdik las masas [brillarán] como las estrellas”. Interpretado homiléticamente,
“aquellos que matzdik ” se refiere a los tzadikim de la generación. 115 Encuentran el
bien en todas las personas y juzgan a todos favorablemente, de modo que incluso los
pecadores entre el pueblo judío se mueven genuinamente a una posición de mérito.
Este bien corresponde a las estrellas, como en “aquellos que matzdik las masas
[brillarán] como las estrellas”, ya que las estrellas parecen puntos de luz. Su
aparición en el cielo nocturno disipa la oscuridad, al igual que los buenos puntos
revelados por los tzadikim.See Tikkuney Zohar #1, p. 1b, that the world since he ,( ‫)צדיק‬
exists in the merit of the tZaDIK justifies) its existence by increasing , ‫ )מצדיק‬matZDIK
righteousness. disipar la oscuridad en un pecador judío.

‫ָּבררּו ְוי ִתְ לְַּבנּו‬

ְ ְ‫ "י ִת‬:)‫ י‬,‫ ַּכ ְמבָֹאר ָׁש ם (יב‬,‫ִּכי ז ֶה הַָּפסּוק "ּו ַמצְִּד יקֵי ה ַָרִּבים" מְדַ ֵּבר ָׁש ם ְּבסֹוף ָּד נִי ֵאל ָל ִענְי ָן הַַּנ"ל‬
‫ ַהי ְנּו‬."'‫ ּו ַמצְִּד יקֵי ה ַָרִּבים ַּכּכֹו ָכבִים וְכּו‬,ַ‫ ְוהַַּמְׂש ִּכילִים יַזְהִירּו ְּכזֹהַר ה ָָרקִיע‬,'‫וִיצ ְָרפּו ַרִּבים ְוה ְִרִׁש יעּו ְרָׁש עִים וְכּו‬
,‫ וְָאז י ִ ְהי ֶה ֹּגדֶ ל הֵַּברּור ְוהֵַּצרּוף‬,ַ‫ ַּכָּידּוע‬,‫ הִַּס ט ְָרא ַאח ֲָרא‬,‫ חַס וְָׁש לֹום‬,‫ ֶׁש ָאז י ִתְ ַּגֵּבר‬,‫ֶׁש ְּב עְִּק בֹות מְִׁש יחָא ְּבסֹוף הֵַּק ץ‬
‫ָּבררּו ְוי ִתְ לְַּבנּו וִיצ ְָרפּו ַרִּבים וְכּו‬
ְ ְ‫"'ְּב חִינַת "י ִת‬.Por lo tanto, este versículo al final del Libro de
Daniel , “y los que matzdik las masas”, aborda el tema antes mencionado de
tzadikim participando en beirur , refinamiento espiritual. Como se explica allí, el ángel
de HaShem le habló a Daniel sobre el espíritu de incredulidad que se apoderaría del
mundo en los días anteriores a la venida del Mashíaj. “Muchos se refinarán y
limpiarán espiritualmente, y serán purificados. Los malvados actuarán
perversamente… Pero los sabios brillarán como el resplandor del firmamento, y
aquellos que matzdik las masas [brillarán] como las estrellas”. En otras palabras,
en la era pre-mesiánica al final de los días, las fuerzas de impureza deel Sitra Ajra se
volverá abrumador, chas ve-shalom . Grande será el beirur y la purificación que
tendrá lugar entonces, como lo indican las palabras del ángel a Daniel: “Muchos
yitbareru y se limpiarán, y serán purificados”. Pero muchos otros estarán en peligro
de caer. 116See Rebbe Nachman’s Wisdom #35, where Rebbe Nachman states, “Great
atheism is coming to the world.” He continues: There will be great temptations before
Mashiach’s coming, when “many will refine and cleanse themselves, and they will be
purified” in faith. Fortunate indeed is the person who resists these temptations and
remains firm in his belief. He will be worthy of all the good promised to us by the
prophets and sages of old. See also ibid. #230.

‫י ְדֵ י הַַּצִּד יקִים ֶׁש ָּידּונּו אֶת הַֹּכל‬-‫ ַהי ְנּו עַל‬,"‫י ְדֵ י " ַמצְִּד יקֵי ה ַָרִּבים‬-‫ עַל‬,‫י ְדֵ י ְּב חִינָה הַַּנ"ל‬-‫ַו ֲאז ַי י ִ ְהי ֶה עִַּק ר הִַּת ּקּון עַל‬
‫ז ֶה ַּד י ְקָ א‬-‫י ְדֵ י‬-‫ ְועַל‬,‫ ֶׁש ֶּזהּו עִַּק ר עֲבֹודַ ת הַַּצִּד יקִים‬,‫ ְוי ִ ְמצְאּו נְקֻּדֹות טֹובֹות ֲאפִּלּו ְּב הְַּפחּותִ ים ְמא ֹד ְמא ֹד‬,‫ְלכַף ז ְכּות‬
‫ ְוז ֶהּו " ְוהַַּמְׂש ִּכילִים יַזְהִירּו וְכּו' ּו ַמצְִּד יקֵ י ה ַָרִּבים‬.‫ ִּכי ז ֶה ְּב חִינַת מִָׁש י ַח וְכּו׳ ַּכַּנ״ל‬.‫ ִּב ְמה ֵָרה ְּב יָמֵינּו‬,ַ‫י ָב ֹא מִָׁש יח‬
‫י ְדֵ י ְּב חִינַת הְַּנקֻּדֹות טֹובֹות‬-‫ עַל‬,‫י ְדֵ י ְּב חִינָה זֹו‬-‫ ִּכי עִַּק ר הִַּת קּון ְוהְַּגאָֻּלה ַּבֵּק ץ הַָאחֲרֹון י ִ ְהי ֶה עַל‬,"'‫ַּכּכֹו ָכבִים וְכּו‬
‫ ֶׁש הֵם ְּב חִינַת ּכֹו ָכבִים וְכּו' ַּכַּנ"ל‬,‫הַַּנ"ל‬.Y así, el tikún principal en ese momento se producirá a
través del concepto antes mencionado de encontrar el bien a través de "aquellos que
matzdik las masas", es decir, los tzadikim . Juzgarán a todos favorablemente y
encontrarán buenos puntos incluso en los menos dignos, siendo este el principal
trabajo espiritual de los tzadikim . Y como juzgar favorablemente y encontrar lo
bueno en cada judío es la tarea principal del Mashiaj, 117 será precisamente esto lo que
acelerará la venida del Mashiaj, que suceda pronto en nuestros días. Porque este es
el concepto de Mashíaj, quien, como se señaló anteriormente, es la esencia del bien y
el portador de la redención. Y esSee §8 and note 60 above. también la importancia de
“Pero los sabios brillarán… y los que matzdik las masas [brillarán] como las
estrellas”, porque el tikún principal y la redención al final de los días vendrán a
través de los puntos buenos, que son los que brillan . estrellas, como se explicó
anteriormente.

‫ׁשהֵם ְּב חִינַת ּכֹו ָכבִים‬

ֶ ,‫י ְדֵ י ַהּנְקֻּדֹות טֹובֹות‬-‫ ּכִי עַל‬,"‫ " ַהלְלּוהּו ּכָל ּכֹו ְכבֵי אֹור‬:) ‫ ג‬,‫וזְֶהּו ְּבחִינַת ( תהלים קמח‬
‫ ּכַַּנ"ל‬,"‫ ִּב ְבחִינַת " ֲאזַּמ ְָרה לֵאֹלהַי ְּבעֹודִ י‬,'‫ז ֶה י ְכֹולִין לְהֹודֹות ּו ְלהֵַּלל לַה‬-‫י ְדֵ י‬-‫ עַל‬,‫ִירים‬
ִ ‫ ַה ְּמא‬.Este es también
el significado de las palabras de David HaMelekh en Tehillim : “ Alabadle, todas las
estrellas de luz”. Porque los puntos buenos, que son las estrellas que brillan, nos
permiten dar gracias y alabar a HaShem, como en “Cantaré a mi Dios con lo que
aún me queda”. A causa del “poquito”, que es mi buen punto, podré cantarle
alabanzas.

‫ ֶׁש הֵם ְּב חִינַת הְַּנקֻּדֹות טֹובֹות‬,‫י ְדֵ י ְּב חִינַת הַּכֹו ָכבִים‬-‫ ִּכי עַל‬,‫ְוז ֶהּו ְּב חִינָה ֶׁש ָּנתַ ן ְלהְַּל ָבנָה אֶת הַּכֹו ָכבִים ְל ָהפִיס ַּד עְָּת ּה‬
‫ ַּכַּנ"ל‬,‫ז ֶה נִתְ ַּת ֵּקן ְּפ גַם הְַּל ָבנָה‬-‫י ְדֵ י‬-‫ עַל‬,‫ַּכַּנ"ל‬.Y esta es la razón por la cual HaShem le dio las
estrellas a la luna, para conciliarla. Porque HaShem le estaba asegurando a la luna
que a través de las estrellas , que conceptualmente son los puntos buenos, es decir,
la luz de la Divinidad dentro de cada judío , la mancha de la luna se rectifica.

‫"עּורה‬
ָ )‫ ט‬,‫ ִּב ְבחִינַת (שם נז‬,‫י ְדֵ י ַהּנְקֻּדֹות טֹובֹות הַַּנ"ל‬-‫ּׁשנָה עַל‬ ֵ ‫ְֶּצריכִין ְלׁשֵַּבר ּתֹקֶף ַה‬ ִ ‫ ׁש‬,‫ְוז ֶהּו ְּב חִינַת קִימַת חֲצֹות‬
‫ ְּב חִינַת רּו ַח‬,) .‫י ְדֵ י רּו ַח צָפֹון ( ברכות ג‬-‫ׁש ָהי ָה ְמנַּגֵן עַל‬ ֶ ‫ׁשל ָּד וִד‬ ֶ ‫ ְוז ֶה ְּב חִינַת ּכִּנֹור‬."'‫עּורה הֵַּנבֶל ְוכִּנֹור וְכּו‬ ָ ‫כְבֹודִ י‬
‫ " ָמה‬:) ‫ כ‬,‫ ִּב ְבחִינַת ( תהלים לא‬,‫ ֲאפִּלּו ְּב מַדְ ֵרגָה ּפְחּותָ ה‬,‫ּׁשנָה‬ ֵ ‫ נְקָֻּד ה טֹובָה הַָּצפּון ְו ָטמִיר ֲאפִּלּו ְּבתַ ְכלִית ַה‬,‫טֹובָה‬
‫ֵּכן ָהי ָה‬-‫ וְְַל‬,‫ז ֶה נֲ ִַַׂש ין נִּגּונִים ַּכַּנ"ל‬-‫י ְדֵ י‬-‫ ִּכי ַַל‬,‫ ְו ֵאּלּו הְְַּּנּדֹות טֹובֹות ְמנְַּׁש בִין ַּבִּכּנֹור ֶׁש ל ָּד וִד‬," ‫ַרב טּובְָך ֲאׁשֶר ָצ ַפנְָּת‬
,'‫ ְּב תֶֹֹף הֵַּׁש נָה וְכּו‬,‫ְֹור ִרין ֵמהֵַּׁש נָה ֲַַּּבצֹות הַַּל יְלָה‬
ְ ְ‫ז ֶה מִת‬-‫י ְדֵ י‬-‫ וְְַל‬.‫ז ֶה ַּכַּנ"ל‬-‫י ְדֵ י‬-‫ְמנֵַּגן ֵמ ֵאלָיו ַַל‬
‫ַּכַּנ"ל‬.LEVANTARSE A MEDIANOCHE
Este descubrimiento de los puntos buenos de uno y despertarse espiritualmente
también se relaciona con levantarse a medianoche. Levantarse en jatzot significa
simbólicamente que debemos romper el sueño más profundo despertando los puntos
buenos, como en “¡Despierta, alma mía! ¡Despertad el arpa y la lira! 119 Esto se
refiere al arpa de David HaMelekh, que, como enseña Chazal, fue tocada por ruach
tzafon , el viento del norte. Ruach tzafon , sinónimo de ruach tovah , el buen espíritu
120
, es el punto bueno que está tzafun (oculto) y oculto incluso en el sueño más
profundo, inclusoSee §3 and §5 above, that a person’s good point is analogous to the
dawn. In LM I, 54:7, Rebbe Nachman explains that the good wind” or “good spirit”)
“ , ‫ )רוח טובה‬ruach tovah ‫ )רוח‬refers to the spirit of prophecy, or ruach hakodesh Divine
inspiration). He links this ruach to music , ‫ הקדוש‬and melody, teaching that in order to
be “skilled at playing” one must know how to find and gather the components of the
ruach one by one in order to build the tune, the joy. This good ruach, of prophecy, is the
opposite of the ruach of gloom and despair (see note 4 above). See LH, Rosh Chodesh
3:6, where Reb Noson writes that “north” signifies the great good that is concealed in
the deepest hiddenness. The north wind blows precisely at midnight because that is
when the concealed good is revealed.en alguien en el nivel espiritual más bajo. 121 Un
ejemplo de bien escondido se expresa en el verso “ Cuán grande es tu bien que
tzafanta ”. 122 Estos buenos puntos soplan en el arpa de David, separando el buen
viento de los vientos de tristeza y desesperación, ya que es a través de esto que se
hacen las melodías. Por eso, como enseña Chazal, el arpa tocaba por sí misma , es
decir, a fuerza de este viento del norte, el beirur de los puntos buenos. Así a través de
sus melodías despertamos a medianoche del sueño más profundoIn LM I, 8:2, Rebbe
Nachman paraphrases the teaching of the Tikkuney Zohar (#69, p. 106b) that links the
north wind with the spirit concealed inside man. which blew —( ‫ )רוח צפֹון‬He teaches:
The ruach tZaFoN upon David HaMelekh’s harp, as in “the ruach of God hovering”
(see §8 above)—corresponds to the ruach the concealed spirit in man’s ,( ‫ )רוח הצפּון‬ha-
tZaFuN heart, which is the ruach of life.We have already seen (§2 above) that this
“great good” is the Godliness, the good points, implanted within every Jew. y dormir
para recitar Tikkun Chatzot y dedicarse al estudio de la Torá.

‫ ַהי ְנּו‬,‫ ּכִי ּפ ָָרׁשַת הַח ֹדֶ ׁש‬,"'‫ "הַח ֹדֶ ׁש ַהּז ֶה ָלכֶם וְכּו‬:) ‫ ב‬,‫ׁשֶּנ ֱאמַר ְּב ּפ ָָרׁשַת ( שמות יב‬ ֶ ‫ְוז ֶה ְּב חִינֹות יְצִיַאת ִמצ ְַרי ִם‬
‫ׁשל יְצִיַאת מִ צ ְַרי ִם‬ ֶ ‫ ּכִי עִַּקר ַה ְּג ֻאָּלה‬, ‫ׁשִּנ ְצטַּוּו ָּבּה יִׂש ְָר ֵאל ְּב עֵת יְצִיַאת ִמצ ְַרי ִם‬
ֶ ‫ הִיא ִמ ְצוָה ִראׁשֹונָה‬,‫קִּדּוׁש הַח ֹדֶ ׁש‬
‫ִּיׂשְראֵ ל‬
ָ ‫ׁש‬ ֶ ‫ ַהי ְנּו‬,"‫ " ָו ֶאעֱבֹור ָע ַלי ְִך ָוא ְֶראְֵך מִתְ ּבֹו ֶססֶת ּבְדָ ַמי ְִך‬:) ‫ ו‬,‫ ִּב ְבחִינַת ( יחזקאל טז‬,‫י ְדֵ י ְּב חִינָה הַַּנ"ל‬-‫ָהי ָה עַל‬
‫ָּברְך ִִֵֵר ֲלֵיהֶ ֶ ּומָ צָא ָּבהֶ ֶ ְנְֹֻות טֹובֹות‬
ַ ְ‫י ִת‬- ‫ ְוהֵֵַּּׁׁש‬.ַ‫ ּכַָּידּוע‬,‫ׁשע ֲֵרי ֻט ְמָאה‬
ַ ‫ׁשעָה‬
ְ ִ‫ַארָּב עִים וְת‬
ְ ‫ ּכִי הָיּו ִּב ְבחִינַת‬,‫הָיּו ְמ ֻל ְכ ָלכִים‬
ָ ְ‫ ֲאפִּלּו ְּב תֶֹֹף ֻט ְמַאת ִמצ ְָר ִי ִ ֶׁש הִת‬.REDENCIÓN
ֶ ֶ‫ַּגְּברה ֲלֵיה‬
Reb Noson ahora regresa a su discusión de Parashat HaJodesh , que, como hemos visto, habla del tikún
de la luna. Parashat HaJodesh , que se lee en Shabat dos semanas antes de Pesaj, también hace referencia
a la redención de Egipto. A continuación, veremos que la redención judía, ya sea de Egipto en el pasado o
cuando seamos reunidos de entre las naciones en el futuro, depende de encontrar los puntos buenos. En
esto se parece al tikún de la luna.

Ahora, ser despertado desde los niveles más bajos por los puntos buenos se relaciona
con el Éxodo de Egipto, como se afirma en el verso inicial de Parashat
HaJodesh ,“Este mes es para ti…” 123 Parashat HaChodesh , es decir, Kiddush
HaChodesh , corresponde a encontrar un punto de luz escondido en la oscuridad de la
noche. Esta santificación del nuevo mes fue la primera mitzvá dada al pueblo judío
cuando partieron de Egipto. Porque la redención de Egipto se produjo
principalmente a través de los puntos buenos antes mencionados, como en "Yo
[HaShem] pasé por ti y te vi revolcarte en tu propia sangre". En otras palabras, los
judíos se habían contaminado por el pecado, hundidos en 49 puertas o niveles de
impureza. 124Rashi reads this verse based on the Mekhilta: “When the moon renews
itself, it will be for you the beginning of the month.” As we saw earlier in this section,
the beit din and the people sanctified the new moon after witnesses testified to the
appearance of its crescent—i.e. a mere point of the moon. Zohar Chadash, Yitro:
Lamah Nizkar. See also Shnei Luchot HaBrit (Mesekhet Pesachim: Matzah Ashirah
33), which explains, as do many works of Chassidic teaching, that we count the 49 days
of the omer-offering in order to rise up out of the 49 levels of impurity. No obstante,
HaShem se compadeció de ellos y les encontró buenos puntos, a pesar de la
poderosa impureza de Egipto que los engullía, y los redimió.

‫ ז ֶה ְּב חִינַת נְקֻּדֹות טֹובֹות‬,"‫ַארָּב עָה ְּד ב ִָרים ְלבַד נִגְ ֲאלּו‬ְ ‫ׁשבִיל‬ ְ ‫ "ִּב‬:) ‫ ה‬,‫ׁשָאמְרּו ַרּבֹותֵ ינּו ז ַ"ל ( ויקרא רבה לב‬
ֶ ‫ּכְמֹו‬
‫ז ֶה נִגְאֲלּו‬-‫י ְדֵ י‬-‫ ְועַל‬, ‫ָּברְך ֲאפִּלּו ְּב ִמצ ְַרי ִם‬
ַ ְ‫י ִת‬-‫ׁשֶּמָ צָא ָּב הֶם ַהּׁשֵם‬.Esto es como lo enseña Chazal: “Solo
por cuatro cosas el pueblo judío fue redimido”. 125 Esto alude a los puntos buenos
que HaShem encontró en ellos aun cuando estaban en Egipto, por lo cual fueron
redimidos.Vayikra Rabbah 32:5 lists the four: The Jews did not change their names,
they did not change their language, they spoke no slander, and they guarded against
immorality. Bamidbar Rabbah 20:22 substitutes their avoidance of slander with their
loyalty and faithfulness: all the Jews, without exception, kept their plans for leaving
Egypt hidden from their slavemasters.

‫ ֲי ִי! ִּכי ַּגַּג ָָׁׁש י ְכֹולִין לִמְצ ֹא‬- ‫כֵן‬-‫ִּפי‬-‫ַַל‬-‫ ַאף‬,‫ ֲאפִּלּו ְּב תֶֹֹף הַָּד מִים ְוהִַּל כְלּוכִים‬,"‫ "וָאֹומַר לְָך ְּבדָ ַמי ְִך ֲי ִי ְּבדָ ַמי ְִך ֲֲדָ י‬:‫ְוז ֶהּו‬
‫ז ֶה נִגְאֲ לּו ַּכַּנ"ל‬-‫י ְדֵ י‬-‫ ֶֶַׁׁש ל‬,‫ ְנְֻּדֹות טֹובֹות ַּכַּנ"ל‬.Así concluye el versículo: “Os dije: '¡A través de
vuestra sangre, viviréis! ¡A través de tu sangre, vive!'” Incluso en medio de la
sangre y la suciedad , a pesar de ellos , “¡vive!” Porque incluso allí es posible
encontrar buenos puntos, a través de los cuales los judíos fueron redimidos en el
pasado y serán redimidos en el futuro.

,‫י ְדֵ י נְקָֻּד ה ְלבַד ַּכַּנ"ל‬-‫ ִּכי ז ֶה ְּב חִינַת קִּדּוׁש הַח ֹדֶ ׁש עַל‬,‫ָּפרַׁש ת הַח ֹדֶ ׁש‬
ָ ‫ְִׂשר ֵאל ָהי ָה‬
ָ ‫ֵּכן ִמ ְצוָה ִראׁשֹונָה ֶׁש ִּנ ְצטַּוּו י‬-‫ְועַל‬
‫ְִׂשר ֵאל וְכּו' ַּכַּנ"ל‬
ָ ‫ ְּב חִינַת ִקּבּוץ נִדְ חֵי י‬,‫ֶׁש ֶּזה עִַּק ר ְּג ֻאַּלת ִמצ ְַרי ִם ּוגְ ֻאָּלה ַאחֲרֹונָה‬.Por lo tanto, la primera
mitzvá que se ordenó al pueblo judío fue Parashat HaJodesh , el concepto de
santificar el nuevo mes en virtud de un mero punto de luz. Esta astilla de la luna
representa un poco de bien dentro incluso del judío menos digno. Encontrar este buen
punto es la esencia de la redención de Egipto, y en el futuro será el catalizador
esencial para la redención final, la reunión de los exiliados de Israel de las naciones,
como se explicó anteriormente. 126See §8 and note 62 above.

‫ָּברּוְך ה׳ לְעֹולָם ָאמֵ ן וְָאמֵ ן‬.“Bendito sea HaShem por los siglos; amén, amén.” 127Reb
Noson cites this verse from Tehillim (89:53) mostly to close a discourse. Apparently, he
was intending that here as well, but then decided, perhaps at a later date, to include the
following additional insights on the topic of chatzot.

Orach Chaim, Leyes de Conducta Matutina, Capítulo 1:13

‫ְֹורר‬
ֵ ְ‫ ִּכי ֲַַּּבצֹות הַַּל יְלָה ָאז מִת‬,‫ "ַּכֲַּכצ ֹת הַַּל יְלָה ֲאנִי יֹוצֵא ְּבתֹוְך ִמצ ְַר ִי ִ"; "ַּכֲַּכצֹות" ַּד יְְָא‬:) ‫ ד‬,‫וזְֶה ְְִּּבינַת ( שמות יא‬
‫ ַּכַּנ"ל‬,‫ ִּבבְ ְִינַת רַּּו ֹון רַּּו צָפֹון ַה ְמנֵַּׁשב ַּבִּכּנֹור ֶׁש ל ָּד וִד‬,‫ ַהְְֻּּנָּד ה טֹובָה‬.DIVIDIR LA NOCHE
Reb Noson desarrolla aún más el tema del jatzot y, al hacerlo, explica por qué el Éxodo de Egipto tuvo
lugar específicamente a la medianoche.

Esta conexión entre el buen punto y la redención se alude en la declaración de Moshé:

“[Así dijo HaShem:] 'Alrededor de la medianoche saldré por en medio de Egipto'”.
128
El énfasis está en “alrededor de la medianoche”, porque a la medianoche el buen
punto despierta. Esto se debe a que la medianoche está asociada con el ruach tzafon ,
que contiene el bien que tocaría el arpa de David a la medianoche para despertarlo,
como se explicó anteriormente.La razón de la vaguedad en la declaración de Moshé,
diciendo que HaShem saldría “ alrededor de la medianoche” en lugar de “ a la
medianoche”, se explica en la introducción a §15 y las notas 141 y 148 a continuación.

‫ ּומִּׁשָ ם ַּד י ְקָ א‬,) ‫ יד‬,‫ ּכִי "מִָּצפֹון ִּת ּפָתַ ח ה ָָרעָה" ( ירמיה א‬,‫ מִָּצפֹון ַּד י ְ ָקא‬,‫ ַהּנְקָֻּד ה טֹובָה‬,‫ׁשְך הָרּו ַח טֹובָה‬ ָ ‫ּכֵן נִ ְמ‬-‫ְועַל‬
‫ ּכִי ז ֶה עִַּק ר ַמ ֲעלַת הַּטֹוב הַּיֹוצֵא מִּתֹוְך ּת ֹקֶף ה ַָרע‬.‫ׁשל ָּד וִד ּו ְמנַּגֵן‬ֶ ‫ּׁשב ַּב ּכִּנֹור‬ ֵ ַ‫ ַה ְמנ‬,‫ רּו ַח טֹובָה‬,‫ׁשְך הָרּו ַח צָפֹון‬ ָ ‫נִ ְמ‬
‫ׁשִּיתְ רֹון הָאֹור מִ ן הַחֹׁשְֶך‬ֶ ,‫ ְּוכַּמּובָא ַּב ְּספ ִָרים‬,‫ז ֶה ַּד י ְ ָקא נַ ֲעׂשִין נִּגּונִים ּכַַּנ"ל‬-‫י ְדֵ י‬-‫ ְועַל‬, ‫ְו ַה ִּסט ְָרא ַאח ֲָרא ּכַַּנ"ל‬
‫ ּכַָּידּו ַע‬,‫ ַּד י ְקָ א‬,) ‫ יג‬,‫( קהלת ב‬.Y es por eso que el buen ruach , el buen punto , surge
específicamente del tzafon , es decir, el lado del juicio y el ocultamiento, como dice el
profeta Yirmiyahu: "Desde el tzafon brotará el mal". 129 El ruach tzafon , el buen
ruach , que sonaría melodiosamente en el arpa de David, se extrae específicamente
de allí, del lugar que es tzafun . 130 Porque el beneficio primario del bien es más
evidente cuando surge del mal extremo y de Sitra Ajra ; particularmente a través de
este beirurAccording to its straightforward meaning, this verse refers to the
Babylonians, who were set to invade Eretz Yisrael from the north. Reb Noson cites it
here (also in LH, Rosh Chodesh 3:6) as proof that when the evil of consummate
concealment “breaks out” (lit. “opens”) and thus is exposed, great good issues forth.
That hidden good of the Babylonian conquest may have been the fact that HaShem
chose to pour out His wrath on the wood and stones of the Beit HaMikdash rather than
on the Jewish people themselves (see Yaarot Devash, Chelek 1, Drush 13). Reb Noson
likewise cites this verse in LH, Pikadon 3:10, where he links “north,” the consummate
concealment, with the challal ha-panui, the Vacated Space (see Appendix A, p. 226).
The Void that preceded the Creation similarly appeared to be vacated and “open”
(devoid) of all Godliness. The hidden good of that concealment lies in the fact that, as
Reb Noson explains elsewhere, it introduced into the creation bechirah, free will (see
LH, Shluchin 3:2). Reb Noson spoke of the link between tZaFoN (north) and tZaFuN
(concealed) in the previous section; see also note 121 above. de lo bueno de lo malo se
hacen melodías. Esta misma idea se presenta en las enseñanzas sagradas, que citan
las palabras de Kohelet de que la ventaja de la luz es más evidente específicamente
cuando emerge de (es decir, se contrasta con) la oscuridad. 131Kohelet (2:13) states, “I
perceived that the advantage of wisdom over folly is as the advantage of light over
darkness.” , 132This is true not only empirically. The Zohar (III, 47b) teaches that
without darkness in the world, we could not appreciate the profound spiritual benefit of
light.

‫ וְָאז‬,‫ וְָאז הּוא הִתְ ַּגְּברּות הֵַּׁש נָה‬,‫ וְָאז הִיא ִּב ְבחִינַת נְקָֻּד ה‬.‫ ַּכָּידַּּו‬,‫ ְּבתַ ְכלִית הִִַּּמּוט‬,‫ ִּכ ְבי ָכֹול‬,‫ִּכי ֲַַּּבצֹות ָאז הְַּׁש כִינָה‬
‫ ְוז ֶה ְּב חִינַת‬,‫עֹורר ֵמהֵַּׁש נָה ָאז‬
ֵ ְ‫ ְלהִת‬- ‫ַּד י ְ ָקא צ ִָריְך ָּכל אֶ חָד מִי ֶׁש ּנֹוגֵ ַע י ְִרַאת ה'ְּב לִּבֹו ְלהִתְ ַּגֵּבר ְּב הִתְ ַּגְּברּות ָּגדֹול ְמא ֹד‬
‫ וְָאז הּוא ְּב חִינַת יְצִיַאת מִ צ ְַרי ִם‬.‫ ַּכַּנ"ל‬,'‫י ְדֵ י נְקָֻּד ה טֹובָה ְלבַד וְכּו‬-‫עֹור ִרים ִמֹּתקֶף הֵַּׁש נָה ְוהִַּס ט ְָרא ַאח ֲָרא עַל‬ ְ ְ‫ֶׁשִּמ ת‬
‫ַּכַּנ״ל‬.La necesidad de revelar el bien desde el más profundo ocultamiento es la razón por
la cual el ruach tzafon suena específicamente a la medianoche. Porque a medianoche
la Shekhinah es, por así decirlo, en su punto más pequeño. 133 Ella es entonces sólo
un punto diminuto , 134 semejante al punto bueno sumergido entre las kelipot . Por lo
tanto , el sueño es más pesado en ese momento, y cualquiera cuyo corazón haya sido
tocado por el temor de HaShem debe hacer un gran esfuerzo para superar el sueño
y despertar específicamente en ese momento. Esto es análogo a despertarse de las
garras del sueño espiritual y de las kelipot de Sitra Ajra .This is because during the
first part of the night, the Shekhinah descends to the realm of impurity in order to
engage in beirur and raise up the sparks of holiness that have fallen there. See Shaar
HaKavanot cited in note 37 above. See Pri Eitz Chaim, Shaar Tikkun Chatzot 2.por
medio de no más que un solo punto bueno. Y así, despertarse a esa hora, a la
medianoche, corresponde al Éxodo de Egipto, que igualmente se produjo al encontrar
los puntos buenos dentro de la noche oscura y la gran impureza del destierro.

‫ וזְֶה ְּב חִינַת‬.) ‫ ְּב נָגְּפֹו אֶת ִמצ ְַר ִי ִ ( שמות יב‬,‫ְִׂשר ֵאל‬
ָ ‫ָּברְך ַַל ָּבֵּת י ְּב נֵי י‬
ַ ְ‫י ִת‬- ‫ ֶֶָׁׁש ַמל וְדִ ֵּלג הֵֵַּּׁׁש‬,‫ְוז ֶה ְְִּּבינַת ֶּפֶַַּפ‬
‫ "ְּב נִי ְּבכ ִֹרי‬:)‫ כב‬,‫ ְּב חִינֹות (שם ד‬,‫ׁשהֵם ְּב חִינֹות יִׂש ְָר ֵאל‬ ֶ , ‫ְּבר ֲח ָמיו לִֵּק ט ְוהִִּציל אֶת ַהּנְקֻּדֹות טֹובֹות‬ ַ ‫ָּברְך‬ ַ ְ‫י ִת‬-‫ׁש ַהּׁשֵם‬
ֶ
‫ ּכַַּנ"ל‬,‫ׁשּז ֶה ָהי ָה עִַּקר ְּג ֻאַּלת ִמצ ְַרי ִם‬
ֶ ,‫ ִמֵּבין ּתֹקֶף ַה ִּסט ְָרא ַאח ֲָרא‬,‫ְּבכֹורי ִמצ ְַרי ִם‬ ֵ ‫ ִמֵּבין‬,"‫יִׂש ְָר ֵאל‬.Esto también
se relaciona con la noche de Pesaj. Porque a medianoche HaShem se apiadó y pasó
por alto las casas del pueblo judío y de sus primogénitos cuando afligió a Egipto y
mató a sus primogénitos. 135 Esto significa que HaShem, en Su misericordia, pasó por
alto el mal y en su lugar recogió y rescató los puntos buenos , es decir, los mismos
judíos , a quienes HaShem llama “Mi hijo, mi primogénito, Israel”, separándolos de
en medio de la tierra. Primogénito egipcio, de en medio de la fuerza y el dominio de
Sitra Ajra . Esta fue la esencia de la redención de Egipto:Shemot 12. La noche de
Pesaj, a la medianoche, HaShem pasó por alto su maldad y encontró en su lugar su bien.

,‫ׁשִּנ ְלחָם עִם ַה ְמ ָלכִים ְוהִִּציל אֶת לֹוט‬ ֶ ‫ ְּב עֵת‬,‫ ָעלָיו הַּׁשָ לֹום‬,‫ׁשּגִָּלה סֹוד חֲצֹות ָהי ָה ַאב ְָרהָם ָאבִינּו‬ ֶ ‫ּכֵן ה ִָראׁשֹון‬-‫ְועַל‬
,‫ּׁשנָה‬
ֵ ‫ׁשֵּבר ּת ֹקֶף ַה‬ ַ ‫ ְּד ַהי ְנּו ְל‬,‫ ּכִי עִַּקר ְּב חִינֹות חֲצֹות‬,"'‫ " ַוי ֵ ָחלֵק ֲעלֵיהֶם ַּל יְלָה וְכּו‬:) ‫ טו‬,‫ׁשּכָתּוב ( בראשית יד‬ ֶ ‫ּכְמֹו‬
‫י ְדֵ י ֶׁשַּמ ֶּטה ְּכ לֵַּפי‬-‫ ַַל‬,‫י ְדֵ י ְְִּּבינַת ַאב ְָרהָ ָ ִאב ְָרהָ ָ אִיׁש הֶ ֶַ ֶַד‬-‫ ז ֶה ֲַַּנָׂש ה ַ ַר ַַל‬,‫י ְדֵ י ַהְְֻּּנָּד ה טֹובָה ַּכַּנ"ל‬-‫ ַַל‬,‫ְלׁשֵַּבר הַַּל יְלָה ְוהֶַַֹׁש ְך‬
‫ֶד ַּכ לֵַּפי ֶֶד ַּכַּנ"ל‬.ֶ Así, el primero en revelar el misterio de la medianoche fue Avraham
Avinu. Esto fue en la división de la noche, la medianoche, cuando peleó contra los
cuatro reyes malvados y rescató a Lot del cautiverio, como está escrito: “La noche se
dividió contra ellos”. 136 Porque el concepto subyacente de la medianoche se cumple
a través del rasgo de carácter dominante de Avraham. Metafóricamente, levantarse a
medianoche se refiere a romper la pesadez del sueño espiritual , rompiendo la noche
espiritual y la oscuridad por medio del punto bueno. Esto sucede solo a través del
ejemplo de Avraham, "el hombre de jesed ", inclinándose hacia la bondad.The
simple meaning of the verse is that Avraham divided his forces against the enemy, and
he and his servants attacked that night. The translation here follows the Zohar (I, 92b),
which teaches that, as in Egypt, the essential miracle occurred at midnight—i.e. at the
divide of the night. See also Bereishit Rabbah 43:3. y juzgar favorablemente.

‫ִּפי ֶׁש ּלֹוט ָהי ָה‬-‫עַל‬-‫ֵּכן ַאף‬-‫ ְועַל‬,‫ִּכי ַאב ְָרהָם ָרדַ ף ַאח ֲֵרי ַה ְמ ָלכִים ְלהִַּציל אֶת לֹוט ִּבְׁש בִיל הְַּנקָֻּד ה טֹובָה ֶׁש ָהי ָה ְּבלֹוט‬
‫ ֶׁש ָּיצָא מִֶּמ ָּנה‬,‫ ִּכי מִֶּמ ּנּו יָצְָאה רּות‬,‫ ִּבְׁש בִיל הְַּנקָֻּד ה טֹובָה ֶׁש ָהי ָה ּבֹו‬,‫ ָמסַר ַאב ְָרהָם נַפְׁשֹו ִּבְׁש בִילֹו ְלהִַּצילֹו‬,‫ָרָׁשע‬
‫ְׁשֹורׁש הְַּנקָֻּד ה טֹובָה ַּכַּנ״ל‬
ֶ ‫ ֶׁש הּוא עִַּקר ו‬,ַ‫מִָׁש יח‬-‫ָּד וִד‬.Esto va más allá, porque la razón por la que
Avraham persiguió a los reyes para rescatar a Lot fue con el propósito de rescatar el
punto bueno dentro de Lot. Aunque Lot mismo era una persona malvada,
Avraham arriesgó su vida por él, para salvarlo por el bien que Lot tenía dentro de
él. Porque Rut estaba destinada a descender de él, y de ella descendería David
HaMelekh, antepasado del Mashíaj, quien, como se mencionó anteriormente, es la
esencia y la raíz del punto bueno. 137See §8 above.

‫ ִּכי ָּכל ַּכָּו נַת הִַּס ט ְָרא ַאח ֲָרא הּוא ְלהִתְ ַּגֵּבר עַל ְּב חִינַת הְַּנקָֻּד ה‬,‫ֵּכן עִַּקר ַּכָּו נַת ַה ְמ ָלכִים ָהי ָה ַלהֲר ֹג אֶת לֹוט‬-‫ְועַל‬
‫י ְדֵ י‬-‫ ְלהִַּציל אֶת לֹוט עַל‬,‫ ְּב חִינַת ֶחסֶד‬,‫ ְונָתַ ן ֹּכ ַח ִל ְבחִינַת ַאב ְָרהָם‬,‫ ֲאבָל ה'ֹלא י ַ ֲעזְבֶָּנה ְּב י ָדָ ם‬,‫ חַס וְָׁש לֹום‬,‫טֹובָה‬
‫י ְדֵ י ֶׁשָּד נִים ְלכַף ז ְכּות ּומֹו ְצאִים הְַּנקָֻּד ה טֹובָה אֲ פִּלּו‬-‫ ִּכי עַל‬,‫ז ֶה ה ַָרג אֶת ַה ְמ ָלכִים‬-‫י ְדֵ י‬-‫ ְועַל‬.‫הְַּנקָֻּד ה טֹובָה ֶׁש ֵּיׁש ּבֹו‬
‫ ִּכי ה ָָרע נִדְ חֶה ִמְּפ נֵי ְמעַט הַּטֹוב ַּכַּנ"ל‬,‫ז ֶה נִ ְכנַע הִַּס ט ְָרא ַאח ֲָרא‬-‫י ְדֵ י‬-‫ עַל‬,‫ִּברָׁש עִים‬.Por
ְ lo tanto, la
intención principal de los cuatro reyes malvados en su guerra era matar a Lot, ya
que todo el objetivo de Sitra Ajra es dominar el punto bueno. Pero HaShem no lo
deja en sus manos. Inculcó suficiente poder en Avraham, la encarnación de jesed ,
para rescatar a Lot debido al buen punto que Lot poseía. Esto le permitió a
Avraham matar a los reyes, porque juzgando favorablemente y encontrando el
punto bueno incluso en los malvados, Sitra Ajra es derrotada. Porque, como se
explicó anteriormente, el mal se disipa con solo un poco de bien.

Orach Chaim, Leyes de Conducta Matutina, Capítulo 1:14

. ‫ ֵַַּין ָָׁׁש‬,‫ יג) לְ ִ ְִניְן ַ ִִימַת ֲצֲצֹות‬,‫השירים ח‬-‫ "הַּיֹוֶׁש בֶת ַּבַּגִּנים וְכּו'" (שיר‬:): ‫ְוז ֶה ֶׁש ָּכתּוב ְּבזֹהַר ָָדָ ׁש (בראשית דף יג‬
‫ "ִּב גְנּותָ א ְוטִנּופָא ְּד הַאי ָ ְל ָמא ְׁש פֵילָה וְכּו'"; עֵַּין ָׁש ם‬- "‫ "הַּיֹוֶׁש בֶת ַּבַּגִּנים‬:‫ּו ְמפ ֵָרׁש ָָׁׁש‬.DESDE LOS
NIVELES MÁS BAJOS
Reb Noson regresa al segundo de los dos versos de Shir HaShirim que citó en el §7 anterior. Aquí
mostrará cómo alude a la medianoche.

Esta es la importancia de lo que está escrito en el Zohar , vinculando el verso “ Oh tú

que habitas ba-ganim ” con la idea de levantarse a medianoche. Estudie allí, donde
el Zóhar interpreta homiléticamente "Oh, tú que moras en baganim " como "tú que
moras en be-genuta , en desgracia", aludiendo al alma del hombre que reside "en la
desgracia y la suciedad de este mundo humilde". 138Zohar, Midrash HaNe'elam,
Bereshit, Maamar #2.A pesar de la bajeza de su posición, cuando una persona se
despierta en medio de la noche para dedicarse al estudio de la Torá, sus palabras se
escuchan en lo alto.

‫ָּברְך ְוהַַּמ לְָאכִים‬

ַ ְ‫י ִת‬-‫כֵן הֵַּׁש ם‬-‫ִּפי‬-‫עַל‬-‫ ַאף‬,‫ ִּב גְנּותָ א ְוטִנּופָא‬,‫ִּפי ֶׁש ָאדָ ם ַּבַּמ דְ ֵרגָה הַַּת חְּתֹונָה‬-‫עַל‬-‫ ֶׁש ַאף‬,‫ַהי ְנּו ַּכַּנ"ל‬
‫ ֶׁש ֶּזהּו ַעצְמֹו ְּב חִינַת קִ ימַת‬,"‫ ְּב חִינַת " ֲחב ִֵרים ַמקְִׁש יבִים לְקֹולְֵך‬,‫ְונְִׁש מֹות הַַּצִּד יקִים ֶׁש ְּב גַן עֵדֶ ן ַמקְִׁש יבִים לְקֹולֹו‬
‫ ֶׁש ֶּנ ֱאמַר ְל ִענְי ַן הְַּנקָֻּד ה ֶׁש ֵּיׁש ְּב כָל אֶ חָד‬,"‫ ְועֵַּין ְלעֵיל (אות ז') ֶׁש ֵהבֵאתִ י ָּפסּוק ז ֶה "הַּיֹוֶׁש בֶת ַּבַּגִּנים‬. ‫חֲצֹות ַּכַּנ"ל‬
‫ עֵַּין ָׁש ם‬,‫ֶׁשֻּמ ַּנחַת ַּבָּמ קֹום ֶׁשֻּמ ַּנחַת‬. .Esto se relaciona con lo discutido anteriormente. El
Zohar nos está diciendo que aunque una persona esté en el nivel espiritual más bajo,
con su punto bueno sumergido en “deshonra e inmundicia”, HaShem, los ángeles y
las almas de los tzadikim en Gan Eden todavía escuchan su voz; este es el
significado de “amigos, escuchen su voz”, que en sí mismo es el concepto de
levantarse a medianoche para dedicarse al estudio verbal de la Torá y la oración. 139
Véase más arriba, donde cité este versículo “Oh tú que habitas ba - ganim ”,
explicando que se dijo en referencia a la buenaEl Zohar (III, 213a) enseña que
cuando una persona estudia Torá, y ciertamente cuando se levanta a medianoche para
estudiar, HaShem y los tzadikim en Gan Eden escuchan. punto que cada persona
posee, independientemente de dónde se encuentre (es decir, en los lugares más
bajos), incluso en medio de los malos deseos y defectos de una persona. 140 Ahora, con
base en esta enseñanza del Zohar , esta idea ha sido bien aclarada.Ver §7 arriba.

Orach Chaim, Leyes de Conducta Matutina, Capítulo 1:15

‫ "וְדָ וִד‬:).‫ ִּכדְ אִיתָ א ִּב ב ְָרכֹות (דף ג‬,‫ ְּב ִענְי ַן הְַּידִ יעָה לֵידַ ע ְלכֵַּון חֲצֹות אֵימַת‬,‫ְוז ֶה ְּב חִינַת ַמה ֶׁש ִה ְפלִיגּו ַרּבֹותֵ ינּו ז ַ"ל‬
‫ ֶאָּלא ָּד וִד ִּכּנֹור ָהי ָה ָּת לּוי וְכּו‬,'‫ ִמכְדֵ י מֶֹׁש ה ֹלא י ָדַ ע וְכּו‬,‫"'מִי ֲהוָה י ָדַ ע חֲצֹות אֵימַת‬.EL MOMENTO
DE LA MEDIANOCHE
Reb Noson ha explicado que despertarse a medianoche para recitar Tikkun Chatzot es conceptualmente lo
mismo que despertar el punto bueno a través del cual cada judío permanece conectado con HaShem. Se
puede obtener más información sobre este paralelo a partir de la enseñanza de Chazal con respecto al
momento exacto de la medianoche y el versículo en Shemot en el que Moshé revela el momento de la
redención del pueblo judío.

Esta es la razón por la que Chazal enfatizó la importancia de saber cómo

determinar la hora de la medianoche. Como se cita en Berakhot 3b, Chazal
pregunta: “¿Pero sabía David cuándo era exactamente la mitad de la noche? Incluso
Moshé no lo sabía”. 141 Sin embargo, David realmente hizoChazal ask how David
HaMelekh could declare in Tehillim (119:62), “At midnight I will rise to praise You,”
when even Moshe Rabbeinu was unable to determine that exact moment. This question
is based on two premises. The first, that Moshe didn’t know the precise time of
midnight, is based on the vagueness in his declaration to Pharaoh regarding the time of
redemption being “around midnight.” The second premise is that David couldn’t have
known more than Moshe, whose perception and knowledge of holiness was
unparalleled in the annals of mankind. saben, porque “un arpa colgaba [encima de su
cama.

‫ ְלכֵַּון הֵיטֵב ְנְֻּדֹות ֹות‬- ‫ ָּת לּוי ִּבידִ ָי ָה ְוהַָּׂש גָה ז ֹאת‬,‫ ּו ִבפ ְָרטִּיּות ְּג ֻאַּלת הֶַּנפֶׁש ֶׁש ל ָּכל אֶ ֶָ ד וְאֶ ֶד‬,‫ַהי ְנּו ִּכי ִִִַּר הְַּגאָֻּלה ִּב ְכלָל‬
‫ ַליְלָה‬.En el momento en que llegaba la medianoche, el viento del norte vendría y
soplaría sobre él]”. El significado interno de esto es que la esencia de la redención
colectiva del pueblo judío, así como la redención individual del alma de todos y cada
uno de los judíos, depende de este conocimiento y percepción del concepto de la
medianoche. Esta es la capacidad de determinar bien los puntos buenos que están más
ocultos en el momento de la medianoche de la bajeza de una persona .

‫י ְדֵ י ִרּבּוי עֲֹונֹותָ יו‬-‫ עַל‬,‫ חַס וְָׁש לֹום‬,‫ וְרֹוצֶה ְלהִַּפילֹו ְלגַמ ְֵרי‬,‫ְּד ַהי ְנּו ְּכֶׁש מִתְ ַּגֵּבר ֹּתקֶף הֵַּׁש נָה עַל נֶפֶׁש הִַּיְׂש ְר ֵאלִי‬
‫ ֶׁש ַּיזְִּכיר אֶת‬,‫ָּברְך ָעלָיו ְּב ַחסְּדֹו‬
ַ ְ‫י ִת‬-‫ ֲאז ַי ַּד י ְקָ א יָאִיר הֵַּׁש ם‬,‫ ַר ֲח ָמנָא ִל ְצלָן‬,‫ עַד ֶׁש ִּכ ְמעַט ִּכ ְמעַט י ִּפֹול ְלגַמ ְֵרי‬,‫ְו ִקלְקּולָיו‬
‫ ַעצְמֹו ְּב הְַּנקֻּדֹות טֹובֹות ֶׁש ּבֹו וִיחֶַּיה אֶת ַעצְמֹו ַּכַּנ ״ל‬.Por lo tanto , siempre hay esperanza, incluso
cuando la fuerza total del sueño espiritual abruma el alma de un judío, amenazando
con derribarlo por completo, chas ve-shalom , a causa de sus muchos pecados y
defectos espirituales, de modo que está al borde. de caer completamente, que
HaShem nos salve. Pues precisamente en ese momento, HaShem, en Su bondad,
ilumina a esa persona, para que se acuerde de los puntos buenos que posee, y se
reviva.

‫ וְָאז הִיא‬, ‫ׁשהִיא ְּכ ָללִּיּות נַפְׁשֹות יִׂש ְָר ֵאל ְּבתַ ְכלִית הַַּק טְנּות ְו ַהּמִעּוט‬ ֶ ‫ּׁשכִינָה‬ְ ‫ׁשָאז ַה‬
ֶ ,‫ׁשּז ֶהּו ְּב חִינַת קִימַת חֲצֹות‬ֶ
:) ‫ יד‬,‫ ּבחְ ִינתַ ( ירמיה לא‬,"'‫ " ְּכ ַאָּיל ַּת עֲר ֹג וְכּו‬:) ‫ ב‬,‫ ִּב ְבחִינַת ( תהלים מב‬,‫ָּברְך‬ ַ ְ‫י ִת‬-‫צֹו ֶעקֶת ְּבקֹול מַר ְל ַהּׁשֵם‬
‫ ַּכּמּובָן ָּכל ז ֶה‬,'‫ָּברְך מְ ְֵֹורר ֲ ַַרמָ יו ּו ַממְִׁש יְך חּוט ֶׁש ל ֶֶד וְכּו‬
ַ ְ‫י ִת‬- ‫ וְָאז הֵֵַּּׁׁש‬.‫ְרּורים וְכּו׳״‬
ִ ‫ נְהִי ְּב כִי תַ מ‬,‫ְּבר ָמה נְִׁש ָמע‬
ָ ‫"קֹול‬
‫ַּבְּכתָ בִים‬.Esto corresponde a la práctica de levantarse a medianoche. En ese momento,
la Shekhinah , es decir, la colectividad de todas las almas judías , está en Su punto
más pequeño y más bajo. Entonces ella clama amargamente a HaShem, como en el
verso “ Como anhela un ciervo”, 142 y como en “ Se oye una voz en lo alto : llanto,
llanto amargo”. 143 HaShem entonces despierta Su compasión y dota a las
Shekhinah/almas “con un toque de jesed ” 144 para redimir y devolver a las
Shekhinah/almas a Su nivel espiritual anterior. Todo esto se aclara en los escritos.The
Zohar III, 68a teaches that “a deer” alludes to the Shekhinah. With this verse “Like a
deer longs … so my soul,” Reb Noson shows that the Shekhinah is the collectivity of all
Jewish souls, and that, like the soul, She cries out longingly for HaShem.See Zohar I,
134a, and Shaar HaPesukim, Yirmiyahu 31, that “Rachel” in this verse is an allusion
to the Shekhinah. She “weeps for her children,” the souls of the Jewish people, who
have fallen spiritually and been exiled on account of their sins. Chagigah 12b:
“Whoever engages in Torah [study] at night, HaKadosh Barukh Hu endows with a
touch of chesed during the day” (and see below, p. 143, note 46).de los cabalistas.
145
Regarding this concept of “a touch of chesed,” see Zohar III, 213a; also the Arizal in
Shaar HaKavanot, Drushei HaLailah 4 (cited in note 37 above), and Likutei HaShas,
Masekhet Berakhot.
 ‫ עַד ֶׁש ִּכמְ עַט ִּכמְ עַט‬,‫ַּגֶּברת ָעלָיו ְּב חִינַת הֵַּׁש נָה הַַּנ"ל‬ֶ ְ‫ ֶׁש ְּב כָל ַּפ עַם מִת‬,‫ִּיְׂשר ֵאל ְּב כָל עֵת‬
ָ ‫ְוכָל ז ֶה נַעֲָׂש ה עִם ָּכל ֶאחָד ִמ‬
‫ וְָאז ַּד י ְ ָקא צ ִָריְך ְלחֵַּפׂש נְקָֻּד תֹו הַּטֹובָה ַּכַּנ"ל‬,‫ ַר ֲח ָמנָא ִל ְצלָן‬,'‫וְכּו‬.Y todo esto por lo que pasa la
Shekhinah le sucede a cada judío, todo el tiempo. El sueño espiritual amenaza
repetidamente con abrumarlo, hasta que casi sucumbe, que HaShem nos salve. En
ese mismo momento debe buscar su punto bueno.

‫ׁש ַעׁשְעּו‬ ַ ְ ‫ ְּברֹוב ׂש ְַר ַעּפַי ְּב ק ְִרִּבי ַּת נְחּומֶיָך י‬,‫ "אִם ָאמ ְַרִּת י ָמטָה ַרגְלִי ַחסְְּד ָך ה'י ִ ְסעָדֵ נִי‬:) ‫יט‬-‫ יח‬,‫ִּב ְבחִינַת ( תהלים צד‬
,‫ ׁשֶַּד י ְקָ א ְּכׁשֶּמַ ּגִי ַע ְּבדַ עְּתֹו ְל ַקטְנּות ּגָמּור‬. ‫ׁשל " ֲאזַּמ ְָרה" הַַּנ"ל‬ ֶ ‫ׁשּכָל ז ֶה הּוא ְּב חִינַת הִַּלּמּוד הַָּקדֹוׁש‬
ֶ ,"‫נַ ְפׁשִי‬
‫ְעֹוררֹו‬
ְ ‫ ל‬,‫ּפִי הַַּנ"ל‬-‫ ָאז ַּד יְקָא ַחסְֵּד י ה'י ִ ְסעָדֵ הּו עַל‬,‫ׁשלֹום‬ ָ ‫ חַס ְו‬,"‫ עַד ׁשֶרֹוצֶה לֹומַר " ָמטָה ַרגְלִי‬,‫ַרחֲמָ נָא ִל ְצלָן‬
‫ּׁשנָתֹו ּו ְל ַה ֲחז ִירֹו‬
ְ ‫ ִמ‬.Esto es como en el versículo “ Si dijera: 'Mi pie tropieza', Tu jesed , oh
HaShem, me sostendrá. Cuando mis preocupaciones dentro de mí son muchas, Tus
consuelos alegran mi alma”, todo lo cual se relaciona con la enseñanza sagrada de
Azamra antes mencionada . Porque en el momento en que la mente de una persona
llega a una constricción absoluta, 146 tal que quiere decir: “Mi pie tropieza”, jas ve-
shalom , precisamente entonces, el jesed de HaShem lo sostendrá de la manera
descrita anteriormente. HaShem lo ayudará a descubrir su punto bueno, para
despertarlo de su letargo espiritual y traerlo de regreso.This is the concept of
constricted consciousness (mochin d’katnut, lit. “immature/small intellects”). It
indicates a lack of daat, man’s internalized knowledge and awareness of HaShem. In
LM I, 29:2 and 60:6, Rebbe Nachman likens constricted consciousness to the mind
being sound asleep in the darkened state of spiritual slumber.

‫ ֶׁש הּוא‬,‫עֹוררּות הֵַּׁש נָה‬

ְ ְ‫ וְָאז ַּד י ְ ָקא הּוא ְּב חִינַת הִת‬,‫ ֶׁש ָאז הּוא ַּת ְכלִית הַַּק טְנּות‬,‫ֶׁש ֶּזהּו ְּב חִינַת קִימַת חֲצֹות מַָּמׁש‬
‫ְּמרה לֵאֹלקַי ְּבעֹודִ י" ַּכַּנ"ל‬
ָ ַ ‫י ְדֵ י ְּב חִינַת " ֲאז‬-‫עֹוררּות מְִּנפִילָתֹו עַל‬
ְ ְ‫ְּב חִינַת הִת‬.Este concepto de despertar los
puntos buenos en la medianoche de la humildad de una persona es paralelo a
levantarse en realidad en el jatzot , el momento de la mayor constricción. Ese es
precisamente el momento de despertar del sueño , es decir, levantarse de la caída
espiritual , por medio de "Cantaré a mi Dios con lo que aún me queda".

‫ ְוכֵן ְּג ֻאָּלה הַָאחֲרֹונָה ֶׁש ָאנּו‬,‫ֵּכן ָהי ְתָ ה ְּג ֻאָּלה ה ִָראׁשֹונָה ַּב חֲצֹות ַּד י ְ ָקא‬-‫ ְועַל‬,‫ּו ָבז ֶה ָּת לּוי הְַּג ֻאָּלה ִּב ְכלָל ּו ִבפ ְָרט ַּכַּנ"ל‬
‫י ְדֵ י ְּב חִינַת חֲצֹות‬-‫ ְמקִַּוים ִּב ְמה ֵָרה ְּב יָמֵינּו ִּת ְהי ֶה עַל‬.Y la redención, tanto colectiva como
individual, depende de este despertar en el jatzot . Así, la primera redención, la
redención de Egipto, tuvo lugar específicamente en jazot . De manera similar, la
redención final, que esperamos que llegue pronto en nuestros días, vendrá a través
de jazot , es decir , el concepto de jazot , la cualidad de poder despertar del sueño
espiritual encontrando los puntos buenos en los momentos espiritualmente más bajos.

‫ז ֶה הֵם ַממְִׁש יכִים עַל ַע ְצ ָמם ְּב חִינַת קְדֻ ַּׁש ת‬-‫י ְדֵ י‬-‫ ֶׁש עַל‬,‫ְַּיראִים ֶׁש עֹומְדִ ים ְּב כָל ַליְלָה ַּב חֲצֹות‬
ֵ ‫י ְדֵ י הְַּכֵׁש ִרים ְוה‬-‫עַל‬
‫עֹוררּות הֵַּׁש נָה‬
ְ ְ‫ז ֶה זֹוכִין ְל ַהמְִׁש יְך ֲעלֵיהֶם ָּת מִיד ְּב חִינַת הִת‬-‫י ְדֵ י‬-‫ ֶׁש עַל‬.‫עֹורר ֶחסֶד ָּגדֹול‬ֵ ְ‫ ֶׁש ָאז מִת‬,‫חֲצֹות ַליְלָה‬
‫ ְּד ַהי ְנּו ֶׁש ְּב כָל עֵת ֶׁש רֹוצִים ְלהִַּפיל ֲעלֵיהֶם ֵׁש נָה וְקַ טְנּות ָּגדֹול‬,‫ ְל ַהמְִׁש יְך ֲעלֵיהֶם ְּב חִינָה ז ֹאת ָּת מִיד‬,‫ֶׁש ַּב חֲצֹות ַליְלָה‬
‫כֵן‬-‫ִּפי‬-‫עַל‬- ‫ ַאף‬,‫ אֲ פִּלּו אִם ָעבַר ָעלָיו ַמה ֶּׁש ָעבַר‬,‫ חַס וְָׁש לֹום‬,‫ אֲ פִּלּו אִם ַמִּפילִים אֹותָ ם ְּכמֹו ֶׁשַּמ ִּפילִים‬,‫ְמא ֹד‬
‫י ְדֵ י ְּב חִינַת הָעֹוד מְ עַט טֹוב‬-‫ ְּד ַהי ְנּו עַל‬,‫ ִּב ְבחִינַת קִימַת חֲצֹות הַַּנ"ל‬,‫עֹורר ָּת מִיד ַּד י ְקָ א מִּתֹוְך ֹּתקֶף הַַּק טְנּות‬ֵ ְ‫י ִת‬
‫ֶׁשּמֹוצֵא ְּב ַעצְמֹו ְוכַַּנ"ל‬.Esto ocurrirá en virtud de los devotos y temerosos de Dios que se
levantan todas las noches en las jatzot para estudiar Torá; de esta manera, al estudiar
Torá en este momento, atraen sobre sí mismos la santidad de la medianoche, cuando
se despierta el gran jesed . Y a través de este jesed siempre merecen atraer sobre sí
el concepto de despertar del sueño espiritual , la capacidad de encontrar los puntos
buenos en los momentos más oscuros, a fuerza de la influencia especial que existe en la
medianoche. Levantarse a medianoche permite a los devotos y temerosos de Dios
atraer constantemente esta habilidad sobre sí mismos :es decir, cada vez que las
kelipot buscan arrojarlas a un sueño y constricción muy poderosos. Incluso si Sitra
Ajra logra derrotarlos, chas ve-shalom , y a pesar de cualquier sufrimiento que
hayan tenido que soportar, siempre podrán despertarse de la constricción más
poderosa al despertar en el jatzot , es decir, a fuerza. del resto del bien que cada
uno encuentra dentro de sí mismo.

‫ּתֹורה וְֹלא ָהי ָה עֲדַ י ִן אִתְ עָרּותָ א‬ ָ ‫ ִּכי ָאז ָהי ָה עֲדַ י ִן ק ֹדֶ ם מַַּת ן‬,‫ֵּכן מֶֹׁש ה ֹלא י ָדַ ע עֲדַ י ִן ְלכֵַּון הֵיטֵב חֲצֹות אֵימַת‬-‫ְועַל‬
‫ֵּכן‬-‫ ְועַל‬,‫ּתֹורה‬ָ ‫ ֵמ ֲחמַת ֶׁש ָהי ָה קדֶֹם מַַּת ן‬,‫ַּבּתֹורה‬ָ ‫ָּכְך צִַּד יקִים ֶׁש ָעמְדּו ַּב חֲצֹות ְו ָעסְקּו‬-‫ ִּכי ֹלא ָהי ָה עֲדַ י ִן ָּכל‬,‫ִּד לְתַ ָּת א‬
‫ָּכְך‬-‫ ֲאבָל ֹלא ָהי ָה י ָכֹול לְדַ ֵּבר ָּב ז ֶה ָּכל‬,‫ ַו ֲאפִּלּו ְל ַמאן ְּד ָאמַר ֶׁשַּגם מֶֹׁש ה י ָדַ ע‬.‫ָהי ָה קֶָׁש ה ְלכַּון ֵ הֵיטֵב נְקַֻּד ת חֲצֹות‬
‫ֶָארה ז ֹאת ְּב אִתְ ַּג ְלי ָא ֵמ ֲחמַת ֶׁש ָהי ָה ק ֹדֶ ם מַַּת ן‬
ָ ‫ ִּכי עֲדַ י ִן ֹלא ָהי ָה י ָכֹול ְל ַהמְִׁש יְך ה‬,'‫ְו ָהי ָה מִתְ י ֵָרא עֲדַ י ִן ֶׁשָּמ א יִטְעּו וְכּו‬
‫ּתֹורה‬.Y
ָ así, en Egipto, Moshé aún no sabía cómo determinar correctamente la hora
de la medianoche. Todavía era anterior a la Entrega de la Torá y todavía tenía que
haber un it'aruta d'litata , un despertar de entrada espiritual del pueblo judío de
abajo. 147 Todavía no existían tantos tzadikim que se levantarían a la medianoche y
se dedicarían al estudio de la Torá, ya que era antes de la Entrega de la Torá y, por
lo tanto, era difícil determinar el punto preciso de la medianoche. Esto es cierto
incluso según la opinión de que Moshé también sabía el momento exacto de la
medianoche. Moshé lo sabía, pero no podía hablar libremente al respecto.See §9 and
note 74 above. a los demás por temor a que aún puedan errar. 148 Todavía no podía
revelar abiertamente esta percepción, porque fue antes de la Entrega de la
Torá.See Berakhot 4a, where Rabbi Zeira explains that Moshe actually did know the
precise moment of chatzot. Even so, Moshe said, “Around midnight,” lest Pharaoh’s
astrologers miscalculate the exact time of chatzot and then declare Moshe a liar when
that (miscalculated) time passed without the plague having started.

‫ ַּכּמּובָא ְּבדִ ב ְֵרי ַאדְ מֹו"ר ז ַ"ל‬,‫ַּתֹורה‬ָ ‫ וְכ ֹ ַח הִַּכּנֹור נִמְַׁש ְך ֵמה‬,‫ ִּכי ִּכּנֹור ָהי ָה ָּת לּוי ְל ַמ ְעלָה מִִּמָּטתֹו‬,‫ֲאבָל ָּד וִד ֲהוָה י ָדַ ע‬
‫ וְהּוא ָהי ָה‬,‫ּתֹורה‬ ָ ‫ ְּכ נֶגֶד ֲחמִָׁש ה ֻחמְֵׁש י‬,‫ ִּכי הִַּכּנֹור ֶׁש ל ָּד וִד ָהי ָה ֶׁש ל ָחמֵׁש נִימִין‬:)'‫(לקוטי מוהר"ן חלק א'סימן ח‬
‫ ֶׁשעֹוסֵק ָּת מִ יד ְּבתִ ּקּון‬,ַ‫ ִּכי ָּד וִד הּוא ְּב חִינַת מִָׁש יח‬,‫ְעֹוררֹו מְִּׁש נָתֹו עַד ֶׁש ָּידַ ע ְלכֵַּון הַָּׁש עָה ְוהְַּנקָֻּד ה ֶׁש ל חֲצֹות‬ ְ ‫מ‬
‫ ּומְ לֵַּמ ד ְלכָל‬,‫י ְדֵ י הְַּנקֻּדֹות טֹובֹות ֶׁשּמֹוצֵא ְּב כָל ֶאחָד‬-‫ עַל‬,‫י ְדֵ י ְּב חִינָה הַַּנ"ל‬-‫ְעֹור ָרם מְִּׁש נָתָ ם עַל‬ ְ ‫ְִׂשר ֵאל ל‬ ָ ‫נַפְׁשֹות י‬
‫ֹוררֹו מְִּׁש נָתֹו ּונְפִילָתֹו ֶׁש ֹּלא י ִֹּפל‬
ְ ְ ְ‫ ְּכדֵ י ל‬,‫ ּו ֵמאִיר ְּב לִּבֹו ֶׁש ּיּוכַל לְְֵַּפׂש ּולְֵַַּבׁש ְו ִלמְצ ֹא ְְַּּב צְמֹו ְנְֻּדֹות טֹובֹות ָּת מִיד‬,‫ֶאחָד‬
ֹ‫ ַ וְָׁש לֹו‬,‫ַמְרי‬
ֵ ‫ ְלג‬.Sin embargo, David HaMelekh sabía la hora exacta de la medianoche por
el arpa que colgaba sobre su cama. Tal como lo trajeron las enseñanzas del Rebe
Nachman, el arpa obtuvo su poder de la Torá, ya que el arpa de David tenía cinco
cuerdas, en paralelo con los Cinco Libros de la Torá. 149 Lo despertaría de su sueño
para que supiera cómo determinar el tiempo y el punto de jatzot . Porque David es
representante del Mashíaj, quien está constantemente ocupado en rectificar las
almas judías, despertándolas del sueño a través del concepto antes mencionado , a
través de los puntos buenos que encuentra en cada uno. También le enseña a cada
persona cómo hacer esto por su cuenta,LM I, 8:2; and see Zohar III, 32a. iluminando
el corazón de la persona para que siempre sea capaz de buscar, buscar y encontrar
los puntos buenos en su interior. David-Mashíaj hace esto para permitir que cada
persona despierte de su sueño espiritual y caiga, para que no caiga completamente,
jas ve-shalom .

‫ ִּב ְבחִינַת ( תהלים‬,‫ְעֹוררֹו‬ ְ ‫ ָאז ַּד י ְקָא יָאִיר ּבֹו ְּב ַחסְּדֹו ְלהִַּצילֹו ּול‬,‫ׁשלֹום‬
ָ ‫ חַס ְו‬,‫ׁש ִּכ ְמעַט ִּכ ְמעַט י ִּפ ֹל‬
ֶ ‫ ְל ַכּוֵן ְּב עֵת‬,‫ְו ָהעִָּק ר‬
,‫ ִּב ְבחִינַת ( דברים לב‬,"‫לג) "צֹופֶה וְכּו' ה'ֹלא י ַ ַעזְבֶּנּו ְּב י ָדֹו‬-‫ ְּב חִינַת (שם לב‬,"'‫ "ּכִי י ִּפ ֹל ֹלא יּוטָל וְכּו‬:) ‫ כד‬,‫לז‬
‫ "ּכִי י ְִראֶה ּכִי ָאזְלַת י ָד ְו ֶאפֶס עָצּור ְועָזּוב וְכּו' וְָאמַר וְכּו' ְראּו עַָּת ה ּכִי אֲ נִי אֲ נִי הּוא וְכּו‬:) ‫לט‬-‫ "'לו‬.Y para la
persona que quiere encontrar sus puntos buenos, lo principal es determinar cuándo
está a punto de caer, jas ve-shalom . Precisamente en ese momento, HaShem lo
iluminará con Su jesed , para salvarlo y despertarlo, como en el versículo “ Si cae,
no será derribado”, y como en “[El impío] vela [por el tzadik ] … HaShem no lo
abandonará en su mano”. Lo mismo se enseña sobre el pueblo judío en su conjunto en
el momento de la redención final: “Cuando Él vea que su poder se ha ido, sin nadie
que los proteja o fortifique, entonces dirá… 'Mira, ahora, que yo, Yo soy Él.'”
150
These verses are from the Song of Haazinu (Devarim 32). Ramban’s commentary to
this chapter (verse 1) indicates that this Song is an assurance of the future, final
redemption. See also Sifrei there. Reb Noson spoke of the final redemption earlier in
this section.

‫ַּתֹורה‬
ָ ‫ֵּפרׁשּו לָנּו ַּד ְרכֵי ה‬
ְ ‫ ֶׁש‬- ‫י ְדֵ י ָּכל הַַּצִּד ִיִים ֶׁש הָיּו ַַד הֵָּנה‬-‫ וְ ְל‬,‫י ְדֵ י מֶֹׁש ה ַרֵּבנּו‬-‫ַּתֹורה ֶׁש ְּכ בָר ִִַּב לְנּו ַַל‬
ָ ‫ְוכָל ז ֶה ְּבְֹּכ כַֹ ה‬
‫הֵיטֵב‬.Todo esto que hemos dicho acerca de encontrar los puntos buenos de uno viene a
fuerza del poder de la Torá que ya hemos recibido, tal como fue transmitida a través
de Moshe Rabeinu y a través de todos los tzadikim desde entonces. Ellos son los que
mejor nos han explicado las formas de la Torá para acercarnos a HaShem en todas las
situaciones.

‫ ּכִי ּכָל הִַּלּמּוד‬,) ‫ יח‬,‫ ּכִי ָהי ָה "י ֹדֵ ַע נַּגֵן" ( שמואל א'טז‬, ‫י ְדֵ י ַהּכִּנֹור הַַּנ"ל‬-‫ּכֵן ָּד וִד ַהוָה י ָדַ ע חֲצֹות אֵימַת עַל‬-‫ְועַל‬
‫ ּכָל ז ֶה הּוא ְּב חִינַת נִּגּונִים קְדֹוׁשִים הַּיֹוצְאִ ים מִ ּכִּנֹור‬, ‫ז ֶה‬-‫י ְדֵ י‬-‫הַָּקדֹוׁש הַַּנ"ל ְל ַחּפֵׂש הַּטֹוב ּו ְל ַהחֲיֹות אֶת ַעצְמֹו עַל‬
‫ׁשחַר" ּכַַּנ"ל‬ָ ‫ִירה‬ ָ ‫"עּורה וְכּו' הֵַּנבֶל ְוכִּנֹור ָאע‬
ָ ‫ ְּב חִינַת‬,‫ ְּב חִינַת " ֲאזַּמ ְָרה" ַּד י ְ ָקא ּכַַּנ"ל‬, ‫ׁשל ָּד וִד‬
ֶ .Por lo tanto,
David HaMelekh sabía cuándo era la medianoche, el momento más oscuro y, sin
embargo, más propicio para el despertar espiritual de una persona, a través de su arpa.
Esto se debió a que David era alguien que “sabe cómo jugar”. Porque toda la
sagrada enseñanza antes mencionada , que una persona tiene que buscar el bien y
revivir a sí mismo a través de él , se relaciona con las sagradas melodías, la
extracción de las buenas notas de las malas, que salen del arpa de David. Esto es como
en "Cantaré a mi Dios con lo que aún me queda". Específicamente, "cantaré" y tocaré
melodías a través del buen punto que todavía encuentro en mí mismo. Esto es como dijo
el mismo David,“¡Despertad… el arpa y la lira! Despertaré al alba.” 151Reb Noson
explained this in §3 above.

‫ ֶׁשָּב ז ֶה ְּת לּוי ָה הְַּג ֻאָּלה הַָאחֲרֹונָה ִּב ְכ ָללִּיּות ּו ִבפ ְָרטִּיּות עַל ָּכל‬,‫ז ֶה זָכָה ָּד וִד לֵידַ ע ְלכֵַּון נְקַֻּד ת חֲצֹות הַַּנ"ל‬-‫י ְדֵ י‬-‫ְועַל‬
‫ ֶׁש הִיא ְּג ֻאָּלה ְׁש לֵמָ ה ֶׁש אֵין ַאח ֲֶרי ָה ָּגלּות‬,‫ ֶׁש עַל י ָדֹו ִּת ְהי ֶה הְַּג ֻאָּלה הַָאחֲרֹונָה‬,ַ‫ ִּכי ָּד וִד הּוא מִָׁש יח‬,‫ִּיְׂשר ֵאל‬
ָ ‫נֶפֶׁש ִמ‬.A
través de este conocimiento de encontrar las buenas notas/puntos, David mereció
saber cómo determinar el punto de la medianoche, el momento más beneficioso para
la elevación espiritual. La redención final del pueblo judío, tanto colectiva como
individualmente para todos y cada uno de los judíos, depende de esta idea. Porque
David es Mashíaj. A través de él vendrá la redención final, la redención completa
después de la cual no habrá más exilio.

‫ " ָמׁשִי ַח אֱ ֹלקֵי יַעֲק ֹב ּונְעִים ז ְמִ ירֹות‬:) ‫ א‬,‫ ִּב ְבחִינַת ( שמואל ב'כג‬,‫י ְדֵ י ְּב חִינַת זְמִירֹות ְונִּגּונִים הַַּנ"ל‬-‫ְו ָהעִָּק ר עַל‬
‫ ִּב ְמה ֵָרה ְּב י ָמֵ ינּו ָאמֵ ן‬,‫י ְדֵ י ְּב חִינַת " ֲאזַּמ ְָרה" הַַּנ"ל‬-‫ ַהי ְנּו עַל‬,"‫יִׂש ְָר ֵאל‬.Principalmente vendrá a través
del concepto antes mencionado de canciones y melodías, como en “ mashiach del
Dios de Yaakov, y dulce cantor de Israel”. En otras palabras, Mashiach vendrá
como resultado de nuestra implementación de la enseñanza de Azamra . Que venga
pronto en nuestros días, amén.

‫ְעּוריו ּובִימֵ י‬ ָ ‫ ַרק ָּכל ֶאחָד ְּכ פִי ַמה ֶּׁשעֹובֵר ָעלָיו ָּכל יְמֵי חַָּייו ִּבימֵי נ‬,‫ ִּכי אִי ֶאפְָׁש ר ְל ָבאֵר הַֹּכל‬,‫ְו ָהבֵן הְַּד ב ִָרים הֵיטֵב‬
‫ ֶׁשְּמ ָבא ֲִרים ְקצָת ֲאמִַּת ת ָה ֵעצָה ְוהִַּלּמּוד הַָּקדֹוׁש‬,‫ִּפי ָּכל ְּד ב ֵָרינּו אֵ ֶּלה‬-‫ י ָכֹול ְל ַהחֲיֹות אֶת ַעצְמֹו ָּת מִיד עַל‬- ‫ז ִ ְקנּותֹו‬
‫ְַׁשרי ֶׁש ֹּיאֵ ז ֵז ּבֹו‬
ֵ ‫ א‬,‫ִירנּו ַאדְ מֹו"ר ז ַ"ל ְמא ֹד ְמא ֹד לֵילְֵך ּבֹו‬ ָ ‫ ֶׁש ִהזְה‬,"‫ְּמרה לֵאֹלקַי ְּבעֹודִ י‬
ָ ַ ‫ֶׁש ל " ֲאז‬.Considera bien
estas ideas, porque es imposible deletrearlo todo. Sin embargo, cada persona, no
importa lo que experimente en su vida, tanto en la juventud como en la vejez,
siempre podrá revivir sobre la base de todos los conceptos e ideas que hemos
discutido aquí. Aclaran una pequeña medida de la verdad en el consejo y la
instrucción sagrada contenida en “Cantaré a mi Dios con lo que aún me queda” —
Azamra del Rebe Nachman . El Rebe nos animó encarecidamente a "ir con él", a
tener siempre esta enseñanza en mente y practicarla. 152 Bienaventurado el que se
aferra a él con firmeza.See above, p. xiv, note 4.

Orach Chaim, Leyes de Conducta Matutina, Capítulo 2:1

‫ "ִׁש ִּויתִ י ה' ְלנֶגְִּד י תָ מִיד" זֶה ְּכ לָל ָּגדֹול‬:‫ ַהגָ"ה‬.‫ּבֹוראֹו ֶׁש ְּיהֵא הּוא מְְֹֹ ֵרר הַַַַּּׁׁש ר‬
ְ ‫יִתְ ַּגֵּבר ַּכאֲ ִרי לֲ ַַמ ֹד ַּבֶֹֹּּבר לֲ ַַבֹודַ ת‬
)'‫ַּבּתֹורה וְכּו' (ארח חיים סימן א'סעיף א‬ ָ .Una persona debe fortalecerse como un león para
levantarse por la mañana al servicio de su Creador, para que sea él quien despierte
al amanecer. Glosa: “Pongo a HaShem delante de mí siempre” ( Tehilim 16:8)—
este es un principio importante en el cumplimiento de la Torá ( Sulján Aruj, Oraj
Jaim 1:1). 1Para la glosa completa de Rama, ver p. 18 arriba. Al final, menciona un
tema principal de este discurso: levantarse del sueño con presteza para servir a
HaShem.

)'‫הְִִַּּמ ָּד ׁש (ארח חיים סימן א'סעיף א‬-‫ֶׁש ָראּוי ְלכָל י ְֵרא ָׁש ַמ ִי ִ ֶׁש ְּיהֵא ֵמצֵר וְדֹואֵ ג ַַל ֻ ְֻרַּבן ֵּבית‬.Es apropiado
que toda persona que teme a HaShem esté afligida y angustiada por la destrucción
del Beit HaMikdash (ibid. 1:3). 2Reb Noson expondrá esta ley en §5 a continuación.

‫ ְּכמֹו‬,‫ ְוז ֶה ְְִּּבינַת אֱמּונָה‬.‫ֶׁשָּצריְך ֶׁש ָּיקּום ִּב ז ְִריזּות ְּב לִי ַעצְלּות‬
ִ ‫ ַהי ְנּו‬.‫״י ִתְ ַּגֵּבר ַּכ א ֲִרי ַלעֲמ ֹד ַּבֹּבקֶר ֶׁש ְּיהֵא הּוא וְכּו׳״‬
‫ְּזריזּות הִוא ְְִּּבינַת אֱמּונָה‬ ִ ‫ֶׁש ָּכתַ ב ַרֵּבנּו (בלקוטי מוהר"ן חלק א'סימן קנה) ֶׁש‬.CONCEPTOS CLAVE
DE LIKUTEY MOHARAN 3As a rule, Reb Noson introduces his discourse
with a selection of key concepts from one of Rebbe Nachman’s teachings
(usually Likutey Moharan). This discourse is one of the exceptions. In its
place we have provided a “Section 1” taken from Reb Noson’s abbreviated
version in Kitzur Likutey Moharan on LM I, 13, the lesson on which this
discourse is based.
Este discurso se basa en la lección Ashrei HaAm — Hashgachah (LM I, 13), en la que
el Rebe Najman enseña cómo uno puede convertirse en el foco de la Divina providencia
de HaShem. 4 , 5 Para beneficiarse de la hashgajá completa de HaShem , 6 una persona
primero tiene que romper su deseo excesivo de dinero. 7 Cuando este deseo arde dentro
del corazón de una persona, es similar a la idolatría. Por lo tanto, despierta la ira
ardiente de HaShem y despierta dinim , 8 la agencia del sufrimiento y la desgracia en el
mundo. La forma de romper la lujuria por la riqueza es a través de la tzedaká.Chassidic
teaching refines the meaning of hashgachah, Divine providence, defining it as
HaShem’s caring watchfulness and direct personal supervision (hashgachah pratit) of
everything that exists—all animate matter, plants, animals and humanity. For man,
hashgachah more specifically signifies HaShem’s ongoing active participation in every
aspect of his life; His providing each person with the necessary means to serve Him and
make His Immanence, i.e. the Divine Presence, known in the world. This is eminently
apparent with regard to man’s livelihood. A person who has bitachon, trust in HaShem,
believing that HaShem alone provides for all his needs, will earn his income honestly
and make sure to set aside time for Torah study, prayer and doing mitzvot.Hashgachah
is thematically related to Rosh HaShanah, the day on which Rebbe Nachman taught this
lesson (see also LM II, 8:10). The Torah alludes to this connection in the verse “The
eyes of HaShem your God are upon it continuously, from the beginning of the year to
the end of the year” (Devarim 11:12). Chazal teach that on Rosh HaShanah “all the
world’s inhabitants pass before Him [in judgment]… and are examined in a single
glance … The Creator sees their hearts together and considers all their deeds” (Rosh
HaShanah 18a). Rosh HaShanah is also known as Yom HaDin, the Day of Judgment
(Rabbeinu Bachya al HaTorah, Bereishit 1:31). The Zohar (III, 231a) teaches that on
Rosh HaShanah the forces of judgment are especially predominant and require
hamtakah, mitigation.
The distinction between full and partial hashgachah will become clear over the course
of the discourse. Rebbe Nachman discusses this in §4 of his lesson; see also note 43
below.Taavat mammon, the lust for money, is most apparent in a person who makes it
his life’s mission to amass ever greater wealth (LM I, 23:1). Lacking emunah, faith in
HaShem, he instead puts his bitachon in money, mistakenly believing that the more he
has, the more secure and fulfilling his life will be. A subtler form of taavat mammon is
found in one who understands the foolishness of pursuing wealth, but whose attachment
to money manifests as miserliness. Lacking a generous spirit, he is loath to part with his
wealth, and so is stingy in giving charity and tightfisted with strangers and family alike.
A third, even more subtle and far more widespread form of taavat mammon is when a
person worries and grows anxious about not having enough money. His distress
indicates a lack in his emunah and bitachon, an inability to rely on HaShem to provide
him with livelihood without his having to sacrifice his whole life to earn it.See LM I,
180, that money and dinim share the same spiritual root on high; thus for a person with
taavat mammon, earning a living is fraught with hardship and difficulty. Like Adam
after he sinned, his sustenance will come “through suffering…and by the sweat of his
brow” (Bereishit 3:17, 19; see also note 33 below).
. Dar caridad genera un ruach de generosidad dentro de una persona, un ruach que sopla
sobre su corazón y enfría su ardiente deseo de dinero. 9 También debe participar en
masa u-matan be-emunah . 10 Contento con su suerte y complacido con lo que HaShem
le ha favorecido, su ansia de dinero desaparece. 11 En la medida en que se modera el
ardiente deseo de riqueza de la gente, también lo hace la ira ardiente de HaShem. Los
orígenes espirituales de esa ira, los dinim , se mitigan y chesed , la bondad amorosa,
fluye libremente hacia el mundo. 12 Esta proliferación de los elementos de jesedRebbe
Nachman speaks of the desire for money as a conflagration of the heart. Based on the
Zohar (III, 224a), the Rebbe’s advice for cooling the flame of money-lust is to gift one’s
money to tzedakah. Giving tzedakah creates a ruach (spirit) of generosity, a ruach
(wind) that blows upon his heart and dampens both his burning desire for wealth and
the Divine wrath that it elicits.Engaging in “the give-and-take of business with faith”
and/or “with honesty.” The former obtains from a person’s belief that man’s livelihood
comes solely from HaShem. The latter entails conducting all one’s financial dealings
with integrity. So important is being ethical in earning a living that Chazal teach: The
first question a person is asked by the Heavenly Court after he passes away is “Did you
conduct your business be-emunah?” (Shabbat 31a). Only those who lived life with
emunah and bitachon will be able to answer in the affirmative. (See also LH, Aveidah
u-Metziah 3:3.)Reb Noson includes this idea in the prayer he composed based on LM I,
13. He pleads with HaShem to help him engage in masa u-matan be-emunah, and
enable him to make Torah study his primary occupation and earning a living an
occasional endeavor. He asks too for the wisdom to not weary his mind with earning a
living and, while engaging in business, to be able to attach his thoughts to HaShem and
to the holy Torah that is embedded within the give-and-take of business and the practice
of one’s worldly occupation (Likutey Tefillot #13).
The Arizal teaches (Eitz Chaim 1:1) that Creation came about because HaShem desires
to give. Therefore the natural state of being is one in which chesed—the bounteous and
unlimited influx of HaShem’s love and kindness—flows freely into the world,
unhampered by either sin or dinim. And though the Edenic state depicted in Bereishit
was short-lived and will not return until “sinners disappear from the earth and the
wicked cease to be” (Tehillim 104:35), we do, on occasion, get a taste of it by serving
HaShem and doing His will.lleva a su vez a la manifestación de daat , conocimiento
interiorizado y conciencia de que la Inmanencia de HaShem llena toda la creación. 13
Chazal enseña que adquirir daat es análogo a construir el Beit HaMikdash. 14 Así como
Beit HaMikdash es la morada de la Shekhinah en el mundo, daat es la morada de la
Shekhinah en la mente. La construcción de daat trae consigo una nueva revelación de la
Torá, 15 que a su vez atrae sobre nosotros la vigilancia cuidadosa y la afluencia de la
hashgajá completa de HaShem . Porque la Torá misma es el poder de la visión asociado
con el “ojo que ve de la compasión” de HaShem, Su hashgajá . dieciséisThe Zohar (II, 20)
articulates a basic tenet of kabbalistic teaching that states, “As above, so below”—
everything in the spiritual dimension is paralleled in the physical world. Thus the
graphic depiction of the sefirah-configuration as tzelem Elohim (the image of HaShem)
suggests that the human form was, so to speak, fashioned in the likeness of the Supernal
Image. Therefore each sefirah is associated with a particular limb or organ of the
human body (see Charts, p. 252). The sefirah of Daat corresponds to the neck (throat),
since its primary role is to integrate the head (both right and left brain) and the heart.
As expressed by the verse “Know today and take it to heart that HaShem, He is God in
the heavens above and on the earth below—there is no other” (Devarim 4:39), the
manifestation of daat in man is the internalized knowledge and awareness that
HaShem’s Immanence fills all of creation.
Chazal base this analogy on their observation that appear in ( ‫ )מקדש‬and mikdash ( ‫)דעת‬
the words daat verses in Tanakh with a Name of HaShem placed both before and after
them, the former in I Shmuel 2:3 and the latter in Shemot 15:17. Rabbi Elazar adds,
“For someone with daat, it is as if the Beit HaMikdash has already been rebuilt in his
day” (Berakhot 33a). In other words, he already possesses the level of awareness that
will be universal in the messianic era, when the Beit HaMikdash will again stand.
Having fulfilled his personal obligation to bring awareness and knowledge of HaShem
into the world, for him the Beit HaMikdash is already built!For the generation’s
tzaddikim, those individuals with ample daat, a “new revelation of Torah” refers to the
new Torah insights that they reveal in order to bring themselves or others closer to
HaShem. As it applies to everyone else, it refers to a renewal of their dedication to and
enthusiasm for Torah study, which they accomplish as a result of the spiritual advice
and guidance they gain from the tzaddik’s teachings.The written Torah is comprised of
four components These are: .( ‫ )טנת"א‬known by their acrostic TaNTA , ‫ )נקודות‬cantillation
marks), Nekudot , ‫ )טעמים‬Te’amim , ‫ )אותיות‬crownlets), Otiyot , ‫ )תגין‬vowel points), Tagin
letters). The Arizal teaches that TaNTA signifies the spiritual lights that emanated from
the “eyes” of Adam Kadmon to form the World of Atzilut (Eitz Chaim 5:1; see
Appendix A, p. 229). In §4 of his lesson Rebbe Nachman bases the connection between
Torah and sight on the parallel between TaNTA and the four colors of the eye; see
there. As it relates here, TaNTA signifies the power of vision of HaShem’s “seeing eye
of compassion”—namely His hashgachah (see also note 44 below; LH, Basar She-
Nitaleim Min HaAyin 3:3).Por lo tanto, cuanto más cerca está una persona de la Torá,
más se ve afectada y se beneficia de la hashgajá de HaShem .
El Rebe Nachman explica que esto es especialmente cierto en el caso de las nuevas
enseñanzas de la Torá reveladas al mundo por el verdadero tzadik y el principal sabio de
la generación. Todos aquellos que acuden a este tzadik -sabio traen sus aspiraciones y
deseos. El tzadik recoge sus voluntades, tanto las buenas como las malas, y las eleva
junto con sus almas. Esta elevación elimina su deseo por el dinero y enciende una ijud ,
unificación, entre HaKadosh Barukh Hu y Su Shekhinah, revelando así la Unidad de
HaShem. 17 De esta manera, el tzadikHere, yichud refers to the mystical process
whereby the Jewish people’s devotions unite HaKadosh Barukh Hu and His Shekhinah,
so that by dint of their Oneness, Godliness is revealed in the creation. Through one’s
devotions—and especially through the mediation of the tzaddik-sage—Jewish souls
ascend and become attached to the Shekhinah. The Shekhinah then “presents” these
souls to HaKadosh Barukh Hu as mayin nukvin, the “arousal from below.” This evokes
mayin dukhrin, the “arousal from above,” as it awakens His will to unite with Her and,
through Her, provide shefa for the world (see more in note 30 below, and also above,
pp. 52-53, notes 73-75).El sabio renueva el alma de las personas y, a través de las
nuevas intuiciones de la Torá que revela, les enseña a cumplir la Torá de nuevo. 18
ZERIZUT Y EMUNÁ La ley judía requiere que comencemos nuestro día levantándonos del
sueño con prontitud y entusiasmo para servir a HaShem. Reb Noson mostrará que esto requiere el rasgo
de zerizut , prontitud, que está asociado con emuná , creencia en HaShem. 19 El Shulján Arukh
declara: “Una persona debe fortalecerse como un león para levantarse por la
mañana… para que sea él [quien despierte al shachar ]”. Esto significa que cuando
una persona se despierta, debe levantarse con zerizutAlthough elevating Jewish souls,
effecting yichud, revealing new Torah insights, and so on, are primarily the purview
and responsibility of the leading tzaddik and sage of the generation, even a simple Jew
plays a part in executing the various tikkunim discussed here. “Your people—all of
them are tzaddikim,” says the prophet (Yeshayahu 60:21). Elsewhere, Rebbe Nachman
brings this verse as proof that every Jew actually has a tiny bit of the tzaddik-sage
inside him (see LM I, 34:4). By connecting to his own inner tzaddik-sage, as it were—
and certainly by connecting to the tzaddiksage himself—every Jew comes closer to the
Torah and thereby merits HaShem’s full hashgachah, each one according to his
spiritual level.

Zerizut is alacrity and eagerness in the pursuit and fulfillment of mitzvot. In Mesillat Yesharim (ch. 6-9),
Rabbi Moshe Chaim Luzzatto (Ramchal) cites in this regard the Tannaitic teaching (Avot 5:23) “Be
fierce like a leopard, light like an eagle, swift like a deer, and strong like a lion to do the will of your
Father in heaven.” Ramchal cites the Gemara that studying Torah and doing mitzvot are among the
things that most require self-strengthening and self-encouragement (Berakhot 32b).

, sin rastro de pereza. 20 Este rasgo de zerizut se relaciona con el elemento de emuná ,
como el Rabino Najman escribe en otra parte, que el zerizut de una persona al servir a
HaShem es una indicación de su nivel de emuná . 21In kabbalistic teaching, sleep
signifies a dormancy of mochin, man’s mental faculties, and a suspension of his daat.
Sleep is therefore associated with dinim, which, as forces of judgment and concealment,
exist as obstacles to intellectual awareness and spiritual wakefulness. See LM I, 155:2,
where Rebbe Nachman teaches that whereas a lack of emunah begets slothfulness and
sluggishness in serving HaShem, vibrant emunah motivates a person to zerizut and joy,
and thus enables him to overcome any obstacle that might undermine his service of
HaShem and inhibit his spiritual growth.

‫ֵּכן צ ִָריְך לָקּום מִן הֵַּׁש נָה ִּב ז ְִריזּות‬-‫ עַל‬,‫עֹור ָרה ָהאֱמּונָה‬ְ ְ‫ִּכי ַּבַּל יְלָה ָהאֱמּונָה ֵּבין ַה ְקלִיּפֹות ּובַֹּבקֶר נִתְ ַּגְּד לָה ְונִת‬
‫ ְלחֵַּזק ַעצְמֹו ֶּב אֱמּונָה ְּכדֵ י ִלבְנֹות ּו ְלגֵַּד ל אֶת הָאֱמּונָה‬.La Cabalá enseña que por la noche desciende
una emuná disminuida entre los kelipot , las fuerzas del mal. Luego, por la mañana,
es decir, desde la medianoche hasta la mañana, la emuná se magnifica y despierta. 22
Por lo tanto, una persona debe despertar ansiosamente del sueño antes del
amanecer para fortalecerse con emuná , para que pueda construir y magnificar la
presencia general de emuná en el mundo. 23Kabbalah teaches that emunah equates with
the Shekhinah, which in turn is synonymous with the sefirah of Malkhut. The Arizal
teaches that at night, Malkhut (as the Divine persona of “Rachel”) descends into the
lower worlds in order to redeem all the aspects of holiness that have fallen there on
account of man’s sins (Shaar HaKavanot, Drushei HaAmidah 2; see also ibid. Drushei
HaLailah 4). Thus in a world darkened by sin, faith is said to be trapped among the
forces of evil. But from midnight to dawn, emunah / Malkhut / the Shekhinah gradually
ascends (ibid. Drushei HaLailah 3), primarily through the devotions and prayers of
man (see §5 below). From LM I, 155, which Reb Noson just cited (note 21), we see that
a person’s zerizut derives from and is strengthened by his emunah. Here, based on the
Shulchan Arukh, it seems the other way around, that emunah is increased on account of
his zerizut. Reb Noson teaches here that both are true. Just as a person’s emunah
increases his zerizut, so that he rises enthusiastically to serve HaShem, so too his
emunah is strengthened by the zerizut he displays in rising eagerly in order to serve
Him.

‫ ְְִּּבינַת אֱמּונָה‬,‫ ְְִּּבינַת ַמלְכּות‬,‫ ַהי ְנּו ְְִּּבינַת אַ ֶּילֶת הַַַַּּׁׁשר‬,"‫ "ֶׁש ְּיהֵא הּוא מְ ְֵֹורר הַַַַּּׁׁש ר‬:‫ ְוז ֶהּו‬.Este es el significado
de “para que sea él quien despierte al shachar ”. Uno tiene que levantarse temprano
para construir, magnificar y despertar el shajar , que, en su aspecto de Ayelet
HaShachar , es decir, la Shekhinah, 24 corresponde a Malkhut 25 y a emunah . 26When
the first rays of dawn burst forth out of the , ‫ )איילה‬darkness, they resemble the antlers of
an AYaLah mountain deer); see Bekhor Shor on Shemot 34:30. Thus ‫ )איילת‬the light of
shachar is called AYeLet HaShachar In the kabbalistic lexicon, Ayelet HaShachar is .(
‫ השחר‬synonymous with Knesset Yisrael, the Congregation of Israel, an appellation for
the Shekhinah (Zohar II, 19b and III, 21b), Whose rectification and return to wholeness
comes with the dawn. See note 22 above, that emunah is associated with Malkhut. In
Pri Eitz Chaim (Kriat Shema al HaMitah 11) the Arizal likens Malkhut to an ayalah, a
female deer, whose narrow womb makes her always desirable to her mate (see Yoma
29a). This can also be said about Malkhut. Although at night Malkhut / the Shekhinah
descends into the realm of the Sitra Achra, the Other Side, she closes herself off to all
impurity and so remains always desirable to HaKadosh Barukh Hu. See Shaar
HaKavanot, Drushei HaLailah 3. Citing the verse “They are new in the mornings; Your
emunah is great” (Eikhah 3:23; Reb Noson will bring this verse in §3 below), the Arizal
teaches that Malkhut, as emunah, returns to being “great” as morning replaces the
night. In Pri Eitz Chaim (op. cit.) he explains: After midnight Malkhut / the Shekhinah,
who is “Your emunah,” returns to fullness and abundance as a result of all the Jewish
souls becoming encompassed in Her. Then, in the morning, the souls emerge from
Malkhut renewed.

‫ַּתֹורה‬
ָ ‫ ְּכמֹו ֶׁש ָּכתּוב ְּב ה‬,‫ּתֹורה‬
ָ ‫ז ֶה י ְכֹולִין ְל ַהעֲלֹות הְַּנפָׁשֹות ּו ְל ַהמְִׁש יְך‬-‫י ְדֵ י‬-‫ ֶׁש עַל‬,‫ִירת ַּת ֲאוַת ָממֹון‬
ַ ‫ְוז ֶה ְּב חִינַת ְׁש ב‬
‫ עֵַּין ָׁש ם‬,)‫ הְַׁשָּגחָה" (בסימן יג‬- ‫"אְַׁש ֵרי ָהעָם‬.Y esto corresponde a la idea de romper el deseo
excesivo por el dinero, a través del cual los tzadikim pueden elevar las almas y
derribar la Torá, como escribe el Rebe Nachman en la lección Ashrei HaAm —
Hashgachah . Estudia allí. 27LM I, 13 (summarized in §1 above). Rebbe Nachman
teaches that in order to draw new Torah insights into the world, the tzaddik-sage
gathers together and elevates people’s souls and wills. This “arousal from below” (see
note 30 below) effects a yichud between HaKadosh Barukh Hu and the Shekhinah—i.e.
the manifestation of Godliness in the creation—after which the tzaddiksage is able to
reveal Torah insights and so elicit full hashgachah from above.

"‫ " ֲאׁשֶר ָאנֹכִי ְמ ַצּוְָך הַּיֹום‬:‫ׁשָאמְרּו ַרּבֹותֵ ינּו ז ַ"ל‬

ֶ ‫ ּכְמֹו‬, ‫ַּתֹורה ֵמחָדָ ׁש‬
ָ ‫ּכִי ְּב כָל יֹום וָיֹום צ ְִריכִין ְל ַקֵּבל אֶת ה‬
)‫ "ְּב כָל יֹום יִהְיּו ּדֹומִין ְּב עֵינֶיָך ַּכחֲדָ ׁשִים" (ספרי שם‬- ) ‫ ו‬,‫( דברים ו‬.Para cada día estamos
obligados a recibir la Torá de nuevo , ya sea a través de la derivación de nuevos
conocimientos o por un compromiso renovado con sus enseñanzas. 28 Como Chazal
enseña sobre la frase "'que te ordeno este día' : todos los días las palabras de la Torá
deben aparecer en tus ojos como nuevas". 29See note 15 above, that for those with
ample daat this means receiving new Torah insights, while for everyone else it means
renewed dedication to Torah study. As if we had received the Torah this very day at
Sinai; see Rashi on Devarim 11:13 citing Sifrei, Va’etchanan 8; also Rashi on Devarim
26:16.

,‫ִירת ַּת ֲאוַת מָ מֹון ַּכַּנ"ל‬ַ ‫י ְדֵ י ְׁש ב‬-‫ ְוז ֶה נֲ ֶַַׂש ה ַַל‬. ‫ ַּכ ְמבָֹאר ָָׁׁש‬,‫י ְדֵ י ֶׁשַַּּמ לִין אֶת הֶַּנפֶׁש ּומְ ְְּד ִׁש ין אֹותָ ּה‬-‫ַּתֹורה הּוא ַַל‬
ָ ‫וְְַָּב לַת ה‬
‫ ִּבבְ ְִינַת אֱמּונָה ַּכַּנ"ל‬,‫ְֹוררּות הֵַּׁש נָה ִּב ז ְִריזּות‬ ְ ְ‫ֶׁש ֶּזה ְְִִּּבינַת הִת‬.La forma de recibir la Torá de nuevo es
elevando el alma y renovándola, como se explica allí. 30 Esto se logra rompiendo el
deseo excesivo por el dinero y fortaleciendo así la emuná . Esto es análogo a despertar
del sueño con zerizut , que es en sí mismo una indicación de la fuerza de la emuná de
uno .In LM I, 13:2, Rebbe Nachman explains this elevation of the soul as the
kabbalistic concept of “an arousal from below.” The Zohar (I, 77b) illustrates the
reciprocal relationship between HaShem and humanity with the example of the flow of
Divine bounty and blessing into the world. This downward flow of shefa is called “an
arousal from above.” In order for shefa to descend there must first be “an arousal from
below.” Kabbalah calls this latter arousal “elevating mayin nukvin (feminine
waters)”—i.e. an awakening of spiritual energy from this world through humanity’s
devotions to HaShem. This awakening generates a reciprocal arousal from above,
called mayin dukhrin (masculine waters)—i.e. the flow of shefa and blessing that
HaShem’s hashgachah benevolently provides for the world and humankind in
particular (see also Zohar I, 86b). In the present context, the Torah is the shefa and
blessing we receive from above as a result of the tzaddik-sage elevating the souls as
mayin nukvin in order to rejuvenate them.

‫ ְּב חִינַת‬,‫ ְּב חִינַת ַעצְבּות ְו ַעצְלּות‬,‫ ַאנְּפִין חֲׁשּוכִין‬,‫ ְּב חִינַת חֹׁשְֶך‬,‫ ְּב חִינַת ַליְלָה‬,‫ּכִי ַּת ֲאוַת מָ מֹון הּוא ְּב חִינַת ְּכפִירּות‬
) :‫ׁשהִיא ֶאחָד מִּׁשִ ּׁשִים ְּב מִיתָ ה ( ברכות נז‬ ֶ ‫ׁשנָה‬ ֵ ‫ ְּב חִינַת‬,‫מִיתָ ה‬.Todo esto es así ya que la lujuria por
el dinero equivale a la incredulidad, 31 a la noche, cuya oscuridad simboliza el
ocultamiento de la emuná . Esto conduce a anpin chashukhin , "semblantes
oscurecidos" de tristeza y pereza, que corresponden a la muerte y, por extensión, al
sueño, que según Chazal es una sexagésima parte de la muerte. 32 , 33See Rambam
(Yad HaChazakah, Hilkhot Teshuvah 3:7) that belief in other gods (avodah zarah, idol
worship) and nonbelief in the existence of HaShem (kefirah, atheism) are essentially the
same. Thus whereas in §1 the desire for money is equated with avodah zarah, here Reb
Noson equates money-lust with kefirah. A person without emunah denies that it is
HaShem Who gives him livelihood and provides for all his needs, and so worships the
money instead (see also note 35 below). Berakhot 57b. Each night, when we go to sleep,
we return our souls to HaShem. Therefore sleep is akin to death, as Chazal teach,
“Sleep is one-sixtieth of death.” Then, when we awaken in the morning, our renewed
souls are returned to us. The Midrash teaches that with this act HaShem exhibits His
faithfulness to us. It is a model for the way He will return our souls to us in the future at
the time of the Resurrection (Eikhah Rabbah 3:8).LM 23:1 states, “The distinguishing
feature (panim) of the Sitra Achra is a darkened countenance, namely melancholy,
idolatry, etc. … Thus those who succumb to the desire for money and do not believe that
HaShem can provide them with livelihood through easy means expend great effort in
their pursuit of sustenance. They earn their livelihood through suffering (see note 8
above) … and thus are bound to the countenance of the Sitra Achra, ‘other gods,’
darkness, the aspect of death, as in ‘He set me in darkness [as those long dead]’”
(Eikhah 3:6).

‫ ְְִּּבינַת ַּת אֲ וַת מָמֹון‬,‫ ֶׁש הִיא ְְִּּבינַת מִיתָ ה‬,‫ ְוצ ִָריְך ֶׁש ִּי ְהי ֶה לֹו הִתְ ַּגְּברּות לְַׁש ֵּברּות הֵַּׁש נָה‬. .Es por esto que una
persona debe ser poderosa como un león; por eso tiene que ser resolutivo y de
voluntad fuerte, para que rompa su deseo de dormir, que es comparable a la muerte
y al deseo de dinero. Entonces, con su emuná revivida, es capaz de renovar su alma
y elevar sus deseos, y a través de esto extraer la Torá nuevamente.

Reb Noson ha establecido un paralelo entre el deseo de dormir y el deseo de dinero, ya que ambos
significan una emuná disminuida . Por el contrario, levantarse con zerizut y dar tzedaká , que rompe la
lujuria por el dinero, ambos construyen la emuná . Rectificadoemuná renueva el alma y uno es
recompensado con nuevos conocimientos de la Torá.

( ‫ ִּבבְ ְִינַת‬,‫י ְדֵ י הֵַּׁש נָה מְְֵַּד ׁש נַפְׁשֹו‬-‫ ִּכי ַַל‬,‫ ֲאז ָי ַַ! הֵַּׁש נָה הִיא טֹובָה לֹו ַּד יְְָא‬,‫ אֶת ַּת ֲאוַת ָממֹון‬,‫ַו ֲאז ַי ְּכֶׁשְּמַׁש ֵּבר אֶת הֵַּׁש נָה‬
ִ ‫ "ֲֲדָ ִׁש ים ל‬:) ‫ כג‬,‫"איכה ג‬.DORMIR PARA EL ALMA
‫ְְַָּּברים ַרְּבה אֱמּונָתֶ ָך‬
Reb Noson explica a continuación que cuando rompemos el deseo de dormir, el sueño mismo se vuelve
beneficioso, no solo para el cuerpo y la mente, sino también para el alma.

Y cuando una persona interrumpe su deseo de dormir , como cuando interrumpe el

deseo de dinero , entonces, por el contrario, el sueño es realmente beneficioso para
él. Porque a través del sueño renueva su alma, como en “Son nuevos en las
mañanas; tu emuná es grande”, en alusión a la emuná de la persona misma. 34In the
verse, “Your emunah” refers to HaShem’s faithfulness. Reb Noson’s reading here
follows Rebbe Nachman’s reading of this verse in LM I, 62:5, as referring to a person’s
faith emerging anew each morning (see following note).

‫ַּתֹורה "אְַׁש ֵרי‬

ָ ‫ ְּכמֹו ֶׁש ָּכתּוב ְּב ה‬,‫י ְדֵ י מַָּׂש א ּומַָּת ן ֶּב אֱמּונָה ֶׁשהּוא ְּב חִינַת ֵׁש נָה‬-‫ עַל‬,‫י ְדֵ י הַָּמ מֹון ְמחֵַּד ׁש נַפְׁשֹו‬-‫ְוכֵן עַל‬
)‫ ז ְַר ָקא" (בסימן לה‬- ‫ ָהעָם‬.De manera similar, a través del dinero que una persona gana, a
través de masa u-matan be-emunah , que es el concepto del sueño , renueva su
alma, como se explica en la lección Ashrei HaAm : Zarka . 35 El Rebe enseña allí que
un hombre de negocios que tiene emuná no sufre ninguna pérdida como resultado de su
fe e integridad. Por el contrario, al romper el deseo de riqueza y realizar sus negocios
con emuná , obtiene una ganancia excepcional, a saber, un alma renovada. 36LM I, 35.
Rebbe Nachman teaches there that a person whose mind is constantly focused on
serving HaShem must look for opportunities to rest and rejuvenate his intellect, which
the Rebbe equates with renewing the soul. Otherwise, his mind will become overtaxed
and his soul will grow weary. The Rebbe suggests two ways to accomplish this renewal:
through sleep, and by transacting one’s business with emunah (which is itself a state of
sleep as compared with exerting the mind with Torah study). The faithfulness and
integrity with which a person conducts his business affairs cause his mind to rest in the
security of emunah and be renewed there.In teaching that waking up with zerizut
rectifies sleep, rendering it beneficial—and that, analogously, engaging in masa u-
matan be-emunah rectifies our relationship to money—Reb Noson illustrates the
essential role of hamtakat ha-dinim. Serving HaShem does not mean going without. As
humans, we need to sleep. We also need to earn a living. What we do not need, and
what mitigating judgment frees us from, is being caught in the grip of either of these
dinim-rooted aspects of life. HaShem created the world with His attribute of rachamim,
compassion, but also with His attribute of din, judgment (Bereishit Rabbah 12:15). Our
task is to learn to mitigate the elements of din and judiciously incorporate them into our
lives.

‫ מָ תַ י‬,‫ ַהי ְנּו עַד מָ תַ י ִּת ׁשְ ּכַב וְתִ יׁשַן ְּב ַעצְלּות‬,"‫ּׁשנָתֶ ָך‬
ְ ‫ׁשּכָב ָמתַ י ָּת קּום ִמ‬ ְ ‫ "עַד מָ תַ י ָעצֵל ִּת‬:) ‫ ט‬,‫ְוז ֶה ּפֵרּוׁש ( משלי ו‬
,"‫ּׁשנָתֶ ָך‬
ְ ִ‫ "מָ תַ י ָּת קּום מ‬:‫ ְוז ֶהּו‬,‫ּׁשנָה י ִתְ ַחּז ֵק מ ֹחֹו ְוי ִתְ חֵַּד ׁש נַפְׁשֹו ּכַַּנ"ל‬
ֵ ‫י ְדֵ י ַה‬-‫ׁשָאז אְַּד ַרָּבא! עַל‬
ֶ ,‫ּׁשנָה‬
ֵ ‫ׁשֵּבר אֶת ַה‬
ַ ‫ְּת‬
‫ּׁשנָה‬
ֵ ‫י ְדֵ י ַה‬-‫ׁשִּי ְהי ֶה לְָך ְּת קּומָ ה ׁשֶ ָּיקּום ְוי ִתְ רֹומֵם נַ ְפׁשְָך עַל‬
ֶ ‫ ַהי ְנּו‬.Esta es la explicación de “Perezoso,
¿cuánto tiempo te acostarás? ¿Cuándo te levantarás de tu sueño? Significa:
¿Cuánto tiempo vas a acostarte y dormir perezosamente? ¿Cuándo vas a romper
las ganas de dormir? Porque entonces, cuando una persona rompe este deseo, por el
contrario, al dormir fortalece realmente su mente y renueva su alma. Por lo tanto,
"¿Cuándo takum de tu sueño?" significa: ¿ Cuándo tendrás un takumah ,
avivamiento, tal que tu alma se levante y se eleve a través del sueño?

:‫ ְוז ֶהּו‬,‫ְּבריְך הּוא ּוְׁש כִינְֵּת יּה‬

ִ ‫ז ֶה עֹוֶׂש ה י ִחּוד קֻדְ ָׁש א‬-‫י ְדֵ י‬-‫ עַל‬,‫ִירת הֵַּׁש נָה‬
ַ ‫י ְדֵ י ְׁש ב‬-‫ּוכְֶׁש ּזֹוכֶה ְל ַהעֲלֹות נַפְׁשֹו עַל‬
‫ְעֹורר ַאֶּילֶת הַַּׁש חַר ְלז ִּוּוג‬
ֵ ‫ ל‬- "‫ְעֹורר הַַּׁש חַר‬
ֵ ‫"ֶׁש ְּיהֵא הּוא מ‬.Y cuando una persona amerita elevar su
alma rompiendo su deseo de dormir, efectúa un yijud entre HaKadosh Barukh Hu
y Su Shekhinah. 37 Este es el significado de “para que sea él quien despierte al
shachar ”. Al despertar ansiosamente del sueño para servir a HaShem, despierta a
Ayelet HaShachar , a saber, Malkhut/la Shekhinah, para la unión. 38 Reb Noson ha
demostrado que la suspensión nocturna de daat que llamamos sueño es representativa de una fe
disminuida. Esta mancha de emunáRegarding the unification of HaKadosh Barukh Hu
and
His Shekhinah, see note 17 above. Whereas earlier we saw that “awakens” refers to
raising and rectifying the “dawn,” namely Malkhut and the Shekhinah, here Reb Noson
explains “awakens” as preparing the Shekhinah / Malkhut for union. Waking the
Shekhinah causes Her to ascend, thereby facilitating Her yichud with HaKadosh
Barukh Hu.

se refleja en la disminución nocturna de la Shekhinah y Su descenso desde los reinos espirituales más
elevados. Por el contrario, zerizut al levantarse del sueño restaura la emuná y rectifica la Shejiná. Irse a
dormir con la intención de levantarse con presteza para servir a HaShem también logra esto. El sueño es
entonces más beneficioso: renueva el alma, y el despertar facilita el despertar de la Shekhinah y conduce
a un yichud en lo alto.

"‫ַּתֹורה "אְַׁש ֵרי ָהעָם‬

ָ ‫ ְּכמֹו ֶׁש ָּכתַ ב ַרֵּבנּו ְּב ה‬,‫ הּוא ְּב חִינַת לִּקּוטֵי הְַּנפָׁשֹות ְל ַהעֲלֹותָ ם‬,"‫ "י ִתְ ַּגֵּבר ָּכ א ֲִרי‬:‫ְוז ֶה ֵּפרּוׁש‬
‫מֹורי עִם ְּבָׂשמִ י‬ ִ )‫ א‬,‫השירים ה‬-‫ ְּב חִינַת (שיר‬,)‫"(סימן יג‬.COMO UN LEÓN
ִ ‫"ָאריתִ י‬
Reb Noson vuelve ahora a la primera ley del Shulján Arukh con la que comenzó este discurso. Mostrará
cómo alude a reunir las almas y sus diversas voluntades para luego merecer hashgajá , el tema de apertura
de la lección del Rebe Najman.

Esta es la explicación de “Una persona debe fortalecerse como un ari , león”. La

palabra ari sugiere una reunión, por lo que ladeclaración del Shulján Arukh alude a
reunir las almas para elevarlas. 39 Como escribe el Rebe Nachman en la lección
Ashrei HaAm , 40 reunir almas y todas las voluntades que emanan de ellasIn §5 of his
lesson, Rebbe Nachman teaches that man’s soul possesses characteristics associated
with each of the living creatures that appeared in Yechezkel’s vision of the Chariot (see
Yechezkel 1). Of the four, attention here is on aryeh, the lion. Reb Noson will next ,(
‫ )אריתי‬with the word ARIti ( ‫ )ארי‬ARI /( ‫ )אריה‬link ARYeh gather). , ‫ )ארה‬from the root
ARah LM I, 13.es el concepto de “ Ariti mi mirra con mi especia”. 41 El tzadik reúne
las diversas voluntades de las personas, todos sus deseos y aspiraciones, estos tan
amargos como la mirra y aquellos tan fragantes como las especias, y luego los eleva
para renovar sus almas. 42A person’s will is directly linked to his soul. His evil desires
have the power to blemish his soul; his holy desires have the power to embellish his
soul. This is the deeper meaning of “I have gathered my myrrh with my spice.”
“Myrrh,” an aromatic resin with a bitter taste, alludes to the bitterness of a soul
blemished by a person’s base wants and inclinations. “Spice” alludes to the pleasant
scent that perfumes the soul as a result of its spiritual yearnings and aspirations. Each
person who comes to the tzaddik-sage comes with his soul and its various wills and
desires. The tzaddik-sage gathers all these wills—the exalted as well as the fallen—in
order to elevate them. The verse from Shir HaShirim thus reads: The tzaddik-sage says,
“I have gathered the blemishes and bitterness of the soul together with the pleasant
fragrances that stem from the soul’s desire to serve HaShem” (Parparaot
LeChokhmah).Reb Noson writes (Advice, Tzaddik #19), “Search for a tzaddik who has
the power to gather in the souls and elevate them. Then your soul will be elevated with
the others and renewed, and through this, Torah will be brought down into the world
and revealed. You must plead with HaShem again and again to make you worthy of
finding such a tzaddik. He has the power to cleanse you of the blemishes caused by your
desires and impulses, and actually elevate them. When a person has a certain lust, the
desire itself is a blemish which embitters the soul… But by coming to the tzaddik, a
complete tikkun can be achieved. The tzaddik has the power to purify and elevate even a
person’s negative desires together with his positive, holy yearning.”

‫ַּתֹורה‬
ָ ‫י ְדֵ י ה‬-‫ִּנת ְרבִין ְלהַַֹּכַֹּכ ה ְָראּות ַַל‬
ְְָ ‫י ְדֵ י ֶׁש‬-‫ ַַל‬,‫ז ֶה ַממְִׁש יכִין הְַׁש גְָָָּּׁגה ְׁש ֵל ָמה‬-‫י ְדֵ י‬-‫וְְַל‬.Y elevando las almas y
las voluntades obtenemos nuevos conocimientos de la Torá. Esto a su vez provoca
hashgachah completo . 43 Porque es a través de la Torá que somos traídos a los ojos
de HaShem . 44In LM I, 13:4, Rebbe Nachman explains that full Divine providence is
reserved for those close to the Torah, which, being comprised of TaNTA, signifies
HaShem’s power of vision and supervision (see note 16 above). Those distant from the
Torah, on the other hand, are distant from HaShem’s sight, as it were, and so the
Divine providence they receive is incomplete.Rebbe Nachman discusses the concept of
drawing down new Torah revelations in §2 and §4 of his lesson. As mentioned in §1
above, it is primarily the tzaddiksage who can reveal the Torah’s wisdom through new
insights. Wisdom corresponds to the power of vision, as in (Bereishit 3:7) “And the eyes
of both of them were opened.” Rashi on this verse explains that Adam’s and Chavah’s
eyes opened with wisdom (see also Siftei Chachamim there). This refers to seeing with
the mind’s eye. Thus wisdom is an aspect of sight—insight. Because the wisdom that the
tzaddik-sage brings is Torah wisdom, it elicits full hashgachah, HaShem’s “seeing eye
of compassion.” As explained earlier (see note 16), the Torah is comprised of TaNTA,
the spiritual energy that emanated from the eyes of Adam Kadmon. Therefore the closer
one is to Torah, the more he becomes the focus of HaShem’s vision.

‫ ַהי ְנּו ֶׁש הְַׁש גְָָָּּׁגתֹו ָלֵינּו ָּת מִ יד‬,"‫ "ִׁשִּויתִ י ה' ְלנֶגְִּד י תָ מִיד‬:)‫ ְוז ֶהּו (הַָּג"ה‬.Es por eso que la glosa de Rama
sobre la ley "Una persona debe fortalecerse como un león para levantarse por la
mañana" cita el versículo " Pongo a HaShem delante de mí siempre". En otras
palabras, cuando el zerizut al servir a HaShem rompe el deseo de dormir, la elevación
del alma provoca una nueva revelación de la Torá. Al colocarnos cerca de la Torá,
entramos en Su línea de visión directa, de modo que Su hashgajá está siempre sobre
nosotros. 45 Cuando una persona que se fortalece y sirve a HaShem con zerizut viene al tzadik , el
tzadikThrough the Torah we are ever mindful of HaShem’s presence—“I set HaShem
before me always”—and so become worthy of His caring watchfulness and shefa. Reb
Noson expresses these ideas in prayer. He writes: Master of the Universe … do not hide
Your eyes from us. Compassionate God, take pity on us and watch over us with an eye
of tender mercy and graciousness—a single eye of compassion, an open eye that never
slumbers. Place us under Your full hashgachah and let Your vision rest upon us
through Your holy Torah, which You have radiated to us through the true tzaddikim. Let
us be close to Your holy, watchful eye, until we will be the focus of Your vision, and we
will become merged with You (Likutey Tefillot #13).

reúne todas sus voluntades, las bajas y las elevadas, y las eleva. Esto renueva su alma y recibe la Torá de
nuevo. Entonces, a través de su cercanía a la Torá, se convierte en el foco del “ojo que ve” de hashgajá de
HaShem .

.‫הְִִַּּמָּד ׁש‬-‫ֶׁשראּוי ְלכָל י ְֵרא ָׁש ַמ ִי ִ ֶׁש ְּיהֵא ֵמצֵר וְדֹואֵג ַַל ֻ ְֻרַּבן ֵּבית‬
ָ )'‫ְוז ֶה ֶׁש ָּכתּוב (שלןן ערוך ארח חיים סימן א'סעיף ג‬
‫ ְּכמֹו ֶׁש ָאמְרּו ַרּבֹותֵ ינּו ז ַ"ל ( תענית‬,"‫ִּכי "ָּכל הִַּמ תְ אֵַּבל ַַל י ְרּוָׁש ַל ִי ִ זֹוכֶה וְרֹו ֶאה ְורְֶֹות ְּבִׂשמְְָתָ ּה‬
): ‫ ל‬.MITIGAR DIN
Habiendo explicado que levantarse del sueño con zerizut fortalece la emuná , mitiga el din y construye
daat , Reb Noson ahora muestra cómo esto es paralelo a levantarse cada noche para “reconstruir” el Beit
HaMikdash recitando Tikkun Chatzot.

Este asunto está relacionado con lo que está escrito en el Shulján Aruj ( Oraj Jaim
1:3), “Es propio que toda persona que teme a HaShem se entristezca y se angustie
por la destrucción del Beit HaMikdash”, porque “quien se lamenta por
Yerushalayim merecerá presenciar su regocijo”, como enseña Chazal. 46Taanit 30b.

‫ז ֶה‬-‫י ְדֵ י‬-‫ ֶֶַׁׁש ל‬,‫הִִַּּמָּד ׁש הּוא ְְִּּבינַת ִּב נְי ַן הַַַּּד ת‬-‫ ּו ִבנְי ַן ֵּבית‬.‫ ז ֶה ְְִּּבינַת ִּב נְי ָנֹו‬,‫הְִִַּּמָּד ׁש‬-‫י ְדֵ י ֶׁשֵּמ צֵר וְדֹואֵג ַַל הֵַּבית‬-‫ ַַל‬,‫נִ ְמצָא‬
‫ ֵַַּין ָָׁׁש‬,‫ ַּכ ְמבָֹאר ְְִּּבי ָמן י"ג הַַּנ"ל‬,‫י ְכֹולִין ְלהַֹות ְלהַֹות נְפָׁשֹות ְפַָּנ"ל‬..De ello se deduce que sentir dolor y
angustia por la destrucción y la ausencia del Beit HaMikdash se correlaciona con su
reconstrucción y el regocijo posterior. Además, la construcción del Beit HaMikdash
es sinónimo de la construcción del daat , 47 a través del cual es posible elevar las
almas, como se explicó anteriormente y se trajo en LM I, 13. Estudie las palabras
del Rebe Najman allí.See note 14 above.

‫ ּומִתְ ַאְּב לִין עַל י ְרּוָׁש ַלי ִם ְוח ְֻרַּבן‬,‫ ֶׁש הּוא ְּב חִינַת ַּת ֲאוַת ָממֹון‬,‫ְּברין הֵַּׁש נָה‬ ִ ‫ ֶׁשְּמַׁש‬,‫ְוז ֶה ְּב חִינַת קִימַת חֲצֹות‬
‫ז ֶה י ְכֹולִין ְללֵַּק ט הְַּנפָׁשֹות‬-‫י ְדֵ י‬-‫ עַל‬,‫הִַּמ קְָּד ׁש‬-‫י ְדֵ י ְּב חִינַת ִּב נְי ַן ֵּבית‬-‫ ְועַל‬,‫ז ֶה ּבֹונִין אֹותֹו‬-‫י ְדֵ י‬-‫ ְועַל‬,‫הִַּמ קְָּד ׁש‬-‫ֵּבית‬
‫ּו ְל ַהעֲלֹותָ ן‬.Y esa es la razón de levantarse a medianoche para recitar Tikkun Chatzot. 48
Al romper el deseo de dormir , es decir, el deseo de dinero , y lamentarnos por
Yerushalayim y la destrucción del Beit HaMikdash, lo reconstruimos
espiritualmente . A través de este aspecto de construir el Beit HaMikdash y merecer
daat , se hace posible reunir a las almas judías , elevándolas y renovándolas , y
haciéndolas dignas de una nueva revelación de la Torá.In addition to the Shulchan
Arukh, the Gemara, Midrash and Zohar all extol the great value of rising in the middle
of the night to recite the collection of psalms, lamentations and prayers that comprise
Tikkun Chatzot. More recent holy teachings also laud this practice, notably the
literature of Breslov Chassidut; see Crossing the Narrow Bridge, ch. 8, pp. 124-129;
The Sweetest Hour, passim. Rebbe Nachman said, “Mitzvah gedolah le-hiyot be-
simchah tamid (It is a very great mitzvah to be happy always)” (LM II, 24). His
followers , ‫ )שמחה‬have an oral tradition that the word SiMChaH Mikveh ,( ‫)שולחן ערוך‬
joy) stands for Shulchan Arukh the four —( ‫ )התבודדות‬Hitbodedut ,( ‫ )חצות‬Chatzot ,( ‫)מקוה‬
cardinal devotions of a Breslover chassid.
 ‫ ִּכי "כָל ז ְמַ ן ֶׁש ֵּיׁש‬,‫ ֶׁש הִיא ְּב חִינַת מִיתָ ה ְּב חִינַת ְּכ פִירּות ַּכַּנ"ל‬,‫ְּברין אֶת הֵַּׁש נָה‬
ִ ‫ ִּכי מְַׁש‬,‫ֵּכן חֲצֹות ַממְִּת יק ִּד ינִים‬-‫ְועַל‬
‫י ְדֵ י קִימַת חֲצֹות ְמקִימִין אֶת ָהאֱמּונָה ּו ַממְִׁש יכִין ֲחסָדִ ים‬-‫ ְועַל‬,)‫ז ָָר ה וְכּו'" (ספרי פרשת ראה‬-‫עֲבֹודָ ה‬.Por lo
tanto , levantarse a medianoche mitiga los dinim , 49 porque al levantarse en ese
momento hemos roto efectivamente las garras del sueño , en particular, el sueño en su
asociación con la muerte y la incredulidad. 50 El sueño, en lo que se refiere a la
muerte y la incredulidad, va acompañado de dinim , porque “mientras haya
incredulidad y adoración de ídolos en el mundo, [hay una ira ardiente en el
mundo]”. 51 Pero al levantarnos a medianoche, elevamos la emuná y la fortalecemos.
La ira de HaShem y los dinim son así mitigados,See LM I, 149, where Rebbe Nachman
teaches that chatzot is as efficacious as a pidyon (see note 53 below), for it mitigates
the dinim. See note 20 above.Sifrei, Re’eh 84. This Midrash discusses a city in which
the majority of inhabitants have worshipped idolatry. In such a case, the entire city,
including inanimate objects, must be destroyed (Devarim 13:13-19). Failing to
eliminate even one of these objects in essence leaves a reminder of idolatry in the
world. Reb Noson relates this here to the idolatry of money worship. Failing to
eliminate even the minutest trace of money-lust leaves a remnant of HaShem’s wrath,
and so keeps the dinim from being mitigated entirely. y atraemos jasadim , los
elementos de bondad y amor, al mundo. 52Kabbalah teaches that the inner structure of
Daat is formed from the confluence of chasadim, benevolences, the root elements of the
sefirah of Chesed that extend from Chokhmah on the right side of the
sefirahconfiguration, and gevurot, severities, the root elements of Gevurah that extend
from Binah on the left side (see Charts, p. 252). The parallel to the sefirah of Daat is
the daat in the mind of man (see note 13 above). Man’s daat is formed from the
confluence of chasadim, the qualities of kindness and generosity that unfold from
chokhmah, human wisdom, and gevurot, the qualities of judgment and restraint that
unfold from binah, human understanding (Eitz Chaim 25:2 and 34:3). In LM I, 10:6,
Rebbe Nachman links emunah with chasadim.

‫ ִּכי הִַּפדְ יֹון‬,‫ ְּכמֹו ִּפדְ יֹון ַּד י ְ ָקא‬,‫ ֶׁש חֲצֹות ְמסָֻּגל ְּכמֹו ִּפדְ יֹון‬:)‫וז ְ ֶה ֶׁש ּכתָ ַב ַרּבנֵּו (בלקוטי מוהר"ן חלק א'סימן קמט‬
‫ ֶׁש הּוא ְְִּּבינַת ַּת אֲ וַת מָ מֹון‬,‫ִירת הֵַּׁש נָה‬ ַ ‫ ְוכֵן ֲצֲצֹות הּוא ְׁש ב‬.‫ ֶׁשְּמַׁש ֵּבר ַּת ֲאוַת ָממֹון ּו ַממְִּת יק הִַּד ינִים‬,‫הּוא ְּב חִינַת צְדָ ָקה‬
‫ ַּכַּנ"ל‬,‫ז ֶה ַממְִּת ִיִין ִּד ינִים‬-‫י ְדֵ י‬-‫ ֶֶַׁׁש ל‬,‫ַּכַּנ"ל‬.Para concluir, Reb Noson se relaciona con un último concepto de la
lección de Rebe Nachman: el poder de la tzedaká para mitigar el estruendo .

Esto también se relaciona con lo que el Rebe escribe en otra parte, que levantarse a
medianoche y lamentarse por la destrucción del Beit HaMikdash es tan eficaz como
dar un pidión . 53 , 54 La analogía con un pidión es precisa, porque el pidión es una
forma de tzedaká , y ya vimos que dar tzedaká rompe el deseo de dinero yA pidyon,
redemption, refers to money or an object given to a tzaddik so that he will effect a
tikkun and salvation on behalf of the giver. It is a time-honored custom for a Jew
experiencing some misfortune or hardship to give tzedakah to a tzaddik and ask him to
pray on his behalf. The pidyon serves as a catalyst through which the dinim of Heaven’s
decree against him are mitigated.See LM I, 149; also see LH, Ribit 5:5. así mitiga el
dinim . 55 Lo mismo se aplica al levantarse a medianoche; es como dar un pidión . Al
levantarse a medianoche se rompe el deseo de dormir, lo que corresponde a romper el
deseo de dinero, a través del cual mitigamos los dinim , como se explicó
anteriormente. 56 Reb Noson ha demostrado que tres temas de Rosh HaShanah (fortalecer la emuná ,
mitigar el estruendo y merecer hashgachah) tienen aplicaciones prácticas para nosotros durante todo el
año. El sueño que nos invade cada noche es representativo de la emuná disminuida.For the role
tzedakah plays in breaking the desire for money, see §1 and note 9 above. In LM I, 180,
Rebbe Nachman shows that money shares a common spiritual root with dinim.
Therefore when a person breaks his desire for money and gives a pidyon to a tzaddik, it
mitigates the dinim. A possible further reason Reb Noson introduces the topic of pidyon
here lies in its connection to Rosh HaShanah (see note 5 above for the connection
between this lesson and Rosh HaShanah). Rebbe Nachman teaches that erev Rosh
HaShanah is a very good time for presenting a pidyon to redeem oneself in the eyes of
Heaven and cleanse one’s soul (Rebbe Nachman’s Wisdom #214; Uman! Uman! Rosh
HaShanah!, p. 61). Although sleep becomes beneficial once a person breaks his desire
for it (see §3 above), sleep is a dormancy of the mochin and a suspension of daat. The
time one spends asleep is time spent under the sway of dinim. Breaking the grip of sleep
and rising in the middle of the night builds awareness of HaShem and delivers a person
from all the misfortune and suffering that the dinim generate.

. Pero si rompemos el control del sueño y nos despertamos con zerizut , fortalecemos nuestra emuná .
Esto mitiga el dinim , el ocultamiento de la Divinidad. El aumento resultante de daat eleva nuestras
almas, y con la nueva revelación de la Torá que esto trae, nos convertimos en el foco del ojo vidente de
HaShem.

Orach Chaim, Leyes de Conducta Matutina, Capítulo 3:1

ֵ ‫ ֶׁש ְּיהֵא הּוא ְמ‬,‫יִתְ ַּגֵּבר ַּכאֲ ִרי לֲ ַַמ ֹד ַּבֶֹֹּּבר‬.CONCEPTOS

)'‫ְֹורר הַַַַּּׁׁש ר (שלןן רוך ארח חיים סימן א‬
CLAVE DE LIKUTEY MOHARAN
Una persona debe fortalecerse como un león para levantarse por la mañana… para que sea él quien
despierte el shachar , el amanecer. [Glosa: “Pongo a HaShem delante de mí siempre” ( Tehilim 16:8)
—este es un principio fundamental en el cumplimiento de la Torá] ( Sulján Aruj, Oraj Jaim 1:1).

Este discurso se basa en la lección Vayaseiv Elohim (LM I, 62), en la que el Rebe
Nachman analiza cómo fortalecer la emuná de uno en HaShem. Estudie las palabras del
Rebe allí.

ַַ)‫ ֵַַּין ָָׁׁש (בלקוטי מוהר"ן חלק א'סימן סב‬,"‫ַּתֹורה " ַוֵַַּּּיב אֱֹלהִים‬
ָ ‫ל ִּפי ה‬.El Rebe aclara allí la distinción
entre los dos tipos de preguntas de emuná . Hay preguntas cuya solución una
persona puede comprender fácilmente . Con respecto a este Jazal declaró: “Sepa
qué responder…” 1 De hecho, con respecto a lo que HaShem ha puesto al alcance de
la mente humana, perfeccionar el intelecto para comprender el asunto claramente
es una gran mitzvá. De ahí el dicho: "Saber qué responder a un hereje".Avot 2:14:
“Be diligent in the study of Torah and know what to answer a heretic.” A Jew must
know how to answer the heretic’s questions and theological challenges to faith
(Rambam and Rabbeinu Yonah, loc. cit.).

‫נא ֶמַר‬
ֱ ‫ ע ַל ז ֶה‬- ‫ ֶׁש ָּיכֹול הָָאדָ ם ְל ָהבִין ֵּת רּוץ עַל קְֻׁש י ָא זֹו‬,‫ ִּכי י ֵׁש קְֻׁש י ָא‬,‫ ֶׁש ֵּיׁש חִּלּוק ֵּבין הַֻּקְׁש יֹות‬,‫ְמבָֹאר ָׁש ם‬
‫ הּוא‬- ‫ָּברְך לֵַּׁש כֶל ָה ֱאנֹוִׁש י ֶׁש ּיּוכַל ְל ָהבִין‬
ַ ְ‫י ִת‬- ‫ ִּכי ָה ֱאמֶת ַמה ֶׁש ִהגְִּביל הֵֵַּּׁׁש‬."'‫ "וְדַ ע ַמה ֶּׁשָּת ִׁש יב וְכּו‬:)‫(ָאבות פרק ב‬
‫ ״וְדַ ע ַמה ֶּׁשָּת ִׁש יב לָאִֶּפיקֹורֹוס״‬:‫ ְועַל ז ֶה נֶ ֱאמַר‬.‫ּבּוריֹו‬ ְ ‫ ִמ ְצוָה ְּגדֹולָה לְְֵַּד ד הֵַּׁש כֶל ְל ָהבִין הַָּד בָר ַַל‬.Pero también
hay cuestiones cuya solución es insondable para el intelecto humano. Solo en el
futuro se revelará la respuesta. 2Rebbe Nachman also addresses the topic of nonbelief
and heresy in LM I, 64:2-3. See also LM I, 21:4. Mientras tanto, una persona no debe
explorar cuestiones de este tipo. Con respecto a alguien que confía en su intelecto
para ahondar en tales preguntas, está escrito: “El que va a ella no volverá” , es
decir, a su nivel anterior de devoción y fe sencilla. 3 Porque cuando se trata de
cuestiones de este tipo, uno tiene prohibido confiar en su intelecto. En cambio, debe
permanecer firme en la emuná .Shlomo HaMelekh likens heresy to a temptress. Rashi
explains that the attraction of heresy is so powerful that anyone who succumbs to “her”
enticements finds it all but impossible to escape (see also Avodah Zarah 17a).
 - ‫ ַרק ֶלעָתִ יד לָבא ֹ י ִתְ ַּגּלֶה הֵַּת רּוץ‬, ‫ׁשי ָא ּכָזֹו‬
ְ ‫ּשכֶׂל ָה ֱאנֹוׁשִי ְל ָהבִין ּתֵ רּוץ עַל ֻק‬
ֵ ‫ׁש ִרי ַל‬
ָ ‫ׁשאֵינֹו ְּב ֶא ְפ‬
ֶ ‫ׁשי ָא‬
ְ ‫ֲאבָל י ֵׁש ֻק‬
‫ "ּכָל ָּבאֶ י ָה ֹלא‬:) ‫ יט‬,‫ עַל ז ֶה נֶ ֱאמַר ( משלי ב‬,‫ׂשכְלֹו ּו ְמעֵַּין ָּבּה‬ ִ ‫ ְוכָל מִי ׁשֶּסֹומְֵך עַל‬,‫ָאסּור לָָאדָ ם ְלעֵַּין ָּב הֶם‬
‫ ּכִי‬,"‫ י ְׁשּובּון‬.Ahora bien, incluso en aquellas preguntas que sí tienen respuesta, a veces
sucede que los caminos del intelecto de una persona se bloquean y no sabe cómo
responder a la pregunta. Por eso se le inyecta la herejía de la cuestión . Este tipo de
herejía existe en todos, en cada persona en relación con su nivel espiritual. Si mira
hacia adentro, podrá comprender cómo en mayor o menor grado él también ha sido
afectado por la herejía. 4Unlike the comprehensive prohibition against exploring
questions whose solutions will be understood only in the future, the prohibition against
delving into answerable questions is relative, dependent on the state of a person’s
intellect at that moment. When the pathways of his intellect are blocked and a solution
eludes him—a state that kabbalistic teaching refers to as mochin d’katnut, constricted
consciousness—he should rely on emunah. But when the pathways are unblocked, so
that he is in the state of mochin d’gadlut, expanded consciousness, it is a mitzvah for
him to explore the questions and seek to answer them.

‫ ְונִז ְְרקָ ה ּבֹו‬,‫ ִל ְפ ָעמִים נִסְְּת מּו ְׁש בִילֵי הֵַּׂש כֶל ְואֵינֹו יֹודֵ ַע ְלהִָׁש יב‬,‫ַו ֲאפִּלּו ֵאּלּו הַֻּקְׁש יֹות ֶׁש ֵּיׁש ֲעלֵיהֶם ְּת ׁשּובָה‬
‫ִּפיקֹורּות הִיא ְלכָל אֶ ֶָ ד ְלפִי ְְִּּבינָתֹו י ָכֹול ְל ָהבִין ֵּבין ַרב למְִִָ ט‬
ְְ ‫ וְז ֹאת ָה ֶא‬.'‫ִֶּפיקֹורסּות וְכּו‬
ְ ‫א‬.Uno debe servir a
HaShem con ambas inclinaciones , con el ietzer hará, la inclinación al mal,
subordinado al ietzer tov , la inclinación al bien. 5 En verdad, si una persona
realmente supiera con todo su corazón que “el mundo entero está lleno de Su
gloria”, entonces los caminos de su intelecto nunca estarían bloqueados y no
sucumbiría a la herejía. El alcance de esta conciencia de la Inmanencia de HaShem se
refleja en su conducta durante la oración. Si él supiera e interiorizara que HaKadosh
Barukh Hu está parado sobre él cuando ora, y que Él escucha cada palabra de suSee
below in this section and note 9. la oración, seguramente oraría con gran fervor y
sería extremadamente meticuloso en concentrarse en sus palabras. Pero, en
general, debido a que una persona no sabe esto de todo corazón, no es ni muy
ferviente ni meticulosa.

"‫ָָארץ ּכְבֹודֹו‬
ֶ ‫ׁשלֵם ׁשֶ" ְּמֹלא כָל ה‬ ָ ‫ ּו ֶב ֱאמֶת אִם ָהי ָה יֹודֵ ַע הָָאדָ ם י ְדִ יעָה ְּב לֵב‬,'‫ׁשנֵי יְצ ִָרין וְכּו‬ ְ ‫ּכִי צ ִָריְך ַלעֲב ֹד אֶת ה'ִּב‬
, ‫ׁשעַת הְַּת פִָּלה וְׁשֹו ֵמ ַע הְַּת פִָּלה וַַּד אי ָהי ָה מִתְ ּפֵַּלל ְּב הִתְ ַלהֲבּות ּגָדֹול‬ ְ ‫ ְוהַָּקדֹוׁש ָּברּוְך הּוא עֹומֵד ִּב‬,) ‫ ג‬,‫( ישעיה ו‬
‫ָּכְך‬-‫ ִּבְׁש בִיל ז ֶה אֵינֹו מִתְ ַלהֵב ָּכל‬,ֵ ֵ‫יֹוד ז ֹאת י ְדִ ָי ָה ְּב לֵב ָׁש ל‬
ֵַ ֵ ‫ָָאד ָ אֵינֹו‬
ָ ‫ ּובְִׁש בִיל ֶׁש ה‬.‫ְו ָהי ָה מְדַ קְֵּד ק ְמא ֹד ְלכֵַּון אֶת ְּד ב ָָריו‬
‫ָּכְך וְכּו‬-‫' ְואֵינֹו מ ְְַַדֵֵּּד ָּכל‬.Y todo esto se debe al ocultamiento del conocimiento de la
Inmanencia de HaShem. Este ocultamiento proviene del elemento de machloket , la
disputa en el corazón de una persona causada por el poder ascendente de su ietzer hará ,
como se expresa en “su corazón es jalak ”. 6 Esto se refiere a preguntas que surgen
porque los caminos de su intelecto se han bloqueado y “dividen” su corazón, al
punto que no sabe qué responder a la herejía en su propio corazón.The prophet
Hoshea speaks of the idol-worshiping Jews whose hearts were divided against HaShem.
Rebbe Nachman teaches that this dividedness stems from conflict within the heart, the
dispute between one’s good inclination and its evil counterpart. When divided) between
, ‫ )חלק‬a person’s heart is ChaLaK devotion to HaShem and yielding to his yetzer hara,
his division or dispute) indicates , ‫ )מחלקת‬inner maChLoKet an absence of deep spiritual
knowledge, i.e. daat, and thus an inability to answer the “personal” heresies that
plague his heart and distance him from HaShem.

‫ ְּב חִינַת הַֻּק ׁשְיֹות ׁשֶ ָּבאִ ין‬,"‫ " ָחלַק לִָּבם‬:) ‫ ב‬,‫ ְּבחִינַת ( הושע י‬,‫ ִמ ְּבחִינַת ַמחֲֹלקֶת‬,‫ׁשְך ֵמ ַהסְּתָ ַרת ַהי ְדִ יעָה‬
ָ ‫ְוכָל ז ֶה נִ ְמ‬
‫ִיקֹורסִית ׁשֶ ְּב לִּבֹו‬
ְ ‫ּׁשאֵינֹו יֹודֵ ַע ְל ָהׁשִיב עַל ֶאּפ‬
ֶ ‫ּׁשכֶל עַד‬
ֵ ‫ׁשבִילֵי ַה‬
ְ ‫ׁשִּנסְְּת מּו‬
ֶ ‫י ְדֵ י‬-‫ עַל‬.La forma de remediar
este machloket en el corazón es estudiando las sentencias de la ley judía que citan
las disputas entre las diversas autoridades legales y llegan a una conclusión clara. 7 A
través de este estudio , una persona obtiene tanto daat como paz interior , y por lo
tanto merece eliminar las preguntas en su corazón. 8 Entonces podrá orar con todo
el corazón, como en la exposición de Chazal del versículo “con todo levavekha ” en el
sentido de orar a HaShem “con ambas inclinaciones”. 9 Esta oración con las dos
inclinaciones del corazón es tambiénThe division in a person’s heart is rooted in the
disputes of holiness, namely the disputes of the Tannaim and Amoraim recorded in the
Gemara. Uncertainty about how HaShem wants the disputed law fulfilled leaves one’s
evil inclination a way-in to undermine not only the dispute of holiness but even the very
foundation of emunah itself. By studying the disputes of the Sages and how these
disputes are resolved as rulings of Jewish law, one fosters inner peace. The daat he
acquires in learning to distinguish between prohibited and permitted, kosher and
unkosher, pure and impure eliminates the machloket that divides and plagues his heart
with conflict. For a more extensive explanation, see §2 of the Rebbe’s lesson and the
notes there. In §2 of his lesson, Rebbe Nachman notes that peace) is an acrostic for
the ,‫ )שלום‬the word ShaLOM Mishnah’s dictum (Avot 2:14): “Ve-da Mah She-tashiv
Know what to , ‫ )ודע מה שתשיב לאפיקורוס‬Le’epikoros answer a heretic)” (see note 1
above). for “your ( ‫ )לבבך‬The Torah uses the word levavekha .( ‫ )לבך‬heart” rather than
the more common libkha Chazal (Berakhot 54a) see the doubling of the letter in
leVaVekha as an allusion to the heart’s two ( ‫ )ב‬vet inclinations: “You shall love
HaShem your God with both your inclinations,” using the energy generated by your
yetzer hara to serve the objectives of your yetzer tov. aludido en "Te alabaré con un
leivav recto cuando estudie Tus leyes justas". 10 Estudie las palabras del Rebe allí.
11
As in “with all leVaVekha” (see previous note), heart) also has the letter vet doubled.
Here , ‫ )לבב‬leiVaV too this indicates that one should pray to HaShem with both of the
heart’s inclinations. How does one achieve a whole heart? By studying “Your just
laws,” namely the rulings of Jewish law. Reb Noson will further expound this second
proof-text in §3 below. See §2 of the Rebbe’s lesson.

‫ׁשיֹות‬ ְ ‫ז ֶה יִזְּכֶה ְלבֵַּטל הַֻּק‬-‫י ְדֵ י‬-‫ ְועַל‬,'‫ז ֶה זֹוכֶה לְׁשָ לֹום וְכּו‬-‫י ְדֵ י‬-‫ׁשעַל‬
ֶ ,‫ׁשַּבֵּלב הּוא ִללְמ ֹד ּפֹוסֵק‬ֶ ‫ְוהִַּת ּקּון ְלז ֶה ַה ַּמחֲֹלקֶת‬
.) .‫ׁשנֵי יְצ ֶָריָך" ( ברכות נד‬ ְ ‫ "ִּב‬- ) ‫ ה‬,‫ "ְּב כָל ְל ָבבְָך" ( דברים ו‬:‫ ִּב ְבחִינַת‬,‫ׁשלֵם‬ ָ ‫ וְזֹוכֶה ְלהִתְ ּפֵַּלל ְּב לֵב‬,‫ׁשְּב לִּבֹו‬
ֶ
‫ ֵַַּין ָָׁׁש‬,"'‫ "אֹודְ ָך ְּביֶֹׁש ר ֵלבָב ְּב ָלמְדִ י מְִׁש ְּפ טֵי צ ְְִֶדָך וְכּו‬:) ‫ ז‬,‫ ְוז ֶהּו ( תהלים קיט‬.Sin embargo, el estudio de
las normas de la ley judía es efectivo solo cuando se trata de preguntas cuya respuesta
una persona puede comprender fácilmente, mientras que está prohibido explorar
aquellas preguntas para las que no hay respuestas. Más bien, uno debe fortalecerse
con la emuná .

‫ ַ ַר לְְַ ֵַּזֵּז אֶת ַצְַצְמֹו ֶּבאֱמּונָה‬,ֶ ֶ‫ אָ ָּור לְ ְֵּין ָּבה‬- ‫ ֲאבָל ַַֻּהְׁש יֹות ֶׁש אֵין ֲלֵיהֶ ֶ ֵּת רּוץ‬.Y cuando una persona tiene
emuná completa , libre de toda pregunta y duda, su alimentación tiene el poder de
efectuar un yijud , unificación, 12 entre HaKadosh Barukh Hu y Su Shekhinah, 13 ya
que la comida es espiritualmente refinada y elevada a través de emuná 14 —a través
de la fe en HaShem demostrada al comer en santidad. 15Yichud is the union of the
masculine and feminine aspects of Divinity, HaKadosh Barukh Hu and His Shekhinah,
respectively, so that by virtue of their union an abundance of HaShem’s compassion
and goodness are revealed in the creation. For yichud to transpire, both of these
aspects must be in a state of wholeness, which the Kabbalists refer to as panim (see
note 22 below), i.e. positioned facing each other rather than back-to-back (see Shaar
Maamarei Rashbi 105 ff ). The mitzvot that a Jew performs are the primary vehicle for
bringing about this union. The term Shekhinah denotes the Indwelling Presence of
HaShem in the world. In its identity as Malkhut, the manifestation of Divine
sovereignty, Shekhinah also signifies the contraction of Ein Sof, HaShem’s Infinite
Essence, in order to directly supervise and govern creation (see Appendix A, p. 225).
Whereas the nonbeliever attributes the governance of creation to nature and human
agency (see LH, Masa u-Matan 4:8), one who possesses complete emunah ascribes the
supervision of creation—namely the Shekhinah—to HaKadosh Barukh Hu. Such a
person therefore eats with full recognition and emunah that his sustenance comes from
HaShem alone, through the agency of His Indwelling Presence, and in this way effects a
yichud between HaKadosh Barukh Hu and His Shekhinah (see further, notes 14 and
15). In his lesson Rebbe Nachman explains that in order for one’s eating to bring about
a yichud, the food has to have already been refined of the forces of spiritual impurity
that were mixed in with it as a result of Adam’s eating from the Tree of Knowledge.
Conversely, eating food that contains an admixture of good and evil can cause a person
to sin, and sin separates HaKadosh Barukh Hu from the Shekhinah.A person who has
complete emunah eats in order to better serve HaShem. He is not gluttonous, eats only
kosher food, recites blessings with kavanah, studies Torah at the meal, and so on. No
less significantly, when a person with complete emunah eats, he is grateful to HaShem
and acknowledges His hashgachah, Divine providence, as the agency through which he
obtains his sustenance.

‫ ִּכי הֵַּברּור ֶׁש ל‬.'‫ְּבריְך הּוא ּוְׁש כִינְֵּת יּה וְכּו‬

ִ ‫י ְדֵ י ֲאכִילָתֹו ִיִּוד ֻֻדְ ָׁש א‬-‫ יּוכַל ִלהְיֹות ַַל‬- ‫ּוכְֶׁש ֵּיׁש לֹו אֱמּונָה ִּבְׁש לֵמּות‬
‫הַַּמ ֲא ָכלִים הּוא עַל־י ְדֵ י אֱמּונָה וְכּו׳‬.Ahora bien, la emuná se perfecciona y se adorna
principalmente acercando a HaShem precisamente a quienes están más alejados de
Él. 16 Su nuevo reconocimiento de HaShem realza la emuná . Sin embargo, para lograr
esto, uno debe ser capaz de elevar las chispas de santidad en las letras del discurso. 17
Solo la redención de estas chispas sagradas crea el discurso de santidad necesario para
restaurar la emuná en el mundo. Entonces, una vez que estas chispas sagradas
comienzan a ascender, 18 la facultad deBy definition, perfecting anything means
providing it with what it previously lacked. In the case of emunah, those distant from
faith in HaShem are the addition that makes it whole. To perfect and adorn emunah,
they must be brought to belief in HaShem. This is true not just of the nonbelievers
among the nations of the world, but also of Jews whose lack of emunah in HaShem
resembles that of the nations. In neglecting the faith of their forefathers, they have
become distant from HaShem and need to be drawn closer.The Midrash teaches that the
letters of the Hebrew alphabet are the building blocks of Creation (see Bereishit
Rabbah 18:4). In an alternate account of the Breaking of the Vessels, the Arizal
identifies the letters of speech with the sefirah-vessels that house the Light of Ein Sof
from which all the worlds were formed (Eitz Chaim 5:5). At the shevirah, these letter-
vessels broke into countless shards bearing sparks of the Light, which then fell into the
lower realms (see LM I, 54:3; see also Appendix A, p. 231). Man furthers the fall of
these holy sparks when he employs his faculty of speech improperly, including reciting
the words of his arid, absentminded prayers..The fallen holy sparks ascend when man
purifies his speech through fervent prayer, Torah study, speaking words of faith, and
the like; and by abstaining from profanity, slander, mockery, falsehood, and the like. el
habla se da la vuelta y recoge las chispas restantes de santidad de las kelipot , las
fuerzas del mal. 19Speech acts here in its identity as the sefirah of Malkhut and the
Shekhinah.

‫ וְָאז הֹופְֵך אֶת ַצְַצְמֹו‬,‫ ְו ָלז ֶה צ ְִריכִין ל ְֲה ַַלֹות נִיצֹוצֵי הִַּד ּבּור‬.'‫לְְָרב ַּד וְְָא ַהמ ְִָָֻרים וְכּו‬
ֵ ‫ְְִִַּור ְׁש לֵמּות וְ ְִּׁשּוטֵי אֱמּונָה ַהי ְנּו‬
‫'הִַּד ּבּור ּו ְמֵַַּלט ְׁש א ֵֵרי נִיצֹוצֹות ְַַּהדֻ ָּׁש ה מִן ְַַּה לִּפֹות וְכּו‬.Para elevar las chispas sagradas del habla,
uno necesita ayunar. Los antojos del hombre por la comida y la bebida son los
deseos físicos primarios. 20 Cuando estos deseos se vuelven abrumadores, chas ve-
shalom , atraen las letras del discurso al exilio de Egipto, haciendo imposible hablar
palabras de santidad. 21 También socavan la santa emuná , y así aumentan las dudas de
la gente sobre la fe. En ese punto es necesario unir la parte posterior de la santidad,
22
para ocultarla, a fin de evitar que las kelipot extraigan más que un mínimo
indispensable deSee note 67 to Rebbe Nachman’s lesson, which explains why he
considers gluttony, and not immorality or avarice, the primary physical desire. See LM
I, 45, that quintessentially the Egyptian exile was the exile of speech.To indicate a
subject’s wholeness and perfection or lack thereof, Kabbalah employs the terms panim
and achor, “front” and “back.” Here, the “back of holiness” signifies holiness of a
lesser intensity and level. Holiness that is in any sense incomplete or inferior needs to
be concealed from the evil and impure forces, lest they exploit its imperfection for their
own benefit. The idea of attaching the back of holiness derives from the kabbalistic
teaching regarding Ze’ir Anpin (the masculine principle) and Malkhut (the feminine
principle). In their rectified state of gadlut (lit. “maturity”), these Divine personas (see
Appendix A, pp. 233-4) stand face-to-face in preparation for yichud. Prior to reaching
this wholeness they are in a state of deficiency, katnut (lit. “immaturity”). Their
“backs”—their elements of lesser holiness—are then exposed to the kelipot. In order to
safeguard holiness and keep the power of the kelipot in check (see following note), it is
necessary to conceal holiness by attaching Ze’ir Anpin and Malkhut back-toback (Eitz
Chaim 8:6). sustento de esta santidad menor. 23 Y la manera de ocultar la espalda de
la santidad es a través del ayuno. A diferencia de complacer los deseos propios de
comida y bebida, el ayuno niega a las kelipot el acceso a su fuente de sustento y, por lo
tanto, rompe cualquier control que tengan sobre el habla sagrada. 24The Arizal teaches
that like all things in creation, the kelipot are sustained by nitzotzot, sparks of holiness,
the life-force without which they could not exist (Pri Eitz Chaim, Shaar HaPurim 6; see
Appendix A, p. 231 ff ). However, because HaShem does not want the forces of evil to
become overly powerful, their access is limited to the back of holiness, and even there
only to the bare minimum of life-force needed to insure their continued survival. Yet
there are certain times and situations in which the back of holiness becomes especially
vulnerable to the kelipot. Then, to insure that their ability to overpower holiness is held
in check, the back of holiness must be concealed. Fasting subdues man’s physical
desires. Thus if a person’s aim in eating and drinking is to satisfy his physical desires
rather than elevate the sparks of holiness trapped inside the food, he would do well to
serve HaShem by fasting. Keeping food from his throat keeps sustenance from the
kelipot, and so thwarts their attempts to prevent the words of holiness from passing
through the throat.

,‫ַּגְּברים‬
ִ ְ‫ ְּכֶׁשִּמת‬,‫ ֶׁש הֵם ָראֵׁש י הַַּת אֲוֹות‬,‫י ְדֵ י ַּת ֲאוַת ֲאכִילָה ּוְׁשתִ ָּיה‬-‫ ִּכי עַל‬,'‫ּו ְל ַהעֲלֹות נִּצֹוצֵי הִַּד ּבּור צ ִָריְך לְתַ ֲענִית וְכּו‬
‫ ּודְ בֵקּות‬,‫אֲחֹורי הְַּקדֻ ָּׁש ה ֶׁש ֹּלא י ִינְקּו‬
ֵ ‫ וְָאז צ ְִריכִין לְדַ ֵּבק‬,'‫ הֵם ַממְִׁש יכִין אֶת הִַּד ּבּור ְלגָלּות ִמצ ְַרי ִם וְכּו‬,‫חַס וְָׁש לֹום‬
‫י ְדֵ י הַַּת ֲענִית וְכּו׳‬-‫ֲחֹורי הְַּקדֻ ָּׁש ה הּוא עַל‬
ֵ ‫א‬.Además de subyugar el deseo físico, el ayuno también
es valioso porque expresa un nuevo comienzo. 25 Esto es importante porque la esencia
de todas las cosas es su comienzo, y porque “todo comienzo es difícil”. 26Fasting
indicates a person’s recognition that he has to step back from his attachment to the
physical pleasures of this world. As an act of teshuvah, fasting expresses one’s desire
for a new beginning. Reb Noson fleshes out this idea in §5 below.Mekhilta, Yitro 2:5.
Rebbe Nachman gives two reasons why the beginning of a devotional practice is more
meritorious than its continued performance: 1) The beginning is the foundation on
which whatever one subsequently accomplishes is built; and 2) “All beginnings are
difficult,” since it takes greater effort to change oneself than to maintain a change once
it has been instituted and routinized.

‫ ִּכי ל ַההַתְ ְלֹות ָָׁשֹות וְכּו' וְכּו‬,‫'ַּגַּג ִּכי ִִִַּר ָּכל הְַּד ב ִָרים הֵן ַהה ְְַָתלָה‬.Una vez que la parte posterior de la
santidad se ha ocultado mediante el ayuno, los kelipot no pueden entrar allí y
obtener sustento del poder de la santidad. Y con la capacidad de las kelipot deteriorada,
se revela entonces el rostro de la santidad , el resplandor de la emuná consumada .
HaShem diseña esto para extraer de la boca de los kelipot la santidad que se han
tragado. Y luego todos aquellos que están espiritualmente distantes se vuelven a la
emuná de los judíos, como se expresa en “Entonces convertiré las naciones a un
lenguaje puro”. El énfasis está en "girar",como también se puede leer el versículo,
“Convertiré un lenguaje puro a las naciones”. Es el “lenguaje puro”, es decir, la
facultad del habla que ha sido refinada y extraída de en medio de las kelipot , que
vuelve su rostro hacia las naciones. Lo hace para recoger de ellos las restantes
chispas de santidad. Entonces se realiza la continuación del versículo, “que todos
proclamen en el Nombre de HaShem” . Todos aquellos que estaban espiritualmente
distantes se acercan más a HaShem , siendo este el adorno de la emuná .

,'‫ׁשל הְַּקדֻ ּׁשָ ה וְכּו‬

ֶ ‫ וְָאז נִתְ ַּגלִין ַה ָּפנִים‬, ֹ ‫ׁשם ְולִינק‬ ָ ‫ׁשר ְלהְַּק לִּפֹות ִל ָּכנֵס ְל‬ ָ ‫ׁשאִי ֶא ְפ‬
ֶ ‫ֲחֹורי הְַּקדֻ ָּׁש ה‬
ֵ ‫ׁשּנִתְ ַּד ְּבקִין א‬
ֶ ‫וְָאז ְּכ‬
‫ "ָאז אֶ הֱפְֹך‬:) ‫ ט‬,‫ ִּב ְבחִינַת ( צפניה ג‬,‫ וְָאז ּפֹונִים ּכָל ה ְָרחֹוקִים ְלאֱמּונַת יִׂש ְָר ֵאל‬,'‫ּכְדֵ י לְהֹוצִיא ִּב ְלעָם ִמּפִיהֶם וְכּו‬
‫ הּוא הֹופְֵך‬,‫ָּברר ִמֵּבינֵיהֶם‬ ֵ ְ‫ ְּב חִינַת הִַּד ּבּור ׁשֶ ִּנת‬,‫ְּברּורה‬
ָ ‫ּׁשפָה‬
ָ ‫ׁש ַה‬
ֶ ,‫ " ֶאהֱפְֹך" ַּד י ְקָ א‬, "‫ְרּורה‬ָ ‫ׂשפָה ב‬ ָ ‫ֶאל ּכָל ָה ַעּמִים‬
‫ ְוז ֶהּו ְּב חִינַת‬,"'‫ " ִלקְר ֹא כָֻּלם ְּב ׁשֵם ה'וְכּו‬:‫ וְָאז נִתְ ַקֵּים‬, ‫ּׁשה‬ ָ ֻ‫ׁשא ֵֵרי נִּצֹוצֹות הְַּקד‬ְ ‫ָּפנָיו ֶאל ָה ַעּמִים ּכְדֵ י ְללֵַּק ט ֵמהֶם‬
‫קִּׁשּוטֵי הָאֱמּונָה ּכַַּנ"ל‬.A este perfeccionamiento y ornato de emuná se alude en Saba
d'Mishpatim , 27 que dice: Emuná es como “la hermosa doncella que no tiene ojos, es
decir, está oculta… Ella emerge y se revela por la mañana, pero durante el día se
vuelve cubierto." Porque la emuná del hombre se renueva cada mañana, como en
una relectura del versículo “Se renuevan por las mañanas; tu emuná es grande”,
donde es “tu emuná ”, la fe de una persona , a lo que se refiere el salmista. 28 Pero
posteriormente,The Zohar recounts the deep mysteries that were revealed to Rabbi
Shimon bar Yochai and his disciples by several very exalted souls. This section of
Zohar (II, 94a-14a) is known as Saba d’Mishpatim.In the Book of Eikhah, “Your
emunah is great” refers to HaShem’s faithfulness. Rebbe Nachman reads this as
referring to a person’s faith—to his emunah that emerges anew each morning, having
been strengthened and made great by his nighttime devotions. See also Rashi’s
commentary on this verse in Eikhah. “durante el día [se] cubre” — debido a las
cargas de la existencia diaria, la emuná se oscurece y se oculta.

‫ ּכִי הָאֱמּונָה‬.): ‫ נַפְַפְַת ְּב ַצפ ְָרא ְואִתְ ְַּכְַּכי ָא וְימָמָ א" (זהר משפטים צה‬,'‫ִּפירתָ א ְּד לֵית לָּה ֵֵינִין וְכּו‬
ְ ‫ְוז ֶהּו "עּולֵימְָּת א ַׁש‬
‫ "ּומִתְ ַכ ְּסי ָא‬,"‫ "חדֲ ָׁש ִים לַּב ְק ָ ִרים ַרּב ָה אֱמּונָתֶ ָך‬:) ‫ כג‬,‫ ִּב ְבחִינַת ( איכה ג‬,‫מִתְ חֶַּד ׁשֶת אֵ צֶל הָָאדָ ם ְּב כָל ּבֹקֶר‬
‫ ֵמ ֲחמַת ט ְִרדַ ת ִע ְסקֵי הָעֹולָם נִתְ ַּכּסָה הָאֱמּונָה וְכּו‬- "‫'ִּבימָמָ א‬.Por lo tanto, debemos participar en el
tikún de la emuná atrayendo a los espiritualmente distantes hacia la santidad. Una vez
perfeccionado, se eliminan todas las cuestiones que socavarían la emuná , y HaKadosh
Barukh Hu y Su Shekhinah se unen en un estado de yijud . Emunah , la Shekhinah,
entonces suplica y aboga ante HaShem en nombre de los espiritualmente distantes,
pidiéndole que los acerque más.

‫אֹות ָ וְכּו‬
ָ ‫ְְָּּירב‬
ֵ ‫ָּברְך ֶׁש‬
ַ ְ‫י ִת‬- ‫' ַו ֲאז ַי ָהאֱמּונָה הִיא ַמ ְמ ֶלצֶת ַַל ה ְ ְָרִֹֹוים ִל ְפנֵי הֵֵַּּׁׁש‬.Este ijud se alude en el verso
“Entonces Yehudah se acercó a [Yosef]”. Los comentarios explican que esto es “el
acercamiento de un rey a otro rey”, 29Bereishit Rabbah 93:2. insinuando la
unificación de HaKadosh Barukh Hu con la Shekhinah. 30The Zohar (I, 206b) explains
this meeting of kings, Yosef and Yehudah, as the yichud of Ze’ir Anpin/ HaKadosh
Barukh Hu and Malkhut / the Shekhinah. Yosef, as the Biblical exemplar of the tzaddik,
personifies Yesod, the component of Ze’ir Anpin that engages in union. Yehudah, as
progenitor of the Davidic dynasty, personifies Malkhut, Ze’ir Anpin’s mate. Their
drawing close signifies the face-to-face yichud of these Divine personas.

‫ ״ִּכי ָּכמֹוָך‬.).‫ "ָּד א ְִִּּת ֻרבְָּת א ְּד ַמלְָּכא ְּב ַמלְָּכא וְכּו'" (זהר ויגש רו‬- "‫ " ַוִּיַּגׁש ֵאלָיו י ְהּודָ ה‬:) ‫ יח‬,‫וזְֶהּו ( בראשית מד‬
‫ְּכ פ ְַרע ֹה״‬.Cuando se une en yichud , la Shekhinah le ruega a HaKadosh Barukh Hu que
muestre compasión por los espiritualmente distantes. Ella dice: “Porque eres como
Faraón”. En otras palabras, “Solo eres conocido por Faraón , lo que se revela 31 , es
decir, un mundo ostensiblemente gobernado por la naturaleza, en el que Tu hashgachah
está oculta. Es este ocultamiento lo que hace que la gente se equivoque en la emuná ”.
Por lo tanto, la Shekhinah le ruega a HaKadosh Barukh Hu que les dé a conocer Su
hashgachah . ¿Cómo? Al permitir que aquellos que están lejos de Él sean testigos de
cómo el tzadik anula las leyes de la naturaleza. 32In its account of Moshe descending
from Mount Sinai to discover the Israelites worshiping the golden calf, the Torah states
(Shemot 32:25), “Moshe realized that the nation was exposed, for Aharon pheraoh (had
exposed) has the , ֹ ‫)פרעה‬ ְָ exposed them).” PheRaOH Pharaoh). This indicates , ֹ ‫)ּפרעה‬ ְַ
same letters as PaROH that the name Pharaoh implies revealing (see also Metzudat
Tzion on II Divrei HaYamim 28:19).“The God of Israel has said, the Rock of Israel has
spoken to me, ‘[Become] a ruler of men; a tzaddik rules through the fear of God’” (II
Shmuel 23:3). Chazal interpret this verse as HaShem saying, “I am the Ruler of men.
And who rules over Me? The tzaddik! For I issue a decree and he nullifies it” (Moed
Katan 16b). Owing to the tzaddik’s fear of HaShem, his prayers have the power to
annul HaShem’s decrees of illness, poverty, and the like, thereby overriding the laws of
nature through which HaShem governs the world.

‫ ֵַַּין ָָׁׁש ָּכל ז ֶה‬,'‫ ִּכי הַַּצִּד יק ְמבֵַּטל וְכּו‬,) ‫ ו‬,‫ ַאף אַָּת ה ּגֹוז ֵר ְואֵינְָך מְ ְֵֵּּי ( בראשית רבה צג‬,'‫ַמה ַּפ רְְֹה ּגֹוז ֵר ְואֵינֹו מְְַ ֵֵּּי וְכּו‬
‫הֵיטֵב‬.Este es el significado de la enseñanza del Midrash: “ Así como Faraón decreta, es
decir, la naturaleza dicta un cierto curso de causa y efecto, pero falla en llevar a cabo
su programa cuando un tzadik lo anula, Tú también decretas que el mundo ahora sea
gobernado por la naturaleza pero falla en llevar a cabo esto ”, ya que el tzadik ora y
anula eso también. Verte anular Tu voluntad a la voluntad del tzadik fortalece la emuná
de aquellos que están distantes y los acerca a Ti. 33 Estudie bien todo esto en las
palabras del Rebe allí. 34The supernatural wonders that the tzaddik performs through
his prayers prove that the natural order is subject to a Higher Will. People see that in
response to the tzaddik’s prayers to HaShem, some constant of nature acts inconstantly
or some law of physics is inexplicably contravened. From this they deduce that HaShem
exists and that everything in creation conforms to His will. Were it otherwise, the
tzaddik’s prayers would be helpless to effect a change in the set rules of nature. See §6
of the Rebbe’s lesson. See also LM I, 62:7 and notes 125-134 there.

Orach Chaim, Leyes de Conducta Matutina, Capítulo 3:2

,): ‫ ִּכי ָהאֱמּונָה הִיא ְְִּּבינַת " ַמלְכּות" (זהר בלק צצצ‬."‫ְוז ֶה ְְִּּבינַת "י ִתְ ַּגֵּבר ַּכ א ֲִרי לֲ ַַמ ֹד ַּבֶֹֹּּבר ֶׁש ְּיהֵא הּוא מְ ְֵֹורר הַַַַּּׁׁש ר‬
2.): ‫ ָּידַּּו (זהר ויקרא כא‬,"‫ ְְִּּבינַת " ַאֶּילֶת הַַַַּּׁׁש ר‬,‫ ■ ֶׁש ְִִֵּּנראת ַַַׁׁשר‬LEVANTARSE CON EMUNÁ
Reb Noson comienza su discurso sobre la ley de que una persona debe fortalecerse para levantarse por la
mañana para servir a HaShem vinculándolo con el fortalecimiento de la emuná , especialmente mediante
el estudio de la Torá en las horas previas al amanecer.

Ahora, esta enseñanza sobre el fortalecimiento de la emuná se relaciona directamente

con la primera ley del Shulján Arukh : “Una persona debe fortalecerse como un león
para levantarse por la mañana… para que sea él quien despierte al amanecer”.
Despertar el shachar , levantarse antes del amanecer, efectivamente “despierta” o
fortalece la emuná . para emunáse identifica con la sefirá de Malkhut, 35 que se
denomina shachar —como en el concepto cabalístico conocido como Ayelet
HaShachar . 36Tikkuney Zohar #67, p. 97b; Zohar III, 198b. Kabbalah teaches that at
night Malkhut, the sefirah synonymous with the Shekhinah, descends into the lower
worlds in order to redeem the sparks of holiness that have fallen there on account of
humanity’s sins (Shaar HaKavanot, Drushei HaAmidah 2; see also ibid. Drushei
HaLailah 4). Malkhut is also identified as emunah, for by accepting HaShem’s kingship
and sovereignty, one displays his emunah in Him (see LM I, 35:5). Thus in a world
darkened by sin, faith is said to be trapped among the forces of evil. But at midnight,
Malkhut / the Shekhinah / emunah begins to ascend (ibid. Drushei HaLailah 3),
particularly through the spiritual devotions of those who, as Reb Noson will explain,
“awaken the dawn.” See above, p. 90, note 24, that the light of shachar is called Ayelet
HaShachar. In the kabbalistic lexicon, Ayelet HaShachar is an appellation for the
Shekhinah (Zohar II, 19b), namely Malkhut, Whose rectification and return to
wholeness comes with the morning’s dawn.

,"‫ ֶׁש ֶּזהּו ְּב חִינַת "נַ ְפקַת ְּב ַצפ ְָרא‬,"‫ "חֲדָ ִׁש ים לְַּב ָק ִרים ַרָּבה אֱמּונָתֶ ָך‬:‫ ִּב ְבחִינַת‬,‫ִּכי עִַּקר ְׁש לֵמּות ָהאֱמּונָה הּוא ַּבֹּבקֶר‬
‫ ּובְִׁש בִיל ז ֶה נִק ְֵראת ָהאֱמּונָה "ַׁש חַר" ַּכַּנ"ל‬,‫ַּתֹורה הַַּנ"ל‬ ָ ‫ַּכ ְמבָֹאר ְלעֵיל ְּב ה‬.Además, la emuná y el
amanecer de la mañana, el shajar , están relacionados conceptualmente. Porque la
principal perfección de la fe tiene lugar por la mañana, como se expresa en “Se
renuevan por las mañanas, vuestra fe es grande”. Cada mañana se regenera el poder
de la emuná . Esto se relaciona con la enseñanza del Zohar citada anteriormente, que
emuná es la "hermosa doncella" que "emerge en la mañana" y se revela en ese
momento. Todo esto fue explicado previamente, en los conceptos de la lección del
Rebe. 37 Es por esta razón, a saber, que la principal perfección de la emunáSee the
passage from Saba d’Mishpatim cited in §1 above. ocurre en la mañana, esa emuná se
denomina shachar , el comienzo de la mañana.

‫ּׁשחַר ּכְדֵ י ׁשֶ ַּיעֲסֹוק‬

ַ ‫ׁשּכֵם ק ֹדֶ ם עֲלֹות ַה‬ ְ ‫ ּו ְל ִהׁשְַּת ֵּד ל ְמא ֹד ׁשֶ ַּיעֲמֹוד ַּבּבֹקֶר ַה‬,‫ּכֵן צ ִָריְך ּכָל ֶאחָד ְלהִתְ ּגֵַּבר ַּכא ֲִרי‬-‫ְועַל‬
,"‫ּׁשחַר‬ַ ‫ְעֹורר ַה‬ ֵ ‫ׁשְּיהֵא הּוא מ‬
ֶ " :‫ׁשּז ֶהּו ְּב חִינַת‬ ֶ ,‫ׁשה‬ ָ ‫ׁשלִים ְלגֵַּד ל אֶת ָהאֱמּונָה הְַּקדֹו‬ ְ ‫ ְל ַהעֲלֹות ּו ְל ַה‬, ‫ְּבתֹורה ּותְ פִָּלה‬
ָ
‫ׁשהּוא‬ ֶ , ‫ּׁשחַר‬ ַ ‫ְעֹורר ַה‬
ֵ ‫י ְדֵ י עֲבֹודָ תֹו ק ֹדֶ ם אֹור הַּיֹום ל‬-‫ׁשִּיזְּכֶה עַל‬ ֶ ‫ ַהי ְנּו‬," ‫ִירה ׁשָ חַר‬ ָ ‫ "ָאע‬:) ‫ ט‬,‫ְּב חִינַת ( תהלים נז‬
‫ׁשים‬ִ ָ‫ ִּב ְבחִינַת "חֲד‬,‫ׁשלֵמּותָ ּה‬ְ ‫ׁשָאז עִַּק ר ֲעלִָּיתָ ּה ּו‬ֶ ,‫ׁשלִי ָמּה עַד אֹור הַּיֹום‬ ְ ‫ְֶּצריכָה ְל ַהגְדִ ילָּה ּו ְל ַה‬
ִ ‫ ׁש‬,‫ְּב חִינַת ָהאֱמּונָה‬
‫ ְּב חִינַת "נַ ְפקַת ְּב ַצפ ְָרא" ּכַַּנ"ל‬,"'‫לְַּבקָ ִרים וְכּו‬.Y así, para que se revele la emuná , cada persona
debe “fortalecerse como un león” y hacer un gran esfuerzo para levantarse
temprano en la mañana, antes del amanecer, para estudiar la Torá y rezar, y
elevarse, completarse y engrandecer la santa fe. La perfección de la emuná depende
de su servicio a HaShem. Este es el significado de “para que sea él quien despierte al
shachar ”, correspondiente al verso “Yo despertaré al shachar ”. En otras palabras,
a través de las devociones previas al amanecer de una persona, merece despertar el
shachar en su identidad como emuná., que necesita ser ampliada y completada
hasta el amanecer. Porque la mañana es el momento principal de la elevación y
perfección de la emuná , como se indica en “Se renuevan por la mañana”, y en el
pasaje citado de Saba d'Mishpatim , “Ella emerge por la mañana”.

‫ ַּכ ְמבָֹאר ַּבֹּזהַר הַָּקדֹוׁש ְבכַָּמה ְוכַָּמ ה‬,‫ְועִַּק ר ְׁש לֵמּות ָהעֲבֹודָ ה הּוא ְלהִתְ ַּגֵּבר ְמא ֹד ַלעֲמ ֹד ְּב כָל ַליְלָה ַּב חֲצֹות הַַּל יְלָה‬
‫ מִֹּגדֶ ל הַָאזְה ָָרה ֶׁש ְמחָֻּיב ָּכל מִי ֶׁש ָּנגַע י ְִרַאת ה'ְּב לִּבֹו ַלעֲמ ֹד‬,).‫ בשלח מו‬,: ‫ בא כז‬,: ‫ְמקֹומֹות (זהר לך לך צב‬
‫ַּב חֲצֹות ַליְלָה ַּד וְקָ א‬.Hasta ahora, Reb Noson ha explicado que la emuná se renueva cada mañana y que, por
lo tanto, nos levantamos antes del amanecer para elevar y magnificar la emuná a través de nuestro estudio
de la Torá y la oración. A continuación, especifica que el momento óptimo para dedicarse a perfeccionar
la emuná es después de la medianoche, a través del daat que uno adquiere al estudiar las normas de la ley
judía. Ahora bien, la devoción

consumada y más eficaz para fortalecer la emuná es fortalecerse mucho, ejerciendo la

máxima fuerza de voluntad, para levantarse cada noche a medianoche. El sagrado
Zóhar , en muchos lugares, es claro acerca de cuán extremadamente vigilantes uno
debe ser con respecto a esto. Enseña que cualquiera cuyo corazón haya sido tocado
por el temor y el asombro de HaShem está obligado a levantarse específicamente a
la medianoche. 38See Zohar I, 77b and 92b; Zohar II, 46a. See also Reishit Chokhmah,
Shaar HaKedushah 7, which cites many additional passages from the Zohar on the
importance of rising at midnight to serve HaShem.

‫ְּברין ּו ְמ ַבע ֲִרין מִַּד עְּתֹו ְׁש נֵי מִינֵי קְֻׁש יֹות ּו ְכפִירֹות‬ ִ ‫י ְדֵ י ֶׁשְּמ בְַּט לִין ּומְַׁש‬-‫ִּכי עִַּקר ְׁש לֵמּות ָהאֱמּונָה הְַּקדֹוָׁש ה הּוא עַל‬
,"‫ "ָּכל ָּב אֶי ָה ֹלא י ְׁשּובּון‬:‫ ִּכי ֲעלֵיהֶם נֶ ֱאמַר‬,‫ ֶׁש הֵם הַֻּקְׁש יֹות ֶׁש אִי אֶ פְָׁש ר ְלהִָׁש יב ֲעלֵיהֶם ׁשּום ְּת ׁשּובָה וְתֵ רּוץ‬,‫הַַּנ"ל‬
‫ לִפְ ִפְָמִ ים ְנ ְִִּת מּו‬,‫ ְוגְַגַ ֵאּלּו ַַֻּהְׁש יֹות‬,'‫ וְ ְֹוד י ֵׁש ְֻֻׁש יֹות ֶׁש ֶאפְָׁש ר ְליְַּׁש בָ ָ וְכּו‬.‫ּוצ ְִריכִין ִלסְמְֹך ַרק עַל אֱמּונָה ְלבַד ְוכַַּנ" ל‬
‫ ְלפִי הֵַּׂש כֶל ֶׁש ל ָּכל אֶ ֶָ ד וְאֶ ֶָד‬,‫ ְו ֵאלּו ַַֻּהְׁש יֹות הֵ ֵ ְלכָל ֶ ֶָאד וְאֶ ֶָ ד ְלפִי ְְִּּבינָתֹו‬.‫ְׁש בִילֵי הֵַּׂש כֶל ְואִי ֶאפְָׁש ר ְליְַּׁש בָן‬.Porque
la santa emuná se perfecciona principalmente anulando, aplastando y erradicando
de la mente de uno los dos tipos de preguntas y herejías discutidas anteriormente.
Como hemos visto, están las preguntas que son intrínsecamente incontestables e
irresolubles. Con respecto a estos , la Torá dice: "Quien vaya a ella no volverá".
Más bien, uno debe confiar exclusivamente en la emuná . Además, están las
preguntas que se pueden resolver, para las cuales perfeccionar el intelecto es una gran
mitzvá. Pero con estas preguntas también hay trampas. A veces sucede quelos
caminos del intelecto se bloquean y , por lo tanto, incluso estas preguntas no pueden
responderse en la actualidad . Como resultado, un elemento de herejía entra en su
corazón. Y para cada persona, estas cuestiones que son irresolubles porque los
caminos se han bloqueado son relativas a su nivel espiritual, acorde con el intelecto
de cada persona.

‫ וְָאז זֹוכִין לְָׁש לֹוֹ ְונִתְ ַּבֵּטל‬.‫י ְדֵ י לִּמּוד ּפְְִֹֹוים וְכּו' ַּכַּנ"ל‬-‫ְוהִִַּּּת ּון ָלז ֶה ִלז ְּכֹות ִלפְַֹֹּּת אֶת הַַַּּד ת ּו ְלגַּלֹות ְׁש בִילֵי הֵַּׂש כֶל הּוא ַַל‬
‫ִּפיקֹורית ֶׁשְּב לִּבֹו וְכּו' ַּכַּנ"ל‬
ְְִ ֶ‫ וְזֹוכִין ל ַָד ַת ְלהִָׁש יב ַַל א‬,‫ִּפיקֹורית‬
ְְִ ‫ ֶׁש הֵ ֵ ְְִּּבינַת ְּכ פִירּות ְו ֶא‬,‫הֲַַַּּמ ֶֹֹלת‬.El tikún para
esto, para merecer abrir la mente y revelar los caminos del intelecto, es a través del
estudio de las normas de la ley judía. Entonces uno merece la paz, y el machloket ,
la disputa en el corazón causada por el propio ietzer hará , de tal manera que el corazón
está plagado de negación y herejía , es eliminada. Además, a través del daat que una
persona adquiere al estudiar las normas de la ley judía, merece saber cómo responder
a la herejía de su corazón, como se discutió anteriormente.

‫ הֵם ְּב חִינַת ַּד עַת‬,‫ ִּכי יֹום ְו ַליְלָה ֶׁש הֵם ְּב חִינַת אֹור וְחֶׁש ְך‬,‫ּובְִׁש בִיל ז ֶה צ ְִריכִין ְלהִתְ ַּגֵּבר לָקּום ַּב חֲצֹות ַליְלָה‬
‫ ֶׁש הַַּד עַת הּוא‬,)‫ַּתֹורה "ִּד ְרׁשּו וְכּו'" (סימן לז‬ ָ ‫ ַּכ מְבָֹאר ְּבדִ ב ְֵרי ַרֵּבנּו ז ַ"ל ְּב ה‬,‫ּו ְכסִילּות ֶׁש הּוא ַהסְָּת ַרת הְַּידִ יעָה‬
,‫ ֶׁש הּוא הְַַָּת ַרת הְַּידִ ָי ָה‬,‫ ִּכי הֶַַֹׁש ְך נִמְָׁש ְך מֵ ְֵֶׁש ַּכת הַַַַּּד ת‬,‫ הּוא ְְִּּבינַת ֶֹֹׁשְך‬,‫ ְּב חִינַת ַהסְָּת ַרת הְַּידִ ָי ָה‬,‫ ְוהְַּכ סִילּות‬,‫ְּב חִינַת אֹור‬
‫ֶׁשִּמָָּּׁׁש נִמְָׁש כִין ֵאּלּו ַַֻּהְׁש יֹות הַַּנ"ל‬.Reb Noson ahora explica que la oscuridad de la noche simboliza el
ocultamiento de daat .

Porque la verdad es que todo el mundo tiene un poco de herejía en el corazón. Es por
esto que una persona necesita fortalecerse para levantarse a medianoche. Porque
el día y la noche, con respecto a sus características de luz y oscuridad, representan
daat y tonta ignorancia, es decir, el ocultamiento del conocimiento. Rebe Nachman
explica esto en la lección Dirshu , 39 que daat corresponde a la revelación de la luz,
mientras que la tonta ignorancia, siendo el ocultamiento del conocimiento,
corresponde a la oscuridad. Por la oscuridad física de la nocheLM I, 37. proviene
del oscurecimiento de daat , el ocultamiento del conocimiento que uno debe tener de
la Inmanencia de HaShem, de donde derivan las cuestiones heréticas de la emuná .

,‫ ֲאז ַי ִמסְַּת ְּת מִין ַּת ְרעִין ְּד גַן עֵדֶ ן‬,‫ָּפריׂש לֵי ְלי ָא גַדְ ָפהָא‬
ִ ‫ "ַּכד‬:)‫ּכי ִ אִיתָ א ּבַּזהַֹר (עין בסדור קול יעקב הנהגת הלילה‬
‫ ְו ָע ְל ָמא אִתְ נַהֵג עַל י ְדָ א דְ מַ טְרֹונִיתָ א‬,‫" ְונִימּוסֵי ג ְַרדּונִין נָ ְפקִין ְּב ָעלְמָ א‬.Esta idea, que la noche sugiere
oscuridad espiritual y herejía, se presenta en el Zohar : “Cuando la noche extiende
sus alas, las puertas de Gan Eden se cierran. Las fuerzas de la oscuridad 40 se
liberan en el mundo, y luego el mundo es gobernado por la Matrona”. 41Lit.
“executors of decrees.” These are the destructive angels that rule the night. See Zohar
I, 203b, that when night falls, the forces of darkness sent to execute harmful decrees are
given free rein to spread dinim, elements of judgments, across the world. When day
breaks, they return to their places. This refers to the Shekhinah, which in the works of
the early Kabbalists is known as the Matron. “All Israelites are princes” (Mishnah,
Shabbat 14:4), and so the Divine persona of Malkhut, the source of Jewish souls, is also
called the Matron and Holy Queen. Being the lowest of the sefirot, Malkhut interfaces
between the Supernal Worlds and this lower world of corporeality, and thus serves as
the agent between HaShem and man. This agency is depicted in the following passage
from the Zohar (II, 51a) on the relationship between the Holy King (HaKadosh Barukh
Hu) and His Queen (the Shekhinah / Malkhut): “Every mission that the King wishes
issues from the house of the Matron. Every mission from below to the King ascends first
to the house of the Matron, and from there to the King. Thus the Matron is the agent of
all, from above to below and from below to above.” Consequently, a world, a time, or a
situation governed by the Matron is one that calls for emunah rather than daat.

‫ ֶׁש הֵם ְּב חִינַת ְׁש בִילֵי‬,‫ ֶׁש הּוא סְתִ ימַת ַּת ְרעִין ְּד גַן עֵדֶ ן‬,‫ ֶׁש הּוא ֶהעְדֵ ר הַַּד עַת‬,‫ַהי ְנּו ִּכי ַּבַּל יְלָה ָאז מִתְ ַּגֵּבר הַחֶֹׁשְך‬
‫ ֶׁש עִַּק ר אֲ חִיז ָתָ ם ִּב ְכפִירֹות וְקְֻׁש יֹות‬,‫ ֶׁש הֵם ְּב חִינַת הִַּד ינִים ְוהְַּק לִּפֹות‬,‫ וְָאז נִימּוסֵי ג ְַרדּונִין נַ ְפקִין ְּב ָע ְל ָמא‬,‫הֵַּׂש כֶל‬
‫ ְוכַַּנ״ל‬,ַ‫ ֶׁש הּוא ְּב חִינַת סְתִ ימַת ַּת ְרעִין ְּד גַן עֵדֶ ן ַּכָּידּוע‬,‫י ְדֵ י ִהסְַּת ְּלקּות הַַּד עַת ַּבַּל יְלָה‬-‫הִַּנמְָׁש כִין עַל‬.Tal como lo
entendemos, esto significa que en la noche la oscuridad espiritual se vuelve
abrumadora. Esta es la ausencia de daat , el cierre de las puertas de Gan Eden, que
son las puertas y caminos del intelecto. 42 Esto es cuando “las fuerzas de las tinieblas
son liberadas en el mundo”. Estas fuerzas significan dinim y kelipot , las fuerzas del
juicio y del mal. Su dominio se debe principalmente a las herejías y preguntas que
surgen debido a la salida de daat por la noche, que corresponde al cierre de las
puertas de Gan Eden. 43Kabbalah teaches that Upper Gan Eden, where the souls
reside, is located in the World of Beriah (Kehillat Yaakov, Erekh: Gan). Of the four
planes of existence (spiritual, mental, emotional and physical), Beriah corresponds to
the mental plane and the mind’s mochin, mental faculties. Hence Reb Noson’s link here
between the gates of Gan Eden and the pathways of the intellect. See Shaar HaKavanot,
Drushei HaLailah 3, where the Arizal teaches that at night the mochin depart entirely.
In context here, these are the pathways of the intellect, the gates of Gan Eden that close
shut.

‫ ּכִי‬,‫ ׁשֶהּוא ְּב חִינַת ָהאֱמּונָה הְַּקדֹוׁשָ ה‬,‫ׁשהּוא ְּב חִינַת ַה ַּמ ְלּכָה הְַּקדֹוׁשָ ה‬ ֶ ,"‫י ְדָ א ְּד ַמטְרֹונִיתָ א‬-‫ּוכְדֵ ין " ַע ְל ָמא אִתְ נַהֵג עַל‬
‫ ְּב חִינַת‬,‫ׁשהִיא ְּב חִינַת ַמלְכּות‬ ֶ ,‫ ָאז צ ְִריכִין ְלהִתְ ַחּז ֵק ַרק ֶּב אֱמּונָה ְלבַד‬,‫ ִהסְַּת ּלְקּות הַַּד עַת‬,‫ ְּב עֵת הַחֹׁשְֶך‬,‫ַּב ַליְלָה‬
‫ ְוכַּמּובָא ְּבדִ ב ְֵרי ַרֵּבנּו ז ַ"ל ְּבמָ ָֹוֹ ֵ ַָא ַֹוֹ ֵא ַַר‬,"‫ " ֶואֱמּונָתְ ָך ַּבֵּלילֹות‬:) ‫ ג‬,‫ ְוז ֶה ְּב חִינַת ( תהלים צב‬,‫ַמטְרֹונִיתָ א הַַּנ"ל‬
‫ ֵַַּין ָָׁׁש‬,)‫(בלקוטי מוהר"ן חלק א'סימן לה‬.“Y luego, por la noche, el mundo es gobernado por la
Matrona”, 44 es decir, el aspecto espiritual de la soberanía, “la Santa Reina”, que
corresponde a la santa emuná . Porque en la noche, en el momento de la oscuridad,
con la salida de daat , una persona tiene que fortalecerse exclusivamente con
emuná . Anteriormente vimos que emuná se identifica con Malkhut, 45 la sefirá de
Soberanía, correspondiente a la Matrona. Esta es la idea expresada en “tu emuná
en las noches”See Zohar I, 20b and Matok MiDevash there. The Torah relates that
HaShem set two great luminaries in the sky to light up the earth and “to have dominion
by day and night” (Bereishit 1:18). Commenting on this verse, the Zohar teaches that
dominion of the day belongs to Man (Ze’ir Anpin), and dominion of the night belongs to
Woman (Malkhut/the Matron). See above and note 35.— que para sobrevivir a la
oscuridad, una persona debe descansar su mente y, en cambio, confiar únicamente en su
emuná en HaShem 46 , como lo comenta el Rebe en otra parte. Estudia allí. 47This
agrees with Rashi’s interpretation of this verse in Tehillim, that it refers to a person’s
emunah in HaShem’s faithfulness (cf. §1 and note 28 above).LM I, 35:3. Reb Noson
explains this next; and see note 49 below.

‫ׁשהּוא‬ ֶ ,‫ ְועִַּק ר הַחׁשְֶך נִ ְמׁשְַך ֵמהַחֹׁשְֶך ָה ֶעלְיֹון‬,‫ ּכִי ַּבַּל יְלָה ָאז נִ ְמׁשְַך הַחֹׁשְֶך ָּבעֹולָם‬,‫ׁשַּבַּל יְלָה‬ ֶ ‫ּׁשנָה‬ֵ ‫ְוז ֶהּו ְּב חִינַת ַה‬
,‫ּׁשבָן‬
ְ ַ ‫ׁשאִי ֶאפְׁשָ ר ְלי‬
ֶ ‫ׁשהֵם ְּב חִינַת הַֻּק ׁשְיֹות‬ ֶ ,"‫ "יָׁשֶת חֹׁשְֶך סִתְ רֹו‬:) ‫ יב‬,‫ ְּב חִינַת ( תהלים יח‬,‫ְּב חִינַת ע ֹ ֶמק ַהּמֻּׁשָג‬
‫ירין הִתְ ַּגּלּות אֱ ֹלֹּותֹו‬
ִ ‫ ֶׁש אֵּלּו ַַֻּהְׁש יֹות הֵ ֵ ְְִּּבינַת ֶֹֹׁשְך הְַַַּּמִּת‬.‫ׁשר ִלמְצ ֹא ֲעלֵיהֶם ֵּת רּוץ ָּבעֹולָם הֶַּזה ְּבׁשּום אֹפֶן‬ ָ ‫ְואִי ֶא ְפ‬
‫ ּכִי אִי אֶ פְׁשָ ר לִמְצ ֹא‬, ‫י ְדֵ י אֱמּונָה ְלבַד ּכַַּנ"ל‬-‫י ְדֵ י ׁשּום ַּד עַת ּכִי אִם עַל‬-‫ׁשר ְלסֵַּלק עַל‬ ָ ‫ ְוז ֶה הַחֹׁשְֶך אִי אֶ ְפ‬.‫ָּברְך‬
ַ ְ‫י ִת‬
‫ ּוצ ְִריכִין ִלסְמְֹך ַרק עַל אֱמּונָה ְלבַד ּכַַּנ"ל‬,‫ֵּת רּוץ עַל אֵ ּלּו הַֻּק ׁשְיֹות‬.Después de aclarar que la oscuridad de la
noche alude al oscurecimiento de daat y, por tanto, a las cuestiones heréticas que socavan la fe, Reb
Noson aborda la dimensión espiritual del sueño y su conexión con la emuná .

Ahora, esta idea de confianza total en la emuná por la noche se relaciona con el sueño
nocturno. Porque en la noche la oscuridad es atraída al mundo. La fuente
principal de esta oscuridad es la Oscuridad Suprema, que significa la profundidad
de la materia. Indica que el daat Divino es profundo y muy distante de nosotros, 48The
mysteries of the Torah are likened to darkness in that they are hidden from general
view, veiled by the great depth of their profundity. como se expresa en “Él hizo de las
tinieblas Su ocultamiento”. El “ocultamiento” de HaShemalude a las preguntas que
son imposibles de responder, y para las cuales es absolutamente imposible
encontrar una solución en este mundo. Porque estas preguntas son un aspecto de la
oscuridad, ya que ocultan la revelación de Su piedad. Y es imposible eliminar esta
oscuridad por medio de cualquier daat , sino únicamente por medio de emuná , ya
que es imposible encontrar una respuesta para estas preguntas. En cambio,
debemos confiar solo en la emuná .

‫ וְָאז ִּבְׁש עַת ֵׁש נָה נִ ְכנַס הַַּד עַת לְתֹוְך אֱמּונָה ְונִתְ חֵַּד ׁש‬.‫ ִּכי ֵׁש נָה הּוא ְְִּּבינַת הְ ִִַּת ְְּּלּות הַַַַּּד ת‬,‫ְוז ֶהּו ְְִּּבינַת ֵׁש נָה ֶׁש ל ַליְלָה‬
‫ַּתֹורה "אְַׁש ֵרי ָהעָם וְכּו'" (בלקוטי‬ ָ ‫ ַּכ ְמבָֹאר ְּבדִ ב ְֵרי ַרֵּבנּו ז ַ"ל ְּב ה‬,"‫ "חֲדָ ִׁש ים לְַּב ָק ִרים ַרָּבה אֱמּונָתֶ ָך‬:‫ ִּב ְבחִינַת‬,‫ָׁש ם‬
‫ עֵַּין ָׁש ם‬,)‫מוהר"ן חלק א'סימן לה‬.Por lo tanto, esto se relaciona con el sueño nocturno, ya
que el sueño indica la salida de daat . Durante el sueño , la mente está en reposo, y
entonces daat entra en el reino de la emuná y se renueva allí. Este es el significado
de “Se renuevan por las mañanas; tu emuná es grandiosa”, como explica el Rebe
Nachman en la lección Ashrei HaAm . Estudie sus palabras allí. 49See LM I, 35:3,
where Rebbe Nachman cites the Zohar (I, 213b) that from this verse we learn that when
man’s intellect—which he equates there with the soul— is overtaxed, sleep refreshes
and renews it.

‫ ְּד ַהי ְנּו ְּכֶׁשַּמ תְ חִילִין לְִׁש לֹוט ָּבעֹולָם ֵאּלּו הְַּק לִּפֹות ְוהְַּכ פִירֹות ְוהַֻּקְׁש יֹות ֶׁש אִ י אֶ פְָׁש ר‬,‫ַהי ְנּו ִּבְׁש עַת חְֶׁש ַּכת ַליְלָה‬
‫ ִּכי ָאז צ ְִריכִין ְלסֵַּלק ַּד עְּתֹו‬,‫ ֶׁש הִיא ִּת קּון ְונַיְחָא לַֹּמחִין‬,‫ ָאז צ ְִריכִין לְֵׁש נָה‬,‫ ֶׁש הֵם ְּב חִינַת חְֶׁש ַּכת ַליְלָה‬,‫ְליְַּׁש בָן‬
‫ ְו ִלסְמְֹך ַרק עַל אֱמּונָה ְלבַד‬,‫ ִהסְַּת ְּלקּות הַַּד עַת‬,‫ ֶׁש ֶּזהּו ְּב חִינַת ֵׁש נָה‬,‫ ְלגַמ ְֵרי‬.En otras palabras, el sueño
posee una dimensión espiritual que lo vincula a la oscuridad de la noche, cuando las
fuerzas de la oscuridad comienzan a gobernar el mundo. Estas fuerzas son los kelipot
, herejías y cuestiones insolubles asociadas a la oscuridad de la noche. Uno debe
dormir en ese momento, porque el sueño es un tikkun y un descanso para los mojin ,
las facultades mentales. Porque luego, con el inicio de la noche, una persona necesita
eliminar completamente su daat ( esta es la idea de que el sueño es la salida de
daat ) y depender únicamente de la emuná ..

‫ ֶׁש הּוא ְּב חִינַת ַקָּב לַת עֹול מַ לְכּות‬,‫ֶׁש ֶּזהּו עִַּקר ְּב חִינַת ֵׁש נָה ֶׁשְּמ סְַּל קִין ָאז הַַּד עַת ְלגַמ ְֵרי וְסֹו ְמכִין ַרק עַל אֱמּונָה‬
‫ ִּכי ִּבְׁש עַת ֵׁש נָה‬,‫ ֶׁש הּוא אֱמּונַת הִַּיחּוד‬,‫ְׁש מַע ֶׁש עַל הִַּמ ָּטה‬-‫קְריַאת‬ ִ ‫י ְדֵ י‬-‫ָׁש ַמי ִם ֶׁשְּמ ַקְּב לִין עַל ַע ְצ ָמן ק ֹדֶ ם הֵַּׁש נָה עַל‬
‫ ָׁש ם‬,‫ ֶׁש הֵם ְּב חִינַת ֹּתקֶף הַחֶֹׁשְך ֶׁש ל ַליְלָה‬,‫ ִּכי ְּכ נֶגֶד אֵ ּלּו הַֻּקְׁש יֹות ֶׁש אִי ֶאפְָׁש ר ְליְַּׁש בָן‬,‫נִ ְכנָסִין הַֹּמחִין לְתֹוְך אֱמּונָה‬
‫ ְו ִלסְמְֹך ַרק עַל אֱמּונָה ְלבַד‬,‫צ ְִריכִין ְלסֵַּלק ַּד עְּתֹו ְלגַמ ְֵרי ִּב ְבחִינַת ֵׁש נָה מַָּמׁש‬.Porque este es el propósito
fundamental del sueño: que eliminemos completamente daat en ese momento y
confiemos únicamente en la emuná . Esta es la idea detrás de “aceptar el yugo del
Reino de los Cielos” antes de dormir. Hacemos esto recitando Kriat Shema al
HaMitah, a través del cual declaramos nuestra emuná en la soberanía y unidad
absoluta de HaShem . Entonces es necesario afirmar nuestra sumisión a HaShem y
liberar nuestras almas a Su cuidado porque en el momento del sueño los mojin entran
en la emuná . Porque frente a esas preguntas que son imposibles de responder ,que
corresponden al poder de la oscuridad de la noche : allí debemos liberar y eliminar
completamente nuestro daat , como en el sueño real, y depender únicamente de la
emuná .

Orach Chaim, Leyes de Conducta Matutina, Capítulo 3:3

‫י ְדֵ י ָהאֱמּונָה ִּבְׁש עַת‬-‫ ִּכי נִתְ חְַּד ִׁש ין עַל‬,‫ִּפי ֶׁש הֵַּׁש נָה הּוא ִּת ּקּון ָּגדֹול ְלהַֹּמחִין‬-‫עַל‬-‫ ִּכי ַאף‬,‫ְוז ֶהּו ְּב חִינַת קִימַת חֲצֹות‬
‫כֵן צ ְִריכִין לִָּזהֵר לָקּום ַבחֲצֹות ַליְלָה‬-‫ִּפי‬-‫עַל‬-‫ ַאף‬,‫ֵׁש נָה ַּכַּנ"ל‬.

DESBLOQUEO DE DAAT A MEDIANOCHE A continuación,

Reb Noson elabora los roles distintivos de las dos mitades de la noche, centrándose en particular en las
horas desde la medianoche hasta el amanecer.

Esta idea, que fortalecemos la emuná a través del sueño, se relaciona con levantarse a
medianoche. Porque aunque el sueño es una rectificación importante para los
mojin , ya que se renuevan a través de la emuná en el momento del sueño , sin
embargo, uno debe estar atento para levantarse a la medianoche.

‫ ַּכּמּובָא (לך‬,‫ ֶׁש הֵ ֵ ֲצֲצֹות ַליְלָה ה ִָראׁשֹון וֲ ַַצֹות ַליְלָה הֵַּׁש נִי‬,‫ ְּכלּולָה מְִּׁש נֵי ֲֲלִָָים‬,‫ הְֶֶדֵ ר הַַַּּד ת‬,‫ ֶׁשהּוא הֶַַֹׁש ְך‬,‫ִּכי הַַּל יְלָה‬
).‫לך צב‬.La razón de esto es que la noche , que es la oscuridad, es decir , la ausencia de
daat , se compone de dos partes. Estas son la primera mitad de la noche, las horas
hasta la medianoche, y la segunda mitad de la noche, las horas restantes hasta el
amanecer, como se explica en la Cabalá. 50Zohar I, 92b. See also Kehillat Yaakov
(Erekh: Chatzot), ,( ‫ )ליל‬that during the first half of the night, called leil the dinim (also
known as gevurot) rule; whereas during the ,( ‫ )לילה‬the second half of the night, called
lailah chasadim prevail. Thus Chazal teach: Whoever studies Torah after midnight is
endowed with a touch of chesed during the day (Avodah Zarah 3b).

‫ ִּכי ָאז נִמְַׁשְך הַחֶֹׁשְך‬,‫ ִּכי חֲצֹות ַליְלָה ה ִָראׁשֹון ָאז הַחֶֹׁש ְך ְוהִַּד ין ָּגדֹול ְּביֹותֵ ר‬.‫ֶׁש הֵם ְּכ נֶגֶד ְׁש נֵי הַֻּקְׁש יֹות הַַּנ״ל‬
‫ֵּכן ָאז‬-‫ וְְַל‬.‫ ִּכי אִי ֶאפְָׁש ר ְלי ְַּש ָׁבן‬,‫ ֶׁש אֵּלּו הַֻּקְׁש יֹות הֵם ְּב חִינַת ֹּתקֶף הַחֶֹׁשְך‬,‫ִמְּב חִינַת הַֻּקְׁש יֹות ֶׁש אֵין ֲעלֵיהֶם ְּת ׁשּובָה‬
‫ ֶׁש ֶּזהּו ְְִּּבינַת ֵׁש נָה‬,‫ ִּכי ָאז צ ְִריכִין לְְֵֵַּּל ְְַַּּד ֵֵּּל ְַַּּד ּתֹו ְלגַמְ ְּתֹו ְלגַמ ְֵרי וְלְ ִִמְֹך ַ ַר ַַל אֱמּונָה‬,‫ ֶׁש הּוא הְ ִִַּת ְְּּלּות הַַַּדת‬,‫צ ְִריכִין ֵׁש נָה‬
‫ַּכַּנ"ל‬.Estas dos partes de la noche corresponden a los dos tipos de preguntas
mencionadas anteriormente. Durante la primera mitad de la noche, la oscuridad y
el estruendo son más intensos, ya que la oscuridad en ese momento deriva de la
naturaleza de las preguntas que son irresolubles. Esas preguntas representan la
oscuridad más profunda, ya que no pueden ser resueltas. Por lo tanto, una persona
necesita dormir en ese momento, ya que el sueño es la salida de daat . Porque
durante la primera mitad de la noche uno necesita quitarse completamente el daat y
depender únicamente de la emuná ; siendo esta misma eliminación el aspecto del
sueño.

‫ְתֹורה‬
ָ ‫ וְָאז צ ְִריכִין לָקּום ְו ַלעֲס ֹק ב‬,‫ וְָאז נִסְַּת ְּל קִין מִן הַַּד עַת אֵ ּלּו הַֻּקְׁש יֹות הַַּנ"ל‬,‫ֲאבָל ַּב חֲצֹות ַליְלָה ָאז נִמְָּת ק הִַּד ין‬
‫ז ֶה ַממְִׁש יכִין הַַּד עַת ּופֹותְ חִין ְׁש בִילֵי הֵַּׁש כֶל ְּכדֵ י ִלז ְּכֹות לְדַ עַת ָׁש לֵם ְליֵַּׁש ב ּו ְל ָהבִין ֵּת רּוץ עַל אֵ ּלּו‬-‫י ְדֵ י‬-‫ ְועַל‬,‫ַועֲבֹודָ ה‬
‫הַֻּקְׁש יֹות ֶׁש ֶאפְָׁש ר ְליְַּׁש בָן ַּכַּנ"ל‬.Sin embargo, a medianoche se endulza el estruendo , 51 y entonces
se disipan de la mente aquellas preguntas que no se pueden resolver . Y entonces ese
es el momento en que debemos levantarnos del sueño para estudiar Torá y servir a
HaShem. 52 Al hacerlo, atraemos daat y desbloqueamos los caminos del intelecto.
Nuestro objetivo en esto es merecer los datos completos necesarios para resolver y
comprender las respuestas de aquellas preguntas que pueden ser resueltas.This is
the kabbalistic concept of hamtakat ha-dinim (lit. “sweetening of judgments”) by
mitigating their harshness. In §2 Reb Noson linked the dinim with the kelipot and
destructive forces that rule the night. Transformation of these agents of harm and
judgment begins with the second part of the night. In particular, this devotion includes
mourning the destruction of the Beit HaMikdash by reciting Tikkun Chatzot (see p. 95
above).

‫ ּכִי‬,‫ׁש ְּפטֵי צִדְ קֶָך" ַּד י ְ ָקא‬

ְ ‫ "עַל ִמ‬- "‫ׁש ְּפטֵי צִדְ קֶָך‬ ְ ‫ "חֲצֹות ַליְלָה ָאקּום לְהֹודֹות לְָך עַל ִמ‬:) ‫ סב‬,‫וזְֶהּו ( תהלים קיט‬
‫ז ֶה‬-‫ י ְדֵ י‬-‫ׁשעַל‬ ֶ ,‫ ז ֶהּו ְּב חִינַת לִּמּוד הַּפֹו ְסקִים הַַּנ"ל‬, ‫ַּבּתֹורה ּכְדֵ י ְל ַה ְמׁשִיְך הַַּד עַת וְכּו' ּכַַּנ"ל‬ ָ ‫קִימַת חֲצֹות ַלעֲס ֹק‬
‫ַּתֹורה ֲַַּּבצֹות ַּכַּנ"ל‬
ָ ‫י ְדֵ י ֵֶ ה‬-‫י ְדֵ י ֵֵל‬-‫ ֶׁש ֶּזה זֹוכִין ַַל‬,‫ ַממְִׁש יכִין הַַַַּּד ת ְליֵַּׁשב ֵאּלּו ַַֻּהְׁש יֹות ֶׁש ֶאפְָׁש ר ְליְַּׁש בָן‬.Este es el
significado de “A medianoche me levantaré para alabarte por tus justas leyes” , con
énfasis en “por tus justas leyes”. Levantarse a medianoche para estudiar la Torá
con el fin de sacar daat se relaciona con la idea de estudiar las normas de la ley
judía mencionadas anteriormente. A través de este estudio, uno extrae el daat
requerido para responder aquellas preguntas que pueden ser resueltas, a saber, el
daat que uno merece por estudiar Torá a medianoche.

‫י ְדֵ י ֶׁש עֹוסְקִ ין ָאז‬-‫ ְועַל‬,‫י ְדֵ י קִימַת חֲצֹות‬-‫ ֶׁש עַל‬,)‫) ּובְדִ ב ְֵרי ַרֵּבנּו ז ַ"ל (סימן קמט‬: ‫ְוכַּמּובָא ַּבֹּזהַר הַָּקדֹוׁש (בשלח נז‬
‫ ְואֵין הַחֶֹׁשְך נִמְַׁש ְך ָאז ַרק‬,‫ ִּכי ָאז ַּב חֲצֹות ַליְלָה הֵַּׁש נִי נִמְָּת ק הִַּד ין‬,‫ ַהי ְנּו ַּכַּנ"ל‬.‫ז ֶה נִמְַׁשְך הַַּד עַת‬-‫י ְדֵ י‬-‫ עַל‬,‫ַּבּתֹורה‬
ָ
‫ ֶׁש ֶּזהּו ְּב חִינַת חְֶׁש ַּכת ַליְלָה‬,‫ ַרק ֶׁש ִּנסְְּת מּו ְׁש בִילֵי הַַּד עַת‬,‫ ִמְּב חִינַת הַֻּקְׁש יֹות ֶׁש ֶאפְָׁש ר ְליְַּׁש בָן‬.Esto concuerda
con lo que se discute en el sagrado Zohar 53 y las enseñanzas del Rebe Nachman, 54
que levantarse a medianoche y estudiar la Torá en ese momento atrae daat . Pues
entonces, durante la segunda mitad de la noche, el din se endulza. Por lo tanto, la
oscuridad en ese momento se deriva solo de la naturaleza de las preguntas que
pueden resolverse. Estas preguntas tienen respuestas, pero los caminos de daat se han
bloqueado temporalmente , como lo simboliza la oscuridad de la noche que
permanece incluso después de que se ha endulzado el din .Zohar II, 57a. See LM I, 149.

‫ ְּכדֵ י ְל ַהעֲלֹות‬,‫ ְּכדֵ י ִלז ְּכֹות לְדַ עַת ָׁש לֵם ְּבאֹור הַּיֹום‬,‫ַּבּתֹורה ְּכדֵ י ִלפְֹּת ַח ְׁש בִילֵי הַַּד עַת‬
ָ ‫ֵּכן צ ְִריכִין ָאז ַלעֲס ֹק‬-‫ְועַל‬
‫ "ֶׁש ְּיהֵא‬:‫ ֶׁש ֶּזהּו ְּב חִינַת‬,"‫ "נַ ְפקַת ְּב ַצפ ְָרא‬:‫ ִּב ְבחִינַת‬,‫ּו ְלגֵַּד ל אֶת ָהאֱמּונָה ִּבְׁש לֵמּות ַּב עֲלֹות הַַּׁש חַר ֶׁש ָאז הִיא נְִׁש ֶלמֶת‬
‫ ַּכַּנ" ל‬,"‫ְעֹורר הַַּׁש חַר‬
ֵ ‫הּוא מ‬.Por lo tanto, necesitamos estudiar Torá en ese momento para
desbloquear los caminos de daat y, con la luz del día, merecer daat perfecto , es
decir, elevar y magnificar completamente la emuná al amanecer. Porque la mañana
es el momento en que la emuná se completa, como en "Ella emerge por la
mañana". Esta es la intención más profunda de la ley de que una persona debe
levantarse a medianoche “para que sea él quien despierte al shajar ”. Despertar el
shachar , como hemos visto, fortalece la emuná . 55See §2 above. Una persona debe
levantarse y estudiar Torá después de la medianoche para queél es quien despierta y
fortalece la emuná , permitiéndole emerger por la mañana entera.

Reb Noson ha expuesto la devoción nocturna de un judío. Duerme durante la primera mitad de la noche, y
esto despeja de su mente las preguntas de emuná que no tienen respuesta. Luego se levanta al comienzo
de la segunda mitad de la noche y estudia Torá, obteniendo el daat que le permitirá responder las
preguntas para las cuales existen respuestas.

Orach Chaim, Leyes de Conducta Matutina, Capítulo 3:4

‫ ִּכי אֵין ּדֹו ֶמה י ְִׁש יבַת הָָאדָ ם‬,‫ַּבּתֹורה‬

ָ ‫ "ִׁשִּויתִ י ה' ְלנֶגְִּד י ָּת מִיד" ז ֶה ְּכ לָל ָּגדֹול‬:‫ְוז ֶהּו ֶׁש ִּנ ְסמְַך ָׁש ם ְּבֻׁש ְלחָן עָרּוְך‬
‫ ַּכ ְמבָֹאר ְּבֻׁש ְלחָן עָרּוְך‬,'‫ּותְ נּועֹותָ יו וְכּו‬.ORANDO CON TODO EL CORAZÓN
Reb Noson ahora regresa a la cita de apertura del discurso del Shulján Arukh . Él explicará la
yuxtaposición de la glosa de Rama con las palabras de la ley, particularmente en lo que se refiere a elevar
la emuná .

Este surgimiento de la emuná es la razón por la cual en el Shulján Aruj ,

inmediatamente después de la ley de “despertar el amanecer”, Rama señala: “'Pongo
a HaShem delante de mí siempre' :este es un principio fundamental en el
cumplimiento de la Torá... Porque [cuando una persona está sola en casa] se sienta
y se mueve de manera diferente [que cuando está en presencia de un gran rey...
Más aún cuando una persona toma en serio que el Gran Rey, HaKadosh Barukh
Hu, cuya gloria llena el mundo entero, se para sobre él y observa sus acciones]”,
como se explica allí. 56Para la glosa completa de Rama, ver p. 18 arriba.

‫ וְהּוא יֹוֵׁש ב וְעֹומֵד וְכּו' ָּת מִיד ִל ְפנֵי ֶמלְֶך ַמ ְלכֵי הַמְ ָלכִים‬,‫ָָארץ ְּכבֹודֹו‬
ֶ ‫ֶׁשְּצריכִין לֵידַ ע ּו ְל ַה ֲאמִין ֶׁשְּמ ֹלא כָל ה‬
ִ ‫ַהי ְנּו‬
‫ז ֶה מַמְִׁש יכִין‬-‫י ְדֵ י‬-‫ ֶׁש עַל‬,‫י ְדֵ י קִימַת חֲצֹות‬-‫ עַל‬,‫עֹור ִרין הַַּׁש חַר‬
ְ ‫י ְדֵ י ֶׁשְּמ‬-‫ ִּכי ז ֶה זֹוכִין עַל‬.'‫הַָּקדֹוׁש ָּברּוְך הּוא וְכּו‬
‫ַּתֹורה הַַּנ"ל‬
ָ ‫ ַּכ ְמבָֹאר הֵיטֵב ְּב ה‬,‫ָָארץ ְּכבֹודֹו‬ ֶ ‫ עַד ֶׁש ּזֹוכִין לִידִ יעָה ְׁש ֵל ָמה ֶׁשְּמ ֹלא כָל ה‬,‫הַַּד עַת וְכּו' ַּכַּנ"ל‬.El
significado de esta glosa es que uno tiene que saber y creer en la Inmanencia de
HaShem, que “el mundo entero está lleno de Su gloria”, y que ya sea que esté
sentado o de pie , siempre está en la presencia del Rey de reyes, HaKadosh. Barukh
Hu. Merece esta firme emuná despertando al alba, es decir , levantándose a
medianoche. A través de esto atrae el daat que desbloquea el intelecto, hasta que
amerita saber completamente que “el mundo entero está lleno de Su gloria”, como
se explica claramente en la lección del Rebe . 57Ver §2 allí.

‫עֹוררּות‬ ְ ְ‫ ְלהִת‬- ‫ָָארץ ְּכבֹודֹו‬ ֶ ‫ דְ ַהי ְנּו לֵידַ ע ֶׁשְּמ ֹלא כָל ה‬,"'‫ְועַל ֵּכן נִ ְסמְַך ְּבֻׁש ְלחָן עָרּוְך "ִׁשִּויתִ י ה' ְלנֶגְִּד י ָּת מִיד וְכּו‬
‫י ְדֵ י הַַּד עַת‬-‫ָָארץ ְּכבֹודֹו עַל‬ ֶ ‫ ִּכי זֹוכִין לִידִ יעָה ְׁש ֵל ָמה ְּב לֵב ָׁש לֵם ֶׁשְּמ ֹלא כָל ה‬,‫ ִּכי הָא ְּב הָא ַּת ְלי ָא ַּכַּנ"ל‬,‫הַַּׁש חַר‬
"‫ "ֹות ַליְלָה אָ ָּוּ לְהֹודֹות לְָך ַַל מְִׁש ְּפ טֵי צ ְְִֶדָך‬:‫ ְְִּּבינַת‬,‫ ֶׁש הּוא ְְִּּבינַת לִּמּוד ַהּפְִֹֹוד ַהּפְִֹֹוים‬,‫ י ְדֵ י ִִימַת ֲצֲצֹות‬-‫ֶׁשַּמ מְִׁש יכִין עַל‬
‫ַּכַּנ"ל‬.Por lo tanto, la glosa en el Shulján Aruj , "Pongo a HaShem delante de mí
siempre" , lo que significa saber que "el mundo entero está lleno de Su gloria" , se
yuxtapone con la idea de despertar el amanecer. Porque los dos son
interdependientes: podemos merecer saber completamente y con todo el corazón
que “el mundo entero está lleno de Su gloria” por medio del daat que atraemos al
levantarnos del sueño a medianoche. Este es el daat que se relaciona con el estudio
de las normas de la ley judía, como se explicó anteriormente en relación con el
versículo“A medianoche me levantaré para alabarte por tus justas leyes”.
 ‫י ְדֵ י‬-‫ ֶׁש ֶּזה זֹוכִין ַַל‬,‫ַּתֹורה הַַּנ"ל‬
ָ ‫ "אֹודְ ָך ְּביֶֹׁש ר ֵלבָב ְּב ָלמְדִ י מְִׁש ְּפ טֵי צ ְְִֶדָך" ַה ְמבָֹאר ְּב ה‬:‫ ְְִּּבינַת‬,"‫ "לְהֹודֹות לְָך‬:‫ְוז ֶהּו‬
‫י ְדֵ י ֲצֲצֹות ַּכַּנ"ל‬-‫צַל‬.ֲ Reb Noson ahora muestra que levantarse a medianoche para estudiar Torá y servir a
HaShem también mejora la calidad de las oraciones de la mañana siguiente.

Y este es el significado inferido de "alabarte": la palabra le-hodot connota oración, 58

al igual que la palabra odekha en "odekha con un corazón recto cuando estudio Tus
leyes justas", 59 que se explica en la lección del Rebe . 60 Merecemos alabar a HaShem
a través de la oración de todo corazón levantándonos a medianoche para estudiar Torá
y servir a HaShem. 61La traducción aquí sigue a Targum Yonatan , quien como
"alabar" en lugar de ( ‫ )להודות‬hace que le-hodot sea más común "agradecer". como
connotación ( ‫ )אודך‬Radak en este verso lee alabanza odekha . See §2 of Rebbe
Nachman’s lesson (and note 40 there). He brings this proof-text to show that studying
the rulings of Jewish law enables one to pray with both inclinations—i.e. with a whole
heart. Together these two verses from Tehillim 119 contain most of the discourse’s
major topics. Both refer to “Your just laws,” namely Jewish law, and to praising
HaShem. But the topics of Torah study and the whole (“upright”) heart needed to pray
with kavanah are mentioned only in verse 7, whereas rising at midnight appears only in
verse 62. By linking them here through their common themes, Reb Noson shows that
rising in the night to study Torah is what enables us to pray with kavanah in the
morning.

‫ ְוגַם מִי ֶׁש אֵינֹו י ָכֹול ַלעֲמ ֹד‬,‫ ִּכי ָהעִָּקר לָקּום ַּב חֲצֹות‬.‫ְֹוררּות הַַַַּּׁׁשר הֶַּנ ֱאמַר ְּבֻׁש לְְָן ָָרּוְך‬ ְ ְ‫וְ ְִימַת ֲצֲצֹות ז ֶהּו ִִִַּר ְְִּּבינַת הִת‬
‫ז ֶה ּפֹותֵ ַח ְׁש בִילֵי הֵַּׁש כֶל‬-‫י ְדֵ י‬-‫ עַל‬,‫ַּבּתֹורה ַועֲבֹודָ ה‬
ָ ‫ ְּכֶׁש מִתְ ַּגֵּבר עַל ָּכל ָּפ נִים ַלעֲמ ֹד ק ֹדֶ ם אֹור הַּיֹום ַלעֲס ֹק‬,‫ַּב חֲצֹות‬
‫ ִּכי נִסְַּת ְּלקִ ין‬,‫ָָארץ ְּכבֹודֹו‬
ֶ ‫ז ֶה זֹוכִין לָדַ עַת ְּב לֵב ָׁש לֵם ֶׁשְּמ ֹלא כָל ה‬-‫י ְדֵ י‬-‫ ֶׁש עַל‬,‫ ְלפִי ְּב חִינָתֹו ְּכ פִי עֲבֹודָ תֹו‬,'‫וְכּו‬
‫ ִּכי הָא ְּב הָא‬,‫ָָארץ ְּכבֹודֹו‬ ֶ ‫ ְּד ַהי ְנּו ל ַ ַַָדת ֶׁשְּמ ֹלא כָל ה‬,"'‫ "ִׁשִּויתִ י ה' ְלנֶגְִּד י תָ מִיד וְכּו‬:‫ֵּכן ְנִִמְַך ָלז ֶה‬-‫ וְְַל‬.ַ‫הַֻּקְׁש יֹות הַַּנ״ל ל‬
‫ַּת ְלי ָא ַּכַּנ"ל‬.Reb Noson interrumpe su discusión vinculando la devoción antes del amanecer con la oración
para aclarar aún más el significado de levantarse a medianoche.

Por lo tanto , levantarse a la medianoche es la esencia de lo que el Shulján Arukh

llama "despertar al amanecer". Porque lo principal es levantarse a medianoche.
Pero incluso alguien que no puede levantarse a medianoche puede lograr mucho
cuando se fortalece para al menos levantarse antes del amanecer para estudiar
Torá y servir a HaShem. De esta manera, desbloquea los caminos del intelecto
relativos a su nivel espiritual, de acuerdo con su servicio a HaShem en las horas
previas al amanecer. A través de sus devocionesmerece saber de todo corazón que “el
mundo entero está lleno de su gloria”, porque todas sus dudas y preguntas de emuná
se han ido, como se explicó anteriormente. 62 Por eso, en el Shulján Arukh , se
yuxtapone a esta ley del despertar de la aurora la glosa “Yo pongo a HaShem delante
de mí siempre” —lo que significa saber que “el mundo entero está lleno de Su
gloria” — ya que uno es dependiente en el otro.See §3 of the Rebbe’s lesson.

ֵ ֵ‫ ְּכדֵ י ִלז ְּכֹות ְלהִתְ ַּפֵּלל ְּבֲַַׁׁש ִרית ְּב כַָּו נָה ְּגדֹולָה ְּב לֵב ָׁש ל‬,‫ְֹוררּות הַַַַּּׁׁש ר הּוא הְַׁש בִיל ִִּּּת ּון הְַּת פִָּלה‬
ְ ְ‫ִּכי ִִִַּר הִת‬.Reb Noson
ahora vuelve a desarrollar la idea de que estudiar Torá y servir a HaShem en la noche mejora la oración a
la mañana siguiente.

Y levantarse a medianoche también conduce a una mejor oración. Porque el principal

objetivo de despertar el alba es mejorar nuestra oración, para merecer orar por la
mañana con gran kavaná y todo el corazón.

‫ז ֶה נִפְָּת חִין ְׁש בִילֵי הֵַּׁש כֶל וְזֹוכִין ְלבֵַּטל‬-‫י ְדֵ י‬-‫ עַל‬,‫ְּבתֹורה ַועֲבֹודָ ה‬
ָ ‫עֹוררּות הַַּׁש חַר ֶׁש עֹו ְסקִין ָאז‬
ְ ְ‫י ְדֵ י הִת‬-‫ִּכי עַל‬
‫ ֶׁש ֶּזהּו ְּב חִינַת "ִׁשִּויתִ י ה' ְלנֶגְִּד י תָ מִ יד‬,‫ָָארץ ְּכבֹודֹו‬
ֶ ‫ וְָאז זֹוכִין לְדַ עַת ָׁש לֵם ֶׁשְּמ ֹלא ָּכל ה‬,‫ִֶּפיקֹורסּות‬
ְ ‫הַֻּקְׁש יֹות ְו ָהא‬
 ‫ ִּכי‬.‫ז ֶה זֹוכִין ְלהִתְ ַּפֵּלל ְּב כַָּו נָה ְּגדֹולָה‬-‫י ְדֵ י‬-‫ ַַל‬,‫ָָארץ ְּכבֹודֹו‬ ֶ ‫ז ֶה ֶׁש ּיֹודְ ְִ ין ְּב לֵב ָׁש לֵ ֵ ֶׁשְּמ ֹלא כָל ה‬-‫י ְדֵ י‬-‫ וְְַל‬.‫ ַּכַּנ"ל‬,"'‫וְכּו‬
‫ אֲ ז ַי‬,‫ וְׁשֹו ֵמ ַע ּו ַמ ֲאז ִין ּו ַמקְִׁש יב ָּכל ִּד ּבּור וְדִ ּבּור ֶׁש ּיֹוצֵא מִ ִּפיו‬,‫ָּברְך עֹומֵד ָעלָיו ִּבְׁש עַת הְַּת פִָּלה‬ ַ ְ‫י ִת‬-‫ְּכֶׁש ּיֹודֵ ַע ֶׁש הֵַּׁש ם‬
‫ ַּכמְבָֹאר ְלעֵיל‬,‫ְּב וַַּד אי י ִתְ ַלהֵב ְמא ֹד ִּבתְ פִָּלתֹו וִידַ קְֵּד ק ְמא ֹד ְלכֵַּון ְּד ב ָָריו‬.Al despertar la aurora,
ocuparnos a esa hora de la noche en el estudio de la Torá y servir a HaShem, se
desbloquean los caminos del intelecto y merecemos eliminar las cuestiones de la
emuná y la herejía. A raíz de esto merecemos saber completamente que “el mundo
entero está lleno de Su gloria”, que es la intención de la glosa en el Shulján Arukh
“Pongo a HaShem delante de mí siempre”. Y luego, al saber con todo el corazón
que “el mundo entero está lleno de Su gloria”, merecemos orar con gran kavaná .
Por una vez una persona es consciente de que HaShem está sobre él en el momento
en que ora, y que Él oye, escucha y está atento.a cada palabra que sale de su boca,
seguramente orará con gran fervor y tendrá mucho cuidado de enfocar su atención
en lo que está diciendo, como se explicó anteriormente.

‫ְֹוררּות הַַַַּּׁׁשר ַּכַּנ"ל‬

ְ ְ‫ ֶׁש הּוא ְְִּּבינַת הִת‬,‫י ְדֵ י ִי ְת ֲצֲצֹות‬-‫י ְדֵ י ִִל‬-‫ָָארץ כָבֹודֹו זֹוכִין ַַל‬
ֶ ‫ ְולִידִ ָי ָה זֹו ְּב לֵב ָׁש לֵ ֵ ֶׁשְּמ ֹלא כָל ה‬.Y la
manera de merecer esta conciencia de la Inmanencia de HaShem— sabiendo con
todo el corazón, sin dudas ni preguntas de emuná , que “el mundo entero está lleno
de Su gloria” —es levantándose a medianoche, que es la idea de despertar el
amanecer.

‫וה ַכנָ ָה לִתְ פִָּלה‬

ֲ ‫ ְוכֵן מּובָן ְּב כַָּו נַת ָהא ֲִר"י ז ַ"ל ִֶֶּׁׁש ימַת ֲצֲצֹות הּוא ִִּּּּת ּון‬.‫ ֶׁש ִּק ימַת חֲצֹות ְמסָֻּגל לִתְ פִָּלה ְּב כַָּו נָה‬,‫נִ ְמצָא‬.De
ello se deduce que levantarse a medianoche es espiritualmente beneficioso para
rezar con kavaná . Asimismo, del Kavanot del Arizal se entiende que levantarse a
medianoche es un tikún y una preparación para la oración. 63 Reb Noson ha explicado
que servir a HaShem en la noche permite que una persona se vuelva completamente consciente de la
Inmanencia de HaShem—saber con todo el corazón que “el mundo entero está lleno de Su gloria”—y así
orar con la devoción apropiada en la mañana .Shaar HaKavanot, Drushei Tefillin 5.

Orach Chaim, Leyes de Conducta Matutina, Capítulo 3:5

‫) ּובַּכתְָבִים‬: ‫ ּובַֹּזהַר (ויקהל רטו‬,)‫ֵּכן ָאסּור ֶלאֱכֹול ק ֹדֶ ם הְַּת פִָּלה (שלחן ערוך ארח חיים סימן פט סעיף ג‬-‫ְועַל‬
‫ ָאסּור ֶלאֱכ ֹל ְולְִׁש ּתֹות‬- ‫ ֶׁש ֲאפִּלּו ְּכֶׁש ָּק ם ַּב ֲחצִי הַַּל יְלָה‬,‫ יד בשם מהרח"ו) ַמ ְחמִיר ְמא ֹד ְמא ֹד‬,‫(עין מגן אברהם פט‬
‫ ֵַַּין ָָׁׁש‬,‫ ֲ ַַרמָ נָא ִל ְצלָן‬,‫ נֱ ֶֶָׁש ב ְּכְּכֹונֵן ּו ְמנֵ ַַׁש‬,‫ ְוכָל הָאֹוכֵל וְׁשֹותֶ ה ָאז‬,‫עַד אַ ַַר הְַּת פִָּלה‬.HACIENDO UN
NUEVO COMIENZO
Reb Noson luego analiza la razón por la cual la ley judía prohíbe comer o beber antes de Shajarit, y
explica cómo esto salvaguarda la emuná y mejora la oración.

Por lo tanto, está prohibido comer antes de la oración, para rezar Shajarit con
devoción. 64 El Zohar y otros textos cabalísticosen este punto, afirmando que incluso
cuando una persona se levanta de su sueño a medianoche, no debe comer ni beber
hasta después de rezar Shajarit. Cualquiera que coma y beba en ese tiempo será
considerado como practicante de hechicería .Shujan Arukh, Orach Chaim 89:3. ¡Que
HaShem nos salve! Estudia allí. sesenta y cincoZóhar II, 215b; Eitz Jaim 49:3.

‫ וְתֹולִין ַעצְמָ ן ְּבאִ ילָן‬, ‫ׂשה אֶ ְצלָם ְּכהֵֶּת ר‬ ָ ‫ׁשַּנ ֲע‬

ֶ ‫ֹלא ַּכ ֲאׁשֶר ַרּבּו עַָּת ה ַהּמִתְ ּפ ְָרצִים ָּב עָם ִלׁשְּתֹות ק ֹדֶ ם הְַּת פִָּלה עַד‬
‫ והְֵם מִתְ ּדַ ִּמים‬,ֶ‫ֻכרחִים לזָה‬ ְָ ‫ ּכִי הָיּו מ‬, ‫ׁשתּו ק ֹדֶ ם הְַּת פִָּלה‬ ָ ‫ׁשהָיּו חֹולִים ּגְדֹולִים ְו‬
ֶ ‫ ַמה ּׁשֶּמָ צְאּו ְקצָת צִַּד יקִים‬,‫ּגָדֹול‬
‫ ַַד ֶׁש ִּנמְ צָא ַּגַּג‬,‫ ּוממְַּלאְ ִים ּכ ְֵרסָם ִּב ׁשְתִ ַּית קַאוֶוי ֹ ֶֹד ֶ הְַּת פִָּלה‬, ‫ֲאליֵהֶם ּכקְֹוף ּב ִפנְי ֵ ָאדָ ם ּומעְַּק ְמִין אֶת ע ַצמְָן ַאח ֲֵריהֶם‬
‫ ַּכ ְמבָֹאר ְּבדִ ב ְֵרי ַרּבֹותֵ ינּו ז ַ"ל‬,‫ אֹוי לָהֶ ֶ! אֹוי ְלנַפְָׁש ם! ִּכי הּוא ִִּאּור ָָמּור ְמא ֹד‬,‫ְצְָצָת ֶׁש אֹו ְכלִין ַּגַּג ֵּכן ֹ ֶֹד ֶ הְַּת פִָּלה‬
‫ִפרט ַּבּזהַֹר ַַָּהדֹוׁש ּובְַּכתָ בִים‬ ְָ ‫ ּוב‬,): ‫( ברכות י‬.Sin embargo, hoy en día, los desafiantes de la
nación que beben antes de la oración han crecido en número. Ha ido tan lejos que
hacerlo se ha vuelto completamente permisible para ellos. Y para justificar su
comportamiento se basan en una autoridad mayor, 66 en cuanto han encontrado
varios tzadikim que se comportaron de esta manera. Sin embargo, estos eran tzadikim
que estaban muy enfermos y no tenían otra opción que beber antes de orar. Estos
desafiantes se asemejan presuntuosamente a esos tzadikim , más bien como un mono
a un hombre, e imitan sus acciones , todo con el fin de justificarIluminado.
“suspenderse de un árbol alto”. llenando sus vientres con café antes de la oración.
Incluso hay algunos que también comen antes de rezar. ¡Ay de ellos! ¡Ay de sus
almas! Porque esta es una prohibición muy seria, como se explica en las
enseñanzas de Chazal 67 y especialmente en el sagrado Zohar y otros textos
cabalísticos . 68Berakhot 10b. Véase la nota 65 anterior.

‫ ְוגְַגַ ִּכי ר ֹב הַַּצִּד ִיִים ֹלא‬,‫ ּו ִבפ ְָרט ֶׁש הָיּו חֹולִים ְּגדֹולִים‬, ‫ְואֵין לָנּו לְדַ ּמֹות ַצְַ ְצ ֵמנּו ְלצִַּד ִיִים ְּגדֹולִים אֲֶׁשר רַּּו אֶ ֶַַרת אִָָּּת‬
‫ִּפי ֶׁשִּמִּד ין‬-‫עַל‬-‫ ַאף‬,‫ ֶׁשֵּמעֹולָם ֹלא ָׁשתָ ה ֲאפִּלּו ַמי ִם ק ֹדֶ ם הְַּת פִָּלה‬,‫ ו ְַרֵּבנּו הַָּקדֹוׁש ז ַ"ל סִֵּפר‬.‫נָהֲגּו ַּכ ךְֹא נָהֲגּו ַּכְך‬
‫כֵן הּוא ֹלא ָׁשתָ ה ֲאפִּלּו ַמי ִם ק ֹדֶ ם הְַּת פִָּלה (שיחות הר"ן סימן‬-‫ִּפי‬-‫עַל‬-‫ ַאף‬,‫הַֻּׁש ְלחָן עָרּוְך מָֻּת ר לְִׁשּתֹות ַמי ִם‬
)‫רעז‬.Y por eso no debemos compararnos con estos grandes tzadikim , que están
poseídos por un espíritu superior diferente. Esto es especialmente cierto ya que solo
bebían antes de orar porque estaban muy enfermos y se veían obligados a hacerlo.
Además, no debemos permitirnos esto a nosotros mismos ya que la mayoría de los
tzadikim no se involucraron en esta práctica. Nuestro santo Rebe, Rebe Nachman,
relató que nunca bebió agua antes de las oraciones de la mañana . Aunque de
acuerdo con la ley en el Shulján Arukhse permite beber agua, ni siquiera hizo esto
antes de rezar Shacharit. 69Sabiduría #277 del Rebe Nachman.

‫ ֶֶַׁׁש ל ִּפי הַַּנ"ל ְמבָֹאר ְצְָצָת ִנְי ַן ָהִִּאּור ֶלאֱכ ֹֹל ְולְִׁשּתֹות ֹ ֶֹד ֶ הְַּת פִָּלה‬,‫נֲ ַַזֹור לְ ְִ נְיָנֵנּו‬.Volvamos a nuestro tema.
Basado en lo que se dijo anteriormente acerca de orar con fervor y concentración, es
un poco más claro por qué está prohibido comer o beber antes de la oración.

‫י ְדֵ י הַַּת ֲענִית‬-‫ ֶׁש ֶּזה זֹוכִין עַל‬,'‫י ְדֵ י ֶׁשַּמ ֲעלִין נִּצֹוצֵי הִַּד ּבּור וְכּו‬-‫ ֶׁשִּת ּקּון ָהאֱמּונָה הּוא עַל‬,‫ַּתֹורה הַַּנ"ל‬ ָ ‫ִּכי ְמבָֹאר ְּב ה‬
‫ ּו ַממְִׁש יכִין אֶת הִַּד ּבּור‬,‫ַּפרע ֹה‬ ְ ‫ ֶׁש הֵם ְּב חִינַת ָׂש ֵרי‬,‫ַּגְּברין הְַּק לִּפֹות‬
ִ ְ‫י ְדֵ י ַּת ֲאוַת ֲאכִילָה ּוְׁשתִ ָּיה ֲאז ַי מִת‬-‫ ִּכי עַל‬,'‫וְכּו‬
‫ָּברְך וְכּו‬ַ ְ‫י ִת‬- ‫ ְואֵינֹו י ָכֹול לְדַ ֵּבר ׁשּוּ ִּד ּבּור ִל ְפנֵי הֵֵַּּׁׁש‬,‫'לְתֹוְך ְּב חִינַת ֵמצַר הַָּגרֹון‬.Se explica en la lección 70
del Rebe que el tikún de la emuná se logra elevando las chispas del habla y
restaurándolas a la santidad. Uno merece lograr esta elevación ayunando. Porque
complaciendo el deseo de comer y beber, las kelipot se vuelven más fuertes. Esto es
especialmente cierto en el caso de las fuerzas del mal encarnadas como funcionarios
de Faraón. 71 Atraen la facultad del habla al exilio de Mitzrayim, es decir , al reino de
meitzar ha-garon ,Ver §5 allí. The Arizal teaches that each body part has a
corresponding kelipah that is empowered when holiness is lacking. He identifies the
kelipot that parallel the trachea, the esophagus and the jugular veins with Pharaoh’s
three officials. The trachea (windpipe), which aids in maintaining the body’s fluids by
carrying air to the lungs, corresponds to Pharaoh’s chief cupbearer, in charge of drink.
The esophagus (food pipe), which carries food from the mouth to the stomach,
corresponds to Pharaoh’s chief baker. The jugular veins that pass through the neck are
responsible for draining blood and , ‫ )פרעה‬so correspond to Pharaoh’s chief butcher.
PaROH Pharaoh) himself is identified with the kelipah that, as the back , ‫ )הערף‬his name
suggests, stands at HaORePh of the neck) (Likutey Torah, Vayeishev; see also §5 of the
Rebbe’s lesson, and notes 66 and 68 there). la estrechez de la garganta. 72 Entonces se
impide la salida del habla sagrada, 73 y uno es incapaz de enunciar una sola palabra
ante HaShem. 74The Biblical name for Egypt, MitZRayim strait or , ‫ )מצר‬is
etymologically related to MeitZaR narrow). The Arizal teaches that “Mitzrayim”
signifies meitzar ha-garon, the narrowness of the throat. The throat, being a narrow
passage between the head and the body, represents constriction and severe judgment.
At a time or in a situation of din, the throat becomes a bottleneck, referred to here as
the exile of Mitzrayim (Likutey Torah, Vayeishev).Similar to indulging in eating,
speaking or praying improperly (e.g. absentminded prayer) strengthens the kelipot. In
the human body, the organs of speech lie adjacent to the trachea, esophagus and
jugular veins. This proximity enables Pharaoh’s three officials—the kelipot associated
with the throat—to trap the letters of speech in the narrow of the throat. Then Pharaoh,
the kelipah that stands at the back of the neck, draws sustenance from the holy sparks in
the letters of insufficiently holy words. See note 21 above, that the Egyptian exile
signified the exile of speech. Rebbe Nachman similarly teaches that in Egypt, prayer
itself was in exile. The Jews were unable to open their mouths to talk to HaShem (Rebbe
Nachman’s Wisdom #88; see also LM I, 9:5).

,‫ז ֶה ַמ ְמׁשִיְך מֵימֵי ַה ֲחסָדִ ים ְל ַל ְח ֵל ַח מֵ צַר ַהּגָרֹון‬-‫י ְדֵ י‬-‫ עַל‬,‫ׁשּמ ְַרעִיב אֶת ַעצְמֹו‬
ֶ ‫י ְדֵ י‬-‫ׁשעַל‬
ֶ ,‫ְוהִַּת ּקּון ָלז ֶה הּוא ַּת ֲענִית‬
‫ ַּכמְבָֹאר ָׁש ם‬, '‫ׁשלֵמּות וְכּו‬ ְ ‫ז ֶה נִתְ ַּת ֵּק ן ָהאֱמּונָה ִּב‬-‫י ְדֵ י‬-‫ ְועַל‬,) ‫ א‬,‫ְל ַקֵּים "ק ְָרא ְבגָרֹון ַאל ַּת חְׂשְֹך וְכּו'" ( ישעיה נח‬
‫ עֵַּין ָׁש ם‬,‫ָּכל ז ֶה הֵיטֵב‬.Reb Noson luego explica que cuando el habla de una persona desciende al exilio de
Mitzrayim / meitzar ha-garon , su incapacidad para hablar con HaShem—una “sequedad de la
garganta”—significa su emuná incompleta y la presencia de kelipot . Pero si ayuna, oculta la parte
posterior de la santidad y así rompe cualquier dominio que los oficiales de Faraón tengan sobre el habla
sagrada. Entonces puede hablar y llamar a HaShem.

El remedio para esto es el ayuno. Al privarse de toda comida y bebida, una persona
oculta la espalda de la santidad y, por lo tanto, niega el sustento a las kelipot asociadas
con la garganta. En cambio, su ayuno atrae las aguas de los jasadim ,benevolencias, 75
para humedecer la garganta y así aliviar el meitzar ha-garon , la constricción de la
garganta. Esto le permite cumplir el verso "¡Grita desde la garganta , no te
detengas!" Como resultado, su emuná se rectifica por completo. Entonces puede
comer en santidad y, a través de su comida, traer a HaKadosh Barukh Hu y Su
Shekhinah al yichud . Rebe Najman ha explicado detalladamente todo esto. Estudie
sus palabras allí. 76See above, p. 96, note 52. Chasadim and gevurot, the respective root
elements of Chesed and Gevurah, together form the inner structure of Daat, the sefirah
corresponding to the throat. One way in which Kabbalah depicts Daat’s chasadim and
gevurot is as the forces of expansion and constriction. The expansiveness of the
chasadim is characteristic of water, while the constriction of the gevurot is
characteristic of fire (Eitz Chaim 34:6). Reb Noson explains that when a person fasts,
the chasadim (whose origin is in the mind) are drawn into the throat to relieve the
constriction caused by the “dryness of the throat” (cf. Tehillim 69:4). See also LH,
Tisha B’Av u-She’ar Taaneitim 1:2, where he relates this to fasting in order to bring
rain in a time of drought. See §5 of the Rebbe’s lesson.

,‫ ֶׁש ֶּזהּו ְּב חִינַת ַּת ֲענִית ָׁשעֹות‬,‫ ִּכי צ ְִריכִין ְלה ְַרעִיב ַעצְמֹו ק ֹדֶ ם הְַּת פִָּלה‬,‫ֵּכן ָאסּור ֶלאֱכ ֹל ְולְִׁשּתֹות ק ֹדֶ ם הְַּת פִָּלה‬-‫ְועַל‬
‫אֲחֹורי‬
ֵ ‫ֶָארה ִמְּב חִינַת ַּת ֲענִית לְדַ ֵּבק‬ ָ ‫ז ֶה ַממְִׁש יכִין ה‬-‫י ְדֵ י‬-‫ ְועַל‬.‫ֶׁש ְּב כָל יֹום מ ְַרעִיבִין ַע ְצ ָמן ּומִתְ עִַּנין ק ֹדֶ ם הְַּת פִָּלה‬
‫ ְּכדֵ י ִלז ְּכֹות‬,‫ ְּכדֵ י ְלקֵַּׁש ט ָהאֱמּונָה הְַּקדֹוָׁש ה הִַּמ תְ חֶַּד ֶׁש ת ְּב כָל ֹּבקֶר‬,‫ ְּכדֵ י לְהֹוצִיא הִַּד ּבּור מִֵּמ צַר הַָּגרֹון‬,‫הְַּקדֻ ָּׁש ה‬
‫לְדִ ּבּור ֶׁש ל הְַּת פִָּלה ִּבְׁש לֵמּות‬.Por lo tanto, está prohibido comer y beber antes de la
oración, porque necesita privarse de comida y bebida antes de rezar Shajarit para
salvaguardar la emuná . Esto es similar al concepto en la ley judía conocido como un
"ayuno de horas", 77 donde incluso un ayuno de un día parcial se suma al mérito de
uno. Este ayuno de horas ocurre todo el tiempo, en el sentido de que todos los días la
gente pasa sin comer ayunando antes de la oración. Al hacerlo, atraen la
iluminación espiritual asociada con el ayuno para ocultar la parte posterior de la
santidad. 78 Esto les permite extraer la facultad del habla del estrecho de la garganta,
y a fuerza de esto adornar la santa emunáShulchan Arukh, Orach Chaim 562:10.
Taanit sha’ot, a “fast of hours,” is a voluntary fast that an individual undertakes for a
part of the day rather than the entire day.See note 22 above. Before emunah emerges in
the morning it is vulnerable to attack by the kelipot, which draw sustenance from the
heretical questions that undermine faith. If a person eats or drinks before Shacharit, he
empowers the kelipot even more. Therefore it is necessary to conceal the back of
holiness by fasting until after prayer. que se renueva cada mañana. 79 Adornar la
emuná , a su vez , les permite merecer expresar el habla , es decir, las palabras de la
oración de Shajarit , con total devoción.On the topic of adorning emunah by bringing
closer to HaShem those who are most distant from Him, see §1 and note 16 above; see
also further on in that same section.

,‫ ִּכי עִַּק ר הְַּת פִָּלה הּוא ְּבדִ ּבּור ַּד וְקָ א‬,‫י ְדֵ י ִּת קּון הִַּד ּבּור‬-‫ ֶׁש הִיא נְִׁש ֶלמֶת עַל‬,ַ‫ ַּכ י ָדּוע‬,‫ִּכי הְַּת פִָּלה הִיא ְּב חִינַת אֱמּונָה‬
‫ ּובְִׁש בִיל ז ֶה צ ִָריְך ָּכל אֶ חָד‬.‫ ּומְַׁש ֵּבר ַּת ֲאוַת ֲאכִילָה ַּכַּנ"ל‬,‫י ְדֵ י ֶׁשַּמ ְרעִיב ַעצְמֹו ְּבתַ ֲענִית‬-‫ּוְׁש לֵמּות הִַּד ּבּור הּוא עַל‬
‫ ִּכי‬,‫ ֶׁש ָאז ִאּסּור ָּגדֹול מִִּד ינָא ֶלאֱכ ֹל ְולְִׁש ּתֹות ַּכַּנ"ל‬,‫ִּיְׂשר ֵאל ְלהִתְ עַּנֹות ּו ְלה ְַרעִיב ַעצְמֹו עַל ָּכל ָּפ נִים ק ֹדֶ ם הְַּת פִָּלה‬
ָ ‫ִמ‬
‫ ֶׁש הּוא‬,‫ ְּכדֵ י לְתַ ֵּק ן הִַּד ּבּור ֶׁש ל הְַּת פִָּלה‬,‫צ ְִריכִין ְּב כָל יֹום ק ֹדֶ ם הְַּת פִָּלה ְלה ְַרעִיב ַעצְמֹו ְל ַהמְִׁש יְך ְּב חִינַת ַּת ֲענִית‬
‫ עֵַּין ָׁש ם‬,‫ַּתֹורה הַַּנ״ל‬
ָ ‫ ַּכ ְמבָֹאר ְּב ה‬,‫ְּב חִינַת ִּת ּקּון ְוקִּׁשּוטֵי ָהאֱמּונָה וְכּו' ַּכַּנ״ל‬.La oración en sí misma es
sinónimo de emuná , como se conoce en la Cabalá. 80 Sabemos también que la emuná
se perfecciona a través del ticún del habla. Esta es la razón por la cual el habla en
particular es el principal medio de oración. Y la perfección del habla se logra
privando uno mismo a través del ayuno y rompiendo el deseo excesivo de comer.
Debido a esto, todo judío debe ayunar y privarse al menos antes de la oración de
Shajarit , cuando, en cualquier caso, la baseSee LM 7:1, where Rebbe Nachman teaches
that emunah is synonymous with prayer. Prayer, as Reb Noson noted above, is
identified with Malkhut. And see note 35 above, linking Malkhut with emunah. la ley
prohíbe estrictamente comer y beber. Una persona debe pasar sin comer todos los
días antes de la oración para que pueda obtener iluminación del aspecto interno del
ayuno para rectificar las palabras de su oración. Esto corresponde al tikún y al
adorno de emuná , como se discutió anteriormente y como se explicó en la lección
del Rebe . Estudia allí. 81See §4 of the Rebbe’s lesson.

‫ ז ֶהּו ְּב חִינַת ֹּכ ַח ַההַתְ ָחלָה ֶׁש חֹוז ְִרין ָּפ נָיו ְּב כָל ַּפ עַם אֶ ל ַההַתְ ָחלָה לְקֵַּבל‬,‫ֲחֹורי הְַּקדֻ ָּׁש ה‬
ֵ ‫ ִּכי הַַּת ֲענִית ֶׁשְּמדַ ֵּבק א‬,‫ַּגם‬
,‫ ְו ַכ ְמבָֹאר ְּבסֹופֹו ָׁש ם‬.‫ַּתֹורה הַַּנ"ל‬
ָ ‫ ַּכ מְבָֹאר הֵיטֵב ְּב ה‬,‫ ִּכי ָּכל ַההַתְ חָלֹות קָׁשֹות‬,‫ ֶׁש הּוא עִָּק ר‬,‫ֹּכ ַח ֵמ ַההַתְ ָחלָה‬
‫ ִּכי עִַּקר ֹּכ ַח ָהעֲבֹודָ ה‬,‫ וְֹלא תִ ְהי ֶה ָהעֲבֹודָ ה י ְָׁש נָה ֶאצְלֹו‬,‫ֶׁש ִּבְׁש בִיל ז ֶה צ ְִריכִין ְלהְִׁשַּת ֵּד ל ְלהַתְ חִיל ְּב כָל ַּפ עַם ֵמחָדָ ׁש‬
‫ֵּכן‬-‫ עַל‬,‫ָּכראּוי‬ָ ‫ ִּכי אּולַי ֹלא ָהי ְתָ ה הַתְ ָחלָתֹו ַּבְּת חִָּלה‬,‫ֵּכן צ ִָריְך ְלהַתְ חִיל ְּב כָל ַּפ עַם ֵמחָדָ ׁש‬-‫ ְועַל‬,‫הּוא ְּכ פִי ַההַתְ ָחלָה‬
‫ עֵַּין ָׁש ם‬,‫ ְוכֵן ְּב כָל יֹום ּו ְבכָל ַּפ עַם‬, ‫צ ִָריְך ְלהַתְ חִיל עַָּת ה‬.En conclusión, Reb Noson analiza la conexión entre
ayunar y mantener fresca la devoción a HaShem al comenzar de nuevo cada mañana.

Además, una persona debe pasar sin comer antes de Shajarit, ya que el ayuno, que
oculta la espalda de la santidad, es en sí mismo el poder del comienzo. 82Reb Noson
introduced these topics from Rebbe Nachman’s lesson—namely fasting, concealing the
back of holiness, and beginning anew—in §1 above (see also notes 21 and 25-26 there).
Esto significa que cuando una persona vuelve repetidamente hacia el principio para
volver a experimentar el impulso y la emoción que sintió entonces, es capaz de recibir
poder, es decir, inspiración, desde el principio. Porque el comienzo es lo principal, y
también porque “todo comienzo es difícil”, como bien se explica en elLa lección del
Rebe . 83 También se aclara allí, al final de la lección, que debido a que la inspiración
principal para todas las devociones de uno proviene de sus comienzos, uno debe
esforzarse por comenzar de nuevo cada vez. Esto es para que su servicio a HaShem
no se vuelva viejo y habitual para él. Le permitirá tener éxito en sus devociones,
porque la energía de uno al servir a HaShem se ajusta principalmente al principio.
Y así cada vez debe comenzar de nuevo, ya que quizás su primer comienzo, allí
mismo en el comienzo, no fue como debería haber sido. Por lo tanto, necesita
comenzar de nuevo bien .See §5 of the Rebbe’s lesson. ahora. De manera similar,
cada día y con cada oportunidad que tenga, debe comenzar de nuevo. Estudie la
lección del Rebe allí.

‫ ְּכדֵ י לְהֹוצִיא הִַּד ּבּור מִֵּמ צַר הַָּגרֹון‬,‫ ִל ְבלִי ֶלאֱכ ֹל ק ֹדֶ ם הְַּת פִָּלה‬- ‫ֵּכן ְּב כָל ֹּבקֶר ק ֹדֶ ם הְַּת פִָּלה צ ְִריכִין ְלהִתְ עַּנֹות‬-‫ְועַל‬
‫ ֶׁש חֹוז ְִרין ְּב כָל ַּפ עַם אֶ ל הָאֹות‬,‫אֲחֹורי הְַּקדֻ ָּׁש ה‬
ֵ ‫ ֶׁש הּוא ְּב חִינַת ְּד בֵקּות‬,‫י ְדֵ י ֶׁש חֹוז ְִרין אֶל ַההַתְ ָחלָה‬-‫ עַל‬,‫וְכּו' ַּכַּנ"ל‬
‫ עֵַּין ָׁש ם‬,‫ ַּכ ְמבָֹאר ָׁש ם‬,‫ה ִָראׁשֹון‬.Por lo tanto, cada mañana antes de rezar Shajarit , la
persona debe ayunar. No debe comer ni beber antes de la oración para extraer las
chispas de las letras del habla del estrecho de la garganta, ya que estar atrapadas allí
le impedirá orar con fervor y concentración. La forma de lograr esto es volviendo al
principio, que conceptualmente subyace al ayuno. 84 Este acto de regresar, adjuntando
cada día sucesivo de ayuno al primer día, es el concepto de adjuntar y ocultar el
ancla , la espalda, de la santidad. Es análogo a ajorayimRebbe Nachman explains in
§5 of his lesson that the principal merit a person earns for fasting is from the
beginning. When a person fasts two days, the second day is of greater value, but only
because we determine the period of his fasting by turning back to the beginning and
reckoning the hours he first began his fast. , el método de "retroceder" para escribir el
Nombre de HaShem, en el que uno vuelve repetidamente a la primera letra, como se
explica en la lección del Rebe. 85 Estudia allí. 86Concealing the AChOR by returning to
the beginning is analogous to the retrograde method of writing HaShem’s Name known
This calls for “stepping back” .( ‫ )אחוריים‬as AChORayim and repeating the previous
letters before adding the next one, until the entire Name has been written out in full.
The achorayim of the Holy Name YHVH is written then ;( ‫ )י־ה‬then yod heh ;( ‫ )י‬as
follows: we first write a yod In .( ‫ )י־הוה‬and finally yod heh vav heh ;( ‫ )י־הו‬yod heh vav
writing the Name this way, each additional letter draws from the first one, much as
each additional day a person fasts draws value from the day his fast began. See §5 of
the Rebbe’s lesson.

‫ ִּב ְבחִינַת "חֲדָ ׁשִים לְַּבקָ ִרים‬, ‫ ּכִי ְּב כָל יֹום וָיֹום ַּבּבֹקֶר צ ְִריכִין ְלהַתְ חִיל ַלעֲס ֹק ַּב עֲבֹודַ ת ה' ֵמחָדָ ׁש‬,‫ְוז ֶה צ ְִריכִין ַּבּבֹקֶר‬
- ) ‫ ו‬,‫ "אֲֶׁש ר ָאנֹכִי ְמצְַּוָך הַּיֹוֹ" ( דברים ו‬:‫ ּוכְמֹו ֶׁש ָאמְרּו ַרּבֹותֵ ינּו ז ַ"ל‬.‫ ְּכ ִאּלּו ֹלא הִתְ חִיל עֲדַ י ִן מֵעֹולָם ְּכלָל‬,"'‫וְכּו‬
‫ִׂשְראֵ ל הַּיֹום‬
ָ ‫ׁשמַע י‬ ְ ‫ " ַה ְסּכֵת ּו‬:) ‫ ט‬,‫ ְוכֵן ָּד ְרׁשּו עַל ּפָסּוק ( דברים כז‬.) ‫"ְּב כָל יֹוֹ וָיֹוֹ יִהְיּו ְְֵּּבינֶיָך ַּכֲַּכדָ ִׁש ים" (פפרי ָָׁׁש‬
)‫ׁשם‬
ָ ‫ׁשְּב כָל יֹום י ִ ְהי ֶה ּדֹו ֶמה ְּב עֵינֶיָך ְּכ ִאּלּו הַּיֹום ָּבאתָ עִּמֹו ִּב ב ְִרית (רש"י‬
ֶ ,"'‫ ַהּז ֶה נִ ְהי ֵיתָ ְלעָם וְכּו‬.Esto debe
hacerse cada mañana, ya que todos y cada uno de los días, por la mañana, una
persona debe hacer un nuevo comienzo en el servicio Divino, como en “Se
renuevan en las mañanas…” Debe comenzar su día como si nunca antes lo hubiera
hecho . comenzó a servir a HaShem. Esto concuerda con la enseñanza de Chazal
sobre el verso "'que te encargo este día' : todos y cada uno de los días, las palabras
de la Torá deben estar en tus ojos como nuevas". 87 De manera similar, expusieron
el versículo: “Estad atentos y escuchad, Israel: hoy os habéis convertido en un
pueblo. Todos los días os parecerá que hoy habéis hecho una alianza con Él”. 88As if
we had received the Torah this very day at Sinai; see Rashi on Devarim 6:6 citing
Sifrei, Va’etchanan 8; also Rashi on Devarim 26:16. Cf. Rashi on Devarim 27:9.

,"‫ ֶׁשהּוא ְּב חִינַת "ַּת ֲענִית‬,‫ֵּכן ָאסּור ֶלאֱכ ֹל ק ֹדֶ ם הְַּת פִָּלה ַּבֹּבקֶר‬-‫ עַל‬,‫ ֶׁש ְּב כָל יֹום צ ְִריכִין ְלהַתְ חִיל ֵמחָדָ ׁש‬,‫נִ ְמצָא‬
‫ ַּכַּנ"ל‬,‫ז ֶה זֹוכִין ְלהַתְ חִיל ְּב כָל ֹּבקֶר ֵמחָדָ ׁש‬-‫י ְדֵ י‬-‫ ְועַל‬,‫ז ֶה ַממְִׁש יכִין הָאֹור ֶׁש ל ֹּכ ַח ַההַתְ ָחלָה‬-‫י ְדֵ י‬-‫ֶׁש עַל‬.De aquí se
sigue que al servir a HaShem debemos comenzar de nuevo cada día. Por tanto, no
debemos comer antes de rezar por la mañana, ya que abstenernos de comer es un
aspecto del ayuno, un regreso al principio. 89 De esta manera, atraemos la luz del
poder del comienzo, y como resultado de esta inspiración, merecemos comenzar
cada mañana de nuevo.Fasting involves returning to the beginning and so is an aspect
of achorayim. When a person practices self-control with regard to food, he conceals the
back of holiness from the kelipot. This is true of all one’s devotions to HaShem. When a
person repeatedly returns to the beginning, each time making a fresh start, his renewed
fervor conceals the back of holiness. The fallen sparks can then be elevated and
restored to the realm of the holy. See also LM I, 261, where Rebbe Nachman teaches,
“This is a cardinal principle in the service of HaShem: Literally every day, a person
needs to begin anew.”

Orach Chaim, Leyes de Conducta Matutina, Capítulo 4:1

. )‫״ִׁש ִּויתִ י ה׳ ְלנֶגְִּד י תָ מִיד וְכּו׳״ (שלחן ערוך ארח חי ִים סימן ׳א‬.CONCEPTOS CLAVE DE
LIKUTEY MOHARAN
Una persona debe fortalecerse como un león para levantarse por la mañana…
para que sea él quien despierte el shachar, el amanecer. [Glosa: “Pongo a HaShem
delante de mí siempre” ( Tehilim 16:8 )—este es un principio fundamental en el
cumplimiento de la Torá] (Shuljan Arukh, Orach Chaim 1:1 ).

ַַ‫ַּתֹורה‬
ָ ‫ ֵַַּין ָָׁׁש ָּכל ה‬,'‫ֵיְׁשרא ְְַדִּכינָא וְכּו'" ְְִּּבי ָמן ל‬
ָ ‫ַּתֹורה "מ‬
ָ ‫ל ִּפי ה‬.Este discurso se basa en la lección
Meishra d'Sakina , LM I, 30, en la que el Rebe Nachman habla sobre cómo lograr una
percepción de la Divinidad. Estudie bien toda la lección allí.

‫ ֶׁש ּיּוכַל ְל ָהאִיר ּבֹו הַָּׂש גַת‬,‫ָאד ָ לְבַ ַׁש ּולְְֵַּפׂש ְמא ֹד ְמא ֹד אַ ַַד ַרִּבי ֲאמִִּת י הַָּגדֹול ְּבמַ ַלָה ֻמ ְפ ֶלגֶת ְמא ֹד‬
ָ ‫ ִּכי צ ִָריְך ָּכל‬,‫ְוהְַּכ לָל‬
‫אֱֹלֹּות אֱֹלֹּות‬.La regla general derivada de la lección del Rebe es que cada persona debe
buscar y buscar persistentemente un rav verdadero , uno de una grandeza tan
superlativa que sea capaz de iluminarlo con una percepción de Divinidad.
1
“Perception of Godliness” refers to daat, the internalized knowledge that HaShem’s
Immanence fills all of creation. This awareness fills a person, according to his spiritual
level, with a deep inner sense of HaShem’s immediate closeness and everlasting love.
Elsewhere, Reb Noson writes that this is the meaning of “to know that HaShem is
Elohim” (I Melakhim 8:60)—dispelling the illusion that a God exists other than
HaShem, and knowing intimately that whatever one experiences in life comes from the
hand of HaShem for one’s benefit (LH, Geviyat Chov MeiHaYetomim 4:1).

‫ ְּכמֹו‬,‫ ֶׁש הֵם ְּב חִינַת סִבּובִים ְו ַהקְָּד מֹות‬,'‫י ְדֵ י ַּכָּמ ה ִצמְצּומִים וְכּו‬-‫ִּכי הַָּׁש גֹות אֱ ֹלקּות אִי ֶאפְָׁש ר ְלהִַּׁש יג ִּכי אִם עַל‬
‫' ַה ְמלֵַּמ ד ֶׁש ּלֹומֵד עִם הִַּת ינֹוק וְכּו‬.Porque las percepciones de la Divinidad son imposibles de
alcanzar excepto a través de muchas constricciones de la sabiduría Divina. 2 , 3 Esto
implica simplificar esa sabiduría a través de explicaciones indirectas y hakdamot ,
principios introductorios, que normalmente preceden a la presentación de cualquier
material complejo. Es comparable a los métodos pedagógicos empleados por el
maestro que enseña a un niño pequeño.Implicit in Rebbe Nachman’s use of the term
tzimtzum, constriction, is its kabbalistic meaning as the constriction of the Light of Ein
Sof at the very first stages of Creation (see Appendix A, p. 226). For wisdom, and
Divine wisdom in particular, is associated with light (see Peirush Ramban al Sefer
Yetzirah 1; see also following note) and with Creation, as in “HaShem, how great are
Your works! You created them all with wisdom” (Tehillim 104:24)—alluding to the
sefirah of Chokhmah.See LM I, 1:2, where Rebbe Nachman teaches that a Jew should
always focus on the seikhel, intellect, that inheres in all things in creation. Attaining
this seikhel, which is Divine wisdom, will enable him to come closer to HaShem through
that thing. Thus the Rebbe refers to Divine wisdom as “a great light that shines for a
person in all his ways.” However, as he explains here, Divine wisdom is
incomprehensible unless its profundity is channeled through constriction into lower
seikhel/lower wisdom.

‫ ְּד ַהי ְנּו ַרִּבי ָּגדֹול‬,‫ הּוא צ ִָריְך רֹופֵא ָּגדֹול ְּביֹותֵ ר‬,‫ ְוכָל ַמה ֶּׁש הּוא חֹולֶה ְּביֹותֵ ר‬,‫ְוכָל ַמה ֶּׁש הּוא ָקטָן ְּב ַמ ֲעלָה ְּביֹותֵ ר‬
‫ וְיּוכַל ְלסֵַּבב עִּמֹו ַּגם ֵּכן עַד ֶׁש ַּי ְכנִיס ּבֹו‬,‫ָּכְך עַד ֶׁש ּיּוכַל ל ְַרְּפאֹות אֹותֹו ַּגם ֵּכן‬-‫ ֶׁש ִּי ְהי ֶה ָּגדֹול ְּב ַמ ֲעלָה ָּכל‬,‫ְּביֹותֵ ר‬
‫ ֶׁש ֶּזה עִַּק ר הַַּת ְכלִית וְכּו׳‬,‫הַָּׁש גֹות ֱאֹלקּות‬.Por lo tanto, con respecto a la sabiduría Divina, cuanto
más lejos está una persona de HaShem, mayor es la constricción que requiere para
alcanzar esa sabiduría. Cuanto más inmaduro sea su nivel espiritual y,
homiléticamente hablando, cuanto más enfermo espiritualmente esté, mayor será el
"médico" que necesite , es decir, mayor será el rav que necesite. Este rav tiene que
ser tan grande que pueda curarlo incluso a él. Debe ser capaz de explicarle el
asunto esencial de manera indirecta —a través de la constricción de la sabiduría
Divina en sabiduría inferior— hasta que logre inculcarle percepciones de Divinidad;
su logrosiendo el fin principal para el cual el hombre fue creado.

‫ הֵם ְּב חִינַת ָח ְכ ָמה‬,‫ּׂשגֹות ֱאֹלקּות‬

ָ ‫ׁשעַל י ָדָ ם ָּב אִים ַל ַה‬
ֶ ,'‫ׁשהֵם ְּב חִינַת ַה ַהקְָּד מֹות וְכּו‬
ֶ ,‫ׁש ֵאּלּו הִַּצ מְצּומִים‬
ֶ ,‫ׁשם‬
ָ ‫ּו ְמבָֹאר‬
‫אֹורי ְתָ א‬
ַ ‫ִיעּורין דְ ַאתְ וָון ְּד‬
ִ ‫ "ׁש‬:) ‫ ְּב חִינַת ( תקון ע‬,‫ׂשעָרֹות‬ ְ ‫ ְּב חִינַת‬,‫ ְּב חִינַת ַמלְכּות‬,‫"ַּת ָּת ָאה‬.En su lección 4See
§3 and §4 there. , el Rebe aclara que estas constricciones, que son las hakdamot que
permiten a una persona alcanzar la percepción de la Divinidad, corresponden a la
sabiduría inferior, la comprensión santa y sin complicaciones de la Divinidad que se
puede encontrar en el judío simple. La sabiduría inferior equivale a la sefirá de
Malkhut, 5 comparable a las constricciones. Así, el Tikkuney Zohar los compara con "
shiurim , medidas, de las letras de la Torá", en el sentido de que las letras y también
las mitzvotMalkhut (lit. “Kingship” or “Sovereignty”) is the lowest and last of the ten
sefirot (see Charts, p. 252), and as such interfaces with this physical world. which
functions as a conduit to bring down higher wisdom to the lower realm. In this role,
Malkhut corresponds to the se’arot, hairs, of the head. Kabbalistic teaching
conceptualizes the se’arot of the head as narrow channels leading to the mind,66
Kabbalah depicts Divine wisdom as a radiant light that descends through the hair to
provide the mind with mochin, mental faculties (Zohar III, 129a). As elements of
consciousness, mochin are man’s primary means for drawing perceptions of Godliness.
The Arizal explains that the hairs of the head (and beard) serve as narrow conduits for
constricting Divine wisdom, whose radiance would otherwise be too bright for the
human mind to absorb (Shaar Maamarei Rashbi, Peirush Sifra d’Tzniuta, ch. 1). que las
letras articuladas son constricciones medidas y calculadas de la sabiduría divina. 7The
shapes of the letters of the Hebrew alphabet are not incidental, but rather precise
expressions of the light of Divine wisdom within form and measure. Similarly, each
mitzvah in the Torah is an expression of Divine wisdom within form and measure. In
context here, this is synonymous with lower wisdom, the reduction of the light for the
benefit of those on the lower levels. Like the hair, letters and mitzvot serve as channels
for constricting Divine wisdom in order to further man’s perception of Godliness.
Tikkuney Zohar (#70, p. 122a) highlights their connection by pointing to the
etymological similarity between the words Sei’AR( ‫ׂשֵ עָ ר‬, hair) and ShiUR ( ‫ִׁש עּור‬,
measurement).
 :‫ׁשּז ֶהּו ְּב חִינַת‬
ֶ ,"‫ְחֹורה אֲ נִי ְונָאוָה‬
ָ ‫ "ׁש‬:)‫ ה‬,‫השירים א‬-‫ ְּב חִינַת (שיר‬,"‫ׂשע ֲָרא ְּב עִּגּולָא‬
ַ " ,"‫ׂשע ֲָרא אּו ְכ ָמא‬
ַ " :‫ְּב חִינַת‬
) :‫ׁשח ֲִרית וְכּו'" ( ברכות כו‬ ַ ‫"ַאב ְָרהָם ִּת ֵּק ן‬.Dos conceptos adicionales que el Tikkuney Zohar
vincula con Malkhut, "pelos negros" y "pelos circundantes", 8 representan de manera
similar la constricción. Así como la imagen de los grandes objetos se reduce y constriñe
en la negrura de la pupila, la sabiduría divina se constriñe en la negrura del cabello. Lo
mismo ocurre con los cabellos que rodean la cabeza; significan constricción y las
explicaciones indirectas que transforman la sabiduría divina en sabiduría inferior. El
vínculo entre Malkhut y la negrura se alude en el verso “Soy shajor pero agradable”. 9
Esto se relaciona con la enseñanza de Jazal de que “Avraham instituyó Shajarit”.
10
The Zohar (II, 70-78) teaches that it is possible to accurately detect a person’s
character and personality traits from his hair, facial features, and the lines of his
fingers and hands. This is the art of chokhmat ha-partzuf (physiognomy). The Tikkuney
Zohar (#70, p. 122a-124a) speaks of this as well, identifying hair that is black and hair
that surrounds the head as indicative of the qualities associated with Malkhut.The
Tikkuney Zohar (#70, p. 124a) teaches that a worthy person with black hair possesses
traits similar to the Shekhinah, namely Malkhut, of whom it is written, “I am black but
pleasing.” In context here, the Shekhinah declares, “I am black”—in this world I
manifest through constriction, as lower wisdom—“but pleasing”—for my essence is
actually Divine wisdom. Berakhot 26b teaches that each of the Patriarchs instituted one
of the three daily prayers., 11 Porque Avraham fue el primero en restringir la sabiduría
Divina para infundir percepciones de la Divinidad en la gente común.The word
ShaChaRit ( ‫ )שחרית‬is etymologically related to ShaChaRut ( ‫שחרות‬, blackness), and so
likewise alludes to constriction.

‫י ְדֵ י אֹור הַָּפ נִים הֵַּמ אִיר ְּבָׁש ֹלׁש ְרגָלִים וְכּו‬-‫'ּוצ ְִריכִין ל ְֲה ַַיֹות אֶת הַַּמ לְכּות וְכּו' ַַל‬.Y después de reducir la
sabiduría Divina a la sabiduría inferior , debemos infundir esa sabiduría, la sefirá de
Malkhut, con vitalidad. 12While constriction is indispensable to attaining perceptions
of Godliness, there is a danger that the lower wisdom it produces will lack vitality—i.e.
be narrow and uninspiring. La forma de vigorizar Malkhut es a través de Ohr
HaPanim , la Luz del Rostro Supremo, 13 que brilla cuando estamos alegres en el
Shalosh Regalim. 14The PaNiM ( ‫פנים‬, face) of anything is an expression of its
PeNiMiyut ( ‫פנימיות‬, innerness and essential-being). The light of the panim is thus a
manifestation of that inner essence. Kabbalah teaches that HaShem’s Ohr HaPanim
(see Bamidbar 6:25) is the Light that shines from the sefirah of Keter (the Divine
persona of Arikh Anpin; see Appendix A, p. 233), a level even more exalted than
perceptions of Godliness from Chokhmah. See notes 55 and 56 to LM I, 30, that this
Light of the Supernal Countenance shines into and invigorates Malkhut; see also LM I,
23, which links the Ohr HaPanim with joy, as Reb Noson does here. See §5 of the
Rebbe’s lesson that the reason for the pilgrimage to the Beit HaMikdash on each of the
Shalosh Regalim is to receive illumination from the Light of the Supernal Countenance,
as in “Three times a year all your males shall see the Panim of HaShem your God”
(Devarim 16:16, translation based on Chagigah 2a; see also note 116 below).

‫ ֶׁש הֵ ֵ ָכְָכְמֹות ִִיצֹונִּיֹות‬,‫ַָארַַּּב ַמ ְלכֻּיֹות‬

ְ ‫ ְלה‬,'‫ ֶׁש הִיא ְְִּּבינַת ד‬,‫ ְולִפְ ִפְָמִים נֹו ֶפלֶת הַַּמ לְכּות‬.Pero a veces cae la
sefirá de Malkhut. Malkhut es sinónimo de la letra dalet , que tiene un valor numérico
de cuatro y se puede leer como d'let , la palabra aramea para “que no tiene”. El Zohar
dice de la sefirá de Malkhut que no tiene luz propia. 15 Esta falta hace que Malkhut sea
susceptible al gobierno de los Cuatro Reinos. 16 Estos Cuatro Reinos del mal
incorporan todos los poderes de la impureza y los kelipot , las fuerzas del mal. Como se
relaciona aquí, están asociados con sabiduría extraña,Eitz Chaim 6:6: “It [Malkhut]
has no light of its own”—only what which it receives from the other sefirot. Thus the
light that illuminates Malkhut is one that has been reduced by repeated constriction.
This “impoverishment” is reflected in Malkhut being When spelled .( ‫ )ד‬associated with
the Hebrew letter dalet it can alternatively be vowelized ,( ‫ )דלת‬out, as DaLeT poverty),
and so relates to , ‫ )דלות‬as the word DaLuT as in “that has no light of its ,( ‫ )דלית‬the
Aramaic D’LeiT own.” Malkhut’s connection to the dalet links it as well to the dalet’s
numerical value of four (see Charts, p. 259).Bereishit Rabbah 44:19; Rashi on
Bereishit 15:14. See §6 of the Rebbe’s lesson that just as there are Four Kingdoms of
holiness, one for each of the Four Worlds (see Appendix A, p. 235), there are Four
Kingdoms of evil, represented by the four empires under whose rule the Jewish people
have been subjugated (Babylon, Medea/Persia, Greece, and Rome). We know too that
wherever the Jews were in exile, the Shekhinah, which is Malkhut, was there with them
(Megillah 29a). This is the sefirah of Malkhut, namely lower wisdom, falling amid the
Four Kingdoms.los pensamientos extraños y las filosofías impías que impiden que el
hombre alcance la percepción de la Divinidad. 17In §6 of his lesson the Rebbe writes,
“The wisdom of the nations is inferior to lower wisdom and draws from it. But when,
chas ve-shalom, extraneous wisdom draws more than it should, it overpowers Malkhut.
This creates the rule of the Four Kingdoms, the four exiles.” in ba-kesilim is generally (
ַ‫” ּ)ב‬

,"‫ׁשל ַּב ְּכסִילִים‬ ֵ ‫ "ז ַ ֲעקַת מֹו‬:) ‫ יז‬,‫ ְּב חִינַת ( קהלת ט‬, ‫ׁשּנֹו ֶפלֶת ַה ַּמלְכּות ֵּבינֵיהֶם‬ ֶ ‫ּומִי יּוכַל ִלסְּבֹול אֶת קֹול הְַּצ ָע ָקה ְּכ‬
‫י ְדֵ י הַּתֹוכֵֹכֵ ָה‬-‫י ְדֵ י הֶ ֶַ ֶַד ֶׁשִּמתְ ַּגֶּלה ַַל‬-‫ ְוז ֶה ַַל‬,"‫ְַארַָּּבַּכ‬
ְ ‫ ִּבבְ ְִינַת "ֲֲָּת כֹו ל‬,ֶ ֶ‫ ּוצ ְִריכִין לְְָתְ כָּה מֵה‬.'‫ׁש ַה ְּכסִיל רֹוצֶה ְלהִתְ ַחּכֵם וְכּו‬
ֶ
‫ עֵַּין ָׁש ם ָּכל ז ֶה הֵיטֵב‬.'‫וְכּו‬.¿Y quién puede soportar el sonido de los lamentos cuando
Malkhut cae bajo el dominio de los Cuatro Reinos y queda atrapado en medio de
ellos? Esto es como en “los gritos de un gobernante ba-kesilim ” , los gritos que se
producen cuando Malkhut, la manifestación de la soberanía y el gobierno, cae en medio
de los necios. 18 Clama porque cuando los necios quieren volverse inteligentes,
extraen de la sabiduría inferior/Malkhut, pero tuercen esa sabiduría de acuerdo con su
necedad. Para redimir la sabiduría inferior, debemos separar Malkhut de ellos. Esto se
relaciona con el incidente en el que el profeta Shmuel mató al rey Agag de Amalek
yAlthough the prefix “ba rendered as “over,” in context here it suggests “amid.” The
“ruler,” namely Malkhut, is trapped “amid” the kesilim, namely the Four
Kingdoms."córtalo en cuatro". 19Commenting on the verse “Shmuel severed Agag,”
Rashi explains that Shmuel cut the Amalekite king into four. Shmuel cortó y separó la
dalet —es decir, el Malkhut de la santidad— de Agag, la encarnación de los Cuatro
Reinos del mal. 20The Biblical nation Amalek was not only the first nation to attack the
Jewish people after their departure from Egypt, but also remained Israel’s primary
enemy historically. Notorious for its exceptional cruelty and denial of HaShem, Amalek
has come to symbolize the irredeemable root of all evil in the universe. In context here,
Amalek is representative of all Four Kingdoms, and Agag, the Amalekite king, is the
personification of all their impurity and evil. Para nosotros, esta separación de Malkhut
del reino de los kelipot se lleva a cabo por medio de la revelación de jesed , bondad
amorosa, ocasionada por la reprensión de los tzadikim . Estudie bien todo esto en la
lección del Rebe. 21 Reb Noson ha destacado algunos conceptos clave de la lección de Rebe Nachman
sobre cómo obtener percepciones de la piedad. Esto requiere un tzadikIn §7 of the Rebbe’s lesson
he teaches that we should accept the rebuke of the tzaddikim, even if occasionally we
are humiliated by it. The wisdom contained in their words of rebuke reveals chesed, as
in “She opens her mouth with wisdom, and the Torah of chesed is on her tongue”
(Mishlei 31:26). Reb Noson will expand on this in §8 below.
capaz de reducir la sabiduría divina a una sabiduría inferior, la comprensión sin complicaciones de la
piedad que se encuentra en un simple judío. Si bien es indispensable, tal constricción deja a la sabiduría
inferior, que equivale a Malkhut, con dos faltas que necesitan rectificación. La primera es que, para
algunos, la sabiduría inferior no logra inspirar; se siente limitante e insuficientemente espiritual. La
constricción, por así decirlo, le ha robado a la sabiduría inferior su luz, de modo que, al igual que
Malkhut, no tiene luz propia (ver nota 15). Para rectificar la sabiduría inferior, debemos infundirla con
Ohr HaPanim (ver §3-§5 a continuación). La sabiduría inferior tampoco tiene respuesta a la herejía y las
ideologías impías que la confundirían. Aquí radica su segunda deficiencia. Porque si la emuná de una
personano es fuerte, la ingenuidad de la sabiduría inferior, su inocencia, lo deja indefenso contra la
atracción de la sabiduría ajena, los estudios seculares y la investigación filosófica ajena a la Torá ya la
tradición judía. La rectificación de esto es la revelación de jesed , el descubrimiento del amor oculto en la
reprensión del tzadik , a través del cual él trae de regreso a HaShem a aquellos que se han alejado de Él
(ver §4 y §8 a continuación).

Orach Chaim, Leyes de Conducta Matutina, Capítulo 4:2

‫ׁשהּוא ְּב חִינַת ֲעלִּיֹות עַּמּוד‬ ֶ ,)‫ א וברש"י‬,‫ּשחַׁר ( תהלים כב‬ ַ ‫ׁשח ֲִרית עֹולָה ַאּיֶלֶת ַה‬
ַ ‫ׁשָאז ְּב‬
ֶ ,‫ְוכָל ז ֶה נַעֲׂשָ ה ְּבכָל ּבקֶֹר‬
,‫ ָחכְמָה ַּת ָּת ָאה הַַּנ "ל‬,): ‫ׁשהּוא ְּב חִינַת ַמלְכּות (זהר משפטים קיט‬ ֶ ,) :‫ ; ירושלמי ברכות ד‬.‫ּׁשחַר ( יומא כט‬ ַ ‫ַה‬
ָ ‫ֶׁש‬.LEVANTARSE ANTES DEL
‫י ָדָ ּה‬-‫ ֶׁש ָּכל הַָּׂש גֹות אֱ ֹלֹּות ַַל‬,‫ ִּכי הּוא ְמ ַצ ְמצְֵ ֵצ ה ְָראּות‬,"‫ְִִּּנרא "ַַַׁׁשר‬
AMANECER
Reb Noson abre su discurso explicando que la sabiduría inferior, nuestra puerta de entrada a las
percepciones de la Divinidad, se renueva cada mañana. Luego vincula la renovación de la sabiduría
inferior con la mitzvá de levantarse temprano para “despertar el shachar ” a través del estudio de la Torá
y el servicio a HaShem.

Ahora, todo esto —la rectificación de Malkhut y la construcción del intelecto de una
persona a través de la sabiduría inferior— ocurre cada mañana. En el momento de
Shacharit, la Shekhinah, en Su identidad como Ayelet HaShachar , asciende. 22 Esto
está indicado por la ascensión del primer rayo de shajar , amanecer. 23 También es
un símbolo de la más bajaWhen the first rays of dawn burst forth out of the , ‫)איילה‬
darkness, they resemble the antlers of an AYaLah mountain deer); see Bekhor Shor on
Shemot 34:30. Thus ‫ )איילת‬the light of shachar is called AYeLet HaShachar In the
kabbalistic lexicon, Ayelet HaShachar .( ‫ השחר‬is an appellation for the Shekhinah
(Zohar II, 19b), Whose rectification and return to wholeness comes with the morning’s
dawn. At the break of dawn HaShem delights with the Shekhinah and with all those
whose spiritual devotions in the night ensured Her ascent (Zohar II, 46a).sefirah ,
Malkhut, en su aspecto de sabiduría inferior , es decir, como la luz de la sabiduría
Divina restringida a nuestro nivel inferior, como se discutió anteriormente. Esta
sabiduría inferior se llama a su vez shachar , porque constriñe la visión, así como el
shajor , la negrura, del ojo constriñe los objetos grandes que aparecen en la pupila. Es
solo a través de esto que surgen todas las percepciones de la Divinidad.

‫ִיעֹורר ְּב חִינַת‬

ֵ ‫ ּכְדֵ י ׁשֶ ְּיגֵַּד ל ְוי ַ ֲעלֶה ו‬, ‫ְּבתֹורה ַועֲבֹודָ ה‬
ָ ‫ּכֵן צ ְִריכִין ְלהִתְ ּגֵַּבר ְמא ֹד ַלעֲמ ֹד ַּבּבֹקֶר הַׁשְ ּכֵם ּכְדֵ י ַלעֲס ֹק‬-‫ְועַל‬
‫ ּכְדֵ י‬,"‫ׁשחַר‬
ָ ‫ִירה‬ ָ ‫"עּורה כְבֹודִ י וְכּו' ָאע‬ ָ :) ‫ ט‬,‫ ִּב ְבחִינַת ( תהלים נז‬,‫ ְּב חִינַת ָחכְמָ ה ַּת ָּת ָאה הַַּנ"ל‬,‫ּׁשחַר הַַּנ"ל‬ ַ ‫ַה‬
‫ ּכִי ַרק‬,‫ ּכִי כָל ָאדָ ם ֻמכ ְָרח ׁשֶ ָּיב ֹא ָלז ֶה‬,‫ אֲ ׁשֶר ְלכְָך נֹוצ ְָרנּו‬,‫ָּברְך‬
ַ ְ‫ ְל ַהּכִיר אֹותֹו י ִת‬,‫ּׂשגַת אֱ ֹלקּות‬ָ ‫ׁשֶ ִּיזְּכֶה ִל ְבחִינַת ַה‬
): ‫ "ְּב גִין דְ יִׁשְְּת מֹודָ עִין לֵיּה" (זהר בא דף מב‬,‫ׁשבִיל ז ֶה‬ ְ ‫ ְוכָל הָעֹולָמֹות נִב ְְראּו ַרק ִּב‬,‫ׁשבִיל ז ֶה ָּבא לָעֹולָם‬ ְ ‫ִּב‬.Por
lo tanto, una persona debe fortalecerse mucho para levantarse temprano en la
mañana, antes del amanecer, para estudiar la Torá y servir a HaShem. Al hacerlo ,
magnificará, elevará y despertará al shachar en su aspecto de sabiduría inferior.
Esto es como en “Despierta 24 El Zohar (II, 42b) enseña: Hay un solo Dios, mi
alma… despierta el shachar ” — para que uno se despierte del sueño, y a través de la
sabiduría inferior de su estudio de la Torá merezca un percepción de la piedad y
ganar conciencia de HaShem. ¡Para esto fuimos creados! Esta no es la reserva de los
tzadikim .Cada persona debe alcanzar esta conciencia. Es la única razón por la que
ha venido a este mundo. Los Mundos Supremos también fueron creados solo para
esto, como dice el Zóhar , "para que lo conozcan". 24The Zohar (II, 42b) teaches:
There is only one God, yet He is called by different Holy Names—El, Elohim, etc.—so
that we might know Him in each and every characteristic; how He directs the world
through chesed and din, loving-kindness and judgment, in accordance with a person’s
actions.

Orach Chaim, Leyes de Conducta Matutina, Capítulo 4:3

ְ ְ‫ ְוז ֶה ְּב חִינַת הִת‬.EL BENEFICIO DEL SUEÑO

‫עֹוררּות הֵַּׁש נָה‬
Antes de explicar la devoción de fortalecerse uno mismo para levantarse temprano en la mañana, Reb
Noson aclara cómo el sueño, en el sentido de remover el intelecto consciente, juega un papel en el logro
de las percepciones de Divinidad.

Y esta idea, que las percepciones de la Divinidad son alcanzables solo a través de la
sabiduría inferior, está relacionada con el despertar del sueño.

‫ הִיא סְמּוכָה‬,‫ הֵַּׂש כֶל הַַּת חְּתֹון הַַּנ"ל‬- ‫ ֶׁש הִיא ְּב חִינַת ַמלְכּות‬,‫ִּכי עִַּק ר הֵַּׁש נָה נִמְָׁש ְך ֵמ ֲחמַת ֶׁשֹּזאת הְַּב חִינָה‬
‫ ְּד ַהי ְנּו‬,‫ֵּכן ִל ְפ ָעמִים הִיא נֹו ֶפלֶת אֲ לֵיהֶם ַּכַּנ"ל‬-‫ עַל‬,ַ‫ ַּכָּידּוע‬,‫ ִּכי הִיא מַדְ ֵרגָה הַָאחֲרֹונָה ֶׁש ל הְַּקדֻ ָּׁש ה‬,‫ַלחִיצֹונִים‬
,‫ ֶׁש הֵם רֹוצִים ְל ַהמְִׁש יְך ז ֶה הֵַּׂש כֶל אֲ לֵיהֶם‬,‫ ֶׁש הֵם ְּב חִינַת ָחכְמֹות חִיצֹונִּיֹות‬,‫ַָארַּבע ַמ ְלכֻּיֹות‬ ְ ‫ֶׁש ּנֹו ֶפלֶת לְתֹוְך ְּב חִינַת ה‬
‫ ַו ֲאז ַי צ ְִריכִין ֵׁש נָה‬.‫ ְּכמֹו ֶׁש ָּכתּוב ָׁש ם‬,'‫ז ֶה הֵַּׂש כֶל ְּב ָחכְמֹות חִיצֹונִּיֹות ֶׁש ָּל הֶם וְכּו‬-‫י ְדֵ י‬-‫ ְלהִתְ ַּגֵּבר עַל‬.La razón
principal para dormir es contrarrestar las kelipot . Estas fuerzas negativas surgen
porque Malkhut, es decir, el intelecto inferior, 25 está adyacente a las fuerzas
extrañas impuras . Como se sabe por la Cabalá, Malkhut es el último puesto de
avanzada de la santidad. 26 Debido a esto Malkhut a veces cae en su dominio. Cae
entre las fuerzas impuras identificadas con los Cuatro Reinos, particularmente en su
manifestación como sabiduría extraña. Estas fuerzas buscan atraer hacia sí este
sagrado intelecto inferior, para ganar fuerza apropiándoseEn esta sección, Reb
Noson sustituye la “sabiduría inferior” ( chokhmah tataah ) por “intelecto inferior”
( seikhel tachton ), que es el término que utiliza el Rebe Nachman en su lección para
significar lo que es esencialmente lo mismo (ver nota 3 arriba). As the lowest of the
sefirot, Malkhut functions as the boundary between all that is inherently holy and the
realm of the Sitra Achra “below” it. For those who acknowledge HaShem’s kingship,
Malkhut becomes the gateway into the spiritual realm, enabling them to perceive the
light of Godliness. But for those who reject the yoke of Heaven, Malkhut becomes a
barrier preventing their entry into the spiritual realm. en su sabiduría extraña, como
se explica allí. 27 Y así, para evitar que las kelipot dominen el intelecto, necesitamos
abandonar por completo nuestro intelecto consciente durante el sueño.See §6 of the
Rebbe’s lesson.

‫ הּוא מִ ְצוָה‬,‫ ֶׁש ּיּוכַל ְלסֵַּבב עַל י ָדֹו לָבא ֹ ְלהַָּׂש גַת אֱ ֹלקּות‬,‫ַהי ְנּו ָּכל זְמַן ֶׁש ְּיכֹולִין ְלהְִׁשַּת ֵּמׁש עִם ז ֶה הֵַּׂש כֶל ִּב קְדֻ ָּׁש ה‬
‫ ָּכל אֶ חָד ְלפִי ע ְֶרּכֹו‬- ‫ְּגדֹולָה ְלהְִׁשַּת ֵּמׁש עִּמֹו ְּכ פִי ַמה ֶּׁש ּיּוכַל‬.Reb Noson ahora aclara cuándo el sueño
contribuye a nuestro progreso espiritual y cuándo no.

Para elaborar: mientras una persona pueda usar su intelecto de una manera santa,
el sueño es innecesario. Mientras pueda continuar alcanzando una percepción de
Divinidad por medios indirectos —a través de explicaciones indirectas y hakdamot
que restringen los niveles más altos de daat— es una gran mitzvá para él usar su
intelecto tanto como pueda, cada persona según a su nivel espiritual.
 ‫ ֶׁש ְּב חִינַת ַה ָחכְמֹות חִיצֹונִּיֹות‬,‫ ֶׁש ֶּזה נִמְָׁשְך ִמְּב חִינָה הַַּנ"ל‬,‫ַּגְּברים ָעלָיו ִּב לְּבּולִים‬
ִ ְ‫ ּומִת‬,‫ֲאבָל ְּכֶׁש הֵַּׂש כֶל מַתְ חִיל לִּפֹול‬
,‫ ֶׁש הּוא ִהסְַּת ְּלקּות הַַּד עַת‬,‫ ָאז צ ְִריכִים לִיַׁש ן‬,‫ַָארַּבע ַמ ְלכֻּיֹות רֹוצִים ְלהִתְ ַּגֵּבר ְל ַהמְִׁש יְך ז ֶה הֵַּׂש כֶל אֲ לֵיהֶם‬
ְ ‫ֶׁש הֵם ה‬
‫ ּומִָּׁש ם עִַּקר ְּב חִינַת הֵַּׁש נָה‬,‫ְּד ַהי ְנּו ְלסֵַּלק ַּד עְּתֹו ְלגַמ ְֵרי‬.Pero cuando el intelecto comienza a decaer
y los pensamientos confusos abruman a una persona, el sueño se vuelve
absolutamente necesario. Esta confusión es causada por el elemento de sabiduría
extraña antes mencionado, a saber, los Cuatro Reinos que buscan ganar poder
atrayendo este intelecto sagrado hacia ellos. Entonces, una persona debe dormir,
porque el sueño es la partida de daat . Debe renunciar por completo a su daat ,
siendo este el elemento fundamental del sueño. 28See above, p. 114 ff.

‫ "חֲדָ ׁשִים לְַּבקָ ִרים‬:) ‫ כג‬,‫ ּכְמֹו ׁשֶ ּכָתּוב ( איכה ג‬,‫ ָּבָאה ְּבתֹוְך אֱמּונָה‬,‫ּׂשכֶל‬ ֵ ‫ׁשהִיא ַה‬
ֶ ,‫ׁש ָמה‬
ָ ְ‫ ַהּנ‬,‫ׁשנָה‬
ֵ ‫ׁשעַת‬
ְ ‫ּכֵן ִּב‬-‫ְועַל‬
‫ּׂשכֶל ְלגַמ ְֵרי ְו ִלסְמְֹך ַרק עַל אֱמּונָה ְלבַד‬
ֵ ‫ ּכִי ָאז צ ְִריכִים ְלסֵַּלק ַה‬,"‫ ַרָּבה אֱמּונָתֶ ָך‬.Reb Noson explica cómo una
persona debe renunciar a su intelecto por la emuná , la fe en HaShem, a la hora de dormir, y cómo esta
emuná lo protege mientras duerme.

Y es por eso que durante el sueño la neshamá , que es el intelecto superior , entra en
la emuná . Esto es como en el verso “Son nuevos por las mañanas; tu emuná es
grande”, en alusión a la emuná de la persona misma. 29 La emuná se renueva cada
mañana como resultado de la inclusión del intelecto en ella durante la noche anterior.
Esta inclusión es necesaria porque en el momento de mayor confusión,In the verse,
“Your emunah” refers to HaShem’s faithfulness. Reb Noson’s reading here follows
Rebbe Nachman’s reading of this verse in LM I, 62:5, as referring to a person’s faith
emerging anew each morning. una persona debe dejar completamente de lado su
intelecto y depender únicamente de la emuná .

‫ ִּכי ָאז מִ ִַּת ֵֵּּל הַ ִַַּיים ֶׁש ִּנמְָׁש ְך מֵ אֹור‬.).‫ ַּכּמּובָא ַּבזֹהַר ַַָּהדֹוׁש (במדבר קיט‬,‫ ִטְ ִט ְָרא דְ מֹותָ א ַׁש ִּליט‬- ‫ֵּכן ִּבְְַׁׁש ת ֵׁש נָה‬-‫וְְַל‬
‫ֶֶּׁׁשֹורין‬
ִ ‫ֶֶּׁׁשֹורין‬
ִ ‫י ְדֵ י‬-‫ ַַל‬,‫י ְדֵ י אֱמּונָה‬-‫ וְָאז ִִִַּר ִַַּהּיּוּ ַַל‬.‫ַָארַַּּב ַמ ְלכֻּיֹות ֶׁש הֵ ֵ ִט ְָרא דְ מֹותָ א‬
ְ ‫ַָארַַּּב ה‬
ְ ‫ַּגְּברים ְְִּּבינַת ה‬
ִ ְ‫ ּומִת‬,‫הַָּפ נִים‬
‫ ֶׁש הִיא ְְִּּבינַת אֱמּונָה‬,‫ְׁשמַ ַ ֶֶַׁׁש ל הִַּמ ָּטה ְּב כַָּו נָה‬-‫ ְִריַאת‬.ְ Y así, durante el sueño domina el poder de la
muerte, como se cita en el sagrado Zóhar . 30 Porque en ese momento, la vitalidad
extraída del Ohr HaPanim para vigorizar la sabiduría inferior 31 desaparece, y los
Cuatro Reinos /sabiduría extraña, que están asociados con el poder de la muerte,
toman el control. Por lo tanto, en ese momento, con la sabiduría superior e inferior
oculta, el mundo existe principalmente a través de la emuná , en la fuerza de
nuestra recitación de Kriat Shema al HaMitah, una declaración de nuestra emuná en
la unidad absoluta de HaShem, con kavanah , intención enfocada .Zohar I, 207b; see
also above, p. 91, note 32. See §1 and note 13 above.

‫ ְוכָל הַַּמ חֲָׁש בֹות ָרעֹות ְוז ִָרים‬,‫ ֶׁש הֵם ְּכ לַל ָּכל מִינֵי ִּב לְּבּולִים ֶׁש ֵּיׁש ְלכָל ָאדָ ם ֶׁשָּבעֹולָם‬,‫ִּכי ְּב עֵת ֶׁש ָחכְמֹות חִיצֹונִּיֹות‬
,‫ ֶׁש הֵם ָחכְמֹות חִיצֹונִּיֹות‬,‫ַָארַּבע ַמ ְלכֻּיֹות‬ ְ ‫ ֶׁש הֵם ה‬,‫ ֶׁש ֻּכָּלם נִמְָׁש כִין ִמְּב חִינַת הְַּק לִּפֹות‬,‫הּורים ו ְַרעְיֹונִים ָרעִים‬
ִ ‫ְוה ְִר‬
,‫ ֶׁש ֶּזהּו ְְִּּבינַת ֵׁש נָה‬. ‫ אֲ ז ַי צ ְִריכִין ְלסֵַּלק הַַּד עַת ְלגַמ ְֵרי ְו ִלסְמְֹך עַל אֱמּונָה‬,‫ְּכֶׁש הֵם מַתְ חִילִים ְלהִתְ ַּגֵּבר עַל הֵַּׂש כֶל‬
‫ ְּכמֹו ֶׁש ָּכתּוב ְּבמָ ָֹוֹ אֵ ַ ֵַר (לקוטי מוהר"ן חלק א'סימן‬,‫ ֶׁש ָאז ָּבָאה הְַּנָׁש ָמה הַתֹוְך אֱמּונָה‬,‫ֶׁש הּוא הְ ִִַּת ְְּּלּות הַַַַּּד ת‬
)‫לה‬.Así, el sueño es necesario cada vez que aumenta la influencia de la sabiduría
extraña . Esta sabiduría incluye todos los muchos tipos de confusión mental que
todos en el mundo experimentan en un momento u otro, todos los pensamientos
negativos y extraños, cavilaciones e ideas adversas. Todo esto se deriva de ese
aspecto de las kelipot que son los Cuatro Reinos/sabiduría extraña. Cuando esta
sabiduría, en cualquiera de sus manifestaciones, comienza a abrumar al intelecto, uno
debe eliminar completamente daat y confiar en la emuná . Esta es la razn del sueo,
que es la partida de daat , cuando elneshamah , es decir, el intelecto, entra en
emunah , como se explica en otra parte. 32Rebbe Nachman discusses this in LM I,
35:3.
 ‫ֵּכן צ ְִריכִין ְלהִתְ ַּגֵּבר‬-‫ ְועַל‬,‫ אֲ בָל צ ְִריכִין ְלהִתְ ַּגֵּבר ֶׁש ֹּלא י ִיַׁש ן יֹותֵ ר מִַּד אי‬,‫ִּפי ֶׁש הֵַּׁש נָה הִיא טֹובָה ְּגדֹולָה‬-‫עַל‬-‫וְַאף‬
‫ ְּכדֵ י ַלחְּתֹוְך ּו ְל ַהעֲלֹות אֶת הַַּמ לְכּות ָח ְכ ָמה ַּת ָּת ָאה‬,‫ְּבתֹורה ּותְ פִָּלה‬
ָ ‫ ְו ַלעֲס ֹק‬,‫ לְַׁש ֵּבר הֵַּׁש נָה‬- ‫ַּכ א ֲִרי ַלעֲמ ֹד ַּבֹּבקֶר‬
‫ז ֶה ְלהַָּׂש גֹות אֱ ֹלקּות ַּכַּנ״ל‬-‫י ְדֵ י‬-‫ ְּכדֵ י ִלז ְּכֹות עַל‬,‫ ֵמהֶם‬.Reb Noson ahora concluye su explicación de la
importancia de fortalecerse para levantarse temprano en la mañana, y por qué Rama yuxtapone esta ley
con el verso “Pongo a HaShem delante de mí siempre”.

Ahora bien, aunque el sueño es de gran beneficio para prevenir el refuerzo de los
kelipot , uno debe tener una voluntad fuerte para evitar dormir demasiado. Porque
la meta no es suprimir el intelecto, sino expandirlo con percepciones de Divinidad. Con
este fin, una persona necesita “fortalecerse como un león para levantarse por la
mañana”. Debe romper las garras del sueño y levantarse para dedicarse al estudio de
la Torá y la oración. Estacon el fin de separar y elevar Malkhut/sabiduría inferior
de los Cuatro Reinos/sabiduría extraña y por lo tanto merecer la obtención de
percepciones de Divinidad.

‫ עַד‬,‫ָּברְך‬
ַ ְ‫ ְּד ַהי ְנּו ֶׁש ַּיִּׂש יג ֱאֹלקּותֹו י ִת‬,‫ָּברְך‬
ַ ְ‫י ִת‬-‫ ֶׁש ִּיזְֶּכה ְלהִַּכיר אֶת הֵַּׁש ם‬- "‫ "ִׁשִּויתִ י ה' ְלנֶגְִּד י תָ מִיד‬:)‫ְוז ֶה (הַָּג"ה‬
‫ְּכרגַע‬
ֶ ‫ וְֹלא י ְִׁש ַּכח אֹותֹו‬,‫ָּברְך ְלנֶגְּדֹו תָ מִיד‬ ַ ְ‫ֶׁש ְּיַׁשֶּוה אֹותֹו י ִת‬.Es por eso que la glosa “Pongo a HaShem
delante de mí siempre” sigue inmediatamente a la declaración de apertura en el
Shulján Aruj de que uno debe fortalecerse para levantarse temprano en la mañana. El
propósito de fortalecerlo es para que merezca la conciencia de HaShem , es decir,
que obtenga percepciones de Su piedad , en la medida en que esté siempre
consciente de la presencia de HaShem, sin olvidarlo por un momento.

Orach Chaim, Leyes de Conducta Matutina, Capítulo 4:4

‫ ּכִי מִימִינִי ַּבל אֶּמֹוט‬.‫ ַּכַּנ"ל‬,‫ ַהי ְנּו הַָּׁש גֹות ֱאֹלֹּות‬- "‫ "ִׁשִּויתִ י ה' ְלנֶגְִּד י תָ מִיד‬:) ‫ ח‬,‫ְוז ֶה ֵּפרּוׁש ַהַָּפָּפ ּוּ הֶַּזה ( תהלים טז‬
‫י ְדֵ י‬-‫ ּכִי עַל‬,‫ׁשם‬
ָ ‫ ּכְמֹו ׁשֶ ּכָתּוב‬, ‫ׁשהּוא ֶחסֶד‬ ֶ ‫י ְדֵ י ְּב חִינַת יָמִין‬-‫ ָח ְכ ָמה ַּת ָּת ָאה הַַּנ"ל הּוא עַל‬,‫ ּכִי עִַּק ר ִּב נְי ַן ַה ַּמלְכּות‬-
‫ׁשהּוא ְּב חִינַת ׂשִמְ חַת הֵַּלב‬ ֶ ,‫ ּו ַמ ֲעלִין אֹותָ ּה אֶ ל אֹור ַה ָּפנִים ׁשְֶּבׁשָ ֹלׁש ְרגָלִים‬,‫ַָארַּבע ַמ ְלכֻּיֹות‬ְ ‫ַה ֶחסֶד קֹוצ ְִרין אֹותָ ּה ֵמה‬
‫ עֵַּין ָם‬,‫עַל־י ְדֵ י הִַּמ צְֹות ֶׁשעֹוִׂש ין ְּב כָל הַָּׁש נָה וְכּו׳‬LAS ALEGRÍAS DEL PANIM
Reb Noson ahora expone una serie de versos de Tehilim 16 en línea con los conceptos que ha discutido
hasta ahora en su discurso. Comienza con el verso recién citado de la glosa de Rama.

Esta, entonces, es la explicación de este versículo. “Pongo a HaShem delante de mí

siempre” , es decir, puedo fijar mi mente en las percepciones de la piedad , y
“porque Él está a mi diestra, no tropezaré”. Uno logra estas percepciones y está
protegido a través de la “mano derecha”, ya que Malkhut —es decir , la sabiduría
inferior, a través de la cual se alcanzan las percepciones de la Divinidad— se
construye principalmente a través del lado derecho de laconfiguración de sefirá ,
especialmente a través de la revelación de jesed , como escribe el Rebe allí en su
lección. 33 Porque a través de actos de jesed separamos Malkhut de los Cuatro Reinos
del mal y luego lo elevamos al Ohr HaPanim que brilla durante el Shalosh Regalim.
Esta luz surge de la alegría del corazón engendrada por las mitzvot que realizamos
a lo largo del año. Estudie las palabras del Rebe Najman allí. 34Kabbalah depicts the
sefirot as positioned along three parallel vertical axes. The sefirah of Chesed (Loving-
kindness) is situated along the right axis of this configuration (see Charts, p. 252). The
Rebbe discusses this in §6 in his lesson; see also notes 84-86 there. In §5 of the Rebbe’s
lesson.

‫ז ֶה ֹלא אֶּמֹוט‬-‫י ְדֵ י‬-‫ עַל‬,"‫ז ֶה "ַּבל אֶּמֹוט‬-‫י ְדֵ י‬-‫ עַל‬,‫י ְדֵ י ְּב חִינַת יָמִין ֶׁש הּוא ֶחסֶד‬-‫ ַהי ְנּו עַל‬- "‫ְוז ֶהּו "ִּכי מִימִינִי ַּבל אֶּמֹוט‬
‫ ַַד ֶׁש אֶ זְֶּכה‬,‫ ַרק אֶ זְֶּכה לְהַ ַלֹות ִׂש ְכלִי‬,‫ חַס וְָׁש לֹום‬,‫ ִל ְבחִינַת ָחכְמֹות חִיצֹונִּיֹות‬,‫ חַס וְָׁש לֹום‬,‫וְֹלא ֶאּפֹול ְּבִׂש ְכלִי אֲ לֵיהֶם‬
‫ ַּכַּנ"ל‬,"‫ ֶׁש הּוא ְְִּּבינַת "ִׁשִּויתִ י ה' ְלנֶגְִּד י תָ מִ יד‬,‫ַל י ָדֹו ְלהַָּׁש גֹות ֱאֹלֹּות‬.ַ Esto es “porque Él está a mi
diestra, no tropezaré” , lo que significa que a través del aspecto del lado derecho,
que es jesed , “no tropezaré”. A causa de chesed no tropezaré ni permitiré que mi
intelecto caiga a los Cuatro Reinos, bajo la influencia de sabiduría extraña, jas ve-
shalom . Más bien, tendré el mérito de elevar mi intelecto, hasta que a través de él
sea capaz de alcanzar percepciones de Divinidad , siendo esto “Pongo a HaShem
delante de mí siempre”.

‫ׁשּז ֶהּו ְּב חִינַת‬

ֶ ,‫ׁשל ַה ִּמצְֹות ׁשֶעֹוׂשִין‬ ֶ ‫ׂש ְמחַת ַהּלֵב‬ִ ‫ ז ֶה ְּבחִינַת‬- "‫ׂשמַח ִלּבִי‬ ָ " ;‫וזְֶהּו (שם) ״ ָלכֵן ָׂש מַח לִִּבי וַָּיגֶל ְּכבֹודִ י״‬
ַ ַ‫ ְוז ֶהּו " ָלכֵן ָׂשמ‬."‫ ְּב חִינַת " ֶמלְֶך ַהּכָבֹוד‬,‫ׁשהִיא ְבחִינַת ּכָבֹוד‬ ֶ ,‫ּׁשם חִּיּות ַה ַּמלְכּות‬ ָ ‫ ׁשֶ ִּמ‬,‫אֹור ַה ָּפנִים ׁשְֶּבׁשָ ֹלׁש ְרגָלִים‬
. ‫ ְּכמֹו ֶׁש ָּכתּוב ָָׁׁש‬,‫ לֵב ָׂש מֵ ֵַ י ֵיטִב ָּפ נִים‬:) ‫ יג‬,‫ ְְִּּבינַת ( משלי טו‬,‫ ֶׁש הּוא אֹור הַָּפ נִים ֶׁש ל ָׁש ֹלׁש ְרגָלִים‬- "‫לִִּבי‬
‫ ֶׁש הּוא ְְִּּבינַת ָּכבֹוד‬,‫ ֶׁש ִּנמְַׁשְך ִׂשמְְָ ה וְ ְִּיּות ְלהַַּמ לְכּות‬- "‫ז ֶה "וַָּיגֶל ְּכבֹודִ י‬-‫י ְדֵ י‬-‫וְְַל‬.Reb Noson expone el siguiente
verso de Tehilim 16, que habla de alegría y gloria, mostrando cómo estos dos temas se relacionan con la
obtención de percepciones de Divinidad.

Y esta es la explicación del siguiente verso en Tehilim , “Por eso mi corazón se

regocija y mi gloria se regocija”. “Mi corazón se regocija” es una expresión de la
alegría del corazón por cumplir con las mitzvot , que está relacionado con el Ohr
HaPanim que brilla durante el Shalosh Regalim. Del Ohr HaPanim proviene la
vitalidad que vigoriza a Malkhut, es decir, el aspecto de gloria identificado con
HaShem, Quien es “el Melekhde gloria." 35 Este es el significado de “Por eso se
alegra mi corazón”. Se refiere a recibir el Ohr HaPanim del Shalosh Regalim, como
se indica en “Un corazón alegre produce un panim alegre ”, como escribe el Rebe
en su lección. 36 Y a través de esto, “Mi gloria se regocija”. Esto alude a la revelación
de la gloria de HaShem, en la que la alegría y la vitalidad son atraídas hacia la sefirá
de Malkhut, que es sinónimo de la gloria de HaShem.The revelation of MaLKhut is
the revelation ( ‫ )מלכות‬King). Rabbeinu , ‫ )מלך‬of the glory of the MeLeKh Bachya (on
Shemot 29:43) identifies HaShem’s glory (kavod) as the Shekhinah, which, as
HaShem’s Indwelling Presence, equates with Malkhut. See §5 there.

‫י ְדֵ י ָָמָ ל וִיגִ ָי ָה‬-‫ ֶׁש ְּיבֵַּטׁש ּגּופֹו ַַל‬- ָ ‫ָָאד‬

ָ ‫ ִּכי ִּבְׁש בִיל ז ֶה נִב ְָרא ה‬,‫ ֶׁש הּוא ְּבַׂש ר הַּגּוף‬- "ַ‫ז ֶה "ַאף ְּבָׂש ִרי י ְִׁש ֹּכן ָלב ֶֶטַט‬-‫י ְדֵ י‬-‫וְְַל‬
‫ׁשָאמְרּו ַרּבֹותֵ ינּו ז ַ"ל ( סנהדרין‬ ֶ ‫ ּכְמֹו‬,‫ּתֹורה‬
ָ ‫ ז ֶה ֲע ַמל‬- ) ‫ ז‬,‫ ּכִי "ָאדָ ם ְל ָע ָמל יּוָּלד" ( איוב ה‬.‫ִתֹורה ּו ִמצְֹות‬ ָ ‫ו‬
‫ עַד ׁשֶ ִּיזְּכֶה ְל ָהאִיר ּגַם ְּבגּופֹו הֶָארֹות‬, ‫ּכְָך‬-‫ְּבתֹורה ַועֲבֹודָ ה ּו ְלקֵַּד ׁש ּו ְל ַטהֵר ַעצְמֹו ּכָל‬ ָ ‫ ּכִי צ ְִריכִין ַלעֲמֹול‬,) :‫צט‬
‫ָּברְך‬ַ ְ‫ּׂשגַת אֱ ֹלקּותֹו י ִת‬ ָ ‫ ֵמ ַה‬.Reb Noson explica el papel del tzadik en la iluminación del cuerpo, que, al igual
que el alma, debe estar infundido con la conciencia de HaShem a través de la percepción de la Divinidad.

Y como resultado de la alegría y la vitalidad reveladas en Malkhut, “mi carne

también descansa segura” , es decir, la carne burda del cuerpo. También estará
infundido con percepciones de santidad. Porque la humanidad fue creada con este
propósito: que a través del trabajo y el esfuerzo en el estudio de la Torá y en el
cumplimiento de las mitzvot , una persona disciplina su cuerpo y lo infunde con la
conciencia de HaShem. Como enseña Chazal, “'El hombre nació para trabajar duro'
—Esto se refiere a trabajar duro en la Torá”. 37 Porque uno debe trabajar en la
Torá y el servicio de HaShem, y esforzarse por santificarse y purificarse tanto que
merezca iluminar incluso su cuerpo con una percepción de la Divinidad de
HaShem.See Sanhedrin 99b, where Chazal explain these words from Iyov 5:7 as
referring to man’s obligation to toil with his mouth to study and teach Torah (see
Maharsha, loc. cit.).

‫ עַד ֶׁש ָּיאִיר ָּבנּו הַָּׂש גַת‬,‫נֹוראִים ָּכ ֵאֶּלה ּו ְב ִצמְצּומִים נִ ְפ ָלאִים ָּכ ֵאֶּלה‬
ָ ‫ִּכי הַַּצִּד יק הַָּגדֹול ָה ֲאמִִּת י ְמסֵַּבב עִָּמ נּו ְּב סִּבּובִים‬
‫ לְהֹודִ י ַע ַּגם ְלהַּגּוף מִ ָּכל‬,‫ ִּכי ז ֶה עִַּק ר הְַּׁש לֵמּות‬,‫ֶָארה ִמֶּזה‬ ָ ‫ ְּכדֵ י ֶׁש ַּיִּגי ַע ַּגם ְלהַּגּוף ה‬,‫אֱֹלקּות ַּגם ְּבעֹודֵ ינּו ְּבגּופֵנּו‬
‫ ְוז ֶהּו ְּב חִינַת "ַאף‬.)‫ַּתֹורה "חֹותָ ם ְּבתֹוְך חֹותָ ם ״ (סימן כב‬ ָ ‫ ְּכמֹו ֶׁש ָּכתּוב ְּב ה‬,‫ַההֶָארֹות ְו ַההַָּׂשגֹות ֶׁש הְַּנָׁש ָמה מֶַּׂש גֶת‬
 ,‫ּבֹוראֹו‬
ְ ‫ ְּבעֹודֹו ְּבגּופֹו ְלהִַּכיר אֶת‬,‫י ְדֵ י ֶׁש ִּיזְֶּכה ְּב חַָּייו‬-‫ עַל‬,‫ ֶׁשַּגם ְּבַׂשר הַּגּוף י ְִׁש ֹּכן ָל ֶבטַח‬- "‫ְּבָׂש ִרי י ְִׁש ֹּכן ָל ֶבטַח‬
‫ ְוכַַּנ"ל‬,‫י ְדֵ י ַהצִַּד יק ָה ֱאמֶת ֶׁש ֵהאִיר ּבֹו הַָּׂש גֹות ֱאֹלקּות‬-‫עַל‬.Logramos esta santidad y pureza gracias al
gran y verdadero tzadik a quien el Rebe Nachman nos anima a encontrar. Este tzadik
nos guía a través de ideas elevadas con explicaciones tan impresionantes e indirectas
y constricciones tan maravillosas hasta que nos ilumina con una percepción de
Divinidad incluso cuando todavía estamos espiritualmente restringidos en nuestros
cuerpos. Él hace esto para que el cuerpo también sea iluminado por esto. Porque
esta es la esencia de la perfección espiritual : impartir conciencia espiritual incluso al
cuerpo, para que también se beneficie de todas las iluminaciones y percepciones .de
Divinidad que alcanza la neshamá , como se explica en la lección Chotem be-tokh
Chotem . 38 Este es el significado de “mi carne también descansa segura”. Este verso
alude a la idea de que incluso la carne del cuerpo de una persona descansará segura
cuando durante su vida, mientras aún está en su cuerpo, amerita la conciencia de
su Creador a través del verdadero tzadik que lo ilumina con percepciones de
Divinidad.The Rebbe discusses this at length in LM I, 22:5, where he teaches, “It is
necessary to show great compassion for the body, to see to purify it, and thus to be able
to inform it of all the insights and perceptions that the soul perceives.”

‫ ַהי ְנּו‬,) .‫ ַּכָּידַּּו ( תקוני זהר מט‬,"‫ ״ִּכי ֹלא תַ עֲז ֹב נַפְִׁש י לְִׁש אֹול״; "נֶפֶׁש" הּוא ְְִּּבינַת " ַמלְכּות‬:) ‫ י‬,‫וזְֶהּו ( תהלים טז‬
‫ ְּב חִינַת ָחכְמָ ה ַּת ָּת ָאה‬,‫ׁשִּלי‬
ֶ ‫ׁשֹּלא י ִּפֹול ֶח ְלקֵי ַה ַּמלְכּות‬
ֶ - ‫ׁשאֹול‬ ְ ‫ ְוז ֶה ּכִי ֹלא תַ עֲזב ֹ נַ ְפׁשִי ִל‬.‫ְְִּּבינַת ָכְָ ְכ ָמה ַּת ָּת ָאה הַַּנ"ל‬
‫ׁשהֵם ַה ִּסט ְָרא ַאח ֲָרא‬ֶ ,‫ׁשהֵם ַה ָחכְמֹות חִיצֹונִּיֹות‬ ֶ ,‫ׁשלֹום‬ ָ ‫ חַס ְו‬,"‫ׁשאֹול‬ ְ ‫ ֹלא תַ עֲז ֹב ִל‬,‫ׁשהּוא ְּב חִינַת "נַ ְפׁשִי‬ ֶ ,‫ׁשִּלי‬ ֶ
‫ׁשֶָּצריְך לָב ֹא עַל י ָדֹו ְלהַָּׂש גֹות אֱֹלקּות‬
ִ , ‫ׂשכְלֹו‬
ִ ‫ׁשהּוא‬ ֶ ‫ְוהְַּק לִּפֹות ׁשֶחֹותְ ִרים ְלהִתְ ּגֵַּבר ְּב כָל עֵת עַל נֶפֶׁש הָָאדָ ם‬
‫ ְוכַַּנ״ל‬.Reb Noson ahora expone el siguiente verso de Tehilim 16, mostrando cómo el tzadik nos salva de la
destrucción espiritual.

Y este es el significado de "Porque no abandonarás mi nefesh en la tumba".

Nefesh , la parte más baja del alma, está relacionada con Malkhut, la más baja de las
sefirot , como se sabe. 39 Malkhut es sinónimo de la mencionada sabiduría inferior.
Esto está implícito en el verso "Porque no abandonarás mi nefesh en la
tumba" :See Tikkuney Zohar #21, p. 49a.es decir, las porciones de mi Malkhut, el
aspecto de mi sabiduría inferior, que es “mi nefesh ” , no caerán. “No los
abandonarás , jas ve-shalom , ni los dejarás descender “a la tumba”, es decir, a la
sabiduría extraña, que se deriva de Sitra Ajra y las kelipot . Estas son las fuerzas que
constantemente se las ingenian para abrumar el nefesh del hombre , es decir, su
intelecto, que él requiere si quiere alcanzar percepciones de la Divinidad.

‫ " ֲחסִידְ ָך" ז ֶה ְּב חִינַת ה ַָרִּבי הַַּצִּד יק‬."‫ ִּכי "ֹלא תִ ֵּת ן ֲִידְ ָך ל ְִראֹות ַָָׁׁש ת‬,"‫ֲאבָל ֲאנִי ָּב טַּּו "ִּכי ֹלא ַת ַב נַפְִׁש י לְִׁש אֹול‬
‫ ֶׁש הּוא‬- "‫ ִּכי "ֹלא תִ ֵּת ן ֲחסִידְ ָך‬,"‫ ֶׁשִּב ז ְכּותֹו וְכ ֹחֹו ֲאנִי ָּבטּו ַח "ִּכי ֹלא תַ עֲז ֹב נַפְִׁש י לְִׁש אֹול‬,‫ָה ֱאמֶת הָעֹוסֵק ְּבתִ ּקּונֹו‬
‫ ֶׁש ֹּלא י ִ ְצט ֵָרְך ל ְִראֹות ּו ְל ִהסְַּת ֵּכל לְָׁש ם ְּב כָל עֵת‬,‫ ְּכדֵ י ֶׁש הּוא ֹלא י ְִר ֶאה הַַּׁש חַת‬,"‫ה ַָרִּבי ַהצִַּד יק ָה ֱאמֶת "ל ְִראֹות ָׁש חַת‬
‫ ְל ַהעֲלֹותֵ ינּו מִָּׁש ם‬.Sin embargo, estoy seguro de que “No abandonarás mi nefesh en la
tumba”, porque “No permitirás que Tu piadoso vea la destrucción”. “Tu piadoso”
aquí se refiere al rav , el verdadero tzadik , que se dedica a mi rectificación
espiritual. En su mérito y a través de su poder, estoy seguro de que “No
abandonarás mi nefesh en la tumba”. Porque “No permitirás que Tu piadoso”, es
decir, el rav y el verdadero tzadik , “vea destrucción” , para que no sea testigo de la
destrucción de las almas de sus seguidores en Gehennom. nos salvarás,para que no
tenga que ver y mirar siempre a ese lugar desde el cual busca elevarnos.

‫ ְּב וַַּד אי י ִ ְהי ֶה הַַּצִּד יק ה ַָרִּבי ָה ֱאמֶת ִמסְַּת ֵּכל ָׁש ם ְּב כָל עֵת ְּב ַצעַר ָּגדֹול ְּכדֵ י‬,‫ ֶא ְהי ֶה ִּבְׁש אֹול וְַׁש חַת‬,‫ חַס וְָׁש לֹום‬,‫ִּכי אִם‬
‫ ְּכדֵ י‬,"‫ֵּכן ִּב ז ְכּותֹו ְוכְֹכֹֹו ֲאנִי ָּב טַּּו "ִּכי ֹלא ֲ ַַתז ֹב נַפְִׁש י לְִׁש אֹול‬-‫ וְְַל‬.‫ ִּכי הּוא עֹוסֵק ְּבתִ ּקּונִי ְּב כָל עֵת‬,‫ְל ַהעֲלֹותֵ ינּו מִָּׁש ם‬
‫ ְוכַַּנ"ל‬,"‫ "ל ְִראֹות ַַַׁׁש ת‬- ‫ ֶׁש הּוא הַַּצִּד יק ָה ֱאמֶת‬- "‫"ֶׁש ֹּלא תִ ֵּת ן ֲִידְ ָך‬.Porque si yo estuviera en la tumba
o Gehennom, jas ve-shalom , ciertamente el tzadik , que es el verdadero rav ,
siempre mirará allí con gran angustia para elevarme de ese lugar, ya que él está
constantemente ocupado con mi espiritualidad. rectificación. Y así, debido a su
mérito y a través de su poder, estoy seguro de que “No abandonarás mi nefesh en la
tumba”, para “no permitir que Tu piadoso” , el verdadero tzadik , “vea
destrucción”.

,‫ָאֹורח ְוהֶַּד ֶרְך לָב ֹא ְלחִַּיים אֲמִִּת ִּיים‬

ַ ‫ ֶׁשּתֹודִ י ֵענִי ה‬- "‫ ֹׂשבַע ְׂש ָמחֹות אֶת ָּפ נֶיָך‬,‫ "ּתֹודִ י ֵענִי א ַֹרח חִַּיים‬:)‫וזְֶהּו (שם‬
,‫י ְדֵ י אֹור הַָּפ נִים ֶׁש ְּבָׁש ֹלׁש ְרגָלִים‬-‫ ֶׁש הּוא עַל‬,‫ ָח ְכ ָמה ַּת ָּת ָאה הַַּנ"ל‬,‫ְל ַהמְִׁש יְך חִּיּות ְל ַהחֲּיֹות אֶת ְּב חִינַת הַַּמ לְכּות‬
‫ ַּכַּנ״ל‬,‫ ְּב חִינַת ״ֹׂשבַע ְׂשמָ חֹות אֶת ָּפ נֶיָך וְכּו׳״‬,‫ֶׁש הּוא ְּב חִינַת ִׂש ְמחַת הֵַּלב‬.Reb Noson concluye esta sección con
su exposición del versículo final de Tehilim 16, mostrando cómo la solicitud de David HaMelekh a
HaShem resume varios de los temas discutidos hasta ahora en su discurso.

Y esta es también nuestra petición a HaShem: “Hazme conocer la senda de la vida, la

plenitud de los gozos en Tu Panim ”. Te pedimos que nos des a conocer el camino y
la forma de lograr una vida genuina, de extraer vitalidad para vigorizar el aspecto
de Malkhut/sabiduría inferior. Esta vitalidad llega a través del Ohr HaPanim que
brilla durante el Shalosh Regalim, correspondiente al gozo del corazón, como en
“la plenitud de los gozos en Tu Panim.”

Orach Chaim, Leyes de Conducta Matutina, Capítulo 4:5

‫ ְוז ֶה ְּב חִינַת קִ ימַת חֲצֹות‬.EL OHR HAPANIM Y EL BEIT HAMIKDASH

Habiendo demostrado que levantarse temprano para “despertar el shachar ” produce una rectificación de
la sabiduría inferior, Reb Noson ahora explica que recitar Tikkun Chatzot vigoriza Malkhut / sabiduría
inferior con el Ohr HaPanim que brilla en el Beit HaMikdash.

Esta rectificación de la sabiduría inferior es una característica de levantarse a

medianoche, como se demostrará ahora.

‫ז ֶה עִַּקר ֲעלִַּית‬-‫י ְדֵ י‬-‫ ְועַל‬,‫הִַּמ קְָּד ׁש‬-‫ֶׁשְּצריכִין ְלהִתְ ַּגֵּבר ְמא ֹד לָקּום ַּב חֲצֹות ַליְלָה ְלהִתְ ַאֵּבל ְמא ֹד עַל ח ְֻרַּבן ֵּבית‬
ִ
)‫ ַּכָּידּו ַע ַּבַּכָּונֹות (פרי עץ חיים חצות פרק א‬,‫הַַּמ לְכּות מִן ַהחִּצֹונִים ְוהְַּק לִּפֹות הַַּנ"ל‬.Porque una persona
debe fortalecerse mucho, ejerciendo la máxima fuerza de voluntad para levantarse
del sueño a medianoche y llorar mucho la destrucción del Beit HaMikdash. Este es
el medio principal para elevar a Malkhut de las fuerzas extrañas impuras y los
kelipot , como se sabe por el Kavanot del Arizal.

"‫ זֹוכֶה וְרֹו ֶאה ּבְׂש ִמחְתָ ָּה‬,'‫ ּכִי "ּכָל ַהּמִתְ ַאֵּבל וְכּו‬,‫ ַה ִּמקְָּד ׁש ְּכ ִאּלּו עֹוסֵק ְּב ִבנְי ָנֹו‬-‫ׁשּמִתְ ַאֵּבל עַל ח ְֻרַּבן ֵּבית‬
ֶ ‫ּכִי ְּכ‬
‫ׁש ַּמ ְמׁשִיכִין ְּבׁשָ ֹלׁש‬
ֶ ‫ּׁשם עִַּק ר אֹור ַה ָּפנִים‬ ָ ֶ‫ ׁש‬,‫ ַה ִּמקְָּד ׁש‬-‫ז ֶה ַמ ְמׁשִיְך עַל ַעצְמֹו קְדֻ ּׁשַת הֵַּבית‬-‫י ְדֵ י‬-‫ ְועַל‬,) .‫( תענית ל‬
‫ַּתֹורה‬
ָ ‫ ְּכמֹו ֶׁש ָּכתּוב ָָׁׁש ְּב ה‬,‫הְִִַּּמָּד ׁש ל ְִראֹות אֶת ְּפ נֵי ה'ְּכדֵ י לְְֵַּבל אֹור הַָּפ נִים‬-‫ׁשהָיּו צ ְִריכִין לַ ַלֹות ֶאל הֵַּבית‬ ֶ ,‫ְרגָלִים‬
‫הַַּנ"ל‬.Malkhut asciende a través de esto porque cuando uno se lamenta por la
destrucción del Beit HaMikdash, se considera como si literalmente estuviera
participando en su reconstrucción. Chazal expresó esto en su declaración : “Quien se
lamenta [sobre Yerushalayim] merece verla regocijarse”. 40 Y a través de este luto ,
uno atrae sobre sí mismo la santidad del Beit HaMikdash, que es la fuente
principal del Ohr HaPanim que uno atrae durante el Shalosh Regalim. Es por eso
que se nos pidió que hiciéramos la peregrinación al Beit HaMikdash en las
festividades, con el fin de,Taanit 30b. como está escrito en la Torá, “ver el Panim de
HaShem” 41 — para recibir el Ohr HaPanim . 42Ver Devarim 16:16 y 31:11.Rebbe
Nachman aborda esto en §5 de su lección.
 ,‫הִַּמ קְָּד ׁש‬-‫ֵּכן צ ְִריכִין לָקּום ַּב חֲצֹות ּו ְלהִתְ ַאֵּבל ְמא ֹד עַל ח ְֻרַּבן ֵּבית‬-‫ ְועַל‬,‫ ֶׁש עִַּק ר אֹור הַָּפ נִים ְּב בֵית הִַּמ קְָּד ׁש‬,‫נִ ְמצָא‬
- ‫ז ֶה יִזְֶּכה ְלפִי ְּב חִינָתֹו ל ְִראֹות ְּבִׂש ְמחָתָ ּה ּו ְל ַהמְִׁש יְך עַל ַעצְמֹו מִָּׁש ם חִּיּות ֵמאֹור הַָּפ נִים ֶׁשֵּמ אִ יר ָׁש ם‬-‫י ְדֵ י‬-‫ְועַל‬
‫ ְּב חִינַת ָחכְמָ ה ַּת ָּת ָאה‬,‫ ְל ַהחֲיֹות ְּב חִינַת הַַּמ לְכּות‬, .De ello se deduce que el Ohr HaPanim se revela
principalmente en el Beit HaMikdash. Por lo tanto, uno debe levantarse a
medianoche y lamentarse mucho por su destrucción. A través de esto él merecerá,
de acuerdo a su nivel espiritual, “verla regocijarse”, y atraer vitalidad sobre sí
mismo del Ohr HaPanim que allí resplandece. Con esto podrá vigorizar
Malkhut/sabiduría inferior, para merecer la obtención de percepciones de
Divinidad.

‫ "אֵ ֶּלה‬:)‫ׁשּכָתּוב (שם ה‬ ֶ ‫ ּכְמֹו‬,) ‫ ַּב ִּמז ְמֹור " ְּכ ַאָּיל ַּת עֲר ֹג" ( תהלים מב‬,‫ִירין ֲעלִַּית ְרגָלִים ְּבתִ ּקּון חֲצֹות‬ִ ‫ׁש ַּמזְּכ‬
ֶ ‫ְוז ֶה‬
‫ֵּפרׁש‬ֵ ‫ ְּכמֹו ֶׁש‬,‫ָּברגֶל ְלבֵית הְִִַּּמָּד ׁש‬
ֶ ‫ֶאזְּכ ְָרה וְכּו' ּכִי ֶאעֱב ֹר ַּב ּסְָך אֶַּד ֵּד ם עַד ֵּבית אֱֹלהִים" ; ֶׁש הּוא ַמה ֶּׁש הָיּו עֹולִין‬
‫רִׁש "י ָָׁׁש‬.Esta
ַ conexión entre el luto y las festividades es la razón por la cual
mencionamos la peregrinación festiva al Beit HaMikdash en la oración Tikkun
Chatzot , en el salmo KeAyal Taarog . 43 El versículo dice: “Estos recuerdo [y
derramo mi alma]: cómo pasé con la multitud cuando iba en la procesión a la Casa
de Dios”. Esto se refiere a cómo los peregrinos judíos ascenderían al Beit
HaMikdash en las festividades, tal como Rashi expone el verso allí.Este es Tehilim
42.

‫ " ַמה ִּת ְׁש ּתֲֲִֹֹוי נַפְֲֲִִִׁש נַפְִׁש י וְכּו' ִּכי וְכד אֹודֶ ּנּו י ְׁשּוּו‬: ‫ ְּכמֹו ֶׁש ָּכתּוב ָָׁׁש‬, ‫ִּכירין ָָׁׁש‬
ִ ְ ‫ְוז ֶה ְְִּּבינַת ָׁש ֹלׁש ְּפְָּפמִים "ָּפ נִים" ֶׁשַּמ ז‬
‫ ֶׁש הֵ ֵ הַָּׁש ֹלׁש ְרגָלִים‬,‫ ְּכ נֶגֶד ָׁש ֹלׁש ְּפְָּפמִים ַּבָּׁש נָה‬,)‫ ה‬,‫ ובמזמור מג‬,‫ ְוכֵן ָׁש ֹלׁש ְּפְָּפמִים (שם יב‬."'‫י ְׁשּוֹות י ְיו וְכּו'" וְכּו‬
‫ ַּכַּנ"ל‬,‫ֶׁש הָיּו עֹולִין ָּבהֶ ֶ לְ ְֵּבל אֹור הַָּפ נִים‬.Y esta es la razón por la que mencionamos la palabra
panim tres veces allí. 44 Como está escrito allí: “¿Por qué te abates, alma mía…
porque todavía le daré gracias por las salvaciones de Su Panim ?”. En
consecuencia, Panim se menciona tres veces, correspondientes a los tres tiempos de
peregrinaje durante el año, a saber, el Shalosh Regalim en el que el pueblo judío
ascendería para recibir el Ohr HaPanim .In Tehillim 42:6 and 12, and 43:5. Although
not identical, all three verses mention the panim, which Reb Noson links here to the
Ohr HaPanim.

‫עּורים ְוצִמְצּומִ ים‬

ִ ‫ַּתֹורה הְַּקדֹוָׁש ה ֻּכָּלם הֵם ִׁש‬
ָ ‫ ִּכי ָּכל אֹות וְאֹות ֶׁש ל ה‬,‫ַּבּתֹורה ַּב חֲצֹות‬
ָ ‫ֵּכן צ ְִריכִין ַלעֲס ֹק‬-‫ְועַל‬
)'‫ ְּכמֹו ֶׁש ָּכתּוב ָׁש ם (באות ג‬,‫ז ֶה‬-‫י ְדֵ י‬-‫ָּברְך עַל‬
ַ ְ‫קְדֹוִׁש ים ְלהִַּׂש יג ֱאֹלקּותֹו י ִת‬.Por lo tanto , después de
recitar Tikkun Chatzot y extraer vitalidad del Ohr HaPanim , ahora debemos estudiar
Torá a la medianoche. Porque todas las letras de la sagrada Torá son medidas
sagradas y constricciones de la sabiduría Divina a través de las cuales podemos
alcanzar una percepción de Su Divinidad, 45 45 Ver §3 de la lección del Rebe. como
escribe el Rebe allí en su lección.

,) :‫ׁשָאמְרּו ַרּבֹותֵ ינּו ז ַ"ל ( חגיגה יב‬ֶ ‫ ּכְמֹו‬, ‫ׁשל ֶחסֶד ַּבּיֹום‬ ֶ ‫ַּתֹורה ׁשֶעֹו ְסקִין ָאז ַּבַּל יְלָה נִ ְמׁשְָך ָעלָיו חּוט‬
ָ ‫י ְדֵ י ה‬-‫ְועַל‬
,‫ ִּב ְבחִינַת ( ישעיה טז‬, ‫ׁשלֵמּות ַּב ֲעלִַּית הַּׁש ַחַר‬
ְ ‫י ְדֵ י ַה ֶחסֶד ַהּז ֶה קֹוצ ְִרין וְחֹותְ כִין אֶת ַה ַּמלְכּות ּובֹונִין אֹותָ ּה ִּב‬-‫ְועַל‬
)‫ ְוכַּמּובָן ַּבַּכָּונֹות (פרי ץץ חיים שם‬,)‫ַּתֹורה הַַּנ"ל (אות ו‬ ָ ‫ ַּכַּנ"ל ְּב ה‬,"‫ " וְהּוכַן ֶֶֶַַּּבד ִּכִֵּּכא‬:) ‫ה‬.Y, como enseña
Chazal: a través de la Torá, una persona estudia en ese momento de la noche, “está
dotado de un toque de jesed durante el día”. 46 Por medio de este jesed podemos
separar y desconectar Malkhut de la sabiduría extraña, y construirla a la perfección
con la llegada del amanecer. A esto se alude en el verso "Un trono se establece con
jesed ". 47 Como se indica en la lección del Rebe y se infiere del Kavanot del Arizal,
esto se refiere a la entronización de Malkhut. 48Chagigah 12b states, “Whoever engages
in Torah study at night, HaShem endows him with (lit. ‘draws upon him a string’) of
chesed during the day, as it is written, ‘By day HaShem will command His chesed,
[because] in the night His song [of Torah] is with me’” (Tehillim 42:9). This refers to
King Chizkiyah, whose malkhut, sovereignty, was firmly established because he
performed many acts of kindness, as Rashi on this verse explains. In context here, this
alludes to the power of chesed to invigorate Malkhut / lower wisdom. See Rebbe
Nachman’s discussion in §6 of his lesson; see also Shaar HaKavanot, Drushei
HaLailah 4, where the Arizal teaches that Torah study before daybreak rectifies
Malkhut.

Orach Chaim, Leyes de Conducta Matutina, Capítulo 4:6

‫ ְּכדֵ י לְַׁשֵּת ף ַעצְמֹו עִם הְַּש כִׁינָה ְועִם‬,'‫הִַּמ קְָּד ׁש וְכּו‬-‫ֵּכן צ ְִריכִין ִלז ְעֹוק מ ָָרה ְו ִלצְעֹוק ְמא ֹד ַּב חֲצֹות עַל ח ְֻרַּבן ֵּבית‬-‫ְועַל‬
‫ ְּכמֹו‬,‫ אֲֶׁש ר אִי ֶאפְָׁש ר ִלסְּבֹול קֹול הְַּז ָע ָקה ְוהְַּצ ָע ָקה ֶׁש ֵּיׁש ָׁש ם ְּכֶׁש ּנֹו ֶפלֶת הַַּמ לְכּות ֵּבינֵיהֶם‬,‫ָּכל הִַּמ ְצ ַטע ֲִרים ְּב צ ָָרתָ ּה‬
‫ עֵַּין ָׁש ם‬,‫ ּומִי י ָכֹול ִלסְּבֹול אֶת קֹול הְַּצ עָקָ ה וְכּו׳‬:‫ַּתֹורה הַַּנ"ל‬ ָ ‫ֶׁש ָּכתּוב ָׁש ם ְּב ה‬.LUTO POR LOS
VERDADEROS TZADDIKIM
Reb Noson ahora introduce una dimensión adicional al servicio de medianoche: el duelo por la pérdida de
los tzadikim , quienes se dedican a iluminar a cada judío con percepciones de Divinidad y lograr una
rectificación para su alma.

Y así, para perfeccionar Malkhut y disminuir la sabiduría, la persona debe llorar

amargamente y lamentarse mucho a medianoche por la destrucción del Beit
HaMikdash. Esto es para que pueda simpatizar con la Shekhinah y con todos
aquellos que están afligidos por Su sufrimiento. Porque es imposible soportar el
sonido de los gritos y lamentos en el momento en que Malkhut cae en medio de los
Cuatro Reinos/sabiduría extraña. Esto es como el Rebeescribe en su lección, “¿Quién
puede soportar el sonido del llanto…” 49Ver §6 allí.

,‫ ֶׁש ָעסְקּו ְל ַה ְכנִיס ָּבנּו הַָּׂש גַת אֱ ֹלקּות‬,‫ְועִַּק ר הְַּצ עָקָ ה צ ְִריכִין ִלצְע ֹק ְּביֹותֵ ר עַל ִהסְַּת ְּלקּות הַַּצִּד יקִים ָה ֲאמִִּת ִּיים‬
‫ֵּכן צ ְִריכִין ִלבְּכֹות‬-‫ עַל‬,‫ ִּכי צ ְִריכִין ְלבֵַּקׁש ּו ְלחֵַּפׂש ְמא ֹד ַאחַר צִַּד יק ֱאמֶת ָּכ ז ֶה ַּכַּנ"ל‬,‫ַארנּו י ְתֹומִים ְואֵין ָאב‬ ְ ‫ְונְִׁש‬
‫ ֶׁש ַּיחֲז ֹר‬,‫ִירחֵם ָעלֵינּו ְוי ַ ֲחז ִיר לָנּו ָה ֲעט ָָרה לְיֹוְׁש נָּה‬
ַ ‫ ֶׁש ָּיחּוס ו‬,‫ָּברְך עַל ז ֶה ְּביֹותֵ ר‬ ַ ְ‫י ִת‬-‫ְו ִלז ְעֹוק ְמא ֹד ְמא ֹד ִל ְפנֵי הֵַּׁש ם‬
‫ ַל ֲהבִי ֵאנּו ֶאל הַַּת ְכלִית הַּטֹוב‬,‫ ְויָאִירּו ָּבנּו הַָּׂש גֹות אֱ ֹלקּות‬,‫ְוי ְִׁש לַח לָנּו ְמה ֵָרה צִַּד יקֵי ֱאמֶת ֶׁש י ְִׁשַּת ְּד לּו ְּבתַ ָּקנֹותֵ ינּו‬
‫ ֶׁש ֵּיׁש לֹו‬,‫י ְדֵ י הַַּצִּד יק ָה ֱאמֶת הַָּגדֹול ְּב ַמ ֲעלָה ְמא ֹד ְמא ֹד‬-‫ אֲֶׁש ר אִי ֶאפְָׁש ר ִלז ְּכֹות ָלז ֶה ִּכי אִם עַל‬,‫אֲֶׁש ר ְלכְָך נֹוצ ְָרנּו‬
‫ ְוכַַּנ״ל‬,‫ַּכ אֲֶׁש ר יֹודֵ ַע ָּכל אֶ חָד ְּב נַפְׁשֹו‬,‫ ָּכמֹונּו הַּיֹוֹ ְְִִּּבבֹות מְִׁש ָי ָא‬,‫ֹּכ ַח ל ְַרְּפאֹות חֹולִים מְדֻ ָּכ אִים ְְֳּּב ְלי ֵי הֶַּנפֶׁש‬.Pero
principalmente nuestro lamento debe intensificarse por la muerte de los
verdaderos tzadikim , quienes se dedicaron a inculcarnos una percepción de
Divinidad. Ahora que se han ido, nos han dejado como 'huérfanos, sin nadie que nos
conecte con nuestro Padre Celestial'. 50 Encontrar un rav es muy difícil. Debemos
buscar activamente y buscar un verdadero tzadik como este. Por lo tanto,
necesitamos llorar y clamar profusamente a HaShem por esto, para que Él tenga
misericordia y compasión de nosotros y 'restaure nuestra antigua gloria'. 51 Y
debemos suplicarle que nos envíe rápidamente una vez másEsta es una paráfrasis de
Eikhah 5:3; la traducción aquí sigue a Kitzur Alshikh en el verso.Iluminado. "restaurar
la corona a su estado anterior". Chazal enseña que los Anshei Knesset HaGedolah ,
Hombres de la Gran Asamblea, fueron llamados así porque restauraron la corona de
gloria de HaShem a su antigua magnificencia; ver Yoma 69b. tzadikim que se
dedicarán a nuestra rectificación espiritual y nos iluminarán con percepciones de
Divinidad, para llevarnos al bien supremo, cuyo logro es la razón por la que fuimos
creados. Porque este bien es alcanzable solo a través del verdadero tzadik de
grandeza superlativa. Sólo Él tiene el poder de curar a los enfermos, a los que
están oprimidos por la enfermedad del alma , como lo estamos hoy, en esta era que
precede a la venida del Mashíaj, que cada uno de nosotros conoce en lo más
profundo de su alma.

Orach Chaim, Leyes de Conducta Matutina, Capítulo 4:7

‫ ֶׁש ִּיזְֶּכה לִמְצ ֹא הַַּצִּד יק‬,‫ לְׁשֹוטֵט ְלבֵַּקׁש ּו ְלה ְַרּבֹות ִּבתְ פִָּלה וְתַ חֲנּונִים‬,‫ִּכי צ ְִריכִין ְלנֵַּד ד ֵׁש נָה ֵמעֵינָיו ּו ֵמ ַע ְפעַָּפיו ְּת נּומָ ה‬
‫ ְּכדֵ י ְלהִַּציל אֶת נַפְׁשֹו מִ ִּני ַׁש חַת‬,‫ ָה ֱאמֶת ֶׁש ּיּוכַל ל ְַרְּפאֹותֹו ּו ְל ַה ְכנִיס ּבֹו הַָּׂש גַת ֱאֹלקּות‬.EN BUSCA DEL
TZADIK
Reb Noson ahora interpreta una serie de versículos del Libro de Mishlei como una referencia a la
búsqueda del tzadik , cuya cercanía le permite a una persona alcanzar todo lo que le falta en la vida, tanto
material como espiritualmente.

Para encontrar al verdadero tzadik , uno tiene que “quitar el sueño de sus ojos y el
sueño de sus párpados”. 52 Debe deambular buscándolo , y ofrecer muchas
oraciones y súplicas para que merezca encontrar al verdadero tzadik que pueda
curarlo e inculcarle una percepción de Divinidad, a fin de salvar su alma de la
destrucción.Chemdat HaYamim ( Jodesh Elul, cap. 2) usa esta expresión, una
reformulación de Mishlei 6:4, en relación con levantarse a medianoche.

‫ "א ַל ִּת ֵּת ן ֵׁש נָה ְלעֵינֶיָך‬:)‫ה‬-‫ ד‬,‫ ְּכמֹו ֶׁש ָּכתּוב (ו‬,‫ ְּב ֵספֶר מְִׁש לֵי‬,‫ ָעלָיו הַָּׁש לֹום‬,‫ְּכמֹו ֶׁשָּצ עַק עַל ז ֶה ְׁש ֹלמ ֹה הֶַּמ לְֶך‬
‫י ְדֵ י ֶׁש ְּיבֵַּקׁש עַד ֶׁש ּי ִמצְָא אֶת הַּצִַּדיק הַַּמ נהְ ִיג‬-‫ ְוז ֶה עַל‬."‫ הִָּנצֵל ִּכ ְצבִי ִמָּיד ּו ְכצִּפֹור ִמַּיד י ָקּוׁש‬,‫ּותְ נּו ָמה ְל ַע ְפעֶַּפיָך‬
‫ "עֲֵׂש ה ז ֹאת אֵפֹוא ְּב נִי‬:)'‫ ּכמְֹו ֶׁש ּכתָ ּוב ָׁש ם ּבִַּמק ְָרא הַּקֹודֵ ם הַָּסמּוְך ָלז ֶה (פסוק ה‬,‫ִּברְָך‬ ַ ְ‫ית‬-ׁ‫ּיק ְרבהֵּו להְֵַּש ם‬ְָ ‫ָה ֱאמֶת ֶׁש‬
‫ ַהי ְנּו‬,"‫ "ה ְַרֵּבה ֵרעִים ֶׁש ִּיתְ ַּפְּללּו ָעלֶיָך ְל ָפנָיו‬:‫ּורהַב ֵרעֶיָך"; ּופ ֵֵרׁש ַרִׁש "י‬ ְ ‫ ִּכי בָאתָ ְבכַף ֵרעֶָך לְֵך הִתְ ַרֵּפס‬,‫ְוהִָּנצֵל‬
‫ֶׁשְּצריכִין ְל ַה ְכנִי ַע אֶת ַעצְמֹו ְּכַא ְס ֻקָּפה הִַּנדְ ֶרסֶת ְונ ְִרֶּפ סֶת‬
ִ ,‫ָּברְך‬
ַ ְ‫י ִת‬-‫ ֶׁש הֵם נִק ְָראִים ַאחִים ו ְֵרעִים ְלהֵַּׁש ם‬,‫צִַּד יקֵי אֱ מֶת‬
)‫ עין שם‬,‫ (וכעין שפרש רש"י שם על ' לך התרפס׳‬,‫ עַד ֶׁש ִּיזְֶּכה לְמֹוצְָאם‬,‫ ְלבְַּקָׁש ם ְּב כָל ַּת ְמצִית ֹּכחֹו‬.Shlomo
HaMelekh, la paz sea con él, clamó sobre esto en Mishlei : “No des sueño a tus ojos,
ni a tus párpados. Sálvate como un ciervo de la mano [del cazador] y como un
pájaro del cierre de la trampa”. Este consejo se cumple a través de la búsqueda de
una persona hasta encontrar al tzadik , el verdadero líder que lo acercará a
HaShem. Este es el significado de lo que está escrito en el versículo inmediatamente
anterior: “Haz esto, hijo mío, y sé salvo, porque has caído en la mano de tu amigo.
Humíllate y apoya a tu amigo”, lo que Rashi explica que significa “Trae muchos
amigos que orarán a Él en tu nombre”. En otras palabras, hacer realidadtzadikim ,
que son llamados “hermanos” y “amigos” de HaShem. 53 Porque una persona debe
humillarse, como un escalón que es pisoteado y pisoteado, para buscar los
verdaderos tzadikim con cada onza de su energía, hasta que merezca encontrarlos.
54
Yalkut Shimoni, Vayikra 19:17 ( remez 613). The subject in Mishlei is a person who
has pledged security for another to a moneylender, but cannot honor his pledge. Rashi
reads this homiletically as referring to someone who has not honored his pledge at
Sinai to keep the mitzvot, but instead has gone in the ways of heretics and nonbelievers.
He should humble himself like a doorstep that is stepped and trodden upon, and bring
many friends to plead with HaShem on his behalf. Reb Noson reinterprets this here as
referring to someone who seeks greater closeness to HaShem. He should bring many
true tzaddikim to pray to HaShem on his behalf.

‫ ּובָא ִכ ְמהֵַּלְך ֵראׁשֶָך ּו ַמחְס ְֹרָך ּכְאִ יׁש‬.‫ מְְַט ֵׁש נֹות מְְַ ט ְּת נּומֹות מְְַט ִֻֻּּב י ָדַ ִי ִ לְִׁש ָּכב‬:)‫יא‬-‫ְוז ֶה ֶׁש ָּכתּוב ָָׁׁש ְְָּּבמּוְך (פפוקים י‬
‫ ּכִי הַַּצִּד יקִ ים‬, "‫ׁשִּנק ְָרא " ְמהֵַּלְך ְואִיׁש ָמגֵן‬
ֶ ‫ׁשנָה ּותְ נּו ָמה ּכְדֵ י ְלבֵַּקׁש הַַּצִּד יק ָה ֱאמֶת‬ ֵ ‫ׁשְֶּצריכִין ְל ַמעֵט ְּב‬
ִ - ‫ָמגֵן‬
‫ " ְונָתַ ִּת י לְָך ַמ ְה ְלכִים ֵּבין‬:) ‫ ז‬,‫ ּכְמֹו ׁשֶ ּכָתּוב ( זכריה ג‬,‫ עַל ׁשֵם ׁשֶהֹו ְלכִים מִַּד ְרּגָא לְדַ ְרּגָא ָּת מִיד‬,‫נִק ְָראִים ְמ ַה ְלכִים‬
‫ הָע ֹמְדִ ים וְכּו‬.Este es también el tema de lo que está escrito más adelante: “Un poco de
sueño, un poco de adormecimiento, un poco de cruce de manos para reclinarse, y
tu pobreza llegará como un zancudo, tu falta como un defensor”. Porque una
persona debe minimizar su sueño y somnolencia para buscar al verdadero tzadik ,
a quien se le llama “caminante” y “defensor”. Los tzadikim son llamados
“zancudos” porque van constantemente de un nivel espiritual a otro, un nivel
superior , 55 como está escrito, “Te dejaré ser uno que camina entre lo estacionario”.
56
Al tzadik también se le llama “defensor” porque es un escudo para todos los que
se refugian en él. 57See Baal Shem Tov al HaTorah, Va’etchanan 4. ,56 )‫ עומד‬Angels
and seraphim are called omeid stationary), because they are created complete and can
ascend no higher. Man, on the other hand, is created spiritually incomplete, but by
striving can advance to ever higher levels of holiness, and so is called strider) (Shnei
Luchot HaBrit, Hagahot , ‫ )מהלך‬mehaleikh le-Mesekhet Chullin 7). This is a stylistic
usage of II Shmuel 22:31 and Tehillim 18:31. The Zohar (III, 71b) teaches, “The
tzaddikim protect the world during their lifetimes, and even more so after their deaths.”

‫ׁשאַָּת ה ָרׁש‬ ֶ ‫ "ְּד ב ִָרים‬:‫ ּופ ֵֵרׁש ַרׁשִ"י‬,‫ׁשָּיב ֹא ִכ ְמהֵַּלְך ֵראׁשֶָך‬ ֶ ‫ עַד ֲאׁשֶר ִּת זְּכֶה‬,"'‫ׁשנֹות ְמעַט ְּת נּומֹות וְכּו‬ ֵ ‫ְוז ֶהּו " ְמעַט‬
‫ הַּכ ֹל‬- ‫ׁש ִמּיּות וְרּו ָחנִּיּות‬ ְ ַ‫ּׁש ָחסֵר לְָך ְּב ג‬ֶ ‫ ְוכָל ַמה‬,‫ׁשאַָּת ה ָרׁש ֵמהֶם‬ ֶ ‫ ַהי ְנּו ּכָל הְַּד ב ִָרים‬,"'‫ֵמהֶם ּו ַמחְס ְֹרָך י ִתְ ַמֵּלא וְכּו‬
‫כֵן‬-‫ ּכְמֹו‬, "‫ׁשִּנק ְָרא " ְמהֵַּלְך ְואִיׁש ָמגֵן‬ ֶ ‫ ַהי ְנּו ְּכפִי ַמ ֲעלַת הַַּצִּד יק ׁשִֶּת זְּכֶה ִלמְצ ֹא‬,‫י ָב ֹא לְָך ְמה ֵָרה ִּכ ְמהֵַּלְך ּו ְכאִיׁש ָמגֵן‬
‫ ּכִי‬,‫י ְדֵ י הַַּצִּד יק‬-‫ ּכִי ּכָל ַה ֶחסְרֹונֹות נִתְ ַמ ְּלאִים עַל‬,‫ׁשאַָּת ה ָרׁש ֵמהֶם‬ ֶ ‫ ְּד ַהי ְנּו הְַּד ב ִָרים‬,‫ֲסֹורָך ו ְֵראׁשֶָך‬
ְ ‫י ָב ֹא לְָך ּכָל ַמח‬
‫ז ֶה‬-‫י ְדֵ י‬-‫ ֶֶַׁׁש ל‬,‫י ְדֵ י ֶׁשַּמ ְכנִיס י ְדִ ת ת ֱאֹלֹּותֹו ְּב הִַּנ ְלוִים אֵ לָיו‬- ‫ׁש ִמּיּות וְרּו ָחנִּיּות עַל‬
ְ ַ‫ׁשּפָעֹות ְּב ג‬ְ ‫הּוא ַמ ְמׁשִיְך ּכָל ַה ַה‬
‫ ״ַּד עַת קָ נִיתָ מַ ה ָחס ְַרָּת ״‬:).‫ ְּכמֹו ֶׁש ָּכתּוב ( נדרים מא‬,‫נִתְ ַמְּל אִים ָּכל הְֶֶַַרֹונֹות‬.Esto es ahora una
reafirmación del verso en forma afirmativa: “Duerme poco, duerme poco…” hasta
que merezcas la llegada de “tu pobreza como un zancudo”. Rashi explica que esto
significa que las cosas que deseas y te faltan se te proporcionarán en su totalidad. En
otras palabras, todo lo que os empobrece, y todo lo que os falta material y
espiritualmente, os llegará pronto, como quien camina velozmente y como un
defensor ágil. De acuerdo con esta explicación, esto significa: De acuerdo con la
grandeza del tzadik que mereces encontrar —el que se llama “caminante” y
“defensor” —todo lo que os falta y vuestra pobreza, es decir, lo que os hace pobres,
vendrá a vosotros. Porque todas las carencias se llenan a través del tzadik , porque
él atrae toda la generosidad física y espiritual al inculcar la conciencia de Su
Divinidad en sus seguidores. A través de esto, toda carencia se llena, como está
escrito, “Si has adquirido daat , ¿qué te falta?” 58Vayikra Rabbah 1:6.

‫ ַה ִּמקְָּד ׁש‬-‫ לְאֹונֵן ּולְקֹונֵן ְו ִלבְּכֹות ְו ִלצְע ֹק ְמא ֹד עַל ח ְֻרַּבן ֵּבית‬,‫ּׁשנָה ְולָקּום ַּב חֲצֹות ַליְלָה‬ ֵ ‫ׁשֵּבר ַה‬
ַ ‫ּכֵן צ ְִריכִין ְל‬-‫ְועַל‬
, ‫ ּו ִמּכָל ׁשֶ ּכֵן ְוכָל ׁשֶ ּכֵן ִלבְּכֹות ְו ִלצְע ֹק ְמא ֹד ְמא ֹד עַל ִהסְַּת ּלְקּות הַַּצִּד יקִ ים‬, ‫וְתֹקֶף מ ְִרירּות ַהּגָלּות ְּבגּוף ְונֶפֶׁש‬
,‫ ֲאׁשֶר ּכָל הַָּצרֹות‬,)‫ לז‬,‫רבה א‬-‫ׁשָאמְרּו ַרּבֹותֵ ינּו ז ַ" ל (מדרש איכה‬ ֶ ‫ ּכְמֹו‬,‫ ַה ִּמקְָּד ׁש‬-‫ׁשה ִּכ ְפ ַלי ִם ְּכח ְֻרַּבן ֵּבית‬
ֶ ‫ׁשָּק‬
ֶ
‫ ּכִי‬... ‫ ְואֵין אִיׁש ׂשָ ם עַל לֵב‬,‫ "הַַּצִּד יק ָאבָד‬:) ‫ א‬,‫ׁשּכָתּוב ( ישעיה נז‬ ֶ ‫ ּכְמֹו‬,‫ז ֶה‬-‫י ְדֵ י‬-‫ ָאנּו סֹו ְבלִים עַל‬,‫ַר ֲח ָמנָא ִל ְצלָן‬
‫ ִמ ְּפנֵי ה ָָרעָה נֶ ֱאסַף הַַּצִּד יק״‬.Reb Noson concluye que dado el gran beneficio de la cercanía a un verdadero
tzadikim , una persona debe hacer todo lo posible por “quitarse el sueño de los ojos” y levantarse a
medianoche para llorar la pérdida de los tzadikim del mundo.

Por lo tanto, uno debe romper las ataduras del sueño y levantarse a medianoche
para lamentarse, lamentarse, llorar y clamar copiosamente por la destrucción del
Beit HaMikdash y la amargura abrumadora del exilio, tanto físico como espiritual.
Aún más que esto, uno debe llorar y clamar profusamente por la pérdida de los
tzadikim , que es muchas veces peor que la destrucción del Beit HaMikdash, como
enseña Chazal. Todo lo que sufrimos, que HaShem nos perdone, es por esto, como
en una relectura deel verso como "El tzadik se ha ido, pero nadie se lo toma en
serio... que a causa del mal el tzadik se ha reunido".
 ‫ ֶׁש ּיּוכַל ְל ַה ְכנִיס ּבֹו‬,‫ צ ִָריְך ִלצְעק ֹ ְמאד ֹ ֶׁש ִּיזְֶּכה ַּגם עַָּת ה ִלמְצא ֹ ַרִּבי ּו ַמנְהִיג ֲאמִִּת י‬- ‫ֵּכן ָּכל מִי ֶׁש חָס עַל נַפְׁשֹו‬-‫עַל‬
‫ ְוי ִתְ ַּת ֵּק ן הַֹּכל‬,‫ז ֶה י ִתְ ַמְּלאּו ָּכל ַה ֶחסְרֹונֹות ְוי ִתְ ַּבְּטלּו ָּכל הַָּצרֹות‬-‫י ְדֵ י‬-‫ ֶׁש עַל‬,‫ָּברְך‬
ַ ְ‫י ְדִ יעַת ֱאֹלקּותֹו י ִת‬.Por lo tanto,
quien tenga piedad de su alma necesita clamar grandemente a HaShem que incluso
ahora debe merecer encontrar un verdadero rav y líder. Este debe ser un tzadik que
pueda inculcarle la conciencia de la Divinidad de HaShem, es decir, el daat a través
del cual se llenará todo lo que le falta, se eliminará todo el sufrimiento y se
rectificará todo lo que existe .

Orach Chaim, Leyes de Conducta Matutina, Capítulo 4:8

‫ ְולָמְדּו‬.)'‫ֶׁשָּצריְך ִלנְְֹל ֶׁש ל יָמִין ְְִּּת ָּלה וְלְ ִִֹׁשר ְׂשמ ֹאל ְְִּּת ָּלה (שלןן ערוך סימן ב'סעיף ד‬
ִ ,‫ְוז ֶה ְְִּּבינַת ְלבִיַׁש ת הִַּמ נְְָלִים‬
) .‫ "ִּכתְ פִילִין ָּכְך ִמנְְָלִים" ( שבת סא‬:‫ ְּכמֹו ֶׁש ָאמְרּו ַרּבֹותֵ ינּו ז ַ"ל‬,‫מְִּת פִִּלין‬.ZAPATOS Y
SABIDURÍA INFERIOR
Una persona debe ponerse el zapato derecho primero pero no atarlo. Luego debe
ponerse el zapato izquierdo y amarrarlo. Después de eso debe amarrarse el zapato
derecho (Shuljan Arukh, Orach Chaim 2:4 ).

Hemos visto que nuestras devociones durante la noche, que incluyen romper las ataduras del sueño y
luego participar en la oración y la Torá después de la medianoche, cortan y elevan Malkhut / sabiduría
inferior de los Cuatro Reinos / sabiduría extraña y así traen percepciones de Divinidad. Reb Noson ahora
relaciona esto con vestirse por la mañana, en particular con ponerse zapatos para proteger los pies, es
decir, para proteger la sabiduría inferior de las fuerzas extrañas, los pensamientos extraños y las filosofías
impías que nos impiden alcanzar esas percepciones.

Ahora estoEl procedimiento para rectificar la sabiduría inferior se refleja en la forma

en que nos calzamos. La ley judía establece que primero nos ponemos el zapato
derecho y luego, después de ponernos el zapato izquierdo, atamos primero el cordón
izquierdo . Esto se deriva de la ley de ponerse tefilín , como dice Chazal: “Como con
los tefilín , así también con los zapatos”. 59El rabino Yojanan enseña que así como
damos preferencia a la izquierda atando la correa del tefilín del brazo en él (y no en el
brazo derecho), también al atarse los zapatos: damos preferencia a la izquierda atando
primero el cordón izquierdo. ( Shabat 61a).

‫ ִּכי ה ַָרגְלִין צ ְִריכִין לְִׁשמ ֹר ְּביֹותֵ ר ְל ַהעֲלֹותָ ן‬,)‫לרג ְלי ִן (שער הכונות דרושי ברכת השחר‬ ָ ַ ‫ִירה‬ ָ ‫ּכי ִ הִַּמ נ ְע ָלי ִם הֵם ְׁש מ‬
‫ֶׁשְּצריכִין‬
ִ ,‫ ְּב חִינַת ַּת ְכלִית הִַּצ מְצּומִים הַַּנ"ל‬,‫ ִּכי ה ַָרגְלִין הֵם ְּב חִינַת ָח ְכ ָמה ַּת ָּת ָאה‬,‫ֵמ ַהחִּצֹונִים הְַּסמּוכִים ֲאלֵיהֶם‬
ֵ ֵ‫ ּומִָָּּׁׁש נִמְָׁש כִין ְְִּּבינַת מִ נְְָלִים ֶׁש ה‬, ‫ַָארַּבע ַמ ְלכֻּיֹות ּו ְל ַהעֲלֹותָ ן ִל ְבחִינַת אֹור הַָּפ נִים ֶׁש ְּבָׁש ֹלׁש ְרגָלִים ַּכַּנ"ל‬
ְ ‫ְלחָתְ כָן ֵמה‬
‫ׁשֹומ ְִרין אֶת ה ַָרגְלִין מֵ הִַַיצֹונִים‬.Porque los zapatos son una protección para los pies. Esto
también es cierto en un nivel espiritual. Como la parte más baja del cuerpo, los pies
requieren protección adicional para elevarlos de las fuerzas extrañas que están
adyacentes a ellos. 60 Porque los pies están conceptualmente asociados con Malkhut
y la sabiduría inferior, el propósito de las constricciones de sabiduría Divina antes
mencionadas. 61 Debemos cortar los “pies” de los Cuatro Reinos y elevarlos al
aspecto del Ohr HaPanim que brilla durante el Shalosh Regalim. Y del Ohr
HaPanim sacamos protección,Véase Pri Eitz Chaim, Shaar HaTefillah 3. Ver §1
arriba. el concepto de zapatos, que protegen los pies de las fuerzas extrañas.

‫ ִּכי מִָּש םׁ נִמְַׁשְך‬,"‫ "ָּכְך ִמנְ ָעלִים‬,)‫ ַּכָּידּו ַע (פרי עץ חיים שער התפלין פרק ג‬,‫ ֶׁש הֵם אֹור הַָּפ נִים‬,"‫ "ִּכתְ פִילִין‬:‫ְוז ֶהּו‬
‫ִירה ל ַָרגְלִין (ועין כל זה באריכות בהלכות חליצה הנכללת בהלכות גטין‬ ָ ‫ ֶׁש הֵם ְּב חִינַת ְׁש מ‬,‫ְּב חִינַת הִַּמ נְ ָעלִים‬
)'‫ הלכה ד‬.Este es el significado de “Al igual que con los tefilín ” , que son una
revelación del Ohr HaPanim , como se sabe de la Cábala 62Pri Eitz Jaim , op. cit. , “así
con los zapatos”. Del Ohr HaPanim asociado con los tefilín , que protege
Malkhut/sabiduría inferior, se extrae el concepto de zapatos como protectores de los
pies. 63A parenthetical source citation here reads: Study this further in the laws
pertaining to chalitzah that appear in LH, Gittin 4:10.

‫ז ֶה קֹוצ ְִרין אֹותָ ּה מֵ הֶם‬-‫י ְדֵ י‬-‫ ֶׁש עַל‬,‫ ִּכי עִָּק ר הּוא ְּב חִינַת יָמִין ֶׁש הּוא ֶחסֶד‬,‫ֵּכן צ ְִריכִין ִלנְע ֹל ֶׁש ל יָמִין ְּת חִָּלה‬-‫ְועַל‬
‫ּובֹונִין אֹותָ ּה ַּכַּנ"ל‬.Por lo tanto, una persona debe ponerse primero el zapato derecho,
ya que el lado derecho, que es jesed , es primario. Con él separamos Malkhut de los
Cuatro Reinos y lo construimos. 64See §1 and §4 above.

‫י ָד ִּבְׂשמא ֹל‬-‫ירת הֶַּׁש ל‬

ַ ‫ ִּכי קְִׁש‬,‫ ְּכמֹו ְּת פִִּלין ֶׁש ּקֹוֵׁשר ֶׁש ל י ָד ִּבְׂשמ ֹאל ְּת חִָּלה‬,‫ ְׂשמ ֹאל ְּת חִָּלה‬- ‫ירה‬
ָ ‫ֵּכן ִּב קְִׁש‬-‫ְועַל‬
‫ וְתֹו ֵכחָה הּוא‬.‫ עֵַּין ָׁש ם‬,‫ ְּכמֹו ֶׁש ָּכתּוב ָׁש ם‬,‫י ְדֵ י ּתֹו ֵכחָה‬-‫ ז ֶה ֵמ ֲחמַת ֶׁש אִי ֶאפְָׁש ר ְל ַקֵּבל ַה ֶחסֶד ִּכי אִם עַל‬,‫ְּת חִָּלה‬
‫ ְּב חִינַת ְׂשמ ֹאל‬,‫ְּב חִינַת ְּגבּורֹות‬.Así, en lo que respecta a la vinculación, se da prioridad a la
izquierda; similar a los tefilín , donde uno comienza atando la correa del brazo-
tefilín en el brazo izquierdo . La razón por la que atarse los tefilín del brazo
izquierdo precede a ponerse los tefilín de la cabeza es que recibir jesed solo es
posible mediante la reprensión del tzadik . Vea la lección del Rebe, donde se explica
esto. 65 Y la reprensión corresponde a gevurot , severidades, que están asociadas con
el lado izquierdo. 66Study §7 of the Rebbe’s lesson. Although the tzaddikim generally
restrain their reproach of the Jewish people (see LM I, 22:1), Rebbe Nachman teaches
that the suffering that Jews cause a tzaddik by sinning occasionally brings him to
dispense rebuke that humiliates his audience. Reb Noson will address this next.
Commenting on the verse (Mishlei 27:5) “Open rebuke is better than concealed love,”
the Arizal teaches that “open rebuke” refers to gevurot, the root elements of the sefirah
of Gevurah (Shaar HaPesukim, Mishlei). Gevurot (also known as dinim, judgments) are
associated with the left side, as is rebuke (Sanhedrin 107b and Maharsha, s.v. s’mol
docheh).

‫ ְּכמֹו ֶׁש ָּכתּוב ְּב ֵעלִי‬,‫ ְּב חִינַת הַּתֹו ֵכחָה ֶׁש הִיא ִל ְפ ָעמִים ְּבדֶ ֶרְך ִּבָּזיֹון ֶׁשַּמ ְכהֶה ָּפ נָיו‬,‫ עֵַּין ָׁש ם‬,‫ְוז ֶה ְּב חִינַת י ָד ֵּכ הָה‬
‫ "וְֹלא ִכהָה ָּבם‬:‫ יג) ֶׁש ֹּלא הֹוכִי ַח אֶת ָּב נָיו‬,‫ ג‬,‫א‬-‫"(שמואל‬.Esto se relaciona con la exposición de
Chazal de yadkhah como enseñanza de que debemos ponernos los tefilín del brazo en el
yad keihah , el brazo débil o izquierdo. 67 Estudie la lección del Rebe , donde enseña
que esto alude a la reprensión. Ocasionalmente, la reprensión implica humillación :
makh'heh , palidece, el panim del otro , como en lo que está escrito acerca de que
Eli no reprendió a sus hijos, "Él no los hizo khihah ". 68Regarding donning the arm-
tefillin, the Torah states (Shemot 13:16), “It shall be a sign upon yadKhaH , ‫ )ידכה‬rather
,( ‫ )ה‬your arm)”—spelled with an added heh Chazal .( ‫ )ידך‬than the more common
spelling yadKha expound this as teaching that the arm-tefillin are worn weak arm),
which for the , ‫ )יד כהה‬on the yad KeiHaH majority of people is the left arm (Menachot
37a). means “rebuke.” ( ‫ )כהִָה‬The Hebrew word KhiHaH from the root KaHaH ,( ֶ‫)מַ כהְ ה‬
The word maKh‘HeH means “weaken” or “cause to turn pale.” The ,( ‫)ּכהָה‬ ָ verse Reb
Noson quotes from the Book of Shmuel can thus be read as “Though his sons were
disgracing themselves, he did not humiliate them.”

‫ִָּקרּה הּוא ְּב חִינַת‬

ָ ‫ ֶׁש ע‬,‫ַּתֹורה הַַּנ"ל‬ ָ ‫ הֵם עִַּק ר ַהמְָׁש כַת הַָּש גַׂת אֱֹלקּות הֶַּנ ֱאמַר ְּב ה‬,)‫ִּכי ְּת פִִּלין הֵם מחִֹין (סימן נד‬
‫ ִּכי ְּת פִִּלין ֶׁש ל ר ֹאׁש וְֶׁש ל י ָד הֵם ְּב חִינַת ָח ְכ ָמה עִיָּלָאה ְו ָח ְכ ָמה ַּת ָּת א ָה (זהר ואתחנן‬,‫ ַּכָּידּו ַע לֵַּמ בִין ְּד ב ָָריו‬,‫ְּת פִִּלין‬
‫ַּבּתֹורה הַַּנ"ל‬
ָ ‫ ְְִּּבינַת ֲַַׁׁש רּות הַַּנ"ל‬,‫ ְוז ֶה ְְִּּבינַת ֲַַׁׁשרּות ֶׁש ל ְּת פִִּלין‬.).‫רסב‬.Ahora, en la enseñanza
cabalística, los tefilín significan mojin , los elementos de la conciencia que son el
medio principal para obtener una percepción de Divinidad, como se discutió en la
lección del Rebe . Esencialmente, tal percepción implica la constricción de la sabiduría
Divina en una sabiduría inferior, por lo que está relacionada conceptualmente con los
tefilín , como saben aquellos que comprenden las palabras del Rebe . Porque los
tefilín de la cabeza y el brazo corresponden a la sabiduría superior ya la sabiduría
inferior. La negrura de las cajas de tefilín y las correas también alude a esta
constricción,similar a la negrura mencionada anteriormente, en el esquema anterior
de esa lección. 69See also note 11 above.

‫ז ֶה נִתְ ַּגֶּלה‬-‫ י ְדֵ י‬-‫ ֶׁש עַל‬,‫ ְּכדֵ י ְל ַהמְִׁש יְך ְּב חִינַת הַּתֹו ֵכחָה‬,‫ ְּב י ַד ֵּכ הָה‬- ‫ֵּכן צ ְִריכִין ִלקְֹׁשר ֶׁש ל י ַד ְּת חִָּלה ִּבְׂשמ ֹאל‬-‫ְועַל‬
‫ ָח ְכ ָמה ַּת ָּת ָאה הַַּנ"ל‬,‫ז ֶה קֹוצ ְִרין אֶת הַַּמ לְכּות‬-‫י ְדֵ י‬-‫ ֶׁש עַל‬,‫ ַה ֶחסֶד‬.Por lo tanto, debemos comenzar
atando los tefilín del brazo izquierdo , el yad keihah , que alude a makh'heh . Esto es
para atraer el aspecto de reprensión, a través del cual se revela jesed , del lado
derecho . Con este jesed separamos Malkhut/sabiduría inferior de los Cuatro Reinos,
y al hacerlo merecemos percepciones de Divinidad.

Orach Chaim, Leyes de Conducta Matutina, Capítulo 4:9

)'‫ סעיף י‬,'‫ֵּכן אָ ָּור לְְַַַַ ְּב יָמִין ִמְּפ נֵי ֶֶּׁׁשֹוֵׁשר ָּבּה ְּת פִִּלין (שלןן ערוך סימן ג‬-‫וְְַל‬.EXPULSAR LO
EXTRAÑO
Una persona no debe limpiarse con la mano derecha (Shuljan Arukh, Orach Chaim
3:10 ).

Habiendo explicado que el propósito espiritual de usar zapatos es proteger a Malkhut / sabiduría inferior
de las fuerzas extrañas, Reb Noson muestra cómo cumplir las leyes en el Shulján Arukh que están
asociadas con otras actividades matutinas, particularmente nuestra conducta en el baño, logra esto de
manera similar. meta.

Y así, debido a que el lado derecho es sinónimo de jesed , la ley judía establece que
después de que una persona hace sus necesidades, no puede limpiarse con la mano
derecha, ya que usa esa mano para atar los tefilín .70Berakhot 62a. Usar la mano
derecha para eliminar la materia fecal le impide atraer el aspecto de reprensión de
chesed de atar tefilín que separa a Malkhut de la sabiduría extraña.

‫ ּכִי‬,) ‫ ח‬,‫ׁשכִין ְּכפִירֹות הֵם נִק ְָראִים "קִיא צָֹאה ְּב לִי מָ קֹום" ( ישעיה כח‬ ָ ‫ׁשעַל י ָדָ ם נִ ְמ‬
ֶ ,‫ּכִי ָחכְמֹות חִיצֹונִּיֹות‬
‫ וַּי ֹאכַל וֵַּיׁשְְּת וִַּייטַב‬:) ‫ ז‬,‫ׁשּכָתּוב ( רות ג‬
ֶ ‫ ּכְמֹו‬,‫ׁשאֹוכֵל ִּב קְדֻ ּׁשָ ה‬
ֶ ‫ ְּכ‬,‫ז ֶה ֵמאִיר ָּפנָיו‬-‫י ְדֵ י‬-‫ַה ַּמ ֲאכָל ְמחֶַּיה אֶת הָָאדָ ם ְועַל‬
‫ ְּכמֹו ֶׁש ָּכתּוב ְּב ָמקֹום ַאחֵר (לקוטי מוהר״ן מי) יס) יוהר״ן מי‬,‫)לִּבֹו‬.La explicación es la siguiente. Los
alimentos se componen de dos elementos, los nutrientes absorbibles y los productos de
desecho. La sabiduría extraña, a través de la cual prolifera la herejía, está asociada
con el componente extraño de la comida, el desperdicio que se denomina “vómito y
excremento, sin lugar [limpio]”. Por el contrario, la verdadera sabiduría se asemeja a
los nutrientes, porque el alimento que come una persona le da vida, y cuando come
en santidad, ilumina su panim . Se puede encontrar una alusión a esto en el versículo
“comió y bebió, y se alegró su corazón”, como se explica en otra parte. 71Véase LM
I, 60:6, donde Rebe Nachman cita este versículo como prueba de que el propósito
principal de la comida es revivir el corazón, cuya rectificación trae luz al panim .
Véase también LM 1, 19:7.

‫ׁשהּוא הַּטֹוב‬ֶ , ‫י ְדֵ י רּו ָחנִּיּות ַה ַּמ ֲאכָל‬-‫י ְדֵ י ַה ַּמ ֲאכָל הּוא עַל‬-‫ׁש ְמ ַקְּב לִים עַל‬
ֶ ‫ֶָארת ָּפנִים‬ ַ ‫ְועִַּק ר ַהחִּיּות ְּב חִינַת ה‬
‫ ּכִי עַל ּכָל‬,‫ "ּכִי ֹלא עַל הֶַּל חֶם ְלבַּדֹו י ִ ְחי ֶה הָָאדָ ם‬:) ‫ ג‬,‫ ִּב ְבחִינַת ( דברים ח‬,‫ ׁש ֶַרק ז ֶה ְמחֶַּיה אֶת הָָאדָ ם‬,‫ׁשֶ ַּב ַמ ֲאכָל‬
‫ ּכִי הּוא‬,‫ׂשה ּפְסֹלֶת ּגָמּור ְונִדְ חֶה לַחּוץ‬ ֶ ‫ נַ ֲע‬- ‫ׁשּנֶ ֱאחַז ּבֹו ה ַָרע‬
ֶ ‫ׁש ִמּיּות ַה ַּמ ֲאכָל‬
ְ ‫ אֲ בָל ַּג‬.‫מֹוצָא ּפִי ה ׳ י ִ ְחי ֶה הָָאדָ ם״‬
‫ ּכַַּנ"ל‬,"‫ׁשהֵם "קִיא צֹוָאה‬ ֶ ,‫ ְּכפִירּות‬- ‫ְּב חִינַת ָחכְמֹות חִיצֹונִּיֹות‬.La esencia de esta fuerza vital, es
decir, la iluminación del panim que una persona recibe de la comida , proviene del
aspecto espiritual de la comida, que es el bien que contiene la comida. Solo este
elemento espiritual le da a la persona vida real , como en “que no solo de pan vive el
hombre, sino de toda palabra de la boca de HaShem vive el hombre”. Sin embargo,
el aspecto material de la comida, al que se adhiere el mal, se convierte en un
completo desperdicio y es expulsado del cuerpo. Es similar a la sabiduría / herejía
extraña, que se denomina "vómito y excremento".

‫ הּוא‬,‫ׁשהִיא ְּבחִינַת ָחכְמָ ה ּתַ ּתָ ָאה הַַּנ"ל‬ ֶ - "‫ׁש ֵל ָמה‬ ְ ‫ "הָרֹוצֶה ְל ַקּבֵל ָעלָיו עֹול ַמלְכּות ׁשָ ַמי ִם‬:) .‫ּכֵן ( ברכות טו‬-‫ְועַל‬
.‫ ֶׁש הֵ ֵ ְְִּּבינַת ָכְָכְמֹות ִִיצֹונִּיֹות ַּכַּנ"ל‬,‫ לִדְ ֹות הַּמֹותָ רֹות‬- "‫ "יְפֶַּנה‬."'‫ "יְפֶַּנה ְוי ִּט ֹל י ָדָ יו וְכּו‬,‫ְּב חִינַת ַמלְכּות ּכַַּנ"ל‬
,‫ז ֶה חֹותְ כִין ַה ַּמלְכּות ּו ְמ ַטה ֲִרין אֹותָ ּה מֵ הֶם‬-‫י ְדֵ י‬-‫ׁשעַל‬ ֶ ,‫ ְל ַה ְמׁשִיְך ַה ֶחסֶד הַַּנ"ל‬,‫ּכְָך "י ִּט ֹל י ָדָ יו" ְּב מֵימֵי ַה ֶחסֶד‬-‫וְַאחַר‬
) '‫(ועין מזה בהלכות סוטה הנכללת בהלכות גטין הלכה ד‬.Por lo tanto, “quien desee aceptar
sobre sí mismo el yugo del malkhut del Cielo de una manera completa” , lo que
corresponde a la rectificación de la sabiduría inferior/Malkhut , “debe hacer sus
necesidades y lavarse las manos”. “Debe hacer sus necesidades” para expulsar los
desechos, lo que es sinónimo de sabiduría ajena. Y luego debe lavarse las manos
con agua, símbolo de las aguas de Chesed. 72 Esto es para evocar chesed a través del
cual cortar Malkhut y purificarlo de los Cuatro Reinos. 73Kabbalah teaches that the
sefirah of Chesed signifies outflowing and expansiveness, and thus is associated with
the element of water. Washing one’s hands symbolizes the drawing of the root elements
of Chesed, the chasadim (benevolences), from Daat (see above, p. 122, note 75) in
order to “cleanse” lower wisdom / Malkhut.A parenthetical source citation here reads:
Study this in the laws pertaining to the sotah that appear in LH, Gittin 4:15.

‫ ֶׁש ָּכל‬,‫ ִּכי כָל ז ֶה הּוא ְּב חִינַת ִּת ּקּונֵי הְַּת פִָּלה ֶׁש ְּבַׁש ח ֲִרית‬- ‫ְׁש מַע ְוי ִתְ ַּפֵּלל‬-‫ָּכְך יִַּני ַח ְּת פִִּלין ְויִק ְָרא ק ְִריַאת‬-‫וְַאחַר‬
‫ הַֹּכל ִּבְׁש בִיל‬- ‫ ּותְ פִָּלה‬,‫ ּוק ְִריַאת ְׁש מַע‬,‫ ּותְ פִִּלין‬,‫ ְוצִיצִית‬,‫ ְוי ִֹּטל י ָדָ יו‬,‫ וִיפֶַּנה‬,‫עֹוררּות הֵַּׁש נָה‬ ְ ְ‫ הִת‬:‫ ֶׁש הֵם‬,‫הִַּת ּקּונִים‬
‫ַּתֹורה‬
ָ ‫ ְּכמֹו ֶׁש ָּכתּוב ְּב ה‬,"‫ֲַַׁׁשרית‬ ִ ‫ ֶׁש ֶּזהּו ְְִּּבינַת "ַאב ְָרהָ ָ ִִֵּּּת ן‬,‫ ֶׁש הּוא ְְִּּבינַת ָכְָכְמָ ה ַּת ָּת ָאה הַַּנ"ל‬,ַ‫ ַּכָּידּוע‬,‫ֲעלִַּית הַַּמ לְכּות‬
)‫הַַּנ"ל (אות ו‬.Después de eso, “debe ponerse tefilín , recitar Shema y orar”, todo lo
cual se relaciona con las rectificaciones realizadas a través de la oración que recita
por la mañana. Todas estas rectificaciones , es decir, despertar del sueño, hacer sus
necesidades, lavarse las manos, ponerse tzitzit y tefilín , recitar el Shema y la
oración , tienen el propósito de elevar Malkhut. 74 Esta elevación de Malkhut cada
mañana tiene su paralelo en la sabiduría inferior, a cuya rectificación se alude en la
enseñanza "Avraham instituyó Shajarit", como se explica en el RebePri Eitz Chaim,
Shaar HaTefillah 4 and 8. lección. 75See §6 there; also §1 and note 10 above.

‫ ֶׁשִּמָּׁש ם עִַּק ר ַהחִּיּות ֶׁש ל הַַּמ לְכּות ֶׁשעֹולָה‬,‫ ֶׁש הֵם אֹור הַָּפ נִים‬,‫ֵּכן אֵין ְמקְַּנחִין ְּב יָמִין ִמְּפ נֵי ֶׁש ּקֹוֵׁש ר ָּבּה ְּת פִִּלין‬-‫ְועַל‬
‫ ְונִ ְטה ֶֶרת מֵ הֶם ַּכַּנ"ל‬.Y así, debido a que uno se limpia para eliminar los desechos asociados
con la sabiduría extraña de los Cuatro Reinos, uno no debe limpiarse con la mano
derecha, ya que la usa para atar los tefilín , una de las rectificaciones matutinas que
eleva Malkhut. Los tefilín significan la revelación de Ohr HaPanim , la fuente de
vitalidad esencial de Malkhut que le permite ascender y purificarse de los Cuatro
Reinos.

‫ ֵמ ֲחמַת ֶׁש הּוא נֶגֶד י ְרּוָׁש ַלי ִם ֶׁשָּׁש ם‬,)'‫ סעיף ה‬,'‫ֵּכן ָאסּור ְלפַּנֹות ִמז ְָרח ּו ַמע ֲָרב (ארח חיים סימן ג‬-‫ְועַל‬
‫ ְוכַַּנ"ל‬,‫ ֶׁשָּׁש ם עִַּק ר אֹור הַָּפ נִים‬,‫הִַּמ קְָּד ׁש‬-‫הֵַּבית‬.Esta es también la razón por la que una persona
no puede hacer sus necesidades posicionada entre el este y el oeste, 76 ya que
entonces estaría frente a Yerushalayim, el sitio del Beit HaMikdash, donde se
revela el principal Ohr HaPanim . 77Shulchan Arukh, Orach Chaim 3:5. See §5 above.

Orach Chaim, Leyes de Conducta Matutina, Capítulo 4:10

 ‫ ֶׁשִּמָּׁש ם עִַּק ר‬,‫י ְדֵ י הִַּצ מְצּומִים‬-‫ ִּכי הַדְ ָלקַת נֵר ֲחנָֻּכה הּוא ְּב חִינַת ַהמְָׁש כַת הַָּׂש גַת ֱאֹלקּות עַל‬,‫ְוז ֶה ְּב חִינַת ֲחנָֻּכה‬
‫ "ל ְאנַ ְה ָרָא ׁש ְַרגי ִן ּולְַאדְ לָקָ א ּבּוצִינִין‬:).‫ ְּב חִינַת (זהר שמיני לז‬,‫"הַדְ ָלקַת ָּכל הָאֹורֹות ְוהֵַּנרֹות ִּד קְדֻ ָּׁש ה‬.LA
LUZ DE CHANUKAH
Aquí y en las secciones subsiguientes, Reb Noson amplía su discusión sobre las percepciones de la
Divinidad a una conexión con las velas de Januca. En esta sección explica cómo las luces de Janucá son
representativas de atraer la luz de la percepción de la Divinidad por medio de constricciones, tanto hacia
uno mismo como hacia el hogar.

Ahora, todo esto se relaciona con Janucá. Porque encender las velas de Janucá
corresponde a generar una percepción de Divinidad por medio de constricciones.
De hecho, esta es la raíz de encender todas las luces y velas asociadas con la
santidad de una mitzvá. En consecuencia, la iluminación que surge de una mitzvá se
expresa en el Zohar como “encender velas” y “encender lámparas”. 78These
examples from the Zohar depict illumination through mitzvah performance as lighting a
light (see Zohar II, 166a). Reb Noson will next show how the act of lighting a candle or
kindling a lamp represents constricting Divine wisdom in order to perceive Godliness.

‫ ּכִי‬."'‫נֹורה וְכּו‬ָ ‫ "וְֶׁש מֶן הַּטֹוב ָּת ִריק ַַל ִׁש בְְָה ְנֵי ַה ְמ‬:‫ ֶׁש אֹומ ְִרים ָאז‬,‫ ֶׁשהֵ ֵ ִִִַּר הַָּׂש גֹות ֱאֹלֹּות‬,‫ֶׁש ֶּזהּו ְְִּּבינַת ְּת פִִּלין מִֹֹין‬
,‫ׁשחַת ק ֹדֶ ׁש" ( שמות ל‬ ְ ‫ׁשמֶן ִמ‬ ֶ " - ‫ׁשמֶן הַּטֹוב‬ ֶ ‫ ז ֶה ְּב חִינַת ׁשֶ ִּנ ְמׁשְָך‬,‫י ְדֵ י הִַּצ מְצּומִים‬-‫ׁשכַת הַּׂשָ גַת ֱאֹלקּות עַל‬ ָ ‫ַה ְמ‬
,‫ ׁשֶָּב הֶם נִתְ לֶה הָאֹור‬,‫ּׁשמֶן ְו ַה ְּכלִי ְו ַהּפְתִ ילָה‬
ֶ ‫ׁשהֵם ַה‬ ֶ ,‫ לְתֹוְך ֵּכלִים ְו ִצמְצּומִים‬,‫ׁשּז ֶהּו ְּב חִינַת הַַּד עַת הַָּקדֹוׁש‬ ֶ ,) ‫כה‬
‫ "ה‬:) ‫ א‬,‫ ְּכמֹו ֶׁש ָּכתּוב ( תהלים כז‬,‫ ִּכי הּוא אֹור ָּכל הָאֹורֹות‬,‫ּׁשם ָּכל הָאֹורֹות‬ ָ ‫ׁש ִּמ‬
ֶ ‫ּׂשגַת ֱאֹלקּות‬ ָ ‫ׁשִּנמְׁשְָך ִמְּב חִינַת ַה‬ ֶ
‫"אֹורי ְויְְִִׁׁש י‬.Este
ִ dibujo de una percepción de la Divinidad por medio de constricciones es
también el concepto de tefilín , cuyas constricciones —las cajas y las correas 79—See §8
above. iluminan los mojin , que son las principales percepciones de la Divinidad. 80
Esto se refleja en la oración que decimos en el momento de colocarnos los tefilín : “Y
vierte el buen aceite sobre las siete ramas de la Menorá”. 81 Mencionamos el aceite
porque extraer una percepción de la Divinidad por medio de constricciones es
similar a extraer “el buen aceite” , el “aceite de la unción sagrada”, es decir, el
santo daat.This is as Chazal state, “ ‘Let your head never lack oil’ (Kohelet 9:8)—this
is tefillin” (Shabbat 153a). The Arizal teaches that tefillin symbolize the light of the
mochin bursting forth from the brain (Eitz Chaim 29:7).The “good oil” alludes to the
mochin (see previous note). In likening the human body to the Mishkan, Kabbalah
associates the head with the seven-branched Menorah (Tikkuney Zohar, Introduction,
p. 13b). The seven apertures of the head are the seven lamps, which when sanctified
brighten the panim of the menorah (see LM I, 21:2 and notes 18 and 19 there). This is
as in “A person’s wisdom illuminates his panim” (Kohelet 8:1).82 — en vasos y
constricciones. 83 Estos vasos y constricciones son el aceite, la lámpara y la mecha
físicos necesarios para que la luz arda. En cuanto a la luz misma, se deriva del aspecto
de una percepción de Divinidad, el origen de todas las luces, porque Él es la Luz de
todas las luces, como está escrito, “HaShem es mi luz y mi salvación”.Shemot
30:25: “You shall make of it oil for sacred anointing.” Kabbalah teaches that kodesh,
the Hebrew term for “holy” or “sacred,” refers to wisdom (Zohar III, 61a). In LM II,
8:12, the Rebbe teaches that just as oil is drawn up to the flame, the fatty fluids of the
body are drawn up to fuel the mind. After teaching LM I, 54, Rebbe Nachman said, “I
have now spoken of how to kindle the Chanukah light—meaning how to draw the oil of
great holiness and kindle the lamp with ‘oil for sacred anointing.’ This is daat, as is
known.”The Zohar (III, 109b) links the “oil for sacred anointing” with the left side and
the gevurot, which in context here represent constrictions.

‫ ּכִי מַ לְכּות‬, '‫ִירם וְכּו‬

ָ ‫ּתֹורתֶ ָך ּו ְל ַה ֲעב‬
ָ ‫ׁשּכִיחָם‬ְ ‫ׁשעָה ְל ַה‬
ָ ‫ ּכִי ָאז ָעמְדָ ה ַמלְכּות יָוָן ה ְָר‬,‫ׁשל ֲחנֻּכָה‬
ֶ ‫ְוז ֶהּו ְּב חִינַת ּתֹקֶף הֵַּנס‬
‫ׁשהֵם ָעסְקּו ָּב ז ֶה ְּביֹותֵ ר ְל ַה ְמׁשִיְך ַה ָחכְמֹות‬
ֶ ‫ ֵמ ֲחמַת‬,‫ׁשהֵם ָח ְכמַת יָוָן‬ ֶ , ‫ׁשעָה ז ֶה עִַּקר ְּב חִינַת ָחכְמֹות חִיצֹונִּיֹות‬
ָ ‫יָוָן ה ְָר‬
 ‫ ַַל‬,‫ַָארַַּּב מַ ְלכֻּיֹות‬
ְ ‫ ֶׁש הּוא ְְִּּבינַת ה‬,‫ ֶׁש ֶּזה ִִִַּר הִתְ ַּגְּברּות ִהלְכּות ה ְָרָָָׁׁש ה‬,) ‫ ה‬,‫ ּכַָּידּו ַע ( ויקרא רבה יג‬, ‫חִיצֹונִּיֹות ָּבעֹולָם‬
‫ ַמלְכּות ְִִּּד דֻ ָּׁש ה ַּכַּנ"ל‬.A continuación, Reb Noson analiza la singularidad del milagro de Janucá,
especialmente como una festividad “entre semana” con el poder de iluminar incluso a aquellos que se
encuentran en la más profunda oscuridad para traerlos de vuelta a HaShem.

Esto también se relaciona con el poder del milagro de Janucá, porque en ese
momento “el malvado Imperio Griego se levantó para hacer que el pueblo judío
olvidara Tu Torá y transgrediera”. 84 El malvado Imperio griego al que se hace
referencia aquí es la personificación de toda sabiduría extraña, denominada
“sabiduría griega” por Chazal, ya que los griegos eran los más involucrados en la
difusión de sabiduría extraña al mundo. Esta es el arma principal utilizada por
losThis is excerpted from the Al HaNissim prayer recited on Chanukah. Malkhut del
mal , es decir, los Cuatro Reinos , para abrumar al Malkhut de la santidad.

‫ ֶׁש הֵ ֵ ֵהפְֶך‬,‫י ְדֵ י הִתְ ַּגְּברּות הַ ַָ כְָכְרּות הַ ַָ כְמֹות ִִיצֹונִּיֹות‬-‫ַּתֹורה ְלגַמ ְֵרי ַַל‬
ָ ‫ ִּכי ָרצּו ְלהְַׁש ִּכ ַי ַ ה‬,‫ֵּכן ָהי ְתָ ה ָאז ֵֵת צ ָָרה ְּגדֹולָה‬-‫וְְַל‬
‫ַּתֹורה‬
ָ ‫ה‬.En consecuencia, fue un tiempo de terrible angustia, ya que los griegos
querían hacer que el pueblo judío se olvidara por completo de la Torá. Aparte de los
decretos contra el cumplimiento de las mitzvot , querían evitar que los judíos alcanzaran
la percepción de la Divinidad mediante el fortalecimiento de la sabiduría extraña, la
antítesis misma de la Torá.

‫ַּתֹורה‬
ָ ‫ ְוהֵם ָרצּו ְלהְַׁש ִּכי ַח ה‬,‫עּורים ְו ֵכלִים ְל ַהמְִׁש יְך עַל י ָדָ ם הַָּׂש גַת ֱאֹלקּות ַּכַּנ"ל‬
ִ ‫ַּתֹורה ְוהִַּמ צְֹות הֵם ְּב חִינַת ִׁש‬
ָ ‫ִּכי ה‬
‫ ֶׁש הִתְ ַּגְּברּו עַל‬,‫ַָארַּבע ַמ ְלכֻּיֹות‬
ְ ‫ ֶׁש הֵם ְּב חִינַת ַמלְכּות ה ְָרָׁש עָה ֶׁש ל ה‬,‫י ְדֵ י הִתְ ַּגְּברּות ָחכְמֹות חִיצֹונִּיֹות‬-‫ְוהִַּמ צְֹות עַל‬
‫ ֶׁש הּוא ָח ְכ ָמה ַּת ָּת ָאה הַַּנ"ל‬,‫ ַמלְכּות ִּד קְדֻ ָּׁש ה‬.Porque la Torá y las mitzvot sirven como medidas y
recipientes a través de los cuales podemos extraer una percepción de Divinidad,
como se explicó anteriormente. Los griegos querían hacer que la Torá y las mitzvot
fueran olvidadas mediante el fortalecimiento de la sabiduría extraña , siendo este
el concepto del Malkhut del mal asociado con los Cuatro Reinos que superan al
Malkhut de la santidad/sabiduría inferior.

‫ִּפיקֹורסִים וְרֹוצִים ְל ַהמְִׁש יְך ָחכְמֹות חִיצֹונִּיֹות ָּבעֹולָם ּו ְלהְַׁש ִּכי ַח‬
ְ ‫ַּגְּברים ָה ֶא‬
ִ ְ‫ ֶׁשִּמת‬,‫ ַּב עֲֹונֹותֵ ינּו ה ַָרִּבים‬,‫ְּכמֹו ַעכְָׁש יו‬
‫ּפֹורק עֹול ְלגַמ ְֵרי ּו ְמגֵַּל ַח זְקָנֹו ּופֵאֹותָ יו‬
ֵ ‫ ֶׁש ָּכל מִי ֶׁשִּנמְַׁש ְך ַאחַר ַּד ְרֵּכיהֶם הּוא‬,‫ ְּכמֹו ֶׁש רֹואִין ְּבחּוׁש‬,‫ַּתֹורה ְלגַמ ְֵרי‬
ָ ‫ה‬
‫ ַרחֲמָ נָא ִל ְצלָן‬,‫ּפֹורק עֹול ְלגַמ ְֵרי‬ ֵ ‫ עַד ֶׁש‬,‫וְׁשֹותֶ ה יַי ִן נֶסְֶך‬.Esto es similar a lo que está sucediendo hoy
en día, cuando debido a nuestros muchos pecados, los herejes están ganando
prominencia y buscan atraer sabiduría extraña al mundo para hacer que la Torá
sea olvidada por completo. Como vemos empíricamente, quienquiera que se sienta
atraído por sus caminos desecha por completo la observancia religiosa. Se afeita la
barba y las peiyot , bebe el vino de los no judíos y finalmente se vuelve
completamente irreligioso, que HaShem nos salve.

‫ ְועָָׂש ה עִָּמ נּו נֵס ָּגדֹול ְונִ ְפלָא ָאז ִּבימֵי מִַּת תְ י ָהּו ֶּבן‬,‫ְּברחֲמָ יו ַהמ ְֻרִּבים ִהקְִּד ים ְרפּוָאה לַַּמ ָּכה‬ ַ ‫ָּברְך‬ַ ְ‫י ִת‬-‫ֲאבָל הֵַּׁש ם‬
‫י ְדֵ י ֹּתקֶף הֵַּנס‬-‫ ַאף ַּגם עַל‬,‫ עַד אֲֶׁש ר ֹלא ַּד י ֶׁש ִה ְכנִיעּו ְוהִִּפילּו ַמלְכּות יָוָן ה ְָרָׁש עָה ַמָּפ לָה ְּגדֹולָה‬,‫יֹו ָחנָן ֹּכהֵן ָּגדֹול‬
‫ ְּד ַהי ְנּו אֹור‬,‫ז ֶה ְל ַהמְִׁש יְך אֹור הַַּנ"ל ָּכל אֶ ֶָד ְּב בֵיתֹו‬-‫י ְדֵ י‬-‫ ֶׁש ִּי ְהי ֶה לָנּו ֹּכַֹּכ ַַל‬,‫ִהמְִׁש יכּו אֹור נִ ְפלָא ָּבעֹולָם לְדֹורֹות‬
‫י ְדֵ י הִַּצ מְצּומִ ים הַַּנ"ל‬-‫הַָּׂש גֹות אֱֹלֹּות ַַל‬.Sin embargo, HaShem, en Su abundante compasión,
preparó la cura antes de la herida. Él realizó para nosotros un gran y maravilloso
milagro durante la época de Mattityahu ben Yochanan el Kohen Gadol. El pueblo
judío no solo subyugó y derrotó contundentemente al malvado Imperio griego, sino
que también, a través del poder del milagro, atrajo una maravillosa luz espiritual al
mundo para todas las generaciones. HaShem realizó este milagro para que cada judío
individual, en su propio hogar, tuviera el poder de atraer esta luz , es decir, la luz de
las percepciones de la Divinidad obtenida a través de las constricciones,es decir, el
aceite, la lámpara y la mecha necesarios para que brille la luz.

,‫ הּוא צ ִָריְך ַרִּבי ָּגדֹול ְּביֹותֵ ר‬- ‫ ֶׁש ָּכל מַה ֶּׁש הַחֹולֶה ָּגדֹול ְּביֹותֵ ר‬,‫ַּתֹורה הַַּנ"ל‬ ָ ‫ֶׁש ֶּזהּו ְּב חִינַת ִּת ּקּון ַה ְמבָֹאר ָׁש ם ְּב ה‬
‫ ּו ְבחִינָה ז ֹאת‬.‫ ֶׁש ּיּוכַל ַלעֲשֹות ִצמְצּומִים נִ ְפ ָלאִים ֶׁש ָּיאִיר ַּגם ּבֹו הַָּׂש גַת ֱאֹלקּות ַּכַּנ"ל‬,‫ֶׁש ִּי ְהי ֶה אָֻּמ ן ְו ָחכָם ָּכ ז ֶה‬
‫ז ֶה י ֵׁש‬-‫י ְדֵ י‬-‫ ֶׁש עַל‬,‫י ְדֵ י הַַּצִּד יקִים הְַּגדֹולִים הַֻּמ ְפ ָלגִים ְּב ַמ ֲעלָה ֶׁשִּת ְּק נּו ְלהַדְ לִיק נֵר ֲחנָֻּכה‬-‫נִמְֶׁש כֶת ָעלֵינּו ַּב ֲחנָֻּכה עַל‬
‫ ִּכי ְמבָֹאר ְּב כַָּונֹות ֲחנָֻּכה (פרי עץ‬.‫ ֲאפִּלּו אִם הּוא ְּכמֹו ֶׁש הּוא‬,‫ֶָארה הַַּנ"ל עַל ָּכל אֶ חָד ְּב בֵיתֹו‬ ָ ‫ֹּכ ַח ְל ַהמְִׁש יְך ְּב חִינַת ה‬
,‫ ֶׁשַּמ מְִׁש יכִין אֹותֹו לְמַ ָּטה‬- ‫ ֶׁש ּכֹולֵל ָּכל הִַּיחּודִ ים‬,‫ ֶׁשַּמ מְִׁש יכִין הָאֹור הִַּנ ְפלָא‬,‫ ֶׁש ִענְי ַן ֲחנָֻּכה הּוא‬,)‫חיים חנכה פרק ד‬
‫ֲָׂשרה ְט ָפחִים‬ ָ ‫ ַהי ְנּו ְל ַמָּטה ֵמע‬.Esto corresponde a la rectificación explicada en la lección del
Rebe , que cuanto mayor es la enfermedad espiritual de una persona, mayor es el rav
que requiere. Este sería el tipo de maestro y sabio que es capaz de producir las
maravillosas constricciones requeridas para inculcar una percepción de Divinidad
incluso en tal persona. Esta influencia es atraída sobre nosotros durante Janucá por
medio de los superlativamente grandes tsadikim que instituyeron el encendido de
las velas de Janucá. Como resultado de esta mitzvá, ahora es posible iluminar a
cada individuo, en su hogar, independientemente de cómoespiritualmente enfermo
que está. Porque el Arizal aclara de manera similar en el Kavanot de Januca que la
idea mística de Januca es que atraemos la luz maravillosa , la luz que abarca todos
los yijudim de los Nombres de HaShem 85 , hacia abajo, por debajo de una altura de
diez palmos. 86Yichudim, unifications, are a form of kabbalistic meditation designed to
unify the potencies of the different Names of HaShem through the permutation and
combination of their letters. The Arizal teaches that when lowering our hand to light the
Chanukah candles, we should have in mind that we are drawing light from the head
downward. The yichudim that pertain to this act entail unifying YHVH with ADoNaI
and ,( ‫ אלהים‬+ ‫ )י־הוה‬YHVH with ELoHIM ,( ‫ אדני‬+ ‫ )י־הוה‬The numerical value .( + ‫י־הוה‬
‫ )אהיה‬YHVH with EHYeH of all the letters of these Holy Names totals 250, the candle)
(Pri Eitz Chaim, Shaar , ‫ )נר‬same as that of NeR Chanukah 4; see Charts, p.
256).Shulchan Arukh, Orach Chaim 671:6, states regarding placement of the Chanukah
menorah, “It is a mitzvah to position it below ten tefachim (31-38 inches)” from the
ground.

‫ ֶׁש הּוא ְּב חִינַת‬,‫ ִּכי ָאז הּוא עִַּק ר ֲעלִַּית הַַּמ לְכּות ָח ְכ ָמה ַּת ָּת ָאה הַַּנ"ל‬,‫ִּכי ְּבַׁש ָּבת וְיֹום טֹוב מַדְ לִיקִין נֵרֹות ֶׁש ל ִמ ְצוָה‬
‫ ּו ַמלְכּות ִּד קְדֻ ָּׁש ה‬,‫ַארַּבע ַמ ְלכֻּיֹות‬ ְ ‫ ֶׁש הֵם ְּב חִינַת‬,‫ ֶׁש ָאז ֵמ ֲחמַת קְדֻ ַּׁשת ַׁש ָּבת וְיֹום טֹוב נֹו ְפלִים הְַּק לִּפֹות‬,‫נֵר ִמ ְצוָה‬
‫ ֶׁש ֶּזהּו ְְִּּבינַת הַדְ לָ ָת נֵרֹות ַׁש ָּבת וְיֹוֹ טֹוב ֶׁשַּמ דְ ִל ִיִין אֹותָ ּה ִּבמְ ְֹו ָמּה ְְֵּּבת‬,‫ִירה ְּבאֹור ָּגדֹול‬
ָ ‫ וְָאז ְמא‬,‫עֹולָה מִֵּבינֵיהֶם‬
‫לִָּיתָ ּה‬.ֲ Encender las luces por debajo de diez palmos distingue a Janucá de Shabat y Yom
Tov. Encendemos velas de mitzvá en Shabat y Yom Tov porque en esos momentos
la sefirá de Malkhut/sabiduría inferior tiene su ascenso principal. Este es el
significado de “una mitzvá es una vela”. Debido a la santidad de Shabat y Yom
Tov, los kelipot , que son sinónimos de los Cuatro Reinos , desaparecen por
completo. El Malkhut de la santidad asciende entonces de entre ellos, brillando con
una brillante luz Divina . Esto se refleja en la ley de encender velas en honor a
Shabat y Yom Tov. los encendemosen su lugar, por encima de diez palmos, donde se
encuentra el Malkhut en el momento de su ascenso.

‫ ִּכי ָאז אֵין מִתְ ַּבְּט לִים‬,‫ ִּכי הֵם יְמֵי הַחֹול‬,‫ָּכְך‬-‫ ִּכי ָאז אֵין לָּה ֲעלִָּיה ָּכל‬,‫ ַההַדְ ָל ָקה הּוא ְּבדֶ ֶרְך נֵס נִ ְפלָא‬- ‫ֲאבָל ַּב ֲחנָֻּכה‬
‫כֵן ָאנּו מַדְ לִיקִין הֵַּנר הַָּקדֹוׁש הֶַּזה‬-‫ִּפי‬-‫עַל‬-‫ וְַאף‬,‫ַָארַּבע ַמ ְלכֻּיֹות ְלגַמ ְֵרי ְּכמֹו ְּבַׁש ָּבת וְיֹום טֹוב‬
ְ ‫הְַּק לִּפֹות ֶׁש הֵם ה‬
‫י ְדֵ י הִַּצמְצּומִ ים‬-‫ ֶׁש הּוא ְְִּּבינַת ַהמְָׁש כַת הַָּׂש גַת אֱ ֹלֹּות ַַל‬,‫ֶׁש ּכֹולֵל ָּכל ַהִִּּיּודִ ים‬.Pero en Janucá, la esencia de
la iluminación es un maravilloso milagro, ya que Malkhut no tiene un ascenso
significativo en ese momento. Porque los días de Janucá son días normales de
semana, cuando las kelipot /los Cuatro Reinos no se eliminan por completo como
en Shabat y Yom Tov. A pesar de esto, encendemos esta luz sagrada que abarca
todos los yichudim , trayendo la luz Divina hacia abajo en las vasijas, lo que
representa la atracción de una percepción de Divinidad a través de constricciones.

‫ִירין ְּב חִינַת הַָּׂשגֹות‬

ִ ‫ עַד ֶׁשְּמ א‬,‫ ֶׁש הַַּצִּד יקִים הְַּגדֹולִים ְמא ֹד ַממְִׁש יכִין ִּת ּקּונִים נִ ְפ ָלאִים ָּכ ֵאלֶה‬,‫ַהי ְנּו ְּב חִינָה הַַּנ"ל‬
‫ ֶׁשֵּמעֹולָם ֹלא‬,‫ֲָׂשרה ְט ָפחִים‬ָ ‫ ֶׁש הּוא ְּב חִינַת ְל ַמָּטה ֵמע‬,‫י ְדֵ י הִַּצ מְצּומִים ַּגם ְלמַָּטה ַּבִּד ּיּוטָא הַַּת חְּתֹונָה ְמא ֹד‬-‫ֱאֹלקּות עַל‬
).‫י ְָרדָ ה הְַּׁש כִינָה לְָׁש ם (סכה ה‬.Esta es la idea mencionada anteriormente, que los muy
grandes tzadikim atraen rectificaciones tan maravillosas al mundo hasta el punto de
que son capaces de infundir percepciones de Divinidad a través de constricciones
incluso en el nivel espiritual más bajo, por debajo de diez palmos, un lugar al que la
Shekhinah nunca ha descendido. 87Sukkah 5a.

‫ ֶׁש הּוא ְּב חִינַת ַהמְָׁש כַת הַָּׂש גַת אֱֹלקּות‬,‫ַּנֹורא‬ ָ ‫י ְדֵ י ֹּתקֶף הֵַּנס מַדְ לִיקִין ָׁש ם ַּד יְקָא הֵַּנר ֲחנָֻּכה הַָּקדֹוׁש ְוה‬-‫ְועַָּת ה עַל‬
‫ ֲאפִּלּו אִם הּוא הַָּגרּו ַע‬,‫ ְלכָל מִי ֶׁש רֹוצֶה ְל ַקֵּבל‬,‫ִּיְׂשר ֵאל‬ ָ ‫ ְל ָהאִיר ְּב כָל ֶאחָד ִמ‬,‫י ְדֵ י הִַּצ מְצּומִים ְלמַָּטה ְלמַָּטה‬-‫עַל‬
‫ֶָארה מֵ הַָּׂש גַת‬
ָ ‫ ְל ָהאִיר ַּגם ּבֹו ה‬- ‫ י ְדֵ י ִרּבּוי עֲֹונֹותָ יו‬-‫ ֲאפִּלּו הַחֹולֶה הַָּגדֹול ְּביֹותֵ ר ְּב ֳח ָלי ֵי הֶַּנפֶׁש עַל‬,‫ֶׁש ַּבְּגרּועִים‬
‫ז ֶה ֲאפִּלּו ִּב ְבחִינַת‬-‫י ְדֵ י‬-‫ ֶׁש עַל‬,‫י ְדֵ י ֹּגדֶ ל ֹּכ ַח הַַּצִּד יקִים הְַּגדֹולִים ֶׁשַּמ מְִׁש יכִין ֹּתקֶף הֵַּנס ֶׁש ל ֲחנָֻּכה ָּבעֹולָם‬-‫ עַל‬,‫ֱאֹלקּות‬
‫כֵן מַמְִׁש יכִין‬-‫ִּפי‬-‫ַל‬- ‫ ַאף‬,‫ ָח ְכ ָמה ַּת ָּת ָאה הַַּנ"ל‬,‫ ֶׁש אֵין י ְכֹולִין עֲדַ י ִן ְל ַהעֲלֹות ִּבְׁש לֵמּות ְּב חִינַת הַַּמ לְכּות‬,‫יְמֵי הַחֹול‬
‫ י ְכֹולִים ְלהָאִ יר אֲ פִּלּו‬- ‫ִּכי מִֹּגדֶ ל ֹּכחָם‬,‫י ְדֵ י הִַּצ מְצּומִים ְלמַָּטה אֲ פִּלּו ַּבַּמ דְ ֵרגָה הְַַַּּת ּתֹונָה‬-‫הָאֹור ֶׁש ל הַָּׂש גַת ֱאֹלֹּות ַַל‬
‫ ּול ְַרְּפאֹות ֲאפִּלּו הַחֹולִים‬,‫ י ְכֹולִים ְל ָהאִיר ֲאפִּלּו ְּב הְַּק טִַּנים ְּב ַמ ֲעלָה ְמא ֹד‬- ‫ ִּכי מִֹּגדֶ ל ֹּכחָם‬,‫ַּבַּמ דְ ֵרגָה הַַּת חְּתֹונָה‬
‫ֲָׂשרה ְט ָפחִים ְוכַַּנ"ל‬
ָ ‫ ֶׁש ֶּזהּו ְּב חִינַת הַדְ ָלקַת נֵר ֲחנָֻּכה ְל ַמָּטה ֵמע‬,‫הְַּגדֹולִים ְּביֹותֵ ר‬.Así ahora, debido al
poder del milagro, encendemos la santa y terrible luz de Janucá específicamente
allí, por debajo de diez palmos. Esto corresponde a atraer una percepción de la
piedad a través de constricciones hasta el fondo, para iluminar a cada judío que
quiera recibirla , incluso si es lo peor de lo peor, e incluso si su alma está
sumamente atormentada a causa de su muchos pecados Incluso él puede ser
iluminado con la luz de una percepción de Divinidad gracias a la tremenda fuerza
de los grandes tzadikim que atraen el poder del milagro de Janucá al mundo.
Incluso en un día de semana, cuando aún no podemos elevar Malkhut/sabiduría
inferior por completo, estos tzadikim no obstante, atrae la luz de una percepción de
la Divinidad a través de constricciones hacia abajo, incluso hasta el nivel más bajo.
Porque su gran poder les permite brillar incluso en aquellos en el nivel más bajo y
sanar incluso a los más enfermos espiritualmente , lo que equivale a encender las
velas de Janucá por debajo de diez palmos.

:) ‫ ח‬,‫ ְּב חִינַת ( מיכה ז‬, "‫ִירא ָרע ּכִי אַָּת ה ִע ָּמדִ י‬ ָ ‫ "ּגַם ּכִי אֵ לְֵך ְּב גֵיא ַצ ְל ָמוֶת ֹלא א‬:) ‫ ד‬,‫וזְֶה ְּבחִינַת ( תהלים כג‬
,"‫ ִּב ְבחִינַת "ּגֵיא ַצלְמָ וֶת‬,‫ּׂשגֹות ֱאֹלקּות ְל ַמָּטה ְּבע ֹ ֶמק הַחֹׁשְֶך‬ ָ ‫ׁשל ַה‬ֶ ‫ׁש ַּמ ְמׁשִיכִין הָאֹור‬ ֶ ,"‫ׁשב ַּבחׁשְֶך ה'אֹור לִי‬ ֵ ֵ‫"ּכִי א‬
‫ ּכְדֵ י ל ְַרּפְאֹותָ ם ּולְתַ ְּק נָם‬,‫ָּברְך ׁשְמֹו‬
ַ ְ‫ֶָארה וִידִ יעָה ֵמ ֱאֹלקּותֹו י ִת‬
ָ ‫ ׁשֶ ַּיּגִי ַע ּגַם ֲאלֵיהֶם ה‬,‫ְל ָהאִיר ְל ַהּנְמּוכִים ְמא ֹד ְמא ֹד‬
‫ׁשיבָם אֵ לָיו‬ ִ ‫ ְו ַל ֲה‬.A esto se alude en los versos “Aunque camine en el valle de las más
profundas tinieblas, no temeré el mal, porque Tú estarás conmigo” y “aunque me
siente en la oscuridad, HaShem es una luz para mí”. Atraemos la luz de las
percepciones de la Divinidad hacia abajo, a las profundidades de "la oscuridad",
al "valle de la oscuridad más profunda", para iluminar a los más bajos para que la
iluminación y la conciencia de Su Divinidad lleguen a ellos también, para que para
que los sane y los rectifique, y los traiga de vuelta a Él.

Orach Chaim, Leyes de Conducta Matutina, Capítulo 4:11

‫ ּובֵית הִֵּלל‬,"‫ "ּפֵֹֹות וְהֹולְֵך‬:‫ ֶׁשֵּבית ַׁשַּמ אי אֹומ ְִרים‬,): ‫ְוז ֶה ְְִּּבינַת הְַּפלּוגְתָ א ֶׁש ֵּבין ֵּבית ַׁשַּמ אי ּובֵית הִֵּלל ( שבת כא‬
‫ "מִֹֹויף וְהֹולְֵך‬:‫"אֹומ ְִרים‬.BEIT HILLEL Y BEIT SHAMMAI
Reb Noson muestra a continuación que la disputa halájica entre los estudiantes de Shammai y los
estudiantes de Hillel sobre cuántas luces se encienden cada noche de Janucá es fundamentalmente una
disputa sobre la conveniencia de atraer una percepción de Divinidad a aquellos en los niveles espirituales
más bajos.

Esto se relaciona con la disputa entre Beit Shammai y Beit Hillel con respecto al
orden de encendido de las velas de Janucá. Beit Shammai sostiene que en el primer día
de Janucá debemos encender ocho luces y luego “seguir disminuyendo” el número de
luces hasta que, en el último día de Januca, encendamos una sola luz. Por el contrario,
Beit Hillel sostieneque el primer día encendamos una luz y de ahí “seguir
aumentando” el número de luces hasta que, el último día, encendamos ocho luces.
88
Shabat 21b.

‫ֵַּגרים‬
ִ ‫ז ֶה ָהי ָה מ ְַרחֵק ה‬-‫י ְדֵ י‬-‫ ְועַל‬,‫ ַׁשַּמ אי ָהי ָה ַקְּפדָ ן‬:).‫ ִּכי ָאמְרּו ַרּבֹותֵ ינּו ז ַ"ל (שם לא‬,‫ִּכי ֵּבית ַׁשַּמ אי ְל ַט ֲעמֵיּה‬
‫ ִּפי ֶׁש ֹּלא הָיּו הֲגּונִים‬-‫עַל‬-‫ ַאף‬,‫ְּבר ֲחמִים‬ ַ ‫י ְדֵ י ֹּגדֶ ל ַענְוְתָ נּותֹו ק ְֵרבָם‬-‫ ֲאבָל הִֵּלל עַל‬.‫ִמְּל הִתְ ַּגֵּיר ּודְ ָחפָם ְּב אַַּמ ת הִַּב נְי ָן‬
‫כֵן ֹלא‬-‫ִּפי‬-‫עַל‬-‫ ַאף‬,'‫ַּתֹורה ְּכֶׁש עֹומְדִ ים עַל ֶרגֶל ַאחַת וְכּו‬ ָ ‫ ְללְַּמדָ ם ָּכל ה‬- ‫ וְָאמְרּו ְּד ב ִָרים ז ִָרים וְִׁשָּגעֹון‬,‫ְלהִתְ קָ ֵרב‬
‫ ֶׁשִּמֹּגדֶ ל צִדְ ָקתֹו ּוקְדֻ ָּׁש תֹו‬,‫ ֶׁש הָיּו ַּת ְלמִידֵ י ַׁשַּמ אי‬,‫ֵּכן ֵּבית ַׁשַּמ אי‬-‫ ְועַל‬.‫ ְוק ְֵרבָם ְּב ָח ְכ ָמתֹו ְו ַענְוְתָ נּותֹו הִַּנ ְפלָא‬,‫ְּד ָחפָם‬
‫ "ּפֹוחֵת וְהֹולְֵך‬:‫ֵּכן ָאמְרּו‬-‫ עַל‬,‫ ְוכַּיֹוצֵא ָּב הֶם‬,‫ְעּוריהֶם‬ ֵ ‫"ֹלא ָהי ָה י ָכֹול ִלסְֹּבל אֶת ה ְָרחֹוקִים ַה ְמ ֻל ְכ ָלכִים ְּב חַֹּטאת נ‬.El
fallo de Beit Shammai es consistente con la personalidad y perspectiva de Shammai.
Chazal dice que Shammai era estricto y exigente y, por lo tanto, distanciaría a los
conversos potenciales, incluso empujándolos con una regla de construcción. 89 Pero
Hillel, debido a su gran humildad y amabilidad, compasivamente los acercaría a
HaShem, a pesar de su inadecuación inherente. Incluso si sugirieran cosas extrañas
y absurdas, como que les enseñara toda la Torá mientras estaba parado en un pie,
no los apartaría. Bastante,Shabat 30b, 31a. a través de su sabiduría y maravillosa
humildad, los acercaría. En consecuencia, Beit Shammai, siendo los estudiantes de
Shammai, gobernó de la manera en que lo hicieron. Debido a su intensa piedad y
santidad, Shammai no podía tolerar a las personas que estaban espiritualmente
distantes de HaShem, aquellos que estaban manchados por los pecados de su
juventud y similares. Por lo tanto , Beit Shammai dictaminó que debemos “seguir
disminuyendo” el número de luces.

‫ ִּכי ְּב וַַּד אי הֵַּנס‬,‫ֶׁשְּצריכִים לְהֹוסִיף ּו ְלה ְַרּבֹות אֹור ְּב כָל יֹום ֶׁש ָּבא ַאח ֲָריו‬ ִ ,‫ ְׁש נֵיהֶם מֹודִ ים‬,‫ִּכי ֵּבית ַׁשַּמ אי ּובֵית הִֵּלל‬
‫ ְּב וַַּד אי ָּכל יֹום ֶׁשָּבא ַאח ֲָריו‬,‫ֶׁש ל יְמֵי ֲחנָֻּכה ֶׁשָּד לַק הֵַּנר ֶׁש ֹּלא ָהי ָה ּבֹו ְלהַדְ לִיק ִּכי אִם יֹום אֶ חָד וְדָ לַק ְׁשמֹונָה יָמִים‬
‫ָּכְך‬-‫ֵּכן ְּב וַַּד אי צ ְִריכִין אֹור ָּגדֹול ְּביֹותֵ ר ְּב כָל יֹוֹ ֶׁש ָּבא אַ ַַר‬- ‫ ְועַל‬,‫ הֵַּנס ָּגדֹול ְונִ ְפלָא ְּביֹותֵ ר‬-.Ahora, la verdad
es que Beit Shammai y Beit Hillel están de acuerdo en que debemos agregar y
aumentar la luz con cada día siguiente. Porque ciertamente esto sería un reflejo
apropiado de la naturaleza del milagro durante los días de Janucá, cuando la vela
permaneció encendida , una luz que debería haber durado solo un día, ardió
durante ocho días. Con cada día subsiguiente, el milagro fue ciertamente mayor y
más maravilloso, por lo que, sin lugar a dudas, debemos marcar esto con una luz
cada vez mayor encendiendo más luces en cada día siguiente.

‫ ֵמ ֲחמַת ז ֶה ְּב ַעצְמֹו "ּפֹוחֵת‬,‫ּגד ֹל הָאֹור ׁשֶ ּנִ ְמׁשְַך ְּבכָל יֹום ּבְיֹותֵ ר‬ ֶ ‫ ֵמ ֲחמַת‬,‫ׁש ֵּמ ֲחמַת ז ֶה ְּב ַעצְמֹו‬
ֶ ‫אְַך ּבֵית ׁשַ ַּמאי סֹוב ְִרים‬
:) .‫ׁשָאמְרּו ַרּבֹותֵ ינּו ז ַ"ל ( חגיגה יב‬ ֶ ‫ ּו ְכעֵין‬. ‫ׁשעִים ְוה ְָרחֹוקִים ּכְדַ אי ְל ִהׁשְַּת ּמֵׁש עִם ז ֶה הָאֹור‬
ָ ‫ ּכִי אֵין ה ְָר‬,"‫וְהֹולְֵך‬
‫ְּבראׁשִית ְו ָעמַד ּוגְנָזֹו לַַּצִּד יקִ ים‬
ֵ ‫ׁש ְבעַת יְמֵי‬ ִ ‫ׁשל‬ ֶ ‫ׁשאֵין הָעֹולָם ּכְדַ אי ְל ִהׁשְַּת ּמֵׁש עִם הָאֹור‬ ֶ ‫ׁש ֶָרָאה הַָּקדֹוׁש ָּברּוְך הּוא‬
‫ ְוכָל מַ ה‬,‫ צ ְִריכִים ְל ַה ֲעלִים הָאֹור‬- ‫ׁשהַַּצִּד יקִים ַמּׂשִיגִים אֹור ּגָדֹול‬ ֶ ‫ׁשּגַם עַָּת ה ְּכ‬
ֶ ,‫ּכֵן הֵם סֹוב ְִרים‬-‫ עַל‬, '‫וְכּו‬
,‫ׁשֹּלא יֶהֱנּו ִמ ֶּמּנּו ה ְָרׁשָ עִים ְוה ְָרחֹוקִ ים ּכַַּנ"ל‬
ֶ ‫ ּכְדֵ י‬,‫ צ ְִריכִים ְל ַה ֲעלִים הָאֹור יֹותֵ ר וְיֹותֵ ר‬- ‫ּׁש ַּמּׂשִיגִים יֹותֵ ר וְיֹותֵ ר‬
ֶ
‫ׁשּז ֶהּו ְּב חִינַת "ּפֹוחֵת וְהֹולְֵך‬ ֶ ".Sin embargo, Beit Shammai sostiene que es precisamente por
esta razón , debido a la luz cada vez mayor que se atrae a medida que pasan los
días , que debemos “seguir disminuyendo” la cantidad de luces que encendemos, ya
que los malvados y espiritualmente distantes son indigno de hacer uso de esta luz
maravillosa . Esto es similar a la enseñanza de Chazal de que HaKadosh Barukh
Hu vio que el mundo no era digno de usar la luz de los siete días de la Creación y
procedió a almacenarla para los tzadikim . 90 Por lo tanto , Beit Shamai sostiene que
incluso en nuestro tiempo, cuando los tzadikim son capaces deJaguigá 12a; Bereshit
Rabá 12:6. Con esta luz Adán pudo ver de un extremo al otro del mundo. Pero HaShem
previó la corrupción y la depravación de las primeras generaciones y ocultó la luz para
evitar que la explotaran. Reb Noson cita aquí esta enseñanza como otro ejemplo de
cómo la luz se oculta a los malvados, pero también para enseñar que las chispas de la
luz de la Creación se revelan en las luces de Janucá (ver Rokei'ach, Hilkhot
Chanukah ; también B'nei Yissachar, Maamarei Kislev-Tevet 2). alcanzar una gran luz
espiritual , deben esconderla. Y cuanta más luz sean capaces de alcanzar, más
deberán ocultarla, para que los malvados y espiritualmente distantes de HaShem no
se beneficien de ella. En consecuencia, sostienen que las luces deberían “seguir
disminuyendo”.

‫ "מִֹֹויף‬:‫ וְאֹומ ְִרים‬,‫ֵּכן ָאזְלֵי לְט ְֲַט ַ ַמי ְיהּו‬-‫ ַַל‬,‫לְְָרב ה ְ ְָרִֹֹוים ה ְ ְָרִֹֹוים ְמא ֹד‬
ֵ ‫ ֶׁש ָהי ָה עֵֵֹֹו‬,‫ ֶׁש הֵ ֵ מִַּת ְלמִידֵ י הִֵּלל‬,‫ֲאבָל ֵּבית הִֵּלל‬
‫כֵן צ ְִריכִין ְל ָהאִיר ְּב הָעֹולָם‬-‫ ְּכמֹו‬,‫ ִּכי אְַּד ַרָּבא! ָּכל ַמה ֶּׁש הַַּצִּד יקִים ַממְִׁש יכִין אֹור ָּגדֹול וְנֹוסָף ְּביֹותֵ ר וְיֹותֵ ר‬."‫וְהֹולְֵך‬
,‫ ְל ָהאִיר ְּב הְַּק טִַּנים ְוהְַּנמּוכִים מְ א ֹד‬,‫ ְּכדֵ י ְלק ֵָרב ָּכל ה ְָרחֹוקִים ְמא ֹד ְמא ֹד‬,‫ ְל ָהאִיר ְלכָל ָּב אֵי עֹולָם‬,‫יֹותֵ ר וְיֹותֵ ר‬
‫ ַרחֲמָ נָא ִל ְצלָן‬,‫ל ְַרְּפאֹות ָּכל הַחֹולִים הְַּגדֹולִים ְּביֹותֵ ר‬.Por otro lado, Beit Hillel, siendo estudiantes
de Hillel, gobernó de acuerdo con su punto de vista. Hillel se dedicó a acercar a los
que estaban muy alejados de HaShem, por lo que sus alumnos siguieron su
razonamiento al decir que las luces debían “seguir aumentando”. Porque, por el
contrario, cuanto mayor y más brillante sea la luz que los tzadikim atraen al
mundo, más necesitan iluminar el mundo , iluminar a cada ser humano para
acercar a todos aquellos que están muy distantes. Los tzadikim deben tratar de
iluminar espiritualmente incluso a los más pequeños y humildes,para sanar hasta al
más gravemente enfermo, que HaShem nos salve.

‫ ָּכל‬,‫כֵן ה ַָרִּבי ְוהַַּצִּד יק‬-‫ ְּכמֹו‬,‫ִּכי ְּכמֹו ֶׁש ָּכל ַמה ֶּׁש הַחֹולֶה ָּגדֹול ְּביֹותֵ ר צ ִָריְך ְלבֵַּקׁש ְל ַעצְמֹו ַרִּבי הַָּגדֹול ְּביֹותֵ ר ַּכַּנ"ל‬
‫ ִּכי ז ֶה עִַּק ר מַ ֲעלָתֹו‬,‫ הּוא צ ִָריְך ְל ָהאִיר ַּגם ְּב הְַּק טִַּנים ְוהְַּנמּוכִים ְּביֹותֵ ר‬- ‫ַמה ֶּׁשַּמִּגי ַע ְל ַמ ֲעלָה ְּגדֹולָה י ְתֵ ָרה ְּביֹותֵ ר‬
‫ ְּכמֹו ֶׁש ָּכתּוב ְּבמָ ָֹוֹ ֵ ַָא ַר (לקוטי‬,‫ ּוכְבֹודֹו‬,‫ָּברְך ּוכְבֹודֹו‬
ַ ְ‫י ִת‬- ‫ ֶׁש ֶּזהּו ִִִַּר ְּגדֻ ַּלת הֵֵַּּׁׁש‬,‫ ְל ָק ֵרב ה ְָרחֹוקִים ְּביֹותֵ ר‬- ‫ּוגְדֻ ָּלתֹו‬
)' ‫ סימן י‬,'‫מוהר"ן חלק א‬.Como aprendimos anteriormente, cuanto mayor es la enfermedad
espiritual de una persona, mayor es el rav que debe buscar por sí mismo. Esto
también es cierto para el rav y el tzadik . Cuanto más alto sea el nivel espiritual que
alcance, más debe alcanzar e iluminar espiritualmente a los más pequeños y más bajos.
Esta es la esencia de la virtud y grandeza del tzadik : acercar a HaShem a aquellos
que están más alejados de Él. De hecho, acercarlos es la esencia de la grandeza y
gloria de HaShem, comoRebe Nachman escribe en otro lugar. 91Véase LM 1, 10:2.

,‫ ּו ִבפ ְָרט ְּכֶׁשַּמִּגיעִים ְל ַמעֲלֹות ְוהַָּׂשגֹות ְּגדֹולֹות ַועֲצּומֹות‬,‫ִּפי ֶׁש ְּב וַַּד אי צ ְִריכִים ְל ַה ֲעלִים הָאֹור הַָּגדֹול‬-‫עַל‬-‫ִּכי ַאף‬
‫כֵן הֵם עֹוִׂש ים‬-‫ִּפי‬-‫עַל‬-‫ אְַך ַאף‬,‫ ִּכי אֵין הָעֹולָם ְּכדַ אי ְלהְִׁשַּת ֵּמׁש ָּב הֶם‬,‫ְּב וַַּד אי ְּב ֶהכ ְֵר ַח ְל ַה ֲעלִים ְו ִלגְנ ֹז הָאֹור‬
‫ירים‬ ִ ִ‫ עַד ֶׁשְּמ א‬,‫ ּו ַמלְִּביִׁש ים הָאֹור ִּב לְבּוִׁש ים ְו ִצמְצּומִים נִ ְפ ָלאִים ָּכ ֵאֶּלה‬,‫ ּומְתַ ְּק נִים ִּת ּקּונִים ָּכ ֵאֶּלה‬,‫ַּת חְּבּולֹות ָּכ ֵאֶּלה‬
‫ִירים הָאֹור ְל ַמָּטה ְּב כָל יֹום וָיֹום יֹותֵ ר‬ ִ ‫ז ֶה הֵם מֹוסִיפִים וְהֹו ְלכִים ּו ְמא‬-‫י ְדֵ י‬-‫ ְועַל‬,‫ַּגם ְּב הְַּק טִַּנים ְּב ַמ ֲעלָה ְמא ֹד ַּכַּנ"ל‬
‫ ִּב ְבחִינַת "מֹוסִיף וְהֹולְֵך‬,‫"וְיֹותֵ ר‬.Y esto es cierto a pesar de que los tzadikim sin duda deben
ocultar la gran luz de la conciencia espiritual, particularmente cuando alcanzan niveles
y percepciones de Divinidad tan prodigiosamente elevados . Ciertamente , en tal
caso, se ven obligados a ocultar y almacenar la luz, ya que el mundo es indigno de
usarla. No obstante, idean planes tan ingeniosos , efectúan rectificaciones tan
poderosas y visten la luz con vestiduras y constricciones tan maravillosas , hasta
que iluminan incluso a aquellos que se encuentran en el nivel espiritual más bajo.
De esta manera, los tzadikim aumente gradualmente la luz y haga que irradie hacia
abajo cada día más y más, en consonancia con la regla de Beit Hillel de “seguir
aumentando” el número de velas de Janucá cada día sucesivo.

‫ חַס ׸ְֹו? אְַך‬,‫ְהֹוריד הְַּקדֻ ָּׁש ה‬

ִ ‫ ְוכִי י ַ ֲעלֶה עַל הַַּד עַת ל‬,‫ ְוקֶָׁש ה‬.)‫ עין שם‬:‫מֹורידִ ין״ ( שבת כא‬ ִ ‫ִּכי ״ ַמ ֲעלִין ַּבֹּקדֶ ׁש וְֹלא‬
,‫ אְַך מֵעצֶֹם קְדֻ ָּׁשתָ ם אֵינָם י ְכֹולִים ִלסְּבֹול הָעֹולָם‬,‫ׁשהֵם ּגְדֹולִים ְּב ַמ ֲעלָה ֶּב ֱאמֶת‬ ֶ ‫ׁשּי ֵׁש צִַּד יקִים‬
ֶ ,‫ז ֶהּו ְּבחִינַת ַהּנַ"ל‬
‫ מֵ חֲמַת‬,‫ ֵמ ֲחמַת ׁשֶ ּכֹו ֲעסִים ֲעלֵיהֶם‬,‫ אֵיז ֶה ֲאנָׁשִים‬,‫ׁשלֹום‬ ָ ‫ חַס ְו‬,‫ּומֹורידִ ין‬
ִ ‫י ְדֵ י ּתֹקֶף קְדֻ ּׁשָתָ ם הֵם מ ְַר ֲחקִין‬-‫ּכֵן עַל‬-‫ְועַל‬
‫ׁשאֵינָם י ְכֹולִים ִלסְּבֹול ַמ ֲעׂשֵיהֶם ַה ְּמגִֻּנים‬
ֶ .Según Chazal, el fallo de Beit Hillel se basa en el
principio "En asuntos de santidad, elevamos a un nivel superior y no degradamos". 92
Pero la pregunta es: ¿Alguien pensaría siquiera en degradar la santidad, jas ve-
shalom ? Sin embargo, esto se relaciona con lo que dijimos anteriormente, que hay
tzadikim de estatura espiritual verdaderamente grande que, sin embargo, debido a
su santidad sobresaliente, son incapaces de tolerar el mundo. Debido a la
intensidad de su santidad, alejan a algunas personas y, al enojarse con ellas, las
derriban, jas ve-shalom , ya que estos tzadikimShabat 21b. son incapaces de tolerar
su comportamiento reprobable.

,‫ וִי ָק ְרבּו אֹותָ ם‬,‫ׁשהַַּצִּד יקִים י ְַרחֲמּו עַל יִׂש ְָר ֵאל ָּת מִיד‬ ֶ ‫ וְרֹוצֶה‬,‫ ּכִי ָחפֵץ ֶחסֶד הּוא‬,‫ָּברְך אֵינֹו ָחפֵץ ָּב ז ֶה‬ ַ ְ‫י ִת‬-‫ֲאבָל ַהּׁשֵם‬
‫ הּוא רֹוצֶה‬, ‫ָּברְך ְּב ַכעַס ּגָדֹול ֲעלֵיהֶם ֵמ ֲחמַת ַמ ֲעׂשֵיהֶם ה ָָרעִים‬ ַ ְ‫ ַו ֲאפִּלּו אִם הּוא ַעצְמֹו י ִת‬.‫ׁשהֵם‬ ֶ ‫ֲאפִּלּו אִם הֵם ּכְמֹו‬
:) ‫ ז‬,‫ ב ) עַל ּפָסּוק ( שמות לג‬,‫ׁשָאמְרּו ַרּבֹותֵ ינּו ז ַ"ל ( שמות רבה מח‬ ֶ ‫ ּכְמֹו‬,‫ׁשהַַּצִּד יקִים י ִתְ ַּפּלְלּו ֲעלֵיהֶם וִי ָק ְרבֻם‬
ֶ
ַַ ַ‫ "אֲ נִי ְּבְַּככ‬:‫ָּברְך‬
ַ ְ‫י ִת‬- ‫ ָאמַר הֵֵַּּׁׁש‬,‫ָּכְך‬-‫ ֲ ֵֵממַת ֶֶָׁׁש טְאּו ָּכל‬,"‫ׁשה יִַּק ח אֶת הָאֹהֶל ְונָטָה לֹו מִחּוץ ַל ַּמ ֲחנֶה ה ְְֵֵַר מִן הֲַַַּּמ נֶה‬ ֶ ֹ ‫"ּומ‬
)‫ ַּכּמּובָא ְּב פֵרּוׁש ַרִׁש ״י (שם יא‬,‫ מִי י ְְְָרבֵ ֵ? וְכּו׳״‬,ִ ִ ִ‫ָּ א‬, ַַ ַ‫ ְואַָּת ה ְּבְַּככ‬.Sin embargo, HaShem no desea
esta actitud, “porque Él desea jesed ”. Él quiere que los tzadikim siempre tengan
compasión por el pueblo judío y lo acerquen, incluso si son como son. E incluso si
Él mismo está realmente muy enojado con ellos por sus malas acciones, quiere que
los tzadikim oren para que se arrepientan y los acerquen a Él. Así es como Chazal
explica el verso "Moshé tomaría la tienda y la plantaría fuera del campamento,
lejos del campamento", ya que la gente había pecado tanto con el becerro de oro.
Jazal nos dice que en respuesta a la acción de Moshé, HaShem dijo: “Estoy enojadoal
pueblo judío y estás enojado con el pueblo judío. Si es así, ¿quién los acercará?” 93
Rashi cita este Midrash en su comentario. 94Cf. Shemot Rabá 45:2. See Rashi on
Shemot 33:11.

‫ ֶׁש ֵּיׁש לֹו‬,‫ ִּכ ְבי ָכֹול‬,‫ָּברְך ְּב ַעצְמֹו קָ בַל ִל ְפנֵיהֶם ְוסִֵּפר ָלהֶם ֹּגדֶ ל ַצעֲרֹו‬
ַ ְ‫י ִת‬-‫ ֶׁש הֵַּׁש ם‬,‫ְוכֵן ָמצִינּו ְּב כַָּמ ה נְבִיאִים ְוצִַּד יקִים‬
‫ ְּכמֹו ֶׁשָּמ צִינּו‬,‫ ִה ְקִּפיד ֲעלֵיהֶם ְמא ֹד‬- ‫ְִׂשר ֵאל‬ ָ ‫ ּוכְֶׁש הֵם חְִּזקּו ְּד ב ָָריו וְֹלא ִה ְמלִיצּו טֹוב עַל י‬,‫ְַּמרִּבים‬
ֻ ‫ְִׂשר ֵאל ה‬
ָ ‫ֵמעֲֹונֹות י‬
‫ "וְאֶת אֱ לִיָׁשע‬:)‫ ֶׁש ָאמַר לֹו (שם פסוק טז‬,"'‫ "קַֹּנא קִֵּנאתִ י וְכּו‬:)‫ י‬,‫א יט‬-‫ ּו ְב ֵאלִָּיהּו ֶׁש ָאמַר (מלכים‬.‫ְּבהֹוֵׁש ַע הַָּנבִיא‬
,)‫ והובא בפרוׁש רש" י שם‬,‫ ּופ ְֵרׁשּו ַרּבֹותֵ ינּו ז ַ"ל (מכילתא בא בהקדמה‬,"‫ֶּבן ָׁש פָט ִּת מְַׁש ח ְלנָבִיא ַּת חְֶּת יָך‬
‫ְִׂשראֵ ל‬
ָ ‫ "אִי אֶ פְִׁש י ִּב נְבּוָאתְ ָך ַַל ֶׁש אַָּת ה מְְַ ט ְֵרג ַַל י‬:‫"ֶׁש ָאמַר לֹו‬.De manera similar, encontramos
acerca de varios profetas y tzadikim que HaShem Mismo se quejó con ellos,
diciéndoles acerca de Su considerable angustia, por así decirlo, por los muchos
pecados del pueblo judío. Cuando apoyaron Sus palabras en lugar de defender a
los judíos, Él fue muy estricto con ellos. Encontramos esto en relación con Oseas,
como se informa en la Guemará, 95 y también con respecto a Eliyahu, quien dijo: "He
sido celoso". HaShem le dijo en respuesta: “Unge a Eliseo ben Shafat… como
profeta en tu lugar”. Chazal interpreta esto como que HaShem le dice a
Eliyahu:Pesachim 87a. “No deseo tu profecía, ya que estás acusando al pueblo
judío”. 96Mekhilta, Parashat Bo, Introduction; see also Rashi on I Melakhim 19:16.

‫ ְלק ֵָרב ּכָֻּלם אֵ לָיו‬- ‫ ֲאפִּלּו עַל ַהּגְרּועִים‬,‫ִירחֲמּו עַל יִׂש ְָר ֵאל‬
ַ ‫ ו‬,‫ׁשַּי ְמלִיצּו טֹוב עַל יִׂש ְָר ֵאל‬
ֶ ‫ָּברְך רֹוצֶה ַרק‬
ַ ְ‫י ִת‬-‫ּכִי ַהּׁשֵם‬
‫ " ְואִם ַאי ִן מְ ֵחנִי נָא‬:) ‫ לב‬,‫ׁש ָּמסַר נַפְׁשֹו עַל יִׂש ְָר ֵאל וְָאמַר ( שמות לב‬ ֶ ,‫ּׁשלֹום‬
ָ ‫ ָעלָיו ַה‬,‫ׁשה ַרֵּבנּו‬
ֶ ֹ ‫ ּכְמֹו מ‬,‫ָּברְך‬
ַ ְ‫י ִת‬
‫וְכּו' ״‬.Porque HaShem solo quiere que hablemos favorablemente del pueblo judío y
les mostremos compasión , incluso las peores, para acercarlos a todos a Él. Al igual
que Moshe Rabbeinu, quien sacrificó su vida por el pueblo judío y dijo: “Pero si
no, oren, bórenme”. 97If he could convince HaShem to forgive their sin with the golden
calf, good. But if not, Moshe pleaded with HaShem to erase his name from the entire
Torah (Rashi, loc. cit.).

- ‫ ּומִַּׂש יגִין הַָּׂש גַת ֱאֹלקּות יֹותֵ ר‬,‫ ֶׁש ָּכל ַמה ֶׁשַּמִּגיעִין ּו ָבאִין ַּבֹּקדֶ ׁש יֹותֵ ר וְיֹותֵ ר‬- "‫ " ַמ ֲעלִין ַּבֹּקדֶ ׁש‬:‫ְוז ֶה ְּב חִינַת‬
‫צ ְִריכִין ִלהְיֹות ַמ ֲעלִין נְפָׁשֹות יֹותֵ ר וְיֹותֵ ר‬.Este papel de los tzadikim de acercar a HaShem a
aquellos que están lejos de Él se relaciona con el principio “En asuntos de santidad
nos elevamos a un nivel superior ”. Cuanto más logran los tzadikim y más se
absorben en la santidad, logrando una mayor percepción de la Divinidad, más
necesitan elevar las almas acercándolas.

‫ ְּד ַהי ְנּו ֶׁש ֹּלא יִַּגיעּו ִל ְכלַל קְ פֵידָ א‬,‫י ְדֵ י ֹּגדֶ ל קְדֻ ָּׁשתָ ם‬-‫מֹורידִ ים הְַּנפָׁשֹות עַל‬
ִ ‫ ְּד ַהי ְנּו ֶׁש ִּיזָהֲרּו ֶׁש ֹּלא יִהְיּו‬- ‫מֹורידִ ין‬
ִ ‫וְֹלא‬
‫ עַד‬,‫ ֶׁשֵּמ ֲחמַת ז ֶה אֵינָם י ְכֹולִים ִלסְּבֹול אֶת הְַּגרּועִים‬,‫ָּברְך‬ ַ ְ‫י ִת‬-‫ְִׂשר ֵאל ֵמ ֲחמַת ֹּגדֶ ל קְדֻ ָּׁשתָ ם ְוהַָּׂש גָתָ ם אֶת הֵַּׁש ם‬
ָ ‫עַל י‬
ַ ַ‫ ֶׁש ֶּזהּו ְּב חִינַת ״ּפֹוחֵת וְהֹולְֵך״ ֶׁש ָאמְרּו ֵּבית ַׁש מַ י ַ כ‬, ‫ חַס וְָׁש לֹום‬,‫ְהֹוריד אֹותָ ם‬ ִ ‫ עַד ֶׁש ְּיכֹולִים ל‬,‫ֶׁש ּכֹו ֲעסִים ֲעלֵיהֶם‬
ַ ‫ַׁשמַ י‬.En contraste, “y no degradamos el grado de santidad ” significa que los tzadikim
deben tener cuidado de no derribar almas alejándolas en virtud de su propia gran
santidad. Es decir, no deben permitir que su gran santidad y percepción de la
piedad los haga estrictos y exigentes con el pueblo judío. Esto puede dejar a los
tzadikim incapaces de tolerar a las peores personas, hasta el punto de enfadarse
tanto con ellas que las derriban, jas ve-shalom . Esto está en consonancia con la
decisión de Beit Shamai de “seguir disminuyendo” el número de luces de Janucá
cada día siguiente.

‫ ִּכי כָל ַמה ֶּׁשַּמִּגי ַע ְל ַמ ֲעלָה י ְתֵ ָרה ְוהַָּׁש גָה ְּגדֹולָה‬- "‫מֹורידִ ין‬
ִ ‫ ִּכי צ ִָריְך ִלהְיֹות " ַמ ֲעלִין ַּבֹּקדֶ ׁש וְֹלא‬,‫ִּכי ֹלא כֵן הּוא‬
‫ עַד ֶׁש ְּיכֹולִים ְל ָק ֵרב נְפָׁשֹות ַרּבֹות יֹותֵ ר‬,‫ צ ִָריְך ְלהִתְ חֵַּכם ְו ַלעֲׂשֹות ִצמְצּומִים חֲדָ ִׁש ים ְּבתַ חְּבּולֹות נִ ְפלָאֹות‬,‫ְּביֹותֵ ר‬
‫ ּול ְַרְּפאֹות ֲאפִּלּו הְַּגרּועִים ְוהַחֹולִים ְמא ֹד מְ א ֹד ַּכַּנ"ל‬,‫ וְיֹותֵ ר‬.Porque esta no es la forma correcta .
Más bien, debe ser que “en materia de santidad nos elevemos a un nivel superior, y
no rebajemos”. Cuanto más alto sea el nivel espiritual que alcance una persona y
cuanto mayor sea su percepción, más astutamente deberá idear nuevas y
maravillosas constricciones. Entonces será capaz de acercar a más y más almas, y
sanar hasta a las peores personas ya las más enfermas espiritualmente .

‫ ַּכַּנ"ל‬,"‫ֵּכן ִריְך ִלהְיֹות "מִֹֹויף וְהֹולְֵך‬-‫ וְְַל‬,‫ֵֵָׂשרה ְט ָפ ְטפִָים‬

ָ ‫ֶׁש ָּכל ז ֶה הּוא ְְִּּבינַת נֵר ֲנָֻּכה ֶׁשַּמ דְ ִל ִיִין ְלמַָּטה ֲמ‬.Todo
esto se relaciona con la luz de Janucá que encendemos a diez palmos del suelo, para
traer la gran luz de las percepciones de la Divinidad incluso a los espiritualmente
humildes. Es por eso que la luz debe estar en consonancia con la regla de Beit Hillel
de “seguir aumentando”, para agregar a la luz espiritual en el mundo y así elevar más
y más almas más cerca de HaShem.

Orach Chaim, Leyes de Conducta Matutina, Capítulo 4:12

,‫ ְּב חִינַת ַאב ְָרהָם‬,): ‫ ִּכי הַֹּכהֵן הּוא ְּב חִינַת ֶחסֶד (זהר נשא קמה‬,‫י ְדֵ י הַֹּכ ֲהנִים‬-‫ֵּכן ָהי ָה הֵַּנס ֶׁש ל ֲחנָֻּכה עַל‬-‫ְועַל‬
,‫ ּו ְמחִַּיין אֹותָ ּה ֵמאֹור הַָּפ נִים ֶׁשֵּמ אִיר ְּבָׁש ֹלׁש ְרגָלִים‬,‫ַָארַּבע ַמ ְלכֻּיֹות‬
ְ ‫ז ֶה חֹותְ כִין אֶת הַַּמ לְכּות ֵמה‬-‫י ְדֵ י‬-‫ֶׁש עַל‬
‫ַּכַּנ"ל‬.CHANUKÁ Y EL BEIT HAMIKDASH
Habiendo enseñado anteriormente que jesed libera a Malkhut del malkhut del Imperio Griego, es decir,
liberando la sabiduría inferior de la influencia de la sabiduría extraña, para que pueda ser fortalecida con
el Ohr HaPanim , Reb Noson aquí vincula chesed y el Ohr HaPanim con dos componentes clave del
milagro de Janucá: los Kohanim y el Beit HaMikdash.
Por lo tanto, el milagro de Janucá, el triunfo del Malkhut de santidad sobre los Cuatro
Reinos, se produjo específicamente a través de los Kohanim. Porque el Kohen
representa jesed , correspondiente a Avraham,la personificación de este rasgo. Como
se discutió anteriormente, a través de esta revelación de jesed separamos a Malkhut
de los Cuatro Reinos y lo vitalizamos con la vida del Ohr HaPanim que brilla
durante el Shalosh Regalim. 98Ver §4 arriba.

,‫ ִּכי עִַּק ר אֹור הַָּפ נִים הּוא ְּב בֵית הִַּמ קְָּד ׁש‬,‫הִַּמ קְָּד ׁש ֶׁש ָהי ָה ַּבָּימִים ָההֵם‬-‫ עַל ֵׁש ם ֲחנַֻּכת ֵּבית‬- ‫ֵּכן נִק ְָרא ֲחנָֻּכה‬-‫ְועַל‬
‫ ְּכדֵ י ִלז ְּכֹות‬,‫ ְל ַהחֲיֹות הַַּמ לְכּות ֵמאֹור הַָּפ נִים‬- ‫ ֶׁש ֶּזהּו ְּב חִינַת ֲחנָֻּכה‬,‫ָּברגָלִים ְלקֵַּבל אֹור הַָּפ נִים ַּכַּנ"ל‬
ְ ‫ֶׁש ְּלָׁש ם עֹולִין‬
‫ז ֶה‬-‫י ְדֵ י‬-‫ עַל‬.Por lo tanto , esta festividad se llama Janucá, por la janucá , dedicación, del
Beit HaMikdash que tuvo lugar durante ese período. 99 Porque la principal
revelación del Ohr HaPanim está en el Beit HaMikdash, al cual los peregrinos
ascendían en el Shalosh Regalim para recibir el Ohr HaPanim . 100 Este es el
concepto de Januca, es decir , infundir vitalidad en Malkhut desde el Ohr HaPanim
y por lo tanto merecer una percepción de Divinidad , siendo esta la esencia de
encender las velas de Januca.Janucá conmemora la nueva dedicación del Segundo
Beit HaMikdash en el momento de la revuelta de los Macabeos contra el Imperio
Griego/Seléucida. También está vinculado a la dedicación del Mishkan en el desierto
( Mishneh Berurah en Orach Chaim 670). Ver §5; también la nota 14 anterior.

Orach Chaim, Leyes de Conducta Matutina, Capítulo 4:13

,‫ַּתֹורה הַַּנ"ל‬ָ ‫ ּכִי ְמבָֹאר ׁשָ ם ְּב ה‬."‫ וְדֶ ֶרְך ִַַּיים ּתֹוכְֹכְֹות מָּּור‬,‫ְתֹורה אֹור‬ ָ ‫ "ִּכי נֵר ִמ ְצוָה ו‬:) ‫ כג‬,‫וזְֶה ְְִּּבינַת ( משלי ו‬
‫ז ֶה זֹוכִין ְלהַּׂשָגֹות‬-‫י ְדֵ י‬-‫ׁשעַל‬
ֶ ,‫ז ֶה נִתְ ַּת ֵּק ן ַה ַּמלְכּות ָח ְכ ָמה ַּת ָּת ָאה‬-‫י ְדֵ י‬-‫ׁשעַל‬
ֶ ,‫י ְדֵ י הַּתֹו ֵכחָה מִתְ ּגֶַּלה ַה ֶחסֶד‬-‫ׁשעַל‬
ֶ
‫ַָארַּבע ַמ ְלכֻּיֹות ּו ְמחִַּיין אֹותָ ּה ֵמאֹור ַה ָּפנִים וְכּו׳‬
ְ ‫י ְדֵ י ַה ֶחסֶד חֹותְ כִין אֹותָ ּה ֵמה‬-‫ ּכִי עַל‬,‫ׁשם‬ ָ ‫ עֵַּין‬,‫ ֱאֹלקּות‬.UNA
MITZVÁ ES UNA VELA, LA TORÁ ES LUZ
Reb Noson muestra a continuación que la Torá, sinónimo de luz, representa percepciones de Divinidad;
mientras que las mitzvot , sinónimo de vela, la contención de la luz en lo físico, representan las
constricciones necesarias para revelar esas percepciones.

Merecerse una percepción de Divinidad a través de constricciones también se alude en

el versículo “Porque una mitzvá es una vela y la Torá es luz; y la reprensión moral
es el camino de la vida.” Como se explica allí en la lección de Rebe Nachman , jesed
se revela a través de la reprensión. Esto , a su vez , hace que Malkhut/sabiduría
inferior sea rectificada y, por lo tanto, merezcamos percepciones de Divinidad.
Estudiolas palabras del Rebe allí, que a través de jesed separamos Malkhut de los
Cuatro Reinos y lo animamos con la vida del Or HaPanim . 101LM 1, 30:5-6. Esto
nos permite merecer tal percepción.

‫ ֶׁשִּמָּׁש ם ָּכל הָאֹורֹות ְוהַדְ לָקַת ָּכל‬,‫י ְדֵ י הִַּצ מְצּומִים‬-‫ ז ֶה ְּב חִינַת הַָּׂש גַת ֱאֹלקּות עַל‬- "‫ְתֹורה אֹור‬ ָ ‫ְוז ֶהּו "ִּכי נֵר ִמ ְצוָה ו‬
‫י ְדֵ י‬-‫ ְוז ֶה זֹוכִין עַל־י ְדֵ י ״וְדֶ ֶרְך חִַּיים ּתֹוכְחֹות מּוסָר״; ַהי ְנּו עַל‬.‫ ֶׁש ֶּזהּו ְּב חִינַת נֵר ֲחנָֻּכה ַּכַּנ"ל‬,‫הֵַּנרֹות הְַּקדֹוִׁש ים ַּכַּנ"ל‬
‫ז ֶה י ְכֹולִין ְל ַהחֲיֹות אֶת הַַּמ לְכּות‬-‫י ְדֵ י‬-‫ ֶׁש עַל‬,‫ז ֶה זֹוכִין ְל ֶחסֶד ַּכַּנ"ל‬-‫י ְדֵ י‬-‫ ֶׁש עַל‬,‫ ְּב חִינַת ּתֹו ֵכחָה הַַּנ"ל‬,‫ּתֹו ַכחַת מּוסָר‬
‫ַּכַּנ"ל‬.Este es el significado de “Porque una mitzvá es una vela y la Torá es luz”. Esto
alude a lograr una percepción de Divinidad por medio de constricciones, de las
cuales se derivan todas las luces y el encendido de todas las velas sagradas , el
concepto de "velas de Janucá" . Merecemos esto a través de “la reprensión moral
es el camino de la vida”. En otras palabras, a través de la “reprimenda moral”, la
mencionada reprensión del tzadik , merecemos jesed y así podemos vigorizar
Malkhut.
 ‫ ָח ְכמָה ַּת ָּת ָאה‬,‫י ְדֵ י ּתֹו ַכחַת מּוסָר ַממְִׁש יכִין חִַּיים ְל ַהחֲיֹות הַַּמ לְכּות‬-‫ ֶׁש עַל‬- "‫ְוז ֶהּו "וְדֶ ֶרְך חִַּיים ּתֹוכְחֹות מּוסָר‬
‫ ַּכַּנ"ל‬,"‫ְתֹורה אֹור‬ָ ‫ ֶׁש הּוא ְּב חִינַת "ִּכי נֵר ִמ ְצוָה ו‬,‫י ְדֵ י הִַּצ מְצּומִים‬-‫ז ֶה זֹוכִין ְלהַָּׂש גַת אֱ ֹלקּות עַל‬-‫י ְדֵ י‬-‫ ֶׁש עַל‬,‫ הַַּנ"ל‬.Y
este es el significado de “la reprensión moral es el camino de la vida”. Por medio de
la reprensión moral atraemos el Ohr HaPanim , que se llama “vida”, para infundir
vitalidad en Malkhut/sabiduría inferior. A través de esto merecemos alcanzar una
percepción de Divinidad a través de constricciones, como se expresa en “una
mitzvá es una vela y la Torá es luz”.

‫ַּתֹורה ְוהִַּמ ְצוָה ְׁש נֵיהֶם הֵם ְּב חִינַת‬

ָ ‫ִּפי ֶׁש ה‬-‫עַל‬-‫ ִּכי ַאף‬,"‫ַּתֹורה ְּבֵׁש ם "אֹור‬ ָ ‫ ְוה‬,"‫ְוז ֶהּו ֶׁשְּמ כֶַּנה אֶת הִַּמ ְצוָה ְּבֵׁש ם "נֵר‬
‫ ִּכי צ ְִריכִין‬,‫ ֲאבָל ַּגם ְּב ִענְי ַן הִַּצ מְצּומִים ְוהִַּׂש ְכלִִּיים י ֵׁש ַּגם ֵּכן ַּכָּמ ה ְוכַָּמ ה ְּב חִינֹות‬,‫ִצמְצּומִים ְלהַָּׂש גַת אֱֹלקּות ַּכַּנ"ל‬
‫ ִּכי‬,‫ַּתֹורה ְלגֵַּבי הִַּמ ְצוָה הִיא ִּב ְבחִינַת אֹור ְלגֵַּבי נֵר‬ ָ ‫ֵּכן ה‬-‫ ְועַל‬.‫ְל ָהאִיר מִֵּׂש כֶל לְֵׂש כֶל ּומִִּצ מְצּום ְל ִצמְצּום ַּכּמּובָן ָׁש ם‬
‫ִירין לָָאדָ ם מַ ה‬ִ ‫ ֶׁש הֵם ְּב חִינַת אֹור ְונֵר ֶׁשְּמ א‬,‫צ ְִריכִין ַּכָּמ ה ְוכַָּמ ה ִצמְצּומִים וְִׂש ְכלִִּיים ְּכדֵ י ִלז ְּכֹות ְלהַָּׂש גֹות ֱאֹלקּות‬
‫ אְַׁש ֵרי הַּזֹוכֶה ָלהֶם‬,‫ִירין‬ִ ‫ֶּׁשְּמ א‬.Es por eso que las Escrituras identifican una mitzvá como una
“vela”, una iluminación menor, y la Torá como “luz”, una iluminación mayor. Esta
nomenclatura transmite que aunque tanto la Torá como la mitzvá se consideran
restricciones para percibir la Divinidad, existen muchos, muchos aspectos y
diferentes niveles cuando se trata de restricciones y conceptualizaciones. Porque
tenemos que irradiar sabiduría Divina hacia abajo, de conceptualización en
conceptualización y de constricción en constricción. Por lo tanto, la Torá relativa a
la mitzvá es como la luz relativa a una vela, porque tantos niveles dese necesitan
constricciones y conceptualizaciones para alcanzar las percepciones de la
Divinidad, que son en sí mismas una "luz" y una "vela" que iluminan a una
persona. Afortunado el que lo merece.

Orach Chaim, Leyes de Conducta Matutina, Capítulo 4:14

‫ ְּד ַהי ְנּו ַמה ּׁשְֶּב נֵי ָאדָ ם נִ ְכנָסִין‬,‫ ּכִי צ ְִריכִין ְלבֵַּק ר אֶת הַחֹולֶה ּו ְל ַהסְִּביר לֹו ָּפנִים‬,‫ְוז ֶה ְּב חִינַת ִמ ְצוַת ִּבּקּור חֹולִים‬
.) '‫ סעיף ח‬,‫ׁש ְלחָן עָרּוְך ( יורה דעה סימן שלה‬ ֻ ‫ׁשּכָתּוב ְּב‬
ֶ ‫ ּכְמֹו‬, ‫ֶאצְלֹו ּו ְמפְַּק חִין עַל ֲעסָקָ יו וְעֹוׂשִין לֹו ּכָל צ ְָרכָיו‬
‫ ַרק ָּב אִים ֵאלָיו וְעֹוׂשִ ין לֹו‬,‫ ְואֵינָם נִ ְט ָמנִים ְּב בֵָּת יהֶם‬,‫ירים ְּפנֵיהֶם ִמ ֶּמּנּו‬ ִ ‫ ּכִי אֵין ַמסְִּת‬,‫ֶָארת ָּפנִים‬ ַ ‫ׁשּז ֶהּו ְּב חִינַת ה‬ ֶ
‫ֶָארת ָּפנִים‬ַ ‫ז ֶה ַמ ְמׁשִיכִין ָעלָיו חִּיּות ִמְּב חִינַת ה‬-‫ י ְדֵ י‬-‫ ְועַל‬.‫ֶָארת ָּפנִים‬ ַ ‫ׁשּכָל ז ֶה ְּב חִינַת ה‬ֶ , ‫ְּברין עַל לִּבֹו‬ ִ ַ‫צ ְָרכָיו ּומְד‬
‫ ּכְמֹו‬,"‫ "ְּבאֹור ְּפנֵי ֶמלְֶך חִַּיים‬:) ‫ טו‬,‫ ִּב ְבחִינַת ( משלי טז‬,‫ּׁשם עִַּק ר ַהחִּיּות ְל ַהחֲיֹות אֶת הַחֹולֶה‬ ָ ‫ ׁשֶ ִּמ‬, ‫ׁש ְּל ַמ ְעלָה‬
ֶ
‫ַּתֹורה הַַּנ"ל‬
ָ ‫ׁשּכָתּוב ְּב ה‬ ֶ .VISITAR A LOS ENFERMOS
Habiendo explicado anteriormente que la característica definitoria de la luz exaltada de Janucá es su
poder para iluminar incluso a aquellos en los niveles más bajos con percepciones de santidad (ver §10 y
§11), Reb Noson muestra cómo esta idea se relaciona con visitar a los enfermo. Chazal enseña que la luz
de la Shekhinah aparece sobre la cabeza de la persona enferma. Reb Noson compara la luz de la Shejiná
con la luz del tzadik que ilumina a los espiritualmente enfermos.

Esto también se relaciona con la mitzvá de visitar a los enfermos. Estamos

obligados a visitar al enfermo y mostrarle un semblante alegre. En la práctica, esto
significa que la gente debe llamarlo, ayudarsupervisar sus asuntos y atender todas
sus necesidades, como se establece en el Shulján Arukh . 102 Este es el concepto de
una “iluminación del panim ”. Las personas no le ocultan su panim ni se recluyen
en sus casas, sino que lo visitan, atienden sus necesidades y conversan con él. Todo
esto se denomina una "iluminación del panim ". De esta manera, lo invisten de
nueva vida, bebiendo de la dimensión de la iluminación del Supernal Panim .
Porque la vitalidad que da vida a los enfermos proviene principalmente de allí,
como en el versículo citado en la lección del Rebe , “A la luz delShulchan Arukh,
Yoreh Dei’ah 335:1-8; Tur, ibid. Panim del Rey hay vida.” 103See §5 of LM I, 30,
where the Rebbe cites this verse as proof that life-force for lower wisdom / Malkhut
comes mainly from the Light of the Panim. As explained in note 55 there, this refers to
light from the highest sefirah, Keter.

,‫ ד) ַהי ְנּו ְּב חִינָה הַַּנ"ל‬,‫ ְּכמֹו ֶׁש ָּכתּוב ( תהלים מא‬,): ‫ "ְׁש כִינָה לְמְַַ לָה מ ְַראֲׁשֹותָ יו ֶׁש ל חֹולֶה ( שבת יב‬:‫ֵּכן‬-‫וְְַל‬
‫ ֶׁש הּוא ְּב חִינַת אֹור הַַּצִּד יק ָה ֱאמֶת ֶׁשַּמְׁשִּגי ַח עַל ָּכל‬,‫ֵּכן נִמְָׁשְך ָעלָיו אֹור הְַּׁש כִינָה‬-‫ עַל‬,‫ֶׁשַּד י ְ ָקא ֵמ ֲחמַת ֶׁש הּוא חֹולֶה‬
‫ ֶׁש ֲעלֵיהֶם ְמפֵַּק ַח ְּביֹותֵ ר ְלהַמְִׁש יְך‬,"‫ ֶׁש הֵם ִּב ְבחִינַת "ָּכל מְִׁש ָּכבֹו נֶהְַּפְך ְּב ָחלְיֹו‬,‫הַחֹולִים ּו ִבפ ְָרט עַל הַחֹולִים ְּביֹותֵ ר‬
‫ ִּכי ז ֶה עִַּקר ְּגדֻ ַּלת‬,‫ ְּבאֹפֶן ֶׁש ּיּוכַל ְל ָהאִיר ָּב הֶם הַָּׁש גֹות אֱ ֹלקּות ַּכַּנ"ל‬,‫ ְל ַהחֲיֹותָ ם ְּב גְַׁש ִמּיּות וְרּו ָחנִּיּות‬- ‫ָלהֶם ְרפּואֹות‬
‫ ֲמ ֵֵמַת‬,'‫ֵּכן ַּד יְְָא ֲ ֵֵממַת ֶׁש הּוא חֹולֶה ְוכָל מְִׁש ָּכבֹו נֶהְַּפְך וְכּו‬-‫ וְְַל‬.‫ ֶׁשִּמְׁשַּת ֵּד ל ל ְַרְּפאֹות הַחֹולִים ְּביֹותֵ ר‬- ‫הַַּצִּד יק ּו ַמ ֲעלָתֹו‬
‫ ֶׁש הּוא ְְִּּבינַת אֹור הַַּצִּד יק‬,‫ז ֶה ַּד יְְָא הְַּׁש כִינָה לְמַ ַלָה מ ְַראֲׁשֹותיו‬,Por lo tanto Chazal enseña, “La
Shekhinah está presente sobre la cabeza de alguien que está enfermo,” 104 104
Shabbat 12b; Rashi en Bereshit 47:31. como se expresa en el versículo “HaShem lo
sustentará en su lecho de enfermo, [aunque] hayas perturbado por completo su
reposo…” Esto se relaciona con nuestro punto anterior, que precisamente porque
uno está enfermo, la luz de la Shekhinah es atraída sobre él. Esta luz se equipara
conceptualmente con la luz del verdadero tzadik que cuida a todos los
espiritualmente enfermos, especialmente a los más enfermos, que están en la
categoría de “Has perturbado por completo su reposo con su enfermedad”.
lostzadik los cuida más, para brindarles sanación y vigorizarlos física y
espiritualmente, de una manera que le permita infundirles percepciones de
Divinidad. Esta es la esencia de la grandeza del tzadik y de su virtud: se esfuerza
por sanar a los más enfermos espiritualmente . Y así, precisamente porque una
persona está tan enferma y su reposo ha sido completamente perturbado, la
Shekhinah está presente sobre su cabeza. Esto se refiere a la Presencia Interna de
HaShem, que se identifica con la luz del tzadik , porque los tzadikim son la shejiná ,
la morada del Omnipresente.105This is based on the Zohar (II, 163b), which teaches
that seeing the panim of the tzaddik is like seeing the Panim of the Shekhinah, the
Indwelling Presence of HaShem. In context here, HaShem, as the Omnipresent One
(HaMakom), dwells with the tzaddik and thereby enables him to illuminate people with
the Light of the Panim.

‫ׁשהּוא‬ ֶ ‫ ּכִי ַּד י ְ ָקא ֵמחֲמַת‬,)‫ " ְלבֵַּק ר אֶת הַחֹולֶה" (רש"י שם‬- "'‫ֵַּירא ֵאלָיו ה‬ ָ ‫ "ו‬:) ‫ א‬,‫וזְֶהּו ְּבחִינַת ( בראשית יח‬
‫י ְדֵ י אֹור הַַּצִּד יק‬-‫ ְְִּּבינַת הַָּׂש גֹות ֱאֹלֹּות ֶׁש ּזֹוכִין ַהַֹולִים ַַל‬,"'‫ֵַּירא ֵאלָיו ה‬
ָ ‫ "ו‬:‫ז ֶה ַּד י ְקָ א‬-‫י ְדֵ י‬-‫ עַל‬,‫חֹולֶה ּוצ ְִריכִים ְלבְַּק רֹו‬
‫ ְוכַַּנ"ל‬,‫ֶׁש הּוא הְַּׁש כִינָה‬.Este es el significado del comentario de Rashi sobre el verso con
respecto a Avraham: “'HaShem se le apareció' , para visitar a los enfermos”. Porque
es precisamente porque uno está enfermo y la gente necesita visitarlo que
“HaShem se le apareció”. Esto alude a las percepciones de Divinidad que los
enfermos merecen como resultado de la luz del tzadik , que es representante de la
Shekhinah.

. ‫ ְוהֵם ִּב ְבחִינָה‬,‫ֲסּורים ִּב ְמלָאכָה‬ ִ ‫ ִּכי אֵינָם א‬,‫כֵן הֵם ִּבימֵי הַחֹול‬-‫ִּפי‬-‫עַל‬-‫ וְַאף‬,‫ִּכי הֵם יָמִים קְדֹוִׁש ים וְטֹובִים ְמא ֹד‬
‫י ְדֵ י ֹּגדֶ ל ֹּכ ַח הַַּצִּד יק ֶׁש ָּיכֹול ַלעֲׂשֹות ֵּכ לִים ְוצִמְצּומִ ים‬-‫ עַל‬,‫ֶָארת הַָּׂש גֹות אֱֹלקּות עַל הַחֹולִים ְּביֹותֵ ר‬
ַ ‫ ִּב ְבחִינַת ה‬,‫הַַּנ"ל‬
‫ ַּכַּנ״ל‬,‫נִ ְפ ָלאִים ָּכ ֵאֶּלה וְכּו ׳‬.Reb Noson muestra a continuación cómo Janucá y Purim, las festividades del
“exilio” del pueblo judío, simbolizan visitar a los enfermos y atraer el Ohr HaPanim sobre nosotros
mismos y hacia nuestros hogares.

Esta iluminación de los enfermos con la luz del tzadik se relaciona con la revelación de
la luz en Janucá y Purim. Estas festividades están asociadas a la mitzvá de visitar a
los enfermos en el sentido de que, a pesar de ser días muy sagrados y especiales, son
sin embargo “días de semana”, ya que no son momentos en los que esté prohibido
trabajar. 106 La explicación de esto es que ambos poseen la característica antes
mencionadaUnlike the Yomim Tovim, when the melakhot, creative works, are
prohibited (other than for okhel nefesh, food preparation), the festivals of Chanukah
and Purim carry no such restrictions. All melakhot are permitted, as on regular
weekdays when, as mentioned above (§10), Malkhut/lower wisdom cannot be elevated
completely.— la capacidad de iluminar incluso a las personas más enfermas con
percepciones de Divinidad por medio del gran poder del tzadik , quien puede
moldear vasos y constricciones tan maravillosos.

‫ ַרק ָּכל מִי ֶׁש רֹוצֶה לְקַ ֵּבל‬,‫ ְּב וַַּד אי אֵין הֶַּמ לְֶך ָּבא אֶ ל הָָאדָ ם ְלה ְַראֹות לֹו ָּפ נָיו‬,‫ָּבריא‬ ִ ‫ ְּכֶׁש הָָאדָ ם‬:‫וְהּוא ְּכמֹו לְמָָׁש ל‬
‫ ְולְִׁש ק ֹד עַל ַּד לְתֵ י‬,‫ָּכראּוי‬ָ ‫ ּו ְלקֵַּׁש ט ַעצְמֹו‬,‫ הּוא צ ִָריְך ְלנַּקֹות ּו ְל ַטהֵר ַעצְמֹו יָפֶה יָפֶה‬,‫ְּפ נֵי הֶַּמ לְֶך ּו ְלהִתְ עֵַּד ן ֵמאֹור ָּפ נָיו‬
‫ עַד ֶׁש ִּיזְֶּכה‬,‫ ְו ַלעֲׂשֹות ָּכל הַַּת חְּבּולֹות הַַּׁש ָּיכִים ָלז ֶה‬,‫ ּו ְלבֵַּקׁש ֵמאֵת רֹואֵי ְּפ נֵי הֶַּמ לְֶך ֶׁש ְּי ַקְּבלּו ְרׁשּות ֶׁש ִּיכְנֹוס‬,‫הֶַּמ לְֶך‬
‫ ְּכדֵ י ֶׁש ָּיאִיר ּבֹו הֶַּמ לְֶך ָּפ נָיו‬,'‫ אֹו ַלהֵיכָל וְכּו‬,‫ אֹו לַַּב י ִת‬,‫ אִם ִלכְנ ֹס ַל ֲחצַר הֶַּמ לְֶך‬,‫לָב ֹא ִל ְפנֵי הֶַּמ לְֶך ְּכ פִי מַדְ ֵרגָתֹו‬
‫הְַּמ אִ ירֹות‬.Esto se puede explicar a modo de analogía. Cuando una persona está sana,
el rey ciertamente no irá a él para mostrarle su panim . Más bien, quien quiera
saludar al rey y disfrutar del resplandor de su panim , primero debe limpiarse y
purificarse muy bien, y ponerse la vestimenta adecuada. Luego tiene que
posicionarse a las puertas del rey y rogar a los guardias personales del rey 107 que
obtengan permiso para entrar. Tendrá que emplear todas las estrategias
pertinentes, hasta que finalmente se le permita comparecer ante el rey, de acuerdo
con su estatus , ya sea que esto signifique que se le concedaLit. “those who see the
king’s panim.” entrada al patio real, o al palacio, o a la cámara interior , para que
el rey brille en él la luz de su panim radiante .

‫עֹור ִרין ַר ֲחמֵי הֶַּמ לְֶך ְל ַהחֲיֹותֹו‬

ְ ְ‫ ֲאז ַי ְּכֶׁש ִּנת‬,‫ ַר ֲח ָמנָא ִל ְצלָן‬,‫ ּומָֻּטל עַל ע ֶֶרׂש ְּד וָי‬,‫ֲאבָל ְּכֶׁש ֶאחָד ֵמַאנְֵׁש י הֶַּמ לְֶך חֹולֶה‬
‫ ״ְׁש כִינָה לְמַ ְעלָה‬:‫ ְוז ֶה ְּב חִינַת‬.‫ ֲאז ַי ֻמכ ְָרח הֶַּמ לְֶך לֵילְֵך ֶאצְלֹו ְלבֵיתֹו ְל ָהאִיר ּבֹו ָּפ נָיו ּו ְל ַהחֲיֹותֹו‬,‫ֵמאֹור ָּפ נָיו‬
‫מ ְַראֲׁשֹותָ יו ֶׁש ל חֹולֶה ַכ‬, ַַPero la historia es diferente cuando uno de los del séquito del rey
se enferma y está confinado en su lecho de enfermo, que HaShem nos salve.
Entonces, cuando se despierta la compasión del rey para revivir a esa persona con
la luz de su panim , el rey se ve obligado a ir a visitarlo a su casa para iluminarlo
con la luz de su panim y revivir su espíritu. Esta es la idea de que “la Shekhinah
está presente sobre la cabeza de quien está enfermo”.

‫ ֶׁש ְּכ נֶסֶת‬,‫ ִּבימֵי הַָּגלּות הַַּמ ר‬,‫ ֶׁש הֵם מֹועֲדִ ים קְדֹוִׁש ים ֶׁש ִּנְּת נּו לָנּו ְל ַהחֲיֹותֵ נּו ַּכּיֹום הֶַּזה‬,‫ּופּורים‬
ִ ‫ְוז ֶה ְּב חִינַת ֲחנָֻּכה‬
‫ "סְַּמ כּונִי‬:)‫ ה‬,‫השירים ב‬-‫ ִּב ְבחִינַת (שיר‬,).‫ ְּכמֹו ֶׁש ָּכתּוב ַּבֹּזהַר הַָּקדֹוׁש (שמיני דף מ‬,‫ְִׂשר ֵאל נִק ְֵראת חֹולָה‬ ָ ‫י‬
‫ ִּכי חֹולַת ַא ֲהבָה ָאנִי״‬,‫ָּב אֲִׁש יׁשֹות ַרְּפדּונִי ַּבַּת ּפּוחִים‬.Esto se relaciona con Janucá y Purim en el
sentido de que son fiestas sagradas que se nos dieron para revivirnos hasta el día de
hoy , en este tiempo de amargo exilio cuando, como escribe el santo Zóhar , el
pueblo judío es llamado “enfermo”. ”, como se alude en “Sustenme [en el exilio]
con deliciosos pasteles, cúbreme con [la fragancia de] manzanas, porque estoy
enfermo de amor”. 108Zohar III, 40a.

‫ אֵין ָאנּו י ְכֹולִים ַלעֲלֹות ְול ְִראֹות ּו ְלהְִׁשַּת חֲוֹות ְל ָפנָיו ְּבָׁש ֹלׁש ַּפ ֲעמֵי ְרגָלֵינּו ִלכְנ ֹס ְלבֵיתֹו‬- ‫ּומֵעֹצֶם ֳח ְלי ֵינּו הַָּכ בֵד‬
‫ַארצֵנּו ְונִתְ ַר ַח ְקנּו וְכּו' וְאֵ ין ָאנּו‬
ְ ‫ ִּכי " ִמְּפ נֵי ֲח ָטאֵינּו ָּגלִינּו ֵמ‬,‫ ְלקֵַּבל אֹור הַָּפ נִים‬,‫הִַּמ קְָּד ׁש‬-‫ ֶׁשהּוא הֵַּבית‬,‫הַָּקדֹוׁש‬
‫"'י ְכֹולִים וְכּו‬.Y debido a la inmensa gravedad de nuestra enfermedad espiritual , no
podemos hacer la peregrinación, aparecer y postrarnos en adoración ante HaShem
en nuestro Shalosh Regalim. No podemos entrar en Su Casa sagrada, el Beit
HaMikdash, para recibir el Ohr HaPanim , como decimos en la oración de Mussaf
para las festividades: “Debido a nuestros pecados hemos sido exiliados de nuestra
tierra y distanciados… No podemos [hacer ascender para aparecer y postrarnos
ante Ti]”.
 ‫ׁשהֵם ֲחנֻּכָה‬ ֶ ,‫ׁשנֵי הַָּימִים הְַּקדֹוׁשִים ָהאֵּלּו‬ ְ ‫ וְהֹוסִיף לָנּו‬,‫ְּבר ֲח ָמיו ָהעֲצּומִים‬
ַ ‫ּכֵן ָח ַמל ָעלֵינּו ַּב עַל ה ַָר ֲחמִים‬-‫עַל‬
‫ ּכְדֵ י ְל ַה ְמׁשִיְך לָנּו אֹור ַה ָּפנִים לְתֹוְך ֵּביתֵ ינּו‬,‫ׁשהֵם ַאנְׁשֵי ְּכנֶסֶת ַהּגְדֹולָה‬ ֶ ,‫ ׁשִֶּת ְּקנּו לָנּו הַַּצִּד יקִים ַהּגְדֹולִים‬,‫ּופּורים‬
ִ
,‫ ְְִּּבינַת ( תהלים קד‬,‫ ֶׁשהּוא ְְִּּבינַת אֹור הַָּפ נִים‬,‫ ׁשֶ ִּיזְּכֶה ּכָל אֶ חָד ְּב בֵיתֹו ַּב ֲחנֻּכָה ְלהַדְ לִיק נֵר ֲחנֻּכָה‬, ‫ְּבתֹקֶף ּגָלּותֵ ינּו‬
‫ ֶׁש ֶּזהּו ְְִּּבינַת הַָּׂש גַת אֱ ֹלֹּות ַּכַּנ"ל‬,"‫ " ְל ַה ְצהִיל ָּפ נִים מִָּׁש מֶן‬:) ‫טו‬.Y así, en Su tremenda compasión, el
Maestro de la Compasión se compadeció de nosotros. Para nuestro beneficio , Él
agregó estos dos días santos de Janucá y Purim , instituidos para nosotros por los
grandes tzadikim , el Anshei Knesset HaGedolah , para atraer el Ohr HaPanim
sobre nosotros y dentro de nuestros hogares, incluso en la profundidad de nuestro
exilio. Lo hizo para que en Janucá cada uno, en su casa, merezca encender la vela
de Janucá. Esta luz corresponde al Ohr HaPanim , como se expresa en “Él ilumina
el panim con aceite”, que alude a una percepción de Divinidad.109See §10 above.

‫ ִּב ְבחִינַת‬,‫ׁשנָה ְּבתֹקֶף ַהּגָלּות‬

ָ ‫ׁש ְּמקְַּב לִין ָאז ְּב כָל‬
ֶ ,‫ַּתֹורה‬
ָ ‫ ּכָל ֶאחָד ַמ ְמׁשִיְך עַל ַעצְמֹו ְּב חִינַת ַקָּב לַת ה‬,‫ְּבפּורים‬
ִ ‫ְוכֵן‬
‫ "קִ ְּימּו וְקִ ְּבלּו‬:) ‫ כז‬,‫"( אסתר ט‬.Lo mismo es cierto con respecto a Purim. Cada persona
merece atraer sobre sí un aspecto de la recepción de la Torá, que se hace de nuevo
cada año en Purim, incluso en las profundidades del exilio. Se alude a esta
aceptación renovada de la Torá en “[Los judíos] confirmados y aceptados”. 110See
Shabbat 88a, where Chazal teach that in the days of Achashveirosh the Jewish people
voluntarily re-accepted the Torah; they confirmed what they had long before accepted
under duress when they received the Torah at Sinai.

‫ ַּכָּידַּּו‬,‫ ֶׁש הֵ ֵ ְְִּּבינַת ַרגְלִין‬,)‫ּופּורים הֵ ֵ ִּבבְ ְִינַת ַרגְלִין [ִּכי הֵ ֵ ְְִּּבינַת נֶצֶ ַ ַצ וָהֹוד (פרי ץץ חיים חנכה פרק ד‬ ִ ‫ֵּכן ֲנָֻּכה‬-‫וְְַל‬
‫מְרחֵם‬ ַ ‫ָּברְך‬
ַ ְ‫י ִת‬-‫ ֶׁש הֵַּׁש ם‬,‫ ַהי ְנּו ְּב חִינָה הַַּנ"ל‬,‫ָּברגְלִין‬
ַ ‫ ְוז ֶהּו ְּב חִינַת ִמ ְצוַת ִּבּקּור חֹולִים ֶׁש הִַּמ ְצוָה‬.]).‫( תקוני זהר יז‬
‫ ַּכ אֲֶׁש ר יֹודֵ ַע ָּכל אֶ חָד‬,‫ ֶׁש ָאנּו חֹולִים ָּכ ֵאֶּלה‬,‫ ּו ֵמאִיר לָנּו ָּפ נָיו הְַּקדֹוִׁש ים ְּבתֹקֶף ָּגלּותֵ ינּו‬,‫ָעלֵינּו וְהֹולְֵך ְלבְַּק ֵרנּו‬
‫ י ְדֵ י קְדֻ ַּׁש ת הַָּימִים הְַּקדֹוִׁש ים הָאֵּלּו ֶׁש ָּנתַ ן‬-‫ ּו ְמחֶַּיה אֹותָ נּו ְּבאֹור ָּפ נָיו הְַּקדֹוִׁש ים עַל‬,‫ְּברחֲמָ יו ְמבְַּק ֵרנּו‬
ַ ‫ וְהּוא‬,‫ְּב נַפְׁשֹו‬
‫ ֶׁש ָאז אֵין ָּבנּו ֹּכ ַח ַלעֲלֹות‬,‫ ֶׁש הֵם ְּב חִינַת יְמֵי הַָּגלּות‬,‫ ֶׁש הֵם מֹועֲדִ ים קְדֹוִׁש ים ִּבימֵי הַחֹול‬,‫ּופּורים‬ ִ ‫ ֶׁש הֵם ֲחנָֻּכה‬,‫לָנּו‬
‫ָּברְך ַממְִׁש יְך לָנּו אֹור הַָּפ נִים לְתֹוְך ֵּביתֵ ינּו ְּכדֵ י ְל ַהחֲיֹותֵ נּו‬
ַ ְ‫ ַרק הּוא י ִת‬,‫ֵאלָיו ְלבֵית הִַּמ קְָּד ׁש ְלקֵַּבל ֵמאֹור הַָּפ נִים‬
‫ י ְדֵ י הַַּצִּד יקִ ים‬-‫ עַל‬,Ahora bien, la Cabalá identifica a Janucá y Purim con el concepto
de pies, 111 los niveles más bajos de espiritualidad. Esto corresponde a la mitzvá de
visitar a los enfermos, una mitzvá que cumplimos con los pies al ir con el enfermo. Y
esto se relaciona con lo que dijimos arriba, que en Janucá y Purim, HaShem nos
muestra compasión. Él viene a visitarnos y nos ilumina con Su santo Panim , aún en
lo más profundo de nuestro exilio, pues estamos tan espiritualmente enfermos, como
cada uno de nosotros lo sabe en su alma. En su misericordia, nos visita y nos aviva
con la luz de su santo PanimEach of the festivals corresponds to a particular part of
the human form (see Shaar HaKavanot, Inyan Rosh Chodesh). An editorial insert to the
text here adds: Chanukah and Purim “parallel the sefirot of Netzach and Hod, which
correspond to the raglin” (Tikkuney Zohar, Introduction, p. 17a; see Charts, p. 257).a
través de la santidad de estos días santos que Él nos dio, a saber, Janucá y Purim.
Porque estas son fiestas santas celebradas específicamente entre semana, que son
similares a los días del exilio, cuando somos incapaces de ascender a Él, de subir al
Beit HaMikdash para recibir el Ohr HaPanim . Más bien, HaShem atrae el Ohr
HaPanim hacia nosotros, hacia nuestros hogares, para que podamos ser
fortalecidos por los verdaderos y grandes tzadikim en cada generación que están
comprometidos en nuestra rectificación espiritual , aquellos que se esfuerzan
poderosamente por revivir a los más enfermos espiritualmente .

Orach Chaim, Leyes de Conducta Matutina, Capítulo 4:15

 ‫ֶָארת ָּפנִים‬
ַ ‫ ז ֶה ְּבחִינַת ה‬,)‫ְוז ֶה ְּבחִינַת ַמה ֶּׁש ְּמ ַס ְּבבִין ָה ֲענִּי ִים ַּב ֲחנֻּכָה ְל ַקּבֵל מָעֹות ֲחנֻּכָה (מגן אברהם סימן תרע‬
‫ ּכִי אִי אֶ פְׁשָ ר ְל ַקֵּבל אֹור ְּפנֵי ֶמלְֶך חִַּיים ּכִי אִ ם‬,‫ָּברְך ֵמאִיר ָּפנָיו לָנּו לְתֹוְך ֵּביתֵ נּו ּכַַּנ"ל‬
ַ ְ‫י ִת‬-‫ׁש ַהּׁשֵם‬
ֶ ,‫ִמ ְל ַמ ְעלָה‬
‫ ״אֲ נִי ְּב צֶדֶ ק אֶ ֱחז ֶה ָפנֶיָך״‬:) ‫ טו‬,‫ ּכְמֹו ֶׁש ָּכתּוב ( תהלים יז‬, ‫י ְדֵ י הְַּצדָ ָקה‬-‫עַל‬.CHANUKAH
TZEDAKAH A LOS POBRES
Aquí Reb Noson conectará a Januca, el Ohr HaPanim y la mitzvá de tzedaká , la caridad.

Esto también se relaciona con la costumbre en Janucá de que los pobres vayan de
casa en casa recogiendo tzedaká que se llama “ dinero de Janucá”. 112 Esta es una
expresión de la iluminación del Supernal Panim : que HaShem brille Su Panim
hacia nosotros, hacia nuestros hogares. Porque la única manera de recibir “la Luz
del Panim del Rey Viviente” 113Esta costumbre, comúnmente conocida por su nombre
en yiddish " Januca gelt ", se presenta en Shuljan Arukh, Magen Avraham 670. Basado
en Mishlei 16:15. Este verso se traduce alternativamente en el §14 anterior como “En
la Luz del Panim del Rey hay vida”. justo-, ‫ )צדק‬es dando tzedaká , como está escrito,
“Con tzedek contemplaré Tu Panim ”. 114114 Reb Noson is here equating tZeDeK
charity). , ‫ )צדקה‬ness) with tZeDaKah

‫ּכֵן צ ִָריְך אִיׁש ְּכמְַּת נַת י ָדֹו ְל ָהבִיא‬-‫ עַל‬, ‫ְֶּצריכִין ַלעֲלֹות ל ֶָרגֶל ְלבֵית ַה ִּמקְָּד ׁש ְל ַקֵּבל אֹור ַה ָּפנִים‬
ִ ‫ָּברגָלִים ׁש‬
ְ ‫ּכֵן‬-‫ְועַל‬
‫ה'ריקָ ם וְכּו‬
ֵ ‫ "וְֹלא י ֵָר ֶאה אֶת ְּפנֵי‬:) ‫ טז‬,‫ׁשּכָתּוב ( דברים טז‬ ֶ ‫ ּכְמֹו‬,‫"'עֹולַת ְר ִאָּיה‬.Por lo tanto, en las
festividades, cuando se requiere que el pueblo judío haga la peregrinación al Beit
HaMikdash para recibir el Ohr HaPanim , “[cada] hombre” debe traer “según lo
que puede dar”. Esto significa que debe traer la ofrenda olat re'iyah, 115 115 Además
de la jagigah (ofrenda festiva) requerida para cada uno de los Shalosh Regalim , cada
hombre adulto debe traer una olat re'iyah (una ofrenda quemada al aparecer ) en el Beit
HaMikdash . como está escrito, “los Panim de HaShem no serán vistos con las
manos vacías”, 116116 La traducción de estos versos de Devarim se basa en la
enseñanza de Jazal de que HaShem viene al Beit HaMikdash para ver a los peregrinos
del festival, tal como aparece allí para ser visto por ellos ( Chagigah 2a; ver también
Rashi en Shemot 34:20: “Es es su obligación traer la olah -ofrenda de 'ver el Panim '”).
porque es imposible recibir iluminación del Panim de HaShem sin una contribución
personal.

‫ ְּב חִינַת‬,‫ ֶׁש הּוא נִדְ בַת לִּבֹו‬,‫ַָּקרָּבן‬

ְ ‫ צ ְִריכִין ְל ַהעֲלֹות ה‬,‫ֶׁשְּצריכִין ַלעֲלֹות ְלבֵית ה' ְלקֵַּבל אֹור הַָּפ נִים‬
ִ ‫ָּברגָלִים‬
ְ ‫ֲאבָל‬
‫ ּוצ ְִריכִין ִלטְרֹו ַח ּבֹו ְל ַהעֲלֹותֹו ְלבֵית ה‬,‫'צְדָ ָקה‬.Sin embargo, hay una distinción entre Shalosh
Regalim y Janucá. En las festividades, cuando uno debe ascender a la Casa de
HaShem para recibir el Ohr HaPanim , uno debe traer la ofrenda, que como la
contribución del corazón de uno se correlaciona con la tzedaká . Se requiere
esfuerzo personal para traerlo a la Casa de HaShem.

‫ִירין דִ ילֵיּה‬
ִ ‫ׁשהֵם " ָמאנִין ְּת ב‬
ֶ ,‫( " ֲאבָל ַּב ֲחנֻּכָה ָּב אִים ָה ֲענִִּיים לְתֹוְך הַַּב י ִת‬ä ‫ הקדמת זהר י‬:), ‫ׁשכִינַת אֹור‬
ְ ‫ׁשּב ָה ֶם‬
ֶ
‫ "אֶׁשְ ּכ ֹן אֶת ַּד ּכָא‬:) ‫ טו‬,‫ׁשּכָתּוב ( ישעיה נז‬ ֶ ‫ ּכְמֹו‬,‫" ָּפנָיו‬.En cambio, en Janucá los pobres entran
en casa. El Zohar se refiere a ellos como “vasijas rotas [de HaShem]”, 117 en quienes
se manifiesta la shekhinat , morada, de la Luz de Su Panim , como en “ Eshkon con
los abatidos”. 118Zohar I, 10b. signifies the manifestation of ( ‫ )שכינה‬SheKhiNah
HaShem’s Presence dwelling in this world. In likening this here with the Zohar’s
depiction of the poor as “HaShem’s broken vessels,” Reb Noson proves that it is with
the poor and despondent that HaShem says dwell)—they are His SheKhiNat , ‫ )אשכן‬He
will eShKoN dwelling place). , ‫)שכינת‬
 ‫ ְּכמֹו ֶׁש ָּכתּוב ַּבֹּזהַר‬,‫ ׁשֹו ֵל ַח לֹו ָענִי ִלז ְּכֹות ּבֹו‬- ‫ָּברְך אֹוהֵב אֶת ֶאחָד וְרֹוצֶה ְל ָהאִיר לֹו ָּפ נָיו‬ ַ ְ‫י ִת‬-‫ֵּכן ְּכֶׁש הֵַּׁש ם‬-‫ְועַל‬
,‫ֵּכן ַּב ֲחנָֻּכה‬-‫ ְועַל‬."‫ ָׁש דַ ר לֵיּה ּדֹורֹונָא ִמסְְּכ נָא‬- ‫ְּבריְך הּוא ָרחִים לֵיּה‬ ִ ‫ " ָמאן ְּד קֻדְ ָׁש א‬:).‫ (זהר וירא קד‬:‫הַָּקדֹוׁש‬
‫ ְּכדֵ י‬,‫ְּברחֲמָ יו ׁשֹו ֵל ַח לָנּו ָה ֲענִִּיים לְתֹוְך ֵּביתֵ ינּו‬
ַ ‫ֵּכן‬-‫ עַל‬,‫ָּברְך ֵמאִיר ָּפ נָיו לְתֹוְך ֵּביתֵ ינּו‬
ַ ְ‫י ִת‬-‫ֶׁש ָאז הּוא ְּב חִינַת ֶׁש הֵַּׁש ם‬
‫ ְוכַַּנ"ל‬,‫ ְּכדֵ י ְל ַקֵּבל עַל י ָדָ ם אֹור הַָּפ נִים ֶׁשֵּמ אִיר ָאז לְתֹוְך ֵּביתֵ ינּו‬,‫ ִלז ְּכֹות ָּב הֶם‬.Por eso, cuando HaShem
ama a alguien y quiere hacer brillar Su Panim sobre él, le envía un pobre a través
del cual puede ganar mérito. Esto es como lo enseña el sagrado Zóhar : “A aquel
por quien HaKadosh Barukh Hu tiene compasión, Él le envía un pobre como
regalo”. 119 Porque Janucá es un tiempo cuando HaShem hace brillar Su Panim en
nuestros hogares. Por lo tanto, en Su compasión, Él envía a los pobres a nuestros
hogares, para que podamos obtener méritos a través de ellos, para que a través de
ellos podamos recibir el Ohr HaPanim que brilla en nuestros hogares en ese
momento.Zohar I, 104a.

Orach Chaim, Leyes de Conducta Matutina, Capítulo 4:16

‫ְוהִֵּנה ִענְי ַן ַמחֲֹלקֶת ֵּבית ַׁשַּמ אי ּובֵית הִֵּלל הַַּנ"ל ְּב ִענְי ַן ַההִתְ ָק ְרבּות הְַּנפָׁשֹות ה ְָרחֹוקֹות ְמא ֹד ְמא ֹד ֶׁש אֵין ָראּוי מִ ן‬
:‫אֹומְרים‬
ִ ‫ ּובֵית הִֵּלל‬.‫ ְל ַה ֲעלִים הָאֹור ֵמהֶן ֶׁש ֹּלא י ִתְ ָק ְרבּו‬- ‫ ּפֹוחֵת וְהֹולְֵך‬:‫ ֶׁש ֵּבית ַׁשַּמ אי אֹומ ְִרים‬,‫הִַּד ין לְקָ ְרבָן‬
‫ ְּכדֵ י‬,‫ָּברְך‬
ַ ְ‫ ְּבאֹפֶן ֶׁש ּיּוכְלּו ְל ָהאִיר ַּגם ָּב הֶם אֹורֹו י ִת‬,‫ ִּכי צ ְִריכִין ַלעֲׂשֹות ֵּכ לִים ְו ִצמְצּומִים ָּכ אֵֶּלה‬- ‫מֹוסִיף וְהֹולְֵך‬
‫ֶׁש ִּיתְ ק ְָרבּו ַּגם הֵם ְוכַַּנ"ל‬.AUMENTANDO LA LUZ
Anteriormente (§11), Reb Noson explicó que la base de la disputa entre Beit Shammai y Beit Hillel se
refería a la conveniencia de atraer una percepción de Divinidad a aquellos en los niveles espirituales más
bajos. Ahora aplica este tema a la oposición levantada contra los tzadikim en su tiempo, especialmente el
Rebe Najman, quienes se dedicaron a acercar a HaShem incluso a los más distantes espiritualmente.

Ahora bien, la mencionada disputa entre Beit Shammai y Beit Hillel se refería a
acercar a HaShem a aquellas personas que están espiritualmente tan alejadas de Él
que, estrictamente hablando, sería indecoroso acercarlas. allí vimosque Beit
Shamai afirma que "seguimos disminuyendo" el número de luces para ocultar la
luz de los espiritualmente distantes para que no se acerquen más a HaShem. Beit
Hillel, sin embargo, afirma que "seguimos aumentando" el número de luces, porque
necesitamos fabricar vasos y constricciones apropiados para iluminar con Su luz
incluso a los espiritualmente distantes, para que ellos también se acerquen.

‫הִֵּנה ִענְי ַן ַמחֲֹלקֶת ז ֹאת ז ֶהּו ְּב חִינַת ְּכ לַל הַַּמ חֲֹלקֶת ֶׁשְּב כָל ּדֹור עַל הַַּצִּד יקִים הְַּׁש ֵלמִים הָעֹו ְסקִים ְל ָק ֵרב נְפָׁשֹות‬
‫ ֵמחֲמַת ֶׁשִּמַּד ת‬,‫ ְוגַם ַרִּבים מְִּגדֹולֵי הַַּצִּד יקִים חֹו ְלקִים ֲעלֵיהֶם‬,‫ֶׁשרִּבים ְמא ֹד ָקמִים ֲעלֵיהֶם‬ ַ ,‫ָּברְך‬ ַ ְ‫י ִת‬-‫ה ְָרחֹוקִים ְלהֵַּׁש ם‬
‫ ַּכאֲֶׁשר‬,‫ָּכראּוי וְ ְֹולְ ְִים ְולָיו‬
ָ ‫ עַד ֶׁש ִּנדְ ֶמה לָהֶ ֶ ְּכ ִאּלּו אֵינֹו מִתְ נַהֵג‬,‫ז ֶה נִ ְכנַס ְּב לִָּבם טִינָא‬-‫י ְדֵ י‬-‫ ְועַל‬,‫הִַּד ין מִתְ לֵַּבׁש ָּב הֶם‬
‫ֵגֹורי ָא ֵּבין הַַּת ְלמִידֵ י ֲחכָמִ ים מְ א ֹד‬
ְ ‫ ּו ִבפ ְָרט ְּב יָמֵינּו ְּב עְִּק בֹות מְִׁש יחָא ֶׁשִּנתְ ַרֶּבה הַָּק ט‬.‫ְּכ בָר ָהי ָה לְ ְ ָלמִים ְּברֹוב הַּדֹורֹות‬
‫ ְו ָעסַק ָּכל‬,‫ עַל אֲֶׁשר ָמסַר נַפְׁשֹו ִמֶּנגֶד‬,‫ זֵכֶר צִַּד יק וְקָדֹוׁש ִלב ְָרכָה‬,‫ַּנֹורא‬ ָ ‫ ּובְיֹותֵ ר עַל ַרֵּבנּו הַָּגדֹול ְוה‬,): ‫(כתבות קיב‬
‫ָּברְך‬
ַ ְ‫י ִת‬-‫ְִׂשר ֵאל עַל ָּכל ה ְָרחֹוקִים ְלק ְָרבָם ְלהֵַּׁש ם‬ ָ ‫י ָ ָמיו ל ְַרחֵם עַל י‬.El asunto de su disputa está
relacionado con una polémica más general en cada generación con respecto a los
tzadikim perfectos que se dedican a acercarse a aquellos que están espiritualmente
distantes de HaShem. Porque muchos se levantan contra ellos. Incluso muchos de
los grandes tzadikim se les oponen, debido al atributo de juicio que se les ha
incrustado. Esto les lleva a albergar enemistad en su corazón hacia tal tzadik , hasta
que les parece que está actuando de manera inapropiada y por eso
abiertamenteoponerse a él Ha sido así durante siglos, en casi todas las generaciones,
pero especialmente en nuestro tiempo, en esta era que precede a la venida del
Mashíaj, cuando la difamación entre los eruditos de la Torá se ha convertido en un
lugar común. 120 Y la mayor oposición ha sido contra nuestro gran y temible Rebe,
que la memoria de los justos y santos sea una bendición. Esto se debió a que se
sacrificó y pasó todos sus días mostrando compasión por el pueblo judío ,
acercando a HaShem a todos aquellos espiritualmente distantes de Él.Ketuvot 112b
enseña: La generación en la que venga el hijo de David verá difamación entre los
eruditos de la Torá.

,‫ָּברְך‬
ַ ְ‫י ִת‬-‫ ִּכי יֹוסֵף הּוא ְּב חִינַת הַַּצִּד יק ֶׁש עֹוסֵק ְל ָק ֵרב ְלהֵַּׁש ם‬,‫ְוז ֶה ְּב חִינַת ַמחֲֹלקֶת ֶׁש ל הְַּׁש ָבטִים עַל יֹוסֵף הַַּצִּד יק‬
‫ ִּכי עֹוֶׂש ה ְּב כָל ַּפ עַם ִצמְצּומִים ְו ֵכלִים נִ ְפ ָלאִים ְּבאֹפֶן ֶׁש ּיּוכְלּו ְלהִתְ קָ ֵרב ָּכל‬,‫י ְדֵ י ֶׁשּמֹוסִיף וְהֹולְֵך הָאֹור ְּב כָל יֹום‬-‫עַל‬
,‫ִּפי ֶׁש ֻּכָָּּל ְְדֹוִׁש ים‬-‫ַַל‬-‫ ַאף‬,‫ ְוהְַּׁש ָבטִים‬.‫ ְּב חִינַת ״מֹוסִיף וְהֹולְֵך״ ַּכַּנ״ל‬,‫ ְועַל ֵׁש ם ז ֶה נִק ְָרא "יֹוסֵף ״‬,‫ִּירצֶה ָּבעֹולָם‬
ְ ‫מִי ֶׁש‬
‫ ְוכַַּנ"ל‬,‫ ָָלְ ְּו ָלָיו ִּבְׁש בִיל ז ֶה‬,‫ִּכי הָיּו ֻּכָָּּל צִַּד ִיִים ְּגדֹולִים‬.Reb Noson muestra que la cuestión de acercar a los que
están lejos de HaShem también fue la razón por la cual los hermanos de Yosef, los Shevatim , se
opusieron a Yosef, quien heredó esta práctica de su padre Yaakov.

Esto corresponde a la oposición levantada contra Yosef HaTzadik por el Shevatim .

Porque Yosef es comparable al tzadik que se ocupa de acercar a la gente a HaShem;
he mosif ve-holeikh , “sigue aumentando”, la luz Divina todos los días. Cada vez,
según la necesidad,él hace maravillosas constricciones y vasos para que cualquiera
en el mundo que quiera acercarse pueda hacerlo. Por esta razón se le llama
“Yosef”, que está relacionado etimológicamente con la palabra mosif , lo que indica
que es mosif ve-holeikh . 121 Pero los Shevatim , a pesar de que todos ellos eran
individuos santos , ya que todos eran grandes tzadikim , discreparon con él por esta
práctica.Scripture states that Rachel called her son Yosef, saying, “May HaShem yosef
to me another son” (Bereishit He will add) and moSiF ,30:24 )‫)יוסף‬. The words yoSef .(
‫ )יסף‬adds) share the same Hebrew root, YSF , ‫)מוסיף‬

:) ‫ ד‬,‫ ״וֵַּיֶׁש ב יַעֲק ֹב ְּב א ֶֶרץ מְגּואֵי ְי ְגּואֵי; וְדָ ְרׁשּו ַרּבֹותֵ ינּו ז ַ"ל ( בראשית רבה פד‬:) ‫ א‬,‫וזְֶה ְּב חִינַת ( בראשית לז‬
‫ "אֵ ֶּלה ּתֹלְדֹות‬:)‫ ב‬,‫ וזְֶה (שם לז‬.)‫ סימן רככ‬,'‫ חלק א‬,‫ ַּכּמּובָא ִּבדְ ב ָָריו ז ַ"ל (לקוטי מוהר"ן‬,‫ֵּגרים‬ ִ ‫ֶׁש ָהי ָה ְמגֵַּיר‬
‫ ּכִי‬. ‫ ְו ָהי ָה עֹוסֵק ּגַם ּכֵן ְלגֵַּיר ּג ִֵרים ּו ְל ָק ֵרב נְפָׁשֹות ה ְָרחֹוקֹות‬,‫ׁשּיֹוסֵף ָהלְַך ְּבדֶ ֶרְך ָאבִיו יַעֲק ֹב‬
ֶ ‫ ַהי ְנּו‬- "‫יַעֲק ֹב יֹוסֵף‬
‫ ׁשֶ ּכָל מַ ה‬:‫ׁשם‬
ָ ‫ׁשּפ ֵֵרׁש ַרׁשִ"י‬
ֶ ‫ ּכְמֹו‬,"‫ׁשּז ֶהּו ּפֵרּוׁש " ֵאֶּלה ּתֹלְדֹות יַעֲק ֹב יֹוסֵף‬ ֶ ,‫ א ֵַרע לְיֹוסֵף‬- ‫ּׁשא ֵַרע ְליַעֲק ֹב‬ ֶ ‫ּכָל מַה‬
‫אֵרע לְיֹוסֵף וְכּו‬ ַ - ֹ ‫ּשאׁ ֵַרע ְליַעֲקב‬ֶ ‫ ְוכָל ַמה‬,‫ּשםׁ ָו ֵעבֶר ָמסַר לֹו‬ ֵ ‫ּשקִּּׁבֵל ִמ‬
ֶ '.Este esfuerzo de Yosef por
acercar a la gente a HaShem se refleja en el verso “Yaakov se estableció en la tierra
de la megurei de su padre ”. Chazal interpreta esto en el sentido de que megayeir
geirim , convertiría a los prosélitos, como lo cita el Rebe Nachman en otras partes de
sus enseñanzas. 122 Y esto también fue cierto para Yosef, como en “Estas son las
crónicas de Yaakov: Yosef”, lo que significa que Yosef siguió el camino de su padre
Yaakov. Él también se dedicó a convertir a los prosélitos y a acercar a los que
están espiritualmente alejados de HaShem,Bereishit Rabbah 84:4. Rebbe Nachman
cites this in LM I, 228. porque “todo lo que le pasó a Yaakov, le pasó a Yosef”. 123
Esta es la explicación de “Estas son las crónicas de Yaakov — Yosef”, como aclara
Rashi allí: “Toda la sabiduría que Yaakov recibió al estudiar en la ieshivá de Shem y
Ever, se la transmitió a Yosef”, 124 y también cualquier lo demás le pasó a Yaakov,
también le pasó a Yosef.See Rashi on Bereishit 37:2, s.v. eileh toldot. See Rashi on
Bereishit 37:3, s.v. ben zekunim.

- "‫ וְתֵ כֶף נִ ְסמְַך " ֵאֶּלה ֹּתלְדֹות יַעֲק ֹב יֹוסֵף‬,‫ֵּגרים‬

ִ ‫ ֶׁש הּוא ַמה ֶּׁש ָהי ָה יַעֲק ֹב ְמגֵַּיר‬,"‫ְגּורי ָאבִיו‬
ֵ ‫ְוכָל ז ֶה נִ ְסמְַך לַָּפסּוק "מ‬
‫ ֶׁשָּמ סַר לֹו ָּכל ָחכְמָ תֹו ַּכַּנ"ל‬,‫ֶׁש ֵּפרּוׁשֹו‬.Todo esto —ambas explicaciones de Rashi— es necesario
para explicar por qué “las crónicas de Yaakov” se yuxtaponen con el primer verso, “el
me-gurei de su padre ”, que nos informa que Yaakov convertiría a los prosélitos.
Las Escrituras siguen inmediatamente a " megurei de su padre " con "Estas son las
crónicas de Yaakov: Yosef", cuya explicación es que Yaakov transmitió a Yosef
toda su sabiduría, incluida la sabiduría necesaria para megayeir geirim .
 ‫ׁשּיּוכַל ל ְַרּפְאֹות‬
ֶ ‫ׁש ָהי ָה יֹודֵ ַע ַלעֲׂשֹות ִצמְצּומִים ָּכ ֵאֶּלה עַד‬
ֶ ‫י ְדֵ י עֹצֶם ָח ְכ ָמתֹו‬-‫ׁשַּיעֲק ֹב ּגִֵּיר ּג ִֵרים עַל‬
ֶ ‫ ּכְמֹו‬,‫ַהי ְנּו ּכַַּנ"ל‬
‫ ּכִי עִַּק ר ַה ָחכְמָ ה הּוא‬,‫ ּכִי יַעֲק ֹב מָ סַר לֹו ּכָל ָחכְמָ תֹו‬,‫ ּכְמֹו כֵן ָהי ָה יֹוסֵף הַַּצִּד יק עֹוסֵק ָּב ז ֶה ָּת מִיד‬, ‫הַחֹולִים ְּביֹותֵ ר‬
) ‫ יב‬,‫ ״לְהֹודִ יע ִל ְבנֵי הָָאדָ ם ְּגבּור ֹתָ יו וְכּו׳״ ( תהלים קמה‬- ‫ ְל ַה ְכנִיס הַּׂשָ גֹות ֱאֹלקּות ָּבעֹולָם‬.Esto es como
dijimos arriba. Así como Yaakov convirtió a los prosélitos a través de su sabiduría
superior , pues sabía cómo hacer constricciones tan grandes que podía curar a los
más enfermos espiritualmente , de la misma manera, Yosef HaTzadik siempre
estuvo involucrado en esto. Porque Yaakov le había transmitido toda su sabiduría,
cuyo propósito principal es traer percepciones de Piedad al mundo, “para dar a
conocer a los hijos de los hombres Sus proezas”.

‫ "רֹועֶה צ ֹאן" ז ֶה‬- "‫ ָהי ָה רֹעֶה אֶת ֶאחָיו ַּבּצ ֹאן‬,‫ׁשנָה‬ ָ ‫ׁשבַע ֶעׂש ְֵרה‬ ְ ‫ "יֹוסֵף ֶּבן‬:) ‫ ב‬,‫וזְֶהּו ְּבחִינַת ( בראשית לז‬
‫ֶׂשְרה‬
ֵ ‫ׁשבַע ע‬ ְ ,"'‫ׁשנָה ָהי ָה וְכּו‬ ָ ‫ׁשבַע ֶעׂש ְֵרה‬ ְ ‫ ְוז ֶהּו "ֶּבן‬. ‫ְּב חִינַת ַמנְהִיג הַּדֹור ׁשֶ ִּנק ְָרא ְּב כָל ָמקֹום ְּב ׁשֵם רֹועֶה צ ֹאן‬
‫ז ֶה ָהי ָה י ָכֹול‬-‫י ְדֵ י‬-‫ ְועַל‬,‫ ְו ָהי ָה ּכֻּלֹו טֹוב‬,‫ׁשּיֹוסֵף ָהי ָה טֹוב לַּכ ֹל‬
ֶ ‫ ַהי ְנּו‬,)‫ ּכַּמּובָא (זהר סתרי תורה ג‬,"‫ְּב גֵי ַמט ְְרי ָא "טֹוב‬
‫ָּברְך‬
ַ ְ‫ ְועַל־י ְדֵ י־ז ֶה ק ְֵרבָם ְלהֵַּׁש ם־י ִת‬,‫ׁשַּב ּגְרּועִים נְקֻּדֹות טֹובֹות‬ ֶ ‫ ּכִי ָמצָא ְּב ַהּגָרּו ַע‬,‫ ְל ָק ֵרב הַּכ ֹל‬.Se alude a este
papel en “Yosef, a la edad de diecisiete años, apacentaba el rebaño con sus
hermanos”. “Apacentar el rebaño” significa el papel del líder de la generación, a
quien en todos los lugares se le llama “pastor”. 125 Este es también el significado de
“a la edad de diecisiete años”. El Midrash enseña que diecisiete es la guematria de
tov , bueno. 126 Es decir, Yosef era bueno con todos, y él mismo era enteramente
bueno. A través de esto, pudo acercar a todos, porque encontró buenos puntos
incluso en los peores pecadores,See, for example, Yechezkel 34:2 and Yirmiyahu 17:16.
Tanchuma, Korach 12; see also Siftei Kohen on Bereishit 47:28. y por medio de esto
los acercó a HaShem. 127See p. 33 above, where Reb Noson similarly teaches Notes &
Sources that Moshe Rabbeinu was the embodiment of good and so was always able to
find the good in everyone. is etymologically sugges- ( ‫)בלהה‬

‫ הֵם ְּב חִינַת מְִׁש ָּפחֹות הְַּירּודֹות‬,‫ ֶׁש הֵם ְּב נֵי הְַּׁש פָחֹות‬- "'‫ְוז ֶהּו "וְהּוא נַעַר אֶת ְּב נֵי ִב ְלהָה ְואֶת ְּב נֵי זִלְָּפה וְכּו‬
‫מֹוריד אֶת ַעצְמֹו ֲאלֵיהֶם ְּביֹותֵ ר ְּכדֵ י ְל ָק ְרבָם‬
ִ ‫ ֶׁש ָהי ָה‬,‫ְִׂשר ֵאל‬
ָ ‫ֶׁש ְּב י‬.Esta es también la razón por la cual
“era muchacho con los hijos de Bilhah y los hijos de Zilpah”, quienes, como hijos
de las siervas, se identifican con las familias judías más humildes. Este es el tipo de
personas a las que Yosef se rebajaría más, haciéndose amigo de ellas para acercarlas
a HaShem.

‫ׁשּז ֶהּו‬
ֶ ,‫ ז ֶה ֶרמֶז ׁשֶ ֶּנ ֱאחַז ָּב הֶם ְּביֹותֵ ר הַַּב עַל ָּד בָר ְוחֵילֹותָ יו‬, "‫ְועַל ׁשֵם ז ֶה נִק ְָראִים ה ְָרחֹוקִים "ְּב נֵי ִב ְלהָה ּו ְבנֵי ז ִ ְלּפָה‬
‫ ַהי ְנּו ֵֵילֹות הֵַּיצֶר‬," ‫ "ׁשֵדִ ים‬:‫ ּופ ֵֵרׁש ַרׁשִ"י‬,"'‫ "ַּבָּלהֹות אְֶּת נְֵך וְכּו‬:) ‫ כא‬,‫ ְּב חִינַת ( יחזקאל כו‬,"‫ְּב חִינַת "ְּב נֵי ִּב ְלהָה‬
‫ ְּב חִינַת ( תהלים‬,"‫ ְוז ֶה ְּב חִינַת "ְּב נֵי ז ִ ְלּפָה‬.ָ ‫ָָאד‬ ָ ‫ ֶׁש הֵ ֵ ְמ ַב ֲהלִים ּו ְמ ַבלְְּב לִים ּומ ְַרִׁש ִיִים אֶת ה‬,‫ ֶׁש הֵ ֵ ֵׁש דִ ים ְּּו לִּפֹות‬,ַ‫ה ַָר‬
‫ ְוכָל ַהּנִמְׁשָ כִים‬,‫ ּכִי חֵילֹות הֵַּיצֶר ה ַָרע הֵם ְּב חִינַת ַּבָּלהֹות ְוז ַ ְלעֲפֹות‬,"‫ׁשעִים‬ ָ ‫ "ז ַ ְל ָעפָה ֲא ָחז ַתְ נִי מ ְֵר‬:) ‫ נג‬,‫קיט‬
ָ ָ‫לְְָרב‬
ְ ‫ּומֹוריד אֶת ַצְַצְמֹו ֲאלֵיהֶ ֶ ֲדֵ י‬
ִ ֶ ֶ‫ עֵֵֹֹו ִִָּמ ה‬,‫ ְְִּּבינַת יֵֹֹוף‬,‫ ְוהַַּצִּד יק הַָּגדֹול‬."‫ַאח ֲֵריהֶם נִק ְָראִים "ְּב נֵי ִב ְלהָה ּו ְבנֵי ז ִ ְלּפָה‬
‫ָּברְך‬
ַ ְ‫י ִת‬- ‫ ְלהֵֵַּּׁׁש‬.Por esta razón, aquellos que están alejados de HaShem son llamados “los
hijos de Bilhah y los hijos de Zilpah”, insinuando el hecho de que el Maligno y sus
fuerzas tienen un fuerte control sobre esas personas. “Hijos de Bilhah” alude a “Te
convertiré en balahot ,” 128 128 El nombre BiLHah .(‫ )בלהות‬tivo de BaLaHot
etimológicamente sugiere- (‫ )זלפה‬que Rashi interpreta como "demonios", es decir,
las fuerzas del Yetzer Hara . Estos son los demonios y kelipot que aterrorizan,
confunden y llevan a la persona al mal. De manera similar, "hijos de Zilpah" alude
a " zalaphah se ha apoderado de mí a causa de los malvados". 129 129 El nombre
ZiLPaH .(‫ )זלעפה‬tivo de ZaLaPhaH Las fuerzas del Yetzer Hara son sinónimos de
balahot y zalaphot , miedo y rabia, por lo que todos los que se arrastran tras ellos
son llamados “los hijos de Bilhah y los hijos de Zilpah”. Pero el gran tzadik,
representada por Yosef, se relaciona con estas personas. Él se rebaja a su nivel para
acercarlos a HaShem.

‫ ִּכי הַַּצִּד יק‬."'‫ "ֶׁש ָהי ָה עֹוֶׂש ה ֲמ ֵַַׂש ה נֲ ַַרּות וְכּו‬:‫ ּופ ֵֵרׁש ַרִׁש "י‬,"'‫ְוז ֶהּו "וְהּוא נַ ַַר אֶת ְּב נֵי ִב ְלהָה ְואֶת ְּב נֵי זִלְָּפה וְכּו‬
‫ ִּכי מְדַ ֵּבר עִָּמ הֶם‬,‫ עַד ֶׁש ִּנדְ ֶמה ְּכ ִאּלּו עֹוֶׂש ה ַמעֲֵׂש ה נַעֲרּות‬,‫מֹוריד אֶת ַעצְמֹו אֲ לֵיהֶם ָּכל ָּכְך‬ ִ ‫ָה ֱאמֶת ְּבעֹצֶם ָחכְמָ תֹו‬
‫ז ֶה‬-‫י ְדֵ י‬-‫ְקָרבָם עַל‬
ְ ‫ ְוכָל ַּכָּו נָתֹו ְּכדֵ י ל‬,‫ ּו ְפ ָעמִים ְמטֵַּיל ּומְַׂש חֵק עִָּמ הֶם‬,‫ וְאֹוכֵל וְׁשֹותֶ ה עִָּמ הֶם‬,‫ִׂש יחַת חִֻּלין‬
‫מֹוריד אֶת ַעצְמֹו‬ ִ ‫ ַּכָּמ ה ְוכַָּמ ה הַַּצִּד יק‬,)‫ צא ועוד‬,‫ ְוכַּמּובָן ִּבדְ ב ָָריו ז ַ "ל ְבכַָּמ ה ְמקֹומֹות (סימן פא‬,‫ָּברְך‬ ַ ְ‫י ִת‬-‫ְלהֵַּׁש ם‬
‫ ִּבְׁש בִיל לְקָ ֵרב ה ְָרחֹוקִ ים‬,‫ָּברְך ְלבַד‬ ַ ְ‫י ִת‬-‫ אֲ בָל ַּכָּו נָתֹו ְרצּוי ָה ְלהֵַּׁש ם‬,‫ ֶׁש ָּכל ז ֶה נֶחְַׁש ב ֶאצְלֹו ַמעֲֵׂש ה נַעֲרּות‬,‫אֶל הָעֹולָם‬
‫ ֶׁש אִי אֶ פְָׁש ר ְלק ְָרבָם ִּכי אִם עַל ־י ְדֵ י־ז ֶה‬,‫ָּברְך‬ ַ ְ‫י ִת‬-‫ ְמא ֹד ְלהֵַּׁש ם‬.Y este es el significado de "Y [Yosef]
era un muchacho con los hijos de Bilhah y los hijos de Zilpah". Rashi explica:
“Actuaba de manera infantil”. Porque el verdadero tzadik , con su poderosa
sabiduría, se rebaja tanto a ellos que parece como si estuviera actuando como un
niño. Habla con ellos sobre asuntos mundanos, come y bebe con ellos y, de vez en
cuando, incluso da paseos y juega con ellos. Toda su intención es acercarlos a
HaShem a través de esto. Esta idea se entiende a partir de las palabras del Rebe
Nachman en varios lugares, cuánto se rebaja el tzadik para relacionarse con el
mundo. Con respecto a su nivel exaltado,todo esto se considera como una actuación
infantil. Sin embargo, la intención del tzadik no es más que agradar a HaShem,
porque hace todo esto para acercar a HaShem a los muy distantes. No hay otra
forma de acercarlos. Este es el significado de “Y [Yosef] era un muchacho con los
hijos de Bilhah y los hijos de Zilpah”.

Orach Chaim, Leyes de Conducta Matutina, Capítulo 4:17

‫ ׁשֶ ְּמ ַאּסֵף ּו ְמבֵַּטל ּכָל ַהח ֲָרפֹות‬- "‫ "ָאסַף ֱאֹלקִים אֶת ח ְֶרּפָתִ י‬:) ‫ כג‬,‫ ְּב חִינַת ( בראשית ל‬,"‫ּכֵן נִק ְָרא "יֹוסֵף‬-‫ְועַל‬
‫ׁשהַַּצִּד יק עֹוסֵק ָּת מִ יד‬ ֶ ‫ ְוז ֶה ְּב חִינַת (שם) ַהי ְנּו‬.‫ָּברְך‬ַ ְ‫י ִת‬-‫ ּכִי ַמ ֲחז ִֵירם ִּבתְ ׁשּובָה ּו ְמ ָק ְרבָם ְל ַהּׁשֵם‬,‫ּובּוׁשֹות ִמִּיׂש ְָר ֵאל‬
,"‫ ְּב חִינַת "יֹסֵף ה'לִי ֶּבן ַאחֵר‬,‫ָּברְך עַל ז ֶה‬ ַ ְ‫י ִת‬-‫ ּו ְמבֵַּקׁש ָּת מִיד ֵמ ַהּׁשֵם‬, ‫לְהֹוסִיף ּו ְל ָק ֵרב נְפָׁשֹות חֲדָ ׁשֹות ְּב כָל ַּפעַם‬
.) :‫ּתֹורה ְּכ ִאּלּו יְלָדֹו" ( סנהדרין יט‬ ָ ‫ ּכִי "ּכָל ַה ְמ ַלּמֵד ֶּבן ֲחבֵרֹו‬, ‫ׁשִּנק ְָרא ֵּבן‬ֶ ‫ׁשֶ ּיֹוסֵף ה'לֹו ְּב כָל ַּפעַם ַּת ְלמִיד חָדָ ׁש‬
ֵ ‫"וְהּוא מְְַ ֵּפׂש ּו ְמֵַַּבׁש ָּת מִיד ְלהִֹֹויף‬.YOSEF, EL TZADIK DE
‫ ִּבבְ ְִינַת "יֵֹֹף ה'לִי ֵּבן אֵ ַַר‬,‫ּולְְָרב ֲֲדָ ִׁש ים‬
LA COMPASIÓN
En esta sección, Reb Noson trae más pruebas de que Yosef HaTzadik se identifica con acercar a todos a
HaShem e iluminarlos con percepciones de Divinidad.

Por eso se le llama Yosef, como se alude en “Dios como mi vergüenza”. Yosef
recoge y elimina toda desgracia y vergüenza del pueblo judío, ya que los acerca a
la teshuvá y así los acerca a HaShem. Este es el significado de “Que HaShem Yosef
para mí otro hijo”, por lo que se le llama Yosef. Esto significa que el tzadik siempre
trabaja le-hosif , para agregar,y acercar almas nuevas cada vez. 130 130 La palabra
asaf está formada por las tres letras raíz (‫ )יוסף‬que significan “reunir”. El nombre Yosef,
(‫ )אסף‬ASF está formado por (‫ )להוסיף‬y la palabra le-hosif que significa, (‫ )יסף‬letras raíz
etimológicamente similares YSF "añadir". El tzadik , personificado por Yosef HaTzadik,
sirve a HaShem reuniendo a aquellos que se han distanciado de Él y sumando así a las
almas que Le sirven. Constantemente le pide esto a HaShem, como se alude en “Que
HaShem me añada otro hijo”, en el sentido de que cada vez que HaShem le añada
un nuevo alumno —ya que un alumnose llama hijo, porque “cualquiera que enseña
Torá al hijo de su amigo es considerado como si fuera su padre”. 131 Él busca
constantemente y busca agregar nuevas personas y acercarlas, como en “Que
HaShem Yosef para mí otro hijo”.Sanedrín 19b.
 ‫ׁשבִיל ז ֶה‬ ְ ‫ׁשָאהַב אֹותֹו ִּב‬ ֶ - ) ‫ ג‬,‫ ּכִי בֶן ז ְ ֻקנִים הּוא לֹו" ( בראשית לז‬,‫ּכֵן " ְויִׁש ְָר ֵאל ָאהַב אֶת יֹוסֵף ִמּכָל ָּב נָיו‬-‫ְועַל‬
‫ "ז ָקֵ ן" ז ֶה‬- "‫ ְוז ֶהּו "ּכִי בֶן ז ְ ֻקנִים הּוא לֹו‬. ‫ ּכִי הּוא ָחפֵץ ָּב ז ֶה ל ְַרחֵם עַל הַּכ ֹל ְו ַלעֲׂשֹות ַּת חְּבּולֹות ְל ָק ֵרב הַּכ ֹל‬,‫ְמא ֹד‬
.( ‫ ְּב חִינַת ְּת לֵיסַר ִּת יּקּונֵי דִ יקְ נָא‬,"‫ "זָקֵן ָמלֵא ַר ֲחמִים‬:) ‫ ב‬,‫ ְּב חִינַת (רש"י שמות כ‬,‫ְּב חִינַת ַר ֲחמִים ּגְדֹולִים ְמא ֹד‬
‫ְֶׂשרה מִּדֹות ֶׁש ל ֲ ַַרמִים ֶׁש הֵ ֵ ְְִּּבינַת ז ָ ֵזָן‬
ֵ ֶ ‫ ַהי ְנּו ִֶֶּׁׁש ֵּבל מִֶּמ ּנּו ָּכל הְַּׁש ֹלׁש‬, ‫ׁשהֵם ַר ֲחמִים ּגְדֹולִים ְמא ֹד‬
ֶ ,)‫זהר נשא קלא‬
‫ז ֶה הּוא מ ֵ ַ ְֵר ַַל הַֹּכל ּומְְָ ֵרב ֻּכָָּּל‬-‫י ְדֵ י‬-‫ ֶֶַׁׁש ל‬,‫ַּכַּנ"ל‬.Por lo tanto , el versículo dice: “Yisrael amaba a
Yosef más que a todos sus hijos, porque él era hijo de sus zekunim ”. 132 Yisrael lo
amaba mucho por esto , porque Yosef deseaba mostrar compasión por todos y
diseñar maneras de acercar a todos. Este es el significado de “porque [Yosef] era
hijo de su zekunim ”. Zakein , anciano, denota el rasgo de una gran compasión,
como en la representación midráshica de HaShem en el Sinaí como “un zakein lleno de
compasión”. 133 La enseñanza cabalística establece queEsto refleja la enseñanza de
Chazal de que “ zakein ” denota a alguien con sabiduría ( Kiddushin 32b).Mekhilta,
Parashat Beshalaj 4.las Trece Rectificaciones del Zakan , la Barba Suprema,
significan igualmente una gran compasión. 134 Así Yosef recibió de Yaakov todos los
Trece Atributos de la Misericordia, el concepto de zakein , a través del cual el gran
tzadik muestra compasión por todos y los acerca a HaShem.As mentioned above, Ohr
HaPanim is the Light that shines from the Countenance of the Divine persona of Arikh
Anpin (see note 13 above). The Arizal teaches that the channels through which this
Light descends are the hairs of Arikh Anpin’s Countenance, otherwise known as the
Thirteen Rectifications of the Beard (Sefer HaLikutim, Toldot). The Zohar (III, 131a)
associates these Thirteen Rectifications with the Thirteen Attributes of Mercy through
which we evoke Heaven’s compassion, as brought in Shemot 34:6-7 (see also Eitz
Chaim 13:9 and LM I, 27:3, note 12). This connection is intimated , ‫)זקָן‬ ָ by the
resemblance between the words ZaKaN elder). In the kabbalistic , ‫ )זקֵָן‬beard) and
ZaKeiN lexicon, Arikh Anpin is the “Elder,” whose defining quality is great
compassion.

,‫ ִּכי צ ְִריכִין ָלז ֶה ָחכְמָה ְּגדֹולָה‬,‫ ַּבר חִַּכים וַַּד אי‬,"‫ "ִּכי ַּבר חִַּכים הּוא לֵיּה‬- "‫ "ִּכי בֶן ז ְ ֻקנִים‬:‫ְוז ֶהּו ֶׁשִּת ְרֵּגם אּונְ ְקלּוס‬
‫ ֶׁש ּיּוכַל ְל ָק ֵרב נְפָׁשֹות‬,‫ ְּכדֵ י ֶׁש ּיּוכַל ַלעֲׂשֹות ֵּכ לִים ְו ִצמְצּומִים ָּכ ֵאֶּלה‬,‫ ָח ְכ ָמה ֲע ֻמָּק ה ְמא ֹד ְמא ֹד‬,‫ָח ְכ ָמה נִ ְפלָָאה‬
‫ ּו ְל ַה ְכנִיס ָּב הֶם הַָּׂש גֹות אֱֹלקּות ְוכַַּנ״ל‬,‫ חֹולִים ָּכ ֵאֶּלה‬,‫רחֹוקֹות ָּכ ֵאֶּלה‬.Esְ por eso que Targum Onkelos
traduce "porque él era el hijo de su zekunim " como "porque él era su hijo sabio".
Yosef ciertamente habría necesitado ser un hijo sabio, ya que se necesita una gran
sabiduría para esto : una sabiduría asombrosa y extremadamente profunda para
poder crear los vasos y constricciones apropiados que le permitan acercarse a
almas tan distantes, personas espiritualmente enfermas . , e infundirlos con
percepciones de la Divinidad.

‫ ַהי ְנּו‬.)‫ַּכרְַּפַּפ ּותְ ֵכלֶת (רש"י שם‬ ְ ‫ ְְִּּבינַת‬,‫ ְּכ לֵי מִילַת ֶׁש ֵּיׁש ָּבהֶ ֶ ְּג ָונִין יָפִים‬,‫ ֶׁש ֵּפרּוׁשֹו‬- "‫ְוז ֶה "וְְָָׂש ה לֹו ְּכתֹנֶת ַּפִַּּפים‬
‫ׁשֵּיׁש ָּב הֶם ְּג ָונִין יָפִים‬
ֶ ‫ּכֵן עָׂשָ ה לֹו לְבּוׁשִים נִ ְפ ָלאִים‬-‫ עַל‬,‫ֵמ ֲחמַת ׁש ֶָרָאה ׁשֶעֹוסֵק ָּבּה ְל ָק ֵרב נְפָׁשֹות ְרחֹוקֹות‬
‫ׁשהֵם ְּב חִינַת ֵּכלִים ּולְבּוׁשִים ּכְדֵ י ׁשֶ ּיּוכַל‬ ֶ ,‫ ַהי ְנּו ְּב חִינַת ִצמְצּומִים נִ ְפ ָלאִים‬,"‫ ְּב חִינַת "ּכְתֹנֶת ַּפּסִים‬, ‫ְונִ ְפ ָלאִים‬
‫ׁשהֵם ְּב חִינַת ָח ְכ ָמה‬ ֶ ,‫ ּכִי ְּב חִינַת הִַּצ מְצּומִים הַַּנ"ל‬, ‫ּׂשגַת ֱאֹלקּות ֲאפִּלּו ְלה ְָרחֹוקִים ְמא ֹד ְוכַַּנ"ל‬ ָ ‫ְל ַה ְמׁשִיְך עַל י ָדָ ם ַה‬
‫ׁשעַל י ָדָ ם ַמּׂשִיגִין אֱ ֹלקּותֹו‬
ֶ ‫ּׁשה‬ ָ ֻ‫ׁשל הְַּקד‬
ֶ ‫ׁשהֵם ְּכלַל ּכָל ַה ֵּכלִים ְו ַהּלְבּוׁשִין‬ ֶ ,‫ הֵם ּכְלּולִים ִמּכָל ַה ְּג ָונִין‬,‫ַּת ָּת ָאה הַַּנ"ל‬
) .‫ ;תקוני זהר יב‬.‫ׁשּכָתּוב ַּבּזֹהַר הַָּקדֹוׁש ַּכ ָּמה ְּפ ָעמִים ( זהר חלק ג'רעז‬ ֶ ‫ ּכְמֹו‬, ‫ָּברְך‬ ַ ְ‫י ִת‬Así , la Torá afirma
que “le hizo un manto de passim ”. La explicación de passim es "una prenda de lana
fina de muchos colores hermosos", como comenta Rashi sobre las palabras " karpas y
lana azul cielo". 135 En otras palabras, debido a que Yaakov vio que Yosef se
dedicaba a acercarse a HaShem el espiritualmente distante, hizo para él
maravillosos vestidos de colores increíblemente hermosos — el concepto de “una
capa de passimThis is a combination of Rashi’s commentary on Esther 1:6, where he
explains “white, karpas and skyblue wool” as many different colored fabrics, and his
commentary on Bereishit 37:3, where he interprets to mean a fine woolen garment
“such ( ‫ )פסים‬PaSsim green) and sky-blue wool.” See also , ‫ )כרפס‬as karPaS Megillah
12a. ”, es decir, constricciones maravillosas, que son vasijas y vestiduras a través
de las cuales extender una percepción de la piedad incluso a los más distantes
espiritualmente . Conceptualmente, las constricciones, que corresponden a la
sabiduría inferior, incluyen todos los colores. Estos colores son la totalidad de las
vasijas y vestiduras de santidad a través de las cuales uno percibe Su Divinidad,
como está escrito varias veces en el santo Zóhar sobre Malkhut/sabiduría inferior, que
“incluye todos los colores”. 136Zohar I, 91a; ibid. III, 296b.

Orach Chaim, Leyes de Conducta Matutina, Capítulo 4:18

‫ ַהי ְנּו ְּב חִינַת צִמְצּומִ ים‬.‫ ְְָׁש ִרים‬:‫ ֶׁש ֵּפרּוׁשֹו‬,"‫ " ְוהִֵּנה ֲאנְַַנּו ְמ ַאְּל מִים ֲאלִֻּמ ים ֲאלִֻּמ ים ְּבתֹוְך הַָּׁש דֶ ה‬:)‫ ז‬,‫ְוז ֶה ֶֶָׁׁש לַ ַ (שם לז‬
‫ ֶׁש הָיּו ְמ ַאְּלמִ ים אֲ לִֻּמ ים‬,‫ ַהי ְנּו ֶׁש ֻּכָּלם הָיּו עֹו ְסקִים ָּב ז ֶה‬,‫ ִּכי הִַּצ מְצּום ְּב חִינַת קֶֶׁש ר‬,‫הַַּנ"ל ֶׁש הֵם ְּב חִינַת קְָׁש ִרים‬
‫וְעֹוִׂש ים קְָׁש ִרים ְו ִצמְצּומִים ְּכדֵ י ִל ְמֹׁשְך עַל י ָדָ ם הַָּׂש גַת אֱ ֹלקּות‬.YOSEF, EL TZADDIK DEL
VALOR
Aquí, Reb Noson expone el sueño de Yosef como una alusión a su habilidad única para crear las
constricciones que permiten a otros percibir la Divinidad. Reb Noson también muestra cómo se alude a
esto en los versos del Libro de Mishlei en alabanza a la "mujer de valor".

Esto se relaciona con lo que soñó Yosef : “Mira, estábamos atando alumim en el
campo”, donde la explicación de la palabra alumim es “atar”. Esto significa el
concepto de constricciones, que son sinónimo de ataduras, porque una constricción
es una atadura. En otras palabras, Yosef soñó que todos los Shevatim se dedicaban
a esto; ellos/ellas/Uds.alumim ” y creando ataduras y constricciones para atraer a
través de ellas una percepción de Divinidad .

- "'‫ ִּב ְבחִינַת (שם) "והְ ִּנ ֵה קָמָ ה אֲלָֻּמתִ י וגְ ַם נִָּצ בָה וְכּו‬,‫ֲאבָל הִַּצ מְצּומִים ְוהֵַּכ לִים ֶׁש ל יֹוסֵף הַַּצִּד יק עָלּו עַל ֻּכָּלם‬
‫ ֶׁש ֻּכָּלם‬- "‫ " ְוהִֵּנה תְ סֶֻּבינָה ֲאלֹֻּמתֵ יכֶם וִַּת ְׁשַּת ֲחוֶין ָ ַל ֲאלָֻּמ תִ י‬.‫ֶׁש הֶַּקֶׁש ר ְוהִַּצ מְצּום ֶׁש ּלֹו קָ ָמה ְוגַם נִָּצ בָה ָלעַד ְו ָלנֶצַח‬
‫י ְדֵ י ֶׁש ָעסַק ְל ָק ֵרב‬-‫ עַל‬,‫י ְדֵ י הִַּצ מְצּומִים נִ ְפ ָלאִים ֶׁש עָָׂש ה ְּב ָחכְמָ תֹו ָה ֲע ֻמָּק ה‬-‫צ ְִריכִין ְלקֵַּבל מִֶּמ ּנּו הַָּׂש גֹות ֱאֹלקּות עַל‬
‫י ְדֵ י‬-‫ ְלהִַּׂש יג הַָּׂש גֹות ֱאֹלקּות עַל‬- ‫ ֶׁש ֲאפִּלּו הַַּצִּד יקִים הְַּגדֹולִים ֶׁשעֹו ְסקִין ָּב ז ֶה‬,‫ז ֶה זָכָה‬-‫י ְדֵ י‬-‫ ֶׁש עַל‬,‫נְפָׁשֹות ָּת מִיד‬
‫ ַּגם הֵם צ ְִריכִין לְקֵַּבל מִֶּמ ּנּו‬,‫הִַּצ מְצּומִים‬.Sin embargo, las constricciones y vasijas de Yosef
HaTzadik superaron a todas las de ellos, como en “mira, mi gavilla se levantó y
hasta quedó en pie” — su atadura y constricción surgieron e incluso permaneció
en pie para siempre y por toda la eternidad. “Y mira, tus gavillas rodearon mi
gavilla y se inclinaron ante ella”. Esto indica que todos, incluidos los Shevatim ,
deben recibir percepciones de Divinidad de él, por medio de las maravillosas
constricciones que crea con su profunda sabiduría. Como resultado de haberse
ocupado constantemente en acercar las almas a HaShem, mereció que incluso los
grandes tzadikimquienes se dedican a alcanzar percepciones de la Divinidad a
través de constricciones también necesitan recibir de él.

‫ׁשֶּנאֱמַר עַל‬ ֶ ,"‫"רּבֹות ָּבנֹות עָׂשּו ָחי ִל ְואְַּת ָעלִית עַל ּכָֻּל נָה‬ ַ :) ‫ כט‬,‫ ִּב ְבחִינַת ( משלי לא‬,‫ׁשּלֹו עֹולֶה עַל ּכָֻּלם‬ ֶ ‫ּכִי‬
‫ עַד ׁשֶ ּיּוכְלּו‬, ‫ּתֹורה ְּב ָחכְמָ ה ֲאמִִּת ית ּכָז ֹאת‬
ָ ‫הַַּצִּד יק ָה ֱאמֶת ַהּגָדֹול ְּביֹותֵ ר הָעֹוסֵק ַלעֲׂשֹות ֵּכלִים ּולְבּוׁשִים ּו ְל ַה ְמׁשִיְך‬
‫ "ָּד ְרָׁש ה צֶמֶר‬:)‫ ְְִּּבינַת (שם פפוק יג‬,"'‫ׁשּז ֶהּו ְְִּּבינַת הֶַּׁש בַ ַ ֶׁש ל "אֵֶׁש ת ַי ִל וְכּו‬
ֶ ,‫ָּברְך‬
ַ ְ‫י ִת‬-‫ְלהִתְ קָ ֵרב הַּכ ֹל ְל ַהּׁשֵם‬
‫ ֶׁש הֵ ֵ ְְִּּבינַת ֵּכ לִים ּולְבּוִׁש ים ְלהַָּׂש גַת אֱ ֹלֹּות וְכּו‬- "‫'ּופְִׁשִּת ים‬.Esta idea de que las percepciones y
restricciones del tzadik están por encima de las de los demás se expresa en “Muchas
mujeres se han destacado, pero tú las superas a todas”. Este versículo del Libro de
Mishlei habla del verdadero tzadik más grande: aquel que se dedica a crear vasijas y
prendas, y a dibujar la Torá con una sabiduría tan genuina que todos pueden
acercarse a HaShem. Esto encaja con la alabanza en Mishlei para la "mujer de
valor", ya que "ella busca lana y lino" alude a los vasos y prendas necesarios para
percibir la piedad. 137Ver §17 arriba, donde Reb Noson conecta la lana con las
constricciones. Esto es como el Rebe Nachman enseña en LM I, 29:12, que las letras de
la palabra tZeMeR , ‫ )מצר‬lana) se pueden reorganizar para deletrear MeitzaR , ‫)צמר‬
constricción).

‫ ֶׁש ְּב תֶֹֹף ְֶֶׁש ַּכת לֵיל‬."'‫ ַוָָָָּּת ְְּּבֹוד ַליְלָה וִַּת ֵּת ן ט ֶֶרף ְלבֵיתָ ּה וְכּו‬,'‫ִֶּמר וְכּו‬
ְְָָ ‫ " ָהי ְתָ ה ָּכ ֳאנִּיֹות סֵֹֹור מ‬:)‫וזְֶהּו ְְִּּבינַת (פפוק יד‬
‫ְִׂשר ֵאל הִיא נֹותֶ נֶת לָהֶ ֶ ט ֶֶרף וְכּו‬ ָ ‫'הַָּגלּות ֶׁש ל נַפְׁשֹות י‬. .Esta conexión con el tzadik también se
expresa en “Ella es como los barcos mercantes, [trayendo su comida] desde lejos.
Se levanta cuando aún es de noche y da de comer a su familia”. Esto significa que
en la oscuridad más profunda de la noche del exilio para las almas judías, ella les
proporciona alimento , es decir, el tzadik les proporciona percepciones de Divinidad.
Y así sucesivamente para el resto de la alabanza sagrada en Mishlei para la “mujer
de valor”/ tzadik .

‫ תקוני זהר דף‬. ( "‫אֹורי ְתָ א‬ ַ ‫ִעּורין ְּד ַאתְ וָון ְּד‬
ִ ‫ׁשהֵם ְּב חִינַת "ׁש‬ ֶ - "‫ּׁשע ִָרים ַּב ְעלָּה‬
ְ ‫ "נֹודָ ע ַּב‬:)‫וזְֶה ְּבחִינַת (פסוק כג‬
‫ ְּב חִינַת "נֹודָ ע‬,‫ָּברְך ָּבעֹולָם‬
ַ ְ‫י ִת‬-‫ עַל י ָדָ ם נֹודָ ע ַהּׁשֵם‬,‫ׁשהּוא ַמ ְמׁשִיְך ְּב ָח ְכ ָמתֹו‬
ֶ ‫ ַהי ְנּו ְּב חִינַת ִצמְצּומִים הַַּנ"ל‬,) ‫קכב‬
‫ּׁשע ִָרים ַּב ְעלָּה וְכּו׳״‬
ְ ‫ַּב‬.Esto también se relaciona con "Su esposo es renombrado en el
she'arim ". La palabra she'arim alude a los " shiurim , medidas, de las letras de la
Torá". 138 Esto significa la idea de las constricciones de la Torá tal como se manifiesta
en sus letras, que el tzadik dibuja con su sabiduría. A fuerza de estas constricciones,
HaShem, “Su Esposo”, es renombrado en el mundo. Este es entonces el significado
de “Su esposo es renombrado en el she'arim ” —Su Esposo es conocido a través
deVer §1 y nota 7 arriba. las constricciones, es decir, el shiurim de las letras.

‫ּתֹורה עַל‬
ָ ‫ "ז ֶה הַּלֹומֵד‬:) :‫ וְדָ ְרׁשּו ַרּבֹותֵ ינּו ז ַ"ל ( סוטה מט‬,"‫ְתֹורת ֶחסֶד עַל לְׁשֹונָּה‬ ַ ‫ "ּפִי ָה ּפָתְ חָה ְּב ָח ְכ ָמה ו‬:‫ְוז ֶהּו‬
‫ָּברְך‬
ַ ְ‫י ִת‬-‫ּׁשם‬
ֵ ‫ּתֹורתֹו ַל ֲאח ִֵרים ְלק ְָרבָם ְל ַה‬
ָ ‫ׁש ְּמ ַלּמֵד‬
ֶ ,‫ ַהי ְנּו ּכַַּנ"ל‬,"‫ ְמנַת ְל ַלּמְדָ ּה‬.Y esto es "Ella abre su boca
con sabiduría, y la Torá de jesed está en su lengua". Interpretando esto
homiléticamente, Chazal afirma: “Esto se refiere a quien estudia Torá para
enseñarla”. 139 Este es el tzadik , quien enseña su torá a otros para acercarlos a
HaShem.Sucá 49b.

‫ ֶׁש ִּי ְהי ֶה‬,‫ ֶׁשּצֹופֶה הִּלּוְך ֵּביתֹו אֵיְך י ִתְ נַהֵג לְעֹולָם ְּבאֹפֶן ֶׁש ֹּלא תִ כְֶּבה נֵרֹו לְעֹולָם ָועֶד‬- "‫ "צֹפִָּיה ֲהלִיכֹות ֵּביתָ ּה‬:‫ְוז ֶהּו‬
,ֹ‫ ַ וְָׁש לֹו‬,‫ְתֹורתֹו אֵינֹו לֶ ֶ ֶ ַצְַצְלּות‬
ָ ‫ ִּכי לְַַמֹו ו‬,"‫ "וְלֶ ֶ ֶ ַצְַצְלּות ֹלא ת ֹאכֵל‬:‫ ִּכי‬.‫ְדֹורי ּדֹורֹות ָלנֶצַח‬
ֵ ‫ָארת ָחכְמָ תֹו ל‬ ַ ‫נְִׁש ַאר הְַׁש‬
‫ָּברְך‬
ַ ְ‫ִּכי ָהי ָה ז ִָריז ְמא ֹד ז ִָריז ְמא ֹד ְמא ֹד ַַַּּּבבֹודָ תֹו י ִת‬.Y esto es "Ella supervisa los caminos de su
casa". Porque el tzadik supervisa los caminos de su hogar , cómo debe comportarse
siempre para que su luz nunca se apague, para que quede un vestigio de su
sabiduría para las generaciones venideras, para siempre. Porque “ella no participa
del pan de la ociosidad” — su pan y su torá no son “pan de la ociosidad”, jas ve-
shalom , ya que el tzadik siempre ha sido extremadamente entusiasta en servir a
HaShem.

ַַ ‫ ז ֶה‬- "‫ "ְַַּּב לָּה ַוי ְ ַה ְללָּה‬.‫ָּברְך‬

ַ ְ‫י ִת‬- ‫ֵֶֶּׁׁשרבָ ָ ְלהֵֵַּּׁׁש‬
ְ ‫ְִִּּנראִים ָּב נִים‬
ָ ‫ הֵ ֵ הַַּת ְלמִידִ ים ֶׁש‬- "ָ‫ "ָָמּו ָּב נֶי ָה ַויְאְַּׁשרּוה‬:‫ֵּכן‬-‫ל‬
‫"רּבֹות ָּבנֹות‬
ַ :‫ֵּכן‬-‫ וְְַל‬."‫ "ִּכי ָפֵץָ פֵץ ֶֶד הּוא‬,‫ְְָּּירב ֻּכָָּּל ֵאלָיו‬ ֵ ‫ ִּכי ָפֵץָ פֵץ ָּב ז ֶה ֶׁש‬,‫ָּברְך מְַַ ִּכים ַַל ז ֶה‬
ַ ְ‫י ִת‬- ‫ ִּכי הֵֵַּּׁׁש‬,‫ָּברְך‬
ַ ְ‫י ִת‬- ‫הֵֵַּּׁׁש‬
‫ ְוכַַּנ"ל‬,"‫ָׂשּו ָי ִל ְואְַּת ָלִית ַַל ֻּכָּל נָה‬.ָ Por eso, “sus hijos se levantan y la alaban”. Estos son los
estudiantes, que son llamados “niños” , aquellos a quienes el tzadik ha acercado a
HaShem. “[También] su marido, y él la alaba.” Esto se refiere a HaShem, porque
Él aprueba esta devoción del tzadik . HaShem anhela que el tzadik atraiga a todos
hacia Él, “porque Él desea jesed ”. Y así HaShem alaba al tzadik , diciendo: “Muchas
mujeres han sobresalido, pero tú las superas a todas”.

Orach Chaim, Leyes de Conducta Matutina, Capítulo 4:19

ֵַ ֵ ‫ " ְוהִֵּנה הֶַּׁש מֶׁש ְוה‬:) ‫ ט‬,‫" ְוז ֶהּו ( בראשית לז‬.EL SOL, LA LUNA Y
‫ַָּיר וְאַ ַד ָָָׂשר ּכֹו ָכבִים מְִׁשֲַַּּת וִים לִי‬
LAS ESTRELLAS DISTANTES
Por último, Reb Noson muestra que el segundo sueño de Yosef también alude a que él es el gran tzadik
que “vuelve a muchos a la justicia” al inculcarles percepciones de Divinidad.

Y este es el significado de “Mira, el sol y la luna y las once estrellas se inclinan ante
mí”.

,‫ׁשהּוא ה ַָרב‬ ֶ ,‫ ּכִי הַַּצִּד יק‬.‫ ְְִּּבינַת ה ַָרב ְוהַַּת ְלמִיד‬,‫ ְְִּּבינַת ֵׂש כֶל ֶלְיֹון וְֵׂש כֶל ְַַּּת ּתֹון‬,‫ֶׁש מֶׁש וְ"י ֵ ֵַָר" הֵ ֵ ְְִּּבינַת מְַׁש ִּפיע ּומְְַ ֵּבל‬
:) :‫ וְדָ ְרׁשּו ַרּבֹותֵ ינּו ז ַ"ל ( קדושין עב‬,"‫ּׁשמֶׁש‬ ֶ ‫ּׁשמֶׁש ּובָא ַה‬ ֶ ‫ " ְוז ַָרח ַה‬:) ‫ ה‬,‫ׁשּכָתּוב ( קהלת א‬ ֶ ‫ ּכְמֹו‬,‫ׁשמֶׁש‬ ֶ ‫נִק ְָרא‬
‫ ֶׁשְְַּּמ ֵּבל הָאֹור מ ֵַרּבֹו ְּכמֹו הְַּל ָבנָה מֵ הַ ַַָּמ ה‬,‫ַָּיר ְְִּּבינַת הַַּת ְלמִיד‬
ֵַ ֵ ‫ ְוה‬."'‫ׁשֹּלא ׁשָ ְקעָה וְכּו‬ ֶ ‫"עַד‬.“Sol” y “luna”
representan al dador y al receptor, al intelecto superior y al intelecto inferior, al
rav y al estudiante. Porque el tzadik , que es el rav , se llama “sol”, como está
escrito, “El sol sale y el sol se pone”. Interpretando esto homiléticamente como una
alusión al tzadik , Chazal afirma: “Antes de que se ponga el sol…” 140 Y la luna se
asemeja a un estudiante, que recibe la luz espiritual de su rav tal como la luna recibe
su luz del sol.Chazal afirma: “Un tzadik no se aparta del mundo de Notes & Sources
hasta que se crea otro tzadik como él, como está escrito, 'El sol sale y el sol se pone'.
Antes de que se pusiera el sol de Eli, salió el sol de Shmuel de Ramah” ( Kidushin
72b ).

,‫ׁשהֵם נְפָׁשֹות קְדֹוׁשֹות מְ א ֹד‬ ֶ ,‫ָּברְך‬

ַ ְ‫י ִת‬-‫ ז ֶה ְּב חִינַת ַהּנְפָׁשֹות ה ְָרחֹוקֹות ׁשֶ ְּמקָ ְרבִים אֹותָ ם ְל ַהּׁשֵם‬- ‫וְַאחַד ָעׂשָר ּכֹו ָכבִים‬
,‫ׁשּז ֶהּו ְּב חִינַת ַאחַד ָעׂשָר ּכֹו ָכבִים‬ֶ ,‫ׂשר ַס ְמ ָמנֵי הְַּקט ֶֹרת‬
ָ ‫ ִּב ְבחִינַת ַאחַד ָע‬,‫ּׁשם‬
ָ ‫אְַך הָיּו ְּת חִָּלה ְּב ִע ְמקֵי הְַּק לִּפֹות ְועָלּו ִמ‬
‫ "ּו ַמצְִּד יקֵי ה ַָרִּבים ַּכּכֹו ָכבִים״‬:) ‫ ג‬,‫ְּב חִינַת ( דניאל יב‬.“Y las once estrellas” a las que se hace
referencia en el sueño de Yosef alude a las personas espiritualmente distantes que se
acercan a HaShem. Estas son almas muy santas, que sin embargo inicialmente
quedaron atrapadas en las profundidades de los kelipot . Sin embargo, ascendieron
desde allí, semejantes a las chispas caídas de la santidad redimidas de las
profundidades de los kelipot por las once especias aromáticas del ketoret , la ofrenda
de incienso. 141 Esta representación de las “once estrellas” como almas distantes
acercadas a HaShem por el tzadikEitz Jaim 39:3. se alude en “Aquellos que enseñan
justicia a las masas [brillarán] como las estrellas”.

‫ עַד ֶׁש ָּכל הְַּגדֹולִים ְוהְַּק טִַּנים ְוכָל ה ְָרחֹוקִ ים‬,‫ ִּכי הַַּצִּד יק הַָּגדֹול ַממְִׁש יְך ִׂש ְכלִּיֹות ָּכ ֵאֶּלה‬- "‫ְוכָֻּלם "מְִׁשַּת ֲחוִים לִי‬
‫ ֶׁשַּגם ְּב ַה ִצמְצּומִים ְּב ַע ְצ ָמן י ֵׁש ְּב חִינַת ֵׂש כֶל‬,‫ ִּכי ְּכ בָר ְמבָֹאר ְלעֵיל‬.‫ ְוכָֻּלם צ ְִריכִים ְלקֵַּבל מִֶּמ ּנּו‬,‫רֹוצִים ְלהִתְ ָק ֵרב‬
‫ ְוכָָֻּּל צ ְִריכִים‬.'‫ ֶׁש מֶש ְוי ֵָר ַח וְכּו‬,‫ ְוי ֵׁש ָּב הֶם ְּב חִינַת ַרב וְתַ ְלמִיד‬,‫ ִּכי י ֵׁש ָּב הֶם ַּכָּמה ְוכַָּמ ה מַדְ ֵרגֹות‬,‫ֶעלְיֹון וְֵׂש כֶל ַּת חְּתֹון‬
,‫ י הּוא ַמ ְכנִיס הּוֹות אֱ ֹלֹֹות אֱ ֹלֹּות ְּב כֹֻלֹּות ְּב כָָֻּּל‬,‫ ְְִּּבינַת יֵֹֹוף‬,‫ְל ַה ְכנִ ַי ַ ּו ְלהְִׁשֲַַּּת וֹות ּו ְלהִתְ ַּבֵּטל ִל ְפנֵי הַַּצִּד יק הַָּגדֹול ְּביֹותֵ ר‬
‫ ְוכַַּנ"ל‬.Todos ellos “se inclinan ante mí”. Porque el gran tzadik atrae visiones tan
maravillosas que todos los espiritualmente grandes y pequeños, y todos aquellos que
están lejos de HaShem, quieren acercarse. Todo el mundo necesita recibir de él. Ya
se explicó anteriormente en 142 que incluso dentro de las propias constricciones
existe el aspecto del intelecto superior y el intelecto inferior. Porque contienen
muchos niveles, incluidos los aspectos de rav y estudiante, sol y luna, etc. Por lo
tanto , todos deben someterse, inclinarse y dejar de lado su ego en presencia del
mayor tzadik , representado por Yosef, porque él es quienVer §13 arriba. infunde
percepciones de santidad en todos ellos.

Orach Chaim, Leyes de Conducta Matutina, Capítulo 5:1

)'‫יִתְ ַּגֵּבר ַּכאֲ ִרי לֲ ַַמ ֹד ַּבֶֹֹּּבר ֶׁש ְּיהֵא הּוא מְְֹֹ ֵרר הַַַַּּׁׁש ר (שלןן רוך ארח חיים סימן א‬.

CONCEPTOS CLAVE DE LIKUTEY MOHARAN

Una persona debe fortalecerse como un león para levantarse por la mañana… para que
sea él quien despierte al amanecer ( Sulján Arukh, Orach Chaim 1:1).

ַַ‫ַּתֹורה מ ֵֵריָׁש א לְְֵיפָא‬

ָ ‫ ֵַַּין ָָׁׁש ָּכל ה‬,'‫ַּתֹורה "ְְִִּּת ּו ּתֹוכָֹכָ ָה" ְּב ִִּלּוטֵי ִּת נְיָנָא ִּת נְיָנָא ִִימָ ן ח‬
ָ ‫ל ִּפי ה‬.Este discurso se
basa en la lección Tik'u Tokhachah del Rebe Nachman , LM II, 8. Estudie la lección
completa allí, de principio a fin.

‫י ְדֵ י הַַּצִּד יק הַַּב עַל ֹּכ ַח ָּגדֹול ֶׁש ָּיכֹול ְלהִתְ ַּפֵּלל‬-‫ ֶׁש עִַּק ר הִַּת ּקּון הּוא עַל‬,‫ְוהַּיֹוצֵא לָנּו מִָּׁש ם ְּב קִּצּור ְל ִענְיָנֵנּו‬
‫ִמְרי וְכּו‬ִ ‫ ְּכמֹו ִּפ נְחָס ְּב עֵת ֶׁש ָהי ָה ַמעֲֵׂש ה ז‬,‫ִּד ין‬-‫ִּב ְבחִינַת‬-‫'ְּת פִָּלה‬.En resumen, lo que surge de esa
lección 1 relevante para nuestro tema es que el tikún esencial para el daat manchado
2
viene a través del tzadik , el maestro de gran fuerza espiritual , que puede rezar con
éxito una oración de din , una “oración de juicio”. Esta es una oración de protesta y
queja, recitada como un llamado a la justicia, similar a la oración que hizo Pinjas en el
momento del incidente con Zimri. 3Reb Noson abre con conceptos de §3 de la lección
de Rebe Nachman. Daat, man’s internalized knowledge and awareness of HaShem, is
the keystone of his spiritual existence. Guided by daat, he possesses the know-how to
properly serve HaShem as well as the inner strength to fend off the many worldly
desires that would lure him away from Divine service. But when daat is blemished, his
mind falls into a state of mochin d’katnut, constricted consciousness, and so is in need
of tikkun, a spiritual remedy. Commenting on the verse (Tehillim 106:30) “Then
Pinchas stood up vayephalel, and the plague stopped,” Rabbi Elazar taught: The verse
does not say vayitpalel he disputed). , ‫ )ויפלל‬he prayed) but vayephalel , ‫ )ויתפלל‬Pinchas
engaged in debate with his Creator. Throwing down before HaShem the corpses of
Zimri and the Midianite princess with whom Zimri had sinned, he declared, “Master of
the Universe! Is it justice that 24,000 people of Israel should perish on account of these
two?” (Sanhedrin 82b). See also LM I, 36:4, note 63.

‫ז ֶה‬-‫י ְדֵ י‬-ַ‫ ׁשֶעל‬,) ‫ א‬,‫י ְדֵ י ְּב חִינַת " ְוהַָּנחָׁש ָהי ָה עָרּום וְכּו'" ( בראשית ג‬-‫ הֵם עַל‬,‫ׁשלֹום‬
ָ ‫ חַס ְו‬,‫ּכִי ּכָל הִַּק לְקּולִים‬
‫י ְדֵ י קִ לְקּול הַּמ ֹ ַח‬-‫ ׁשֶהּוא עַל‬,‫מִתְ ּגֵַּבר ַּת ֲאוַת נִאּוף‬.Porque en asuntos de santidad, todo daño es el
resultado de daat manchado . Esto se ejemplifica con la perversión de la sabiduría de la
Serpiente, como en "Ahora, la Serpiente era astuta". 4 Debido a esta corrupción de la
sabiduría, que echa a perder y mancha la mente, el lugar de daat en el cuerpo, la
santidad del hombre se daña y su deseo de inmoralidad se fortalece. 5Rebbe Nachman
equates the cunning of the Serpent in Gan Eden with the blemished daat that
strengthens the Sitra Achra, the Other Side that stands opposite holiness. To win over
Chavah, the Serpent employed twisted logic, telling her that HaShem did not want
rivals and so had forbade her and Adam to eat from the Eitz HaDaat, the Tree of
Knowledge of Good and Evil, which would give them the Godlike ability to create
worlds (Rashi on Bereishit 3:5). See §2 of the Rebbe’s lesson (and note 62 there),
where he cites in this regard Chazal’s teaching that a person does not sin unless he is
overcome by a spirit of foolishness (Sotah 3a). When a person falls from holy daat into
foolishness, immoral desires follow. Chazal also teach that HaShem had appointed the
Serpent as ruler over all the animals in creation, but the Serpent desired what did not
belong to it (ibid. 9b). Thus on the verse “Now, the Serpent was cunning,” Rashi
comments that the Serpent desired the first woman, and so schemed to do away with
Adam so it might take Chavah for itself. This relates to the Rebbe’s teaching here
linking immoral desire with eating from the Eitz HaDaat—i.e. blemished daat.

‫ אְַך ְּכֶׁש הִַּס ט ְָרא‬,‫ הּוא ְּב חִינַת ָׁש לׁש ְמחִיצֹות ְּפרּוסֹות ִּב ְפנֵי הַַּת ֲאוָה הַֹּזאת‬,‫ִּכי הַַּד עַת ֶׁש ַּבֹּמ ַח ֶׁש ָּכלּול מְִּׁש לָׁש ה מֹחִין‬
‫ חַס‬,‫ ּומִָּׁש ם הִתְ ַּגְּברּות הַַּת ֲאוָה הַֹּזאת‬,'‫ אֲ ז ַי נִ ְקטַן הַַּד עַת וְכּו‬,'‫ ֶׁש הּוא הַַּד עַת וְכּו‬,‫ַאח ֲָרא יֹונֵק ֵמה ַָר ֲח ָמנּות‬
‫וְָׁש לֹום‬.Porque la mente, que alberga daat , se compone de tres mojin . 6 Estas
facultades mentales actúan como tres tabiques o barreras dispuestas contra este
deseo de inmoralidad. Sin embargo, cuando Sitra Ajra se alimenta de la compasión,
a saber , daat , 7 entonces daat mismo se vuelve disminuido, haciendo que este deseo
se fortalezca, jas ve-shalom . 8Kabbalistic teaching aligns the different parts of the
human form with the ten sefirot. The head or brain corresponds to the upper three
sefirot—Chokhmah (Wisdom), Binah (Understanding), and Daat (Knowledge). The
Zohar (III, 129a) refers to these three mental faculties collectively as mochin. In the
realm of human consciousness, each of these mental faculties serves as a separate
barrier shielding the mind from immoral thoughts and desires (see note 64 of the
Rebbe’s lesson). From §2 of Rebbe Nachman’s lesson we see that compassion is both a
prerequisite for and also a product of daat. The truly enlightened person is a
compassionate person. Yet one cannot be truly compassionate unless his compassion is
guided by HaShem. Thus Kabbalah associates compassion and chesed with mochin
d’gadlut, expanded consciousness, and conversely, mochin d’katnut with misguided
compassion and din (see Eitz Chaim 22:1). For a lengthier explanation see LM II, 7:1,
where the Rebbe brings an example of misguided compassion due to a lack of daat as
showing compassion for a convicted murderer. Although setting the killer free seems to
be an act of compassion, it is in fact an act of cruelty. A person’s sins and wrongful
deeds empower the kelipot, the evil forces of the Sitra Achra, and enable them to feed
on his compassion, turning it into cruelty. Even one’s mitzvot and good deeds, if they
are lacking in any way, strengthen the Sitra Achra’s ability to undermine one’s
compassion and daat. This is explained in greater detail in LM I, 139 and ibid. I, 277:4
(see also notes 65-71 there).

‫ ַו ֲאז ַי צ ְִריכִין ַּב עַל ֹּכ ַח ָּגדֹול ֶׁש ּיּוכַל‬,‫ חַס וְָׁש לֹום‬,‫ ְוהִַּס ט ְָרא ַאח ֲָרא רֹוצָה לְבֹו ְלעָּה‬,‫ִּד ין‬-‫ִּב ְבחִינַת‬-‫וְָאז הְַּת פִָּלה‬
‫ִּד ין וְכּו‬-‫ִּב ְבחִינַת‬-‫' ְלהִתְ ַּפֵּלל ְּת פִָּלה‬.Entonces, con la compasión disminuida y el daat manchado,
toda oración está en la categoría de din . Sólo se puede ofrecer una oración de juicio. 9
Pero el peligro es que Sitra Ajra , ya que comparte la misma raíz que el juicio, deseará
“tragarse” este tipo de oración. 10 En tal momento, se requiere un maestro de gran
fuerza espiritual , uno que pueda rezar una oración de estruendo que Sitra Ajra es
incapaz de tragar. 11 En cambio, el tzadikBased on Rabbi Shimon’s advice in the
Mishnah (Avot 2:13), “When you pray, do not make your prayer rote, but rather
compassion and supplication,” the Rebbe teaches in his lesson (§2) that the ideal
prayer is one formulated as an entreaty, a plea for compassion. This requires a person
to be in a state of mochin d’gadlut, expanded consciousness, cognizant that HaShem’s
compassion positively impacts every aspect of his life. When a person’s daat is
blemished, he is incapable of recognizing the magnitude of HaShem’s compassion and
consequently cannot entreat HaShem and plead for Him to show compassion. Then only
judgmentprayers are possible, as all the prayers that people pray are from a state of
mochin d’katnut—complaint rather than supplication, protestation rather than plea.
When a person lacks the daat to recognize the influence of HaShem’s compassion on
his life, he prays from a place of constriction and din—sometimes even with anger at
HaShem for some presumed injustice he has suffered, or good he has been denied.
Mostly he insists that HaShem show him compassion as he understands it. The Sitra
Achra is able to take advantage of this. It feeds on his prayer of din, until eventually it
consumes it altogether. This prevents a person’s prayers from being answered by
HaShem. See note 75 on the Rebbe’s lesson. At a time of din the tzaddik too prays a
judgmentprayer, without any overt sign of his recognition that HaShem is
compassionate. This convinces the Sitra Achra that it can swallow his prayers just as it
has swallowed everyone else’s. In truth, the tzaddik never loses sight of HaShem’s
compassion. This awareness is his great spiritual strength, so that even in times of
powerful din the tzaddik is able to stand firm against the Sitra Achra.la oración de
juicio, denominada “bastón de tu fuerza”, se atasca en su garganta y Sitra Ajra se ve
obligada a vomitar todos los elementos de santidad que se ha tragado previamente. 12In
§3 of his lesson, Rebbe Nachman cites Tehillim 110:2 that “HaShem will dispatch from
Tzion the , ‫ )בקרב‬staff of your strength, for you to rule be-kerev lit. “inside”) your
enemies.” The word “inside” seems superfluous. The Rebbe explains that “staff of your
strength” refers to the tzaddik’s judgment-prayer. When the “enemy,” i.e. the Sitra
Achra, attempts to swallow the master of strength’s staff of strength, the prayer sticks
“inside” its throat, causing it to vomit up not just that prayer but also all the elements
of holiness in the daat, compassion and prayers that it previously ingested. The Rebbe
also links this to Iyov’s observation concerning the ephemeral nature of a wicked
person’s success: “He swallowed wealth and vomits it out; God flushes it out of his
innards” (Iyov 20:15; see note 109 below.)

.En este proceso, Sitra Ajra también se ve obligada a vomitar su propia fuerza vital, en
particular las almas santas nacidas en este mundo como no judías. 13 Anteriormente,
estas almas eran su sustancia; Sitra Ajra se alimentaba de su santidad . Pero una vez
liberados, muchos de ellos se convierten al judaísmo, y la sensación pública suscitada
por esto hace que la gloria de HaShem se magnifique. 14The souls of future converts
are fallen sparks of holiness ordained by HaShem to (temporarily) sustain the realm of
the Sitra Achra. But when the Sitra Achra tries to swallow the tzaddik’s prayer of din,
and that prayer sticks in its throat and forces it to disgorge any holiness that it has in its
innards, the holy sparks/souls are redeemed. They return to the realm of holiness as
non-Jews who convert and as baalei teshuvah, penitent Jews, who return to HaShem. (It
is axiomatic of the Rebbe’s lessons that his teachings regarding converts apply to
baalei teshuvah as well.)In his lesson Rebbe Nachman cites the verse (Tehillim 96:7)
“Bring to HaShem families of the nations, bring to HaShem glory and might.” The act
of redeeming the souls of converts from the Sitra Achra and bringing those sparks of
holiness to HaShem correspond to bringing the “families of the nations” to attach
themselves to the faith of Israel. In this way, we “bring to HaShem glory and might.”

‫ָּברר הַמְדַ ֶּמ ה‬

ֵ ְ‫ז ֶה מִת‬-‫י ְדֵ י‬-‫ וְְַל‬,'‫ז ֶה נִמְָׁש ְך נְבּוָאה וְכּו‬-‫י ְדֵ י‬-‫ֶֶַׁׁש ל‬.Esta magnificación de la gloria de
HaShem y el aumento del daat que la acompaña inspira un despertar en las almas del
pueblo judío, canalizando hacia el mundo una afluencia del espíritu de profecía. 15 Y
esto a su vez conduce al refinamiento y rectificación de la medameh , la facultad
imaginativa del hombre, 16 para que las ilusiones mundanas no puedan engañarla. 17See
§5 of the Rebbe’s lesson, where he explains that prophecy is rooted in the souls of the
Jewish people, which are themselves rooted in HaShem’s glory. Thus the return of
many souls to their original holiness generates both greater recognition of HaShem’s
glory in the world and a concomitant stirring in Jewish souls, resulting in the spread of
prophecy. Here, “prophecy” refers to a spirit of holiness that instills man with
awareness of HaShem’s Immanence—i.e. knowing with a whole heart, with perfect
emunah, that “the whole world is filled with His glory” (see above, p. 103 and p. 117
ff ). In this sense, every Jew is potentially a prophet. On a deeper level, the Arizal
teaches that the Jewish soul emanates from Beriah, the world also identified in the
kabbalistic lexicon as HaShem’s Throne of Glory (see Appendix A, p. 235). He cites in
this regard Chazal’s teaching that all the Jewish neshamot were hewn from the Throne
of Glory, and so declare, “Blessed is our God, Who created us for His glory” (Shaar
HaKavanot, Drushei Ashrei/Pitum HaKetoret/Aleinu 1). Elsewhere, the Arizal explains
that prophecy is formulated in Beriah (Sefer HaLikutim, Shemot 6). Thus when the
souls are stirred, and so seek greater connection to their source on high, their spiritual
yearning draws down the spirit of prophecy from that very same source. In the most
general sense, the prophetic experience is said to consist of two distinct stages. The first
entails the inflow from on high of what, for lack of a better term, is referred to as Divine
light or energy. The inflow that fills the prophet’s mind is ineffable, too numinous to
even identify. The latter can happen only in the second stage (Beriah; as in previous
note), when the prophet employs ko’ach ha-medameh, his power of imagination.
Through the ability of his mind to create mental images, the Divine light takes on
definition and an image forms in his mind (see Sefer HaBrit I, 17:17; cf. Radak on
Yirmiyahu 23:28).As mentioned in note 15 above, prophecy here is to be understood in
the wider sense as awareness of HaShem’s Immanence—namely daat. This achievement
is not the reserve of the biblical prophet, but the purpose of every Jew. In the process of
giving form to the awareness of HaShem’s Immanance (Divine light), the medameh
itself is purified. The metaphoric visions, dreams and symbols of prophecy purge the
medameh of its “imaginariness” which gives rise to false images, impressions and
beliefs. The most stubbornly persistent illusion is the belief that the dictates of nature,
not HaShem Himself, govern our world, as discussed in note 25 below. But when the
tzaddik’s prayer of din causes many to convert, and the ensuing revelation of HaShem’s
glory causes the spirit of prophecy to spread in the world, the imaginative faculty is
rectified.

‫ְִׂשראֵ ל‬
ָ ‫ּתֹורה ֶׁש ָאז ז ָכּו ָּכל י‬
ָ ‫י ְדֵ י מַַּת ן‬-‫ ֶׁש עִָּק רֹו נִתְ ַּגָּלה עַל‬,‫ָּבר ֶרת ָהאֱמּונָה ְל ַה ֲאמִין ְּב חִּדּוׁש הָעֹולָם‬
ֶ ְ‫ז ֶה מִת‬-‫י ְדֵ י‬-‫ֶׁש עַל‬
‫'לְרּו ַח נְבּוָאה וְכּו‬.Como resultado, la emuná , un producto de la medameh , se refina18 ,
especialmente la creencia en chiddush ha-olam . Esta es la idea de que HaShem creó el
mundo yesh mei-ayin , “algo de la nada”, e incluso ahora continúa haciéndolo a través
de su renovación perpetua. 19 El núcleo de esta creencia se reveló en la Entrega de la
Torá, cuando todo el pueblo judío mereció un espíritu de profecía. 20In §7 of his
lesson Rebbe Nachman explains that emunah derives from the medameh. Anything a
person can comprehend with his intellect requires no emunah. Emunah comes into play
only in relation to something whose logical reason one does not know or cannot
understand. For when a person’s intellect is incapable of comprehending a matter, it is
said to be “constricted” (katnut); he must then rely on the medameh. The mental
images that his medameh creates bring him to emunah in that thing or idea (see
following note). Thus when prophecy spreads and as a result the medameh is refined
and rectified, emunah is also rectified. All false emunah is then eliminated.The most
essential emunah is faith in chiddush haolam—that HaShem brought the world into
existence out of absolute nothingness (ex nihilo), and that even now each moment is a
new creation, as we say in our daily prayers, “Who in His goodness renews daily,
continuously, the works of Creation.” Intellectually, it is impossible to comprehend how
something can come from nothing. Therefore chiddush ha-olam is a matter of emunah,
the faith we received from our ancestors, free of all philosophical inquiry and scientific
speculation. Thus the Midrash teaches: HaShem says, “With emunah I created the
world; with emunah I govern it; and with emunah I will renew it in the future” (Otiyot
d’Rebbi Akiva, Ot Heh). A more thorough discussion of yesh mei-ayin can be found in
notes 184-186 on the Rebbe’s lesson (and see Appendix A, p. 235). Chazal teach that
dvar is one of the ten terms the Torah uses to connote prophecy, as in (Bereishit 15:1)
“The dvar (word) of HaShem came to Avram in a vision, saying …” (Bereishit Rabbah
44:6; see also Shabbat 138b). In §7 of his lesson Rebbe Nachman links the “DVaR ,
‫ )עשרת הדברות‬of HaShem” with Aseret HaDiBRot ( ‫ )דבר‬the Ten Commandments), which
embody all the mitzvot of the Torah (see Rashi on Shemot 24:12). The Rebbe then links
both prophecy and the Torah with the Ten Utterances through which heaven and earth
were created (see Rosh HaShanah 32a). This is alluded to in the verse “By the dvar of
HaShem were the heavens made” (Tehillim 33:6), which in our context relates to our
emunah that He created the world yesh mei-ayin. This teaches that the spread of the
spirit of prophecy brings to perfected emunah—i.e. the emunah the Jewish people
attained at the Giving of the Torah, when “HaShem spoke) to you face-to-face”
(Devarim 5:4) , ‫ )דבר‬DiBeiR and so they merited the spirit of prophecy.

‫ " ְל ַהּגִיד ַּבּבֹקֶר ַחסְֶּד ָך וֶאֱמּונָתְ ָך‬:) ‫ ג‬,‫ ִּב ְבחִינַת ( תהלים צב‬,‫ׁשל ֶלעָתִ יד‬
ֶ ‫י ְדֵ י אֱמּונָה זֹוכִין ְלחִּדּוׁש הָעֹולָם‬-‫ְועַל‬
‫ "חֲדָ ׁשִים לְַּב ָק ִרים ַרָּבה אֱמּונָתֶ ָך‬:) ‫ כג‬,‫ ְּב חִינַת ( איכה ג‬,"‫"ַּבֵּלילֹות‬.Y a través de nuestra emuná en
chiddush ha-olam en este mundo , también mereceremos la renovación del mundo en
el futuro, como el Mundo Venidero. Esto se refleja en los versos “Relatar Tu jesed en
la mañana, tu emuná en las noches” y “Se renuevan en las mañanas; tu emuná es
grande”, 21 en alusión a la emuná de la persona misma. 22 En ambos versículos, la
primera cláusula se basa en la segunda. El “mañana”, es decir, la futura redención y
renovación del mundo, vendráRashi on Eikhah 3:23 comments that “they are renewed”
refers to HaShem’s acts of chesed. Reb Noson will relate to this in §11 below, where he
explains that HaShem builds the world anew (chiddush ha-olam) through chasadim, the
elements of Chesed (and see notes 99 and 100 there).According to their literal meaning,
both “Your emunah in the nights” (Tehillim 92:3) and “Your emunah is great” (Eikhah
3:23) refer to HaShem’s faithfulness. However, in his lesson Rebbe Nachman reads
them as alluding to a person’s faith in chiddush ha-olam (see also LM I, 62:5). See
Rashi on each of these verses.por la fortaleza de nuestra emuná , es decir, la fe que
mantenemos en chiddush ha-olam a lo largo de la oscura “noche” del exilio. 23See §9 of
the Rebbe’s lesson (also §11 below) where he cites the words of the psalmist “The
world will be built on chesed” (Tehillim 89:3) as further proof of the link between
chesed/morning and the future renewal of the world. Also, having taught that emunah is
rooted in the medameh, a constriction of the intellect (see note 18 above), the Rebbe
links emunah with the night and nighttime dreams, which are similarly connected with
constricted intellect (sleep) and the medameh.

‫ ֶׁש הּוא ְלגַּלֹות ַההְַׁש גְָָָּּׁגה וְכּו‬,‫ְִׂשר ֵאל‬

ָ ‫'וְ ְִּדּוׁש הָ ָֹולָ ָ הּוא ִּבבְ ְִינַת א ֶֶרץ י‬.Y el chiddush ha-olam del futuro se
producirá a través del atributo único de Eretz Yisrael, a saber, el poder de revelar
hashgachah , la providencia Divina. 24 Esta futura revelación dejará claro a todos que el
mundo no está gobernado por los dictados de la naturaleza, sino directamente por la
mano de HaShem, a través de milagros y prodigios. Entonces la emuná equivocada que
la gente tiene en el orden natural será anulada por completo. 25Regarding hashgachah,
see above, p. 86, note 5. Rebbe Nachman addresses the link between the future
chiddush ha-olam and hashgachah in §10 of his lesson.Rebbe Nachman explains that
the distinctive holiness of Eretz Yisrael derives from the continuous manifestation of
HaShem’s hashgachah there, as the verse states, “The eyes of HaShem your God are
upon it continuously, from the beginning of the year to the end of the year” (Devarim
11:12). In LM I, 9:5, he shows that Eretz Yisrael is synonymous with miracles,
HaShem’s hashgachah through the supra-natural—i.e. Divine will countermanding the
dictates of nature (see also LM II, 4:5 and note 54 there). At present, HaShem’s will is
concealed and people believe in determinism, that existence follows the laws of nature.
But in the future, when the entire world will be renewed through the unique attribute of
Eretz Yisrael, it will be obvious to all that everything is governed solely by hashgachah.

‫ ֶׁש הּוא ְְִּּבינַת ַַּהֹול הַַּמְְׁׁש ה אֶת הַָּגן‬,'‫ז ֶה נִמְַׁש ְך הִַּׁש יר ָָדָ ׁש ֶׁש ל נִ ְפלָאֹות וְכּו‬-‫י ְדֵ י‬-‫וְְַל‬.A través de esta futura
revelación, cuando la hashgajá sea obvia y reconocida por todos, se canalizará hacia el
mundo una nueva canción que contará las maravillas de HaShem . 26 Esta canción es el
concepto de la voz que riega el jardín, 27 acercando a la gente a HaShem. 28At present,
HaShem governs the world from behind the cloak of nature, as it were, by means of the
agencies of cause and effect. Thus the song we presently sing in praise of HaShem
relates to the natural order: “The heavens declare the glory of HaShem, and the
firmament proclaims His handiwork” (Tehillim 19:2). His Immanence and glory are for
the most part concealed from those whose medameh and emunah have yet to be
rectified. But with the chiddush ha-olam of the future, His Immanence and glory will be
seen by all. A new song will burst forth from everyone’s lips, extolling Him for His
hashgachah/wonders, as in “Sing to HaShem a new song, for He has performed
wonders” (ibid. 98:1). Referring to the earliest stages of Creation, the Torah relates,
“A river runs out of Eden to water the garden” (Bereishit 2:10). The link between the
voice and the river’s water appears in a second verse, “HaShem, the rivers rose up, the
rivers lifted their voices” (Tehillim 93:3). Thus the Rebbe speaks of the voice that
waters the garden and causes the “flora” that grows there to flourish.The Rebbe
discusses this in §1 of his lesson. He explains that this “voice” is the melody of the new
song that will be sung when HaShem renews His creation in the future, the song telling
of His wonders. It is the voice of the tzaddik whose moral guidance instills Jewish souls
with a pleasant scent—i.e. spiritual sustenance for the soul, which Reb Noson discusses
next.

‫ ִּב ְבחִינַת‬,'‫ עַל מְזֹונָא ְּד גּופָא וְכּו‬,‫ ְּב חִינַת י ְִרָאה‬,ַ‫ׁשהּוא ְּב חִינַת ֵריח‬
ֶ ,‫ׁשמָתָ א‬
ְ ִ‫ז ֶה מִתְ ּגֵַּבר מְזֹונָא ְּד נ‬-‫י ְדֵ י‬-‫ׁשעַל‬
ֶ
‫ " ְוי ָדֹו אֹו ֶחז ֶת ַּב עֲקֵ ב עֵׂשָו וְכּו‬:) ‫ כו‬,‫"'( בראשית כה‬.Esta voz, el sustento del alma, que está
asociada con la fragancia y el temor de HaShem, 29 domina el sustento del cuerpo,
es decir, la comida y la bebida. 30 Este dominio de lo espiritual sobre lo material se
expresa en el verso sobre Yaakov, quien está asociado con la voz y el olor. 31 La Torá
relata que Yaakov nació con “su mano agarrada al talón de Esav”, que, como la parte
posterior del pie y la parte más baja del cuerpo, significa máxima fisicalidad. 32The
Tikkuney Zohar teaches that each person receives the sustenance he deserves
[according to the shefa, bounty, he elicits through his prayers]. For some this shefa is
Torah, sustenance for the soul. For others the shefa that descends becomes bread,
sustenance for the body (Tikkuney Zohar #21, p. 45b; ibid. #69, p. 101b). The Rebbe
teaches that the soul is sustained by the “flora” that grows in the garden watered by the
voice—namely fragrance and the fear of HaShem. Chazal teach that fragrance is the
source from which the soul derives pleasure in this world (Berakhot 43b), as the power
of scent is the most spiritual of the physical senses (Maharsha, loc. cit., s.v. taharah).
Also growing in this garden is the fear of HaShem, which is associated with fragrance,
as in “He will be imbued with the scent of the fear of HaShem” (Yeshayahu 11:3).
Antithetical to the soul’s sustenance is the body’s sustenance, the food and drink that,
when eaten in excess, nourish physical desire. An increase in the power of one produces
a commensurate decrease in the power of the other. So, for example, increasing the
influence of the body’s sustenance weakens the soul’s connection on high and its ability
to draw spiritual bounty, making gluttony a major hindrance to the attainment of
spiritual goals.This is as in “The voice is the voice of Yaakov” (Bereishit 27:22).
Yitzchak also blessed Yaakov, saying, “See, my son’s fragrance is like the scent of the
field” (ibid. 27:27). Rashi (loc. cit.) adds that HaShem instilled into Yaakov the
fragrance of Gan Eden. In context here, this was because Yaakov represents the voice
that waters the garden.Yaakov is the voice, and thus associated with the soul’s
sustenance. Esav corresponds to the body and its desires (Rabbeinu Bachya al
HaTorah, Bereishit 25:27), and thus he is associated with the body’s sustenance, the
physical food and drink that when eaten in excess “empowers the heel of the Sitra
Achra,” as the Rebbe explains in his lesson. When soul and body enter the world
together, the spiritual subdues the physical, represented by Yaakov’s “hand holding on
to Esav’s heel.”

‫נֹורא הּוא מְ א ֹד‬

ָ ‫ ִּכי‬,‫עֵַּין ָׁש ם ָּכל ז ֶה הֵיטֵב הֵיטֵב‬.Estudiad todo esto muy bien en LM II, 8, porque
es una enseñanza pasmosa. 33See Tzaddik #169 (end), where Reb Noson writes that all
the concepts and tikkunim discussed in Rebbe Nachman’s lesson, his last teaching
before his passing, “contain the deepest, most awesome and exalted secrets.” He
mentions there that when the Rebbe cited the verse (Ruth 4:14) “Blessed is HaShem,
Who has not left you without a redeemer,” he sang the words, so that it appeared as
though he was praising and thanking HaShem for giving them a redeemer to rectify and
redeem Jewish souls and draw down the spirit of Mashiach through such awesome and
wondrous tikkunim.

Orach Chaim, Leyes de Conducta Matutina, Capítulo 5:2

‫ ְּכמֹו ֶׁשְּמ ב ְָרכִין ְּב כָל‬,‫ ְּב חִינַת חִּדּוׁש הָעֹולָם‬,‫ ֶׁש הּוא ְּב חִינַת ְּת חִַּית הֵַּמ תִ ים‬,‫עֹוררּות הֵַּׁש נָה‬
ְ ְ‫ְוכָל ז ֶה הּוא ְּב חִינַת הִת‬
‫ "הַַּמ ֲחז ִיר נְָׁש מֹות ִל ְפג ִָרים מֵתִ ים‬:‫עֹוררּות הֵַּׁש נָה‬
ְ ְ‫"יֹום עַל הִת‬.Reb Noson ha destacado algunos de los temas
principales de la lección de Rebe Nachman sobre el despertar de daat . Este esfuerzo requiere un tzadik
capaz de rezar una oración de juicio que obligue a Sitra Ajra a entregar toda la santidad que ha devorado.
Con los elementos de la santidad puestos en libertad, la gloria de HaShem se magnifica y esto conduce a
la difusión de la creencia en HaShem, muy especialmente la creencia en Su renovación del mundo en el
futuro. A fuerza de este chiddush ha-olam, se escuchará un cántico nuevo en la creación, un cántico que
relata las maravillas de HaShem y acerca a todos a Él. Porque en ese mundo futuro, lo sobrenatural será la
materia de la existencia cotidiana. Reb Noson mostrará que incluso ahora, en este mundo, es posible
escuchar esa canción en el mérito de nuestras devociones nocturnas y diurnas para servir a HaShem.

LA ORACIÓN DEL JUICIO DE GEVURAH

Reb Noson abre su discurso vinculando la renovación personal del hombre al despertar del sueño con la
renovación del mundo que coincidirá con la resurrección de los muertos. En un sentido más profundo,
ambos significan el despertar de daat .

Todo esto que hemos extraído de la lección del Rebe Nachman sobre el tikún de daat se
relaciona con el despertar del sueño. El regreso del alma consciente al cuerpo cada
mañana es análogo al futuro renacimiento de los muertos, que en sí mismo
ejemplifica el chiddush ha-olam . 34Ver nota siguiente. Esto está respaldado por la
redacción de la bendición que recitamos diariamente al despertar del sueño:
“Bendito eres Tú… que devuelves las almas a los cuerpos muertos”. 35See Yaarot
Devash 1:1, that when reciting this blessing we should have in mind that HaShem
restores souls to dead bodies in this world (when we wake from sleep, which Chazal
teach is one-sixtieth of death), and will do so again in the future when He will revive the
dead. Moreover, the person who yearns for and looks forward to the latter will find his
emunah in yesh meiayin growing stronger, since creating something from nothing is
itself a form of giving life to the dead.

‫י ְדֵ י הִתְ מַ עֲטּות‬-‫ ִּכי הֵַּׁש נָה הּוא עַל‬,‫ְּבָׁשרׁשֹו ִמָּכל ְּב חִינַת הִַּת ּקּונִים הַַּנ"ל‬
ְ ‫עֹוררּות הֵַּׁש נָה נִמְַׁשְך‬
ְ ְ‫ִּכי עִַּקר ְּב חִינַת הִת‬
‫י ְדֵ י ֵחטְא ָאדָ ם ה ִָראׁשֹון וְכּו‬-‫ ֶׁש ָּכרּוְך ַאחַר הַֹּמ ַח עַל‬,"‫ " ְוהַָּנחָׁש ָהי ָה עָרּום‬:‫ ֶׁש ִּנמְַׁשְך ִמְּב חִינַת‬,‫'הַֹּמחִין ּו ִבלְּבּולָם‬.Reb
Noson enfatiza el beneficio de despertar del sueño, ya que el sueño es esencialmente la restricción de
daat. Sin embargo, también reconoce el valor del sueño como descanso para la mente.

En esencia, despertarse del sueño se deriva principalmente de todos los tikkunim

mencionados en la lección anterior . Por el contrario, la necesidad de dormir resulta
de una restricción de los mojin y su desorientación como consecuencia de la mancha
daat de Sitra Ajra . Esto se deduce de "la Serpiente era astuta", 36 porque la
Serpiente/ Sitra Ajra incluso ahora se adhiere a laSee above and note 4. mente humana
a causa del pecado del primer hombre.

‫ ּו ֵמ ֲחמַת ז ֶה צ ְִריכִין‬,"‫ ְלב ְָר ָרם ֵמ ֲאחִיז ַת "הַָּנחָׁש ָהי ָה עָרּום‬,ַ‫ֶׁש ָּכל ָאדָ ם צ ִָריְך ִללְח ֹם ה ְַרֵּבה עִם הַַּמ חֲָׁש בֹות ֶׁש ַּבֹּמח‬
‫ וְָאז " ִסט ְָרא‬,‫ ֶׁש הּוא נַיְחָא לַֹּמחִין‬,‫ ֲאז ַי צ ְִריכִין לִיֹׁשן‬,‫י ְדֵ י ִמ ְל ָח ָמה ז ֹאת‬-‫ ֶׁש הּוא עַל‬,‫ ֶׁש ְּכֶׁש הַֹּמ ַח מִתְ ַּב לְֵּבל‬,‫לְֵׁש נָה‬
‫י ְדֵ י הְ ִִַּת ְְּּלּות הִַֹֹּּמ ין ַּכַּנ"ל‬-‫ ִּכי ִִִַּר הִתְ ַּגְּברּותֹו הּוא ַַל‬,): ‫ַׁשרי ָא עַל י ְדֹוהִי" (זהר וישלח קטט‬
ְ ‫ַאח ֲָרא‬.Cada persona
debe luchar mucho con los pensamientos en su mente para purificarlos del
dominio de Sitra Ajra , de “la Serpiente era astuta”. Esto explica la necesidad de
dormir. Porque en el momento en que la mente se agobia y se confunde debido a
esta batalla mental con el mal, es necesario dormir, lo cual es un descanso para los
mojin . Pero entonces " Sitra Ajra se asienta sobre sus manos", 37 ya que su poder es
más ascendente con la partida de los mojin .Zohar I, 169b. In §6 below, Reb Noson
will explain why the hands in particular.

‫ז ֶה מֹוצִיא ּכָל‬-‫י ְדֵ י‬-‫ׁשעַל‬

ֶ ,'‫ִּד ין וְכּו‬-‫ִּב ְבחִינַת‬-‫ ׁשֶ ָּיכֹול ְלהִתְ ּפֵַּלל ְּת פִָּלה‬- ‫י ְדֵ י הַַּב עַל ּכ ֹ ַח הַַּנ"ל‬-‫וְָאז עִַּק ר הִַּת ּקּון עַל‬
‫ָָארץ ֵּד עָה ַּכַּמ י ִם‬
ֶ ‫ "ּכִי מָ לְָאה ה‬:) ‫ ט‬,‫ ְּב חִינַת ( ישעיה יא‬,‫ ְונִתְ ּגַּלּו מֵימֵי הַַּד עַת‬,‫הַַּד עַת ְוהַּמֹחִין וְכּו' ֵמ ַה ִּסט ְָרא ַאח ֲָרא‬
‫לַָּים מְ כִַּסים וְכּו׳״‬.Reb Noson revela cómo, al recitar Kriat Shema al HaMitah y atarse a los tzadikim , uno
puede mitigar la restricción de daat durante el sueño.

Y así, en ese momento, el tikkun principal viene a través del maestro de la fuerza
espiritual que puede rezar con éxito una oración de din . A través de esto, extrae
todos los daat y mojin de Sitra Ajra , y se revelan las aguas de daat . 38See note 69
below. Esta revelación y la conexión entre daat y el agua se alude enla descripción del
profeta del Mundo Venidero, momento en el cual la compasión reemplazará todo mal y
destrucción, “porque la tierra se llenará de daat , como el agua cubre el fondo del
mar”.

,‫ ְו ָחז ַר ִל ְמקֹומֹו ְּב הִתְ חְַּד ׁשּות נִ ְפלָא‬,‫י ְדֵ י ֶׁש הֹוצִיאּו הַַּד עַת ֵמהִַּס ט ְָרא ַאח ֲָרא‬-‫ עַל‬,‫עֹוררּות הֵַּׁש נָה‬
ְ ְ‫ֶׁש ֶּזהּו ְּב חִינַת הִת‬
‫ "חֲדָ ִׁש ים לְַּבקָ ִרים וְכּו‬:‫"'ִּב ְבחִינַת‬.Por lo tanto , la revelación de daat es comparable a
despertar del sueño, cuando la mente vuelve a la plena conciencia. Se lleva a cabo
extrayendo el daat de Sitra Ajra para que lo devuelva a su lugar maravillosamente
renovado, como se expresa en “Se renuevan por las mañanas”. 39See §1 and note 21
above. Here, Reb Noson reads “they” as referring not to HaShem’s acts of chesed and
the chasadim, but to the mochin, whose renewal in the morning parallels chiddush ha-
olam on a microcosmic scale. This is not contradictory, as chasadim are actually core
elements of the mochin.
 ‫ֶׁשְּצריכִין ִלקְרֹותָ ּה ְּב כַָּו נָה ְּגדֹולָה ְּכמֹו ֶׁש ָּכתּוב‬
ִ ,‫ְׁש מַע ֶׁש עַל הִַּמָּטה‬-‫י ְדֵ י ק ְִריַאת‬-‫ֵּכן עִַּקר ִּת ּקּון הֵַּׁש נָה הּוא עַל‬-‫ְועַל‬
)‫ְּב כַָּו נַת ָהא ֲִר"י ז ַ"ל (שער הכונות דרושי הלילה דרוש ז‬.Y dado que Sitra Ajra busca controlar el
daat cuando los mojin se van, por lo tanto, el tikún principal para esta consecuencia
negativa del sueño es la recitación de Kriat Shema al HaMitah. Por esta razón, uno
debe recitar el Shemá antes de acostarse con abundante concentración, como se
enseña en el Kavanot del Arizal. 40Shaar HaKavanot, Drushei HaLailah 7-8.

‫ "ּכָל‬:) .‫ׁשָאמְרּו ַרּבֹותֵ ינּו ז ַ"ל ( ברכות ה‬ ֶ ‫ ּכְמֹו‬,‫ִּד ין‬-‫ִּב ְבחִינַת‬-‫ׁשעַל הַּמִָּטה הּוא ְּב חִינַת ְּת פִָּלה‬ ֶ ‫ׁשמַע‬
ְ -‫ּכִי ק ְִריַאת‬
‫ ְְִּּבינַת ֲַַּּב לֵי ֹּכֲַַֹּכ לֵי‬,‫ וְהִִָָר לְְֵַּׁש ר ַצְַצְמֹו ְלצִַּד ֵיֵי הַּדֹור‬. "‫ׁשמַע עַל מִָּטתֹו ְּכ ִאּלּו אֹוחֵז ח ֶֶרב ּפִיפִּיֹות ְּב י ָדֹו‬
ְ -‫ַּקֹורא ק ְִריַאת‬
ֵ ‫ה‬
‫ִּד ין‬-‫ִּבבְ ְִינַת‬-‫ ֶׁש ְּיכֹולִים ְלהִתְ ַּפֵּלל ְּת פִָּלה‬,‫ֹּכַֹּכ הַַּנ"ל‬.Porque Kriat Shema al HaMitah tiene la
cualidad de una oración de din , como dice Chazal, "Quien recita el Shema junto a
su cama se considera como si tuviera una espada de doble filo en la mano". 41 Y
entonces, lo principal es vincularse en pensamiento con los tzadikim de la
generación, los maestros de la fuerza espiritual , que pueden rezar con éxito una
oración de din .Berakhot 5a.

‫י ְדֵ י ֹּכ ַח הַַּצִּד יקִים הַַּנ"ל ֶׁש ְּיכֹולִים ְלהִתְ ַּפֵּלל‬-‫ ִּכי עִַּק ר קִימַת חֲצֹות הּוא עַל‬,‫ז ֶה יּוכַל ְלהִתְ ַּגֵּבר לָקּום ַּב חֲצֹות‬-‫י ְדֵ י‬-‫ְועַל‬
‫ ֶׁשִּמָּׁש ם נִמְַׁש ְך "הַהּוא ַׁש לְהֹובָא ְּד אֶָׁש א ְּד ָבטַׁש ְּב גַדְ פֹוהִי ְּד תַ ְרנְגֹולָא וְכּו'" (זהר לך לך‬,‫ִּד ין‬-‫ִּב ְבחִינַת‬-‫הְַּת פִָּלה‬
‫הְִִַּּמָּד ׁש‬-‫ז ֶה ָמִים ֲַַּּבצֹות ּומְ ְֹונְנִים ַַל ֻ ְֻרַּבן ֵּבית‬-‫י ְדֵ י‬-‫ ֶֶַׁׁש ל‬,‫ ֶׁש הּוא ְְִּּבינַת ְּגבּורֹות‬, ): ‫עז‬.Reb Noson detalla un beneficio
adicional de recitar Kriat Shema al HaMitah: la adquisición de gevurah , fuerza, para levantarse en jatzot
y recitar los kinnot , elegías, en Tikkun Jatzot.

Y luego de esto —es decir, de recitar Kriat Shema al HaMitah y atarse a los tzadikim—
una persona podrá superar las garras del sueño para levantarse a medianoche y
servir a HaShem. Porque la esencia de levantarse a medianoche surge del poder de
aquellos tzadikim que pueden rezar una oración de din . De ese atributo de gevurah
extiende “la llama que arde en las alas del gallo”, que luego canta a medianoche. 42
Esto significa la ascensión en ese momento de las guevurot , debido a lo cual la gente
se levanta a medianoche y lamenta la destrucción del Beit HaMikdash. 43See Zohar
I, 218b, which teaches that at a time of extreme din, the gevurot (severities; see
following note), in the form of a fire from the north, strike the wings of the “rooster” on
high, which is likewise a symbol of gevurah (and so in rabbinic teaching is called
“gever”; see Yoma 20b). Rabbi Meir ibn Gabbai links this to the rooster’s crowing at
midnight, at the height of the rule of din in the world (Tolaat Yaakov, Sod Birkhot
HaShachar). Gevurot, the root elements of the sefirah of Gevurah (Strength), represent
constriction and severity (see above, p. 96, note 52, and p. 122, note 75). Reb Noson
explains here that it is the strength associated with the gevurot that enables a person to
break the grip of sleep and rise at midnight. Below (§5), he will link the gevurot with
the prayer of din of the master of spiritual strength.

‫ׁשם ה ְַרֵּבה עִם‬ ָ ‫ּכֵן טֹו ֲענִים‬-‫ עַל‬,‫ ּכִי ְּב כִָּיה ְוקִינֹות הֵם ְּב חִינַת ִּד ינִים‬,‫ִּד ין‬-‫ִּב ְבחִינַת‬-‫ְוכָל הִַּק ינֹות הֵם ִּב ְבחִינַת ְּת פִָּלה‬
ַ ‫ "לָּמָ ה תַ תְ עֵנּו ה'מְִּד ָרכֶיָך ְַַּּת ִׁש ַי‬:) ‫יז‬-‫ טו‬,‫ׁשאֹומ ְִרים ( ישעיה סג‬ ֶ ‫ ּכְמֹו‬,‫ָּברְך‬ַ ְ‫ וְעֹוׂשִים ְּפלִילֹות עִּמֹו י ִת‬,‫ָּברְך‬
ַ ְ‫י ִת‬-‫ַהּׁשֵם‬
‫ ְוכֵן ה ְַרֵּבה‬,"‫ הֲמֹון מֵ ֵֶיָך ו ֲ ְַַרמֶיָך ֵאלַי הִתְ ַאַָּפָּפּו‬,‫ אַ ֵּיה ִנְָאתְ ָך ּוגְבּור ֹתֶ יָך‬,'‫ִּירָאתֶ ָך וְכּו‬
ְ ‫לִֵּבנּו ִמ‬.Reb Noson ahora explica
el significado de recitar Tikkun Chatzot: para extraer el daat y toda la santidad tragada por Sitra Ajra .

De hecho, todos los kinnot recitados sobre la destrucción del Beit HaMikdash
comparten la característica de una oración de din , porque el llanto y la
lamentación son manifestaciones de dinim y gevurot . Por lo tanto , en el kinnot
tenemos una fuerte contienda con HaShem y le exigimos justicia. Por ejemplo,
decimos en Tikkun Chatzot: “¿Por qué, HaShem, nos has hecho desviar de Tus
caminos? [¿Por qué has] endurecido nuestros corazones para que no te
temamos?”Y preguntamos: “¿Dónde están tu venganza y tu poderío? ¡Tu anhelo
abundante y Tu compasión por nosotros han sido retenidos!” 44 De hecho, muchos
de los kinnot continúan en esta línea.See Rashi and Metzudat David on these verses.

‫ ְּב חִינַת‬,ַ‫ׁשהּוא ִּת ּקּון הַּמֹח‬

ֶ ,‫י ְדֵ י הְַּת פִָּלה ְּב חִינַת ִּד ין הַַּנ"ל‬-‫ ז ) ּכִי עַל‬,‫ְוז ֶה ֶׁש אֹומ ְִרים ַאחַר־ָּכְך ( תהלים כד‬
‫ז ֶה מֹוצִיאִין ֵמ ַה ִּסט ְָרא ַאח ֲָרא ּכָל הַַּד עַת ְוכָל ה ַָרחֲמָ נּות ְוכָל ַהּנְפָׁשֹות ְוהִַּנּצֹוצֹות‬-‫י ְדֵ י‬-‫ עַל‬,‫ּׁשנָה ּכַַּנ"ל‬
ֵ ‫עֹוררּות ַה‬
ְ ְ‫הִת‬
‫ עַד ׁשֶעֹוׂשִין ַּב ֲעלֵי תְ ׁשּובָה ְוג ִֵרים וְכּו‬, '‫ׁשָּב לַע וְכּו‬ֶ '.Y es por eso que decimos después del kinnot el
más esperanzador "Que entre el Rey de la gloria", ya que al recitar el kinnot , la
oración de din que es un tikún de la mente, correlacionado con el despertar del
sueño , extraemos del kinnot. Sitra Ajra todo el daat y toda la compasión. Extraemos
también todas las almas y chispas sagradas que se tragó, hasta que realmente
hacemos baalei teshuvá y convertidos, 45 y aunque esto revela y magnifica la gloria de
HaShem.The inclusion here of baalei teshuvah is explained in note 13 above.

,‫ּׁשנָה‬
ֵ ‫ׁשַּב חֲצֹות ַליְלָה ה ִָראׁשֹון ְּב עֵת ַה‬ ֶ :)‫ׁשּז ֶהּו ְּב חִינַת ַמה ּׁשֶ ּכָתּוב ַּב ַּכּוָנֹות (פרי עץ חיים שער תקון חצות פרק ב‬ ֶ
‫ּׁשם ּכָל ַהּנְפָׁשֹות ְוהִַּנּצֹוצֹות‬ ָ ‫ ְלב ֵָרר ּו ְל ַהעֲלֹות ִמ‬,‫ ְּב ִע ְמקֵי הְַּק לִּפֹות‬,‫יֹורדֶ ת ָּבעֹולָמֹות הַַּת חְּתֹונִים‬
ֶ ‫ֲאז ַי ְּב חִינַת ַה ַּמלְכּות‬
‫ ַהי ְנּו ָּכל‬.‫ ״ְּכ ַאָּיל ַּת עֲר ֹג וְכּו׳״‬:) ‫ ב‬,‫ ( תהלים מב‬- ‫ עַד ׁשֶ ַּב חֲצֹות ַליְלָה הִיא ׁשֹו ֶאגֶת‬, '‫ׁשם וְכּו‬ ָ ‫ׁשָּנפְלּו ְוי ְָרדּו ְל‬
ֶ
‫הַַּנ״ל‬.Reb Noson cita la fuente cabalística para todo lo anterior.

Este conjunto de devociones nocturnas corresponde a lo que se enseña en el Kavanot ,

46
que durante la primera mitad de la noche, a la hora del sueño, la sefirá de
Malkhut desciende a los mundos inferiores. Se baja a las profundidades de las
kelipot para refinar y elevar todas las almas y chispas sagradas que han caído y
descendido hasta allí. Esto continúa hasta la medianoche, cuando Malkhut, el alma,
deseando volver a su lugar en la santidad, grita: “Como el ciervo llora con
anhelo” .Pri Eitz Chaim, Shaar Tikkun Chatzot 2. … así mi alma.” 47 , 48 A la luz de lo
anterior, Reb Noson explica a continuación por qué recitamos los versos de Tehillim 24
después del kinnot de Tikkun Chatzot. Muestra cómo las referencias a la gloria de
HaShem en estos versículos aluden al aumento y realce de esa gloria cuando los
conversos y baalei teshuvá —las almas y las chispas sagradas tragadas por Sitra Ajra—
regresan a Él.This is the Shekhinah (Malkhut) crying out to be reunited with HaKadosh
Barukh Hu (Shaar HaKavanot, Tikkun Chatzot 1). Therefore as part of Tikkun Chatzot
we recite Tehillim 42, in which this verse appears.Kabbalah identifies man’s nefesh,
soul, with the sefirah of Malkhut (Shaarei Orah, Shaar HaShemini; Eitz Chaim 5:5).

‫"ִּגּבֹורי ֹּכַֹּכ עֹוֵׂש י ְּד בָרֹו‬

ֵ :)‫ כ‬,‫ ֶׁש הֵ ֵ ִּבבְ ְִינַת (שם גג‬,‫י ְדֵ י ֲֲבֹודַ ת הַַּצִּד ִיִים ַַּּב לֵי ֹּכֲַַֹּכ לֵי ֹּכַֹּכ הַַּנ"ל‬-‫ִּכי הַֹּכל נֲ ַַָׂש ה ַַל‬
‫"'וְכּו‬.Esto tiene lugar en la esfera Celestial, pero también encaja con todos los tikkunim
terrenales antes mencionados, que se activan a través de las devociones de los
tzadikim , los maestros de la fuerza que rezan una oración de din . Los tzadikim son
los poderosos emisarios de HaShem, como en "poderosos guerreros que cumplen sus
órdenes". Al igual que Malkhut, descienden al reino de Sitra Ajra para extraer las
almas caídas y las chispas.

,‫ֵּכן אֹומ ְִרים ֵּת כֶף ַאחַר הִַּק ינֹות‬-‫ ְועַל‬.'‫ָּברְך ְמא ֹד וְכּו‬ ַ ְ‫ז ֶה נִתְ ַרֶּבה ִבֹודֹו י ִת‬-‫י ְדֵ י‬-‫ ַַל‬,‫י ְדֵ י אֵּלּו הְַּנפָׁשֹות וְכּו' ֶֶׁׁש ֹולִין‬-‫וְְַל‬
‫ "ְׂש אּו ְׁש ע ִָרים ָראֵׁש יכֶם וְכּו' ְוי ָב ֹא מֶ לְֶך‬:)‫ ז‬,‫ָּכְך (שם כד‬-‫ אֹומ ְִרים ַאחַר‬,‫ִּד ין ַּכַּנ"ל‬-‫ִּב ְבחִינַת‬-‫ֶׁש הֵם ִּב ְבחִינַת הְַּת פִָּלה‬
‫י ְדֵ י "הַהּוא ַׁש לְהֹובָא ְּד אֶָׁש א ְּד ָבטַׁש ְּב גְַּד פֹוי‬-‫ עַל‬,‫י ְדֵ י ֶׁש ָּק מִים ַּב חֲצֹות‬-‫ ִּכי ָאז עִַּק ר הִתְ ַּגּלּות ְּכבֹודֹו עַל‬."'‫הַָּכבֹוד וְכּו‬
‫ִּד ין ֶׁש ל ַּב עַל ֹּכ ַח‬-‫ִּב ְבחִינַת‬-‫ ֶׁש ָּכל ז ֶה נִמְַׁש ְך ֵמהְַּת פִָּלה‬,‫הִַּמ קְָּד ׁש‬-‫ וְאֹומ ְִרים הִַּק ינֹות עַל ח ְֻרַּבן ֵּבית‬,"'‫ְּד תַ ְרנְגֹולָא וְכּו‬
‫ֵּכן מִתְ ַּפְּל לִין ָאז ַַל ז ֶה ה ְַרֵּבה ְוי ָב ֹא ֶמלְֶך הַָּכבֹוד ַּכָּמ ה‬-‫ וְְַל‬,‫ָּברְך‬
ַ ְ‫ י ְדֵ י ָּכל ז ֶה מִתְ ַרֶּבה ּומִתְ ַּגֵּד ל ְּכבֹודֹו י ִת‬-‫ ֶׁש עַל‬,‫הַַּנ"ל‬
‫ְּפְָּפמִ ים‬.Y el ascenso de esas almas y chispas de las garras de Sitra Ajra trae conversos y
baalei teshuvá , cuyo regreso conduce a un aumento de la gloria de HaShem. En
consecuencia, inmediatamente después de la recitación de los kinnot , que son
característicos de una oración de juicio, decimos: “Alzad vuestras cabezas, oh
puertas… Dejad entrar al Rey de la gloria”. Porque es principalmente entonces
que Su gloria se revela en virtud de nuestro levantamiento a la medianoche , es
decir, en virtud de “la llama que enciende las alas del gallo” y nuestra recitación
del kinnot sobre la destrucción del Beit HaMikdash. Todo esto, nuestro
levantamiento a causa de las guevurot y recitar el kinnot, proviene del juicio-oración
del maestro de la fuerza. Todo esto aumenta y magnifica Su gloria. Y así en ese
momento, después del kinot de Tikkun Raquel , oremos mucho por esta revelación de
la gloria de HaShem recitando Tikkun Lea , repitiendo la frase “Que entre el Rey de la
gloria”. 49Tikkun Chatzot consists of two sections. The first, Tikkun Rachel, is
comprised primarily of the vidui, confessional, and selected kinnot, lamentations over
the destruction of the Beit HaMikdash. The second section, Tikkun Leah, is almost
entirely a collection of psalms expressing our longing for the final redemption,
including Tehillim 24, in which this phrase appears.

‫ ַמהּו ִענְי ַן הְַּׁש ֵאלָה הַֹּזאת? ּומִי הּוא הַּׁשֹו ֵאל? ּומִ י הּוא‬,‫ ֶׁש אֵין לֹו ֵּפרּוׁש ְּכ לָל‬.‫ ״מִי ז ֶה ֶמלְֶך הַָּכבֹוד וְכּו׳״‬:‫ְוז ֶהּו‬
‫?הֵַּמִׁש יב‬Y este es el significado del versículo “¿Quién es este Rey de gloria?” que sigue
al verso previamente citado de Tehillim y aparentemente no tiene explicación alguna.
Después de todo, ¿cuál es el tema de esta pregunta? ¿Quién es el que pregunta y
quién es el que responde?

‫ מִתְ ַּגֵּבר ְּב כָל ַּפ עַם ְמא ֹד ְל ַה ֲעלִים‬,"‫ ְּב חִינַת "הַָּנחָׁש ָהי ָה עָרּום‬,‫ ֶׁש הִַּס ט ְָרא ַאח ֲָרא‬,‫אְַך הַֹּכל הּוא ִענְי ַן הַַּנ"ל‬
,'‫ ּו ְמבֵַּטל ּו ְמ ַבלְֵּבל הְַּת פִָּלה וְכּו‬,‫ ּומִתְ ַּגֵּבר ַּבַּת ֲאוָה הַַּנ"ל‬,‫י ְדֵ י ֶׁש רֹוצֶה לִינ ֹק ֵמהַַּד עַת‬-‫ עַל‬,‫ָּברְך‬
ַ ְ‫ּו ְל ַהסְִּת יר ְּכבֹודֹו י ִת‬
'‫י ְדֵ י הִַּת ּקּון הַַּנ"ל ֶׁשּמֹוצִיאִין ֵמהִַּס ט ְָרא ַאח ֲָרא חִּיּותָ ּה וְכּו‬-‫ ִּכי ְּכמֹו ֶׁש עַל‬,‫ָּברְך‬
ַ ְ‫ֶׁש ָּכל ז ֶה הּוא ְּב חִינַת ַה ֲע ָלמַת ְּכבֹודֹו י ִת‬
‫ָּברְך‬
ַ ְ‫ַּגְּברין ָהי ָה מִתְ עֵַּלם ְּכבֹודֹו י ִת‬
ִ ְ‫ ְּכֶׁש הָיּו הֵם מִת‬,‫ חַס וְָׁש לֹום‬,‫ ֵּכן ְל ֵהפְֶך‬,‫ָּברְך‬ ַ ְ‫ נִתְ ַרֶּבה ְונִתְ ַּגֵּד ל ְּכבֹודֹו י ִת‬-.Sin
embargo, todo esto está en línea y explicado por el tema que hemos tratado hasta
ahora. Porque Sitra Ajra , el concepto de “la serpiente era astuta” , tiene el poder
una y otra vez para ocultar y oscurecer la gloria de HaShem alimentándose de daat
y ganando fuerza a través del deseo de inmoralidad, distrayendo y confundiendo así
la oración de la gente . Todo esto representa el ocultamiento de la gloria de
HaShem. Porque así como el tikún de extraer la fuerza vital de Sitra Ajra aumenta
y magnifica la gloria de HaShem, también ocurre lo contrario una vez que las fuerzas
del mal hansido fortalecido. Entonces se oculta la gloria de HaShem.

‫ "ְׂש אּו ְׁש ע ִָרים ָראֵׁש יכֶם‬:‫ ֲאז ַי אֹומ ְִרים‬,‫ִּגּבֹורי ֹּכ ַח הַַּנ"ל‬ ֵ ‫י ְדֵ י‬-‫ֵּכן ַאחַר חֲצֹות ֶׁשַּמ תְ חִילִין ַלעֲס ֹק ַּבִּת ּקּון הַַּנ"ל עַל‬-‫ְועַל‬
‫ ֶׁש הֵם ְּב חִינַת הְַּׁש ע ִָרים ְוהְַּפתָ חִים ֶׁש ְּבדַ עַת‬,‫הִַּמ קְָּד ׁש‬-‫ ֶׁש הֵם הְַּׁש ע ִָרים ְוהְַּפתָ חִים ֶׁש ל הֵַּבית‬- "‫ְוהִָּנְׂש אּו ִּפתְ חֵי עֹולָם‬
‫ ּו ִבפ ְָרטִּיּות ְּבמ ֹ ַח‬,‫ֶׁש ִּיתְ ַּגֶּלה אֱ ֹלקּותֹו ּוכְבֹודֹו ָּבעֹולָם ִּב ְכלָל‬- ‫ ֶׁש ֻּכָּלם יִהְיּו נִפְָּת חִין ְוי ָב ֹא ָּב הֶם ֶמלְֶך הַָּכבֹוד‬,‫הָָאדָ ם‬
‫ָּברְך‬ַ ְ‫ ֶׁש ֻּכָּלם יִַּכירּו ְוי ֵדְ עּו אֶת ְּכבֹודֹו י ִת‬,‫ּו ְבלֵב ָּכל הָָאדָ ם‬.Por lo tanto, después de la medianoche,
cuando comenzamos a participar en este tikún de daat uniéndonos a los tzadikim ,
que son “valientes guerreros”, entonces decimos: “Levanten sus cabezas, oh
puertas; levántense, oh puertas eternas.” Estas son las puertas y puertas del Beit
HaMikdash, que representan las puertas y puertas de la mente humana. 50 Pedimos
que todos se abran y “dejen entrar al Rey de la gloria” para que Su piedad y Su
gloria sean reveladas. Oramos para que esta revelación se manifieste en el mundo en
general, a través de la sensación pública generada por el regreso de baalei teshuvá y
conversos,Zohar I, 103b. See also LM I, 30:8 (and note 153 there), where Rebbe
Nachman teaches that each person’s perception of HaShem’s greatness is commen ,
‫ )שער‬gates) / ShAeR , ‫ )שערים‬surate with the She’ARim assessments) of his mind.e
individualmente, en la mente y el corazón de cada persona, para que cuando todo el
daat y la compasión de uno sean restaurados, todos reconozcan y sean conscientes de
la gloria de HaShem.

‫ מִ ְּב חִינַת‬,‫ְַּזרֹות ֶׁש ּב ְל ֵב הָָאדָ ם הַּנמְִָׁשכי ִן מִָּמ קֹום ֶׁש ִּנמְָׁש כִין‬
ָ ‫ ֶׁש הֵם הַַּמ חֲָׁש בֹות ה ָָרעֹות וה‬,‫וא ַזי ַ ֵּת כףֶ ׁשֹו ֵאל מִי ֶׁשׁשֹו ֵאל‬
ֲ
‫ ְּכמֹו ֶׁש ָּכתּוב ַּבֹּזהַר הַָּקדֹוׁש‬,‫ חַס וְָׁש לֹום‬,‫ ֶׁש ִּפָּת ה לְָאדָ ם ְוחַָּוה ּו ְלכָל הְַּכרּוכִים ַאח ֲָריו‬,‫" ְוהַָּנחָׁש ָהי ָה עָרּום" הַַּנ"ל‬
‫ ִּכי נִדְ ֶמה ָלהֶם ֶׁש ְּכ בָר ֶה ֱעלִימּו ְּכבֹודֹו‬-" ‫? "מִי ז ֶה ֶמלְֶך הַָּכבֹוד‬:‫ ְוהֵם ׁשֹו ֲאלִים‬. ‫ "וַי ְל ִחוְָּיא‬:).‫(בראשית דף נב‬
‫ עַד ֶׁש אִי אֶ פְָׁש ר ְלגַּלֹותֹו ֶׁש ָּיב ֹא ְּבדַ עְֵּת נּו ּו ְבלִֵּבנּו ּו ְבכָל הָעֹולָם‬,‫ ְלגַמ ְֵרי‬.Pero luego, inmediatamente, los
interrogadores no identificados preguntan: "¿Quién es este Rey de gloria?" Estos
interrogadores son los pensamientos malignos y extraños atraídos al corazón de un
hombre desde la mancha manchada por la influencia de "la serpiente era astuta".
Esta es la Serpiente que sedujo a Adán y Chavah y que continúa seduciendo a todos
aquellos que la siguen. Como está escrito en el santo Zóhar , “Ay de la Serpiente
primordial que trajo la muerte a Adán ya todas las generaciones destinadas a venir
después de él”. 51 Así que estos interrogadoresZohar I, 52b. pregunta: ¿Quién es este
Rey de gloria? porque asumen que ya han ocultado completamente Su gloria de tal
manera que ahora es imposible revelarla, imposible que vuelva a entrar en nuestras
mentes y corazones o en el mundo en general.

,‫ "ּגִּבֹור ִמ ְלחָמָ ה" ַּד י ְקָ א‬,‫ "עִּזּוז ְוגִּבֹור" ַּד י ְקָ א‬- "‫ ה'ּגִּבֹור ִמ ְל ָח ָמה‬,‫ "ה' עִּזּוז ְוגִּבֹור‬:‫וְָאז ְמׁשִיבִין ָלהֶם ִמָּיד‬
‫ׁשל‬ֶ ‫ְבּורה הַַּנ"ל‬ ָ ‫ ִּב ְבחִינַת ִּד ין ּוג‬,‫ ַהי ְנּו ְּב חִינַת ּגְבּורֹות וְתֹקֶף הְַּת פִָּלה‬,‫ְבּורתֹו ֶועֱזּוזֹו‬ ָ ‫ִירין עַָּת ה ַרק ּתֹקֶף ּג‬ ִ ‫ׁש ַּמזְּכ‬ ֶ
‫ ְּכמֹו ֶׁש ָּכתּוב‬,) ‫ לג‬,‫ ְּכמֹו ֶׁש ָאמְרּו ַרּבֹותֵ ינּו ז ַ"ל ( איכה רבה א‬,‫ְבּורה ֶׁש ל מְַַ לָה‬ ָ ‫ ֶׁש הֵ ֵ מִֹֹויפִין ֹּכַֹּכ ִּב ג‬,‫הַַּב ֲעלֵי ֹּכַֹּכ ַּכַּנ"ל‬
‫ְּגבּורת‬
ַ ‫ז ֶה עִַּקר‬-‫י ְדֵ י‬-‫ עַל‬,‫ְּגבּורת הְַּת פִָּלה הַַּנ"ל‬ ַ ‫י ְדֵ י עִּזּוז‬-‫ ַהי ְנּו ֶׁש עַל‬.‫ ״ֵּבאֹלהִים נַעֲֶׂש ה ָחי ִל״‬:)‫ יד‬,‫( תהלים קח‬
,'‫ ָּכל הְַּנפָׁשֹות וְכּו‬,‫ז ֶה מֹוצִיאִין ֵמהִַּס ט ְָרא ַאח ֲָרא ָּכל חִּיּותָ ּה‬-‫י ְדֵ י‬-‫ ֶׁש עַל‬- "‫ "ה' ִּגּבֹור ִמ ְל ָח ָמה‬:‫ ְּב חִינַת‬,‫הִַּמ ְל ָח ָמה‬
‫ָּברְך מְ א ֹד לְְֵין ֹּכל‬
ַ ְ‫ז ֶה מִתְ ַרֶּבה ּומִתְ ַּגֵּד ל ּומִתְ ַּגֶּלה ּודֹו י ִת‬-‫י ְדֵ י‬-‫ֶׁש עַל‬.En ese momento nos ceñimos y les
respondemos sin vacilar: “¡HaShem, Quien es poderoso y poderoso! ¡HaShem, que
es poderoso en la batalla!” Enfatizamos especialmente que HaShem es “poderoso y
poderoso” y “poderoso en la batalla”, mencionando en este momento de estruendo
solo la fuerza de Su fuerza y Su poder. 52 Esto alude a las gevurot y la enérgica
oración de din y might que oran los maestros de la fuerza espiritual . En las
palabras de Chazal, “[Estos tzadikim ] agregan fuerza al poderoso ejército en lo
alto, 53 como está escrito, 'A través deHaShem’s might and power, but not His
compassion and chesed. See note 9 above, which speaks of recognizing HaShem’s
compassion when praying.Eikhah Rabbah 1:33: “When Jews fulfill the will of the Holy
One, they add strength to the gevurah on high.” Elohim , seremos valientes'”. 54 En
otras palabras, la poderosa fuerza de la oración de din del tzadik proporciona la
fuerza principal necesaria para la batalla, como en “¡HaShem, Quien es poderoso
en la batalla!” A través de esto, extraemos de Sitra Ajra toda su fuerza vital, es
decir , todas las almas que se tragó, y la gloria de HaShem se incrementa, magnifica
y revela en gran medida a los ojos de todos.The Holy Name Elohim connotes the
attribute of din (Rashi on Bereishit 8:1). Whenever the world is beset by judgment, the
tzaddikim, who are masters of spiritual strength, attach themselves to “Elohim” and
pray a judgment-prayer to mitigate the dinim. See Maharsha on Shabbat 119b, that
through their prayers the tzaddikim provide strength and might to the Heavenly host,
meaning that HaShem annuls His decree of judgment.

‫ "ה' ְצבָאֹות הּוא מֶ לְֶך הַָּכבֹוד‬- ‫ ַַד ֶׁשְְַּּמ ְּימִין ְּב פֵרּוׁש‬,"‫ " ְוי ָב ֹא ֶמלְֶך הַָּכבֹוד‬:‫ָּכְך עֹוד ַהַַּפַַַּפ‬-‫ֵּכן אֹומ ְִרים ֵּת כֶף אַ ַַר‬-‫וְְַל‬
‫י ְדֵ י‬-‫ עַל‬,'‫ וְכּו‬,"‫י ְדֵ י ְּב חִינַת "עִּזּוז ְוגִּבֹור‬-‫ ְוהַֹּכל עַל‬,‫ ִּכי ְּב וַַּד אי יִגְמ ֹר אֶת ֶׁש ּלֹו ְוי ִתְ ַּגֶּלה ְּכבֹודֹו ְלעֵין ֹּכל‬."‫ֶלָה‬
‫ְבּורה הַַּנ"ל‬
ָ ‫ִּד ין ּוג‬-‫ִּב ְבחִינַת‬-‫הְַּת פִָּלה‬.Por eso inmediatamente después decimos de nuevo:
“Que entre el Rey de la gloria”, y finalmente concluimos con una respuesta
explícita: “HaShem, el Señor de los ejércitos, Él es el Rey de la gloria, selah. Porque
HaShem ciertamente terminará Su parte y revelará Su gloria a todos, enteramente
a través del atributo de “poderoso y valiente” , por medio de la oración de juicio y
fortaleza.

Orach Chaim, Leyes de Conducta Matutina, Capítulo 5:3

‫י ְדֵ י ז ֶה‬-‫ ֶׁש עַל‬,'‫ֲָׂשרה מַדְ ֵרגֹות ֶׁש ל נְבּוָאה וְכּו‬

ָ ‫ַּתֹורה ֶׁש ָּכלּול ִמָּכל ָהע‬
ָ ‫ ֶׁש הּוא ְּב חִינַת ה‬,‫י ְדֵ י הַָּכבֹוד נִמְַׁש ְך נְבּוָאה‬-‫ְועַל‬
ֵ ְ‫מִת‬.RENOVACIÓN
‫ז ֶה עִַּק ר הִתְ ַּגּלּות ָהאֱמּונָה הְַּקדֹוָׁש ה‬-‫י ְדֵ י‬-‫ ֶׁש עַל‬,‫ָּברר ַהמְדַ ֶּמ ה‬
Habiendo explicado que como una oración de juicio, Tikkun Chatzot nos lleva a una revelación de la
gloria de HaShem, Reb Noson expone la siguiente etapa en las devociones de la noche: el estudio de la
Torá. Él muestra cómo esto también se alinea con los conceptos clave destacados de la lección del Rebe
Nachman, particularmente la emuná en chiddush ha-olam .

Y, como se citó anteriormente de la lección del Rebe, 55 la magnificación y revelación de

la gloria de HaShem hace que el espíritu de profecía, la claridad de Su Inmanencia,
sea canalizada hacia el mundo. Esto corresponde a la Torá, que está encapsulada en
los Diez Mandamientos yVer §1 y notas 15 y 20 anteriores. El Rebe discute estos temas
en §5-§8 de su lección. incluye los diez niveles de profecía. A través del espíritu de
profecía, el medameh se refina, lo que a su vez produce la revelación esencial de la
sagrada emuná .

‫ַּתֹורה ָאז ּה ְְִּּבינַת‬

ָ ‫ ִּכי ֵֶ ה‬.‫ ַּכּמּובָא‬,‫ַּבּתֹורה‬
ָ ‫ ֶׁש ָאז ִִִַּר הְַּזמַן הַֻּמבְְָר ַַָֹֹֻֻּּלר ֲֲַַֹֹל‬,‫ֶׁשְּצריכִין ֲֲַַֹֹל אֲֲַַַֹֹ אַ ַַר ֲ ֲצצֲצ ֹת‬
ִ ‫ַּתֹורה‬
ָ ‫ְוז ֶהּו ְְִּּבינַת ֵֶ ה‬
‫ַּבּתֹורה ַּכַּנ"ל‬
ָ ‫ ִּכי ל הַַּמ דְ ֵרגֹות ֶׁש ל נְבּוָאה ְּכלּולִים‬,‫ ַהמְָׁש כַת רַּּו נְבּוָאה הַַּנ"ל‬.Esta es la idea misma que
subyace en el estudio de la Torá que una persona debe realizar después de la
medianoche, que es el momento más ideal para tal estudio, tal como se presenta en
la Cabalá. 56 Entonces, dedicarse al estudio de la Torá, después de que la recitación de
Tikkun Jatzot haya revelado la gloria de HaShem, equivale a canalizar el espíritu de
profecía, ya que todos los niveles de la profecía están incluidos en la Torá.The ideal
time for Torah study is after midnight, after waking from sleep (Zohar II, 27a; Pardes
Rimonim, Shaar 8, Perek 19; see also Tur, Orach Chaim 238).

‫ׁשל‬
ֶ ‫ז ֶה זֹוכִין ִל ְבחִינַת חִּדּוׁש הָעֹולָם‬-‫י ְדֵ י‬-‫ׁשעַל‬ ֶ ,‫ זֹוכִין ֶלאֱמּונַת חִּדּוׁש הָעֹולָם‬,‫ ְּב חִינַת נְבּוָאה‬,‫ַּתֹורה‬
ָ ‫י ְדֵ י ה‬-‫ְועַל‬
:) ‫ כג‬,‫ ְּב חִינַת ( איכה ג‬,"‫ " ְל ַהּגִיד ַּבּבֹקֶר ַחסְֶּד ָך ֶואֱמּונָתְ ָך ַּבֵּלילֹות‬:) ‫ ג‬,‫ׁשהּוא ְּב חִינַת ( תהלים צב‬ ֶ ,‫ֶלעָתִ יד‬
ֹ ‫ ְּכמֹו ֶׁשמְ בָם ֹ ֶׁםמְ בָם‬,‫״חֲדָ ִׁש ים לְַּב ָק ִרים ַרָּבה אֱמּונָתֶ ָך וְכּו׳״‬.Y a través de la Torá/profecía,
merecemos alcanzar la emuná en chiddush ha - olam , es decir, que HaShem renueve
continuamente el mundo yesh mei-ayin . Por medio de esta emuná merecemos el
aspecto del chiddush ha-olam del futuro, al que se alude en los versos “Relatar Tu
jesed en la mañana, tu emuná en las noches” y “Se renuevan en las mañanas; tu
emuná es grandiosa”. Esto se explica allí en la lección del Rebe y también en la
sección de apertura anterior. 57Rebbe Nachman discusses this reading of these verses in
§9 of his lesson; and see §1 and note 22 above. Also explained above, and in note 23, is
that in these verses “morning” alludes to the future redemption and renewal of the
world. Both will come about by virtue of our maintaining emunah in the chiddush ha-
olam of the future throughout the long “night” of exile.

‫ ִּכי ְּכמֹו ֶׁשהּוא‬.‫י ְדֵ י ָּכל הִִַּּּת ּונִים הַַּנ"ל‬-‫ ַַל‬,‫ְזֹור ְּב כָל יֹוֹ אַ ַַר ְֶֶׁש ַּכת ַליְלָה‬
ֵ ֵ ‫ְזֹור ו‬
ֵַ ֵ ‫ְזֹור ו‬
ֵַ ֵ ‫ ִּכי אֹור הֶֶַַֹֹּּב ּבֵֵַֹֹו ו‬,ֹ‫ְוז ֶה נֲ ַַָׂש ה ְּב כָל יֹו‬
,‫ ַּבָּגלּות ֶׁשּדֹומָ ה ְל ַליְלָה‬,‫י ְדֵ י ִּת ּקּון ָהאֱמּונָה ַּבַּל יְלָה‬-‫ ֶׁש ִּנמְַׁש ְך עַל‬,"‫ִּב ְכ ָללִּיּות ְּב ִענְי ַן חִּדּוׁש הָעֹולָם ֶׁש ִּנק ְָרא "יֹום‬
‫ ַּב ֲעלֵי‬,‫ ְוהַֹּכל ְּבכ ֹ ַח הַַּצִּד יקֵי אֱמֶת‬,‫ִּיְׂשר ֵאל ְמחְַּזקִין אֶת ַע ְצ ָמן ֶּב אֱמּונָה ְּבתֹקֶף חְֶׁש ַּכת ַליְלָה ֶׁש הּוא הַָּגלּות‬ ָ ‫י ְדֵ י ֶׁש‬-‫ֶׁש עַל‬
‫ עַל ־י ְדֵ י־ז ֶה זֹוכִין ְלחִּדּוׁש הָעֹולָם וְכּו׳ ַּכַּנ״ל‬,‫ֹּכ ַח הַַּנ"ל‬.Ahora bien, esta renovación del mundo se
produce a diario. Los rayos de la madrugada se abren paso y brillan cada día
después de la oscuridad de la noche en virtud de todos los tikkunim antes
mencionados . 58 Porque así como habrá un chiddush ha-olam universal en el Mundo
Venidero, también hay un chiddush ha-olam específico que se lleva a cabo diariamente
en este mundo. El chiddush ha-olam universal del futuro, denominado “día”, se evoca
y realiza mediante la rectificación de la emuná en la “noche”, es decir , en el exilio,
que es comparable a la noche. 59As explained in §2 above, this set of nighttime
tikkunim begins with reciting Kriat Shema al HaMitah with kavanah before resting
one’s mochin through sleep, followed by rising at midnight and reciting Tikkun Chatzot,
and finally studying Torah during the remaining hours until dawn. This is as Avot
d’Rabi Natan 1:48 teaches: “To relate Your chesed” alludes to the World to Come,
which is comparable to the “mornings,” as in “They are renewed in the mornings; your
emunah is great.” And “your emunah in the nights” alludes to this world, which is
comparable to the “nights.” En virtud de que el pueblo judío se mantuvo firme en la
emuná durante la noche oscura del exilio —totalmente por medio de la fuerza de los
verdaderos tzadikim , los maestros de la fuerza— ellos merecen alcanzar el chiddush
ha-olam del Mundo Venidero, un mundo gobernado no por los dictados de la naturaleza
sino por las maravillas de hashgachah .

‫ַּתֹורה ָאז‬
ָ ‫י ְדֵ י קִימַת חֲצֹות ְו ֵעסֶק ה‬-‫י ְדֵ י הִַּת ּקּונִים הַַּנ"ל ֶׁשַּמ מְִׁש יכִין עַל‬-‫ ֶׁש עַל‬,‫ּוכְמֹו כֵן נַעֲָׂש ה ִּב פ ְָרטִּיּות ְּב כָל יֹום‬
,‫ ֶׁש הּוא ְּב חִינַת חִּדּוׁש הָעֹולָם‬,‫ז ֶה ֵמאִיר אֹור הַֹּבקֶר‬-‫י ְדֵ י‬-‫ עַל‬,‫ז ֶה מִתְ ַרֶּבה ְּכבֹודֹו וְזֹוכִין ֶלאֱמּונָה‬-‫י ְדֵ י‬-‫ ֶׁש עַל‬,'‫וְכּו‬
‫ " ְלהִַּגיד ַּבֹּבקֶר ַחסְֶּד ָך וֶאֱמּונָתְ ָך‬:‫ ֶׁש ָּכל ז ֶה הּוא ְּב חִינַת‬,‫ ֶׁשִּמָּׁש ם נִמְַׁש ְך אֹור ֹּבקֶר ְּב כָל יֹום‬,‫ֶׁש הּוא ְּב חִינַת ֹּבקֶר‬
‫ ְו ִכפְׁשּוטֹו נֶ ֱאמַר עַל ַליְלָה ּוב ֹקֶר‬,‫ ֶׁש ֶּנ ֱאמַר עַל חִּדּוׁש הָעֹולָם‬,"‫ "חֲדָ ִׁש ים לְַּב ָק ִרים ַרָּבה אֱמּונָתֶ ָך‬:‫ ְּב חִינַת‬,"‫ַּבֵּלילֹות‬
‫ ִּכי ְׁש נֵיהֶם אֶ חָד ְוכַַּנ" ל‬,‫מַָּמׁש‬.De manera similar, cada día se lleva a cabo un chiddush ha-
olam específico , a través de los tikkunim antes mencionados que rectifican daat . 60See
note 58 above. Estas son las rectificaciones que evocamos al levantarnos a
medianoche y estudiar Torá a esa hora, a través de las cuales se aumenta la gloria
de HaShem y merecemos la emuná . Esto hace que brille la luz de la mañana; es el
concepto del futuro chiddush ha-olam , que es en sí mismo el concepto de la mañana,
porque desde allí la luz de la mañana , la luz de daat , se canaliza de nuevo cada día.
A todo esto se alude en “Relatar Tu jesedpor la mañana, vuestra emuná por las
noches” y “Se renuevan por las mañanas; grande es tu emuná ”, ya que estos dos
versículos se refieren a la emuná en chiddush ha-olam . Y aunque estos versículos ,
según su significado simple , hablan de la noche y la mañana en sentido literal, los
dos —el concepto de noche y mañana, y el de exilio y redención— son esencialmente
uno y el mismo.

‫ לָקּום‬,‫ ְו ַלעֲס ֹק ְּבכ ֹחֹו ַּבִּת ּקּונִים הַַּנ"ל‬,‫ ְּכ פִי ַמה ֶּׁש ָּזכָה ְלהִתְ קָ ֵרב ְלצִַּד יק ָה ֱאמֶת הַַּב עַל ֹּכ ַח הַַּנ"ל‬,‫ִּיְׂשר ֵאל‬
ָ ‫ְוכָל ֶאחָד ִמ‬
‫ָּברְך ֶׁשָּגמַ ל עִּמֹו וְכּו‬
ַ ְ‫ וְָאז יִַּגיד ַחסְּדֹו וְטּובֹו י ִת‬,‫ ִל ְבחִינַת חִּדּוׁש הָעֹולָם‬,‫כֵן יִזְֶּכה לְאֹור ֹּבקֶר‬-‫ ְּכמֹו‬,‫ַּב חֲצֹות וְכּו' ַּכַּנ"ל‬
‫ ַּכַּנ"ל‬,"'‫ " ְלהִַּגיד ַּבֶֹֹּּבר ְֶַַַּד ָך ֶואֱמּונָתְ ָך ַּבֵּלילֹות וְכּו‬:‫ ְְִּּבינַת‬,'.Y cada judío puede alcanzar este nivel
según la cercanía que haya merecido con el verdadero tzadik , el maestro de la
fuerza espiritual . En la medida en que se involucre en los tikunim anteriores a través
del poder de este tzadik, levantándose a la medianoche para recitar Tikkun Jatzot y
estudiar la Torá , merecerá la luz de la mañana, una dimensión de emuná en jiddush
ha-olam . Entonces podrá hablar genuinamente del jesed de HaShem y de la bondad
que Él le ha concedido, como en “Relatar Tu jesed por la mañana, tu emuná por
las noches”.

Orach Chaim, Leyes de Conducta Matutina, Capítulo 5:4

."'‫ " ִמז ְמֹור ִׁש ירּו לַה' ִׁש יר ָָדָ ׁש ִׁש י נִ ְפלָאֹות ָָָׂשה וְכּו‬:) ‫ א‬,‫ ְְִּּבינַת ( תהלים צצ‬,‫ז ֶה נִמְַׁש ְך הִַּׁש יר ָָדָ ׁש הַַּנ"ל‬-‫י ְדֵ י‬-‫וְְַל‬
‫ נִמְׁשָ כִין‬- ‫ׁשיו‬
ָ ‫ׁשל ַע ְכ‬ֶ ‫ׁשָּבחֹות‬ ְ ִ‫ ּכִי ּכָל ַהּׁשִירֹות וְת‬,‫ׁשח ֲִרית‬
ַ ‫ׁשאֹומ ְִרים ַּבּבֹקֶר ִּבתְ פִַּלת‬
ֶ ‫ׁשָּבחֹות‬
ְ ִ‫ּׁשם ּכָל ַהּׁשִירֹות וְת‬ ָ ‫ּו ִמ‬
 ֶ ‫ ִמּקֹול ַהּׁשִיר‬.LA NUEVA CANCIÓN
‫ׁשִּיתְ עָר ֶלעָתִ יד‬
Después de explorar el significado más profundo de las devociones nocturnas, Reb Noson pasa al tema
final de la lección del Rebe: la nueva canción del futuro que emerge a fuerza de nuestra perfección de
emuná en jiddush ha-olam . Aunque este nuevo canto se manifestará completamente solo en el mundo
futuro, a través del poder de la oración de din del tzadik podemos despertarlo incluso ahora, en las
melodías y cantos de alabanza en nuestras oraciones matutinas.

Cantad a HaShem cántico nuevo, porque ha hecho maravillas”— es canalizado hacia el

mundo. Todos los cantos y alabanzas que recitamos en la mañana, en la oración de
Shajarit, provienen deeste canto del Mundo Venidero, ya que todos los cantos y
alabanzas actuales son canalizados desde la voz 61 del canto que estallará en el
futuro.Ver nota 28 arriba, que “voz” aquí se refiere a la melodía del cántico nuevo
que se cantará cuando HaShem renueve Su creación en el futuro.

,‫עֹור ִרין ְּב כָל יֹום ַּבּב ֹקֶר‬

ְ ְ‫ ְּב חִינַת ה ִָרּנֹות ְוהִַּת ׁשְ ָּבחֹות ׁשֶ ִּנת‬,"‫"ְּברן יַחַד ּכ ֹ ְכבֵי ּבֹקֶר‬
ָ :) ‫ ז‬,‫וזְֶה ְּבחִינַת ( איוב לח‬
‫ִּד ין ּכַַּנ"ל‬-‫ִּב ְבחִינַת‬-‫י ְדֵ י הְַּת פִָּלה‬-‫ ׁשִֶּנ ְמׁשְַך עַל‬,'‫ ׁשֶהּוא ְּב חִינַת חִּדּוׁש הָעֹולָם וְכּו‬,‫ׁשל ֶלעָתִ יד‬
ֶ ‫ׁשִּנ ְמׁשְַך ֵמהַּבֹקֶר‬
ֶ .Esto
se relaciona con “cuando las estrellas de la mañana cantan juntas”, refiriéndose a
los cánticos y alabanzas que son despertados diariamente, en la mañana, por las
estrellas y los ángeles. 62 Estos cantos están canalizados a partir del canto que se
cantará en la mañana del futuro, el concepto de chiddush ha-olam , que a su vez
deriva del juicio-oración del tzadik que extrae toda la santidad de Sitra Ajra .Así es
como Targum Yonatan traduce el verso: "Cuando las estrellas de la mañana cantan
alabanzas juntas y todas las divisiones de ángeles suenan".

‫ְבּורה‬
ָ ‫ ֶׁש הּוא ְּב חִינַת ִּד ין ּוג‬,"‫י ְדֵ י ְּב חִינַת "ְּב נֵי אֱ ֹלהִים‬-‫ ִּכי ָּכל ז ֶה נִמְַׁש ְך עַל‬,"‫ " ְוי ִָריעּו ָּכל ְּב נֵי אֱ ֹלהִים‬:)‫וזְֶהּו (שם‬
‫ְֹורר‬
ֵ ְ‫ז ֶה נִת‬-‫י ְדֵ י‬-‫ ֶֶַׁׁש ל‬,‫ִּד ין‬-‫ִּב ְבחִינַת‬-‫ ֶׁש ְּיכֹולִים ְלהִתְ ַּפֵּלל ְּת פִָּלה‬,‫ִּגּבֹורי ֹּכ ַח הַַּנ"ל‬
ֵ ‫י ְדֵ י הַַּצִּד יקִים‬-‫ ַהי ְנּו עַל‬,‫ִּד קְדֻ ָּׁש ה‬
‫ ְוכַַּנ"ל‬,"‫"ְּברן ַי ַַד ֹּכ ְכבֵי ֶֹֹּּבר‬
ָ ‫ ֶׁשִּמָָּּׁׁש הּוא ְְִּּבינַת‬,‫הִַּׁש יר ֶׁש ל לֶ ֶָתִ יד‬.Y esto se alinea con el resto del
versículo, “y todos los ángeles de Elohim gritan de alegría”. Elohim es el Nombre de
HaShem que connota din . 63 Todos los cánticos y alabanzas son extraídos por medio
de “los ángeles de Elohim ”, es decir, el din y la fuerza sagrada , es decir, a través
de esos tzadikim , los poderosos de la fuerza, que pueden rezar una oración de din .
A su vez, este juicio-oración despierta el canto del futuro, por el cual “las estrellas
de la mañana cantan juntas”.Véase la nota 54 anterior.

Orach Chaim, Leyes de Conducta Matutina, Capítulo 5:5

‫עֹוררּות‬ְ ְ‫ ִּכי עִַּק ר הִת‬,‫ ִּכי צ ִָריְך הִתְ ַּגְּברּות ָּגדֹול ָלז ֶה‬,‫ "י ִתְ ַּגֵּבר" ַּד י ְקָ א‬- "'‫ְוז ֶהּו "י ִתְ ַּגֵּבר ַּכ א ֲִרי ַלעֲמ ֹד ַּבֹּבקֶר וְכּו‬
‫ ַּכַּנ"ל‬,ַ‫ִּד ין ֶׁש ל הַַּב עַל ֹּכח‬-‫ְּב חִינַת‬-‫ ִמְּב חִינַת הְַּת פִָּלה‬,‫הֵַּׁש נָה נִמְַׁשְך מְִּגבּורֹות‬.LEVANTARSE CON
FUERZA
Reb Noson ahora muestra cómo todas las devociones anteriores de la noche y el día se reflejan en las
palabras del Shulján Arukh .

Ahora, este es el significado de las palabras iniciales del Shulján Arukh : " Yitgaber
como un león para levantarse por la mañana". El énfasis aquí está en la palabra
yitgaber , porque se necesita una gran fuerza de voluntad para este levantamiento.
Porque el poder de despertar del sueño deriva principalmente de gevurot 64 , es
decir, de la oración de juicio del maestro de la fuerza espiritual , como se explicó
anteriormente. sesenta y cincoVer §2 y nota 43 arriba. Aquí Reb Noson muestra que la
redacción del Shulján Arukh es precisa, en la que indica que una persona, ( ‫ )יתגבר‬que
yitGaBeR tiene que "fortalecerse a sí mismo" para despertar, tiene la raíz, ( ‫ )גבורות‬las
mismas letras raíz que GeVuRot elementos de la sefirá de Gevurá que se derivan de
Daat.Reb Noson explained in §2 above that, ultimately, the ability to strengthen oneself
comes from binding oneself to the tzaddikim of the generation, as they are the ones who
can pray the prayer of din that will wake him from sleep.

‫ ַהי ְנּו‬,"‫ִירה ׁשָ חַר‬

ָ ‫עּורה הֵַּנבֶל ְוכִּנֹור ָאע‬
ָ ‫"עּורה כְבֹודִ י‬ ָ :) ‫ ט‬,‫ ְּב חִינַת ( תהלים נז‬- "‫ּׁשחַר‬ ַ ‫ְעֹורר ַה‬
ֵ ‫ׁשְּיהֵא הּוא מ‬ ֶ " ‫ְוז ֶה‬
‫ׁשהֵם ְמגִַּלים ְּכבֹודֹו‬
ֶ ‫י ְדֵ י‬-‫ עַל‬,‫י ְדֵ י ּכ ֹ ַח הַַּצִּד יקִים הַַּנ"ל‬-‫ עַל‬,‫ּׁשחַר ַּבּבֹקֶר‬
ַ ‫ׁש ְּמזַּמ ֶֶרת ַאֶּילֶת ַה‬
ֶ ‫ְעֹורר הִַּנּגּון הַַּנ"ל‬
ֵ ‫ל‬
‫ָּברְך‬
ַ ְ‫י ִת‬.Y este tikún diario de daat es también la explicación de lo que dice a continuación
el Shulján Arukh : “para que sea él quien despierte el shajar ”. Esto se relaciona con
“¡Despierta, mi kavod! ¡Despertad el arpa y la lira! Despertaré al shachar .” La
palabra shachar alude a la Ayelet HaShachar . 66 Esto significa que una persona debe
ser la que despierte la melodía, la canción del futuro mencionada anteriormente, que
Ayelet HaShachar , la Shekhinah, canta en la mañana. 67 When the first rays of dawn
burst forth out of the , ‫ )איילה‬darkness, they resemble the antlers of an AYaLah mountain
deer); see Bekhor Shor on Shemot 34:30. Thus ‫ )איילת‬the light of shachar is called
AYeLet HaShachar In the kabbalistic lexicon, Ayelet HaShachar .( ‫ השחר‬is an
appellation for the Shekhinah (Zohar II, 19b), Whose rectification and return to
wholeness comes with the morning’s dawn. Commenting on this verse, the Zohar (II,
46a) teaches that at chatzot the Shekhinah /Ayelet HaShachar arises to sing. Then, with
the break of dawn, HaKadosh Barukh Hu delights with the Shekhinah and with all those
whose spiritual devotions in the night ensured Her ascent.Esto es facilitado por el
poder de los tzadikim , quienes nos despiertan a fuerza de revelar el kavod de
HaShem cuando extraen daat de las garras de Sitra Ajra .

. ‫י ְדֵ י ה ְְִָת ְרבּות ְלצִַּד ֵיֵי ֱאמֶת ֶּב ֱאמֶת ַל ֲאמִּתֹו ִּבְׁש בִיל ִּבְׁש בִיל ְּכבֹודֹו‬-‫אְַׁש ֵרי! אְַׁש ֵרי! מִי ֶׁש ֵּיׁש לֹו ֵחלֶק ָּב ז ֶה! וְהִִָָר ַַל‬
ֹ‫ ַ וְָׁש לֹו‬,‫ ֹלא ִּבְׁש בִיל ְּכבֹוד ַצְַצְמֹו‬,‫ָּברְך‬
ַ ְ‫י ִת‬.Este es entonces el significado de "¡Despierta, mi
kavod !" —despierta la gloria/alma levantándote a medianoche, recitando Tikkun
Chatzot y estudiando Torá— “¡Despierta el arpa y la lira!” —despertando así el
nuevo cántico del futuro— “Despertaré al shachar ” — que Ayelet HaShachar se
despierta para cantar. Afortunado de hecho es el que tiene una parte en esto. Dicho
esto, lo más importante es acercarse genuinamente a los verdaderos tzadikim por el
bien de la gloria de HaShem, y no por la propia gloria, jas ve-shalom .

Orach Chaim, Leyes de Conducta Matutina, Capítulo 5:6

.LAVARSE CON DAAT

Reb Noson ahora muestra cómo la revelación de daat engendrada por las devociones nocturnas como se
aclaró anteriormente es también la razón más profunda para lavarse las manos al despertarse del sueño.
Comienza explicando que el agua con la que uno se lava corresponde a daat .

Y este tikún diariode daat también se relaciona con netilat yadayim matutino , el
lavado ritual de las manos, al levantarse del sueño. 68Véase también Pri Eitz Chaim ,
Shaar HaBerakhot 5, que uno debe hacer esto inmediatamente después de levantarse,
para eliminar el espíritu de impureza que se asienta sobre las manos durante el sueño.

‫ִּד ין‬-‫ִּב ְבחִינַת‬-‫י ְדֵ י הְַּת פִָּלה‬-‫ׁשִּנ ְמׁשְַך עַל‬

ֶ ‫י ְדֵ י ְּב חִינַת הִתְ ּגַּלּות הַַּד עַת‬-‫ׁשל ַהּנְטִילָה נִמְׁשָ כִין עַל‬
ֶ ‫ְהֹורים‬
ִ ‫ּכִי ַה ַּמי ִם ט‬
‫ ּומִּׁשָ ם‬, "'‫ָָארץ ֵּד עָה אֶת ה' ַּכ ַּמי ִם לַָּים ְמ ַכּסִים וְכּו‬
ֶ ‫ "ּכִי ָמלְָאה ה‬:) ‫ ט‬,‫ׁשהּוא ְּב חִינַת ( ישעיה יא‬ ֶ , ‫ הַַּנ"ל‬.Porque
las “aguas puras” del lavado ritual son atraídas a través de la revelación de daat ,
que a su vez es atraída por medio de la oración de din del tzadik . Se alude a esta
revelación de daat y su conexión con el agua en “porque la tierra se llenará de daat
de HaShem, como las aguas cubren el fondo del mar”. De ese daat extraemos estas
aguas para el lavado ritual al levantarnos del sueño. 69 These “waters” are the
chasadim, the root elements of the sefirah of Chesed that derive from Daat. Kabbalah
links the chasadim with water, as both signify the qualities of outflowing and
expansiveness (Eitz Chaim 23:1; see also above, p. 152, note 72). Washing one’s hands
upon arising thus represents morning’s new revelation of daat.

‫ׁשהֵם י ִתְ גְַּברּו עַל ָהעָקֵ ב‬ ֶ ‫ ּכְדֵ י‬,‫ ּכִי עִַּק ר הַּכ ֹ ַח ְו ַהחִּזּוק צ ְִריכִין לִיֵּת ן ְלהַָּידַ י ִם‬,‫ּכֵן צ ִָריְך לִּט ֹל אֶת הַָּידַ י ִם ַּד י ְקָ א‬-‫ְועַל‬
‫ " ְוי ָדֹו" ַּד י ְקָ א‬,"‫ " ְוי ָדֹו א ֹ ֶחז ֶת ַּב ֲע ֵקב ֵעׂשָו‬:) ‫ כו‬,‫ ִּב ְבחִינַת ( בראשית כה‬,‫ְּד ִסט ְָרא ַאח ֲָרא‬.Reb Noson explica que
el agua de netilat yadayim debe verterse específicamente sobre las manos, para unir su aspecto de daat
con el aspecto de emuná de las manos.

Es por eso que son las manos en particular las que tenemos que lavar con las aguas
de daat . Para que el poder y la fuerza se den principalmente a las manos, de modo
que puedan dominar el "talón" de Sitra Ajra , es decir, la fuerza del cuerpo, como en
"su mano sujetando el talón de Esav". 70See §1 and note 32 above. El versículo
acentúa esto al especificar “su mano”,cuando habría bastado decir: “Entonces su
hermano salió agarrado al calcañar de Esav”.

‫ "ַאף י ָדִ י יָסְדָ ה‬:) ‫ יג‬,‫ ְּב חִינַת ( ישעיה מח‬,‫ׁשהּוא ְּב חִינַת י ָדַ י ִם‬ ֶ ,‫י ְדֵ י ָהאֱמּונָה ְּב חִּדּוׁש הָעֹולָם‬-‫ּכִי עִַּק ר הִַּת ּקּון עַל‬
,"'‫ "וי ַהְ ִי י ָדָ יו אֱמּונָה וְכּו‬:) ‫ יב‬,‫ׁשּכָתּוב ( שמות יז‬ ֶ ‫ ּכְמֹו‬,‫ּכֵן נִק ְֵראת ָהאֱמּונָה ְּב חִינַת י ָדַ י ִם‬-‫ ְועַל‬."'‫א ֶֶרץ וִימִינִי וְכּו‬
:) ‫ יג‬,‫ ּכְמֹו ׁשֶ ּכָתּוב ( ישעיה מח‬,‫ ְּב חִינַת י ָדַ י ִם‬, ‫ָּברא הָעֹולָם י ֵׁש ֵמַאי ִן‬ ָ ‫ׁש‬ֶ ‫ָּברְך‬
ַ ְ‫י ִת‬-‫ּכִי עִַּק ר ָהאֱמּונָה ְל ַה ֲאמִין ְּב ַהּׁשֵם‬
ִ ‫ֶׁשְּצריכִין לֲ ַַׂשֹות ַּבָּידַ ִי‬
ִ ‫ַּתֹורה ּו ִמצְֹות ֲמ ִַַׂש ּיֹות‬
ָ ‫ ּו ְל ַה ֲאמִין ְּב ה‬,"'‫אֶרץ וִימִינִי וְכּו‬
ֶ ‫" ַאף י ָדִ י יְָָדָ ה‬..Con daat , las
manos del hombre pueden vencer la influencia del cuerpo porque la rectificación de
daat se logra principalmente a través de la emuná en chiddush ha-olam , 71 que está
asociada con las manos, como en “Mi mano incluso ha puesto los cimientos de la
tierra, y Mi diestra [ha extendido los cielos]”. Por lo tanto , emuná se refiere a sí
mismo como "manos", como en "Sus manos eran emuná ". 72 Esto es así porque la
esencia de la emuná es la creencia de que HaShem creó el mundo yesh mei-
ayinHere, chiddush ha-olam refers to HaShem’s origination of the world, as the
ensuing verse indicates. During the battle against Amalek, “Moshe’s hands grew heavy
… Aharon and Chur supported his hands, one on each side, and so his hands were
emunah” (Shemot 17:12)., el aspecto de “manos”, como está escrito, “Mi mano
incluso ha echado los cimientos de la tierra, y Mi diestra…” Y también significa
creer en la Torá y las mitzvot prácticas , la mayoría de las cuales necesitamos
realizar con las manos.

‫ " ְונִֵּגן ְּב י ָדֹו וְטֹוב לְָך‬:)‫ טז‬,‫א א‬-‫ ְְִּּבינַת (שמואל‬,ִ‫ ֶׁש הּוא ְְִּּבינַת י ָדַ ִי‬,‫ז ֶה זֹוכִין ְלהִַּנּגּון הַַּנ"ל‬-‫י ְדֵ י‬-‫"וְְַל‬.Reb Noson
ahora vincula la canción del futuro, el producto de la revelación de daat , con el aspecto de la melodía de
las manos.

Y a través de esto merecemos la melodía del futuro, porque también es el concepto de

las manos, como en “con su mano tocará [una melodía] y te sentirás mejor”.
73
Shaul HaMelekh’s courtiers advised him to find a skilled musician who would play a
melody and so relieve the king of his melancholy. The verse implies that music is made
through the power of the hands, which according to Rebbe Nachman entails selecting
the good wind (tones) from the winds of gloom and despair (see above, p. 24, note 4).

‫" ְוי ָדֹו" ַּד יְְָא ַּכַּנ"ל‬,"‫ ִּבבְ ְִינַת " ְוי ָדֹו אֶֹֹו ז ֶדֹו אֶֹֹו ז ֶת ֲֲַַּּבב ֵֵָׂשו‬,‫י ְדֵ י ָּכל ז ֶה מְְַ ְּב לִין ֹּכַֹּכ י ְדֵ י ֲי ַ ֲַב ְל ַה ְכנִ ַי ַ ְֲֲֵב ֵֵָׂשו‬-‫וְְַל‬.Y por
medio de todo esto —a saber , la emuná , el cumplimiento de las mitzvot prácticas y la
melodía del futuro— recibimos el poder de las “manos de Yaakov” para subyugar
el “talón de Esav”, como en “su mano sujetando al calcañar de Esav.” El versículo
dice específicamente “su mano”, ya que ahí es donde reside este poder.
 ‫ ֶׁש ָּב הֶם ָאנּו ְמ ַטה ֲִרין אֶת הַָּידַ י ִם‬,‫י ְדֵ י הְַּת פִָּלה ֶׁש ל הַַּב עַל ֹּכ ַח הַַּנ"ל‬-‫י ְדֵ י מֵימֵי הַַּד עַת ֶׁשִּנתְ ַּגֶּלה עַל‬-‫ְוכָל ז ֶה נִמְָׁש ְך עַל‬
‫ ְוכַַּנ"ל‬,'‫ֵּכן ְמ ַטה ֲִרין אֶת הַָּידַ י ִם ַּד יְקָא וְכּו‬-‫ ְועַל‬,‫ַאחַר הֵַּׁש נָה‬.Reb Noson concluye con la importancia de
purificar las manos con agua.

Y todo este poder se canaliza hacia las manos en virtud de que derramamos sobre
ellas las aguas de daat , el daat que se revela mediante la oración del maestro de la
fuerza. Con estas aguas purificamos las manos después del sueño. Esto explica por
qué purificamos las manos en particular, porque las manos son el medio para revelar
daat , como se explicó anteriormente.

Orach Chaim, Leyes de Conducta Matutina, Capítulo 5:7

‫ ד סעיף‬,‫ׁשאֹומ ְִרים ָאז קִַּד יׁש ( יורה דעה סימן שעו‬

ֶ ,‫ׁשּמֵת ּבֹו ָאבִיו אֹו אִּמֹו‬
ֶ ‫ׁשהּוא הַּיֹום‬
ֶ ,‫ְוז ֶה ְּב חִינַת י ָארצַייט‬
)‫ סעיף ח‬,‫ ּומִתְ עִַּנין ּבֹו (ארח חיים סימן תקסח‬,)‫ברמ"א‬.DECIR KADDISH EN UN
YAHRTZEIT
Antes de aclarar cómo los conceptos que ha desarrollado hasta ahora se aplican a nuestras devociones y
oraciones matutinas, Reb Noson presenta los temas de yhrtzeit y el recital de Kadish, y muestra cómo
estos se conectan con la revelación de daat .

Ahora bien, todo lo que hemos dicho sobre la revelación de daat después del sueño se
relaciona conceptualmente con yhrtzeit , el aniversario del fallecimiento del padre o
la madre, cuando uno recita Kadish y ayuna. 74Shulján Arukh, Yoreh Dei'ah 376:4 e
ibíd. Oraj Jaim 568:8. Aunque es costumbre ayunar en los yhrtzeits de los padres, en
nuestro tiempo las autoridades rabínicas son indulgentes al respecto. En cambio,
recomiendan aumentar la tzedaká y el estudio de la Torá en memoria de los difuntos.

‫ ּוכְׁשֶ ּמְתַ ְּק נִים ּומַ ֲעלִין‬,‫ׁשנָה‬

ֵ ‫ ְו ַהּמִיתָ ה הִיא ְּב חִינַת‬, ‫ׁשּמֵתּו‬
ֶ ‫ּכִי ָאז עֹו ְסקִין הַָּב נִים לְתַ ֵּק ן ּו ְל ַהעֲלֹות נֶפֶׁש ֲאבִיהֶם ְו ִא ָּמם‬
‫ׁשנֵי‬
ֵ ‫ "ו ְַרִּבים מִ ְּי‬:) ‫ ב‬,‫ ְּב חִינַת ( דניאל יב‬,‫ּׁשנָה‬ ֵ ‫עֹוררּות ַה‬ ְ ְ‫ ׁשֶהּוא ְּב חִינַת הִת‬,‫ ז ֶה ְּב חִינַת ְּת חִַּית ַהּמֵתִ ים‬- ‫אֹותָ ם‬
‫ "ּו ְמ ַקֵּים אֱמּונָתֹו לִיֵׁש נֵי ָעפָר״‬:‫ ְּב חִינַת‬,"‫ַאדְ מַת ָעפָר יָקִיצּו‬.Al llevar a cabo las costumbres asociadas con el
yahrtzeit , el hijo despierta el alma “dormida” del padre, la revive de entre los muertos, por así decirlo,
infundiéndole un nuevo daat .

Porque en ese momento, los hijos se dedican a rectificar y elevar las almas de sus
padres difuntos. La muerte corresponde al sueño, como Chazal enseña que el sueño
es una sexagésima parte de la muerte. 75 Así, cuando los hijos implementan un tikún y
elevan las almas de sus padres, es similar a un renacimiento de los muertos, que a su
vez es comparable a despertar del sueño con su renovación de daat . 76Berakhot 57b.
Ver §2 arriba.Esta comparación entre resucitar a los muertos y despertar del sueño se
expresa en la profecía de Daniel sobre la Resurrección: “Muchos de los que duermen
en el polvo de la tierra se despertarán”. También se expresa en la bendición
Shemoneh Esrei con respecto a la fidelidad de HaShem en revivir a los muertos, en la
que decimos: “Él mantiene Su emuná a los que duermen en el polvo”.

‫ ִּכי עִַּקר ְּת חִַּית הֵַּמ תִ ים ֶׁש הּוא ְּב חִינַת חִּדּוׁש‬,"‫ "אַָּת ה גִּבֹור לְעֹולָם אֲדֹנָי‬:‫ִּברַּכת " ְמחֵַּיה הֵַּמ תִ ים" מַתְ חִילִין‬
ְ ‫ֵּכן‬-‫ְועַל‬
‫ [ְ ַכ ְמבָֹאר ְּב ָמקֹום ַאחֵר (הלכות‬.'‫ וְכּו‬,"‫ ֶׁש ֶּזהּו ְּב חִינַת "אַָּת ה ִּגּבֹור‬,‫ִּד ין הַַּנ"ל‬-‫ִּב ְבחִינַת‬-‫י ְדֵ י הְַּת פִָּלה‬-‫הָעֹולָם הּוא עַל‬
‫ ֶׁש ְּב כָל הְַּת פִּלֹות צ ְִריכִין ְלהַמְִׁש יְך ֹּכ ַח‬,)‫יום טוב הלכה ג'אות ג; ועבודת אלילים הלכה א'אֹות ז‬
]"'‫ִּברַּכת "אַָּת ה גִּבֹור וְכּו‬ְ ‫ ֶׁש הּוא‬,‫ִּד ין הַַּנ"ל‬-‫ִּב ְבחִינַת‬-‫הְַּת פִָּלה‬.Anteriormente, Reb Noson discutió el papel
esencial del aspecto gevurá de la oración de juicio del tzadik en el despertar del sueño. Aquí muestra que
esto es paralelo al papel del yahrtzeit Kaddish en el “despertar” de las almas de los padres fallecidos.

Es por eso que comenzamos esta bendición de “Quien resucita a los muertos” con
“Poderoso eres para siempre, Dios”. Porque la resurrección de los muertos es
esencialmente la misma idea que chiddush ha-olam , que se produce a través de la
oración de din asociada con gevurot , como se explicó anteriormente. 77 De ahí que
comience la bendición: “Tú eres giborReb Noson discutió la conexión entre la
resurrección de los muertos, chiddush ha-olam , y la oración de juicio del tzadik en el
§2 anterior. .” 78 [Esto es como se explica en otra parte, que con cada una de las
oraciones uno debe extraer el poder de la oración de juicio, el aspecto de “Tú eres
poderoso”. 79 ]The theme of the second blessing of the Shemoneh Might) which He ,
‫ )גבורה‬Esrei is HaShem’s GeVuRah expresses through reviving the dead. Thus in this
Mighty) and as , ‫ )גבור‬blessing we address Him as GiBoR Master of Strengths). , ‫בעל‬
‫ )גבורות‬Baal GeVuRotLH, Hilkhot Yom Tov 3:3.

‫ ְּכמֹו‬,"'‫ַּפרזְלָא וְכּו‬
ְ ְ‫ "ִּכי ָּת בַר ָּכל גְז ִיז ִין ד‬,‫ ַּכּמּובָא‬,‫ְנֹורא ְמא ֹד‬
ָ ‫ ִּכי קִַּד יׁש הּוא ֶׁש בַח נִ ְפלָא ו‬,‫ֵּכן אֹומ ְִרים ָאז קִַּד יׁש‬-‫ְועַל‬
:‫ֵּכן מַתְ חִילִין ּבֹו‬-‫ ְועַל‬,‫ ִּכי הַַּקִּד יׁש נִמְָׁשְך מְִּב חִינַת הִַּׁש יר ֶׁש ִּיתְ עַר ֶלעָתִ יד‬.): ‫ֶׁש ָּכתּוב ַּבֹּזהַר הַָּקדֹוׁש (תרומה קכט‬
‫ָּברא הָעֹולָם‬ ָ ‫ ֶׁש ָאנּו ַמ ֲאמִינִים ֶׁש‬,‫ ַהי ְנּו ְּב חִינַת אֱמּונַת חִּדּוׁש הָעֹולָם‬,"‫ִּכרעּותֵ יּה‬ ְ ‫"ְּב ָע ְל ָמא ִּד י ב ְָרא‬
‫ִּכרצֹונֹו‬.
ְ Habiendo vinculado previamente el chiddush ha-olam con la nueva canción del futuro (§4), y
ahora habiendo vinculado el chiddush ha-olam con el renacimiento de los muertos, Reb Noson explica
que el yahrtzeit Kaddish recitado sobre los muertos connota la futura canción de alabanza que brotará de
los labios de todos cuando HaShem renueve el mundo por última vez.

Y así en el yahrtzeit , porque es un elemento de revivir a los muertos, recitamos

Kadish. La Cabalá enseña que Kadish es una alabanza asombrosa y asombrosa que,
como dice el sagrado Zóhar , "hace añicos todas las cadenas de hierro". 80 Porque
el Kadish se extrae del nuevoZohar II, 129b. In distinguishing the uniqueness of the
Kaddish, the Zohar notes that its sanctity spreads in all directions, shattering bolts and
shackles of iron and also the most pernicious forces of evil. canción que brotará en el
futuro. Por lo tanto, comenzamos con las palabras “en el mundo que Él creó según
Su voluntad”, es decir, una dimensión de emuná en chiddush ha-olam , que
creemos que HaShem creó el mundo como Él quiso, yesh mei-ayin .

,‫ ּכְמֹו ׁשֶ ּכָתּוב ( זכריה יד‬,‫ׁשָאז יְגֶַּלה ַמלְכּותֹו ְלעֵין ּכ ֹל‬

ֶ ,‫ׁשל ֶלעָתִ יד‬
ֶ ‫ ׁשֶהּוא ְּב חִינַת חִּדּוׁש הָעֹולָם‬,‫ְוי ַ ְמלִיְך ַמלְכּותֵ יּה‬
‫ ַּבּיֹום הַהּוא וְכּו‬,‫ָָארץ‬
ֶ ‫ " ְו ָהי ָה ה' ְל ֶמלְֶך עַל ּכָל ה‬:) ‫"'ט‬.Seguimos esto con “Que Él establezca Su
Reino”. Esto se refiere al chiddush ha-olam del futuro, cuando, con la creación
renovada y finalmente rectificada, HaShem revelará Su soberanía para que todos la
vean, como está escrito, “HaShem será Rey sobre todo el mundo. Ese día...” 81This
verse marks the conclusion of the Aleinu prayer, which was apparently added to the
daily prayers to instill emunah in HaShem’s sovereignty (cf. Metzudat David ).

‫ירתָ א‬ָ ‫ִּברכָתָ א וְִׁש‬

ְ ‫ ְלעֵָּלא מִן ָּכל‬,'‫ָּברְך ְוי ְִׁשַּת ַּבח וְכּו‬
ַ ְ‫שמֵיּה ַרָּבא ְמב ַָרְך ְל ָעלַם ּו ְל ָע ְלמֵי ָע ְל ַמָּיא י ִת‬
ְ ‫ְוז ֶהּו "ָאמֵן יְהֵא‬
‫ירתָ א‬
ָ ‫ִּברכָתָ א וְִׁש‬
ְ ‫ ֶׁש הּוא ְלעֵָּלא מִן ָּכל‬,‫ ֶׁש ָּכל ז ֶה הּוא ְּב חִינַת הִַּׁש יר ֶׁש ִּיתְ עַר ֶלעָתִ יד הַַּנ"ל‬,"‫ֻּת ְׁש ְּב חָתָ א ְונֶ ֱחמָתָ א‬
‫'וְכּו‬.Y es por eso que entonces decimos: “Amén. Que Su Gran Nombre sea bendito
por siempre y por toda la eternidad. Bendito y alabado… más exaltado que
cualquier bendición y cántico, alabanza y consuelo.” Todo esto corresponde al
cántico que estallará en el futuro, el cual es igualmente “más sublime que toda
bendición y cántico”.

‫ ִּכי עִַּקר ִּת ּקּונָם הּוא‬,‫ ְל ַהעֲלֹותָ ם ּולְתַ ְּק נָם‬- ‫ַּנֹורא הֶַּזה ִּבְׁש בִיל נֶפֶׁש ֲאבִיהֶם ְואִָּמ ם‬ ָ ‫ֵּכן אֹומ ְִרים הַָּב נִים הֶַּׁש בַח ה‬-‫ְועַל‬
‫ ֶׁש הּוא ִׁש יר הַַּנ"ל ֶׁש ל‬,‫ַּנֹורא ֶׁש ל הַַּקִּד יׁש‬ ָ ‫י ְדֵ י ֶׁש בַח ה‬-‫עֹורר עַל‬ ֵ ְ‫ ֶׁש ֶּזה נִת‬,‫ חִּדּוׁש הָעֹולָם‬,‫ִּב ְבחִינַת ְּת חִַּית הֵַּמ תִ ים‬
,ָ ‫ְִׂשר ֵאל הְַּכֵׁש ִרים ְוהַַּצִּד י ִים ֲַַּּבבֹודָ ָת‬
ָ ‫ָּברְך ְוי ֵדְ ְּו ַמה ֶּׁש ֶָּּׁפֲָּפלּו י‬
ַ ְ‫ ִּכי ָאז יִַּכירּו אֹותֹו י ִת‬,‫ ֶׁש הּוא הָאֶֹׁש ר ַה ְמקֶֻּוה‬,‫ֶלעָתִ יד‬
‫אְַׁש ֵרי הַמְְַ ֶּכה ָלז ֶה‬.Por eso los hijos recitan esta alabanza temible en beneficio de las
almas de su padre y de su madre, para elevarlas y rectificarlas. Su tikkun principal
es permitir que sus almas se despierten con un nivel más elevado de daat , siendo este
un aspecto del renacimiento de los muertos/ chiddush ha-olam , que es provocado
por la asombrosa alabanza contenida en el Kadish. Como el canto del futuro, el
Kadish representa la bienaventuranza anhelada del Mundo Venidero, porque en ese
momento reconoceremos a HaShem y seremos conscientes de todo lo que los judíos
piadosos y los tzadikim han logrado a través de sus devociones espirituales ..
Afortunado es el que ansiosamente espera esto.

Reb Noson ha mostrado cómo recitar Kadish en un yahrtzeit se relaciona con el renacimiento de los
muertos, la renovación de daat , la gevurá característica de la oración del juicio, la creencia en chiddush
ha-olam y la nueva canción del futuro. Luego muestra que ayunar en un yahrtzeit produce de manera
similar un tikkun .

Orach Chaim, Leyes de Conducta Matutina, Capítulo 5:8

‫י ְדֵ י ָּכל הַַּנ"ל זֹוכִין ְל ַה ְכנִי ַע‬-‫ ִּכי עַל‬,‫י ְדֵ י הַַּת ֲענִית‬-‫ ְל ַה ְכנִיע מְזֹונָא ְּד גּופָא עַל‬- ‫ֵּכן מִתְ עִַּנין ְּביֹום ַהי ָארצַייט‬-‫ְועַל‬
‫ וְָאז ָּת בִין‬,‫ַּתֹורה הַַּנ"ל מְִּת חִָּלתֹו לְסֹופֹו‬
ָ ‫ עֵַּין ָׁש ם ה‬,‫ַּתֹורה הַַּנ"ל‬ָ ‫ ַּכ מְבָֹאר ָׁש ם ְּב ה‬,‫מְזֹונָא ְּד גּופָא ְלגֵַּבי מְזֹונָא ְּד נְִׁש מָתָ א‬
ַ ְ‫ְּד ב ֵָרינּו ְּב ֶעז ְַרת הֵַּׁש ם־י ִת‬.AYUNAR EN UN YAHRTZEIT
‫ָּברְך‬
Reb Noson relaciona brevemente la práctica de ayunar en un yahrtzeit con otro elemento clave en la
lección del Rebe: aumentar el poder del alma sobre el cuerpo. Este es un componente fundamental en la
revelación de daat y será más evidente cuando el mundo se renueve en el futuro.

Por lo tanto, uno se abstiene de comer y beber el día del yahrtzeit , para someter la
influencia del sustento del cuerpo a través del ayuno. Porque por medio de todos los
tikkunim anteriores merecemos someter el sustento del cuerpo en relación con el
sustento del alma, como se explica en la lección del Rebe82Ver §1 de la lección del
Rebe; también §1 y notas 29 y 30 anteriores. Estudia bien esa lección de principio a
fin, y luego con la ayuda de HaShem entenderás lo que hemos discutido.

Orach Chaim, Leyes de Conducta Matutina, Capítulo 5:9

‫ָּברְך ּומַ ִּק יף‬

ַ ְ‫י ִת‬-‫ ּכִי ְּת קּופֹות הַּׁשָ נָה ׁשֶ ְּמסֵַּבב ַהּׁשֵם‬, ‫ׁשּמֵת ּבֹו ָאבִיו אֹו אִּמֹו‬ ֶ ‫ּכֵן נֹו ֲהגִין ז ֹאת ְּב כָל ׁשָ נָה ַּבּיֹום‬-‫ְועַל‬
‫כֵן ִּב ְכ ָללִּיּות‬-‫ ּכְמֹו‬, ‫ׁשְּב כָל יֹום י ֵׁש יֹום ְו ַליְלָה ע ֶֶרב ּובֹקֶר‬ ֶ ‫ ּכִי ּכְמֹו‬, ‫ַה ַּג ְלּגִַּלים ְּב כָל ׁשָ נָה הּוא ְּב חִינַת ְּת קּופֹות הַָּימִים‬
,‫ וְנֱ ֶֶָׁשב וְֵּבי ַי ִץ לִבְ ְִינַת לַבְ ְִינַת ַליְלָה‬,‫אֲרִּכים‬
ֻ ‫ הֵַּלילֹות‬- ‫ַַֹּּברף‬
ֶ ‫ ִּכי‬.‫ׁשהֵם ִּב ְבחִינַת יֹום ָו ַליְלָה‬ ֶ ,‫ּׁשנָה י ֵׁש ַקי ִץ וָח ֶֹרף‬ָ ‫ַה‬
,'‫ "לְָך יֹוֹ ַאף לְָך ַליְלָה וְכּו‬:) ‫ טז‬,‫ ּוכְמֹו ֶׁש ָּכתּוב ( תהלים עד‬.‫ הּוא ִּבבְ ְִינַת יֹוֹ ְלגֵַּבי הַַֹ ֶרף‬,‫אֲרִּכים‬ ֻ ‫ ֶׁש ּבֹו הַָּימִים‬- ‫וְַַַּה י ִץ‬
ֶ ‫"אַָּת ה הִַּצ בְָּת ְּגבֻלֹות‬.LOS CICLOS DEL TIEMPO
‫ ַי ִץ וָ ָרֶֹף אַָּת ה יְצ ְַרָָּּת‬,‫ָארץ‬
Reb Noson explica por qué el tikkun que el hijo efectúa para el alma de sus padres tiene lugar
precisamente una vez al año. Al igual que el ciclo diurno, el ciclo anual es una secuencia recurrente de
oscuridad y luz, exilio y redención, que simboliza la renovación de daat del alma en el yahrtzeit .

Y así lo hacemos año tras año, recitando el Kadish y ayunando el día que fallece el
padre o la madre. La razón por la cual el alma requiere un tikún anual es que tekufot
ha-shaná , el ciclo anual—es decir , las revoluciones de un año que realizan los
cuerpos celestes en la dirección de HaShem 83— La visión del universo de Reb Noson
presupone el modelo geocéntrico, por lo que los cuerpos celestes a los que se hace
referencia aquí son el sol, la luna, los planetas y las estrellas, que anualmente
completan sus revoluciones alrededor de la Tierra. Se hace referencia a este ciclo
anual en Shemot 34:22, que establece que la festividad de Sukkot es en tekufat ha-
shanah , el ciclo del año. Rashi explica que esto significa en el "regreso" del año, el
punto en el que comienza el próximo año.es paralelo a tekufot ha - yamim , el ciclo
diurno, es decir, el circuito de un día de duración de los cuerpos celestes a través del
cielo a Su orden. 84 Así como cada período de 24 horas tiene un día y una noche, una
tarde y una mañana, así también el compuesto del año tiene un verano y un
invierno. Estas estaciones son paralelas al día y la noche. Porque en invierno las
noches son largas y así, en relación con el verano, el invierno se identifica con la
noche. Correspondientemente, el verano, cuyos días son largos, se identifica con el
día relativo al invierno. Este es también el significado de lo que está escrito en
Tehilim ,The term “tekufot ha-yamim,” the cycles of days, appears in I Samuel 1:20
(albeit in a different context); see also LM II, 7:6. Tehillim 19:7 states regarding the
daily motion of the sun, “Its origin is at one end of the heavens, and tekufato (its cycle
or circuit) takes it to the [opposite] end.” Over the course of each day, as a result of the
diurnal rotation of Earth on its axis, the sun and the stars appear to cross the sky from
east to west.“El día es tuyo, la noche también es tuya… Tú eres Quien fijó [todos]
los límites de la tierra; Tú eres Aquel que creó el verano y el invierno”.

‫ וְאֹור‬,‫ ֶׁש הּוא ְּב חִינַת חְֶׁש כַת הַָּגלּות ֶׁשּדֹו ֶמה ְל ַליְלָה‬,‫ְוכָל סִּבּוב הַָּׁש נָה הּוא ִּב ְבחִינַת סִּבּוב הַּיֹום ְוהַַּל יְלָה ע ֶֶרב וָבֹקֶר‬
‫ ְּכ נֶגֶד חִּדּוׁש הָעֹולָם ֶׁש הּוא ְּב חִינַת עֹולָם‬,‫ ְּב חִינַת ְּכ ָללִּיּות הָעֹולָם הֶַּזה ֶׁשִּנק ְָרא ַליְלָה‬,‫הְַּג ֻאָּלה ֶׁש הּוא ְּב חִינַת ֹּבקֶר‬
‫ ֶׁש ָּכל הַַּנ" ל הֵם ִּב ְבחִינָה ַאחַת‬,‫ ַּכּמּובָן לַַּמְׂש ִּכיל‬,‫ ֶׁש הּוא ְּב חִינַת אֹור יֹום‬,‫הַָּבא‬.Así, cada ciclo anual
refleja el ciclo del día y la noche, la tarde y la mañana. En cuanto al ciclo diurno
mismo, representa la oscuridad del exilio, que es comparable a la noche, y la luz de
la redención, que es comparable a la mañana. El ciclo diurno representa también la
totalidad de este mundo, que está regido por la naturaleza y por eso se llama
“noche”; en contraste con chiddush ha-olam , que corresponde al Mundo Venidero,
una maravillosa existencia paralela a la luz del día. La persona inteligente
comprende que todos estos —día y noche, verano e invierno, exilio y redención, este
mundo y el otro— son esencialmente uno y el mismo .concepto.

‫ ֶׁש הּוא ְּב חִינַת סִּבּוב ַליְלָה‬,‫ צ ְִריכִין הַָּב נִים ַלעֲס ֹק ְּבתִ ּקּונֹו ִּב גְמַר הַָּׁש נָ ָה‬- ‫ֵּכן ְּכֶׁשְּמ סֵַּבב ָׁש נָה עַל נֶפֶׁש הֵַּמ ת‬-‫ְועַל‬
‫י ְדֵ י‬-‫ עַל‬,‫ ֶׁש הּוא ְּב חִינַת אֹור יֹום ֶׁש ָּבא ַאחַר חְֶׁש ַּכת ַליְלָה‬,‫ ֶׁשָּב הֶם נַעֲָׂש ה ְּב חִינַת ִּת ּקּון ֶׁש ל חִּדּוׁש הָעֹולָם‬,‫וָיֹום‬
‫ ֶׁש ֶּזה הֵַּמ ת ֶׁש ָהי ָה‬,‫ ְּב חִינַת הָעֹולָם הֶַּזה‬,‫ ֶׁש הּוא ְּב חִינַת הַָּגלּות‬,‫ֶׁש הִתְ חְַּזקּו ֶּב אֱמּונָה ְּב כָל ֹּתקֶף הַחֶֹׁשְך ֶׁש ל הַַּל יְלָה‬
‫ֵּכן ָאז עֹוסְקִ ין‬-‫ ְועַל‬,‫ ְו ַעכְָׁש יו הּוא צ ִָריְך ַלעֲלֹות ִל ְמקֹומֹו ְלכָל הְַּב חִינֹות הַַּנ"ל ֶׁש הֵם ְּב חִינַת אֹור ַּכַּנ"ל‬,‫ָּבעֹולָם הֶַּזה‬
‫י ְדֵ י הַַּקִּד יׁש וְכּו' ְוכַַּנ"ל‬-‫הַָּב נִים ְּבתִ ּקּונֹו עַל‬.Por lo tanto, una vez que un período de un año pasa
por el alma del difunto, los hijos deben aplicarse de nuevo al tikún del alma al final
del año. Este ciclo anual del alma es paralelo al ciclo de la noche y el día, a través
del cual se implementa una dimensión de la rectificación de la emuná en chiddush
ha-olam . Esta es la idea de que la luz del día que brilla en la mañana aparece
siempre después de la oscuridad de la noche a fuerza de habernos reforzado con la
emuná durante la oscuridad más oscura de la noche, 85See §3 above. que es
sinónimo de exilio y de este mundo. Porque esta persona fallecida había estado en
este mundo de oscuridad, y ahora debe ascender a su estación para alcanzar todos
los conceptos antes mencionados : clarificar la imaginación, lograr la emuná en
chiddush ha-olam y escuchar la nueva canción del futuro. que son comparables a la
luz. Así, los hijos se involucran una vez más en el tikún del alma recitando el Kadish,
y así sucesivamente.

‫הַָּׁש נָה‬-‫ ִּכי מֵר ֹאׁש‬,‫ַּתֹורה הַַּנ"ל‬ָ ‫ ְו ַכ ְמבָֹאר הֵיטֵב ְּב ה‬,‫ ֶׁש ָאז עִַּקר ָּכל הִַּת ּקּונִים‬,‫הַָּׁש נָה‬-‫ַּגם ְּב כָל ָׁש נָה וְָׁש נָה י ֵׁש ר ֹאׁש‬
,‫ ֶׁש הּוא ְּביֹום ַהי ָארצַייט‬,‫ֵּכן ְּב כָל הַתְ ָחלַת ָׁש נָה ֶׁש ל נֶפֶׁש הֵַּמת‬-‫ ְועַל‬,‫נִמְָׁש כִין הִַּת ּקּונִים הַַּנ"ל עַל ָּכל הַָּׁש נָה ֻּכָּלּה‬
‫צ ְִריכִין ַלעֲס ֹק ַּבִּת ּקּונִים הַַּנ״ל ְוכַַּנ״ל‬.Reb Noson proporciona otra razón por la cual el tikún del alma debe
renovarse cada año.

Además, todos y cada uno de los años tienen un Rosh HaShanah, que, como se
aclara ampliamente en la lección del Rebe , es el momento principal para todos los
tikunim , 86 ya que estas rectificaciones se extienden desde Rosh HaShanah a lo
largo de todo el año. Por lo tanto, en cada comienzo de año para el alma del
difunto , en el día del yhrtzeit , que es su Rosh HaShanah, los hijos deben dedicarse a
la rectificación del alma y, al hacerlo, renovar los tikkunim anteriores por un año
más.See §11 there, where Rebbe Nachman discusses the tikkunim implemented on Rosh
HaShanah through the prayer of din—namely the extraction of the life-force of the Sitra
Achra, revealing daat, chiddush ha-olam, etc.

Orach Chaim, Leyes de Conducta Matutina, Capítulo 5:10

‫ ְוהַַּד עַת הּוא ְּבחִינַת ַר ֲח ָמנּות‬.‫י ְדֵ י ְְִּּבינָה הַַּנ"ל‬-‫ֶׁשְּצריכִין לְְַַּת נֹו ַַל‬ ִ ‫ ִּכי ִִִַּר הּוא הַַַּּד ת ְִִּּד דֻ ָּׁש ה‬,‫ִּכי ַַל הַָּב נִים ָָל הִִַּּּת ּון‬
‫ "עַד ּכָאן ַרחֲמֵ י הָָאב עַל‬:) ‫ ב‬,‫ׁש ְמבאָֹר ׁשָ ם עַל ַמ ֲאמָר ַרּבֹותֵ ינּו ז ַ"ל ( בראשית רבה נד‬ ֶ ‫ ּכְמֹו‬,‫ׁשּנִ ְמׁשְַך ֵמָאב ְלבֵן‬ ֶ
‫ ִּכי הַַַּּד ת ְוה ֲ ַַָרמָ נּות הֵ ֵ ְְִּּבינָה ַא ַַת ַּכַּנ"ל‬,"‫ "ָאב ְל ָבנִים יֹודִ ַי ַ ֶאל ֲאמִֶּת ָך‬:) ‫ יט‬,‫ ְוז ֶהּו ( ישעיה לח‬."‫הֵַּבן‬.LA
CADENA DE DAAT
Reb Noson muestra a continuación por qué la revelación de daat —la característica central de la yahrtzeit
— recae específicamente sobre el hijo del difunto.

Ahora bien, la responsabilidad de implementar el tikún del alma de un padre recae

específicamente sobre los hijos. La razón es que el objetivo principal es el tikún de
sagrado daat , que debe ser rectificado por medio del método mencionado
anteriormente. Daat se identifica con la compasión, 87 particularmente la
compasiónVer arriba, §1 y nota 7, vinculando daat con compasión.eso se extiende de
padre a hijo, como se explica en la lección del Rebe con respecto a la declaración
de Chazal: “Así es el alcance de la compasión de un padre por un hijo”. 88 Y este es
el significado de “Padre yodee'a Tu verdad a sus hijos”, 89 porque daat y compasión
son un solo concepto, de modo que inculcando en ellos uno inculca en ellos el
otro.Bereshit Rabá 54:2. En el §2 de su lección, el Rebe Nachman cita este Midrash
con respecto a la petición de Avimelekh a Avraham: “Júrame aquí por HaShem que no
me engañarás a mí ni a mis hijos ni a mis nietos” ( Bereishit 21:23). El Midrash enseña
que esto indica el grado de compasión paternal que siente un hombre; no llega más
allá de las tres generaciones. Véase Rashi, loc. cit. dará a conocer) y , ‫ )יודיע‬The words
yoDee’A knowledge) come from the same root. Reb , ‫ )דעת‬DaAt Noson reads this verse
as teaching that a father passes his daat on to his son.

‫ ֶׁש הַֹּכל נִַּת ֵּק ן‬,‫ ִּכי הּוא צ ִָריְך לְתַ ֵּק ן הַַּד עַת הִַּנמְָׁש ְך ֵמָאב לֵַּבן ֶׁשִּמָּׁש ם נֹולָד‬,‫ֵּכן הֵַּבן ַּד י ְ ָקא עֹוסֵק ְּבתִ ּקּון אֲבֹותָ יו‬-‫ְועַל‬
‫ ֶׁש ִּבְׁש בִיל ז ֶה ָּבא‬,‫ ֶׁשהּוא עִַּקר הִַּת ּקּון‬,‫ז ֶה זֹוכִין ְלהִַּנּגּון ְוהִַּׁש יר ֶׁש ל חִּדּוׁש הָעֹולָם‬-‫י ְדֵ י‬-‫ ֶׁש עַל‬,‫י ְדֵ י ְּב חִינָה הַַּנ"ל‬-‫עַל‬
‫הָָאדָ ם לָעֹולָם‬.Por lo tanto, el hijo es específicamente el que lleva a cabo el tikún para
su difunto padre, porque necesita rectificar el daat que se extiende de padre a hijo,
pues a partir de ese daat en la mente de su padre se originó. 90 Todo es rectificado
por la revelación de este daat a través de la oración de din , por la cual merecemos la
melodía y el canto de chiddush ha-olam del futuro. Este es el tikún más importante
del alma , porque este es el propósito por el cual el hombre viene al
mundo:Tikkuney Zohar #18, p. 35a; Shaarei Orah, Shaar HaShemini; Shnei Luchot
HaBrit, Toldot Adam: Beit HaShem. In LM II, 7:8, Rebbe Nachman similarly teaches,
“The son extends entirely from the father’s mind and so merits his father’s perceptions
precisely.” conocer a HaShem tal como se manifestará en el mundo futuro.

‫ ׁשֶהּוא ִּת ּקּון הָאֱמּונָה‬,‫ׁשבִיל ִּת ּקּון הַַּד עַת הַַּנ"ל‬

ְ ‫ הַּכ ֹל ִּב‬,‫ׁשאִיר ָּב נִים ַאח ֲָריו‬
ְ ‫ׁשבִיל ז ֶה עִַּק ר ַהחִּיּוב ְו ַה ִּמ ְצוָה ְל ַה‬
ְ ‫ּו ִב‬
‫ "ּדֹור לְדֹור‬:)‫ ד‬,‫ ְּב חִינַת (שם קמה‬,"‫ " ְועַד ּד ֹר וָד ֹר אֱמּונָתֹו‬:) ‫ ה‬,‫ ִּב ְבחִינַת ( תהלים ק‬,‫ָּבר ֶרת מִּדֹור לְדֹור‬ ֶ ְ‫ׁשֶ ּמִת‬
 ,‫ׁשעִַּק ר קִ ּיּום הָעֹולָם מִּדֹור לְדֹור‬
ֶ ,"‫ "לְד ֹר וָד ֹר אֱמּונָתֶ ָך ּכֹונַנְָּת א ֶֶרץ‬:)‫ צ‬,‫ ְּב חִינַת (שם קיט‬,"'‫ׁשַּבח ַמ ֲעׂשֶיָך וְכּו‬ ַ ְ‫י‬
‫ ְּב חִינַת "לְדֹור וָדֹור‬,‫ָּבר ֶרת מִּדֹור לְדֹור‬
ֶ ְ‫ׁשּמִת‬
ֶ ‫ׁשבִיל ֵּברּור ָהאֱמּונָה‬ ְ ‫ הּוא ַרק ִּב‬,"‫אֶרץ וַַּת עֲמ ֹד‬
ֶ ‫ְּב חִינַת "ּכֹונַנְָּת‬
‫אֱמּונָתֶ ָך" ְוכַַּנ״ל‬.A la luz de lo anterior, Reb Noson explica por qué existe una mitzvá de que una persona
deje hijos en el mundo después de su muerte.

Y así es con el objetivo de conocer a HaShem que la principal obligación y mitzvá

del hombre es asegurarse de dejar hijos. Esto es enteramente por el bien de un tikún
de daat , es decir, un tikún de emuná , que se vuelve cada vez más refinado con
cada generación sucesiva. Esta idea aparece una y otra vez en los versos de Tehilim ,
como en “Su emuná es de generación en generación”, “Una generación alabará
Tus obras a la siguiente”, y“Tu emuná es de generación en generación. Tú
estableciste la tierra…” El final de este último versículo explica su comienzo, en el
sentido de que la existencia continua del mundo de generación en generación , como
se expresa en “Tú estableciste la tierra y perdura” , tiene el único propósito de
refinar la emuná. . Se vuelve cada vez más refinado de una generación a la
siguiente, de padre a hijo, como en "Tu emuná es de generación en generación".

‫ָּברּוְך ה׳ לְעֹולָם ָאמֵ ן וְָאמֵ ן‬.“Bendito sea HaShem por los siglos; amén y amén.” 91Reb
Noson most often cites this verse from Tehillim (89:53) to signal the end of a discourse.
Apparently, he was intending that here as well, but then decided, perhaps at a later
date, to add the following insights on the topic of rectifying daat.

Orach Chaim, Leyes de Conducta Matutina, Capítulo 5:11

‫קְריַאת‬
ִ ‫ְקֹורא‬ֵ ‫ ו‬,‫ ּו ַמִּני ַח ְּת פִִּלין‬,‫ וְנֹוטֵל י ָדָ יו‬,‫ "ּכָל הִַּנ ְפנֶה‬:) .‫ זִכְרֹונָם ִלב ְָרכָה ( ברכות טו‬,‫ּׁשָאמְרּו ַרּבֹותֵ ינּו‬
ֶ ‫ְוז ֶהּו מַה‬
‫ׁשלֵמָ ה‬
ְ ‫ׁשמַ י ִם‬
ָ ‫ ְּכאִּלּו קִֵּבל עֹול ַמלְכּות‬,‫ ּומִתְ ּפֵַּלל‬,‫ׁשמַע‬ ְ ".EL PROTOCOLO DE LA MAÑANA
Reb Noson vuelve al tema principal de la ley citada del Shulján Arukh : surgir del sueño por la mañana.
Después de aclarar el orden de irse a dormir y las devociones nocturnas, ahora aborda las actividades
matutinas y su conexión con los temas de la lección del Rebe.

Este tikún de daat cada mañana se relaciona con lo que enseña Chazal, que al
levantarse por la mañana, “quien hace sus necesidades y se lava las manos, se pone
tefilín , y luego recita el Kriat Shema y reza el Shemoneh Esrei , es como si lo
hubiera hecho de todo corazón. aceptó el yugo de la soberanía del Cielo.”

‫ ֶׁשִּמָָּּׁׁש ָּכל הַּמֹותָ רֹות‬,‫ ז ֶה ְְִּּבינַת ַהכְנַ ָָת ּובִּטּול מְזֹונָא ְּד גּופָא‬,‫ ְודֶֹֹוה הַּמֹותָ רֹות‬- ‫הִַּנ ְפנֶה‬.“Se hace sus
necesidades”. Esto se refiere a expulsar los excesos que son los desechos del cuerpo.
En el contexto de nuestro discurso, esta es la idea de subyugar y eliminar el sustento
del cuerpo, 92Ver §1 anterior y notas 29 y 30. el componente de desecho de los
alimentos cuyo efecto espiritual negativo es la raíz de todos los excesos. 93 Así, lo
primero que hacemos por la mañana para revelar daat es eliminar este sustento
superfluo, para que lo que quede como alimento sea solo el componente espiritual del
alimento, el sustento del alma.Ver Shaar HaMitzvot, Parashat Eikev , que los desechos
de los alimentos se derivan de los kelipot y el mal que se han entremezclado con el bien
en la creación.

‫י ְדֵ י מֵ ימֵ י הַַַּּד ת‬-‫ ז ֶה ְְִּּבינַת נְטִילַת י ָדַ ִי ִ הַַּנ"ל ַַל‬- ‫וְנֹוטֵל י ָדָ יו‬.“Y se lava las manos”. Esto se refiere al
lavado ritual de las manos discutido anteriormente. Nos lavamos las manos, que
significan el poder de la fe y el cumplimiento de las mitzvot , para purificarlas por
medio de las aguas de daat . 94Reb Noson earlier explained the deeper reason for the
ritual washing of the hands when arising from sleep; see §6 and note 69 above.
 '‫ ֶׁש הֹוצִיא הַַַּּד ת מִֵַַּה ט ְָרא ֲא ַַָרא וְכּו‬,‫י ְדֵ י הַַּצִּד יקדֵ י הַַּצִּד יק הַַּנ"ל‬-‫ ז ֶה ְְִּּבינַת ַַַּּד ת ּומ ֹֹין ֶׁש ּזֹוכִין ַכְַכְָׁש יו ַַל‬- ‫ּו ַמִּנ ַי ַ ְּת פִִּלין‬
‫ַּכַּנ"ל‬.“Don tefilín ”. En Cabalá, los tefilín simbolizan los mojin . 95Shaar HaKavanot,
Drush Tefillin 5. Así, “dons tefillin ” alude al daat y mojin que ahora merecemos a
través del tzadik quien, al rezar una oración de din y llevar a cabo las demás
rectificaciones nocturnas, ha extraído el daat de las garras de Sitra Ajra . 96See §1 and
§2 above.

‫ז ֶה ַּכַּנ"ל‬-‫י ְדֵ י‬-‫ ז ֶה ְְִּּבינַת ִִּּּת ּון ָהאֱמּונָה ֶׁש ֲַַּּנָׂש ה ַַל‬- ַ ַ‫ְׁש מ‬-‫ֹורא ְ ְִריַאת‬
ֵ ְ ְ‫ו‬.“Y recita el Kriat Shema . Esto
equivale a la rectificación de emuná en chiddush ha-olam hecha por esta revelación
de daat , como se explicó anteriormente. 97See §1 above.

‫ ְּכדֵ י לְהֹוצִיא‬,‫ ַאחַר ֶׁש ֻהכ ְַרח ְלהִתְ ַּפֵּלל ִב ְבחִינַת ִּד ין‬,‫ָּכְך‬-‫ ִּכי ַאחַר‬,‫ ִּכי ַעכְָׁש יו הּוא ִּת ּקּון הְַּת פִָּלה ִּבְׁש לֵמּות‬- ‫ּומִתְ ַּפֵּלל‬
‫ ֶׁש ֶּזה עִַּקר ִּת ּקּון‬,‫ ֶׁש הּוא ְּב חִינַת ַר ֲחמִים וְדַ עַת‬,‫ָּכְך מְתַ ֵּק ן ִּת ּקּון הְַּת פִָּלה ְּכתִ ּקּונֹו‬-‫ ַאחַר‬,‫הַַּד עַת ֵמהִַּס ט ְָרא ַאח ֲָרא ַּכַּנ"ל‬
‫הְַּת פִָּלה ַּכַּנ"ל‬.“Y reza”. Ahora que se ha revelado daat y se ha rectificado la fe en
chiddush ha-olam , ha llegado el momento de completar el tikún de la oración.
Porque después , es decir, después de que se ha vuelto necesario rezar una oración
de din para extraer el daat de Sitra Ajra , entonces uno puede efectuar a la
perfección el tikkun de la oración. Porque la oración corresponde a la compasión y
daat , que, cuando se revelan, constituyen la rectificación primaria de la oración.
98
See note 9 above; also Berakhot 20b.

,) ‫ ג‬,‫ ְּב חִינַת "עֹולָם ֶחסֶד יִָּב נֶה" ( תהלים פט‬,‫ְעֹורר ְּב חִינַת חִּדּוׁש הָעֹולָם‬ ֵ ‫ ל‬,‫ּכִי עִַּק ר הְַּת פִָּלה ְל ַה ְמׁשִיְך ֲחסָדִ ים‬
‫ׁשעַת הְַּת פִָּלה ְוכַַּנ"ל‬
ְ ‫ׁשאֹומ ְִרים ִּב‬
ֶ ‫ׁשָּבחֹות‬
ְ ִ‫ׁשּז ֶהּו ְּב חִינַת ִרּבּוי ַהּׁשִירֹות וְת‬
ֶ ,‫ׁשִּיתְ עַר ָאז‬
ֶ ‫ׁשל ֶחסֶד‬ ֶ ‫ְעֹורר ַהּׁשִיר‬ֵ ‫ל‬
.Porque la esencia de la oración es atraer al mundo elementos de jesed , a través de 99

los cuales despertar la creencia en la futura renovación del mundo , como se indica
en “El olam se construirá con jesed ”. 100 La oración también funciona para despertar
el canto de jesed que estallará en ese tiempo futuro , que es en sí mismo una versión
más perfecta de los muchos cantos y alabanzas que recitamos actualmente cuando
oramos. 101These are the chasadim (see above, p. 96, note 52). Kehillat Yaakov (Erekh:
Hashkeim) states that the essence of prayer is to draw down chasadim. He brings in this
regard Chazal’s teaching that likens the prayers of the tzaddikim to a pitchfork. Just as
a pitchfork turns over the grain on a threshing floor, so too the prayers of the tzaddikim
overturn the attribute of din, judgment, so that it is replaced by the attribute of
rachamim, compassion (Sukkah 14a).In §9 of his lesson Rebbe Nachman cites this verse
in connection with both verses that speak of chiddush ha-olam: “To relate Your chesed
in the morning, your emunah in the nights” and “They are renewed in the mornings;
your emunah is great.” See note 22 above. In LM II, 4:3, Rebbe Nachman cites the
kabbalistic teaching that an arousal from above must be precipitated by an arousal
from below, and asks: How then did HaShem create the entire world yesh meiayin,
when nothing existed through which to effect an arousal from below, nothing to awaken
His will to create? He answers that the Act of Creation was catalyzed solely by
HaShem’s chesed. This, the Rebbe explains, is the deeper meaning of “The world will
be built [alternatively: ‘is continually being built anew’] with chesed”—that is, as an
expression of His lovingkindness, without any arousal from below.See §4 above.

, ‫ׁשל חִּדּוׁש הָעֹולָם ּכַַּנ"ל‬ ֶ ‫ׁש ַּמ ְמׁשִיְך ְּב חִינַת הִַּת ּקּון‬
ֶ ‫י ְדֵ י‬-‫ ּכִי עַל‬,‫ׁש ֵל ָמה ְּב וַַּד אי‬ְ ‫ׁש ַמי ִם‬ ָ ‫ַו ֲאז ַי הּוא ְמ ַקֵּבל עֹול ַמלְכּות‬
‫ׁשּכָתּוב‬ֶ ‫ ּכְמֹו‬,‫ָּברְך י ִ ְהי ֶה ָאז‬
ַ ְ‫ ּכִי עִַּק ר הִתְ ּגַּלּות ַמלְכּותֹו י ִת‬.‫ׁשלֵמּות‬ ְ ‫ׁשלְּתֹו וְכּו' ִּב‬
ַ ‫ז ֶה מִתְ ּגֶַּלה ַמלְכּותֹו ּו ֶמ ְמ‬-‫י ְדֵ י‬-‫עַל‬
‫ "ה' מָ לְָך ָּת גֵל‬:) ‫ א‬,‫ ּוכְתִ יב ( תהלים צז‬, "'‫ָָארץ ַּבּיֹום הַהּוא וְכּו‬ ֶ ‫ " ְו ָהי ָה ה' ְל ֶמלְֶך עַל ּכָל ה‬:) ‫ ט‬,‫( זכריה יד‬
‫ ּומִָּׁש ם ָאנּו‬,‫ ֶׁש ֶּנ ֱאמַר עַל הִתְ ַּגּלּות ַמלְכּותֹו ֶלעָתִ יד‬,‫ ְוכֵן ה ְַרֵּבה‬,"‫ "ה' י ִ ְמֹלְך לְעֹלָם ָועֶד‬:)‫ יח‬,‫ָָארץ"; ( שמות טו‬ ֶ ‫ה‬
‫ ֶׁש הַֹּכל ִּבְׁש בִיל ז ֶה ְל ַהמְִׁש יְך ָעלֵינּו קְדֻ ַּׁש ת חִּדּוׁש‬,‫ַממְִׁש יכִין קַָּב לַת עֹול ַמלְכּות ָׁש ַמי ִם ְׁש לֵמָ ה עַָּת ה ְּכ פִי עֲבֹודָ תֵ נּו‬
ָ ָ‫ ֶׁש הּוא ֶֶלְ ְֹו לָ ָֹול‬,ָ ָ‫ז ֶה יִזְֶּכה ָּכל אֶ ֶָד ְּכ פִי ֶֶלְ ְֹו ְלהִַּׁש יר וְכּו' ֶׁש ל ִִּדּוׁש הָ ָֹול‬-‫י ְדֵ י‬-‫ ֶׁש עַל‬,‫הָעֹולָם ְּב ז ֶה הָעֹולָם הַַּמ עֲֶׂש ה ַּד י ְ ָקא‬
‫הַָּבא‬.Y luego, habiendo completado las devociones matutinas y orado, uno ciertamente
acepta de todo corazón el yugo de la soberanía del Cielo. Porque al hacer
descender el tikún de chiddush ha-olam del futuro, la soberanía y el dominio de
HaShem se revelan plenamente, ya que la revelación principal de Su soberanía
será en ese tiempo futuro , como está escrito, “HaShem será Rey sobre todo el
mundo. En ese día…” 102 y “Cuando HaShem reinará, el mundo se regocijará” 103 y
“HaShem reinará para siempre”. Hay muchos versículos en este sentido que
hablan de la futura revelación de la soberanía de HaShem. Aun así, ahoraSee §9
and note 81 above. Translation of this verse follows Rashi and Metzudat David, that it
refers to HaShem’s reign in the future.también sacamos de esa revelación futura una
aceptación completa del yugo de la soberanía del Cielo, de acuerdo con nuestras
devociones espirituales en este mundo. Este es el propósito de todas nuestras
devociones: atraer sobre nosotros la santidad del chiddush ha-olam específicamente
en este mundo de acción. A través de esto, cada persona, de acuerdo con su porción
ganada por sus devociones, merecerá escuchar el canto y la melodía de chiddush ha-
olam , siendo esta su porción y recompensa en el Mundo Venidero.

Orach Chaim, Leyes de Conducta Matutina, Capítulo 5:12

‫ ּכִי‬."ִ ‫ "ַּכֲַּכצ ֹת הַַּל יְלָה ֲאנִי יֹוצֵא ְּבתֹוְך מִ צ ְָר ִי‬:) ‫ ד‬,‫ ְּכמֹו ֶׁש ָּכתּוב ָָׁׁש ( שמות יא‬,‫ֵּכן ָהי ָה ִִִַּר יְצִיַאת ִמצ ְַר ִי ִ ֲַַּּבצֹות‬-‫וְְַל‬
:)‫ ט‬,‫ ְּב חִינַת (שם ז‬,‫ִּד ין‬-‫ִּב ְבחִינַת‬-‫ׁשהֵם ְּב חִינַת ְּת פִָּלה‬ ֶ , ‫ׁשה וְַאהֲר ֹן‬
ֶ ֹ ‫י ְדֵ י מֵַּטה מ‬-‫עִַּק ר יְצִיַאת ִמצ ְַרי ִם ָהי ָה עַל‬
‫עֹורר ֹּכ ַח‬ֵ ְ‫ ִּכי ָאז מִת‬,‫ּכֵן ָהי ָה עִַּק ר יְצִיַאת ִמצ ְַרי ִם ַּב חֲצֹות הַַּל יְלָה‬-‫ עַל‬,‫ ּכַַּנ"ל‬,"'‫ׁשלְֵך ִל ְפנֵי ּפ ְַרע ֹה יְהִי לְתַ ִּנין וְכּו‬ ְ ‫" ְו ַה‬
ַ ‫הְַּת פִָּלה־ִּב ְבחִינַת־ּד ַי ַיַַנַּתיִִַּיִִּב ְבחִינַת־ּד ַיַיַנַּתי‬.DESPERTAR LA REDENCIÓN
Anteriormente, Reb Noson explicó que la luz de la redención se atrae en la mañana a través de la
devoción de jatzot , la oración de medianoche. En este sentido, explica por qué la redención de Egipto
ocurrió específicamente a la medianoche.

Y debido a que el tikún de daat comienza cada vez a la medianoche, el éxodo principal
de Egipto ocurrió a la medianoche, como está escrito, “Alrededor de la
medianoche, saldré al centro de Egipto”. 104 El Éxodo de Egipto se logró
principalmente a través del bastón de Moshé y Aarón, que representa la oración de
juicio del tzadik . A esto se alude enAlthough the Jews departed from Egypt in the
daytime (see Bamidbar 33:3), this verse states that at midnight HaShem delivered the
final plague, striking dead every firstborn in Egypt, thus effectively commencing the
Exodus (see also Devarim 16:1 and Berakhot 9a). las palabras “échalo delante de
Faraón. Se convertirá en una serpiente”. El "bastón", que significa la oración de din ,
se clava dentro de la garganta del "Faraón", Sitra Ajra , hasta que se redime toda la
santidad tragada. 105 Así, el Éxodo principal de Egipto se produjo a medianoche,
cuando se despierta el poder de la oración del din . 106 A la luz de todo lo que ha
explicado, Reb Noson expone la enseñanza de Chazal de que Moshé no pudo
determinar el momento exacto de la medianoche, mientras que David sí pudo.See §1
and note 12 above. Reb Noson discussed this in §2 above.

,‫ ָּד וִד הֵיכֵי י ַָד ַ? אֶ ָּלא ָּד וִד ִִי ָמנָא ַהוֵי לֵיּה‬,‫ מֶֹׁש ה ֹלא י ַָד ַ ֲצֲצֹות אֵימַת‬,‫ ִמכְדֵ י‬: ): ‫ְוז ֶה ֶׁש ָאמְרּו ַרּבֹותֵ ינּו ז ַ"ל ( ברכות ג‬
‫'ִּכי ִּכּנֹור ָהי ָה ָּת לּוי לְמַ ַלָה מִִּמ ָּטתֹו ֶׁש ל ָּד וִד וְכּו‬.Y esto se relaciona con lo que Chazal enseñó con
respecto a la medianoche, que dado que Moshé no sabía cuándo era exactamente la
medianoche, ¿cómo podría saberlo David ? Pero David tenía una señal, porque un
arpa colgaba sobre la cama de David. En el momento en que llegaba la medianoche,
el viento del norte hacía sonar el arpa y despertaba a David del sueño.
 ,‫ֵּכן ָהי ָה עֲדַ י ִן ַאח ֲֶרי ָה ָּגלּות‬-‫ ְועַל‬,‫ִּד ין הַַּנ"ל‬-‫ִּב ְבחִינַת‬-‫ִּכי ִּבימֵי מֶֹׁש ה עֲדַ י ִן ֹלא נְִׁש לַם ִּבְׁש לֵמּות הִַּת ּקּון ֶׁש ל הְַּת פִָּלה‬
‫ ֶׁש ִּנמְַׁשְך ֵמהְַּת פִָּלה הַַּנ"ל ַּכַּנ"ל‬,‫ֵּכן ֹלא ָהי ָה יֹודֵ ַע עֲדַ י ִן ְלכֵַּון הֵיטֵב ְּב חִינַת חֲצֹות אֵימַת‬-‫ ְועַל‬.La explicación es
que en la época de Moshé, la rectificación implementada por la oración de din ,
extrayendo el santo daat de Sitra Ajra , aún no se había realizado por completo. En
consecuencia, la redención de Egipto estaba destinada a ser seguida por el exilio, ya
que Sitra Ajra todavía estaba en control. Esta es la razón por la que Moshé aún no
sabía cómo determinar con precisión la hora de la medianoche, ya que el poder de
las jatzot se deriva de la oración del juicio que derrota a Sitra Ajra y provoca así la
revelación de daat..

‫ז ֶה ִּת ְהי ֶה הְַּג ֻאָּלה ְׁש ֵל ָמה ֶׁש אֵ ין ֲא ֶַַרי ָה‬-‫י ְדֵ י‬-‫ ֶֶַׁׁש ל‬,‫ ֶׁש הּוא יִזְֶּכה לְז ֹאת הְַּת פִָּלה ְּבתַ ְכלִית הְַּׁש לֵמּות‬,ַ‫ֲאבָל ָּד וִד הּוא מִָׁש ַי‬
‫ָּגלּות‬.El alma de David, en cambio, es el alma de Mashíaj, el que redime del exilio.
Merecerá ejecutar esta oración de din con absoluta perfección y así redimir toda la
santidad de Sitra Ajra . A través de esto, la redención será completa, seguida de
ningún otro exilio.

‫ ְוכֵן ַהּפָסּוק‬."‫ ַַד "ִַּמ ים ְַַּּת ֶּת יָך יְִּפלּו ְּב לֵב אֹויְבֵי הֶַּמ לְֶך‬,"'‫ "ֹור ַ ְַרְּבָך ַַל י ֵָרְך וְכּבֹור וְכּו‬:) ‫ ד‬,‫ֶׁש ֶּזהּו ְְִּּבינַת ( תהלים מה‬
‫ נֶ ֱאמַר עִָּק רֹו עַל‬,‫ַּתֹורה הַַּנ"ל ְל ִענְי ַן הְַּת פִָּלה הַַּנ"ל‬ָ ‫ׁשם ְּב ה‬ ָ ‫ׁש ֵּמבִיא‬
ֶ ,"'‫ׁשלַח ה'מִִּצּיֹון וְכּו‬ ְ ִ ‫ " ַמטֵה ֻעּז ְָך י‬:)‫ ב‬,‫(שם קי‬
‫ מַ ֵּטה ֻעּז ְָך‬,‫ׁשב לִימִינִי עַד אָ ׁשִית אֹיְבֶיָך הֲד ֹם ל ְַרגְלֶיָך‬ ֵ ‫ "נְאֻם ה 'לַאדֹנִי‬:)‫ א‬,‫ׁש ָעלָיו נֶ ֱאמַר (שם קי‬ ֶ ,ַ‫ָּד וִד ָמׁשִיח‬
‫ עַד יָׁשִית אֹויְבָיו הֲדֹום ל ְַרגְלָיו‬,‫ָּברְך‬ ַ ְ‫י ִת‬-‫שב לִימִין ַהּׁשֵם‬ ֵ ‫ ּכִי הּוא יֹו‬,‫ׁשלֵמּות‬ ְ ‫ ּכִי הּוא יִגְמ ֹר ַה ְּג ֻאָּלה ִּב‬,"'‫וְכּו‬
‫'וְכּו‬.Esta redención final provocada a través del poder del Mashíaj se menciona en “Oh
valiente guerrero, ciñe tu espada sobre tu muslo”, aludiendo a la espada de la
oración, 108 hasta el momento en que “las naciones caigan debajo de ti, [y tus flechas
traspasen] los corazones de los enemigos del rey.” De manera similar, el verso
“HaShem enviará desde Tzion el bastón de tu fuerza”, que se cita en la lección del
Rebe con respecto a la oración, 109 se dijo principalmente sobre David-Mashíaj. Él
es también el tema del verso anterior, “Palabra de HaShem a mi amo: 'Siéntate a mi
diestra, hasta que ponga a tus enemigos por estrado de tus pies'… la vara de tu
fortaleza…”See LM I, 2:1. In §3 there, Rebbe Nachman teaches that the staff of
strength is the prayer of din that the master lit. , ‫ )בקרב‬of strength prays in order to rule
be-kerev “inside”) the Sitra Achra and flush all holiness “out of its innards” (see note
12 above). Mashíaj completará completamente la redención, porque se sienta a la
“derecha” de HaShem, 110 al lado de jesed , 111 , 112 hasta que Él ponga a sus
enemigos por estrado de sus pies.Tanna d’Bei Eliyahu Rabbah 18 (s.v. davar acher
shifkhi) states that in the future HaShem will reward David for his virtuous deeds by
seating him to the right of the Shekhinah.Paradigmatically, man faces eastward,
towards east] is , ‫ ]קדם‬HaShem. (The Hebrew word KeDeM ancient], and so alludes to
, ‫ ]קדום‬similar to KaDuM HaShem, the Holy Ancient One.) When facing east, south is
on one’s right and north on one’s left (see also Rashi on Bamidbar 34:15). In
Kabbalah, the right side is emblematic of Chesed and the qualities of kindness, while
the left side is emblematic of Gevurah and judgment (see Charts, p. 252).This
reference to salvation coming from the “right”/chesed can be understood as relating
to the verse Reb Noson cited in §4 above regarding the song of the future: “Sing to
HaShem a new song, for He has performed wonders; His [people’s] salvation He
wrought by His right hand”—signifying Divine chesed.

‫ ַּכַּנ"ל‬,‫י ְדֵ י הְַּת פִָּלה הַַּנ"ל‬-‫ְֹורר ַַל‬

ֵ ְ‫ֵּכן ָּד וִד הִִּׂש יג זְמַן ֲצֲצֹות ֶׁש הּוא מִת‬-‫וְְַל‬.En consecuencia, David pudo
aprehender lo que Moshé no pudo, es decir, la hora precisa de la medianoche, ya que
el poder de la medianoche se despierta a través del tikkun provocado por la oración
del juicio , un tikkun que David-Mashíaj puede implementar.
 ‫ ְוכֵיוָן ֶׁש הִִּגי ַע חֲצֹות ַליְלָה רּו ַח צְפֹונִית‬,‫ "ָּד וִד ִּכּנֹור ָהי ָה ָּת לּוי ְל ַמ ְעלָה מִִּמ ָּטתֹו‬:‫ְוז ֶהּו ְּב ַעצְמֹו ַמה ֶׁש ָאמְרּו ָׁש ם‬
‫י ְדֵ י הְַּת פִָּלה הַַּנ"ל ְּכמֹו‬-‫ ֶׁש הּוא נִמְַׁש ְך עַל‬,‫ ַהי ְנּו ְּב חִינַת הִַּנּגּון הִַּנ ְפלָא ַהמְבָֹאר ָׁש ם‬,"‫ְמנֶַּׁש בֶת ּבֹו ְו ָהי ָה ְמנֵַּגן ֵמ ֵאלָיו‬
‫ִּד ין‬-‫ִּבבְ ְִינַת‬-‫ ְְִּּבינַת הְַּת פִָּלה‬,‫ ֶׁש הּוא ְְִּּבינַת בּורֹות ְּגבּורֹות‬,‫י ְדֵ י רַּּו צְפֹונִית ַּד יְְָא‬-‫ְֹורר ַַל‬
ֵ ְ‫ֵּכן הּוא מִת‬-‫ וְְַל‬.‫ֶׁש ָּכתּוב ָׁש ם‬
‫הַַּנ"ל‬.Y este es en sí mismo el significado de lo que Chazal dice allí: “David tenía un
arpa colgada sobre su cama. En el momento en que llegaba la medianoche, el
viento del norte soplaba sobre él y el arpa tocaba sola”. Esto se refiere a la
maravillosa melodía del futuro, que, como se aclaró anteriormente, se dibuja a
través de la oración de din antes mencionada . 113 Es por esto que la canción del futuro
se suscita específicamente por medio del viento del norte, una manifestación de
gevurot , que son características de la oración de din . 114See §10 above, where Reb
Noson teaches that everything is rectified by the revelation of daat through the
tzaddik’s judgment-prayer, by which we merit the melody and song of chiddush ha-
olam of the future. See note 109 above. Like the north wind and gevurot, song and
music, which are identified with the Leviim (see above, p. 44 and note 54), are also
conceptually associated with judgment and a prayer of din.

,‫ ֶׁש הִיא ְּב חִינַת הְַּגאֻ ָּלה‬,‫עֹוררּות הֵַּׁש נָה‬

ְ ְ‫ ֶׁש הּוא ְּב חִינַת הִת‬,‫ ִּכי עִַּקר ְּב חִינַת חֲצֹות‬,‫ּומִָּׁש ם ָהי ָה יֹודֵ ַע ָּד וִד חֲצֹות אֵימַת‬
‫ "וִַּיקַ ץ ְּכ י ֵָׁש ן‬:)‫ סה‬,‫ ְּכמֹו ֶׁש ָּכתּוב (שם עח‬,‫עֹוררּות הֵַּׁש נָה‬
ְ ְ‫ ְוהְַּג ֻאָּלה נִק ְָרא הִת‬,‫ חְֶׁש ַּכת ַליְלָה‬,‫ִּכי הַָּגלּות נִק ְָרא ֵׁש נָה‬
‫"'ה‬.Y por la melodía que tocaba el viento del norte, David supo cuándo era la
medianoche. Porque el aspecto por excelencia de la medianoche es el despertar del
sueño, que, como el tikún de daat , corresponde a la redención final , cuando todos
conocerán a HaShem tal como se revelará en el futuro. Porque el destierro se llama
"sueño", "la oscuridad de la noche", 115 mientras que la redención se llama
"despertar del sueño", como está escrito: "Entonces Dios despertó como quien
había estado dormido". 116See §9 above. This verse recounts the beginning of
HaShem’s redemption of the Jewish people from the Pelishtim (Targum and Rashi, loc.
cit.).

‫עֹורר קֹול‬ ֵ ְ‫ ֶׁשִּמָּׁש ם מִת‬,‫עֹורר ַּב חֲצֹות ַליְלָה ַּכַּנ"ל‬ ֵ ְ‫ ֶׁש ֶּזה הַֹּכ ַח מִת‬,‫ִּד ין הַַּנ"ל‬-‫ִּב ְבחִינַת‬-‫י ְדֵ י הְַּת פִָּלה‬-‫ָּכל ז ֶה נִמְָׁש ְך עַל‬
ָ ‫ ְו ָהי ָה ְו ָהי ָה‬,‫יֹוד ֲצֲצֹות אֵימַת‬ֵַ ֵ ‫ז ֶה ַּד וְְָא ָהי ָה‬-‫י ְדֵ י‬-‫ֵּכן עַל‬-‫ ְועַל‬,‫י ְדֵ י רּו ַח צְפֹונִית ַּד י ְ ָקא‬-‫ עַל‬,‫הִַּנּגּון הַַּנ"ל ַּבִּכּנֹור ֶׁש ל ָּד וִד‬
‫ ִּכי הַֹּכל ְְִּּבינָה אַ ַַת ַּכַּנ"ל‬,‫ַּבּתֹורה‬
ָ ‫וְ ְֵֹֹו‬.Todo esto —el poder de despertar del sueño y el poder de
suscitar la redención— es atraído al mundo por medio de la oración de din , es decir,
el poder despertado a medianoche. Desde allí, la voz de la melodía del futuro se
despierta para tocar en el arpa de David, explícitamente a través de las guevurot del
viento del norte. Por lo tanto, fue a través de esta melodía en particular que David
supo cuándo era la medianoche. Se levantaría entonces y estudiaría Torá, ya que
levantarse a medianoche, recitar Tikkun Chatzot y estudiar Torá son esencialmente
uno .y el mismo concepto. 117