Liturgia del budismo de

Nichiren Daishonin
Pertenece a:

Liturgia del budismo de

Nichiren Daishonin
Significado del Gonguio

El Gonguio (Práctica asidua) es una oración que

incluye la recitación del Capítulo 2º (Joben) y la sección en
verso del Capítulo 16º (Llurio, Lligague) del Sutra de Loto.
En el Gonguio de las mañanas y de la noche se ofrecen tres
(3) oraciones silenciosas.

Introducción

Una de las características más relevantes del

bidismo de Nichiren Daishonin, es el hecho de que la
práctica de entonar Nam Miojo Rengue Kio es facíl y
accesible. Este método de práctica budista, simple y
profunda a la vez, es la enseñanza perfecta para el mundo
moderno.

La práctica es uno de los tres (3) pilares del budismo

de Nichiren Daishonin. Los otros los constituyen la fé y el
estudio, mediante los cuales podemos hacer surgir nuestra
budeidad innata. La práctica incluye dos aspectos: práctica
para uno mismo y práctica para los demás. Entonar Nam
Miojo Rengue Kio es la práctica fundamental para uno
mismo. Nichiren Daishonin fue específico en cuanto a la
recitación de ciertas porciones del Sutra del Lotro como
aspectos vitales que apoyan la práctica para sí mismo.
Sin embargo, vale precisar que la práctica fundamental es
entonar Daimoku el mayor tiempo posible. Realizar tanto
la práctica fundamental como la de apoyo, durante cada
mañana y noche, permiten manifestar una condición de
felicidad absoluta en nuestra vida cotidiana.
 Nichiren Daishonin nunca dio instrucciones
específicas respecto a la forma de hacer el Gongio
o la forma específica de recitar los capítulos
“Medios Hábiles” (segundo) y “Duración de la vida”
(desimosexto), que constituyen el corazón de todas
las enseñanzas budistas.

Él enseñó que nuestra existencia es idéntica al

universo como un todoy viseversa. Cada vida humana
es un microcosmos de la vida universal. Recitamos
el sutra y entonamos Nam Miojo Rengue Kio, la
Ley Universal, para que nuestras vidas armonicen
con el universo. El realizar la practica activa el
poder infinito del microcosmos que poseemos
inherentemente. Ello transforma nuestro destino,
ayudándonos a romper no solo la sensación de
estancamiento que experimentamos sino que además
nos permite convertir los sufrimientos en felicidad.
Estas práctica crea una transformación de nuestro
interior, vigorizándonos y renovándonos en forma
positiva. Mediante nuestra práctica fundamental y de
apoyo, desarrollamos sabiduría y misericordia para
conducirnos a nosotros mismos y a los demás hacia la
felicidad.

Nuestras oraciones dos veces al día establecen

un ritmo en nuestra vida, conduciéndonos hacia
la felicidad y la armonía. Al hacer este esfuerzo de
manera consistente, lograremos la unidad perfecta con
la Ley Universal y de esta manera, experimentaremos
el estado de budeidad. El objetivo del Budismo es
liberar a las personas en el sentido más profundo; su
proposito no es restringir o limitar en forma alguna.
Realizar estas oraciones diarias es un privilegio, no
una obligación. Se requieren esfuerzos tenaces, pero
los mismo son para el beneficio de nuestra vida. Así
lograremos grandes beneficios y desarrollaremos un
profundo estado de vida.

Dado que la lengua de los sutras no es el

español, muchas personas se preguntan a menudo,
si es de algun valor recitar algo que no comprenden.
Con certeza existe valor en comprender el significado
del sutra. Además de la traducción que provee en
la posterior de este libro, hay explicaciones más
profundas disponibles en diversas publicaciones de
la SGI. Estudiar estos materiales puede ayudarnos a
fortalecer nuestra comprensión y compromiso hacia
la Ley. Sin embargo, la comprensión intelectual sin
la práctica no nos resulta de utilidad. Más aún, no
podemos comprender la verdadera profundidad de
las enseñanzas mediante la razón solamente.

Las aves tienen su pripio lenguaje, sus propios

patrones de comunicación. Las personas no podemos
comprenderlas, pero las aves sí. Igualmente hay
muchos ejemplos entre los seres humanos - códigos,
jergas, o lenguas extranjeras que son perfectamente
comprendidas por expertos o nativos de las mismas,
pero ininteligibles para otras personas. De forma
similar, el lenguaje de los sutras es el lenguaje de los
budas y bodisatvas. Ya sea que los comprendamos o
no, las palabras evocan una poderosa respuesta de la
Ley Universal, la cual está plasmada en el Gojonzon.

Nuestra actitud durante esta práctica

diaria tiene un gran alcance e influencia. Realizar
jubilosamente la prática diaria, llenos de grandes
expectativas trae consigo un resultado mucho más
positivo que hacerlo a regañadientes o llenos de dudas.

La práctica diaria, especialmente la recitación

del sutra, puede llevarnos un tiempo dominarla. Al
principio, es normal que tengamos dificultades con la
pronunciación. Sin embargo, nuestra actitud sincera
durante la face de aprendisaje traerá los beneficios
completos de la práctica. El realizar en forma diligente
nuestra práctica nos permitirá saborear la gran
victoria.
Las oraciones sielnciosas

Como se menciona antes, Nichiren Daishonini

nunca dio instrucciones específicas en cuanto al formato
de nuestra práctica diaria, el cual ha cambiado con el
transcurrir de los siglos, manteniéndose siempre fiel
a su intención. La SGI recomienda que recitemos los
extractos del Sutra de Loto contenidos en este libro, que
son porciones extraídas de los cápitulos sobre los cuales
Nichiren Daishonin hace énfasis.

Adicionalmente, la SGI ha formulado oraciones

silenciosas que expresan nuestro sentido de gratitud
y desición como creyente del budismos de Nichiren
Daishonin y como miembros de la SGI. La fraseología de
estas oraciones es una guía para ayudarnos a expresar tal
gratitud y determinación. No son las palabras específicas
de las oraciones silenciosas sino nuestra sinceridad de
pensamiento y corazón al ejecutarlas, el punto importante.

De acuerdo con el principio de las “Tres mil

condiciones en un instante de vida” (Ichinen Sanzen),
nuestra oración de corazón es lo suficientemente poderosa
para hacer surgir las fuerzas protectoras innatas en nuestra
vida y en nuestro medio ambiente.
La pronunciación

Esta liturgia emplea una trducción fonética a

nuestro idioma español de cada caracter que integra los
capítulos del Sutra del Loto que recitamos (2º y el 16º). Por
esto, la lectura es tal cual aparece escrita cada sílaba.

El ritmo

Para señalar como se deben pronunciar los

caracteres que en japones incluyen más de una sílaba, se
han incuido un guión ( - ) que repara cada golpe de voz que
debe realizarce.

Ej:
Ni - lli- se - son. (4 golpes de voz)
Go - shari - Jotsu (3 golpes de voz)

El tono de voz

Al igual que la pronunciación y el ritmo estable,

también es importante mantener un tono de voz continuo,
sin necesidad de levantarlo o bajarlo en ningún momento.
Formato del Gongio

El gonguio matutino y vespertino tiene un mismo

formato:
Dirijase al Gojonzon, toque la campana y
entone daimoku (Nam Miojo Rengue Kio) tres veces (si
esta en grupo, entonen al unísono). Se ibcluye aquí el
agradecimiento a las funciones protectoras del universo.
Recite el extracto del capitulo “Medios hábiles”
(págs. 13 a 19) al finalizar toque la campana. Recite
el extracto del capitulo “Duración de la vida del Que
Así Llega” (págs. 13 a 19) al finalizar toque la campana
mientras se comienza a entonar Nam Miojo Rehgue Kio
por el tiempo que desee.
Cuando quiera terminar, toque la campana y
entone Nam Miojo Rehgue Kio tres veces. Luego, ofrezca
las oraciones silenciosas (tal como están descritas en las
páginas correspondientes).

9
10
Mio - jo - ren - gue - kio.
Jo - ben - pon. - Dai - ni.

Ni - lli - se - son.

Llu - san - mai.

An - llo - ni - ki.

Go - shari - jotsu.

Sho - but - chi - e.

Llin - llin - mu - rio.

Go - chi - e - mon.

Nan - gue - nan - niu.

Is - sai - sho - mon.

11
 Jiaku - shi - butsu.

Sho - fu - no - chi.

Sho - i - sha - ga.

Butsu - zo - shin - gon.

Jiaku - sen - man - noku.

Mu - shu - sho - butsu.

Llin - guio - sho - butsu.

Mu - rio - do - jo.

Yu - mio - sho - llin.

Mio - sho - fu - mon.

Llo - llu - llin - llin.

Mi - zo - u - jo.
12
 Zui - gui - sho - setsu.

I - shu - nan - gue.

Shari - jotsu.

Go - llu - llo - butsu - i - rai.

Shu - llu - in - nen.

Shu - llu - ji - yu.

Ko - en - gon - kio.

Mu - shu - jo - ben.

In - do - shu - llo.

Rio - ri - sho - llaku.

Sho - i - sha - ga.

Nio - rai - jo - ben.

13
 Chi - ken - Jara - mitsu.

Kai - i - gu - soku.

Shari - jotsu.

Nio - rai - chi - ken.

Ko - dai - llin - non

Mu - rio - mu - gue - riki.

Mu - sho - i.

Zen - llo - gue - das.

San - mai.

Llin - niu - mu - sai.

Llo - llu - is - sai.

Mi - zo - u - jo.
14
 Shari - jotsu.

Nio - rai - no.

Shu - llu - fun - betsu.

Guio - ses - sho - jo.

Gon - llin - niu - nan.

Ek - ka - shu - shin.

Shari - jotsu.

Shu - yo - gon - shi.

Mu - rio - mu - jen.

Mi - zo - u - jo.

Bus - shitsu - llo - llu.

Shi - shari - jotsu.

15
 Fu - shu - bu - setsu.

Sho - i - sha - ga.

Bus - sho - llo - llu.

Dai - ichi - ke - u.

Nan - gue - shi - jo.

Yui - butsu - yo - butsu.

Nai - no - ku - llin.

Sho - jo - llis - so.

Sho - i - sho - jo.

Nio - ze - so.

Nio - ze - sho.

Nio - ze - tai.
16
 Nio - ze - riki.

Nio - ze - sa.

Nio - ze - in.

Nio - ze - en.

Nio - ze - ka.

Nio - ze - jo.

Nio - ze - jon.

Mak - ku - kio - to.

Repita tres veces la sección

desde “sho - i - sho - jo”.
hasta “mak -ku - kio - to”.
17
 Mio - jo - ren - gue - kio.
Nio - rai - llu - rio - jon.
Dai - llu - roku.

Lli - ga - toku - bur - rai.

Sho - kio - sho - kos - shu.

Mu - rio - jiaku - sen - man.

Oku - sai - a - so - gui.

Llo - sep - po - kio - ke.

Mu - shu - oku - shu - llo.

Rio - niu - o - butsu - do.

Ni - rai - mu - rio - ko.

18
 I - do - shu - llo - ko.

Jo - ben - guen - ne - jan.

Ni - llitsu - fu - metsu - do.

Llo - llu - shi - se - po.

Ga - llo - llu - o -shi.

I - sho - llin - zu - riki.

Rio - ten - do - shu - llo.

Sui - gon - ni - fu - ken.

Shu - ken - ga - metsu - do.

Ko - ku - yo - sha - ri.

Guen - kai - e - ren - bo.

Ni - sho - katsu - go -shin.

19
 Shu - llo- ki - shin - buku.

Shichi - lliki - i - nyu - nan.

Is - shin - yok - ken - butsu.

Fu - lli - shaku - shin - mio.

Lli - ga - guiu - shu - so.

Ku - shutsu - rio - llu - sen.

Ga - lli - go - shu - llo.

Llo - zai - shi - fu - metsu.

I - jo - ben - rik - ko.

Guen - u - metsu - fu - metsu.

Yo - koku - u - shu - llo.

Ku - guio - shin - guio - sha.

20
 Ga - bu - o - ji - chu.

I - setsu - mu - llo - jo.

Nio - to - fu - mon - shi.

Tan - ni - ga - metsu - do.

Ga - ken - sho - shu - llo.

Motsu - zai - o - ku - kai.

Ko - fu - i - guen - shin.

Rio - go - sho - katsu - go.

In - go - shin - ren - bo.

Nai - shutsu - i - sep - po

Llin - zu - riki - nio - ze.

O - a - so - gui - ko.
21
 Llo - zai - rio - llu - sen.

Guiu - yo - sho - llu - sho.

Shu - llo - ken - ko - llin.

Dai - ka - sho - sho - lli.

Ga - shi - do - an - non.

Ten - nin - llo - llu - man.

On - rin - sho - do - kaku.

Shu - llu - jo - sho - gon.

Jo - llu - ta - ke - ka.

Shu - llo - sho - yu - raku.

Sho - ten - jiaku - ten - ku.

Llos - sas - shu - gui - gaku.

22
 U - man - da - ra - ke.

San - butsu - guiu - dai - shu.

Ga - llo - do - fu - ki.

Ni - shu - ken - sho - llin.

U - fu - sho - ku - no.

Nio - ze - shitsu - llu - man.

Ze - sho - zai - sho - llo.

I - aku - go - in - nen.

Ka - a - so - gui - ko.

Fu - mon - san - bo - mio.

Sho - u - shu - ku - doku.

Niu - wa - shichi - lliki - sha.

23
 Sok - kai - ken - ga - shin.

Zai - shi - ni - sep - po.

Waku - lli - i - shi - shu.

Setsu - butsu - llu - mu - rio.

Ku - nai - ken - bus - sha.

I - setsu - butsu - nan - chi.

Ga - chi - riki - nio - ze.

E - ko - sho - mu - rio.

Llu - mio - mu - shu - ko.

Ku - shu - go - sho - toku.

Nio - to - u - chi - sha.

Mot - to - shi - sho - gui.

24
 To - dan - rio - yo - llin.

Butsu - go - llip - pu - ko.

Nio - i - zen - jo - ben.

I - lli - o - shi - ko.

Llitsu - zai - ni - gon - shi.

Mu - no - sek - ko - mo.

Ga - yaku - i - se - bu.

Ku - sho - ku - guen - sha.

I - bon - bu - ten - do.

Llitsu - zai - ni - gon - metsu.

I - llo - ken - ga - ko.

Ni - sho - kio - shi - shin.

25
 Jo - itsu - llaku - go - yoku.

Da - o - aku - do - chu.

Ga - llo - chi - shu - llo.

Guio - do - fu - guio - do.

Zui - o - sho - ka - do.

I - ses - shu - llu - jo.

Mai - lli - sa - ze - nen.

I - ga - rio - shu - llo.

Toku - niu - mullo - do.

Soku - llo - llu - bus - shin.

26
 Oraciones Silenciosas

Agradecimiento al Gojonzon

Con profundo respeto ofrezco mi más honda

gratitud y reconocimiento al gojonzon
que corporifica
NAM MIOJO RENGUE KIO,
esencia del Sutra de loto.

Con profundo respeto ofrezco mi honda gratitud

y reconocimiento a Nichiren Daishonin,
el Buda del Último Día de la Ley.

Con profundo respeto ofrezco

mi honda gratitud y
reconocimiento a Nikko Shonin.

Entonar NAM MIOJO RENGUE KIO tres veces.

27
 Agradecimiento a
los tres presidentes
fundadores
Ofrezco mi más profunda gratitud
y reconocimiento a los tres presidentes fundadores
de la Soka Gakkai
- Tsunesaburo Makiguchi,
Josei Toda y DaisakuIkeda -
por su noble ejemplo de dedicación altruista
a la propagación de la Ley;
y les rindo homenaje como eternos
mentores del kosen-rufu.

Entonar NAM MIOJO RENGUE KIO tres veces.

28
Oraciones por el kosen-rufu mundial
y en memoria de los fallecidos
Oro por el cumplimiento del gran juramento
del kosen-rufu mundial y para que la
Soka Gakkai internacional se
desarrolle eternamente en pos
de este ideal, a través de las
sucesivas generaciones.

Oro por mi revolución humana,

por la transformación de mi karma
y la concreción detodos mis deseos.
(Orar aquí por los objetivos y los deseos personales)

Oro por mis familiares difuntos

y por todos los fallecidos,
particularmente por las
siguientes personas:[…]
(Tocar la campana repetidamente mientras se ofrece la oración).

Entonar NAM MIOJO RENGUE KIO tres veces.

Oro por la paz del mundo y por la felicidad de todos los

seres vivientes.

Tocar la campana y entonar

NAM MIOJO RENGUE KIO tres veces
para concluir.

29
30
 Estractos del Sutra de Loto
Capítulo 2º: Médios Hábiles

En ese momento el Honrado por el mundo desperto

serenamente de su shamadi y se dirigio a Shariputra con
estas palabras:
La sabiduria de los budas es infinitamente
profunda e inmensurable. El portal de esta sabiduria es
dificil de comprender y dificil de transponer. Ninguno de
los que escuchan la voz ni de los pratyekabuddhas son
capaces de comprenderla.
Y cual es larazon? Un buda ha prestado servicio
personalmente a cien, mil, diez mil, un millon,
incontables budas y ha llevado a cabo en forma completa
un inmesurable numero de practicas religiosas.
Se ha esforzado con valentia y vigor, y ha
logrado que su nombre sea universalmente conocido. Ha
comprendido la Ley que es profunda y que nunca antes
se habia dado a conocer y la predica de acuerdo con
lo apropiado, pero así y todo, su intencion es dificil de
entender.
Shariputra, desde que logrela budeidad, he
expuesto mi enseñanza a traves de diversas causas y
de diversas analogias. Y he utilizado innumerables
medios habiles para guiar a los seres vivos y hacer que
renuncien a sus apegos.

31
 ¿Y por qué? Porque El Que Así Llega está
plenamente dotado de medios habiles y del paramita de la
sabiduria.
Shariputra, la sabiduria de El Que Así Llega es
amplia y profunda. Posee inmensurable misericordia,
ilimitada elocuencia, poder, valentia, concentracion,
emancipacion y samadhis, y ha ingresado porfundamente
en el reino de lo insondable y ha despertado en si la
conciencia de la Ley nunca antes lograda.
Shariputra, El Que Así Llega sabe como establecer
diversas clases de distinciones, como exponer habilmente
las enseñanzas. Sus palabras son suaves y amables, y
pueden deleitar el corazon de la asamblea.
Shariputra , para decirlo en pocas palabras el
Buda ha comprendido plenamente la Ley que es ilimitada
e infinita, y que nunca antes se habia podido establecer.
Pero detente, Shariputra, que no dire más. ¿Por
qué? Porque lo que el Buda ha logrado percibir es la ley
mas rara y más dificil de comprender.
La verdadera entidad de todos los fenomenos solo
puede ser comprendida y compartida entre budas. Esta
realidad consiste en la apariencia, la naturaleza, la entidad,
la fuerza, la influencia, la causa interna, la relacion o
causa externa, el efecto latente, el efecto manifiesto y su
coherencia del principio al fin.

32
 Capítulo 16º: Duración de la vida
de El que así llega.

Desde que logre la Budeidad, el numero de kalpas

transcurridos es de inmensurables c9entos de miles de
decenas de miles de millones de billones de asamkyas.
Constantemente vine predicando la Ley,
enseñando y convirtiendo a incontables millones de seres
vivientes, haciendo que entren en el camino del Buda, y
todo esto durante kalpas interminables.
Para salvar a los seres vivientes, doy la apariencia
de entrar en el nirvana como medio habil, pero en realidad
no paso a la extincion.
Siempre estoy aqui, predicando laLey; siempre
estoy aqui, pero mediante mis poderes trascendentales
hago que los seres vivientes, en su confusion, no me vean
aun cuando estoy a su lado.
Cuando la multitud ve que he entrado en la
extincion, consagra ofrendas a mis reliquias a lo ancho y
largo. Todos me hechan de menos en su corazon, y en su
mente solo ansian contemplarme.
Cuando los seres vivientes se vuelven realmente
fieles y honestos, de recto proceder y de pacifica intencion,
cuando el deseo de ver al Buda es su unico pensamiento, y
no vacilan aun cuando ello les costase la vida, entonces yo
aparezco junto a la asamblea de monjes sobre el sagrado
Pico del Aguila.
 En ese momento, digo a los seres vivientes que
siempre estoy aqui, que jamas paso a la extincion, pero
que, a traves del poder de un medio habil, por momentos
parezco estar extinto, por momentos no, y que, cuando
en otras tierras haya seres vivientes reverentes y sinceros
en su deseo de creer, entonces yo tambien, junto a ellos,
predicare esta Ley sin parangon.
Pero como habeis escuchado nada de esto, suponeis
que yo entro en la extincion. Cuando observo a los seres
vivientes los veo ahogados en un mar de sufrimientos; por
lo tanto, no me muestro y de ese modo hago que ansien
verme. Entonces, cuando su corazon secolma de ansia,
porfin me manifiesto y predico la Ley para ellos.
Asi son mis poderes trascendentales. Durante
asamkhyas de kalpas, constantemente he morado en
el Sagrado Pico del Aguila y en muchos otros lugares.
Cuando los seres vivientes presencian el final de un kalpa,
y todo se consume en las llamas de un gran incendio, esta,
mi tierra, permanece a salvo y en calma, siempre colmada
de seres humanos y celestiales.
Variadas clases de gemas adornan sus recamaras y
pabellones, sus jardines y bosques.
Hay arboles enjoyados, henchidos de flores y
frutos, bajo los cuales, placidos, se solazan los seres
vivientes. Las deidades hacen repicar tambores celestiales
para interpretar, sin pausa, la musica mas diversa.
Cae una lluvia de flores de Mandarava que esparce
sus petalos sobre el Buda y sobre la asamblea inmensa.
Mi tierra pura no se destruye, pero las multitudes
la ven consumirse en llamas, ahogada en penosos
sentimientos, en angustia y temor.
 Estos seres vivientes, por sus muchas
faltas,porcausas que provienen de sus malas acciones,
pasan asamkhyas de kalpas sin escuchar el nombre de los
Tres Tesoros.
Pero lo que practican los caminos meritorios, los
que son ductiles y pacificos, rectos y sinceros, me veran
todos, aqui, en persona, predicando la Ley.
A veces, para esta multitud, expongo que la
duracion de la vida del Buda es inmensurable; para los que
ven al Buda solo al cabo de un largo tiempo, explico cuan
dificil resulta encontrarse con el.
El poder de mi sabiduria es tal que sus rayos
establecidos brillan sin limite. Mi vida, extensa como
kalpas incontables, es el resultado de una muy larga
practica.
¡No albergueis ninguna duda sobre esto, hombres de
sabiduria! Liberaos de la duda, ponedle fin para siempre,
pues las palabras del buda son veraces y no contienen
falsedad.
Es como un medico diestro que se vale de medios
habiles para curar a sus hijos extraviados. Aunque, en
realidad, esta vivo, lanza acorrer la voz de que ha muerto.
Y, sin embargo, nadie puede decir que haya
mentido. Yo soy el padre de este mundo, y salvo a los que
sufren y padecen afliccion. Debido al estado de ilusion que
padece la gente, aunque estoy vivo, hago correr la voz de
que he ingresado en la extincion.
Pues si me ven constantemente, su corazon se
llena de arrogancia y egoismo.
 Dejando a un lado el control de si mismos, se
entregtan a los cinco deseos y caen en los malos caminos
de la existencia.
Siempre se se muy bien cuales seres vivientes
practican el Camino y cuales no y, en respuesta a su
necesidad de salvación, predico para ellos diversas
doctrinas.
En todo momento estoy pensando cómo puedo
hacer para que los seres vivientes ingresen en el camino
supremo y adquieran rápidamente el cuerpo de un Buda.
Glosario
Buda: “El Iluminado”. Aquel que percibe correctamente
la verdadera naturaleza de todos los fenómenos y guia
a otros hacia el logro de la Budeidad. Esta naturaleza
de buda existe en todos los seres y se caracteriza por
las cualidades de sabiduría, coraje, misericordia y
fuerza vital.

Capítulo “Duración de la vida de El Que Así Llega” del

Sutra de Loto: Abreviado como capítulo “Duración de la
vida”. El decimosexto capítulo del Sutra del Loto, en el cual
el buda Sakyamuni revela que originalmente, él alcanzó
la iluminación en el pasado muy distante y no en su vida
actual en la India como sus oyentes habían pensado. El
título del capítulo “Duración de la vida de El Que Así
Llega” significa la duración de la vida de Sakyamuni como
un Buda, es decir, cuánto tiempo ha pasado desde que él
originalmente alcanzara la Budeidad.

Capítulo “Medios Hábiles” del Sutra de Loto: El segundo

de los veintiocho capítulos del Sutra del Loto, en el cual el
Buda Sakyamuni revela el propósito de su advenimiento
en este mundo: conducir a todas las personas hacia la
Iluminación. Sakyamuni enseña que todas las personas
poseen el potencial para la Budeidad. Este es el capítulo
más importante de las enseñanzas teóricas (primera
mitad)
Dai-Gojonzon: “El gran objeto de devoción”. El Objeto de
devoción que Nichiren Daishonin inscribió en Minobu,
Japón, el 12 de octubre de 1279 y al cual se refirió como el
propósito de su advenimiento. El Dai-Gojonzon representa
su deseo de propagar ampliamente la ley.

Gojonzon: “Objeto de Devoción”. Es la representación de

la Ley de Nam Miojo Rengue Kio y de la vida iluminada de
Nichiren Daishonin. GO significa “digno de ser honrrado”
y jonzo significa “objeto de respeto fundamental”.

Kosen-rufu: Amplia propagación o amplia proclamación.

Es un término proveniente del Sutra del Loto que
literalmente significa “declarar y propagar ampliamente”
la exhortación del Buda Sakyamuni a sus seguidores. La
propagación de la esencia del Sutra del Loto, Nam Miojo
Rengue Kio, traerá paz y felicidad al mundo.

Nam Miojo Rengue Kio: Nombre de la Ley fundamental

de la vida y el universo expuesta en el Budismo de Nichiren
Daishonin. Nam: (devoción) la acción de practicar el
Budismo; Miojo: (Ley Mística) la ley esencial de la vida
y su manifestación fenomenológica; Rengue: (flor de loto)
simultaneidad de causa y efecto; Kio: (sutra) la verdad
expresada a través del sonido de la propia voz.

Nichimoku Shonin (1260-1333): El sumo prelado

del templo Taiseki-ji en Japón y quien heredó las
enseñanzas de Nikko Shonin, el sucesor inmediato de
Nichiren Daishonin. Conocido por su excelencia en el
debate doctrinal y sus numerosas reconvenciones frete
a las autoridades gubernamentales, a las cuales les urgía
escuchar las enseñanzas de Nichiren Daishonin.

Nichiren Daishonin (1222-1282): El fundador del

budismo en el cual la SGI fundamenta sus actividades por
la paz y la felicidad del mundo. Él estableció la entonación
de Nam Miojo Rengue Kio al Gojonzon como la práctica
universal para el logro de la iluminación. El nombre
Nichiren significa “sol del loto” y Daishonin es un título
honorífico que significa “gran sabio”.

Nikko Shonin (1246-1333): El sucesor designado por

Nichiren Daishonin. Se concentró en promover las
enseñanzas de su mentor, educar a los discípulos y
recopilar y transcribir los secretos de su mentor.

Sakyamuni: También conocido como el Buda Gautama.

Fue el fundador del Budismo. Sakyamuni significa “sabio
de los Sakyas” siendo la palabra Sakya el nombre de la
tribu o clan al cual perteneció su familia.

Soka Gakkai: Sociedad para la creación de valores. La

organización laica que promueve la enseñanza de Nichiren
Daishonin para el logro de la pas y la felicidad. La Soka
Gakkai fue fundada en 1930 en Japón y la SGI es su versión
internacional y fue establecida en Guam en el año de 1975.

Tres presidentes fundadores: Tsunesaburo Makiguchi

(1871-1944) fue el primer presidente de la Soka Gakkai.
Educador y erudito, desarrolló la filosofía de la creación
de valor (soka), a partir de la cual la Soka Gakkai obtiene
su nombre. Junto con Josei toda (1900-1958), fundó la
organización en 1930 y enseñó que practicar las enseñanzas
de Nichiren Daishonin era el medio para lograr una vida
creadora del más elevado valor y la más grande bondad.
Ambos Makiguchi y Toda, fueron encarcelados por el
gobierno militar japonés durante la guerra. Makigucho
murió durante su permanencia en la cárcel. Toda se
convirtió en el segundo presidente en 1951. Después
de la segunda guerra mundial y con la organización
desmembrada, Toda lideró la reconstrucción de la Soka
Gakkai llevando su membresía de 3.000 a más de 750.000
miembros. El dicípulo más allegado de Toda, Daisaku
Ikeda (1928) se convirtió en el tercer presidente 1960.
Tomó posesión de su cargo como el primer presidente de
la SGI en 1975. Con su liderazgo, el Budismo de Nichiren
Daishonin se ha propagado el mundo entero.