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Módulo
200 HRS
FORMACIÓN
DE MAESTROS DE YOGA
Contenido
El Bhagavad Gita 4
Yoga Sutras de Patanjali 7
Yoga sutra 1 14
Yoga sutra 2 14
Yoga nidra 16
FILOSOFÍA DEL YOGA
EL BHAGAVAD GITA
El Bhagavad Gita se traduce como
“canción celestial de Dios”.
Arjuna duda en luchar ya que sus parientes y maestros están alineados en el lado
opuesto del campo de batalla y no quiere ganar el reinado a costa de matar a su
propia familia, aunque ellos estaban luchando a favor de la injusticia.
Este discurso sobre el Yoga pronunciado por el Señor Krishna es una representación
de las batallas internas que debemos librar cada día de nuestras vidas, y esta
sabiduría antigua del Gita es aplicable a la actualidad. Somos responsables de elegir
el bien sobre el mal, la justicia sobre la injusticia y así crear nuestro propio Karma.
Lo que sigue son algunos de los versos selectos del Gita que dan luz a nuestro
camino de Yoga. Como Arjuna menciona al final del discurso: “Nací en la ignorancia
más oscura, y mi maestro espiritual abrió mis ojos con la antorcha del conocimiento.
Ofrezco mi reverencia respetuosa a Él”.
Versos selectos del BHAGAVAD GITA
El contacto de los sentidos con los objetos, Oh hijo de Kunti, que causan calor y frío, placer y dolor, tienen un
principio y un final; son transitorios; sopórtalos con valentía, Oh Arjuna.
Tu derecho es sólo trabajar, pero nunca con sus frutos; no dejes que los frutos de la acción sean tu motivación,
ni que tu apego sea a la inacción.
(II: 14, 47)
El mundo está destinado por las acciones distintas de aquellas realizadas en pos del sacrificio; por ello, Oh hijo
de Kunti (Arjuna), realiza acciones por el bien de eso (por el sacrificio mismo), libre del apego. Ellos dicen que
los sentidos son superiores (al cuerpo); superior a los sentidos es la mente; superior a la mente es el intelecto;
uno que es incluso superior al intelecto es Él (el Ser).
(III: 9, 42)
Aquel que vea la inacción en la acción y la acción en la inacción, es sabio entre los hombres; es un Yogui y
realizador de acciones. Brahman es la ofrenda, Brahman es el ghee (mantequilla clarificada); por Brahman se
vierte la ofrenda en el fuego de Brahman; Brahman verdaderamente será alcanzado por aquel que siempre
percibe a Brahman en acción.
(IV: 18, 24)
Él debe conocerse como un Sannyasi perpetuo, que no odia ni desea; ya que, libre del par de opuestos,
Oh bien armado Arjuna, será fácilmente liberado de la esclavitud.
“No hago nada”. Así pensaría el conocedor armonizado de la Verdad – ver, escuchar, tocar, oler, comer, ir,
dormir, respirar.
Descansando en Brahman, con intelecto estable y libre de engaño, el conocedor de Brahman no se alegra al
obtener lo que es placentero ni sufre al obtener lo que es desagradable.
(V: 3, 8, 20)
Con la mente armonizada por el Yoga, él puede ver el Ser morando en todos los seres y todos los seres en el
Ser; él ve lo mismo en todo lugar.
(VI: 29)
Soy el sabor en el agua, Oh Arjuna, soy la luz en la luna y en el sol; soy la sílaba OM en todos los Vedas, el sonido
en el éter y la virilidad.
(VII: 8)
Pronunciar la sílaba única OM –el Brahman– y recordarme, el que se despide. Dejar el cuerpo, llegar a la Meta
Suprema.
(VIII: 13)
Fija tu mente en Mí; rinde devoción a Mí; sacrifica para Mí; póstrate ante Mí; después de unir así tu ser entero
conmigo, tomándome como la meta suprema, llegarás hasta Mí.
(IX: 34)
Entre los grandes sabios, soy Bhrigu; entre las palabras, soy la sílaba única (OM); entre las ofrendas, soy la
repetición en silencio; entre las cosas inamovibles, soy los Himalaya.
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De los que castigan, soy el cetro; entre los que buscan la victoria, soy el arte de gobernar; y también entre los
secretos, soy el silencio; conocimiento entre los conocedores, soy.
(X: 25, 38)
Aquel que realiza todas sus acciones por Mí, aquel que Me contempla como el Supremo, aquel que tiene
devoción a Mí, aquel que está libre de apegos, aquel que no tiene enemistad contra ninguna criatura, aquel
que viene a Mí, Oh Arjuna.
(XI: 55)
Ciertamente es mejor el conocimiento que la práctica; que el conocimiento, la meditación es mejor; que la
meditación, la renunciación de los frutos de las acciones; la paz inmediatamente sigue a la renunciación.
(XII: 12)
Declararé aquello que se debe saber, conociendo quién logra la inmortalidad, el supremo Brahman sin
principio, no llamado ser ni no-ser.
(XIII: 12)
Sattva se apega a la felicidad, Rajas a la acción, Oh Arjuna, mientras que Tamas, verdaderamente nublando el
conocimiento, se apega a la falta de dirección.
El que es igual en el placer y el dolor, que habita en el Ser, para quien un terrón, una piedra y el oro son
lo mismo, que es el mismo para los queridos y los antipáticos, quien es firme, y para quien la censura y los
elogios son iguales.
(XIV: 9, 24)
Ellos (los sabios) hablan del indestructible árbol de Peepul, que perdió sus raíces arriba y ramas abajo, cuyas
hojas son compases o himnos: aquel que lo sabe es un conocedor de los Vedas.
Abajo y arriba se extienden sus ramas, nutridas por los Gunas; sus retoños son sentidos–objetos; abajo, en el
mundo de los hombres, avanzan las raíces, originando la acción.
(XV: 1, 2)
La palabra que no causa emoción, que es verdadera, agradable y benéfica, la práctica del estudio de los
Vedas, se llama austeridad del discurso.
La serenidad de la mente, el buen corazón, el autocontrol, la pureza de la naturaleza –esto se llama austeridad
de la mente.
(XVII: 15, 16)
Fija tu mente en Mí, sacrifica para Mí, póstrate ante Mí, vendrás incluso a Mí, verdaderamente te lo prometo,
ya que te tengo cariño.
Abandona todas las obligaciones, refúgiate en Mí solamente: te liberaré de todo pecado; no te lamentes.
(XVIII: 65, 66)
Yoga Sutras de
PATANJALI
Darshana:
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Muchos de los versos indican cosas que están más allá del rango de la experiencia y la comprensión
mundana normal. Esto no se hace al llevar a cabo una comprensión intelectual; se hace para que un
sadhaka (aspirante) que practica el yoga de Patanjali o cualquier otro sistema vaya adquiriendo un
entendimiento progresivo y una comprensión del aspecto más profundo de su ser. Gradualmente,
el aspirante podrá entender los crípticos versos de Patanjali por medio de su propia experiencia.
Los versos le dirán si está yendo en la dirección correcta o no, y también le ayudarán a seguir yendo
hacia delante. Los versos no se pueden comprender intelectualmente, ni tienen la intención de ser
comprendidos de esta manera. Los versos se escribieron como un mapa, una guía para el viaje de
niveles mundanos a niveles más altos de consciencia y, a la larga, a la liberación. El texto muestra el
camino a la libertad perfecta a través de la práctica yogui sostenida.
En español, el texto se puede llamar “Versos sobre el Yoga”, pero en realidad la palabra Sutra significa
“hilo”. Esta palabra implica que las palabras escritas conllevan un pensamiento continuo subyacente;
las diversas ideas se conectan como las cuentas de un mala para formar una filosofía completa.
La escritura también se llama Yoga Darshana, que se traduce generalmente como “Filosofía del
Yoga”, pero en realidad la palabra darshana tiene un significado mucho más profundo. Literalmente
significa “ver”. Se deriva de drish, que significa “ver” y se relaciona con la palabra drashta, que
significa “el que ve”. Darshana es el proceso de ver. Por lo tanto, Yoga Darshana significa “el proceso
de ver a través del Yoga”, pero no significa ver con los ojos, ni significa ver con cualquier otro sentido
del mundo exterior. Significa ver algo más allá de los sentidos y más allá de la mente. Es un proceso
de ver con los ojos y otros sentidos cerrados, y con la mente bajo control absoluto. Yoga Darshana
es un método de percepción superior; es un medio para “ver lo invisible” o para “ver con visión
espiritual”.
La escritura se considera el texto más preciso y científico que jamás se escribió sobre el Yoga. Se
divide en cuatro capítulos. Todos los versos están en una secuencia metódica; cada uno tiene su
lugar con un propósito específico. Patanjali se mueve de un verso a otro, de un tema al siguiente,
con una lógica infalible.
Patanjali llamó a su sistema yoga. No tenía un título específico para diferenciarlo de otros caminos
yóguicos. Desde el momento en que escribió los Yoga Sutras, sin embargo, su método se ha conocido
como Patanjali Yoga (el Yoga de Patanjali).
Patanjali Yoga se identifica generalmente como lo mismo que raja yoga (el camino real del yoga).
Patanjali Yoga es un sistema específico dentro del marco más amplio de raja yoga. Raja Yoga incluye
a los siguientes sistemas:
En lugar de explorar el mundo exterior como otras ciencias, raja yoga se ocupa de explorar el mundo
interior y desencadenar el poder y el conocimiento que están contenidos dentro. Es la ciencia de la
disciplina mental e incluye diversos métodos para concentrar la mente en un solo punto. Patanjali
mismo define este método de yoga como “la eliminación de las fluctuaciones mentales”. “El Yoga
es el control de los patrones de consciencia”.
Específicamente, Patanjali Yoga es el sistema que consiste de ocho etapas: yama, niyama, asana,
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pranayama, pratyahara, dharana, dhyana y Samadhi. Por lo tanto, se conoce generalmente como
ashtanga yoga (el yoga de las ocho etapas o los ocho brazos)
La base y la fecha
de los Yoga Sutras
Una tradición dice que Hiranyagargbha (Brahama) formuló los Yoga Sutras. Quizá los formuló a través
de la agencia de un hombre llamado Patanjali.
Algunos expertos dicen que Patanjali vivió en el cuarto siglo D.C.; otros dicen que alrededor del año
50 D.C.; algunos dicen que definitivamente vivió alrededor de 400 A.C., y otros incluso dicen que
existió hace 5,000 años. Una fecha ampliamente aceptada, aunque no segura, es alrededor de 400
años antes de Cristo. Esta fecha ha sido estimada por diversos métodos. Un método es comparar
las prácticas y la filosofía de los Yoga Sutras con los que se encuentran en otras evidencias, como
los Upanishads tempranos y las escrituras de Samkhya y budismo. La falla principal es que los textos
antiguos no pueden datarse con seguridad. Además, es difícil decir realmente quién influyó a quién,
y qué texto apareció primero. Asimismo, una escritura de ninguna manera fija la fecha de un sistema
filosófico; una escritura puede haberse escrito cientos de años después de la formulación, el desarrollo
y la proliferación de una filosofía científica.
Se piensa que raja yoga existía mucho antes de Patanjali, aunque en una forma de semilla latente
dentro de la mente subconsciente colectiva. Los Yoga Sutras probablemente son una compilación de
versos anteriormente conocidos, comunicados de gurú a discípulo de forma oral. Fue el ingenio de
alguien llamado Patanjali lo que capturó el sistema en una escritura completa y abarcadora. Patanjali
simplemente fue un vocero para la sabiduría atemporal, que es herencia de toda la humanidad. No
importa realmente si su nombre era Patanjali, Buddha, Singh o Smith; ni si era indio, chino o aborigen.
Ni siquiera importa cuándo se escribió el texto, porque contiene sabiduría que es eterna y que no
pertenece a una era específica. Se aplica a cualquier era y a toda la humanidad, sin importar cuáles
sean sus antecedentes. Lo importante es el contexto y la aplicación de los Yoga Sutras.
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Estas primeras cinco etapas son las prácticas esotéricas o bahiranga (externas) del yoga. Ellas preparan al
cuerpo-mente progresivamente, para las últimas etapas:
• DHARANA (concentración)
• DHYANA (meditación)
• SAMADHI (súper consciencia)
Estas tres últimas etapas son las prácticas esotéricas o antaranga (internas) del yoga. Las primeras cinco etapas
niegan la consciencia, mientras que las últimas tres expanden la consciencia. Las etapas más avanzadas sólo
se pueden practicar con éxito después de una práctica previa de las etapas preparatorias anteriores. Las
etapas hasta pratyahara gradualmente remueven la distracción externa, mientras que las prácticas a partir
de dharana erradican los pensamientos y las manifestaciones psíquicas perturbadoras para que la mente
pueda dejar de funcionar. El ida (mundo interior) se equilibra con el pingala (mundo exterior), para que el
sushumna (mundo trascendente) comience a funcionar en Samadhi.
Las ocho etapas estabilizan progresivamente los cinco koshas (envolturas) del hombre: annamaya (física);
pranamaya (pránica o bioplásmica); manomaya (mental); jijnanamaya (intuitiva); y anandamaya (de felicidad).
A la larga, el fin es trascender la limitación de estas envolturas. El movimiento es de lo más burdo a lo más
sutil.
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Los yamas están diseñados para armonizar nuestras interacciones sociales y los niyamas
están dirigidos a armonizar nuestros sentimientos interiores. Todas las reglas, yamas
y niyamas, están diseñadas para reducir la fricción entre nuestras acciones externas y
actitudes internas. Hay una relación de dos vías: la mente estimula las acciones externas
y las acciones externas estimulan a la mente. Si las acciones externas no son armónicas,
entonces la mente estará perturbada. A la inversa, una mente perturbada tenderá a
producir actos poco armoniosos. Es un círculo vicioso, en el que la agitación interna lleva a
la confusión externa y donde, a su vez, la agitación externa lleva a mayor confusión interna.
Los yamas y niyamas tienen el fin de romper este círculo vicioso y con ello calmar la mente,
con acciones sensibles y actitudes sensibles hacia uno mismo, hacia nuestra propia vida y
hacia nuestro entorno.
Aunque los yamas y niyamas consisten solamente de diez votos, comprenden un amplio
rango de actividad humana. Abordan el problema de la perturbación mental desde el
borde exterior, la periferia, pero también son el comienzo para cambios más profundos que
pueden surgir de una exploración más profunda de la mente. Las reglas no son fáciles de
aplicar, pero incluso una aplicación limitada llevará a una mayor paz mental. La aplicación
perfecta sólo puede surgir con la autorrealización.
Asana
Asana es definida por Patanjali como una postura sentada, estable y cómoda. En teoría,
puede incluir muchas de las asanas de hatha yoga, pero en términos prácticos incluye sólo
algunas, como padmasana, sidhasana, etc. El propósito de una asana en Patanjali Yoga
es equilibrar los distintos impulsos nerviosos, sensaciones de dolor y placer, calor y frío, y
cualquier otro par de sensaciones opuestas.
Pranayama
Pranayama se practica para concentrar todas las fuerzas pránicas de la estructura humana.
Esto lleva al control y a la concentración en un solo punto.
Pratyahara
Pratyahara significa “reunir adentro”. La práctica se trata de contener y controlar las
tendencias mentales que van hacia fuera, para que la consciencia se pueda dirigir hacia
dentro. Es imposible explorar los dominios internos de la mente si uno es adicto, se
perturba y se distrae con la experiencia sensorial externa. Por lo tanto, las experiencias
sensoriales, como el sonido, los aromas, etc., se cortan. Todas las técnicas meditativas
como antar mouna, ajapa japa, trataka, etc., inicialmente se tratan de inducir esta etapa de
pratyahara. Pratyahara, en un sentido más alto, también incluye cortar con las sensaciones
psíquicas y mentales internas.
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Dharana
Dharana significa concentración de la mente. Es el paso antes de la meditación y se trata de fijar
la consciencia en un objeto hasta excluir todos los otros. Si el estado de pratyahara se ha logrado,
entonces todas las distracciones externas deben haberse eliminado, pero la mente sigue llena de
ruido interior en forma de memorias del pasado y proyecciones hacia el futuro. La mente piensa y
trata de revivir experiencias pasadas placenteras, está obsesionada con experiencias desagradables
o planea y teme al futuro.
Diversos métodos pueden usarse para inducir la concentración mental en un solo punto. Las
religiones generalmente tratan de inducirla a través de rituales, servicios en templos, pooja (culto),
cantos, kirtan, oración y otros. Patanjali Yoga utiliza un símbolo psíquico como punto focal para la
concentración interna. Puede ser nuestro gurú, una deidad, un mantra, una pregunta; puede ser
casi cualquier cosa. Debe ser algo que atrae espontáneamente la atención del individuo y debe
elegirse para corresponder con la naturaleza inherente de la mente y la personalidad. El símbolo
psíquico, proyectado frente a los ojos cerrados, debe ser tan abrumador que nuestro ser completo
es consumido y absorto por él. Debe existir una atracción espontánea; de otra forma, nuestra psique
permanecerá diseminada.
Dharana requiere de una práctica regular y persistente. Gradualmente, uno percibirá aspectos más
profundos del símbolo; su naturaleza arquetípica comenzará a develarse. Uno fluirá espontáneamente
hacia dhyana.
Dhyana
Dhyana es simplemente una extensión de dharana. Surge cuando uno es capaz de mantener una
suave no-fluctuación de la concentración hacia el símbolo interno, durante cierto tiempo. La mente
se moldea alrededor de un patrón en la forma del símbolo psíquico. El flujo de la consciencia
a menudo se compara con un flujo lento de aceite. A la larga, esto lleva a la eliminación de la
dualidad; el vidente, el que es visto y el que ve se funden en la unidad, y el ser se fusiona en el
estado de Samadhi.
Samadhi
Patanjali enumera distintos niveles de Samadhi, pero una buena definición está en la Katha
Upanishad:
Cuando los cinco sentidos de percepción, junto con la mente, están en calma, cuando incluso el
intelecto ha dejado de funcionar, eso, dicen los sabios, es el estado supremo.
Este es el estado en el que hay total ausencia de modificaciones mentales, tanto externas como
internas; lo único que permanece es la consciencia. Samadhi lleva a la autorrealización. Samadhi es
un estado que debes experimentar. Es un estado que no se puede explicar.
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Los Yoga Sutras son bien conocidos, pero los ocho pasos son técnicas realmente avanzadas para
las personas que han agotado la mayoría de sus problemas y conflictos mentales. No son realmente
para personas promedio. En el inicio dicen, “Ahora, por lo tanto, instrucciones completas sobre el
yoga”. Las palabras “ahora, por lo tanto” significan que uno será capaz de practicar los ocho pasos
después de mucha preparación. Los Yoga Sutras son una secuela a textos y enseñanzas previas, que
son más básicas. En Hatha Yoga, Pradipika dice:
Dedicamos postraciones a Shiva para quien enseñó el hatha yoga como una escalera a la cima de
raja yoga. Debido a confusión e ideas erróneas, la mayoría de la gente no es capaz de practicar raja
yoga; de manera compasiva, Swatmarama (el autor) describe el hatha yoga como una antorcha que
elimina la ignorancia.
Hatha yoga en forma de asanas, pranayama y otras prácticas debería dominarse hasta que uno esté
listo para raja yoga.
Las reglas básicas de yama y niyama son también muy difíciles para la persona promedio. Estas
reglas realmente son para aquellas personas que han agotado la mayoría de sus samskaras y
karmas (agitación mental y deseos). Por ejemplo, si la mayoría de las personas tratan de practicar
Brahmacharya (templanza), se vuelven neuróticas; solamente puede ser practicada por personas
que han resuelto la mayoría de sus deseos y que ya han purificado su mente.
Las ocho etapas de Patanjali Yoga son para aspirantes avanzados, no para principiantes. En primer
lugar, uno debe tomar pasos para purificar la mente a través de hatha yoga, karma yoga, bhakti
yoga y técnicas meditativas generales que involucran la consciencia, más que la concentración. Uno
puede también practicar alguna de las técnicas asociadas que Patanjali sugiere en el texto. Estos
métodos nos pueden preparar para la práctica de los ocho pasos.
Todos los secretos del universo están en la mente. Contiene todo el conocimiento que ha existido,
existe y que existirá en el futuro. Tiene capa sobre capa de expresión, desde lo más sutil hasta lo
más burdo. El propósito de Patanjali Yoga es eliminar progresivamente las restricciones existentes
y los velos de la mente individual, para explorar y develar su potencial inherente, y para convertir
gradualmente a la mente individual en un instrumento perfecto y reflector de la mente cósmica, de
la cual forma parte. La meta de Patanjali Yoga, y todos los otros caminos del yoga, es ir más allá y
dar un salto al abismo de la no-mente: la superconsciencia.
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Yoga SUTRA I
Instrucciones sobre yoga: Atha yoganusasanam
Atha. Significa “ahora, por lo tanto”, lo cual quiere decir que estas instrucciones sobre yoga están
en conexión con algunas instrucciones previas. La palabra atha se usa aquí para denotar que estas
instrucciones sobre yoga, que siguen, serán entendibles, fructíferas y también agradables, para
aquellos cuyos corazones son puros y cuyas mentes están en calma; de otra forma, no lo serán.
Aquellos que tienen mentes impuras y tendencias titubeantes no serán capaces de practicar lo
que les ha sido comunicado en este shastra. Por lo tanto, la palabra atha se usa para enfatizar la
necesidad de estar calificado con karma yoga, bhakti yoga y otros sistemas de preparación.
Yoga SUTRA 2
Bloquear los patrones de consciencia en yoga: Chitta vritti nirodha
El Sutra es una composición de cuatro palabras: yoga, chitta, vritti, y nirodha.
Chitta se deriva de la idea básica de chit, que significa ver, ser consciente de, estar despierto. Por
lo tanto, chitta significa la consciencia individual, que incluye el estado consciente de la mente, el
estado subconsciente de la mente y también el estado inconsciente de la mente. La totalidad de
estos tres estados de la mente individual está simbolizada por la expresión chitta. Chitta representa la
consciencia individual completa, que se compone de tres etapas: el sentido o la consciencia objetiva,
lo subjetivo o la consciencia astral, y lo inconsciente o el estado mental de potencialidad latente.
Estos tres estados de consciencia pura deben comprenderse como chitta, a lo que se refiere este
Sutra.
Se dice que atman más chitta es jivatman, la consciencia individual. Jivatman menos chitta es atman.
Esto es simplemente una explicación indirecta de la palabra.
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Existe un proceso definitivo, indiferente y distinto de todo lo que se relaciona con el cuerpo,
la mente, los sentidos y prana, y es que la consciencia permanece cambiante de estado a
estado. Este proceso es la consciencia misma, un estado de consciencia despierta constante
e ininterrumpida. El flujo de consciencia del que hablamos no es el flujo de la mente y
los pensamientos; no es el flujo de sentimientos, pasiones y deseos; no es la totalidad de
emociones y experiencias. La palabra chitta significa la consciencia como un todo, dentro
y fuera del cuerpo, en su interior y en su exterior. En resumen, la consciencia es como un
hilo que conecta muchas vidas y encarnaciones. Por lo tanto, la palabra nirodha no significa
bloquear pensamientos, deseos, ambiciones, pasiones y etc., sino que significa el acto o los
actos usados para bloquear el proceso de consciencia responsable por la remanifestación.
Vritta significa círculo y vritti significa circular. Cuando lanzas una piedra a un estanque, los
movimientos del agua se mueven hacia fuera en forma de círculos. De la misma manera,
la consciencia tiene sus patrones circulares; no son horizontales ni perpendiculares, sino
circulares y por ende se mueve en un patrón circular. Por lo tanto, las actitudes de chitta, los
modos de la mente, se llaman chitta vritti.
Esto nos regresa a la pregunta: ¿qué es yoga? El Sutra responde que yoga es bloquear los
patrones que surgen en todas las dimensiones de la consciencia. No es solamente aislarte de
las experiencias externas que enfrentas cada mañana y noche, sino que se trata de apartar
la visión que tienes en meditación profunda y mayor Samadhi. Cuando las expresiones de la
consciencia despierta individual, que surgen en distintos planos, se trascienden, el estado de
yoga se manifiesta. Este es el orden o secuencia de la evolución de tu consciencia.
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METODOLOGÍA DE LA ENSEÑANZA
Yoga NIDRA
Si sabes cómo liberarte de la tensión, sabes cómo solucionar tus problemas en la vida. Si eres
capaz de equilibrar tus tensiones, puedes controlar tus emociones, tu ira y tus pasiones.
En Yoga, lidiamos con los problemas de tensión con un periscopio amplio; nos damos cuenta
de que si la mente está tensa, el estómago también lo estará. Y si el estómago está tenso, todo
el sistema circulatorio también lo está. Es un ciclo vicioso de eventos. Por lo tanto, en Yoga, la
relajación de la tensión es una de las preocupaciones más importantes.
Estas tensiones internas del individuo contribuyen a las tensiones psicológicas colectivas, que se
pueden manifestar en una vida familiar infeliz, en caos y desorden en la vida social, y en agresiones
y guerra entre comunidades y naciones. Las religiones no han podido dar paz mental al individuo.
La ley, la policía, los ejércitos y los gobiernos no han sido capaces de establecer la armonía entre
la gente. Todos los textos yóguicos afirman, sin lugar a dudas, que la paz se puede encontrar
solamente dentro, nunca fuera. Por lo tanto, si queremos crear un mundo más pacífico, primero
debemos aprender a relajar y armonizar nuestros propios cuerpo y mente.
La filosofía yóguica, así como la psicología moderna, enumera tres tipos básicos de tensión, que
son responsables de todas las agonías de la vida moderna. A través de la práctica sistemática de
yoga nidra, estos tres tipos de tensión pueden aliviarse progresivamente.
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TENSIONES
Tensiones musculares
Las tensiones musculares se relacionan con el cuerpo mismo, el sistema nervioso y los desequilibrios
endócrinos. Son fácilmente eliminadas por la profunda relajación física que se logra en el estado
de yoga nidra.
Tensiones emocionales
Las tensiones emocionales, como las que se derivan de diversas dualidades como amor/odio,
ganancia/pérdida, éxito/fracaso, felicidad/infelicidad, son más difíciles de borrar. Esto es porque
no somos capaces de expresar nuestras emociones con libertad y abiertamente. A menudo nos
negamos a reconocerlas, por lo que están reprimidas, y las tensiones que resultan se vuelven más
y más arraigadas. No es posible relajar estas tensiones a través del sueño o la relajación ordinarios.
Un método como yoga nidra puede tranquilizar la estructura emocional completa de la mente.
Tensiones mentales
Las tensiones mentales son el resultado de la excesiva actividad mental. La mente es un remolino
de fantasías, confusiones y oscilaciones. A lo largo de nuestra vida, las experiencias que registra
nuestra consciencia se acumulan en el cuerpo mental. Ocasionalmente éstas explotan, afectando
nuestro cuerpo, nuestra mente, nuestro comportamiento y nuestras reacciones. Cuando estamos
tristes, enojados o irritados, a menudo atribuimos esa condición de la mente a alguna causa
superficial. Pero la causa subyacente detrás del comportamiento anormal del humano reside en
las tensiones acumuladas en el plano mental. El yoga nidra es la ciencia de la relajación, que nos
permite sumergirnos profundamente en los dominios de la mente subconsciente, así liberando
y relajando las tensiones mentales, y estableciendo armonía en todas las facetas de nuestro ser.
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Secreto de transformación
A través de la práctica de yoga nidra no sólo relajamos, sino restructuramos
y reformamos nuestra personalidad completa, desde dentro. Como
el fénix mitológico, con cada sesión estamos quemando los viejos
samskaras, hábitos y tendencias, para nacer como nuevo. Este proceso no
sólo es mucho más rápido que otros sistemas, que trabajan con base en lo
externo únicamente, sino que los resultados son también más confiables
y permanentes.
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Entrenar la mente
Yoga nidra significa dormir con un rastro de consciencia. Es un estado mental
entre la vigilia y el sueño. Cuando practicas yoga nidra, estás abriendo las
fases más profundas de tu mente. En este momento, tu mente intelectual está
operando, pero cuando eres capaz de relajarte, los niveles subconsciente e
inconsciente de la mente se abren.
Sankalpa
LA RAÍZ DE LA CREATIVIDAD
Yoga nidra se considera una práctica tántrica porque en Tantra, la evolución
de la mente debe volverse un asunto espontáneo. No tienes que luchar contra
tu naturaleza, hábitos y limitaciones, porque al hacerlo estás generando
enemistad en tu interior. Por lo tanto, la mayoría de las personas que tratan
de corregirse a través del camino religioso se vuelven esquizofrénicas.
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Una vez que la semilla de sankalpa se planta profundamente en el subconsciente, acumula las
vastas fuerzas de la mente para producir sus frutos. Esta semilla profunda y poderosa a la larga
se manifestará una y otra vez en un nivel consciente y generará cambios en tu personalidad y en
tu vida. Cada uno de nosotros tiene el poder para remodelar nuestra propia estructura mental.
No hay personalidad que esté más allá de reformarse, y no hay temor u obsesión que esté tan
arraigada que no pueda cambiarse.
La semilla del cambio se encuentra en la resolución tomada en yoga nidra. Esta resolución
debe estar respaldada por una voluntad profundamente arraigada para que pueda llevarse a
cabo. Sankalpa es una técnica poderosa y debe usarse con inteligencia. Aunque puedes usar la
determinación con fines terapéuticos, debe en realidad usarse para un fin mayor, como alcanzar
la autorrealización o el estado de Samadhi. Si quieres transformar el patrón de tu vida, puedes
hacerlo con el poder de sankalpa que se logra durante yoga nidra. Si hay una tendencia o hábito
negativo en tu vida y lo quieres corregir, eso también puedes hacerlo con una sankalpa positiva.
Sankalpa puede crear una dirección para tu vida entera si la usas con sabiduría. Pero si la usas
sólo para erradicar malos hábitos como fumar o beber, entonces estás haciendo un mal uso
de ella. El propósito de sankalpa es influir y transformar el patrón de vida completo, no sólo
físicamente sino también mental, emocional y espiritualmente. Por ende, si eres alguien que fuma
o bebe mucho, automáticamente renunciarás a ello. Es por esta razón que no recomendamos
el uso de sankalpa para eliminar malos hábitos. Es mejor elegir una sankalpa que cambiará tu
personalidad entera para que te vuelvas mejor equilibrado, feliz y satisfecho. Cuando sankalpa
se vuelve la fuerza directriz, lograrás con éxito todo lo que hagas en la vida.
Doctrina de Karma
Yoga nidra es una práctica que trae la capa más profunda de la psique a la experiencia
consciente. En todas las áreas del cerebro hay millones y millones de impresiones alojadas
en forma de arquetipos. Estos arquetipos, en sí mismos, son la suma total de cada una de
las experiencias de vida, que llamamos karma. Así como una cámara registra lo que ha sido
fotografiado al negativo, de la misma forma cada experiencia que vivimos, consciente o hasta
inconscientemente, está registrada por la mente subconsciente, y con el paso del tiempo se
vuelve lo que llamamos un arquetipo. Así como un árbol produce semillas cada año, y en el
curso de su vida producirá millones, de la misma manera la mente humana produce billones
de semillas a partir de sus experiencias, y estas semillas se conocen como karmas, samskaras o
arquetipos.
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y desapego.
Yoga nidra no es concentración
Aunque esta práctica se está presentando solamente con la intención
de ofrecer relajación, su finalidad ulterior es llevarte profundamente al
estado en el que estás completamente unido con tu ser interior.
Retirar la mente
Yoga nidra pertenece a las etapas más altas de raja yoga, ya que
es esencialmente un método de pratyahara. La atención se retira
progresivamente del mundo exterior, del cuerpo, del proceso de
respiración, de la mente consciente y, finalmente, de la mente inconsciente.
En las etapas avanzadas, cuando la relajación es total, yoga nidra involucra
Dharana y Samadhi.
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En la práctica de yoga nidra, la mente gradualmente se concentra en un solo punto. Para evitar
que la consciencia se retire completamente, lo cual resultaría en sueño, la atención se mantiene
al concentrarse en el canal auditivo. El resto de las terminales se desconectan y sus conexiones en
la corteza cerebral se disocian para que no pase ningún mensaje hacia los órganos motores. De
otra forma, los sentidos llevan estímulos continuamente hacia el cerebro, donde se retransmiten,
y los órganos motores se estimulan automáticamente, ya sea que seamos conscientes de ello
o no. Cuando los sentidos están desconectados por algún tiempo en yoga nidra, es la quinta
etapa de raja yoga conocida como pratyahara.
Este profundo estado es tal que hasta el sentido de auto atención está completamente
consumido. Durante la concentración, tú sabes que te estás concentrando; pero cuando estás
en el estado de yoga nidra, llega un momento en el que ni siquiera sabes que estás en yoga
nidra. Cuando la mente se disocia de todos los canales sensoriales, se vuelve muy poderosa,
pero entonces necesita entrenamiento. A menos que los sistemas involuntarios de la mente
hayan sido entrenados, prácticamente no hay diferencia entre yoga nidra y el sueño.
En yoga nidra entrenamos a la mente al llevarla por una serie de prácticas, que generan el
estado deseado de consciencia. Científicamente se ha encontrado que cuando practicas yoga
nidra, no se trata sólo de un tipo monótono de concentración. Cuando fijas tu atención en
las partes del cuerpo, los sentimientos o las visualizaciones que se enumeran en la práctica,
estás en realidad monitoreando los centros más altos del cerebro. Así es como se establece el
control involuntario y se mantiene la atención, a pesar de que los canales sensoriales no están
proporcionando la información necesaria.
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Relajación
Antar mouna
Rotación de la consciencia
Respiración
Entrecejo; 54 a 1
Sentimientos
Visualización
Entrecejo / Om
Océano / templo
Resolución
Final
Símbolos psíquicos
Entrecejo / Om
Imágenes rápidas
Cuerpo transparente
Aura
Huevo dorado
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PREPARACIÓN:
Por favor prepárate para yoga nidra, postura que conoces muy bien. (pausa) Cierra tus ojos y ajústate
hasta que estés cómodo. Si quieres moverte o hacer algún movimiento final, hazlo ahora. Una vez que te
has ajustado finalmente, el cuerpo no se debe mover hasta que termine yoga nidra. (pausa) Lentamente
aquiétate, queda tan quieto como sea posible. Toma tres respiraciones largas y profundas, y en cada
una, conforme exhalas, siente cómo te s-u-e-l-t-a-s. (pausa) Sólo por una hora, olvida tus preocupaciones
y concéntrate en yoga nidra.
RELAJACIÓN:
Presta atención a los sonidos lejanos. (pausa) Lleva tu atención de sonido a sonido… solamente escucha,
no trates de analizar. (pausa) Trae tu atención más cerca, hazte consciente de los sonidos fuera del
edificio; después hazte consciente de los sonidos dentro del edificio, dentro de este cuarto. (pausa)
Desarrolla consciencia de este cuarto… las paredes, el techo… tu cuerpo acostado sobre el piso… mira
tu cuerpo acostado en el piso, hazte consciente de tu existencia física. (pausa) Hazte consciente de la
existencia de tu cuerpo físico, concéntrate en tu cuerpo físico como un todo… consciencia total de la
respiración natural. (pausa) Continúa con esta consciencia y siente cómo te vas relajando. (pausa larga)
Hazte consciente de que vas a practicar yoga nidra; repite para ti mismo: ‘voy a practicar yoga nidra; voy
a practicar yoga nidra.’ Sólo dos puertas de la percepción están abiertas… sentir y escuchar. Yoga nidra
comienza ahora.
RESOLUCIÓN:
Resolución, resolución… enuncia tu resolución con sentimiento y consciencia tres veces. (pausa)
ROTACIÓN DE LA CONSCIENCIA:
La consciencia de distintas partes del cuerpo… tan rápido como sea posible para que la mente brinque
de un punto a otro punto.
LADO DERECHO:
Pulgar de la mano derecha, segundo dedo, tercero, cuarto, quinto, palma de la mano, dorso de la mano,
muñeca, antebrazo, codo, brazo, hombro, axila, lado, cintura, cadera, corva, muslo derecho, rodilla,
músculo de la pantorrilla, tobillo, talón, planta, parte de arriba del pie derecho, dedos del pie derecho,
uno, dos, tres, cuatro, cinco…
LADO IZQUIERDO:
Pulgar de la mano izquierda, segundo dedo, tercero, cuarto, quinto, palma de la mano, dorso de la
mano, muñeca, antebrazo, codo, brazo, hombro, axila, lado, cintura, cadera, corva, muslo izquierdo,
rodilla, músculo de la pantorrilla, tobillo, talón, planta, parte de arriba del pie izquierdo, dedos del pie
izquierdo, uno, dos, tres, cuatro, cinco…
FRENTE:
Pon tu atención en la parte superior de la cabeza. Parte superior de la cabeza, frente, ceja derecha, ceja
izquierda, el espacio entre las cejas, párpado derecho, párpado izquierdo, ojo derecho, ojo izquierdo,
oreja derecha, oreja izquierda, fosa nasal derecha, fosa nasal izquierda, mejilla derecha, mejilla izquierda,
labio superior, labio inferior, barbilla, mandíbula, garganta, clavícula derecha, clavícula izquierda, pecho
derecho, pecho izquierdo, parte media del pecho, ombligo,
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abdomen superior, abdomen inferior, ingle derecha, ingle izquierda, muslo derecho, muslo
izquierdo, rodilla derecha, rodilla izquierda, tobillo derecho, tobillo izquierdo, dedos derechos,
dedos izquierdos…
ATRÁS:
Ahora pon tu atención en la parte de atrás. Dedos derechos, dedos izquierdos, planta del
pie derecho, planta del pie izquierdo, talón derecho, talón izquierdo, tobillo derecho, tobillo
izquierdo, músculo de la pantorrilla derecha, músculo de la pantorrilla izquierda, detrás de la
rodilla derecha, detrás de la rodilla izquierda, parte trasera del muslo derecho, parte trasera del
muslo izquierdo, glúteo derecho, glúteo izquierdo, cadera derecha, cadera izquierda, columna
entera, omóplato derecho, omóplato izquierdo, parte trasera del cuello, parte trasera de la
cabeza, parte superior de la cabeza…
PARTES INTERNAS:
Las partes internas del cuerpo. Lleva tu mente hacia el cerebro; comienza con el cerebro. El
cerebro, el pasaje nasal entre la nariz y la garganta; la lengua, los dientes, el paladar; el oído
derecho, el oído izquierdo; la garganta por la cual pasa el aire; el tracto digestivo; el pulmón
derecho, el pulmón izquierdo; el corazón, siente el corazón al concentrarte en su latido; el
estómago, que está arriba de tu ombligo hacia el lado izquierdo; el hígado, arriba del ombligo
hacia la derecha; el riñón derecho y el riñón izquierdo hacia la espalda sobre el nivel de la cintura;
y en el abdomen, un tubo muy largo y enrollado que se llama intestino delgado, y un tubo con
forma de U invertida llamado intestino grueso…
Una vez más, más rápido. Comienza con el cerebro. Cerebro, pasaje nasal, lengua, paladar, oído
derecho, oído izquierdo, garganta, tracto digestivo, pulmón derecho, pulmón izquierdo, corazón,
estómago, hígado, riñón derecho, riñón izquierdo, intestino delgado, intestino grueso, todo el
abdomen…
PARTES PRINCIPALES:
Ahora las partes principales del cuerpo. Toda la pierna derecha, toda la pierna izquierda, ambas
piernas juntas… todo el brazo derecho, todo el brazo izquierdo, ambos brazos juntos… toda la
cabeza… toda la espalda… todo el frente… todos los órganos internos juntos… todo el cuerpo…
todo el cuerpo… todo el cuerpo… visualiza todo el cuerpo conforme lo mencionas. (pausa)
Intensifica tu atención. (pausa larga)
Repite una vuelta completa.
Concéntrate en el cuerpo que está acostado sobre el piso… tu cuerpo acostado en el piso…
y hazte consciente de los puntos de encuentro entre el cuerpo y el piso. (pausa) Cabeza–piso;
hombros–piso; brazos–piso; espalda–piso; glúteos–piso; muslos–piso; pantorrillas–piso; talones–
piso; el cuerpo entero y el piso. (pausa)
Respiración: Lleva tu atención a la respiración; hazte consciente de que estás respirando… hazte
consciente de tu respiración en general… sólo hazte consciente de que estás respirando, nada
más. (pausa larga) Continúa con tu atención en la respiración y gradualmente lleva tu atención al
entrecejo…
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imagina que estás respirando a través del entrecejo y que la respiración entra y sale por la
frente. (pausa) Imagina que tu respiración se mueve a través del entrecejo hacia un punto en el
centro de la parte de atrás de la cabeza, pasando por el chakra ajna… mantén tu consciencia
en la respiración. (pausa larga) Mantén tu consciencia en la respiración a través del entrecejo y
comienza a contar tus respiraciones hacia atrás del 54: estoy inhalando 54, estoy exhalando 54;
estoy inhalando 53, estoy exhalando 53; continúa así. (pausa larga)
FRÍO:
CALOR:
DOLOR:
Recoge cualquier dolor, recoge cualquier dolor… trata de desarrollar ese recogimiento a tal
profundidad que tu mente esté infundida de dolor. (pausa) Recuerda el dolor, siente ese dolor;
debes despertar tu voluntad y sentir dolor, real e imaginario, en cualquier parte del cuerpo o en
todas las partes del cuerpo. (pausa larga) Concentra tu mente donde sea que se despierta la
sensación de dolor… reúne las partículas energéticas del dolor… manifiesta la experiencia del
dolor. (pausa larga)
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PLACER:
Recoge la sensación de placer, quizá el placer relacionado con el sentido del sabor, el placer que
pertenece a escuchar o a ver. (pausa) Cualquiera que sea la experiencia, ya sea una experiencia
grande o una pequeña, se debe concentrar y desarrollar hasta llegar a una sensación de éxtasis
total. (pausa larga) Profundiza tu consciencia… reúne las energías totales de la voluntad… y
manifiesta la experiencia del placer.
ESPACIO INTERNO:
(La persona en chidakasha) Por favor lleva tu atención a chidakasha, el lugar oscuro frente a tu
frente. (pausa) Concéntrate en tu ser sentado en meditación con tus piernas cruzadas y tus ojos
cerrados. Estás sentado en meditación en un salón y hay alguien sentado frente a ti, una persona
importante; este es un evento importante en tu vida. (pausa larga) Estás sentado en meditación y
él está sentado en meditación; tu entrecejo y su entrecejo son uno solo. Los dos están respirando
a través del entrecejo, bhrumadhya… cuando exhalas tocas su entrecejo, y cuando él exhala toca
tu entrecejo… se establece un vínculo. (pausa larga)
OCÉANO:
Ahora concéntrate en chidakasha y hazte consciente de las olas que se levantan sobre un enorme
océano, bajo un cielo oscuro. (pausa) Las olas son símbolos de tu inconsciente… contempla el
cielo oscuro, el vasto océano y las olas. (pausa)
POZO:
Intensifica tu concentración e imagina un pozo… muy profundo. Con ayuda de una cuerda, baja
tan profundo como puedas, y después sal… experimenta esto. (pausa larga)
PENSAMIENTOS ESPONTÁNEOS:
PENSAMIENTOS VOLUNTARIOS:
Visualizaciones
ENTRECEJO / OM:
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Hari Om Tat Sat
Muladhara… loto rojo de cuatro pétalos… en el centro está el beeja mantra o mantra semilla
lam. (pausa) Svadhisthana… loto bermellón con seis pétalos… en el centro está el mantra
semilla vam. (pausa) Manipura… de manipura nace un loto amarillo con diez pétalos… en
el centro está el beeja mantra ram. (pausa) Anahata… loto azul con doce pétalos… el beeja
mantra es yam. (pausa) Vishuddha… loto violeta con dieciséis pétalos… el beeja mantra es
ham. (pausa) Ajna… loto ahumado con dos pétalos… el beeja mantra es Om. (pausa) Bindu…
sin loto, una luna creciente. (pausa) Sahasrara… loto rojo con mil pétalos y un shivalingam en
el centro. (pausa)
SÍMBOLOS PSÍQUICOS:
ENTRECEJO / OM:
IMÁGENES RÁPIDAS:
Ahora comenzamos con la práctica de dharana, el control mental del concepto de un objeto.
Conforme nombro cada uno de los objetos, intensifica tu imaginación y síguelo rápidamente
en forma de visión o consciencia del objeto nombrado…
Shivalingam, Cristo de pie, lámpara titilante, gran árbol baniano, alto árbol de mango, árbol
de guayaba, automóvil que avanza por el camino, cuerpo muerto que se quema en el fuego,
muchas nubes de colores que se están formando, nubes amarillas, nubes ahumadas, nubes
rosadas, noche iluminada por las estrellas, noche iluminada por la luna, luna llena, perro
parado, gato reposando, elefante moviéndose, caballo corriendo, sol del amanecer, sol del
atardecer, olas del océano, shivalingam en un templo, Cristo de pie, gran estanque con agua
clara, loto azul, loto blanco, loto rosado, telaraña dorada, orilla arenosa de un río, bote que
navega en el agua, cuerpo muerto en el fuego, esqueletos humanos, tú mismo recostado sin
ropa, totalmente desnudo, una cruz sobre una iglesia, dentro de la iglesia el padre rezando, los
fieles arrodillados, humo de chimenea que se eleva de una vieja casa, un frío invierno, fuego
que arde dentro de la casa, amanecer del día, campana del templo tañendo, sannyasin con
la cabeza rapada, yogi en meditación, Buda en reposo, Cristo que muestra compasión, cruz
con iluminación, un océano infinito, calmo y quieto, selvas verde oscuro en las costas, cobras,
leones y cabras, que viven juntas en amistad; experimenta el sonido, las vibraciones de Om en
toda la selva, intensifica la consciencia de Om. (pausa larga)
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CUERPO TRANSPARENTE:
Entra a tu propio cuerpo… entra a tu propio cuerpo y hazte consciente de tu prana o fuerza
vital… la fuerza vital que está en forma de calor. (pausa) Estás consciente de ti mismo, estás
consciente de un tipo de calor, estás consciente de una sensación de comodidad… hazte
consciente de tu prana, la fuerza vital… experimenta prana como calor… experiméntalo por
todo el cuerpo. (pausa larga) Concéntrate en tu ombligo, un cordón dorado que se proyecta
hacia arriba desde tu ombligo; en este extremo del cordón dorado está tu cuerpo físico… en
el otro extremo del cordón dorado está tu cuerpo transparente… míralo sin distinción de los
ojos o los otros órganos. (pausa) Trata de ver el cuerpo físico como algo distinto del cuerpo
transparente; el cuerpo físico puede ser ahumado o puede estar bien definido. (pausa) Mira
tanto el cuerpo físico como el cuerpo transparente flotando sobre el mismo… conectados por
un cordón dorado brillante en el ombligo. (pausa larga)
AURA:
Hazte consciente de tu propio ser… mira tu propio ser. (pausa) Mira tu propio ser como te
mirarías en un espejo… o como yo te veo a ti o tú me ves a mí. (pausa) Mira tu propio ser y mira
tu propia aura… mírate desde distintos ángulos, desde el frente… desde la derecha… desde la
izquierda… desde arriba… desde abajo. (pausa) Encuentra tu propia aura y mira si es amarilla,
dorada, rosa, roja, morada, amarillo puro, café, verde, amarillo ardiente, negra, blanca, azul,
violeta. (pausa)
HUEVO DORADO:
Ahora, trata de hacerte consciente de ti mismo, mira tu mente, la mente por la cual te
comprendes tú mismo y comprendes al mundo. Pregúntate: ‘¿Soy la mente, la mente que
también muere?’ (pausa) Hazte consciente de ti mismo, mírate y hazte consciente de tu aura…
hazte consciente de ella. Pregúntate: ‘¿Soy esta aura, cuya existencia está ligada al cuerpo?’
(pausa) Mira más allá… hazte consciente del prana en tu cuerpo. Pregúntate: ‘¿Soy este prana?’
(pausa) Nuevamente, mira hacia dentro y hazte consciente de la existencia de tu consciencia,
por la cual sabes que estás practicando yoga nidra. Pregúntate: ‘¿Soy esta consciencia? ¿Esta
consciencia sobrevive después de la muerte del cuerpo?’ (pausa)
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Visualización rápida En este punto, recuerda que se debe hacer una sankalpa.
Sankalpa es una resolución. No debes hacerla ahora, pero si
Visualización de tienes una, por favor repítela. Si puedes pensar en alguna, hazlo
ahora. Si no tienes una, puede esperar. Las mejor de todas las
chakras sankalpas es la resolución de despertar la kundalini que reside
en el chakra mooladhara. Si ya tienes una sankalpa, por favor
Final repítela. Pero si necesitas una, puedes usar esta sankalpa: ‘Estoy
despertando la kundalini, que reside en el chakra mooladhara,
y avanza por sushumna hasta sahasrara.’ Esta es la sankalpa:
‘Estoy despertando mi kundalini.’
ROTACIÓN DE LA CONSCIENCIA:
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LADO DERECHO:
Pulgar de la mano derecha, dedo índice, dedo medio, dedo anular, meñique, palma de la
mano, dorso de la mano, muñeca, antebrazo, codo, brazo, hombro, axila, cintura, cadera,
muslo, rodilla, músculo de la pantorrilla, tobillo, talón, empeine del pie, planta del pie, dedo
grande del pie derecho, segundo dedo, tercer dedo, cuarto dedo, quinto dedo.
LADO IZQUIERDO:
Ahora del lado izquierdo. Hazte consciente del pulgar de la mano izquierda, dedo índice, dedo
medio, dedo anular, meñique, palma de la mano, dorso de la mano, muñeca, antebrazo, codo,
brazo, hombro, axila, cintura, cadera, muslo, rodilla, músculo de la pantorrilla, tobillo, talón,
empeine del pie, planta del pie, dedo grande del pie izquierdo, segundo dedo, tercer dedo,
cuarto dedo, quinto dedo.
ATRÁS:
Después dirígete a la parte de atrás del cuerpo. La parte de atrás de la cabeza, atrás del cuello,
omóplato derecho, omóplato izquierdo, glúteo derecho, glúteo izquierdo, talón derecho,
talón izquierdo.
ENFRENTE:
Ahora, la parte de enfrente del cuerpo. Parte superior de la cabeza, frente, sien derecha, sien
izquierda, oreja derecha, oreja izquierda, ceja derecha, ceja izquierda, entrecejo, ojo derecho,
ojo izquierdo, fosa nasal derecha, fosa nasal izquierda, nariz completa, mejilla derecha, mejilla
izquierda, labio superior, labio inferior, ambos labios juntos, barbilla, cuello, clavícula derecha,
clavícula izquierda, lado derecho del pecho, lado izquierdo del pecho, parte media del pecho,
ombligo, abdomen superior, abdomen inferior, pierna derecha, pierna izquierda, brazo
derecho, brazo izquierdo, toda la cabeza. Todo el cuerpo, todo el cuerpo, todo el cuerpo.
Hazte consciente del cuerpo que está acostado sobre el piso. Existe un punto en el que el
cuerpo está en contacto con el piso. Lleva tu atención a ese punto particular de contacto. Los
talones y el piso. Ambos talones están en el piso y hay un punto donde tocan el piso. Ahora,
desde la parte superior del cuerpo. La cabeza y el piso, la espalda y el piso, la mano derecha
y el piso, la mano izquierda y el piso, el codo derecho y el piso, el codo izquierdo y el piso, los
glúteos y el piso, las corvas y el piso, los talones y el piso. Imagina los puntos de encuentro del
cuerpo y el piso, todo el cuerpo y el piso. El cuerpo está en el piso. Hazte consciente de todo
el cuerpo. No contraigas y no expandas.
PESADEZ:
Sólo imagina en tu mente que tu cuerpo se está poniendo muy pesado. Despierta la idea
de la pesadez en el cuerpo. Gradualmente siente que el cuerpo se está volviendo más y más
pesado. La cabeza se está volviendo pesada. La palma derecha es pesada, la palma izquierda
es pesada. Ambos brazos y los hombros son pesados.
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La espalda es pesada, los glúteos y la ingle son pesados. El muslo derecho es pesado, el muslo
izquierdo es pesado. Ambas rodillas son pesadas, ambas piernas son pesadas, ambos brazos
son pesados, toda la cabeza es pesada, los ojos son pesados, los labios son pesados. Todo el
cuerpo es pesado. Sigue pensando que todo el cuerpo es pesado. Intensifica la sensación de
pesadez. Después, gradualmente relaja, parte por parte.
LIGEREZA:
Ahora siente cómo todo el cuerpo se vuelve más ligero y más ligero. La cabeza es ligera, tan
ligera que hasta se puede elevar del piso. La palma derecha y la izquierda se están volviendo
ligeras. Ambos brazos y ambos hombros son ligeros. La espalda es ligera, los glúteos y la ingle
son ligeros. El muslo derecho es ligero. El muslo izquierdo es ligero. El talón derecho y el talón
izquierdo son ligeros. Todo el cuerpo es ligero y sin peso. Cuando tu cuerpo se queda sin peso,
te sientes como si se estuviera elevando del piso. Como si todo tu cuerpo fuera una masa de
algodón.
El algodón representa la ligereza y el acero la pesadez. Ahora practica estas dos experiencias
alternadamente. Todo el cuerpo es de acero; todo el cuerpo es acero. No hay huesos, médula
o sangre, sólo un marco de acero. Cambia la idea. Todo el cuerpo es algodón. Todo el cuerpo
es tan ligero como el algodón. No hay huesos, médula o sangre, todo está compuesto de
algodón. Todo el cuerpo es tan ligero como el algodón.
Nuevamente cambia la idea. Todo el cuerpo es como el acero, acero pesado, no huesos,
médula o sangre. Todo el cuerpo es pesado como acero. Cambia la idea. Todo el cuerpo es tan
ligero como el algodón. Siente como si el cuerpo estuviera compuesto de algodón. El algodón
es tan ligero que se puede elevar del suelo.
CALOR:
Ahora cambia la idea a calor. Imagina que estás cerca de una hornilla ardiente y que sientes
calor intenso. Ahora todo el cuerpo debe experimentar el calor de un horno flameante, del
caliente sol tropical. Despierta la experiencia del calor tan vívidamente como sea posible.
VISUALIZACIÓN RÁPIDA:
Lleva tu mente al entrecejo. No dejes ese punto hasta que te lo indique. Yo nombraré unos
cuantos objetos y conforme nombro cada uno, trata de visualizarlo muy rápidamente. Si
no puedes, no te preocupes. Continúa siguiendo mis instrucciones. Algunas veces iré muy
lentamente y otras muy rápidamente. También regresaré a la imagen varias veces. Puede ser
que algunas imágenes te sean conocidas, pero no lo pienses demasiado. La imagen debe
brillar por sí sola.
Lleva tu atención al entrecejo. Oscuridad, rosa rosada, olas en el océano, cielo azul en la
tarde, noche oscura, pequeñas estrellas brillantes salpicadas en los cielos, montañas altas con
cumbres cubiertas de nieve, un barco que navega en alta mar, una playa con arena blanca, un
bosque virgen con árboles altos y densos, una paloma, un caballo galopando, una pequeña
cabaña en el bosque, fuego ardiendo en el monte, noche de tormenta, luna llena, arroyo de
montaña, una roca solitaria en las montañas, un jardín grande de flores que brotan, el sol
naciente.
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Mantén tu consciencia enfocada en el entrecejo. Visualiza un lago grande con flores de loto, un
barco navegando, gente que nada, una cabaña solitaria de madera en las montañas, un valle
desolado, una montaña alta con cumbres cubiertas de nieve, una noche tranquila, un atardecer
hermoso, pájaros que cantan, un tigre en la selva, un elefante, una cobra, el símbolo de Om,
el sonido de una campana, olas del océano, un barco navegado, luna llena, noche tranquila
y silenciosa en un valle iluminado por la luna, río de montaña, un baño frío refrescante en un
arroyo en la montaña, la experiencia del regocijo.
Ahora hazte consciente de la respiración. Inhala por la fosa nasal izquierda y exhala por la
derecha. Comienza a practicar la respiración mental alternando fosas nasales: izquierda inhala,
derecha exhala; derecha inhala, izquierda exhala.
Regresa al entrecejo nuevamente. Visualiza el sol naciente, rojo como un jitomate, las nubes se
reúnen en el cielo, lluvia que salpica, niebla en todo alrededor, rosa rosada, girasol, manzana,
hoja de lechuga, manantial de agua caliente, árbol de pino alto, racimo de uvas, símbolo de
Om, solitaria cabaña de madera en el valle, cumbres cubiertas de nieve, arroyo de montaña,
baño frío, barco navegando en el mar, loto en un lago, gente nadando.
VISUALIZACIÓN DE CHAKRAS:
FINAL:
Ahora, para completar la práctica, hazte consciente de todo el cuerpo. Piensa: ‘Estoy
practicando yoga nidra.’ Visualiza todo tu cuerpo y a todos en este cuarto. Hazte consciente
del ambiente externo. Hazte consciente de ti mismo. Repite para ti mismo: ‘Estoy practicando
yoga nidra. Todos a mi alrededor están practicando yoga nidra. Estoy visualizando mi cuerpo
y a todos los que están aquí.’
Ahora, repite tu sankalpa tres veces. Si tienes una, úsala. Pero si no tienes ninguna, trata de
encontrar una. Si quieres, te sugiero una: ‘Estoy despertando mi kundalini, que reside en el
chakra muladhara, que avanza por sushumna y se dirige hacia sahasrara.’
Hazte consciente de tu ambiente exterior. Sal del espíritu de yoga nidra y regresa a la consciencia
normal. Abre tus ojos y siéntate lentamente.
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