Sutra de La Rueda Del Darma y Sutra Del Brote de Arroz

Bodhgaya 2018
Sutra de la Rueda del Dharma

Sutra del Brote de Arroz
Con motivo de las enseñanzas impartidas por
S.S. el XIV Dalai Lama en Bodhgaya en Enero de 2018
སངས་$ས་%ི་བཀའ།
Bodhgaya 2018
Con motivo de las enseñanzas impartidas por
S.S. el XIV Dalai Lama en Bodhgaya en Enero de 2018
S.S. El XIV Dalai Lama de Tibet
Publicado por Lobsang Choeling.
Edición y diseño de portada por Marta Saro (Tenzin Dolkar) y Geshe

Lobsang Dakpa, del monasterio Namgyal.
Grupo de Facebook: Dharma En Castellano

Índice
Alabanza a Buda Shakyamuni ......................................................................1
Sutra del corazón de la perfección de la sabiduría ...................................3
Oraciones para el comienzo de las enseñanzas ........................................7
Alabanza del discípulo a Manyushri ............................................................9
Los Diecisiete Panditas de Nalanda...........................................................11
Oración de las siete ramas ........................................................................19
Refugio y generación de bodichita ..........................................................19
Ofrecimiento de mandala corto ................................................................19
Oración de ofrecimiento del té ................................................................. 20
Migtsema .....................................................................................................20
Sutra de la Rueda del Dharma ...................................................................21
Sutra del Brote de Arroz ..............................................................................27
Las Cuatro Nobles Verdades ...................................................................... 47
Los Doce Vínculos ........................................................................................51
Cómo prepararse para una iniciación ....................................................... 59
Palabras de Verdad ......................................................................................73
Oración de larga vida para S.S. el Dalái Lama .........................................75
Glosario ......................................................................................................... 83
Oraciones de dedicación............................................................................85
Alabanza a Buda Shakyamuni
Maestro, victorioso, tathagata, arahat, Buda completo y perfecto,

dotado de sabiduría y conducta ejemplar, sugata, conocedor del
universo, conductor que disciplina a los seres, insuperable,
maestro de dioses y humanos, Buda victorioso, glorioso monarca,
poderoso rey de los shakyas, ante ti me postro, te hago
ofrecimientos y en ti busco refugio. (x3)
Cuando tú, supremo entre los bípedos, naciste en esta gran

tierra, diste siete pasos y después dijiste: «Soy supremo en este
mundo». Ante ti, que ya entonces eras sabio, me postro.
Posees cuerpos puros y una grata forma suprema, el océano de

tu sabiduría es semejante a un cúmulo de oro, tu fama
resplandece en los tres mundos, vencedor de los mejores, Señor,
ante ti me postro.
Dotado de los signos supremos y de un rostro como la luna

inmaculada de un color semejante al oro, ante ti me postro.
Inmaculado, no existe nadie en las tres existencias que se te

asemeje, tu sabiduría no tiene parangón, ante ti me postro.
Protector de gran compasión, maestro omnisciente, campo de

océanos de méritos y virtudes, ante ti, tathagata, me postro.
Por tu pureza, careces de apego, por tu virtud liberas de los

reinos inferiores, única y suprema realidad última, ante el dharma
que es paz, me postro.
∾1
!∾
Os habéis liberado y, tras ello, enseñáis también el camino a la

liberación, permanecéis de forma perfecta en los entrenamientos,
campo sagrado repleto de virtudes, ante la Sangha me postro.
¡Homenaje al Buda supremo!

¡Homenaje al refugio del Dharma!
¡Homenaje a la gran Sangha !
A los tres, ¡homenaje siempre devoto!
A todos los dignos de respeto, inclinándome con tantos cuerpos

como átomos tienen todos los reinos, en todos sus aspectos, con
fe suprema, rindo homenaje.
No cometas ninguna acción negativa, realiza sólo acciones

virtuosas perfectas, subyuga tu mente completamente: esta es la
enseñanza de Buda.
Como una estrella, una mancha ocular, la llama de una vela, una
ilusión, una gota de rocío, una burbuja, un sueño, un relámpago
o una nube: considera así todos los fenómenos compuestos.
Que, gracias a estos méritos, alcance el estado de omnisciencia,

subyugue al enemigo —los defectos—, y libere a los seres del
océano del samsara, agitado por las olas del envejecimiento, la
enfermedad y la muerte.
∾2
!∾
Sutra del Corazón de la perfección de la sabiduría
Sutra del corazón de la perfección de la

sabiduría
Me postro ante la triple joya.
Así oí una vez. El Bhagavan estaba en la montaña llamada Pico

del Buitre, en Rajagriha, acompañado de una gran asamblea de
monjes y de bodisatvas.
En aquella ocasión, el Bhagavan estaba absorto en la

concentración sobre las categorías de los fenómenos llamada
«percepción de lo profundo». Al mismo tiempo, también el arya
Avalokiteshvara, el bodisatva mahasattva, consideraba la practica
de la profunda perfección de la sabiduría y percibía los cinco
agregados también vacíos de existencia inherente.
Entonces, por el poder de Buda, el venerable Shariputra

preguntó al arya Avalokiteshvara, el bodisatva mahasattva: —
¿Cómo debería adiestrarse un hijo de buen linaje que desea
practicar la profunda perfección de la sabiduría? Así dijo y el arya
Avalokiteshvara, el bodisatva mahasattva, respondió al venerable
Sharadvatiputra con estas palabras:
—Shariputra, cualquier hijo o hija de buen linaje que desee

practicar la profunda perfección de la sabiduría deberá
contemplarla así, considerando repetidamente y de modo
correcto estos cinco agregados como también vacíos de
naturaleza inherente. La forma es vacía. La vacuidad es forma, la
vacuidad no es más que forma, la forma no es más que vacuidad.
∾3
!∾
Del mismo modo, la sensación, la discriminación, los factores de

composición y la consciencia son vacíos. Shariputra, así mismo
todos los fenómenos son vacíos, sin características, no son
producidos ni destruidos, no son impuros ni libres de impurezas,
ni deficientes ni completos. Por eso, Shariputra, en la vacuidad no
hay forma, ni sensación, ni discriminación, ni factores de
composición, ni consciencia. No hay ojo, ni oído, ni nariz, ni
lengua, ni cuerpo, ni mente. No hay forma visible, ni sonido, ni
olor, ni sabor, ni objeto del tacto, ni fenómeno. No hay elemento
del ojo y así hasta no haber elemento de la mente ni elemento de
la consciencia mental. No hay ignorancia, ni extinción de la
ignorancia, etcétera, hasta no haber envejecimiento ni muerte, ni
extinción del envejecimiento y de la muerte. Asimismo, no hay
sufrimiento, ni origen, ni cesación, ni camino. No hay sabiduría
suprema, ni logro, ni tampoco ausencia de logro.
Así pues, Shariputra, como no hay logro, los bodisatvas confían

en la perfección de la sabiduría, la mente sin oscurecimiento ni
miedo, y moran en ella. Así trascienden los errores y alcanzan la
meta del nirvana. Todos los budas de los tres tiempos, de modo
manifiesto y completo, despiertan también a la insuperable,
perfecta y completa iluminación basándose en la perfección de la
sabiduría.
Por eso, el mantra de la perfección de la sabiduría, el mantra del

gran conocimiento, el mantra insuperable, el mantra igual a lo
inigualable, el mantra que pacifica por completo todo
sufrimiento, debe ser reconocido como la verdad, puesto que no
es falso. Este es el mantra de la perfección de la sabiduría:
TAYATHA OM GATE GATE PARAGATE PARASAMGATE BODHI

SVAHA
∾4
!∾
Shariputra, así debe adiestrarse en la profunda perfección de la

sabiduría el bodisatva mahasattva.
En ese momento, el Bhagavan emergió de la concentración y

alabó al arya Avalokiteshvara, el bodisatva mahasattva, con estas
palabras:
—Bien dicho, bien dicho, hijo del linaje, así es. La profunda
perfección de la sabiduría debe ser practicada tal como has
indicado. Incluso los tathagatas se alegran.
Después de que el Bhagavan hubo dicho esto, el venerable

Sharadvatiputra, el arya Avalokiteshvara —el bodisatva
mahasattva— y toda la asamblea junto con el mundo de los
dioses, humanos, asuras y gandharvas se llenaron de júbilo y
alabaron las palabras del Bhagavan.
(Así termina el Arya-bhagavati-prajnaparamita-hridaya-sutra)
∾5
!∾
∾6
!∾
Oraciones para el comienzo de las enseñanzas
Oraciones para el comienzo de las

enseñanzas
Alabanza a la perfección de la sabiduría
Perfección de la sabiduría, impensable, inexpresable, que no

surge ni cesa, de la naturaleza del espacio, objeto de la sabiduría
prístina. Me postro ante la madre de los budas de todos los
tiempos.
TAYATHA OM GATE GATE PARAGATE PARASAMGATE BODHI

SVAHA
Primera estrofa del Ornamento para la realización clara, de

Maitreya
Ella es la que —a través de la omnisciencia— guía a los oyentes

que buscan la paz a la paz absoluta. Ella es la que —a través del
conocimiento del camino— permite a aquellos que benefician a
los seres lograr el bienestar del mundo. Puesto que están
perfectamente dotados con Ella, los sabios proclaman esta
variedad dotada de todos los aspectos. Me inclino ante ella —la
Madre de los Budas—, así como ante las asambleas de los
oyentes y bodisatvas.
∾7
!∾
Oraciones para el comienzo de las enseñanzas
Primera estrofa de la Sabiduría fundamental, de Nagarjuna
Me postro ante el Buda perfecto, el mejor de los maestros, quien

enseñó que aquello que es originado en dependencia no tiene
cese ni nacimiento, no es inexistente ni permanente, no viene ni
va, no es diferente ni es igual y carece por completo de
construcción conceptual.
Última estrofa de la Sabiduría fundamental, de Nagarjuna
Me postro ante Gautama, quién a través de su compasión,

enseñó la doctrina correcta para que abandonemos toda teoría.
∾8
!∾
Alabanza del discípulo a Manyushri
Maestro y protector santo Manyushri, ante ti me postro.

Tu intelecto, despejado de las nubes de las dos obstrucciones, es
perfectamente prístino como el Sol.
Para ver, tal y como son, todos los fenómenos que se encuentran
sostienes un volumen de enseñanzas en tu corazón.
Los que están acuciados por el dolor de la oscura niebla de la

ignorancia, encerrados en la cárcel del samsara: a todos estos
grupos de seres los tratas con el cariño que se tiene a un hijo
único.
∾9
!∾
Tu voz, que posee las dieciséis ramas armoniosas, resuena como

un trueno y despierta a los que están dormidos en la ensoñación
de las emociones negativas, liberándolos de las cadenas del
karma.
Sostienes un sable que corta cada brote de sufrimiento y disipa la

oscuridad de la ignorancia.
Puro desde el principio, llegaste a la décima tierra y tu cuerpo de

bodisatva supremo posee completas todas las cualidades
corporales, los ciento doce ornamentos que te adornan.
Me inclino ante ti, Manyushri, que disipas la oscuridad de mi

mente.
OM ARA PATSA NADI
Amoroso, que la luz de tu sabiduría

despeje por completo la neblina de mi ignorancia
y, tras comprender las palabras del Buda y sus comentarios,
confiéreme la luz del intelecto intrépido.
∾ 10
! ∾
Los Diecisiete Panditas de Nalanda

Su Santidad el XIV Dalai Lama
1. Dios entre los dioses, surgido del compasivo deseo de

beneficiar a los seres errantes, que has logrado la protección
trascendente, abandonado y realizado lo necesario y encaminas a
los seres mediante las enseñanzas sobre la originación
interdependiente. Ante ti, poderoso Sol, me postro.
2. Experto clarificador del método profundo de la originación

dependiente —el sentido exacto comprendido en la madre de
los budas—. Pionero del camino medio del Mahayana supremo,
tal como el Buda profetizó. Nagaryuna, a tus pies suplico.
3. Discípulo principal de aquél, gran erudito y gran realizado que

cruzó el océano de filosofías budistas y no budistas, y es la joya
de la corona entre los seguidores de las enseñanzas de
Nagaryuna. Ante ti, el bodisatva Aryadeva, dirijo mis súplicas.
4. Excelso yogui, que clarificó los puntos más profundos sobre el

significado de la teoría de la originación dependiente, el
pensamiento del Superior, el punto esencial de lo profundo: que
todo es meramente imputado, y que ascendió al supremo estado
de realización. A tus pies, Buddhapalita, suplico.
5. Pandita que expuso claramente la posición filosófica que refuta

extremos tales como una producción existente a nivel último y
propone la percepción compartida de la cognición válida y los
objetos externos. Maestro Bhavaviveka, te suplico.
∾ 11
! ∾
6. Propagador de los caminos completos del sutra y del tantra,

experto en los aspectos profundos y extensos del método
Madhyamika en el que la vacuidad y las apariencias eliminan los
dos extremos a través de la originación dependiente y lo
meramente condicionado. A tus pies, Chandrakirti, suplico.
7. Experto en mostrar a una multitud de afortunados discípulos el

verdaderamente maravilloso camino de la gran compasión,
utilizando los versátiles métodos de los linajes extenso y
profundo. A tus pies, bodisatva Shantideva, suplico.
8. Iniciador del Camino Medio de acuerdo con la disposición

mental de sus discípulos, gran experto exponiendo los
fundamentos lógicos del Madhyamika y la cognición válida, y
divulgador de las enseñanzas del Victorioso en la Tierra de las
Nieves. A tus pies, gran abad Santarakshita, suplico.
9. Expuso de un modo exhaustivo la manera de meditar en el

Camino Medio libre de extremos y en la unión de la calma mental
y la visión superior conforme a los sutras y los tantras. Clarificó de
modo impecable la doctrina del Victorioso en la Tierra de las
Nieves. A tus pies, Kamalashila, suplico.
10. Inspirado y cuidado por Maitreya, avezado en difundir todos

los conjuntos de discursos Mahayana, revelador del camino
extenso quien, conforme a la profecía, abrió el camino de la
escuela Cittamatra. A tus pies, Asanga, suplico.
11. Erudito excelente que mantuvo la visión filosófica de la doble

vacuidad contenida en los Siete Tratados sobre Abhidharma, y
que clarificó las teorías filosóficas de los Vaibhashikas,
∾ 12
! ∾
Sautantrikas y Vijnavadas. A tus pies, Acharya Vasubhandu,

suplico.
12. Lógico que nos ofreció el ojo consciente de la discriminación

certera al abrirnos cien puertas etimológicas con el fin de
revelarnos el sistema de las escrituras del Buda. A tus pies,
Dignaga, suplico.
13. Experto exponente de los magníficos métodos del dharma

que profundizó en las ideas centrales del budismo y de otros
sistemas, ganando certeza en los caminos extensos y profundos
de las escuelas Sautrántika y Chitamatra. A tus pies, Dharmakirti,
suplico.
14. Aquel que prendió la lámpara que ilumina el sentido del

«Ornamento» —el significado de la Perfección de la Sabiduría
traído por Asanga y su hermano— de conformidad con el sistema
Madhyamika que carece de los extremos de existencia e
inexistencia. A tus pies, Vimuktisena, suplico.
15. Clarificador de las tres madres, las escrituras de la suprema

Perfección de la Sabiduría, siguiendo las instrucciones de
Maitreya y cuya exposición del sentido de la madre fue
profetizada por el Victorioso. A tus pies, Haribhadra, suplico.
16. Excelente en estabilidad y aprendizaje, que integró las

intenciones de las cien mil categorías del Vinaya y que explicó,
de modo profundo e inequívoco, la liberación individual de
acuerdo con el sistema Mulasarvativadin. A tus pies, Gunaprabha,
suplico.
∾ 13
! ∾
17. Sostenedor ideal del Vinaya, diestro en el tesoro de las tres

cualidades correspondientes a los tres entrenamientos que, para
garantizar la longevidad de las impecables enseñanzas del
Vinaya, alumbró largamente el sentido de las vastas escrituras. A
tus pies, Shakyaprabha, suplico.
18. Amable rey que hizo florecer la doctrina del Victorioso en la

Tierra de las Nieves y expuso, mediante los senderos de los tres
tipos de seres, las tradiciones extensa y profunda, que conforman
la doctrina completa del Victorioso. A tus pies, Jowo Atisha,
suplico.
19. Que, por invocar con una mente firme y pura a estos eruditos
excelentes, ornamentos del mundo y fuentes excelsas de textos
inauditos, se me bendiga para que mi continuo mental madure y
alcance la liberación.
20. Al comprender el significado de las dos verdades —el modo

en que las bases existen—, nos cercioramos, por medio de las
cuatro verdades, de cómo llegamos a la existencia cíclica y de
cómo la dejamos. Conducida por una cognición válida, nuestra fe
en los tres refugios será firme. Bendecidme para que plante la
raíz del camino a la liberación.
21. Bendecidme para que manifieste una bodichita espontánea

—cuyas raíces son la compasión ilimitada que desea proteger a
los seres errantes y la renuncia—: la aspiración a la liberación, a la
purificación de todo sufrimiento y de sus causas.
22. Bendecidme para que, tras escuchar, reflexionar y meditar

sobre el sentido de las obras de los grandes pioneros, halle
∾ 14
! ∾
certeza fácilmente con respecto a todas las claves profundas de

los caminos de la Perfección y del Vajrayana.
23. Que pueda, vida tras vida, obtener un buen renacimiento que
posea los tres entrenamientos y contribuir a la doctrina como
hicieran los grandes pioneros: sosteniendo y propagando las
palabras y las realizaciones de las enseñanzas mediante la
docencia y la práctica.
24. Que este gran globo que es nuestro mundo se embellezca

siempre de suerte que todas las organizaciones religiosas se
colmen de santos eruditos y practicantes que, evitando todo
modo de vida deshonesto, dediquen su tiempo al estudio, la
reflexión y la enseñanza.
25. Y que, gracias a esto, recorran los caminos y las tierras del
sutra y del tantra en toda su extensión y, tras alcanzar pronto el
estado de la magna omnisciencia que otorga los dos fines de
forma espontánea, se apliquen al beneficio de los seres mientras
exista el espacio.
Todas las maravillosas explicaciones de las enseñanzas profundas

y extensas, excelentemente reveladas por el Señor Buda, que
fueron compuestas por estos estudiosos de la noble tierra de la
India, pueden abrir los ojos de cualquier persona que tenga un
conocimiento con criterio. En la actualidad y gracias a la bondad
de estos grandes eruditos, estas enseñanzas han sobrevivido sin
decaer y siguen siendo objeto de estudio, reflexión y meditación
después de más de dos mil quinientos años. Por eso, compuse
esta oración para recordar su generosidad y aspiro a seguir sus
pasos con fe inquebrantable.
∾ 15
! ∾
En este momento, en el que todos hemos sido testigos de un

formidable avance en los campos de la ciencia y la tecnología,
aunque también estamos distraídos en gran medida por el
ajetreo y el bullicio de nuestras vidas agitadas, es de vital
importancia para todos los que seguimos al Buda, que
desarrollemos una fe basada en la comprensión del Dharma. Por
lo tanto debemos investigarlo, analizando sus razones con una
mente imparcial e inquisitiva.
Para desarrollar esta fe que se basa en la sabiduría que nace de la

comprensión, son indispensables las obras correspondientes a las
tradiciones profundas y extensas compuestas por los maestros
universalmente conocidos como los «Seis Ornamentos y Dos
Supremos1» y también las de otros como Buddhapalita y Arya
Vimuktisena.
Esta consideración me llevó a encargar la pintura de un thangka

que representase a diecisiete de los maestros más sabios y
consumados de Nalanda. Este grupo se formó añadiendo nueve
maestros del linaje profundo y extenso al grupo tradicional de los
Seis Ornamentos y Dos Supremos.
Junto con esto, me sentí inspirado para componer esta oración

de sincera devoción a estos grandes y sabios maestros, y varios
de mis amigos sinceros en el Dharma también me animaron a
ello.
Así fue como yo, el monje budista Tenzin Gyatso, desde el final
de la fila de los estudiosos de tales composiciones magistrales,
1Los Seis Ornamentos son: Nagaryuna, Aryadeva, Asanga, Dignaga,

Vasubhandu y Dharmakirti. Los Dos Supremos son Shakyaprabha y
Gunaprabha
∾ 16
! ∾
compuse esta oración: «Alumbrando los Tres Tipos de Fe,

Invocación a los Diecisiete Grandes Panditas de Nalanda», tras
alcanzar una sincera certeza en las excelentes obras de estos
sublimes maestros.
Este texto fue completado en Thekchen Chöling, Dharamsala, en

el distrito de Kangra de Himachal Pradesh, en la India, en el
primer día del undécimo mes del año de la serpiente de hierro,
en el ciclo XVII del calendario lunar (15 de diciembre 2001), 2.545
años después del paranirvana del Buda, según el sistema
Theravadin.
¡Que se transforme en virtud!
© traducción al español, Marta Saro, Dharamsala, 2014
∾ 17
! ∾
∾ 18
! ∾
Oraciones cortas
Oración de las siete ramas

Me postro humildemente de cuerpo, palabra y mente,
ofrezco innumerables nubes de dádivas reales e imaginadas,
confieso todas las faltas que he acumulado desde el tiempo sin
principio
y me regocijo en los méritos de aryas y seres ordinarios.
Mientras no se termine el samsara, permaneced
y girad la rueda del dharma para los seres.
Dedico los méritos propios y ajenos para la gran iluminación.
༺༻
Refugio y generación de bodichita

Hacia el Buda, el Dharma y la Asamblea Suprema
voy por refugio hasta la iluminación.
Que por el mérito de mi práctica de la generosidad y demás,
alcance la budeidad para beneficiar a los seres.
༺༻
Ofrecimiento de mandala corto

Esta base, ungida con perfume, cubierta de flores, adornada
con el monte Meru, los cuatro continentes, el Sol y la Luna,
la imagino como una tierra búdica y la ofrezco.
¡Que todos los seres disfruten de esta tierra pura!
∾ 19
! ∾
Oraciones cortas
Oración de ofrecimiento del té

Las virtudes del Buda son inimaginables,
las virtudes del Dharma son inimaginables,
la arya Sangha es inimaginable,
que, teniendo fe en lo inimaginable,
maduremos, también de forma inimaginable
y disfrutemos de las tierras puras.
༺༻
Migtsema
Avalokiteshvara, gran tesoro de compasión sin mira,
Manyushri, autoridad de sabiduría inmaculada,
Vajrapani, destructor de todas las hordas de maras,
Tsongkhapa, corona de los sabios de la Tierra de las Nieves,
Lobsang Dakpa, a tus pies suplico.
∾ 20
! ∾
— Dharmachakra Sutra —
ཆོས་%ི་འཁོར་ལོའ་+མདོ།
།།"་གར་&ད་(། དྷ*་ཙ,་-་.། བོད་&ད་(། ཆོས་3ི་འཁོར་ལོའ་8 མདོ།

ཐམས་ཅད་མ<ེན་པ་ལ་@ག་འཚལ་ལོ། །འདི་&ད་བདག་གིས་ཐོས་པའི་
(ས་གཅིག་ན། སངས་"ས་བཅོམ་Cན་འདས་D་ར་E་སི་Fང་Gོང་H་
བའི་རི་Iགས་3ི་ནགས་ན་བJགས་ཏེ། དེ་ནས་བཅོམ་Cན་འདས་3ིས་
L་Mེའི་དགེ་Nོང་Oམས་ལ་བཀའ་Qལ་པ། དགེ་Nོང་དག ང་Rོན་མ་
ཐོས་པའི་ཆོས་Oམས་ལ། འདི་ནི་Sག་བRལ་འཕགས་པའི་བདེན་པའོ་
ཞེས་Vལ་བཞིན་ཡིད་ལ་Xེད་པ་ན་མིག་Yེས་སོ། །ཤེས་པ་དང༌། རིག་པ་
དང༌། \ོ་དང༌། ]ོགས་པ་Yེས་སོ། །དགེ་Nོང་དག །ང་Rོན་མ་ཐོས་པའི་
ཆོས་Oམས་ལ། འདི་ནི་Sག་བRལ་ལོ། །འདི་ནི་Sག་བRལ་^ན་འ_ང་
བའོ། །འདི་ནི་Sག་བRལ་འགོག་པའོ། །འདི་ནི་Sག་བRལ་འགོག་པར་
འ`ོ་བའི་ལམ་མོ་ཞེས་Vལ་བཞིན་ཡིད་ལ་Xེད་པ་ན་མིག་Yེས་སོ། །ཤེས་
པ་དང༌། རིག་པ་དང༌། \ོ་དང༌། ]ོགས་པ་Yེས་སོ། །
—1 —
Dharmachakra-Sutra
Sutra de la Rueda del Dharma
Título en Sánscrito: Dharmacakra sūtra

Título en Tibetano: chis kyi 'khor lo'i mdo.
Me postro ante el Omnisciente.
Así oí una vez: El Buda Victorioso estaba en el bosque

de los ciervos, en Rsivadana, en Benarés, entonces, el
Victorioso habló al grupo de cinco monjes. Les dijo:
«Bhikshus, me enfoqué de manera correcta en un

dharma que nunca había escuchado antes: “Esta es la
verdad arya del sufrimiento” y así nacieron en mí la
visión, la consciencia, la sabiduría, la mente y la
comprensión.
»Bhikshus, me enfoqué de manera correcta en dharmas

que nunca había escuchado antes: “Este es el
sufrimiento. Este es el origen del sufrimiento. Esta es la
cesación del sufrimiento. Este es el camino que lleva al
cese del sufrimiento.” y así nacieron en mí la visión, la
consciencia, la sabiduría, la mente y la comprensión.
—2 —
དགེ་Nོང་དག །ང་Rོན་མ་ཐོས་པའི་ཆོས་Oམས་ལ་Sག་བRལ་འཕགས་
པའི་བདེན་པ་དེ་ངས་མངོན་པར་ཤེས་པས་ཡོངས་a་ཤེས་པར་Xའོ་ཞེས་
Vལ་བཞིན་ཡིད་ལ་Xེད་པ་ན་མིག་Yེས་སོ། །ཤེས་པ་དང༌། རིག་པ་དང༌།
\ོ་དང༌། ]ོགས་པ་Yེས་སོ། །དགེ་Nོང་དག །ང་Rོན་མ་ཐོས་པའི་ཆོས་
Oམས་ལ་Sག་བRལ་^ན་འ_ང་བ་འཕགས་པའི་ བདེན ་པ་དེ་ ངས་
མངོན་པར་ཤེས་པས་bང་བར་Xའོ་ཞེས་Vལ་བཞིན་ཡིད་ལ་Xེད་པ་ན་
མིག་Yེས་སོ། །ཤེས་པ་དང༌། རིག་པ་དང༌། \ོ་དང༌། ]ོགས་པ་Yེས་སོ། །
དགེ་Nོང་དག །ང་Rོན་མ་ཐོས་པའི་ཆོས་Oམས་ལ་Sག་བRལ་འགོག་པ་
ཤེས་པ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་དེ་ངས་མངོན་པར་ཤེས་པས་མངོན་aམ་
(་Xའོ་ཞེས་Vལ་བཞིན་ཡིད་ལ་Xེད་པ་ན་མིག་Yེས་སོ། །ཤེས་པ་དང༌།
རིག་པ་དང༌། \ོ་དང༌། ]ོགས་པ་Yེས་སོ། །དགེ་Nོང་དག །ང་Rོན་མ་ཐོས་
པའི་ཆོས་Oམས་ལ་Sག་བRལ་འགོག་པར་འ`ོ་བའི་ལམ་འཕགས་པའི་
བདེན་པ་དེ་ངས་མངོན་པར་ཤེས་པས་བcོམ་པར་Xའོ་ཞེས་Vལ་བཞིན་
ཡིད་ལ་Xེད་པ་ན་མིག་Yེས་སོ། །ཤེས་པ་དང༌། རིག་པ་དང༌། \ོ་དང༌།
]ོགས་པ་Yེས་སོ། །
—3 —
»Bhikshus, comprendí de modo manifiesto este dharma

que nunca había escuchado antes: “la verdad arya del
sufrimiento” y me enfoqué en él de modo correcto
pensando: “Hay que comprenderlo de manera profunda”
y así nacieron en mí la visión, la consciencia, la sabiduría,
la mente y la comprensión.

origen del sufrimiento” y me enfoqué en él de modo
correcto pensando: “Hay que abandonarlo” y así
nacieron en mí la visión, la consciencia, la sabiduría, la
mente y la comprensión.

que nunca había escuchado antes: “el conocimiento de
la verdad arya de la cesación del sufrimiento” y me
enfoqué en él de modo correcto pensando: “Hay que
hacerlo realidad” y así nacieron en mí la visión, la
consciencia, la sabiduría, la mente y la comprensión.

camino que lleva a la cesación del sufrimiento” y me
enfoqué en él de modo correcto pensando: “Hay que
meditarlo” y así nacieron en mí la visión, la consciencia,
la sabiduría, la mente y la comprensión.
—4 —
དགེ་Nོང་དག ང་Rོན་མ་ཐོས་པའི་ཆོས་Oམས་ལ་Sག་བRལ་འཕགས་
པའི་བདེན་པ་དེ་ངས་མངོན་པར་ཤེས་པས་ཡོངས་a་ཤེས་སོ་ཞེས་Vལ་
བཞིན་ཡིད་ལ་Xེད་པ་ན་མིག་Yེས་སོ། །ཤེས་པ་དང༌། རིག་པ་དང༌། \ོ་
དང༌། ]ོགས་པ་Yེས་སོ། །དགེ་Nོང་དག །ང་Rོན་མ་ཐོས་པའི་ཆོས་Oམས་
ལ་Sག་བRལ་^ན་འ_ང་བ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་དེ་ངས་མངོན་པར་
ཤེས་པས་bངས་སོ་ཞེས་Vལ་བཞིན་ཡིད་ལ་Xེད་པ་ན་མིག་Yེས་སོ། །ཤེས་
པ་དང༌། རིག་པ་དང༌། \ོ་དང༌། ]ོགས་པ་Yེས་སོ། །དགེ་Nོང་དག །ང་
Rོ ན ་མ་ཐོ ས ་པའི་ ཆོ ས ་Oམས་ལ་Sག་བRལ་ལ་འགོ ག ་པ་ཤེས ་པའི་
འཕགས་པའི་བདེན་པ་དེ་ངས་མངོན་པར་ཤེས་པས་མངོན་aམ་(་Xས་
སོ་ཞེས་Vལ་བཞིན་ཡིད་ལ་Xེད་པ་ན་མིག་Yེས་སོ༑ ༑ཤེས་པ་དང༌། རིག་
པ་དང༌། \ོ་དང༌། ]ོགས་པ་Yེས་སོ། །དགེ་Nོང་དག །ང་Rོན་མ་ཐོས་པའི་
ཆོ ས ་Oམས་ལ་Sག་བRལ་འགོ ག ་པར་འ`ོ ་ བའི་ ལམ་འཕགས་པའི་
བདེན་པ་དེ་ངས་མངོན་པར་ཤེས་པས་བcོམས་སོ་ཞེས་Vལ་བཞིན་ཡིད་
ལ་Xེད་པ་ན་མིག་Yེས་སོ། །ཤེས་པ་དང༌། རིག་པ་དང༌། \ོ་དང༌། ]ོགས་པ་
Yེས་སོ༑ ༑
—5 —

sufrimiento” y me enfoqué en él de modo correcto
pensando: “Lo he comprendido de modo profundo” y así

origen del sufrimiento” y me enfoqué en él de modo
correcto pensando: “Lo he abandonado” y así nacieron
en mí la visión, la consciencia, la sabiduría, la mente y la
comprensión.

conocimiento de la cesación” y me enfoqué en él de
modo correcto pensando: “Lo he hecho realidad” y así

camino que lleva a la cesación del sufrimiento” y me
enfoqué en él de modo correcto pensando: “Lo he
meditado” y así nacieron en mí la visión, la consciencia,
la sabiduría, la mente y la comprensión.
—6 —
དགེ་Nོང་དག །ང་ཇི་Gིད་(་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་པོ་འདི་Oམས་
ལ་དེ་fར་ལན་གaམ་(་བgས་ཏེ་Oམ་པ་བh་གཉིས་a་བ&ོར་བའི་མིག་
མ་Yེས། ཤེས་པ་མ་ཡིན། རིག་བ་མ་ཡིན། \ོ་མ་ཡིན། ]ོགས་པ་མ་Yེས་པ་
དེ་Gིད་(། ང་j་དང་བཅས་པའི་འཇིག་]ེན་བ(ད་དང་བཅས། ཚངས་
པ་དང་བཅས་དགེ་kོང་དང་lམ་ཟེར་བཅས་པའི་Yེ་དn་དང༌། j་དང༌།
མིར་བཅས་པ་འདི་ལས་`ོལ་བ་དང༌། ངེས་པར་འ_ང་བ་དང་མི་Cན་པ་
དང༌། རབ་o་`ོལ་བ་དང༌། @ིན་ཅི་ལོག་དང་lལ་བའི་སེམས་3ིས་མང་
(་གནས་པར་མ་pར་ཅིང༌། དགེ་Nོང་དག ངས་\་ན་མེད་པ་ཡང་དག་
པར་qོགས་པའི་Xང་rབ་མངོན་པར་qོགས་པར་སངས་"ས་སོ་ཞེས་X་
བར་མ་ཤེས་སོ༑ ༑དགེ་Nོང་དག །ངས་གང་ནས་འཕགས་པའི་བདེན་པ་
བཞི་ པོ ་ འདི་ Oམས་ལ་དེ་ fར་ལན་གaམ་(་བgས་ཏེ། Oམ་པ་བh་
གཉིས་a་བ&ོར་བའི་མིག་Yེས་ཤིང༌། ཤེས་པ་དང༌། རིག་པ་དང༌། \ོ་དང༌།
]ོགས་པ་Yེས་པ་དེ་ནས་ང་j་དང་བཅས་པའི་འཇིག་]ེན། བ(ད་དང་
བཅས། ཚངས་པ་དང་བཅས། དགེ་kོང་དང༌། lམ་ཟེར་བཅས་པའི་Yེ་
དn་དང༌། j་དང༌། མིར་བཅས་པ་འདི་ལས་`ོལ་བ་དང༌། ངེས་པར་
འ_ང་བ་དང་མི་Cན་པ་དང༌། རབ་o་`ོལ་བ་དང༌། @ིན་ཅི་ལོག་དང་
lལ་བའི་སེམས་3ིས་མང་(་གནས་པར་pར་ཅིང༌། དགེ་Nོང་དག །ངས་
དེ་ ནས་\་ན་མེད ་པ་ཡང་དག་པར་qོ ག ས་པའི་ Xང་rབ་མངོ ན ་པར་
qོགས་པར་སངས་"ས་སོ་ཞེས་X་བར་ཤེས་སོ། །
—7 —
»Bhikshus, mientras no nacieron en mí la visión, la

consciencia, la sabiduría, la mente ni la comprensión
sobre las cuatro verdades aryas recitadas en tres rondas
o en doce aspectos1, no conseguí salir, librarme de
manera definitiva de este mundo dotado de deidades,
espíritus, Brahma, anacoretas, brahmanes y los nueve
tipos de seres, dotado de deidades y humanos; no
conseguí salvarme por completo, ni pude permanecer
por mucho tiempo con una mente carente de desacierto.
»Bhikshus, no sabía que había alcanzado la budeidad

completa, la insuperable perfecta y completa
iluminación.
»Bhikshus, desde que nacieron en mí la visión, la

consciencia, la sabiduría, la mente y la comprensión
sobre las cuatro verdades aryas recitadas en tres rondas
o en doce aspectos, a partir de entonces, conseguí salir,
librarme de manera definitiva de este mundo dotado de
deidades, espíritus, Brahma, anacoretas, brahmanes y los
nueve tipos de seres, dotado de deidades y humanos;
conseguí salvarme por completo, y pude permanecer
por mucho tiempo con una mente carente de desacierto.
»Bhikshus, entonces supe que había alcanzado la

budeidad completa, la insuperable perfecta y completa
iluminación».
1 Buda explicó las Cuatro Nobles Verdades en tres rondas en las que describió su naturaleza, la acción
que precisan y la acción junto con el resultado de esta. Cuatro verdades por tres rondas dan doce
aspectos.
—8 —
ཆོས་3ི་Oམ་`ངས་དེ་བཀའ་Qལ་པ་ན་ཚs་དང་Cན་པ་ཀཽuི་v་དང༌། j་
བ"ད་wི་ཆོས་Oམས་ལ་ཆོས་3ི་མིག་xལ་མེད་ཅིང་Fི་མ་དང་lལ་བ་
Yེས་སོ། །དེ་ནས་བཅོམ་Cན་འདས་3ིས་ཚs་དང་Cན་པ་ཀཽuི་v་ལ་བཀའ་
Qལ་པ། ཀཽuི་v། <ོད་3ིས་ཆོས་^ན་ཤེས་སམ། བཅོམ་Cན་འདས། ^ན་
འཚལ་ལོ། །ཀཽuི་v། <ོད་3ིས་^ན་ཤེས་སམ། ^ན་ཤེས་སམ། བདེ་བར་
གཤེགས་པ། ^ན་འཚལ་ལགས་སོ། །^ན་འཚལ་ལགས་སོ། །ཚs་དང་Cན་
པ་ཀཽuི་vས་ཆོས་^ན་ཤེས་པས་དེའི་@ིར་ཚs་དང་Cན་པ་ཀཽuི་v་^ན་
ཤེས་ཀཽuི་v་ཞེས་ཚ8ག་\་Iགས་a་བཏགས་སོ། །ཚs་དང་Cན་པ་ཀཽuི་vས་
ཆོས་^ན་ཤེས་སོ་ཞེས་ས་\འི་གནོད་kིན་Oམས་y་yོགས་པར་Xེད་དེ།
`ོགས་པོ་དག བཅོམ་Cན་འདས་3ིས་D་ར་E་སིར་Fང་Gོང་H་བའི་རི་
Iགས་3ི་ནགས་a་ལན་གaམ་བgས་ཏེ་Oམ་པ་བh་གཉིས་a་ཆོས་3ི་
འཁོར་ལོ་ཆོས་དང་Cན་པ་དགེ་kོང་ངམ། lམ་ཟེའམ། jའམ། བ(ད་
དམ། ཚངས་པའམ། aས་3ང་འཇིག་]ེན་(་ཆོས་དང་མzན་པར་མ་
བ&ོར་བ། Yེ་བོ་མང་པོ་ལ་ཕན་པ་དང༌། Yེ་བོ་མང་པོ་ལ་བདེ་བ་དང༌།
འཇིག་]ེན་ལ་{ིང་བ|ེ་བ་དང༌། j་དང༌། མི་Oམས་3ི་དོན་དང༌། ཕན་པ་
དང༌། བདེ་བའི་@ིར་བ&ོར་བས་jའི་རིས་མངོན་པར་འཕེལ་ཞིང་j་མ་
ཡིན་}ི་རིས་ཡོངས་a་ཉམས་སོ་ཞེས་དXངས་yགས་སོ། །
—9 —
Una vez hubo dado esta lista de dharmas, el venerable

Kaundiña junto con ochenta mil deidades generaron,
con respecto a los fenómenos, el ojo del dharma que
carece de polvo y de mancha.
Después, el Victorioso le dijo a Kaundiña

—Kaundiña, ¿acaso conoces todos los dharmas?
—Victorioso —respondió—, los conozco todos.
—Kaundiña, ¿conoces todos los dharmas?, ¿conoces
todos los dharmas?
—Sugata —respondió—, si. Los conozco todos. Los
conozco todos.
—El venerable Kaundiña conoce todos los dharmas, por
lo tanto, debemos llamar al venerable Kaundiña «el
omnisciente Kaundiña»—le puso así un sobrenombre.
—¡El venerable Kaundiña conoce todos los dharmas! —

proclamaron los yaksas sobre la tierra, y prosiguieron—:
«Amigos, en el bosque de los ciervos, en Rsivadana, en
Benarés, el Victorioso ha girado la rueda del dharma en
tres fases con doce aspectos, de una manera que ningún
religioso anacoreta, brahmán, deidad ni espíritu, ni
siquiera Brahmā, nadie en el mundo había girado en
conformidad con el dharma. La ha girado con la
intención de beneficiar a muchos seres, de deleitar a
muchos seres, por piedad hacia el mundo y por el bien,
el beneficio y la felicidad de dioses y humanos. Así pues,
los dioses florecerán y los semidioses caerán en
decadencia».
— 10 —
ས་\འི་གནོད་kིན་Oམས་3ི་y་ཐོས་ནས་ནམ་མཁའ་ལ་~་བའི་གནོད་
kིན་དང༌། "ལ་ཆེན་བཞི་པོའ་8 རིས་དང༌། aམ་h་|་གaམ་པོའ་8 j་དང༌།
འཐབ་lལ་དང༌། དགའ་Cན་དང༌། འ•ལ་དགའ་དང༌། གཞན་འ•ལ་
དབང་Xེད་3ི་j་Oམས་ནས། &ད་ཅིག་དེ་དང༌། ཐང་ཅིག་དེ་དང༌། €ད་
ཙམ་དེ་དང༌། &ད་ཅིག་དང༌། ཐང་ཅིག་དང༌། €ད་ཙམ་དེ་ལ་ཚངས་པའི་
འཇིག་]ེན་}ི་བར་(་y་yགས་སོ། །ཚངས་རིས་3ི་j་Oམས་3ིས་3ང་
y་yོགས་པར་Xེད་དེ། `ོགས་པོ་དག །བཅོམ་Cན་འདས་3ིས་D་ར་E་
སིར་Fང་Gོང་H་བའི་རི་Iགས་3ི་གནས་a་ལན་གaམ་(་བgས་ཏེ་
Oམ་པ་བh་གཉིས་3ི་ཆོས་3ི་འཁོར་ལོ་ཆོས་དང་Cན་པ་དགེ་kོང་ངམ།
lམ་ཟེའམ། jའམ། བ(ད་དམ། ཚངས་པའམ། aས་3ང་འཇིག་]ེན་(་
ཆོས་དང་མzན་པར་འགའ་ཡང་མ་བ&ོར་བ། Yེ་བོ་མང་པོ་ལ་ཕན་པ་
དང༌། Yེ་བོ་མང་པོ་ལ་བདེ་བ་དང༌། འཇིག་]ེན་ལ་{ིང་བ|ེ་བ་དང༌། j་
དང༌། མི་Oམས་3ི་དོན་དང༌། ཕན་པ་དང༌། བདེ་བའི་@ིར་བ&ོར་བས་
jའི་རིས་མངོན་པར་འཕེལ་ཞིང་j་མ་ཡིན་}ི་རིས་ཡོངས་a་ཉམས་སོ་
ཞེས་དXངས་བyགས་སོ། །
— 11 —
Tras oír las voces de los rakshas sobre la tierra, en ese

momento, en ese instante, en esa ocasión, las noticias
llegaron desde los rakshas que volaban por los cielos, los
Cuatro Tipos de Grandes Reyes, las deidades del paraíso
«Treinta y Tres», las deidades de Tushita, Yamah,
Nirmanaratayah y Parinirmitavashavartina2 , hasta el reino
de Brahma.
Las deidades del reino de Brahma también proclamaron:

«Amigos, en el bosque de los ciervos, en Rsivadana, en
Benarés, el Victorioso ha girado la rueda del dharma en
tres fases con doce aspectos, de una manera que ningún
religioso anacoreta, brahmán, deidad ni espíritu, ni
siquiera Brahmā, nadie en el mundo había girado en
conformidad con el dharma. La ha girado con la
intención de beneficiar a muchos seres, de deleitar a
muchos seres, por piedad hacia el mundo y por el bien,
el beneficio y la felicidad de dioses y humanos. Así pues,
los dioses florecerán y los semidioses caerán en
decadencia».
2 Los Cuatro Tipos de Grandes Reyes, las deidades del paraíso «Treinta y Tres», las deidades de
Tushita, Yamah (Sin Lucha), Nirmanaratayah (Disfrute de Manifestaciones) y Parinirmitavashavartina
(Control sobre Manifestaciones Ajenas) son los seis tipos de deidades del Reino del Deseo. Todas estas
deidades habitan en o por encima del Monte Meru.
— 12 —
བཅོ མ ་Cན་འདས་3ིས ་D་ར་E་སིར ་Fང་Gོ ང ་H་བའི་ རི་ Iགས་3ི་

ནགས་a་ལན་གaམ་(་བgས་ཏེ་Oམ་པ་བh་གཉིས་a་ཆོས་3ི་འཁོར་
ལོ་ཆོས་དང་Cན་པ་བ&ོར་བས་དེའི་@ིར་ཆོས་3ི་Oམ་`ངས་འདི་ལ་ཆོས་
3ི་འཁོར་ལོ་བ&ོར་བ་ཞེས་ཚ8ག་\་Iགས་a་བཏགས་སོ། །ཆོས་3ི་འཁོར་
ལོའ་8 མདོ་qོགས་སོ།།
— 13 —
En el bosque de los ciervos, en Rsivadana, en Benarés, el

Victorioso ha girado la rueda del dharma en tres fases
con doce aspectos de acuerdo con el dharma y, por ello,
a esta enumeración de dharmas se le ha dado el
sobrenombre de: «El giro de la rueda del dharma».
Así termina el sutra de la Rueda del Dharma.
© Traducción al español, Marta Saro (Tenzin Dolkar),

Dharamsala, 2017
— 14 —
— Salistambha Sutra —
༄༅།¢།འཕགས་པ་*་+འི་-ང་པ་ཞེས་1་བ་ཐེག་པ་
ཆེན་པོའ་7མདོ།
།།"་གར་&ད་(།¢ )*་+་ལི་ ./་0་མ་མ2་3་ན་5་6།¢ བོ ད ་&ད་

(།¢ འཕགས་པ་=་>འི་?ང་པ་ཞེས་C་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའ་F མདོ།¢ སངས་
"ས་དང༌Cང་Hབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ལ་Jག་འཚལ་ལོ།¢ །འདི་&ད་
བདག་གིས་ཐོས་པའི་(ས་གཅིག་ན།¢ བཅོམ་Lན་འདས་"ལ་པོའ་F ཁབ་C་
Nོད་Oང་པོའ་F རི་ལ་དགེ་Pོང་.ོང་ཉིས་བ"་R་བSའི་དགེ་Pོང་གི་དགེ་
འ(ན་ཆེན་པོ་དང༌།¢ Cང་Hབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རབ་T་
མང་པོ་དང་ཐབས་གཅིག་T་བUགས་ཏེ།¢
དེའི་ཚW་ན་ཚW་དང་Lན་པ་+་རིའི་X་Cང་Hབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་
ཆེན་པོ་Cམས་པའི་བYོད་པར་C་བའི་ས་Jོགས་ག་ལ་བ་དེར་སོང་.ེ་Jིན་
ནས་ཕན་Zན་ཡང་དག་པར་དགའ་བར་C་བའི་ གཏམ་\མ་པ་མང་པོ་
Cས་ནས་འ(ས་ཏེ་གཉིས་ཀ་^ོ་ལེབ་ལ་འཁོད་དོ།¢ །དེ་ནས་ཚW་དང་Lན་པ་
+་རིའི་Xས་Cང་Hབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་Cམས་པ་ལ་འདི་
&ད་ཅེས་_ས་སོ།¢ །Cམས་པ།¢ དེང་འདིར་བཅོམ་Lན་འདས་`ིས་=་>འི་
?ང་པ་ལ་གཟིགས་ནས་དགེ་Pོང་\མས་ལ་མདོ་འདི་གbངས་སོ།¢།
—1 —
🌱
Salistambha-Sutra
Sutra del Brote de Arroz
Título en Sánscrito: Arya Shālistambha nā Mahayāna Sūtra

Título en Tibetano: 'phags pa sa' lu'i ljam pa shes bya ba
theg pa chen po'i mdo.
Me postro ante todos los Budas y Bodisatvas.
Así oí una vez: El Bhagavan estaba en el Pico del Buitre,

en Rajagriha, junto a una asamblea compuesta de
doscientos cincuenta mil bhikshus pertenecientes a la
gran shanga y de una buena cantidad de grandes
bodisatvas.
En esa ocasión, el venerable Shariputra se dirigió hacia el

lugar donde estaba Maitreya paseando y ambos, mientras
mantenían una agradable conversación sobre asuntos
diversos, se sentaron sobre una piedra plana. Entonces, el
venerable Shariputra le dijo al bodisatva, al gran héroe
Maitreya:
—Maitreya, hoy, el Bhagavan, mirando hacia los brotes de

arroz, se ha dirigido a los bhikshus y ha pronunciado este
sutra:
—2 —
དགེ་Pོང་དག¢ bས་cེན་ཅིང་འdེལ་པར་འeང་བ་མཐོང་བ་དེས་ཆོས་
མཐོང་ངོ༌།¢ །bས་ཆོས་མཐོང་བ་དེས་སངས་"ས་མཐོང་ངོ་ཞེས་དེ་&ད་
བཀའ་fལ་ནས།¢
བཅོ མ ་Lན་འདས་ཅང་མི་ གbང་བར་gར་ན།¢ Cམས་པ།¢ བདེ་ བར་

གཤེགས་པས་བཀའ་fལ་པའི་མདོ་དེའི་དོན་ནི་ཅི།¢ cེན་ཅིང་འdེལ་བར་
འeང་བ་ནི་གང༌།¢ ཆོས་ནི་གང༌།¢ སངས་"ས་ནི་གང༌།¢ ཇི་jར་cེན་ཅིང་
འdེལ་བར་འeང་བ་མཐོང་ན་ཆོས་མཐོང༌།¢ ཇི་jར་ཆོས་མཐོང་ན་སངས་
"ས་མཐོང༌།¢ དེ་&ད་ཅེས་_ས་པ་དང༌།¢ Cང་Hབ་སེམས་དཔའ་སེམས་
དཔའ་ཆེན་པོ་Cམས་པས་ཚW་དང་Lན་པ་+་རk་ཏིའི་X་ལ་འདི་&ད་ཅེས་
_ས་སོ།¢།
བlན་པ་+་རིའི་X།¢ འདི་ལ་བཅོམ་Lན་འདས་ཆོས་`ི་བདགས་པོ་ཐམས་
ཅད་མmེན་པས།¢ དགེ་Pོང་དག ¢ bས་cེན་ཅིང་འdེལ་བར་འeང་བ་
མཐོང་བ་དེས་ཆོས་མཐོང་ངོ༌།¢ །bས་ཆོས་མཐོང་བ་དེས་སངས་"ས་མཐོང་
ངོ་ཞེས་གbངས་པ་དེ་ལ་cེན་ཅིང་འdེལ་བར་འeང་བ་གང་ཞེ་ན།¢
—3 —
«¡Oh, Bhikshus! Quienquiera que vea el surgimiento

dependiente y relativo verá el dharma. Quienquiera que
vea el dharma verá al Buda».
Tras pronunciar estas palabras, el Bhagavan permaneció

en silencio.
Maitreya, ¿Cuál es el significado de este sutra que el

Sugata ha declamado? ¿Qué es el surgimiento
dependiente y relativo? ¿Qué es el dharma? ¿Qué es el
Buda? ¿Cómo ocurre que si ves el surgimiento
dependiente y relativo veas el dharma? ¿Cómo ocurre
que si ves el dharma veas al Buda? —El venerable
Shariputra habló así y el bodisatva, el gran héroe Maitreya
dijo al venerable Shariputra:
—Noble Shariputra, aquí, cuando el Victorioso amo del

dharma, el omnisciente ha dicho:
«¡Oh, Bhikshus! Quienquiera que vea el

surgimiento dependiente y relativo verá el dharma.
Quienquiera que vea el dharma verá al Buda»,
si me preguntas a qué se refería con: «surgimiento

dependiente y relativo»:
—4 —
cེན་ཅིང་འdེལ་བར་འeང་བ་ཞེས་C་བ་ནི།¢ འདི་j་.ེ།¢ འདི་ཡོད་པས་

འདི་འeང་ལ༑ འདི་oེས་པའི་Jིར་འདི་oེ་བ་.ེ།¢ གང་འདི་མ་རིག་པའི་
pེན་qིས་འ(་Cེད་\མས།¢ འ(་Cེད་`ི་pེན་qིས་\མ་པར་ཤེས་པ།¢ \མ་
པར་ཤེས་པའི་pེན་qིས་མིང་དང་གrགས།¢ མིང་དང༌།¢ གrགས་`ི་pེན་
qིས་oེ་མཆེད་sག oེ་མཆེད་sག་གི་pེན་qིས་རེག་པ།¢ རེག་པའི་pེན་
qིས ་ཚtར ་བ།¢ ཚtར ་བའི་ pེན ་qིས ་uེད ་པ།¢ uེད ་པའི་ pེན ་qིས ་ལེན ་
པ་།¢ ལེན་པའི་pེན་qིས་uིད་པ།¢ uིད་པའི་pེན་qིས་oེ་བ།¢ oེ་བའི་pེན་
qིས་N་ཤི་དང༌།¢ v་ངན་དང༌།¢ _ེ་wགས་འདོན་པ་དང༌།¢ xག་བwལ་བ་
དང༌།¢ཡིད་མི་བདེ་བ་དང༌།¢འyག་པ་\མས་འeང་.ེ།¢དེ་jར་xག་བwལ་
qི་Oང་པོ་ཆེན་པོ་འབའ་ཞིག་པོ་འདི་འeང་བར་འgར་རོ།¢།
དེ་ལ་མ་རིག་པ་འགགས་པས་འ(་Cེད་འགག ¢ འ(་Cེད་འགགས་པས་
\མ་པར་ཤེ ས ་བ་འགག །\མ་པར་ཤེ ས ་པ་འགགས་པས་མི ང ་
དང༌།¢ གrགས་འགག ¢ མིང་དང༌།¢ གrགས་འགགས་པས་oེ་མཆེད་sག་
འགག ¢oེ་མཆེད་sག་འགགས་པས་རེག་པ་འགག རེག་པ་འགགས་པས་
ཚtར་བ་འགག །ཚtར་བ་འགགས་པས་uེད་པ་འགག ¢ uེད་པ་འགགས་
པས་ལེན་པ་འགག ¢ལེན་པ་འགགས་པས་uིད་པ་འགག །
—5 —
El «surgimiento dependiente y relativo» alude a lo

siguiente: Al existir esto, esto otro surge, puesto que esto
nace, esto otro nace.
Por causa de la ignorancia sobre esto, surgen las

formaciones. Por causa de las formaciones, la consciencia.
Por causa de la consciencia, el nombre y la forma. Por
causa del nombre y la forma, los seis órganos sensoriales.
Por causa de los seis órganos sensoriales, el contacto. Por
causa del contacto, la sensación. Por causa de la
sensación, el deseo. Por causa del deseo, el aferramiento.
Por causa del aferramiento, la existencia. Por causa de la
existencia, el nacimiento. Por causa del nacimiento: la
vejez y la muerte, el dolor, las lamentaciones, el
sufrimiento, la infelicidad y las perturbaciones mentales.
Por ello, al cesar la ignorancia cesan las formaciones. Al

cesar las formaciones, cesa la consciencia. Al cesar la
consciencia, cesan el nombre y la forma. Al cesar el
nombre y la forma, cesan los seis órganos sensoriales. Al
cesar los seis órganos sensoriales, cesa el contacto. Al
cesar el contacto, cesa la sensación. Al cesar la sensación,
cesa el deseo. Al cesar el deseo, cesa el aferramiento. Al
cesar el aferramiento, cesa la existencia.
—6 —
uིད་པ་འགགས་པས་oེ་བ་འགག །oེ་བ་འགགས་པས་N་ཤི་དང༌།¢v་ངན་
དང༌།¢ _ེ་wགས་འདོན་པ་དང༌།¢ xག་བwལ་བ་དང༌།¢ ཡིད་མི་བདེ་བ་
དང༌།¢འyག་པ་\མས་འགག་པར་འgར་ཏེ།¢
དེ་ jར་xག་བwལ་qི་ Oང་པོ ་ ཆེན ་པོ ་ འབའ་ཞིག ་པོ ་ འདི་ འགག་པར་
འgར་རོ།¢ །འདི་ནི་བཅོམ་Lན་འདས་`ིས་cེན་ཅིང་འdེལ་བར་འeང་བ་
ཞེས་གbངས་སོ།¢།
ཆོ ས ་གང་ཞེ་ ན།¢ འཕགས་པའི་ ལམ་ཡན་ལག་བ"ད་པ་.ེ།¢ འདི་ j་
.ེ།¢ ཡང་དག་པའི་j་བ་དང༌།¢ ཡང་དག་པའི་cོག་པ་དང༌།¢ ཡང་དག་པའི་
ངག་དང༌།¢ ཡང་དག་པའི་ལས་`ི་མཐའ་དང༌།¢ ཡང་དག་པའི་འཚt་བ་
དང༌།¢ ཡང་དག་པའི་zོལ་བ་དང༌།¢ ཡང་དག་པའི་{ན་པ་དང༌།¢ ཡང་དག་
པའི་ཏིང་ངེ་འཛFན་ཏོ།¢ །འདི་ནི་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བ"ད་པ་ཞེས་
C་.ེ།¢ འdས་X་ཐོབ་པ་དང༌།¢ v་ངན་ལས་འདས་པ་གཅིག་T་བxས་
ཏེ།¢བཅོམ་Lན་འདས་`ིས་ཆོས་སོ་ཞེས་བཀའ་fལ་ཏོ།¢།
དེ་ལ་སངས་"ས་བཅོམ་Lན་འདས་གང་ཞེ་ན།¢ bས་ཆོས་ཐམས་ཅད་
}གས་b་Hད་པའི་Jིར་སངས་"ས་ཞེས་C་.ེ།¢ དེས་འཕགས་པའི་ཤེས་
རབ་`ི་~ན་དང༌།¢ཆོས་`ི་•་དང་Lན་པ་དང༌།¢Pོབ་པ་དང༌།¢མི་Pོབ་པའི་
ཆོས་དེ་དག་གཟིགས་པའོ།¢།
—7 —
Al cesar la existencia, cesa el nacimiento. Al cesar el

nacimiento, cesan la vejez y la muerte, el dolor, las
lamentaciones, el sufrimiento, la infelicidad y las
perturbaciones mentales.
Así, se cesa esta gran agregación de sufrimiento. El

Victorioso dijo que esta surge de modo dependiente.
¿A qué se refiere con «dharma»? Al noble sendero

óctuple que incluye la visión correcta, el pensamiento
correcto, el hablar correcto, el actuar correcto, el medio
de vida correcto, el esfuerzo correcto, la atención correcta
y la concentración correcta. Este es el noble sendero
óctuple. Esto, combinado con el logro del fruto y el dejar
atrás el sufrimiento es a lo que el Victorioso se refirió
cuando dijo «el dharma».
¿Y qué significa «Buda Victorioso»?
Quienquiera que comprenda todos los dharmas es por

ello llamado Buda. Esta persona posee el ojo de la
sabiduría y el Cuerpo de Verdad y ve los dharmas de
aprendizaje y de no aprendizaje.
—8 —
དེ་ ལ་cེན ་ཅིང ་འdེལ ་བར་འeང་བ་མཐོ ང ་བ་ཇི་ j་X་ཞེ་ ན།¢ འདི་ ལ་

བཅོ མ ་Lན་འདས་`ིས ་bས་cེན ་ཅིང ་འdེལ ་བར་འeང་བ་cག་པ་
དང༌།¢ uོག་མེད་པ་དང༌།¢ uོག་དང་dལ་བ་དང༌།¢ ཇི་j་X་ཉིད་དང༌།¢ མ་
ནོར་བ་དང༌།¢ མ་oེས་པ་དང༌།¢ མ་eང་བ་དང༌།¢ མ་Cས་པ་དང༌།¢ འ(ས་མ་
Cས་པ་དང༌།¢ ཐོགས་པ་མེད་པ་དང༌།¢ དམིགས་པ་མེད་པ་དང༌།¢ ཞི་བ་
དང༌།¢ འཇིགས་པ་མེད་པ་དང༌།¢ མི་འ€ོགས་པ་དང༌།¢ \མ་པར་ཞི་བ་མ་
ཡིན་པའི་རང་བཞིན་(་མཐོང་བ་.ེ།¢ གང་གིས་Zལ་འདི་འ{་བར་ཆོས་
ལའང་cག་པ་དང་།¢ uོག་མེད་པ་དང་།¢ uོག་དང་dལ་བ་དང་།¢ ཇི་j་X་
ཉིད་དང་།¢ མ་ནོར་བ་དང་།¢ མ་oེས་པ་དང་།¢ མ་eང་བ་དང་།¢ མ་Cས་པ་
དང་།¢ འ(ས་མ་Cས་པ་དང་།¢ ཐོགས་པ་མེད་པ་དང་།¢ དམིགས་པ་མེད་པ་
དང་།¢ཞི་བ་དང་།¢འཇིགས་པ་མེད་པ་དང་།¢མི་འ€ོགས་པ་དང་།¢\མ་པར་
ཞི་བ་མ་ཡིན་པའི་རང་བཞིན་(་མཐོང་བ་དེས་འཕགས་པའི་ཆོས་མངོན་
པར་cོགས་ཏེ།¢ ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་Lན་པས་•་ན་མེད་པའི་ཆོས་`ི་
•ར་སངས་"ས་མཐོང་ངོ་ཞེས་གbངས་སོ།¢།
_ས་པ།¢ ཅིའི་Jིར་cེན་ཅིང་འdེལ་པར་འeང་བ་ཞེས་C།¢ _ས་པ་‚་དང་

བཅས་pེན་དང་བཅས་པ་Cའི།¢‚་མེད་pེན་མེད་པ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ།¢།དེའི་
Jིར་cེན་ཅིང་འdེལ་པར་འeང་བ་ཞེས་Cའོ།¢།
—9 —
¿En qué consiste ver el surgimiento dependiente? Sobre

esto, el Victorioso dijo: «Quien ve que lo que surge en
dependencia es permanente, no tiene vida, carece de
vida, es tal cual, no es equívoco, no nace, no surge, no es
producido, no es una agrupación, no obstruye, no tiene
mira, carece de calma y de miedo, es inalienable y su
naturaleza no está del todo pacificada; quien ve también
de modo semejante que el dharma es permanente, sin
vida, carece de vida, es tal cual, no es equívoco, no nace,
no surge, no es producido, no es una agrupación, no
obstruye, no tiene mira, carece de calma y de miedo, es
inalienable y su naturaleza no está del todo pacificada,
esta persona comprende de modo manifiesto el dharma
de los aryas. Puesto que está dotada con la perfecta
gnosis, ve el Buda: el insuperable dharmakaya».
¿Por qué se dice «surgimiento dependiente»? Este

término se asigna a lo que tiene causa y tiene
condiciones. A lo que no tiene causa y no tiene
condiciones no se asigna y por eso se dice «surgimiento
dependiente».
— 10 —
དེ་ལ་བཅོམ་Lན་འདས་`ིས་cེན་ཅིང་འdེལ་པར་འeང་བའི་མཚན་ཉིད་
མདོར་བxས་ཏེ་བཀའ་fལ་པ་pེན་འདི་ཉིད་`ི་འdས་X་.ེ།¢ དེ་བཞིན་
གཤེགས་པ་\མས་eང་ཡང་ƒང་མ་eང་ཡང་ƒང་།¢ ཆོས་\མས་`ི་ཆོས་
ཉིད་འདི་ནི་འ(ག་པའོ་ཞེས་C་བ་ནས་གང་འདི་ཆོས་ཉིད་དང་།¢ ཆོས་
གནས་པ་ཉིད་དང་།¢ ཆོས་མི་འgར་བ་ཉིད་དང་།¢ cེན་ཅིང་འdེལ་པར་
འeང་བར་འ}ན་པ་དང་།¢ དེ་བཞིན་ཉིད་དང་།¢ མ་ནོར་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་
དང་།¢གཞན་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་།¢ཡང་དག་པ་ཉིད་དང་།¢བདེན་
པ་ཁོ་ན་དང་།¢ མ་ནོར་བ་ཉིད་དང་།¢ Jིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཉིད་ཅེས་C་བའི་
བར་(་གbངས་སོ།¢ །འདི་jར་ཡང་cེན་ཅིང་འdེལ་པར་འeང་བ་འདི་
གཉིས་`ི་Jིར་འeང་.ེ།¢ གཉིས་གང་ཞེ་ན།¢ འདི་j་.ེ།¢ ‚་དང་འdེལ་པ་
དང་།¢ pེན་དང་འdེལ་པའི་Jིར་རོ།¢ །དེ་ཡང་Jིའི་དང་།¢ ནང་གི་དང་\མ་
པ་གཉིས་b་བjའོ།¢ །དེ་ལ་Jི་རོལ་qི་cེན་ཅིང་འdེལ་པར་འeང་བ་‚་
དང་འdེལ་པ་གང་ཞེ་ན།¢ འདི་j་.ེ།¢ ས་བོན་ལས་„་…།¢ „་…་ལས་འདབ་
མ།¢ འདབ་མ་ལས་†ོང་X།¢ †ོང་X་ལས་‡་X།¢ ‡་X་ལས་ˆིང་པོ།¢ ˆིང་པོ་
ལས་མེ་ཏོག¢ །མེ་ཏོག་ལས་འdས་Xའོ།¢ །ས་བོན་མེད་ན་„་…་མི་འeང་
.ེ།¢ མེ་ཏོག་མེད་ན་འdས་Xའི་བར་(་ཡང་མི་འeང་ངོ་།¢ ས་བོན་ཡོད་ན་
„་…་མངོན་པར་འ‰བ་པར་འgར་ཏེ།¢ དེ་བཞིན་(་མེ་ཏོག་ཡོད་ན་འdས་
Xའི་བར་(་མངོན་པར་འ‰བ་པར་gར་རོ།¢ །དེ་ལ་ས་བོན་ནི་འདི་ˆམ་(་
བདག་གིས་„་…་མངོན་པར་བŠབ་པོ་ˆམ་(་མི་སེམས་སོ།¢།
— 11 —
En esa parte, el Victorioso habló brevemente sobre las

características definitorias del surgimiento dependiente
desde que dijo: «Es el fruto de condiciones concretas.
Tanto si hay tathagatas como si no, este ser en sí de los
fenómenos existe» hasta cuando dijo: «este es la
fenomeneidad, la estadía de los fenómenos, la
inalterabilidad de los fenómenos, la posibilidad del
surgimiento dependiente, la talidad, la talidad
inequívoca, la talidad de la negación de lo otro, la
perfección, la mera verdad, la inequivocidad, la
indisputabilidad».
Así también, este surgimiento dependiente surge por

estos dos. ¿Cuáles son estos dos? Son los siguientes: la
relación con la causa y la relación con las condiciones.
Estas, además, pueden ser internas, externas o mixtas.
¿Cuál es el surgimiento dependiente externo en relación

a la causa? Es este: de la semilla surge el brote, del brote
el tallo, del tallo el tronco, del tronco la rama, de la rama
el capullo, del capullo la flor, de la flor el fruto y del fruto
la semilla.
Sin semilla no surge el brote y sin flor no surge tampoco

el medio del fruto. Si hay una semilla, el brote se
manifiesta, y del mismo modo, si hay una flor se
manifiesta el medio del fruto. No piensa aquí la semilla:
«yo soy la que ha hecho que se manifieste el brote».
— 12 —
„་…་ཡང་འདི་ˆམ་(་བདག་ནི་qིས་མངོན་པར་བŠབས་སོ་ˆམ་(་མི་
སེམས་སོ།¢ །དེ་བཞིན་(་མེ་ཏོག་`ང་འདི་ˆམ་(་བདག་གིས་འdས་X་
མངོན་པར་བŠབ་པོ་ˆམ་(་མི་སེམས་པའི་བར་(་.ེ།¢ འdས་X་ཡང་འདི་
ˆམ་(་བདག་ནི་མེ་ཏོག་གིས་མངོན་པར་བŠབས་སོ་ˆམ་(་མི་སེམས་
མོད་`ི།¢ འོན་`ང་ས་བོན་ཡོད་ན་„་…་མངོན་པར་འ‰བ་ཅིང་འeང་བ་
ནས་དེ་བཞིན་(་མེ་ཏོག་ཡོད་ན་འdས་Xའི་བར་(འང་མངོན་པར་འ‰བ་
ཅིང་འeང་བར་འgར་ཏེ།¢ དེ་jར་Jི་རོལ་qི་cེན་ཅིང་འdེལ་བར་འeང་
བ‚་དང་འdེལ་བར་བjའ།¢ །Jི་རོལ་qི་cེན་ཅིང་འdེལ་བར་འeང་བ་
pེན ་དང་འdེལ ་བ་ཇི་ jར་བj་ཞེ་ ན།¢ ཁམས་sག་འ(ས་པའི་ Jིར ་
ཏེ།¢ཁམས་sག་པོ་གང་དག་འ(ས་པའི་Jིར་ཞེ་ན།¢འདི་j་.ེ།¢ས་དང༌།¢H་
དང༌།¢ མེ་དང༌།¢ ‹ང་དང༌།¢ ནམ་མཁའ་དང༌།¢ (ས་`ི་ཁམས་\མས་འ(ས་
པ་ལས་Jི་རོལ་qི་cེན་ཅིང་འdེལ་བར་འeང་བ་pེན་དང་འdེལ་བར་
བjའོ།¢།
དེ་ལ་སའི་ཁམས་ནི་ས་བོན་cེན་པའི་C་བ་Cེད་དོ།¢ །Hའི་ཁམས་ནི་ས་བོན་
བŒན་པའི་C་བ་Cེད་དོ།¢ མེའི་ཁམས་ནི་ས་བོན་ཡོངས་b་{ོ་བའི་C་བ་
Cེད་དོ།¢ །‹ང་གི་ཁམས་ནི་ས་བོན་འX་བའི་C་བ་Cེད་དོ།¢ །ནམ་མཁའི་
ཁམས་ནི་ས་བོན་ལ་མི་•ིབ་པའི་C་བ་Cེད་དོ།¢ །(ས་ནི་ས་བོན་འgར་བའི་
C་བ་Cེད་དོ།¢།
— 13 —
No piensa aquí tampoco el brote: «yo soy el que se ha

manifestado».
Del mismo modo, tampoco la flor piensa: «yo soy la que

hace que se manifieste el fruto» ni piensa: «el fruto es
este y es el que ha sido manifestado por mi».
Sin embargo, si hay semilla el brote se manifiesta y surge

y, de igual modo, si hay flor, el medio del fruto también se
manifiesta y surge. Así es cómo el surgimiento
dependiente externo está relacionado con la causa.
¿Cómo está el surgimiento dependiente relacionado con

las condiciones? Lo está por la agregación de los seis
elementos. ¿Mediante la agrupación de qué elementos?
De la tierra, el agua, el fuego, el aire, el espacio y el
tiempo.
De entre ellos, el elemento tierra tiene como tarea ser la

base, la semilla; el elemento agua tiene como tarea
humedecer la semilla; el elemento fuego tiene como
tarea dar calor a la semilla; el elemento aire tiene como
tarea alentar a la semilla; el elemento espacio tiene como
tarea la no obstrucción de la semilla, y el elemento
tiempo tiene como tarea transformar la semilla.
— 14 —
pེན་འདི་ \མས་མེད་པར་ས་བོན་ལས་„་…་མངོན་པར་འ‰བ་པར་མི་
འgར་qི།¢ ནམ་Jི་ རོལ་qི་ སའི་ཁམས་མ་ཚང་བ་མེད་པར་gར་ལ་དེ་
བཞིན་(་H་དང༌།¢མེ་དང༌།¢‹ང་དང༌།¢ནམ་མཁའ་དང༌།¢(ས་`ང་མ་ཚང་
བ་མེད་པར་gར་ཏེ།¢ ཐམས་ཅད་འ(ས་པ་ལས་ས་བོན་འགགས་པ་ན་དེ་
ལས་„་…་མངོན་པར་འ‰བ་པར་འgར་རོ།¢ །དེ་ལ་སའི་ཁམས་`ང་འདི་
ˆམ་(་བདག་གིས་ས་བོན་cེན་པའི་C་བ་Cའོ་ˆམ་(་མི་སེམས་སོ།¢ །དེ་
བཞིན ་(་Hའི་ ཁམས་`ང་འདི་ ˆམ་(་བདག་གིས ་ས་བོ ན ་བŒན་པར་
Cའོ་ˆམ་(་མི་སེམས་སོ།¢ །མེའི་ཁམས་`ང་འདི་ˆམ་(་བདག་གིས་ས་
བོན་ཡོངས་b་{ོ་བར་Cའོ་ˆམ་(་མི་སེམས་སོ།¢ །‹ང་གི་ཁམས་`ང་འདི་
ˆམ་(་བདག་གིས ་ས་བོ ན ་འX་བར་Cའོ ་ ˆམ་(་མི་ སེམ ས་སོ །¢ །ནམ་
མཁའི་ཁམས་`ང་འདི་ˆམ་(་བདག་གིས་ས་བོན་ལ་མི་•ིབ་པའི་C་བ་
Cའོ ་ ˆམ་(་མི་ སེམ ས་སོ །¢ །(ས་`ང་འདི་ ˆམ་(་བདག་གིས ་ས་བོ ན ་
བŽར་བའི་C་བ་Cའོ་ˆམ་(་མི་སེམས་སོ།¢ །ས་བོན་ཡང་འདི་ˆམ་(་
བདག་གིས་„་…་མངོན་པར་བŠབ་པོ་ˆམ་(་མི་སེམས་སོ།¢ །„་…འང་
འདི་ˆམ་(་བདག་ནི་pེན་འདི་དག་གིས་མངོན་པར་བŠབས་སོ་ˆམ་(་
མི་སེམས་མོད་`ི།¢ འོན་`ང་pེན་འདི་དག་ཡོད་ལ་ས་བོན་འགག་པ་ན་„་
…་མངོན་པར་འ‰བ་པར་འgར་རོ།¢ །དེ་བཞིན་(་མེ་ཏོག་ཡོད་ན་འdས་
Xའི་བར་(འང་མངོན་པར་འ‰བ་པར་འgར་ཏེ།¢
— 15 —
Sin estas condiciones, no podría manifestarse el brote de

la semilla, sin embargo, cuando se reúnen un elemento
tierra completo y también el agua, fuego, aire, espacio y
tiempo completos, de la agrupación de todos estos
surgirán el cese de la semilla y el nacimiento del brote.
Aquí tampoco el elemento tierra piensa: «Yo soy el que

ejecuta la tarea de ser la base de la semilla». Del mismo
modo, tampoco el elemento agua piensa: «Yo soy el que
ejecuta la acción de humedecer la semilla». El elemento
fuego tampoco piensa: «Yo soy el que calienta la semilla».
El elemento aire tampoco piensa: «Yo soy el que alienta la
semilla». El elemento espacio tampoco piensa: «Yo soy el
que se ocupa de que la semilla no quede obstruida». El
tiempo tampoco piensa: «Yo soy el que se ocupa de
transformar la semilla». Tampoco la semilla piensa: «Yo
soy la que hace que se manifieste el brote». Y tampoco el
brote piensa: «Yo me he manifestado mediante estas
condiciones».
Sin embargo, al darse todas esas condiciones, la semilla

cesa y el brote se manifiesta.
Asimismo, si se da la flor, se manifiesta desde ahí hasta el

fruto.
— 16 —
„་…་དེའང་བདག་གིས་མ་Cས།¢ གཞན་qིས་མ་Cས་།¢ གཉིས་ཀས་མ་

Cས།¢ དབང་•ག་གིས་མ་Cས།¢ (ས་`ིས་མ་བŽར།¢ རང་བཞིན་ལས་མ་
eང༌།¢ ‚་མེད་པ་ལས་`ང་མ་oེས་ཏེ།¢ འོན་`ང་ས་དང༌།¢ H་དང༌།¢ མེ་
དང༌།¢ ‹ང་དང༌།¢ ནམ་མཁའ་དང༌།¢ (ས་`ི་ཁམས་\མས་འ(ས་ནས་ས་
བོན་འགག་པ་ན་„་…་མངོན་པར་འ‰བ་པར་འgར་ཏེ།¢དེ་jར་Jི་རོལ་qི་
cེན་ཅིང་འdེལ་བར་འeང་བ་pེན་དང་འdེལ་བར་བjའོ།¢ དེ་ལ་Jི་རོལ་
qི་cེན་ཅིང་འdེལ་བར་འeང་བ་\མ་པ་Rར་བj་.ེ།¢ R་གང་ཞེ་ན།¢ cག་
པར་མ་ཡིན་པ་དང༌།¢ ཆད་པར་མ་ཡིན་པ་དང༌།¢ འཕོ་བར་མ་ཡིན་པ་
དང༌།¢ ‚་Hང་•་ལས་འdས་X་ཆེན་པོ་མངོན་པར་འ‰བ་པ་དང༌།¢ དེ་དང་
འ{་བའི་‚ད་(འོ།¢།ཇི་jར་cག་པར་མ་ཡིན་ཞེ་ན།¢གང་གི་Jིར་„་…འང་
གཞན་ལ་ས་བོན་ཡང་གཞན་ཏེ།¢ „་…་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ས་བོན་མ་ཡིན་
ལ།¢ ས་བོན་འགགས་པ་ལས་„་…་འeང་བ་མ་ཡིན།¢ མ་འགགས་པ་ལས་
`ང་མ་ཡིན་qི།¢ ས་བོན་ཡང་འགག་ལ་དེ་ཉིད་`ི་ཚW་„་…འང་འeང་
.ེ།¢ དེའི་Jིར་cག་པར་མ་ཡིན་ནོ།¢ །ཇི་jར་ཆད་པར་མ་ཡིན་ཞེ་ན།¢ wོན་
འགགས་པའི་ས་བོན་ལས་„་…་oེ་བ་མ་ཡིན།¢ མ་འགགས་པ་ལས་`ང་མ་
ཡིན ་qི།¢ ས་བོ ན ་ཡང་འགག་ལ་དེ་ ཉིད ་`ི་ ཚW་ uང་མདའི་ མཐོ ་ དམའ་
བཞིན་(་„་…་oེ་བས་དེའི་Jིར་ཆད་པར་མ་ཡིན་ནོ།¢།
— 17 —
Ese brote, además, no es producido por sí mismo, no es

producido por algo ajeno, no es producido por la
conjunción de ambos, no es producido por Ishvara, no es
transformado por el tiempo, no es producido por
naturaleza ni es producido sin causa. Aun así, al
conjuntarse los elementos tierra, agua, fuego, aire,
espacio y tiempo, la semilla cesa y el brote se manifiesta.
Así es como debemos mirar el surgimiento dependiente

externo en relación a las condiciones.
Debemos fijarnos en cinco aspectos del surgimiento

dependiente externo. ¿Cuáles son estos cinco aspectos?
No es permanente, no es inexistente, no transmigra, de
una causa pequeña se manifiesta un fruto grande y es un
continuo de semejanza.
¿Cómo es que no es permanente? Porque el brote es

distinto de la semilla y esta de él. Aquello que es un brote
no es una semilla. El brote no surge de la semilla cesada
ni tampoco de la semilla no cesada. La semilla cesa y, en
ese preciso momento, surge el brote, por estas razones,
no es permanente.
¿Cómo es que no es inexistente? El brote no nace de la

semilla ya cesada ni tampoco de la no cesada. Además, al
cesar la semilla, en ese preciso momento, como el subir y
bajar de los platillos de una balanza, nace el brote y, por
eso, no es inexistente.
— 18 —
ཇི་jར་འཕོ་བར་མ་ཡིན་ཞེ་ན།¢ གང་གི་Jིར་„་…འང་གཞན་ལ་ས་བོན་
ཡང་གཞན།¢ „་…་གང་ཡིན་པ་ད་ཉིད་ས་བོན་མ་ཡིན་ཏེ།¢ དེའི་Jིར་འཕོ་
བར་མ་ཡིན་ནོ།¢ །ཇི་jར་‚་Hང་•་ལས་འdས་X་ཆེན་པོ་མངོན་པར་
འ‰བ་ཅེ་ན།¢ ས་བོན་Hང་•་བཏབ་པ་ལས་འdས་X་ཆེན་པོ་མངོན་པར་
འ‰བ་པར་འgར་ཏེ།¢ དེའི་Jིར་‚་Hང་•་ལས་འdས་X་ཆེན་པོ་མངོན་
པར་འ‰བ་བོ།¢ །ས་བོན་ཇི་j་X་བཏབ་པ་དེ་j་Xའི་འdས་X་མངོན་པར་
འ‰བ་པས་དེའི་Jིར་དེ་དང་འ{་བའི་‚ད་(་.ེ།¢ དེ་jར་Jི་རོལ་qི་cེན་
ཅིང་འdེལ་བར་འeང་བ་\མ་པ་Rར་བjའོ།¢ །དེ་བཞིན་(་ནང་གི་cེན་
ཅིང་འdེལ་བར་འeང་བའང་གཉིས་`ི་Jིར་འeང་.ེ།¢ གཉིས་གང་ཞེ་
ན།¢ འདི་j་.ེ།¢ ‚་དང་འdེལ་བ་དང༌།¢ pེན་དང་འdེལ་བའོ།¢ །དེ་ལ་ནང་
གི་cེན་ཅིང་འdེལ་བར་འeང་བ་‚་དང་འdེལ་བ་གང་ཞེ་ན།¢ གང་འདི་
མ་རིག་པའི་pེན་qིས་འ(་Cེད་\མས་ཞེས་C་བ་ནས་oེ་བའི་pེན་qིས་N་
ཤི་ཞེས་C་བའི་བར་(འོ།¢ །གལ་ཏེ་མ་རིག་པ་མ་eང་ན་འ(་Cེད་\མས་
`ང་མི་མངོན་པ་ཞིག །དེ་བཞིན་(་oེ་བ་མ་eང་(་ཟིན་ན་N་ཤིའི་བར་
(འང་མི་མངོན་པ་ཞིག་ན།¢
— 19 —
¿Cómo es que no transmigra? Porque el brote es distinto

de la semilla y esta de él. Aquello que es un brote no es
una semilla. Por eso, no transmigra.
¿Cómo es que de una causa pequeña se manifiesta un

fruto grande? De plantar una pequeña semilla, se
manifiesta un fruto grande y, por eso, de una causa
pequeña se manifiesta un fruto grande. El fruto que se
manifiesta corresponde a la semilla que se plantó y, por
ello, es un continuo de semejanza. Así debemos ver el
surgimiento dependiente externo, con estos cinco
aspectos.
Del mismo modo, el surgimiento dependiente interno

surge también debido a dos factores. ¿Cuáles son estos
dos factores? Son los siguientes: la relación con la causa y
la relación con las condiciones.
¿Cuál es el surgimiento dependiente interno en relación a

la causa? Es desde1: «Por causa de la ignorancia sobre
esto, surgen las formaciones…» hasta: «Por causa del
nacimiento: la vejez y la muerte».
Si la ignorancia no surge, no se manifiestan tampoco las

formaciones y, asimismo, si no surge el nacimiento, no se
manifiestan tampoco la vejez y la muerte.
1 Pág 4
— 20 —
འདི་jར་མ་རིག་པ་ཡོད་པ་ལས་འ(་Cེད་\མས་མངོན་པར་འ‰བ་པར་
འgར་བ་ནས་oེ་བ་ཡོད་པ་ལས་N་ཤིའི་བར་(་མངོན་པར་འ‰བ་པར་
འgར་རོ།¢ །དེ་ལ་མ་རིག་པའང་འདི་ˆམ་(་བདག་གིས་འ(་Cེད་\མས་
མངོན་པར་བŠབ་བོ་ˆམ་(་མི་སེམས་སོ།¢ །འ(་Cེད་\མས་`ང་འདི་ˆམ་
(་བདག་ཅག་ནི་མ་རིག་པས་མངོན་པར་བŠབས་སོ་ˆམ་(་མི་སེམས་པ་
ནས་དེ་ བཞིན ་(་oེ་ བའང་འདི་ ˆམ་(་བདག་གིས ་N་ཤི་ མངོ ན ་པར་
བŠབ་པོ་ˆམ་(་མི་སེམས་ཤིང༌།¢ N་ཤིའང་འདི་ˆམ་(་བདག་ནི་oེ་བས་
མངོན་པར་བŠབས་སོ་ˆམ་(་མི་སེམས་པའི་བར་(་.ེ།¢ འོན་`ང་མ་རིག་
པ་ཡོད་པ་ལས་འ(་Cེད་\མས་མངོན་པར་འ‰བ་ཅིང་འeང་བར་འgར་
བ་ནས།¢ དེ་བཞིན་(་oེ་བ་ཡོད་པ་ལས་N་ཤིའི་བར་(་མངོན་པར་འ‰བ་
ཅིང་འeང་བར་འgར་ཏེ།¢ དེ་jར་ནང་གི་cེན་ཅིང་འdེལ་བར་འeང་བ་
‚་དང་འdེལ་བར་བjའོ།¢།
ནང་གི་cེན་ཅིང་འdེལ་བར་འeང་བ་pེན་དང་འdེལ་བར་ཇི་jར་བj་
ཞེ་ན།¢ཁམས་sག་འ(ས་པའི་Jིར་ཏེ།¢ཁམས་sག་པོ་གང་དག་འ(ས་པའི་
Jིར་ཞེ་ན།¢ འདི་j་.ེ།¢ ས་དང༌།¢ H་དང༌།¢ མེ་དང༌།¢ ‹ང་དང༌།¢ ནམ་མཁའ་
དང༌།¢ \མ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་\མས་འ(ས་པ་ལས་ནང་གི་cེན་ཅིང་
འdེལ་བར་འeང་བ་pེན་དང་འdེལ་བར་བjའོ།¢།
— 21 —
Ocurre de modo semejante desde que la existencia de la

ignorancia hace que se manifiesten las formaciones hasta
que la existencia del nacimiento hace que se manifiesten
la vejez y la muerte.
Además, la ignorancia no piensa: «yo soy la que hace que

se manifiesten las formaciones». Las formaciones no
piensan: «Nosotras hemos sido manifestadas por la
ignorancia». Y así hasta llegar a que el nacimiento no
piensa: «yo soy el que hace que se manifiesten la vejez y
la muerte» y a que la vejez y la muerte no piensan:
«nosotras hemos sido manifestadas por el nacimiento».
Sin embargo, de la existencia de la ignorancia se deriva el

surgimiento o la manifestación de las formaciones.
Asimismo ocurre hasta que de la existencia del
nacimiento se manifiestan o surgen la vejez y la muerte.
Así es cómo debemos ver el surgimiento dependiente
interno en relación a la causa.
¿Cómo vemos el surgimiento dependiente interno en

relación a las condiciones? Porque es una agrupación de
los seis elementos. ¿La agrupación de qué seis
elementos? El surgimiento dependiente interno debemos
verlo desde la agrupación de los siguientes elementos:
tierra, agua, fuego, aire, espacio y el elemento de la
consciencia.
— 22 —
དེ་ལ་ནང་གི་cེན་ཅིང་འdེལ་བར་འeང་བའི་སའི་ཁམས་གང་ཞེ་ན།¢ གང་
འདི་འ(ས་ནས་>ས་`ི་u་བའི་དངོས་པོ་མངོན་པར་འ‰བ་པར་Cེད་པ་
འདི་ནི་སའི་ཁམས་ཞེས་Cའོ།¢ །གང་>ས་xད་པའི་C་བ་Cེད་པ་འདི་ནི་
Hའི་ ཁམས་ཞེས ་Cའོ །¢ །གང་>ས་`ིས ་ཟོ ས ་པ་དང༌།¢ འ}ངས་པ་
དང༌།¢ འཆོས་པ་དང༌།¢ vངས་པ་\མས་འ‘་བར་Cེད་པ་འདི་ནི་མེའི་
ཁམས་ཞེས་Cའོ།¢ །གང་>ས་`ི་དXགས་Jི་ནང་(་‚་བའི་C་བ་Cེད་པ་
འདི་ནི་‹ང་གི་ཁམས་ཞེས་Cའོ།¢ །གང་>ས་`ི་ནང་‡བས་ཡོད་པར་Cེད་
པ་འདི་ནི་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཞེས་Cའོ།¢ །གང་མ(ང་mིམ་qི་Zལ་(་>ས་
`ི་མིང་དང་གrགས་`ི་„་…་མངོན་པར་འ‰བ་པར་Cེད་པ་\མ་པར་ཤེས་
པའི་ཚtགས་R་འ(ས་པ་དང༌།¢ ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཡིད་`ི་\མ་པར་
ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་\མ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཞེས་Cའོ།¢།
pེན ་འདི་ དག་མེད ་པར་>ས་oེ་ བར་མི་ འgར་qི།¢ ནམ་ནང་གི་ སའི་

ཁམས་ཚང་ཞིང་དེ་བཞིན་(་H་དང༌།¢ མེ་དང༌།¢ ‹ང་དང༌།¢ ནམ་མཁའ་
དང༌།¢ \མ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་\མས་`ང་ཚང་བར་gར་ལ།¢ ཐམས་ཅད་
འ(ས་པ་དེ་ལས་>ས་མངོན་པར་འ‰བ་པར་འgར་རོ།¢ །དེ་ལ་སའི་ཁམས་
`ང་འདི་ˆམ་(་བདག་གིས་འ(ས་ནས་>ས་`ི་u་བའི་དངོས་པོ་མངོན་
པར་བŠབ་བོ་ˆམ་(་མི་སེམས་སོ།¢།
— 23 —
¿Cuál es el elemento tierra del surgimiento dependiente

interno? Aquello que, al agruparse, hace que se
manifieste la entidad de la dureza de un cuerpo, es el
elemento tierra.
Aquello que ejecuta la tarea de aglutinar el cuerpo es el

elemento agua. Aquello que asimila comida, bebida,
productos y sabores es el elemento fuego. Aquello que
provoca el movimiento de la respiración hacia el interior y
hacia el exterior del cuerpo es el elemento aire. Aquello
que hace que exista oquedad dentro del cuerpo es el
espacio. Lo que hace que se manifieste el brote del
nombre y la forma del cuerpo como un tipi que es la
agrupación del conjunto de cinco consciencias más la
consciencia contaminada —la consciencia mental—, es el
elemento consciencia.
Sin estas condiciones, el cuerpo no nace, pero cuando se

completan el elemento tierra y, asimismo, el elemento
agua, fuego, aire, espacio y consciencia también se
completan, de la agrupación de todos estos se manifiesta
el cuerpo.
Aquí tampoco piensa el elemento tierra: «yo soy el que, si

se agrupa, hace que se manifieste la dureza del cuerpo»
— 24 —
Hའི་ཁམས་`ང་འདི་ˆམ་(་བདག་གིས་>ས་`ི་xད་པའི་C་བ་Cའོ་ˆམ་
(་མི་སེམས་སོ།¢ །མེའི་ཁམས་`ང་འདི་ˆམ་(་བདག་གིས་>ས་`ི་ཟོས་པ་
དང༌།¢ འ}ངས་པ་དང༌།¢ འཆོས་པ་དང༌།¢ vངས་པ་\མས་འ‘་བར་Cའོ་
ˆམ་(་མི་སེམས་སོ།¢ །‹ང་གི་ཁམས་`ང་འདི་ˆམ་(་བདག་གིས་>ས་`ི་
དXགས་Jི་ནང་(་‚་བའི་C་བ་Cའོ་ˆམ་(་མི་སེམས་སོ།¢ །ནམ་མཁའི་
ཁམས་`ང་འདི་ ˆམ་(་བདག་གིས་>ས་`ི་ ནང་‡བས་ཡོད་པར་Cའོ་
ˆམ་(་མི་སེམས་སོ།¢ །\མ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་`ང་འདི་ˆམ་(་བདག་
གིས་>ས་`ི་མིང་དང༌།¢ གrགས་མངོན་པར་བŠབ་བོ་ˆམ་(་མི་སེམས་
སོ།¢ །>ས་`ང་འདི་ˆམ་(་བདག་ནི་pེན་འདི་དག་གིས་བoེད་དོ་ˆམ་(་
མི་སེམས་མོད་`ི།¢འོན་`ང་pེན་འདི་དག་ཡོད་ན་>ས་oེ་བར་འgར་རོ།¢།
དེ་ལ་སའི་ཁམས་ནི་བདག་མ་ཡིན།¢ སེམས་ཅན་མ་ཡིན།¢ uོག་མ་ཡིན།¢ oེ་
བ་པོ་མ་ཡིན།¢ ཤེད་ལས་oེས་པ་མ་ཡིན།¢ ཤེད་X་མ་ཡིན།¢ Xད་མེད་མ་
ཡིན།¢ oེས་པ་མ་ཡིན།¢ མ་ནིང་མ་ཡིན།¢ ང་མ་ཡིན།¢ བདག་གི་མ་ཡིན་
ཏེ།¢ གཞན་bའི་ཡང་མ་ཡིན་ནོ།།¢ དེ་བཞིན་(་Hའི་ཁམས་དང༌།¢ མེའི་
ཁམས་དང༌།¢ ‹ང་གི་ཁམས་དང༌།¢ ནམ་མཁའི་ཁམས་དང༌།¢ \མ་པར་ཤེས་
པའི་ཁམས་`ང་བདག་མ་ཡིན།¢ སེམས་ཅན་མ་ཡིན།¢ uོག་མ་ཡིན།¢ oེ་བ་
པོ་མ་ཡིན།¢ ཤེད་ལས་oེས་པ་མ་ཡིན།¢ ཤེད་X་མ་ཡིན།¢ Xད་མེད་མ་
ཡིན །¢ oེས ་པ་མ་ཡིན །¢ མ་ནིང ་མ་ཡིན །¢ ང་མ་ཡིན །¢ བདག་གི་ མ་
ཡིན།¢གཞན་bའི་ཡང་མ་ཡིན་ནོ།¢།
— 25 —
Tampoco el elemento agua piensa: «yo soy el que

aglutina el cuerpo. El elemento fuego tampoco piensa:
«yo soy el que hace que el cuerpo asimile comida,
bebida, productos y sabores, ni el elemento aire piensa:
«yo soy el que provoca el movimiento de la respiración
hacia el interior y hacia el exterior del cuerpo».
Tampoco piensa el elemento espacio: «yo soy el que hace

que exista oquedad dentro del cuerpo», ni el elemento
consciencia piensa: «yo soy el que establece el nombre y
la forma del cuerpo». El cuerpo tampoco piensa: «yo he
nacido debido a estas condiciones». Sin embargo, si se
dan esas condiciones el cuerpo nace.
Aquí, el elemento tierra no es un yo, un ser sensible, un

ser vivo, un ser nacido, una persona, un humano, una
mujer, un hombre, un hermafrodita ni «yo». No es un
«mío» ni un «de otro».
Del mismo modo, el elemento agua, el elemento fuego,

el elemento aire, el elemento espacio y el elemento
consciencia tampoco son un yo, un ser sensible, un ser
vivo, un ser nacido, una persona, un humano, una mujer,
un hombre, un hermafrodita ni «yo». No son un «mío» ni
un «de otro».
— 26 —
དེ་ལ་མ་རིག་པ་གང་ཞེ་ན།¢ ཁམས་sག་པོ་འདི་དག་ཉིད་ལ་གང་གཅིག་
’ར་འ(་ཤེས་པ་དང༌།¢ རིལ་པོར་འ(་ཤེས་པ་དང༌།¢ cག་པར་འ(་ཤེས་པ་
དང༌།¢ བcན་པར་འ(་ཤེས་པ་དང༌།¢ ཐེར་rག་T་འ(་ཤེས་པ་དང༌།¢ བདེ་
བར་འ(་ཤེས་པ་དང༌།¢བདག་T་འ(་ཤེས་པ་དང༌།¢སེམས་ཅན་དང༌།¢uོག་
དང༌།¢ oེ་བ་པོ་དང༌།¢ གསོ་བ་དང༌།¢ oེས་X་དང༌།¢ གང་ཟག་T་འ(་ཤེས་པ་
དང༌།¢ ཤེད་ལས་oེས་པ་དང༌།¢ ཤེད་Xར་འ(་ཤེས་པ་དང༌།¢ ང་ཞེས་C་བ་
དང༌།¢བདག་གི་ཞེས་C་བར་འ(་ཤེས་པ་.ེ།¢འདི་j་X་ལ་སོགས་པ་མི་ཤེས་
པ་\མ་པ་“་ཚtགས་འདི་ནི་མ་རིག་པ་ཞེས་Cའོ།¢ །དེ་jར་མ་རིག་པ་ཡོད་
པས་”ལ་\མས་ལ་འདོད་ཆགས་དང༌།¢ ཞེ་†ང་དང༌།¢ གཏི་•ག་འ‘ག་
.ེ།¢ དེ་ལ་”ལ་\མས་ལ་འདོད་ཆགས་དང༌།¢ ཞེ་†ང་དང༌།¢ གཏི་•ག་གང་
ཡིན་པ་འདི་ནི་མ་རིག་པའི་pེན་qིས་འ(་Cེད་\མས་ཞེས་Cའོ།¢།དངོས་པོ་
སོ་སོར་\མ་པར་རིག་པ་ནི་\མ་པར་ཤེས་པའོ།¢ །\མ་པར་ཤེས་པ་དང་–ན་
ཅི ག ་eང་བ་ཉེ ་ བར་ལེ ན ་པའི ་ Oང་པོ ་ བཞི ་ པོ ་ འདི ་ དག་ནི ་ མི ང ་
དང༌།¢ གrགས་སོ།¢ །མིང་དང༌།¢ གrགས་ལ་བcེན་པའི་དབང་པོ་\མས་ནི་
oེ་མཆེད་sག་གོ །ཆོས་གbམ་འ(ས་པ་ནི་རེག་པའོ།¢ །རེག་པ་vོང་བ་ནི་
ཚtར་བའོ།¢ །ཚtར་བ་ལ་ཞེན་པ་ནི་uེད་པའོ།¢ །uེད་པ་འཕེལ་བ་ནི་ལེན་
པའོ།¢ །ལེན་པ་ལས་oེས་པའང་བoེད་པའི་ལས་ནི་uིད་པའོ།¢ །‚་དེ་ལས་
Oང་པོ་eང་བ་ནི་oེ་པའོ༑ ༑oེས་ནས་Oང་པོ་—ིན་པ་ནི་N་བའོ།¢ །Nས་
ནས་Oང་པོ་ཞིག་པ་ནི་འཆི་བའོ།¢།
— 27 —
Ahora, ¿qué significa «ignorancia»? El desconocimiento

en sus variadas formas que concibe a los seis elementos
como uno solo, como algo macizo, como siendo
permanentes, estables, eternos, como siendo felicidad,
siendo un yo, un ser sensible, un ser vivo, un ser nacido,
un ser viviente, una criatura, una persona, un individuo,
un humano, una mujer, un hombre, «yo», un «mío» o un
«de otro»: eso es la ignorancia.
Así, puesto que existe la ignorancia, nos involucramos en

el deseo, el odio y la confusión hacia los objetos.
Entonces, el deseo, odio y confusión hacia los objetos
son formados por causa de la ignorancia.
Lo que conoce los objetos de manera individual es la

consciencia. Los cuatro agregados tomados que surgen a
la vez que la consciencia son el nombre y la forma. Las
facultades que dependen del nombre y la forma son los
seis órganos sensoriales. La conjunción de los tres
fenómenos es el contacto. La experiencia del contacto es
la sensación. El apego a la sensación es el deseo. El
incremento del deseo es el aferramiento. El karma que
nace o ha nacido del aferramiento es la existencia. El que
de tal causa surjan unos agregados es el nacimiento. Una
vez nacidos, la maduración de los agregados es la vejez.
Tras envejecer, la extinción de los agregados es la muerte.
— 28 —
འཆི་ཞིང་vོས་ཏེ་མངོན་པར་ཆགས་པ་དང་བཅས་པའི་ནང་གི་ཡོངས་b་
ག(ང་བ་ནི་v་ངན་ཏོ༑ །v་ངན་ལས་eང་བའི་ཚFག་T་_་བ་ནི་_ེ་wགས་
འདོན་པའོ།¢ །\མ་པར་ཤེས་པ་Rའི་ཚtགས་དང་Lན་པའི་མི་བདེ་བ་vོང་བ་
ནི་xག་བwལ་ལོ།¢ །ཡིད་ལ་Cེད་པ་དང་Lན་པའི་ཡིད་`ི་xག་བwལ་ནི་
ཡིད་མི་བདེ་བའོ།¢ །གཞན་ཡང༌།¢ འདི་j་X་ལ་སོགས་པའི་ཉེ་བའི་ཉོན་
མོངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་འyག་པ་ཞེས་Cའོ།¢ །དེ་ལ་•ན་པ་ཆེན་
པོའ་F Jིར་མ་རིག་པའོ།¢ །མངོན་པར་འ(་Cེད་པའི་Jིར་འ(་Cེད་\མས་
སོ།¢ །\མ་པར་རིག་པའི་Jིར་\མ་པར་ཤེས་པའོ།¢ །cེན་པའི་Jིར་མིང་
དང༌།¢ གrགས་སོ།¢ །oེ་བའི་˜ོའ་F Jིར་oེ་མཆེད་sག་གོ །རེག་པའི་Jིར་
རེག་པའོ།¢ །vོང་བའི་Jིར་ཚtར་བའོ།¢ །&ོམ་པའི་Jིར་uེད་པའོ།¢ །ཉེ་བར་
ལེན་པའི་Jིར་ལེན་པའོ༑ ༑ཡང་uིད་པ་oེ་བའི་Jིར་uིད་པའོ།¢ །Oང་པོ་
འeང་བའི་Jིར་oེ་བའོ།¢ །Oང་པོ་—ིན་པའི་Jིར་N་བའོ།¢ །འཇིག་པའི་Jིར་
འཆི་བའོ།¢ །v་ངན་Cེད་པའི་Jིར་v་ངན་ཏོ།¢ །ཚFག་གིས་_ེ་བའི་Jིར་_ེ་
wགས་འདོན་པའོ།¢ །>ས་ལ་གནོད་པའི་Jིར་xག་བwལ་བའོ།¢ །སེམས་ལ་
གནོད་པའི་Jིར་ཡིད་མི་བདེ་བའོ།¢ །ཉོན་མོངས་པའི་Jིར་འyག་པའོ།¢ །
གཞན་ཡང༌།¢ དེ་ཁོ་ན་མི་cོགས་ཤིང་ལོག་པར་ཤེས་ཏེ་མི་ཤེས་པ་ནི་མ་རིག་
པའོ།¢ །དེ་jར་མ་རིག་པ་ཡོད་ན་འ(་Cེད་\མ་གbམ་མངོན་པར་འ‰བ་
.ེ༑ བསོད་ནམས་b་ཉེ་བར་འYོ་བ་དང༌།¢ བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པར་ཉེ་
བར་འYོ་བ་དང༌།¢མི་གཡོ་བར་ཉེ་བར་འYོའ།ོ ¢།
— 29 —
La consternación interna acompañada de apego,

enloquecimiento y muerte es el dolor. Las palabras
surgidas desde el dolor son lamentos. La experiencia de
infelicidad asociada al conjunto de las cinco consciencias
es el sufrimiento. El sufrimiento mental dotado de
atención es la infelicidad mental. Otras emociones
nocivas adyacentes tales como estas son todas ellas
perturbadoras.
Es la ignorancia por ser una gran oscuridad. Son

formaciones por ser agrupaciones manifiestas. Es
consciencia porque conoce. Son nombre y forma porque
se basan. Son los seis órganos por ser la puerta del surgir.
Es contacto porque contacta. Es sensación porque
experimenta. Es deseo porque ansía. Es aferramiento
porque se acerca y prende. Porque genera una nueva
existencia es existencia. Es nacimiento porque surgen los
agregados. Es vejez porque los agregados maduran. Es
muerte porque los agregados fenecen. Es dolor porque
produce dolor. Son lamentos porque se lamentan
mediante vocablos. Es sufrimiento porque daña al
cuerpo. Es infelicidad porque daña a la mente. Perturban
porque son emociones nocivas.
Además, el desconocimiento que no comprende la

unicidad y conoce de modo erróneo es la ignorancia. Así,
si hay ignorancia, se manifiestan los tres aspectos de las
formaciones: la transmigración virtuosa, la no virtuosa y la
inmutable.
— 30 —
འདི་དག་ནི་མ་རིག་པའི་pེན་qིས་འ(་Cེད་\མས་ཞེས་Cའོ།¢།དེ་ལ་བསོད་
ནམས་b་ཉེ་བར་འYོ་བའི་འ(་Cེད་\མས་ལས་བསོད་ནམས་b་ཉེ་བར་
འYོ་བའི་\མ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་(་འgར་བ་དང༌།¢ བསོད་ནམས་མ་ཡིན་
པར་ཉེ་བར་འYོ་བའི་འ(་Cེད་\མས་ལས་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པར་ཉེ་
བར་འYོ་བའི་\མ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་(་འgར་བ་དང༌།¢ མི་གཡོ་བར་ཉེ་བར་
འYོ་བའི་འ(་Cེད་\མས་ལས་མི་གཡོ་བར་ཉེ་བར་འYོ་བའི་\མ་པར་ཤེས་
པ་ཉིད་(་འgར་བ་འདི་ནི་འ(་Cེད་`ི་pེན་qིས་\མ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་
Cའོ།¢ །\མ་པར་ཤེས་པ་དང་–ན་ཅིག་oེས་པ་Oང་པོ་གrགས་ཅན་མ་
ཡིན་པ་བཞི་དང༌།¢གrགས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་\མ་པར་ཤེས་པའི་pེན་qིས་
མིང་དང༌།¢ གrགས་ཞེས་Cའོ།¢ །མིང་དང༌།¢ གrགས་\མ་པར་འཕེལ་བས་
oེ་ མཆེད ་sག་གི་ ˜ོ ་ ནས་C་བ་Cེད ་པ་\མས་འeང་.ེ།¢ དེ་ ནི་ མིང ་
དང༌།¢ གrགས་`ི་pེན་qིས་oེ་མཆེད་sག་ཅེས་Cའོ།¢ །oེ་མཆེད་sག་པོ་
དག་ལ་རེག་པའི་ཚtགས་sག་འeང་.ེ།¢ དེ་ནི་oེ་མཆེད་sག་གི་pེན་qིས་
རེག་པ་ཞེས་Cའོ།¢ །ཇི་j་Xར་རེག་པ་འeང་བ་དེ་jར་Xར་ཚtར་བ་འeང་
.ེ།¢ དེ་ནི་རེག་པའི་pེན་qིས་ཚtར་བ་ཞེས་Cའོ།¢ །ཚtར་བའི་Cེ་dག་དེ་དག་
vོང་བ་དང༌།¢མངོན་པར་དགའ་བ་དང༌།¢–ག་པར་ཞེན་པ་དང༌།¢–ག་པར་
ཞེན་ནས་འ(ག་པ་དེ་ནི་ཚtར་བའི་pེན་qིས་uེད་པ་ཞེས་Cའོ།¢།
— 31 —
Este es el sentido de: «debido a la ignorancia, se dan las

formaciones». De ellas, las formaciones que llevan a una
transmigración virtuosa se transforman en una consciencia
que va a una transmigración virtuosa, las formaciones que
llevan a una transmigración no virtuosa se transforman en
una consciencia que va a una transmigración no virtuosa,
y las formaciones que llevan a una transmigración
inmutable se transforman en una consciencia que va a
una transmigración inmutable, y estas son el sentido de:
«debido a las formaciones, se da la consciencia».
Los cuatro agregados no físicos que surgen a la vez que la

consciencia y la forma son el significado de: «debido a la
consciencia, se dan el nombre y la forma». Las acciones
que el nombre y la forma tras intensificarse ejecutan por
medio de los seis órganos sensoriales es a lo que nos
referimos con: «debido al nombre y la forma, se dan los
órganos sensoriales». De los seis órganos sensoriales
surge el conjunto de los seis contactos, a eso es a lo que
nos referimos con: «debido a los órganos sensoriales, se
da el contacto». Mientras exista contacto, también existirá
sensación, a esto es a lo que nos referimos con: «debido
al contacto, se da sensación».
La experiencia de las distintas categorías de sensaciones,

el gusto por ellas, el deseo excesivo y en virtud de ese
deseo excesivo, tratar de mantenerlas, es a lo que nos
referimos con: «debido a la sensación, surge el deseo».
— 32 —
vོང་བ་དང༌།¢མངོན་པར་དགའ་བ་དང་། –ག་པར་ཞེན་པ་དང་། –ག་པར་

ཞེན་ནས་འ(ག་པ་ལས་བདག་xག་པའི་ངོ་བོ་དང༌།¢ བདེ་བའི་ངོ་བོ་དང་
འdལ་བར་མ་gར་ཅིག་ˆམ་(་ཡོངས་b་མི་གཏོང་བར་Jིར་ཞིང་—ོན་པ་
འདི་ནི་uེད་པའི་pེན་qིས་ལེན་པ་ཞེས་Cའོ།¢།
དེ་jར་—ོན་ཅིང་ཡང་uིད་པ་བoེད་པའི་ལས་>ས་དང༌།¢ ངག་དང༌།¢ ཡིད་
`ིས་™ན་ནས་Pོང་བ་དེ་ནི་ལེན་པའི་pེན་qིས་uིད་པ་ཞེས་Cའོ།¢ །ལས་དེ་
ལས་oེས་པའི་Oང་པོ་R་\མས་འ‰བ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་uིད་པའི་pེན་
qིས་oེ་བ་ཞེས་Cའོ།¢ །oེས་ནས་མངོན་(་འ‰བ་པའི་Oང་པོ་\མས་`ི་
འཕེལ་བ་ཡོངས་b་—ིན་པ་དང༌།¢ འཇིག་པར་འgར་བ་དེ་ནི་oེ་བའི་pེན་
qིས་N་ཤི་ཞེས་Cའོ།¢།
དེ་jར་cེན་ཅིང་འdེལ་བར་འeང་བའི་ཡན་ལག་བS་གཉིས་པོ་འདི་དག་
ནི་‚་གཞན་དང༌།¢གཞན་ལས་eང་བ།¢pེན་གཞན་དང༌།¢གཞན་ལས་eང་
བ།¢cག་པ་མ་ཡིན།¢མི་cག་པ་མ་ཡིན།¢འ(ས་Cས་མ་ཡིན།¢འ(ས་མ་Cས་
མ་ཡིན།¢ ‚་མེད་པ་མ་ཡིན།¢ pེན་མེད་པ་མ་ཡིན།¢ vོང་བ་ཡོད་པ་མ་
ཡིན།¢ཟད་པའི་ཆོས་མ་ཡིན།¢འཇིག་པའི་ཆོས་མ་ཡིན།¢འགོག་པའི་ཆོས་མ་
ཡིན་ཏེ།¢ ཐོག་མ་མེད་པའི་(ས་ནས་Uགས་པ།¢ ‚ན་མ་ཆད་པར་šང་གི་
‚ན་བཞིན་(་›ེས་b་Uགས་པའོ།¢།
— 33 —
La aspiración que, tras generar gusto por las sensaciones,

deseo excesivo por ellas y por ese deseo excesivo, tratar
de mantenerlas, hace no abandonemos el objeto y
pensemos: «¡Que no me separe de este objeto de
felicidad que me es agradable!» es a lo que nos referimos
con: «debido al deseo, se da el aferramiento».
Asimismo, con esa aspiración, la motivación de las

acciones de cuerpo, palabra y mente que llevan a renacer
en la existencia cíclica es a lo que nos referimos con:
«debido al aferramiento, se da la existencia».
El establecimiento de los cinco agregados que nacen de

esas acciones es a lo que nos referimos con: «debido a la
existencia, se da el nacimiento».
Después de nacer, la maduración y el deterioro del

incremento de los agregados establecidos de manera
manifiesta es a lo que nos referimos con: «debido al
nacimiento, se dan la vejez y la muerte».
Así, los doce vínculos de originación dependiente surgen

de factores externos, surgen de condiciones externas, no
son permanentes ni transitorios, no son compendios ni
tampoco no compendiados, no carecen de causa ni de
condiciones, no tienen experiencia, no son fenómenos
agotados, perecidos ni cesados. Permanecen desde el
tiempo sin principio como el flujo de un río, sin que cese
su continuo.
— 34 —
cེན་ཅིང་འdེལ་བར་འeང་བའི་ཡན་ལག་བS་གཉིས་པོ་འདི་དག་ནི་‚་
གཞན་དང༌།¢ གཞན་ལས་eང་བ།¢ pེན་གཞན་དང༌།¢ གཞན་ལས་eང་
བ།¢cག་པ་མ་ཡིན།¢མི་cག་པ་མ་ཡིན།¢འ(ས་Cས་མ་ཡིན།¢འ(ས་མ་Cས་
མ་ཡིན།¢ ‚་མེད་པ་མ་ཡིན།¢ pེན་མེད་པ་མ་ཡིན།¢ vོང་བ་ཡོད་པ་མ་
ཡིན།¢ཟད་པའི་ཆོས་མ་ཡིན།¢འཇིག་པའི་ཆོས་མ་ཡིན།¢འགོག་པའི་ཆོས་མ་
ཡིན་ཏེ།¢ ཐོག་མ་མེད་པའི་(ས་ནས་Uགས་པ།¢ ‚ན་མ་ཆད་པར་šང་གི་
‚ན་བཞིན་(་›ེས་b་Uགས་མོད་`ི།¢ འོན་`ང་ཡན་ལག་བཞི་པོ་འདི་
དག་ནི་cེན་ཅིང་འdེལ་བར་འeང་བའི་ཡན་ལག་བS་གཉིས་པོ་དེ་དག་
བx་བར་C་བའི་‚ར་འgར་རོ།¢།
བཞི་གང་ཞེ་ན།¢འདི་j་.ེ།¢མ་རིག་པ་དང༌།¢uེད་པ་དང༌།¢ལས་དང༌།¢\མ་
པར་ཤེས་པའོ།¢ །དེ་ལ་\མ་པར་ཤེས་པ་ནི་ས་བོན་qི་རང་བཞིན་qིས་‚་
Cེད ་དོ ༑ ༑ལས་ནི་ ཞིང ་གི་ རང་བཞིན ་qིས ་‚་Cེད ་དོ །¢ །མ་རིག ་པ་
དང༌།¢ uེད་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་རང་བཞིན་qིས་‚་Cེད་དོ།¢ །དེ་ལ་ལས་
དང་། ཉོན་མོངས་པ་དག་ནི་ས་བོན་\མ་པར་ཤེས་པ་oེད་དོ།¢ །དེ་ལ་ལས་
ནི་ས་བོན་\མ་པར་ཤེས་པའི་ཞིང་གི་C་བ་Cེད་དོ།¢ །uེད་པ་ནི་ས་བོན་\མ་
པར་ཤེས ་པ་Œན་པར་Cེད ་དོ །¢ །མ་རིག ་པ་ནི་ ས་བོ ན ་\མ་པར་ཤེས ་པ་
འདེབས་ཏེ།¢ pེན་འདི་དག་མེད་ན་ས་བོན་\མ་པར་ཤེས་པ་མངོན་པར་
འ‰བ་པར་མི་འgར་རོ།¢།
— 35 —
Aunque los doce vínculos de surgimiento dependiente

surgen de factores externos, surgen de condiciones
externas, no son permanentes ni transitorios, no son
compendios ni tampoco no compendiados, no carecen
de causa ni de condiciones, no tienen experiencia, no son
fenómenos agotados, perecidos ni cesados, sino que
permanecen desde el tiempo sin principio como el flujo
de un río, sin que cese su continuo, sin embargo, hay
cuatro vínculos que son la causa de la agrupación de los
doce vínculos de surgimiento dependiente.
¿Cuáles son estos cuatro? Son los siguientes: la

ignorancia, el deseo, las acciones y la consciencia.
La consciencia hace de causa siendo la naturaleza de la

semilla, las acciones hacen de causa siendo la naturaleza
de la tierra, y la ignorancia y el deseo hacen de causa por
ser la naturaleza de las emociones nocivas.
Las acciones y las emociones nocivas generan la semilla,

la consciencia. Las aciones hacen de tierra de cultivo para
la semilla, la consciencia. El deseo humedece la semilla, la
consciencia. La ignorancia planta la semilla, la
consciencia. Sin estas condiciones la semilla, la
consciencia no se manifiesta.
— 36 —
དེ་ལ་ལས་`ང་འདི་ˆམ་(་བདག་གིས་ས་བོན་\མ་པར་ཤེས་པའི་ཞིང་གི་
C་བ་Cའོ་ˆམ་(་མི་སེམས་སོ།¢ །uེད་པའང་འདི་ˆམ་(་བདག་གིས་ས་
བོན་\མ་པར་ཤེས་པ་བŒན་པར་Cའོ་ˆམ་(་མི་སེམས་སོ།¢ །མ་རིག་པའང་
འདི་ ˆམ་(་བདག་གིས ་ས་བོ ན ་\མ་པར་ཤེས ་པ་གདབ་བོ ་ ˆམ་(་མི་
སེམས་སོ།¢ །ས་བོན་\མ་པར་ཤེས་པའང་འདི་ˆམ་(་བདག་ནི་pེན་འདི་
དག་གིས་བoེད་དོ་ˆམ་(་མི་སེམས་ཏེ།¢ འོན་`ང་ས་བོན་\མ་པར་ཤེས་པ་
ལས་`ི་ཞིང་ལ་བcེན་པ།¢ uེད་པའི་Œན་qིས་བŒན་པ།¢ མ་རིག་པའི་>ད་
`ིས་dན་པ།¢oེ་བ་ན་oེ་བའི་གནས་ཉིང་མཚམས་œོར་བ།¢མའི་མངལ་དེ་
དང༌།¢ དེར་མིང་དང༌།¢ གrགས་`ི་„་…་མངོན་པར་འ‰བ་.ེ།¢ མིང་
དང༌།¢ གrགས་`ི་ „་…་དེའ ང་བདག་གིས ་མ་Cས།¢ གཞན་qིས ་མ་
Cས་།¢ གཉིས ་ཀས་མ་Cས།¢ དབང་•ག་གིས ་མ་Cས།¢ (ས་`ིས ་མ་
བŽར།¢ རང་བཞིན་ལས་མ་eང༌།¢ Cེད་པ་ལ་རག་ལས་པ་མ་ཡིན།¢ ‚་མེད་
པ་ལས་`ང་མ་oེས་ཏེ།¢ འོན་`ང་ཕ་དང་མ་€ད་པ་དང༌།¢ •་མཚན་དང་
Lན་པ་དང༌།¢ pེ ན ་གཞན་ཡང་འཚt ག ས་ན་བདག་པོ ་ མེ ད ་པའི ་
ཆོས།¢བདག་གི་མེད་པ།¢འཛFན་པ་མེད་པ།¢ནམ་མཁའ་དང་མZངས་པ།¢Ž་
མའི་མཚན་ཉིད་`ི་རང་བཞིན་དག་ལ་‚་དང༌།¢ pེན་མ་ཚང་བ་མེད་པའི་
Jིར་oེ་བའི་གནས་ཉིང་མཚམས་œོར་བ་མའི་མངལ་དེ་དང༌།¢ དེར་vོང་བ་
དང་Lན་པའི་ས་བོན་\མ་པར་ཤེས་པ་མིང་དང༌།¢ གrགས་`ི་„་…་མངོན་
པར་འ‰བ་བོ།¢།
— 37 —
Aquí tampoco las acciones piensan: «nosotras somos las

que hacemos de tierra de cultivo para la semilla, la
consciencia». El deseo tampoco piensa: «yo soy el que
humedece la semilla, la consciencia». La ignorancia
tampoco piensa: «yo soy la que planta la semilla, la
consciencia». La semilla, la consciencia, tampoco piensa:
«yo he nacido debido a estas condiciones».
Sin embargo, cuando la semilla, la consciencia, se

establece en la tierra que son las acciones, se humedece
con la humedad del deseo, y se nutre con el estiércol de
la ignorancia, se da el momento de la concepción y en el
útero materno que corresponda se manifiesta el brote del
nombre y de la forma.
El brote del nombre y de la forma tampoco es producido

por sí mismo, por algo ajeno ni por la conjunción de
ambos, no es producido por Ishvara, no es transformado
por el tiempo, no es producido por naturaleza, no
depende de la producción ni es producido sin causa.
Aun así, cuando se dan de forma completa las —sin

dueño, sin identidad, sin mira, semejantes al espacio—
causas y condiciones: la conexión del padre y la madre, la
existencia de un óvulo fertilizado y la reunión también de
otros factores; la semilla, la consciencia que experimenta,
establece el brote del nombre y la forma en el momento
de la concepción y en el útero materno correspondiente.
— 38 —
འདི་j་.ེ།¢ མིག་གི་\མ་པར་ཤེས་པ་ནི་‚་Rས་འeང་.ེ།¢ R་གང་ཞེ་

ན།¢ མིག་ལ་བcེན་པ་དང༌།¢ གrགས་དང༌།¢ “ང་བ་དང༌།¢ ནམ་མཁའ་
དང༌།¢ དེ་oེད་པའི་ཡིད་ལ་Cེད་པ་ལའང་བcེན་ནས་མིག་གི་\མ་པར་ཤེས་
པ་འeང་ངོ༌།¢ །དེ་ལ་མིག་ནི་མིག་གི་\མ་པར་ཤེས་པའི་cེན་qི་C་བ་Cེད་
དོ།¢ །གrགས་ནི་མིག་གི་\མ་པར་ཤེས་པའི་དམིགས་པའི་C་བ་Cེད་དོ།¢ །
“ང་བ་ནི་མངོན་པའི་C་བ་Cེད་དོ།¢ །ནམ་མཁའ་ནི་མི་•ིབ་པའི་C་བ་Cེད་
དོ༑ ༑དེ་དང་འeང་བ་ཡིད་ལ་Cེད་པ་ནི་བསམ་པའི་C་བ་Cེད་དོ།¢ །pེན་དེ་
དག་མེད་ན་མིག་གི་\མ་པར་ཤེས་པ་འeང་བར་མི་འgར་qི།¢ གང་གི་ཚW་
ནང་གི་ oེ་ མཆེད ་མིག ་མ་ཚང་བར་མ་gར་ལ།¢ དེ་ བཞིན ་(་གrགས་
དང༌།¢ “ང་བ་དང༌།¢ ནམ་མཁའ་དང༌།¢ དེ་དང༌།¢ འeང་བ་ཡིད་ལ་Cེད་པ་
དག་མ་ཚང་བར་མ་gར་ཏེ།¢ཐམས་ཅད་འ(ས་པ་དེ་ལས་མིག་གི་\མ་པར་
ཤེས་པ་འeང་བར་འgར་རོ།¢ །དེ་ལ་མིག་ནི་འདི་ˆམ་(་བདག་གིས་མིག་
གི་\མ་པར་ཤེས་པའི་cེན་qི་C་བ་Cའོ་ˆམ་(་མི་སེམས་སོ།¢ །གrགས་
`ང་འདི་ˆམ་(་བདག་གིས་མིག་གི་\མ་པར་ཤེས་པའི་དམིགས་པའི་C་
བ་Cའོ་ˆམ་(་མི་སེམས་སོ།¢ །“ང་བའང་འདི་ˆམ་(་བདག་གིས་མིག་གི་
\མ་པར་ཤེས་པའི་མངོན་པའི་C་བ་Cའོ་ˆམ་(་མི་སེམས་སོ།¢།ནམ་མཁའ་
ཡང་འདི་ˆམ་(་བདག་གིས་མིག་གི་\མ་པར་ཤེས་པའི་མི་•ིབ་པའི་C་བ་
Cའོ་ˆམ་(་མི་སེམས་སོ།¢།
— 39 —
Es así, la consciencia visual surge de cinco causas.
¿Cuáles son estas causas? La consciencia visual surge de

su fundamento: los ojos, de las formas, de las apariencias,
del espacio y depende también de la atención que la
genera. Estos hacen de fundamento para la consciencia
visual.
Las formas hacen de mira para la consciencia visual. La luz

hace que se manifiesten. El espacio hace que no queden
cubiertas. La atención que genera (la consciencia) ejecuta
la acción del pensamiento.
Si no se dan estas condiciones, no surge la consciencia

visual. Mas cuando no falta el órgano interno, los ojos, y
no faltan tampoco las formas, las apariencias ni el
espacio, ni la atención que genera (la consciencia), de la
conjunción de todo esto surge la consciencia visual.
Aquí tampoco los ojos piensan: «nosotros somos los que

hacemos de base para la consciencia visual» ni las formas
piensan: «nosotras hacemos de mira para la consciencia
visual». Tampoco la luz piensa: «yo hago que se
manifiesten las formas a la consciencia visual» ni el
espacio piensa: «yo hago que la consciencia visual no se
vea obstruida».
— 40 —
དེ་དང༌།¢ འeང་བའི་ཡིད་ལ་Cེད་པའང་འདི་ˆམ་(་བདག་གིས་མིག་གི་
\མ་པར་ཤེས་པའི་བསམ་པའི་C་བ་Cའོ་ˆམ་(་མི་སེམས་སོ།¢ །མིག་གི་
\མ་པར་ཤེས་པའང་འདི་ˆམ་(་བདག་ནི་pེན་འདི་དག་གིས་བoེད་དོ་
ˆམ་(་མི་སེམས་ཏེ།¢ འོན་`ང་pེན་འདི་དག་ཡོད་པ་ལས་མིག་གི་\མ་
པར་ཤེས་པ་oེ་བར་འgར་རོ།¢ །དེ་བཞིན་(་དབང་པོ་–ག་མ་\མས་`ང་
ཅི་རིགས་b་œར་རོ།¢ །དེ་ལ་ཆོས་གང་ཡང་འཇིག་cེན་འདི་ནས་འཇིག་
cེན་ཕ་རོལ་T་མི་འཕོ་མོད་`ི།¢ ‚་དང༌།¢ pེན་མ་ཚང་བ་མེད་པའི་Jིར་
ལས་`ི་འdས་Xར་མངོན་པའང་ཡོད་དོ།¢ །འདི་j་.ེ།¢ དཔེར་ན།¢ རབ་T་
Jིས་པའི་མེ་ལོང་གི་ད`ིལ་འཁོར་ལ་བཞིན་qི་གrགས་བžན་“ང་བའང་
བཞིན་མེ་ལོང་གི་ད`ིལ་འཁོར་(་མ་འཕོས་མོད་`ི།¢‚་དང༌།¢pེན་མ་ཚང་
བ་མེད་པའི་Jིར་བཞིན་(་མངོན་པའང་ཡོད་དོ།¢ །དེ་བཞིན་(་འདི་ནས་
`ང་bའང་ཤི་འཕོས་པ་མེད་ལ་གཞན་(འང་མ་oེས་ཏེ།¢ ‚་དང༌།¢ pེན་
\མས་མ་ཚང་བ་མེད་པའི་Jིར་ལས་`ི་འdས་X་མངོན་པའང་ཡོད་དོ།¢ །
འདི་j་.ེ།¢ དཔེར་ན།¢ •་བའི་ད`ིལ་འཁོར་ནི་དཔག་ཚད་བཞི་Ÿི་ཉིས་
.ོང་ནས་འYོ་.ེ།¢ འོན་`ང་“ོད་Hང་•་Hས་གང་བར་•་བའི་ད`ིལ་
འཁོར་qི་གrགས་བžན་“ང་བའང་•་བའི་ད`ིལ་འཁོར་ནི་གནས་དེ་
ནས་མ་འཕོས་ཏེ།¢
— 41 —
La atención que genera (la consciencia) tampoco piensa:

«yo ejecuto la acción del pensamiento de la consciencia
mental» ni la consciencia visual piensa: «yo soy generada
por estas condiciones».
Sin embargo, de la existencia de estas condiciones nace

la consciencia visual. Debemos aplicar este razonamiento
al resto de los órganos sensoriales.
Aunque ningún fenómeno transmigra de esta existencia a

la existencia ulterior, debido a la compleción de las
causas y condiciones, se da la manifestación del resultado
de las acciones.
Es así, por ejemplo, como la apariencia del reflejo de un

rostro en la superficie de un espejo perfectamente limpio,
aquí tampoco el rostro se traslada a la superficie del
espejo, y sin embargo, debido a la compleción de las
causas y condiciones, se da su manifestación.
Del mismo modo, nadie muere y transmigra en esta ni

nace en otras existencias pero, debido a la compleción de
las causas y condiciones, se da la manifestación del
resultado de las acciones.
Es así, por ejemplo, la esfera de la Luna está a cuarenta

mil leguas y sin embargo, en pequeños recipientes llenos
de agua aparece el reflejo de la esfera de la Luna sin que
esta se mude a ellos.
— 42 —
“ོད་Hང་•་Hས་གང་བའི་ནང་(་སོང་བའང་མེད་མོད་`ི།¢ ‚་དང༌།¢ pེན་

མ་ཚང་བ་མེད་པའི་Jིར་•་བའི་ད`ིལ་འཁོར་(་མངོན་པའང་ཡོད་དོ།¢ །
དེ་བཞིན་(་འདི་ནས་`ང་bའང་ཤི་འཕོས་པ་མེད་ལ་གཞན་(འང་མ་
oེས་མོད་`ི།¢‚་དང༌།¢pེན་\མས་མ་ཚང་བ་མེད་པའི་Jིར་ལས་`ི་འdས་
X་མངོན་པའང་ཡོད་དོ།¢།འདི་j་.ེ།¢དཔེར་ན།¢མེ་ནི་‚་དང༌།¢pེན་མ་ཚང་
ན་མི་འབར་qི།¢ ‚་དང༌།¢ pེན་འཚtགས་པ་ལས་འབར་རོ།¢ །དེ་བཞིན་(་
བདག་པོ་མེད་པའི་ཆོས།¢ བདག་གི་མེད་པ།¢ འཛFན་པ་མེད་པ།¢ ནམ་མཁའ་
དང་མZངས་པ།¢ Ž་མའི་མཚན་ཉིད་`ི་རང་བཞིན་དག་ལ་‚་དང༌།¢ pེན་
\མས་མ་ཚང་བ་མེད་པའི་Jིར་oེ་བའི་གནས་ཉིང་མཚམས་œོར་བ་མའི་
མངལ་དེ་དང༌།¢ དེར་ས་བོན་\མ་པར་ཤེས་པ་ལས་དང༌།¢ ཉོན་མོངས་པ་
\མས་`ིས་བoེད་པ་མིང་དང༌།¢ གrགས་`ི་„་…་མངོན་པར་འ‰བ་
.ེ།¢ དེ་jར་ནང་གི་cེན་ཅིང་འdེལ་བར་འeང་བ་pེན་དང་འdེལ་བར་
བjའོ།¢ །དེ་ལ་ནང་གི་cེན་ཅིང་འdེལ་བར་འeང་བ་\མ་པ་Rར་བj་
.ེ།¢ R་གང་ཞེ་ ན།¢ cག་པར་མ་ཡིན ་པ་དང༌།¢ ཆད་པར་མ་ཡིན ་པ་
དང༌།¢ འཕོ་བར་མ་ཡིན་པ་དང༌།¢ ‚་Hང་•་ལས་འdས་X་ཆེན་པོ་འeང་
བ་དང༌།¢དེ་དང་འ{་བའི་‚ད་(འོ།¢།
— 43 —
Tampoco cabe en los pequeños recipientes llenos de

agua y sin embargo, debido a la compleción de las
causas y condiciones, se da la manifestación de la esfera
de la Luna.
Del mismo modo, nadie muere y transmigra en esta ni

nace en otras existencias pero, debido a la compleción de
las causas y condiciones, se da la manifestación del
resultado de las acciones.
Es así, por ejemplo, el fuego no arde si no se completan

sus causas y condiciones pero de la conjunción de sus
causas y condiciones, prende. Del mismo modo, aunque
tales fenómenos carecen de dueño, de identidad y de
mira, son semejantes al espacio y de la naturaleza de las
ilusiones, debido a la compleción de las causas y
condiciones, se da el momento de la concepción y en el
útero materno que corresponda se manifiesta el brote del
nombre y de la forma generado por la semilla, la
consciencia y por las emociones nocivas.
Así es cómo debemos ver el surgimiento dependiente

interno en relación a las condiciones.
Debemos fijarnos en cinco aspectos del surgimiento

dependiente interno. ¿Cuáles son estos cinco aspectos?
No es permanente, no es inexistente, no transmigra, de
una causa pequeña se manifiesta un fruto grande y es un
— 44 —
ཇི་jར་cག་པར་མ་ཡིན་ཞེ་ན༑¢ གང་གི་Jིར་ཐ་མའི་འཆི་བའི་Oང་པོ་
\མས་`ང་གཞན་ལ།¢ oེ་བའི་ཆར་གཏོགས་པ་\མས་`ང་གཞན་ཏེ།¢ ཐ་
མ་འཆི་བའི་Oང་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་oེ་བའི་ཆར་གཏོགས་པ་\མས་མ་
ཡིན ་qི།¢ ཐ་མའི་ འཆི་ བའི་ Oང་པོ ་ \མས་`ང་འགག་ལ་oེ་ བའི་ ཆར་
གཏོགས་པའི་Oང་པོ་\མས་`ང་འeང་བས་དེའི་Jིར་cག་པར་མ་ཡིན་
ནོ།¢ །ཇི་jར་ཆད་པར་མ་ཡིན་ཞེ་ན།¢ ཐ་མའི་འཆི་བའི་Oང་པོ་\མས་wོན་
འགགས་པ་ལས་oེ་ བའི་ ཆར་གཏོ གས་པའི་ Oང་པོ ་ \མས་འeང་བ་མ་
ཡིན།¢མ་འགགས་པ་ལས་`ང་མ་ཡིན་qི།¢ཐ་མའི་འཆི་བའི་Oང་པོ་\མས་
`ང་འགགས་ལ།¢ དེ་ཉིད་`ི་ཚW་oེ་བའི་ཆར་གཏོགས་པའི་Oང་པོ་\མས་
uད་མདའི་མཐོ་དམའ་བཞིན་འeང་བར་འgར་ཏེ།¢ དེའི་Jིར་ཆད་པར་མ་
ཡིན་ནོ།¢ །ཇི་jར་འཕོ་བར་མ་ཡིན་ཞེ་ན།¢ སེམས་ཅན་qི་རིས་མི་འ{་བ་
ནས་&ལ་བ་མཉམ་པའི་oེ་བར་oེ་བ་མངོན་པར་Šབ་པས་དེའི་Jིར་འཕོ་
བར་མ་ཡིན ་ནོ །¢ །ཇི་ jར་‚་Hང་•་ལས་འdས་X་ཆེན ་པོ ་ འeང་ཞེ་
ན།¢ ལས་Hང་•་Cས་པ་ལས་འdས་X་ཆེན་པོའ་F \མ་པར་—ིན་པ་vོང་
.ེ།¢ དེའི་Jིར་‚་Hང་•་ལས་འdས་X་ཆེན་པོ་མངོན་པར་འ‰བ་བོ།¢ །ཇི་
jར་vོང་བར་འgར་བའི་ལས་Cས་པ་དེ་jར་vོང་བར་འgར་བའི་\མ་
པར་—ིན་པ་vོང་བས་དེའི་Jིར་དེ་དང་འ{་བའི་‚ད་(འོ།¢།
— 45 —
¿Cómo es que no es permanente? Porque los agregados

del momento final de la muerte son distintos de los que
corresponden al nacimiento y estos de aquellos. Aquello
que son los agregados del momento final de la muerte no
son los que corresponden al nacimiento. Los agregados
del momento final de la muerte cesan y, en ese preciso
momento, surgen los que corresponden al nacimiento,
por estas razones, no es permanente.
¿Cómo es que no es inexistente? Los agregados que

corresponden al nacimiento no surgen de los agregados
del momento final de la muerte ya cesados. De los no
cesados tampoco surgen. Mas al cesar los agregados del
momento final de la muerte, en ese preciso momento,
surgen los agregados que corresponden al nacimiento,
como el subir y bajar de los platillos de una balanza. Por
esa razón no es inexistente.
¿Cómo es que no transmigra? No transmigra porque se

da el nacimiento de seres de distintos tipos en
renacimientos de fortuna semejante.
¿Cómo es que de una causa pequeña se manifiesta un

fruto grande? Experimentamos la maduración de un fruto
grande desde una causa pequeña, por eso, de una causa
pequeña se manifiesta un fruto grande. Del modo como
experimentamos la acción cometida, así también
experimentamos la maduración del fruto, por eso, es un
— 46 —
བlན་པ་+་རིའི་X།¢ cེན་ཅིང་འdེལ་པར་འeང་བ་བཅོམ་Lན་འདས་
`ིས་ཡང་དག་པར་གbངས་པ་འདི་གང་ལ་ལ་ཞིག་གིས་ཡང་དག་པའི་
ཤེས་རབ་`ིས་དེ་jར་ཡང་དག་པ་ཇི་j་བ་བཞིན་(་cག་པར་‚ན་(་uོག་
མེད་པ་དང༌།¢ uོག་དང་dལ་བ་དང༌།¢ ཇི་j་X་ཉིད་དང༌།¢ མ་ནོར་བ་
དང༌།¢ མ་oེས་པ་དང༌།¢ མ་eང་བ་དང༌།¢ མ་Cས་པ་དང༌།¢ འ(ས་མ་Cས་པ་
དང༌།¢ ཐོ ག ས་པ་མེ ད ་པ་དང༌།¢ དམི ག ས་པ་མེ ད ་པ་དང༌།¢ ཞི ་ བ་
དང༌།¢ འཇིགས་པ་མེད་པ་དང༌།¢ མི་འ€ོགས་པ་དང༌།¢ ཟད་པ་མེད་པ་དང༑
\མ་པར་ཞི་ བ་མ་ཡིན ་པའི་ རང་བཞིན ་(་མཐོ ང ་བ་དང༌།¢ མེད ་པ་
དང༌།¢ གསོག་དང༌།¢ གསོབ་དང༌།¢ ˆིང་པོ་མེད་པ་དང༌།¢ ནད་དང༌།¢ འdས་
དང༌།¢ rག་ ་དང༌།¢ †ིག་པ་དང༌།¢ མི་cག་པ་དང༌།¢ xག་བwལ་བ་
དང༌།¢ .ོང་པ་དང༌།¢ བདག་མེད་པར་ཡང་དག་པར་›ེས་b་མཐོང་བ་དེ་ནི་
ཅི་བདག་འདས་པའི་(ས་ན་eང་བ་ཞིག་གམ།¢ འོན་ཏེ་བདག་འདས་པའི་
(ས་ན་མ་eང་བ་ཞིག །བདག་འདས་པའི་(ས་ན་ཅིར་gར་པ་ཞིག །
བདག་འདས་པའི་(ས་ན་ཇི་j་Xར་gར་པ་ཞིག་…་ˆམ་(་wོན་qི་མཐའ་
ལ་མི་cོག་གོ །
— 47 —
Venerable Shariputra, quienes ven este surgimiento

dependiente explicado de forma perfecta por el
Victorioso, con una sabiduría perfecta, tal y como es:
como algo que siempre carece de vida, separado de la
vida, talidad, inequívoco, nonato, no surgido, no
producido, no compuesto, no obstruyente, sin mira,
calmo, que no provoca miedo ni arrebata, inagotable y no
pacificado por naturaleza, y lo percibe de forma correcta
como inexistente, carente de vida, hueco, sin esencia,
como una enfermedad, un cáncer, una dolencia,
pecaminoso, transitorio, doloroso, vacío y carente de
identidad, estos no cavilan sobre lo pretérito pensando:
«¿surgí yo en el pasado?», «¿qué era yo en el pasado?»,
«¿cómo era yo en un tiempo pasado?»
— 48 —
ཅི་མ་འོངས་པའི་(ས་ན་འeང་བར་འgར་རམ།¢ འོན་ཏེ་མ་འོངས་པའི་
(ས་ན་འeང་བར་མི་འgར།¢མ་འོངས་པའི་(ས་ན་ཅིར་འgར།¢མ་འོངས་
པའི་(ས་ན་ཇི་j་X་ཞིག་T་འgར་ˆམ་(་Jི་མའི་མཐའ་ལ་མི་cོག་གོ །
འདི་ཅི་ཞིག །འདི་ཇི་j་X་ཞིག །ཅི་ཞིག་ཡོད།¢ ཅིར་འgར།¢ སེམས་ཅན་

འདི་ དག་གང་ནས་འོ ང ས།¢ འདི་ ནས་ཤི་ འཕོ ས ་ནས་གང་(་འYོ ་ བར་
འgར་ཞེས་ད་jར་eང་བ་ལའང་མི་cོག་གོ །
འཇིག་cེན་ན་དགེ་œོང་ངམ།¢ dམ་ཟེ་དག་གི་j་བར་སོང་བ་ཐ་དད་པ་
གང་དག་ཡོད་པ།¢འདི་j་.ེ།¢བདག་T་_་བ་དང་Lན་པའམ།¢སེམས་ཅན་
(་_་བ་དང་Lན་པའམ།¢uོག་T་_་བ་དང་Lན་པའམ།¢གང་ཟག་T་_་བ་
དང་Lན་པའམ།¢ དགེ་མཚན་དང༌།¢ བ¡་ཤིས་b་_་བ་དང་Lན་པ་དག་
`ང་ƒང་.ེ།¢ –ག་པར་གཡོ་བ་དང་dལ་བར་གཡོ་བ་དེ་དག་དེའི་ཚW་ན་
དེས་¢ངས་པར་འgར་ཏེ།¢ཡོངས་b་ཤེས་ནས་z་བ་ནས་བཅད་དེ།¢ཏ་ལའི་
མགོ་བཞིན་མི་“ང་བའི་རང་བཞིན་(་Jིས་མི་oེ་མི་འགག་པའི་ཆོས་ཅན་
(་འgར་རོ།¢།
— 49 —
Y tampoco cavilan sobre lo porvenir pensando: «¿acaso

no existiré en el futuro?», «¿qué seré en el futuro?», «¿en
qué me transformaré en el futuro?».
Tampoco cavilarán sobre el presente, pensando: «¿Esto

qué es?», «¿esto cómo es?», «¿qué hay?», «¿en qué se
convierte?», «¿de dónde han venido estos seres
sensibles?», «¿de aquí a dónde transmigrarán tras la
muerte?».
Todas las diferentes visiones filosóficas de anacoretas y

brahmanes consisten en alguna de las siguientes:
proclamación de la existencia de un «yo», proclamación
de la existencia de los seres, proclamación de la
existencia de la vida, proclamación de la existencia de la
persona o proclamación de la existencia de signos
favorables y auspiciosos.
En ese momento, se abandonan todas esas aserciones

que conllevan una agitación ya excesiva ya insuficiente.
Tras conocer de forma profunda, se cortan de un modo
definitivo, como la copa de una palmera, de forma que
quedan sin posibilidad de volver a crecer o cesar en el
futuro.
— 50 —
བlན་པ་+་རིའི་X།¢ གང་ལ་ལ་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་འདི་j་X་དང་Lན་
ཏེ།¢ cེན་ཅིང་འdེལ་བར་འeང་བའང་ཡང་དག་པར་ཁོང་(་Hད་ན་དེ་ལ་
དེ་བཞིན་གཤེགས་པ།¢ དY་བཅོམ་པ།¢ ཡང་དག་པར་£ོགས་པའི་སངས་
"ས།¢ རིག་པ་དང༌།¢ ཞབས་b་Lན་པ།¢ བདེ་བར་གཤེགས་པ།¢ འཇིག་cེན་
མmེན་པ།¢ oེས་X་འ(ལ་བའི་ཁ་ལོ་Žར་བ།¢ •་ན་མེད་པ།¢ –་དང་མི་
\མས་`ི་ .ོ ན ་པ།¢ སངས་"ས་བཅོ མ ་Lན་འདས་`ིས ་ཡང་དག་པར་
£ོ ག ས་པའི་ སངས་"ས་b་འgར་རོ ་ ཞེས ་•་ན་མེད ་པ་ཡང་དག་པར་
£ོགས་པའི་Cང་Hབ་T་>ང་བ.ན་ཏོ།¢ །Cང་Hབ་སེམས་དཔའ་སེམས་
དཔའ་ཆེན་པོ་Cམས་པས་དེ་&ད་ཅེས་_ས་ནས།¢ཚW་དང་Lན་པ་+་རིའི་X་
དང༌།¢–་དང༌།¢མི་དང༑ –་མ་ཡིན་དང༌།¢{ི་ཟར་བཅས་པའི་འཇིག་cེན་ཡི་
རངས་ཏེ།¢ Cང་Hབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་Cམས་པས་བཤད་
པ་ལ་མངོན་པར་བ.ོད་དོ།¢ །འཕགས་པ་=་>འི་?ང་པ་ཞེས་C་བ་ཐེག་པ་
ཆེན་པོའ་F མདོ་£ོགས་སོ།།
— 51 —
Venerable Shariputra, Buda —el tathagata, el arahat, el

Buda completo y perfecto, dotado de sabiduría y
conducta ejemplar, el sugata, el conocedor del universo,
el conductor que disciplina a los seres, el insuperable, el
maestro de dioses y humanos— profetizó que quienes
tengan tal tolerancia hacia el dharma, si comprenden el
surgimiento dependiente de manera correcta, alcanzarán
la insuperable y perfecta iluminación de un Buda,
diciendo: «Se volverán budas con la iluminación perfecta
de los Budas Victoriosos».
Después de que el bodisatva, el gran héroe Maitreya,

pronunciara estas palabras, el venerable Shariputra junto
con la audiencia de las deidades, humanos, semidioses y
gandharvas alabaron expresamente el discurso del
bodisatva, el gran héroe Maitreya.
Así acaba el arya sutra Mahayana del Brote de Arroz.
— 52 —
Las Cuatro Nobles Verdades
1. Verdades del lado aflictivo
La verdad del sufrimiento:
Definición: Un fenómeno incluido dentro del samsara que surge

de su propia causa, la verdad del origen del sufrimiento.
Las 4 concepciones erróneas y sus antídotos:

Concepciones erróneas de permanencia, felicidad, pureza e
identidad.
- Es transitoria porque se genera y desintegra a cada instante.
- Es de la naturaleza del sufrimiento por estar bajo el control del
karma y las emociones nocivas.
- Es vacía porque está vacía de un yo puro.
- Carece de identidad porque no se establece como existente
de modo sustancial en el sentido de ser un yo auto suficiente.
Divisiones:
1. Sufrimiento del sufrimiento.
2. Sufrimiento del cambio.
3. Sufrimiento omnipresente.
Ejemplos:
1. Sensación contaminada de sufrimiento.
2. Sensación contaminada de placer.
3. Agregados suscitados por el karma y el klesha.
∾ 47
! ∾
La verdad del origen del sufrimiento:
Definición: Un fenómeno incluido dentro del samsara que causa

su propio resultado, la verdad del sufrimiento.

Concepciones erróneas que toman al sufrimiento como no
causado, producido por una sola causa, producido por el
movimiento de la mente de Ishvara, o que lo consideran
permanente por naturaleza pero transitorio de manera
provisional.
- Es causa por ser la raíz del sufrimiento.
- Es origen por ser el campo de cultivo del que surge su
resultado, todo el sufrimiento.
- Es un proceso incesante de producción por ser la causa
incesante de su sufrimiento resultante.
- Es condición por ser la condición cooperante de su sufrimiento
resultante.
Divisiones:
1. Verdad del origen que es karma.
2. verdad del origen que es klesha.
Ejemplos:
1. Karma:
A. Karma meritorio que impulsa hacia renacimientos como
humanos y deidades del reino del deseo.
B. Karma no meritorio que impulsa hacia renacimientos en
reinos desafortunados.
C. Karma inmutable que impulsa hacia renacimientos en los
reinos de la forma y de la no forma.
2. Las seis emociones nocivas raíz y las veinte secundarias.
∾ 48
! ∾
2. Verdades del lado puro
La verdad de la cesación del sufrimiento:
Definición: La ausencia que es el abandono de los objetos de

abandono mediante la verdad del camino, su agente logrador.

Concepciones erróneas que toman la liberación como no
existente, algunas particularidades contaminadas como siendo la
liberación, algunas particularidades aflictivas como siendo la
liberación o que consideran que las emociones nocivas
retornarán, una vez abandonadas.
- Es cesación por ser la cesación y ausencia de sufrimiento.
- Es paz por ser la pacificación y ausencia de todo klesha.
- Es sublimación por ser una ausencia transformada en la
naturaleza de la felicidad y el beneficio.
- Es surgimiento definitivo por ser una ausencia que implica que
el sufrimiento no retornará.
Divisiones:
1. Verdad de la cesación del Shravaka.
2. Verdad de la cesación del Pratyekabuddha.
3. Verdad de la cesación Mahayana.
Ejemplos:
1. El aspecto abandonado de cualquier abandono del continuo
mental de un arya Shravaka.
mental de un arya Pratyekabuddha.
mental de un arya Bodhisattva.
∾ 49
! ∾
La verdad del camino:
Definición: Una realización clara de un arya que se categoriza

como un agente logrador de su ausencia resultante, la verdad de
la cesación.

Concepciones erróneas que consideran que no existe camino a la
liberación, que la sabiduría de la vacuidad no es un camino a la
liberación, que toman por caminos de liberación algunas
particularidades de la concentración, o que sostienen que no
existe un camino que lleve a la extinción del sufrimiento.
- Es camino por ser un camino que lleva a la liberación,
- comprensión, por ser un camino que es un antídoto para los
klesha,
- logro, por establecer sin error el modo de existir del camino, y
- liberación, por ser un camino que elimina de raíz sufrimiento y
klesha.
Divisiones:
1. Verdad del camino del Shravaka.
2. Verdad del camino del Pratyekabuddha.
3. Verdad del camino Mahayana.
Ejemplos:
1. Caminos Shravaka de la visión, de la meditación y de no más
aprendizaje.
2. Caminos Pratyekabuddha de la visión, de la meditación y de
no más aprendizaje.
3. Caminos Mahayana de la visión, de la meditación y de no más
aprendizaje.
© 2011, Geshe Lobsang Dakpa del monasterio Namgyal, Dharamsala.
∾ 50
! ∾
Los Doce Vínculos
Los Doce Vínculos
Esta ilustración de la "Rueda del Samsara", concebida por El

Compasivo Maestro en persona para mostrarnos el camino de la
liberación, describe cómo los seres giran en el Samsara
impulsados por el poder del karma y las emociones nocivas. Las
escrituras relatan que, una vez que se les enseñó este objeto de
meditación, los reyes Bimbisara y Utayana, y también otros
alcanzaron el camino supremo de los seres nobles gracias a
∾ 51
! ∾
Los Doce Vínculos
escuchar, reflexionar y meditar sobre el orden directo e inverso de

los doce eslabones del surgimiento dependiente. Desde
entonces, muchas personas, tanto ordenadas como laicas, han
progresado en el camino puro de la liberación mediante la
escucha, reflexión y meditación sobre el significado alegórico de
esta ilustración, combinado con las etapas del camino a la
iluminación de los tres tipos de seres.
A continuación revelaremos el significado simbólico de las figuras

de esta ilustración: tenemos el pájaro lleno de deseo, la serpiente
que alberga el odio y el cerdo ignorante. Este trío de pájaro,
serpiente y cerdo simboliza tres emociones nocivas: el deseo, el
odio y la ignorancia. Por tratarse de la raíz del vagar de los seres
por el Samsara, estos símbolos se han dibujado en el centro de la
rueda. El pájaro y la serpiente emergen de la boca del cerdo del
igual modo que el deseo y el odio surgen de la ignorancia.
Los semicírculos blanco y negro alrededor de este centro

representan los karmas positivo y negativo que conducen a los
reinos superiores o inferiores durante el Bardo o la existencia
intermedia entre transmigraciones. Además, los seres que,
debido a sus malas acciones, tendrán renacimientos
desfavorables sienten que están precipitándose boca abajo en la
oscuridad mientras permanecen en el Bardo. Aquellos cuyos
renacimientos se van a dar en reinos superiores, debido a sus
acciones virtuosas, experimentan una claridad similar a la de una
noche de luna llena o al brillo de una montaña nevada bañada
por el sol, y tienen la sensación de ir hacia arriba —cuando van
hacia el cielo— o por terreno llano —cuando van hacia el reino
de los humanos—, etc. En cuanto al dibujo del mensajero del
Señor de la Muerte llevando seres atados con cuerdas, este
simboliza el viaje de los desamparados que, impotentes, van, a
∾ 52
! ∾
Los Doce Vínculos
través del Bardo, hacia un reino inferior siendo arrastrados por el

poder de su mal karma. Algunos de los que son arrastrados por
las cuerdas del terrible mensajero de la muerte aparecen
sobrecogidos por el pavor. Las transmigraciones hacia reinos
superiores no son tan espantosas.
La imagen muestra un anillo medio más ancho en donde se

representan con precisión los reinos de los seis tipos de seres que
vagan por el Samsara: dioses, humanos, semidioses, seres
infernales, pretas y bestias.
Significado simbólico de cada uno de los doce vínculos.
1) Ignorancia: El dibujo que aparece en el lugar del primer vínculo

representa un invidente apoyándose en un bastón. Simboliza la
interdependencia de la ignorancia. Del mismo modo que esta
persona está confundida acerca de lo que es el camino correcto,
nosotros desconocemos las circunstancias de la causalidad
kár mica (de los efectos de nuestras acciones) y la
interdependencia, y basados en creencias incorrectas, nos
corrompemos y participamos en actos tanto positivos como
negativos, sin deliberación previa.
2) Formaciones kármicas: En el segundo vínculo, un alfarero

representa la interdependencia de la formación kármica. Igual
que un alfarero puede moldear todo tipo de vasijas, grandes o
pequeñas, buenas o malas, la interdependencia kármica produce
una variedad de agregados mentales y físicos, grandes o
pequeños, buenos o malos.
3) Conciencia: El tercer vínculo muestra un mono en un árbol y

simboliza la interdependencia de la conciencia. Así como un
∾ 53
! ∾
Los Doce Vínculos
mono salta de un árbol a otro en rápida sucesión, una conciencia

experimenta el nacimiento y la muerte a medida que viaja desde
el cuerpo resultante de la vida anterior a la actual y luego a la
siguiente.
4) Nombre y forma: El cuarto dibujo, un barco, representa la

interdependencia de todo tipo de nombres y formas. Así como
un barco sirve como base para transferir a los viajeros desde este
lado al de enfrente, y también como recipiente en el que colocan
sus pertenencias, asimismo los diferentes tipos de nombres y
formas son la base de la conciencia que vino de la vida anterior a
esta y pasará a la siguiente, y también el recipiente donde se dan
las sensaciones de placer y dolor resultantes.
5) Órganos sensoriales: El quinto es una casa vacía. Representa la

interdependencia de las esferas de los sentidos: aunque la casa
vacía en esencia existe, no hay ningún propietario que resida en
su interior. Del mismo modo, a pesar de que la existencia de los
cinco sentidos está totalmente establecida, las cinco conciencias
residentes aún no lo están.
6) Contacto: La sexta imagen presenta una pareja abrazándose y

besándose, esto simboliza la interdependencia del contacto.
Mientras la pareja se abraza y se besa, el mero placer del
contacto no alcanza la intensidad del placer del coito. Del mismo
modo, en el momento del contacto, sentimos el objeto del tacto
como caliente o frío, áspero o suave; pero es una mera impresión
de contacto, ya que todavía no experimentamos los sentimientos
de placer o dolor que se derivan de ella.
7) Sensación: El séptimo vínculo muestra una flecha pinchada en

el ojo de una persona y representa la interdependencia de los
∾ 54
! ∾
Los Doce Vínculos
sentimientos. Tan pronto como el ojo es perforado por la flecha,

el sufrimiento surge de modo espontáneo. Del mismo modo, si
una instancia de contacto se hace muy poderosa, cuando
tocamos algo caliente o frío, áspero o suave, los sentimientos de
placer o dolor surgirán de manera natural.
8) Deseo: Aquí un hombre está bebiendo alcohol, esto simboliza

la interdependencia de las ansias. Cuando un hombre que bebe
alcohol experimenta su efecto, su deseo y apego por él crecerán
de manera natural, distrayendo su mente. De la misma manera,
cuando nos aferramos a las apariencias ilusorias de la existencia
mundana, nuestra mente se verá afectada por el deseo de
obtener tal o cual objeto o por el de no ser apartados de esto o
aquello.
9) Aferramiento: El noveno dibujo presenta a un mono

recogiendo fruta, y representa la interdependencia del
aferramiento. La mente del mono, fascinada por una hermosa
pieza de fruta, la toma. Cuando el ansia se vuelve muy fuerte, la
mente se agita de un modo semejante.
10) Existencia: La mujer gestante representa la interdependencia

de la existencia. Al igual que la mujer embarazada se encamina
hacia el nacimiento de su hijo, una vez que las huellas de las
formaciones kármicas en nuestra conciencia son desencadenadas
por el deseo y el aferramiento, el poder del karma se vuelve muy
fuerte y dirige la mente hacia el establecimiento de un nuevo
cuerpo resultante.
11) Nacimiento: Aquí una mujer está dando a luz, es la

interdependencia del nacimiento. Así como el bebé sale del
útero de la madre, la conciencia sale del cuerpo viejo y, pasando
∾ 55
! ∾
Los Doce Vínculos
por el existencia intermedia, transmigra hacia una nueva

existencia de nacimiento.
12) Vejez y muerte: En el duodécimo dibujo, un hombre está

llevando un cadáver, con ello se simboliza la interdependencia de
la vejez y la muerte. La visión de un cadáver humano evoca la
muerte de manera espontánea. A medida que envejecemos,
nuestro cuerpo se descompone y experimentamos la
interdependencia de la vejez. Cuando los cuatro elementos se
absorben gradualmente, la relación entre el cuerpo y la mente de
esta vida se rompe y la interdependencia de la muerte acaece.
El iracundo Rakshasa, el Señor de la Muerte con la boca roja que

está sosteniendo la rueda, ilustra cómo, por el poder del karma y
las emociones negativas, todos los seres en el Samsara son
controlados por el Señor de la Muerte. Además, muestra cómo,
no sólo una o dos veces sino mientras no abandonemos las raíces
de Samsara, degustaremos sin fin los sufrimientos mundanos del
nacimiento, la vejez, la enfermedad y la muerte girando de forma
permanente desde el pico de la existencia cíclica hasta el infierno
Sin Tregua.
En la parte superior de la imagen, la Luna simboliza la liberación

de todo sufrimiento: el estado de budeidad triunfante sobre los
cuatro Maras. La figura de Buda que apunta hacia la Luna con la
mano indica el camino y muestra que aquellos que no alcancen el
nirvana girarán continuamente por el fondo del océano de
sufrimiento. Por lo tanto, ya que el Samsara no tiene fin, los seres
deben trabajar duro para encontrar una manera de obtener el
estado del nirvana.
∾ 56
! ∾
Los Doce Vínculos
Si analizamos el significado alegórico de la ilustración desde la

perspectiva de las cuatro nobles verdades, las casillas que
contienen los seis reinos junto con sus habitantes representan la
verdad del sufrimiento. El pájaro, la serpiente y el cerdo en el
centro simbolizan la verdad del origen que es klesha (emociones
nocivas), y los caminos blanco y negro alrededor de ellos
representan la verdad del origen que es karma. El dibujo de los
doce eslabones simboliza el modo como la rueda del Samsara
gira, y la imagen de Buda representa la verdad del camino. La
Luna llena significa la verdad de la cesación: la paz, y el hecho de
que Buda la señale simboliza la existencia del método para
obtener el nirvana mediante la verdad del camino.
Por ello, los seres inteligentes que se esfuerzan por alcanzar la

felicidad eterna, tras comprender bien la presentación de la
interdependencia en orden directo e inverso, han de practicar el
camino inequívoco de cultivo y evitación mostrado en las cuatro
nobles verdades, y poner todo su empeño en la aplicación de los
medios para lograr la felicidad última: el estado victorioso de las
Triple Joya y así la extraer la esencia de su existencia humana a
través de métodos supremos.
© 2009, Dharamsala. Geshe Lobsang Dakpa del monasterio de

Namgyal, escrito para unas enseñanzas públicas.
∾ 57
! ∾
Los Doce Vínculos
∾ 58
! ∾
Cómo prepararse para una Iniciación
Cómo prepararse para una iniciación

Geshe Lobsang Dakpa
El gran Buda Śākyamuni compuso estos versos:
No cometer ni una sola falta,

llevar a cabo abundantes virtudes,
disciplinar por entero nuestra mente:
estas son las enseñanzas de Buda.
Como nos enseña esta estrofa, la intención de todos los seres sin
excepción es conseguir la mayor felicidad y erradicar incluso el
menor sufrimiento, esta intención es innata en todos los seres.
Por ello, Buda expuso el modo de lograr el fruto deseado de la
felicidad y de eliminar el indeseado fruto del sufrimiento. El
maestro nos dice que tenemos que abandonar las causas del
sufrimiento: las acciones negativas de cuerpo, palabra y mente, y
producir abundante virtud, que es la causa de la felicidad.
Tras instruirnos en el camino excelso para producir abundantes

virtudes —camino que comprende la renuncia, la bodichita y la
visión inequívoca de la realidad—, debemos, primero, practicar el
camino común y después internarnos en el camino específico del
vehículo tántrico.
Hay cuatro tipos de tantra: tantra de la acción (kriya tantra), tantra

de la conducta (charya tantra), tantra de la práctica (yoga tantra) y
tantra de la práctica suprema (anuttarayoga tantra). Para practicar
el tantra principal, el del yoga supremo o práctica suprema,
debemos, en primer lugar, asistir a una iniciación. Y para recibir la
∾ 59
! ∾
iniciación debemos generar la bodichita de aspiración y tomar el

voto del bodisatva. Tomar este voto tiene grandes beneficios
tanto temporales como últimos.
En Una guía del estilo de vida del bodisatva (Bodhisattva-

caryavatara) de Shantideva, encontramos estos versos que aluden
a la gran bondad de la bodichita:
Es el gran Sol que finalmente elimina

la nebulosa ignorancia del mundo.
Es la quintaesencia de la mantequilla
obtenida al agitar la leche del Dharma.
Para tomar el voto del bodisatva, debemos hacerlo frente a un o

una lama o frente a una imagen o estatua sagradas y, una vez
tomado este voto, debemos observarlo sin incurrir en las
transgresiones. En primer lugar debemos conocer cuales son las
acciones contrarias al voto.
¿Qué hacer si nuestro voto degenera? Si incurrimos en una de las

transgresiones raíz debemos tomar el voto de nuevo y
mantenerlo. Si degenera nuestro voto sin llegar a perderlo,
debemos confesarnos correctamente utilizando las cuatro fuerzas
paliativas.
Las cuatro fuerzas paliativas

Las cuatro fuerzas paliativas son la fuerza de la presencia, la del
arrepentimiento, la del método y la de la resolución.
La fuerza de la presencia hace alusión a la presencia de los
objetos de refugio: las tres joyas, la bodichita, etcétera.
La fuerza del arrepentimiento proviene de un sentimiento de
remordimiento con respecto a los errores cometidos, de
∾ 60
! ∾
magnitud semejante al sentimiento que experimentaría alguien al

saber que ha ingerido un potente veneno.
La fuerza del método es una práctica virtuosa que efectuamos
para purificar el daño cometido.
La fuerza de la resolución consiste en, una vez comprendido el
hecho de que nuestras acciones negativas traen como resultado
el sufrimiento, decidir no volver a caer nunca más en acciones
que nos dañen o dañen a los demás y evitar estas acciones como
si de veneno se tratara.
Si cada día, desde que tomamos el voto y la iniciación en

adelante, practicamos correctamente conforme al Dharma, como
resultado de nuestra virtud obtendremos abundante felicidad
propia y ajena, extrayendo así la esencia de nuestro renacimiento
humano perfecto.
Los votos
En general, hay tres conjuntos de votos: pratimoksha, bodisatva y
los votos tántricos.
1. Votos pratimoksha
Existen ocho tipos de votos pratimoksha o de liberación personal,
el primer grupo contiene votos para personas laicas y el resto
están incluidos en la ordenación monástica. S.S. el Dalái Lama
nos dará los cinco votos pratimoksha para personas laicas. Estos
votos son:
• Refrenarse de matar: Buda dijo que no debíamos dañar en

absoluto a los seres. Por ser la vida el bien más preciado de
cada ser sensible, este es el mayor daño.
• Refrenarse de robar: Tomar lo que no nos ha sido dado no solo
es contrario a los votos sino que también lo es a la ley.
∾ 61
! ∾
• Refrenarse de comportamientos sexuales inadecuados: Los

comportamientos sexuales inadecuados incluyen adulterio, etc.
Si nuestro comportamiento sexual no es adecuado, puede, en
algunos casos, ser también ilegal.
• Refrenarse de mentir: Este voto se refiere a las mentiras acerca
de haber obtenido las realizaciones espirituales de las tierras y
caminos del budismo Mahayana u otras aunque, en realidad, no
sea cierto que las hayamos logrado.
• Refrenarse de tomar sustancias tóxicas tales como alcohol y
drogas debido a que, al perder el control de la mente,
encontraremos grandes peligros y problemas.
Estos cinco votos son connaturales al ser humano y resultan

apropiados tanto para el ejercicio del budismo como para
cualquier actividad en una comunidad humana. Por ello, si los
observamos será de gran beneficio para todos los seres.
Si no nos creemos capaces de tomar los cinco votos, podemos

tomar solo uno, dos, tres o cuatro y también será, aunque en
menor medida, beneficioso.
Para tomar los votos pratimoksha debemos, en primer lugar,

tomar refugio en las tres joyas siguiendo el ejemplo de una
persona enferma que, tras reconocer su enfermedad, acude al
doctor en busca de ayuda, recibe de éste una medicina y
después se le aplica su tratamiento con la ayuda de las
enfermeras, hasta su curación completa. En este ejemplo, el
doctor simboliza a Buda, la medicina simboliza el Dharma y las
enfermeras son la Sangha o comunidad monástica. La
enfermedad se refiere a los tres venenos principales: los engaños
de la ignorancia, el deseo y el odio, y también al resto de
emociones nocivas. La persona enferma representa a los seres
∾ 62
! ∾
con estas emociones en su continuo mental. Para poder curar

esta enfermedad última debemos tomar refugio en las tres joyas
y practicar el Dharma, que es como una medicina. Uno de los
modos de practicar el Dharma es la observación de los votos
pratimoksha.
Una vez visualizados los objetos de refugio, tomamos los votos

frente al maestro repitiendo tres veces las palabras que pronuncie
mientras recreamos el sentido de cada voto con la intención de
observarlo.
∾ 63
! ∾
2. Voto de Bodisatva
18 Transgresiones raíz al voto de bodisatva:
1. Alabarse y menospreciar al resto, para recibir beneficios.

2. No dar riqueza o Dharma a quienes sufren y están
desprotegidos.
3. No perdonar a quienes nos han ofendido aunque se
disculpen.
4. Declarar que las enseñanzas Mahayana no provienen de Buda
o enseñar visiones erróneas.
5. Robar lo que ha sido ofrecido a las tres Joyas.
6. Despreciar el Tripitaka y decir que estos textos no provienen
de Buda.
7. Encarcelar o golpear a monjes o monjas, robarles los hábitos
u obligarles a casarse.
8. Cometer alguna de las cinco acciones de efecto inmediato:
matar a la propia madre, al padre, a un arahat, derramar la
sangre de un buda adrede o causar divisiones entre la
Sangha.
9. Mantener visiones erróneas como la no existencia de la
interdependencia o de la reencarnación.
10. Destruir por completo lugares tales como ciudades.
11. Hablar de la vacuidad a quienes no están preparados.
12. Disuadir a alguien de alcanzar la iluminación completa,
convenciendo a esa persona de que es mejor practicar el
vehículo Hinayana.
13. Instar a otras personas a abandonar los votos pratimoksha.
14. Menospreciar a los seguidores del Hinayana o decir que ese
vehículo no lleva al nirvana.
∾ 64
! ∾
15. Exagerar falsamente nuestras realizaciones espirituales

pretendiendo haber comprendido la vacuidad y decir a otras
personas que si nos imitan se volverán sabias a su vez.
16. Utilizar bienes pertenecientes a las tres Joyas sin permiso.
17. Quitar lo que pertenece a buenos practicantes de Dharma
para darlo a quienes solo se ocupan en estudiar los textos.
18. Abandonar la bodichita.
Para que 16 de éstas sean transgresiones raíz, cuatro factores son

necesarios: no ver falta en la transgresión, no abandonar el deseo
de hacerlo, sentir contento y deleite por haber cometido la
transgresión y carecer de vergüenza. Pero para dos de ellas —
mantener visiones erróneas y abandonar la bodichita— estos
cuatro factores no son necesarios.
46 Transgresiones secundarias al voto de bodisatva:
1. No hacer ofrecimientos a las tres joyas de cuerpo, palabra y

mente cada día.
2. No contentarse con lo que se tiene.
3. No mostrar respeto hacia personas virtuosas o hacia
bodisatvas.
4. No responder cuando se nos pregunta, por pereza o enfado.
5. No aceptar invitaciones por pereza, enfado o vanidad.
6. No aceptar oro u otros regalos despreciando la ilusión de
quien los ofrece.
7. No dar enseñanzas de Dharma a quienes las solicitan.
8. Menospreciar a quienes hayan roto su disciplina ética.
9. No infundir respeto y fe. Actuar en forma que pueda hacer
desconfiar a la gente.
10. Trabajar para los demás de forma limitada, escueta.
∾ 65
! ∾
11. Evitar cometer acciones negativas que estén motivadas por la

compasión.
12. Ganarse la vida de un modo deshonesto por propia voluntad.
13. Deleitarse con distracciones y frivolidades.
14. Pensar en escapar del samsara en soledad.
15. No abandonar las causas de una mala reputación.
16. No ayudar a quienes viven bajo el influjo de las emociones
nocivas a librarse de éstas mediante métodos hábiles.
17. Devolver el mal que se nos inflige.
18. Ignorar a las personas que son víctimas de su enfado.
19. No aceptar las disculpas de los demás.
20. Llevar a la acción planes o pensamientos motivados por el
odio.
21. Rodearnos de gente para obtener respeto, reputación o
pertenencias.
22. No eliminar la pereza.
23. Entablar conversaciones triviales por deleite.
24. No esforzarse por alcanzar la absorción meditativa.
25. No tratar de eliminar los obstáculos a la estabilización
meditativa.
26. Considerar el placer de la estabilización mental como una
cualidad.
27. Negarse a estudiar las enseñanzas Hinayana.
28. Aplicarse a prácticas de vehículos inferiores dejando de lado
el superior.
29. Esforzarnos, sin una buena razón, en comprender tratados no
budistas, apartando los estudios budistas.
30. Favorecer y prejuzgar mejores las enseñanzas no budistas.
31. Rechazar el Mahayana.
32. Alabarse y menospreciar al resto, por arrogancia o ira.
33. No acudir al Dharma (ceremonias, enseñanzas, etc.)
34. Criticar a quien da las enseñanzas.
∾ 66
! ∾
35. No ayudar a quien está en peligro.

36. No atender a los enfermos.
37. No aliviar el sufrimiento ajeno.
38. No mostrarles un buen camino a los inconscientes.
39. No responder con gratitud a quienes te han ayudado.
40. No dar consuelo.
41. No dar lo que se nos pide, dentro de lo posible y razonable.
42. No trabajar para el beneficio de los que nos rodean.
43. Actuar en contra de las costumbres generales de donde nos
encontremos.
44. No alabar las buenas cualidades de quienes lo merezcan.
45. No actuar de acuerdo con las circunstancias. Por ejemplo, no
aplicar el método de premio y castigo cuando sea necesario.
46. No valerse de poderes milagrosos cuando sea preciso.
Si rompemos estos votos secundarios no perdemos el voto de

bodisatva, pero debemos restaurarlo por medio de la confesión
respaldada por las cuatro fuerzas paliativas: confianza, antídotos,
remordimiento y voluntad de no repetir la acción.
3. Votos tántricos
Las escrituras mencionan que, si evitamos las catorce caídas de

los votos tántricos, recibiremos pronto los logros mundanos y los
trascendentales. También afirman que aunque no seamos
capaces de ejercitar la meditación correspondiente a la iniciación
tántrica recibida, por el simple hecho de mantener los
compromisos, recibiremos el Resultado después de dieciséis
vidas. Estas son las catorce caídas:
1. Despreciar o menospreciar al Gurú.

2. Ir más allá (desobedecer las enseñanzas del Buda).
∾ 67
! ∾
3. Enfadarnos con nuestros hermanos o hermanas Vajra.

4. Abandonar el cariño hacia los seres vivos.
5. Abandonar la bodichita.
6. Despreciar el Dharma, desacreditar el Mahayana o el
Hinayana.
7. Revelar las enseñanzas secretas a los inmaduros.
8. Abusar de los propios agregados.
9. Dudar de que todas las cosas poseen una naturaleza pura.
10. Comportarse siempre con amabilidad ante los repudiables.
11. No meditar en el vacío en todo momento.
12. Desalentar o disuadir a los seres que tienen fe.
13. No confiar de forma correcta en las sustancias tántricas.
14. Degradar a las mujeres.
En resumen, estos son los tres conjuntos de votos. Si incurrimos

en la ruptura de uno de ellos, podemos confesar la caída y
renovar los votos recibiéndolos una vez más. Si deseamos
beneficios en esta y otras vidas, debemos recordar y mantener
estos votos con cuidado.
∾ 68
! ∾
Recitación para la Toma de los Votos Pratimoksha
lobpön cong su söl Maestro escúchame

dac ming (mi nombre) shequiwa yo, de nombre (mi nombre)
dudí nesung te desde ahora en adelante
yisi tsoyi bardu y mientras viva,
cang ñi nam qui choc En el supremo entre los bípedos:

sanguié la quiab su chío Buda, tomo refugio.
döchac dang telwa nam qui choc En lo carente de apego supremo:
chö la quiab su chío el dharma, tomo refugio.
tshoc nam qui choc En la comunidad suprema,

guendún la quiab su chío la Sangha, tomo refugio.
dac yisi tsoyi bardu mientras yo viva,
gueñén du maestro, por favor acéptame
lobpön qui sung du söl en calidad de upasika
Recitación para la toma del voto de bodisatva
Debemos repetir estos versos tres veces tras el maestro, durante

la tercera recitación, debemos pensar que hemos recibido los
votos. Existen varias recitaciones como las dos que mostramos a
continuación o la que se encuentra en el yoga de las seis
sesiones.
1- Recitación de toma del voto:

conchoc sum la dac kiab chi. Voy por refugio a las tres joyas.
Tikpa thamche sosor shag. Confieso todas mis faltas.
Dowe gela yiyi rang. Me regocijo en la virtud de los seres.
Sangye changchub yi ki sung. Sostendré la iluminación de Buda en
mi mente.
∾ 69
! ∾
Sangye chö tang tsog choc la. Hacia el Buda, Dharma y Sangha,
Changchub bardu dac kiab chi. voy por refugio hasta la iluminación.
Rang shen don ni rab tub chir. Para lograr el bien propio y ajeno,
Changchub sem ni quiepar ki. generaré bodichita.
Changchub chocki semni Tras generar la suprema bodichita,

quieki né. me afanaré en el bien de todos los
Semchén thamche daqui seres.
dondu ñer. Que, entregándome a las mejores
Changchub chöchoc yiong prácticas de los bodhisattvas,
chepar ki. pueda iluminarme por el bien de los
Dola phenchir sangye tubpar seres.
sho.
2- Recitación de toma del voto tomada del capítulo sobre ética

del Bodisatvabhumi de Asanga:
donam teldö sampa yi Con intención de liberar a los seres,

sanguié chö tang guendún la hacia el Buda, la Sangha y el dharma,
changchub ñingpor chiqui bar y hasta que alcance la iluminación,
tacpar dac ni quiab su chi voy siempre por refugio.
sherab ñingtse tang chepé En posesión de sabiduría y compasión

tsönpe semchen döndu dac amorosa,
sanguié dundu ne qui te yo, esforzándome por el bien de los seres,
dsocpé changchub semquié do y estando frente a Buda,
generaré una bodichita perfecta.
yisi namkha nepa tang Mientras exista el espacio

dowa chisi ne giurwa existirán los seres,
desi dacni negiur ne tal tiempo pueda yo también quedarme
dowe ducnel selwar shoc para eliminar el sufrimiento de los seres.
∾ 70
! ∾
sasoc chungwa chenpo tang Como la tierra y los otros elementos

namkha shindu tacpar yang como el espacio [son vitales], que
semschén pactu mepa yi siempre los inmensurables seres
nammang ñertshö shiryang shoc de variados tipos obtengan lo vital.
2- Ritual de toma del voto tomado del capítulo 3 del

Bodisatvacariavatara de Shantideva:
yitar ngonqui deshec qui Así como los sugatas del pasado,
yangchub thucni quiepa tar generaron la aspiración a la iluminación,
changchub sempe labpa la y gradualmente practicaron
dedac rimshin nepa tar los preceptos de los bodisatvas,
deshin dola phendon du para beneficiar a todos los seres, también,

yangchub semni quiequi shing generaré la aspiración a la iluminación
deshin duni labpa laang y gradualmente asimismo
rimpa shindu labpar qui seguiré y practicaré esos preceptos.
dengdu dactse tebu yo Hoy mi vida ha dado fruto,

milli sipa lecpar thob he obtenido esta existencia humana para
dering sanguie ricsu quie bien.
sangguie sesu dagyur to Hoy he nacido en la familia de los budas
y soy desde ahora uno de sus herederos.
dani daqui chine quiang Desde ahora, por todos los medios
rictang thunpe letsam te me comportaré conforme a este linaje,
quionme tsunpe ricdi la sin dejar que ninguna falta mancille
ñocpar miguiur detar ya esta noble e inmaculada estirpe.
∾ 71
! ∾
∾ 72
! ∾
Oración de larga vida para S.S. el Dalai Lama
Palabras de Verdad
(Honrando e invocando la Gran Compasión de las Tres Joyas; el
Buda, las Enseñanzas y la Comunidad Espiritual)
Tenzin Gyatso, XIV Dalái Lama del Tibet
Homenaje a las tres joyas.
Magníficos maestros de un océano de infinitas virtudes,

tathagatas de los tres tiempos, sus hijos y discípulos, que cuidáis
de los desgraciados seres como si fueran vuestro único hijo. Por
favor, atended a mis palabras de verdad.
Que la doctrina del Perfecto Poderoso, que elimina el dolor de la

existencia cíclica y de la paz solitaria, florezca y se incrementen la
prosperidad y la felicidad a través de este extenso mundo.
Sostenedores del Dharma, Eruditos, sabios y practicantes

realizados, intensificad vuestra practica de las diez virtudes.
Aliviando todas las intolerables calamidades de la enfermedad,

las armas y el hambre, haz que todos esos seres miserables
conducidos por un insoportable karma negativo y afligidos por
suplicios sin respiro recuperen su aliento en un océano de dicha y
felicidad.
En particular que pueda el poder de tu compasión surgir y,

pronto, cesar el caudal de sangre y lágrimas de los religiosos
seres de la tierra de las nieves, oprimidos por las malvadas
acciones de las oscuras hordas de bárbaros.
∾ 73
! ∾
Aquellos que son implacablemente crueles, objeto de

compasión, enloquecidos por engaños malvados, que
impúdicamente se destruyen a si mismos y a los demás, que
puedan realizar el ojo de la sabiduría, sabiendo lo que debe
hacerse y lo que debe abandonarse, y obrar en la gloria de la
amistad y el amor.
Que este deseo nacido del corazón de entera libertad para todo
el Tibet, libertad esperada durante tanto tiempo, sea
espontáneamente realizado.
Por favor, otorgad pronto la buena fortuna de que se disfrute de

la feliz celebración de lo espiritual con las reglas temporales.
!Oh, protector Avalokiteshvara! cuida con piedad de aquellos que

han pasado por miríadas de infortunios, sacrificando
completamente sus tan preciosas vidas, cuerpos y riquezas, por el
bien de las Enseñanzas, los practicantes, la gente y la nación.
De esta manera, el protector Avalokiteshvara hizo grandes

plegarias delante de Budas y Bodisatvas para abrazar
completamente la Tierra de las Nieves. Que se cumplan
rápidamente los buenos resultados de estas plegarias.
Por la profunda interdependencia de la vacuidad y de las formas

relativas, junto con la fuerza de la gran compasión, las Tres Joyas
y sus palabras de verdad, y a través del poder y la infalible ley de
las acciones y sus frutos, que nuestra oración verdadera se haga
realidad pronto y sin obstrucciones.
∾ 74
! ∾
Oración de larga vida para S.S. el Dalái Lama

Versión corta
KANG RI RA WE KOR WÄ SHING GAM SU

PEN DANG DE WA MA LU YUNG WE NE
CHEN RE ZIG WANG TEN DZIN GYATSO YI
SHAB PE SI TE BAR DU TEN GYUR GHIG
En la Tierra rodeada de montañas nevadas,

eres la fuente de todo beneficio y felicidad,
poderoso Chenresig Tenzin Gyatso,
permanece hasta que finalice el samsara.
Versión larga
Canción que realiza la inmortalidad
Escrita por S.S. Ling Rimpoché y S.S. Trijang Rimpoché, tutores senior y junior de S. S.
el Dalai Lama
RAP JAM GYÄL WÄ SANG SUM MA LÜ PA

GANG DÜL CHIR YANG CHAR PÄ GYU TRÜL GAR
SI ZHI GE LEK KÜN JUNG YI ZHIN NOR
NGÖ GYÜ DRIN CHÄN LA MÄ TSOK NAM LA
Mágica danza de los tres secretos de los infinitos Conquistadores,

que aparece como una lluvia para guiar a los discípulos.
Joyas que colman deseos, origen de toda bondad del mundo y
del nirvana: a vosotros asamblea de bondadosos maestros
directos y del linaje,…
∾ 75
! ∾
DAK CHAK DUNG SHUK DRAK PÖ SÖL DEP NA

GANG CHÄN GÖN PO TÄN KZIN GYA TSO YI
KU TSE MI SHIK KÄL GYAR RAP TÄN CHING
ZHE DÖN LHÜN GYI DRUP PAR JIN GYI LOP
...os suplicamos con intenso deseo,

que concedáis vuestra inspiración para que Tenzin Gyatso,
Señor de la Tierra de las Nieves, pueda vivir un centenar de
eones sin perecer
y sus objetivos se realicen por sí mismos.
CHO YING KÜN SÄL KYÖN DANG NYAM JUNG PÄ

DÜL DRÄL DE CHEN YE SHE GYU MÄ TRIN
DRANG ME TEN DANG TEN PÄ KYIL KOR DU
SHAR WÄ YI DAM LHA TSOK TAM CHÄ LA
Diáfanas visiones de la Sabiduría del Gran Gozo

presentadas como nubes en la totalidad del firmamento
dharmadhatu,
que aparecéis como innumerables mandalas con sus tierras y
habitantes: a todos vosotros, asambleas de deidades yidams,…

…os suplicamos con intenso deseo,

eones sin perecer
∾ 76
! ∾
PANG TOK YÖN TÄN KHÜN DZOK TRIN LÄ KYI

NANG WA DRO KAM GYA TSOR TAK TSEN PÄ
PÄN DZÄ TOP CHU NGA WANG LHA YI LHA
RAP YAM DÜ SUM GYÄL WA TAM CHÄ LA
Inducís realizaciones y abandonos completos con la perpetua

luz de vuestras acciones en océanos de mundos samsáricos.
A vosotros, los de los Diez Poderes, dioses de los dioses,
a vosotros todos, infinitos Conquistadores de los tres tiempos,…


eones sin perecer
JIK TEN SUM LÄ GANG GI NGE DRÖL ZHING

CHOK TU ZHI WA NAM JANG NOR BU TER
ZAK ME MI YO KÜN ZANG GE WÄ PÄL
TEK SUM DAM PÄ CHÖ KYI TSOK NAM LA
Liberado a ciencia cierta de los tres mundos,

cúmulo de joyas de purificada paz suprema,
inmaculada abundancia de bienestar inmutable y noble,
Compendio de Santo Dharma de los Tres Vehículos,…
∾ 77
! ∾

...suplicamos con intenso deseo,

que concedas tu inspiración para que Tenzin Gyatso,
eones sin perecer
SI PÄ TRÜL KOR JOM LA CHE PA WÄ

DEN DÖN NGÖN SUM JÄL WÄ YE SHE CHÄN
NAM TAR DOR JE DRONG LÄ MI CHE PA
RIK DRÖL PAK PÄ GE DÜN TAM CHÄ LA
Héroes que destruís los mecanismos del ciclo de renacimientos,

dotados del saber que percibe directamente el significado
verdadero
sin separarse de la Ciudad Vajra de la Liberación,
a toda la Arya Sangha de Conocimiento Liberado,…

GANG CHÄN GÖN PO TÄN DZIN GYA TSO YI

eones sin perecer
∾ 78
! ∾
KA CHÖ ZHING DANG NÄ YÜL DUR TRÖ DU

DE TONG NYAM YAR RÖL PÄ TSE JO YI
NÄL JOR LAM ZANG DRUP LA DROK DZÄ PÄ
NÄ SUM PA WO KA DRÖ TOSK NAM LA
En la Tierra de las Dakinis, en lugares sagrados y cementerios,

mediante el juego que disfruta de cien maneras del gozo y la
vacuidad,
ayudáis a los yoguis a realizar el excelso camino:
asambleas de Héroes y Dakinis de las tres clases,…


eones sin perecer
DOR JE CHAN GI KA TAK CHAK GYÄ DÜ

MI DRÄL RÄL PÄ TÖ DU NYER KÖ NÄ
TÄN DANG TÄN DZIN KYONG WÄ TU TSÄL CHÄN
YE SHE CHÄN DÄN TÄN SUNG GYA TSO LA
Con un inseparable rizo en vuestra frente,

como sello de vuestro encargo de Vajradhara,
sois diestros en custodiar la Doctrina y a los que la mantienen:
océanos de Protectores del Dharma con ojos de Sabiduría,…
∾ 79
! ∾


eones sin perecer
DE TAR LU ME KYAP KYI CHOK NAM LA

SHUK DRAK NYING NÄ GÜ PÄ SÖL TAP TÜ
MI ZÄ NYIK MÄ ZUK NGÜ RAP NAR WÄ
DAK SOK GANG JONG DRO WÄ GÖN CHIK PU
Por la virtud de esta petición a los infalibles Supremos Refugios,

con intensa devoción sentida de corazón, os suplicamos
que el único Protector de los seres de la Tierra de las Nieves,
azotados por tormentos y torturas sin fin de tiempos
degenerados,…
NGAK WANG LO ZANG TÄN DZIN GYA TSO CHOK

SANG SUM MI SHIK MI GYUR MI NUP PAR
ZHOM ZHIK YONG DRÄL DOR JE NYING PÖ TRIR
KÄL PA GYA TSOR YO ME TAK TÄN SHOK
…el elevado Ngawang Losang Tenzin Gyatso,

con sus tres secretos inalterados, invariables,
pueda permanecer siempre firme e inalterable, sin debilitarse,
en su trono de esencia vajra del todo indestructible por océanos
de eones.
∾ 80
! ∾
RAP JAM GYÄL WA KÜN GYI DZÄ PÄ KUR

NYING TOP TRAK PAR ZUNG WÄ LAP CHEN GYI
TRIN LÄ KÜN PÄN NOR BÜ NYING PO CHÄN
ZHE PA JI ZHIN LHÜN GYI DRUP GYUR CHIK
Que todo lo que desee —Él, que soporta sobre sus valerosos
hombros
la carga de todas las realizaciones de los infinitos Conquistadores
y posee la preciosa esencia que beneficia a todos—
se haga realidad de forma espontánea mediante poderosas
acciones divinas.
DE TÜ DZOK DÄN KÄL ZANG NAM KÄ GO

LÜ CHÄN NGÄL SÖ CHI DU TAK DRÖL ZHING
TUP TÄN CHOK DÜ KÜN TU RAP DAR WÄ
GE TSÄN SI ZHI TSE MOR GYÄ GYUR CHIK
Que pueda así la puerta celestial de los afortunados eones del

tiempo
de perfección, liberar siempre a los seres en la refrescante fuente
de la Doctrina de los Sabios, y que los signos auspiciosos
se extiendan hacia las cumbres del Samsara y del Nirvana.
CHAK NA PÄ MÖ JIN LAP DÜ TSI GYÜN

DAK SOK NYING GI ZUNG SU TAK MIN CHING
KA ZHIN DRUP PÄ CHÖ PÄ RAP NYEN NÄ
KÜN ZANG CHÖ CHOK GYA TSO TAR SÖN SHOK
∾ 81
! ∾
Que tu rayo de néctar inspirador, Portador del Loto,

madure para siempre mi coraje y el de los otros seres.
Complacido por nuestra ofrenda de práctica de acuerdo con las
enseñanzas,
permítenos atravesar el océano de suprema conducta de todo lo
sublime.
MÄ JUNG SÄ CHÄ GYÄL WÄ JIN LAP DANG

TEN DREL LU WA ME PÄ DEN PA DANG
DAK GI LHAK SAM DAK PÄ TU TOP KYI
MÖN PÄ DÖN KÜN DE LAK NYUR DRUP SHOK
Por el poder de la inspiración de los Conquistadores y sus

maravillosos hijos,
el de la verdad inequívoca de la Originación Dependiente
y el de nuestra inspiración comprometida,
que se realicen los deseos de esta oración de forma rápida y
sencilla.
© Traducción al español, Marta Saro, 2014
∾ 82
! ∾
Glosario
Glosario
- Absorción meditativa o concentración (samādhi, ting nge 'dzin, ཏིང་ངེ་འཛ*ན།).
- Calma mental (śamatha, zhi gnas, ཞི་གནས།). Es la práctica de meditación que
apacigua los pensamientos discursivos y aumenta la concentración mediante
la fijación de la atención mental en un objeto, ya sea éste la respiración, una
imagen, estatua, etc. Se dice que quienes han alcanzado la calma mental son
capaces de fijar su atención en el objeto deseado sin distracción durante al
menos cuatro horas seguidas.
- Cinco agregados psico-físicos (pañca skandha, phung po lnga, uང་པོ་lŋ་།), forma,
sensación, discriminación, formaciones kármicas y conciencia son los cinco
componentes que sirven como base de imputación para las personas.
- Concentración o estabilización meditativa (dhyāna, bsam gtan, བསམ་གཏན།) es la
quinta de las perfecciones y se define como la capacidad de mantener la
mente fija sobre un objeto sin distracción.
- Dharma (dhárma, chos, ཆོས།) es un término que tiene muchos significados
distintos, generalmente se refiere a la doctrina de Buda o se utiliza como
sinónimo de fenómeno. En este caso podría traducirse como «práctica».
- Emociones nocivas o engaños (kleśa, nyon mongs, ཉོན་མོངས།), son estados
mentales como el deseo, el odio o la ignorancia, que nublan la mente y se
manifiestan en acciones perjudiciales. Su resultado es el sufrimiento.
- Emociones nocivas raíz ignorancia (མ་རིག་པ།), deseo (འདོད་ཆགས།), enfado (rོང་rོ།),
orgullo (ང་rgyལ།), duda (ཐེ་ཚ?མ།), visión errónea (lt་བ།).
- Emociones nocivas secundarias malicia (rོ་བ།), resentimiento (འཁོང་འཛ*ན།),
hipocresía (འཆབ་པ།, ira (འཚ*ག་པ།), celos (rག་དོག), tacañería (སེར་sn།), disimulo (གཡོ།),
pretensión (sgyu།), soberbia (rgyགས་པ།), violencia (rnམ་པར་འཚG་བ།), desvergüenza (ངོ་ཚ་མེད་པ།),
insolencia (rེལ་མེད་པ།), aturdimiento (rmuགས་པ།), agitación (rgོད་པ།), falta de fe (མ་དད་པ།),
pereza (ལེ་ལོ།), desatención (བག་མེད་པ།), olvido (བrjེད་ངེ ས་པ།), distracción (rnམ་གཡེང་།),
inconsciencia (ཤེས་བཞིན་མ་ཡིན་པ།).
- Esferas sensoriales (āyatana, skye mched, skyེ་མཆེད།) incluyen las seis bases
sensoriales internas u órganos sensoriales y las seis bases sensoriales
externas, los distintos objetos perceptibles por cada órgano, por ejemplo, el
olor.
- Gnosis o sabiduría primordial (jñāna, ye shes, ཡེ་ཤེས།), es una de las dos
acumulaciones. El aspecto primordial y no dual de la naturaleza de la mente.
- klesha (kleśa, nyon mongs, ཉོན་མོངས།) son las emociones nocivas.
- Los Seis Ornamentos: Nagaryuna, Aryadeva, Asanga, Dignaga, Vasubhandu y
Dharmakirti.
∾ 83
! ∾
Glosario
- Los Dos Supremos: Shakyaprabha y Gunaprabha.

- Medios hábiles (upāya, thabs, ཐབས།), dentro del marco del Mahāyāna, se refiere
a la práctica de las cinco primeras perfecciones: generosidad, moralidad,
paciencia, esfuerzo y concentración.
- Nirvana (nirvāṇa, myang ngan las 'das pa, myང་ངན་ལས་འདས་པ།). En tibetano significa
«más allá del sufrimiento». Cuando se alcanza el despertar, la ilusión se disipa,
no hay más ignorancia y las causas del sufrimiento dejan de operar.
- Nirvana que no mora (aparatiṣṭhita-nirvāṇa, mi gnas pa'i myang 'das, མི་གནས་པའི་
myང་འདས) es el gran nirvana que está más allá tanto de la existencia samsárica
ordinaria como del nirvana inferior del vehículo Hinayana, y carece de los dos
extremos: el de la existencia cíclica o samsara y el de la paz o nirvana.
- Predisposiciones latentes (vāsanā, bag chags, བག་ཆགས།) son patrones habituales
de pensamiento, palabra o acción física creados por las acciones pasadas,
implantados en nuestro continuo mental como semillas kármicas.
- Sufrimiento omnipresente, o sufrimiento que todo lo abarca (saṅkhāra
duḥkha, khyab pa 'du byed kyi sdug bsngal, yབ་པ་འdu་byེད་kyི་sduག་བsŋལ།) es el tercero
de los tres tipos de sufrimiento y se refiere a los agregados contaminados.
- Sutras de la perfección de la sabiduría (Prajñāpāramitā, shes rab kyi pha rol du
phyin pa, ཤེས་རབ་kyི་ཕ་རོལ་du་yིན་པ།) son un género de escrituras del budismo
Mahāyāna, tratan del tema de la Perfección de la Sabiduría, sexta y última de
las seis perfecciones.
- Talidad (tattva, de bzhin nyid, དེ་བཞིན་ཉིད།) es el ser en sí de los fenómenos, su
naturaleza última.
- Tierras de la Conducta Devota son los caminos Mahayana de la acumulación y
de la preparación.
- Tres reinos (trailokya, khams gsum po, ཁམས་གsuམ་པོ།) son el reino del deseo
(kāmaloka, 'dod khams, འདོད་ཁམས།) —caracterizado por deseos sexuales y otros y
poblado por seres infernales, animales, pretas, seres humanos, dioses y
semidioses—, el reino de la forma (rūpaloka, gzugs khams, གzuགས་ཁམས།) y el
reino sin formas (arūpaloka, gzungs med khams, གzuགས་མེད་ཁམས།).
- Visión superior (vipaśyāna, lhag mthong, lhག་མཐོང་།). Meditación analítica
enfocada sobre el modo último de existencia de los fenómenos. Su práctica
corresponde a la sexta perfección.
∾ 84
! ∾
Oraciones de dedicación
Que la suprema y preciosa bodichita

nazca en donde no haya nacido
y donde haya nacido, que no decline
sino que aumente más y más.
༺༻
Que todos los seres, nuestras madres y padres tengan felicidad

y los reinos inferiores queden por siempre vacíos.
Que las oraciones de los bodisatvas,
allá donde se encuentren, se hagan todas realidad.
༺༻
Que no me falte en ninguna vida la guía

de un lama perfecto ni el disfrute del glorioso dharma,
y que, tras perfeccionar las virtudes de caminos y tierras,
alcance pronto el estado de Vasradhara.
༺༻
Todas las raíces de virtud propias y ajenas las dedico para la

conducta excelente: la dedicación alabada como suprema por
todos los Victoriosos Tathagatas de los tres tiempos.
༺༻
¡Que se transforme en virtud!
∾ 85
! ∾

Sutra de La Rueda Del Darma y Sutra Del Brote de Arroz

Cargado por

Información del documento

Derechos de autor

Formatos disponibles

Compartir este documento

Compartir o incrustar documentos

Opciones para compartir

¿Le pareció útil este documento?

¿Este contenido es inapropiado?

Copyright:

Formatos disponibles

Sutra de La Rueda Del Darma y Sutra Del Brote de Arroz

Cargado por

Copyright:

Formatos disponibles

Bodhgaya 2018

Sutra de la Rueda del Dharma

Edición y diseño de portada por Marta Saro (Tenzin Dolkar) y Geshe

Grupo de Facebook: Dharma En Castellano

Alabanza a Buda Shakyamuni ......................................................................1

Sutra del corazón de la perfección de la sabiduría ...................................3

Oraciones para el comienzo de las enseñanzas ........................................7

Alabanza del discípulo a Manyushri ............................................................9

Los Diecisiete Panditas de Nalanda...........................................................11

Oración de las siete ramas ........................................................................19

Refugio y generación de bodichita ..........................................................19

Ofrecimiento de mandala corto ................................................................19

Oración de ofrecimiento del té ................................................................. 20

Sutra de la Rueda del Dharma ...................................................................21

Sutra del Brote de Arroz ..............................................................................27

Las Cuatro Nobles Verdades ...................................................................... 47

Los Doce Vínculos ........................................................................................51

Cómo prepararse para una iniciación ....................................................... 59

Palabras de Verdad ......................................................................................73

Oración de larga vida para S.S. el Dalái Lama .........................................75

Alabanza a Buda Shakyamuni

Maestro, victorioso, tathagata, arahat, Buda completo y perfecto,

Cuando tú, supremo entre los bípedos, naciste en esta gran

Posees cuerpos puros y una grata forma suprema, el océano de

Dotado de los signos supremos y de un rostro como la luna

Inmaculado, no existe nadie en las tres existencias que se te

Protector de gran compasión, maestro omnisciente, campo de

Por tu pureza, careces de apego, por tu virtud liberas de los

Os habéis liberado y, tras ello, enseñáis también el camino a la

¡Homenaje al Buda supremo!

A todos los dignos de respeto, inclinándome con tantos cuerpos

No cometas ninguna acción negativa, realiza sólo acciones

Que, gracias a estos méritos, alcance el estado de omnisciencia,

Sutra del corazón de la perfección de la

Así oí una vez. El Bhagavan estaba en la montaña llamada Pico

En aquella ocasión, el Bhagavan estaba absorto en la

Entonces, por el poder de Buda, el venerable Shariputra

—Shariputra, cualquier hijo o hija de buen linaje que desee

Del mismo modo, la sensación, la discriminación, los factores de

Así pues, Shariputra, como no hay logro, los bodisatvas confían

Por eso, el mantra de la perfección de la sabiduría, el mantra del

TAYATHA OM GATE GATE PARAGATE PARASAMGATE BODHI

Shariputra, así debe adiestrarse en la profunda perfección de la

En ese momento, el Bhagavan emergió de la concentración y

Después de que el Bhagavan hubo dicho esto, el venerable

(Así termina el Arya-bhagavati-prajnaparamita-hridaya-sutra)

Oraciones para el comienzo de las

Alabanza a la perfección de la sabiduría

Perfección de la sabiduría, impensable, inexpresable, que no

TAYATHA OM GATE GATE PARAGATE PARASAMGATE BODHI

Primera estrofa del Ornamento para la realización clara, de

Ella es la que —a través de la omnisciencia— guía a los oyentes

Primera estrofa de la Sabiduría fundamental, de Nagarjuna

Me postro ante el Buda perfecto, el mejor de los maestros, quien

Última estrofa de la Sabiduría fundamental, de Nagarjuna

Me postro ante Gautama, quién a través de su compasión,

Alabanza del discípulo a Manyushri

Maestro y protector santo Manyushri, ante ti me postro.

Los que están acuciados por el dolor de la oscura niebla de la

Tu voz, que posee las dieciséis ramas armoniosas, resuena como

Sostienes un sable que corta cada brote de sufrimiento y disipa la

Puro desde el principio, llegaste a la décima tierra y tu cuerpo de

Me inclino ante ti, Manyushri, que disipas la oscuridad de mi

OM ARA PATSA NADI