GÂYATRÎ VANI

¿Qué es la iniciación brahmínica?

Las escrituras se refieren a los brâhmaòas como aquellos que por su guna (modalidad) se encuentran
inclinados a la religiosidad, han nacido en familias de brâhmaòas o han sido entrenados para ello. En
tiempos modernos, se ha otorgado la iniciación brahmínica a quienes tradicionalmente no tendrían
acceso a las prácticas devocionales, ni pertenecen a un linaje (gotra) apropiado, más se hallan dedicados
seriamente sirviendo al Santo Nombre y los vaiënavas, bajo la guía de un Âcârya calificado. Lo anterior
se debe a la misericordia del Señor Caitanyâ quien explicó que en esta era de Kali: «ya sea que uno
pertenezca a la casta brâhmaòa, {ûdra o cualquier otra, a sannyâsa o cualquier otra âärama, si practica
la conciencia de Kèëòa apropiadamente está calificado para ser un maestro espiritual» (Caitanyâ
Caritâmèta 2.8.128). Por otra parte, en las escrituras védicas se declara que en esta era la mayor parte
de personas nacemos como äûdras (clase obrera), sin mayor inclinación a la espiritualidad, por lo cual
el nacimiento en la clase brâhmaòa ya no es tenido en cuenta (a menos que los padres sean brâhmaòas
cualificados y hayan hecho la ceremonia para traer un hijo consciente de Dios al mundo, llamada
garbodhana samskara). En Kali yuga alguien no puede ser llamado brâhmana simplemente por haber
nacido en una familia de casta brâhmaòa, un verdadero brâhmaòa es quien se entrega profundamente
a la comprensión de la verdad y a transmitir este conocimiento buscando el beneficio espiritual de los
demás. Si alguien ha nacido en una familia brâhmaòa y no tiene tal comportamiento, simplemente es
un dviya bandhu (amigo inepto de los brâhmaòas). La iniciación diksha es el proceso mediante el cual el
devoto(a) se capacita para ser un brâhmaòa al ser aceptado por su maestro espiritual y recibir el upavita
(cordón sagrado, en el caso de los hombres) junto con los diksha mantras. La principal cualidad de un
brâhmaòa es la veracidad. [rîla Prabhupâda explicó que su movimiento para la conciencia de Kèëòa
tenía como objetivo formar hombres y mujeres de primera clase llamados «brâhmaòas», debido a que
solamente personas formadas con las cualidades anteriormente mencionadas pueden prestar el mayor
beneficio a la humanidad.
Cualidades del brâhmaòa

El Señor Kèëòa declara en el Bhagavad Gîtâ (Cap. 18, texto 42) las cualidades que debe desarrollar un
brâhmaòa:
Äamo damas tapaì äaucaê
këântir ârjavam eva ca
jñanaê vijñânam âstikyaê
brahma karma svabhâva jam

«La serenidad, el dominio de sí mismo, la austeridad, la pureza, la tolerancia, la honestidad, el

conocimiento, la sabiduría y la religiosidad; ésas son las cualidades naturales con las que trabajan los
brâhmaòas.»

Significado del Brahma Gâyatrî

El Gâyatrî Mantra es el sonido de la flauta de Kèëòa, tal como fue percibido por el Señor Brâhma. A
través de la meditación adecuada en el Gâyatrî podemos tener una herramienta muy poderosa para
liberarnos del sufrimiento material y conectarnos con el servicio a la divinidad. Al Gâyatrî se le conoce
como la madre de los vedas, pues de este sonido se expande todo el conocimiento tanto material
como espiritual.

Este sonido se personifica en la Deidad de Gâyatrî Devi, quien es una manifestación de la energía interna
del Señor Viëòu (Lakëmî). Por meditar constantemente en el Gâyatrî Mantra uno gana la misericordia
de Lakëmî Devi, y por complacerla a ella fácilmente se puede complacer a Dios. El Gâyatrî Mantra es
entregado por el maestro espiritual a quienes estén sinceramente interesados en cualificarse como
brâhmaòas, es decir, aquellos que quieran dedicar su vida a servir a la verdad y el amor divino.

El Gâyatrî solamente debe ser recibido de un mantra-guru calificado, que sea un Uttama Adhikârî
(devoto de primera clase).

Muchas personas lo cantan, pero debido a que no tienen conexión con un guru parampara (línea de
sucesión discipular) genuino, lo llenan de interpretaciones erróneas acordes a su entendimiento limitado.
Algunos piensan que es una oración al Sol, a los semidioses o un ritual fruitivo.

Respecto al significado y la esencia del Gâyatrî Mantra, [rîla [rîdhara Maharaja nos brinda su
iluminación:

¿Cuál es el significado del Gâyatrî? La palabra Gâyatrî es una combinación de dos palabras sánscritas:
gânat (que se canta) y trayate (que da liberación). Esto significa, “Una clase de canción por la cual
podemos conseguir nuestra salvación, alivio, o emancipación”. El Gâyatrî es conocido como veda mata
(la madre de los vedas) debido a que el Gâyatrî ha producido el veda completo. Si examinamos la
conclusión védica desde su más condensado aforismo, hasta su más extensa expresión, encontraremos
que comienza con el omkara (la sílaba védica oê).

La Verdad Absoluta está expresada como el Gâyatrî Mantra, luego aparece en la forma de los vedas y
posteriormente como el vedanta sutra (la conclusión de los vedas). Finalmente, la conclusión védica es
dada en su más completa expresión en el [rîmad Bhagavatam. Desde el significado, el propósito del
conocimiento védico progresa en esta línea. El Gâyatrî Mantra debe contener en él la esencia del [rîmad
Bhagavatam, es decir, que la concepción Kèëòa de Dios es la más elevada.

Este debe ser el significado del Gâyatrî Mantra, pero el problema es ¿cómo extraer esta esencia desde
del vientre del Gâyatrî? Yo escuché que Jiva Gosvâmî ha dado tal interpretación, pero no pude encontrar
en donde está escrita. Escuché que él ha dado el significado del Gâyatrî que conduce a la conciencia de
Kèëòa. De cualquier modo, se despertó en mí la tendencia a llevar el significado del Gâyatrî a la
concepción Kèëòa.
El significado general de Gâyatrî es “esa canción que otorga liberación”. La liberación debe tener algún
significado positivo. Liberación no significa libertad del lado negativo, sino logro positivo. Esta es la
definición dada en el [rîmad-Bhagavatam: “mukti hitvânyathâ rûpaê svarûpena vyavaëthitiì”. Hasta que
obtengamos la más elevada posición positiva posible, el mukti verdadero (la salvación verdadera) no habrá
sido realizada. El simple retiro del plano negativo no puede ser llamado liberación. Hegel ha dicho que el
objeto de nuestra vida es la autodeterminación.

Debemos determinar nuestra función normal en el todo orgánico, no meramente la emancipación del
lado negativo, sino la participación en una función positiva en el dominio del servicio. Esto se considera
como el logro más elevado de la vida. Este es el significado verdadero del Gâyatrî.

Trayate significa logro positivo para el estado final (svarûpena vyavaëthitiì), y gânat no sólo significa
sonido, sino sonido musical. Ese sonido musical que nos otorga la más elevada liberación positiva indica
el sankirtana (canto en congregación de los Nombres de Dios) de [rî Caitanya Mahâprabhu y el sonido
de la flauta de [rî Kèëòa.

El significado del Brâhma Gâyatrî (primera línea del Gâyatrî Mantra) es el siguiente: la primera palabra
es Oê. El Oê es el mantra semilla que contiene la totalidad dentro de Él. La siguiente palabra es bhûr.
Bhûr es donde estamos actualmente, Bhûr-loka es el mundo de nuestra experiencia. La próxima palabra
es bhuvaì. Bhuvar-loka es el mundo de la adquisición mental. Nuestra posición presente de experiencia
es el efecto de nuestra adquisición mental. Que estemos aquí en el mundo de la experiencia no es un
accidente, hemos adquirido esta posición por nuestro karma previo. La esfera física (este mundo actual
de experiencia) es sólo el resultado de nuestros impulsos mentales previos; y el mundo sutil del karma
previo, la esfera mental, es conocido como Bhuvar-loka.
La siguiente palabra en el mantra es svaì. Arriba de Bhuvar-loka esta Svar-loka. El mundo mental
(Bhuvar-loka) quiere decir aceptación y rechazo: qué hacer y qué no hacer, esto me gusta, eso no me
gusta. Svar-loka, sin embargo, es el plano de decisión, el mundo de la inteligencia (Bhuddhi-loka).
Nuestra inteligencia nos dice: “Tú puedes querer esto, pero no puedes hacerlo, pues luego serás un
perdedor”. El plano de la razón, es conocido como Svar-loka. De esta forma, el mundo material se
compone de tres capas principales, bhûr: el mundo físico, bhuvaì: el mundo mental y svaì: el mundo
intelectual.

Por supuesto, un análisis más detallado revelará siete capas: Bhûr, Bhuvaì, Svaì, Mahâ, Jana, Tapa y
Satya loka. Esto ha sido tratado con detalle por Sanatana Gosvâmî en su libro El Bèhad Bhâgavatâmèta.
En el Gâyatrî estos siete estratos han sido resumidos en tres planos de existencia: físico, mental e
intelectual, y a su vez estos tres planos han sido resumidos, en una palabra: “tat”.

La siguiente palabra en el Brahma Gâyatrî es savitur, que significa generalmente Sûrya o el Sol. Savitur
quiere decir figurativamente eso que muestra o ilumina, eso por lo que podemos ver. Los tres estratos
dentro de este mundo se muestran a nosotros solo por una cosa en particular: savitur. ¿Qué es eso? El
alma. Realmente, el mundo no se nos muestra por el Sol, sino por el alma. Esto se explica en el
Bhagavad-Gîtâ (cap. 13, texto 34): “yathâ prakâäayaty ekaì kètsnaê lokam imaê raviì”.
El Sol puede mostrar el color a nuestros ojos, el oído puede revelar el mundo sonoro y la mano puede
revelar el mundo palpable. Pero realmente en el centro de todo está el alma. Aquí alma se refiere al alma
individual (jiva âtmâ). El alma individual es la causa de este mundo. No es que la mente está en el mundo,
sino que el mundo está en la mente. Si no hay Sol, todo es oscuro, nada puede verse. Así, sin luz nada
se puede ver y en un sentido elevado, luz significa alma. El alma es el sujeto y el objeto del alma son los
tres planos de experiencia dentro de este mundo.
La siguiente palabra en el Gâyatrî Mantra es vareòyaê. Vareòyaê significa pûjâ (adorable, venerable).
Esto indica que, aunque dentro de este plano el alma es el sujeto, hay otro dominio que debe ser
venerado y adorado por el alma. Esa es el área de la Superalma.

El plano adorable de existencia transcendental se conoce como bhargo. Bhargo significa el área
supersubjetiva, el área de la Superalma. Esto se menciona en el primer verso del [rîmad Bhâgavatam:
“dhamna svena sadâ nirasta, kuhakaê satyaê paraê dhîmahi”. En este verso [rîla Vyasadeva explica
que, en esta obra literaria, él va a tratar con otro mundo cuya gloria prístina es tan grande que por su
propia luz todas las concepciones erradas son echadas a un lado.

La palabra bhargo quiere decir “que tiene una posición más importante que el alma”. Así esto significa
el Paramâtmâ. En general la palabra bhargo significa luz. De la misma manera que los rayos X puede
mostrarnos lo que ordinariamente el ojo no puede ver, bhargo es svarûpa-äakti: la más elevada, la más
poderosa luz que puede revelar el alma. Esta energía (bhargo) pertenece a Deva; y ¿cuál es el significado
de Deva? “quien es hermoso y juguetón”, es decir [rî Kèëòa: la más Hermosa Realidad. Él no es
sustancia indiferenciada, pues está lleno de lilas (pasatiempos).

El dominio de [rî Kèëòa es bhargo: brillante, y varenyaê: para ser venerado por el alma individual.
Bhargo representa el vaibhava (cuerpo extendido de Ärîmatî Râdhârânî), el cual contiene todo para el
servicio a Kèëòa. En Ella descansa la energía para complacer a Kèëòa. Bhargo representa a Mahâbhava,
la mitad predominada, y Deva a [rî Kèëòa, la mitad predominante.

En el Gâyatrî Mantra, se nos solicita: bhargo devasya dhîmahi, “venga y medite”. ¿Qué tipo de
meditación es posible en ese plano de dedicación? No una meditación abstracta, sino un cultivo del
servicio: “Kèëòânuäilanam”.
Dhîmahi significa “participar en el flujo espontáneo, la corriente de devoción en Vèndâvana”. Podemos
preguntarnos ahora, ¿cuál será el resultado de practicar este tipo de meditación?, la capacidad de
nuestro servicio será incrementada. A medida en que profundizamos en la meditación, una capacidad
más grande y buena voluntad para servir nos será entregada como remuneración. En esta forma, nuestro
principio de dedicación será incrementado cada vez más y más. Dhîmahi significa “ârâdhana”
(adoración).

El Supremo solo puede ser comprendido a través de ârâdhana, pûjâ y sevâ: veneración, adoración y
servicio amoroso. La palabra “dhî” se deriva de la palabra buddhi y significa “lo que cultivamos con la
ayuda de nuestra inteligencia”. Pero en el Gâyatrî, “dhî” es una referencia a esa inteligencia venerable
que desciende desde el mundo espiritual al plano material, para ayudarnos a cultivar el servicio
devocional. Así dhîmahi no quiere decir meditación abstracta, sino servicio devocional. Este es el
significado fundamental del Gâyatrî Mantra.

Gâyatrî también significa saôkîrtana. El saôkîrtana de [rî Caitanya Mahâprabhu nos reinstala en nuestra
más elevada posición de servicio. Así el Brâhma Gâyatrî en conexión con Mahâprabhu llega a significar
Kèëòa kîrtana (canto de los Nombres de Dios). Luego este sonido alcanza Vèndâvana, en donde se
convierte en el kîrtana de la flauta. Cuando entremos en Vèndâvana, encontraremos que el dulce sonido
de la flauta de Kèëòa ayuda a ocupar a todos los sirvientes del Señor en sus respectivos deberes.

En la noche, las gopîs, escuchando el sonido de la flauta, correrán al Yamunâ, pensando: “¡Oh, Kèëòa
está aquí!”; de igual manera cuando Yaäodâ escuche la flauta pensará: “Mi hijo vendrá pronto a casa”.
De esta manera, el sonido de la flauta nos inspira para estar atentos en el servicio del Señor.

En mi comentario en sánscrito sobre el Gâyatrî Mantra, he escrito: “dhîrârâdhanan eva nânyaditi tad
râdhâ-padaê dhîmahi”: todos los demás servicios están representados en Râdhika. Como ramas todos
ellos son parte de Ella. El sonido de la flauta de Kèëòa, expresado como el Gâyatrî Mantra, está
recordándonos y ocupándonos en nuestro servicio, el cual debe ser rendirnos a los pies de loto de
Ärîmatî Râdhârânî y aceptar sus instrucciones. De esta manera, el significado del Gâyatrî Mantra ha sido
llevado hacia el Râdhâ-dasya.

Importancia del Gâyatrî Mantra y el Mahâ Mantra

Jîva Gosvâmi ha escrito que el nombre de Kèëòa es lo principal en el Gâyatrî Mantra. También hay
muchas otras palabras en el mantra, pero el nombre es lo más importante. Si se retirara el nombre de
Kèëòa y fuera reemplazado por otro nombre, todo se echaría a perder. Esta es la declaración de Jîva
Gosvâmi. El Santo Nombre de Kèëòa es tan importante, que aun el Gâyatrî Mantra puede no ser
necesario.

En las escrituras se explica: na ca sat kriya, na dikëe na ca purâ{carya manadilate mantrayam rasana spri
hanato [rî Kèëòa namatmaka; «uno no necesita someterse a todos los procesos purificatorios o seguir
todas las ceremonias ritualísticas descritas en los Vedas, para lograr una vida piadosa; uno ni siquiera
necesita ser iniciado en el Gâyatrî Mantra. Si uno simplemente canta el Santo Nombre de Kèëòa, sin
cometer ofensas, todo será exitoso». El Santo Nombre de Kèëòa es la consideración más importante en
la vida espiritual del aspirante al bhakti yoga.

Nosotros aceptamos el Gâyatrî Mantra sólo como una ayuda al nâma bhajana (la adoración del Santo
Nombre). De otra manera, no sería absolutamente necesario. El Santo Nombre puede hacer todo por
una persona. El Nombre de Kèëòa es total y completo en sí mismo.

El Gâyatrî Mantra nos ayuda a deshacernos de las aparâdhas (ofensas) y de las abhasa (concepciones
confusas o canto desatento) en nuestro bhajana.

Por otra parte, la misericordia del Mahâ Mantra es incondicional, mientras que la misericordia del
Gâyatrî Mantra es condicional. Lo anterior debido a que el Mahâ Mantra puede ser cantado o escuchado
incluso por personas que no siguen los principios regulativos, mientras que el Gâyatrî Mantra solo puede
ser escuchado y cantado por quienes estan establecidos en sus principios regulativos.

Sambandha, Abhideya y Prayojana

La literatura védica da información acerca de la identidad de las entidades vivientes y de su eterna

relación amorosa con el Señor Kèëòa, a esto se conoce como sambandha. La comprensión de las
entidades vivientes de esta relación y su acción de acuerdo con ello, se denomina abhideya. El retorno
al hogar, la vuelta al Supremo, es la última meta de la vida y se entiende como prayojana. Sambandha
es la tesis, abhideya es la práctica, y prayojana es la conclusión.

El [rîmad Bhâgavatam, el oêkâra y el Gâyatrî pueden ser analizados en términos de sambandha,

abhideya y prayojana. En un sentido más general, todas las actividades devocionales pueden ser
entendidas aplicando estos tres conceptos.

La palabra sambandha significa lo básico, el comienzo, la conexión entre Kèëòa, el alma individual y el
mundo material. Las entidades vivientes están eterna e inseparablemente unidas a Kèëòa, el único objeto
de adoración. Al practicar sâdhana bhakti, que incluye Kèëòa nama saôkîrtana y el canto del Gâyatrî,
uno se libera de Mâyâ y se sitúa en una relación de servicio a la más Hermosa Personalidad. Lo anterior
se refiere a abhideya. Gracias a ello, uno recuerda su relación original con Ärî Kèëòa, el objeto deseado.
Prayojana es la última meta, la conclusión o la obtención del objeto de la actividad en abhideya. Kèëòa
prema, el amor puro por Dios es la última meta.

Para que un mantra pueda ser categorizado como un Gâyatrî Mantra debe tener las palabras: vidmahe,
dhîmahi y pracodayât, que representan los tres conceptos de sambandha, abhideya y prayojana,
respectivamente.

Cuando se recita el Gâyatrî Mantra, debemos estar conscientes de que en cada línea o estrofa se irán
presentando los conceptos de sambandha (el conocimiento, la teoría), abhideya (la adoración a Kèëòa
o la práctica) y prayojana (el resultado). Como se verá en la siguiente tabla, los mantras Brahmâ Gâyatrî,
Guru Gâyatrî, Gaura Gâyatrî, Gopala mantra y Kama Gâyatrî están divididos en tres versos cada uno.
El primer verso de cada mantra indica el momento sambandha, el segundo verso, el momento abhideya,
y el tercer verso, el momento prayojana.

Mantra Sambandha Abhideya Prayojana

Brahmâ Gâyatrî Oê bhûr bhuvaì bhargo devasya dhiyo yo naì

svaì tat savitur dhîmahi
vareòyaê pracodayât

Guru Gâyatrî Aiê gurudevâya kèëòanandâya tanno guroì

vidmahe dhîmahi
pracodayât
 Gaura Gâyatrî Klîê caitanyâya vi{vambharâya tanno gauraì
vidmahe dhîmahi
pracodayât

Gopala mantra Klîê kèëòâya govindâya gopîjana

vallabhâya svâhâ

Kama Gâyatrî Klîê kâmadevaya puëpavaòâya tanno-anaôgah

vidmahe dhîmahi
pracodayât

Traducción y significado de los diksha mantras

Brahmâ Gâyatrî (primera línea)

Oê bhûr bhuvaì svaì

tat savitur vareòyaê
bhargo devasya dhîmahi
dhiyo yo naì pracodayât

Oê—¡Oh Señor! (oê es el origen de toda la creación material, es el mantra semilla que invoca la
potencia de la eternidad: ‘sat’); bhûr—el mundo físico, sensual (el mundo de nuestra experiencia);
bhuvaì—el mundo de la adquisición mental (que se basa en la aceptación y el rechazo); svaì—el
mundo de la inteligencia (que se basa en la razón y la discriminación); tat—aquello (tat representa los
tres mundos anteriormente mencionados); savitur—del Sol (en este caso savitur representa el alma, la
cual, al igual que el Sol, ilumina todo a nuestro alrededor); Vareòyaê—adorable (la palabra se refiere
a la personalidad adorable: Ärî Kèëòa (se trata del área de la Superalma); bhargo—refulgencia, lleno de
vida y energía (la palabra es una petición de servicio a Ärîmatî Râdhârânî. Bhargo es el plano adorable,
el área súper subjetiva. También quiere decir más sutil que el alma); devasya—del divino (se refiere a
Ärî Kèëòa, quien es hermoso y juguetón); dhîmahi—meditemos (la palabra indica veneración, adoración
y servicio amoroso; también, sanatana dharma: el deber eterno de todas las entidades vivientes, el cual
es servir a Dios); dhiyo—para alcanzar el mundo trascendental; yo—ir hacia Kèëòa; naì—nos (todas las
entidades vivientes); pracodayât—entusiasma.

Significado:
Por encima de los tres planos de experiencia mundana, bhûr, bhuvaì y svaì, se encuentra el alma,
savitur, que nos muestra todo tal como el Sol. Por encima del alma, se encuentra el plano súper
subjetivo, que es vareòyaê, lo más venerado y adorable. Ese plano de existencia se llama bhargo, el
cual es brillante e iluminador. El área supersubjetiva, bhargo, es el plano conocido como svarûpa-ëakti,
que es la potencia interna de Kèëòa. Ese plano es su propia potencia divina, Ärîmatî Râdhârânî.
Meditemos en los pies de loto de Ella, cuyo ser extendido y su naturaleza son, en esencia, el svarûpa-
ëakti, y quien entusiasma nuestra capacidad de servicio con devoción. Rindámonos al servicio divino de
Ella.

Guru-mantra (segunda línea)

Aiê gurave namaì

Aiê—es la cit-bija, e invoca la potencia del conocimiento (en este caso, aiê describe al maestro espiritual
como la fuente del conocimiento espiritual); gurave—a mi maestro espiritual; namaì—respetuosas
reverencias.

Significado:
Con gran respeto dedico mi alma y corazón al servicio de [rî [rî Râdhâ y Kèëòa a través de [rî Guru,
quien es la manifestación de su infinita misericordia.

Guru-Gâyatrî (tercera línea)

Aiê gurudevâya vidmahe

kèëòanandâya dhîmahi
tanno guroì pracodayât

Aiê—aquí la semilla invoca a la madre del conocimiento, Sarasvatî, quien es una expansión de [rîmatî
Râdhârânî (el conocimiento trascendental nos promueve al amor puro por Dios); gurudevâya—al
maestro espiritual; vidmahe—tratemos de comprender (vidmahe significa concientizarnos de nuestra
posición como eternos sirvientes del maestro espiritual); kèëòanandâya—aquel que está siempre en la
bienaventuranza de la conciencia de Kèëòa (la palabra también indica el modo en que el guru sirve a
Râdhârânî); dhîmahi—meditemos; tanno—lo que nos; guroì—el maestro espiritual; pracodayât—
entusiasma.

Significado:
Tratemos de servir a nuestro maestro espiritual, pues él siempre se encuentra en la bienaventuranza de
la conciencia de Kèëòa, participando en la corriente del servicio amoroso y espontáneo de Vèndâvana.
Él nos proporciona la inteligencia para poder complacer a Kèëòa con nuestro servicio.
 Gaura-mantra (cuarta línea)

Klîê Gaurâya namaì

Klîm—es el ananda-bija, e invoca la potencia de bienaventuranza, ‘hladini-sakti’ (la palabra representa

el amor divino e indica que [rî Kèëòa Caitanyâ nutre y mantiene los tres mundos, distribuyendo el amor
por Dios. Prabhupâda Sarasvatî dice que este bija representa a Râdhâ-Kèëòa y su relación de amor. Por
cantarlo, uno puede obtener el acceso a su servicio); gaurâya—al Señor Caitanyâ quien es de
complexión dorada; namaì—respetuosas reverencias.

Significado:
Ofrezco mis respetuosas reverencias al Señor Gaurânga, quien es Kèëòa por dentro, y cuyo humor y
complexión son los de [rî Râdhâ.

Gaura-Gâyatrî (quinta línea)

Klîê caitanyâya vidmahe vi{vambharâya dhîmahi

tanno gauraì pracodayât

Klîm—es el ananda-bija; caitanyâya—al Señor Caitanyâ; vidmahe—tratemos de conocer;

vi{vambharâya—a quien es el sustentador del universo (pues lo nutre y lo mantiene); dhîmahi—
meditemos; tanno—lo que nos; gauraì—el Señor Dorado; pracodayât—entusiasma.

Significado:
Adoro a [rî Caitanyâ, quien es la morada del Kèëòa prema y el otorgador de ese amor divino a todas
las entidades vivientes. Recordemos siempre a [rî Kèëòa Caitanyâ, el sustentador del universo, quien
mantiene a sus devotos puros, rociando gotas de néctar sobre ellos (a través del prem sankirtan). Él
anima nuestra capacidad de servicio con devoción y al hacerlo entusiasma nuestra meditación.
Meditemos siempre en Él.

Gopala-mantra (sexta línea)

Klîê kèëòâya
govindâya
gopîjana vallabhâya svâhâ

Klîê—la semilla que satisface todos los deseos (transforma el deseo material y estimula el deseo
espiritual, dando apertura a la realidad trascendental de Râdhâ y Kèëòa); kèëòâya—al Señor Kèëòa (se
refiere al Señor Supremo en su forma original, la cual solo es alcanzada por los devotos puros, quienes
tienen la inclinación al amor espontáneo por Dios); govindâya—a Govinda (el Señor que da placer a las
vacas y a los sentidos de los brâhmaòas); gopîjanavallabhâya—al amante de las gopîs (esta palabra se
refiere a la deidad de Gopinatha, quien es aquel que juega con las gopîs y las encanta); svâhâ—la energía
interna del Señor, yoga maya (otro significado: aquel que conoce el ser interno, se sacrifica y entrega
todo para la satisfacción del Supremo).

Significado:
Ofrezco mis más humildes y respetuosas reverencias al Señor Supremo, quien es conocido en el mundo
espiritual como Kèëòa, Govinda y Gopinatha (el amante de la gopîs de Vraja).

Kama-Gâyatrî (séptima línea)

Klîê kâmadevaya vidmahe

puëpavaòâya dhîmahi
tanno-anaôgah pracodayât

Klîê—la semilla que satisface todos los deseos (en este caso, al cantar el bija, debemos meditar en cómo el
Señor Kèëòa al tocar su flauta roba nuestra mente y nuestro corazón); kâmadevaya—al amo de los sentidos
(se refiere al Amante Supremo, quien roba la discriminación de la gopis de Vraja); vidmahe—tratemos de
conocer (nuestra conciencia despierta únicamente cuando su objeto es Kèëòa); puëpavaòâya—el arquero
que lleva cinco tipos de flechas de flores (puëpa significa ‘flores’ y vaòâya, ‘flechas’; Puëpavaòâya— se refiere
al Cupido trascendental (Ärî Kèëòa, quien lanza flechas de flores para atravesar nuestro corazón); dhîmahi—
meditemos; tan—ese; no—nos; anaôga—el Cupido trascendental cuyo cuerpo es invisible a la visión
material; pracodayât—aquel que entusiasma.

Significado:
Meditemos y tratemos de entender al Maestro de los sentidos, quien posee flechas de flores con las
cuales perfora el corazón de quienes se convierten en su objeto de su deseo. Que Kâmadeva nos impulse
a meditar y servir.

El Upavita o cordón sagrado

En el momento de la iniciación en el Gâyatrî Mantra, el discípulo es vestido con el cordón sagrado,

llamado en sánscrito upavita, yajñopavita o brahmâsura. La entrega del cordón sagrado es parte integral
de la segunda iniciación (en el caso de los hombres).

El upavita es un símbolo de pureza e indica que quien lo porta es elegible para el estudio de los vedas.
El upavita es dado durante la ceremonia de upanayanam (iniciación) por el âcârya, junto con las
instrucciones sobre el canto del Gâyatrî y las reglas para dirigir la vida de brahmâcarya ‘camino que
conduce a la verdad’. También representa la vestimenta superior cuando uno tiene que ejecutar
ceremonias védicas. Las nueve hebras que conforman el upavita simbolizan:

- Los nueve procesos del suddha bhakti: Äravaòam (oír sobre Dios), kîrtanaê Viëòoh (cantar sus Santos
Nombres), smaraòaê (recordar su nombre, forma, cualidades y actividades), pâda sevanam (servir sus
pies de loto), arcanaê (adorar su forma de Deidad), vandanaê (ofrecerle oraciones), dâsyaê (servirlo
sin ninguna condición), sakhyam (desarrollar amistad con Él) y âtma nivedanam (rendirse por completo
a Él).

- Las nueve islas de Ärî Navadvipa Dhama (morada eterna de Caitanyâ Mahâprabhu), que corresponden
a las prácticas anteriormente mencionadas. Los nombres de estas islas son: Antaradvipa, Simantadvipa,
Godrumadvipa, Madhyamdvipa, Koladvipa, Ritudvipa, Jahnudvipa, Modrumadvipa y Rudradvipa.

- Las nueve etapas de avance espiritual: äraddhâ (fe), sâdhu ëanga (asociación con santos), bhajana
kriya (práctica de servicio devocional puro bajo guía adecuada), anartha nivètti (eliminación de
impurezas del corazón), niëtha (fijarse en la Verdad Absoluta), ruci (saborear la dulzura del servicio
devocional), aäakti (apego por todo lo relacionado con Kèëòa), bhava (despertar emociones y
sentimientos de amor por Kèëòa) y prema (amor intenso y puro por el Señor Supremo).

Largo del upavita

El upavita debe colocarse en el cuerpo de tal forma que no quede por debajo de la cintura ni por encima
del pecho.

Modo de usar el upavita

- Upaviti: la manera normal de usar el cordón es colocándolo sobre el hombro izquierdo.

- Pracinniviti: el cordón es colocado sobre el hombro derecho cuando se están ejecutando pitris, tarpanas
y ritos de {raddhâ (rituales que se ofrecen a los familiares fallecidos).

Respeto por el upavita

El cordón representa los vestidos de la parte superior del cuerpo del brâhmaòa. No se debe estar sin el
upavita en ningún momento. No se debe tocar el upavita con las manos sucias. No se debe estropear el
upavita de otra persona. Cuando se asee el cuerpo o se excrete, el cordón debe permanecer enrollado
alrededor de la oreja derecha, la cual es considerada pura (debido a que el maestro espiritual recita el
Gâyatrî por este órgano). Al salir del baño, el cordón debe volver a su posición normal.

Reemplazo del upavita

Si uno de los hilos del cordón se rompe, si se desata el nudo, si se asiste a un funeral o si se toca a una
mujer que recién ha dado a luz, en todos estos casos, se debe remplazar el cordón. Para realizar el
cambio debe asearse previamente el cuerpo y vestirse con ropa limpia y seca. Para cambiar el upavita,
se coloca el cordón nuevo y se canta la Japa Gâyatrî con ambos cordones (el viejo y el nuevo) enrollados
en el pulgar derecho. Luego, se retira el upavita viejo del cuerpo (sacándolo por abajo del cuerpo, sin
que toque los pies). Podemos deshacernos del cordón viejo tirándolo a un río, un lago o al océano. El
upavita también puede ser enterrado o quemado.
Limpieza del upavita

Para limpiar el cordón, este se debe enrollar en el dedo pulgar de la mano derecha, y luego se retira del
cuerpo. A continuación se lava sobre la superficie de la mano derecha con agua limpia y jabón.
Finalmente se vuelve a colocar en su posición habitual.

Reglas para el canto

El Gâyatrî debe cantarse tres veces al día durante los sandhyas principales (6 a.m., 12 m. y 6 p.m.),
preferiblemente después de practicar acamana (purificación con agua sagrada). Si por alguna razón no
se canta el Gâyatrî en su sandhya respectivo, este debe cantarse junto con el Gâyatrî del siguiente
sandhya. Entre las 9.30 p.m. y las 3.30 a.m. no se canta el Gâyatrî Mantra, porque en este periodo de
tiempo descansa la Deidad de Gâyatrî Devi. El Gâyatrî es un mantra que debe recitarse mentalmente,
pues al ser tan poderoso puede perturbar a las entidades vivientes que no estén en capacidad de
escucharlo.

El Gâyatrî se debe cantar en un lugar tranquilo, apropiado para la meditación. Los lugares más
auspiciosos para ello son los ríos sagrados (se debe sumergir la parte baja del cuerpo en el agua y cantar
el mantra) y los altares en donde se encuentren Deidades Viëòu tattva (como Râma, Kèëòa y Caitanyâ).

Forma de cantar el Gâyatrî

Sandhya Dirección Postura del cuerpo Posición de la

mano derecha

6 a.m. Mirando al oriente De pie Frente al rostro

12 m. Mirando al oriente De pie o sentado Frente al corazón

6 p.m. Mirando al norte Sentado Frente al abdomen

En lo posible, no se deben usar zapatos al cantar el mantra. La mano derecha (en la que se lleva la
cuenta de las líneas que se cantan) siempre debe permanecer por encima de la cintura. En el pulgar de
esta mano se debe enrollar el upavita. Mientras se canta el Gâyatrî Mantra, los dedos de la mano derecha
deben estar juntos y rectos, y la palma de la mano derecha estar dirigida hacia el cuerpo. La mano debe
estar tapada por la ropa o por un pedazo de tela.
Forma de contar las líneas del Gâyatrî

Cada línea del Gâyatrî Mantra se debe cantar doce veces, lo cual se puede hacer de dos formas: cantar
doce veces el mantra completo o cantar cada línea doce veces y luego pasar a la siguiente hasta terminar
las siete líneas. Para facilitar lo anterior se utiliza la siguiente forma de conteo, utilizando las falanges de
los dedos de la mano derecha:

Compilado por Kripa Rama Das y Jayananda Das