CONCIENCIA (CITTA) I

1. Descripción general de las divisiones o clasificación:

i. Por esferas. Hay tres esferas: (1) esfera de los sentidos (ej. animales, humanos y
devas), (2) esfera de la materia sutil (bramas de la materia sutil) y (3) esfera inmaterial
(Brahmas inmateriales).
a. Aquellas conciencias que ocurren principalmente en la esfera de los sentidos
(kāmāvacara-citta) = 54
b. Aquellas conciencias que ocurren principalmente en la esfera de la materia
sutil (rūpāvacara-citta) = 15
c. Aquellas conciencias que ocurren principalmente en la esfera inmaterial
(arūpāvacara-cit a) = 12
d. Aquellas conciencias que transcienden las tres esferas se denominan
ultramundanas (lokuttara-citta) = 8/40

ii. Por clase (jāti):

a. Conciencias que dan resultados:
(1) Aquellas conciencias que dan resultados buenos o felices se
denominan conciencias sanas (kusala-citta) = 21/37
(2) Aquellas conciencias que dan resultados malos o dolorosos se
denominan conciencias insanas (akusala-citta) = 12
b. Conciencias que son resultados se denominan conciencias resultantes
(vipāka citta) = 36/52
c. Conciencias que no dan resultados ni son resultados se denominan
conciencias funcionales (kiriya-citta) = 20

iii. Por concomitantes, etc.:

a. Con sensación de placer, desplacer e indiferencia o neutral.
 55
b. Con o sin concepción errónea.
c. Inducidas o espontáneas.
d. Con o sin entendimiento.
e. Con diferente número de factores de jhāna (clase #4).
f. Con diferentes objetos (clase #4).
g. Con diferentes senderos y fruiciones (clase #4).

2. Conciencias insanas (akusala-citta):

i. Seis raíces: (1) apego, (2) enojo, (3) ignorancia y (4) no-apego, (5) no-enojo y (6) no-
ignorancia.
ii. Tres tipos de sensaciones: placer, desplacer e indiferencia.
iii. Concepción errónea: creencia que no existe el kamma ni los resultados del kamma ni
el renacimiento y la creencia en una entidad permanente.
iv. Inducidas: incitadas, inducidas por uno mismo, por los demás o por las circunstancias.
v. Desplacer y enojo.
vi. Duda: duda acerca de Buddha, Dhamma, Sangha, Origen Condicionado, etc.
vii. Agitación: agitación o intranquilidad de la mente.
viii. Lista de los tipos de conciencias insanas. (En otra hoja)

3. Conciencias sin raíz (ahetuka citta):

i. Significado de "sin raíz".
ii. Dos tipos de resultados del kamma.
iii. Secuencia de los momentos de conciencia:
a. El símil del mango. (En otra hoja)
b. Diferentes momentos: advertencia, conciencia del ojo, recepción,
investigación, determinación, javana y registro.
c. Lista de los tipos de conciencia sin raíz. (En otra hoja)
 89 o 121 TIPOS DE CONCIENCIAS

CONCIENCIAS INSANAS 12

CONCIENCIAS CON RAÍZ EN EL APEGO 8

1. Con placer, con concepción errónea, espontánea

2. Con placer, con concepción errónea, inducida
(1)
3. Con placer, sin concepción errónea, espontánea
(2)
4. Con placer, sin concepción errónea, inducida
(3)
5. Con indiferencia, con concepción errónea, espontánea
(4)
6. Con indiferencia, concepción errónea, inducida
(5)
7. Con indiferencia, sin concepción errónea, espontánea
(6)
8. Con indiferencia, sin concepción errónea, inducida
(7)
(8)
CONCIENCIAS CON RAÍZ EN EL ENOJO 2

1. Con desplacer, con aversión, espontánea

2. Con desplacer, con aversión, inducida
(9)
(10)
CONCIENCIAS CON RAÍZ EN LA IGNORANCIA 2

1. Con indiferencia, con duda

2. Con indiferencia, con agitación (11)
(12)
 57
CONCIENCIAS SIN RAÍZ 18

CONCIENCIAS RESULTANTES INSANAS 7

1. Conciencia del ojo con indiferencia

2. Conciencia del oído con indiferencia
(13)
3. Conciencia de la nariz con indiferencia
(14)
4. Conciencia de la lengua con indiferencia
(15)
5. Conciencia del cuerpo con dolor
(16)
6. Conciencia de recepción con indiferencia
(17)
7. Conciencia de investigación con indiferencia
(18)
(19)
CONCIENCIAS RESULTANTES SANAS 8

1. Conciencia del ojo con indiferencia

2. Conciencia del oído con indiferencia (20)
3. Conciencia de la nariz con indiferencia
(21)
4. Conciencia de la lengua con indiferencia
(22)
5. Conciencia del cuerpo con placer
(23)
6. Conciencia de recepción con indiferencia
(24)
7. Conciencia de investigación con placer
(25)
8. Conciencia de investigación con indiferencia
(26)
(27)
CONCIENCIAS FUNCIONALES SIN RAÍZ 3

1. Conciencia de advertencia en la puerta de los 5 sentidos con indiferencia

2. Conciencia de advertencia en la puerta de la mente con indiferencia
(28)
3. Conciencia que produce el sonreír con placer
(29)
(30)
 EL SÍMIL DEL MANGO

0 Un cierto hombre con su cabeza cubierta se fue a conciencia de continuidad vital

dormir al pie de un árbol con mangos (bhavaṅga)
1, 2, 3 Un mango se desprendió de la rama y cayó al suelo objeto entra en contacto con el
rozando su oreja organismo
4 Se despertó por el sonido. advertencia en los sentidos
5 Abrió los ojos y miró. conciencia del ojo
6 Extendió su mano y tomó el fruto conciencia de recepción
7 Lo apretó conciencia de investigación
8 Lo olió conciencia de determinación
9-15 Lo comió y deglutió apreciando el sabor javana
16, 17 Lo tragó junto con la saliva conciencia de registro
0 Y se durmió nuevamente regreso a la continuidad vital
(Véase Compendio del Abhidhamma, pp. 146-147)

PROCESO COGNITIVO DE LA PUERTA DEL OJO

0 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 0

0 = flujo de la conciencia de continuidad vital (bhavaṅga)

1 = conciencia de continuidad vital pasada
2 = conciencia de continuidad vital vibrando
3 = conciencia de continuidad vital detenida
4 = conciencia de advertencia en la puerta del ojo
5 = conciencia del ojo
6 = conciencia de recepción
7 = conciencia de investigación
8 = conciencia de determinación
9 –15 = javana
16-17 = conciencia de registro.
 CONCIENCIA (CITTA) I

Las dos clases anteriores fueron acerca de nociones preliminares o la introducción. Ahora
entramos realmente en el estudio de la Psicología Budista contenida en el Abhidhamma. El tema de esta clase es la
conciencia (citta). Habrá dos clases acerca de la conciencia.

Espero que ustedes recuerden que la conciencia es una de las cuatro verdades últimas. La
conciencia es aquello que conoce el objeto. La conciencia siempre está con nosotros. La
conciencia siempre debe tener un objeto. Nunca está sin un objeto. La característica de la
conciencia es conocer el objeto; el darse cuenta del objeto es la característica de la conciencia.

De acuerdo con la característica, la conciencia es solamente una. De igual forma que de

acuerdo con la humanidad, solamente hay una humanidad, pero hay millones de seres
humanos divididos con respecto a países, razas, culturas, etc. De acuerdo con la característica
de conocer el objeto, solamente hay una conciencia. Pero la conciencia se divide en 89 ó 121
tipos.

Lo primero que estudiaremos hoy es la división amplia de la conciencia. La primera

clasificación es la clasificación de acuerdo con las esferas. Pero antes debemos entender qué
son las esferas. De acuerdo al Abhidhamma hay treinta y un planos de existencia, treinta y un
clases de vida o renacimiento. Estos treinta y un planos de existencia están divididos en tres
esferas principales. La primera esfera se denomina esfera de los sentidos. Eso significa la
esfera donde predomina el deseo sensorial. La esfera de los sentidos se conforma de los seres
humanos, las divinidades (en pali "deva",17 seres celestiales) y también los seres en los cuatro
estados de sufrimiento (infierno, mundo animal, espíritus y demonios). Los planos de estos
seres pertenecen a la esfera de los sentidos. Cuando decimos esfera de los sentidos, nos

17 N. del E. Se usará el término "deva" (singular) y "devas" (plural) en lugar de divinidad(es).

estamos refiriendo al reino de los animales, los seres humanos, los devas y algunos de los
seres inferiores.

Por encima de la esfera de los sentidos está lo que llamamos la esfera de la materia sutil.
"Materia sutil" significa la esfera donde predomina el deseo por la existencia como Brahma.18
Eso significa que queremos renacer como un Brahma. Queremos renacer como un Brama
material o inmaterial. Ese deseo predomina en ese plano. Ese plano se denomina esfera de la
materia sutil. Hay dieciséis planos de existencia en la esfera de la materia sutil.

Por encima de la esfera de la materia sutil está la esfera inmaterial. Éste es el plano de seres
que no tienen forma física. Allí sólo existe conciencia y factores mentales. Este plano se llama
esfera inmaterial.

Éstas son las tres esferas. En general la conciencia se divide de acuerdo a estas tres esferas.
Hay conciencias que surgen principalmente en la esfera de los sentidos. En total hay cincuenta
y cuatro conciencias que surgen principalmente en la esfera de los sentidos. Hay otras
conciencias que surgen principalmente en la esfera de la materia sutil y otras que surgen
principalmente en la esfera inmaterial. “Que surgen principalmente” significa que usualmente o
generalmente surgen en la esfera en la que están asignados. Pero pueden también surgir en
otras esferas. Aquellas conciencias que surgen en la esfera de los sentidos también pueden
surgir en la esfera de la materia sutil, pero no tan frecuentemente como lo hacen en la esfera
de los sentidos.

De acuerdo con las esferas, tenemos tres clases de conciencias. La primera clase se denomina
"kāmāvacara" (la ‘c’ se pronuncia ‘ch’ en pali). La segunda es "rūpāvacara". La tercera es
"arūpāvacara".

18 "Brahma" son los seres que existen en el plano de la material sutil.

Hay otra clase de conciencia que trasciende a esas tres esferas. Esto significa que esta clase
de conciencia está más allá (fuera) de la influencia de los objetos del deseo sensorial, del
deseo por la materia sutil o el deseo por lo inmaterial. Se les llama conciencias supramundanas
o ultramundanas. De acuerdo con las esferas hay cuatro clases de conciencias: (1) conciencias
de la esfera de los sentidos (kāmāvacara), (2) conciencias de la esfera de la materia sutil
(rūpāvacara), (3) conciencias de la esfera inmaterial (arūpāvacara) y (4) conciencias
ultramundanas (lokuttara).

La conciencia también se puede dividir de acuerdo con la actividad kámmica. En pali la palabra
es "jāti", género o clase. Como es difícil de comprender "de acuerdo con el género", preferimos
decir de acuerdo con la actividad kámmica, lo que significa que hay conciencias que producen
resultados. Cuando decimos "kamma", también entendemos que existe el resultado del
kamma. Por lo tanto, actividad kámmica significa que ciertas conciencias producen resultados,
ciertas conciencias son resultantes y ciertas conciencias no producen resultados ni son
resultantes.

De acuerdo con la actividad kámmica, la conciencia se divide en cuatro clases. Éstas son buen
kamma o kamma sano y mal kamma o kamma insano; a su vez, estas dos clases de kamma
producen dos clases de resultados. Hay tipos de conciencias que producen resultados buenos
o felices. En pali este tipo de conciencia se denomina "kusala", sana, provechosa, hábil, moral.
Pero creo que la mejor traducción es sana o saludable. El tipo de conciencia que produce
resultados malos o dolorosos se llama "akusala", insana, no provechosa, no hábil. La 'a' antes
de "kusala" significa no, que es el opuesto de "kusala".

Pienso que no es correcto traducir "kusala" como hábil. Por ejemplo, pueden matar a una
persona hábilmente, pueden planear hábilmente un robo de un banco, pero eso no es "kusala",
por esa razón es preferible decir sano en vez de hábil.

Así que aquella conciencia que produce buenos resultados se llama "kusala", sana. La que
produce resultados malos o dolorosos se llama "akusala", insana.
El tercer tipo de conciencia de acuerdo con esta clasificación, es el resultado de "kusala" o
"akusala". Aquí "resultado" significa las conciencias resultantes. Algunas conciencias son los
resultados del kamma y otras no. Hay una clase de conciencia que es el resultado de "kusala"
o "akusala". Lo veremos un poco después.

El cuarto y último tipo son aquellas conciencias que ni producen resultados ni son resultados.
En pali estos tipos de conciencias se llaman "kiriya", funcional. Estas conciencias surgen
especialmente en los Buddhas y Arahants y desaparecen. No producen ninguna actividad
kámmica. No son el resultado de ningún kamma.

De acuerdo con esta clasificación, tenemos tres o cuatro tipos: conciencias que producen
resultados, conciencias que son resultados y conciencias que ni producen resultados ni son
resultados. Aquellas conciencias que producen resultados pueden dividirse en dos, sanas
(kusala) e insanas (akusala), aquellas que producen resultados felices y aquellas que producen
resultados dolorosos. De acuerdo con esta clasificación hay cuatro clases de conciencias.

Las conciencias se pueden dividir con respecto a los concomitantes. Algunos tipos de
conciencias están acompañados por sensación de placer; otros por sensación de desplacer y
otros por sensación neutral. De acuerdo con esta clasificación hay tres clases de conciencias,
aquellas acompañadas por sensación placentera, aquellas acompañadas por sensación de
desplacer y aquellas acompañadas por sensación neutral.

Algunas clases de conciencias están acompañadas por concepción errónea y otras no. De
acuerdo con esta clasificación hay conciencias acompañadas por concepción errónea y otros
que no lo están. Pero esto no aplica a todos los tipos de conciencias, aplica solamente para las
conciencias insanas. Esto se estudiará más adelante.

Algunos tipos de conciencia surgen inducidas y otros tipos de conciencia surgen de manera
espontánea. De acuerdo con este tipo de clasificación hay dos tipos de conciencia, aquellas
conciencias inducidas y aquellas espontáneas.
Algunas conciencias están acompañadas por entendimiento, conocimiento o sabiduría y otras
no. De acuerdo con esta clasificación hay dos clases de conciencias, las que están
acompañadas por entendimiento y las que no están acompañadas por entendimiento.

Hay algunas conciencias que pueden dividirse de acuerdo con el número de factores "jhāna".
Éstas se tratarán más adelante. Si éstas nuevas no las entienden, tengan paciencia; las
entenderán después.

También las conciencias se clasifican de acuerdo con los objetos que toman. Esto aplica a las
conciencias inmateriales (ārūpāvacara-citta).

Las conciencias ultramundanas (lokuttara-citta) se dividen de acuerdo con el Sendero y la

Fruición. Hay cuatro conciencias del Sendero y cuatro conciencias de Fruición. Hay en total
ocho tipos de conciencias ultramundanas.

La conciencia puede dividirse de muchas formas. Cuando tomamos todas estas clasificaciones
y las aplicamos a las diferentes conciencias obtenemos en total 89 ó 121 tipos de conciencia.

Ahora vamos a estudiar cada una de las conciencias. El primer grupo son las conciencias
insanas (akusala-citta). Insana significa que está acompañada por el apego, el enojo o la
ignorancia. Estas conciencias producen malos resultados.

Es necesario entender que hay seis clases de raíces (mūla): (1) apego, (2) enojo, (3) ignorancia
y sus opuestos: (4) no-apego, (5) no-enojo y (6) no-ignorancia. En total son 6 raíces. Hay tipos
de conciencias que están acompañadas por una, dos o tres de estas raíces. Hay otros tipos de
conciencias que no están acompañadas por ninguna de estas raíces.

Las raíces en realidad, son factores mentales (cetasika). Los factores mentales son los estados
mentales. Por lo tanto el apego, el enojo, la ignorancia y otros, son todos factores mentales.
Los factores mentales se estudiarán a partir de la clase número 4. Hay cincuenta y dos factores
mentales.

Hay tres clases de sensación, placentera, de displacer y neutral. Cuando experimentamos un

objeto material o un objeto mental, siempre tenemos una de estas sensaciones. A veces
tenemos una sensación placentera, a veces una sensación de displacer y otras veces tenemos
una sensación que ni es de placer ni de displacer, es decir, una sensación neutral. Algunas
veces estamos felices. Otras veces estamos indispuestos, enojados o deprimidos. Y otras
veces no sentimos nada. Por lo tanto, hay tres clases de sensaciones. Cada conciencia está
acompañada por una de estas sensaciones. Ninguna conciencia está sin algún tipo de
sensación. La sensación es una de los cincuenta y dos factores mentales. La sensación es uno
de los cinco agregados. El segundo agregado se denomina en pali "vedanā", sensación.

Algunos tipos de conciencias en el grupo de las conciencias insanas, están acompañadas con
concepción errónea. Es necesario comprender qué significa concepción errónea de acuerdo
con las enseñanzas del Buddha porque pienso que éste es un término relativo. Si le preguntan
a gente que pertenece a otra cultura qué significa la concepción errónea, tendrán una
respuesta diferente. Por lo tanto, aquí la definición de concepción errónea está referida a las
enseñanzas del Buddha.
La creencia de que no existe el kamma es una concepción errónea de acuerdo con el
buddhismo. Si somos buddhistas, si aceptamos las enseñanzas buddhistas, también
aceptamos que existe el kamma. Si hay kamma también tenemos que aceptar que el kamma
produce resultados. Si aceptamos que no hay kamma, lo que sea que ustedes hagan, sólo lo
hacen. No hay nada que llamemos kamma y que no haya resultados de este kamma. Esa clase
de creencia se denomina concepción errónea.

Hay gente que no cree que existe el renacimiento, que no existe este mundo y no existe otro
mundo. Todas estas creencias están incluidas dentro de la concepción errónea.
También existe la creencia en un yo permanente o alma permanente. Ésta también es una
concepción errónea de acuerdo con el buddhismo. El Buddha enseñó la doctrina de no-alma
(anatta). De acuerdo con sus enseñanzas no existe una entidad permanente, un alma
permanente, un alma eterna dentro de los seres o fuera de los seres. Si existe la creencia en
un alma permanente, esto se llama concepción errónea de acuerdo con el buddhismo.

Hay tipos de conciencias que están acompañados por concepción errónea y otros que no están
acompañados por concepción errónea.

Después hay motivación o inducción. ‘Inducción’ significa instigación o incitación. Algunas

veces nos incitamos a nosotros mismos. Tenemos que inducirnos a nosotros mismos para
hacer cosas. A veces estamos inducidos por otras personas. Estamos instigados por otras
personas para hacer algo. A veces somos forzados por las circunstancias a hacerlo. Todo esto
se llama inducción.

Otras veces las conciencias surgen espontáneamente. No tienen que ser inducidas por nada.
Sólo surgen espontáneamente. Cuando un tipo de conciencia surge por inducción, se
denomina conciencia inducida. Cuando surge espontáneamente, se denomina conciencia no-
inducida o espontánea.

También deberíamos entender displacer y la aversión porque veremos estos estados mentales
en las doce conciencias insanas. El displacer en Abhidhamma es una sensación. La palabra
pali es "domanassa". El displacer es una sensación. La aversión no es una sensación. El
término pali para la aversión es "paṭigha". Otra sinónimo de "paṭigha" es "dosa", enojo. Pienso
que ustedes están familiarizados con la palabra "dosa". Displacer (domanassa) es una
sensación pero la aversión (paṭigha) o el enojo (dosa) no es una sensación. Es un factor mental
diferente; es un factor mental separado. La sensación de displacer y la aversión siempre
surgen juntas, acompañadas una de la otra. No obstante que surgen juntas, son diferentes.
Son diferentes estados mentales. Uno es sensación y el otro no.
Después está la conciencia acompañada con duda. Duda significa duda acerca del Buddha,
duda acerca del Dhamma, duda acerca del Sangha, duda acerca de la práctica, duda acerca
del Origen Dependiente y demás. No toda indecisión es duda. Por ejemplo, algunas veces
ustedes pueden tener duda acerca de qué camino tomar. Ustedes están en una encrucijada y
no saben qué camino tomar. Aquí no se trata de esa clase de duda. Aquí la duda significa
dudar del Buddha, dudar de si el Buddha realmente existió o que sólo es un mito. Es dudar
acerca de si el Dhamma que el Buddha enseñó nos puede ayudar a erradicar las impurezas
mentales. A esto aquí se le llama duda.

Después está la agitación. Aquí se trata de agitación de la mente y no del cuerpo. Cuando uno
dice que una persona está agitada, él o ella está temblando o moviéndose de aquí para allá.
Pero aquí la agitación significa agitación mental, agitación en la mente. Significa la incapacidad
de la mente de estar en el objeto. Es diferente que la duda. La duda toma este o ese objeto. Va
de un objeto a otro. Puede ser esto o puede ser aquello. Pero la agitación significa la
inhabilidad de la mente para estar realmente sobre el objeto. En pali se llama "uddhacca". La
traducción literal es estar por encima o temblando encima. Eso significa que la mente no está
fijada en el objeto sino un poco encima del objeto y oscilando. A esto se le llama agitación.

Después de entender esto podemos ir a la lista de los diferentes tipos de conciencias. Por favor
vean el cuadro con los 89 ó 121 tipos de conciencia.

Éstos son los doce tipos de conciencias insanas. Entre estas doce hay ocho que están
enraizadas en el apego. "Enraizadas" realmente significa acompañadas. No se debería tomar
este término como causa u origen. El término pali que aquí se usa es "mūla". "Mūla" significa
raíz, pero no significa que la conciencia venga del apego o que está causada por el apego. Lo
que quiere decir es que surge junto con el apego. Está acompañada por el apego; conciencia
acompañada con el apego.

Hay ocho tipos de conciencias acompañadas con apego. La número 1 es con placer, con
concepción errónea, espontánea. Con placer significa acompañada con sensación placentera;
con concepción errónea significa acompañada por concepción errónea; espontánea significa
que no está inducida.

La número 2 es con placer, con concepción errónea e inducida. La número 3 es con placer, sin
concepción errónea y espontánea. La número 4 es con placer, sin concepción errónea e
inducida. Y así sucesivamente.

A veces estas conciencias están acompañadas por sensación placentera y otras veces por
sensación indiferente. En el Compendio del Abhidhamma se dan ejemplos. Un niño puede
robar algo con placer de manera espontánea, sin ser estimulado por nadie. En este caso surge
en él el primer tipo de conciencia.

A veces estamos apegados a algo. Sabemos que eso es erróneo pero aún así estamos
apegados. En ese caso nuestra conciencia puede estar sin concepción errónea, pero está
acompañada por apego. Si nos sentimos bien, está acompañada con placer. Podemos
descubrir por nosotros mismos qué clase de conciencia está surgiendo si entendemos todas
estas cosas, si entendemos estos ocho tipos de conciencia.

A veces estamos apegados a cosas, pero no sentimos ni placer ni displacer, sino tenemos una
sensación neutral. En este caso nuestra conciencia estará acompañada por una sensación
mental indiferente.

Estudiante: inaudible

Venerable U Silananda: Es por eso que digo "sensación neutral". Indiferencia es poco exacto.
No sé cómo decirlo. Pienso que decir sensación neutral es mejor que decir indiferencia.
Significa que ustedes no están ni felices ni infelices acerca de este objeto, pero todavía tienen
apego hacia el mismo.
Uno puede tener una casa. Como es su casa, uno está apegado a ella. Pero digamos que uno
ha estado en esta casa muchos años. Entonces, uno no está ni feliz ni infeliz con la casa. Uno
sólo posee la casa y sólo tiene apego a la misma sin tener una fuerte emoción. Es algo así.

Éstos son los ocho tipos de conciencias con raíz en el apego. Cuando estamos apegados a
algo, cuando deseamos algo o cuando estamos apegados a la gente, surge en nuestras
mentes uno de estos ocho tipos de conciencia. Algunas veces puede haber concepción errónea
y a veces no. Éstos son los ocho tipos de conciencia.

El siguiente grupo es la conciencia con raíz en la aversión. Es la conciencia acompañada con

aversión, acompañado con "dosa", enojo. En el Abhidhamma el miedo también está incluido en
"dosa". "Dosa" se traduce como enojo y también puede ser odio. Pero el miedo es también una
clase de "dosa". Puede decirse que el enojo es agresivo y el miedo es pasivo. Es algo como
enojo pasivo. Ambos, enojo y miedo son aversión o "dosa" de acuerdo con el Abhidhamma.

Hay dos tipos de conciencias acompañadas con aversión. La primera es con displacer, con
aversión y espontánea. Puede ser que la conciencia espontánea surja muy a menudo en
nosotros. No tenemos que ser inducidos. Nos enojamos muy fácilmente. Aun cuando ustedes
están inducidos para venir aquí, pueden estar molestos con alguien. Por lo tanto, tienen una de
estas dos clases de conciencia.

Estudiante: inaudible

Venerable U Silananda: Principalmente pienso que estos tipos de conciencias surgen

espontáneamente. Puede haber ocasiones en las que tenemos que ser instigados o inducidos
para enojarnos. Pero el enojo es tan difícil de controlar que simplemente surge. Es afortunado
que sólo haya dos tipos de conciencias acompañadas con aversión. Cuando se mata a un
animal o a un ser humano, se mata con uno de estos dos tipos de conciencia. En el
Abhidhamma la acción de matar siempre se hace con uno de estos dos tipos de conciencia.
Aun cuando uno ríe al matar, en el preciso momento de matar la conciencia está acompañada
con aversión (dosa). A veces en la antigüedad, el rey podía sentenciar a alguien a ser
ejecutado. Él podría decir "pónganlo a dormir" y aun estar riendo cuando dice esto. Pero en el
momento de decir esto surge aversión o enojo en esa persona. La acción de matar siempre se
realiza con una de estas dos clases de conciencia.

De acuerdo con el Abhidhamma no puede haber una acción de matar con compasión. Ustedes
pueden tener compasión en un momento, pero en el momento de matar, la conciencia está
acompañada por "dosa".

Estudiante: En esta era tecnológica uno sólo necesita apretar un botón.

Venerable U Silananda: Pero uno sabe que cuando oprime el botón, la persona va a morir.
Sabe que alguien va a morir. Tiene el entendimiento de que alguien va a morir. Por lo tanto,
esa acción está acompañada por una sensación de displacer (domanassa).

Como la mente trabaja muy rápido y los momentos mentales son tan breves y vienen uno tras
otro, no podemos ver la diferencia entre estos tipos de conciencias. No obstante esto, los
momentos de conciencia surgen uno después de otro.

El tercer grupo son las conciencias con raíz en la ignorancia, (moha). Éstas son dos. Una está
acompañada por duda y la otra está acompañada por desasosiego o agitación de la mente.

La conciencia número 12 o la número 2 del grupo de conciencias que tienen raíz en la

ignorancia, la experimentamos cuando practicamos meditación. A veces nuestra mente parece
no poder estar en el objeto. Siempre está un poco fuera del objeto.

Estos dos tipos de conciencia con raíz en la ignorancia o acompañadas con la ignorancia
siempre están acompañadas por sensación neutral porque por naturaleza son débiles. No
pueden tener una emoción fuerte como el placer o displacer. Por eso siempre están
acompañadas por indiferencia o sensación neutral.
Estas doce conciencias se denominan "akusala-citta", conciencias insanas. Ocho tienen raíz en
el apego, dos en la aversión y dos en la ignorancia. Los resultados que producen siempre son
malos, indeseables o desagradables.

El siguiente grupo se denomina "conciencias sin raíz". Hay en total dieciocho conciencias sin
raíz. En pali se denominan "ahetuka-citta". ¿Por qué se denominan sin raíz? Se llaman sin raíz
porque no están acompañadas por ninguna de las seis raíces. Las seis raíces son el apego, el
enojo, la ignorancia y sus opuestos. Hay seis raíces. Estos dieciocho tipos de conciencia no
están acompañados por ninguna de estas raíces. Es por esto que se llaman sin raíz.

No obstante que estas conciencias son sin raíz, no deberíamos entender que ellas carecen de
causa. Quince de estas dieciocho conciencias son los resultados ya sea del kamma sano o del
kamma insano. La mayoría de ellas son los resultados de kamma; están producidas por el
kamma. Se llaman sin raíz porque no están acompañadas por ninguna raíz o porque surgen sin
ninguna de las raíces (apego, aversión, ignorancia y los opuestos de estas tres). Es por esto
que estas conciencias se denominan sin raíz.

Hay dos clases de kamma, sano e insano. Y hay dos clases de resultados, buenos resultados y
malos resultados; resultados deseables y resultados indeseables, o resultados felices y
resultados dolorosos. Entonces, tenemos conciencias que son los resultados del buen kamma
y conciencias que son el resultado del mal kamma.

Antes de que estudiemos estos dieciocho tipos de conciencia es necesario comprender la

secuencia de los momentos de conciencia. Muchas de estas 18 conciencias son diferentes
momentos de conciencia que surgen en un proceso cognitivo determinado. La secuencia de
momentos de conciencia es importante para poder comprender las conciencias sin raíz.

En los libros se da un símil para entender la secuencia de estas conciencias en un proceso

cognitivo determinado. Por favor vean la página donde está el símil del mango. "Cierto hombre
con su cabeza cubierta fue a dormir al pie de un árbol de mango. Luego un mango maduro se
desprendió de la rama y cayó al suelo rozando su oreja. Despertado por el sonido, abrió sus
ojos y miró. Luego extendió su mano y tomó el fruto, lo apretó, lo olió y lo deglutió apreciando el
sabor. Lo tragó junto con la saliva y se durmió nuevamente."

Hablando de manera amplia, hay dos clases de conciencias, conciencia no consciente y

conciencia consciente. La primera es una conciencia inactiva y la otra es una conciencia activa.
Momentos de conciencia inactiva surgen en nosotros casi a cada momento. Hay un flujo de
momentos de conciencia inactiva. Luego, cuando un objeto entra en la avenida de nuestros
sentidos, ese flujo de conciencia inactiva vibra y se interrumpe. Primero vibra. Después de tres
momentos, el flujo de conciencia inactiva se detiene y surge la conciencia activa. Hay
diferentes momentos de conciencia activa. Estos momentos surgen uno después de otro. Un
momento surge y desaparece y luego otro momento surge. Con el fin de comprender la
secuencia de los momentos mentales tenemos que visualizarlos como una serie. Tenemos que
verlos como una línea. Aunque en realidad no hay ninguna línea.

La mayoría de los procesos cognitivos consisten de diecisiete momentos mentales. Cuando

vemos algo, cuando oímos algo, cuando olemos algo, cuando gustamos algo, cuando tocamos
algo, un proceso cognitivo surge en nuestras mentes. Ese proceso cognitivo consiste de
diecisiete momentos mentales. En el cuadro antes del proceso cognitivo hay ceros. "Cero"
significa un momento mental inactivo. Técnicamente se denomina continuidad vital (bhavaṅga).
Los números 1, 2 y 3 son todavía momentos mentales inactivos, pero desde el número 1 hay
perturbación de la continuidad vital. El mango cayó al suelo. El sueño se perturba. Un momento
ha pasado. Después de vibrar por dos momentos, el flujo de los momentos inactivos de la
conciencia se detiene. Después, los momentos de conciencia activos ocurren.

El primer momento activo de la conciencia, el número 4, se denomina advertencia en la puerta

de los sentidos; en realidad advertencia en la puerta de los cinco sentidos. Esto significa que de
los momentos inactivos, el flujo de conciencia se convierte en momentos activos. Se vuelve
hacia una de las puertas de los sentidos, la puerta del ojo, puerta del oído, puerta de la nariz,
puerta de la lengua o puerta del cuerpo.

Por ejemplo, la conciencia puede surgir a través de la puerta del ojo, a través del ojo. Después
de volverse hacia el objeto, después de volverse hacia el momento activo, surge la conciencia
visual. En este momento uno ve algo. Después del momento de ver, la conciencia recibe al
objeto. Primero se ve y luego se recibe el objeto. Después de recibirlo hay investigación del
objeto para saber si es un objeto deseable o un objeto indeseable. Después de la investigación,
hay determinación; para determinar si éste es un objeto deseable o éste es un objeto
indeseable. Después de la determinación, la conciencia experimenta el objeto completamente.
Esta experiencia del objeto dura siete momentos mentales. Estos siete momentos mentales
son los más importantes en un proceso cognitivo determinado. En pali estos momentos se
denominan "javana", impulsión.

Estudiante: inaudible

Venerable U Silananda: En realidad ésta es la experiencia completa del objeto. Eso es lo que
significa aquí. Algunos traducen "javana" como impulsión. Ambas palabras no se usan muy a
menudo. Por lo tanto yo prefiero llamarlo "javana".

Hay siete momentos de "javana". Es durante estos siete momentos que uno adquiere kamma.
Se adquiere kamma en estos siete momentos mentales. Puede ser kamma sano (kusala) o
kamma insano (akusala). Antes de estos momentos no hay kamma. Aún no hay estados sanos
ni insanos. Pero cuando ustedes llegan al noveno momento mental, desde el noveno hasta el
quince, adquieren o realizan buen kamma o mal kamma. Por lo tanto, si uno mira a un objeto y
está apegado al mismo, hay momentos mentales insanos. Si uno no está apegado al objeto,
por ejemplo, cuando uno practica meditación y sólo toma notas del objeto diciendo "viendo,
viendo, viendo", el kamma será sano.
La cualidad del momento de "javana" depende de cómo uno reacciona ante el objeto. Puede
ser sano o insano dependiendo de la reacción, la forma de ver el objeto y de cuánto uno está
informado acerca de las cosas. Éstos son los momentos más importantes del proceso
cognitivo.

Después de estos siete momentos mentales, vienen dos momentos que se denominan
conciencias de registro. En realidad son como el dejo, el sabor que queda después de saborear
la comida. Uno come algo y después traga las pequeñas partículas restantes. Esto se compara
a estos dos momentos mentales. Estos dos momentos mentales vienen después de los siete
momentos de "javana". En pali se llaman "tadārammaṇa" y se traducen como registro. No sé si
registro es correcto. Aquí significa ir después o seguir a los momentos de "javana" y tomar el
mismo objeto que las "javanas".

Se compara al agua que sigue a un bote. Cuando uno rema un bote corriente arriba, el agua
sigue al bote un poco. En la misma forma, estos dos momentos mentales siguen a los
momentos de "javana". En pali se llaman "tadārammaṇa" y se traduce como conciencia de
registro.

Después de estos dos momentos el proceso termina. Hay de nuevo un regreso a la conciencia
inactiva o conciencia de continuidad vital. Siempre se alternan los momentos de conciencia de
continuidad vital o conciencia inactiva con la conciencia activa. Hay momentos inactivos,
después momentos activos, luego momento inactivos y así sucesivamente. Los momentos
inactivos son como topes entre los procesos cognitivos activos. Ésta es solamente una de las
muchas clases de procesos cognitivos.

Ahora podemos ir a las dieciocho conciencias sin raíz. Hay dieciocho conciencias sin raíz y
éstas están subdivididas en tres grupos. El primer grupo son las conciencias resultantes
insanas. Eso significa tipos de conciencias que son el resultado del kamma insano.
Hay siete conciencias en este grupo. La primera es la conciencia del ojo. Conciencia del ojo en
realidad significa conciencia visual. Cuando uno ve algo, esta conciencia surge en nuestra
mente. La segunda es la conciencia del oído. Esta es conciencia auditiva. La tercera es la
conciencia de la nariz; esta conciencia surge cuando uno huele algo. La cuarta es la conciencia
de la lengua; cuando uno come algo, cuando saborea algo, tiene esta conciencia. Y la quinta es
la conciencia del cuerpo; esta conciencia surge cuando uno tiene tacto, cuando uno toca algo.

La sexta es la conciencia de recepción. La séptima es la conciencia de investigación. La

conciencia corporal en este grupo está acompañada con dolor. Si uno se lastima hay dolor y
uno lo experimenta. Esto significa tener la experiencia del dolor en la mente. Lo que llamamos
dolor es material, una clase de materia en el cuerpo. Uno tiene la experiencia de ese dolor. Esa
experiencia es lo que aquí se llama dolor. Aquí el dolor se debe entender como surgiendo en la
mente. El dolor es una de las sensaciones.

Hay tres ó cinco clases de sensación. Esta sensación, el dolor, está conectada con el cuerpo y
se llama "dukkha".

La sexta es la conciencia de recepción. La séptima es conciencia de investigación. Estas

conciencias son los resultados de las acciones insanas en el pasado. Cuando uno ve algo que
no quiere ver, un objeto desagradable, esto es el resultado de su kamma en el pasado. Uno
tiene que culparse uno mismo y no a otras personas o al objeto. Uno hizo acciones insanas en
el pasado y ahora obtiene el resultado de esas acciones viendo lo que uno no quiere ver,
viendo cosas feas.

Estudiante: ¿Usted dice que eso es el resultado de malas acciones pasadas?

Venerable U Silananda: Sí, especialmente en vidas pasadas.

El segundo grupo son las conciencias resultantes sanas. Son el resultado de conciencias sanas
o acciones sanas. Cuando uno ve algo agradable, bello, bueno, o cuando oye algo agradable,
uno tiene los tipos de conciencia de este grupo. Hay conciencia del ojo o conciencia visual,
conciencia del oído o conciencia auditiva y así sucesivamente. La quinta es la conciencia
corporal con agrado; eso es cuando uno tiene buen tacto, por ejemplo, cuando se ponen ropa
que es suave al tacto. Esa sensación está asociada con esta conciencia corporal. En pali se
denomina "sukha", agrado, y es el opuesto de "dukkha", dolor.

Después tenemos la conciencia de recepción. Aquí tenemos dos clases de conciencias de

investigación, dependiendo de si el objeto es normalmente deseable o muy deseable. Cuando
el objeto es muy deseable, la conciencia de investigación está acompañada con placer, con
sensación placentera. Cuando el objeto es normalmente deseable, la conciencia de
investigación está acompañada por sensación indiferente. A veces el objeto es muy deseable.
Para los buddhistas el Buddha es un objeto muy deseable. Para la gente joven, aquellos del
sexo opuesto podrían ser objetos muy deseables. Hay ocho tipos de conciencias que son el
resultado de buen kamma o del kamma sano en el pasado.

El tercer grupo está formado por tres tipos de conciencias. Son conciencias funcionales sin
raíz. Sólo son funcionales. No son el resultado de nada y no producen resultados; simplemente
surgen y desaparecen. No dejan ningún residuo y no son el resultado de nada en el pasado.
Por esta razón se denominan funcionales.

Hay tres tipos de conciencias funcionales sin raíz. La primera es la conciencia de advertencia
en la puerta de los cinco sentidos. Es el número 4 en el proceso cognitivo, advertencia en la
puerta de los sentidos. Esto significa advertencia o dirigir la mente al objeto sensorial a través
de la puerta de ese sentido. Cuando uno experimenta algo a través de los cinco sentidos, este
tipo de conciencia es el principio de ese proceso cognitivo.

Estudiante: ¿Dónde está eso en el símil del mango?

Venerable U Silananda: Es el número 4.

El siguiente es la conciencia de advertencia en la puerta de la mente. Ésta es similar a la
conciencia de advertencia en la puerta de los cinco sentidos. Ocurre en el proceso cognitivo de
la puerta de la mente. Cuando uno piensa algo, uno no ve ni oye algo, pero piensa en algún
objeto en la mente. La conciencia de advertencia en la puerta de la mente ocurre en ese tipo de
proceso cognitivo. En esa clase de proceso cognitivo no hay conciencia de advertencia en la
puerta de los sentidos simplemente porque el objeto no es aceptado a través de los cinco
sentidos. Es aceptado a través de la mente. En el Abhidhamma la mente es el sexto sentido.

En el Abhidhamma hay seis sentidos y la mente es el sexto. Cuando pensamos algo sin la
ayuda de los cinco sentidos, hay otra clase de proceso cognitivo. En esa clase de proceso
cognitivo, esta conciencia de advertencia en la puerta de la mente actúa como lo hace la
conciencia de advertencia en la puerta de los cinco sentidos en las otras clases de procesos
cognitivos.

Para su información esta conciencia de advertencia de la puerta de la mente también surge en

el proceso cognitivo descrito en el símil del mango, pero en ese proceso cognitivo tiene una
función diferente. Los tipos de conciencia tienen diferentes funciones. Estudiaremos las
funciones en las clases siguientes. La conciencia de determinación en el símil del mango es en
realidad esta conciencia de advertencia en la puerta de la mente. Tiene dos funciones. Algunas
veces tiene la función de advertencia en la puerta de la mente; cuando surge a través de las
puertas de los cinco sentidos, tiene la función de determinar. Por lo tanto, la conciencia de
advertencia en la puerta de la mente tiene dos funciones.

La última es la conciencia que produce el sonreír. Pero desafortunadamente esta conciencia es

solamente para los Buddhas y Arahants y no para nosotros. Nosotros cuando sonreímos lo
hacemos con otro tipo de conciencia, no con éste. Se dice en los libros que esta conciencia
solamente surge en los Buddhas y Arahants. Los Buddhas y Arahants sonríen con este tipo de
conciencia.
Hay tres conciencias funcionales sin raíz. Cuando agregamos siete, ocho y tres, obtenemos
dieciocho tipos de conciencias sin raíz. Los números al final de las líneas en el paréntesis son
los números consecutivos y llegan hasta 121. Podemos referirnos a los tipos de conciencias
por medio de estos números. Podemos decir número 13, número 15, y de esta manera
identificar las diferentes conciencias.

Estudiante: ¿Existe algo como el kamma neutral? Usted dijo que la conciencia funcional sin raíz
no está acompañada por ninguna de las seis raíces. Pero pienso que usted dijo antes que era
el resultado de Kamma.

Venerable U Silananda: Las funcionales no son resultados y no producen resultados.

Estudiante: ¿No hay kamma involucrado?

Venerable U Silananda: No. Aquí no hay kamma. No hay kamma en estos dieciocho tipos de
conciencias. En las doce conciencias insanas (akusala) hay kamma, kamma insano. Ustedes
saben que el kamma en realidad es un factor mental (cetasika). Lo que llamamos kamma es un
factor mental. Después estudiaremos el kamma, pero permítanme decir algo.
Cuando hablamos acerca del kamma, cuando la gente habla acerca del kamma y cuando lo
explicamos, decimos buenas acciones y malas acciones. Sin embargo, técnicamente hablando
y de acuerdo con el Abhidhamma, el kamma no es la acción en sí misma, sino la volición, un
estado de la mente, un factor mental asociado con esa acción. Por lo tanto el kamma no es
físico. Es mental. Es una clase de factor mental, la volición, que en pali se denomina "cetanā".
La volición (cetanā) está asociada con cada tipo de conciencia. Solamente es kamma cuando
la volición acompaña a las conciencias sanas e insanas.

La volición acompaña a cada uno de los ochenta y nueve tipos de conciencias. Pero no todas
las conciencias constituyen kamma. Kamma es la volición que acompaña a las conciencias
sanas e insanas. En estos dieciocho tipos de conciencias sin raíz surge también la volición,
pero aquí no se llama kamma. No tiene potencial como kamma. Es sólo un factor mental que
surge junto con la conciencia. Por lo tanto, aquí la volición no se denomina kamma.

En el Origen Condicionado, la segunda unión o el segundo factor es "saṅkhāra". ¿Qué es

"saṅkāra"? En realidad es el kamma. Ahí el kamma es llamado "saṅkhāra". "Saṅkhāra" es la
volición acompañando a las conciencias insanas (akusala-citta), las conciencias sanas
hermosas de la esfera de los sentidos (kāmāvacara-citta), las conciencias de la esfera de la
materia sutil (rūpāvacara-citta) y las conciencias de la esfera inmaterial (arūpāvacara-citta). La
volición es kamma cuando ésta acompaña a las conciencias sanas e insanas.

Aquí estos tipos de conciencias no son ni sanos (kusala) ni insanos (akusala); no hay kamma
en estos tipos de conciencias.

Estudiante: ¿Cómo se usa este sistema de clasificación de las conciencias en la práctica de

meditación? ¿Se usa?

Venerable U Silananda: En realidad no usamos este sistema en meditación. Pero es posible

reconocer al menos algunas de estas conciencia cuando practicamos meditación. La
meditación es el desarrollo de la mente o el control de la mente. Durante la meditación primero
tratamos de tranquilizar o calmar la mente para que ésta pueda penetrar en la naturaleza de las
cosas. Durante la meditación, especialmente en la meditación vipassanā, porque cuando uno
practica la meditación vipassanā uno tiene que estar conciente de todo lo que ocurre en el
momento presente, uno tiene que estar conciente también de los pensamientos. Cuando uno
pone atención a los pensamientos, se da cuenta de que diferentes pensamientos llegan y se
van, se puede dar cuenta de muchos de estos tipos de conciencias. Uno no podría nombrarlos
pero uno realmente los experimenta y los ve (no con los ojos). Uno realmente los ve. Son los
que pueden ser experimentados por uno mismo especialmente a través de la meditación.
Estudiante: ¿Durante la meditación uno no podría pensar que ésta es la conciencia, pero
después de la meditación uno podría poder reflexionar sobre esto?
Venerable U Silananda: Sí, si uno tiene este tipo de conocimiento antes de practicar
meditación. Entonces, uno puede decirse a sí mismo "éste es éste". Ésta es una conciencia
insana. Ésta es una conciencia sana. Éste es el factor mental "sensación", este es el factor
mental "volición" y así sucesivamente.

Estudiante: ¿Este sistema fue enseñado por el Buddha o por otros más tarde?

Venerable U Silananda: La creencia tradicional es que fue enseñado por el Buddha. En la

tradición Theravāda se establece que el Buddha enseñó el Abhidhamma en su séptimo año
después de la Iluminación a los seres celestiales, no a los seres humanos. Luego él enseñó de
nuevo a su discípulo, el Venerable Sāriputta. Y Sāriputta enseñó el Abhidhamma a sus
quinientos discípulos. La enseñanza de Sāriputta es la que fue aceptada y registrada durante el
Primer Concilio Buddhista y ha se ha trasmitido de generación en generación hasta nuestros
días.

Estudiante: ¿Hay seis raíces: apego, enojo, ignorancia y sus opuestos?

Venerable U Silananda: Sí.

Estudiante: ¿Están incluidas en las conciencias insanas?

Venerable U Silananda: No. Las primeras tres son insanas. Sus opuestos, algunas son sanas y
algunas son neutrales. Esto es así porque estas tres pueden acompañar a las conciencias
sanas y a las conciencias resultantes. Las conciencias resultantes no son ni sanas ni insanas.
Y también estas raíces acompañan a las conciencias funcionales. Por lo tanto, tres raíces son
insanas. Las otras tres raíces son sanas o neutrales. En realidad, para usar el término técnico
son las raíces de las conciencias sanas (kusala) y de las conciencias indeterminadas
(abyākata).
Permítanme explicar la palabra "abyākata", porque no está correctamente explicada en el
manual (edición del Venerable Nārada). Con el fin de comprender la palabra ‘"abyākata"
debemos entender la secuencia enseñada en el primer libro del Abhidhamma. Cuando el
Buddha explicó todos los Dhammas en diferentes formas (en díadas, en tríadas), dijo: "(1)
fenómenos sanos (kusala-dhamma), (2) fenómenos insanos (akusala-dhamma) y (3)
fenómenos indeterminados (abyākata-dhamma)."20 La traducción literal de la palabra
"abyākata" es no dicho, no declarado. Eso significa no declarado como "kusala" o "akusala". En
efecto, "abyākata" significa aquello que es llamado ni "kusala" ni "akusala". Se ha traducido
como indeterminado, pero en realidad "abyākata" significa no declarado como "kusala" o
"akusala". Ésa es la razón por la cual "abyākata" incluye no solamente conciencias (citta) y
factores mentales (cetasika), sino también la materia (rūpa) y el Nibbāna. Se llaman "abyākata"
porque no son determinadas como "kusala" o "akusala". Cualquier cosa que no es llamada
"kusala" o "akusala" es "abyākata".

Estas tres raíces (no-apego, no-enojo, no-ignorancia) se llaman raíces sanas "kusala" y raíces
"abyākata". Son raíces "kusala" cuando acompañan a la conciencia "kusala". Son raíces
"abyākata" cuando acompañan a las conciencias "abyākata". Las conciencias "abyākata"
incluyen el grupo que hemos estudiado hoy, las conciencias resultantes y las conciencias
funcionales. Veremos más de ellas la próxima semana.

Estudiante: Si los resultados son del kamma, ¿cómo puede haber resultados insanos con
indiferencia?

Venerable U Silananda: Hay un ejemplo y hay una explicación, pero a veces es difícil dar
explicaciones porque en la explicación misma hay algo adicional que también tiene que ser
explicado. Pero trataré de explicarle esto.
Primero hay que entender que hay diferentes clases de materia o propiedades materiales. En
forma amplia se dividen en dos, las propiedades materiales sobres las cuales las otras
dependen y las dependientes. Llamémoslas propiedades primarias y propiedades
dependientes. Hay cuatro propiedades primarias: tierra, agua, fuego y aire. Se llaman
propiedades primarias a los cuatro grandes elementos. Después hay otras propiedades
materiales que son dependientes de estos cuatro grandes elementos. Estos cuatro grandes
elementos son la base, algo más sólido que los otros que dependen de ellos. Cuando vemos
algo, en realidad lo que vemos es el color. No vemos el objeto, sino el color. Ese color es lo que
vemos. Ese color es una de las propiedades materiales dependientes. Cuando vemos algo, el
color o ese objeto visible hace impacto con el ojo, con la sensibilidad del ojo. Aquí "ojo" significa
sensibilidad. En términos modernos podría ser la retina. La sensibilidad del ojo es una de las
propiedades materiales dependientes. Las propiedades materiales dependientes son suaves.
Cuando una propiedad material suave entra en contacto con otra suave, el impacto no es
fuerte. Solamente cuando hay un fuerte impacto puede haber sensación de placer o de
displacer. Cuando el impacto es como entre dos bolas de algodón, no hay sensación fuerte.
Ésa es la razón por la que la conciencia de ver y las otras están acompañadas por una
sensación de indiferencia o neutral.

Sin embargo, es sólo en ese preciso momento que está acompañada por sensación neutral.
Cuando llegamos a los momentos "javana", allí puede haber cualquier clase de sensación. Uno
ve algo y se siente feliz o ve algo y se enoja, pero en el preciso momento de ver, pero sólo en
el preciso momento de ver, la conciencia está acompañada con sensación de indiferencia.

Este cuadro es muy útil para estudiar las diferentes clases de conciencias en detalle. Es bueno
identificar estos puntos. Por ejemplo con placer, con concepción errónea, espontánea. Ése es
el primer punto. El segundo punto es con placer, con concepción errónea, inducida.
En el cuadro el color rojo representa la sensación de placer. El azul representa la sensación
indiferente o neutral. El verde representa la sensación de dolor. La cruz verde es "dukkha",
dolor. La cruz roja no es una ambulancia. La cruz roja es "sukha", felicidad.
Estudiante: ¿Qué son los círculos azules?

Venerable U Silananda: Los círculos azules representan las conciencias acompañadas por
sensación neutral. Los círculos rojos son conciencias acompañadas con sensación
placentera.

La primera columna representa las doce conciencias insanas. Las siguientes tres columnas
representan las 18 conciencias sin raíz. La primera de estas tres columnas representa las
conciencias resultantes insanas. La segunda columna representa las conciencias resultantes
sanas. La tercera columna, que solamente tiene tres puntos, representa las conciencias
funcionales sin raíz. Ustedes pueden ver que el último punto de esta tercer columna está en
color rojo. La conciencia que produce el sonreír está acompañada con sensación placentera.
Las otras dos están acompañadas con sensación indiferente.

Si ustedes estudian esto, poco a poco, en cerca de dos o tres semanas, tendrán el cuadro
completo en su mente. No teman a este cuadro porque no lo pueden aprender en un día o
dos.
Si lo estudian, poco a poco será fácil.

Estudiante: inaudible.

Venerable U Silananda: Sí, sí porque tenemos que dividir las cosas para ayudar a la gente a
aprender. Enseñamos el Abhidhamma a novicios muy jóvenes de cerca de 12 ó 13 años de
edad. Tenemos que usar algunas pelotas o algo como conchas. Puedo darles algunos
cuadros
la próxima semana, pero no tienen colores. Ustedes tienen que ponerle los colores. Sería
bueno colorearlos para que recuerden mejor. Necesitan concentración. Si cometen un
error,
tienen que empezar de nuevo.

Por favor no se preocupen si no pueden estudiar todo esto en detalle, porque este curso es
solamente una introducción y no el estudio detallado del Compendio del Abhidhamma. Si
tengo
que enseñarlo como lo pensé antes, se necesitan cerca de 60 horas o 60 clases. Enseñando
una vez a la semana me tomó más de un año para terminar el curso completo.