Manual 9 Curso CCBPL

PERSPECTIVA GENERAL
DE HISTORIA DE LA IGLESIA
MANUAL DEL CURSO

Acerca del autor
El Dr. Dennis J. Mock es pastor ordenado y ha servido en la Genesis Bible Church en
Atlanta, Georgia, EE.UU., como Líder de Educación para Adultos y Líder de Enseñanza
y Entrenamiento Bíblicos. Desde 1989 su ministerio se ha enfocado casi exclusivamente
en el Centro de Capacitación Bíblica para Pastores (CCBP), del cual es fundador y Di-
rector Ejecutivo. También es, hoy en día, Pastor de la Dunwoody Bible Church. El Dr.
Mock practicó Derecho, ejerció como abogado en Atlanta por espacio de 13 años antes
de iniciarse en el ministerio en 1982. Él y su esposa Pat han estado casados por más de
35 años y son padres de tres hijos.
El Dr. Mock ha escrito numerosos libros sobre estudios bíblicos destinados a la ense-
ñanza en la Escuela Dominical y otros estudios bíblicos y de 1985 a 1990 perteneció
a la facultad adjunta por extensión del Columbia Bible College (S.C.). Cuenta con los
siguientes títulos: B.A. (Licenciatura de Artes) de Samford University (1966). Docto-
rado en Leyes, de Emory University Law School (1969). M.A.B.S. (Maestría en Estudios
Bíblicos) de Dallas Theological Seminary (1984). El Dr. Mock es activo en la enseñanza
de la Biblia, entrenamiento de profesores, desarrollo y redacción de currículos, escritor
y orador en conferencias y seminarios.
Reconocimiento
Así como Dios puso en mi corazón la visión para el desarrollo de los manuales
de este curso, y el concepto del Centro de Capacitación Bíblica para Pastores (Bible
Training Center For Pastors), la culminación del proyecto no hubiera llegado a ser
una realidad sin:
• El auxilio del Espíritu Santo.
• El constante amor, estímulo y paciencia de mi esposa Pat.
• El incondicional respaldo y apoyo de George Morgan, director del Departamento
de Misiones Mundiales de la Primera Iglesia Bautista en Atlanta, Georgia, EE.UU.
• La tenaz labor de Karen Bryan, mi asistente en el ministerio.
• La visión —mutuamente compartida— de Chuck Kinzer de la Iglesia AIC Kibera
en Nairobi, Kenya.
Dennis J. Mock
Atlanta, Georgia, EE.UU.
Abril de 1989
Texto bíblico tomado de la Santa Biblia Nueva Versión Internacional.

©1999 Por la Sociedad Bíblica Internacional
2
PERSPECTIVA GENERAL
MANUAL DEL CURSO
© 1990 Por Dennis J. Mock, Atlanta, Georgia, EE.UU.
Edición en español 1995 - Denton, Texas, EE.UU.

Edición en español 2002 - São Paulo - SP - Brasil
Traducido al español por Alejandro Schäfler Grácia
Revisión de la versión en español - La Plata, Argentina - 2009
Se terminó de imprimir en mayo de 2009 por Roberto Grancharoff e hijos
Todos los derechos reservados.
Traducciones incluidas.
Este material no puede ser copiado, duplicado, fotocopiado, reproducido,

radiodifundido, grabado, traducido o empleado de cualquier otra manera, sin la
debida autorización del propietario de los derechos.
Prefacio
El material de este manual ha sido preparado desde una perspectiva que
representa las corrientes tradicionales de la teología y las prácticas cristianas,
por lo tanto es:
• Conservador • Evangélico • Bíblicamente Centrado
El presente volumen forma parte integral de un programa de estudios de

un año de duración, dividido en 10 cursos diseñados con el único propósito de
proveer, al pastor de habla hispana, las aptitudes bíblicas y los conocimientos
básicos, con el objetivo que el pastor en cualquier parte del mundo en que
se encuentre, pueda desempeñarse en sus responsabilidades como pastor
en forma bíblica y efectiva. El material incluido es (en su naturaleza),
esencialmente “genérico”, por lo que puede ser empleado dentro del marco
de cualquier cultura de origen hispano.
Debido a que la dificultad que implica presentar un mensaje determinado

dentro de contextos culturales diferentes está más relacionada con la
comunicación que con el contenido del mismo, es indispensable que al
impartir el curso del Centro de Capacitación Bíblica Para Pastores, el maestro
o instructor haga uso, donde y cuando juzgue necesario, de ejemplos e
ilustraciones adecuados al contexto cultural en que se encuentre con objeto
de lograr una mejor comprensión de los puntos esenciales del mensaje
contenido en este programa.
Los 10 volúmenes del curso, juntamente con los estudios de la Biblia NVI
(“New International Version, Zondervan Corporation, 1985”), constituyen el
material de enseñanza empleado en el Bible Training Centre for Pastors en
Atlanta, Georgia, EE.UU.
El contenido de estos 10 cursos o volúmenes, fue diseñado para poder

hacer frente con éxito al gran desafío que representa preparar práctica,
adecuada y efectivamente a los pastores que han recibido poca (o ninguna)
preparación a nivel de Seminario o Colegio Bíblico Superior (Bible College).
Estos manuales no deben ser utilizados como “guía” de estudio

autodidáctico, ni deberán ser enseñados por maestros o instructores que no
estén adecuadamente calificados.
Cada curso está planeado para realizarse en 40 horas de estudio, como

mínimo, dentro del salón de clase, y al menos 30 horas más de estudio
adicional dedicadas a: revisión o repaso, tareas, y evaluación del grado de
asimilación tanto del contenido como del entrenamiento recibidos en el aula
de clase. Algunos cursos, sin embargo, requerirán 60 o más horas de clase. La
extensión gráfica de cada uno de los 10 volúmenes está comprendida entre
130 y 350 páginas aproximadamente, dependiendo del tema tratado en el
volumen correspondiente.
Una vez terminado el estudio del curso, estos 10 volúmenes vendrán a
4
Perspectiva General de Historia de la Iglesia
constituir una obra de consulta dentro de la biblioteca del pastor, es decir un

recurso de trabajo o investigación; una extensa fuente de material bíblico con
el cual el pastor podrá enseñar y predicar durante muchos años.
La premisa fundamental del enfoque de este curso, se encuentra en la

exhortación que nos hace la Escritura de hacer discípulos, enseñándoles
y predicándoles la Palabra de Dios (I Tim.4:2; II Tim 2:2; Mat 28:18-20).
Reconociendo que la Biblia, y sólo la Biblia es el único contenido de estudios
requerido del curso.
“Toda la escritura es inspirada por Dios, y útil para enseñar, para

redargüir, para corregir, para instruir en justicia, a fin de que el hombre de
Dios sea perfecto, enteramente preparado para toda buena obra.” II Tim.
3:16-17
La meta de este programa de estudios es la de entrenar a los hombres para

que queden constituidos como…
“...pastores y maestros, a fin de perfeccionar a los santos para la obra

del ministerio, para la edificación del cuerpo de Cristo...” Efe. 4:11-12
Para la gloria de Dios y el cumplimiento de Sus propósitos en la tierra.
Distinción de los cursos

Centro de Capacitación Bíblica para Pastores (CCBP). Aquí se encuentra
el curso completo de los diez manuales, que fueron diseñados para hombres
que han sido llamados a ser pastores, pastores laicos, ancianos, evangelistas
o diáconos. El programa de diez cursos de CCBP incluye el curso 4 – La
Predicación de Mensajes Bíblicos.
El Centro de Capacitación Bíblica para Líderes (CCBL) consiste en ocho de

los diez cursos escogidos como programa base para el entrenamiento del resto
del liderazgo de las iglesias incluyendo a las mujeres para ser equipadas para
el servicio. Los dos cursos restantes (8. Principios y Métodos de Enseñanza y
9. Perspectiva General de Historia de la Iglesia) pueden ser enseñados como
materia optativa en el programa del CCBL para el liderazgo de la iglesia.
5
Centro de Capacitación Bíblica para Pastores
Currículo del CCBP

Cursos Horas
1. Métodos de Estudio Bíblico/Interpretación 40
2. Perspectiva General del Antiguo Testamento 60
3. Perspectiva General del Nuevo Testamento 60
4. Predicación de Mensajes Bíblicos y Ministerio Pastoral 60
5. Perspectiva General de la Doctrina Bíblica 60
6. Vida Espiritual 40
7. Ministerio Eclesiástico / Administración / Educación 40
8. Principios y Métodos de Enseñanza 40
9. Perspectiva General de Historia de la Iglesia 60
10. Misiones / Evangelismo / Discipulado 60
Total 520
Centro de Capacitación Bíblica

para Líderes de Las Iglesias
Currículo General del CCBL

Cursos Horas
1. Métodos de Estudio Bíblico/Interpretación 40
2. Perspectiva General del Antiguo Testamento 60
3. Perspectiva General del Nuevo Testamento 60
4. Predicación de Mensajes Bíblicos y Ministerio Pastoral 40
5. Perspectiva General de la Doctrina Bíblica 60
6. Vida Espiritual 40
7. Ministerio Eclesiástico / Administración / Educación 40
10. Misiones / Evangelismo / Discipulado 60
Total 400
* Toma 2 años para terminar con 4 horas por semana (incluyendo los descansos).
Materia Optativa del CCBL

Cursos Horas
8. Principios y Métodos de Enseñanza 40
9. Perspectiva General de Historia de la Iglesia 60
Total 100
* Toma 6 meses para terminar con 4 horas por semana (incluyendo los descansos).
Observación
1. Se recomienda la utilización de la Biblia NVI como texto bíblico base
(donde sea posible).
2. Los cursos 1 – 6 deben ser estudiados en orden tanto en el CCBP como en
el CCBL.
6
Plan de Enseñanza del CCBP

Con objeto de cubrir en forma efectiva el material programado para cada
sesión de clase, y no “marearse” con los detalles, o no “perder el rumbo”,
el maestro o instructor deberá familiarizarse con la totalidad del curso y
preparar cada sesión para poder llevar a la práctica, durante la clase, las
siguientes sugerencias:
• Haga una introducción del contenido de la lección.
• Haga preguntas conducentes y motivantes.
• Enfatice y explique los conceptos importantes.
• Atraiga la atención hacia pasajes claves selectos de la Escritura y úselos.
• Destaque porciones significativas del material.
• Estimule el interés de los estudiantes.
• Oriente el modo de pensar de los estudiantes hacia una dirección en
particular.
• Conteste las preguntas en forma breve y directa, dejando la mayoría de
ellas para el tiempo destinado a preguntas y respuestas.
• No pretenda leer detalladamente el contenido del material, es decir,
palabra por palabra; es deber de los estudiantes leerlo y estudiarlo en
su totalidad después.
• Establezca un contexto o marco de referencia en el cual puedan ser
colocados los detalles y las secciones.
• En cada clase haga referencia a los principios y verdades cubiertos en
clases anteriores, revíselos y anticipe otros.
• Elabore un resumen de ideas claves y repítalo frecuentemente.
• Haga referencia al material contenido en otros volúmenes del curso e
intégrelo al material correspondiente a cada clase.
• Combine la lectura, la discusión dialogada y el intercambio de preguntas
y respuestas.
• Establezca un sistema de sondeo a base de preguntas, con el objeto de
comprobar la efectividad del proceso de enseñanza y aprendizaje.
• Evalúe el progreso del curso ya sea por página o por sección cubierta en
períodos determinados de tiempo y consulte (cuando fuere posible) con
otros maestros.
7
CONTENIDO
Acerca del Autor 2
Prefacio 4
Plan de Enseñanza del CCBP 7
Resumen 9
Herramientas del Curso 10
Calendario del Curso 11
Instrucciones para la Enseñanza del Curso 12
Bosquejo del Curso 14
Contenido del Curso
I. Introducción 15
II. Repaso de Hechos 17
III. Períodos de Tiempo en la Historia de la Iglesia 29
IV. Trece Lecciones de la Historia de la Iglesia 271
V. La Condición y el Desafío de la Iglesia de Hoy 274
Apéndice i
Los 66 Libros de la Biblia iii
Unas sugerencias prácticas para usar la Biblia de estudio NVI iv
El Plan de Salvación viii
Declaración de Fe ix
Política de Ingreso xii
8
CURSO 9
PERSPECTIVA GENERAL
Resumen
Descripción del Curso:

Este curso fue diseñado para introducir a los pastores al conocimiento
de los más destacados personajes, de los principales desarrollos políticos,
históricos y culturales, de los más importantes movimientos religiosos y de
los cruciales asuntos doctrinales que han influido y dado forma a la Iglesia
Cristiana a través de sus 2000 años de historia.
Objetivos del Curso:

1. Enseñar a los pastores los hechos principales, los acontecimientos y
los movimientos significativos que han impactado la historia de la
iglesia cristiana.
2. Presentar a los pastores las figuras claves de la historia cristiana
quienes, con su vida, influyeron en la historia de la iglesia.
3. Instruir a los pastores en los principios bíblicos con los cuales ha
operado la iglesia a lo largo de los siglos.
4. Conducir a los pastores hacia el conocimiento, tanto de los triunfos
como de los fracasos de la iglesia, a través de su historia.
5. Animar a los pastores a que aprendan, de las lecciones que nos da
la historia de la iglesia, lo que ésta debe y no debe hacer.
6. Volver a enfatizar delante de los pastores la necesidad de mantener
en la iglesia una doctrina y una práctica sana.
7. Capacitar a los pastores para que obtengan hoy una adecuada
perspectiva histórica de la iglesia, con objeto de que tengan muy en
cuenta la condición y el desafío actual de la iglesia.
¡La Misión de la iglesia son las Misiones!
No haber obedecido la “Gran Comisión”

de hacer discípulos en todas las naciones ha sido
el “Gran Fracaso” en la historia de la iglesia
9
Herramientas del Curso
1) El Presente Manual.
2) La Santa Biblia. Biblia de Estudio NVI.
Requisitos del Curso:
1. Actividades en clase. Prepárese para tomar notas en el manual derivadas
de las conferencias y discusiones en clase, así como a participar en las
discusiones.
2. Tareas diarias (durante la tarde). Lea cuidadosamente y repase el tema o
los temas tratados esa mañana dentro del salón de clase, incluyendo la lectura
de referencias bíblicas y la realización de las tareas o trabajos asignados
ese día. Asegúrese de haber comprendido el contenido, los conceptos y las
aplicaciones de los temas estudiados (entre 6 y 12 páginas aproximadamente
por clase). Una vez realizada la tarea requerida, el estudiante podrá proceder
a la lectura de la Biblia. Posiblemente, al final del día, se establezca un
período de tiempo destinado al intercambio de preguntas y respuestas.
3. Asistencia a clase. La asistencia diaria al salón de clase es un requisito
indispensable. Un número excesivo de ausencias dará lugar a que se le pida
al estudiante que se retire del curso. Cualquier clase a la que no se haya
asistido deberá ser recuperada escuchando la correspondiente cinta grabada,
así como la realización de los trabajos asignados durante esa clase.
4. Evaluación. Para poder gozar del derecho de tomar cursos adicionales del
Centro de Capacitación Bíblica Para Pastores, el estudiante está obligado a
demostrar delante del instructor una comprensión satisfactoria del contenido
de los temas, así como la habilidad para poner en práctica los conocimientos
enseñados. Suplicamos al estudiante hacer todas las preguntas necesarias
con objeto de obtener respuestas que le permitan aclarar cualquier duda o
confusión. El instructor revisará las tareas asignadas en el manual, evaluará
la participación del estudiante en el salón de clase, vigilará la práctica del
ministerio y entrevistará personalmente a cada uno de los estudiantes para
comprobar el grado de aprendizaje.
5. Requisitos adicionales.
a) Antes de la última clase del curso, el estudiante deberá entregar una
página escrita donde describa la verdad, principio, concepto o personaje
bíblico que más le haya impactado durante el curso.
b) Durante el lapso de tres semanas entre este curso y el siguiente,
el estudiante deberá dar cumplimiento a los trabajos señalados a
continuación:
• Leer nuevamente y revisar cuidadosamente el manual de este curso.
• Leer* la siguiente sección de la Biblia:
Para comenzar el Curso 3 Génesis - I de Reyes (357 páginas)
Para comenzar el Curso 5 2 Reyes - Cantares (288 páginas)
Para comenzar el Curso 7 Isaías - Malaquías (221 páginas)
Para comenzar el Curso 10 Mateo - Apocalipsis (282 páginas)
*Lea 25 páginas diariamente (de la Escritura solamente, no de apuntes).
• Entregar una declaración escrita en la que conste que ha cumplido
debidamente con estos requisitos.
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Calendario del Curso

Sesión Nº Fecha Páginas Tema
1
2
3
4
5
6
7
8
9
10
11
12
13
14
15
16
17
18
19
20
21
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23
24
25
26
27
28
29
30
Observación: Queda a discreción del instructor la preparación de este calendario, así como el advertirle a los
estudiantes acerca del material que se intenta cubrir cada día (de 6 a 12 páginas).
Horario Sugerido
Se ha dado bastante libertad en la confección de los horarios que encajan
con las necesidades de los alumnos. Los siguientes son algunos horarios
comunes que permiten su cumplimiento en un máximo de 3 años.
Programa Modular
En un programa modular de 6 horas por día (30 horas por semana) se
cumplirían todos los cursos en 18 semanas. Se requiere un módulo por mes
para cumplir con todos los cursos en un año y medio.
Programa de Jornadas Completas

El programa de días completos consiste en 3 o 4 horas de clases – lunes a
viernes – (de 15 a 20 horas por semana). Cada período durará 6 semanas con
un tiempo de descanso de 2 semanas entre cada período. Se puede cumplir
con todos los cursos en 10 meses (3 horas al día) o en 8 meses (4 horas al día).
11
Programa Nocturno o de fin de Semana
Se requieren 4 horas por semana para cumplir con los cursos en dos años
y medio, y de 6 horas por semana para cumplir con los cursos en un año y
medio.
Instrucciones para la enseñanza del curso

La filosofía de enseñanza que respalda este curso es de entrenamiento
práctico —asimilación de conocimiento y habilidades básicas y útiles.
Los trabajos o tareas fueron diseñados para involucrar personalmente
a los estudiantes en la práctica de los principios enseñados. La sección de
repaso procura comprobar que los estudiantes hayan captado las verdades
esenciales y que sean capaces de demostrarlo. El maestro o instructor estará
en libertad de combinar la lección, el intercambio de preguntas y respuestas,
y los debates, con objeto de asegurar una interacción que le permita evaluar
el proceso de aprendizaje del grupo. El maestro o instructor deberá aportar
las ilustraciones y ejemplos (adecuados al contexto cultural) necesarios para
conseguir una buena comunicación de los mensajes.
El programa fue diseñado para enseñarse sin necesidad de pruebas,

exámenes, trabajos de investigación u otros libros de texto además de la
Biblia.
Está a disposición del maestro un juego de transparencias para ser usadas

mediante un retroproyector. La realización de los trabajos de clase o el
repaso de las tareas mediante el uso del retroproyector, hará más efectiva la
participación durante la clase y la interacción en el aprendizaje.
Los manuales están diseñados para promover el uso continuo del material
principal: la Biblia de Estudio NVI. Las citas bíblicas principales se deben leer
en clases y constituirán un punto de énfasis.
12
Sugerencias para la Enseñanza del Curso No. 9

Páginas: 275
Horas Requeridas: 60
Sesiones de Clase: 30
Ritmo y Horario: 10 páginas por cada sesión de clase de 1 ½ hora, ajustadas por
divisiones naturales de la materia. Otra opción: La enseñanza de la Historia de la
Iglesia puede ser dividida en un determinad0 número de sesiones de clases para
cada Era de la historia de la iglesia. Por ejemplo:
- Eras 1-8: 2 sesiones por era
- Era 9: 6 sesiones
- Era 10: 2 sesiones
- Era 11-12: 3 sesiones por era
• El manual de Historia de la Iglesia es diferente a todos los demás manuales
del curso y es, probablemente, de entre todos los temas el material menos
conocido por la mayoría de los maestros. Por lo tanto, tomará más tiempo de
preparación que lo normal para poder leer y sentirse cómodo con el material.
• El curso de Historia de la Iglesia tiene un texto más amplio y contiene menor
número de referencias bíblicas que los demás cursos.
• Los estudiantes emplearán mayor tiempo en su lectura.
• Se deberán enfatizar el resumen y los objetivos del curso, haciendo hincapié
tanto en los aspectos positivos como negativos de cada Era y su impacto en
la iglesia.
• Utilice el gráfico de La Cronología Histórica de la Iglesia de la página 31
para introducir y resumir el curso. Coloque este gráfico en el retroproyector
al comienzo de las clases para que los estudiantes se den cuenta en qué parte
se encuentran. La página inicial de cada período o Era, corresponde a cada
una de las columnas del gráfico, lo cual ayudará a hacer sobresalir una Era
determinada.
• En cada Era cubra, por lo menos resumidamente, cada uno de los 5 principales
tópicos discutidos.
• Al enseñar Historia de la Iglesia demuestre sensibilidad y tolerancia a las
tradiciones y enseñanzas de las iglesias, las cuales han tenido un impacto
negativo, p.e., El Catolicismo Romano, etc.
• Trate de ayudar a los estudiantes a que vean dónde se encuentra la iglesia en
la actualidad y por qué.
• Desafíe a los estudiantes para que eviten perpetuar los errores cometidos por
la iglesia a lo largo de su historia.
• En un sentido la Historia de la Iglesia es un curso negativo, mostrando cómo
la Iglesia se ha equivocad0 a través de los siglos. El curso 10 enfatizará los
aspectos positivos.
• En cada Era cubra por lo menos un resumen de cada una de las cinco áreas
principales de discusión.
13
Bosquejo del Curso
I. Introducción 15
A. Enfoque de este curso 15
B. Propósito de este curso 16
II. Repaso del Libro de Hechos 17
III. Períodos de Tiempo en la Historia de la Iglesia 29

Linea del Tiempo de la Historia de la Iglesia 31
Las Doce Eras de la Historia de la Iglesia
1. La Era del Evangelio 32
2. La Era del Nuevo Testamento 39
3. La Era de la Iglesia Universal “Católica” 51
4. La Era del Imperio Romano “Cristiano” 65
5. La Era de la Iglesia Medieval 82
6. La Era del Sacro Imperio Romano 94
7. La Era de las Cruzadas 102
8. La Era del Renacimiento y del Surgimiento de las Naciones-Estados 119
9. La Era de la Reforma 133
10. La Era del Racionalismo y del Avivamiento 183
11. La Era del Liberalismo, el Progreso y las Misiones 206
12. La Era de las Ideologías Modernas, el Secularismo y el Humanismo 234
IV. Trece Lecciones de la Historia de la Iglesia 271
V. La Condición y el Desafío de la Iglesia de Hoy 274
14
I. Introducción
A. Enfoque de este curso
La cantidad de material de estudio concerniente a la historia de la Iglesia
es enorme. Una persona podría invertir toda su vida tan solo en leer la litera-
tura disponible acerca de este tema tan vasto. Este curso no pretende entrar
en muchos detalles, sino más bien proveer un panorama amplio que cubra
los 2000 años de historia de la iglesia.
Los siguientes tópicos se discutirán brevemente para cada una de las doce
principales eras (períodos de tiempo) de la historia de la iglesia.
1. Antecedentes políticos, históricos y culturales más importantes.
2. Movimientos y desarrollos religiosos más importantes.
3. Las disputas doctrinales, herejías y prácticas religiosas más impor-
tantes.
4. Los más destacados personajes y grupos de personas involucrados.
5. Principal impacto de este período en la historia de la Iglesia Cristia-
na.
Sin embargo, antes de entrar en la discusión de las diferentes épocas de
la historia de la iglesia, haremos un repaso del libro de Los Hechos. Hechos es
el fundamento de toda la historia de la iglesia y la norma con la cual toda la
historia de la iglesia debe ser comparada. En Hechos vemos claramente que
el plan de Dios para la iglesia era que ésta fuera Su instrumento escogido
a través del cual el Evangelio fuera predicado tanto a los judíos como a los
gentiles. En Hechos vemos a la iglesia obedeciendo el mandamiento de la
Gran Comisión y funcionando adecuadamente como el cuerpo de Cristo.
Hechos 2:41-47.
Reconocimiento Especial
El autor de este curso desea reconocer los siguientes cuatro principales
libros de información que se consultaron durante la escritura de este manual
en los cuales fueron verificados nombres, lugares, fechas, movimientos,
hechos históricos, etc., relacionados con la Historia de la Iglesia y que son
comúnmente conocidos y aceptados:
“Christianity Through the Centuries,” (El Cristianismo a Través de los Siglos)
por Earle E. Caims (Zondervan 1981).
“Church History in Plain Language,” (La Historia de la Iglesia en Lenguaje
Llano) por Bruce L. Shelley (Word, 1982).
“The New International Dictionary of the Christian Church,” (Nuevo Dicciona-
rio Internacional de la Iglesia Cristiana) por J. D. Douglas, Editor General
(Zondervan, 1978).
“A Summary of Christian History,” (Sumario de la Historia Cristiana) por
Robert A. Baker (Broadman, 1959)
15
Los Doce Períodos de la Historia de la Iglesia
1. La Era del Evangelio (4 a.C.-33 d.C.)
2. La Era del Nuevo Testamento (33 d.C.-100 d.C.)
• La Era Apostólica Primaria (33-70 d.C.)
• La Era Apostólica Secundaria (70-100 d.C.)
3. La Era de la Iglesia Católica “Universal” (100-312 d.C.)
4. La Era del Imperio Romano “Cristiano”(312-590 d.C.)
5. La Era de la Iglesia Medieval (590-800 d.C.)
6. La Era del Sacro Imperio Romano (800-1054 d.C.)
7. La Era de las Cruzadas (1054-1305 d.C.)
8. La Era del Renacimiento y del Surgimiento de las Naciones (1305-
1517 d.C.)
9. La Era de la Reforma (1517-1648 d.C.)
10. La Era del Racionalismo y del Avivamiento (1648-1789 d.C.)
11. La Era del Liberalismo, el Progreso y las Misiones (1789-1914 d.C.)
12. La Era de las Ideologías Modernas, el Secularismo y el Humanismo
(1914-hasta hoy)
Observación: Estos períodos de tiempo no son absolutamente fijos y el espacio de tiempo entre ellos es muy grande.
Las divisiones y las fechas se han anotado únicamente como medio de referencia para facilitar la comunicación.
B. Propósito de este curso

El propósito de esta Perspectiva General de la Historia de la Iglesia es el
de proveer un marco de referencia con el cual la misión y la condición de la
iglesia pueda ser comprendida y evaluada hoy.
Cada era de la historia de la iglesia ha hecho su propia contribución posi-
tiva y negativa en las áreas de doctrina y práctica. Solamente viendo el “gran
cuadro” de la historia de la iglesia podremos tener una perspectiva adecuada
acerca de por qué está la iglesia donde está hoy y qué debería estar haciendo.
Debemos aprender a través de las lecciones que nos da la historia de la
iglesia, evitando los errores del pasado y adhiriéndonos a las creencias y
prácticas que son básicamente sanas.
16
II. Repaso del Libro de Hechos

Material de Introducción
Hechos es el único libro del Nuevo Testamento que traza la historia de la
iglesia en el período que siguió inmediatamente a la muerte, resurrección y
ascensión de Jesucristo.
Es un documento único y absolutamente esencial para la comprensión de
la naturaleza y del ministerio de la iglesia. Desde el punto de vista teológico
e histórico, Hechos cubre los primeros 30 años de la iglesia (año 33 d.C.
a 65 d.C. aproximadamente). Fundamentalmente incluye la Era Apostólica
Primaria.
Aunque algunas personas ven Hechos como “los hechos de los apóstoles,”
es más correcto decir: “los hechos del Espíritu Santo a través de los apósto-
les,” ya que las referencias al Espíritu Santo, en el libro de Hechos, son mucho
más numerosas que en cualquier otro libro del Nuevo Testamento. El Espíritu
Santo desempeña un papel tan predominante en el libro de Hechos como lo
desempeña en el Evangelio según Lucas.
Según lo anterior, Hechos es la continuación escrita natural de Lucas y es
la narración de la obra del Espíritu Santo continuando en la tierra, a través
de la iglesia, el ministerio de Cristo.
El escritor
Muy pocas y de poco peso son las opiniones en contra de que Hechos fue
escrito por Lucas, a quien se atribuye también la escritura de la versión del
Evangelio que lleva su nombre. De hecho Lucas y Hechos formaban un solo
volumen compuesto de dos partes, como lo indican los prólogos de Lucas
(1:1-4) y de Hechos (1:1-2).
Si bien Lucas no fue un apóstol técnicamente hablando, sí fue compañero
de viajes y confidente de Pablo, lo cual le da mucha importancia como testigo
ocular de los hechos que narra. Lucas es específicamente mencionado en
Colosenses 4:14, en Filemón 24 y en 2 Timoteo 4:11; y es una de las
personas mencionadas en las secciones del libro de Hechos notablemente
distinguidas por la presencia verbal de la tercera persona en plural: “procu-
ramos, vinimos, estuvimos, salimos, íbamos, navegamos, nos quedamos,
etc, etc.” (Hechos 16:10-17; 20:5 - 21:18; 27:1 - 28:16).
Lucas se ganó el reconocimiento público de historiador cuidadoso,
extenso y preciso, así como el afectuoso calificativo personal de Pablo, de
“médico amado,” (Col. 4:14).
Lucas escribió, en volumen, más texto del Nuevo Testamento que cual-
quier otro escritor (28%).
Fecha
Ya que Hechos termina con Pablo prisionero en una casa en Roma, y no
se hace mención alguna de la caída de Jerusalén en el año 70 d.C., es muy
probable que Hechos (junto con Lucas ) haya sido escrito antes de la persecu-
ción de los cristianos por el emperador Nerón (68 d.C.)
Una buena fecha conservadora para Hechos podría ser entre los años 64
a 65 d.C. ya que la tradición sostiene que Pablo sufrió el martirio bajo Nerón.
17
De manera que Hechos registra, en el aspecto cronológico, los primeros 30
años de historia teológica de la iglesia.
Tema y propósito
El propósito de Hechos es trazar la historia y el desarrollo teológico de la
iglesia bajo el control y la dirección del Espíritu Santo, conforme el Evangelio,
paulatinamente, iba extendiéndose desde Jerusalén hasta llegar a Roma.
En cierto sentido, Hechos registra la continuación del ministerio y encar-
nación de Jesucristo en la tierra a través de Sus apóstoles conforme ellos
ministraban en el poder del Espíritu Santo.
Hechos comienza con el Evangelio entre los judíos de Jerusalén, con Pedro
como el apóstol principal. El cristianismo traslada su centro de Jerusalén a
Antioquía en Siria y después más allá cuando su enfoque cambia de rumbo
hacia los gentiles, con Pablo como el apóstol principal.
Mucha atención es dada en Hechos al mensaje del Evangelio centrado
en la resurrección de Cristo y en la naturaleza y el ministerio de la iglesia.
Hechos es una descripción de la perseverancia, persecución y desarrollo del
ministerio en el poder del Espíritu Santo conforme el evangelio fue procla-
mado por aquel entonces en el conocido mundo civilizado. En Hechos se ve
claramente a la iglesia triunfante como explícitamente lo había predicho
Cristo.
Hay también en Hechos una clara descripción de la oposición de los judíos
al Evangelio y de la aceptación de éste por parte de los gentiles.
En Hechos es también evidente que el establecimiento, progreso, extendi-
miento y crecimiento de la iglesia fueron soberanamente realizados por el
Espíritu Santo trabajando a través de obedientes siervos de Cristo. La perse-
cución, a consecuencia de la predicación del Evangelio, jugó un importantí-
simo papel en la expansión del cristianismo.
Bosquejo panorámico de Hechos

I.Testigos “...en Jerusalén..”(1:1 - 6:7)
II.Testigos “...en toda Judea, en Samaria...”(6:8 - 9:31)
III.Testigos “hasta lo último de la Tierra”(9:32 - 28:31)
A. Extendimiento hasta Antioquía (9:32 - 12:24)
B. Extendimiento hasta Asia Menor (12:25 - 16:5)
C. Extendimiento hasta el área del Mar Egeo (Grecia) (16:6 - 19:20)
D. Extendimiento hasta Roma (19:21 - 28:31)
De manera que Hechos describe el establecimiento de la Iglesia entre los
judíos y la expansión de la iglesia a los gentiles de acuerdo al plan de Dios.
Si la iglesia hubiera continuado predicando el Evangelio en el poder del
Espíritu Santo y realizando el ministerio como el cuerpo de Cristo, la Gran
Comisión se hubiera cumplido en pocos años.
18
Dos asuntos principales:
La Resurrección El Espíritu Santo

La parte clave del mensaje del Evan- La fuente de poder de la Iglesia.
gelio. El agente soberano y divino que
La resurrección: hizo que el Evangelio se extendiera
• autenticando Jesucristo como el y la Iglesia fuese fundada.
Hijo de Dios • Seleccionó para el servicio.
• garantizando: • Dirigió los viajes.
- vida eterna • Produjo visiones.
- perdón de los pecados • Trabajó a través de los apóstoles.
- libertad del poder del pecado • Capacitó para el ministerio.
- resurrección para los creyentes
Estructura y divisiones principales
• 28 capítulos
• 3 divisiones principales
Capítulos Capítulos Capítulos

1–7 8 – 12 13 – 28
La iglesia se ve forzada La iglesia libre en el

La iglesia es fundada
a crecer mundo
P entecostés P edro Pablo

La Ascensión de Jesús. Felipe—extendimiento Pablo y Bernabé
La Gran Comisión del Evangelio. apartados. 1er. Viaje
La conversión de Pablo. Misionero El Concilio
La Venida del Espíritu de Jerusalén. 2do. Viaje
Santo. La visión de Pedro. Misionero
El poder de Dios. El Evangelio a los • Filipos
Persecución, Castigo Gentiles. • Atenas
dentro de la Iglesia. La Iglesia en Antio- 3er. Viaje Misionero
Los Diáconos, Lapida- quía. • Corinto
ción de Esteban. “Cristianos” • Efeso
Extendimiento de la Pedro liberado de la Arresto de Pablo en
Iglesia. cárcel. Jerusalén.
Pablo y Bernabé regre- La defensa de Pablo
san de Antioquía. • Ante el Sanedrín
• Ante Félix
• Ante Festo
• Ante Agripa
Naufragio de Pablo en
Roma.
El Establecimiento y el Extendimiento de la Iglesia
19
Hechos viene a ser la clave para demostrar el cambio de
dirección de...
• La ley a la gracia.
• El legalismo a la libertad en Cristo.
• El judaísmo al cristianismo.
• Del Evangelio sólo a los judíos, al Evangelio para los judíos y para los
gentiles.
• De Israel como el instrumento escogido de Dios, a la Iglesia como el
instrumento temporal (tiempo limitado) de Dios.
• Del templo/sinagoga a la Iglesia.
• De Jerusalén al mundo entero.
• De la observancia del Sábado (día de reposo) al Día del Señor (el
domingo).
• De la realización de obras al poder del Espíritu Santo.
Capítulos claves:
Hechos 1 “...y me seréis testigos...”
Hechos 2 La venida del Espíritu Santo en Pentecostés.
Hechos 4 La predicación a pesar de la persecución.
Hechos 5 Limpieza (purga) en la iglesia.
Hechos 6 Selección de diáconos.
Hechos 7 Lapidación de Esteban.
Hechos 8 Diseminación de la Iglesia.
La conversión del Eunuco Etíope.
Hechos 9 La conversión de Pablo.
Hechos 10 La visión de Pedro — la salvación también para los gentiles.
Hechos 11 La Iglesia se dirije a Antioquía.
Hechos 12 Muerte de Jacobo.
Hechos 13 Pablo y Bernabé son apartados...
Primer viaje misionero — Galacia.
Hechos 15 El Concilio de Jerusalén.
Hechos 16 Segundo viaje misionero — Filipos, Tesalónica.
Hechos 17 Pablo en Atenas.
Hechos 18 Pablo en Corinto.
Tercer viaje misionero — Efeso.
Hechos 20 Discurso de despedida de Pablo a los ancianos de Efeso.
Hechos 21 Pablo arrestado en Jerusalén.
Hechos 26 La defensa de Pablo ante el rey Agripa y su apelación a César.
Hechos 27 Naufragio en el trayecto a Roma.
Hechos 28 Pablo en Roma.
20
Hechos mirado a través de siete reportes ministeriales
I. El testimonio en Jerusalén (1:1 – 7:60)

[El establecimiento de la Iglesia]
Reporte Ministerial # 1:
“Y el señor añadía cada día a la iglesia los que habían de ser salvos.”
(2:47)
“...y el número de los varones era como cinco mil.” (4:4).
“Y crecía la Palabra del Señor, y el número de los discípulos se multiplica-
ba grandemente en Jerusalén...” (6:7)
II. El testimonio en Judea y en Samaria (8:1 – 12:25)

[Extendimiento de la Iglesia a los gentiles.]
“Entonces las iglesias tenían paz por toda Judea, Galilea y Samaria; y
eran edificadas, andando en el temor del Señor, y se acrecentaban forta-
lecidas por el Espíritu Santo.” (9:31)
“Pero la Palabra del Señor crecía y se multiplicaba.” (12:24)
III. El testimonio hasta lo último de la tierra (13:1 – 28:31)

[Extendimiento de la Iglesia al mundo]
“Así que las iglesias eran confirmadas en la fe, y aumentaban en número
cada día.” (16:5)
“Así crecía y prevalecía poderosamente la Palabra del Señor.” (19:20)
“Y Pablo permaneció dos años enteros en una casa alquilada, y recibía a
todos los que a él venían, predicando el Reino de Dios y enseñando acer-
ca del Señor Jesucristo, abiertamente y sin impedimento.” (28:30-31)
21
Hechos visto a través de versículos seleccionados
Hechos 1:8 Hechos 14:21-27
Hechos 2:22-25 Hechos 15:35
Hechos 2:41-47 Hechos 20:25-27
Hechos 4:31 Hechos 26:19-20
Hechos 5:41-41 Hechos 28:26-31
Hechos 10:33-43
La Iglesia “nació” en Pentecostés, “floreció” como resultado de la persecu-

ción y fue “edificada” por el poder del Espíritu Santo y la proclamación de la
Palabra por los apóstoles.
Es un proceso continuo en el cual, según Hechos 1:8, todos debemos
tomar parte hasta que Cristo regrese.
Enseñanzas principales
• Jesús apareció durante 40 días después de Su resurrección.
• Los creyentes deben ser testigos de Cristo, a todo el mundo, en el poder
del Espíritu Santo.
• Jesús regresará de la misma manera como ascendió al cielo.
• La salvación viene solamente a través de la obra poderosa del Espíritu
Santo.
• Cristo fue crucificado por los hombres de acuerdo al plan soberano de
Dios.
• Predicar la Palabra en el poder del Espíritu produce resultados.
• Todos los miembros de la Iglesia deben tomar parte en...
La comunión
La enseñanza
La oración
La alabanza Hechos 2:41-47
La adoración
El evangelismo
• La obra de la Iglesia consiste en la evangelización de los perdidos y la

edificación de los creyentes.
• Jesús es lo único que podemos ofrecer a los hombres.
• El arrepentimiento es necesario para la salvación.
• La persecución es de esperarse cuando predicamos el Evangelio.
• Debemos obedecer a Dios y no a los hombres.
• La oración hará nuestro testimonio audaz.
• Los creyentes deben ofrendar con liberalidad y compartir lo que tienen
para cubrir las necesidades de la iglesia.
• Mentir al Espíritu Santo y engañar a los hombres es un pecado serio.
• Nada puede torcer el ministerio del Evangelio cuando verdaderamente
es la obra de Dios.
• Los siervos de Dios deben ser:
- Sabios.
22
- De buena reputación.
- Llenos del Espíritu Santo.
• Los pastores deben dedicarse a la oración y al ministerio de la Palabra.
• Israel rechazó a su propio Mesías.
• La persecución hizo que la Iglesia se extendiera y creciera.
• Recibir el Espíritu Santo es una prueba de la salvación.
• El Antiguo Testamento señala hacia Cristo.
• Jesús es el Siervo Sufriente prometido en el Antiguo Testamento en el
libro de Isaías.
• Solo el poder de Dios puede dar lugar a una verdadera conversión.
• Los nuevos convertidos deben madurar antes de que se les confíe una
posición de autoridad.
• Jesús puso punto final a los aspectos regulatorios de la ley.
• El Evangelio es tanto para los gentiles como para los judíos.
• El perdón de los pecados viene a través de la fe en Jesús.
• Dios está buscando hombres buenos, llenos de fe y llenos del espíritu
Santo.
• Los creyentes fueron llamados: primeramente “Seguidores del
Camino...”, y después: “cristianos.”
• El centro de la primitiva Iglesia cristiana se trasladó de Jerusalén a
Antioquía, ciudad donde comenzaron los tres viajes misioneros de
Pablo.
• Algunos de los que predicaban el Evangelio sufrirían el martirio.
• La Palabra de Dios produjo en la Iglesia crecimiento espiritual y
numérico.
• El Espíritu Santo aparta hombres para el ministerio y para la obra
misionera.
• La Iglesia local debe enviar misioneros al mundo.
• El Evangelio será recibido por unas personas y rechazado por otras.
• Dios está buscando hombres que...
- Vayan en pos de Él.
- Tengan espíritu de obediencia.
- Estén dispuestos a servir Sus propósitos en su propia generación.
• Mientras Pedro fue llamado a ser apóstol de Cristo ante los judíos,
Pablo fue llamado a ser apóstol de Cristo ante los gentiles.
• La salvación viene a través de la tercera promesa del Pacto
Abrahámico.
• El Evangelio, predicado en el poder del Espíritu Santo, estremecerá a
las personas y será causa de división.
• Los creyentes deben fortalecerse y estimularse los unos a los otros.
• Los creyentes deben informar con gozo todo lo que el Señor está
haciendo por medio de ellos.
• En cada iglesia deben ser ordenados ancianos gobernantes,
espiritualmente calificados.
23
• El único requisito de la salvación es la fe en Jesucristo.
• Una persona no necesita volverse judía para ser salva.
• Debemos ser obedientes al llamado de Dios para servirle en algún
lugar en particular.
• Debemos razonar con los incrédulos acerca de las verdades del
Evangelio.
• Debemos escudriñar diariamente y con tenacidad las escrituras para
ver si es verdad lo que predican y enseñan los hombres.
• El mensaje central de las Escrituras es la resurrección corporal de
Jesucristo la cual garantiza el perdón de los pecados y la vida eterna.
• El verdadero arrepentimiento involucra volverse a Dios y alejarse del
pecado.
• Debemos corregirnos mutuamente la enseñanza de cada uno en amor
y en verdad.
• Las funciones del pastor, del obispo y del anciano gobernante son
intercambiables.
• El pastor debe estar cuidadosamente alerta contra las falsas
enseñanzas y predicar y enseñar la sana doctrina.
• La voluntad de Dios a veces permite que el creyente sufra y padezca
inmerecidamente.
• Debemos estar siempre preparados para presentar defensa del
Evangelio, el cual está centrado en Cristo y en Su obra en la cruz.
• Dios lleva a cabo Su voluntad a Su modo, según Su camino y según Su
tiempo.
• Jamás debemos avergonzarnos o dejarnos intimidar al dar testimonio
de Cristo ante los hombres.
• Uno de los más hermososo atributos de Dios es Su fidelidad a Sus
promesas.
• La fe es creer literalmente la Palabra de Dios.
• Nuestra relación con Dios lleva la prioridad sobre nuestro servicio
para Dios.
• Para enseñar acerca de Cristo debemos usar tanto el Antiguo
Testamento como el Nuevo Testamento.
• Para cumplir con la Gran Comisión, la iglesia debe hacer discípulos.
24
Hechos – 62 d.C. – Lucas
La fundación y el crecimiento de la iglesia
“El testimonio de la iglesia primitiva con relación al evangelio de Jesucristo, por los apóstoles Pedro y Pablo, a través del poder del Espíritu
Santo”
Hechos del Espíritu Santo por medio de Pedro Hechos del Espíritu Santo por medio de Pablo
1 7 8 12 13 28
Ascensión de Jesús (1) Felipe – se esparce el evangelio (8) Primer viaje misionero
Venida del Espíritu Santo (2) Conversión de Pablo (9) Pablo y Bernabé separados (13)
La iglesia dinámica en acción (2) Visión de Pedro – Cornelio (10) Pablo apedreado en Listra (14)
El poder milagroso de Dios (3) Iglesia en Antioquía (11) Concilio de Jerusalén – Circuncisión (15)
La persecución sigue el poder (4) Pedro es liberado de la prisión (12)
Segundo viaje misionero
Purificación – Ananías y Safira (5)
Pablo y el carcelero romano en Filipos (16)
Viudas y diáconos (6) “Entonces Pedro, abriendo la boca, dijo: en
Pablo y los griegos en Atenas (17)
Esteban – sermón y apedreamiento (7) verdad comprendo que Dios no hace acepción
Pablo con Aquila y Priscila en Corinto (18)
“Y perseveraban en la doctrina de los de personas sino que en toda nación se agrada
del que le teme y hace justicia.” Tercer viaje misionero
apóstoles, en la comunión unos con otros, en Pablo en Éfeso (19)
el partimiento del pan y en las oraciones. Y (10:34-35)
25
Pablo en Mileto con los presbíteros (20)
sobrevino temor a toda persona; y muchas
“Todos los que en él creyeren, recibirán El camino a Roma
maravillas y señales eran hechas por los
perdón de pecados por su nombre.” El regreso y la prisión de Pablo en Jerusalén
apóstoles... y el Señor añadía cada día los que
(10:43) (21)
habían de ser salvos”
La defensa de Pablo – el relato de la conver-
(2:42-43,47)
sión (22)
“Y todos fueron llenos del Espíritu Santo y Pablo ante el Sanedrín – rumbo a Cesarea
hablaban con denuedo la Palabra de Dios.” (23)
(4:31) La defensa de Pablo ante Félix (24)
La defensa de Pablo ante Festo (25)
La defensa de Pablo ante Agripa (26)
El naufragio de Pablo (27)
Pablo en Roma (28)
Iglesia fundada Iglesia expulsada Iglesia libertada en el mundo
Testigos a los judíos en Jerusalén Testigos en Judea y en Samaria Testigos hasta los confines de la tierra a los gentiles
Pentecostés – poder – Pedro – predicación – persecución – purificación – Pablo – Progreso
“pero recibiréis poder... y me seréis testigos” (1:8)

Bosquejo de Hechos
I. Testigos en Jerusalén. (1:1 – 7:60)

[El establecimiento de la Iglesia]
A. Acontecimientos previos al día de Pentecostés. (1:1-26)
1. Introducción. (1-5)
2. La Comisión de Cristo.(6-8)
3. La ascensión de Cristo. (9-11)
4. Elección del sucesor de Judas. (12-26)
B. El día de Pentecostés. (2:1-41)
1. El poder del Espíritu Santo. (1-13)
2. La contestación de Pedro. (14-21)
3. El sermón de Pedro.(22-41)
C. Perfil de la Iglesia Primitiva. (2:42-47)
D. Milagros y mensajes. (3:1-26)
1. La curación de un hombre cojo. (1-11)
2. La verdad proclamada por Pedro. (12-26)
E. La persecución de Pedro y de Juan. (4:1-22)
F. La oración y el aumento de la predicación. (4:23-31)
G. La provisión de todas las necesidades. (4:32-37)
H. Limpieza en la iglesia y aumento en la persecución. (5:1-42)
1. Ananías y Safira. (1-11)
2. Los apóstoles son encarcelados, pero rehúsan a dejar de predi-
car. (12-42)
I. Selección de diáconos. (6:1-7)
J. El ministerio de Esteban. (6:8 - 7:60)
1. Esteban lleno de gracia y de poder. (6:8-10)
2. A rresto de Esteban. (6:11-15)
3. El sermón de Esteban. (7:1-53)
4. Lapidación de Esteban. (7:54-60)
II. Testigos “...en toda Judea, en Samaria...” (8:1 – 12:25)

[Extendimiento de la Iglesia a los gentiles]
A. Saulo persigue a la Iglesia. (8:1-3)
B. La Iglesia es esparcida. (8:4-40)
1. Felipe ministra en Samaria. (8:4-25)
2. La salvación del eunuco etíope. (8:26-40)
C. La conversión de Saulo. (9:1-19)
D. Saulo es enviado a Tarso. (9:20-31)
E. La salvación llega a los gentiles. (9:32-12:25)
26
1. La preparación de Pedro. (9:32-43)

2. Pedro y Cornelio (las visiones de Pedro). (10:1-22)
3. La poderosa predicación de Pedro. (10:23-48)
4. Pedro explica la conversión de los gentiles. (11:1-18)
5. La fundación de la iglesia en Antioquía. (11:19-30)
6. La persecución se intensifica. (12:1-25)
a. El martirio de Jacobo. (12:1-2)
b. Pedro libertado de la cárcel. (12:3-19)
c. La muerte de Herodes. (12:20-23)
d. El Evangelio se extiende. (12:24-25)
III. Testigos “hasta lo último de la Tierra” (13:1 – 28:31)

[Extendimiento de la Iglesia al mundo.]
A. Primer viaje misionero de Pablo. (13:1-14:28)
1. La iglesia en Antioquía (Pablo y Bernabé son apartados).
(13:1-3)
2. La iglesia en Chipre. (13:4-12)
3. Las iglesias en Galacia. (13:13-14:20)
a. El sermón de Pablo y reacción inicial. (13:13-43)
b. Más respuestas y rechazo. (13:44-52)
c. Pablo en Iconio, en Listra y en Derbe. (14:1-23)
d. El regreso de Pablo a Antioquía y su informe. (14:24-28)
B. El Concilio de Jerusalén. (15:1-35)
Los gentiles convertidos no tienen que ser circuncidados.
C. Segundo viaje misionero de Pablo. (15:36-18:22)
1. Pablo y Bernabé se separan. (15:36-41)
2. Revisitación a las iglesias (Pablo y Silas). (16:1-5)
3. El llamamiento a Macedonia. (16:6-10)
4. El ministerio en Filipos (Lidia). (16:11-40)
5. El ministerio en Tesalónica. (17:1-9)
6. El ministerio en Berea. (17:10-14)
7. El ministerio a los griegos en Atenas. (17:15-34)
8. El ministerio en Corinto (Aquila y Priscila). (18:1-17)
9. Regreso a Antioquía. (18:18-22)
D. Tercer viaje misionero de Pablo. (18:23-21:26)
1. Apolos en Efeso. (18:23-28)
2. Pablo en Efeso. (19:1-41)
3. El ministerio en Grecia. (20:1-5)
4. El ministerio en Troas. (20:6-12)
5. Despedida a los ancianos efesios en Mileto. (20:13-38)
6. Viaje de regreso a Cesarea. (21:1-14)
7. Reunión en Jerusalén. (21:15-26)
27
E. El trayecto a Roma. (21:27-28:31)
1. Arresto y defensa de Pablo en Jerusalén. (21:27-22:29)
2. Defensa de Pablo ante el sanedrín. (22:30-23:10)
3. Pablo es escoltado a Cesarea. (23:11-35)
4. Defensa de Pablo ante Félix. (24:1-27)
5. Defensa de Pablo ante Festo. (25:1-12)
6. Defensa de Pablo ante Agripa. (25:13-26:32)
7. El viaje y el naufragio. (27:1-44)
8. El ministerio en Malta. (28:1-10)
9. Llegada de Pablo a Roma. (28:11-16)
10. El ministerio en Roma. (28:17-31)
28
III. Períodos de Tiempo

en la Historia
de la Iglesia
29
30
Linea del Tiempo de la Historia de la Iglesia
1 2 3 4 5 6
4 a.C. 33 d.C. 100 312 590 800 1054

La Era de la
La Era del La Era del La Era del Imperio La Era de la Iglesia La Era del Sacro
Iglesia “Católica”
Evangelio Nuevo Testamento Romano “Cristiano” Medieval Imperio Romano
Universal
La cruz de Cristo Fundación y expansión La Iglesia confron- Cristianismo – la Papa en Roma Feudalismo, los santos
La piedra angular de de la Iglesia tando el mundo y Religión del Estado. Iglesia en el Occidente emperadores romanos
la Iglesia defendiendo la fe Caída de Roma. Los Musulmanes en el La iglesia y el estado
Definición de la Teología Occidente unidos
Carlo Magno,
Concilios Gregorio I el primer “Iconos” El Cisma de la
Nacimiento La Gran Nacimiento Persecución Conversión de La Iglesia
Proclamación Fin del NT Credos y Emperador del Surgimiento
Mártires el primer sale a las Iglesia: Oriente
de Cristo Comisión de la Iglesia del Evangelio Constantino Padres de la del poder del
Apologistas Papa misiones Santo Imperio y Occidente
Iglesia Papa
Romano
7 8 9 10 11 12
31
1054 1305 1517 1648 1789 1914 presente
La Era del La Era del La Era de las Mo-
La Era del
La Era Renacimiento y La Era de Liberalismo, dernas Ideologías,
Racionalismo y el
de las Cruzadas Surgimiento de las la Reforma el Progreso el Secularismo y el
Avivamiento
Naciones y las Misiones Humanismo
Guerras Santas y Decadencia del poder y Razón y Ciencia Revolución Industrial Guerras mundiales
Papas ultra poderosos del prestigio del Papa Ruptura Protestante con vs. Surgimiento del Comu- “Guerra Fría”
Caída de la Iglesia del la Iglesia Católica Revelación y Fe nismo, del Socialismo, Revolución Tecnológica
Oriente Contrarreforma Católica Tolerancia Religiosa del Materialismo, de las Secularización de la
El Surgimiento de Misiones y de la Teología Iglesia
las Naciones – Estado Liberal Surgimiento del Isla-
mismo y de las Sectas
Humanismo
“Nueva Era”
La impor-
Cambio de la tancia
La Guerra de
Cruzadas El “Cautiverio Enfoque en Las 95 Tesis autoridad de Primera
El Cisma de la Regreso a la los 30 Años y Pietismo del Cristia-
“Cristia- el individuo La Revolución Dios 1991
Babilónico” de Martín Teología y y guerra nismo
Iglesia nas” Regreso a la Paz de West Francesa al Hombre ?
Práctica Avivamientos en la Socie-
vs. del Papa las Escrituras Lutero mundial
Bíblica Fália dad
Islam
Moderna
1. La Era del Evangelio
4 a.C. 33 d.C.
La Cruz de Cristo -
Piedra Angular de la Iglesia
El El
nacimiento La gran comisión nacimiento
de Cristo de la Iglesia
• Nacimiento de Cristo
• La vida y el ministerio de Cristo
• La confesión de fe de Pedro.
• La Iglesia sería edificada por Cristo
• La Muerte Expiatoria de Cristo en la Cruz
• La Resurrección Corporal de Cristo
• La Gran Comisión para la Iglesia
• La Gloriosa Ascensión de Cristo
Principales Textos
Mateo 16:13-19
Mateo 28:18-20
32
1. La Era del Evangelio

4 a.C. – 33 d.C.
[Cristo como la principal piedra del ángulo de la iglesia]
Sin el período del Evangelio no existiría la historia de la iglesia, porque
ésta fue fundada por Jesucristo y construida sobre la fe en Cristo cuyo primer
ejemplo fue la confesión de Pedro. Mat. 16:13-19
Ya que la misión fundamental de la iglesia es proclamar el Evangelio
(“las buenas nuevas”) de Jesucristo y hacer discípulos de todas las naciones
(Mat. 28:18-20), es esencial entender qué fue lo que Cristo llevó a cabo y
enseñó durante Su ministerio terrenal, Su muerte y Su resurrección.
Durante Su ministerio Jesús...
• Probó con Sus palabras y Sus obras que Él era el Mesías — el Cristo (el
Salvador del mundo), prometido en el Antiguo Testamento.
• Reveló a los hombres que Dios el Padre era el único Dios verdadero.
• Satisfizo las verdaderas necesidades del pueblo.
• Demostró que Él era el Dios encarnado.
• Llamó a numerosos discípulos, entre los cuales hubo 12 apóstoles a
quienes entrenó para que continuaran Su ministerio después de Su
ascensión.
• Enseñó:
- Contra la práctica de la falsa doctrina y de la falsa religión.
- Cómo ser salvo (el nuevo nacimiento).
- Cómo tener una adecuada relación con Dios.
- Cómo tener una adecuada relación con los hombres.
- Que lejos de Él, todos los hombres estaban perdidos.
- Que Él era el único camino para llegar a Dios.
- Que “la fe” (creer en Él) era el único requisito para la salvación.
- Que a menos que una persona crea en Él, morirá en sus pecados.
- Que el perdón de los pecados era posible sólo a través de Él.
- Que una persona no puede ser lo suficientemente buena, o hacer
obras lo suficientemente buenas para obtener la justicia necesaria
para tener una adecuada relación con Dios.
• Dio a Sus discípulos la Gran Comisión para que fuera realizada,
después de Su ascensión, en el poder del Espíritu Santo.
Mt. 28:18-20
Mr.16:15-16
Lc. 24:45-49
Jn. 17:14-21; 20:21-23
Hch. 1:8
Este mandamiento de Cristo vendría a ser la agenda de trabajo y el pro-
grama de la iglesia a lo largo de la historia.
33
Con Su muerte, Jesús...
• Como “el Cordero sin mancha de Dios,” realizó, una vez y para
siempre, el completo sacrificio expiatorio por el pecado.
• Satisfizo los requerimientos que el Dios Santo demanda como paga
por los pecados de todos los hombres de todos los tiempos.
• Proveyó el medio para tener acceso a Dios y llevar a cabo la
reconciliación del hombre pecador con el Dios Santo.
Con Su resurrección y con Su ascensión, Jesús...
• Demostró que Su muerte fue un sacrificio que Dios aceptó.
• Destruyó el poder del pecado y de la muerte.
• Liberó al hombre de la esclavitud de Satanás y del pecado.
• Proveyó una prueba positiva de que la esperanza de una resurrección
corporal y de una vida eterna con Dios son reales.
• Recuperó Su anterior posición exaltada y vino a ser la cabeza de la
iglesia.
Conforme se estudian los pasajes de la Gran Comisión se aprecia más
claramente cual es el mensaje central del cristianismo verdadero.
Elimine la muerte expiatoria de Cristo en la cruz y Su resurrección sobre-
natural y no queda mensaje cristiano, ni esperanza alguna que ofrecer. 1
Cor. 15
Cuando Jesús vivió la realidad del Evangelio, se hizo evidente que habría
una reacción doble, es decir algunos creerían en el Evangelio, pero la mayo-
ría lo rechazarían. Lo mismo que ocurrió con Jesús habría de ocurrir con los
apóstoles.
La Era del Evangelio (4 a.C. – 33 a.C.) fue el período fundamental de la
historia de la iglesia.
A. Principales antecedentes políticos, históricos y

culturales
El mundo al cual vino Cristo:
• Había estado y estaba siendo política y militarmente controlado por
Roma desde el año 62 a.C., y estaba provisto de un gobierno fuerte,
buenas carreteras, edificios impresionantes y orden civil.
• Tenía un lenguaje común – el Griego vulgar o “Koiné.”
• Era un “templo-estado” político llamado Palestina el cual tenía
permitido practicar su cultura y su religión bajo la autoridad romana.
• Estaba influenciado por la cultura, la filosofía y los progresos
intelectuales griegos.
• Su cultura era una mezcla de las cultura judía, griega y romana.
34
B. Principales movimientos y desarrollos religiosos

La sociedad de la Era del Evangelio era “politeísta,” es decir:
• Roma permitía que todos los pueblos conquistados practicaran su
propia religión, siempre y cuando ésta no promoviera inquietud ni
insurrecciones.
• El judaísmo era reconocido por Roma como una religión oficial.
• Sin embargo, el judaísmo estaba saturado del legalismo y de una
salvación “basada en las obras.”
• El judaísmo estaba centrado en la “observancia del Sábado,” la
sinagoga y la obediencia de la ley Mosaica como medios para
demostrar la justicia individual. El Judaísmo estaba lleno de falsas
doctrinas y ritos religiosos carentes de significado
• Por otra parte, el emperador romano era considerado un “dios” y
adorado como tal.
• Los griegos eran también politeístas y estaban atrapados en la
filosofía, el misticismo y los asuntos intelectuales.
• La idolatría y la inmoralidad eran practicadas extensamente como
elementos comunes de la religión.
• Los judíos esperaban al Mesías como un político que vendría como
Rey a liberarlos del gobierno de Roma.
• Los judíos tenían muchas sectas religiosas propias entre las cuales
estaban los Fariseos, los Saduceos, los Esenios, los Zelotes, etc.
C. Las principales rivalidades religiosas, herejías y

prácticas religiosas
Jesús invirtió gran parte de Su enseñanza para corregir la doctrina y la
práctica falsas del judaísmo. Entre sus errores y prácticas doctrinales falsos
estaban:
• La creencia de que a través de la observancia de la ley, una persona
podía ser suficientemente justa para entrar en el Reino de Dios
• La creencia de que el solo hecho de haber nacido judía garantizaba
que una persona fuera miembro del Reino de Dios.
• La carencia de conocimiento acerca del estado de perdición del
hombre y de su necesidad de arrepentimiento.
• La creencia de que los gentiles como “paganos” no podían tener
participación alguna en la familia y el Reino de Dios.
• La creencia de que Dios aborrecía a los pecadores y se alegraba de su
muerte.
• La creencia de que solo las acciones eran pecaminosas, las actitudes
no.
• La creencia de que existirían dos Mesías diferentes: uno para sufrir y
el otro como Rey.
35
• La adoración vana y el ritual religioso sustituyendo la adoración
genuina.
• La hipocresía de las acciones, las cuales no estaban de acuerdo con las
palabras.
• La negativa a creer que Jesús era el Cristo – Dios encarnado.
D. Los más destacados personajes y grupos de

personas involucrados
El cristianismo comenzó como un movimiento de Dios dentro del judaísmo.
Las principales personas o grupos de personas involucrados fueron:
Juan el Bautista
Juan apareció en el escenario de Israel, como el último de los profetas
del Antiguo Testamento, después de 400 años de silencio profético.
Desafió al pueblo judío, especialmente a sus líderes religiosos, a que se
arrepintieran y se volvieran a Dios, a que se alejaran de sus pecados, de
su legalismo y de su ritual religioso. Juan preparó el camino para Jesús,
quien comenzó Su ministerio en la primavera del año 29 d.C.
Juan, con la verdad era una amenaza para la religión establecida y
fue decapitado por Herodes Antipas. Esto no fue sino una anticipación de
lo que esperaba a Jesús y a los primeros cristianos.
Jesús de Nazaret
Aunque Jesús probó que Él era el Cristo (el Mesías), fue rechazado
como Rey por los líderes religiosos judíos, y fue crucificado en el año 33
d.C. La verdad que Jesús enseñaba amenazaba el verdadero centro del
judaísmo como estilo de vida (vea Jn 11:45-53). De no haber resucitado
Jesús corporalmente como lo había predicho, el movimiento llamado
cristianismo hubiera tenido un brusco final, sin embargo, este movimiento
era de Dios. (vea Hch. 5:27-40).
Fue la resurrección corporal de Cristo lo que avivó a los apóstoles y
propagó el cristianismo hacia todo el mundo.
Los líderes religiosos judíos
Los principales líderes religiosos judíos como Caifás, el sumo sacerdote
y Anás, su suegro, eran quienes controlaban al Sanedrín y lograron que
Jesús fuera rechazado por el pueblo y crucificado.
Jesús, “A lo Suyo vino, y los Suyos no lo recibieron.” El prólogo del
Evangelio según Juan (Jn 1:1-18) hace un resumen del ministerio de
Cristo en la tierra.
Poncio Pilato, el Procurador romano
Fue, sin proponérselo, usado por los judíos para crucificar a Jesús,
aunque Jesús era inocente. El deseo de Roma por la paz y el orden y su
disposición para mantener la paz entre los diferentes grupos religiosos
contribuyeron a la muerte de Jesús.
Los apóstoles
Estos formaban un grupo de doce hombres, cuidadosamente escogidos
y entrenados por Jesús durante sus 3-4 años de ministerio terrenal, para
que llevaran a cabo Su misión después de que Él retornara al cielo.
36
Serían estos apóstoles (con excepción de Judas Iscariote) quienes con

Matías (el cual, en sustitución de Judas fue “...contado con los once.”), y la
adición de Pablo, supervisarían la Iglesia en su etapa infantil.
E. Impacto principal de este período en la historia

de la Iglesia Cristiana
De no haber rechazado los judíos a Cristo en Su primera venida, la Iglesia
hubiera sido innecesaria. Pero fue el rechazo de Cristo lo que puso en marcha
el plan de Dios para crear la Iglesia y llevar a cabo Su plan redentor de las
edades. Es a través de la Iglesia que la luz de la revelación de Dios vino tanto
a los judíos como a los gentiles, como Hechos lo demuestra claramente.
Basta con que una persona estudie las cuatro versiones del Evangelio
para que se convenza de lo que llegaría a ser la verdad a lo largo de la histo-
ria de la iglesia, a saber:
• Los dos patrones comunes de respuesta al Evangelio: Fe e
incredulidad.
• El estado de perdición y la ceguera del hombre.
• La persecución que sobrevendría a los creyentes.
• La incompatibilidad entre el camino del mundo y el camino de Dios.
• La necesidad de predicar la Palabra de Dios en verdad y en poder.
• El conflicto entre las religiones de manufactura humana y el
cristianismo.
En las cuatro versiones del Evangelio encontramos que Cristo...
• Anunció la fundación de la iglesia (Mt.16).
• Describió las características de la era de la iglesia (Mt.13).
• Dio las instrucciones necesarias para la disciplina en la iglesia
(Mt.18).
• Dio a la iglesia su Gran Comisión (Mt.28, Mr.16, Lc.24, Jn.20).
• Prometió a la iglesia el Espíritu Santo y el fortalecimiento divino (Jn.14-
16, Lc.24).
• Describió la dulce relación en la iglesia con Él y entre los creyentes
(Jn.15).
• Expuso la meta de Dios para la iglesia (Jn.17).
La Historia de la Iglesia, debe ser estudiada primero en contraste con los
antecedentes que nos presentan las cuatro versiones del Evangelio, antes que
la naturaleza y la función de la iglesia sean estudiadas en las Epístolas.
37
Tarea:
En relación con la iglesia, ¿cuáles tres acontecimientos fueron los de
mayor importancia en la Era del Evangelio?
38
2. La Era del Nuevo Testamento
33 d.C. 100 d.C.
Fundación y Expansión de
la iglesia
Nacimiento La Proclamación Fin del NT

de la Iglesia del Evangelio
• Nacimiento de la iglesia el día de Pentecostés.

• Persecución y expansión de la iglesia.
• Predicación del Evangelio a los judíos y a los gentiles.
• Poder del Espíritu Santo fortaleciendo a la iglesia.
• Milagros autenticando las señales.
• Ministerio apostólico de Pedro.
• Viajes misioneros de Pablo.
• Rompimiento del cristianismo con el judaísmo.
• El centro de la iglesia se traslada a Antioquía.
• Caída de Jerusalén en el año 70 d.C.
• Epístolas a las iglesias.
• Martirio de los santos.
• Las cartas de Juan a las siete iglesias de Asia Menor. (Ap. 2-3)
• El Apocalipsis.
Principales Textos
Hechos 4:31
Hechos 14:21-22
39
2. La Era del Nuevo Testamento
33 d.C. – 100 d.C.
[Proclamación del Evangelio – Persecución]
Introducción
La Era del Nuevo Testamento puede dividirse en dos períodos de tiempo
bien diferenciados de alrededor de 30 años cada uno, a saber:
La Era Apostólica Primitiva 33 d.C. - 70 d.C.
La Era Apostólica Posterior 70 d.C. - 100 d.C.
La Era Apostólica Primitiva

33 d.C. – 70 d.C.
Nuestro anterior repaso de Hechos cubre la mayor parte de este período
de la Historia de la Iglesia con excepción de los últimos 5 a 8 años. Aquí sim-
plemente trataremos de hacer un resumen empleando los cinco encabezados
principales.
A. Antecedentes políticos, históricos y culturales más

importantes
Gran parte de lo que se mencionó acerca de la Era del Evangelio ocurrió
también durante el Período Apostólico Primitivo.
• Roma continuaba dominando política y militarmente.
• En el año 49 d.C. el Emperador Romano Claudio expulsó a los judíos
de Roma, pero regresaron rápidamente.
• Hasta la última parte del período (64 - 70 d.C.) Roma toleró
oficialmente el judaísmo, y al cristianismo como una secta reconocida
del judaísmo.
• Nerón llegó a ser el Emperador Romano y reinó de 54 - 68 d.C.
• La cultura y la filosofía griega eclipsaron al mundo romano.
• Los judíos, dirigidos por los zelotes, se rebelaron contra Roma en el
año 66 d.C. y lo que siguió fueron 4 años de sangrienta guerra que
dieron como resultado...
- Una intensa persecución de judíos y de cristianos.
- La total destrucción de Jerusalén en el año 70 d.C. por el general
romano Tito.
- Que todas las sinagogas en Palestina fueran incendiadas.
• Pedro y Pablo fueron martirizados durante la mitad y finales de los
años 60 d.C.
• El templo-estado judío de Palestina dejó de existir.
40
B. Movimientos y desarrollos religiosos más

importantes
• El período apostólico primitivo de 33 d.C. a 70 d.C., presenció el
cumplimiento de Hechos 1:8
“...pero recibiréis poder, cuando haya venido sobre vosotros el
Espíritu Santo, y me seréis testigos en Jerusalén, en toda Judea,
en Samaria, y hasta lo último de la tierra.”
• La iglesia fue fundada el día de Pentecostés.
• Pedro fue el apóstol de los judíos.
• Muchos judíos creyeron y la iglesia creció rápidamente en Jerusalén.
• Fueron ordenados los diáconos.
• Esteban fue apedreado por los judíos, muriendo como el primer mártir
cristiano.
• La persecución del cristianismo por los judíos provocó que la iglesia se
extendiera a Samaria con Felipe el evangelista.
• Pablo se convirtió y fue llamado por Dios como apóstol de los gentiles.
• A través de Pedro, Dios trajo la salvación a los gentiles en la casa de
Cornelio.
• Fue establecida la iglesia en Antioquía.
• Jacobo, el hermano de Juan, fue muerto a espada por Herodes
alrededor de 41-42 d.C.
• Pablo y Bernabé fueron enviados a su Primer Viaje Misionero desde
Antioquía (de Siria) alrededor del año 47 d.C.
• El centro de la iglesia cristiana comenzó a trasladarse a Antioquía a
300 millas al norte de Jerusalén.
• El Evangelio se dirigió hacia el occidente: a Asia Menor, a Grecia y
finalmente a Roma, en Italia.
• Con excepción de Filipos y Efeso, la persecución de los cristianos era
por parte de los judíos.
• En el año 49 d.C. el Concilio de Jerusalén declaró que para ser salvo,
ningún cristiano gentil tenía que convertirse al judaísmo y ser
circuncidado.
• A pesar de que Roma consideraba al cristianismo como una secta
del judaísmo, el cristianismo iba separándose gradualmente del
judaísmo.
• El 2º y 3º Viaje Misionero de Pablo comenzaron a enfocarse en los
gentiles; muchas iglesias fueron establecidas conforme el Evangelio
iba progresando hacia el Europa.
• Alrededor del año 59 d.C., Pablo fue arrestado en Jerusalén por los
judíos y enviado a Roma para ser juzgado. Tres años después, Pablo
terminó viviendo bajo arresto en una casa en Roma (aquí termina
Hechos ) de la cual él fue, probablemente, puesto en libertad en el año
64 d.C.
41
• Antes que estallara la revuelta judía en 66 d.C., tuvo lugar una
intensa persecución de cristianos iniciada por Nerón cerca del año 64
d.C., después del incendio de la ciudad de Roma, crimen por el cual
fueron culpados los cristianos.
• Pedro y Pablo sufrieron el martirio bajo Nerón. Pedro alrededor del año
64 d.C., y más tarde Pablo, después de su arresto en el año 68 d.C.
• Jerusalén fue destruida en el año 70 d.C. y ya no pudo volver a ser el
centro del cristianismo.
• El cristianismo estaba ahora libre del judaísmo y encontraría su hogar
en lugares como Antioquía, Efeso, Alejandría, Egipto y Roma.
• Inicialmente fue la persecución por parte de los judíos lo que forzó al
cristianismo a salir fuera de Jerusalén, y después la persecución en
Roma lo que lo extendió a todo el mundo.
• La mayoría, si no todos, los apóstoles, excepto Juan, habían muerto
hacia el año 70 d.C.
• Es probable que con excepción de 1, 2, y 3 de Juan y El Apocalipsis,
todos los libros del Nuevo Testamento ya hubieran sido escritos para
el año 70 d.C.
• Este fue en verdad el período de la fundación de la iglesia, conforme
el Espíritu Santo fortalecía a los apóstoles para que la establecieran y
proclamaran el Evangelio ante el mundo.
C. Las disputas doctrinales, herejías y prácticas

religiosas más importantes
La mayoría de los asuntos doctrinales entre el año 33 d.C. y el año 70
d.C., estaban enfocados en:
• Si Jesús era el Mesías realmente.
• La realidad de la resurrección corporal de Jesús.
• La relación del cristianismo con el judaísmo.
• Si la fe era el único requisito para la salvación.
• Si un gentil tenía que convertirse al judaísmo para ser salvo.
• Cómo se relacionaban la ley y la gracia.
• La diferencia entre andar por fe y guardar la ley.
• La mayoría de estos puntos teológicos estaban centrados en la persona
y en la obra de Cristo.
• En la práctica, la iglesia se reunía la mayor parte del tiempo en casas,
aunque en ocasiones se reunían en el templo o en algún lugar público.
• Las epístolas del Nuevo Testamento (anteriores a 1, 2 y 3 de Juan, y El
Apocalipsis) revelan también varios asuntos significativos acerca de la
doctrina y de la práctica existente en la iglesia, por ejemplo:
42
- El contenido verdadero del Evangelio.

- El uso y el propósito de los dones espirituales.
- El papel que correspondía a las mujeres en la iglesia.
- La ejecución de la disciplina en la iglesia.
- La práctica de andar en fe diariamente.
- La naturaleza y el misterio de la iglesia.
- La oración y la batalla espiritual.
- El servicio dentro del cuerpo de Cristo.
- La vida libre del poder del pecado.
- La unidad y la función dentro del cuerpo de Cristo.
- El trato con las religiones, la filosofía y el misticismo del mundo.
- El problema del legalismo.
- La Segunda Venida de Cristo.
- Cómo tratar a los falsos maestros y la falsa enseñanza.
- El peligro de la apostasía.
- La necesidad de líderes espiritualmente calificados.
Las iglesias del Nuevo Testamento lucharon desesperadamente con estos
asuntos, y las Epístolas de Pablo y otros escritores bíblicos trataron de enfocar
estos problemas y de establecer tanto la doctrina como la práctica correcta.
Sin embargo, la realidad es que tanto los problemas como los asuntos doctri-
nales no han cambiado mucho en los últimos 20 siglos.

• Pedro, como el primer apóstol para los judíos.
• Jacobo, el medio hermano de Jesús, como el líder de la iglesia de Jerusalén.
• Pablo, como el primer apóstol para los gentiles.
• Juan como el compañero de Pedro al principio del ministerio de éste,
y después como el anciano pastor y último apóstol.
• Personas como Bernabé, Silas, Lucas, Timoteo, Apolos, Priscila, Febe,
Tito y una pléyade de nombres que aparecen en las Epístolas y en
Hechos, quienes fueron fieles siervos de Cristo.
• Los líderes religiosos judíos empeñados en destruir al cristianismo.
• Nerón, el Emperador Romano, quien pensó que podía destruir el
cristianismo matando a los cristianos.
43
Sería difícil sobreenfatizar la influencia de los primeros 35 años en la
iglesia. Asuntos críticos fueron comentados y principios cruciales fueron
enseñados y practicados.
Es posible que lo que se menciona a continuación sirva para ilustrar algu-
nas áreas de impacto duradero.
• El Evangelio estaba destinado a ser proclamado en el poder del Espíritu
Santo a todas las personas y en todas partes.
• La iglesia es tanto para creyentes judíos como para gentiles.
• La salvación es por fe, y lo mismo puede decirse de la santificación.
• Como parte central del mensaje del Evangelio se encuentran: la
Deidad de Cristo, Su sacrificio expiatorio por el pecado en la cruz y Su
resurrección corporal.
• La iglesia necesita contar con siervos espiritualmente calificados para
el liderazgo.
• Los creyentes deben estar dispuestos a testificar y – si fuese necesario–
morir por Cristo.
• Los creyentes deben ser “edificados” en la Palabra para crecer hacia la
madurez espiritual.
• La persecución purifica a la iglesia y la impulsa a cumplir con los
propósitos de Dios.
• No hay sustituto para los buenos maestros, ni para la buena
enseñanza.
Aunque el contexto social, político, histórico geográfico y cultural ha
cambiado, los principios de la Palabra de Dios no han cambiado — lo que
era bueno para la iglesia en la Era Primitiva del Nuevo Testamento, es bueno
para la iglesia de hoy.
Tarea:
¿Qué le impresionó más a usted de La Era Apostólica Primitiva?¿Qué
quiso decir Jesús cuando dijo “sígueme, o venid en pos de Mí”?
44
La Era Apostólica posterior

70 d.C. – 100 d.C.
Contamos con muy poca información confiable acerca del período de
tiempo entre la Caída de Jerusalén y el final del primer siglo. El registro
bíblico parece estar restringido a 1ª, 2ª, y 3ª de Juan, y El Apocalipsis, espe-
cialmente las cartas a las 7 Iglesias en Ap. 2-3, las cuales arrojan mucha
luz acerca de las condiciones en que se encontraba la iglesia a fines del Siglo
Primero.
El período se caracterizaba por el esparcimiento de cristianos alrededor
del mundo que siguió a la caída de Jerusalén, con el centro del cristianismo
en ciudades tales como Antioquía y Roma. Cuando el cristianismo rompió
con el judaísmo, perdió su posición de excepción y se tornó opositor directo
de la adoración al emperador romano. La persecución de los cristianos
aumentó dramáticamente hacia fines de este período, no obstante, la iglesia
estaba firmemente establecida.

importantes
• Roma continuó predominando en la historia del mundo conforme
los emperadores romanos se encaminaban hacia la adoración de sí
mismos como “dioses.”
• La sociedad seguía siendo grandemente influenciada por la filosofía y
la cultura griegas.

importantes
• El judaísmo se retiró a un “ostracismo.”
• El cristianismo se diferenció más.
• La adoración era sencilla y se llevaba a cabo el día del Señor: el
domingo.
• El segundo período de intensa persecución de cristianos tuvo lugar bajo
el dominio del emperador Domiciano (81-96 d.C.) quien demandaba
que se le adorara como “dios.” “Babilonia,” fue un nombre codificado
para Roma.
• El apóstol Juan escribió 1ª, 2ª, y 3ª de Juan y El Apocalipsis entre los años
85 d.C. a 95 d.C. El Apocalipsis especialmente refleja la evidencia de la
persecución de cristianos (Ap. 2-3).
• Juan mismo fue exiliado a la Isla de Patmos en la costa de Asia Menor
cerca de Efeso debido a su testimonio cristiano (Ap. 1:9).
• Juan, como anciano gobernante y pastor itinerante ministró durante
este período en Efeso y también en las 7 iglesias mencionadas en Ap.
2-3.
• La tradición sostiene que el apóstol Tomás llevó el Evangelio a la
India, donde más tarde sufrió el martirio.
45
• La iglesia maduró con la persecución.
• El Evangelio se extendió a Alejandría en Egipto y a África del Norte.

Los acontecimientos en la iglesia, en términos de doctrina y práctica
durante los años 70 d.C. a 100 d.C., pueden observarse mejor a través de los
escritos de Juan.
El Evangelio según Juan (año 90 d.C.)
El Evangelio según Juan está enfocado hacia la deidad del Señor Jesu-
cristo—que Dios se hizo carne en la persona de Jesús. Todas las señales mila-
grosas de Jesús señalan hacia Su deidad y hacia Su Mesianismo, y fueron
realizadas con el propósito de que las personas creyeran en Él.
1ª Juan (Década de los 90 d.C.)

En esta epístola Juan trata varios temas y prácticas doctrinales.
• La herejía de negar que uno tenga una naturaleza pecaminosa.
• La necesidad de la comunión.
• Una vida de pecado es incongruente con la vida de un cristiano.
• La herejía de negar que la humanidad de Cristo es una realidad.
• No amar al hermano como evidencia de no amar a Dios.
• La incompatibilidad entre las cosas del mundo y las cosas de Dios.
• Los falsos maestros que niegan que Cristo vino en la carne.
• La vida confiando en la seguridad de la salvación mediante la fe.
• La idolatría.
Algunos pasajes claves de 1ª de Juan resaltan los asuntos doctrinales:
1ª de Juan 1:1-2:2
1ª de Juan 2:15-27
1ª de Juan 3:1-10
1ª de Juan 3:16-18
1ª de Juan 4:1-6
1ª de Juan 4:7-12
1ª de Juan 5:1-5
1ª de Juan 5:18-21

• La necesidad de vivir una vida de amor a la luz de la verdad de la
Palabra de Dios.
• El rechazo y la reprensión de los falsos maestros.

• La necesidad de contribuir económicamente para el ministerio de
compañeros cristianos.
• La necesidad de imitar lo que es bueno, no lo que es malo.
46
Apocalipsis 2 – 3
Las cartas a las siete iglesias en Asia Menor, cerca de Efeso, arrojan mucha
luz acerca de los problemas de la iglesia durante esta época.
Observación: Las iglesias no son comparadas la una con la otra, sino evaluadas según las normas de Cristo.
La iglesia de Efeso
• Sana doctrina.
• Buenos programas y actividades.
• Perseverancia bajo el sufrimiento.
• Pero “...has dejado tu primer amor.”
[podría representar la declinación de la iglesia Apostólica 70-100
d.C.]
La iglesia de Esmirna
• Grandemente perseguida.
• Atacada por Satanás.
• Rica en las cosas de Dios.
[podría representar la iglesia perseguida 100-312 d.C.]
La iglesia de Pérgamo
• Ha resistido la persecución.
• Doctrina contaminada.
• Ha comprometido la pureza sexual y promovido el libertinaje.
• Ha cooperado con el Estado.
[puede representar a la iglesia del Estado Romano. 312-590 d.C.]
La iglesia de Tiatira
• Buenas obras, fe, amor, paciencia.
• Corrompida con pecados sexuales.
[puede representar a la iglesia Católica medieval. 590-1517 d.C.]
La iglesia de Sardis
• Conocida por su reputación y buenas obras.
• No obstante, espiritualmente muerta.
[puede representar a la iglesia reformada 1517-1648 d.C.]
La iglesia de Filadelfia
• Fiel y amada.
• Fiel a la Palabra.
[puede representar a la iglesia del avivamiento y la verdad de los años
1648-1789 d.C.]
47
La iglesia de Laodicea
• Controlada por los hombres.
• Liberal y humanista.
• Apática e indiferente (“tibia.”)
• Orgullosa y rica.
[puede representar la situación final de la iglesia apóstata antes de
que Cristo venga. 1789 d.C. al presente]
Mirando a estas siete iglesias en Ap. 2-3, es posible formar un cuadro

descriptivo de lo que Cristo desea de Su iglesia:
Efeso—Dedicada en amor a Cristo y la Palabra.
Esmirna—Confiable a través de las persecuciones.
Pérgamo—Decidida a mantener la sana doctrina.
Tiatira—Dedicada a la pureza.
Sardis—Totalmente dependiente del poder del Espíritu Santo.
Filadelfia—Fiel a la Palabra y al amor entre hermanos.
Laodicea—Ministrando fervientemente para Cristo.
Observación: Aunque estas iglesias pueden representar simbólicamente la iglesia en general durante cada etapa
de la historia, todas pueden encontrarse juntas a través de todos los períodos de la iglesia y existieron en los días
del apóstol Juan.
El Gnosticismo
Una forma primitiva de la falsa filosofía y de la falsa religión de los grie-
gos puede apreciarse a través de los escritos de Juan. Sus principales ense-
ñanzas falsas eran:
• Que mediante un conocimiento y un “alumbramiento” especial uno
puede salvar su espíritu de su malvado cuerpo.
• El conocimiento y no la fe en Cristo era, por lo tanto, el camino para
llegar a Dios.
• El cuerpo era maligno, como lo era toda la materia.
• Los pecados del cuerpo eran normales, porque de todas maneras el
cuerpo, como materia, era maligno.
• El cuerpo podía ser tratado severamente.
• Jesús no tenía un cuerpo verdadero—no era totalmente humano.
Formas primitivas de esta doctrina falsa que floreció en los siglos 2º y 3º,
pueden desprenderse del propósito de las enseñanzas del Evangelio según
Juan, 1ª Juan y Colosenses.
48

Hubo unas cuantas personas involucradas.
Juan, el apóstol
Juan era el apóstol principal en el período comprendido entre los
años 70 d.C. a 100 d.C. La contribución de sus escritos (Juan, 1ª, 2ª, y
3ª de Juan y El Apocalipsis ),es inconmensurable. Juan murió de muerte
natural, mientras se encontraba exiliado en la Isla de Patmos, alrededor
del año100 d.C.
Domiciano (81-96 d.C.)
Emperador de Roma que demandaba ser adorado como un “dios,”
quien instigó el segundo período de intensa persecución de los cristianos.
Josefo (37-100 d.C.)
Historiador judío que defendió el judaísmo frente a los romanos. En
sus obras proveyó referencias históricas de Santiago y de Jesús, así como
también muchos datos acerca de la historia de los judíos de su época.
Tácito (55-117 d.C.)
Historiador romano que hizo referencias específicas a Cristo y trazó
el origen del cristianismo hasta el Hombre que murió a manos de Pilato
durante el reinado de Tiberio.
Clemente de Roma (30-100 d.C., aproximadamente)
Un líder anciano gobernante de la iglesia de Roma que sufrió el
martirio bajo el emperador Domiciano. Escribió dos cartas a la iglesia de
Corinto. Sus cartas son los primeros escritos después de la época del Nuevo
Testamento. Era enfatizada la elevada posición de los obispos y de los
ancianos gobernantes de la iglesia primitiva. En esos escritos se menciona
que Pablo sufrió dos encarcelamientos.
Ignacio (muerto en 117 d.C.)
Obispo de la iglesia de Antioquía en Siria quien, por su testimonio
cristiano, fue arrestado y enviado a Roma donde sufrió el martirio. En sus
cartas enfatizó la obediencia al obispo antes que a los ancianos gobernantes
y enseño contra el Gnosticismo. Enseñó que el orden gubernamental en la
iglesia debería ser: obispo – ancianos gobernantes – diáconos.
Policarpo (70-155 d.C.)
Obispo de la iglesia de Esmirna y uno de los primeros mártires cristianos
que estuvo dispuesto a morir en la hoguera, a la edad de 86 años, por
su fe en Cristo. Policarpo conoció al apóstol Juan y escribió una carta a
la iglesia de Filipos en la cual mencionaba tanto el Antiguo Testamento
como el Nuevo Testamento. Su principal interés era vivir diariamente el
cristianismo en una forma práctica.
Papias (60-139 d.C., aproximadamente)
Obispo de la iglesia de Hierápolis en Frigia (Asia Menor). Es posible
que haya conocido a Juan. Escribió acerca de la vida y de las palabras
de Jesús. Declaró que Marcos escribió su versión del Evangelio como
49
intérprete de Pedro. Papias enseñó un punto de vista premilenial del
regreso de Cristo.

Varias tendencias significativas se desarrollaron durante este período:
• El cristianismo fue rechazado por muchos, y con objeto de detener el
movimiento, los cristianos fueron perseguidos.
• La Gran Comisión podía ser sólo cumplida a través de personas fieles
y obedientes y ministrando en el poder del Espíritu Santo.
• Las doctrinas del cristianismo, incluyendo la deidad y la humanidad
de Cristo, tenían que ser defendidas, preservadas y mantenidas puras.
• El cristianismo no iba a ser fácil para los verdaderos cristianos.
• El rompimiento de la iglesia con el judaísmo había sido completo.
• Fuentes extrabíblicas sustanciaban la realidad histórica de Jesucristo.
• La doctrina y la práctica en la iglesia tenían que ser evaluadas
según las normas de Cristo y de la Palabra, no según otras iglesias o
religiones.
Tarea:
¿Cómo y por qué se desarrollaron tantos problemas de doctrina y prác-
tica en la iglesia tan rápidamente?
50
3. Era de la Iglesia
Universal “Católica”
100 d.C. 312 d.C.
La Iglesia enfrentando el
mundo y defendiendo la fe
Persecución La
Fin del NT Mártires Conversión de
Apologistas Constantino
• La iglesia cristiana confronta al mundo.

• Intensa persecución – el cristianismo es declarado ilegal.
• Primeras disputas doctrinales - el gnosticismo.
• Los obispos obtienen el poder y el control.
• Defensa y discusión por la fe.
• Justino Mártir
• Tertuliano.
• Ireneo.
• Policarpo.
• Corrupción de los sacramentos de la iglesia.
Principales Textos
Tito 1:9
Judas 3-4
51
3. La Era de la Iglesia Universal “Católica”
100 – 312 d.C.
[La persecución, los mártires y los apologistas]
“Obispos”
Este período estaba caracterizado por la confrontación de la iglesia de un
mundo hostil y su lucha por sobrevivir ante...
• La fuerte persecución por parte de Roma.
• La corrupción de la sociedad pagana.
• Los conflictos dentro de la iglesia acerca de la doctrina.
Este era un tiempo de gran persecución y de mártires valientes y apolo-
gistas cristianos, quienes con su vida y con sus palabras testificaron de la fe
cristiana y la defendieron. Aunque ya lo hemos mencionado, en el Período
Apostólico Posterior, hombres como Ignacio, Papias y Policarpo ministraron
al principio del período. Los obispos comenzaron a ganar poder y a controlar
las iglesias.

importantes
• Roma todavía estaba en pleno poder y lleno de paganismo.
• Durante el período, el cristianismo sería declarado ilegal y los
cristianos sufrirían una intensa persecución.
• Para la mente romana que era lógica, práctica y legalista, el
cristianismo era absurdo – incluso era, hasta cierto punto, ateo ya
que no había ningún Dios visible a quien adorar.
• Para la mente griega que era educada e inquisitiva, el cristianismo no
tenía sentido filosófico alguno, especialmente a la luz del “dualismo”
griego que sostenía la idea de dos fuerzas en el universo opuestas la
una a la otra, y la creencia de que el cuerpo en sí mismo era maligno.
• El llamado del cristianismo estaba, al principio, dirigido a las masas
no educadas.
• La sociedad como un todo estaba plagada de inmoralidad e idolatría,
y la moral cristiana era ofensiva para la mayoría de los paganos.

importantes
• Ignacio fue el primero en usar el término “católico,” que significa
universal, para describir la verdadera fe cristiana, la cual parecía
estar extendiéndose por todo el mundo.
• Hacia fines del período en las iglesias más importantes (Roma,
Siria, etc.) el oficial que gobernaba era el obispo (supervisor,
“vigilante”), quien hablaba por la iglesia y gobernaba sobre los
ancianos gobernantes de ésta. Los obispos, en ocasiones, tenían a
su cargo varias iglesias.
52
• Había un fuerte énfasis en el desarrollo ortodoxo de la doctrina – es

decir un conjunto de creencias acerca de la fe cristiana que tenían que
ser explicadas y defendidas.
• A la primera parte de este período pertenecieron numerosas piezas
significativas de escritura o de literatura cristiana en adición a los
escritos de Ignacio, Papias, Policarpo y Clemente de Roma.
Literatura cristiana
Tres importantes ejemplos de esta literatura están representados por:
La Epístola de Bernabé
Esta carta fue escrita por un cristiano de nombre Bernabé (no el Bernabé
del Nuevo Testamento) de Alejandría alrededor del año 130 d.C. La carta
es una excelente defensa de la suficiencia de la muerte de Cristo y de la
falta de necesidad de la ley mosaica. Sin embargo al citar extensamente
el Antiguo Testamento, el autor hizo uso de interpretaciones alegóricas y
simbólicas para probar lo que deseaba decir.
El Pastor de Hermas
Esta era una pieza de literatura profética que aparentemente seguía la
forma del Apocalipsis. Fue escrita alrededor del año 150 d.C. por Hermas,
que probablemente era un antiguo judío esclavo que vivía en Roma. El
propósito de este escrito, que empleaba visones y símbolos, era apremiar
a los pecadores a que se arrepintieran y exhortar a los creyentes a que
practicaran la moral en su vida.
La Didache (enseñanza de los apóstoles)
La Didache era un manual de fe y práctica de la iglesia que se usó
extensamente entre los años 100 y 150 d.C. El escrito estaba dividido en
dos partes. La primera sección describía los “dos caminos:” uno, el de
la justicia (la vida) y el otro el de la injusticia –iniquidad– (la muerte).
La segunda parte proveía instrucciones para la iglesia concerniente
al bautismo, la Cena del Señor, la oración, el ayuno y los líderes de la
iglesia (obispos, ancianos y diáconos). Terminaba con una exhortación
a estar preparados en vista del retorno del Señor. La Didache fue
descubierta y publicada en Constantinopla a fines del Siglo XIX.
Estos tres escritos (y otros más) nos dan una idea de lo que era la vida
de la iglesia a fines del primer siglo o principios del segundo. Estos escritos
fueron motivo de muchas disputas de si debían o no formar parte del Canon
del Nuevo Testamento. Finalmente quedaron excluidos de éste, aunque
considerados de mucho valor a pesar de no ser Escritura inspirada.
La persecución
Sin lugar a dudas, el más importante acontecimiento religioso de estos tiem-
pos fue la persecución oficial de cristianos por parte del Estado Romano.
Entre los años 100 y 249 d.C., la persecución de cristianos por parte de Roma
era esporádica y dependía de la idiosincrasia del Emperador en el poder.
53
Desde Trajano (98-117 d.C.) a Maximino (235-236 d.C.), los cristianos
fueron perseguidos y muertos. Durante este tiempo los cristianos eran eje-
cutados donde fueran encontrados; se les acusaba de ser la causa de los
desastres naturales; la conversión al cristianismo era ilegal; y a veces era
ordenado que los clérigos fuesen muertos.
En 250 d.C., bajo el emperador Decio fue expedida una orden que abar-
caba todo el imperio demandando que el César fuera adorado al menos una
vez al año.
Para los cristianos la elección era simple—adorar a Cristo o a César. Más
tarde bajo Valeriano (253-260 d.C.) era ilegal que los cristianos se reunieran
en asambleas y sus propiedades eran confiscadas. La peor de las persecucio-
nes ocurrió durante Diocleciano (303-311d.C.) época en que fueron requeri-
dos sacrificios paganos y las iglesias fueron incendiadas.
Razones para la persecución
Jesús predijo claramente que Sus seguidores serían perseguidos de la
misma manera que Él había sido perseguido (Jn. 15:18-25).
Pero, ¿por qué fueron los cristianos tan intensa y violentamente perseguidos?
Numerosas e importantes razones para la persecución son claras:
1. El diferente estilo de vida de los cristianos
La vida piadosa de un creyente es una amenaza para el impío modo
de vivir del pagano. La justicia condena siempre al pecado. Al mismo
tiempo, los cristianos eran considerados diferentes y distantes porque
rehusaban participar en muchas de las prácticas sociales.
2. La adoración del único Dios invisible
La sociedad pagana adoraba muchos “dioses” considerados por los
cristianos como objetos sin valor alguno, hechos por la mano del hombre.
Como los cristianos no tenían ídolos, eran considerados ateos, ya que su
Dios ¡no era visible!
3. Por la oposición al modo de vivir político y social
Al vivir de acuerdo a la palabra de Dios, era natural que los cristianos
sostuvieran diferentes puntos de vista en relación con la esclavitud, el
sexo, el matrimonio, el trabajo para los fabricantes de ídolos, etc.
4. La calumnia
Los servicios de adoración privados y “secretos” de los cristianos
condujeron a infundadas y extendidas acusaciones de:
• Realizar orgías sexuales. La mala interpretación de la fiesta del
amor “ágape” y el “ósculo santo,” dio, lugar a estos cargos erróneos.
• Canibalismo Cargo originado por una interpretación equivocada
de la Cena del Señor, “comer la carne de Cristo” y “beber Su sangre.”
5. Negativa de los cristianos a adorar a los emperadores romanos
Conforme crecía la adoración al emperador, la negativa de los
cristianos a reconocer al César como un “dios” provocó que se extendiera
la persecución contra ellos.
54
6. La promoción de levantamientos civiles

Muchos vieron a los cristianos como parte de un movimiento político
opositor que conducía a insurrecciones, por lo que los cristianos eran
considerados políticamente peligrosos. Cristianos con demasiado fervor
pero con buenas intenciones han dado lugar, a través de los siglos, a
persecuciones por tratar de hacer del cristianismo una fuerza política, en
lugar de una fuerza espiritual.
7. El rompimiento con el judaísmo
Una vez que se vio claramente que el cristianismo no era una secta del
judaísmo sino un movimiento religioso separado, fue execrado por Roma
y despojado de la protección oficial.
8. Factores sociales y de clase
Los líderes y gobernantes de la sociedad consideraron a los cristianos
en rebeldía porque éstos se dirigían a las masas y a los esclavos, y porque
enseñaban en contra de una sociedad aristócrata controlada por los ricos
y los educados.
9. Factores económicos
La enseñanza cristiana despedazó la esfera económica como Pablo
había descubierto en Efeso. Para una sociedad pagana, dependiente de
la industria relacionada con la manufactura de ídolos, el cristianismo era
una real amenaza económica.
No obstante, a pesar de todo, la persecución hizo que el cristianismo con-
tinuara extendiéndose, de manera que para fines del período había pene-
trado las barreras de todo el Imperio Romano. Habían sido fundadas iglesias
por todo el Mar Mediterráneo, y hasta ciertas partes de Europa, como España
y Francia (vea Hch. 8:1)
Tarea:
¿Cuál debe ser la razón principal para que los cristianos sean perseguidos?
55
Este fue un período de desarrollo de la teología conforme los errores y
las herejías impulsaron a los “Padres de la Iglesia” (título afectuoso para
designar a los líderes de la iglesia, especialmente a los obispos) a...
• Defender la fe establecida por la Biblia, y
• A desarrollar sistemas de teología que aseguraran la enseñanza de la
sana doctrina.
La iglesia bien pudo haber sido universal o “católica” en cierto sentido, no
obstante, no existía un conjunto de creencias comunes.
Herejías y movimientos primitivos 100 – 170 d.C.

El Ebionismo (130 – 135 d.C. aproximadamente)
Fue éste un movimiento que comenzó en Palestina que intentó
reconectar al judaísmo y al cristianismo. Era una especie de renacimiento
del asunto que ya había sido dilucidado en el Concilio de Jerusalén en el
año 49 d.C. Este movimiento hereje insistía en...
• Que la obediencia a la ley mosaica era requisito indispensable para la
salvación.
• Que Jesús había venido a ser divino desde el momento de su bautismo.
• Emplear la versión hebrea de Mateo en oposición a los escritos de
Pablo.
El Gnosticismo (90 – 170 d.C. aproximadamente)

Una temprana forma del gnosticismo fue atacada por Juan en sus
escritos. En el momento de su completo desarrollo, el gnosticismo era
una mezcla de filosofía griega y de misticismo oriental. Sus principales
enseñanzas falsas eran:
• La salvación se alcanzaba a través del más elevado “conocimiento
místico.”
• El cuerpo humano era maligno (malvado).
• El dualismo (la lucha entre el bien el mal) estaba activo en el universo.
• El Antiguo Testamento y el judaísmo estaban equivocados.
• Cristo no tenía un cuerpo verdadero, era solamente algo ilusorio
(falsa doctrina llamada docetismo)
• Cristo no era totalmente divino.
El gnosticismo promovía el orgullo espiritual y el desdén hacia las
demás personas. Algunos maestros prominentes de las variadas formas del
gnosticismo eran Marción (160 d.C. aproximadamente), y Taciano (110-
172 d.C.). La tradición traza el origen del gnosticismo hasta Simón el Mago
quien se acercó a Pedro en Samaria (Hch. 8:9-25).
56
El Montanismo (155 d.C.)

Este era un movimiento comenzado por Montano en Frigia (Asia Menor)
en oposición a la adoración fría y formal en la iglesia y a la elevación de
la posición de obispo. El montanismo fue una forma temprana (principios
del 2º Siglo) de “movimiento carismático” que intentó reactivar los dones
espirituales apostólicos y resucitar a los “muertos.” El montanismo
enseñaba la herejía de que Montano ¡era el Espíritu Santo que estaba
dando nueva revelación!
Principales enseñanzas falsas:
• Que Cristo regresaría inmediatamente a instituir Su Reino en
Frigia.
• Que hablar en lenguas era una experiencia normal para todos los
cristianos.
• Que los cristianos que no siguieran estas enseñanzas eran carnales
(espiritualmente inmaduros).
El montanismo fue continuamente condenado por la iglesia, no
obstante, muchas de sus enseñanzas fueron seguidas incluso por
prominentes Padres de la Iglesia tales como Tertuliano (160-220 d.C.).
El Marcionismo
Movimiento comenzado en Roma alrededor del año 140 d.C. por un
hombre llamado Marción, quien enseñaba que el Dios judío del Antiguo
Testamento era diferente del Dios cristiano del Nuevo Testamento.
Entre sus falsas enseñanzas el marcionismo...
• Enseñaba que Cristo no había nacido de María y que no tenía un
cuerpo real, ya que el cuerpo era maligno.
• Negaba la resurrección corporal.
• Rechazaba todo el Antiguo Testamento.
• Rechazaba los libros judíos del Nuevo Testamento (Mateo, Hechos, Hebreos).
• Recortó el Nuevo Testamento de tal manera que solamente dejó
una parte del Evangelio según Lucas y 10 de las Epístolas de Pablo.
Marción fue denunciado por Justino Mártir como un “agente del
diablo” y fue duramente resistido por Tertuliano. Sin embargo, este
movimiento tuvo resultados beneficiosos porque forzó a los Padres
de la Iglesia a tratar el asunto de la inspiración de la Escritura y a
reconocer oficialmente los libros del Canon del Nuevo Testamento.
El Maniqueísmo (215-277 d.C.)

Movimiento conectado con el misticismo oriental iniciado por Mani de
Persia. Entre sus falsas creencias se encuentran:
• El dualismo—La luz (el bien) en oposición a las tinieblas (el mal) en el
universo.
• Que las enseñanzas de Jesús habían sido corrompidas por los
apóstoles.
• Que la exposición del alma del hombre ante la “luz” de Cristo,
liberaba a éste de su entenebrecido y maligno cuerpo.
57
• Que el cuerpo de Cristo no era verdadero.
• La secta se caracterizaba por el ascetismo (negación del yo) por cuanto
consideraban malignas (perversas) las funciones normales del cuerpo
tales como el sexo y el apetito.
Al principio de su vida, Agustín siguió algunas de las enseñanzas de
Mani, las que más tarde rechazó.
El Monarquianismo
El defensor más famoso del monarquianismo fue Pablo de Samosata obispo
de Antioquía en el tercer cuarto del Siglo III. Su herejía estaba centrada en la
doctrina de la Trinidad. En un intento de sostener la unidad (monoteísmo)
y la unión de Dios, la Trinidad era negada. También era negada la total
deidad de Cristo. La enseñanza falsa básica del monarquianismo estaba
desarrollada en tres tipos:
• Adoptivo (dinámico de dunamis [dúnamis] = poder) – Que Cristo era
el Hijo de Dios por adopción. Que llegó a ser divino en el momento de
Su bautismo, que fue adoptado después de Su resurrección, y que en
Él había un poder (dúnamis) impersonal.
• Modalístico – Que Cristo y el Espíritu Santo no son dos personas
distintas dentro de la Trinidad sino solo dos modos de existencia
o dos expresiones de Dios. Esta era una negación de la Trinidad.
Al monarquianismo Modalístico se le conocía también como
Patripasionismo, porque enseñaba que el Padre también sufrió;
también se le conocía como Sabelianismo, por Sabelio (200 d.C.) su
exponente más famoso.
¡Actualmente, el modalismo sigue siendo un error popular!
• Modalístico Modificado – El Padre, el Hijo, y el Espíritu Santo son solo
nombres del único Dios verdadero. Negaba que el Padre sufriera, pero
sostenía que el Padre sufrió junto con el Hijo.
Tarea:
¿Cuáles de estas herejías son las más peligrosas y por qué? ¿A qué falsa
doctrina conducen?
58
La adoración y la práctica en la iglesia

En la parte más temprana del período, la adoración en la iglesia era
simple y consistía en:
• El canto de himnos.
• La oración.
• La lectura de la Escritura.
• La exhortación por parte de los ancianos o del pastor.
Las dos ordenanzas reconocidas eran el bautismo y la Cena del Señor,
cuyo significado de ambas era el recordatorio solamente. La Didache pro-
movía el bautismo por inmersión en aguas que corrieran libremente (ríos)
permitiendo, sin embargo, la aspersión cuando no se dispusiera de agua
corriente.
La iglesia tenía obispos, ancianos gobernantes y diáconos, pero eran
principalmente funcionales en su posición.
El liderazgo en la iglesia
Para fines del período, el puesto de obispo era tan elevado que él “era
la iglesia.” La doctrina, igualmente, se había corrompido. La salvación ya
no era por la fe en Cristo solamente, sino que tenía que alcanzarse a través
de los oficiales de la iglesia. Ahora las dos ordenanzas podían ser adminis-
tradas solo por los obispos. La Cena del Señor y el Bautismo dejaron de ser
solamente evidencia externa de la salvación interna, para volverse requisitos
indispensables para ser miembro de la iglesia y medios necesarios a través de
los cuales venían la gracia y la salvación.
Las iglesias y los pastores locales perdieron su autonomía conforme los
obispos regionales adquirieron más poder y encumbrada posición. En la
práctica, todos los creyentes del cuerpo de la iglesia local dejaron de tener
igual valor y posición.
Frecuentemente, el anciano que había llegado a ser ministro de “tiempo
completo,” asumió la posición de obispo (vigilante) y ejerció autoridad sobre
los demás ancianos. Cuando las iglesias de determinada región crecieron en
número y se vieron en necesidad de reunirse en concilios para obtener mutuo
consejo y apoyo, un obispo usualmente sobresalía y gobernaba sobre todas
las iglesias de dicha región.
El poder del obispo se acrecentaba con el desarrollo de la idea de que la
salvación venía a través de la iglesia como institución y del obispo como
administrador de los “sacramentos salvadores,” del Bautismo y la Cena del
Señor.
Ya desde el año 250 d.C. en distintas áreas, el obispo llegó a incorporar y
representar en sí mismo el cristianismo. En Cartago, el obispo Cipriano era
reconocido y tratado como la Iglesia.
Estos cambios increíblemente corruptos y destructivos pueden resumirse
como sigue:
• El obispo, no la congregación, era la iglesia.
• La iglesia era el medio de salvación, no de edificación, comunión o
adoración.
• En lugar de recordatorios simbólicos, los sacramentos se habían vuelto
59
“mágicos” y medios de salvación.
• Los oficiales de la iglesia formaban una jerarquía, con el obispo en
el puesto principal. El enfoque ya no estaba en la función, sino en el
título y en la posición.
• Con el énfasis en el sacramento, la adoración cambió de rumbo,
desviándose hacia la forma y el ritual en lugar de la edificación. La
Palabra de Dios era usada más para el adoctrinamiento que para
el crecimiento espiritual, la instrucción, el estímulo o la preparación
(discipulado).
Factores que contribuyeron a la corrupción en la iglesia

• Si bien es cierto que el crecimiento rápido de la iglesia dio lugar a la
necesidad de que emergiera un liderazgo fuerte, lo que ocurrió fue que
desafortunadamente tomó la forma de poder político y eclesiástico, en
lugar de liderazgo espiritual.
• La persecución señaló para el martirio a muchos líderes importantes
de la iglesia y propició la veneración de los héroes.
• Se levantaron oradores con el tema de qué hacer con los cristianos
que se entregaban a la adoración del emperador. Alguien tenía que
hablar en nombre de la iglesia. Esos oradores asumieron la autoridad.
• Existía rivalidad entre los obispos de diferentes regiones, cada uno de
los cuales intentaba ganar más poder, prestigio y control.
• Los sacramentos eran un medio sencillo (pero externo) para admitir
en la iglesia al gran número de personas que se sentían atraídas
hacia el cristianismo. Muchas de estas personas trajeron con ellas sus
prácticas paganas.
La influencia de los Escritos Eclesiásticos

Al comienzo del período, gran parte de la literatura era sana y útil para
la edificación espiritual. Durante los Siglos II y III, conforme aumentaba
la persecución, un intento para defender la fe cristiana de los emperado-
res paganos romanos y de los intelectuales griegos fue llevado a cabo por
hombres valientes llamados los apologistas. Estos intentaron responder a los
cargos dirigidos contra los cristianos que eran acusados de ser ateos, caní-
bales, inmorales y aislados. El enfoque general era enlazar filosóficamente
al cristianismo con las Escrituras del Antiguo Testamento y demostrar sus
raíces en el judaísmo. En ocasiones comprometían un poco la doctrina cris-
tiana con tal de ganar aceptación. Por ejemplo Cristo como el “Logos” (la
Palabra) de Juan 1:1 y 14, era comparado con “la razón” más que como la
Segunda Persona de la Trinidad. Tres de estos apologistas: Taciano, Justino
Mártir y Tertuliano, serán conocidos en detalle en la siguiente sección. Ellos
eran los “defensores de la fe.” (vea Col. 4:6 y 1 P. 3:15)
Otro grupo de escritores trabajó dentro de la iglesia para combatir la herejía
mediante argumentos doctrinales. Los integrantes de este grupo eran conocidos
como los Polemistas. Tres de estos escritores: Irineo, Orígenes y Cipriano, obispo
de Cartago serán brevemente estudiados en la siguiente sección. Estos hombres
presentaron sanos argumentos en favor de la fe (vea Jud. 3).
60

Los Emperadores Romanos desde Trajano hasta Diocleciano,
anteriormente mencionados, desempeñaron un papel importante a
través de la persecución de los cristianos y de la demanda de la adoración
del emperador.
Los Apologistas
Taciano (110-172 d.C. aproximadamente)
Fue un erudito asirio que estudió en Roma bajo la dirección de Justino
Mártir. Alrededor del año 160 d.C. escribió un “Discurso a los Griegos,” en
el que denunciaba como pagana la filosofía griega. También escribió la
más antigua armonía de las cuatro versiones del Evangelio: El Diatéssaron,
extensamente empleada por la iglesia de Siria.
Justino Mártir (100-165 d.C. aproximadamente)
Fue el más prominente apologista cristiano del Siglo II. Nació en
Samaria y estudió filosofía griega. Un hombre anciano lo condujo al Señor
demostrándole que la verdadera filosofía de la vida está en la Escritura.
Más tarde, alrededor del año 150 d.C. fundó una escuela cristiana en
Roma y escribió su Primera Apología dirigida al Emperador Romano.
En sus escritos, Justino Mártir...
• Defendió la moralidad del estilo de vida de los cristianos.
• Declaró que los cristianos eran inocentes de las difamaciones con que
eran acusados.
• Escribió que el cristianismo era la verdadera expresión de la filosofía
y de la verdad griega.
• Defendió a Cristo como el Divino y Eterno “Logos” o razón buscada
por los griegos. Quizá dañó la personalidad de Jesús como el Logos (la
Palabra).
• Sugirió, basándose en las Escrituras, que el cristianismo constituía
el camino de la verdad para todos los hombres – judíos, griegos y
romanos.
Justino Mártir fue juzgado por los romanos debido a que era cristiano;
fue decapitado por sus creencias.
Tertuliano (100-165 d.C.)
Líder apologista y polemista de la Iglesia Latina Occidental. Nació en
Cartago, hoy Túnez, llegando a ser un prominente abogado educado tanto
en el idioma griego, como en el latín. Su Apología estaba dirigida contra
el Emperador Romano, alegando que los romanos estaban equivocados
al acusar a los cristianos de todo lo que ocurría, incluso de los desastres
naturales.
Sus escritos en latín incluyeron muchos de los términos teológicos que
serían más tarde causa de debates en los concilios de la iglesia. Se volvió
un montanista, pero también desarrolló una temprana declaración de la
Trinidad y escribió acerca de la Oración del Señor y del Bautismo.
61
El cuidado con que realizó su trabajo, sus brillantes argumentos y su
teología le valieron el título de “Padre de la Teología Latina.”
Los Polemistas
Los polemistas, al igual que los apologistas intentaron:
• Contender por el cristianismo.
• Combatir el paganismo.
• Confirmar las creencias doctrinales.
Los tres siguientes hombres fueron ejemplos del movimiento:
Ireneo (al final del Siglo II)
Nació en Smirna y estudió bajo Policarpo. Alrededor de los años 175-
185 d.C., llegó a ser obispo de Lyon en Galia Transalpina (Francia). Su
obra más famosa fue quizás “Contra las Herejías,” en la que denunciaba
abiertamente el gnosticismo.
Escribió una teología bien desarrollada, en la cual...
• Enfatizaba que Cristo es 100% Dios y 100% hombre y que llevó a
cabo, perfectamente aquello en lo que fracasó Adán.
• Mencionaba una forma de sucesión apostólica por lo menos hasta
donde concernía a las creencias cristianas, las cuales habían sido
transmitidas a través de las iglesias apostólicas.
• Mencionaba una regla (Canon) de verdad en la iglesia la cual era
la clave para interpretar la Escritura.
• Reconocía para el Nuevo Testamento la misma base del Antiguo
Testamento.
• Declaraba un solo Canon para las cuatro versiones del Evangelio.
• La unidad del Padre, el Hijo y el Espíritu Santo y el eterno plan de
Dios para la historia revelada en Cristo.
Hombres del calibre de Ireneo dieron principio a la “Teología
Sistemática.”
Orígenes (185-254 d.C.)
Era de Alejandría de donde era también Clemente. Orígenes estudió
en la Escuela Teológica de Clemente, a quien sucedió en la dirección de la
escuela. Orígenes fue quizá el más importante escritor, erudito y pensador
cristiano de esta época.
Para estudiar mejor el Antiguo Testamento, Orígenes aprendió el
hebreo, y en su Hexapla colocó en columnas paralelas el texto hebreo y
varias traducciones griegas del Antiguo Testamento. Veía en las Escrituras
tres planos de significado: el primero (literal) era el significado común
o histórico, que está en la superficie para la gente sencilla; el segundo
(moral), el alma de las Escrituras que edifica a quienes perciben este plano;
y el tercero (espiritual), para los perfectos, el cual encierra un sentido
escondido bajo lo que superficialmente es repugnante a la conciencia o a
la inteligencia, pero que correctamente discernido, puede ser expresado en
forma de alegoría. La interpretación alegórica no era en manera alguna
nada nuevo, sin embargo, Orígenes le dio un nuevo impulso.
62
Orígenes aplicó estos tres planos a los misterios de la fe. Como defensor
de la interpretación alegórica (sistema que descubre en el texto bíblico
significados espirituales, escondidos y oscuros), Orígenes causó gran daño
al cristianismo, pues él leía en el texto cosas que la Biblia jamás intentó
expresar.
Orígenes escribió una teología masiva con el nombre de Sobre Principios
Primeros. Fue con el intento de hacer compatibles la filosofía griega y el
cristianismo que Orígenes tuvo su caída. Enseñó la preexistencia del
alma y una forma de salvación universal, conceptos que fueron ambos
rechazados por la iglesia. Orígenes murió como mártir a manos de Roma.
Él es quizá el padre de la Teología Sistemática.
Cipriano, Obispo de Cartago (200-258 d.C.)
Cipriano hizo mucho para exaltar el oficio de Obispo y promovió la
falsa doctrina de la sucesión apostólica. Creía que como obispo solamente
él tenía autoridad para decidir si se volvía a admitir en la iglesia a
aquellos cristianos que habían adorado al César. Enseñó que la salvación
podía lograrse solamente a través de la iglesia, de la cual ¡él era el vocero!
También promovió la idea de una Iglesia Católica Universal de la cual,
la iglesia de Roma era la más importante como la “madre iglesia.” Los
obispos de las iglesias estaban investidos de autoridad. Cipriano abrió el
camino para la sucesión apostólica en la iglesia Católica Romana de la
cual el Papa era la autoridad máxima.

Los acontecimientos ocurridos entre los años 100 y 312 d.C. fueron, desa-
fortunadamente, ¡los cimientos para los siguientes 1200 años de historia de
la iglesia!
• La persecución continuó siendo la causa de que la iglesia se extendiera,
conforme el cristianismo era considerado ilegal.
• El martirio era el destino de aquellos que eran leales a la fe.
• El énfasis espiritual en la adoración dio lugar a una mayor formalidad
y a los rituales.
• La Cena del Señor y el Bautismo se corrompieron, tornándose en
“sacramentos mediante los cuales se alcanzaba la salvación.”
• La autoridad pasó de los miembros de la iglesia ¡al obispo!
• La salvación por medio de la fe sola (sola fide ) en Cristo fue reemplazada
por la salvación a través de los sacramentos de la iglesia.
• La vitalidad espiritual de la iglesia, fue sustituída por la organización
eclesiástica.
• La iglesia dejó de ser un organismo espiritual, transformándose en
una organización religiosa.
• La oposición por parte de sociedades paganas dieron lugar a los
escritos apologéticos (defensas de la fe).
63
• La herejía dentro de la iglesia hizo que los líderes comenzaran a
escribir la doctrina en forma sistemática.
• La época abrió el camino para:
La Iglesia Católica Romana.
Los grandes Concilios de la Iglesia y los Credos.
El desarrollo de la Teología Ortodoxa.
Tarea:
La práctica de poner por escrito las creencias (la doctrina), ¿es buena
o es mala? ¿Por qué?
64
4. La Era del Imperio

Romano “Cristiano”
312 d.C. 590 d.C.
El cristianismo - la
religión del Estado:
La Caída de Roma
La teología definida
La Los concilios, los Gregorio I

Conversión de Credos y los Padres El primer
Constantino de la Iglesia papa
• Conversión del Emperador Constantino en 312 d.C.

• El cristianismo como la religión oficial romana
• Los Credos de la iglesia
• Los Concilios de la iglesia—debates teológicos
[La Deidad y la Humanidad de Cristo]
[La Trinidad]
- Nicea
- Efeso
- Constantinopla
- Calcedonia
• El movimiento monástico
• Las iglesias orientales (Bizantinas) y occidentales (Romanas)
• La Época de Oro de los Padres de la Iglesia
• León I el primer “Papa” extraoficial
• Atanasio
• Crisóstomo
• Jerónimo
• Agustín
• Justiniano
• Las invasiones bárbaras
• La Caída de Roma
Principales Textos
Mateo 22:15-22
Tito 2:1
65
4. Era del Imperio Romano “Cristiano”
312 – 590 d.C.
[Los Concilios y los credos de la iglesia, y el cristianismo como la religión
del estado]
Este período de la historia de la iglesia se caracterizó por:
• La conversión del Emperador Constantino en el año 312 d.C.
• El establecimiento del cristianismo como la religión oficial del Imperio
Romano.
• La unión de la iglesia y el Estado.
• El desarrollo de los credos de la iglesia.
• La aclaración de controversias teológicas en los grandes Concilios de
la iglesia.
• La caída del viejo Imperio Romano y la invasión de las tribus bárbaras
de Europa y Asia.
• El comienzo de los movimientos monásticos cuando los monjes
se recluyeron en monasterios para preservar la verdadera fe de la
mundanalidad y corrupción de la iglesia organizada.
• El establecimiento del obispo de Roma como cabeza (Papa) de la
iglesia occidental.
• El comienzo de la separación entre la iglesia occidental, cuya
sede estaba en Roma, y la iglesia oriental, cuya sede estaba en
Constantinopla.
Los desarrollos de esta época serían una plaga para la iglesia que duraría
por los menos ¡1000 años!

importantes
• El Imperio Romano, cuyo trono ocupaba Diocleciano, estaba en su
etapa de decadencia y había fracasado en su intento de destruir el
cristianismo a pesar de las severas persecuciones de Diocleciano,
que a veces cubrían toda la extensión del Imperio. Después de la
muerte de Galerio, (uno de los hombres que bajo el título de César
Diocleciano había asociado consigo y quien generalmente se supone
fue el instigador de las persecuciones) en el año 311 se suscitó, dentro
del ya dividido Imperio Romano, una lucha por la supremacía.
• En el año 312 d.C., Constantino, a través de lo que él dijo había sido
una ayuda de Dios a través de una visión en que había una cruz en
el cielo que llevaba la inscripción “Por esto vencerás,” ganó el control
como Emperador y con ello favoreció abiertamente al cristianismo.
•
El cristianismo fue reconocido oficialmente como la religión del
Emperador con grandes privilegios y favores. La capital del Imperio
Romano Oriental (Bizantino) fue establecida en 330 d.C. en
66
Constantinopla (Bizancio) la cual, 1600 años después llegó a ser

la capital del Imperio Turco y que hoy se conoce como Estambul,
Turquía.
• La iglesia y el Estado quedaron inseparablemente mezcladas por
cuanto Constantino gobernaba sobre los líderes de la iglesia de la
misma manera como lo hacía sobre los funcionarios de su gobierno.
• Bajo el Emperador Teodocio, en 380 d.C., el cristianismo fue declarado
oficialmente la religión del Imperio y sus afiliados fueron conocidos
como “cristianos católicos.”
• La “boda” de una iglesia con el Estado a principios del Siglo IV fue
políticamente motivada antes que ninguna otra cosa. Constantino
y Teodocio vieron el cristianismo como un medio para unificar
el Imperio y fortalecer sus debilitados cimientos. A pesar de estos
mezquinos intereses, el testimonio de los mártires, el estilo de vida
moral, la fuerte unión familiar y el mutuo amor entre los cristianos
finalmente tuvieron un impacto positivo en la sociedad.
• El Imperio Romano se dividió tanto política como religiosamente
cuando la parte occidental de éste estableció su centro en Roma con
su versión Romana (occidental) del cristianismo y la parte oriental
del Imperio se estableció en Constantinopla con su versión Griega
Ortodoxa (oriental) del cristianismo.
• Encontrándose el Emperador en Constantinopla, el obispo de Roma,
además de su importancia religiosa, adquirió un nuevo poder: el
político.
• La parte oriental del Imperio Romano, centralizada en Constantinopla
permanecería intacta durante varios siglos, a pesar de que sería
grandemente influenciada por los Musulmanes.
• La cúspide del Imperio Bizantino Romano fue alcanzada, quizá,
bajo Justiniano I quien gobernó de 527-565 d.C. El arte y la cultura
bizantinos eran una mezcla de la ley romana, el cristianismo y la
filosofía griega. Justiniano vio al estado como instrumento de Dios
en el mundo. Estableció nuevos códigos legales romanos; promovió
el arte y la cultura y construyó iglesias en gran escala. También fue
él quien derrotó a los vándalos en África del Norte y a los Godos en
Italia. Justiniano defendió la ortodoxia nicena oriental llegando,
incluso, a cerrar algunas escuelas de filosofía griega. La identidad de
la iglesia se disolvió en una sociedad “cristiana” gobernada por el
Estado.
• La parte occidental del Imperio Romano no fue tan afortunada ya
que fue arrasada por hordas de bárbaros, provenientes primero de
Europa y después de Asia. Roma fue saqueada en el año 410 d.C. por
las tribus Godas quienes se asentaron en varias partes del Imperio
Romano.
67
• Más tarde hordas mongólicas del Asia, comandadas por el Huno Atila
amenazaron con destruir Roma. En el año 452 d.C. León, obispo de
Roma negoció con Atila en favor del Emperador y Roma fue respetada
por cierto tiempo. El genio político y religioso de León fue pronto
reconocido.
• En 455 los vándalos invadieron Roma y mataron al Emperador
Petronio Máximo. Nuevamente León intervino y suplicó clemencia.
Roma fue saqueada y muchos sitios religiosos destruidos, pero la
ciudad no fue incendiada.
• Alrededor de 476 d.C. el Imperio Romano Occidental estaba poco
menos que muerto después de las invasiones de las tribus bárbaras
germanas. El último Emperador del Imperio Romano en el Oeste fue
muerto. Los invasores germanos eventualmente se mimetizaron con
los pueblos del imperio, y la gloria del Imperio Romano desapareció.
• Culturalmente hablando, lo que quedó del Imperio Romano en el
Oeste fue una mezcla de culturas romana, griega, cristiana y bárbara.

importantes
Los principales desarrollos religiosos de esta época pueden resumirse de
la manera siguiente:
La división de la Iglesia en Este y Oeste
Como ya lo hemos indicado, la iglesia cristiana se dividió en dos grupos
diferentes – la iglesia del Oeste encabezada por el obispo de Roma y la iglesia
del Este encabezada por el Emperador en Constantinopla. La iglesia oriental
tenía numerosos obispos importantes en ciudades claves, como Constantino-
pla, Alejandría, Cartago, Hipona, Antioquía, Jerusalén y Éfeso. Numerosos
asuntos de doctrina y práctica separarían más tarde en forma permanente
las divisiones Oriental y Occidental de la iglesia. En el Occidente no había en
realidad otro obispo que se opusiera al poder del obispo de Roma. Mientras
que, en contraste, en el Este ningún obispo era capaz de asegurarse el control
y la autoridad para sí.
La Cristianización de los invasores bárbaros
Para crédito de la iglesia, el Evangelio fue predicado eficazmente a los
invasores bárbaros en el Occidente y la actividad misionera prevaleció y
llegó hasta Inglaterra. En el Este a partir de los principales centros cristia-
nos como Alejandría, el Evangelio alcanzó a llegar hasta algunas partes de
África, incluyendo Etiopía.
Sin embargo, con la multitud de “convertidos” al cristianismo se infiltra-
ron numerosas prácticas e ideas religiosas paganas. Posiblemente la mayor
falla ocurrió al no enseñar y entrenar a estos nuevos “convertidos” en los
principios y verdades de la Escritura.
68
Muchas de estas “conversiones” fueron a consecuencia de que los líderes

paganos se casaron con mujeres cristianas. Uno de esos incidentes involucró
a Clodoveo (481-511 d.C.) Jefe de los Francos en el norte de la Galia (Francia).
Su esposa cristiana lo condujo en dirección a Cristo y Dios obró trayéndole
al punto en que durante un encuentro militar se volvió a Dios en lugar de
a los dioses germanos. Fue salvo y toda su tribu bautizada y, por lo tanto,
“cristianizada.” Estas conversiones de tribus enteras siguen hoy levantando
serios argumentos, ya que para ser salvo cada persona debe responder indi-
vidualmente a Cristo por medio de la fe.
El surgimiento de la supremacía del papa en el Oeste
Muchos factores políticos y religiosos han sido ya mencionados en el desa-
rrollo del papado en Roma. A partir de 313 d.C. en adelante el obispo de
Roma había sido reconocido como especial, aunque no supremo. Roma era
considerada la más apostólica de las iglesias, fundada, según la tradición,
por Pedro y, mal interpretando Mateo 16:13-18, se encontró la base para
justificar la supremacía papal y la sucesión apostólica.
Después de que la capital del Imperio Romano se mudó a Constantinopla
(al Este) se incrementaron, tanto la importancia religiosa como la política del
obispo de Roma. Simplemente no había ningún otro líder civil más fuerte.
A diferencia del Este, el obispo de Roma había sido capaz de mantener un
estatus doctrinal más fuerte que en el Este donde se habían levantado las
herejías doctrinales.
Aún más, los obispos de Roma habían conseguido un apoyo leal entre los
monjes quienes hacían la obra misionera en todo el imperio.
Con el tiempo hubo también numerosos obispos poderosos en la iglesia
de Roma, como Gregorio I a quien sirvieron Agustín, y Dámaso (366-384
d.C.) y bajo cuyas órdenes Jerónimo tradujo la Biblia al latín (la “Vulgata
Latina”).
Fue León I, quien siendo obispo de Roma de 440-461 d.C., comenzó a usar
extraoficialmente el título de Papa que significa “grande.” El prestigio de
León en el mundo religioso fue grandemente incrementado por su habilidad
para negociar políticamente y por el éxito que obtuvo al negociar con el
Huno Atila y otros líderes bárbaros. En los días de Gregorio I (que llegó a ser
obispo en 590 d.C.), lo único que faltaba en el papado era el título de Papa.
Tarea:
¿Qué factores políticos y religiosos parecen haber contribuido en mayor
grado al incremento del poder de los obispos de la iglesia y finalmente
del Papa?
69
El desarrollo formal del ritual
Paralelamente con el aumento de la importancia del obispo de Roma
hubo numerosos desarrollos en la adoración (liturgia) de la iglesia:
• El ritual comenzó a ser más complejo y formal, particularmente en lo
que concernía a la Cena del Señor y al Bautismo.
• Solo a los sacerdotes (el clero), bajo la autoridad del obispo, era
permitido administrar los sacramentos.
• Los clérigos fueron elevados en importancia con relación a los laicos.
• La veneración de objetos relacionados con la adoración de los santos
(pinturas, esculturas, estatuas, etc.), fue algo que parecía lógico y
cuyo objeto era que los paganos recién “convertidos” pudieran ver
alguna evidencia física del cristianismo.
• María, la madre de Jesús, fue exaltada a la posición de casi una deidad.
• Las oraciones eran dirigidas a Dios por mediación de los santos
mártires muertos cuyos sepulcros llegaron a ser lugares santos y
sagrados.
• Los edificios de la iglesia se convirtieron en lugares más adornados,
pero espiritualmente fríos.
• Generalmente las Escrituras estaban en manos del clero.
El movimiento monástico
El monasticismo tuvo su comienzo en esta época, conforme los hombres
de Dios intentaban...
• Relacionarse con Dios en una manera más pura y más elevada.
• Separarse a sí mismos del pecado, la tentación, la mundanalidad y
las prácticas paganas que se encontraban tanto fuera como dentro de
la iglesia.
• Alejarse de los placeres de la carne.
• Escapar de la formalidad y la frialdad ritual de la adoración de la
iglesia.
• La mayoría de los historiadores consideran a Antonio (251-356 d.C.)
como el fundador del monasticismo que brotó primero en el Este.
Basilio de Cesarea (330-379 d.C. aproximadamente)

Recibe el crédito de haber hecho la forma comunal de monasticismo
muy popular y atractiva. Apoyaba un ascetismo suave (negación de los
placeres del cuerpo), el trabajo duro, la oración, la lectura de las Escrituras
y las buenas obras.
Atanasio de Alejandría (296-373 d.C. aproximadamente)
Es posible que él haya llevado el monasticismo al Occidente en una
peregrinación desde Alejandría.
Benito de Nursia [cerca de Roma] (480-542 d.C.)
Fue Benito de Nursia quien inició el gran movimiento y las órdenes
monacales—la Orden de los Benedictinos. El monasterio que fundó cerca
de Roma llamado Monte Casino ¡perduró hasta la década de 1940! El
70
monasticismo fue una revuelta contra la fría y formal adoración y contra

los descarados pecados y vicios de Roma y habría de extenderse (el
monasticismo) por toda la Europa Occidental.
Benito de Nursia abogaba por:
• Un monasticismo autosuficiente.
• Una estructura organizada...
- Lectura
- Trabajo
- Adoración
• Frugalidad al comer y beber.
• Pobreza, castidad y obediencia.
Aunque no podemos justificar bíblicamente este retiro de los monjes de

la sociedad, estos harían una significativa contribución a la iglesia durante
los siguientes mil años, especialmente durante la época oscura de la historia
medieval.
Del lado positivo, los monasterios...
• Mantuvieron vivas la erudición y la educación.
• Preservaron mucha literatura Clásica y Latina, incluyendo los escritos
de los Padres de la Iglesia.
• Promovieron la disciplina espiritual y un estilo de vida santo.
• Produjeron misioneros fervientes durante la Edad Media.
• Proveyeron cuidados y ayuda a los necesitados.
• Del lado negativo, el monasticismo...
• Frecuentemente dio lugar a conversiones y bautismos masivos o
nacionales que ocurrían después de que un líder pagano aceptaba el
cristianismo aunque el Evangelio no hubiese sido totalmente explicado.
• Fue la causa de que muchas personas extremadamente hábiles y
prometedoras que tan desesperadamente eran necesitadas como
líderes de la iglesia, se enclaustraran en un monasterio.
• Provocó el desprestigio o censura del sexo, aumentando el celibato, en
detrimento del matrimonio y la familia cristiana.
• Incitó el orgullo espiritual.
• Ensanchó la brecha entre el cristiano ordinario y los cristianos especiales,
como los monjes.
71
Tarea:
¿Cómo podría ser justificado el movimiento monástico?
(Véase Jn 15:15-19; Jn 17:13-19)

El período de 312 d.C. a 590 d.C., fue testigo de un desarrollo negativo
tanto en la práctica de la adoración conforme la iglesia avanzaba hacia el
ritualismo formal y los sacramentos “salvadores,” como en la estructura y
gobierno organizados dentro de la iglesia al asumir los obispos títulos y posi-
ciones extrabíblicos, dividirse los miembros de la iglesia en dos grupos: el
clero y los laicos, y crearse la autoridad y estructura jerárquica.
No obstante hubo algunos desarrollos muy significativos de naturaleza

positiva en las áreas de teología y doctrina.
Dos factores principales contribuyeron a la formalización de la doctrina

en este período:
1. La enseñanza de graves herejías concernientes a la naturaleza, la

persona y la obra de Cristo, así como de la Trinidad.
2. La necesidad de un cuerpo de doctrina común para el cristianismo
cuando éste vino a ser la religión oficial del estado.
Los Concilios de la Iglesia fueron convocados; la asistencia de destacados

personajes de la iglesia fue requerida para que estableciesen y defendiesen
varios puntos de vista teológicos en un intento de llegar a integrar una serie
“ortodoxa” de creencias del cristianismo. Uno de los resultados de este pro-
ceso fue la elaboración de “credos” para que los usara la iglesia. Por “ortodo-
xia” se entiende todo aquello que, según normas reconocidas, es correcto y
comúnmente creído y aceptado.
En esta sección se distinguirán cinco grandes Concilios:
El de Nicea (325 d.C.), el de Constantinopla (381 d.C.), el de Efeso (431
d.C.), el de Calcedonia (451 d.C.) y el de Cartago (397 d.C.).
72
El Concilio de Nicea 325 d.C.

Motivo
Propuesto por el Emperador Constantino para zanjar una abierta y
amarga disputa. Se reunieron entre 200 y 300 obispos del oriente, mientras
que solamente unos cuantos obispos del occidente estuvieron presentes.
Asunto
La relación de Jesucristo, el Hijo de Dios, con el Padre en la Trinidad—
es decir ¿La esencia y la naturaleza de Cristo es la misma que la de Dios?
Error
Que Cristo no era eterno, sino un ser creado, quien era “divino,” pero
no totalmente Dios – es decir Cristo no es verdadero Dios. Comentario: En
un intento por preservar el monoteísmo (un solo Dios), y en oposición al
politeísmo (varios dioses), este error negaba la total deidad de Cristo.
Principal líder hereje
Arrio (Anciano de Alejandría)
Principal líder ortodoxo
Atanasio (295-373 d.C. obispo de Alejandría)
Decisión
Cristo es eterno y de la misma esencia que Dios el Padre, aunque
diferente en Su persona.
Comentario
La iglesia Oriental resolvió un asunto importante, sin embargo, en esa
época, la relación entre la iglesia y el estado era tan fuerte que el estado
dominaría siempre a la iglesia en el este.
El Concilio de Constantinopla 381 d.C.

Motivo
Controversias acerca de la relación entre la naturaleza divina y la
naturaleza humana de Cristo por un lado, y acerca de la humanidad
de Cristo y la deidad del Espíritu Santo, por el otro, dieron lugar a la
convocación de otro concilio de la iglesia en el este.
Asunto
¿Es Cristo totalmente humano? El Espíritu Santo, ¿es totalmente Dios?
Error
Apolinar enseñaba que si bien Cristo tiene un cuerpo humano, Su alma
y Su espíritu son, en contraste, divinos,es decir: Cristo no es totalmente
humano—no es un verdadero hombre.
Apolinar obispo de Laodicea de Siria.
Teodosio I
73
Decisión
• Fue declarada la completa humanidad de Cristo.
• La opinión de que el Espíritu Santo no era completamente divino, fue
rechazada.
• Se confirmaron las decisiones tomadas en el anterior Concilio de
Nicea.
• Fue adoptado el Credo de Nicea tal y como lo conocemos hoy.
El Concilio de Efeso 431 d.C.

Motivo
Aun en esta época abundaban las disputas doctrinales concernientes
a las dos naturalezas de Cristo. Cuando comenzó este Concilio formado
por cerca de 60 obispos, ningún obispo de Roma o de Siria estuvo presente.
Asunto
¿Es Cristo totalmente Dios y totalmente hombre en una sola persona?
Error
Nestorio enseñaba que Cristo era un hombre perfecto que llevaba la
imagen de Dios (portador de Dios), o sea, no es completamente divino;
Nestorio negaba la unión, en una sola persona, de las dos naturalezas.
Nestorio (381-452 d.C.), monje de Constantinopla.
Cirilo, obispo de Alejandría (412-444 d.C.)
Decisión
• Cristo es, en una persona, totalmente (100%) Dios y totalmente
(100%) hombre.
• Declararon que María era la Madre de Dios.
• Condenaron las opiniones de Pelagio quien negaba la depravación
total del hombre, y quien sobrenfatizaba la iniciativa del hombre en
el proceso de la salvación.
El Concilio de Calcedonia 451 d.C.

Motivo
En esta época existían ciertos asuntos sin resolver respecto a cómo la
naturaleza divina y humana de Cristo se relacionaban la una con la otra.
Este Concilio se reunió para llegar a una decisión final.
Asunto
¿Qué ocurrió cuando las dos naturalezas de Cristo se unieron?
Error
Que la humanidad (naturaleza humana) de Cristo fue “absorbida” en
Su deidad (naturaleza divina) de manera que las dos naturalezas fueron
forzadas a convertirse en una sola naturaleza divina. (o sea, Cristo no era
hombre verdadero).
74

Eutiques, un monje de Constantinopla (378-454 d.C.)
Comentario
En un intento de contrarrestar la herejía de Nestorio quien insistía que
Cristo no era totalmente divino, Eutiques sobre enfatizó la divinidad de
Cristo en detrimento de Su humanidad.
León I obispo de Roma (primer “Papa”)
Decisión
El Concilio decidió en favor de la unión hipostática de las dos
naturalezas de Cristo. Que Cristo es 100% Dios y 100% hombre con Su
naturaleza divina y Su naturaleza humana inseparablemente unidas
(pero sin confundirse la una con la otra) en una persona eternamente.
Desde entonces, hasta el día de hoy, la declaración final del Concilio
de Calcedonia ha sido la declaración adoptada por el Cristianismo.
El Concilio de Cartago 397 d.C.

El Concilio de Cartago debe su importancia a que se publicó la lista (el
Canon) de los 27 libros del Nuevo Testamento que habían sido oficialmente
reconocidos. Atanasio había enumerado previamente (367 d.C.) en una carta
los libros canónicos, pero ésta había sido una sanción extraoficial. Es necesario
mencionar que alrededor del año 300, la inspiración de algunos libros (Apoca-
lipsis, Santiago, 2 Pedro, 2 Juan y 3 Juan y Judas) estaba aún en disputa.
Es significativo que el Concilio oficialmente excluyó algunos libros que,
aunque importantes, no eran reconocidos como inspirados (no eran la Escri-
tura), entre estos se encontraban El Pastor de Hermas y La Didaché, de manera
que el canon del Nuevo Testamento estuvo completo a fines del Siglo IV.
Tarea:
Los resultados de estos Concilios de la iglesia, ¿fueron buenos, o malos?
¿Por qué?
75
Los Credos de la Iglesia
Como resultado de esta época y de los trabajos de los Concilios de la
iglesia mencionados, muchos de los reconocidos credos o declaraciones de fe
fueron desarrollados.
Los cuatro Credos y/o declaraciones principales son:
El Credo de los Apóstoles

Creo en Dios Padre Todopoderoso, Creador del cielo y de la tierra. Y en Jesucristo
Su único Hijo, nuestro Señor; que fue concebido por el Espíritu Santo, que nació de
la Virgen María, que padeció bajo el poder de Poncio Pilato, que fue crucificado,
muerto y sepultado; que descendió a los infiernos; al tercer día resucitó de entre los
muertos; que subió al cielo, y está sentado a la diestra de Dios Padre Todopoderoso;
que desde ahí ha de venir a juzgar a los vivos y a los muertos.
Creo en el Espíritu Santo, la santa Iglesia cristiana, la comunión de los santos, el
perdón de los pecados, la resurrección de la carne, y la vida eterna. Amén.
El Credo de los apóstoles es quizá el más antiguo de los credos, sin
embargo, no fue oficialmente formulado sino hasta el Siglo 5º. Este credo ha
sido extensamente empleado por las iglesias del occidente – Católico Romana
y Protestante. Algunas iglesias omiten la frase “descendió (Él) a los infiernos”
la cual parece estar basada en una interpretación errónea de Ef. 4:7-10 y
1 Pedro 3:19-20. Algunas porciones de las epístolas del Nuevo Testamento
pueden contener también primitivos credos de la iglesia, por ejemplo: 1 Ti.
1:17; 1 Ti. 3:16; Fil. 2:6-11.
El Credo de Nicea, o Niceno (325 d.C.)

Creo en un solo Dios Padre Todopoderoso, Creador del cielo y de la tierra, y de
todas las cosas visibles e invisibles;
Y en un Señor Jesucristo, el Unigénito Hijo de Dios, engendrado, por Su Padre
antes que los mundos; Dios de Dios, Luz de Luz, verdadero Dios de Dios verdadero,
engendrado, no creado, siendo de una misma sustancia con el Padre, por quien
todas las cosas fueron hechas;
Quien, por nosotros los hombres y por nuestra salvación, descendió del cielo y se
encarnó de la Virgen María por el Espíritu Santo, y se hizo hombre, y también por
nosotros fue crucificado bajo Poncio Pilato;
Sufrió y fue sepultado, y al tercer día Él se levantó otra vez de acuerdo a las
Escrituras, y ascendió al cielo, y se sentó a la mano derecha del Padre;
Y Él volverá otra vez con gloria a juzgar a los vivos y a los muertos;
Cuyo Reino no tendrá fin.
Y creo en el Espíritu Santo, el Señor y Dador de la vida, quien procede del Padre
y del Hijo, quien junto con el Padre y con el Hijo es adorado y glorificado; y quien
habló por los profetas. Y creo en una Iglesia Católica y Apostólica; reconozco un
bautismo para la remisión de los pecados, y espero la resurrección de los muertos, y
la vida del mundo venidero. Amén.
Este credo fue adoptado en el Concilio de Nicea en 325 d.C. y adoptado
en una forma revisada en el Concilio de Constantinopla 381 d.C. Recibió
extensa aceptación en las iglesias tanto Occidental como Oriental aunque
cada una lo modificó ligeramente para que reflejase más exactamente su
perspectiva teológica.
76
La Declaración de Calcedonia (451 d.C.)

(La Persona de Jesucristo)
Jesús es verdadero Dios y verdadero hombre, poseyendo una completa natura-
leza divina y una completa naturaleza humana; inseparablemente unidas (mas no
confusas), en una sola Persona eternamente.
Esta es la reconocida declaración ortodoxa concerniente a la unión en
Cristo de las naturalezas divina y humana, en una sola persona.
El Credo de Atanasio
La extensa declaración es casi toda una disertación sobre la Trinidad. La
porción que a continuación citamos representa la más simple declaración
ortodoxa de la Trinidad.
Adoramos a un Dios en la trinidad y la trinidad en unidad; sin confundir las
personas ni dividir la sustancia.
Tarea:
¿Qué asunto teológico básico era el centro mismo de cada Concilio?
¿Por qué fue de esa manera?
Otras controversias teológicas

Dos controversias teológicas más irrumpieron con vehemencia en este
período y merecen ser mencionadas. Ambas se relacionan con los asuntos de
la salvación y de la naturaleza del hombre.
El Pelagianismo
El Pelagianismo fue una corriente de pensamiento acerca de la naturaleza
del hombre y de la salvación, proclamada por un hombre llamado Pelagio
(360-420 d.C.), monje británico que viajó a Roma y a África del Norte con el
propósito de enseñar sus puntos de vista.
Pelagio no creía en la depravación total del hombre y falsamente enseñaba...
• Que la naturaleza pecaminosa no era heredada desde Adán.
• Que cada hombre era un agente moral absolutamente libre que podía
elegir entre pecar y no pecar; entre ser salvo y no ser salvo.
• Que la muerte no era el resultado del pecado de Adán.
• Que el hombre era salvo solamente mediante el ejercicio de la fe
personal, con lo que menospreciaba la obra de la gracia de Dios.
77
• Que después de la salvación, el hombre era perfectamente capaz de
vivir sin pecado y sin la intervención del Espíritu Santo.
• Que el hombre estaba moralmente corrupto, pero no totalmente
depravado.
Los puntos de vista de Pelagio fueron duramente contradichos por Agus-
tín, Obispo de Hipona y condenados en el Concilio de Éfeso en 431 d.C.
No obstante, el asunto de la obra de la gracia de Dios en la salvación y
el papel que juegan la fe y la voluntad del hombre continúan siendo, hasta
hoy, asuntos sin resolver.
El Donatismo
El Donatismo fue un movimiento comenzado por Donato, un obispo de
Cartago (313-355) alrededor de 100 años antes de Agustín. Donato creía que
la salvación era solamente posible en la iglesia verdadera. Los cristianos que
adoraron al Emperador o habían permitido que las Escrituras fueran quema-
das, eran considerados apóstatas. Si los obispos habían estado involucrados
en estos actos habían cesado, por este mismo hecho, de ser calificados para
administrar los sacramentos salvadores, ya que estaban fuera de la iglesia
a causa de su pecado. De donde se infiere que el Donatismo sostenía que
la eficacia de los sacramentos dependía de las condiciones espirituales del
ministro. Los donatistas (seguidores de este movimiento) deseaban también
que todos los apóstatas fueran separados de la iglesia verdadera y no les
fuera permitido regresar a ella. Donato promovía una iglesia totalmente
“pura” solamente para aquellas personas que fueran, según sus normas,
moralmente dignas.
Agustín defendió firmemente el concepto de una iglesia mixta formada
por cristianos carnales y espirituales. “La obra de Dios en la salvación no
depende de la iglesia ni de la condición espiritual del ministro,” decía Agus-
tín. En nuestros días existe aún el Donatismo, aunque en formas modifica-
das.
El desarrollo de los credos doctrinales ortodoxos y la solución a los asuntos
doctrinales controversiales fueron de gran importancia para la iglesia. Pero
también estaba presente el peligro de que las personas creyeran las cosas
correctas, pero no se comportaran apropiadamente. El principal propósito de
la sana doctrina es asegurar la práctica correcta.
78

Ya han sido mencionados muchos de los más destacados hombres de la
iglesia de este período, no obstante, algunos merecen ser distinguidos por sus
contribuciones especiales. El período de 312 a 590 d.C., fue la “Edad de Oro”
de los Padres de la Iglesia y de los grandes predicadores.
Eusebio de Cesarea (263–339 d.C., aproximadamente)

Eusebio de Cesarea llegó a ser obispo de Cesarea en el año 314 d.C. y
tomó parte en el Concilio de Nicea en el que intentó tomar una posición
comprometedora entre Arrio y Atanasio. A la vez actuó como consejero
del Emperador Constantino.
Eusebio de Cesarea es conocido como Padre de la Iglesia por haber
escrito su “Historia Eclesiástica” (un panorama de la historia de la iglesia
desde los tiempos apostólicos hasta el año 324 d.C.). Mucho de lo que
conocemos de la iglesia primitiva, así como de los escritos de los primeros
Padres de la Iglesia fue preservado por él.
Atanasio (296–373 d.C. aproximadamente)
Atanasio ministró primero en Alejandría (Egipto), llegando a ser
obispo de Alejandría en 328. Fue un participante de importancia en el
Concilio de Nicea e hizo un extenso trabajo en el desarrollo de la doctrina
ortodoxa de la Trinidad en oposición del Arrianismo, lo cual causó su
persecución y exilio. Atanasio fue un elocuente e intelectual vocero del
cristianismo ortodoxo.
Juan Crisóstomo (347–407 d.C.)
Crisóstomo fue el predicador de “la boca de oro,” nacido en Antioquía
y entrenado en leyes y literatura griegas. En 369 d.C., se volvió monje y
optó por la vida de ascetismo. Fue ordenado en 386 d.C. y predicó notables
sermones en Antioquía hasta el año 398 d.C., cuando llegó a ser obispo
de Constantinopla. Crisóstomo siguió la interpretación literal del texto
enfatizando mucho la aplicación espiritual y moral. Su predicación llena
de verdad fue causa de que le exiliaran cuando ofendió a su adinerada e
indulgente congregación de la clase alta.
Jerónimo (345–420 d.C.)
Jerónimo nació en Italia, estudió en Roma y llevó una vida monástica
en Antioquía. En 382, llegó a ser secretario de Dámaso, obispo de Roma,
bajo cuya insistencia Jerónimo produjo la traducción completa de la Biblia
al latín, conocida como la Vulgata Latina alrededor del año 405 d.C., que
se constituiría en la norma para la cristiandad durante 1000 años. Hasta
años recientes siguió siendo la Biblia oficial de la Iglesia Católica Romana.
Como erudito y estudiante cuidadoso, Jerónimo consultó virtualmente
todo texto o traducción existente de la Biblia, incluyendo la Septuaginta y
la Hexapla de Orígenes. También escribió extensos comentarios y discutió
asuntos teológicos con Orígenes, Pelagio y Agustín.
79
Teodoro de Mopsuestia (350–428 d.C.)
Teodoro de Mopsuestia fue un anciano en Antioquía, más tarde llegó
a ser obispo de Mopsuestia en Cilicia alrededor de 393 d.C. Su mayor
contribución fue en el área de la exégesis bíblica, ciencia que él ayudó
a explorar. En lugar del popular sistema de interpretación simbólico/
alegórico él practicó la interpretación literal enfocándose en el texto y
en los antecedentes para llegar al correcto significado originalmente
intentado.
Agustín (354-444 d.C.)
Agustín nació en el norte de África alrededor del año 354 d.C. y se
convirtió en 386 al encontrarse en su jardín contemplando el vacío
espiritual de su vida. El pasaje de Romanos 13:13-14 le proveyó la luz
reveladora que tanto había anhelado encontrar. Se arrepintió de los
caminos pecaminosos de su vida y se trasladó a Cartago donde fue
ordenado. En 396 d.C. llegó a ser obispo de Hipona. Muchos consideran
a Agustín el más grande de los Padres de la iglesia, habiendo escrito
alrededor de 100 libros y 500 sermones. Agustín fue considerado gran...
• Predicador.
• Administrador de la iglesia.
• Historiador.
• Teólogo.
• Filósofo.
• Hombre de estado religioso.
Aún hoy, la lectura de sus Confesiones de la historia de su vida espiritual
sigue siendo de provecho. Agustín escribió también tratados teológicos
y obras acerca de los principios de interpretación, promoviendo la
“analogía de la fe” según la cual entendemos que ninguna interpretación
de un pasaje en particular de las Escrituras es válido, a menos que esté en
armonía con la total enseñanza de éstas. No obstante, también se inclinó
hacia la interpretación simbólico-alegórica de las Escrituras.
Quizá la más grande obra de Agustín fue su Ciudad de Dios (De Cicitate
Dei), una filosofía cristiana de la historia impulsada por el devastador
saqueo de Roma alrededor del año 410 d.C. Agustín vio la soberana
mano de Dios obrando en toda la historia humana no en forma cíclica
(repetitiva), sino lineal.
La oposición de Agustín a herejías tales como la de Pelagio era
admirable, sin embargo, él enfatizó, en sobremanera a la iglesia y al valor
de los sacramentos. Agustín contribuyó a la creación del concepto del
“purgatorio.” Agustín tenía un punto de vista Postmilenial de la profecía
y vio a la iglesia introduciendo el reino de Dios en la tierra. No obstante,
la insistencia de Agustín en...
• La total pecaminosidad del hombre y
• La salvación por la fe sola basada en la gracia de Dios...
proveyó un cimiento hacia el cual la Reforma regresaría 1000 años
más tarde. Hay quien incluso diría que Agustín fue el más grande líder
cristiano entre el tiempo de Pablo y el tiempo de Martín Lutero.
80
Los tres períodos de gran desarrollo teológico en la historia de la iglesia

están centrados en los siguientes tres hombres:
• Pablo y los tiempos del Nuevo Testamento (33-100 d.C.)
• Agustín y los Concilios y Credos de la Iglesia (312-590 d.C.)
• Lutero y la Reforma (1517-1648 d.C.)
Justiniano (527-565 d.C.)

Justiniano fue el más grande de los Emperadores Romanos Bizantinos
Orientales, bajo cuyo reinado floreció la iglesia Oriental.

Con excepción de la Reforma, este período de la historia de la iglesia fue,
probablemente, el que más influencia duradera ha tenido en la iglesia. El
impacto sobre la iglesia se registró en las formas siguientes.
• Cuando el cristianismo se volvió la religión oficial del Imperio Romano,
la iglesia y el estado quedaron inseparablemente mezclados entre sí.
• Los Concilios y los Credos de la iglesia definieron la doctrina ortodoxa
para el cristianismo al enfrentar las herejías y las disputas doctrinales.
• El establecimiento de la supremacía del obispo de Roma como Papa
dio lugar al Catolicismo Romano y al abuso eclesiástico en la iglesia.
• La brecha entre el clero y los laicos se ensanchó conforme la liturgia
formal aumentó.
• El movimiento monástico proveyó un medio imperfecto para preservar
el cristianismo durante la era oscura.
• El comienzo de la división de la Iglesia Cristiana “Católica” en las
facciones Occidental y Oriental dio lugar a mayores divisiones en la
iglesia.
• El desarrollo de un cuerpo sustancial de literatura cristiana se sigue
apreciando el día de hoy.
Tarea:
¿Cuál fue el desarrollo más importante de esta época? ¿Por qué?
81
5. La Era de la
Iglesia Medieval
590 d.C. 800 d.C.
El Papa en la Iglesia
Romana en el Occidente;
Los Musulmanes invaden el
Oriente
Gregorio I Carlomagno el primer

El primer Emperador del Santo
Papa Imperio Romano
• Gregorio I – el primer Papa.
• La fundación del Islam.
• Las invasiones musulmanas.
• La formalización de la Teología Católico Romana.
• Los misioneros hacia Europa.
• La Controversia Iconoclasta.
• La unión de la iglesia y del estado mediante el primer Emperador del

Sacro Imperio Romano (Carlomagno).
Principales Textos
Éxodo 20:4
1 Corintios 3:4-8
82
5. La Era de la Iglesia Medieval

590 – 800 d.C.
[El Papa en el Occidente—Los musulmanes en el Este—La Iglesia sale a las
misiones]
El extenso período de historia de la iglesia de 590 a 1517 d.C., es quizás
el menos comprendido de todos. Este período ha sido calificado por muchos
eruditos como “la edad oscura,” o la Edad Media cristiana. Los casi 1000
años que duró son considerados como una sola época por la mayoría de los
historiadores.
Tanto dentro como fuera de la iglesia actuaron importantes fuerzas cuya
trascendencia daría forma a la historia moderna – y el cristianismo era ¡el
mismísimo centro!
Este período de la historia de la iglesia de 590 d.C. a 1517 d.C. puede
caracterizarse por:
• La evangelización por la iglesia de los invasores teutones de Europa
del norte y de Europa occidental.
• La invasión desde el este por hordas de musulmanes en los Siglos VI y
VII.
• La formación de alianzas entre la iglesia y el estado con el nombre de
Sacro Imperio Romano en Europa bajo Carlomagno alrededor del año
800 d.C.
• La controversia acerca de la adoración de íconos, especialmente en el
Este.
• La final e irrevocable separación en 1054 d.C., entre la iglesia
Occidental con sede en Roma y la Ortodoxa Oriental con sede en
Constantinopla.
• Las cruzadas a Tierra Santa.
• El culminante encumbramiento de la iglesia Católica Romana bajo
el Papa, quien se convirtió en líder tanto político como religioso
adquiriendo importancia mundial.
• El encumbramiento del feudalismo en Europa.
• El pleno desarrollo y corrupción de la teología y práctica católico
romana.
• El Escolasticismo y el avivamiento del aprendizaje.
• Significativos pero inútiles intentos de reformar la iglesia Católica
Romana por dentro.
Los movimientos políticos y religiosos de este período estaban tan estre-
chamente relacionados entre sí, que es virtualmente imposible separarlos.
Los desarrollos en este período de casi 1000 años de duración eran también
increíblemente complejos y estudiarlos en detalle está muy lejos del propó-
sito de este curso. El énfasis se aplicará sobre un resumen de los principales
desarrollos y de cómo impactaron a la iglesia tanto en el Occidente como en
el Oriente, para lo cual consideraremos una subdivisión en 4 períodos claves.
83
Las cuatro subdivisiones claves de este largo período que describiremos en
orden numérico son:
• 590-800 d.C. La Era de la Iglesia Medieval.
• 800-1054 d.C. La Era del Sacro Imperio Romano.
• 1054-1305 d.C. La Era de las Cruzadas.
• 1305-1517 d.C. La Era del Renacimiento y Surgimiento de las
Naciones-Estados.
Observación: Muchos eruditos e historiadores de la iglesia consideran todo el período desde 590 d.C. hasta 1517
d.C. como la Era de la Iglesia Medieval. No obstante, con fines de mejor comunicación y comprensión parece ser
mejor dividir toda la época en 4 períodos o eras separados.

importantes
En el Occidente (590 – 800 d.C.)
En esta parte del mundo el comienzo de este período estuvo señalado
por la fecha 590 d.C., cuando Gregorio I “El Grande” llegó a ser Obispo de
Roma realizando las funciones de Papa, aunque no reclamó el título para
sí mismo.
La participación de Gregorio I en este período giró alrededor...
• Del aumento de poder, prestigio, posesión de tierra y riqueza del
Obispo de Roma, lo cual tenía implicaciones tanto religiosas como
políticas. La influencia de Gregorio I se extendió hasta Galia (Francia)
España, Gran Bretaña, África e Italia.
• De la iniciación de gran actividad misionera en el norte y el occidente
de Europa, así como las Islas Británicas a través de monjes misioneros
que llevaron el cristianismo y la cultura occidental a los habitantes
teutones de aquellas tierras.
• De extensos escritos que darían forma a la teología Católico-Romana.
Poco después de que Gregorio llegara a ser Papa, Italia fue invadida por
los Lombardos, un pueblo germano que tenía bastante tiempo de haberse
convertido al cristianismo arriano. Gregorio fue capaz de conseguir un acep-
table tratado de paz y después de algunos años los lombardos se volvieron
al cristianismo ortodoxo, pero controlaban la escena política y religiosa. Los
Papas romanos comenzaron a buscar un aliado poderoso que los pudiera
liberar de la dominación lombarda.
Los francos que se habían cristianizado bajo Clodoveo (466-510 d.C.)
eran la elección más lógica. Después de la muerte de Clodoveo sus hijos no
fueron capaces de mantener el control, y el reino de los francos se dividió en
estados mayorales hasta alrededor de 687 d.C., cuando Pipino de Heristal
obtuvo el control del Imperio Franco.
En 714 Carlos Martel, su hijo ilegítimo tomó el poder desempeñando un
importante papel político, religioso y militar cuando, en la batalla de Tours,
detuvo el avance de los musulmanes en 732 d.C. salvando a España y la
84
Europa occidental para el cristianismo. Los musulmanes después de

invadir el norte de África y gran parte del Medio Oriente, habían marchado
hacia el oeste con objeto de conquistar Europa.
Carlos Martel fue sucedido por Pipino el Grande quien tomó el título de
Rey en 751 d.C. El Papa había solicitado ayuda contra los Lombardos. Así fue
contraída una extraña alianza y Pipino el Grande fue consagrado Rey por el
Arzobispo Bonifacio, el monje inglés, misionero para los germanos.
Pipino contestó al llamado del Papa dirigiendo dos expediciones militares
contra los Lombardos en 754 d.C. y en 756 d.C. Pipino hizo también al Papa
una concesión de tierra en el centro de Italia, lo que vino a ser la fundación
de los Estados Papales en 754 d.C.
En 768, el hijo de Pipino, Carlos el Grande o Carlomagno fue hecho rey
de los Francos. Carlomagno fue un eficiente líder tanto político como militar
y expandió las fronteras del Imperio Franco hasta controlar toda Francia, la
mayor parte de Alemania, y de Italia tan al sur como Roma.
En 799 d.C., cuando el Papa León III (795-816 d.C.) fue amenazado por
facciones hostiles en Roma, solicitó la protección de Carlomagno quien res-
pondió viniendo a Roma, donde en la Navidad del año 800 d.C., el Papa
León coronó a Carlomagno Rey del Sacro Imperio Romano. Y mientras que
esta alianza tenía las apariencias de un “matrimonio,” no sería sino una
constante lucha entre el Papa y el rey disputándose el poder político. Durante
siglos el verdadero asunto era si el Estado controlaba a la iglesia o la iglesia
controlaba al estado.
Lo que es muy significativo es la idea que Carlomagno extrajo del libro de
Agustín “La Ciudad de Dios,” acerca de una Iglesia Cristiana Católica Uni-
versal unida a un resucitado gobierno romano, para formar el Sacro Imperio
Romano. Lo religioso y lo secular estaba tan intrincadamente mezclado que
era imposible distinguir lo uno de lo otro. Durante 1000 años, hasta 1806
este concepto dominaría Europa e influiría en la civilización occidental y en
la iglesia.
El año 800 d.C. fue sin duda significativo en cuanto a que en él el Sacro
Imperio Romano tuvo su principio.
Tarea:
¿Es bíblica la idea de un “Sacro Emperador Romano,” combinando la
autoridad civil y la autoridad religiosa? ¿Por qué sí, o por qué no?
85
En el Oriente (590 – 800 d.C.)
En esta parte del mundo este período de tiempo fue testigo del comienzo
del fin del dominio de la iglesia cristiana en el este, aunque no cesaría total-
mente sino hasta 1453 d.C., cuando Constantinopla quedó bajo el control
musulmán. La caída vino primero por medios políticos y militares, aunque,
por parte de la iglesia, la falta de misiones, evangelismo y discipulado fue el
principal factor.
El fundador del Islam (la religión musulmana) fue un beduino de Arabia,
criador de camellos y hombre de tribu llamado Mahoma (570-632 d.C. apro-
ximadamente) quien tuvo contacto tanto con el cristianismo como con el
judaísmo. Basándose en una supuesta visión y revelación de Dios inició un
movimiento religioso cuyo impacto sigue sintiéndose en el mundo de hoy.
Favoreció el monoteísmo en oposición al politeísmo y la idolatría y pro-
clamó que “Alá” era el único Dios verdadero. Para el año 630 d.C. el movi-
miento de Mahoma había obtenido tanta fuerza que conquistó la Meca en
Arabia Saudita, la cual se convirtió en la capital y lugar más sagrado del
Islam.
Mahoma murió en 632 d.C., pero durante los siguientes 100 años los
musulmanes adquirieron increíble fuerza política y religiosa hasta que la
marea que llegaron a levantar fue detenida en la batalla de Tours en 732
d.C. donde Carlos Martel derrotó a los musulmanes que estuvieron a punto
de invadir Europa a través de España.
Alrededor del año 650 d.C., los invasores islámicos habían conquistado
Siria, Palestina (Israel), Egipto, África del Norte y Persia.
La expansión del Islam en el occidente a través del lado norte de la
Creciente Mediterránea fue temporalmente detenida en Constantinopla,
Turquía, ya que en 717 y 718 d.C., León III, primer emperador de la línea
isauriana, rechazó exitosamente a los musulmanes.
El costo en la escena religiosa de las victorias político militares fue muy
elevado, ya que los pueblos derrotados fueron obligados a:
• Abrazar el Islam,
• Pagar tributo, o...
• Morir.
La marea arrolladora de los musulmanes menguó alrededor de 750 d.C.,
no obstante, tuvo tiempo para establecer una elaborada civilización árabe
cuyo centro estaba en Bagdad (Irak). Esta civilización fue grandemente
influenciada por la filosofía griega incluyendo la de Aristóteles, la cual se
abrió paso a Europa a través de la España árabe.
La guerras de los musulmanes fueron, según su modo de pensar, guerras
religiosas ya que, según ellos, cumplían la voluntad de Alá.
86

importantes
En el Occidente (590-800 d.C.)
La supremacía del Papa como líder político y religioso fue firmemente
establecida, primero a través del trabajo de Gregorio I y sus seguidores.
Fue bajo Gregorio que el Obispo de Roma fue reconocido como la “cabeza
de todas las iglesias.”
Bajo Gregorio I...
• La iglesia romana comenzó a ganar posesión y control de grandes
territorios.
• El monasticismo recibió la sanción papal oficial.
• La teología católico romana comenzó a tener forma debido a sus
escritos.
Gregorio I pensaba falsamente...
• Que el hombre era pecador, pero no en grado tal que le impidiera
cooperar con la gracia de Dios a través del mérito de las buenas obras.
• Que el bautismo como un sacramento de salvación traía sobre la
persona el perdón de los pecados cometidos hasta ese momento.
• Que después del bautismo, los pecados tenían que ser expiados
por el individuo mismo a través de la penitencia (Arrepentimiento,
confesión y buenas obras meritorias que incluían ofrendas, sacrificios
y sufrimientos), de lo contrario enfrentar el castigo divino. Mientras
más grande era el pecado, más grande debía ser la penitencia
requerida.
• Que los pecadores podían pedir (rezar) a los santos patronos de la fe
por ayuda e intercesión con relación al pecado.
• Que las santas reliquias (artefactos, ropa, cabello, etc. que hubieran
pertenecido a los santos o mártires) poseían poder religioso mágico.
• Que si al momento de morir, la penitencia en esta vida no había sido
suficiente, un santo tendría que permanecer un período indeterminado
de tiempo en el purgatorio pagando por sus pecados antes de entrar al
cielo.
• Que la Cena del Señor (“eucaristía” o misa) era también un sacramento
salvador que podía absolver al participante de sus pecados y podía ser
ofrecida en favor de los santos que se encontraban en el purgatorio,
para reducir el tiempo de su estancia allí.
• Que por lo tanto era la misa el reconocimiento de que en las
manos del sacerdote los elementos (el pan y el vino) literalmente se
transformaban en el cuerpo y en la sangre de Cristo sacrificado.
• Que la Biblia era inspirada pero que la tradición y las enseñanzas
Católico Romanas la igualaban en igual valor y autoridad.
87
La formación de la doctrina Católico Romana, aunque falsa en su mayor
parte, fue casi completada bajo el papado de Gregorio I.
Tarea:
¿Qué revelaba la teología Católico Romana en ese tiempo acerca de la
vida personal y la condición espiritual de la mayoría de los miembros
de la iglesia?
Del lado positivo, comenzando con Gregorio y a través de todo el período

hubo mucho evangelismo misionero muy significativo.
Las misiones en Inglaterra

En 596 d.C., el Papa Gregorio envió a San Agustín de Canterbury – un
monje benedictino – a Inglaterra acompañado de 40 misioneros con el pro-
pósito de evangelizar a los perdidos.
En 664 d.C., en el Sínodo de Whitby, el Cristianismo Católico Romano fue
declarado religión de Inglaterra.
En 729 d.C., un monje británico llamado Winfrith (conocido como Boni-
facio) cuya lealtad al Papa era indiscutible fue enviado desde Inglaterra por
Gregorio II a evangelizar Alemania. Esto abrió el camino para la posterior
unión del Imperio Franco y el Papa de Roma. Bonifacio (o Winfrith) fue mar-
tirizado en 754 durante una misión realizada en Holanda (los Países Bajos).
Las misiones en Irlanda

Un cristiano llamado Patricio, natural de la Bretaña Romana, fue captu-
rado y llevado cautivo a Irlanda por un grupo de merodeadores irlandeses a
través de una de sus irrupciones en Bretaña. Patricio escapó y fue a Francia
a estudiar en un monasterio. Desde ahí a principios del Siglo V regresó a
evangelizar a Irlanda que estaba habitada por los pueblos celtas.
Las misiones en Escocia

Un monje irlandés llamado Columba ayudó a evangelizar a Escocia en
el Siglo V.
Las misiones en Europa

De Irlanda salió un destello en medio de la creciente oscuridad. Los “pere-
grinos” irlandeses llegaron a los dominios franceses afligidos por el bajo
nivel moral de la vida de los que profesaban ser cristianos. El más famoso de
los misioneros irlandeses en los dominios franceses fue Colombano (543-615
d.C.), contemporáneo de Gregorio el Grande. Colombano condujo un grupo
de doce misioneros a través del mar del Norte. Fundó monasterios y una
regla más austera que la de Benito.
88
De esta manera y a través de los esfuerzos de monjes celtas provenientes

de Inglaterra e Irlanda, el Evangelio se extendió, durante este período de
tiempo, a muchas partes de Europa incluyendo Alemania, Suiza y el norte
de Italia.
• A la vez que estos monjes misioneros ayudaron a extender el Evangelio
construyeron una fuerte red de sostenimiento del Catolicismo Romano
que proclamaba lealtad al Papa.
• Además de esto muchos ayudaron durante este tiempo a copiar y
preservar valiosos manuscritos de la Biblia.
• En las Islas Británicas el Cristianismo Celta y el Catolicismo Romano
estaban destinados a chocar entre sí, lo que ocurre hasta la fecha.
Las misiones en Alemania

Como anteriormente indicamos Bonifacio (Winfrith 680-754 d.C.) exten-
dió el Evangelio a la mayor parte de la Alemania moderna.
Las misiones en Holanda

Wilfrid (634-709 d.C.), hombre de iglesia de Inglaterra evangelizó parte
de los Países Bajos (Holanda) y pronto le siguió Willibrord (658-679 d.C.).
Las misiones en España

El cristianismo ortodoxo (Católico Romano) fue establecido en España en
589 d.C. por el Concilio de Toledo. En esta época la mayor amenaza era el
cristianismo arriano que fue denunciado en el Concilio. Este Concilio modi-
ficó también el Credo Niceno para indicar la doble procedencia del Espíritu
Santo, o sea del Hijo y también del Padre. Las iglesias Ortodoxas Orientales
usan la primera forma (una sola procedencia del Espíritu: del Padre) y las
iglesias Occidentales Católica y Protestante usan la forma modificada: del
Padre y del Hijo.
En el Oriente (590-800 d.C.)

Los desarrollos religiosos en la parte oriental del Imperio Romano alre-
dedor de Constantinopla se enfocaron a la resistencia contra los invasores
musulmanes, por lo que solo una pequeña labor misionera fue realizada.
Las iglesias orientales fueron significativamente debilitadas por la influen-
cia musulmana. Durante este tiempo...
• La iglesia del norte de África desapareció.
• Egipto se perdió en favor del Islam.
• La Tierra Santa quedó en manos del Islam.
• Pocos y en gran manera inefectivos fueron los esfuerzos misioneros
contra los musulmanes.
• Se logró muy poca enseñanza y muy poco entrenamiento de los
miembros de la iglesia.
Los obispos rivales de las iglesias del Este perdieron poder y ninguno fue
capaz de hablar por la “iglesia.”
Solo Constantinopla permaneció fuerte durante esta época.
89
El último (Séptimo Concilio General) se llevó a cabo en Nicea en 787 y
trató principalmente la “controversia iconoclasta,” y el problema de si era o
no adecuado usar imágenes religiosas (íconos) en la adoración. El Concilio
decidió que sí, que representaciones pictóricas de Cristo y otros santos podían
ser legalmente usadas con objeto de “veneración” (alto honor y respeto), sin
embargo, la controversia duró por cierto tiempo. “Icono” significa imagen.

Probablemente la mayor disputa doctrinal de la época (590-800 d.C.) que
afectó tanto al este como al oeste fue la controversia iconoclasta.
El verdadero problema tenía que ver con la “idolatría” ya que los musul-
manes acusaban a los cristianos de la iglesia oriental de adorar pinturas,
estatuas e imágenes (íconos) en la iglesia.
A través de los años, tanto en la iglesia occidental como en la oriental la
práctica de usar imágenes y estatuas de Cristo y de los santos se había desa-
rrollado. Aunque la intención original era para enseñanza y “veneración,”
estos íconos pronto fueron adorados como reliquias o símbolos religiosos. Era
evidente que la idolatría estaba siendo practicada.
Los iconoclastas se opusieron al uso de imágenes en la adoración, y el
Emperador León III, en 730 d.C., expidió un edicto contra el uso de los íconos,
los cuales fueron retirados de las iglesias orientales. La razón dada era que
los íconos promovían la idolatría, misma que era condenada por la Biblia. La
prohibición encontró acre oposición en los monjes.
La iglesia en el occidente, bajo el Papa Gregorio II (715-771 d.C.) favoreció
el uso de los íconos. Su sucesor Gregorio III (731-741 d.C.) excomulgó a toda
persona que retirara, destruyera o dañara cualquier imagen de Cristo, de
María o de los santos. Carlomagno (800-814 d.C.), en el occidente, favoreció
el uso de las imágenes como adornos, pero no para ser adoradas.
La decisión en 787 d.C. del Concilio de Nicea no resolvió el problema
hasta que Teodora (842-847 d.C.) una mujer regente, ordenó que los íconos
fuesen restaurados y los iconoclastas perseguidos.
Las iglesias orientales, sin embargo, permitieron solamente pinturas y
mosaicos. Las iglesias occidentales permitieron el completo uso de íconos y la
práctica creció hasta el punto de adoración idólatra de estatuas y toda clase
de objetos y reliquias religiosos.
El verdadero asunto era si los objetos o personas eran lo suficientemente
santos o sagrados como para ser adorados. Tanto la iglesia como el gobierno
habían estimulado la manufactura de íconos y la veneración y honra de
hombres santos. Incluso llegó a aparecer una imagen o ícono de Cristo ¡en el
reverso de algunas monedas imperiales!
Aun aquellos que se oponían a los íconos (los iconoclastas) deseaban que
las pinturas y las estatuas fuesen reemplazadas por la cruz y la Biblia como
“íconos legítimos.”
La defensa teológica del uso de los íconos estaba basada en el trabajo de
Juan de Damasco (675-749 d.C.), un monje de Palestina. Fue un gran teólogo
y quizá el último de los Padres de la Iglesia.
90
El argumento teológico de Juan de Damasco era...

• Que un ícono era solamente una imitación, copia o recordatorio del
original.
• Cristo era un “ícono” de Dios el Padre (véase Col. 1:15).
• Era indebido adorar un ícono, no obstante, éste servía como
herramienta de enseñanza y recordatorio al igual que la Biblia o la
cruz.
Los argumentos de Juan salieron victoriosos.
Teóricamente esta posición teológica parecía buena, sin embargo, en la
práctica promovió la idolatría, con lo que estaba en flagrante violación de la
Escritura (véase Éx. 20:4; Mt. 22:20-21; Ap. 13:14-15; Ap. 20:4).
Solamente Dios merece ser adorado. La decisión del Concilio de Nicea en
787 d.C. fue desafortunada y abrió el camino para la adoración de reliquias
e imágenes, práctica que alcanzaría especial prominencia en la iglesia Cató-
lica Romana de occidente.
El movimiento Monofisita
Otra disputa doctrinal fue la herencia de la época anterior. El Concilio de
Calcedonia en 451 d.C. había determinado que Cristo tenía dos naturalezas.
Esta decisión fue aceptada en el oeste en forma general, pero no en el este. Un
avivamiento de la posición de Eutiques surgió con el nombre de movimiento
“monofisita” que declaraba la falacia de que Cristo poseía solo una natura-
leza: la divina.
El movimiento monofisita eventualmente desapareció con la dominación
musulmana pero la noción de que Cristo tenía solo una naturaleza, es decir
que en Él la naturaleza humana estaba totalmente subordinada a la natu-
raleza divina, sigue presente hoy en día. El Concilio de Constantinopla en
680-681 d.C. concluyó que Cristo tenía dos voluntades junto con dos natura-
lezas condenando así al monofisitismo (una naturaleza) y al monoteletismo
(una voluntad). El Concilio concluyó que la voluntad humana de Cristo estaba
sujeta a Su voluntad divina.
La mejor defensa del punto de vista ortodoxo de que Cristo poseía dos
naturalezas y dos voluntades fue hecha más tarde por Juan de Damasco.
Tarea:
¿Qué aspecto esencial de la naturaleza de Dios hace de la idolatría un
pecado tan serio? (váse Éx. 20:4; 1 Ti. 1:17 y Jn 1:18) ¿Deberían ser
permitidos algunos íconos? ¿Qué hay acerca de “crucifijos” y pinturas?
91
personas involucrados (590 – 800 d.C.)
De todas las personas claves que contribuyeron a la historia de la iglesia
en este período, quizá cuatro sean los que más destacan sobre los demás:
El Papa Gregorio I (540-604 d.C.)

Llegó a ser el primer Papa medieval en 590 d.C. y fue el primero en
reclamar la jurisdicción universal sobre la iglesia. Durante siglos sus
comentarios y escritos dieron forma a la teología Católico Romana y su
celo misionero aseguró e inspiró el extendimiento del Evangelio.
El Papa León III (795-816 d.C.)
En el año 800 d.C. coronó a Carlomagno primer Emperador del Sacro
Imperio Romano uniendo así, durante cientos de años, a la iglesia y el
estado en el occidente.
Bonifacio (680-754 d.C.)
Fue el monje británico que evangelizó la mayor parte de Alemania,
quien a su vez fue martirizado.
Juan de Damasco (675-749 d.C. aproximadamente)
Fue el monje de Palestina que fue el último de los grandes Padres de
la Iglesia Oriental. Como teólogo sus escritos y su posición prevalecieron
durante la controversia iconoclasta y sus puntos de vista acerca de las dos
naturalezas y las dos voluntades de Cristo ayudaron a darle forma a la
ortodoxia.

de la Iglesia Cristiana (590-800 d.C.)
• La teología Católico Romana fue más claramente definida y la unión
de la iglesia y el estado en el Sacro Imperio Romano impactaría la
iglesia durante siglos.
• El concepto y el poder del Papa fueron firmemente establecidos.
• El impacto del furioso ataque musulmán en el este y de la decadencia
de las Iglesias Orientales se resiente aún en la iglesia. El Islam se ha
convertido en una de las más serias amenazas para el cristianismo de
hoy principalmente porque las iglesias orientales no evangelizan, ni
enseñan ni discipulan.
• Los esfuerzos evangelísticos en Europa y en las Islas Británicas de esta
época asegurarían la futura herencia Cristiana Occidental para estas
áreas así como más tarde para América.
• Para muchos, los monasterios se volvieron una forma de vida en la
iglesia.
• La autorización del uso de íconos corrompería la adoración en la
iglesia durante siglos.
92
Tarea:
¿Qué aspecto de la Era de la Iglesia Medieval ha llamado más la aten-
ción de usted? ¿por qué?
93
6. La Era del Sacro
Imperio Romano
800 d.C. 1054 d.C.
El Feudalismo, los
Emperadores del Sacro
Imperio Romano, la Iglesia
y el Estado se unen
Carlomagno el
Los “íconos” Cisma de la Iglesia
primer Emperador
Inicio del del Oriente y del
del Santo Imperio
poder del Papa Occidente
Romano
• Carlomagno primer Emperador del Sacro Imperio Romano.
• El feudalismo emerge en Europa.
• La iglesia y el estado combinados en el Sacro Imperio Romano.
• Una iglesia secularizada, corrupta e ineficiente.
• Emerge el poder del Papa.
•
Rompimiento entre la Iglesia Occidental (Romana) y la Iglesia
Oriental (Griega).
Principales Textos
1 Pedro 5:1-4
Romanos 14:17-18
94
6. La Era del Sacro Imperio Romano

800 – 1054 d.C.
El Feudalismo, el Sacro Imperio Romano
El Gran Cisma entre la Iglesia Occidental y la Iglesia Oriental
Surgimiento del poder del Papa.

importantes
Este período de 200 años fue el escenario de cambios y desarrollos signi-
ficativos particularmente en el occidente.
Luis el Piadoso sucedió en el trono a Carlomagno en 814 d.C. y reinó
hasta 840 d.C. En el momento de su muerte el “Sacro Imperio Romano” fue
dividido entre sus hijos y pronto se deterioró.
Mediante el Tratado de Verdún, en 843 d.C. los dos territorios principales
fueron divididos entre sus dos hijos. Francia pasó a manos de Carlos el Calvo
y Alemania a manos de Luis el Alemán. Esta fragmentación de tierra y poder
dio lugar al surgimiento del feudalismo en Francia, Alemania e Inglaterra,
ya que no existía ningún poder central superior.
El feudalismo era un tipo de gobierno donde el poder era ejercido en una
forma local y privada por individuos que poseían la tierra y controlaban a la
gente que habitaba en su área.
A cambio de un voto de lealtad, fidelidad y servicio militar, y mediante el
acto de la “investidura,” el dueño de la tierra (señor) concedería a su vasallo
(siervo) el uso de la tierra (un feudo).
Así los señores feudales que poseían grandes áreas de tierra controlaban
y ejercían jurisdicción gubernamental sobre grandes grupos de personas. Los
señores feudales a cambio de los servicios de sus vasallos les ofrecían protec-
ción militar, justicia y otros derechos civiles.
Como en este período Europa comenzaba a experimentar invasiones por
parte de los Vikingos que venían del norte y de los Magiares que venían
del Asia, fue cada vez más necesario para esta gente acudir a los “señores
feudales” con objeto de que los protegieran.
La iglesia no fue capaz de escapar al sistema feudal, ya que los obispos
y otros oficiales de la iglesia vinieron a ser vasallos de los señores feudales.
En muchos casos la fidelidad a los señores feudales era más fuerte que la
lealtad al mismo Papa. Durante este tiempo el papado en sí mismo estaba
muy debilitado.
Como los hombres de iglesia no podían prestar servicio militar a los seño-
res feudales frecuentemente daban, en lugar de esto, tierra, de manera que
tierras que pertenecían a la iglesia pasaron a manos de los señores feudales.
El asunto del derecho de investidura por parte de los oficiales de la iglesia
se tornó en una controversia seria. ¿Acaso tenían el Papa o los señores feu-
dales el derecho de otorgar autoridad espiritual y civil a los vasallos súbditos
de la iglesia? Ambas entidades reclamaron el derecho, sin embargo, los pode
95
rosos señores feudales eran los que más frecuentemente salían victoriosos en
la disputa. Una vez más, los asuntos entre la iglesia y el estado volvieron a
mezclarse y la iglesia sufrió las consecuencias adversas:
• Disminuyó la vitalidad espiritual
• Se descuidaron los deberes espirituales
• Se volvió más secularizada
• Los oficiales eclesiásticos frecuentemente dieron más atención a los
asuntos civiles que a los religiosos
• En el Occidente, la iglesia fue prácticamente controlada por líderes
civiles seculares
En las iglesias orientales la lucha entre la iglesia y el estado continuó
conforme los emperadores trataron de controlar los asuntos de la iglesia.
El feudalismo ayudado por los invasores vikingos, eslavos y magiares,
condujo a la violencia, al robo y a la guerra abierta entre señores feudales,
encontrándose la iglesia en medio de la lucha.
La iglesia extendió cierta influencia positiva durante el Siglo XI, a través
de dos movimientos llamados La Paz de Dios y la Verdad de Dios, que
intentaban controlar la violencia y la lucha entre señores feudales rivales
mediante la imposición de restricciones y el reconocimiento del derecho de
los individuos. La iglesia no guardó silencio, sin embargo estaba muy debili-
tada durante esta época.
El avance vikingo en Europa fue finalmente detenido en la batalla de
Hastings en Inglaterra en 1066 d.C.
Finalmente el rey alemán Otto el Grande (912-973 d.C.) triunfó al unifi-
car a los señores feudales en Alemania. Al recibir un llamado por parte de
Roma Otto el Grande acudió en su auxilio y en 962 d.C. el Papa Juan XII lo
coronó Emperador del Sacro Imperio Romano.
Otto y sus sucesores fueron capaces de someter la mayor parte de la
Europa Central bajo su control. Esta área tuvo un gran parecido con el anti-
guo imperio de Carlomagno. El Imperio Romano había sido revivido. Este
Imperio Romano-Germano duraría hasta su caída frente a Napoleón en el
año de 1806.
Como era de esperarse, los gobernantes alemanes continuaron inter-
firiendo con los asuntos de la iglesia en Roma y en ocasiones forzaban la
elección de parientes para ocupar el puesto de Papa, como lo ocurrido en 996
d.C., cuando Otto III y su primo Bruno eligieron a Gregorio V como Papa.
No fue sino hasta principios del Siglo XIII, que el Papa Inocencio III, logró
romper el poder de los emperadores alemanes, quedando así Roma liberada
de la interferencia de Alemania.
96
Tarea:
¿Qué factores llevaron a la iglesia a debilitarse tanto en esta era?

importantes
En el Occidente
Con la secularización de la iglesia en la era del feudalismo, no hubo
mucho desarrollo religioso sino hasta casi el final de este período.
El poder y la influencia del oficio del Papa se fortaleció durante el papado
de Nicolás I (858-867 d.C.) al exhibir una colección de decretos y decisiones
papales de los cánones de la Iglesia, conocida como Las Falsas Decretales
(Decretales de Isidoro). Parte de esta colección era auténtica, como la Dona-
ción de Constantino, la autenticidad de otros documentos ha sido seriamente
cuestionada.
Estos documentos fueron usados para fortalecer las reclamaciones del
obispo de Roma por la supremacía dentro de la Iglesia, los cuales serían
usados como autoridad por muchos futuros obispos.
León IX (1002-1054 d.C.) subió al papado en 1048 d.C. y apoyó fuerte-
mente las reformas defendidas por los Monjes de Cluny.
Durante este período un esfuerzo misionero muy significativo fue rea-
lizado por Anskar de Flandes (801-865 d.C.) quien a petición del Rey fue
enviado a Dinamarca y Escandinavia por el Papa. La obra de evangelismo
de Anskar dejó establecido el fundamento del cristianismo en este lugar alre-
dedor del año 1.000 d.C.
Un movimiento monástico de reforma de grandes alcances dentro de la
iglesia comenzó alrededor del año 910 d.C. al fundarse la Orden Reformada
de los Benedictinos en Cluny, Francia, por el Abad Berno (910-926 d.C.)
La Orden Reformada se enfocó en...
• Oposición a:
- La simonía—la compra-venta de puestos eclesiásticos.
- El nepotismo—mostrar favoritismo en elegir parientes para los
puestos eclesiásticos.
• Apoyo:
- Al celibato—prohibición del matrimonio o concubinato.
97
- A un Abad Principal—para el gobierno del monasterio.
- Liberar a la iglesia de la influencia secular y del estado.
El movimiento Benedictino de Reforma que inició la orden, condujo a la
creación del Colegio de Cardenales en el año 1.059 d.C. que colocó en manos
de la iglesia la elección del Papa, retirando la participación de los laicos en
el proceso.
Los monjes de Cluny se convertirían en fuertes apoyadores de las Cruza-
das a Tierra Santa que vendrían pronto.
Tarea:
¿Qué aspectos del movimiento monástico son los que más le causan
desagrado a usted? ¿Por qué?
En el Oriente (800-1054 d.C.)

Cierta actividad misionera tuvo lugar en las iglesias de Oriente que
alcanzó a Bulgaria (852-889 d.C.) y Moravia, a través de Metodio y de Cirilo
alrededor de 955-978 d.C., y Rusia que fue esencialmente “cristianizada.”
Moravia se alineó a la iglesia Occidental en Roma pero las iglesias de Rusia
y las de Europa Oriental y Central se alinearon con las iglesias Griegas Orto-
doxas.
El movimiento religioso que más afectó al Este, ocurrió en el año 1054
d.C., cuando ocurrió la primera gran división entre la iglesia romana y la
ortodoxa. Esta ruptura no fue nunca sanada. El 16 de julio de 1054 tres lega-
dos papales (entre ellos Humberto, futuro Papa Esteban IX) pusieron sobre
el altar de Santa Sofía una sentencia de excomunión contra el patriarca de
Constantinopla Miguel Cerulario (bizantino). Este, a su vez excomulgó a los
legados papales (romanos).
Este evento se conoce como el Cisma de Oriente.
Obviamente, el traslado en el año 325 d.C. de la capital del Imperio
Romano a Constantinopla por el emperador Constantino contribuyó tam-
bién a esta separación. Durante los siguientes 700 años, la división geográ-
fica se ensanchó hasta incluir diferencias teológicas, eclesiásticas y filosófi-
cas. Resentimientos respecto a la controversia iconoclasta de los Siglos VIII y
IX no pudieron ser sanados. La iglesia Oriental no pudo nunca fortalecerse
contra los emperadores Romano-Bizantinos como lo hizo el obispo de Roma
en el Occidente. Además de esto, los violentos ataques del Islam dejaron a la
iglesia Oriental muy debilitada.
98
El asunto específico sobre la división ocurrida en el año 1054 d.C. ¡fue

la clase de pan (leudado o no leudado) empleado en la celebración de la
Cena del Señor! Esto fue, obviamente, una simple excusa para precipitar la
separación.
El obispo de Constantinopla condenó a la iglesia de Roma por usar pan
sin levadura y el Papa León IX envió al Cardenal Humberto y una delegación
para resolver la disputa. Las discusiones que siguieron empeoraron las cosas,
y el 16 de julio de 1054 los representantes de la iglesia Occidental presentaron
un decreto de excomunión contra el obispo de Constantinopla. De la misma
manera el obispo de Constantinopla declaró Anatema (bajo maldición) al
Papa romano abriéndose así una brecha que jamás pudo ser cerrada.
La iglesia Occidental estaba destinada a ser la iglesia Católica Romana y
la iglesia Oriental la iglesia Griega Ortodoxa.
La Iglesia Occidental La Iglesia Oriental

(Católico Romana) (Ortodoxa Oriental)
1. El Papa reclamó la supremacía 1. Los obispos de las iglesias nunca

sobre los obispos de las iglesias unieron sus esfuerzos para tener un
orientales. representante comparable al Papa del
Oeste.
2. Progresó teológicamente después 2. Se estancó en el desarrollo doctrinal

de Calcedonia (451 d.C.). después del Concilio de Calcedonia.
3. Creía que el Espíritu Santo procedía 3. Creía que el Espíritu Santo procedía
del Padre y del Hijo. solamente del Padre.
4. Enfocaba su atención en la política 4. Enfocaba su atención en la teología y

y la práctica de la iglesia y usaba el en la filosofía y usaba el griego como
latín como idioma de la iglesia. idioma de la iglesia.
5. Celebraba la Resurrección 5. Celebraba la Resurrección el 14 de

(Pascua) el domingo siguiente al Nisan sin dar importancia al día de
14 de Nisan. la semana.
6. Permitía el uso de íconos en 6. Restringió el uso de íconos a solamente

la, adoración, pinturas incluso imágenes en forma de pintura, pero no
estatuas. para adoración.
7. Usaba pan sin levadura en la 7. Prohibió el uso de pan sin levadura

Cena del Señor. en la Cena del Señor.
8. Todo el clero tenía que ser célibe. 8. El clero inferior al Obispo podía
contraer matrimonio.
99
9. El clero podía afeitarse. 9. El clero estaba obligado a llevar
barba larga.
10. Veía la salvación en términos 10. Veía la salvación en términos de

legales y al pecado como una restauración de la imagen de Dios
violación al santo carácter de en el hombre y al pecado como
Dios. deterioro a esa imagen.
11. Se formalizó como una institución 11. Se vio a sí misma como el cuerpo
basada en derechos legales, con “místico” de Cristo renovado por el
Pedro como su fundador. Espíritu Santo.
12. Los íconos se volvieron reliquias 12. Los íconos representaban solo una
sagradas para ser veneradas y manifestación de la imagen celestial
adoradas. a través del hombre.

Independientemente de las disputas entre Roma y Constantinopla, el
único asunto sobresaliente que mostró un desarrollo importante fue la Cena
del Señor. En 831 el monje Radberto escribió un libro titulado Acerca del Cuerpo
y de la Sangre del Señor en el cual enseñaba falsamente que en el momento de
la consagración por el sacerdote de la Cena del Señor ocurría el milagro de la
transubstanciación, en el cual el pan y el vino realmente se transformaban
en el cuerpo y en la sangre de Cristo. Radberto afirmaba que mientras para
los sentidos el pan y el vino de la eucaristía permanecían inmutables, por
un milagro, la sustancia (substancia) del cuerpo y de la sangre de Cristo que
Él poseía aquí sobre la tierra se hacía presente en ellos . Sin embargo, este
cambio se realiza únicamente para los que creen y lo aceptan por fe, y no es
efectivo para el no creyente. Para el creyente es la medicina para alcanzar
la inmortalidad.
Esto sirvió para que el poder de los sacerdotes aumentara y dio lugar a la
doctrina de la iglesia Católica Romana llamada de la Transubstanciación.

Este no fue un período caracterizado por líderes muy significativos. Sin
embargo, los Papas Nicolás I y León IX fueron líderes capaces y fuertes que
apoyaron la reforma dentro de la iglesia. Nicolás fortaleció mucho al papado.
Anskar (o Ansgar), el misionero a Escandinavia y Berno, fundador del
monasterio de Cluny y batallador pro reformista de la iglesia, hicieron gran-
des contribuciones. El libro de Radberto acerca del milagro de la “transubs-
tanciación” en la Cena del Señor, sería, posteriormente, de gran impacto.
100

de la Iglesia Cristiana (800 – 1054 d.C.).
• La secularización de la iglesia durante la época del feudalismo
llevaría a la iglesia a la conclusión de que tenía que ser libre de toda
influencia del gobierno.
• El fortalecimiento de la posición del Papa bajo Nicolás I y León IX
pondría los cimientos del camino a la supremacía del papado que
duraría todo el siguiente período.
• Si la reforma fuera a realizarse en la iglesia, tenía que provenir desde
adentro, como lo demostraron los monjes de Cluny.
•
Posiblemente el acontecimiento más importante del período fue
la separación entre las iglesias Occidental y Oriental (el Cisma de
Oriente) en el año 1054. Sin doctrina y práctica compatibles no era
posible una identificación entre las iglesias y no podía haber una
sola iglesia unificada. Este acontecimiento marcó el comienzo de
las iglesias Ortodoxas Griegas y permitió el desarrollo de la iglesia
Católica Romana en el Occidente.
Tarea:
De las razones que fueron causa del rompimiento entre las iglesias
Oriental y Occidental, ¿Cuáles tienen verdadero significado? ¿Por qué?
¿Cuáles son los asuntos que dividen a las iglesias hoy?
101
7. La Era de las Cruzadas
1054 d.C. 1305 d.C.

Las Guerras Santas y los
Papas Ultrapoderosos
Cisma de la Iglesia Las “Cruzadas

El “Cautiverio
del Oriente y del Cristianas”
Babilónico del Papa”
Occidente contra el Islam
• Las Cruzadas a Tierra Santa contra el Islam.
• La supremacía del Papado.
• Tomás de Aquino.
• La Teología Católico-Romana.
• Los monjes Franciscanos.
• San Francisco de Asís.
• El Escolasticismo.
• La Inquisición.
Principales Textos
Mateo 26:50-56
Colosenses 2:6-10
102
7. La Era de las Cruzadas

1054 – 1305 d.C.
[Guerras santas y Papas ultra poderosos]

importantes
Se repite la situación en que es muy difícil diferenciar los acontecimien-
tos políticos de los religiosos del período. En el aspecto político la atención
recae sobre las luchas entre los papas y los reyes y en el aspecto religioso
sobre las cruzadas y las reformas internas. Culturalmente, el surgimiento
del escolasticismo y un nuevo anhelo de aprender entre la población común,
dominaron el período.
En el año 1073 d.C. Hildebrando, antiguo archidiácono y hombre pode-
roso detrás del papado, fue elegido Papa Gregorio VII (1073-1085 d.C.). Ante-
riormente, éste había insistido acerca de las reformas dentro de la iglesia y
desempeñó un importante papel en el Concilio de Letrán de 1059 en el cual
la elección del Papa había quedado en manos de los cardenales de la iglesia
Romana. El Papa Gregorio VII (Hildebrando) reclamó poderes sin precedente
para el Papa que se extendían no solo al reino espiritual, sino también al
reino político y al secular. Esto incluía, según él, el derecho del Papa como
representante de Dios para ejercer poder sobre el rey.
Dentro de la iglesia Gregorio VII se opuso a la “simonía” y al matrimonio
del clero. Políticamente enfocó su atención en el asunto de la “investidura de
los laicos” porque era incompatible con su idea de una comunidad cristiana
bajo la autoridad del Papa. Ni siquiera estuvo de acuerdo en la igualdad
entre el rey sobre el mundo secular y el Papa sobre el mundo religioso.
Un documento localizado entre sus papeles denominado Dictatus Papæ
promovía las ideas falsas de:
• El poder universal del Papa venía directamente de Dios.
• El Papa podía deponer reyes.
• La iglesia Romana no podía cometer errores porque los sucesores de
Pedro (los Papas) tenían su (de Pedro) autoridad y poder.
• Cuando se presentó una disputa con el Santo Emperador Romano
Enrique IV acerca de la ordenación por el rey del arzobispo de Milán,
el Papa obtuvo la victoria en la disputa y en 1076 d.C. humilló al rey
forzándolo a ir a Italia a pedir perdón.
• El asunto de la investidura de los laicos (la concesión de posiciones religiosas
por dirigentes laicos) fue resuelta temporalmente en el Concordato de
Worms en 1122 d.C., que reconoció el primer derecho de la iglesia para
ordenar oficiales con la presencia de un representante del gobierno.
• El máximo del poder papal ocurrió entre los años 1198 a 1216 d.C.
tiempo en que Inocencio III fue Papa. Inocencio creía que el Papa
estaba bajo Dios, pero sobre todos los otros hombres, incluso los reyes.
103
El Papa Inocencio III y otros trataron de crear una sociedad cristiana per-
fecta sobre la tierra, que estuviese regida por la iglesia con el Papa como cabeza
de ella. Este período fue testigo de la construcción de grandes catedrales de estilo
gótico de cuyo ejemplo podemos citar a la Catedral de Notre Dame en Francia.
A este período se le conoce como “la alta Edad Media.”
Inocencio III logró poner de rodillas a reyes y naciones enteras usando
contra los individuos el arma de la excomunión que los privaba de la gracia
salvadora que era suministrada en la Misa (la Eucaristía) y contra las nacio-
nes usaba el interdicto, el cual en su aplicación más extensa consistía en la
prohibición de la administración pública de los sacramentos y de los servi-
cios de la iglesia en un área determinada. El interdicto privaba del derecho
de adoración pública, aunque los casamientos en privado y el bautismo de
niños, comúnmente se permitían durante éste, pero la mayoría de las minis-
traciones de la iglesia quedaban suspendidas hasta que el príncipe ofensor o
la ciudad se sometiera .
En Inglaterra el Rey Juan fue excomulgado y la nación puesta en inter-
dicto debido a la ordenación del arzobispo de Canterbury. Juan se rindió y se
volvió vasallo del Papa, recibiendo Inglaterra como feudo.
En Francia el Papa forzó al Rey Felipe Augusto a humillarse y tomar nue-
vamente a una mujer de la cual se había divorciado previamente.
En el Siglo XIII, siglo en que Inocencio III desempeñaría un papel muy
importante en la 4ª Cruzada, los nacientes estados de las naciones de Europa
estaban “bajo el pulgar del Papa.”
Tarea:
¿Sobre qué apoyo bíblico descansa la reclamación de la supremacía del
Papa Inocencio III?
Culturalmente el desarrollo más significativo del período fue el “escolas-

ticismo” que incluía un avivamiento del aprendizaje y el comienzo de las
grandes universidades.
• El escolasticismo representaba el anhelo intelectual y el fervor
cristiano.
• Las cruzadas reflejaban el anhelo religioso y el fervor cristianos.
El escolasticismo estaba relacionado no solamente con la cultura y el
aprendizaje sino íntimamente atado a la religión y a la fe cristiana.
104
Este movimiento tan significativo comenzó a principios del Siglo XI

cuando brillantes eruditos y maestros, a través de estudios en España y de
traducciones al latín de las obras de Aristóteles (384-322 d.C.) tuvieron un
renovado contacto con los pensamientos de este filósofo griego.
Las escuelas de aprendizaje se desarrollaron en Catedrales Góticas cuyo
diseño arquitectónico (campanarios, arcos, torres, etc.) señalan hacia un
Dios trascendental que se ha revelado a Sí Mismo al hombre a través de
la Biblia, como lo representa la luz que se filtra a través de los elaborados
emplomados de los cristales de sus ventanas. Había tanto equilibrio como
tensión entre Dios y el entendimiento que de Él tenía el hombre. Las Catedra-
les Góticas eran los centros de adoración, educación y vida social de aquella
época.
En ellas, durante los siguientes 150 años, muchas escuelas se desarrolla-
rían hasta convertirse en grandes universidades.
El escolasticismo en el reino educativo e intelectual pretendía alcanzar el
mismo equilibrio y tensión. Los primeros escolásticos como el Papa Silvestre
II (999-1003 d.C.) y Pedro Abelardo (1079-1142 d.C.) no estaban ya dispues-
tos a simplemente citar a los Padres de la Iglesia como autoridad sin antes
someter la enseñanza a penetrantes interrogaciones. Esto, en cierto sentido,
era muy positivo.
Sin embargo, el propósito del escolasticismo no era descubrir la verdad,
pues el contenido de la fe cristiana (la Biblia, los Padres de la Iglesia, los Con-
cilios, los cánones, etc.) no estaba en duda. El propósito del escolasticismo
era:
• Demostrar la racionalidad y la aplicabilidad de la fe cristiana en
relación con la mente del hombre (la razón) y...
• Organizar sistemáticamente las doctrinas y las enseñanzas del
cristianismo de manera ordenada.
Lo que motivó a estos eruditos fue la curiosidad intelectual, al igual que el
celo religioso había sido la razón que motivó a los cruzados. La fe tenía que tener
algún sentido tanto filosófico como intelectual. La metodología del escolasti-
cismo fue tomada del sistema de la lógica deductiva de Aristóteles, sistema que
asumía una idea o verdad particular y examinaba los factores preponderantes
para alcanzar conclusiones lógicas y servir de apoyo a las suposiciones.
Conforme brillantes maestros, como Abelardo, comenzaron a atraer gran
número de estudiantes, las grandes escuelas y universidades comenzaron a
existir.
Si bien grandes conferencias fueron comúnmente empleadas para resu-
mir o establecer la verdad, el verdadero aprendizaje vino a través del método
Aristotélico de:
• Preguntas y respuestas
• El diálogo
• Debates y discusiones
105
La idea era establecer una verdad cristiana y luego someterla a un intenso
análisis intelectual con objeto de llegar a obtener respuestas y conclusiones
con sus correspondientes implicaciones razonables.
Uno de los escritos de Abelardo (Sic et Non = Si y No) contenía 158 pre-
guntas respecto a la fe cristiana y luego respondía a cada una de ellas con
las Escrituras o con los escritos de Padres de la Iglesia. Para Abelardo, la
duda conducía a la investigación y ésta conducía a la verdad. No obstante,
muchas de las respuestas eran conflictivas.
Sin embargo, los enfoques de Abelardo y de otros eruditos que sometían
las enseñanzas de las Escrituras y de la iglesia a un severo escrutinio encon-
tró intensa oposición por parte de mucha gente de iglesia.
Entre estos opositores de Abelardo encontramos a Bernardo de Claraval
(1090-1154 d.C.) quien se le opuso tenazmente basándose en que la fe era
creer, no preguntar. Abelardo fue condenado bajo el cargo de herejía. Sin
embargo, el movimiento no cesó, sino que floreció y engendró las futuras
universidades así como el anhelo por el conocimiento intelectual.
La decisión de sistematizar la verdad condujo a la producción de trabajos
tales como el Decreto de Graciano que recopilaba y resumía la ley canónica
junto con delineamientos de la ley civil romana. Estas leyes eclesiásticas
penetraron todas las áreas de la vida de los miembros de la iglesia.
La posición de Abelardo ha sido llamada realismo moderado, el cual
sugiere que el conocimiento precede a la creencia (“conozco con objeto de
creer”). Esto era lo opuesto a hombres como Bernardo y, anteriormente,
Agustín quien había sugerido que la fe bíblica viene antes que el conoci-
miento real (“creo, con objeto de saber”—véase Juan 7:17; 8:31; 13:7) La
obediencia por fe produce verdadero conocimiento.
Otro gran vocero de la época fue Anselmo (1033-1109 d.C.) quien seguía
los razonamientos de Agustín en el sentido de que el conocimiento y el enten-
dimiento vienen después de creer. La tradición evangélica conservadora
sigue este punto de vista conocido como realismo.
El último vocero del escolasticismo, cerca de fines del período, fue el monje
dominicano Tomás de Aquino (1225-1274 d.C.) quien creía que el conoci-
miento precedía a la fe pero que aquel era por revelación exclusivamente y
decidió demostrarlo en su Summa Theologiae (menos correctamente llamada
Summa Teológica), una teología sistemática masiva, en la cual empleaba
el método de preguntas y respuestas de Aristóteles. La obra de Tomás de
Aquino fue la exposición clásica de la teología Católica Romana. Para él, la
revelación era superior a la razón, sin embargo, ambas provenían de Dios.
La revelación y la verdad eran en parte lo que había sido confiado a la iglesia
romana como institución de Dios.
Hubo otra posición del escolasticismo conocida como el nominalismo el
cual fue mejor expresado por Guillermo de Ocam (1280-1349 d.C.) quien
insistía que el individuo era más importante que la institución. Ya que
mediante la sola razón las enseñanzas de la iglesia no eran probables, ellas
simplemente tenían que ser aceptadas por medio de la fe. Este era un nuevo
106
interés en el hombre mismo y su derecho a pedir explicaciones acerca de la

autoridad eclesiástica. El nominalismo abrió el camino al Renacimiento, al
materialismo y al reconocimiento del método científico de estudio.
El lector podría preguntarse: ¿Por qué esta larga discusión acerca del
escolasticismo? Porque la importancia del escolasticismo no puede ser sub-
estimada. Aquí se plantaron las semillas de la reforma. Por vez primera los
hombres comenzaron a dudar y a desafiar la supuesta “autoridad absoluta” de
la iglesia y sus enseñanzas. El escolasticismo originó también que la autoridad
absoluta de la iglesia romana se reforzara, ya que sus creencias y enseñanzas
fueron cuidadosa y sistemáticamente establecidas.
Culturalmente, otros acontecimientos incluyeron:
• El extendimiento de la pobreza, ya que los ricos se enriquecieron más,
y los pobres se volvieron más pobres, todo por causa de la iglesia.
• Una importante brecha se abrió entre la aristocracia (los señores/
gobernadores feudales) y la gente común y corriente (los campesinos).
• Una sociedad injusta dirigida por los ricos y poderosos caracterizó la
era.
Tarea:
¿Fue el surgimiento del escolasticismo bueno o malo? Explique usted su
respuesta.

importantes (1054 – 1305 d.C.)
Las Cruzadas fueron el movimiento religioso dominante durante casi 200
años, desde 1095 hasta 1291 d.C. En total fueron siete las Cruzadas oficiales,
y una octava conocida como la Cruzada de los Niños en 1212 d.C. cuyas
consecuencias fueron la trágica muerte o el cautiverio de la mayoría de estos
jovencitos que pensaron que su “corazón puro” podría derrotar el mal y
triunfar donde otros no lo habían conseguido.
En general las Cruzadas fracasaron al no completar sus 3 principales
propósitos, a saber:
1. Recobrar la Tierra Santa de manos de los “infieles” Musulmanes.
2. Detener para siempre el avance del Islam y promover el cristianis-
mo.
3. Sanar la separación entre las iglesias Oriental y Occidental.
107
Hubo también importantes consideraciones económicas relacionadas con
el estímulo del comercio con el Cercano Oriente y la adquisición de nuevas
tierras y fuentes de ingresos. Pero estos motivos seculares ¡estaban ocultos
detrás de la máscara religiosa!
Estas Cruzadas o peregrinaciones a Tierra Santa (“guerras santas”) fueron
generalmente promovidas por los Papas. Una breve reseña de las cuatro cru-
zadas a Palestina proveerá una idea adecuada de lo que ocurrió y cuándo.
Antecedentes
En el año 1071 d.C. los turcos seléucidas que eran radicales convertidos
al Islam arrebataron Jerusalén a los musulmanes y derrotaron al Emperador
oriental. Estos turcos iniciaron una invasión contra Asia Menor que amena-
zaba con la seguridad de las iglesias orientales y de la misma Constantino-
pla. Una urgente súplica de ayuda fue enviada a Roma y el Papa Urbano II
ordenó la primera Cruzada en 1095 d.C. El fervor religioso fue enardecido
por el Papa y la predicación de Pedro el Hermitaño.
El grito de batalla de los Cruzados fue “Dios lo quiere” (Deus Volt) simbo-
lizado por la cruz.
Los incentivos para unirse a las cruzadas eran cuádruples:
• Recompensas materiales consistentes en botín y tierras.
• Recompensas espirituales en términos de liberar la tierra santa
perteneciente a Cristo de manos de los infieles.
• Recompensas personales en términos de gloria adquirida por la gran
aventura.
• Recompensas religiosas que incluían la promesa del Papa del total
perdón de los pecados pasados.
Más tarde, con objeto de levantar fondos para las Cruzadas, a aquellos
que contribuyeran con dinero, aun cuando no pudieran ir, ¡se les prometía
también el perdón!
La Primera Cruzada (1095 – 1099 d.C.)

Esta Cruzada fue probablemente la que consiguió más, incluso la recap-
tura de Jerusalén y una extensa porción de tierra en Palestina a lo largo del
Mar Mediterráneo, la cual vino a ser más tarde el Reino Latino de Jerusalén
organizado por largas líneas feudales. Este reino sobrevivió hasta 1291 d.C.
año en que los musulmanes lo invadieron nuevamente.
Miles de señores feudales y caballeros de Francia, Alemania e Italia diri-
gieron el principal ataque de la primera cruzada.
Sin embargo, el derramamiento de sangre fue espantoso y la matanza indis-
criminada ocurrió por todas partes. No solamente turcos y musulmanes fueron
muertos, sino también muchísimos judíos, musulmanes y cristianos inocentes
fueron asesinados o torturados. Suponiendo que esta hubiera sido una “guerra
Santa,” ¡la conducta de los beligerantes no lo fue!
108
La Segunda Cruzada (1146 – 1148 d.C.)

Cuando los musulmanes amenazaron con volver a capturar Jerusalén, se
inició el celo por otra cruzada a través de la predicación del piadoso místico
teólogo Bernardo de Claraval, el mismo que se opuso al escolasticismo de
Abelardo. Luis VII, rey de Francia y Conrado II, Santo Emperador Romano
condujeron la cruzada, la cual resultó un fracaso debido principalmente a
la confusión y desconfianza entre los cruzados occidentales y sus aliados
orientales.
Jerusalén fue nuevamente capturada en 1147 d.C. por el gobernante
musulmán Saladino.
La Tercera Cruzada (1189 – 1192 d.C.)

Esta fue quizá la más famosa de las cruzadas porque en ella tomaron
parte tres importantes reyes como líderes:
• Federico Barbaroja (Santo Emperador Romano)
• Felipe Augusto (Rey de Francia)
• Ricardo I “Corazón de León” (Rey de Inglaterra)
El fracaso marcó también esta cruzada, pues Federico se ahogó en el
camino en 1190, Felipe tuvo una disputa con Ricardo y se regresó a Francia,
por lo que los cruzados fueron incapaces de recapturar Jerusalén. Ricardo
había logrado capturar Jope y Acre y negociar una tregua temporal con Sala-
dino quien permitió que peregrinos cristianos tuvieran acceso a Jerusalén.
La Cuarta Cruzada (1200 – 1204 d.C.)

El Papa Inocencio III insistió en esta 4ª Cruzada para sanar los errores de
la 3ª y capturar Egipto como una base estratégica para la futura recaptura
de Palestina. Desafortunadamente los caballeros cruzados que respondieron
eran crueles o atroces y solamente asesinaron y saquearon por el camino.
Inocencio III trató, incluso, de ¡excomulgarlos!
En lugar de atacar Jerusalén, los cruzados conquistaron Constantinopla
y establecieron el Imperio Latino de Constantinopla en el año 1204, el cual
duró hasta el año 1261 d.C.
A pesar de que el Papa estaba horrorizado por la brutalidad y por las
atrocidades inhumanas, aún señaló un arzobispo para Constantinopla para
que rindiera cuentas ante Roma. De manera que durante casi 60 años, la
iglesia que a consecuencia de la separación de 1054 d.C. había quedado
independiente de Roma, vino a ser otra vez súbdita del Papa Romano. Este
acontecimiento solamente sirvió para aumentar la separación entre las igle-
sias Griega y Romana y para debilitar el imperio oriental.
Otras cruzadas tuvieron lugar sin éxito que valga la pena mencionar y la
era llegó a su fin cuando los musulmanes recapturaron el Acre en 1291 d.C.
Resultados de las Cruzadas:
Los resultados en su mayoría fueron negativos y los cristianos tienen,
aun hoy en día, grandes dificultades para explicar y defender la razón o el
motivo de estas sangrientas e impías guerras, especialmente a los judíos y a
los musulmanes.
109
Hubo resultados numerosos y significativos, aunque no de mucho bene-
ficio espiritual.
1. Las oportunidades económicas y el intercambio cultural entre el Oc-
cidente y el Cercano Oriente quedaron abiertos conforme el comercio
aumentó.
2. Se organizaron órdenes de caballeros que combinaban elementos
militares y monásticos leales al Papa, los cuales protegían a los
peregrinos y guerreaban contra los musulmanes.
3. El poder y el prestigio del Papa fue incrementado.
4. El sistema feudal se debilitó principalmente por la pérdida de caba-
lleros y de señores feudales y grandes extensiones de tierra fueron
vendidas para reunir fondos que sostuvieran a las cruzadas. El de-
terioro del sistema feudal ayudó al surgimiento de naciones-estado
bajo la autoridad de un rey.
5. La división entre las iglesias Oriental y Occidental se ensanchó y el
Imperio Oriental quedó severamente debilitado.
6. Un intenso y prolongado rencor se desarrolló entre musulmanes y
cristianos.
7. Lugares sagrados, objetos y santos fueron más venerados aún pro-
moviendo un aumento en la idolatría y en la adoración de íconos.
Tarea:
¿En qué sentido las Cruzadas fueron “guerras santas” y en qué sentido
fueron “guerras impías”? ¿Tenía que haber ocurrido así? ¿Podría usted
justificar las cruzadas ante los judíos o los musulmanes?
Otros movimientos religiosos importantes

(1054 – 1305 d.C.)
Otro movimiento religioso significativo del período fue el desarrollo de
nuevas órdenes monacales importantes.
La orden de los monjes Cistercienses
Fue fundada en el año de 1098 d.C. en Francia por un monje
benedictino. Esta orden enfocó sus esfuerzos hacia los agricultores y
campesinos, quienes buscaban más disciplina que la que observaban en
otras órdenes monásticas.
110
Bernardo de Claraval (1090-1153 d.C.)

Fue el más famoso de los monjes cistercienses. Era un piadoso teólogo
y predicador cuyas inclinaciones estaban en favor de la adoración mística
espiritual.
Bernardo de Claraval...
• Se opuso a la enseñanza de Abelardo y apoyó el punto de vista
ortodoxo Romano.
• Predicó poderosos sermones.
• Fue el inspirador de la Segunda Cruzada.
• Escribió muchos himnos cristianos.
La Orden de los Franciscanos (los “frailes”)
Fue fundada en 1.209 d.C. por San Francisco de Asís (1182 -1226 d.C.) y
apoyada por el Papa Inocencio III.
La orden demandaba de sus miembros:
• Voto de pobreza.
• Voto de castidad.
• Obediencia (especialmente al Papa).
Los Franciscanos se caracterizaron por:
• Llevar una vida pobre, pero no en monasterios.
• La predicación del Evangelio entre la gente con la negación de uno
mismo demostrada.
• La presentación de un dulce “Evangelio de paz.”
• El seguimiento de Cristo en el sentido de tomar la cruz y realizar lo
que el joven rico no hizo (véase Mt. 19:21).
• Una ferviente actividad misionera...
San Francisco llevó el Evangelio hasta España y Egipto, y otros
hombres, entre los que se cuenta a Juan de Montecorvino, predicó con
éxito en Pekín, China antes del año 1300. Gran parte de la obra misionera
pionera en América fue realizada por los Franciscanos.
• Sus peticiones de dinero (limosnas) para sostener su trabajo,
basándose en pasajes tales como Lc. 9:1-6.
• La predicación itinerante y la pobreza voluntaria como un medio
para alcanzar la madurez espiritual.
• Su manera de alcanzar a las personas a través de su corazón (las
emociones).
Dos famosos monjes franciscanos fueron Roger Bacon (1214-1292 d.C.)
pionero del Método Científico y Guillermo de Ocam (1280-1349 d.C.).
La orden de los Dominicos
Al igual que la orden de los franciscanos estaba formada por monjes
que no estaban a favor de los monasterios y que, a su vez, hicieron votos
personales de pobreza voluntaria. La orden fue fundada en 1212 por
Domingo, un sacerdote español (1170-1221 d.C.).
Los Dominicos se caracterizaron por:
• Predicar en lugar de un evangelismo puro, una persuasiva “verdad”
111
eclesiástica.
• Refutar la herejía mediante el enfoque erudito e intelectual.
• Administrar, para el Papa, las operaciones de la “Inquisición.”
• Ser más predicadores que clásicos monjes.
• Su manera de alcanzar a las personas a través de la mente (el
intelecto).
El más famoso de los monjes Dominicos fue Tomás de Aquino.
Los movimientos de los frailes (“hermanos”) mendicantes (limosneros)
hicieron mucho en favor de:
• Volver la religión nuevamente en contacto con la gente común y
corriente.
• Promover las buenas obras y la caridad por parte de la iglesia.
• Reenfatizar la importancia de la predicación.
• Señalar los males de la riqueza y de la codicia existente en la iglesia.
El abuso que se hacía de la riqueza dentro de la iglesia, por un lado, y el
deseo de seguir la pobreza del Evangelio de la iglesia del Nuevo Testamento,
por el otro, fueron factores que influenciaron grandemente estos movimien-
tos monásticos.
Tarea:
Al actuar de esa manera los Franciscanos y los Dominicos, ¿estaban en
lo correcto o estaban equivocados? ¿Por qué?
112

religiosas más importantes (1054 – 1305 d.C.)
Hubo varios desarrollos importantes en este período. Dos grandes grupos
heréticos laicos se desarrollaron.
La Inquisición fue empleada en forma decisiva contra los herejes, lo que
permitió que la doctrina Católico-Romana fuera aclarada.
Es difícil hacer una definición precisa de la herejía, lo cual ocurre aún en
nuestros días. Someramente, por herejía se entiende una creencia u opinión
contrarias a la doctrina ortodoxa.
En aquella época, si el hereje no se retractaba (o no se convertía), enton-
ces la iglesia Romana se sentía amenazada y creía que era necesario proteger
su doctrina a toda costa, lo cual daba lugar al castigo del o de los herejes,
castigo que incluía la tortura y aún la muerte. El poder, el prestigio y la
riqueza de la iglesia Católica Romana estaban en peligro.
Los Valdenses, movimiento “herético” (1140 – 1218 d.C.)

El iniciador de este movimiento fue Arnoldo, un abad italiano, quien en
1139 d.C., había predispuesto a la gente común contra el Papa, predicando
que la iglesia debería renunciar a su riqueza y a su poder y volverse al simple
estilo de vida de la iglesia del Nuevo Testamento. Desterrado por el Papa,
Arnoldo se fue a Francia donde fue influenciado por Abelardo y atacado
por Bernardo de Claraval. Años después, Arnoldo regresó a Roma y trató
de obtener poder en el gobierno secular. En 1155 d.C., tanto el Papa como el
Emperador lo capturaron y terminó sus días en la hoguera. Este “hereje” se
había opuesto a la adquisición, por parte de la iglesia, de riqueza y de poder
y también, con objeto de poner en práctica sus opiniones, hizo uso de la
desobediencia civil de las leyes establecidas.
Un laico francés de nombre Pedro Valdo (1140-1218 d.C.) pronto se levantó
en favor de la causa de la “pobreza del Evangelio” y comenzó a predicar en
las calles entre la gente común animándola a:
• Seguir el estilo de vida de Cristo.
• Practicar la pobreza voluntaria como un medio para crecer espiritualmente.
Esta predicación laica “no autorizada” recibió oposición por parte del
obispo de Lion, quien excomulgó a Valdo, el cual a su vez apeló al Papa.
En el 3er Concilio Laterano en 1179 d.C., Valdo fue absuelto de herejía, pero
amonestado en el sentido de que no volviera a predicar sin la autorización
del obispo (véase Hch. 5:27-42). Como Valdo y sus seguidores continuaron
predicando, el movimiento creció en Francia y en Italia. Valdo fue excomul-
gado en 1184.
¿Cómo se comparaban Valdo y la iglesia Romana?
Las creencias de Valdo:

• Fe en Cristo solamente para salvación
• La Escritura en manos de todos
• La autoridad de la Biblia
113
• Abogaba por la pobreza y la penitencia del Nuevo Testamento
• El sacerdocio del creyente
Las creencias de la iglesia Romana:
• Salvacion a través de los sacramentos de la iglesia
• La Escritura solamente en las manos de los oficiales de la iglesia.
• La autoridad de la enseñanza de la iglesia.
• La riqueza y el poder de la iglesia empleados para el bien.
• Sacerdocio profesional de clérigos en la iglesia.
En cierta forma el movimiento Valdense fue una anticipación de la
Reforma en el sentido de “volver a los principios de la Biblia” y al “estilo de
vida del Nuevo Testamento.”
Los Cathari (Albigenses), movimiento “herético”

Este movimiento se inició en Albi, Francia y tiene claros tonos gnósticos.
Los Cathari (los puros) enseñaban falsamente...
• La pobreza radical—no al matrimonio, no al sexo, no a las
posesiones, no comer carne, etc.
• El dualismo—Doctrina herética que enseñaba que en el universo
están obrando dos fuerzas que se oponen entre sí: el espíritu (bueno) y
la materia (maligna). El cuerpo humano (material) es maligno por lo
cual debe ser oprimido.
• Que Cristo no era un verdadero hombre, sino un espíritu dador de
vida.
Evidentemente, los Cathari eran herejes. El asunto, ahora, era cómo iba a
responder la iglesia, pues para esta época (1200 d.C.), el movimiento había
crecido enormemente.
La iglesia Romana usó tres métodos para terminar con herejes como los
Cathari:
Predicando la verdad
Los monjes Dominicos fueron enviados para razonar con los Cathari
acerca de la verdad y convencerlos de que estaban en un error. Este método
demostró ser muy lento para los oficiales eclesiásticos.
Una cruzada
El Papa Inocencio III financió una cruzada en el Sur de Francia en
1208 d.C. con objeto de desarraigar a los heréticos Cathari. Los Cathari
fueron ejecutados en gran número. Tanto los monjes Franciscanos como
los Dominicos apoyaron la cruzada. Esta cruzada permitió también que el
Norte de Francia se apoderara de los territorios sureños de Francia.
Un resultado especialmente malo fue que la gente común sería
prohibida de poseer una Biblia, ya que este movimiento herético estaba
basado en la interpretación personal y no en ¡la enseñanza de la iglesia!
114
La Inquisición
La forma primitiva de la Inquisición (Concilio de la iglesia para
investigación de la herejía) ocurrió probablemente en el año 1184 d.C.
bajo el Papa Lucio III que ordenó a sus obispos investigar acerca de las
creencias de los miembros de la iglesia. El castigo usual era la excomunión.
El Cuarto Concilio Laterano de 1215, bajo el Papa Inocencio III autorizó
el castigo de los herejes y la confiscación de sus bienes y propiedades bajo
la vigilancia de los obispos.
En 1220 d.C. la administración de “Inquisiciones,” fue encomendada a
la orden de los Dominicos y en 1229 d.C. el Sínodo de Toulouse formalizó
los procedimientos de inquisición que dejaban a los acusados sin derechos
personales y a merced de una corte de la iglesia. El concilio prohibió
también el uso de traducciones comunes de la Biblia.
Alrededor de 1252, el Papa Inocencio IV autorizó la tortura como un
medio legítimo para obtener información de los “herejes.”
Las cortes eclesiásticas secretas de la Inquisición aplicarían la tortura
a los supuestos herejes para obtener información, sin revelar el nombre de
sus acusadores. Frecuentemente entregaban a los herejes al estado para su
castigo que muchas veces incluía la ejecución.
La iglesia Católica Romana tenazmente rehusó escuchar acerca de la
necesidad de una reforma espiritual y su fanático y antibíblico modo de
actuar contra la herejía para preservar su doctrina, su práctica y su poder
contribuirían más tarde al clamor por la Reforma.
El Cuarto Concilio Laterano de 1215 d.C.

Este Concilio bajo el Papa Inocencio III ya ha sido mencionado, pero
debido a su significativa importancia, es necesario hacer un resumen de sus
conclusiones principales. Este Concilio...
• Autorizó el castigo de los herejes.
• Demandaba la confesión anual, ante un sacerdote, de todos los laicos.
• Requería la asistencia a misa por lo menos en la Pascua.
• Ordenó que el dogma de la transubstanciación tenía que ser creído,
o sea que en la misa, los elementos (el pan y el vino) literalmente se
transformaban en el cuerpo y en la sangre de Cristo, de manera que
cada vez que se celebraba una misa el sacerdote realizaba un (nuevo)
sacrificio en relación con los pecados de los asistentes a la celebración.
La verdadera herejía era la doctrina de la iglesia romana, ya que sus
prácticas eran totalmente contrarias a la Escritura.
115
Tarea:
¿Cuál es la comparación que existe entre el enfoque de la Inquisición y
el de la enseñanza bíblica acerca de la disciplina de la iglesia, la cual es
redentora, restaurativa y realizada con amor?

personas involucrados (1054 – 1305 d.C.)
Hubo muchas personas importantes que dejaron una huella significativa
en el cristianismo durante esta época.
El Papa Gregorio VII (Hildebrando) (1073-1085 d.C.)
Fortaleció el papado a través de sus escritos Dicatatus Papae y cambió
la elección del Papa al Colegio de Cardenales y fuera de las manos de los
laicos.
El Papa Inocencio III (1198-1216 d.C.)
Fue uno de los papas de mayor influencia. Elevó al máximo el
papado; excomulgó a dos reyes; promovió la Cuarta Cruzada a Palestina;
ordenó la cruzada contra los herejes Cathari; organizó la Inquisición de
la iglesia y dirigió el Cuarto Concilio Laterano, el mismo que hizo de la
transubstanciación un dogma requerido por la doctrina de la iglesia.
El Papa Urbano II
En 1095 d.C. ordenó la primera “Santa” Cruzada para liberar Palestina
de los infieles musulmanes.
Pedro Abelardo (1079-1142 d.C.)
Fue uno de los primeros líderes y maestros del Movimiento Escolástico
cuyo fin consistía en mostrar la racionalidad intelectual de la fe. También
se opuso a la dogmática aseveración de la iglesia de Roma de que la fe
precede al conocimiento.
Bernardo de Claraval (1090-1153 d.C.)
Fue el monje místico y teólogo de la orden Cisterciense que se opuso
a Abelardo. Fue un brillante vocero de la posición de la iglesia Católica
Romana. También escribió muchos himnos cristianos y fue inspirador de
la Segunda Cruzada.
Anselmo (1033-1109 d.C.)
Fue otro importante pensador del escolasticismo que seguía el
razonamiento de Agustín de que la fe precede al conocimiento. El
desarrolló el argumento ontológico para demostrar la existencia de Dios.
116
Tomás de Aquino (1225-1274 d.C.)

Fue el monje dominico que escribió la teología de mayor influencia en
la época medieval bajo el nombre de Summa Theologica que conformó la
declaración doctrinal clásica para el catolicismo romano.
Guillermo de Ocam (1280-1349 d.C.)
Fue el escolástico de la Orden Franciscana que elevó el lugar del individuo
en lugar de la iglesia institucional en el proceso de la fe. Sus escritos influyeron
más tarde en Martín Lutero.
San Francisco de Asís (1182-1226 d.C.)
Fundó la orden de los monjes Franciscanos y predicó entre la gente un
Evangelio de pobreza, promovió las buenas obras y la caridad mientras
que abogaba por el simple estilo de vida del Nuevo Testamento y mayores
esfuerzos misioneros.
Domingo (1170-1221 d.C.)
Fue el sacerdote español que fundó la Orden de los sacerdotes
Dominicos que hicieron votos de pobreza y predicaban entre la gente
común y corriente abogando por un enfoque intelectual hacia la fe.
Fue extremadamente leal al Papa y su orden fue la que administró las
actividades de la Inquisición.
Valdo (1140-1218 d.C.)
Fue el laico francés que abogó por un Evangelio de pobreza y que se
dedicó a predicar el Evangelio a la gente común y corriente sin permiso del
Papa. Enseñaba el sacerdocio del creyente y el derecho de éste de poseer
y leer las Escrituras. Su movimiento abogaba por un “retorno a la Biblia”
y por una simple iglesia del Nuevo Testamento. Valdo fue excomulgado.

• El dominio del Papa alcanzó niveles intolerables que aseguraron,
posteriormente, la Reforma.
• Los seguidores del Escolasticismo estimularon el razonamiento sano
respecto de la fe, lo cual dio lugar a un renovado respeto y estudio
de la Escritura. Sin embargo, el Escolasticismo a su vez dio lugar al
“intelectualismo,” lo cual trajo como consecuencia la supremacía de
la razón del hombre sobre la revelación bíblica.
• La Teología Católico-Romana fue sistematizada por Tomás de Aquino
y dogmatizada en el 4º Concilio Laterano.
• Las Cruzadas probaron que las “guerras santas” no eran asunto de la
iglesia y separarían para siempre a los judíos y a los musulmanes del
cristianismo. El asesinato y el saqueo en el nombre de la iglesia ¡no
honran a Cristo!
• El renovado énfasis en el “evangelio de la pobreza,” puso al
cristianismo en contacto con el individuo común y corriente y revivió
la predicación.
117
• Las nuevas órdenes monacales promovieron las buenas obras y la
caridad por parte de la iglesia y nutrieron el celo misionero.
• Los movimientos “heréticos” promovieron el regreso a las Escrituras y
al tipo de iglesia enseñado por el Nuevo Testamento, mientras hacían
evidente el vacío espiritual de la iglesia Romana. Estos movimientos
fueron una anticipación de la futura Reforma.
• La Inquisición mostró lo que ocurre cuando la doctrina es impuesta
a las personas, separándolas de la vida real y forzándolas a creer
dejándolas en manos de poderosos hombres dementes. La iglesia no
podrá nunca justificar las actividades que llevaron a los herejes y a los
incrédulos a la tortura y la muerte.
• La semilla de la reforma fue plantada y mientras más se aferraba
el Papa al poder, más profundamente se hundían las raíces de la
reforma; no obstante pasarían 200 años antes de que la verdadera
Reforma llegara.
Tarea:
Si mencionáramos un solo desarrollo de esta época, ¿cuál sería el más
importante? ¿Por qué?
118
8. La Era del Renacimiento y del

Surgimiento de las naciones-estados
1305 d.C. 1517 d.C.
Decadencia del Papa
Caída de la Iglesia Oriental
Surgimiento de las
Naciones-Estados
Nuevo enfoque
El “Cautiverio en el individuo
Las 95 Tesis de
Babilónico del Regreso al
estudio de la Martín Lutero
Papa”
Escritura
• Decadencia del Papa.

• Derrumbe del feudalismo.
• Surgimiento de las Naciones-Estado.
• Surgimiento de la clase media comercial y rica.
• El “Cautiverio Babilónico” del Papa.
• El Cisma Papal (3 Papas).
• El descubrimiento y la exploración de “nuevos mundos”.
• El Renacimiento y el avivamiento del aprendizaje.
• Nuevo enfoque en el individuo.
• Caída de la Iglesia Oriental en poder del Islam.
• Nuevas traducciones de la Biblia al inglés y al alemán.
• Regreso al estudio personal de las Escrituras.
Principales Textos
Apocalipsis 2:18-29
2 Timoteo 3:15-17
119
8. Era del Renacimiento y del Surgimiento
de las Naciones-Estados
1305-1517 d.C.
Este importante período de 200 años sería testigo de varios desarrollos
significativos:
• Una decadencia del poder y del prestigio del Papa, ejemplificado por
el “Cautiverio Babilónico del Papa” desde 1305 hasta 1377.
• Durante el Gran Cisma Papal (1318-1416) hubo dos Papas rivales—
uno en Francia y otro en Roma, y por un cierto período de tiempo
hubo un ¡tercer Papa!
• El surgimiento de las Naciones-Estado independientes, a partir del
momento en que el feudalismo y el Sacro Imperio Romano decayeron.
• El descubrimiento y comienzo de las exploraciones en el Hemisferio
Occidental y el Lejano Oriente (la India).
• Las luchas entre la iglesia y el estado respecto al derecho de cobrar
impuestos a sus contribuyentes.
• La controversia acerca del derecho del estado de cobrar impuestos a la
iglesia.
• La rebelión contra el poder del Papa por los reyes de las Naciones,
tales como Inglaterra y Francia.
• El Renacimiento, el nuevo énfasis en el individuo y el avivamiento del
aprendizaje en literatura clásica y la Biblia.
• El desarrollo de una clase media rica que prosperó a través del
comercio y se alió con los reyes en lugar de con el Papa.
• En el Oriente, la caída de Constantinopla en poder de los turcos en
1453 y el surgimiento de la Iglesia Ortodoxa Rusa.
• Traducción de la Biblia al inglés por Wycliffe (1382) y publicación del
Nuevo Testamento en griego por Erasmo (1516)
• El fracaso del intento de reformar en la Iglesia Católica Romana
conducido por Wycliffe (castellanizado Wiclef) y por Juan Huss (o
Hus).
120

importantes (1305 – 1517)
Los cambios de gran importancia que ocurrieron en las áreas política,
histórica y cultural, provocaron, a su vez, profundos cambios en la iglesia
durante esta era.
El surgimiento y desarrollo del nacionalismo y de las Naciones-

Estados fuertes
La filosofía de la unidad política-religiosa bajo el Sacro Emperador
Romano durante la Edad Media dio lugar al surgimiento de fuertes naciones-
estados bajo monarquías reinantes. Al disolverse el sistema feudal y crecer el
intercambio comercial, se desarrolló una clase media rica, la cual dio todo su
apoyo al Rey y no al Papa. Esta nueva clase media se dedicó al comercio y a
la persecución de metas seculares más que a asuntos espirituales y religiosos.
Fuertes Naciones-Estado con poderosos reyes crecieron en Inglaterra,
Francia y España. El sistema inglés se desarrolló con un equilibrio en el poder
entre el Rey y un representante del Parlamento. Francia y España enfocaron
más su atención hacia la monarquía. Esta fue la era de “La Guerra de los
Cien Años,” entre Inglaterra y Francia (1337-1453) en la cual Inglaterra salió
victoriosa, y de la “Guerra de las Rosas” en Inglaterra que fue el golpe mortal
para el feudalismo.
En Francia los gobernantes Capetos y la Guerra de los Cien Años condujo
hacia la unidad y a una monarquía medianamente fuerte.
España experimentó un reinado fuerte después del matrimonio en 1469
entre Fernando de Aragón e Isabel de Castilla. La Iglesia Católica Romana y
el reino trabajaron juntos por un tiempo para derribar la herejía mediante
la Inquisición española que causó millares de ejecuciones de “herejes.” El
catolicismo romano ha mantenido siempre una fuerte garra en España.
El punto significativo en medio de todo esto es que los reyes de estas nacio-
nes fueron lo suficientemente fuertes y perfectamente dispuestos a resistir los
atentados del Papa de intervenir políticamente y fueron capaces de suprimir
exitosamente el poder del Papa. Incluso llegaron a restringir la autoridad del
Papa en asuntos religiosos locales.
Y la nueva clase media rica se puso del lado del rey en la batalla de éste
contra el control Papal de la tierra y de los asuntos de impuestos.
121
Tarea:
La rebelión de los reyes contra el Papa, ¿fue buena o fue mala? ¿Por qué?
Nuevas exploraciones
Nuevos mundos culturales y nuevos horizontes comerciales fueron
abriéndose cuando audaces expediciones forzaron a Europa a salir de su
molde provincial.
Vasco de Gama navegó hacia la India rodeando el extremo Sur del África
alrededor de 1497 y abrió nuevas rutas comerciales hacia el lucrativo Lejano
Oriente. El príncipe Enrique de Portugal (1394-1460) financió sus expedicio-
nes.
Fernando e Isabel de España habían financiado antes la expedición de
Cristóbal Colón, quien en 1492 navegó hacia el Occidente y descubrió las
Américas. Exploradores franceses, ingleses y españoles, así como misione-
ros llegarían pronto a Norte y Sud América buscando controlar y dominar
el comercio. Fue el deseo de encontrar nuevas rutas comerciales lo que dio
ímpetu a estas audaces aventuras. Y fue así como la historia de la iglesia
sería afectada para siempre por estos desarrollos políticos y comerciales,
pues el cristianismo acompañó a los exploradores.
El Renacimiento
El impacto del Renacimiento (1350-1650) en la historia del mundo y de
la iglesia es enorme.
El Renacimiento fue la “vuelta a la vida” de iniciativas culturales en
las áreas del arte, la ciencia, la filosofía y la religión que se enfocaban en
asuntos seculares e individuales en lugar de los sociales y espirituales. El
individuo había sido suprimido durante la Edad Media y el Renacimiento
presenció un avivamiento enfocado a éste como persona y el “humanismo”
como sociedad se centró en el hombre en lugar de en Dios.
Aunque mucho del énfasis del Renacimiento ocurrió en Italia y se centró
en el arte y en la ciencia, su influencia se sintió en toda la civilización Occi-
dental.
El impacto del Renacimiento pudo apreciarse en varias áreas:
Culturalmente
El Renacimiento trajo:
• Un avivamiento del interés en la literatura y en la filosofía clásica
Griega y Latina.
122
• Una nueva apreciación por la belleza en la naturaleza y en el hombre

que evocaba una explosión de exquisitas, opulentas, y bellas pinturas,
tales como La Ultima Cena (pintada en la pared de un convento) y
La Gioconda o Mona Lisa, productos del pincel de Leonardo da Vinci
(1452-1519).
• La liberación de la clase media humanista en busca de su propio
estilo de vida.
• La invención en Alemania en 1456 de la imprenta, por Johannes
Gensfleisch, llamado Gutenberg, hizo posible la lectura para la gente
común de toda clase de literatura, incluso ¡la Biblia!
• El desarrollo de grandes bibliotecas, como la Biblioteca del Vaticano
en Roma.
• La construcción de magníficas catedrales, como la Capilla Sixtina
(1471-1484) cuyo techo fue pintado por Miguel Ángel quien colaboró
como arquitecto en la construcción de la Catedral de San Pedro en
Roma bajo el Papa León X (1475-1521).
• La realización de la literatura, la belleza y el arte como un fin en sí
mismos.
• El “divorcio” entre la religión formal y la vida cotidiana.
Filosóficamente
En esta área también la secularización tomó lugar cuando el poder
absoluto del monarca fue exaltado sobre cualquier código moral. El hombre
estaba en libertad de hacer lo que le diera mayor placer y logró realizar su
anhelada meta de hacer lo que se le antojara.
Científicamente
En la ciencia hubo un movimiento hacia el método inductivo experimen-
tal que supone que no hay absolutos, y que evalúa todos los datos y eviden-
cias para llegar a una conclusión.
Descubrimientos científicos por hombres tales como Copérnico (1473-
1543) y Leonardo da Vinci, abrieron la mente de los hombres para que
miraran más allá de lo que inmediatamente les rodea hacia el vasto uni-
verso que lo contiene todo. El hombre comenzó a poner en tela de juicio los
dogmas simplísticos de la religión formal en lo que se refiere a los orígenes
del hombre y del universo.
Las tres palabras clave del Renacimiento: Intelectualismo, Individualismo
y Humanismo ejercerían gran presión en favor de una reforma en todas las
áreas de la vida, incluyendo la iglesia.
De hecho, todos estos cambios políticos, históricos y culturales proveerían
presiones externas para una reforma religiosa.
123
Tarea:
¿El Renacimiento fue bueno o fue malo? Explique.

importantes
Quizá el más significativo movimiento religioso de esta era fue la drástica
decadencia del poder y del prestigio del Papa. Durante este período la iglesia
en sí misma se caracterizó grandemente por la corrupción, la inmoralidad,
la codicia y la adoración formal y ritualista que en ella prevalecían.
Dos acontecimientos de este período ilustran la decadencia del papado:
“El Cautiverio Babilónico del Papa” (1305 – 1377)
El Papa Bonifacio VIII (1294-1303) intentó establecerse a sí mismo no
solamente como el supremo Pontífice, sino también como el César y el Empe-
rador siendo, no obstante, un hombre corrupto e inmoral. En el aspecto reli-
gioso él había declarado un Año Santo durante el cual él ofrecería el perdón
de todos los pecados a aquellos que acudiesen a las iglesias de San Pedro y
de San Pablo en Roma.
En el aspecto político, con anterioridad, en 1296 había publicado un
documento (bula Clericis Laicos) en el que ordenaba la excomunión a todo
gobernante que intentara cobrar impuestos al clero, o a cualquier clérigo que
los pagara. Tanto el Rey de Inglaterra como el Rey de Francia tenían inten-
ciones de cobrar impuestos a la iglesia para financiar sus campañas políticas
y militares. Eduardo I de Inglaterra y Felipe IV el “Hermoso” de Francia se
mantuvieron firmes contra el Papa y continuaron con sus sanciones econó-
micas y de otra índole contra la iglesia. Felipe de Francia insistía que Cristo
no le había dado a la iglesia ninguna autoridad secular.
El Papa Bonifacio expidió en 1299 su bula “Unam Sanctam” para com-
batir la oposición que se levantaba contra él. Este documento declaraba que
todo ser humano estaba sujeto al Papa Romano. La paciencia del rey Felipe
se terminó y decidió deponer al Papa, empresa en la que tuvo éxito.
Los Reyes ya no tolerarían que los Papas intervinieran en los asuntos
políticos.
Bonifacio murió poco tiempo después de un corto encarcelamiento que
sufrió en Anagni y en 1305 Felipe de Francia tuvo éxito al lograr que un
arzobispo francés (Clemente V) fuera elevado al papado por el Colegio de
Cardenales.
124
El nuevo Papa nunca fue a Roma sino que reinó desde Aviñón (Avignon)
en Francia. Lo que siguió fueron 72 años de Cautiverio Babilónico de la igle-
sia, cuando el Papa gobernó bajo la influencia de Francia desde Aviñón, no
desde Roma.
El papado francés en Aviñón tampoco fue popular y fue criticado por
conceder indulgencias y por malversación de fondos.
En 1377 el Papa Gregorio XI fue a Roma y parecía que la crisis terminaría
con la elección, en 1378 de su sucesor, Urbano VI.
El Cisma Papal (1378 – 1416)
La división del papado resultó del “Cautiverio Babilónico” (el papado
francés). Urbano VI seleccionó un nuevo leal Colegio de Cardenales. Los
antiguos cardenales franceses eligieron otro Papa, Clemente VII quien tomó
su papado y regresó a Francia.
Ahora había ¡dos Papas! Ya que el Papa representaba la máxima autori-
dad espiritual de la iglesia, había gran confusión y caos. Las naciones toma-
ron partidos.
Escocia y Francia reconocieron a Clemente VII (el papado francés), en
tanto que Alemania, Inglaterra e Italia miraron hacia Urbano VI (el papado
romano).
Durante años el desagradable asunto no fue resuelto. Finalmente, en 1409
un Concilio Universal de la iglesia fue convocado en Pisa, Italia. El Concilio
despidió a los Papas Clemente VII y Urbano VI y eligió a otro. Pero como
ninguno de los otros dos Papas reconoció esta decisión, sino que se mantu-
vieron firme, llegó a haber ¡tres Papas! Durante cinco años permaneció esta
situación, hasta que se convocó, en 1414, el Concilio de Constancia. Para
1417 el asunto había sido básicamente resuelto y Martín V fue oficialmente
reconocido como Papa.
Este “movimiento conciliar” intentó sin éxito poner al Papa bajo la
autoridad de los concilios de la iglesia que incluían representantes laicos y
los cuales, en teoría, podrían actuar en favor de los intereses del cuerpo de
Cristo. No dio resultado.
El Concilio de Constancia hizo varias decisiones importantes:
• Decretó que los concilios de la iglesia deberían gobernar sobre el Papa.
• Condenó las enseñanzas de Juan Wiclef
• Quemó en la hoguera a Juan Huss bajo falsos cargos de herejía.
• Eligió a Martín V como Papa.
• Retiró la elección del Papa de las manos del Colegio de Cardenales.
El intento de una reforma interior de la iglesia Romana a través de los
Concilios fue de corta duración. Martín V denunció todas las acciones del
Concilio con excepción de su propia elección y para el año 1450 los papas
habían restablecido su control y nuevamente encabezaban la caída hacia la
corrupción.
125
Tarea:
¿Por qué hubo en la iglesia esta confusión acerca de los Papas? La
confusión ¿fue política o espiritual?
La caída de Constantinopla (1453)

La iglesia Oriental permaneció, durante este tiempo, sin cambio esencial
alguno hasta que los turcos otomanos se apoderaron de Constantinopla en
el año 1453. Las iglesias ortodoxas individuales sobrevivieron, pero dejaron
de ser una fuerza importante en el escenario mundial.
En este período, creció por sí sola la versión rusa de la Iglesia Ortodoxa
antes de ser separada de Constantinopla a causa de las invasiones de los
mongoles y los tátaros (tártaros) en Rusia (1237-1480). La Iglesia Ortodoxa
Rusa se arraigó profundamente entre la gente común del pueblo ruso.
El traslado de Kiev a Moscú de la cabeza de la Iglesia Ortodoxa Rusa en
1325 permitió a la iglesia Rusa desarrollarse independientemente. Más tarde
llegaría a ser la iglesia nacional en Rusia.
Otros movimientos de reforma de la iglesia

El misticismo
Este no fue un movimiento exclusivo de este período, sino que tuvo
muchas raíces anteriores incluso durante el tiempo de Bernardo de Claraval
(1090-1153) enfocado a la adoración personal emocional.
El misticismo desarrolló una respuesta a la adoración fría, formal y
pasiva, la cual giraba alrededor de rituales realizados por el clero profesio-
nal. A la vez se levantó como respuesta al escolasticismo racional que sobre
enfatizaba la razón. Aún más, el misticismo buscaba satisfacer el deseo del
corazón del hombre de adorar a Dios personalmente e íntimamente, sin
necesidad de hacerlo a través de un sacerdote.
La corrupción en la iglesia, los grandes problemas sociales y las enferme-
dades como la Muerte Negra (Peste Bubónica) de 1348-1349 que mató a un
tercio de la población europea llevaron a la gente a buscar a Dios directa-
mente en lugar de hacerlo a través de la institución de la iglesia.
El énfasis del misticismo era sobre:
• La unión del espíritu del hombre con el Espíritu de Dios a través de
una experiencia emocional.
• Adoración interna proveniente del corazón, en oposición a una
externa dependiente del ceremonialismo y el ritual.
• Frutos espirituales en términos de buenas obras como resultado de la
verdadera adoración.
126
Aunque el misticismo tomó varias formas y sufrió varios abusos tales

como la tendencia al panteísmo (Dios es todo) y otras mundanalidades
señaló el rumbo de la iglesia de regreso a la adoración dentro del hombre.
En Alemania, el movimiento fue comenzado por un monje dominico Juan
(“Meister”) Eckhart (1260-1327). Muchas de sus opiniones provocaron cargos
de herejía por parte de la iglesia. Martín Lutero fue influenciado por algunos
escritores místicos. Los Amigos de Dios y los Hermanos de la Vida Común
originaron en el misticismo. Probablemente el más famoso (aún hoy) de
todos los escritos de los místicos es la Imitación de Cristo, escrita por Tomás
a Kempis (1380-1471) que es la clásica expresión de lo mejor del misticismo.
Su énfasis básico está de acuerdo con la vida espiritual según es enseñada en
el Nuevo Testamento:
• Contemplación de Cristo.
• Reconocimiento de la unidad espiritual con Cristo.
• Separación del mundo.
• Servicio por Cristo.
El misticismo, entonces y hoy...
• Del lado positivo:
- Promueve la adoración íntima.
- Personaliza la religión.
- Enfatiza la participación.
- Rechaza el rito y la ceremonia formal.
- Se enfoca en Cristo.
• Del lado negativo:
- Sobre enfatiza la experiencia emocional.
- Frecuentemente sustituye la autoridad y revelación bíblica por la
experiencia subjetiva.
- Tiende a ignorar la doctrina.
- Puede conducir al panteísmo.
La iglesia de Roma se dio cuenta de la “amonestación” de los místicos,
pero no hizo nada.
Cuando los movimientos reformistas aparecieron en la iglesia, estaban
dirigidos contra la autoridad y política eclesiástica, no contra la adoración.
Los “Humanistas” cristianos del Renacimiento

Aunque el foco del Renacimiento estuvo en Italia y no estaba centrado
particularmente en los asuntos espirituales y en la iglesia, hubo un segmento
del Renacimiento que tendría gran impacto sobre la iglesia cristiana.
Numerosos “Humanistas” del renacimiento alimentaron un nuevo inte-
rés en el retorno al estudio de las Escrituras en sus lenguas originales en
lugar de la Literatura Clásica Griega y Latina. Estaban interesados en aplicar
su capacidad intelectual para redescubrir la herencia judeo-cristiana que
contiene la Biblia.
127
Juan Colet en Inglaterra (1467-1519) organizó un grupo conocido como
los Reformadores de Oxford. Trabajó tratando de discernir el significado lite-
ral de las Epístolas de Pablo según fueron escritas originalmente.
Juan Reuchlin en Alemania (1453-1522) trabajó con el texto en hebreo del
Antiguo Testamento e influenciado por Melanchton que a su vez fue factor
importante en la vida de Martín Lutero durante la Reforma.
Probablemente la más grande contribución se debe a un erudito alemán
de origen holandés nacido en Rotterdam, Desiderio Erasmo (1461-1536)
quien fue educado por los Hermanos de la Vida Común y que tuvo estudios
en las principales universidades de Europa. Gran parte de su trabajo escrito
lo realizó en Basilea Suiza.
Erasmo fue el primer autor popular (“best seller”) cuyos escritos satíricos
como El Elogio de la Locura (1511) señalaba los excesos y los abusos dentro
de la iglesia.
En 1516 Erasmo publicó el primer Nuevo Testamento impreso en griego
(idioma en que originalmente fue escrito). Este texto influiría y sería usado
como base para posteriores traducciones del Nuevo Testamento a otros idio-
mas. Con la disponibilidad del texto del Nuevo Testamento en griego se hizo
evidente (para todo aquel que lo estudiara) que la iglesia de Roma estaba
muy lejos de ser la iglesia del Nuevo Testamento.
Aunque Erasmo no pertenecía al rango de los Reformadores radicales
como Martín Lutero, no obstante eligió continuar su trabajo en favor de una
reforma ética dentro de la iglesia Católica.
Tarea:
Los movimientos místicos y humanistas del Renacimiento, ¿Fueron
buenos o malos? ¿Por qué?
128

Los primeros Reformadores: Juan Wycliffe y Juan Hus
Fue originalmente en Inglaterra y en Bohemia donde los primeros ver-
daderos Protestantes (“que protestaban”) se levantaron contra la iglesia
Romana.
Juan Wycliffe (1328-1384)
Abrió el camino reformista desde su puesto de enseñanza en la Univer-
sidad de Oxford. Wycliffe enfadó grandemente al Papa, pero debido a sus
fuertes aliados políticos jamás fue martirizado.
Fue en tiempos del “Cautiverio Babilónico del Papa” en Aviñón, Francia
(1305-1377) que Wycliffe lanzó sus ideas de protesta. Los asuntos de impues-
tos a la propiedad de la iglesia y la mezcla de jurisdicciones políticas y reli-
giosas fueron prominentes.
Al principio Wycliffe pretendía reformar la iglesia mediante la remoción
del clero pecador y despojando sus propiedades. Cuando la situación entre los
dos Papas se presentó, Wycliffe enfocó sus ataques más directamente contra
la doctrina de la iglesia Católica Romana. Este fue un cambio de enfoque
muy significativo.
En sus enseñanzas Wycliffe sostenía que...
• La autoridad del Papa estaba subordinada a la autoridad de Cristo
quien era la cabeza de la iglesia (no el Papa).
• Que el gobierno tenía el derecho de intervenir y de corregir los abusos
y la corrupción de la iglesia.
• Que la iglesia estaba obligada a seguir el sencillo ejemplo del Nuevo
Testamento.
• Que la doctrina de la transubstanciación era incorrecta – que Cristo
estaba espiritualmente presente en los elementos, y nada más.
• Que la Biblia debería ser leída por todos los creyentes.
• Que debido a que la salvación estaba basada en la gracia de Dios,
todo creyente en Cristo era espiritualmente libre y de igual estimación
delante de Dios.
Wycliffe puso al alcance de los laicos la primera traducción al idioma
inglés del Nuevo Testamento en 1382. Dos años después ya estaba disponible
la totalidad de la Biblia.
La iglesia se opuso fuertemente a Wycliffe y denunció sus puntos de vista.
Como respuesta Wycliffe fundó un grupo de predicadores laicos conocidos
como los Lolardos, para asegurar el extendimiento de sus opiniones.
Empleando la Escritura, Wycliffe enseñaba contra casi todas las prácticas
de la iglesia Romana, incluyendo la venta de indulgencias y la adoración de
imágenes (íconos) y santos. La iglesia tenía que ser juzgada por la Escritura,
no por las tradiciones y enseñanzas de los hombres.
129
Juan Hus (1373-1415)
Aunque Juan Wycliffe fue sofocado en Inglaterra, intercambios cultura-
les y educativos entre Inglaterra y Bohemia producto del matrimonio entre
Ricardo II y Ana de Bohemia hicieron posible que las ideas de Wycliffe llega-
ran a manos de Juan Hus (o Huss), rector de la Universidad de Praga (en la
cual enseñaba) y predicador de la capilla de “Los Santos Inocentes de Belén”
en Praga. Abogó por la reforma de la iglesia Romana en Bohemia.
Hus adoptó los puntos de vista de Wycliffe casi por completo comenzando
con la premisa de que Cristo, no el Papa, era la cabeza de la iglesia.
Los dinámicos sermones de Hus denunciando el romanismo que incluía la
venta de las indulgencias, dieron lugar a motines estudiantiles. El arzobispo
local dio parte de esto al Papa, el cual, con la promesa de proteger a Hus
(salvoconducto) hizo que éste se presentara ante el Concilio de Constancia de
1414. Después de los debates Hus enfrentó a la Inquisición que, acusándolo
de “herejía,” lo obligó a retractarse. Cuando Hus rehusó retractarse, la Inqui-
sición lo condenó y ordenó que fuera quemado en la hoguera en el año 1415.
A pesar de todo, así como la crucifixión de Cristo no detuvo el Cristia-
nismo, tampoco el martirio de Hus detuvo el movimiento de la Reforma.
Los escritos, los sermones y la muerte de Hus estaban destinados a tener
gran impacto en la iglesia:
• Los seguidores de Hus o “Husitas,” se componían de los Taboritas y
los Utraquistas. El grupo conocido como los Taboritas dirigidos por el
general Juan Zizka Hrabe, que se formó en Bohemia inmediatamente
después de la muerte de Juan Hus, continuó la lucha contra la iglesia
Romana. Otro grupo, la Unitas Fratrum o los hermanos Bohemios
(1450), formado por Taboritas, Utraquistas y Valdenses llegaron a ser
los antecesores espirituales de los Moravos. De este grupo saldría la
Iglesia Morava (importante factor en la salvación de Juan Wesley). La
Iglesia Morava, que ha sobrevivido hasta el día de hoy, se distinguió
por enviar muchos cristianos a la obra misionera.
• En Alemania, Martín Lutero sería inspirado y animado por la vida de
Juan Hus.
El día de hoy la iglesia Romana rehúsa escuchar las llamadas de atención
de estos “herejes” bíblicos para que reforme sus corruptos caminos.
Tarea:
Si la Biblia aparece tan clara, ¿Por qué la iglesia Romana resiste tan
violentamente la Reforma?
130

El Papa Bonifacio VIII (1294-1302)
Debido a su lucha por la supremacía papal, produjo su caída a
través de los conflictos que tuvo con los reyes de Inglaterra y de Francia.
Aparentemente se vio a sí mismo no solo como Papa y como Emperador,
sino también como “Dios.” Su lucha dio lugar al “Cautiverio Babilónico
de la Iglesia” y al Cisma Papal.
El Papa Martín V (1368-1431)
Fue elegido Papa en el Concilio de Constancia en 1417, acontecimiento
que puso fin al Cisma Papal. Martín V inmediatamente procedió a
restablecer la autoridad papal sobre los Concilios de la iglesia.
Tomás a Kempis (1380-1471)
Con su vida y con sus escritos (Imitación de Cristo) ejemplificó lo mejor
del movimiento místico que buscaba restaurar el elemento personal de
unión con Cristo en la adoración como respuesta contra el frío, formal e
impersonal ritualismo de la iglesia.
Juan Wycliffe (1328-1384)
Fue el reformador inglés y precursor de la Reforma “Protestante” que
desafió tanto la doctrina de la transubstanciación como al Papa como
cabeza de la iglesia. Abogaba por un retorno a la autoridad de la Escritura
y a los principios bíblicos de la adoración y organización en la iglesia.
Juan Hus (1373-1415)
Fue el reformador bohemio que siguió las enseñanzas de Wycliffe y
estuvo dispuesto a dar su vida en la hoguera antes que retractarse de
su posición bíblica contra la doctrina y práctica corruptas de la iglesia
Romana.
Juan Zizka Hrabe (1376-1424)
Fue el comandante militar Bohemio, seguidor del reformador Juan
Hus, líder del victorioso Ejército Protestante Husita de Bohemia que
luchó contra el Rey alemán Segismundo. Zizka fue líder de los Taboritas
bohemios que llegaron a formar parte de la Iglesia Morava.
Juan Colet (1467-1519)
Fue el primer reformador inglés que trabajó en favor de la interpretación
literal de la Escritura y abrió el camino para la Reforma en Inglaterra.
Erasmo (1466-1536)
Fue el erudito holandés y humanista cristiano que produjo la primera
impresión en griego del Nuevo Testamento y cuyos escritos satíricos
señalaron los abusos de la iglesia.
131
La era marcada por los años 1305 a 1517 estableció el escenario para la
Reforma Protestante.
• Una mirada fresca a la Biblia hizo claro que la doctrina y práctica de
la iglesia Romana no tenían apoyo bíblico.
• Los reyes de las Naciones-Estados en desarrollo se opusieron
exitosamente al poder del papado.
• Intentos de reforma desde el interior y presiones externas ofrecieron a
la iglesia Romana todas las oportunidades para corregirse a sí misma;
al no hacerlo selló su destino.
• El énfasis del Renacimiento sobre el individuo como persona proveyó
el ambiente adecuado para romper con la estéril iglesia institucional
que no pudo contrarrestar la marea de investigación intelectual.
• Reformadores iniciales como Juan Wycliffe y Juan Hus señalaron
claramente las líneas de batalla de doctrina y práctica.
• La máquina de imprimir (imprenta de caracteres móviles) y la Biblia
impresa en el lenguaje vernáculo común abrieron el camino para la
rápida difusión de las ideas disidentes.
• La adoración en la iglesia institucional se volvió tan impersonal y
con tan poco significado, que los hombres buscaron respuestas en
cualquier otra parte y estuvieron dispuestos a pagar el precio necesario
para obtener lo que tanta falta les hacía.
• Fuerzas sociales, económicas, culturales y políticas garantizaron que
la iglesia no podía seguir siendo la misma.
La negativa de la iglesia Romana de reformarse por sí misma garantizó la

venida de la Reforma.
Tarea:
De los desarrollos de la era entre 1305 y 1517, ¿cuál fue el más impor-
tante? ¿Por qué?
132
9. La Era de la Reforma
1517 d.C. 1648 d.C.

Rompimiento Protestante
denominacional con la
Iglesia Católica
Las 95 Tesis de Regreso a la 30 años de Guerra y

teología y
Martín Lutero práctica bíblica
la paz de Westfalia
• Rompimiento Protestante con la iglesia Católica Romana.

• El Denominacionalismo.
• La Teología Evangélica protestante – la justificación por fe.
• Guerras “civiles” religiosas.
• La Contrarreforma católica.
• La Sociedad de Jesús.
• El Cristianismo en América.
• La venta de indulgencias – Las “Noventa y Cinco Tesis de Martín
Lutero.”
• La “Sola Scriptura” y La “Sola Fide”
• El retorno al estudio de las Escrituras.
• Zwinglio.
• Calvino.
• La “Fe Reformada.”
• Los Anabaptistas.
• Los Anglicanos.
• Los Reformadores Radicales.
• La Reforma Puritana y Separatista.
• Comienzos del cristianismo en América.
• El comienzo de la colonización.
• La Inquisición y el Índice.
• Guerras entre católicos y protestantes.
Principales Textos
Marcos 7:1-13
Romanos 1:16-17
133
9. Era de la Reforma
1517 – 1648 d.C.
La era de la Reforma cambiaría para siempre la imagen del cristianismo
en el mundo e impactaría profundamente a la iglesia.
La Reforma...
• Trajo un importante cisma y rompimiento de los Protestantes con la
iglesia Católica Romana.
• Trajo la formación de cuatro importantes tradiciones religiosas del
protestantismo: Luterana, Reformada, Anabaptista y Anglicana.
• Trajo el desarrollo de la Teología Evangélica Protestante Ortodoxa
(conservadora).
• Trajo sangrientas guerras cívico/religiosas entre los poderes católicos y
los príncipes protestantes.
• Trajo el surgimiento de España, Francia e Inglaterra como principales
naciones poderosas.
• Trajo una “Contrarreforma” o avivamiento dentro de la iglesia
Católica Romana dirigido por la Sociedad de Jesús (Jesuitas).
• Trajo una separación permanente entre las tradiciones religiosas
Católica y Protestante.
• Trajo el comienzo de las iglesias denominacionales.
• Trajo la fundación del cristianismo en los Estados Unidos de América.
Principales factores que contribuyeron a la Reforma

Mientras que la causa inmediata que precipitó el comienzo de la Reforma
fue el aspecto religioso (la protesta de Lutero contra la venta de indulgencias
por parte de la iglesia Católica Romana), muchos otros factores contribuye-
ron también a este notable período que fue el escenario del rompimiento con
la iglesia Católica Romana y de la formación de cuatro nuevas tradiciones
religiosas importantes.
Factores políticos
Las recientemente surgidas naciones poderosas en Europa se opusieron
severamente a las pretensiones de la iglesia de Roma de tener autoridad uni-
versal en asuntos tanto religiosos como civiles y quizá vieron en la Reforma
una oportunidad para liberarse del “poder civil” de la iglesia Romana.
Factores económicos
Las extensas tenencias de tierra de la iglesia Romana contribuyeron a la
división de poder soberano entre la iglesia y el estado, y despertaron el interés de
los reyes de las naciones-estados como fuentes de riqueza e ingresos.
Elevados impuestos aplicados por la iglesia tanto sobre gobernantes como
sobre súbditos causaron grandes resentimientos. La exención del clero del
pago de impuestos al estado indispuso más a los líderes políticos.
134
La codicia y los métodos abusivos de la iglesia para recaudar dinero a

través de la venta de indulgencias fue un factor tanto económico como reli-
gioso. Los reyes de las naciones tenían que encontrar medios de cimentar la
rápida expansión del desarrollo de la clase media y del floreciente comercio.
Factores culturales
La naciones protestantes (teutonas) que resultaron de la Reforma no
tenían el mismo origen cultural que las latinas del Santo Imperio Romano.
La gente de las naciones protestantes favorecieron la independencia y el indi-
vidualismo, en tanto que las naciones latinas dependían de las instituciones
universales y del gobierno de la iglesia/estado.
El creciente poder y la riqueza de la clase media perteneciente a las nacio-
nes-estados contrastaba violentamente con la jerarquía existente entre las
gentes ricas y las comunes de los países que hablaban el latín.
Factores intelectuales
El Renacimiento había servido para traer una nueva mirada humanista
y secular de la vida, la cual criticaba mucho los intrascendentes rituales y
prácticas religiosos de la iglesia Católica Romana. Los movimientos para
regresar a las fuentes de la civilización, los cuales incluían la lectura de la
Biblia, demostraron claramente que la iglesia Romana había engañado inte-
lectualmente a la gente.
Factores religiosos y morales
• El descarado y flagrante fracaso del clero y la constante violación de
sus propias normas, ofendieron a aquellos que ahora podían apreciar
las normas de moral y los principios del Nuevo Testamento.
• La corrupción en la venta de los puestos eclesiásticos, cortes legales de
la iglesia donde la justicia era vendida al mejor postor, la vergonzosa
venta de indulgencias y la veneración de reliquias fueron causa de
que se perdiera grandemente la confianza en la iglesia Romana.
• La predicación y el ministerio fueron descuidados por el clero que se
había contentado con recitar la misa en lugar de edificar y ministrar
a las necesidades de sus miembros.
• La constante solicitud de dinero por parte de la iglesia cayó en los
oídos sordos de aquellos que desesperadamente necesitaban ayuda
física y espiritual.
• De hecho la iglesia estaba “exprimiendo la vida misma de la gente”
sin ofrecer a cambio nada de valor espiritual.
• De los factores religiosos, quizá ninguno sea más significativo que el
fracaso de la iglesia Romana para reformarse a sí misma en las áreas
de doctrina y práctica.
La Teología y práctica Católico Romana, según las había expuesto Tomás
de Aquino no se comparaban con la teología bíblica del Nuevo Testamento
ni con las enseñazas de los grandes Padres de la Iglesia, como Agustín.
La iglesia Romana había perdido el rumbo, no obstante, rehusaba corre-
girse a sí misma y continuaba insistiendo ciegamente en:
135
• Que la autoridad y tradición de la iglesia (ejemplificadas en el Papa)
eran de igual o mayor valor que la Escritura.
• Que la salvación era a través de los sacramentos administrados
únicamente por el clero.
La iglesia institucional había reemplazado a Cristo y las Escrituras. Los
Reformadores, en cambio, sostendrían firmemente...
• La sola scriptura—la autoridad exclusiva de la Biblia.
• La sola fide—la salvación por fe únicamente.
Se trataba, nada menos, que de las enseñanzas del Nuevo Testamento y la
teología de Agustín contra las enseñanzas de la iglesia Romana y la teología
de Tomás de Aquino.
No había una sola posibilidad de concesiones o de una coexistencia pacífica.
Tarea:
¿Cuán importante es que las personas lean e interpreten las Escrituras
por sí mismas? ¿Cuál es la norma final o patrón comparativo a que
deben someterse la doctrina y la práctica de la iglesia?
Definición de La Reforma:
El principal movimiento reformista duró menos de 30 años, sin embargo,
la Era de la Reforma, con la “Contrarreforma Católica” y las sangrientas
guerras civiles/religiosas continuaron hasta 1648.
Los verdaderos asuntos que motivaron la Reforma estaban relacionados
con las enseñanzas básicas del cristianismo:
Asunto Enseñanza
Protestante Católico Romana
La salvación El creyente es salvo por la El católico es salvo a
fe en Cristo través de los sacramentos
de la iglesia
Autoridad La Biblia SOLA La Biblia y la iglesia
Naturaleza de la iglesia Un organismo espiritual Una organización ecle-
siástica
Estilo de vida Por la fe en el poder cris- Por obras realizadas con
tiano del Espíritu la fuerza propia
Sacerdocio del creyente Acceso individual a Dios y Acceso solamente a través
a la Biblia del clero sacerdotal
136
Como puede verse, tanto en doctrina como en práctica, los dos bandos
eran completamente opuestos.
No toda la gente tiene el mismo punto de vista de la Reforma.
Hay cuatro puntos principales de vista de la Reforma:
1. Punto de vista Católico Romano: La Reforma fue una revuelta contra
la iglesia Romana universal, realizada por Protestantes como
Martín Lutero que era un “hereje” con motivos ulteriores (deseaba
casarse).
2. Punto de vista Protestante: La Reforma fue un retorno de la iglesia a
la vida religiosa basado en las enseñanzas del Nuevo Testamento:
La salvación por la fe sola y las Escrituras (la Biblia) como autori-
dad única.
3. Punto de vista religioso: La Reforma fue un enfrentamiento entre:
La teología de Tomás de Aquino La teología de Agustín
El hombre no es totalmente El hombre es totalmente depra-
malo. vado.
La salvación es por la fe más los La salvación es por gracia, por
sacramentos. medio de la fe sola.
4. El punto de vista secular: La Reforma fue una revolución de las

Naciones-estados en desarrollo en Europa contra los poderes polí-
ticos y económicos de la iglesia y de su representante, el Papa (Las
naciones teutonas del norte de Europa contra las naciones latinas).
Por lo tanto, la Reforma fue solo parte de un movimiento más pro-
longado: el Renacimiento.
Por supuesto que hay mucho de verdad en los tres últimos puntos de vista
y un poco, si algo, de verdad en el último. La Reforma fue claramente un
complicado movimiento social, político y económico, pero más que todo fue
una revolución religiosa en la iglesia, como puede fácilmente apreciarse por
los resultados.
Tarea:
Fuera de lo que hemos visto, ¿La Reforma Protestante parece justifica-
ble? ¿Por qué?
137
importantes
Es importante estudiar el escenario político al comienzo de la Reforma,
con objeto de conocer los antecedentes correspondientes a los movimientos
religiosos.
En España
España era la nación/estado político más fuerte durante la Reforma y era
incondicionalmente Católico Romana. En 1516, Carlos I (nieto de Fernando
e Isabel) fue coronado Rey de España, y para 1519 se había convertido en
Carlos V (1500-1558) Santo Emperador Romano que gobernaba a la vez
sobre Alemania. Algunas reformas de la iglesia Romana habían tenido lugar
en España, y Carlos V estaba en abierta oposición a la Reforma Luterana de
Alemania. El quería que la reforma fuese reprimida y que la iglesia Católica
regresara a su pureza y poder. La amenazante invasión de Europa por los
turcos que habían capturado Constantinopla en 1453 y que avanzaba hacia
el Occidente rumbo a Europa demandó la atención de Carlos V, precisamente
durante el crítico período de la Reforma Luterana Alemana.
En Francia
En este tiempo, Francia tenía un fuerte gobierno centralizado pero
empleaba la mayor parte de su tiempo compitiendo con España por la supre-
macía. Francisco I (1515-1547) quien fuera Rey de Francia durante la mayor
parte del tiempo que duró la Reforma, no apoyó este importante movimiento.
Sin embargo, su lucha contra España obligó a Carlos V a mantenerse ocu-
pado con Francia más que con Lutero y la Reforma.
En Inglaterra
Enrique VII (1485-1509) había unificado a Inglaterra después de un
período de pugnas entre los nobles. Su hijo Enrique VIII (1509-1547) fue Rey
de Inglaterra durante la Reforma. Inicialmente opuso violenta oposición a
las protestas de Martín Lutero, no obstante, rompió con la iglesia Romana en
1534 por razones políticas y personales relativas a la intervención del Papa
en los matrimonios reales.
Doctrinalmente Enrique VIII estaba aun estrechamente aliado con Roma,
pero su rebelión contra la autoridad del Papa abrió el camino para las pos-
teriores reformas inglesas.
En Alemania (el Santo Imperio Romano)
Carlos V de España había llegado a ser emperador después de Maximi-
liano I (1493-1519) el último gobernante de los Habsburgo.
Sin embargo, el Santo Emperador Romano tenía poco control real sobre
la Confederación de Estados Alemanes encabezada por poderosos príncipes
soberanos. Algunos de estos gobernantes eran seculares y algunos eclesiás-
ticos. El príncipe Federico (Elector) de Sajonia (uno de los Estados Soberanos
Alemanes) actuaría como protector personal de Martín Lutero tanto contra
el Papa (representante del poder religioso) como contra el Emperador (repre-
sentante del poder político).
138
En Italia
Con Roma como el asiento del poder papal, Italia fue prácticamente into-
cable por la Reforma Protestante. Sería, en cambio, grandemente impactada
por la Contrarreforma Católica.
En Rusia
Rusia se estaba transformando en una poderosa fuerza política, pero casi
no le afectó la Reforma. En 1589 Rusia declaró que la Iglesia Griega Orto-
doxa Rusa era la iglesia nacional del país.
Otros desarrollos
• España, Francia e Inglaterra surgieron como las principales naciones/
estado y poderes mundiales compitiendo por el control del Hemisferio
Occidental, que incluía a los Estados Unidos de América.
• Se establecieron colonias portuguesas en Brasil, a lo largo de la
Costa Occidental de África y en la India; entre los años 1520-1522 se
abrieron importantes rutas comerciales en el Lejano Oriente. Barcos
portugueses, comandados por Fernando de Magallanes navegaron el
mundo.
• Se fundaron colonias españolas en México, el sur-este de los Estados
Unidos, Florida, América Central, las Indias Occidentales y América
del Sur.
• Colonias inglesas fueron fundadas a lo largo de la Costa Este de los
Estados Unidos.
• La Reforma Protestante fue el principio del fin de una iglesia-estado
con una unión político-religiosa, así como del poder e influencia del
Papa en los asuntos políticos de las naciones.
• La sangrientas guerras cívico/religiosas entre los gobernantes
Protestantes y Católicos terminaron con la Paz de Augsburgo en 1555
que concedió la tolerancia religiosa a los luteranos.
• En Francia, las luchas entre católicos y calvinistas hicieron que los
hugonotes franceses huyeran por millares a otros países.
• Guerras religiosas provocaron la división entre Escocia e Irlanda.
• En Inglaterra, los movimientos separatistas Puritano y Congregacional/
Separatista, dieron lugar al equilibrio del poder entre el Rey y el
Parlamento.
• La Guerra de los Treinta Años (1618-1648) por motivos políticos y
religiosos reflejaba la sangrienta disputa que acarrearon la Reforma
Protestante y la Contrarreforma Católica. La Paz de Westfalia
(1648) no solamente concedió reconocimiento religioso a católicos,
protestantes y calvinistas, sino que ayudó a modelar la forma de los
poderes de la Europa moderna.
• Los movimientos políticos y religiosos estaban irremediablemente
entremezclados durante este período. Quizá fue la última época en
que fue imposible separar el uno del otro.
• El poder político de los reyes quedó firmemente establecido a expensas
de líderes religiosos como el Papa.
139
Tarea:
¿Cuán significativos fueron los factores políticos y económicos en el
advenimiento de la Reforma?

importantes
Introducción
Como se indicó antes, debido a su terca negativa de reformarse a sí
misma, la iglesia Católica Romana hizo inevitable la Reforma Protestante.
La teología de la iglesia Católica Romana sería desafiada como conse-
cuencia del movimiento reformista, pero inicialmente fue el abuso dentro de
la iglesia lo que levantó un cúmulo de protestas (“protestantes “).
Los asuntos de la iglesia iban demasiado mal y ¡alguien tenía que hacer
algo!
Abusos en la iglesia Romana:

La triste condición moral y espiritual de la iglesia puede apreciarse en lo
que viene a continuación:
• Corrupción e inmoralidad de muchos clérigos.
• Compra-venta de posiciones eclesiásticas.
• Adoración y venta de reliquias.
• Concesión de dispensas para casarse y violaciones de la ley canónica.
• Constantes peticiones de dinero.
• Excesivos impuestos por parte de la iglesia para financiar su sistema
administrativo.
• Ineptitud de la iglesia para satisfacer las verdaderas necesidades de
los fieles.
• Venta de indulgencias para el perdón temporal de los pecados.
Fue precisamente la venta de indulgencias la causa inmediata y directa
de la Reforma Protestante.
Las indulgencias estaban relacionadas con la penitencia y con la satisfac-
ción temporal del pecado. La Iglesia Católica enseñaba que con la confesión,
la culpa y la pena por el pecado eran perdonadas por Dios, pero el pecador
tenía que pagar por el pecado, ya fuera en el purgatorio después de la muerte
140
y antes de entrar al cielo o en esta vida (penas temporales). Este pago o

satisfacción podía hacerse en varias formas. Las peregrinaciones, las buenas
obras o el pago en dinero a la iglesia liberaría en la vida a una persona de
las penas temporales por el pecado.
La indulgencia era un documento expedido por la iglesia en el cual ésta
declaraba que la pena temporal por el pecado había sido satisfecha. La teoría
daba a entender la existencia de un “tesoro de méritos”* mediante el cual el
Papa podía conceder indulgencias.
En la práctica este sistema de concesión de indulgencias era empleado
para recaudar fondos que financiaran las causas y proyectos de la iglesia,
incluyendo guerras, maniobras políticas, las cruzadas y la construcción de
catedrales. ¿Cuál era el costo de una indulgencia? Eso dependía de la posi-
ción y capacidad de pago del pecador. (Compárese esto con Ef. 2:8-10, y Ef.
1:7)
Fue este abuso de la venta de las indulgencias lo que determinó a Martín
Lutero a fijar en la puerta de la Catedral, de Wittenberg sus Noventa y Cinco
Tesis, como “protesta” contra la venta de indulgencias y como un ofreci-
miento de debatir el asunto con los oficiales de la iglesia. Con esta acción,
Martín Lutero abrió la puerta a la Reforma Protestante.
La Reforma de la iglesia daría lugar a la formación de cuatro importantes
“nuevos” grupos o tradiciones Protestantes. No obstante sus muchas distin-
ciones, los cuatro grupos se sometían a la Escritura (la Biblia) como autori-
dad última y rechazaban totalmente el sistema de la salvación mediante los
sacramentos.
Estas cuatro nuevas tradiciones fueron:

Luteranos Anglicanos Reformados y Anabaptistas
Presbiterianos
Alemania Inglaterra Suiza Alemania
Francia Suiza
Escocia Moravia
Holanda
Hungría
Se retuvo parte del (idéntico) Rechazó toda la Creyentes libres
ritual que no era doctrina y práctica y radicales que
prohibido por la no autorizada por buscaban volver
Biblia el NT a los principios y
la adoración de la
Iglesia del NT
141
Estos grupos darían lugar a dramáticos cambios en 4 áreas
principales:
Autoridad – La Biblia es la autoridad máxima (Sola Scriptura).
Eclesiología – Iglesias nacionales independientes en lugar de una

Iglesia Católica (del gr. catolikos [catolicós] = univer-
sal) Romana.
Clero/Sacer- No hay necesidad de un sacerdote como mediador
docio entre Dios y el hombre.
La Salvación – Por gracia a través de la fe sola (Sola Fide).
La Reforma Luterana en Alemania

Los tiempos eran propicios para la Reforma y Dios proveyó el hombre
adecuado, en el momento adecuado para comenzar el proceso reformatorio
en la Iglesia Católica Romana Medieval. Este hombre fue Martín Lutero.
La Peregrinación Espiritual Personal de Martín Lutero
Martín Lutero...
• Nació en Sajonia, Alemania en 1483.
• Asistió a la Universidad de Erfurt donde recibió los titulos universitario
y de maestría en 1505.
• Sus intenciones eran las de tener una carrera en Leyes.
• En una ocasión estuvo a punto de ser alcanzado por un rayo y lanzó
una invocación a Santa Ana pidiéndole socorro, a cambio de lo cual
le prometía hacerse monje.
• Cumpliendo su palabra respecto a ese voto entró en el monasterio
Agustino.
Sin embargo, la vida monástica en el frío formalismo Católico Romano
no satisfizo el anhelo de su corazón de encontrar la paz con Dios.
El cambio en la vida de Lutero comenzó cuando le fue asignado enseñar
estudios bíblicos a los estudiantes de la Universidad de Wittenberg, donde
obtuvo su Doctorado en Teología en 1512.
Después de cinco años de estudios realizados en los Salmos, Romanos y
Gálatas, Lutero se convenció del error del sistema Católico Romano de salva-
ción basado en méritos a través de los sacramentos de la iglesia. De hecho,
fue la lectura de la frase “...el justo por la fe vivirá” (Ro. 1:17), lo que hizo que
Lutero fuera salvo.
Lutero estaba ahora convencido de que la salvación es por fe solamente
en base a los méritos del sacrificio de Cristo en la cruz.
No había necesidad alguna, por lo tanto de...
• La intercesión de sacerdotes.
• Monjes o misas.
• Oraciones por los santos muertos.
142
• Salvación basada en obras.

• Penitencia e indulgencias.
Había solamente necesidad de alimentarse con la Palabra de Dios. El
tema de Lutero era la justificación por fe, que somos declarados sin culpa
y hechos justos por medio de la fe en Cristo. A partir de entonces, en sus
sermones Lutero comenzó a señalar los abusos en la iglesia incluyendo las
indulgencias.
Tres pasos marcan el rompimiento de Martín Lutero con la iglesia Romana:
Paso 1: Protesta y debate
En 1517 El Papa León X ordenó recaudar fondos para financiar la cons-
trucción de la Catedral de San Pedro en Roma, por lo que autorizó una venta
especial de indulgencias.
El monje dominico Juan Tetzel fue enviado a través de toda Alemania en
una campaña recaudadora de fondos para el Papa. Tetzel se jactaba de que
con la compra de esta indulgencia podía uno ¡asegurarse una más pronta
salida del purgatorio!
Federico de Sajonia, protector de Lutero prohibió a Tetzel la venta de
indulgencias en Sajonia, pero éste llegó exactamente hasta la frontera. Dios
usaría soberana y providencialmente a hombres como Federico para prote-
ger a Lutero, con objeto de que llevara a cabo los propósitos de Dios.
El 31 de octubre 1517, Martín Lutero clavó en la puerta de la iglesia de
Wittenberg Noventa y Cinco Tesis que eran nada menos que una “Protesta”
y un desafío a debatir esos asuntos con los oficiales de la iglesia Romana.
El desafío teológico de Lutero cubría tres áreas:
• La venta de indulgencias iba contra la Escritura.
• El Papa no tenía poder alguno para perdonar los pecados.
• No existía tal cosa como el “tesoro de méritos.”
La traducción del latín al alemán, la impresión y la difusión en toda
Alemania de las ideas de Lutero provocaron una tormenta de protestas por
parte de los monjes dominicos y otros.
Después de los debates y la conmoción inicial, numerosas reuniones de
oficiales de la iglesia delinearon los partidos.
La Dieta de Augsburgo (1518)
Lutero fue llamado por el cardenal Cayetano en representación del Papa
para que se retractara de sus puntos de vista.
Lutero rehusó retractarse e insistió en que la Biblia, no el Papa ni la igle-
sia, era la única autoridad.
El Concilio de Leipzig (1519)
Lutero entró en debate con el teólogo y abogado Juan Eck, el cual logró
hacer que Lutero admitiera:
• Que sus puntos de vista eran similares a los de Hus.
• Que no estaba dispuesto a acatar las decisiones del Papa.
143
• Que el Concilio General de la iglesia al cual Lutero ponía sobre el
Papa, era falible.
Paso 2: Los Escritos de Lutero

En 1520 Lutero publicó tres libelos en los que atacaba al catolicismo
romano.
En el “Discurso a la Nobleza Alemana” Lutero atacó la eclesiología jerár-
quica de la iglesia Romana arguyendo:
• Que el Papa no tenía autoridad secular.
• Que los príncipes tenían derecho de corregir los abusos en la iglesia,
lo que incluía la destitución de clérigos.
• Que la interpretación de la Escritura no era privilegio exclusivo del
Papa.
En “El Cautiverio Babilónico de la Iglesia,” Martín Lutero atacó el sistema
de salvación sacramental de la iglesia Romana arguyendo:
• Que la salvación era por la fe solamente.
• Que la gracia no era administrada a través de los sacramentos.
• Que la Cena del Señor y el Bautismo eran las dos únicas ordenanzas,
y que podían ser administradas a todos los creyentes.
En “La Libertad del Cristiano,” Lutero atacó la teología de la iglesia
Romana arguyendo:
• Que la fe en Cristo ha hecho de cada creyente un sacerdote delante de
Dios.
• Que un verdadero cristiano que vive por fe producirá buenas obras.
Paso 3: La Excomunión
El 25 de junio de 1520 (antes de la terminación de los libelos) el Papa
León X publicó la bula Exsurge Domine, que comenzaba con “Levántate Señor,
y juzga tu causa. Un jabalí ha invadido tu viña.” Cuarenta y un “errores”
declarados por Lutero fueron condenados. Se ordenó que los libelos que los
contenían fuesen quemados y que se le diese a Lutero un plazo de 60 días
para someterse. Lutero no se retractó y el 10 de diciembre de 1520 arrojó
públicamente la bula al fuego.
En enero de 1521 el Papa declaró a Martín Lutero hereje y lo excomulgó
de la iglesia.
En abril de 1521 el Santo Emperador Romano ordenó a Lutero comparecer
ante la Dieta de Worms.
Lutero defendió con audacia sus puntos de vista y se apoyó en la autoridad de
la Escritura, estando dispuesto a cambiar cualquier punto de vista que se demos-
trara con la Escritura que era equivocado. Lutero rehusó retractarse y dijo:
“Mi conciencia está sujeta a la Palabra de Dios... No me
retractaré de nada, pues ir contra la conciencia no es ni honesto
ni seguro. Aquí me sostengo, no puedo evitarlo. Ayúdeme Dios.
Amén.”
144
Lutero fue declarado un “diablo” en traje de monje y señalado fuera de la

ley por el Emperador.
Lutero fue secretamente rescatado del arresto y de la muerte por su ayu-
dador Federico de Sajonia y permaneció un año escondido en un castillo en
Wartburg. Fue aquí donde tradujo el Nuevo Testamento al idioma alemán.
Con Francia y España en estado de guerra en 1521 y con la amenaza
de la invasión turca, Carlos V tuvo que ignorar hasta cierto punto a Lutero
durante los siguientes 8 años más o menos.
El movimiento de la Reforma (Protestante) se extendió, y en 1522 Lutero
regresó a Wittenberg y asumió el papel de reformador conservador. El Lute-
ranismo llegaría a conservar muchas de las prácticas católico romanas que
no estuviesen prohibidas por la Escritura, como el bautismo de infantes, los
hábitos, las velas, etc.
En Wittenberg Lutero puso en práctica muchas importantes reformas
espirituales:
• Fueron señalados pastores para la iglesia.
• Los pastores, los monjes y las monjas tuvieron permiso para contraer
matrimonio. Lutero mismo tomó a una antigua monja por esposa en
1525 (Catalina Von Bora) y escribió el libro “En Votos Monásticos” que
renunciaba al monasticismo y defendía al matrimonio.
• La liturgia en latín fue traducida al alemán.
• Les fue permitido a los laicos tomar tanto el vino como el pan en la
comunión ( la iglesia romana permitía a los laicos tomar solamente el
pan).
• El énfasis de la adoración cambió del ritual del sacrificio de la misa a
la predicación y la enseñanza de la Palabra de Dios.
Tarea:
¿Qué papel desempeñó la Escritura en las fases iniciales de la Reforma?
¿Qué lección obtenemos de eso?
145
La Crisis Final
En 1525 se produjo en Alemania una revuelta de campesinos como resul-
tado de la tremenda presión social y política, motivada, en parte, por los
escritos y la actitud de Lutero contra el Papa y el Emperador Romano.
Al principio Lutero estuvo en favor de la justicia de la causa de los cam-
pesinos pero debido al liderazgo de radicales religiosos como Tomas Munster,
que abogaba por el derrocamiento del sistema político por motivos religiosos,
la revuelta se transformó en violencia, se volvió contra ella.
La revuelta fue aplastada por los príncipes y nobles alemanes con ¡la
pérdida de alrededor de 100.000 vidas! Una reforma militante de la iglesia
o del estado no estaban en los planes de Lutero. Lutero perdió la fe en el
hombre común y después en su apoyo. También perdió el apoyo de Erasmo,
quien deseaba la Reforma pero no un rompimiento con la iglesia romana.
En 1529 Carlos V derrotó a Francia y rechazó a los turcos en Viena, Aus-
tria. Ahora estaba listo para lidiar con la reforma religiosa. Pronto dos Dietas
impactarían grandemente al movimiento Reformista Luterano.
La Dieta de Speier (1529)

Este Congreso lanzó un edicto disolviendo el Luteranismo y llamando
a los alemanes a volver al catolicismo. A la vez condenó el Anabaptismo
como herejía. Una minoría del Congreso se opuso al edicto y todo aquel que
estuviera en oposición fue llamado “Protestante”.
La Dieta de Augsburgo (1530)

Un año después los Luteranos fueron llamados a responder al edicto de
1529. Martín Lutero no asistió sino que en colaboración con Felipe Melan-
chton bosquejó la Confesión de Augsburgo la cual fue presentada a la Dieta
señalando la posición Luterana. Felipe Melanchton había venido a Witten-
berg en 1518 como Profesor de Griego. El y Lutero fueron colegas en la facul-
tad y llegaron a ser íntimos amigos.
Melanchton llegó a ser el teólogo personal de Lutero. Tanto la Confesión
como la Defensa fueron rechazadas y los Luteranos tuvieron 1 año para
retractarse o morir. La Confesión de Augsburgo fue una temprana declara-
ción de la Teología Luterana.
La respuesta fue que los príncipes luteranos formaron en 1531 una
alianza militar y religiosa conocida con el nombre de Liga Schmalkáldica.
Los príncipes católicos a su vez unieron sus fuerzas para combatir a los lute-
ranos. En aquellos momentos apareció la amenaza turca, que junto con una
nueva guerra con Francia mantendría a Carlos V ocupado en otros asuntos.
Durante casi 16 años, y hasta la muerte de Lutero en 1546, hubo una
difícil paz entre los príncipes católicos y protestantes de Alemania.
La Guerra Schmalkáldica y la Paz de Augsburgo (1546 –

1555)
En 1546 el Papa Pablo III anunció una cruzada contra los príncipes pro-
testantes y antes de que transcurriese un año casi los derrotó. Hasta el día de
hoy siguen existiendo guerras religiosas entre las fuerzas católicas y protes
tantes. Carlos V y el Papa comenzaron a tener conflictos entre sí, y esto dio
tiempo a los protestantes para reagruparse. En 1552 los movimientos polí-
ticos recuperaron la mayor parte de lo que habían perdido los protestantes.
146
Por mutuo acuerdo se confió un arreglo a la Dieta, la cual se convocó

en 1555. Después de dos meses de debates se formuló lo que se conoce como
La Paz de Augsburgo de 1555. Fue una transacción. Por ella a los príncipes
que se adherían a la Confesión de Ausburgo, es decir los Luteranos, se les
permitió hacerlo y los príncipes que se adherían a la “religión antigua” es
decir el catolicismo romano, no debían ser molestados. Cada príncipe laico
determinaría la religión que prevalecería en sus territorios. Desde entonces
este principio, “cujus regio, ejus religio,” (de tal rey, tal religión) habría de
gobernar la geografía religiosa de Alemania.
El Luteranismo se extiende
La Fórmula de Concordia (1577) fue publicada en 1580 y estableció de
manera amplia la teología de los alemanes luteranos. Este documento era
necesario debido a las varias diferencias de opinión en cuanto a teología y
práctica dentro del luteranismo. De manera que la Fórmula de Concordia
mostró así los credos de la primitiva iglesia luterana y de la Teología Lute-
rana.
Para el año 1540, la mayor parte de la Alemania del Norte era luterana.
El luteranismo era también fuerte en Bohemia, Polonia y Hungría. Dina-
marca y Suecia fueron alcanzadas también por el luteranismo a través de
poderosa y efectiva predicación.
El Impacto de Lutero
El impacto que provocó Lutero fue enorme y si bien tuvo ramificacio-
nes políticas, su mayor impacto fue religioso, pues el Protestantismo había
nacido y sus cuatro principales puntos estaban en agudo contraste con la
teología católico romana:
1. La salvación—por fe, no por obras.
2. La autoridad—de la Biblia no de la iglesia
3. La iglesia—un organismo espiritual formado por todos los creyentes
4. El estilo de vida—servicio a Dios por fe, como cristiano laico o como
clérigo.
Lutero y Melanchton ayudaron a establecer y dar forma a la Teología
Protestante clásica.
Lutero también...
• Volvió a santificar el matrimonio para el clero.
• Redujo el énfasis de la estructura y las posiciones eclesiásticas.
• Favoreció a los pastores.
• Promovió la predicación y enseñaza de la Palabra de Dios sobre los
rituales religiosos.
• Desarrolló una Biblia en Alemán para la gente común.
• Escribió grandes himnos, como “Castillo Fuerte es Nuestro Dios.”
147
• Rompió para siempre la fuerte atadura con la iglesia Católica.
Lutero fue el pionero de la reforma religiosa moderna e inició la necesaria
Reforma utilizando –en lugar de la espada– la fe, el valor y las Escrituras .
Tarea:
¿La estrategia y el enfoque de Lutero en la Reforma fueron correctos o
equivocados? ¿Por qué? ¿Hubiera usted actuado en forma diferente?
Aun antes de la muerte de Martín Lutero el movimiento de la Reforma

ya se había extendido a Suiza y luego a Inglaterra. Las otras tres principales
tradiciones del protestantismo que se desarrollaron a partir de la Reforma
Luterana fueron:
• La fe Reformada (Presbiterianismo) en Suiza, Francia y Escocia.
• Los Anabaptistas en Suiza.
• Los Anglicanos en Inglaterra.
Reforma de Zuinglio y de Calvino en Suiza

El luteranismo pronto tendría numerosos rivales dentro del Protestan-
tismo, comenzando con movimientos en Suiza.
Políticamente Suiza se había desarrollado como una confederación
democrática de Cantones independientes cada uno de los cuales era una
república autogobernada. Algunos de estos Cantones estaban en áreas rura-
les con pequeñas poblaciones y otros estaban en ciudades más grandes con
una población mayor. Alrededor del Siglo XVI había 13 Cantones en Suiza
cada uno de los cuales tenía un voto en la Dieta nacional o Congreso. Era
muy significativo que cada Cantón era libre de establecer su propia forma
de religión.
Por lo cual en Suiza la Reforma tuvo lugar como resultado de la acción de
los gobiernos independientes, en particular los Cantones.
Suiza había sido grandemente influenciada por el énfasis del Renaci-
miento sobre la cultura, las artes, la educación y el humanismo. Grandes e
importantes Universidades (como la de Basilea donde trabajó Erasmo) esta-
ban localizadas en Suiza.
En el norte los Cantones de habla germana siguieron los movimientos
reformistas de Zuinglio que se habían establecido en Zurich. En el sur, los
Cantones de habla francesa siguieron a Calvino que estaba en Ginebra. Los
Anabaptitstas eran un ala radical reformadora de Zuinglio de quien se des
148
prendió extendiéndose a Alemania y Holanda, así como al resto de Suiza.

En 35 años el movimiento de Zuinglio había desaparecido en la Reforma
Calvinista.
La Reforma de Zuinglio
Ulrico Zuinglio (1484-1531) se educó en Viena y en la Universidad de Basi-
lea donde fue grandemente influenciado por los escritos de Lutero a princi-
pios de la Reforma en Suiza la cual se desarrolló durante el mismo período
de tiempos difíciles que la Reforma Luterana en Alemania.
Más tarde, en 1529 Lutero y Zuinglio se encontrarían y discutirían teolo-
gía en la “Conversación de Marburgo.” De 15 declaraciones, en 14 estuvieron
de acuerdo. El punto de desacuerdo fue sobre la “presencia” de Cristo en la
Cena del Señor. Zuinglio creía que la comunión no era sino solo un recordato-
rio y la presencia de Cristo era en unión espiritual con el comulgante. Lutero
mantenía que la presencia de Cristo era real (física) alrededor de los elementos
de pan y de vino, pero la sustancia de los elementos permanecía sin cambio
alguno. Lutero y Zuinglio nunca unirían sus fuerzas.
Zuinglio había venido a Cristo en 1519 después de haber estado enfermo
de la peste y haber estado en contacto con los escritos de Lutero. Su movi-
miento de Reforma tuvo lugar a través de:
1. La predicación de sermones públicos refutando con las Escrituras
las enseñanzas de la iglesia Romana.
2. Mediante debates públicos con los defensores católicos en los cuales
salió victorioso.
Estos debates se decidieron mediante el voto del Concilio de la ciudad que
le dio una posición legal a la teología de Zuinglio en Zurich. Las ciudades de
Berna y de Basilea fueron ganadas también en favor de Zuinglio.
En 1523 los Sesenta y Siete Artículos de Zuinglio establecieron sus ense-
ñanzas más importantes.
Las enseñazas de Zuinglio incluían:
• La salvación es por fe.
• La Biblia es la autoridad.
• Restauración de la iglesia al patrón Escritural.
• Cristo es la cabeza de la iglesia.
• Aprobación del matrimonio del clero.
• La presencia como recordatorio espiritual de Cristo en la Cena del
Señor.
• Oposición a la mayor parte de la teología y práctica católico romana,
lo que incluía las enseñanzas sobre el purgatorio, los sacramentos y
las indulgencias.
Eventualmente la Reforma de Zurich conduciría a...

• La abolición de pagos para bautismos y funerales.
• Permiso para que los monjes y las monjas contrajesen matrimonio.
• Abolición de la misa.
149
• Aceptación del bautismo de infantes como identificación con Cristo,
pero no para salvación.
El Cristianismo Evangélico Conservador puede trazar mejor sus afirma-
ciones teológicas hasta Zuinglio que hasta Lutero. La diferencia entre ambos
reformadores puede apreciarse en la siguiente comparación.
Lutero Zuinglio
Permitió todo aquello que no estaba Rechazó todo aquello que la Biblia
prohibido por la Biblia. específicamente no permitía.
Tarea:
¿Cuál de estos dos enfoques es más bíblico? ¿Por qué?
El Puritanismo en Inglaterra hubiera seguido el enfoque de Zuinglio. Sin

embargo el mantener la práctica del bautismo de infantes condujo al desa-
rrollo de grupos divididos dentro de sus propias filas conducidos por Con-
rado Grebel y Felix Manz quienes insistieron en la abolición del bautismo de
infantes con el propósito de seguir las normas bíblicas.
Zuinglio trató de unir a los 13 Cantones pero nunca lo pudo conseguir
y Suiza fue dividida contando en la división por lo menos 5 Cantones cató-
lico romanos. Cuando Lutero y Zuinglio no pudieron ponerse de acuerdo en
cuanto a la presencia de Cristo en la Cena del Señor, se perdió toda espe-
ranza de una alianza.
En 1531 los Cantones católicos pusieron un ejército en pie de guerra y
provocaron las guerras entre católicos y protestantes, en una de las cuales
murió Zuinglio. Su sucesor Enrique Bullinger, era un hombre capaz pero res-
tringió su reforma a su propio Cantón. Para 1549 el remanente de la reforma
de Zuinglio en Suiza se había identificado con el movimiento de Reforma
Calvinista de tal manera que fue absorbido por éste.
150
Tarea:
¿Con qué aspecto, si así fuera, de la teología de Zuinglio está usted en
desacuerdo? ¿Por qué?
La reforma Calvinista en Ginebra

La otra importante tradición religiosa que surgiría de la Reforma Protes-
tante es conocida como la Fe Reformada o Calvinismo.
El sistema de gobierno de la iglesia que enseña es llamado Presbiteria-
nismo. Muchas denominaciones trazan sus orígenes hasta la Fe Reformada
de Calvino (Presbiterianos, Los Holandeses y los Alemanes Reformados y
algunos Bautistas y grupos congregacionales).
¿En qué difieren Lutero y Calvino?
Lutero Calvino
Era un monje campesino y profesor Era un abogado y teólogo aristó-
que se enfocaba en: crata que se enfocaba en:
La salvación La salvación
Justificación por medio de la fe. Soberanía de Dios con relación a
la fe.
Ambos se ajustaban a las creencias Protestantes centrales.

• Justificación por fe.
• Autoridad de la Biblia.
• La iglesia como un organismo espiritual.
• Sacerdocio de los creyentes.
151
Las enseñanzas de Lutero: Las enseñanzas de Calvino
•La presencia física de Cristo en la •La presencia espiritual de Cristo
Cena del Señor. en la Cena del Señor.
•Aprobó lo que la Escritura no •Aprobó solamente lo que la
desaprobaba. Escritura aprobaba.
•Predestinación solamente de los •Predestinación de los elegidos y
elegidos. los condenados.
•Enfatizaba la participación del •Minimizaba la participación del
hombre en la fe hombre en la fe.
•Se enfocaba en la predicación y •Se enfocaba en un sistema de
en los pastores. teología y en el gobierno de la
•Moderada disciplina en la iglesia. iglesia.
•Severa disciplina en la iglesia.
Juan Calvino nació en 1509 en Francia, estudió en la Universidad de

París, más tarde, en 1532, recibió su grado de Doctor en Leyes en Orleáns. Su
padre deseaba que éste fuera abogado, pero después de su muerte, Calvino
se convirtió en un estudiante errante que llegó a entrar en contacto con la
Reforma y se convirtió.
Cuando la intensa persecución apareció en Francia en 1534, Calvino
huyó a Estrasburgo y de ahí a Basilea. En 1536, en Basilea, Calvino publicó
Los Institutos de la Religión Cristiana, obra que dedicó al Rey Francisco I
de Francia. Como Calvino revisaría y editaría Los Institutos, con el paso
de los años llegaron a ser la más fina expresión de la Teología Protestante
Reformada y un verdadero clásico de la literatura cristiana. La reputación de
Calvino como teólogo erudito creció rápidamente.
Después de haber visitado Italia y Francia, Calvino se trasladó a Estras-
burgo; en su camino pasó a Ginebra, Suiza. Fue éste un paso de gran impor-
tancia.
En Ginebra, Calvino conoció a Guillermo Farel, quien durante años había
estado trabajando en el movimiento de la Reforma y buscaba alguien como
Calvino para que tomara la causa en sus manos. Farel convenció a Calvino
de que era la voluntad de Dios que él permaneciera en Ginebra y ayudara en
el movimiento de Reforma. Este fue un cambio de ruta en la vida de Calvino.
Calvino aceptó el puesto que le ofreció el Concilio de la ciudad como
“Profesor de las Sagradas Escrituras.” El programa que Calvino desarrolló
inicialmente era sumamente duro en cuanto a la disciplina de la iglesia y
en 1538 Calvino y Farel fueron derrotados y forzados a abandonar Ginebra,
aparentemente por haberse negado a acatar lo que consideraron una inter-
vención indebida de las autoridades civiles en la esfera de la iglesia.* Calvino
regresó a Estrasburgo donde contrajo matrimonio y mientras pastoreaba
una iglesia de refugiados franceses, se dedicó a sus escritos teológicos y al
desarrollo de su sistema.
152
Para 1541 los amigos de Calvino en Ginebra habían recuperado el con-

trol e invitaron a Calvino a que regresara a poner en práctica con entera
libertad todas sus ideas. Aunque hubo oposición de tiempo en tiempo, el
sistema de Calvino prevaleció y de 1555 a 1564 , año en que murió Calvino,
el Calvinismo mantuvo la supremacía reinante en Ginebra.
Calvino buscaba ver la voluntad y el Reino de Dios venir a la tierra, par-
ticularmente en la iglesia. Un estilo de vida moral y las buenas obras fueron
una consecuencia natural de la genuina fe salvadora. El sistema de la teolo-
gía de Calvino y su sistema para el gobierno de la iglesia se cuentan entre sus
últimas contribuciones a la iglesia cristiana.
Tarea:
¿En qué sentido tanto Zuinglio como Calvino mezclaron la política y
la religión? ¿Es realmente posible legislar las creencias o los valores
morales?
El gobierno de la iglesia de Calvino (Presbiterianismo) fue construido

alrededor de:
• Una forma representativa donde la iglesia elegía como ancianos
gobernantes 12 laicos miembros quienes formaban la directiva o
consistorio (el presbiterio) y quienes gobernaban la iglesia en combinación
con los ministros ordenados. De esta manera era formado el consistorio,
compuesto de laicos y clérigos profesionales.
• Cuatro oficiales de la iglesia
- Ancianos para supervisar la disciplina de la iglesia y la moral de la
comunidad.
- Pastores para predicar.
- Maestros para enseñar.
- Diáconos para administrar las obras de caridad.
• Severa disciplina en la iglesia que incluía la excomunión.
• Predicación de la Palabra de Dios.
• Entrenamiento de pastores y educación religiosa de todos los
miembros.
• La Ordenanza Eclesiástica que delineaba su sistema de gobierno de la
iglesia.
• La responsabilidad del estado de imponer penas severas contra los
herejes, disidentes y aquellos que violaran las normas de la iglesia.
153
El asunto de disciplina excesiva de la iglesia continuó siendo un pro-
blema. En 1553 con el consentimiento de Calvino, Miguel Servet un hereje
español que dudaba de la Trinidad fue quemado en la hoguera (véase Hch.
7:54 - 8:3). Es necesario tener en cuenta que los primeros reformadores como
Lutero y como Calvino creían, como lo hacía la iglesia Católica Romana, en
el derecho de la iglesia/estado de disciplinar severamente y castigar a aque-
llos que se opusieran a la religión/estado. En el caso de Martín Lutero y de
Juan Calvino estos simplemente reemplazaron el catolicismo con la Teología
de la Reforma como la “religión” del estado. La iglesia y el estado estaban
unidas todavía, pero la iglesia había sido “reformada.”
El sistema de teología de Calvino estaba enfocado en la irresistible gracia
electiva de Dios en la salvación. Los ultra Calvinistas o Calvinistas estrictos
se adhieren a un sistema de teología de cinco puntos que pueden expresarse
como sigue:
• Depravación total del hombre: No puede salvarse a sí mismo
• Elección incondicional por Dios: Independiente de todo mérito
humano o conocimiento anticipado de Dios.
• Expiación limitada: Cristo murió solamente por los electos.
• Gracia irresistible: El llamamiento de Dios no puede resistirse y la
fe es provista por Dios.
• Perseverancia de los santos: Los salvos (finalmente) no pueden
perderse.
Calvino mismo no era quizá tan calvinista como llegaron a ser algunos
de sus seguidores. Calvino admitía que la elección es asunto personal de Dios
(pues solamente Dios conoce quiénes son los electos) y el evangelismo es el
asunto del creyente (ya que Dios lo ha ordenado).
Muchos cristianos evangélicos hoy son “Calvinistas Moderados” que
rechazan solamente el tercer postulado de los cinco puntos (la Expiación
limitada) y dan una mejor calificación al lugar de la responsabilidad de la fe
del hombre en el proceso.
Para encontrar apoyo para su teología, Calvino primero miraba a las
Escrituras y después a Agustín. Calvino retuvo la Cena del Señor y el Bau-
tismo, con puntos de vista similares a los de Zuinglio. Calvino permitía tam-
bién el bautismo de infantes.
Contribuciones de Calvino
Las contribuciones de Calvino al Cristianismo son inmensas independiente-
mente de si uno está o no de acuerdo con toda su teología.
Calvino...
• Se mantuvo en la autoridad de la Escritura.
• Sistematizó la teología.
• Reubicó la salvación a donde pertenecía: la obra de Dios.
• Promovió la educación religiosa para los miembros de la iglesia y el
entrenamiento bíblico para el clero.
154
• Desarrolló una forma representativa de gobierno de la iglesia que

puede ser respaldada por la Escritura.
• Rehusó divorciar la teología de la forma moral de vivir.
• Negativamente, Calvino no separó la iglesia del estado.
Los Presbiterianos, los Reformados y los Puritanos llegarían a ser enor-
memente impactados por Calvino. Pronto, el Calvinismo llegaría a adquirir
importancia internacional.
El Luteranismo era fuerte en el Norte de Alemania y en Escandinavia, en
tanto que el Calvinismo, fuera de Suiza sería fuerte en algunas partes de Ale-
mania, Hungría, Moravia, Holanda, Escocia, Francia y el Norte de Irlanda.
El Calvinismo era una especie de cuña entre el Luteranismo en el Norte y el
Catolicismo en el Sur.
El Calvinismo (la fe Reformada) fuera de Suiza

En Francia
Aunque las ideas reformadoras de Lutero estaban circulando en Francia
no lograron dominar. Fueron los escritos de Juan Calvino los que trajeron,
decisivamente, la Reforma a Francia.
En 1532, un grupo conocido como los Valdenses había adoptado el Calvi-
nismo en el Sur de Francia.
En 1536, los Institutos de Calvino fueron, en parte, una defensa apologé-
tica de los protestantes franceses y una oposición a la persecución. Calvino
dirigió la Reforma Francesa, durante un tiempo desde Ginebra, enviando
pastores entrenados. Hacia 1559 los variados movimientos reformadores
protestantes en Francia estuvieron más o menos unidos. Una Confesión de
Fe fue políticamente adoptada en 1559 por el Almirante francés Gaspard de
Coligny. Desde 1560 los protestantes franceses fueron llamados Hugonotes,
quienes formaron “un Reino” dentro de Francia.
La persecución de protestantes en Francia había sido intensa desde 1538,
cuando el gobierno intentaba mantener a Francia dominada por el catoli-
cismo. Desde 1562 hasta 1598 ocurrieron sangrientas guerras entre católi-
cos y protestantes. En muchas ocasiones hubo terribles matanzas. En 1572
Coligny fue asesinado junto con miles de hugonotes en la masacre que pasó
a la historia como “La Matanza de San Bartolomé”.
Lentamente el catolicismo romano fue asumiendo el control. En 1593,
el hugonote Enrique de Navarra, se “convirtió” al catolicismo y llegó a ser
Enrique IV, Rey de Francia. En 1598 fue expedido el Edicto de Nantes que
garantizaba la libertad religiosa de los hugonotes. Sin embargo, en 1685 Luis
XIV revocaría el Edicto de Nantes y cerca de 400.000 hugonotes huirían
de Francia rumbo a Inglaterra, Holanda, Sud África y Norte América. Ese
éxodo masivo de hugonotes le costó a Francia gran parte de su población
principal lo que contribuyó a que Inglaterra derrotara a Francia en las
luchas coloniales de 1700. Desde entonces, hasta la fecha, el Protestantismo
ha tenido poca influencia en Francia.
En Alemania
En Alemania el Calvinismo tuvo algo de progreso en el Valle del Rhin,
en ciertas áreas en particular y una relativamente fuerte iglesia Alemana
reformada se desarrolló y publicó en 1563 el Catecismo de Heidelberg.
155
En Hungría
La Fe Reformada tenía un camino abrupto en Hungría que a la larga logró
rechazar al Luteranismo. En 1570 una Confesión Húngara fue adoptada por
las iglesias reformadas que condenaron, a la vez, el “Unitarianismo” de Soci-
nio y Servet (véase p. 225 de este curso). La persecución estalló en 1572, pero
una fuerte tradición reformada sobrevivió.
En Escocia
Escocia había sido tempranamente cristianizada por misioneros británicos,
sin embargo, para el Siglo XIV, el catolicismo romano estaba en control. En los
siglos XIII y XIV hubo grandes guerras entre Inglaterra y Escocia. Escocia
ganó su independencia bajo Roberto Bruce y vino a alinearse estrechamente
con Francia. Los movimientos reformadores iniciales de Martín Lutero, a
través de la predicación de Patricio Hamilton y la distribución del Nuevo
Testamento en inglés de Tyndale, encontraron adeptos en Escocia.
Sin embargo, en 1553 Escocia regresó al catolicismo bajo María I (Tudor)
hija de Enrique VIII. María I, conocida como “María la sanguinaria”* (Bloody
Mary ) persiguió implacablemente a los protestantes quienes huyeron hacia
el continente (Europa) entre los que estaba Juan Knox (1514-1572). En 1554
Knox asistió a la Escuela Calvinista para Pastores en Ginebra ciudad donde,
en 1555, llegó a ser pastor. Hacia 1559 Knox regresó a Escocia donde había
estallado la guerra civil. En 1560 el Calvinismo había ganado y Knox pre-
paró sus Artículos de Religión en los cuales abolía la iglesia católica en Esco-
cia y estableció la fe Reformada mediante un decreto legislativo.
Knox fue más allá que Calvino en apoyar la desobediencia a la ley civil y
en promover una resistencia activa contra las autoridades civiles que osaran
reprimir la libertad de religión.
Cuando María Estuardo recuperó el trono en Escocia en 1561, Knox con-
tinuó dirigiendo el Calvinismo como la religión del estado, aunque María
Estuardo era una católica devota. Knox nunca la convenció, no obstante el
calvinismo prosperó. El hijo de María sería Jacobo I de Inglaterra. Escocia se
convirtió en el país calvinista más fuerte del mundo y los presbiterianos esco-
ceses emigrarían, más tarde, a Los Estados Unidos de América, donde darían
comienzo al movimiento Presbiteriano.
En Irlanda
En la actualidad Irlanda está aún dividida entre facciones protestantes y
católicas que combaten entre sí.
Durante la Reforma de 1557 Irlanda se rebeló contra Inglaterra. Irlanda
estaba eventualmente dividida en colonias, y bajo Jacobo I de Inglaterra
(Jacobo VI de Escocia) Irlanda del Norte fue colonizada por protestantes, en
su mayoría presbiterianos escoceses.
La ciudad de Belfast, en Ulster se tornó el asiento del protestantismo en
Irlanda. Fue de este grupo que muchos emigraron hacia los Estados Unidos
a mediados de 1700.
Irlanda del Norte permanecería protestante y eventualmente unida con
Inglaterra y Escocia. Irlanda del Sur rechazó la reforma y ha permanecido
fuertemente católica hasta el día de hoy.
156
En Holanda
Hasta 1525 Holanda fue originalmente influenciada por el luteranismo
pero nunca se unió al redil. Los Anabaptistas sacarían provecho de esto
hasta 1540.
Cuando España luchó por controlar Holanda, algunos patriotas calvinis-
tas unieron sus fuerzas y en 1560 formaron una gran fuerza que fue capaz
de sobrevivir la Inquisición Española.
Los holandeses, a la larga, ganarían la batalla por su libertad contra
España, guiados por líderes como Guillermo de Orange y con la ayuda de
Inglaterra que derrotó a la Armada Española (La Armada Invencible) en
1588.
Alrededor del año 1571 los presbiterianos se establecerían firmemente y
la iglesias Reformadas Holandesas, así como las universidades prosperarían.
Sin embargo, sería en Holanda donde la Reforma enfrentaría su más seria
oposición doctrinal en la persona de Jacobo Arminio (1559-1609) quien
intentó modificar el Calvinismo.
El Arminianismo sostenía que:
• La gracia de Dios capacitaba al hombre para que iniciase la salvación
mediante su cooperación con Dios (sobreestimaba la parte del
hombre).
• El conocimiento anticipado de Dios era la base de la doble predestinación.
• Cristo murió por todos, pero su muerte era solamente eficaz para los
elegidos.
• El hombre podía resistir la gracia de Dios.
• El hombre podía perder su salvación.
Apoyadores de Arminio como Hugo Grocio delinearon sus ideas teo-
lógicas en La Remonstranza de 1616 y sus seguidores se conocieron como
los remonstrantes. Entre 1618 y 1619 el Sínodo Calvinista de Dort refutó la
posición arminiana bajo los Cinco Artículos y condenó el arminianismo. La
persecución de los arminianos continuaría durante casi 10 años.
El arminianismo condujo a una modificación del calvinismo:
El ultra calvinismo o calvinismo estricto a una posición calvinista mode-
rada en la que se apoyan muchos evangélicos conservadores hoy los cuales
practican una forma moderada del Calvinismo (los Cinco Puntos) argumen-
tando:
• Las dos verdades de la gracia electiva de Dios y la libertad del hombre
para ejercitar su fe.
• El sacrificio expiatorio ilimitado que Cristo completó con su muerte.
• La depravación total del hombre y su incapacidad para salvarse a sí
mismo.
• La gracia irresistible de Dios sin llegar a imponerse sobre la libre
voluntad del hombre que no puede dejar de ejercitar su fe para poder
ser salvo.
157
• La perseverancia de los santos (una vez salvo, siempre salvo).
Algunos grupos anglicanos, metodistas y el Ejército de Salvación fueron
profundamente influenciados por el arminianismo, especialmente:
• Al sobreestimar la parte del hombre en la salvación (con tendencia
a la posición que hace depender de las buenas obras y de los méritos
propios).
• Al creer que si faltan la fe y las buenas obras, la salvación puede
perderse.
Tarea:
¿Cómo influenció Calvino el movimiento teológico en Europa? Esto
¿fue bueno, o fue malo?
Los Anabaptistas y la reforma radical en Suiza

El movimiento anabaptista (“bautizados de nuevo, o por segunda vez”)
en Suiza estaba, al principio, aliado con el movimiento de Zuinglio porque
éste apoyaba el bautismo del creyente después de la confesión de fe en Cristo.
Zuinglio sintió la necesidad del apoyo de las autoridades civiles las cuales
favorecían el bautismo de infantes, por lo que accedió en apoyar esta forma
de bautismo, pero no con el fin de obtener la salvación. Los anabaptistas
enseñaban que un adulto que había sido bautizado de niño (infante) tenía
que ser bautizado nuevamente.
Cuando los más radicales anabaptistas fueron condenados y desaparecie-
ron, Zuinglio optó por la posición del bautismo de infantes. Muchos anabap-
tistas fueron perseguidos y muertos, mientras que otros huyeron a diferentes
países.
El movimiento anabaptista menguó en Suiza pero se extendió rápida-
mente en Austria y en Moravia. Su principal enseñanza era una estricta
adherencia al patrón bíblico – si la Biblia no autoriza específicamente deter-
minada práctica (como el bautismo de infantes por ejemplo) entonces esa
práctica era execrable. También apoyaban la absoluta separación entre la
iglesia y el estado.
Del movimiento anabaptista general que favorecía un retorno a las
estrictas normas bíblicas de adoración y de vida, se desarrollarían por lo
menos tres distintas tradiciones, a partir del momento en que los anabaptis-
tas perseguidos se reagruparon o huyeron de Suiza.
158
Los Hermanos Suizos en Zurich fueron el resultado del movimiento Gre-

bel-Manz (Conrado Grebel y Félix Manz), los Amish de Pensilvania trazan
sus orígenes hasta ellos.
Los Menonitas (Hermanos) en Holanda y norte de Alemania fueron fun-
dados por Menno Simons (1496-1561) un refugiado de los anabaptistas que
favoreció una oposición pacífica contra el desorden civil y las rebeliones del
tipo de la de “Münster” (ciudad de Westfalia). La libertad religiosa fue con-
cedida a los menonitas en 1676.
Los huteritas o Hermanos Huterianos (1536) practicaban una forma
comunal de vida agraria (“natural”) del Nuevo Testamento en Moravia bajo
el liderazgo de Jacobo Hutter.
Los Kiliastas (de Cilioi (kílioi) = mil) fueron otro grupo radical de refor-
madores como los que se vieron involucrados en la revuelta de Münster de
1534-1535 que dio como resultado la muerte y el desastre. Los kiliastas radi-
cales creían literalmente en el Reino Milenial de Cristo en la tierra según el
Apocalipsis, pero también creían que la iglesia a través de la desobediencia
civil y la revolución violenta iba a traer el Reino de Dios sobre la Tierra.
Estos reformadores, radicales y antibíblicos dañaron mucho el movimiento
anabaptista.
Muchos otros grupos se desarrollaron pero son tantos que no es posible
mencionarlos. Algunos, como los radicales racionales que se desarrollaron
en Italia siguiendo a líderes como Socinio (1539-1604) que enseñó herejías
respecto a la Trinidad y a Cristo, tendrían gran impacto en el cristianismo.
La Inquisición católica romana lidió esta herejía anti-Trinitaria, no obstante,
mucha llegó a sobrevivir. Ellos negaban la Deidad total de Cristo enseñando
falsamente que Él había sido hecho Hijo de Dios por adopción en el momento
de Su bautismo. También negaban el pecado original (naturaleza pecami-
nosa). Las Iglesias Unitarias desarrollaron esta tradición hereje.
Los verdaderos anabaptistas y otros reformadores radicales fueron abo-
rrecidos y perseguidos tanto por los católicos como por los protestantes.
Muchos eran herejes fanáticos que causaron gran confusión, anarquía y des-
trucción. Sin embargo, el cristianismo evangélico debe mucho de lo que es a
los anabaptistas genuinos. El Movimiento de Iglesia Libre proviene de ellos.
Contribuciones de los anabaptistas:

Los principales movimientos reformadores de Lutero, Zuinglio y Calvino
estaban en alguna manera atados al estado.
Las más grandes contribuciones anabaptistas no fueron en cuanto a las
creencias peculiares de ciertos grupos sino en su insistencia común acerca de
ciertos principios claves:
• La determinación de la doctrina y práctica de la iglesia basándose en
las normas de la Escrituras.
• Requiriendo el bautismo de adultos.
• Insistiendo en la total separación entre la iglesia y el estado.
• Demandando un estilo de vida de discipulado para equilibrar la
doctrina y la adoración formal.
159
• Practicando el amor (que condujo a algunos al pacifismo y a la vida
en común).
• Un punto de vista congregacional de gobierno de la iglesia donde sus
miembros tomaran las decisiones.
• Libertad para decidir qué creer y para unirse a otros grupos de
creencias similares.
Muchas denominaciones bautistas así como otros grupos (mencionados
al comienzo de la descripción de este grupo) trazan sus raíces hasta los ana-
baptistas.
Tarea:
Según este período de la historia de la iglesia ¿la desobediencia civil y
la revolución fueron los mejores medios para reformar la iglesia?¿Por
qué sí o por qué no?
Reformas Anglicana y Puritana en Inglaterra

La Reforma Anglicana en Inglaterra es la cuarta de las grandes tradicio-
nes religiosas producto de la Reforma.
La Reforma Anglicana y el movimiento Puritano/Separatista que la
siguió impactarían no solamente a Inglaterra y Los Estados Unidos, sino al
mundo, debido a la colonización Británica.
La reforma en Inglaterra ocurriría en dos fases:
1. La Reforma Anglicana bajo Enrique VIII (1509-1547) fue una lucha
por alcanzar la supremacía entre el Papa y el Rey de Inglaterra, la
cual dio como resultado la iglesia en Inglaterra. De manera que fue
primordialmente una reforma política.
2. La reforma Puritana de 1560-1660 conduciría al denominaciona-
lismo y al separatismo dentro de las filas protestantes y colocaría
al Parlamento en igualdad con el Rey de Inglaterra. La reforma
Puritana fue primordialmente teológica y eclesiástica.
160
1. La Reforma Anglicana
Inglaterra había estado expuesta al cristianismo desde muy tempranas
fechas, sin embargo, alrededor de 664, el Catolicismo Romano dominaba.
Al comienzo de 1066, cuando Guillermo de Normandía derrotó al Rey
Haroldo en la batalla de Hastings, la desafiante actitud de los reyes ingleses
para con el Papa quedó claramente establecida.
Aunque algunos reyes desde 1067 hasta 1509 (cuando murió el Rey
Enrique VII) habían apoyado al Papa, la mayor parte de la influencia de la
iglesia romana quedó limitada en Inglaterra.
En el Siglo XIV las enseñanzas de Wycliffe y la predicación de los Lolar-
dos que continuaron su movimiento prepararon a Inglaterra para su rompi-
miento final con Roma.
Enrique VII fue el primero de los reyes de la familia Tudor cuya línea
gobernaría Inglaterra de 1485 a 1603 y quienes tuvieron éxito en crear un
estado verdaderamente nacional con fuerza militar, política y económica
suficientes para desafiar a Roma. Esta fue antes que nada una reforma polí-
tica y no teológica.
El movimiento de Reforma fue ayudado por traducciones inglesas de la
Biblia que colocaron las Escrituras en manos de la gente común que podía
ahora comprobar por sí misma que donde la Biblia Católica en latín (La
Vulgata) decía “penitencia,” (poenitentia ) la traducción en inglés decía arre-
pentimiento (traducción del término griego metanoia, [metánoia] metanoias
[metánoías]). La teología y la práctica de la iglesia Católica Romana ¡no
estaban basadas en la Sagrada Escritura!
En 1525 Guillermo Tyndale había publicado una traducción impresa en
inglés del Nuevo Testamento y había miles de copias disponibles. Hacia el
año 1535 Miles Coverdale había completado el trabajo de Tyndale y publi-
cando la primera Biblia completa (Antiguo Testamento y Nuevo Testamento)
impresa en inglés. Otra traducción, la Biblia Mateo (Matthew Bible ), apa-
reció poco después. Enrique VIII autorizó a Coverdale para que produjera
la “Gran Biblia” en 1539, la cual se usó en toda la nación. El extendimiento
público de la Biblia en inglés sería un factor muy significativo para la
Reforma en Inglaterra.
Los escritos de Lutero atrajeron también mucho la atención y en 1521 el
libelo “El Cautiverio Babilónico” fue incluso tachado de herético por Enrique
VIII. Enrique escribió una defensa del catolicismo llamada Defensa de los
Siete Sacramentos que le granjeó el título de “Defensor de la Fe.” Al principio
Enrique realmente deseaba un rompimiento político/económico con Roma
de manera que él pudiese establecer una ¡Iglesia Católica Inglesa en lugar
de una Romana!
Los tres principales cambios que resultaron de esta inicial reforma angli-
cana fueron:
• La denuncia del monasticismo.
• La ruptura con la autoridad papal.
• El uso de la Biblia en inglés en las iglesias de Inglaterra.
161
La reforma bajo Enrique VIII (1509 – 1547)
En 1503 Enrique había recibido una dispensa ( o dispensación) del Papa
Julio II para que pudiera casarse con Catalina de Aragón, la viuda de su
hermano Arturo. Este matrimonio fue una alianza política con España.
Catalina y Enrique fueron los padres de María Tudor conocida en la his-
toria como María “la sanguinaria”. Con el transcurso del tiempo Enrique se
dio cuenta que con Catalina no tendría un heredero masculino y que Dios le
podría estar castigándolo por violar Levítico 20:21.
Entre tanto, Enrique VIII se había enamorado de la hermosa Ana Bolena
y ordenó al Cardenal Wosey conseguir del Papa Clemente VII otra dispensa
que le permitiese divorciarse de Catalina. El Papa se negó a conceder la dis-
pensa debido, en gran parte, a la gran influencia que Carlos V que era Rey
de España y Sacro Emperador Romano tenía sobre el Papa..
La reacción de Enrique VIII no tardó mucho e inició dos pasos para des-
hacerse del Papa en Roma y asegurar su divorcio a través del clero inglés.
Enrique VIII...
• Nombró a Tomás Cromwell ministro principal.
• En 1532 eligió a Tomás Cranmer Arzobispo de Cantorbery
(Canterbury).
• Desde 1531 había determinado que el clero inglés le rindiera cuentas
a él y no al Papa mediante la aplicación de la ley con una multa al
clero que aceptara cualquier decisión del Papa sin el consentimiento
previo del Rey.
• En 1532 convocó un congreso de la iglesia y mediante la iglesia
romana en Inglaterra, a través del sometimiento del clero se hizo
reconocer como la cabeza del clero en Inglaterra.
• En 1533 hizo que Tomás Cranmer invalidara su matrimonio con
Catalina y se casó con Ana Bolena.
• Fue declarado cabeza de la iglesia en Inglaterra mediante el Acto de
Supremacía de 1534 y se requirió que todo individuo inglés renunciara
a la autoridad papal. La iglesia en Inglaterra tomó el nombre de
Iglesia Anglicana.
• En 1536 logró que el Parlamento cerrara la mayoría de los monasterios
y confiscara sus tierras.
• En 1539 hizo que el Parlamento aprobara Seis Artículos que confirmaron
doctrinas católicas básicas, tales como la transubstanciación y
confesión.
La iglesia en Inglaterra se diferenciaba ahora de la de Roma en cuanto
a la cabeza y la organización pero no en cuanto a la teología. Enrique hizo
que el Parlamento obedeciera su mandato porque aunque éste era un cuerpo
representativo estaba aún controlado por el Rey. Enrique VIII tuvo varias
esposas más, de las cuales solamente una le sobrevivió. Las demás murieron,
se divorció de ellas o fueron ejecutadas. Enrique tuvo un solo hijo varón:
Eduardo VI.
162
Las principales contribuciones de Enrique VIII fueron:

• Liberó a la iglesia de Inglaterra del control papal.
• Puso la Biblia en inglés en manos del pueblo.
Cuando murió Enrique VIII, la iglesia en Inglaterra...
• Era una iglesia nacional.
• El estaba a la cabeza... pero
• Su doctrina era Católico-Romana.
Tarea:
¿Por qué fueron las reformas de Enrique VIII más políticas que religio-
sas?
La Reforma bajo Eduardo VI (1547 – 1553)

Bajo Eduardo VI Inglaterra cambió el rumbo hacia la reforma teológica.
Eduardo VI, hijo de Enrique VIII y Juana Seymour tenía nueve años de edad
cuando fue hecho Rey de Inglaterra. El Duque de Somerset, que era protes-
tante, fue nombrado Regente y ejerció gran influencia sobre el joven rey
Eduardo.
Se realizaron varios cambios por una acta del Parlamento en 1547 que:
• Permitió la copa de la Comunión a los laicos.
• Rechazó las leyes heréticas católicas.
• Rechazó los Seis Artículos.
Para el año 1549 el Libro de Oración Común de Tomás Cranmer se usaba
en las iglesias. En la iglesia los servicios ya no eran realizados en latín, sino
en inglés, se estimuló la lectura de la Biblia y se promovió la participación
congregacional.
La segunda edición (1552) del Libro de Oración Común fue de orientación
más protestante aún.
Este libro de oración con pequeñas modificaciones es usado todavía en las
iglesias Anglicanas.
En 1553 se expidieron Cuarenta y Dos Artículos, los cuales formaron el
credo de las iglesias Anglicanas. Juan Knox ayudó en la redacción de estos
artículos, las cuales eran muy calvinistas.
163
La reacción católica bajo el Reinado de María Tudor (1553 – 1558)
Cuando María Tudor (la hija de Enrique VIII y Catalina de Aragón)
ocupó el trono, restableció el Catolicismo Romano en Inglaterra por un poco
de tiempo.
María intentó regresar a Inglaterra a los días de su padre y restablecer
la autoridad del Papa. Tuvo algo de éxito con el Parlamento pero persiguió
a muchos protestantes y martirizó a tres, incluso a Tomás Cranmer. Estas
persecuciones fueron narradas en el Libro de los Mártires de Fox en 1563 y
levantaron gran apoyo en favor de la causa de la Reforma Protestante. María
no fue nunca popular en Inglaterra debido a sus acciones extremadamente
radicales.
El reinado de María Tudor en Inglaterra fue paralelo a la Contrarreforma
Católica en el Continente Europeo.
La Reforma bajo Isabel (1558 – 1603)

El último gobernante Tudor subió al trono en 1558 en la persona de
Isabel, hija de Enrique VIII y Ana Bolena. El Papa se había negado a hacer
legítimo el matrimonio de Enrique VIII y Ana, la madre de Isabel, por lo
que, como era lógico esperar, Isabel estaría en abierta oposición a la iglesia
de Roma. Isabel, que había sido entrenada por el obispo Calvinista Hooper,
tomó una lenta ruta hacia la Reforma. Isabel intentó evitar los extremos de
ambos lados. Las acciones reformistas en su reino han sido llamadas los
Establecimientos Isabelinos.
Los movimientos de Reforma claves durante el reinado de Isabel fueron:
• El Acta de Supremacía de 1559 que nombraba a la reina Isabel la
“Suprema Gobernadora” de los asuntos espirituales y temporales.
• La adopción en 1552 del Libro Común de Oración (protestante) con
cambios menores.
• La revisión de Los Cuarenta y Dos Artículos que reducidos a Treinta
y Nueve Artículos de Religión vinieron a ser el credo oficial de la
iglesia Anglicana, los cuales tenían que ser afirmados por todo el
clero.
• La excomunión en 1570 de Isabel por el Papa Pío V. Como
represalia, Isabel ordenó la ejecución de 125 jesuitas que intentaban
hacer volver a Inglaterra al catolicismo.
• La derrota de la Armada Española (La Armada Invencible). El Papa
había conseguido la ayuda del rey Felipe de España para recuperar
Inglaterra para el papado. Pero la Armada fue derrotada por los
ingleses en 1588.
• La adopción oficial de la iglesia Anglicana en Inglaterra como la
iglesia del estado.
• Irlanda continuó siendo un problema pues seguía siendo
incondicionalmente católica.
164
Tarea:
Como resultado de la derrota de la Armada Española en 1588, ¿Qué fue
más importante, las consecuencias religiosas o las políticas? ¿Por qué?
2. La Reforma Puritana en Inglaterra

De 1567 a 1660 la política y la religión en Inglaterra fueron dominadas
por el movimiento Puritano de Reforma.
Los “Puritanos” no eran disidentes de la iglesia Anglicana sino reforma-
dores profundos de ella que deseaban “purificar” la iglesia de la contamina-
ción causada por:
• El Papa
• Por las prácticas católico romanas.
Antes de 1530 los Puritanos estaban preocupados principalmente por la
liturgia y el ritual y deseaban simplificar la adoración y retirar de la iglesia
las prácticas católico romanas, tales como arrodillarse para recibir la comu-
nión, así como restablecer la santidad del domingo.
Conforme los puritanos aumentaban su fuerza, Isabel logró que el Par-
lamento pasara un Acta en 1593 que amenazaba con enviar a prisión a los
puritanos que no asistieran a los servicios Anglicanos.
A fines del Siglo 16 se desarrollaron dos tipos de Puritanos:
• Los Puritanos Presbiterianos dirigidos por Tomás Cartwright deseaban
cambiar la iglesia Anglicana de su forma de gobierno “episcopal” al
presbiteriano (calvinista).
• Los Puritanos Independientes dirigidos por Enrique Jacobo. Estos
deseaban una iglesia Anglicana del estado que fuera “congregacional,”
en su forma, con los miembros de la iglesia a cargo de ella.
Estos grupos deben ser distinguidos de los separatistas puritanos que
deseaban una forma de iglesia congregacional que fuera independiente del
estado y autónoma.
Todos estos grupos de Puritanos consideraban la Biblia como lo que es: la
única regla infalible para la fe y la vida en la iglesia.
La Universidad de Cambridge llegó a ser el centro del movimiento Puri-
tano que cambió la Reforma Protestante en Inglaterra de ser un movimiento
político a una severa Reforma Teológica.
165
Durante años lucharían el Puritanismo Congregacional y el Presbiteria-
nismo por controlar la iglesia.
El Movimiento Separatista Puritano fue encabezado por Roberto Browne
(1550-1633) y favorecía la idea de que la iglesia no tuviera nada que ver
con el estado sino solamente iglesias congregacionales independientes cuyos
miembros estuvieran unidos bajo un pacto voluntario con la iglesia, con
Cristo y el uno con el otro.
Otro grupo separatista se desarrolló en Gainsborough y Scrooby, el
cual, guiado en 1606 por John Robinson se estableció en Holanda. William
Bradford (1590-1657) fue miembro de este grupo. Miembros del grupo
Scrooby de separatistas congregacionales abrieron en 1620 el camino, como
“peregrinos” (pilgrims ) hacia Plymouth, Massachusetts en Norte América a
bordo del famoso barco Mayflower.
Hacia 1612 la Primera Iglesia Bautista Inglesa fue fundada a partir del
Movimiento Separatista Congregacional. Este grupo fue conocido como los
Bautistas Generales los cuales seguían el Arminianismo (véase p. 157 de este
curso), creían en la expiación ilimitada y bautizaban por aspersión.
Los Bautistas Particulares resultaron de la división de la iglesia de Enri-
que Jacobo y eran Calvinistas en teología, sosteniendo la expiación limitada
y el bautismo por inmersión. Este grupo de Bautistas Particulares dio lugar al
Movimiento Bautista Inglés. Con algunos cambios, el Movimiento Bautista
Americano (Estadounidense), dirigido por Roger Williams tuvo como origen
el grupo de los Bautistas Particulares.
Tarea:
¿Qué preocupó más a los movimientos Puritanos Separatistas, la teología o
la forma de gobierno de la iglesia? ¿Por qué es esto tan importante?
166
La reforma Puritana bajo los Estuardo

La reforma bajo Jacobo I (1603-1625)
Jacobo I fue el primero de los reyes Estuardo; llegó al trono inmediata-
mente después de la muerte de Isabel I de Inglaterra. Jacobo I fue hijo de
María Estuardo, Reina de los Escoceses que era católica como también lo era
la esposa de Jacobo. Las fuerzas católicas sintieron que en Jacobo encontra-
rían un verdadero aliado. No obstante, los protestantes puritanos, debido
a su crecido número e íntimo contacto con el presbiterianismo en Escocia,
descubrieron una oportunidad para una mayor purificación de la iglesia
Anglicana.
Sin embargo, el rey estaba más interesado en la supremacía de la monar-
quía que en la reforma de la iglesia. Aparentemente, grupos católicos inten-
taron matar al rey y éste ordenó que los católicos se sometieran a su decreto
concerniente a la política de la iglesia/estado.
Los Puritanos vinieron ante Jacobo I en 1603 y le presentaron una peti-
ción firmada por 1000 ministros (la Petición Milenaria) demandando una
purga de la iglesia de Inglaterra en cuanto a política y liturgia.
Jacobo I convocó en 1604 la Conferencia de la Corte de Hampton y
rechazó casi todas las demandas de reforma, incluso los cambios en política
(estructura organizacional) de la iglesia Anglicana de Episcopal a Presbite-
riana. Para Jacobo, esto era demasiado “representativo” y lo rechazó por no
estar en armonía con la monarquía.
La única ganancia positiva para lo puritanos, como resultado de esta
conferencia, fue la autorización para llevar a cabo una nueva traducción
de la Biblia, de donde provino la Biblia del Rey Jacobo o Versión autorizada
(King James Version ) de 1611. En una forma ligeramente revisada vendría a
ser la Biblia Protestante por más de 350 años.
Los conflictos de Jacobo con los puritanos no solamente envolvían asun-
tos religiosos sino también...
• Cortes de ley común contra las cortes “extralegales” de Jacobo.
• La soberanía del Rey sobre el Parlamento. (¿Era el rey responsable
solamente ante Dios, o ante el pueblo a través del Parlamento?)
• Los impuestos – El derecho de cobrar impuestos pertenecía al rey o al
Parlamento?
Todos estos asuntos provocarían grandes cambios en Inglaterra y precipi-
tarían la guerra civil.
Fue durante el reinado de Jacobo I que el Movimiento Separatista
comenzó a tomar forma. Muchos Puritanos Congregacionales no pudieron
permanecer bajo el control personal de Jacobo acerca de asuntos puramente
religiosos tales como la observancia del domingo. El rey Jacobo obligó tanto
a católicos como a protestantes a someterse a su versión personal de la iglesia
Anglicana.
Durante el reinado de Jacobo I, muchos grupos separatistas huyeron de
Inglaterra, incluso el grupo conocido como los Pilgrims (peregrinos) que a
bordo del barco Mayflower, arribarían a las costas de Norte América, y fun
167
darían la Colonia de Plymouth en Massachusetts. Sin embargo, la mayoría
de los puritanos permanecerían en Inglaterra con la esperanza de reformar
la iglesia Anglicana con la ayuda del rey inglés.
La Reforma bajo Carlos I (1625-1649)
Carlos I sucedió a Jacobo I en el trono y básicamente favoreció la posi-
ción católica que animó a huir hacia el continente Americano a un mayor
número de puritanos separatistas entre los años 1628 y 1640. Carlos I estaba
más interesado en suprimir el poder del Parlamento que en los asuntos reli-
giosos.
Guillermo Laud (1573-1645) fue elegido Arzobispo de Canterbury por
Carlos I. Laud seguía la teología de Arminio y deseaba en todas las iglesias
una estructura organizacional Episcopal normal, a lo que se opusieron los
puritanos Calvinistas.
En 1637 Laud intentó hacer que la iglesia de Escocia adoptara el Nuevo
Libro de Oración Común. La política de la iglesia escocesa era presbiteriana,
en tanto que la iglesia de Inglaterra era Episcopal. Para 1638, Escocia declaró
su intención de defender el Presbiterianismo y de hecho invadió Inglaterra.
Carlos no pudo derrotar a los escoceses y tuvo que intentar negociar un
acuerdo. En 1640 fue convocado un Largo Parlamento que se volvió contra
Carlos, pero no logró el acuerdo en asuntos religiosos.
Los “realistas” que deseaban retener y reformar la forma de gobierno de la
iglesia Episcopal fueron llamados los “cavalliers “ Los puritanos que favorecían
la forma presbiteriana fueron llamados las “cabezas-redondas .”
En 1642 el grupo de los realistas se retiró del Parlamento y estalló la
guerra civil entre ellos y los puritanos, a quienes comandaba Oliverio
Cromwell (1599 -1658).
Las fuerzas del Parlamento capturaron al rey Carlos I y lo ejecutaron en
1649.
El Parlamento puritano que siguió hizo varias decisiones importantes
durante ese tiempo.
• La forma de gobierno Episcopal fue abolida en 1643.
• La asamblea de Westminster fue convocada para que dictase un credo
y una declaración política tanto para la iglesia de Inglaterra como
para la de Escocia.
• Fue adoptada una forma de gobierno Calvinista Presbiteriana para la
iglesia.
• La Confesión de Fe de Westminster fue adoptada en 1648.
Sin embargo, el Parlamento Presbiteriano fue demasiado lejos y Cromwell
dirigió una revolución “congregacional” contra el Parlamento, gobernando
él por un tiempo.
Después de la muerte de Cromwell (1658) los ingleses solicitaron a Carlos
I que fuera rey y la forma Episcopal de gobierno de la iglesia fue establecida
nuevamente.
168
El Puritanismo se volvería una tradición “inconforme” en Inglaterra y se

iniciaron algunas persecuciones. No fue sino hasta 1689 que los Puritanos
Inconformes fueron tolerados en Inglaterra.
Después de todas estas luchas:
• La iglesia en Inglaterra terminó como una iglesia Anglicana Episcopal.
• El Movimiento Puritano Separatista albergó iglesias denominacionales
independientes.
Tarea:
¿La contribución de los reformadores puritanos, fue positiva o negativa
para la iglesia en Inglaterra? Explique.
Comienzos del Cristianismo en Norte América (1492-1648)

Cuando los turcos tomaron Constantinopla en 1453 se convirtieron en el
mayor obstáculo para el comercio y el intercambio entre Europa y el Lejano
Oriente. Fue la búsqueda de nuevas rutas mercantes lo que condujo a Cristó-
bal Colón en 1492 a zarpar, bajo los auspicios de la España católica, hacia
el occidente en un intento de encontrar un “pasaje nor-occidental” hacia
la India y el Lejano Oriente. El descubrimiento por Colón de las Américas
abrió el camino para una expansión global que duró 150 años y que llevó
el cristianismo alrededor del mundo, especialmente a Asia y Norte América.
Principio de la Colonización Inglesa en América
En la búsqueda de nuevas rutas, tanto Inglaterra como Francia financia-
ron tempranas expediciones a Norte América. La primera colonia perma-
nente fue fundada en Jamestown, Virginia en 1607 por la London Company.
Los colonizadores (Pilgrims ) desembarcaron en la Roca de Plymouth en 1620
y para 1630, la Massachusetts Bay Company había establecido comunida-
des puritanas alrededor de Boston, Massachusetts. Para 1640, por lo menos
25.000 puritanos habían venido de Europa a Nueva Inglaterra.
La colonia de Virginia estaba bajo la autoridad del Rey y bajo el sistema
religioso inglés. Casi por todas partes la tolerancia religiosa era la regla
excepto entre los puritanos congregacionales en la colonia de Massachusetts.
El gobernador Juan Winthrop intentó crear un gobierno cívico/religioso
y ponerlo en funciones. La congregación puritana de Massachusetts no era
separatista y no toleraba más que su propia doctrina y práctica, castigando
169
y persiguiendo a todo aquel que no estuviera de acuerdo. No obstante la tole-
rancia religiosa estaba presente en las colonias inglesas y eso era un fuerte
factor motivante que atraía puritanos de Europa.
América llegaría a convertirse en la sede de una “mezcla denominacio-
nal” de toda clase de grupos religiosos.
En total había seis principales denominaciones que fundaron colonias en
América antes de 1648:
La Iglesia de Inglaterra 1607 (Virginia)

Congregacionalistas 1620 (Plymouth, Massachusetts)
Calvinistas 1623 (Nueva York)
(Holandeses Reformados)
Luteranos 1623 (Delaware, NY)
Católico Romanos 1634 (Maryland)
Bautistas 1638 (Rhode Island)
De manera que para 1648 las costas orientales de los EE.UU. habían sido
ocupadas por grupos religiosos, la mayoría de los cuales buscaron libertad
para practicar su religión y permitieron a otros hacer lo mismo.
Los franceses no fueron un factor significativo en el verdadero comienzo
de la colonización de los EE.UU.
Tarea:
¿Le sorprende a usted que no había una total tolerancia religiosa en los
Estados Unidos al principio de la colonización? ¿Por qué?
La colonización española en sus comienzos

Los españoles que vinieron al Continente Americano después de Colón se
concentraron en México y en Centro y Sud América cuando monjes misio-
neros comenzaron a llevar el Catolicismo Romano a todo el resto del Conti-
nente. Algunas veces los nativos fueron ganados con el esfuerzo misionero,
otras, sin embargo, los conquistadores españoles usaron la espada para
imponerse. El resultado fue el mismo, ya que el Catolicismo Romano tomaría
un firme control en México y en América Latina.
Los portugueses se concentraron en el oeste y el este de la costa del África,
India y China donde ellos establecieron puertos comerciales y donde fueron
establecidas iglesias católico romanas.
170
En México, el español Hernán Cortés conquistó el Imperio Azteca en 1521,

y en el Perú, Francisco Pizarro conquistó a los Incas en 1533. El catolicismo
romano pronto llegó en forma de monjes misioneros, en su mayoría Jesuitas.
Toda esta temprana colonización misionera española estaba ocurriendo
mientras Martín Lutero y la Reforma se estaba abriendo camino en Alema-
nia.
El Papa dividió las Indias Occidentales y Sud América entre Portugal
y España, ambos católicos. Portugal tomó para sí la parte oriental (o sea
Brasil) y España ocupó el resto de América Latina. La evangelización cató-
lica fue parte integral de los esfuerzos conquistadores y colonizadores.
En el Lejano Oriente la política de colonización no funcionó debido a lo
avanzado de la civilización y la fuerza de las antiguas religiones orientales.
La conversión al cristianismo era lenta y difícil. La inicial colonización de las
Américas por España e Inglaterra establecería el escenario para importantes
y difíciles guerras con matices claramente religiosos.
Tarea:
¿La colonización fue buena o fue mala para el cristianismo? ¿Por qué?
La Contrarreforma Católica (1545 – 1648)

Hacia 1545 el Protestantismo en varias formas había ganado extensas
áreas de Alemania, Escandinavia, Escocia, Inglaterra, Francia y Suiza al
Catolicismo Romano.
Después de 1560 solamente Holanda se tornaría protestante por cuanto
el surgimiento de un avivamiento y fervor católico romano “contraatacó” y
detuvo mayores avances protestantes en Europa.
Fue mayor el avivamiento interno que la reforma verdadera en la igle-
sia católica, no obstante la oposición externa hacia la Reforma Protestante
sacudió los ánimos y provocó los conflictos que condujeron a “La Guerra de
los Treinta Años” entre las fuerzas protestantes y las católicas entre los años
1618 y 1648.
La ola de la renovación católica promovió también la actividad misio-
nera en Canadá, Sud América y el Sudeste de Asia.
Al principio, la respuesta católica ante el surgimiento y rápida revolu-
ción del protestantismo fue lenta. Los Papas y Carlos V lucharon durante
20 años para convocar un Concilio de la Iglesia Católica. Mientras el Rey
171
estaba ocupado en asuntos políticos y militares el Papa enfocó su atención
en Roma y en los estados Papales Italianos. Pugnas entre el Papa y Carlos V
aumentaron la inactividad por parte de Roma.
Los principales movimientos de avivamiento reformista en la iglesia cató-
lica ocurrieron bajo el papado de Alejandro Farnesio Pablo III (1534-1549). En
primer lugar el Papa nombró algunos católicos, cuya mentalidad era refor-
mista, para que formaran parte del Colegio Cardenalicio y luego nombró
una comisión reformadora. Algunos de estos nombramientos recayeron sobre
grupos reformadores de piadosos católicos místicos conocidos como El Orato-
rio del Divino Amor (1517-1527) el cual se avocó a reformar la sociedad y a
la iglesia a través del avivamiento individual personal. Este movimiento dio
origen a cierta reforma religiosa dentro de la iglesia romana cuando nuevas
órdenes monásticas enfatizaron su preocupación espiritual. Algunas de estas
nuevas órdenes fueron las de los Teatinos, los Capuchinos y los Ursulinos.
En 1537 fue hecho un reporte de evaluación formal de la iglesia cató-
lica que demostró que la necesidad de una reforma era evidente debido a lo
siguiente:
• El papado era excesivamente secular.
• Era necesario que el clero atendiera los deberes espirituales antes que
los asuntos políticos.
• El soborno estaba ampliamente extendido.
• Se abusaba de la venta de indulgencias.
• Las violaciones a la ley de la iglesia eran comunes.
• La inmoralidad iba en aumento cada vez más.
El Papa Pablo III convocó el Concilio General de Trento en 1545. Este
Concilio llegaría a ser uno de los tres Concilios más importantes de la his-
toria siendo los otros dos el Concilio de Nicea (325) y el Concilio Vaticano II
(1962-1965)
Entre tanto, el Papa dio principio a actividades que él consideraba esta-
ban de acuerdo con la reforma.
La Inquisición Católico-Romana (1542) buscó, aprehendió, juzgó y con-
denó a los herejes con mentalidad evangélica/protestante que se encontraban
dentro de la iglesia católica. Esta acción fue especialmente eficaz en España.
El Índice era una lista de libros prohibidos que no debían ser leídos por los
católicos. Incluídos en el Índice estaban obras de los Reformadores Protestan-
tes y la Biblia Protestante (la traducción directa del Hebreo y del Griego a la
lengua vernácula directamente). El solo hecho de poseer un libro prohibido
era motivo para que una persona fuera condenada a la pena de muerte.
Tanto la Inquisición como el Índice fueron impuestos con la más estricta
severidad en España, donde se centró gran parte de la Contrarreforma cató-
lica.
El Índice de libros prohibidos estuvo en uso ¡hasta 1959 y fue abolido por
el Papa Paulo VI!
172
Los Jesuitas
Quizá el más efectivo de todos los movimientos contrarreformistas dentro
de la iglesia católica fue la formación de la Sociedad de Jesús (Orden Jesuita)
fundada por Ignacio de Loyola (1491-1556). Debido a los Jesuitas, el Siglo XVI
fue el período de mayor actividad misionera católica en la historia.
Los Jesuitas fueron iniciados por Ignacio de Loyola y un pequeño grupo
de católicos con mentalidad espiritual en 1534 quienes deseaban un aviva-
miento personal y general de la iglesia. El grupo fue aprobado como orden
por el Papa en 1540. Lo que Lutero y Calvino fueron para la Reforma Protes-
tante, fue Loyola para la Contrarreforma Católica.
El libro Ejercicios Espirituales de Loyola fue el libro de texto de los Jesui-
tas. Además de los votos de pobreza, castidad y pureza, los Jesuitas juraban
absoluta lealtad al Papa. Los Jesuitas se volvieron una poderosa orden pre-
dicadora que buscaba promover el catolicismo y destruir el protestantismo.
Hasta cierto punto lograron ambos propósitos.
La estrategia de los Jesuitas estaba enfocada en:
• La educación religiosa que incluía las universidades.
• La condena de la herejía.
• Las misiones al extranjero.
A través de la predicación y las “misiones domésticas,” gran parte de
Alemania fue recuperada para los católicos. Los misioneros jesuitas como
Francisco Javier (1506-15-52) lograron progresos muy significativos en misio-
nes en el extranjero en países como la India, las Indias Orientales y Japón.
Algo de progreso católico lograron también en Holanda y Polonia. El fervor
y la intensidad de los Jesuitas igualaban al de los calvinistas. Aunque Javier
encontró la puerta de China cerrada, su sucesor Mateo Ricci (1552-16-10) fue
capaz de sembrar el catolicismo en China aunque se marchitaría 100 años
después.
Los planes de los Jesuitas crearon problemas por su tendencia a contar
con la ayuda de los dirigentes del estado para combatir la herejía. Tanto la
Inquisición y el Índice fueron empleados por los Jesuitas para extender la
causa católica. Millares de personas murieron a manos de las inquisiciones
que fueron oficialmente autorizadas en 1542 y abolidas en 1854.
El primer Índice fue publicado en 1559 e incluía las obras de Erasmo.
El Papa Pablo III fue la fuerza más importante detrás de la Contrarre-
forma Católica.
Pablo III:
• Aprobó la Orden Jesuita.
• Afirmó la Inquisición.
• Convocó el Concilion de Trento.
173
Tarea:
¿Cuál era el verdadero propósito oculto detrás del Índice?
El Concilio de Trento de 1545

No puede ser sobre enfatizada la importancia para el Catolicismo
Romano de este Concilio. No obstante, el Papa se aseguró, desde afuera, que
el Concilio no fuera superior al Papa.
Las decisiones del Concilio ayudaron a dar forma al Catolicismo Romano
moderno. El Concilio declaró:
• Que la Biblia oficial era la edición de la Vulgata Latina de Jerónimo
con los libros Apócrifos incluidos.
• Que las enseñanzas y tradiciones de la iglesia tenían la misma
autoridad que la Biblia.
• Que la salvación era por la fe más las subsecuentes buenas obras.
• Confirmaba los siete sacramentos.
• Confirmaba la doctrina de la transubstanciación.
• Adoptaba una confesión de fe (el Credo Tridentino) que era un
sumario del Concilio.
• Un juramento de lealtad al Papa era requerido de todo el clero y los
maestros católico romanos.
• Adoptó la teología de Tomás de Aquino como dogma oficial.
• Aseguró el rompimiento permanente con los protestantes.
• Abogó por normas morales elevadas para el clero.
• Estableció universidades católicas.
• Aprobó la Biblia Vulgata.
• Selló la derrota del “conciliarismo” (que intentaba controlar al Papa
a través de los Concilios de la iglesia).
• Afirmó la autoridad Papal en forma definitiva.
Fue casi una afirmación del catolicismo romano medieval.
Ni la Reforma Protestante ni la Contrarreforma Católica causaron
impacto alguno en la Iglesia Ortodoxa Oriental.
La Contrarreforma Católica estuvo a punto de provocar un conflicto polí-
tico/militar.
174
Tarea:
¿En qué forma resumiría usted el impacto y la importancia de la Con-
trarreforma Católica?
La Guerra de los Treinta Años (1618 – 1648)

La iglesia Católica Romana, reformada y avivada reclamó los terri-
torios que había ganado el protestantismo. El resultado fue La Guerra de
los Treinta Años, que señala el final del período de la Reforma. Aunque la
lucha fue confusa, titánica y sangrienta, donde, el principal factor era el
antagonismo religioso (el catolicismo contra el protestantismo), no era sin
embargo el único factor. Las rivalidades existentes desde tiempo atrás entre
monarcas, generales y aventureros hubieran por sí solas producido la guerra.
No obstante la contienda entre los católicos y los protestantes se destacaba.
En términos generales los católicos ganaron, pues recuperaron algún terreno
a punto de adherirse al protestantismo o ya pertenecía a éste. Con todo, el
protestantismo no pudo ser erradicado, en contraste con los sucesos similares
de la Edad Media, en esta ocasión el protestantismo sobrevivió. De aquellas
áreas y grupos que más sufrieron a causa de la guerra y del avance católico,
salieron corrientes de vida, que en los siglos XVIII, XIX y XX habrían de ser
de muchísima importancia en el extendimiento mundial del cristianismo
protestante.
La Paz de Augsburgo de 1555 que había reconocido al luteranismo como
una religión oficial en Alemania había, sin embargo, ignorado al calvinismo
(La Fe Reformada). Durante los años que siguieron no solamente el conflicto
Católico-Protestante continuó, sino que el Luteranismo y el Calvinismo
lucharon entre sí también. De hecho, el Calvinismo vino a ocupar una
posición suplementaria, porque reflejaba más exactamente la posición de
la Reforma, ya que el Luteranismo había retenido mucho del ritual Católico
Medieval. La Paz de Augsburgo fue ignorada por el Papa y ambas partes la
violaron frecuentemente. La guerra fue inevitable y fue una extraña mezcla
de asuntos políticos y religiosos que originaban alianzas y divisiones más
extrañas aún. Como es el caso de Francia y España, quienes siendo ambas
católicas lucharon en diferentes bandos, debido a ¡rivalidades políticas!
La Guerra de los Treinta Años tuvo a Bohemia como escenario original
porque el gobernante prohibió a los protestantes construir iglesias. Cuando
Fernando II que había sido hecho cabeza de los Habsburgo y elector del Sacro
Emperador Romano fue hecho también Rey de Bohemia en 1618, los protes-
tantes bohemios se rebelaron y comenzó la guerra. Fernando intentó erradi-
car el protestantismo de Bohemia. Los protestantes bohemios ofrecieron la
175
corona a Federico V, un gobernante Calvinista Alemán. Federico V era nieto
de Guillermo de Orange quien a su vez era yerno de Jacobo I de Inglaterra
adherente de la fe reformada.
Los príncipes luteranos no estuvieron dispuestos a acudir en apoyo del
reformado Federico V y Jacobo I tampoco quiso verse embrollado en el con-
flicto y solo permitió que participasen “voluntarios” ingleses. Por su parte
Fernando II fue ayudado por Maximiliano de Baviera y por tropas españo-
las. De esta manera Federico fue arrojado fuera de Bohemia. Como conse-
cuencia, los bienes de los protestantes fueron confiscados y dio comienzo la
despiadada erradicación del protestantismo.
Las fuerzas católicas fueron victoriosas en los estados alemanes del sur de
Bohemia, Moravia y Austria. Todas las escuelas e iglesias protestantes fueron
cerradas y los pastores obligados a huir. El gobierno fue vuelto al catolicismo
y la Universidad de Praga pasó a manos de los Jesuitas. Esta primera fase
duró varios años.
Entre tanto, los estados protestantes del norte de Alemania se prepararon
para la guerra y buscaron el auxilio de Dinamarca, Inglaterra y Holanda.
En esta segunda fase de la guerra (1623-1629) nuevamente salieron vic-
toriosos los católicos y parecía que Alemania volvería a perderse en favor del
catolicismo y todo lo que la Reforma Protestante había ganado se perdería.
La tercera fase de la guerra ocurrió entre los años 1629 y 1632. Los vic-
toriosos católicos comenzaron a reñir entre sí y dieron lugar a la división y
a la contienda. En 1630 Europa fue invadida por Gustavo Adolfo de Suecia,
quien era luterano. Hacia 1632 Gustavo había derrotado a todas las fuerzas
católicas logrando el control en Europa. Sin embargo, Gustavo Adolfo fue
muerto en batalla en 1632.
La fase final ocurrió de 1632 a 1648. Con Gustavo Adolfo muerto, pronto
se hizo evidente que ni los católicos ni los protestantes se impondrían los
unos sobre los otros. La sangrienta lucha continuó, pero no fue decisiva.
Alemania estaba devastada y ambos bandos decidieron hacer una tregua.
La Guerra de los Treinta Años terminó con la Paz de Westfalia, que a su
vez introdujo la era de la historia moderna del mundo y de la iglesia.
De acuerdo a los términos del tratado, a los Luteranos, a los Católicos
y a los Calvinistas se les concedió el mismo reconocimiento religioso y los
mismos derechos, retornando cada estado a la posición que ocupaba en
1624. El gobernante de cada estado permitiría en su territorio tanto a los pro-
testantes como a los católicos. Se le prohibió al Papa intervenir en los asuntos
religiosos, no obstante, el papa Inocencio V ignoró el Tratado y continuó sus
esfuerzos para hacer católica a toda Europa.
Sin embargo, la iglesia y el estado habían quedado eficazmente separados.
De manera que para 1648 el norte de Europa era en su mayoría protes-
tante y el sur de Europa era en su mayoría católico; en Alemania católicos
y protestantes estaban mezclados y así ha continuado hasta el día de hoy.
Quizá la lección más importante que dejó la guerra es que la preferencia
religiosa no puede ser impuesta por la espada.
176
La Paz de Westfalia ofreció otra solución a las guerras territoriales que

pretendían establecer religiones del estado—la respuesta fue llamada el
denominacionalismo.
Tarea:
¿Apoya la Biblia el establecimiento del Cristianismo mediante la
guerra o la acción política? ¿Por qué sí o por qué no?

La mayoría de los asuntos doctrinales han sido cubiertos con cierto deta-
lle en la sección Movimientos y Desarrollos Religiosos más Importantes. Sin
embargo, a estas alturas podría ser útil un breve resumen.
Las principales disputas doctrinales giraban alrededor de:
• Si la autoridad de la Escritura estaba sobre la autoridad de la iglesia.
• Si la salvación era por la fe sola o si la salvación era por fe a través de
los sacramentos de la iglesia, más las buenas obras.
• El concepto del sacerdocio del creyente contra la división jerárquica
que separaba al clero de los laicos.
• La naturaleza de la iglesia como un organismo espiritual en contra
del concepto de la iglesia como una institución eclesiástica.
• La teología de los elementos que toman parte en la Cena del Señor
respecto a que si estos cambiaban y cómo estaba presente Cristo en la
observancia de esta ordenanza.
• En el Concilio de Trento de 1545 los católico romanos habían fijado la
mayoría de estos asuntos en favor de la teología de Tomás de Aquino.
• Los grupos protestantes habían llegado a conclusiones opuestas
respecto a estos asuntos.
No obstante, entre la mayor parte de los grupos protestantes – Luteranos,
Anglicanos, Calvinistas y Puritanos, había aún disputas sin resolver respecto a:
• La presencia de Cristo en la cena del Señor.
• La relación entre la iglesia y el estado.
• La organización política de la iglesia.
- Presbiteriana
177
- Episcopal
- Congregacional
- Congregacional Separatista.
• Asuntos en la práctica relacionados con el bautismo, la Cena del
Señor, los servicios de adoración, etc.
• Desde el punto de vista católico romano la mayor herejía era el
protestantismo.
• Según la perspectiva protestante había más tolerancia religiosa hacia
los puntos de vista opuestos, pero no era total.
• Dentro del protestantismo la enseñanza Arminiana que promovía las
buenas obras como necesarias para la salvación y enseñaba que ésta
podía perderse, llegaría a tener un impacto duradero.
• La iglesia Católica Romana resolvió sus disputas doctrinales
internamente. La iglesia Protestante no actuó de esta manera, y el
resultado fue el desarrollo de iglesias denominacionales independientes
con su propia “marca” de teología y práctica protestantes.
• Por primera vez la “iglesia” cristiana había dejado de ser una
principal iglesia ortodoxa—el Catolicismo Romano Universal. Sino
que ahora estaba formada por tres principales y diferentes tradiciones
religiosas, cada una de las cuales reclamaban ser parte de la iglesia y
representantes de la verdadera fe:
- El Catolicismo Romano
- El Protestantismo
- La Ortodoxa Griega.
• Otros dos asuntos doctrinales salieron a relucir durante este tiempo
bajo dos teólogos holandeses.
- Hugo Grocio (1583-1645) fue un arminiano que desarrolló un
punto de vista gubernamental de la expiación que dejaba fuera la
parte del sacrificio sustitutivo y enfatizaba la teoría de que Cristo
solamente había hecho el pago penal necesario para satisfacer la
justicia de Dios. Grocio es conocido también como el padre de la
Ley Internacional.
- Juan Cocceyus (1603-1669) desarrolló una forma de Teología del
Pacto enfocada en un pacto de obras con Adán seguido por un
Pacto de Gracia por Cristo.
• La Reforma fue, en importancia, el tercer período de desarrollo
doctrinal en la historia de la iglesia—el segundo había ocurrido siglos
antes entre los años 325 y 451 con los Concilios de Nicea y Calcedonia.
El primero fue nada menos que la Era del Nuevo Testamento.
• Las disputas doctrinales no podían ser ya relacionadas con la iglesia, sino
que debían ser dirigidas primero a las tradiciones religiosas principales y
de ahí derivarlas a los varios grupos dentro de cada tradición.
178
Tarea:
¿Fue realmente importante toda la disputa acerca de la doctrina durante
la Reforma? ¿Fue el “denominacionalismo” una buena solución? ¿Por

El número de personas que hicieron contribuciones significativas durante
este período es casi interminable. Sin embargo es necesario mencionar, en
forma especial, algunas figuras claves.
Martín Lutero (1483-1546)
Campesino y monje católico que se atrevió a desafiar a la iglesia de
Roma en su teología y práctica básicas. Lutero fue el hombre que Dios usó
para comenzar la Reforma Protestante que dio el contorno a la historia
moderna de la iglesia y del cristianismo.
Felipe Melanchton (1497-1560)
Teólogo de Lutero que ayudó a formular y escribir la Teología
Protestante.
Ulrico Zuinglio (1484-1531)
Reformador suizo, que comenzó el Movimiento de la Reforma
Protestante en Suiza y hasta quien el cristianismo evangélico traza sus
orígenes, especialmente en relación a su punto de vista acerca de la Cena
del Señor.
Juan Calvino (1509-1564)
Reformador de nacionalidad francesa que condujo la Reforma
calvinista en Ginebra, Suiza, movimiento que absorbió el movimiento
de Zuinglio y llegó a ser la fuerza motriz detrás de la Reforma. Calvino
desarrolló tanto un sistema de teología enfocado en la soberanía de Dios,
como un sistema de gobierno de la iglesia, o sea el Presbiterianismo. Fue el
Calvinismo, no el Luteranismo, lo que precipitó el movimiento puritano/
separatista que separaría a la iglesia del estado. En varias formas el
Calvinismo es la Fe Reformada.
El Papa León X (1475-1521)
Papa que durante las “protestas” iniciales de Lutero excomulgó a éste
e hizo la oposición católica al protestantismo perfectamente clara y fuerte.
179
Tomás Cranmer (1489-1556)
Arzobispo de Canterbury durante el reinado de Enrique VIII, que ayudó
a dar forma al movimiento Protestante/Puritano en Inglaterra. Ayudó
también a formar la Teología Anglicana, escribió El Libro de Oración
Común. Fue ejecutado bajo el reinado de María Tudor – La Sanguinaria.
Oliverio Cromwell (1599-1658)
Hábil líder religioso, político y militar puritano que dirigió exitosamente
el levantamiento de los Puritanos contra el Rey de Inglaterra. Ayudó a
reformar la iglesia de Inglaterra y promovió la tolerancia religiosa.
El Papa Pablo III (1534-1549)
Papa muy eficiente en dirigir la Contrarreforma Católica, estableció
la Inquisición y el Índice, y presidió el Concilio de Trento. Ayudó a darle
forma al Catolicismo Romano moderno.
Ignacio de Loyola (1491-1556)
Místico fundador de la Compañía de Jesús que promovió la educación
religiosa y la actividad misionera durante la Contrarreforma.
Francisco Javier (1506 -1552)
Jesuita que apoyó los grandes esfuerzos misioneros en el Lejano Oriente
y la India durante la Contrarreforma.
Gustavo Adolfo (1630-1632)
Rey de Suiza, luterano, invadió Europa y cambió el rumbo de los
acontecimientos en favor de los protestantes durante La Guerra de los
Treinta Años, lo que al final de cuentas permitió, mediante la Paz de
Westfalia en 1648, la tolerancia religiosa para Católicos, Luteranos y
Calvinistas.
Tarea:
En su opinión, de los hombres que tomaron parte en la Reforma,
¿Quién hizo la más grande contribución? ¿Por qué?
180
E. Impacto principal de este período en la historia de

la Iglesia Cristiana
Ya se ha enfatizado la increíble influencia de la Era de la Reforma en la
Iglesia Cristiana.
La primordial influencia de la Era de la Reforma puede observarse en:
• La formalización de la teología y práctica católico romana.
• El nacimiento de las tradiciones protestantes con una serie de creencias
comunes, pero con gran diversificación.
• El establecimiento de la Teología Protestante como parte de la corriente
principal del Cristianismo, que incluye:
- La autoridad de la Escritura.
- La salvación por la fe sola.
- La Iglesia como un cuerpo espiritual.
- El sacerdocio del creyente.
- Adoración personal y vida espiritual.
• La tolerancia de varias formas de gobierno:
- Católico Romano.
- Episcopal/Anglicano/Luterano.
- Presbiteriano.
- Congregacional/Separatista.
• La participación de los laicos en la toma de decisiones, y aspecto de
gobierno de la iglesia.
• El comienzo de la separación entre la iglesia y el estado.
• La realidad de que en términos de gobierno, teología y práctica, no
hay una única iglesia universal o católica.
• El concepto del cuerpo de Cristo como universal en el sentido espiritual.
• El desarrollo del denominacionalismo como una filosofía religiosa y
un método para zanjar las disputas de doctrina y práctica dentro del
cuerpo de Cristo.
• La idea del cuerpo de Cristo en la tierra como la iglesia compuesta por
muchas denominaciones.
• La Biblia en las manos de la gente común, con un renovado énfasis en
la predicación, la enseñanza y el estudio de la Palabra de Dios.
• Los renovados esfuerzos misioneros y el extendimiento del cristianismo
a la par con las colonias que iban siendo establecidas alrededor del
mundo.
181
Hacia 1648 el cristianismo moderno había ya tomado su forma. A partir
de entonces, la iglesia según su historia, ha enfocado su atención en retener
su pureza, en tanto que combate las variadas formas de...
• Apatía espiritual.
• Secularización de la iglesia.
• Humanismo.
• Teología racional y liberal.
Tarea:
¿En qué forma llegó a impactarle a usted más la Era de la Reforma?
¿Fue necesaria la Reforma?
182
10. La Era del Racionalismo

y del Avivamiento
1648 d.C. 1789 d.C.
La razón y la ciencia contra
La revelación y la fe
La tolerancia religiosa
30 años de Guerra y El pietismo y los La Revolución

avivamientos
la paz de Westfalia Francesa
• El desarrollo de la ciencia moderna.

• El surgimiento de la filosofía racional y del humanismo.
• La razón contra la fe.
• La tolerancia religiosa.
• El Deísmo.
• El Pietismo y el avivamiento.
• Galileo.
• Isaac Newton.
• Descartes.
• Emanuel Kant.
• David Hume.
• Luis XIV.
• El “Quietismo.”
• El “Pietismo” protestante.
• Los Moravos.
• Los Cuáqueros.
• Los avivamientos Wesleyanos en Inglaterra.
• Las sociedades misioneras.
• La religión en las Colonias Americanas.
• La Guerra de Independencia de 1776 en Norte América.
Principales Textos
2 Crónicas 7:11-15
1 Corintios 1:18-2:5
183
10. Era del Racionalismo y
del Avivamiento
1648 – 1789 d.C.
Esta Era cubre el período comprendido entre el final de la Reforma (La
Paz de Westfalia de 1648) y la Revolución Francesa ocurrida en 1789. Fue un
tiempo en que los hombres comenzaron a preguntarse acerca de la raciona-
lidad de la fe cristiana a la luz del pensamiento razonable. Fue también el
tiempo del surgimiento de la ciencia como una disciplina. Algunos historia-
dores llaman a este período la “Era de la Iluminación.”
La ciencia y la razón comenzaron a reemplazar a la fe como cimiento de
la civilización Occidental. Para mucha gente, aquello que era “razonable”
vino a ser lo normal y lo “sobrenatural” imposible (es decir: los milagros
bíblicos).
El cristianismo respondería al racionalismo con:
• El pietismo y la experiencia religiosa personal, en lugar de las creencias
dogmáticas (la fe se convertiría en algo personal y subjetivo, no algo
objetivo y basado en verdades como se encuentra en la Biblia).
• El avivamiento dentro de la iglesia, tanto en Inglaterra como en
Los Estados Unidos para combatir la apatía, el secularismo y el
racionalismo.
• La tolerancia religiosa, virtualmente para todos los creyentes.
La Era de la Iluminación trajo al hombre una nueva manera de verse a sí
mismo y al mundo a través de los “ojos” del intelecto humano y de la razón,
en lugar de a través de los “ojos” de la fe. Este espíritu de la razón humana
había comenzado con el Renacimiento; tomó forma en este período y tendría
su total expresión en el período siguiente. Su impacto fue tan grande que sus
efectos persisten conforme se acerca el final del Siglo XX.
¡El Secularismo había sido puesto en marcha!
Quizá los cuatro principales factores que contribuyeron a la Era del
Racionalismo fueron:
• El Renacimiento. Al volver a la vida el aprendizaje y el humanismo
individual dieron un nuevo valor al hombre en lugar de a las
instituciones.
• Las guerras de religión. Luchas por más de 100 años se llevaron a
cabo usando las fuerzas políticas y militares para promover diferentes
creencias religiosas. La mayor parte de la población mundial manifestó
su disgusto a causa de las sangrientas guerras cívico/religiosas en
Inglaterra y en Francia y, durante la Guerra de los Treinta Años,
en todo el Continente Europeo. Persecuciones, fanatismo religioso e
intolerancia, dejaron de tener sentido para muchas personas. Negar
la libertad religiosa era totalmente irrazonable.
184
• El desarrollo de la ciencia. La ciencia moderna como disciplina

comenzó a abrirse paso en los Siglos XVI y XVII. La gente en general
estaba fascinada con la posibilidad de aprender acerca del mundo y
acerca del universo, esperanzada en que quizá la ciencia, ya que no
la religión, pondría en manos del hombre la llave para vivir en paz,
felicidad, prosperidad y progreso. Para muchos la ciencia se convirtió
en un “dios.”
• El surgimiento de la filosofía racional. Para el hombre “moderno,” ya
no se explicaba a Dios en términos de fe bíblica, sino en términos de
filosofía racional la cual buscaba colocar a Dios dentro de los límites
de las leyes racionales de la naturaleza y de la observación humana.
Todo lo anterior así como otros factores iniciaron una “Revolución Racio-
nal.” Si la iglesia cristiana deseaba sobrevivir al ataque de esta nueva y
mortal amenaza, tenía que responder.
La respuesta de la iglesia al racionalismo fue básicamente doble:
• Internamente, se volvió hacia el Pietismo.
• Externamente, se hizo presente mediante el avivamiento.

importantes
Desarrollos políticos e históricos
En España
Como poder mundial, España había entrado en decadencia. Conflictos
internos y una serie de reyes débiles fueron la causa de que España se viniese
a menos. Guerras con Francia e Inglaterra por el control colonial en América
del Norte dejaron a España inofensiva y sin poder, en el escenario mundial.
Sin embargo, la influencia del catolicismo español en las Américas quedó
firmemente arraigada.
En Francia
En contraste con España, Francia estaba en camino de convertirse en una
potencia mundial. El largo reinado de Luis XIV desde 1643 hasta 1715 colocó
a Francia en una posición dominante y llegaría a estar a punto de enfren-
tarse en una guerra contra Inglaterra en la disputa por Norte América. Sin
embargo, la intolerancia religiosa hacia los disidentes calvinistas (los Hugo-
notes) desembocaría, durante la era siguiente, en la Revolución Francesa.
En Inglaterra
También Inglaterra estaba surgiendo como una potencia mundial y lle-
garía a convertirse en el siguiente “constructor de imperios” en el mundo.
Eventualmente Inglaterra triunfaría en la guerra de los 7 años (1756-1763)
contra Francia por el control de América del Norte. En Los Estados Unidos
esta guerra llegó a conocerse como la Guerra India y Francesa. Inglaterra
tendría el gobierno supremo en Europa ya que había derrotado a Francia
y a España. Sin embargo, estos enemigos derrotados por Inglaterra pronto
ayudarían a las Colonias Inglesas de América a romper con Inglaterra en
tiempos del Rey Jorge III.
185
Poco antes, con la restauración de Carlos II al trono de Inglaterra en
1660, la persecución de los puritanos aumentó ya que la iglesia Episcopal
de Inglaterra era la única religión reconocida. Hacia 1688 los protestantes
habían recuperado el trono en las personas de María la hija de Jacobo II y el
príncipe consorte Guillermo de Orange. En 1669 un Acta de Tolerancia fue
proclamada, la cual a la vez que establecía la libertad religiosa, promovía
la apatía espiritual, lo que dio lugar a los avivamientos que comenzaron en
1738.
En Rusia
Un despertamiento político bajo Pedro el Grande (1689-1725) empujó a
Rusia al escenario mundial y a participar algo en la cultura occidental. Un
progreso similar subsiguiente se logró con Anna (1730-1740) y con Cata-
lina la Grande (1762-1796) en el sentido de hacer de Rusia una potencia en
Europa y en el mundo.
En América del Norte
Mientras que la cantidad de inmigrantes que llegaban de Europa era
mayor, las colonias crecieron rápidamente tanto en número como en fuerza.
El período fue dominado por el involucramiento de la Colonias en la guerra
entre Inglaterra y Francia, quienes se disputaban su control.
En Alemania
En Alemania (El Antiguo Imperio Romano), si bien la influencia de los
estados políticamente independientes aumentó durante este período, no
había un fuerte poder central.
Desarrollos culturales
El Racionalismo
Culturalmente hablando, el desarrollo más significativo en Inglaterra y
en el Continente Europeo fue el surgimiento del Racionalismo. En Inglaterra
tomó la forma de Deísmo; en Francia de Escepticismo y en Alemania y la
mayor parte de Europa la forma de intelectualismo y filosofía.
En todos estos países, los descubrimientos científicos y la aparición de los
modernos sistemas científicos dieron paso a un nuevo y más moderno “dios”
conocido como ciencia, la cual estaba basada en la razón humana.
Consciente o inconscientemente un buen número de hombres hicieron
significativas contribuciones al surgimiento del Racionalismo en el terreno
científico, algunos de los cuales mencionaremos a continuación:
Nicolás Copérnico (1473-1543)
Con anticipación a la era había labrado el terreno para el Racionalismo.
Con su “De revolutionibus orbium coelestium” (libro que fue puesto en el
Índice), expuso su sistema planetario según el cual el sol permanece inmóvil
en el firmamento, y la tierra y los demás planetas giran a su alrededor.
Juan Kepler (1571-1630)
Considerado el iniciador de la astronomía moderna. Basado en las obser-
vaciones hechas por el astrónomo danés Tycho Brahe (1546-1601), Kepler
enunció sus tres célebres leyes sobre el movimiento de los planetas alrededor
del sol.
186
Galileo Galilei (1564-1642)

Matemático, físico y astrónomo; inventó el telescopio y despejó el camino
de la mente humana para ponderar el origen del hombre.
Estos pioneros de la ciencia construyeron el escenario para la posterior Era
de la Razón. A Sir Isaac Newton (1642-1727) se debe la explicación que dio
origen a cambios importantes en el pensamiento. En términos matemáti-
cos, Newton explicó cómo funcionaba la Ley de la Gravedad al unificar y
armonizar el universo. La gravitación era el principio operativo de la ley
natural que mantenía todas las cosas unidas. Finalmente, pudo explicarse
el comportamiento del mundo en términos de leyes naturales obrando en
el universo. El misticismo y la fe tenían poco atractivo frente a los hechos
científicos que podían ser descubiertos mediante la razón natural. La Biblia
enseña que Dios creó y controla todas las leyes naturales (véase Job 38 - 39).
En otro campo de la ciencia, en la era anterior, Francis Bacon (1561-1626)
había promovido el método de razonamiento inductivo y la investigación cientí-
fica que comenzaban no con una afirmación dogmática, como la fe en Dios,
sino que se trabajaba con datos hasta llegar a una conclusión. Esto general-
mente, rechazaba toda autoridad.
Tarea:
¿Son realmente incompatibles la ciencia y la Biblia? ¿Cuál debiera
someterse a la otra?
La Filosofía
Juan Locke (1632-1704)
Adelantó en Francia la idea empírica de que la mente del hombre
comenzó en blanco y el conocimiento se fue adquiriendo con la experiencia.
René Descartes (1596-1650)
Allanó el camino para la última expresión del racionalismo religioso
hasta esa fecha, al desarrollar una filosofía basada en el hombre dudando
de todo excepto de su propia existencia y habilidad para razonar:
“Pienso, luego existo” (cógito, ergo sum ). Descartes enseñaba que a través
de la ciencia y de la sola razón podía conocerse a Dios (y otros objetos
conocibles). De manera que para Descartes la Revelación Divina en la
Biblia ocupaba “el asiento de atrás” para la razón humana y aquélla se
sujetaba a ésta.
187
Sin embargo, la mayoría de estos tempranos racionalistas, no negaban
a Dios o la necesidad de una conducta moral y ética.
En el terreno religioso el Deísmo comenzó primero en Inglaterra y de ahí
se extendió a Francia. Debido a que el Deísmo, más que una religión, era
una filosofía o manera de ver la vida, es necesario que lo discutamos a conti-
nuación. El Deísmo se desarrolló a partir del racionalismo de hombres como
Newton y otros que sostenían las siguientes ideas básicas:
• Dios es el Ser Supremo aunque no necesariamente como lo describe la
Biblia.
• Dios es trascendental (está sobre Su creación).
• Dios es inmanente (se involucra en Su creación).
• Dios es la causa primera de todas las cosas y puede ser descubierto
mediante la razón.
• Las leyes naturales del universo (como la de la gravedad) fueron
establecidas por Dios y también pueden ser descubiertas por medio de
la razón humana.
• No hay lugar para los milagros o para la Revelación Divina en la
Biblia, porque no pueden ser probados mediante la razón.
• Cristo era solamente un gran maestro y la Biblia un buen libro como
guía ética.
• La adoración a Dios se expresa mejor mediante la piedad y la virtud
personal expresada en una conducta ética.
• Dios está interesado en el hombre pero no se involucra con él.
De manera que para el deísta, Dios creó el mundo, lo sujetó a las leyes
naturales, lo echó a andar como a un reloj y se sentó para verlo marchar.
Dios no está involucrado ni interviene sistemáticamente en los asuntos del
hombre. El hombre es dejado en libertad para vivir una buena vida moral y
para adquirir todo el conocimiento que quiera mediante la razón. El Deísmo
fue rápidamente extendido por medio de filósofos franceses como Rousseau
(1712-1778) y Voltaire (1694-1778), quienes representaban el Escepticismo del
“Iluminismo Francés.” Librepensadores como Voltaire que abogaban por las
libertades personales y la libertad de expresión, terminarían oponiéndose
al Catolicismo Romano en Francia. Esta clase de “libre pensamiento” juga-
ría un importante papel en la Revolución Francesa. La iglesia institucional
encontró oposición en la mayoría de los deístas. El trabajo de éstos fue quizá
mejor resumido por la Enciclopedia Francesa de Diderot (1713-1784).
Entre tanto, el filósofo escocés David Hume (1711-1776) expresó el racio-
nalismo en términos de Escepticismo, dudando de todo y demostrando que
nada podía ser probado con certeza aun el fenómeno de causa y efecto; en
el cual, solo se podía enseñar que el uno sigue a la otra. En el terreno de la
religión esto condujo a la negación de los milagros y lo sobrenatural.
Hubo escritores religiosos ortodoxos que se opusieron al Deísmo y afirma-
ban que el cristianismo histórico ofrecía mejores soluciones que el Deísmo.
José Butler en Inglaterra (1692-1752) confrontó en forma eficaz la filosofía de
los deístas.
188
El Deísmo llegó tanto a Alemania como a Norte América donde muchos

de los líderes de la Revolución de los Estados Unidos de 1776 eran deístas, e.j.
Tomás Jefferson, Benjamín Franklin y Tomás Payne.
El Deísmo produjo gran impacto en estos tiempos y promovió numerosas
ideas que contribuyeron a la revolución tanto política como religiosa, a saber:
• El Estado se originaba en las leyes naturales, pero el gobernante
estaba sujeto a la voluntad del pueblo.
• El hombre no es pecador sino esencialmente bueno y capaz de observar
una conducta éticamente buena y lograr una reforma moral, por lo
que no necesita un Salvador.
• La Biblia estaba sujeta al escrutinio de la razón humana, y aquello
que no podía comprobarse tenía que ser rechazado.
• Se impulsaron el Humanismo y la libertad personal.
• La tolerancia religiosa formaba parte esencial del Deísmo.
El profundo impacto del Deísmo racionalista entonces como ahora, no
puede soslayarse.
El Deísmo fue finalmente rechazado, pero el Humanismo y el Raciona-
lismo a que dio lugar prevalecieron.
En el terreno religioso, el Racionalismo en la forma de Deísmo, condujo
a movimientos reaccionarios como el Pietismo y el avivamiento dentro de la
Iglesia.
Dos filósofos teólogos en Alemania intentaron combinar el Racionalismo
y la Teología, con el propósito de encontrar respuestas al Deísmo y al Escep-
ticismo:
Cristian Wolff (1679-1754)
Afirmaba que todas las doctrinas cristianas tenían que ser probadas
por el razonamiento humano con precisión matemática. Por lo tanto, él
pensaba que a menos que las doctrinas de la Biblia pudieran ser probadas
por medio de la mente, deberían ser rechazadas.
Emmanuel Kant (1724-1804)
Es llamado el Padre de la Filosofía Moderna y del Racionalismo
Humano los cuales, en la época siguiente, conducirían hacia el
Liberalismo. En tanto que David Hume había llegado a la conclusión de
que lo sobrenatural era improbable, Kant sugirió que el conocimiento no
era una revelación, sino que se obtenía interiormente a través del sentido
de la percepción.
Según Kant...
• “No podemos conocer a Dios realmente, solamente podemos tener
percepciones morales internas acerca de Él.”
• “La religión es básicamente una reflexión de la moral innata del
hombre.”
189
Tarea:
¿Por qué era el Deísmo tan atractivo para muchos prominentes líderes
políticos, religiosos y filósofos? ¿Qué es lo que no requiere?

importantes
Los movimientos y desarrollos religiosos en respuesta al Racionalismo
frío, Escepticismo y Deísmo no bíblicos llegó en la forma del movimiento pie-
tista y de los avivamientos, cada uno de los cuales debe ser considerado bajo
cuatro diferentes áreas político/geográficas—Inglaterra, Francia, Alemania
y Norte América.
Movimientos pietistas y avivamientos

En Francia
La situación en Francia era singular porque estaba enfocada no en res-
puesta al racionalismo, sino a la persecución de calvinistas y de católicos
inconformes.
La meta de Luis XIV (1638-1715) fue adquirir autoridad absoluta y
soberana como si su reinado hubiera sido por elección divina. Durante este
período de ventajas políticas, el rey manejó y manipuló a los papas argu-
mentando siempre poseer el gobierno absoluto sobre la iglesia.
Los calvinistas franceses (hugonotes) habían recibido la concesión de
libertad religiosa en 1598 (Edicto de Nantes) pero debido a la desconfianza
de Luis XIV y a la presión papal, en 1659 la persecución de los hugonotes se
torno más intensa y más severa. En 1658 la “Carta de Libertad Hugonote”
fue revocada cuando comenzaron algunas de las peores y más sangrien-
tas persecuciones en la historia del cristianismo evangélico. La elección era
ser católico o morir. La mayoría de los hugonotes eligieron huir y cerca de
400.000 de ellos abandonaron Francia.
Los Jansenistas
El segundo grupo importante que fue perseguido en Francia fueron los
Jansenistas.
Cornelio Jansen, obispo francés (1585-1638) escribió extensamente para
defender la teología de Agustín acerca de la depravación total del hombre y
de la soberanía de Dios en la salvación. Jansen echó mano fuertemente de
los trabajos antipelagianos de Agustín para utilizarlos contra la orden de los
190
jesuitas cuya teología era pelagiana, la cual subestimaba la pecaminosidad

del hombre y sobreestimaba la parte de éste en la salvación. Los escritos de
Jansen eran una respuesta a la contrarreforma católica.
Jansen y sus seguidores trataron de regresar a la fe de los primeros Padres
de la iglesia.
Hacia 1653 el Papa, bajo presión de los jesuitas, condenó los puntos de
vista de los Jansenistas incluyendo a hombres famosos como el científico Blas
Pascal (1623-1662) quien escribió brillantes cartas denunciando la teología
jesuita y defendiendo la teología de Jansen la cual era agustiniana.
Los Jansenistas fueron perseguidos durante cerca de cincuenta años y
finalmente fueron expulsados de Francia por el Papa Alejandro VII y el Rey
Luis XIV. ¡Los católicos habían repudiado la teología de su propio gran Padre
de la Iglesia – Agustín!
Asimismo la Orden Jesuita se vería a su vez bajo el ataque de la Orden de
los Dominicos que objetaba la estrategia misionera de los jesuitas en China,
que permitía que los chinos continuaran adorando a sus ídolos. En 1721 el
Papa Inocencio XIII revocó el derecho de los jesuitas de realizar labor misio-
nera en China. La controversia continuó durante varios años hasta que los
jesuitas fueron expulsados de Portugal, España y Francia. En 1773 el Papa
Clemente XIV (1769-1774) abolió la Orden de los Jesuitas.
El “Quietismo” (Oración meditativa y pasiva)

Así que, la reacción de la Iglesia Católica ante el continuo crecimiento
del protestantismo fue luchar dentro de sus propias filas. Respecto al frío
Racionalismo, el “Quietismo” católico enfatizó una relación personal pri-
vada e intuitiva con Dios. Uno de los principales líderes de este movimiento
fue Miguel Molinos (1640-1697) quien en 1675 publicó su guía espiritual que
abogaba por el descanso pasivo del alma con objeto de comunicarse con
Dios a través de la contemplación mental meditativa. Madam Guyón (1648-
1717) siguió los pasos de Molinos. Aunque el Quietismo tuvo poco impacto
en la Iglesia Católica como un todo, promovió sin embargo, la vida devocio-
nal realizada en una manera positiva.
En Alemania
El Pietismo (devoción de la religión pura)
La respuesta al frío Racionalismo y al énfasis sobre la membresía de la
iglesia Luterana en Alemania, tomó la forma de movimiento pietista.
Los Pietistas...
• Enfatizaban un estilo de vida puro.
• Enfatizaban la fe personal.
• Fomentaban el compañerismo y la unidad entre los creyentes.
Los pietistas se contaban entre los primeros grupos que buscaban cristia-
nos convertidos que ya hubieran sido bautizados en la iglesia.
El líder iniciador del pietismo en Alemania fue Felipe Jacobo Spener
(1635-1705) que deseaba reformar la iglesia Luterana y retornar al verdadero
cristianismo. Spener deseaba alejarse del cristianismo intelectual hacia un
enfoque de genuina preocupación mutua. Igualmente, promovió las clases
de Biblia y grupos de oración reducidos llamados ecclesiolae in ecclesia – “igle
191
sitas en la iglesia,” grupos que llegaron a llamarse también collegia pietatis,
colegios de la piedad, expresión que dio origen al término pietismo. Predi-
caba con la Biblia completa y enfatizaba el arrepentimiento y el discipulado,
invitando a un estilo de vida práctico y personal que estuviera de acuerdo
con la Escritura.
Spener sufrió algo de oposición por parte de la iglesia Luterana estable-
cida, no obstante, el movimiento creció.
Augusto Hermann Francke (1663-1727). Profesor de la Universidad de
Halle, fomentó el movimiento pietista. Promovió la educación religiosa,
fundó un instituto bíblico (collégium philobíblicum ) y publicó y distribuyó
las Escrituras. Este movimiento pietista Luterano envió a la India misioneros
en 1705. El luterano Enrique Muhlenberg, un importante misionero a los
colonos alemanes de Norte América provino de este centro de entrenamiento
en 1742.
El movimiento pietista en Alemania fue, en cierta forma, similar al movi-

miento puritano que se levantó contra la iglesia Anglicana en Inglaterra.
El Pietismo...
• Enfatizaba la necesidad del estudio y la discusión de la Biblia.
• Fomentaba la aplicación diaria y personal del cristianismo.
• Insistía en el ministerio de enseñanza del Espíritu Santo en el creyente.
• Fomentaba la formación de grupos de oración y compañerismo.
• Hacía énfasis sobre la experiencia personal de la conversión a Cristo
independientemente de la membresía en la iglesia y/o el bautismo.
• Insistía en la importancia de la iglesia local como una reunión
voluntaria de creyentes en comunión.
A pesar de todo, el pietismo subestimó la importancia de la sana doctrina,

lo cual creó problemas que se presentarían posteriormente.
La obra de los pietistas luteranos Spener y Francke, combinada con la

herencia de Juan Huss y con la Unitas Fratrum(los hermanos Moravos), con-
dujo a la fundación de la Iglesia Morava por el conde Nicolás Ludwig Von
Zinzendorf (1700-1760) quien había estudiado bajo la dirección de Francke
en Halle. Zinzendorf decía: “tengo una sola pasión: es Él. “En su anhelo
de esparcir la fe cristiana fundó en su hacienda la Villa Herrnhut con un
puñado de refugiados perseguidos; se identificó con ellos, y por medio de
él salieron misioneros de aquel grupo hacia varias partes del mundo. En
1745 la Iglesia Morava se organizó separadamente con obispos, ancianos
y diáconos. Los Moravos enviaron misioneros a las Indias Occidentales,
Groenlandia, India y África. Un grupo Moravo llegó a Georgia en los Esta-
dos Unidos. De Georgia se dirigieron a Pennsylvania, donde se establecieron.
Con su énfasis misionero y su insistencia en la “experiencia personal en la
conversión,” no debe sorprendernos que el movimiento pietista moravo haya
tenido un impacto tan grande que alcanzó la vida de Juan Wesley, impacto
que hizo de él el renombrado promotor del Despertamiento Evangélico y el
fundador del Metodismo.
192
Durante este período, la Europa continental vio poco avance religioso

en general, pero mucha reacción y ajuste a la Reforma Protestante tanto
entre las iglesias católicas como en las protestantes. El movimiento hacia el
Pietismo y la religión personal harían contribuciones positivas a la vida de
la iglesia y a la vitalidad espiritual, y formaría los cimientos para el “aviva-
miento moderno.”
Tarea:
¿Por qué fue tan importante el Pietismo para el cristianismo evangélico?
En Rusia
En 1721 Pedro el Grande (1672-1725) sometió la Iglesia Ortodoxa bajo el
control del Estado, donde permaneció hasta que los comunistas tomaron el
poder en 1917. A partir de entonces la iglesia y el Estado se separaron.
En Inglaterra
Los Avivamientos
Fue quizás en Inglaterra donde ocurrieron los cambios religiosos y los
movimientos más significativos de toda esta Era. Estos movimientos de
avivamiento impactarían profundamente a la Iglesia Cristiana. Hemos de
enfocar nuestra atención a las tres áreas siguientes: La Iglesia de Inglaterra,
el Movimiento Cuáquero y el Avivamiento Metodista.
La Iglesia de Inglaterra (1648 – 1789)
Entre los años 1649 y 1660, se estableció el gobierno del Reino Unido de
Inglaterra – un Parlamento presbiteriano y la Iglesia de Inglaterra desplaza-
ron al Rey. La tolerancia religiosa era la regla, la excepción era para con los
católicos.
Sin embargo, en 1660, cuando Carlos II (1630-1685) de la línea de los
Estuardo subió al trono, la Iglesia Episcopal de Inglaterra fue restablecida
nuevamente como la religión del Estado y una abierta persecución de protes-
tantes se desató. Se proclamaron varias leyes entre los años 1661 y 1672 para
imponer las creencias anglicanas. Los presbiterianos, los congregacionalis-
tas, los bautistas, los cuáqueros y los católicos fueron todos perseguidos en
mayor o en menor grado.
193
Jacobo II de Inglaterra y VII de Escocia (1633-1701) quien se convirtió
al catolicismo, subió al trono en 1685 y trató de ayudar a los católicos. En
1688 el protestante calvinista Guillermo de Orange, gobernante de Holanda
y yerno de Jacobo II, fue invitado por el Parlamento a que fuera rey e invadió
Inglaterra. Debido a que Jacobo II había tenido un hijo varón, se temía que
el catolicismo volviera a tomar el control de Inglaterra. Inmediatamente fue
prohibido que los católico romanos pudieran llevar la corona de Inglaterra.
De 1688 a 1702 Guillermo III de Orange y su esposa María gobernaron y
ayudaron a proclamar el Acta de Tolerancia en 1689 la que protegía a todos,
menos a los católicos y a los socinianos (anti-trinitarios). Sin embargo, el
clero anglicano estaba aún en control.
El reinado de la Reina Ana de 1702 a 1714, fue tormentoso y presenció la
aplicación de leyes contra los disidentes. La dinastía de los reyes de Hanover
(Jorge I, II, y III (1714-1820) regresó a la política de tolerancia que Guillermo
y María habían favorecido. Bajo el Rey Jorge III las Colonias Inglesas en
América, por el asunto de los impuestos y la representación injusta, se levan-
taron en armas iniciando el movimiento de su independencia en 1776.
En este período había aún mucha confusión entre la iglesia de Inglaterra,
el rey, y el Parlamento. La religión del estado dependía de las creencias del rey
“cujus regio, ejus religio “ (de tal rey, tal religión). El movimiento Wesleyano,
impactaría grandemente a la iglesia de Inglaterra durante este período.
El Movimiento Cuáquero (1624 – 1691)
El Movimiento Cuáquero en Inglaterra fue casi un duplicado del Movi-
miento Pietista en la Alemania Luterana. Los Cuáqueros eran similares a los
pietistas/místicos pero con una sola e importante diferencia - los Cuáqueros
rechazaban del todo la iglesia formalmente organizada.
El fundador de los Cuáqueros fue Jorge Fox (1624-1691) quien tuvo una
experiencia religiosa personal y mística y comenzó a dudar de la fría y
formal adoración de la iglesia Anglicana. Los cuáqueros enfocaban su aten-
ción en la íntima y subjetiva “luz interior” del Espíritu Santo, quien revelaba
la verdad al individuo y participaba en la adoración y en la vida piadosa.
Roberto Barclay (1648-1690) fue el teólogo principal de los Cuáqueros quien
estableció su enseñanza y quien se opuso también a la guerra y a la escla-
vitud.
Los Cuáqueros (Sociedades de Amigos) 1652...
• Rechazaron la iglesia organizada
• Rechazaron la Biblia como objetiva y revelación completa (ocupaba
el segundo lugar después del Espíritu Santo).
• Rechazaron la adoración formal, los cánticos, el bautismo y la Cena
del Señor.
• Promovieron la moral, la verdadera preocupación por los demás y la
compasión social.
• Tendían a ser pacifistas.
La persecución bajo Carlos II y un gran celo misionero causó que muchos
Cuáqueros abandonaran Inglaterra y se dirigieran a Norte América y a otros
lugares. Asimismo, miles fueron llevados a prisión.
194
En 1681 Guillermo Penn adquirió tierras en Norte América y fundó Penn-

sylvania, territorio que se convirtió en una especie de “cielo en la tierra”
para los refugiados religiosos. La libertad religiosa estaba garantizada. En
Pennsylvania los Cuáqueros continuaron fomentando la actividad misio-
nera, practicando la vida piadosa y adquiriendo una buena educación. El
énfasis excesivo en la experiencia personal y la falta de enseñanza de la sana
doctrina han creado problemas para los Cuáqueros.
Tarea:
¿Acaso existe un límite para la tolerancia religiosa?¿Qué provocaría la
excesiva (ilimitada) tolerancia religiosa?
El Avivamiento Wesleyano en Inglaterra

Sin embargo, lo que igualó y aun sobrepasó el pietismo de la Alema-
nia Luterana fue el Avivamiento Metodista en Inglaterra (y su homólogo en
Norte América “el Gran Despertamiento”).
El Avivamiento Metodista no solo tuvo gran impacto religioso, sino tam-
bién político y social. Algunos historiadores creen que este movimiento salvó
a Inglaterra de padecer una sangrienta revolución como la que Francia expe-
rimentaría en 1789.
Varios factores dan forma al escenario para el avivamiento:
• La religión de la mayor parte de la gente de la clase alta era el Deísmo
impersonal y racional.
• La Iglesia Anglicana era básicamente indiferente a las necesidades
de la gente y realizaba largos y tediosos sermones saturados de
trivialidades morales.
• La moral social estaba en todo tiempo a un nivel muy bajo.
• La iglesia organizada no tenía solución alguna para los padecimientos
sociales del momento.
• La reforma no había restaurado la vitalidad espiritual a la iglesia
organizada.
• La revolución Industrial comenzaba a acelerar el desarrollo de las
ciudades, lo que causó frustración a la gente pobre.
• El clero, a pesar de que estaba muy bien pagado, era totalmente
ineficiente.
En medio de esta escena aparecieron tres hombres en Inglaterra que ten-
drían profunda influencia religiosa y política.
195
Juan Wesley (1703-1791), su hermano Carlos Wesley (1707-1788) y Jorge
Whitefield (1714-1770). Carlos poseía un gran talento musical para escribir
himnos; Jorge fue un gran predicador y Juan fue el fundador y organizador
que creó una estructura sólida que aseguró que el movimiento continuara.
Juan y Carlos fueron dos de los 19 hijos de Samuel y Susana Wesley.
Siendo Juan joven, se salvó de morir en el incendio de su casa, por lo que
llegó a considerarse a sí mismo “un tizón arrebatado del infierno”. Juan estu-
dió en Oxford y llegó a ser miembro del Colegio Superior Lincoln donde fue
ordenado sacerdote en 1728. Asimismo llegó a ser líder de un pequeño grupo
de estudiantes en este colegio llamado el “Santo Club”. Su hermano Carlos
fue también miembro del grupo. El nombre de Metodistas les fue aplicado
debido a la forma metódica de sus estudios bíblicos, de su estructura organi-
zacional, de su oración y de su labor social.
Ambos hermanos Wesley estuvieron dos años, de 1735 a 1737 en Georgia,
E.E.U.U. como misioneros de la Iglesia de Inglaterra. Fue ahí donde escu-
charon la predicación del Moravo Spangenberg y aprendieron acerca de
la experiencia personal con Jesucristo en el momento de la conversión. Las
“conversiones” políticas en masa y la “salvación” a través de los sacramentos
no producían una redención personal de acuerdo a la Biblia.
De regreso en Inglaterra en 1738, tanto Juan como Carlos tuvieron una
respectiva experiencia en su conversión. La experiencia de Juan llegó mien-
tras leía el prefacio de Martín Lutero a su “Comentario de Romanos.” Más
tarde, Juan escribiría que cuando él confió en Cristo para el perdón de sus
pecados, su corazón fue invadido por una sensación desconocida.
En 1739, Juan y Carlos Wesley en compañía de Jorge Whitefield, realiza-
ron cruzadas de predicación evangelística en Inglaterra, Escocia e Irlanda.
Se estima que Juan Wesley viajó 200.000 millas, predicó 40.000 sermones y
escribió 200 libros. Juan organizó a sus seguidores en lo que se conoció como
las “Sociedades Metodistas. Mientras tanto, Whitefield se especializó en
predicaciones al aire libre y Carlos Wesley escribió 6.000 himnos siguiendo
el camino de Issac Watts (1674-1748) autor del himno “La Cruz Excelsa al
Contemplar,” quien dio comienzo al movimiento de los himnos protestantes.
Igual que el Movimiento Pietista de Alemania, los hermanos Wesley no
quisieron separarse de la iglesia de Inglaterra de manera que organizaron
grupos de oración y de estudio bíblico similares a los llamados ecclesiolae in
ecclesia “iglesitas en la iglesia,” de Spener.
Sin embargo, paulatinamente el Movimiento Metodista se vio en la nece-
sidad de ordenar pastores, adquirir terrenos y construir iglesias. De todas
maneras en Inglaterra, la Iglesia Metodista permaneció formando parte de
la Iglesia Anglicana hasta después de la muerte de Juan Wesley en 1791.
Hacia 1784 la Iglesia Metodista en los Estados Unidos se había organizado
bajo Tomás Coke a quien Wesley había nombrado superintendente. Desde el
principio, la Iglesia Metodista en los Estados Unidos existió separadamente.
La Iglesia Metodista para este tiempo, había sido influenciada por sus
antecedentes anglicanos en:
• La política de gobierno Episcopal.
• Arrodillarse para celebrar la comunión.
196
En cuanto a su teología los metodistas tenían la tendencia al Arminia-

nismo, insistiendo en que una persona podría perder su salvación y sobrees-
timando la participación del hombre en su salvación.
Por el otro lado, gran énfasis era puesto también en la justificación por
la fe sola y a través de una experiencia personal en el momento de la con-
versión. Wesley enfatizaba también el progreso en la santificación en la vida
cristiana y el impacto positivo del cristianismo en la vida social de la comu-
nidad.
El más grande impacto de la obra de Wesley fue entre los trabajadores
de Inglaterra, la vida de los cuales fue transformada al grado de que en
Inglaterra no se produjeron las violentas revueltas como las que ocurrirían
en Francia. Algunos de los pecados sociales como el tráfico de licor en Ingla-
terra, fueron detenidos por un tiempo.
El impacto de los avivamientos de Wesley fue tremendo:
• Influyeron en la vida de Roberto Raikes, fundador de la Escuela
Dominical.
• Influyeron en los líderes de la Iglesia Anglicana, quienes lucharon por
un avivamiento.
• Influyeron en la formación de sociedades misioneras, en el ministerio
a través de folletos y de literatura impresa, el ministerio a las prisiones,
las misiones de servicio médico y la organización del Ejército de
Salvación.
• Influyeron en la fundación de la Denominación Metodista que cuenta
con millones de miembros en el mundo entero.
• Influyeron en el movimiento evangélico que sigue en marcha hasta el
día de hoy.
Wesley y Whitefield llegaron a separarse por diferencias doctrinales.
Wesley era arminiano y Whitefield creía en la predestinación. No obstante
el movimiento no se detuvo. El Metodismo tiene dos ramificaciones, una de
Wesley y otra de Whitefield.
Tarea:
¿Cuál era la verdadera causa detrás de los avivamientos Wesleyanos
en Inglaterra?
197
Desarrollos religiosos en Los Estados Unidos
En Los Estados Unidos este período de tiempo fue marcado primero por
el desarrollo de iglesias denominacionales. La Iglesia Católica Romana se
trasladó a las nuevas colonias casi con todo el grupo eclesiástico que se había
originado como resultado de la Reforma.
Un breve repaso de los diferentes grupos eclesiásticos y de los lugares
donde se establecieron ayudará a aclarar el cuadro.
La Iglesia Anglicana (Iglesia de Inglaterra)
La Iglesia de Inglaterra se estableció en Virginia, parte de las Carolinas y
después de que los británicos derrotaron a los holandeses, en Nueva York. A
pesar de que en Maryland la Iglesia Anglicana llegó a ser la religión oficial,
la Iglesia Católica se había establecido ahí con anterioridad. A mediados de
la década de 1750, Carolina del Sur y Georgia siguieron también el anglica-
nismo. Esta situación no varió sino hasta la guerra durante la Revolución de
1776.
El Congregacionalismo
Las iglesias Congregacionales prosperaron primeramente en Nueva
Inglaterra pero como se señaló antes, había muchas variedades de congrega-
cionalismo. Fueron los intolerantes Puritanos antiseparatistas de Salem y de
Boston, Massachusetts quienes continuaron tratando de integrar en todo la
religión en la vida social cotidiana. Gran énfasis era puesto en la profesión
pública de fe si se deseaba llegar a ser miembro de la iglesia y participar de
la Cena del Señor. Las iglesias Congregacionales tenían un fuerte gobierno
teocrático y ejercían ciertas medidas de disciplina en la iglesia.
Los Bautistas
Debido a las diferencias en política y en práctica, muchos puritanos se
separaron de las iglesias Congregacionales. Aún más, llegó a haber en las
colonias, reformas más avanzadas y algunas revueltas dentro de las iglesias
protestantes.
Rogelio Williams (1603-1683) ministro anglicano que sostenía ideas
separatistas y fue obligado a abandonar la iglesia Congregacional en Salem
y en 1636 huyó hacia las regiones despobladas donde fundó la ciudad de
Providencia en Rhode Island. Más tarde se unió con otros establecimientos
de esta colonia sobre la base de completa libertad religiosa y amplia demo-
cracia cívica.
Otro grupo de cristianos partidarios del Pacto de la Gracia y que practi-
caban una vida espiritual interior y creían en la seguridad de la salvación,
huyeron también a Rhode Island.
En 1639 se estableció en Providencia una Iglesia Bautista y todos los
miembros fueron bautizados nuevamente. Rogelio Williams tomó parte
importante de este nuevo desarrollo. La contribución Bautista en este
período inicial envolvió no solamente asuntos concernientes a la práctica,
sino también una insistencia acerca de la absoluta separación de la iglesia
y del Estado.
198
El Catolicismo Romano
Mientras que en América Latina se observaba un catolicismo sin mezcla,
a la mayor parte de los Estados Unidos llegó una variedad mixta de cato-
licismo, la cual no era suficientemente fuerte. El establecimiento católico
romano más fuerte en Los Estados Unidos fue el de la colonia de Maryland
la cual fue fundada por Lord Baltimore en 1634. Originalmente el orden del
día fue la tolerancia hasta 1702, cuando la Iglesia Anglicana fue reconocida
como la religión oficial en Maryland. La Iglesia Católica permanecería en las
13 colonias, pero nunca fue suficientemente fuerte.
Los Cuáqueros
Los Cuáqueros habían llegado a Nueva Inglaterra desde 1656 pero no se
acoplaron bien con las Iglesias Puritanas del lugar. En 1681 Pennsylvania fue
establecida como una colonia de cuáqueros por Guillermo Penn, quien abrió
la puerta a todos los diferentes grupos de refugiados religiosos.
Se establecieron también tanto grupos de Menonitas como de Moravos.
La iglesia luterana adquirió también fuerza en Pennsylvania.
Hacia 1776 las colonias del norte de Nueva Inglaterra eran mayormente
Congregacionales, las colonias del sur mayormente Anglicanas y las del
centro mezcladas en una gran diversidad religiosa.
Los Presbiterianos
Hacia 1750 cerca de 200.000 calvinistas presbiterianos habían venido a
los Estados Unidos, estableciéndose mayormente en Nueva York, Nueva Jersey
y especialmente, en Pennsylvania. Algunos se dirigieron a Virginia. Las Igle-
sias Presbiterianas llegaron a destacarse entre las más fuertes siguiéndolas
las Anglicanas, las Bautistas y las Congregacionales.
Los Metodistas
En el año 1768, Juan Wesley había enviado misioneros a las colonias esta-
blecidas en América del Norte. Francisco Asbury vino en 1771 y en 1784 el
Metodismo estaba firmemente establecido con Asbury como el primer obispo
norteamericano. El Seminario de Asbury fue fundado un poco después por
pastores metodistas.
Fue Inglaterra la que sirvió como escalón y como eslabón entre la Reforma
en Europa y la transferencia de iglesias reformadas a las colonias inglesas
en América. La intolerancia religiosa provocaría en América del Norte la
libertad religiosa. Quizás fueron las colonias centrales entre Rhode Island
y Nueva York las que mejor representaron el “espíritu separatista” que ani-
maba la Reforma, pues hasta el tiempo de la Guerra de Independencia o
Revolución Americana en 1776, las colonias del norte y del sur tenían aún
“iglesias/estados”. A lo largo de este período hubo algo de labor misionera
para con los nativos de Norteamérica.
La educación religiosa y la secular estaban entremezcladas con la Biblia
como parte central del programa escolar. Muchas universidades de los Esta-
dos Unidos entre las que podemos mencionar a Harvard, Yale, Princeton y la
de Guillermo y María en Virginia, fueron fundadas para entrenar ministros
199
y proporcionar una amplia educación. El objetivo de la mayoría de las insti-
tuciones educativas era el de preparar líderes temerosos de Dios para dirigir
la iglesia y el estado.
El Gran Despertamiento
El movimiento Wesleyano-Metodista de Inglaterra se reflejó, hasta cierto
punto, en Los Estados Unidos.
Un avivamiento brotó en 1726 en Nueva Jersey entre los Holandeses
Reformados como resultado de la predicación de Teodoro Frelinghuysen. Fue
entre los Presbiterianos y los Holandeses Reformados de las colonias centrales
donde se observaron los primeros “fuegos del avivamiento. “
Jonatan Edwards (1703-1758) dirigió el esfuerzo de avivamiento entre los
Congregacionalistas en Nueva Inglaterra. El avivamiento se inició en 1734
y no menguó durante 6 años. Jorge Whitefield fue también un predicador
de importancia que condujo exitosamente los avivamientos de Boston y de
otros lugares.
Jonatan Edwards, quien llegó a ser presidente de la Universidad de Prin-
ceton fue quizás la figura predominante, quien además empleó tiempo como
misionero para los indios nativos norteamericanos.
El avivamiento alcanzó el sur de los Estados Unidos. Whitefield viajó a
todas las colonias entre los años 1738-1769 y vino a ser el elemento unifica-
dor del avivamiento.
Este “primer Gran Despertamiento” fue similar al movimiento Pietista
ocurrido en Alemania y al avivamiento Metodista ocurrido en Inglaterra.
Eesto fue como resultado de una apatía espiritual y de un adormecimiento
por los que atravesaba la iglesia, además de la ausencia de vitalidad espiritual
personal. La frialdad en la adoración y los bajos niveles de moral alimentaron
la necesidad de un avivamiento. El enfoque de éste giraba sobre:
• La conversión personal.
• Un estilo de vida moral.
• La preocupación social y humanitaria.
• La obra misionera para alcanzar a los indios.
El avivamiento causó también separaciones en las iglesias debido a que
algunos ministros autosatisfechos y egoístas, se oponían al movimiento e
intentaron detenerlo. A pesar de ello miles fueron convertidos, se plantaron
cientos de iglesias y la vida de un número de personas imposible de determi-
nar fue cambiada. La libertad y la tolerancia religiosa fueron promovidas en
forma de una especie de unidad espiritual la misma que ayudaría más tarde
a unificar las colonias en un mismo vínculo.
200
Tarea:
¿En qué forma contribuye la condición moral de la gente común a
la necesidad de un avivamiento? ¿El avivamiento es para la iglesia o
para los incrédulos?
La Revolución Americana de 1776

La Revolución Americana o movimiento armado de los Estados Unidos
para independizarse de Inglaterra, no solamente trajo profundos cambios
políticos que afectarían al mundo entero, sino que traería también significa-
tivos cambios religiosos.
La represión política y religiosa del Rey Jorge III de Inglaterra contra las
colonias establecidas en Norteamérica encendieron la mecha de la Declara-
ción de Independencia de 1776 por parte de las Trece Colonias Norteameri-
canas, las cuales se vincularon contra Inglaterra y se declararon a sí mismas
una nación. La Iglesia de Inglaterra se dividió en cuanto a su lealtad para
con los patriotas en contra de Inglaterra. La mayor parte del clero anglicano
se puso del lado de Inglaterra. La Iglesia Episcopal protestante con doctrina
anglicana pero libre del control del estado, surgiría de esta guerra revolucio-
naria.
A pesar del escepticismo y la apatía en muchas iglesias, los Congregacio-
nalistas fueron fuertes patriotas en Nueva Inglaterra. Estas iglesias permane-
cieron fuertes después de la guerra.
Los Luteranos y los Presbiterianos fueron también un fuerte apoyo
durante la guerra. Los católicos que en ese tiempo no llegaban a 20.000 eran
patriotas, pero no jugaron un papel significativo durante el conflicto.
Algunos resultados de la guerra de Independencia Norteamericana fueron:
• Pérdida de la propiedad de la iglesia.
• Muerte de varios miembros importantes y del clero.
• Crisis económica.
• Endurecimiento de los sentimientos espirituales.
• Apatía e indolencia.
• Decadencia espiritual y moral general.
• Las iglesias tenían que sostenerse mediante contribuciones voluntarias.
• Separación del Estado y de la iglesia por ley.
201
El Deísmo, el Racionalismo y el Escepticismo importados de Europa,
medraron también en Norteamérica, de manera que después de la guerra
sobrevino una decadencia espiritual. Algunos estudiosos estiman que en
1789 menos del 10% de los habitantes de los Estados Unidos eran cristianos.
Si bien es verdad que los Estados Unidos fueron establecidos sobre principios
cristianos, muy pocos los practicaban realmente.
La combinación de fuerzas puritano/separatistas y patriótico/libertarias
condujeron a la Revolución Norteamericana. Tanto los combatientes de la
libertad nacional como aquellos que buscaban un despertamiento religioso,
fueron capaces de sostener la libertad política y religiosa. El mundo no vol-
vería a ser el mismo.
Tarea:
¿En qué sentido fue la Independencia Americana una guerra tanto
política como religiosa?¿Por qué fue esto importante?

Como hemos señalado anteriormente, durante este tiempo la teología se
desarrolló y se refinó dentro de las diferentes denominaciones. Durante este
período no hubo grandes concilios de la iglesia ni se desarrolló credo alguno.
Los principales asuntos estaban concentrados...
• En la política dentro de la iglesia – ¿Qué forma de gobierno habría de
seguirse?
• En la salvación mediante la conversión personal, en contraste con la
salvación mediante el bautismo o la membresía en la iglesia.
• En la tolerancia religiosa en cuanto a diferencias y prácticas.
• En el Deísmo que, aunque no era un punto de vista aceptable y
ortodoxo acerca de Dios y de la vida, era creído por mucha gente, a
pesar de que oficialmente había sido rechazado.
• En la vida espiritual personal en contraste con la forma de adoración
en la iglesia en forma colectiva.
202

Voltaire (Francisco María Arouet 1694-1778)
Filósofo francés que ayudó a extender las enseñanzas del Deísmo y del
Escepticismo que finalmente empujarían a la iglesia hacia un avivamiento
para purificarse a sí misma.
Cristian Wolff (1679-1754)
Filósofo y teólogo alemán que buscaba someter las Escrituras a la
prueba del razonamiento humano. Su racionalismo ayudaría, tanto
negativa como positivamente, a dar forma al pensamiento cristiano.
Emmanuel Kant (1724-1808)
Filósofo alemán que impulsó el racionalismo al máximo y redujo la
religión a una mera subjetividad personal mientras negaba la Revelación
bíblica. El impacto de Kant sería tanto positivo como negativo.
Luis XIV (1638-1715)
Rey católico de Francia cuya incansable persecución de los disidentes
protestantes conduciría eventualmente a la revolución Francesa, forzando
a gran número de protestantes a huir hacia Norteamérica buscando
refugio.
Felipe Jacobo Spener (1635-1705)
Luterano alemán que comenzó el movimiento Pietista que buscaba
restaurar el elemento espiritual personal en la iglesia en oposición al
ritualismo frío y formal.
Augusto Francke (1663-1727)
Continuó el movimiento Pietista luterano con el que se estimularon las
misiones y la distribución de las Escrituras.
Conde Von Zinzendorf (1700-1760)
Fundador de la iglesia Morava la cual se enfocaba especialmente en
conversiones espirituales personales y que tan grandemente influyó en el
avivamiento Wesleyano.
Jorge Fox (1624-1691)
Fundador del movimiento Cuáquero que volvió a dirigir la atención
hacia el ministerio de la “luz interior” del Espíritu Santo en la vida
personal de los creyentes y que rechazó la iglesia organizada.
Juan Wesley (1703-1791)
Fundador de la iglesia metodista y quien condujo el esfuerzo del
avivamiento contra el Deísmo, la apatía y el Racionalismo en Inglaterra,
avivamiento que sería de gran impacto para el mundo en los años
siguientes.
Carlos Wesley (1707-1788)
Fue el gran escritor de himnos y predicador que trabajó junto a su
hermano Juan Wesley en el avivamiento Metodista.
203
Jorge Whitefield (1714-1770)
Predicador al aire libre del movimiento Wesleyano en Inglaterra y en
Norteamérica.
Rogelio William (1603-1683)
Fundador de la Primera Iglesia Bautista en Providencia, Rhode Island,
la cual ejercía gran énfasis en el bautismo por inmersión, en la conversión
personal y la separación entre la iglesia y el estado.
Guillermo Penn(1644-1718)
Fundador de Pennsylvania y de la colonia de Cuáqueros, ayudó
a organizar la bienvenida a los refugiados religiosos en las colonias
centrales, las cuales practicaban la libertad política y religiosa.
Jonatan Edwards (1644-1718)
Condujo el Gran Despertamiento entre las iglesias Congregacionales
de Nueva Inglaterra.
Francisco Asbury (1745-1816)
Primer obispo metodista, desempeñó un importante papel en el
establecimiento del Metodismo en Norteamérica.

La influencia de este período en la iglesia cristiana fue muy significativa
debido a que...
• La separación entre la iglesia y el estado vino a ser la regla y no la
excepción.
• La vida espiritual personal y la práctica de un estilo de vida moral
fueron exaltados por encima de la adoración ritualista.
• Las iglesias denominacionales y la tolerancia religiosa probaron ser la
respuesta a las diferencias en doctrina y práctica dentro de la “iglesia
cristiana.”
• Se enfatizó la verdad bíblica de la importancia de la conversión
personal sobre el bautismo y la membresía en la iglesia como medios
para alcanzar la salvación.
• Frente al Deísmo, el Escepticismo y el Racionalismo los cristianos se
vieron forzados a volver a pensar cuidadosamente en su fe.
• El avivamiento estimuló la vitalidad espiritual tanto personal como
colectiva y dio impulso a las misiones.
• Demostró que la libertad religiosa y política no son siempre positivas,
porque pueden ser causa de apatía e indiferencia espiritual.
• Esto fue prueba de que los hombres anhelaban y necesitaban tener
una relación vital personal con Dios.
• El crecimiento y desarrollo de los más grandes grupos denominacionales
habrían de dar forma al cristianismo de la era moderna.
204
Tarea:
¿Cuál es el significado de la palabra “denominación”? ¿Son buenas o
son malas las denominaciones?
205
11. La Era del Liberalismo,
el Progreso y las Misiones
1789 d.C. 1914 d.C.
Revolución Industrial
Surgimento del Comunismo,
del Socialismo, del
Materialismo, de las
Misiones y de la Teología
Liberal
Cambio de la
La Revolución autoridad de Dios Primera Guerra
Francesa para la autoridad Mundial
del hombre
• La Revolución Francesa.
• La Intolerancia Religiosa.
• El Humanismo.
• Giro apartándose de Dios, hacia el hombre como figura central.
• La Teología Liberal.
• El Alto “Criticismo Bíblico”.
• El Comunismo.
• El Socialismo.
• Las Misiones Modernas.
• La Evolución.
• La Reforma Social.
• La “Infalibilidad” del Papa.
• El Colonialismo Británico.
• Surgimiento de Alemania, Inglaterra y Rusia.
• La Revolución Industrial - La Era del Progreso.
• Segregación de la Iglesia de la vida cotidiana.
• La Injusticia Social.
• Falta de significado de la religión en los asuntos de la vida.
• El Marxismo-Comunismo – la religión de las masas.
• El Materialismo = “dios.”
• Carlos Marx y Federico Engels.
• Jorge Hegel.
• El Papa Pío XII.
• La abolición de la esclavitud.
• Avivamientos y Grandes Despertamientos.
• El Mormonismo.
• Los Adventistas del Séptimo Día.
Principales Textos
Génesis 3:1-7
1 Pedro 2:9-17
206
11. La Era del Liberalismo, el Progreso y

las Misiones
1789 – 1914 d.C.
El Siglo XIX fue no solamente el siglo que lógicamente separaba a los
Siglos XVIII y XX, sino un importantísimo eslabón entre la era de los cam-
bios del pensamiento, de las guerras, de la intolerancia y de los avivamientos
y la Era Moderna en la cual vivimos. Fuerzas políticas y religiosas darían
forma al enfoque de la iglesia de los tiempos modernos y secularizarla más
allá, podría decirse, de poder reconocerla.
El Progreso cultural, social y científico se consiguió durante la Revolución
Industrial, aunque el costo fue muy elevado. El período comenzó con la Revo-
lución Francesa y terminó con los albores de la Primera Guerra Mundial.
En lo que a religión concierne, el período consistió...
• En un alejamiento de Dios hacia el humanismo.
• En un giro de la autoridad centrada en la Biblia a la autoridad
centrada en el hombre.
• En el paso de la ortodoxia conservadora a la teología liberal.
Políticamente esta era fue testigo del surgimiento del Comunismo y del
Socialismo como principales filosofías del mundo. Estos dos no han cesado.
El moderno esfuerzo misionero tuvo también su comienzo en esta era. Hubo
También un Segundo Gran Despertamiento y movimientos de reforma social
contra el alcohol, la esclavitud y en favor de los derechos de la mujer.
Durante este período la Iglesia Católica Romana fue tanto debilitada
como fortalecida y fue el período en que el Papa declaró su “infalibilidad.”

importantes
A partir de este período, la historia del mundo y de cada uno de los países
en particular llegó a ser tan extensa y compleja que es virtualmente imposi-
ble resumirla con exactitud.
Los principales desarrollos de que nos ocuparemos, en cuanto a su rela-
ción con la historia de la iglesia, incluyen:
• La Revolución Francesa.
• La Revolución Industrial.
• El surgimiento del poder de Inglaterra, Alemania y Rusia.
La llegada de nuevas ideologías políticas tuvo una profunda influencia
en la iglesia.
La Revolución Francesa (1789 – 1799)

La Revolución Francesa reflejó el creciente sentimiento entre la gente de
Europa en el sentido de que el absolutismo y los monarcas opresores tenían
que ser eliminados, y que el pueblo tenía el derecho de hacerlo. Tanto el
207
exitoso desafío al rey de Inglaterra por parte del Parlamento en los siglos XVI
y XVII, y la guerra de Independencia de los Estados Unidos en el siglo XVIII
animaron a otros países a seguir su ejemplo.
En Francia la iglesia poseía la mitad de la tierra, y los diezmos y los sala-
rios del clero eran pagados por todos a la iglesia. Los corruptos reyes france-
ses eran católicos de nombre solamente y el ejemplo típico de ellos fue Luis
XVI (1754-1793) quien debido a su política extravagante e insensata llevó a
Francia al borde de la ruina económica.
El Iluminismo que había traído el pensamiento liberal a Francia, así
como las condiciones políticas y económicas crearon un clima ideal para que
la gente común (el 80% de la población), decidiera apoderarse del control.
En 1789 el Rey Luis XVI convocó Los estados Generales por primera vez en
200 años. Este cuerpo sería más tarde la Asamblea Nacional Constituyente.
• Los Estados Generales estaban constituidos por tres grupos o clases
sociales: El Clero, la Nobleza y “el Brazo Popular” o Tercer Estado.
• El Tercer Estado (el Brazo Popular) tomó el control y se aprovechó de
la ira de la plebe en París como fuerza político-militar.
• La Bastilla, una fortaleza que había sido convertida en prisión y que
era el símbolo del absolutismo real, fue tomada por la fuerza el 14 de
julio de 1789. Se inició así una sangrienta lucha revolucionaria que
dio como resultado el aplastamiento de la influencia de la nobleza,
el derrocamiento del poder real y el aniquilamiento de la influencia
papal.
Francia fue declarada una República en 1792 y Luis XVI fue ejecutado en
1793. Esta fue una rebelión...
• Contra la monarquía absoluta.
• Contra la alianza del estado y la iglesia.
• Contra la Iglesia Católica Romana.
• Contra los terratenientes, y la nobleza acaudalada.
La Iglesia Católica junto con el rey, sufrió su más grande derrota durante
la Revolución Francesa. La Iglesia Católica Romana...
• Fue despojada de sus propiedades.
• Se le negaron los diezmos y el pago de salarios.
• Sus sacerdotes fueron asesinados o forzados a abandonar Francia.
• Vio llegar el fin de la dominación que ejercía sobre los reyes franceses.
Para 1790 la Asamblea Nacional Constituyente había eliminado por
medio de la fuerza todo el control que el Papa tenía sobre Francia. En 1795
el Papa Pío VI obtuvo la ayuda de otros gobernantes europeos para poner
en pie de lucha un ejército contra Francia. Esa alianza fue derrotada nada
menos que por Napoleón Bonaparte quien además tomó Roma en 1798 y
confinó al Papa en una prisión francesa.
208
Sin embargo, Napoleón se dio cuenta de que muchos franceses eran cató-
licos, por lo que negoció con el siguiente Papa (Pío VII cuyo papado se realizó
de 1800 a 1823), mediante el Concordato de 1801, la restauración del cato-
licismo romano en Francia, aunque desde luego con severas limitaciones.
Napoleón llegó incluso a tener control sobre los Estados Papales en Italia
por un tiempo, pero perdió poder a raíz de la derrota que sufrió en 1812 como
consecuencia de su enfermiza y mal aconsejada guerra contra Rusia. En 1813
Napoleón publicó el Concordato de Fontainebleau. Al principio el Papa lo
aprobó, pero más tarde lo repudió. Después de la caída de Napoleón en 1814,
el Papa Pío VII regresó a Roma.
En 1815 tanto la Revolución Francesa como Napoleón habían perdido
poder. El Congreso de Viena de 1815 trató de restaurar tanto el orden político
como el religioso en Europa y Roma pudo recuperar las tierras que había
perdido. Pero la tiranía de los monarcas y la influencia de la Iglesia Católica
habían sido quebrantadas para siempre. Los hombres habían demandado y
declarado su derecho a la libertad y lucharon por él. El “elemento liberal” de
la sociedad había triunfado.
Tarea:
¿Las causas que originaron la Revolución Francesa fueron más políti-
cas o más religiosas?¿Qué hace esto tan importante?
Otros desarrollos
Entre los años 1815 y 1870, la Europa continental luchó por reorganizarse
cuando los reyes trataban de recuperar el poder y las naciones florecieron. Al
final, poderes unificados se levantarían del caos, como fue el caso de Prusia.
Fue en este período que Holanda (1815) y Bélgica (1830) se independizaron
de Francia, país al cual los había anexado Napoleón, y Grecia (1832) se
liberó de la dominación turca.
En 1870, Prusia como cabeza de la Unión Germana del Norte formada
por 35 Estados fue a la guerra contra Francia. Como resultado de su victoria
en esa guerra surgió la moderna nación de Alemania, que en el Siglo XX
desafiaría al mundo con el ateísmo y con la filosofía Marxista. Al mismo
tiempo, Italia pudo liberarse a sí misma de la influencia francesa.
De 1870 a 1914 Alemania y Rusia crecieron como poderes mundiales,
mientras tanto la amenaza de la Primera Guerra Mundial se cernía sobre
toda Europa.
209
Mientras que el poder de Francia menguaba a principios del Siglo XIX, la
fuerza de Inglaterra aumentaba y este siglo sería dominado por Inglaterra
que construyó por todo el mundo un inmenso imperio colonial que excedió
la extensión y el poderío de la antigua Roma.
Londres llegó a ser la ciudad más grande del mundo así como la capital
del mundo bancario. El comercio británico se extendió alrededor del mundo
y la Armada Real gobernaba los océanos.
El Imperio Británico abarcaba Canadá, la India, África, las Indias Occi-
dentales y el Lejano Oriente. Esta dominación mundial de Inglaterra permi-
tió una gran actividad misionera que iba detrás de los colonizadores.
El Siglo XIX fue también un período de gran expansión ya que los Esta-
dos Unidos tomaron forma mediante la compra y la anexión de territorio y
la guerra. Territorios antiguamente controlados por España y por Francia
llegaron a formar parte del territorio Norteamericano. Los Estados Unidos
obtuvieron también territorios alrededor de todo el mundo, por ejemplo las
Filipinas, Puerto Rico y Hawai. Al comenzar el Siglo XIX la población de los
Estados Unidos se aproximaba a los 4 millones. Hacia 1890 había alcanzado
los 100 millones de habitantes. La Revolución Industrial, la inmigración
masiva, el progreso social y su propia guerra civil en la década de los sesen-
tas, sirvieron para lanzar hacia el final del período a los Estados Unidos a un
lugar prominente entre los poderes mundiales.
La Revolución Industrial
El Siglo XIX es a veces mencionado como el período de la Revolución
Industrial en Europa (en Inglaterra particularmente) y en los Estados Unidos.
La revolución en Alemania fue primordialmente filosófica, intelectual y teo-
lógica. La Revolución Industrial fue un movimiento incruento impulsado por
una nueva tecnología que abrió paso a las máquinas, éstas a las fábricas,
éstas a las grandes ciudades y éstas a la clase trabajadora. La invención de la
máquina de vapor por James Watt (1736-1819) representa el progreso de la
era llegando a tener un profundo efecto en el escenario político, económico,
social y religioso. El comercio dejó de tener como base la agricultura, para
tener como base la industria manufacturera, lo cual produjo un cambio en
todos los aspectos filosóficos de la vida.
Sin embargo esta “era de progreso,” cuyo lado positivo fue traer tanta
prosperidad a muchos a través de la competencia comercial introduciendo la
era moderna, tuvo también su lado negativo.
Desde un punto de vista positivo, la Revolución Industrial:
• Permitió el rápido desarrollo de las naciones modernas.
• Elevó el nivel de vida de la mayoría de la gente.
• Acercó a las naciones mediante el comercio, las alianzas y los tratados.
• Originó el surgimiento de grandes centros urbanos.
• Generó nuevas fuentes de trabajo para la población mundial en expansión.
• Ayudó al desarrollo de una fuerza de trabajo capacitada.
210
Desde un punto de vista negativo la Revolución Industrial:

• Causó una preocupación con el materialismo.
• Trajo pobreza a millares que abarrotaron las ciudades en busca de
trabajo.
• Señaló el final de una sociedad más simple, dependiente solamente de
la agricultura.
• Dio lugar a la explotación de la clase trabajadora, incluso mujeres y
niños.
• Promovió el desarrollo de una clase media acaudalada.
• Frecuentemente dio origen a largos horarios de trabajo, bajos salarios
y malas condiciones de higiene laboral.
• Abrió la puerta a la contaminación de las ciudades y propició el
crimen y las lacras sociales.
• Produjo gran inquietud social, ya que los grandes contingentes obreros
no poseían nada y no tenían derecho a votar.
• Prometió el éxito a través de una libre competencia, aunque en
realidad, solo se beneficiaban los dueños de los capitales.
Desde el punto de vista religioso, la Revolución Industrial apartó más
a la iglesia de la vida cotidiana. El cristianismo no tenía lugar en el día
laboral dentro de la fábrica. Aún más, la iglesia no tenía poder y parecía no
estar capacitada para ofrecer una respuesta real a la multitud de problemas
sociales, económicos y políticos de la sociedad. La religión fue reservada
solamente para los domingos y la vida privada. La despreocupación por la
iglesia alcanzó su punto máximo en el tiempo. El contacto con Dios se había
perdido en alguna parte en medio del humo y del ruido de las fábricas.
La filosofía del día fue la de “laissez faire”, “laissez passer,” la cual era algo
así como “lavarse las manos” por parte del gobierno en cuestiones de nego-
cios, dejando a cada individuo solo por su cuenta, para que se abriera su
propio camino en un mundo comercial altamente competitivo, mundo que
era impulsado por las leyes de la oferta y la demanda. Los males sociales
causados por la industrialización no tuvieron un alivio fácil, la mayoría de
los hombres pensaban – especialmente aquellos que sabían bien cómo com-
petir –que al final, todo saldría bien y todos saldrían beneficiados.
Fue en el ambiente de esta sociedad donde se introdujo la “religión” de las
masas trabajadoras—El Marxismo-Socialismo Ateo. Como consecuencia, un
profundo impacto sería sentido por la Iglesia.
211
Tarea:
¿En qué forma trajo progreso la Revolución Industrial? ¿En qué forma
no lo trajo?
El Marxismo/Comunismo—“La Religión de las Masas”

Se presentaron a este escenario dos hombres que impactarían al mundo
entero dramáticamente durante los siguientes doscientos años, promoviendo
una nueva filosofía de gobierno y de vida que era completamente opuesta a
Dios y a la religión pero a favor del pueblo, especialmente, las clases traba-
jadoras.
Estos hombres fueron nada menos que Carlos Marx (1818-1883) filósofo
judío-alemán y Federico Engels (1820-1895) hijo de un alemán acaudalado y
propietario de una fábrica. En 1848 Marx y Engels publicaron su Manifiesto
Comunista.
Marx y Engels fueron influenciados por el filósofo alemán Jorge Hegel
(1770-1831) cuya concepción de Dios era la de un Ser absoluto –en mente y
en espírtu–, que se encontraba en un proceso dinámico de evolución. Marx
sustituyó a Dios por el materialismo y enseñó que la realidad es la materia
en movimiento; la vida era realmente una lucha de clases fundamentada
sobre la forma en que la gente puede obtener ingresos para vivir. Siendo la
labor de la clase trabajadora lo que crea la riqueza, es la clase trabajadora la
que debe obtener los beneficios y tomar el control. Por otro lado, para Marx
la religión era el “opio” del pueblo, que lo mantenía sumido en un letargo.
A través de las clases trabajadoras, Marx promovió una guerra contra la
clase media burguesa capitalista, lo que crearía una sociedad socialista. En
su forma final el Comunismo sería –supuestamente– un estado que suprimi-
ría las clases sociales con una política basada en la dictadura del proleta-
riado. El Capital (Das Kapital) publicado en 1867 fue quizás la obra de mayor
influencia de Marx. El Socialismo y el Comunismo en formas modificadas
dominarían gran parte del escenario mundial y muy pronto “devorarían” a
Rusia. El Socialismo promueve al Estado como dueño de las propiedades y de
los negocios, con el gobierno proveyendo los servicios esenciales al pueblo. El
Comunismo en teoría es una forma avanzada del socialismo donde no existe
el estado y todo pertenece a la comunidad sin clases sociales.
Significativamente, las ideas de Marx y Hegel serían apropiadas por filó-
sofos y teólogos que permitirían el surgimiento del liberalismo y del criti-
cismo bíblico, los cuales siguen siendo de gran influencia el día de hoy, pero
encenderían la mecha de la necesidad de una reforma social y serían motivo
212
para que grupos religiosos aplicaran el Evangelio no solo para combatir

el problema del pecado del hombre sino también para combatir la presión
social a que éste estaba sometido.
Tarea:
Si la “religión” es una manufactura humana, ¿en qué forma el cristia-
nismo no es una religión?

importantes
Durante este período los movimientos religiosos se presentaron bajo
varias formas, algunas de las cuales fueron una respuesta al pensamiento
liberal expresado en la Revolución Francesa y otras en respuesta a los males
sociales a que la Revolución Industrial, el Marxismo y el materialismo
habían dado origen.
El surgimiento y la caída del Papa católico romano
(1815 – 1914)
Inmediatamente después del Congreso de Viena de 1815 que efectiva-
mente había puesto final a la Revolución Francesa, la iglesia romana vio
ciertas medidas de restauración de su poder. Los estados papales en Italia
le fueron retornados y los jesuitas que habían sido restablecidos en 1814
volvieron a entregarse a una gran labor educativa y misionera. La tolerancia
para con los católicos romanos fue nuevamente establecida en Inglaterra,
Prusia, Francia y Austria.
El Papa Pío IX (cuyo papado duró de 1846 a 1878) a través de una serie de
declaraciones de dogmas doctrinales para los católicos, condujo el camino
para el establecimiento del Papa como la autoridad máxima en la iglesia
romana. Tales declaraciones dogmáticas fueron:
• La Inmaculada Concepción de María. En 1854 fue declarado el dogma
de que María había sido concebida sin pecado original, lo cual tenía
que ser creído para alcanzar la salvación.
• En 1863 fue introducida la idea de que la salvación era solo por medio
de la Iglesia Católica.
• En 1864 el Papa condenó la tolerancia religiosa, la separación entre el
estado y la iglesia, el socialismo, las sociedades bíblicas, las escuelas
oficiales y la educación pública.
213
• En 1870, mediante un decreto, el Concilio Vaticano I declaró la
infalibilidad del Papa. Esta doctrina sostiene que cuando el Papa
habla ex-catedra(desde la silla – como cabeza de la iglesia) no puede
cometer error alguno en asuntos de fe y moral. Sus declaraciones
tienen que ser creídas para alcanzar la salvación. Por lo cual se dice
que cuando habla por la iglesia, el Papa es “infalible. “ ¡Obviamente
no existe apoyo bíblico alguno para tal presunción!
Básicamente parece que la Iglesia Católica Romana estaba tratando de
restablecer su dominio sobre la iglesia y sobre la sociedad como lo había
hecho durante los mil años que duró la Edad Media. Los Papas subsecuentes
llegarían al extremo de declarar infalibles los decretos papales anteriores a
ellos.
Como consecuencia, un sentimiento público y político se levantó fuerte-
mente en contra de los Papas a partir de 1870. Algunos católicos prominentes
se negaron a someterse y de entre ellos sobresalieron los que se conocían
como los Antiguos Católicos. Destacado entre éstos fue Juan José Ignacio
von Döllinger (1799-1890), crítico abierto y atrevido contra la infalibilidad
papal. En 1871 von Döllinger fundó la “Antigua Iglesia Católica” como pro-
testa a este dogma, trayendo como consecuencia una separación.
El mismo año en que fue declarada la infalibilidad papal, nacionalistas
italianos tomaron el control de Roma y “destronaron” al Papa Pío IX, quien
rechazando los términos de tregua del nuevo gobierno se retiró al exilio
dentro del Vaticano.
Con el surgimiento de la separación entre la iglesia y el estado, los católico
romanos ya no pudieron gozar de la privilegiada posición como “la religión
del estado. “La Constitución de los Estados Unidos por ejemplo, prohíbe el
establecimiento de una religión del estado, o la publicación de cualquier ley
que restrinja la libertad religiosa.
El Papa León XIII (cuyo papado duró de 1878 a 1903) continuó oponién-
dose al poder de los estados nacionales tanto en Alemania como en otros
países. Trató de asegurar los derechos tanto políticos como morales de la
iglesia, por encima del pueblo y del estado.
El Papa Pío X (cuyo papado duró de 1903 a 1914) siguió su liderazgo con-
denando la teología liberal y el liberalismo en la política. Doctrinalmente, la
Iglesia Católica impidió el liberalismo dentro de sus propias filas pero había
perdido para siempre su control exclusivo tanto de la iglesia como del estado.
La Iglesia Católica era ahora libre (involuntariamente) para dedicarse a los
asuntos eclesiásticos y espirituales.
El Papa había sido exaltado en asuntos religiosos, pero destronado en el

terreno político. El Vaticano levantó un muro alrededor de sí mismo.
214
Tarea:
¿Debería haber una “iglesia estado” establecida por el gobierno?¿Por
Reforma religiosa, actividad misionera y movimientos

sociales en Inglaterra y Europa
El Siglo XIX fue testigo de muchos desarrollos significativos de naturaleza
positiva en el área de las reformas sociales y religiosas y en el comienzo del
movimiento misionero moderno.
La reforma dentro de la iglesia Anglicana en Inglaterra ejemplifica estos
desarrollos.
El Movimiento Evangélico Clapham
Este movimiento fue una posterior respuesta a los Avivamientos Wesle-
yanos y creció dentro de la llamada “baja iglesia” de Inglaterra. Este aspecto
de la iglesia Anglicana favoreció la predicación del Evangelio por encima de
la realización de un ritual religioso, pero seguía favoreciendo un gobierno
Episcopal.
Un grupo de evangélicos ricos que vivían en la comunidad de Clapham,
un suburbio fuera de Londres, comenzaron a promover el Evangelio misio-
nero y a corregir las lacras sociales. Algunos de sus miembros lucharon deno-
dada y eficazmente contra la esclavitud.
Este grupo estaba caracterizado por la piedad personal, el estudio de la
Biblia y la entrega a Cristo. Su principal meta era vivir un estilo de vida
piadoso en medio de una sociedad impía. Gran parte de su esfuerzo refor-
mador estaba enfocado a combatir la maldad social y la injusticia que el
liberalismo y la Revolución Industrial habían originado.
El impacto espiritual en la Iglesia Anglicana entre los años 1790 y 1830
fue producido no solamente por la sociedad Clapham, sino por otros evange-
listas como Juan Newton (1725-1807) el gran escritor de himnos tales como
Maravillosa Gracia (Amazing Grace ) y Guillermo Cowper (1731-1800), otro
importante escritor de himnos.
Estos evangélicos estaban mayormente interesados en cómo vivir cristiana-

mente en el mundo.
Juan Venn (1759-1833) fue el “padre espiritual” del movimiento evangé-

lico que produjo una reforma social en numerosas áreas:
• Fueron organizadas sociedades misioneras.
215
• Se fundaron sociedades bíblicas.
• Se iniciaron ministerios en las cárceles.
• Se comenzaron los ministerios a través de la literatura y de fascículos
impresos.
• La venta de negros británicos fue abolida.
Quizás esta última contribución fue la más importante. Guillermo Wil-
berforce (1759-1833) quien en 1807 puso en los libros de leyes del Parlamento
un acta que abolía la venta de negros en el Imperio Británico, era miem-
bro de la Sociedad Clapham. La venta de esclavos negros fue detenida y en
1833 (año en que murió Wilberforce) los esclavos en todo el vasto Imperio
Británico fueron puestos en libertad. Wilberforce, quien vivió hasta ver la
esclavitud abolida, levantó una preocupación pública y buscó apoyo para
esta posición cristiana trabajando diligentemente a través del proceso legis-
lativo para sanar el pecado social de la esclavitud en Gran Bretaña. Este acto
influiría grandemente en África, pues ocurrió antes de que los propietarios
europeos se dividieran el África Colonial. La esclavitud ya no sería una prác-
tica comúnmente aceptada.
Medidas de reforma en las fábricas y en los centros de trabajo fueron
promovidas por otros evangélicos tales como Lord Shaftesbury (1801-1885)
quien tuvo éxito al lograr que se protegiera legislativamente a los niños y a
las mujeres trabajadores.
Tarea:
¿Qué papel, si acaso hay alguno, debiera jugar la iglesia institucional
en las reformas socio/morales?¿Qué enfoque es el mas efectivo?
Alcance del movimiento de la iglesia

Sin embargo aun dentro de la iglesia Anglicana el “El alcance del movi-
miento de la iglesia” produjo la teología liberal y un Evangelio social “diluido”
bajo la influencia de pensadores liberales. Carlos Kingsley (1819-1875) fue un
líder representativo. La reforma social fue sobre enfatizada y la conversión
espiritual menospreciada. A diferencia del catolicismo, el protestantismo se
vería plagado por la teología liberal. El pluralismo en doctrina y práctica
admitía en la iglesia toda clase de errores.
El avivamiento y la reforma dentro de la iglesia de Inglaterra se enfoca-
ron sobre:
• El aspecto espiritual y práctico (la “baja iglesia” del movimiento
Clapham)
216
• El aspecto liberal y social (El alcance del movimiento de la iglesia)

• El ritual formal y la liturgia (El movimiento de la “alta iglesia” de
Oxford)
El Movimiento de Oxford
El Movimiento de Oxford consideró las reformas sociales y gubernamen-
tales como una interferencia en la iglesia. Los líderes de este movimiento
fueron hombres como Juan Keble (1792-1866), Eduardo Pusey (1800-1882) y
Juan Enrique Newman (1801-1890). Estos hombres predicaron y escribieron
acerca de la importancia de los sacramentos de la iglesia y el ritual en la
vida del creyente. Se imprimieron y publicaron fascículos dando a conocer
sus ideas.
El movimiento de la alta iglesia de Oxford buscaba restablecer un Catoli-
cismo Romano modificado (purificado de sus abusos) en la Iglesia Anglicana
mediante:
• El énfasis de los sacramentos, el ritual y la liturgia con mayor colorido.
• La enseñanza de:
- La sucesión apostólica.
- La regeneración por el bautismo.
- La presencia física de Cristo en la misa.
- La doctrina de los primeros padres de la iglesia.
El movimiento de Oxford profundizó aun más la separación entre la igle-
sia Anglicana y la no conformista y creó una nueva secta “católica” dentro
del Anglicanismo.
Juan Enrique Newman se volvió católico y la fuerza del movimiento
encontró gran oposición por parte del Obispo de Oxford. Pero el punto de
vista de la “alta iglesia” permaneció en la iglesia Anglicana y algunas veces
se le conoció como la posición Anglo-Católica.
Nuevos movimientos religiosos importantes
Varios otros movimientos religiosos resultaron de este período en Inglate-
rra entre las iglesias no conformistas y las independientes.
El Ejército de Salvación fue fundado por Guillermo Booth en 1878 para
predicar el Evangelio y satisfacer las necesidades sociales y económicas de los
menos afortunados.
Los Hermanos de Plymouth fueron fundados por Juan Darby en 1831
en Dublin, Irlanda. Hacían gran énfasis en el Espíritu Santo, el sacerdocio
del creyente y el estudio de las Escrituras. Se oponían a la ordenación de
ministros.
Jorge Mueller (1805-1895) fundó un gran orfanato cristiano en Bristol.
La YMCA (Young Men Christian Association= Asociación de Hombres
Jóvenes Cristianos) fue fundada en 1844 por Jorge Williams para satisfacer
las necesidades de habitación para hombres, ejercicio y una vida social com-
pleta para hombres jóvenes en las ciudades en crecimiento.
217
Carlos H. Spurgeon (1834-1892) predicó poderosamente el Evangelio en
el Tabernáculo Metropolitano de Londres y fundó un colegio superior para
pastores.
Las Reuniones Keswick—estas reuniones dieron comienzo en 1875 para
estimular el evangelismo, el avivamiento y la renovación espiritual personal.
Movimientos de avivamiento posteriores a 1859
Otro movimiento de avivamiento irrumpió en Inglaterra y aceleró la
reforma social. De 1904 a 1905 el Gran Avivamiento Galés comenzó en
Loughor bajo la dirección de Evan Roberts. El efecto de este avivamiento se
extendería alrededor del mundo y alcanzaría Korea en 1907 a través de los
presbiterianos.
Presiones políticas, sociales y económicas desatadas a consecuencia de la
Edad del Progreso (La Revolución Industrial) produjeron la gran necesidad de
que la iglesia actuara y respondiera con un movimiento misionero evange-
lístico. El Siglo XIX fue la gran era de la actividad misionera moderna.
La Actividad Misionera (1789 – 1914)
Antes de 1789 los alcances misioneros para con los perdidos mediante las
misiones al extranjero, habían sido realizados por monjes católicos y algu-
nos pietistas moravos.
La colonización de grandes segmentos del mundo por los españoles, fran-
ceses y especialmente por los ingleses proporcionaron nuevas oportunidades
para la obra misionera por los grupos protestantes que surgieron como fruto
de la Reforma.
Darse cuenta del estado perdido de todos los hombres y el mandamiento
de Cristo de predicar el Evangelio fue lo que impulsó a Guillermo Carey,
Andrés Fuller y un puñado de otros bautistas a organizar en 1792 la Socie-
dad Misionera Bautista de la cual saldría el movimiento misionero moderno.
Guillermo Carey (1761-1834) zapatero inglés que llegó a ser un pastor
Bautista. Carey combatió la estricta enseñanza calvinista que sobre enfa-
tizaba la elección y prácticamente ignoraba la necesidad del evangelismo.
Escudriñando el Nuevo Testamento llegó a la correcta conclusión de que la
elección era obra de Dios, pero que el evangelismo era responsabilidad del
hombre.
La mayor parte de las misiones protestantes enfatizaban la experiencia en

la conversión y este hecho fue la consecuencia de los avivamientos del siglo
anterior.
Mediante negociaciones con la Compañía Británica de la India Oriental,

Carey pudo llegar a la India donde en compañía de otras personas trabajó,
estudió la religión y la filosofía hindú y realizó trabajos de traducción y
evangelismo.
El ejemplo de Carey y sus colaboradores en llevar el Evangelio a los perdidos
sin tomar en cuenta la distancia, las diferencias de idioma, las barreras cultu-
rales, los gastos, los peligros, etc. , probaron ser casi contagiosos y abrieron el
camino para que muchos otros realizaran los mismos esfuerzos misioneros.
218
Una lista parcial de estos primeros misioneros protestantes incluiría a:

• Jorge Grenfell (1848-1906), de la Baptist Mission Society (Sociedad
Misionera Bautista) quien exploró y evangelizó en el área del río
Congo en África.
• David Livingstone (1813-1873), congregacionalista escocés
perteneciente a la London Missionary Society (Sociedad Misionera
de Londres), exploró y evangelizó gran parte del África Central y
combatió el mercado árabe de esclavos.
• Roberto Moffatt (1795-1883), misionero escocés en Sud África que
trabajó en la traducción de la Biblia a los lenguajes nativos.
• Pilkington (1863-1897) y Jorge A. Tucker (1849-1914), de la
Evangelical Church Missionary Society (Sociedad Misionera de la
Iglesia Evangélica) trabajaron en Uganda, para evangelizar, mejorar
el nivel de vida y ayudarla a incorporarse al Imperio Británico.
• J. Hudson Taylor (1832-1905), fue quien estableció la China Inland
Mission (Misión al Interior de la China) en 1865 como un proyecto de
fe.
• Roberto Morrison (1782-1834), trabajó con el idioma Mandarín, de
manera que la Biblia pudo ser usada más tarde cuando en 1858,
China abrió la puerta a misioneros.
• Adoniram Judson (1788-1850), junto con su esposa estableció una
misión permanente en Birmania.
La lista de nombres de misioneros podría continuar ya que muchas partes
del mundo fueron abiertas por valientes hombres y mujeres que se dedica-
ron a la enseñanza bíblica con objeto de que los hombres fueran salvos por
medio de la fe en Cristo como resultado de la proclamación del Evangelio.
¿Cuáles fueron algunos de los resultados de los riesgos tomados por estos
misioneros?
• Las tierras se abrieron para la colonización, explotación y el comercio
británicos.
• El Evangelio fue introducido alrededor del mundo.
• Se establecieron escuelas y hospitales.
• Se mejoraron las condiciones de higiene y por lo tanto la salud.
• Se estimularon el comercio, el intercambio y la agricultura.
• Se realizó mucha colaboración en la labor misionera entre las
diferentes denominaciones.
• Las diferencias en cuanto a la política de la iglesia ocuparon el
segundo lugar en las Sociedades Misioneras Voluntarias.
• Las iglesias locales y las organizaciones religiosas se involucraron
en las misiones a todo el mundo a través del apoyo económico y la
oración.
• Muchos de los perdidos fueron salvos.
El cristianismo es en realidad “católico” en el sentido de su universalidad
en responder al pecado y a la condición perdida del hombre.
219
Sin embargo se originaron problemas y luchas:
• El cristianismo fue identificado como la cultura imperial occidental.
• La Iglesia Católica Romana y grupos comunistas se opusieron mucho
a la obra misionera protestante.
• Muchos misioneros llevaron la teología liberal a otros países.
Tarea:
¿Por qué tardó la iglesia más de 1.500 años en involucrarse en las
misiones al extranjero?
Otros desarrollos religiosos

En Escocia
Tomás Chalmers (1780-1847) dirigió una importante división en la
iglesia acerca de asuntos concernientes al avivamiento y al derecho de una
iglesia a ordenar su propio ministro. Las iglesias de Chalmers promovían un
verdadero ministerio a los miembros y una verdadera educación religiosa.
Roberto Haldane (1764-1842) y su hermano Jaime (1768-1851) conduje-
ron importantes esfuerzos de avivamiento para combatir la teología liberal
que era un problema en Escocia y que había llegado a otros países europeos
como Suiza.
En Irlanda
En 1869 la iglesia Anglicana fue abolida como iglesia oficial del Estado
en Irlanda que permitía a la población – católica en su mayoría – sostener
al clero católico. Los conflictos entre católicos y protestantes en Irlanda con-
tinúan en la actualidad.
En la Europa Continental
Algunas reformas sociales y avivamientos tuvieron lugar en parte de
Francia y Alemania durante este período. En Holanda Abraham Kuyper
(1837-1920) condujo esfuerzos de renovación espiritual y ayudó a formular
la doctrina. La reforma social más que espiritual fue el énfasis en Europa.
En Norte América (1789-1914)
Numerosos desarrollos importantes ocurrieron en los Estados Unidos
durante este período. Al comienzo de éste, el impacto del primer Gran Des-
pertamiento había desaparecido. El cristianismo era nominal, los valores
morales estaban relajados y la teología deísta se había introducido en el
país. Como era de esperarse, la tolerancia religiosa había dado lugar a la
apatía espiritual y al adormecimiento de la iglesia. La iglesia en Norteamé
220
rica era en su mayor parte rural y protestante, teniendo muy poca influencia
en la sociedad. Algunos desarrollos durante el período llegarían a cambiar
toda esa situación.
El más grande terreno misionero para Norteamérica en los albores del Siglo XIX
era quizás ¡Norteamérica misma! Lo mismo podría estar ocurriendo hoy.
El Segundo Gran Despertamiento
El avivamiento en el inicio del período fue observado en dos fases bási-
cas. El avivamiento estalló en el este entre los congregacionalistas de Nueva
Inglaterra en la mayoría de las universidades donde el bajo nivel moral y el
secularismo crecían desenfrenadamente.
En la Universidad de Yale, en 1802 comenzó el avivamiento con la predi-
cación de Timoteo Dwight (1752-1817). Cerca de la tercera parte del cuerpo
estudiantil se convirtió y el avivamiento se extendió a Dartmouth y a otras
universidades. El avivamiento pronto se extendió a todas las iglesias princi-
pales.
La colonización y la evangelización de los territorios occidentales de los
Estados Unidos abarcó la mayor parte del período hasta la década de 1870.
En los primeros 25 años, fueron añadidos 9 estados nuevos y para 1850 la
mitad de la población norteamericana se había trasladado al oeste, la cual
era un territorio salvaje poblado por indios y norteamericanos incrédulos.
Dos fuerzas se combinaron para traer el Oeste Norteamericano bajo el
influjo del cristianismo:
• Sociedades misioneras cristianas, voluntarias, privadas proclamaron
el Evangelio por todo el Oeste, aquí tomaban parte la American Bible
Society (Sociedad Bíblica Americana) y la American Sunday School
Union (Unión Americana de la Escuela Dominical).
• Avivamientos al aire libre y campamentos.
Jaime McGready (1758-1817), presbiteriano pionero de los avivamientos y
de los campamentos realizó un esfuerzo evangelístico a los perdidos en Ken-
tucky en 1801. Desde Kentucky y Tennessee, estas reuniones de avivamiento
se extendieron hacia el Oeste y estimularon las predicaciones de avivamiento
en casas y al aire libre bajo carpas o tiendas de campaña durante más de
150 años en Norteamérica como medio de propagar el Evangelio.
Estos avivamientos generaron también controversias, divisiones dentro de
algunas denominaciones y la creación de nuevas iglesias denominacionales.
La iglesia Unitaria brotó en Nueva Inglaterra a los alrededores de la Uni-
versidad de Harvard (1772-1844). Los unitarios se opusieron a la doctrina
ortodoxa de la Trinidad y al avivamiento en general.
Los seguidores de Tomás Campbell (1763-1854) y de Barton Stone (1772-
1844) se unieron a la iglesia cristiana en 1832 la cual era congregacional
y su doctrina se enfocaba en el bautismo por inmersión y en la Segunda
Venida de Cristo.
Otros resultados del Segundo Gran Despertamiento y de los subsecuentes
avivamientos fueron:
• Mejoramiento de los valores morales en el territorio del oeste—menos
embriaguez pública y modales profanos.
221
• Aumento en las obras Metodistas y Bautistas en el oeste.
• Crecimiento de la Escuela Dominical como parte regular del programa
educativo de la iglesia.
• Cultos de oración en la mitad de la semana en muchas iglesias.
• Fundación de nuevas iglesias relacionadas con universidades y
escuelas superiores.
• Establecimiento de Sociedades Misioneras Voluntarias
Norteamericanas.
• Establecimiento de administraciones misioneras denominacionales.
• Creación de la American Bible Society (Sociedad Bíblica Americana) y
la American Tract Society (Sociedad Americana de Folletos) en 1816 y
1825, respectivamente.
• La ferviente actividad misionera al extranjero en 1900.
• La destacada predicación avivadora de Charles G. Finney (1792-
1875).
• Un avivamiento laico en Nueva York de 1857 a 1858 que atrajo a
millares a la iglesia.
• Reuniones profesionales de evangelismo masivo patrocinadas por
Dwight L. Moody en 1889. El Moody Bible Institute (Instituto Bíblico
Moody) inició sus actividades en Chicago.
Tarea:
¿Por qué habría de oponerse cualquier iglesia a un movimiento de avi-
vamiento genuino?
La Reforma Social en Norteamérica

La reforma social incluyó el ministerio a las prisiones y la prevención
de prácticas salvajes o inhumanas, enfocándose primordialmente en males
sociales como:
• El licor.
• La esclavitud.
Se formaron uniones de “moderación” para combatir la embriaguez y
promover la abstinencia, el autocontrol y la templanza. El movimiento de
abolición de la esclavitud caldeó los ánimos entre 1830 y 1860, siendo una de
las causas principales que provocaron la Guerra de Secesión o Guerra
222
Civil Norteamericana entre los estados del sur y los estados del norte
de 1861 a 1865. Quizás fue el libro de Harriet Beecher Stowe “Uncle Tom’s
Cabin” (La Cabaña del Tío Tom) lo que levantó la preocupación pública
de la esclavitud no solamente como mal social, sino como un pecado para
el cristianismo. La Proclamación de la Emancipación de Abraham Lincoln
(1809-1865) elegido presidente por los abolicionistas en 1860, terminó ofi-
cialmente con la esclavitud en Norteamérica.
El asunto no solamente dividió a la sociedad, sino que dividió a muchas
denominaciones de la iglesia. Como la esclavitud no estaba específicamente
condenada en la Biblia, fue defendida por muchas iglesias. Sin embargo, lo
que no encontraba justificación bíblica alguna era el inhumano y prejui-
cioso trato a la gente. La Iglesia Metodista Wesleyana se separó de la Iglesia
Metodista Episcopal en 1843. La Convención Bautista del Sur (Southern Bap-
tist Convention) fue formada en 1845 debido a la oposición de los Bautistas
del Norte a la esclavitud. Grupos separados de las iglesias presbiterianas
formaron la Iglesia Presbiteriana de América en 1864.
Durante la sangrienta guerra Civil, muchas iglesias tomaron bandos
diferentes, pero también trajeron alivio a los heridos y necesitados. Después
de la Guerra Civil aparecieron numerosas iglesias de gente de color en Norte-
américa lo que influiría enormemente a la iglesia en general.
El surgimiento de las Sectas en Norteamérica

En el Oeste fue fundada en 1830 la Iglesia Mormona por Joseph Smith
(1805-1844) basándose en una supuesta “nueva revelación” de Dios y su
deseo personal de comenzar una sociedad polígama y propagar su parti-
cular teología. La Iglesia Mormona es conocida también como La Iglesia de
Jesucristo de los Santos de los Últimos Días. Sus enseñanzas están totalmente
apartadas de la Biblia, la que siempre leen acompañada con la lectura del
Libro del Mormón.
Los Adventistas del Séptimo Día fueron establecidos en 1840 por William
Miller (1782-1849) quien predijo que Jesucristo retornaría en 1843. El Sabbath
judío del Antiguo Testamento (sábado) es observado de una manera lega-
lista como el día de descanso semanal en lugar del domingo, por este grupo
pseudocristiano.
El Espiritualismo, secta promovida por Kate y Margaret Fox alrededor de
1848 en Nueva York el cual se enfocaba en la comunicación con los difuntos
a través de un medium espiritual. El Espiritualismo es condenado por la
Biblia.
La Ciencia Cristiana surgió en la década de 1870 a través de los esfuerzos
de Mary Baker Eddy (1821-1910). Esta secta niega la realidad de la enferme-
dad y promueve la recuperación de la salud a través de una actitud mental
positiva.
Esta secta es panteísta y busca que la persona venga a ser “una” con
Dios para estar libre del pecado, la enfermedad y el mal. Esta secta tiene
enseñanzas heréticas.
223
La Urbanización
El impacto de la Revolución Industrial en los últimos 30 años del Siglo
XIX y la gran afluencia de inmigrantes del extranjero a las grandes ciuda-
des crearon muchos problemas, ya que al menos 4 millones de católicos de
ultramar vinieron a Norteamérica, la cual era primordialmente protestante.
Esto dio como resultado significativos conflictos en las relaciones sociales así
como religiosos.
Los bajos niveles de moral, el secularismo y el materialismo eran caracte-
rísticos en muchas iglesias locales en las grandes ciudades y la iglesia intentó
hacer frente al desafío mediante:
• Misiones de “rescate” para satisfacer las necesidades físicas y
emocionales y para combatir el alcoholismo, el juego, etc.
• Orfanatos, hospitales, hogares para ancianos y vagabundos.
• La YMCA (1851) y la YWCA (1855) Young Women Christian
Association (Asociación Cristiana para Mujeres Jóvenes) que
proporcionaba alojamiento cristiano, actividades sociales, estudios de
la Biblia, ejercicio y deporte a millares de jóvenes en las ciudades.
• Industrias de la Buena Voluntad (aprox. en 1900) las cuales distribuían
los excedentes de enseres para el hogar y ropa entre la gente de bajos
recursos.
• El Ejército de Salvación el cual enfocaba sus actividades tanto en
asuntos religiosos como necesidades sociales.
Sin embargo, algunos de los grandes esfuerzos para satisfacer las nece-
sidades hacían a un lado las necesidades espirituales, lo cual propiciaría el
surgimiento de la falsa teología y de la práctica del movimiento del “Evangelio
Social.” Aunque se hicieron algunos intentos para crear movimientos “ecumé-
nicos” de cooperación entre diversos grupos denominacionales, no tuvieron
mucho éxito. El denominacionalismo, en los Estados Unidos, llegó para que-
darse. La iglesia creció rápidamente, pero en diferentes direcciones.
Tarea:
¿La intención de Dios fue que la gente viviera en grandes ciudades
urbanizadas?(Véase Gén. 11:1-9) ¿Cuáles son los problemas más
grandes que han creado las grandes ciudades para la iglesia?
224

religiosas más importantes.
Este período de tiempo vio salir a la superficie importantes asuntos doc-
trinales que amenazarían incluso la médula del cristianismo debido a la
influencia que la teología liberal alemana ejerció en la iglesia a nivel mun-
dial facilitando el terreno para que se iniciara el ataque contra la autoridad,
la integridad y la autenticidad de la Biblia. Las opiniones liberales acerca de
Dios y acerca de la revelación objetiva hicieron a la religión muy subjetiva y
orientada hacia la experiencia. Además de esto, el surgimiento de la mayoría
de las sectas e iglesias no ortodoxas en Norteamérica amenazaría la doc-
trina ortodoxa en todo el mundo.
El auge de las sectas y de las iglesias no ortodoxas

Una secta es un grupo herético, obviamente no ortodoxo, que frecuente-
mente ejerce control social sobre sus miembros influyendo en su manera de
pensar.
Dentro del contexto que nos ocupa, se entiende por secta un grupo reli-
gioso que ostenta el nombre de “cristiano,” pero cuya doctrina y práctica
son contrarias a la fe común del cristianismo bíblico, evangélico, ortodoxo.
Algunas sectas se disfrazan de “iglesias,” otras no. No obstante, todas están
basadas en “revelaciones” añadidas a la Biblia, a las cuales adjudican igual
o mayor autoridad que a ésta (véase la amonestación de Pablo contra estas
“revelaciones” en 1 Cor 4:6-7). Las sectas usualmente comienzan con un
poderoso y dinámico líder. Algunas iglesias no ortodoxas, al promover dife-
rentes doctrinas y prácticas, son heréticas, sin embargo, no necesariamente
son sectas.
A continuación tenemos una lista parcial de las principales sectas e igle-
sias no ortodoxas que aparecieron durante este período:
La Iglesia Unitaria (1785)
Esta iglesia no ortodoxa sostiene doctrinas heréticas y
• Niega la Trinidad.
• Niega la pecaminosidad del hombre.
• Rechaza la salvación por fe.
• Promueve la salvación mediante el desarrollo del carácter
• Niega la total deidad de Cristo
• Sobreestima la razón y la experiencia del hombre.
El Mormonismo (1830)
Esta secta herética que se autodenomina “La Iglesia de Jesucristo de los
Santos de los Últimos Días,” sostiene que:
• El Libro del Mormón es también la Escritura.
• La poligamia es permisible.
• Cristo no es totalmente Salvador o Señor en el sentido ortodoxo.
• Los hombres llegan a ser “dioses”.
• El bautismo de los vivos por los muertos es aceptable.
225
• La moral práctica y los fuertes valores familiares son importantes.
• Jesucristo no es totalmente divino.
Los Adventistas del Séptimo Día (década de 1840)
Esta iglesia no ortodoxa enfoca su enseñanza en:
• La Segunda Venida de Cristo.
• El Sábado judío (Sabbath) como el día de adoración y descanso para
los cristianos, no el domingo.
• El sueño de las almas entre la muerte y la resurrección.
• La destrucción de los inicuos.
El Espiritualismo (1848)
Esta secta herética practica la adivinación, la brujería y, en contradicción
directa a la Escritura, practica la comunicación espiritual con los muertos
(véase Dt. 18:9-14).
La Ciencia Cristiana (1862)

Esta iglesia no ortodoxa y a la vez secta herética...
• No tiene ni clero ni sacramentos.
• Coloca al libro Ciencia y Salud en igual autoridad que la Biblia.
• Niega la realidad de la materia, el mal, la enfermedad y el pecado.
• Sostiene el panteísmo
• Enfatiza la cura física por encima de la cura espiritual.
• Prohíbe a sus miembros solicitar la asistencia de un doctor y el uso de
medicamentos.
El Evangelio Social (década de 1890)
Este movimiento herético no está limitado a Norteamérica. Algunos de
sus más ardientes promotores salieron de esta Era. Walter Rauschenbusch
(1861-1917), ministro bautista que dio clases en el Seminario Teológico de
Rochester de 1897 a 1917. Fue muy influenciado por las ideas liberales, socia-
listas y utópicas alemanas. Para el “Evangelio Social” la reforma social y
cultural estaban antes que la regeneración espiritual. El pecado, como un
problema moral y teológico fue minimizado; sus proponentes parecieron
ignorar el hecho de que la Biblia, si bien enfatiza las necesidades sociales, no
lo hace nunca por encima de un mal aún mayor: ¡El problema del pecado
del hombre!
El Evangelio Social enfatiza:
• La paternidad de Dios sobre todos los hombres.
• El amor de Dios para con todos los hombres.
• La hermandad de todos los hombres.
• La práctica de enseñanzas bíblicas en los terrenos económico-sociales
como medios para traer el Reino de Dios sobre la tierra.
• La acción política y social para corregir los males (pecados) del
hombre en lugar de la salvación individual mediante la fe.
226
• La teología liberal que niega el significado literal y la autoridad de la

Escritura.
• La reforma social por encima de la regeneración espiritual.
Tarea:
¿Cómo equilibra la Biblia las necesidades sociales y las necesidades
espirituales?¿La conclusión bíblica es realmente “una u otra”?
La teología y filosofía liberal alemana

De todos los movimientos que tuvieron lugar en este período de tiempo,
ninguno ha sido de mayor impacto perjudicial y duradero en el cristianismo
evangélico que la teología liberal. Hoy en día sigue librándose la batalla. Es
muy interesante observar que debido a su poderosa influencia dogmática y
su control, la Iglesia Católica Romana ha tenido poco o ningún problema
con la teología liberal. Pero las denominaciones protestantes han sido acri-
billadas por la teología liberal en parte por su falta de énfasis en la doctrina
y su favoritismo hacia la tolerancia religiosa y el pluralismo. Para muchos
protestantes la religión es un asunto privado y personal – por lo tanto las per-
sonas son ¡libres de creer o practicar lo que elijan! Tal enfoque es contrario a
la Escritura (véase Tit. 1:9; 2:1).
La teología liberal se enfoca en la religión como un asunto de experien-
cia personal y subjetiva más que en la correcta relación con Dios por la fe
basada en una revelación objetiva que Él hace de Sí mismo en la Biblia. La
teología liberal creció y fue influenciada por la filosofía materialista, comu-
nista y socialista de Carlos Marx y Federico Engels, quienes reemplazaron a
Dios con el materialismo secular.
La teología liberal tuvo también sus raíces en:
• El iluminismo, el cual renovó la individualidad del hombre.
• El surgimiento del racionalismo y la ciencia, quienes presentaron la
razón del hombre y la metodología científica como las respuestas a
todos los problemas de la vida.
La teología liberal tiene al hombre como centro principal y está orientada
hacia la experiencia. Sin embargo, la teología liberal refleja simplemente la
mortal transición que ha tenido lugar gradualmente en la religión, la socie-
dad y la filosofía cuando...
La autoridad de Dios y de la Biblia pasaron al hombre, a su mente y a su
experiencia.
227
El hombre, en lugar de Dios, vino a ser su propia autoridad y patrón
comparativo para determinar la diferencia entre lo correcto y lo equivocado;
decidir qué creer y cómo vivir. Esto fue la “vieja mentira vestida con ropaje
nuevo” (véase Gn. 3:1-7).
Es imposible mencionar todas las fuerzas y hombres que influyeron para
conseguir este cambio de autoridad de Dios al hombre, lo cual trajo como
consecuencia:
• La crítica de la Biblia.
• La negación de los milagros.
• El rechazo de la deidad de Cristo.
El repaso de algunos personajes claves ilustrará la “teología liberal” con
sus falsas enseñanzas y su herejía.
Friederich Schleiremacher (1768-1834)
Filósofo y teólogo alemán que redujo la religión a una sensación
personal de dependencia de Dios en lugar de una relación personal con
Dios basada en las creencias.
Albrecht Ritschl (1822-1889)
Enseñaba que la religión era solamente la necesidad social de
la dependencia de Dios. La Biblia, según él, era solo el registro de la
conciencia que la comunidad tenía de Dios y por lo tanto estaba sujeta a
la crítica y a la investigación histórica.
Johann Eichhorn (1752-1827)
Introdujo la idea de que la Biblia no era producto de la revelación
sobrenatural de Dios sino solamente un libro humano que debería ser
evaluado por métodos humanos (llamados a veces “alto criticismo” o
“alta crítica”).
Hermann Hupheld (1796-1866)
Sugirió que el Pentateuco fue trabajo de al menos dos autores distintos.
Escribió el primer comentario moderno sobre los Salmos.
Julius Wellhausen (1844-1918)
Rechazó a Moisés como el escritor de los libros desde Génesis hasta
Deuteronomio y enseñó la idea de fuentes documentarias para el
Pentateuco que fueron compiladas posteriormente por un editor, a partir
de cuatro diferentes fuentes o tradiciones humanas conocidas como
“J,E,D,P.”
Gotthold Efraín Lessing (1729-1860)
Sostuvo que la Biblia era solamente una guía ética.
Ferdinand Baur (1792-1860)
Enseñó que la Iglesia y el Nuevo Testamento no eran sino meros reflejos
del pensamiento y la filosofía judía (Pedro) y gentil (Pablo).
David Strauss (1808-1874)
Negó los milagros, la integridad del Nuevo Testamento y la deidad de
Cristo, basándose en estudios de la Biblia sometiéndola al razonamiento
228
humano. Para Strauss el contenido de la Biblia eran mitos y leyendas

inventados.
Soren Kierkegaard (1813-1855)
Redujo el cristianismo a una experiencia totalmente personal y
subjetiva sin valores o normas absolutos. La verdad, según él, era subjetiva
y no revelacional.
Charles Darwin (1809-1882)
Darwin enseñaba que:
• Dios no existe excepto como producto de la conciencia del hombre.
• El hombre es el resultado de los cambios evolutivos y de la
supervivencia del más apto.
• El hombre evolucionó en forma natural de formas de vida inferiores.
• No existe cosa tal como el pecado original.
• No hay necesidad de Cristo como Salvador.
• No hay una norma objetiva de moral.
• El relato de la Biblia no tiene sentido y es contrario a la ciencia
moderna.
El Liberalismo patrocinó ideas falsas mortales para el cristianismo...
• Filosóficamente—La fe debería depositarse en el hombre, no en la
Biblia.
• Socialmente—El materialismo, y no las relaciones, es la medida del
valor y del servicio.
• Históricamente—El hombre es esencialmente bueno y progresista, no
pecador.
El “evangelio social” de Rauschenbusch en Norteamérica simplemente
reflejó estas ideas liberales aplicadas al Evangelio.
Resumiendo: estos teólogos y filósofos liberales arrastraron a mucha
gente a pensar, ¡equivocadamente!, que:
• La Biblia es un simple producto de escritores humanos falibles y que
no es Revelación Divina y que no debe interpretarse literalmente, sino
simbólicamente.
• La Biblia no es más que un libro ético que se estudia con el fin de
criticarlo a través del razonamiento humano. No es la verdad de Dios
que debe ser creída y aplicada por fe.
• Jesús no es Dios sino solamente un buen hombre cuyo ejemplo moral
es digno de ser imitado.
• El hombre es bueno y básicamente no es pecador, por lo tanto, no
tiene necesidad alguna de un Salvador.
• Toda verdad es subjetiva y relativa, en vez de objetiva y absoluta.
• La fe da mejores resultados si es depositada en el hombre y no en Dios
quien es producto de la conciencia humana.
229
• La religión es primordialmente una experiencia personal y no una
relación con Dios.
La autoridad de Dios y de la Biblia para la vida cotidiana ha sido, sin
duda alguna, reemplazada por la autoridad del hombre en su mente y en su
experiencia.
Para muchas personas...
• La vida dejó de ser de origen sobrenatural.
• El conocimiento dejó de ser producto de la revelación.
• La historia era ahora evolucionista.
• La religión era ahora experimental y antropocéntrica.
Mientras que en esta era o período de tiempo la iglesia, por un lado, estaba
dedicada a las misiones en el extranjero, por el otro, estaba “paralizada” por
el materialismo e hizo muy poco por combatir estas falsas enseñanzas las
cuales pronto invadieron a la sociedad.
El liberalismo conduciría a la Neo-ortodoxia y al humanismo, los que,
a su vez, conducirían al secularismo. La iglesia no se ha recobrado de la
devastación que sufrió en el Siglo XIX. Nótese cuidadosamente que la mayo-
ría de los ataques liberales vinieron a concentrarse sobre la autoridad, la
integridad y la autenticidad de la Biblia. El Siglo XX sería testigo de mayor
avance del intenso criticismo bíblico con fines de deteriorar la autoridad y la
confiabilidad de la Escritura.
Tarea:
¿Por qué es tan crítico el asunto de la autoridad centrada en Dios en
contraste con la autoridad centrada en el hombre?
230

El Rey Luis XVI (1754-1793)
De Francia cuya corrupción, extravagancia y catolicismo nominal fue
un factor importante en el advenimiento de la Revolución Francesa que
quebrantó el poder papal junto con el monárquico.
James Watt (1736-1819)
Cuyo invento de la máquina de vapor simboliza la Revolución
Industrial que trajo como resultado el progreso y como consecuencia los
males morales y sociales que fueron un desafío para que la iglesia iniciara
un cristianismo práctico.
Karl Marx (1818-1819)
Cuyo Manifiesto Comunista puso en tela de juicio la necesidad de Dios
quien fue reemplazado por el materialismo en su sistema social.
Papa Pío IX (1846-1878)
Cuya declaración de la infalibilidad papal fue el máximo de las
absurdas pretensiones del Papa y sirvió para alienar a muchos cristianos
del catolicismo.
John Venn (1759-1833)
Fundador de la Sociedad Clapham (en Inglaterra) que promovía
la reforma social por medio de la iglesia Anglicana y que auspició las
sociedades misioneras, etc.
William Wilberforce (1759-1833)
Cristiano, condujo los esfuerzos legislativos en Inglaterra cuyo
resultado final fue la abolición de la esclavitud en el Imperio Británico.
John Henry Newman (1801-1890)
Cristiano que condujo la reforma de la “alta iglesia” (con énfasis en
los rituales católicos) en el movimiento de Oxford dentro de la iglesia
Anglicana.
William Booth (1829-1912)
Fundador del Ejército de Salvación cuyo objetivo primordial era cubrir
las necesidades sociales y espirituales de la gente.
George Williams (1821-1905)
Fundador de la YMCA.
Charles Spurgeon (1834-1892)
Cuya predicación avivadora impactó gran parte de Londres con el
mensaje de Cristo.
William Carey (1761-1832)
El padre de las misiones modernas que abrieron la puerta a la India
y al mundo entero a numerosos y grandes misioneros que le siguieron.
Timothy Dwight (1752-1817)
Iniciador del Segundo Gran Avivamiento en Norteamérica.
231
James McGready (1758-1817)
Predicador presbiteriano que comenzó el avivamiento en las reuniones
en el campo que “cristianizaron” el Oeste Americano.
Charles Finney (1792-1875) y Dwight L. Moody (1837-1899)
Cuyas grandes predicaciones mantuvieron la mecha del avivamiento
en Norteamérica encendida.
Harriett Beecher Stowe (1811-1896)
Autora del libro “La Cabaña del Tío Tom,” presentó la perspectiva
cristiana acerca de la esclavitud como injusticia social y como pecado. Fue
un factor importante en el comienzo de la Guerra de Secesión o Guerra
Civil Norteamericana.
Joseph Smith (1805-1844)
Fundador de la secta conocida como El Mormonismo o “Iglesia de
Jesucristo de los Santos de los Últimos Días,” que ha crecido en forma
fenomenal y ha influenciado a millones de personas.
Walter Rauschenbusch (1861-1918)
Cuyo “evangelio social” en Norteamérica patrocinó la teología liberal,
la disminución de la importancia del pecado y de la necesidad de salvación
y obtuvo un significativo seguimiento.
Federico Schleiermacher (1768-1834), Julius Wellhausen (1844-
1918) y Charles Darwin (1809-1882)
Y gran número de otros que abrieron el camino a la teología y a la
filosofía liberal con objeto de minar la autoridad de la Escritura y reducir
a Dios a una experiencia subjetiva personal.

de la Iglesia Cristiana (1789 – 1914)
• La iglesia se tornó más urbana que rural.
• La iglesia fue forzada a denunciar las necesidades prácticas de la
gente y de la sociedad en el complejo mundo industrializado.
• Grandes avivamientos se llevaron a cabo con el propósito del
evangelismo y la renovación espiritual.
• El Comunismo y el Socialismo se convirtieron en enemigos
irreconciliables de la iglesia.
• El materialismo vino a ser el “dios” de mucha gente.
• Las misiones al extranjero fueron el estilo de vida de la iglesia y se
desarrollaron las Sociedades Misioneras.
• El Evangelio comenzó a extenderse por todo el mundo.
• En las iglesias protestantes la religión práctica ensombreció la
doctrina.
• De entre los grupos protestantes surgieron las sectas y las iglesias no
ortodoxas.
232
• El evangelio social se enfocó en la reforma más que en la regeneración.

• Conforme aumentaba el ataque contra la Biblia la autoridad pasaba
de Dios al hombre.
• La teología liberal impactó negativamente a todas las denominaciones
protestantes.
• La religión se volvió subjetiva y orientada a la experiencia en lugar de
ser una revelación de Dios y una relación con El.
En este período la iglesia fue casi abrumada con la gran variedad de asun-
tos a los cuales tenía que responder. Había un creciente conocimiento de que
el cristianismo no era una religión que lo curaba todo y que tenía que ser
significativamente apropiado para todo en la vida. No obstante, la impresión
materialista y secular que daba la iglesia continuaría casi sin impedimento.
Tarea:
¿Cuál fue el desarrollo positivo de mayor importancia durante este
período? ¿Cuál desarrollo negativo produjo el mayor impacto adverso?
233
12. La Era de las Ideologías
Modernas, el Secularismo y el
1914 d.C. Humanismo al Presente
Guerras Mundiales,
“Guerra Fría”, Revolución
tecnológica, Secularización
de la Iglesia, Surgimiento
del Islam y las sectas,
Humanismo, “Nueva Era”
Primera Guerra La Importancia del 2002

Cristianismo en la ?
Mundial Sociedad Moderna
• La Primera Guerra Mundial.

• La Revolución Rusa de 1917.
• La Segunda Guerra Mundial
• Los países Comunistas totalitarios ateos.
• Los Estados Unidos demócratas “cristianos.”
• Las Naciones Unidas.
• La Guerra Fría entre las superpotencias.
• La Revolución Tecnológica: Computadoras, Transportes,
Comunicación.
• El Materialismo y el Humanismo. Los deportes y el entretenimiento.
• Secularismo de la sociedad y de la iglesia.
• La desintegración de los valores familiares en la sociedad occidental.
• Derrumbamiento de los antiguos imperios coloniales
• Surgimiento del Islam y del poder del petróleo.
• Evangelismo masivo y avances misioneros.
• La “Puerta cerrada” en China.
• Organizaciones para-eclesiásticas.
• Teología Neo-ortodoxa.
• Resurgimiento del pentecostalismo carismático.
• Teología de la Liberación.
• Movimiento Ecuménico – Concilio Mundial de Iglesias.
• Cristianismo del Tercer Mundo.
• Fundamentalistas-conservadores contra Liberales-moderados.
• Tolerancia religiosa y Teología pluralista.
• Distinciones denominacionales y parroquialismo.
• Concilio Vaticano II y Catolicismo Romano moderno.
• Movimiento de la “Nueva Era” y surgimiento de nuevas sectas.
• Derrumbamiento de la Unión Soviética Comunista; fin de la “Guerra
Fría”
Principales Textos
Romanos 12:1-2
2 Timoteo 3:1-5
234
12. Era de las Ideologías Modernas, el

Secularismo y el Humanismo
1914 – Presente
La era moderna ha presenciado cambios tremendos en el terreno político y
cultural y otra vez la iglesia es desafiada con el asunto de la importancia del
cristianismo en medio de un mundo primordialmente secular y materialista.
En un mundo acelerado, cambiante y técnicamente cada vez más complejo,
parece haber muy poco espacio para Dios. Aún así, el crecimiento de la iglesia
en el mundo ha sido fenomenal, principalmente en los países en desarrollo del
Tercer Mundo, Sud América, África y Asia.
Durante los últimos 40 años Rusia, China y muchos de los países del este
de Europa estuvieron bajo el control de gobiernos comunistas/ socialistas
que suprimieron el cristianismo. La Europa Occidental cayó en una apatía
espiritual y el cristianismo, hoy, ha encontrado poco lugar en la sociedad
europea. Los Estados Unidos siguen siendo considerados una nación “cris-
tiana” con una creciente membresía de la iglesia; no obstante su impacto en
la sociedad ha sido muy poco. Los esfuerzos misioneros cristianos protestan-
tes alrededor del mundo han sido significativos, sin embargo el porcentaje
de cristianos verdaderos de la población mundial total (más de 6 billones en
1999) ¡ha ido decreciendo!
Presiones externas sobre la iglesia provenientes de la sociedad secular se
han intensificado y las presiones internas creadas por el adormecimiento
espiritual y la falta de entrega a la causa de Cristo amenazan con abrumar
a la Iglesia a fines del Siglo XX.
Aunque no es posible estudiar históricamente todos los factores que han
contribuido a la condición en que se encuentra la iglesia hoy, una breve revi-
sión del período ayudará a comprenderlo mejor.
La Era Moderna se caracteriza principalmente por:
• La Primera Guerra Mundial (1914-1918) y la Segunda Guerra Mundial
(1939-1945), que amenazaron con destruir a la humanidad.
• El surgimiento de la Alemania Nacional Socialista (Nazi), después de
la Primera y antes de la Segunda Guerra Mundial.
• El surgimiento de los Estados Unidos de Norteamérica como la
superpotencia democrática “cristiana,” líder, después de la Primera
Guerra Mundial.
• El surgimiento en el Lejano Oriente, de la China comunista después
de la Segunda Guerra Mundial.
• La Revolución Bolchevique en Rusia (1917) que produjo un estado
totalitario, comunista, ateo.
• La Gran Depresión a fines de 1929 y principios de 1930. Muchos
países del mundo sufrieron un colapso económico lo que produjo
desesperación general.
• El surgimiento de la Rusia Comunista /Socialista como la principal
superpotencia no cristiana del mundo después de la Segunda Guerra
Mundial.
235
• El desarrollo de las armas nucleares con las que la humanidad es
capaz de destruirse a sí misma...
• Una continuada “Guerra Fría” entre las superpotencias, la cual
mantuvo un precario equilibrio de paz en el mundo, cuyo fundamento
consistía en la amenaza de una guerra nuclear a nivel mundial.
• La revolución tecnológico/científica en el mundo occidental que
patrocinó el materialismo y elevó la forma de vida en general a
niveles nunca antes alcanzados.
• El derrumbamiento de los antiguos imperios coloniales de las naciones
europeas como Francia y especialmente Inglaterra, lo que dio como
resultado la concesión de la independencia a numerosos países de
África y otras partes del mundo.
• La creciente secularización de la iglesia.
• El surgimiento del Mundo Árabe y del Islam como una fuerza
importante en el escenario militar, político y religioso.
• Los increíbles avances misioneros alrededor del mundo, especialmente
a Sud América, África y el Lejano Oriente a través de cruzadas de
evangelismo masivo.
• La implantación de programas de salud social auspiciados por los
gobiernos, sustituyendo a la iglesia como principal factor en ese
terreno.
• El desarrollo de organizaciones para-eclesiásticas mundiales
encargadas del evangelismo y del discipulado.
• El nacimiento de la teología Neo Ortodoxa seguida del resurgimiento
del moderno liberalismo tomando la forma de humanismo.
• Un reenfoque en la teología fundamental conservadora.
• El resurgimiento del Pentecostalismo carismático con gran énfasis en
las señales y los dones espirituales, tales como hablar en lenguas y el
ministerio del Espíritu Santo.
• El desarrollo de la “teología del proceso” y de la “teología de la
liberación.”
• Importantes movimientos ecuménicos entre los grupos protestantes.
• La tolerancia religiosa como regla general más que como una
excepción.
• La lucha de la Iglesia Católica Romana para mantener el paso con la
sociedad moderna.
• El surgimiento del “cristianismo del Tercer Mundo” como una
importante “fuerza no denominacional. “
• A fines de 1980 y principios de 1990 ocurrió un cambio que suavizó
la rígida oposición comunista hacia la iglesia, el capitalismo y
la democracia bajo la política de Michail Gorbachev: “Glasnost”
(apertura) y “Perestroika “ (reestructura).
• La caída de los regímenes comunistas/socialistas en parte de Europa
frente a la increíble demanda popular de obtener mayor libertad
personal y un gobierno prodemocrático.
236
• Un nuevo énfasis en la oración y asistencia a la iglesia en los Estados

Unidos después de estallar la Guerra del Golfo Pérsico el 16 de enero de
1991.
• La demolición del Muro de Berlín a fines de 1989 y la increíble
reunificación de Alemania.
• El derrumbamiento y separación, en 1993, de la Unión de Repúblicas
Socialistas Soviéticas en diferentes estados soberanos e independientes.
• La apertura de Rusia a la economía capitalista occidental bajo el
liderazgo de Boris Yeltsin.
• El surgimiento de China en el escenario mundial como una importante
fuerza económica y política.
• Conflictos civiles/raciales/tribales en Yugoslavia, Ruanda y Sud África.
Tarea:
¿Qué otras características añadiría usted a la Era Moderna?
237
importantes
La Primera Guerra Mundial (1914 – 1918)
La Primera Guerra Mundial estalló en Agosto de 1914 entre los Poderes
Centrales (Alemania y Austria) y los Poderes aliados (Francia, Inglaterra
y Rusia). Al finalizar el conflicto, más de 27 países estaban involucrados,
incluso los Estados Unidos.
A regañadientes Estados Unidos participó en la guerra en 1917 lo que
cambió el curso de los acontecimientos contra Alemania. El poderío y arma-
mento norteamericano inclinó la balanza en favor de los aliados. Más de 1
millón de soldados norteamericanos desembarcaron en Europa y ganaron
numerosos encuentros militares, con lo que forzaron a una tregua y a un
tratado en la Conferencia de Paz de París. Las iglesias Norteamericanas apo-
yaron fervientemente el involucramiento de los EE. UU. en la Primera Guerra
Mundial calificándola como una “guerra santa” para salvar a las naciones
cristianas de los “Hunos” (alemanes). Hubo una gran animosidad en contra
de los alemanes tanto que se vendieron bonos de guerra en las iglesias.
Se formó la Liga de las Naciones para redactar los términos de paz.
Alemania sufrió una venganza amarga y severa, y esto ayudó a allanar el
camino para la Segunda Guerra Mundial que ocurriría alrededor de 20 años
después.
Como resultado de la Primera Guerra Mundial, los poderes aliados
europeos como Francia e Inglaterra quedaron severamente debilitados en
cuanto a su población y economía, y su poder y prominencia comenzaron a
disminuir. Por el otro lado, Norteamérica continuaba aumentando su pode-
río. Alemania comenzó a reconstruirse bajo el régimen Nazi. En el Lejano
Oriente, Japón llegaría a ser un importante poder entre la Primera y la
Segunda Guerra Mundial.
Sin embargo fue en Rusia donde quizás ocurrió el cambio más significa-
tivo del período, lo que impactaría al mundo moderno política y religiosa-
mente.
La Revolución Rusa de 1917

Inflamada por la ideología Marxista-Comunista, estalló una revolución
de las clases trabajadoras en Rusia en 1917, bajo la dirección del socialista
Vladimir Ilitch Ulianov Lenin (1870-1924). El Zar Nicolás II (1868-1918) fue
depuesto y el gobierno imperial en Rusia llegó a su fin. Con la caída del
Zar (asesinado con toda su familia por los bolcheviques en 1918) la Iglesia
Ortodoxa Rusa (Griega) que era la iglesia del estado, también llegó a su
fin. Las propiedades de la iglesia fueron confiscadas y la educación religiosa
prohibida. El conflicto entre la iglesia y el Estado se prolongó durante varias
décadas, y la iglesia sufrió una intensa persecución. Hacia 1940 la iglesia
“visible” en Rusia había sido destruida incluyendo a los ortodoxos, los lute-
ranos, los bautistas y otros grupos cristianos rusos.
Durante este período el comunismo en Rusia se caracterizó por:
• Su filosofía atea.
• Su dictadura totalitaria.
238
• Un partido político central.

• El terror, la propaganda y la censura.
• La economía marxista controlada.
• Una oposición abierta a toda religión.
• La supresión de toda libertad e independencia personal.
• El énfasis en la clase trabajadora.
• Las revoluciones como medio aceptable para lograr cambios sociales.
• Una sociedad utópica sin diferencia de clases.
• Una declarada “guerra económica” contra los países capitalistas.
En la práctica la U.R.S.S. (Unión de Repúblicas Socialistas Soviéticas) fue
una dictadura cuyo mejor representante fue Joseph Stalin (1879-1953) quien
subió al poder en 1927. El gobierno de Stalin fue un incansable deseo por
lograr el progreso industrial, el terror político y la persecución religiosa.
La Segunda Guerra Mundial (1939 – 1945)

Después de la Primera Guerra Mundial se desarrollaron en Europa nume-
rosas dictaduras fascistas/socialistas.
El Fascismo es un gobierno totalitario (dictatorial) de extrema derecha
cuyas características son:
• Un fuerte dictador.
• Unificación de las clases sociales.
• Los valores tradicionales determinados por el estado.
• Exaltación del estado como medio para lograr la unidad y el propósito
socio/político.
• Tolerancia para con la propiedad privada y la economía capitalista,
pero bajo estricto control por parte del gobierno.
• Represión de toda oposición con la fuerza militar.
Las dos últimas expresiones de gobierno fascista ocurrieron en Alemania
y en Italia, las cuales se desarrollaron entre la Primera y la Segunda Guerras
Mundiales.
El Nacional Socialismo Alemán (Nazismo) tomó forma en Alemania a
raíz del sentimiento de frustración del pueblo alemán después de la derrota
de Alemania en la Primera Guerra Mundial, la firma del Tratado de Versa-
lles, y la desesperación y desconcierto ante la crisis económica de l929. El
Nazismo era una religión en forma de política, ya que el Estado demandaba
y recibía (por la buena o por la mala) una absoluta lealtad por parte del
pueblo.
El Estado Nazi en Alemania se caracterizó por:
• Un dictador.
• Un Partido central.
• Aplicación del terror y la censura.
239
• Control de toda la economía.
En 1933 Adolfo Hitler (1889-1945) subió al poder en Alemania represen-
tando la máxima expresión de un dictador fascista que unificaría al pueblo
alemán bajo el magnetismo de su dictadura. Hitler proclamó la supremacía
de la raza aria idealizándola como una super-raza alemana heróica y pura,
que estaba destinada a gobernar el mundo y que justificadamente podía
destruir a todas las naciones, pueblos, religiones y grupos étnicos (espe-
cialmente a los judíos) que fueran inferiores y fueran un obstáculo en el
camino de Alemania para alcanzar la supremacía. El nazismo fue un ene-
migo declarado del cristianismo. En su demente deseo de purificar la raza
alemana, el nazismo de Hitler aniquilaría entre 6.000.000 y 11.000.000 de
judíos en el mundo, principalmente a través de ejecuciones masivas realiza-
das en campos de concentración.
Todo el pueblo alemán se había unido para realizar el sueño de una
Nueva Alemania. Por un tiempo parecía que Hitler contaba con el apoyo de
la Iglesia Católica Romana y los grupos protestantes se mantuvieron calla-
dos o fueron testigos sin resistencia física. Los “cristianos alemanes” trataron
de acercar sus lazos con Hitler, en tanto que la “iglesia profesada” declaró
su oposición doctrinal al régimen de Hitler. Karl Barth (1886-1968) expresó
la posición teológica cristiana contra el gobierno dictatorial a través de la
Declaración de Barmen (1934). Algunos cristianos alemanes como Dietrich
Bonhoeffer, fueron ejecutados por su oposición al nazismo.
La persecución y la oposición al cristianismo y aun contra los católicos,
estaban a la orden del día porque -en realidad- el estado era la “religión” en
Alemania. En una disputa con el Papa, Hitler rehusó romper oficialmente
con la Iglesia Católica pero tomó las medidas necesarias para asegurar que
no hubiera ninguna resistencia física, organizada por parte de la iglesia. La
supresión era la regla.
En 1939, al invadir Alemania a Polonia, estalló la Segunda Guerra Mun-
dial. Los lados beligerantes se alinearon en la forma siguiente:
Fue una especie de “repetición” de la Primera Guerra pero en una escala
mucho mayor y más mortífera. Al principio de la guerra, Hitler y Stalin fir-
maron un pacto de no agresión pero Hitler lo violó al invadir Rusia subesti-
mando la determinación del pueblo y la severidad del invierno ruso. Hitler
cometió el mismo error que Napoleón en el Siglo XIX. En esta forma la Unión
Soviética se vio forzada a alinearse con los aliados aunque ideológicamente
representaba el polo opuesto.
Italia por su parte estaba bajo el régimen fascista de Benito Mussolini
(1883-1945) y Japón era gobernado por un agresivo grupo aristocrático mili-
tar. Alemania, Italia y Japón tenían grandes ambiciones de expansionismo
territorial.
Durante la guerra, la iglesia cristiana fue erradicada en Alemania. En
Europa miles de clérigos fueron ejecutados.
En la Unión Soviética, en cambio, Stalin necesitaba de la ayuda de la
iglesia y en 1943 la Iglesia Ortodoxa Rusa disfrutó otra vez de una situación
favorable, aunque estaba estrechamente controlada.
240
La iglesias Norteamericanas apoyaron el esfuerzo bélico de los Estados

Unidos en la Segunda Guerra Mundial como absolutamente necesario, pero
no con el mismo fervor y entusiasmo. Una gran desilusión se había propa-
gado después de que las crudas realidades de la Primera Guerra Mundial se
hicieron sentir. Los cristianos ya no estaban seguros de que pudiera ser una
guerra “justa” o “santa” como la Primera Guerra Mundial. Aun cuando la
Segunda Guerra Mundial fuera justa, ¡ciertamente no era santa! La unidad
entre los diferentes cristianos fue, generalmente, conservada.
La Guerra de Korea en la década de 1950 y la Guerra de Vietnam en la
década de 1960 provocaron la duda entre las iglesias alrededor del mundo
especialmente en las iglesias norteamericanas acerca de si era correcta la
participación del cristianismo en las guerras.
La Segunda Guerra Mundial terminó nuevamente con la participación
de los Estados Unidos, pero en esta ocasión mediante el lanzamiento de dos
bombas atómicas sobre Japón, una en Hiroshima y la otra en Nagasaki el 6
y 9 de agosto de 1945. La devastación y mortandad causadas fueron un claro
mensaje de que el hombre, ahora, estaba capacitado para destruir toda la
civilización.
Las fuerzas aliadas prevalecieron y Alemania fue derrotada nuevamente
junto con Italia y Japón.
En la última parte del Siglo XX Alemania recuperaría su posición pre-
dominante en el escenario político y económico, y Japón, a través de sus
desarrollos tecnológicos y económicos recuperaría una fuerte influencia en
el mundo, aunque no políticamente. Italia nunca se recuperó totalmente ni
volvió a obtener gran poder desde la Segunda Guerra Mundial.
Francia e Inglaterra sobrevivieron la Segunda Guerra Mundial, pero
fueron reducidas a una posición de poderes secundarios.
Las dos super potencias que surgieron en la pos guerra fueron los Esta-
dos Unidos y la Unión Soviética. Estas habrían de dominar el escenario del
mundo y dividirlo en dos “bloques” desde 1945 hasta el presente.
Hasta este momento no ha habido una Tercera Guerra de características
mundiales, sin embargo, una “guerra fría” estuvo librándose entre los dos
bloques capitaneados por las dos grandes potencias en los frentes milita-
res, económicos, científicos, políticos e ideológicos. El poderío militar y eco-
nómico y las bombas de hidrógeno han mantenido una precaria paz. La
Organización de las Naciones Unidas fue formada en 1945 como una fuerza
mundial para mantener la paz y como un foro para encontrar la solución a
las disputas internacionales. Esta organización ha tenido diferentes grados
de éxito.
Los Estados Unidos representaron a las naciones libres demócratas – “cris-
tianas” del mundo, en tanto que la Unión Soviética a las dictaduras totalita-
rias ateas del mundo.
El comunismo ha tenido gran influencia en Latinoamérica, África y
China, y ha sido un gran obstáculo para el extendimiento del Evangelio.
241
Las naciones controladas por la Unión Soviética han estado predicando
una filosofía pro-comunista y anti-capitalista. Las naciones influenciadas
por los Estados Unidos han estado predicando una filosofía anti-comunista
y la libertad pro-capitalista. El control soviético ha sido implantado en los
Estados Soviéticos y en países tales como Checoslovaquia, Polonia, Hungría,
Bulgaria, Rumania y Cuba, además de algunas partes de América Latina.
Este antagónico empate quizá esté disminuyendo un poco debido a la
caída del infame Muro de Berlín en noviembre de 1989 que mantuvo dividida
a Alemania en dos. Una sola bandera alemana volvió a ondear. Hay crecien-
tes signos de fracaso de las políticas económicas comunistas marxistas y una
nueva tolerancia religiosa, si no libertad política en Rusia y en Europa orien-
tal. En 1989 – 1990 la creciente inquietud política y el fracaso de políticas
económicas dieron lugar a protestas en países comunistas socialistas como
Checoslovaquia y Polonia que concluyeron con la renuncia de los gobiernos
comunistas por entero y un llamado a elecciones libres y democráticas.
Sin embargo, hasta principios de 1991 la U.R.S.S. parecía estar inten-
tando restablecer su control (por la fuerza si fuera necesario) sobre los revo-
lucionarios Estados Soviéticos del Báltico, quienes deseaban su total libertad.
La situación y la forma de la Unión Soviética era inestable. La libertad y la
tolerancia religiosa eran también asuntos sin definir.
Sin embargo, entre 1991 - 1993, un importante cambio ocurrió, cuando la
que fuera la Unión Soviética se dividió en la Unión de Estados Independientes
y Soberanos, y Rusia bajo la dirección del presidente Boris Yeltsin asumió
una posición pro-occidental y pro-democrática. Esta “revolución” puede, no
obstante, ser económica pero no ideológica.
Un poco antes, en 1989 una revuelta estudiantil en China Comunista
fue reprimida mediante una masacre de miles de personas. China volvió a
cerrar sus puertas a los misioneros occidentales.
A mediados de la década de 1980 dos tercios de la población del mundo
estaba bajo gobiernos totalitarios.
En el terreno religioso, en la U.R.S.S. , después de la muerte de Joseph
Stalin (1953) la iglesia Ortodoxa Rusa disfrutó un cierto grado de libertad,
pero el cristianismo fue, por lo general, reprimido en los países del bloque
comunista. A fines de 1989 ocurrió el primer encuentro histórico entre un
Papa (Juan Pablo II) y un jefe de estado comunista (Mikhail Gorbachev). La
tolerancia religiosa pareció resurgir.
Mikhail Gorbachev admitió públicamente que los comunistas habían
actuado equivocadamente y que la religión podría contribuir positivamente
a la vida en la U.R.S.S. A la vez abrió el camino para que fueran acepta-
das otras ideologías cuyo contenido fuera la verdad a través del “glasnost”
y de la “perestroika.” Si las ideologías básicas han cambiado en realidad o
no, está aún por verse. El exitoso presidente ruso Boris Yeltsin ha probado
estar abierto a la revolución religiosa también. Sin embargo los resultados
parlamentarios de diciembre de 1995, indicaron intenciones de volver a la
doctrina comunista, lo cual amenaza las presentes oportunidades para el
extendimiento del Evangelio en Rusia.
242
La Segunda Guerra Mundial tuvo un devastador impacto sobre el cris-

tianismo. Millones de personas murieron, las iglesias fueron destruidas y los
creyentes perseguidos.
La iglesia en Europa está prácticamente muerta y sin recobrarse del
impacto que sufrió con la guerra. Como resultado, bajos niveles de moral
y escasos valores han tomado lugar en la vida humana. Desesperación y
desilusión se han hecho aparentes, la iglesia Católica Romana ha sufrido
también, perdiendo terreno en todo el mundo excepto principalmente en los
Estados Unidos y en España. En Rusia y en los países del bloque oriental
comunista, el catolicismo ha sido suprimido.
A fines de 1980 comenzaron movimientos políticos que pueden condu-
cir a la Confederación de Naciones Europeas con una paridad económica y
una unidad política. Tal movimiento fue encabezado por la reunificación de
Alemania del Este y Alemania del Oeste, lo cual puede ser una anticipación
de la Confederación de los 10 Reinos de Apocalipsis, de la cual saldrá el Anti-
cristo para forjar una sola economía, una sola religión y un solo gobierno.
A principios de 1990 la atención mundial se volvió hacia el alivio del
hambre en Somalia, la guerra civil de Yugoslavia, la tensión racial en Sud
África y las matanzas étnicas en Ruanda. En cada una de estas situaciones,
el papel de los Estados Unidos como “policía del mundo” interviniendo en los
asuntos internos de las naciones ha creado interminables debates y diálogos.
Más allá de la asistencia humanitaria, ¿qué más se persigue o se desea? La
pregunta “¿soy yo acaso guarda de mi hermano?” (Gn. 4:9) es ahora hecha a
las naciones y a las organizaciones.
Tarea:
¿Cómo han impactado a la iglesia las revoluciones políticas, los con-
flictos raciales, étnicos y civiles, y las guerras mundiales?
Surgimiento del Mundo del Petróleo Árabe

Desde la Segunda Guerra Mundial, los países del Medio Oriente como
Irak, Irán, Siria, Jordania, Arabia Saudita y Egipto, han jugado cada vez
un papel más importante en la política del mundo, debido a su producción
petrolera. Gran parte de la industria del mundo occidental, incluyendo los
Estados Unidos, depende de estos países para recibir una importante porción
de su producción de petróleo. Siendo la mayoría de estos países del medio
oriente predominantemente musulmanes, con diferentes culturas, diferentes
religiones y diferentes filosofías, las tensiones y los conflictos con los países
demócrata-cristianos occidentales han sido fatigantes y agudas.
243
La política y la influencia económica del poder del petróleo y la posición
militar de estos países han provisto al mundo musulmán los medios para
emprender una ferviente actividad misionera alrededor del mundo. El Isla-
mismo es hoy una de las 3 o 4 mayores religiones no cristianas del mundo,
jactándose de tener 900 millones de adeptos, siendo fuertes en el Medio
Oriente, Turquía, África, India, y parte de Asia Oriental. El Islamismo ha
hecho también muy significativas incursiones en Europa y en Norteamérica.
De la manera como superó a la iglesia cristiana en el este entre los siglos VII
y XV, el Islamismo intenta hacer lo mismo con las iglesias occidentales de
hoy.
La Guerra del Golfo Pérsico (1991)

En agosto de 1990 Irak invadió Kuwait y amenazó a Arabia Saudita.
Sadam Husein, presidente de Irak, aparentemente intentaba controlar el
mundo de la producción petrolera y volver a ganar la Tierra Santa Islámica
para su propio estilo de religión y política arábigo-islámica.
Numerosos aliados con los Estados Unidos a la cabeza y con el apoyo
de las Naciones Unidas defendieron a Arabia Saudita de Irak. Irak rehusó
retirar sus fuerzas de Kuwait el 15 de enero de 1991 (fecha en que la ONU dio
como límite) y al día siguiente el conflicto armado de la Guerra del Golfo Pér-
sico estalló. Una coalición de fuerzas contra Irak incluyó los Estados Unidos,
Gran Bretaña, Francia, y algunos países tan inesperados como Siria y Egipto.
Ambos lados consideraron la guerra “justa y santa”. La magnitud del con-
flicto en términos de hombres (mínimo 1 millón) y armamento rivalizó con
el de la Segunda Guerra Mundial. El resultado impactaría a las naciones,
a la iglesia cristiana, así como al Islam. Irak intentó involucrar a Israel en
el conflicto para que su participación rompiera la coalición aliada árabe y
obligara a una conferencia de paz que girara sobre el asunto de Palestina.
¿Quienes tienen derecho a poseer la tierra de Canaán, los árabes o los judíos?
(ver Gn. 15:18-19; 17:7-8) Las implicaciones económicas, militares, políti-
cas y bíblicas son enormes.
Israel
Después de una larga y difícil historia, en 1948 Israel volvió a adquirir su
lugar como nación. Hoy existen cerca de tres millones de judíos en Palestina.
Otros judíos, que se cuentan por millones, están desparramados sobre toda
la tierra, algunos por libre elección y otros como consecuencia del intento de
aniquilación que sufrieron bajo el régimen nazi de Hitler durante la Segunda
Guerra Mundial. Muchos de estos judíos viven en Los Estados Unidos, espe-
cialmente en Nueva York.
La nación de Israel está rodeada por cerca de 150 millones de árabes
en varias naciones diferentes – Siria, Jordania, Líbano, Irak, Irán y Egipto.
Desde 1948 la nación israelita se ha defendido a sí misma con éxito en varias
guerras contra estos 150 millones de vecinos árabes hostiles que comprenden
una gran porción de la misma Israel. Es evidente, en base a Gn. 12:3, que
Dios ha estado protegiendo a Su pueblo escogido.
244
La integridad política, económica, militar y territorial ha sido mantenida

por los judíos, principalmente con la ayuda de los Estados Unidos como su
principal aliado. Israel ejerce enorme influencia en la política y en la religión
mundial, como tan vívidamente lo ilustró la Guerra del Golfo Pérsico.
El cristianismo ha hecho ciertas incursiones entre los judíos pero la mayo-
ría de los judíos abrazan con vehemencia el Antiguo Testamento y ciertas
formas de judaísmo, rechazando a Jesús como Mesías.
Japón
Después de la Segunda Guerra Mundial Japón surgió como una potencia
económica, tecnológica, electrónica y bancaria en el mundo, dando en gran
manera, forma a la revolución corporativa del mundo. El cristianismo es
nominal en Japón y es aventajado por el materialismo y las religiones tradi-
cionales orientales que incluyen la veneración a los antepasados.
China
Después de la Segunda Guerra Mundial, particularmente desde 1949,
China ha sido controlada por regímenes comunistas, con la puerta cerrada
para la obra misionera cristiana principalmente, aunque con raras excep-
ciones. China tiene una enorme y creciente población y lentamente va
avanzando tecnológicamente. China tiene una fuerza militar de más de 200
millones de soldados. En China se desarrolla un creciente movimiento de la
iglesia cristiana “subterránea”, pero la dominan las religiones tradicionales
chinas.
India
Aunque la India no es una potencia política ni económica mundial signi-
ficativa, alberga la más alta concentración de musulmanes del mundo (más
de 100 millones) y la mitad de sus mil millones de habitantes es Hindú. La
obra misionera cristiana en la India ha sido significativa, sin embargo, está
aun en su “infancia. “
África
Los problemas raciales acerca del “Apartheid”(separación entre blancos y
negros) en Sud África estuvieron en aumento; terminaron oficialmente con
una nueva constitución y elecciones de partidos múltiples realizadas en abril
de 1994, que llevaron a la presidencia a Nelson Mandela. No obstante, ante-
cedieron a las elecciones el derramamiento de sangre y la violencia lo que
hizo dudar de una transición verdaderamente pacífica, aunque las elecciones
se realizaron sin incidente alguno. Falta por ver si en la práctica funcionará
un gobierno de coalición.
Muchas de las naciones africanas que obtuvieron su independencia hace
25 años o más no han prosperado económicamente y continúan luchando
por su subsistencia ante los problemas económicos, políticos, sociales higié-
nicos, lo que incluye la devastación causada por el hambre y el SIDA. Para
muchas tribus y pueblos rurales, desarrollar un gobierno eficiente es un serio
desafío.
245
América Latina
Latinoamérica será mencionada bajo los desarrollos religiosos relacio-
nados con la Iglesia Católica. Inquietud política y revolución; crecimiento
masivo de la población, tráfico de drogas y lento desarrollo han sido las
características de Latinoamérica.
Desarrollos culturales en la era moderna

Los adelantos culturales, sociales y tecnológicos en la era moderna van
más allá de lo que puede describirse. Unos cuantos de los más significativos
avances, los cuales han impactado a la iglesia son los siguientes.
• El desarrollo del teléfono, la radio, la televisión y los satélites no solo
han aumentado la habilidad para comunicarse, sino que han venido
a ser herramientas muy efectivas para el extendimiento del Evangelio
y la enseñanza de la Biblia.
• Los medios de transporte (autos, autobuses, trenes, transporte aéreo)
han creado en la mayor parte del mundo una sociedad móvil y
viajera que ha abandonado, en muchos casos, las raíces familiares
tradicionales. Pero como resultado de los medios de transporte
el mundo se ha abierto al evangelismo. En cuestión de horas una
persona puede viajar a cualquier parte del mundo. No obstante, el
desarrollo de la transportación ha contribuido también al incremento
de los problemas urbanos asociados con el tráfico vehicular y la
contaminación ambiental.
• La tecnología computarizada está revolucionando la comunicación y
la recopilación, clasificación, análisis y distribución de datos (hechos
y conocimientos). Las computadoras están siendo utilizadas en
todas las facetas de la vida en muchísimas partes del mundo. Las
computadoras se emplean para mantener al día las listas de los
miembros de las iglesias; son indispensables para las traducciones
de la Biblia y materiales afines a los diferentes idiomas, así como
para el estudio e investigación bíblica. Los satélites manejados por
computadora son usados también en el extendimiento del Evangelio.
• El progreso en la ciencia y en la salud han elevado, en términos
generales, el nivel de vida y de salud de la población en los países
occidentales. Los misioneros, juntamente con el Evangelio, están
llevando estos adelantos a lejanas áreas subdesarrolladas, donde se
están utilizando. A pesar de ello, enfermedades tales como el SIDA
están teniendo un efecto devastador en muchas partes del mundo,
especialmente en África, y muchas enfermedades como el cólera,
la malaria, la tuberculosis, que se creía estaban bajo control, han
reaparecido con resultados mortíferos.
• La prosperidad económica. En muchos países occidentales la
prosperidad económica es generalmente elevada, lo que ha dado
lugar al materialismo y a la apatía espiritual.
246
• Los deportes y el entretenimiento. El crecimiento de estas industrias

(que incluyen la música y la cinematografía) ha creado masas de
aficionados y “superestrellas” que frecuentemente son veneradas
como “dioses” en detrimento de la causa de Cristo.
• La creación de enormes ciudades. Existen más de 10 ciudades en el
mundo cuya población es de más de 10 millones de habitantes. El
crimen, las drogas, la pobreza, el desempleo, la falta de salud, la falta
de habitación y los problemas sociales se han convertido en una tarea
casi imposible de realizar por los gobiernos y aún más por la iglesia.
Aparentemente la iglesia está perdiendo la batalla. Las ciudades
gigantescas son en sí mismas una significativa interrogante a la luz
del juicio de Dios sobre la Torre de Babel (Gn. 11:1-9)
• El aumento del divorcio en el mundo entero y el derrumbamiento
de los valores morales tradicionales de la familia prueban ser un
increíble desafío para la iglesia.
• El secularismo y el materialismo, resultado lógico de una sociedad
productiva y progresista, son dos enemigos de la iglesia
• La economía. El enorme problema de administración financiera de
los gobiernos, los programas de salud y beneficencia han colocado
una severa carga en la situación financiera de la iglesia en su lucha
por obtener un poco de dinero de los miembros de la iglesia que están
abrumados con impuestos y deudas financieras.
Podría ser que el fracaso de las políticas económicas comunistas lleguen
a probar ser la clave en el avance de las naciones comunistas orientales a lo
largo de las líneas culturales y económicas occidentales.
A pesar de lo anterior en muchas partes del mundo ha habido muy poco
cambio cultural y progreso. El desafío para la iglesia es el mismo –hacer el
cristianismo prácticamente significativo independientemente del ambiente
social, cultural y político.
Tarea:
En su opinión ¿cuál ha sido el desarrollo más importante de la era moderna,
en relación con la iglesia en cada una de las siguientes áreas?¿Por qué?
Política:
Cultural:
Histórica:
247
importantes
El desarrollo religioso en la Era Moderna será estudiado bajo seis princi-
pales encabezados.
• El Protestantismo y la evangelización mundial.
• El Catolicismo Romano.
• Renacimiento del Pentecostalismo.
• Movimiento Para-eclesiástico.
• Movimiento Ecuménico.
• Derrumbamiento de muchos regímenes comunistas.
El Protestantismo y la evangelización mundial
La Iglesia Cristiana en la Era Moderna está enfocada en la actividad
protestante denominacional en Norteamérica y en el evangelismo mundial.
Después de la Segunda Guerra Mundial la historia de la Iglesia Cristiana
está centrada en el protestantismo norteamericano. El cristianismo estaba
muerto en Europa y ha sido a través del esfuerzo de millares de misioneros
y de millones de dólares que las misiones cristianas han progresado en los
tiempos modernos.
Durante las dos primeras décadas de la era moderna, se desarrolló un
movimiento protestante conocido como el fundamentalismo que, dentro del
amplio campo de diversificación del protestantismo, daría cierta definición
al término “evangélico”. En medio de las filas protestantes evangélicas actua-
les, hay liberales, moderados, conservadores y fundamentalistas (o ultra
conservadores). La mayoría de estas designaciones depende del punto de
vista del grupo respecto a la autoridad, autenticidad, inspiración e inerran-
cia de la Biblia. Los teólogos liberales raramente creen en la interpretación
literal de la Escritura y hacen uso de un enfoque simbólico. Por su parte los
fundamentalistas se ajustan a la hermenéutica literal.
El movimiento fundamentalista creció como una reacción en contra del
“evangelio social” que sobre enfatizaba la preocupación por los problemas
sociales en detrimento del Evangelio de la salvación por fe y el crecimiento
espiritual personal. Como el cristianismo no estaba cambiando la fibra polí-
tica, social y moral en los Estados Unidos, el único medio de poder mante-
nerse activo en la cultura secular era volviendo a enfocarse en los asuntos
espirituales.
Una serie de 12 libros llamados Los Fundamentos, fueron publicados
entre los años 1910 y 1915. La figura destacada en este período era Lyman
Stewart quien vio la necesidad de confirmar las verdades cristianas bási-
cas en vista del creciente criticismo bíblico, la teología liberal y el evangelio
social. Contribuyeron a la publicación de estos libros:
• R. A. Torrey – Evangelista.
• E. Y. Mullins – profesor del Seminario Bautista del Sur.
• Benjamín Warfield – Profesor del Seminario de Princeton.
248
Después de la Primera Guerra Mundial la controversia entre los conserva-

dores fundamentalistas y moderados (liberales) aumentaron.
El fundamentalismo llegó a ser identificado con cinco puntos básicos de
teología:
• La pecaminosidad del hombre y su imposibilidad para salvarse a sí
mismo.
• La deidad de Jesucristo.
• La salvación por gracia a través de la fe sola.
• La crucifixión, muerte y resurrección de Cristo como la base para la
redención y la regeneración.
• La autoridad de la Escritura.
En 1920 el movimiento recibió el nombre de fundamentalista. Grandes
disputas y controversias se levantaron acerca de estos asuntos, no obstante
las raíces del fundamentalismo fueron plantadas. Las líneas de batalla que
fueron establecidas darían lugar a posteriores conflictos dentro del protes-
tantismo y entre los grupos denominacionales.
La moderna teología liberal moderada se enfocaba en:
• El alto criticismo (alta crítica) de la Biblia.
• La negación de la autoridad e inerrancia de la Biblia.
• Un enfoque de reforma moral para la salvación.
• El extremado énfasis en la experiencia.
• Una forma simbólica de interpretación bíblica.
Esta batalla se libra aún en círculos protestantes.
El temprano movimiento evangélico fundamentalista encontró su mayor

expresión en el Juicio de Juan Tomás Scopes, en Tennessee, en 1925, relacio-
nado con la enseñanza de la Teoría de la Evolución de Darwin en las escuelas
públicas. William Jennings Bryan (que había sido candidato demócrata a la
presidencia) era el acusador de Scopes y su defensor fue Clarence Darrow.
Bryan ganó la batalla, pero perdió la guerra ya que el sentimiento público
se volvió en contra de los fundamentalistas “cerrados y anti-intelectuales,”
como equivocadamente se les caracterizó. Varios estados implantaron leyes
contra la enseñanza de la evolución en las escuelas públicas.
El principio de la era presenció también en 1919 el establecimiento de la
18ª Enmienda a la Constitución de los Estados Unidos que prohibía la venta
de las bebidas alcohólicas. Este fue un intento para legislar la moral que
fracasó miserablemente y fue repelido en 1933.
Los fundamentalistas fueron identificados también con la teología premi-
lenialista y dispensacionalista popularizada por C. I. Scofield (1843-1921) y
por las reuniones de evangelismo masivo conducidas por R. A. Torrey y otros.
Se establecieron Escuelas Evangélicas Superiores (colleges) y seminarios,
por e. j. Columbia Bible College en 1923, Dallas Theological Seminary en 1924 y
Fuller Theological Seminary en 1947, los cuales atrajeron a una extensa varie-
dad de evangélicos.
249
El movimiento evangélico-fundamentalista original “declinó” alrededor
de 1929, cuando irrumpió la Gran Depresión y no resurgió sino hasta des-
pués de la Segunda Guerra Mundial.
Después de la guerra hubo un poderoso resurgimiento del cristianismo
evangélico en Norteamérica entre el final de la década de 1940 y principios
de la década de 1970 que insistía en que el cristianismo verdaderamente
podía lograr un impacto positivo en la sociedad.
El término fundamentalista había caído en desuso hasta mediados de la
década de 1980 cuando volvió a ser empleado por los 14 millones de miem-
bros de la denominación Bautista del Sur para distinguir a los evangélicos
bíblicamente conservadores de los más liberales evangélicos bíblicamente
moderados .
Si bien es difícil definir la etiqueta “evangélico” hoy debido a la plurali-
dad de opiniones y posiciones, generalmente son sostenidas en común algu-
nas ideas básicas.
Los Evangélicos generalmente...
• Creen en la autoridad, inspiración e inerrancia de la Biblia.
• Creen en la depravación total del hombre y su pecaminosidad.
• Creen en la deidad de Cristo.
• Creen en el Nacimiento Virginal de Cristo.
• Creen en el Sacrificio Sustitutivo Expiatorio de Cristo.
• Creen en la resurrección corporal de Cristo.
• Creen en la salvación por gracia a través de la fe mediante un
encuentro personal con Jesucristo.
• Creen en la máxima prioridad de predicar el Evangelio, pero sin
subestimar las necesidades sociales.
• Se oponen al alto criticismo bíblico.
• Se oponen a la Teoría de la Evolución.
• Se oponen al “evangelio” social.
• Se oponen a la teología de la liberación.
• Se oponen a la teología del proceso.
Los evangélicos se encuentran en la mayoría de las iglesias protestantes de

hoy, así como en las independientes. En 1970 los cristianos evangélicos eligie-
ron a Jimmy Carter como Presidente de los EE. UU. Someramente hablando,
45 millones de los 80 millones de protestantes en Los Estados Unidos son
evangélicos. Existen aproximadamente 46 millones de católicos romanos en
los Estados Unidos hoy.
Son numerosos los teólogos y eruditos evangélicos representativos de esta
era, entre los que podríamos mencionar a Carl F. H. Henry, J. I. Packer, Lewis
Sperry Chafer, Francis Schaffer, Charles Ryrie, J. Dwight Pentecost, John F.
Walvoord, Milard Erickson y muchos otros.
250
Mientras que los evangélicos han impactado numerosos asuntos sociales

tales como el aborto, quizá su mayor contribución ha sido en el terreno del
evangelismo y las misiones. Gran parte del éxito en el evangelismo y las
misiones se debe a los esfuerzos protestantes para traducir la Biblia a los
diferentes idiomas y dialectos del mundo, primordialmente a través de los
esfuerzos de organizaciones como Wycliffe Bible Translators (conocida en algu-
nas partes de Latinoamérica como El Instituto Lingüístico de Verano). Desde
1934 una nueva atención a través de las misiones ha sido la identificación
de “grupos escondidos de gente” dentro de los más grandes grupos de pobla-
ción mediante el origen étnico, el lenguaje y las distinciones culturales, para
alcanzarlos con el Evangelio.
Grupos protestantes han producido también un gran número de versio-
nes actualizadas de la Biblia traducidas a los más importantes idiomas del
mundo, lo que ha ayudado a popularizar la lectura de la Biblia haciéndola
más fácil de leer y comprender por la gente común. Hasta el Siglo XX la
Standard English Bible (La Biblia Estándar en Inglés) era la 5ª revisión de la
King James Bible (La Biblia del Rey Jacobo) de 1611. Desde esta última revi-
sión, durante los últimos 380 años o más no había habido otra, lo cual creó
la necesidad de otras versiones en inglés. Entre las más notables versiones
nuevas se encuentran:
• American Standard Version (1901) Traducción literal al inglés.
• Revised Standard Version (1946 -1952) Revisión de la American Standard,
patrocinada por el Concejo Mundial de Iglesias.
• Amplified Version (1958-1965) Versión ampliada. Provee algunos
significados de textos en hebreo y en griego entre paréntesis.
• New American Standard (1963-1976) Nueva (versión) Estándar
Americana. Una revisión literal evangélica de la American Standard
Bible que es muy útil para estudios bíblicos serios.
• Living Bible (1971) La Biblia Viva. Una paráfrasis orientada hacia la
aplicación.
• Good News Bible (1966-1976) Biblia Buenas Nuevas. Una versión con
vocabulario sencillo patrocinada por la Sociedad Bíblica Americana.
• New International Version (1973-1978) Nueva Versión Internacional.
Patrocinada por la Sociedad Bíblica Internacional para personas
de habla inglesa alrededor del mundo (con habilidad de lectura en
inglés de 9º grado es decir Tercer Grado de Secundaria), diseñada para
facilitar su lectura pública.
• New King James Bible (1982) Nueva Biblia del Rey Jacobo. Versión
actualizada del la King James, que es literal y más fácil de leer.
También en 1966 los católicos produjeron The Jerusalem Bible, La Biblia
de Jerusalén que fue la primera Biblia Católica en Inglés apoyada en los
manuscritos en lenguaje original.
Observación: Respecto a las versiones de la Biblia en Español véase la Introducción del Curso Nº 2, pág. 14.
251
El crecimiento en evangelismo y cristianismo puede ser relacionado con
la disponibilidad de la Biblia en el lenguaje de la gente. El evangelismo ha
sido promovido también a través de la película Jesús de Nazaret basada en
el texto según Lucas, que ha sido extensamente empleado en todo el mundo
por la organización Campus Crusade for Christ (Cruzada Estudiantil para
Cristo) en sus campañas evangelísticas. Ha habido un renovado interés entre
los protestantes evangélicos respecto al estudio de la Biblia y ha aparecido
un diluvio de recursos para estudiar la Biblia así como auxiliares de estudio,
y revistas cristianas como Moody Monthly, Christianity Today y Eternity. La acti-
vidad misionera en todo el mundo ha sido el resultado directo de esfuerzos
protestantes en Norteamérica de donde han salido el 75% de misioneros y del
dinero que ha cubierto los gastos para las misiones.
Cruzadas de evangelismo en todo el mundo han caracterizado los avan-
ces cristianos desde la mitad del Siglo XX. Quizá ningunas han sido más
efectivas y/o populares que las conducidas por Billy Graham quien comenzó
su notable carrera evangelística en 1949 en la ciudad de Nueva York. Desde
entonces incontables millones de personas, alrededor del mundo han escu-
chado el Evangelio a través de cruzadas masivas de evangelismo en directo
y a través de la radio y la televisión. En Latinoamérica, cruzadas evangelísti-
cas en las décadas de 1970 y 1980 conducidas por Luis Palau han producido
resultados similares.
Evangelismo y enseñanza bíblica a través de la radio y de la televisión
se han expandido también aunque se han visto salpicadas por el comercia-
lismo, la avaricia y la inmoralidad. El resultado ha sido que la iglesia ha
perdido mucha credibilidad a partir de la década de 1980.
Por si esto fuera poco falsas enseñanzas y sectarismo han sido también
promovidos a través de estos medios masivos de comunicación.
En la segunda mitad del Siglo XX, se llevaron a cabo dos Congresos Mun-
diales para la Evangelización, uno en julio de 1974 en Lausana, Suiza y el
otro en julio de 1989 en las Filipinas con la participación de iglesias y orga-
nizaciones misioneras para-eclesiásticas que representaban a 150 países
del mundo. El propósito de estos congresos fue identificar los obstáculos que
enfrenta la evangelización mundial y desarrollar una estrategia no deno-
minacional que permita alcanzar al mundo para Cristo para el año 2000.
La mayor parte de la actividad misionera mundial en la segunda mitad
del Siglo XX ha sido realizada por organizaciones misioneras para-eclesiásti-
cas con cierta disminución en la obra misionera denominacional.
Aun así el cristianismo no es la principal religión del mundo—menos del

25% (una cuarta parte) de la población mundial es “cristiana”.
Sin embargo, un significativo progreso evangelístico por parte de la igle-

sia cristiana se ha observado en África, Sud América, Corea, Filipinas y otras
partes del Lejano Oriente. Si bien en los países del Tercer Mundo la iglesia
cristiana no ha tenido un crecimiento espiritual extraordinario, muchas de
sus iglesias locales ¡han comenzado a enviar misioneros hacia otras partes
del mundo!
252
La falta de éxito, si no es que fracaso, en el cumplimiento de la Gran

Comisión puede atribuirse a diversos factores:
• Desobediencia.
• Apatía e indiferencia.
• Falta de un “seguimiento” efectivo después de las cruzadas masivas.
• Falta de enseñanza bíblica y discipulado en las iglesias.
• Fracaso en el entrenamiento y preparación de los pastores en los
países que han tenido una respuesta a la evangelización.
• Falta de ministerio misionero en muchas iglesias.
Hay un creciente reconocimiento general de la necesidad de entrenar y

preparar a los cristianos nacionales en lugar de la estrategia tradicional
de “enviar misioneros al extranjero a realizar la obra.”
Como indicamos anteriormente el cristianismo se encuentra estancado

principalmente en Inglaterra, Europa y Escandinavia (Dinamarca, Suecia y
Noruega). En Los Estados Unidos, las denominaciones principalmente pro-
testantes han aumentado en número pero decrecido en impacto.
Grupos principalmente protestantes en los Estados Unidos que pertenecen
al Concilio Nacional de Iglesias incluyen a las iglesias Episcopales, Metodis-
tas, Presbiterianas, Bautistas Americanas, y la Iglesia Unida de Cristo con lo
que suman 36 millones de miembros. Cerca de 33 millones de Protestantes
Evangélicos no pertenecen al Concilio Mundial de Iglesias. El grupo denomi-
nacional protestante más grande de los Estados Unidos es el de los Bautistas
del Sur, con un número superior a los 14 millones de miembros. El número de
Católicos Romanos en los Estados Unidos es de 46 millones.
De manera que de la población de los Estados Unidos de cerca de 250
millones en la década de 1980, sólo el 46% declara ser cristiana. En un
domingo típico en los Estados Unidos menos del 25% de la población asiste
a la iglesia. El secularismo y la apatía espiritual están combinados para
que los EE. UU. (así como Europa) permanezcan siendo importantes campos
misioneros. En los Estados Unidos ha ido en aumento una estricta interpreta-
ción, por parte de la Suprema Corte, para implementar la ley Constitucional
de “separación entre la iglesia y el estado” que ha dado como resultado la
prohibición de la oración y de la enseñanza del Creacionismo Bíblico en
las escuelas públicas. “La tolerancia religiosa” ha impedido seriamente el
impacto efectivo de la iglesia en la sociedad norteamericana, donde los bajos
niveles de moral entre prominentes clérigos y el comercialismo han destruido
parte de la credibilidad de la iglesia del Señor.
La Guerra del Golfo Pérsico en enero de 1991 causó que muchos cristianos
se pusieran de rodillas en oración y llenaran muchas iglesias por primera vez
en muchos años. Un nuevo espíritu de avivamiento puede estar desarrollán-
dose al darse cuenta mucha gente y muchas iglesias que la única esperanza
para el mundo es Dios.
Hay quienes ven la Guerra del Golfo como una “Guerra Santa” de las
fuerzas de las “naciones cristianas” aliadas, bajo Jehová Dios, contra las
fuerzas de Mahoma y las naciones musulmanas.
253
Tarea:
¿Qué forma de evangelismo es más efectiva, el evangelismo en masa o
el evangelismo de persona a persona? ¿Por qué?
El Catolicismo Romano en la Era Moderna

La Iglesia Católica Romana se ha opuesto siempre a los gobiernos totali-
tarios y ha permanecido como un fuerte antagonista del comunismo en el
mundo. Numerosos rumbos significativos han sido apreciados en la Iglesia
Católica en la era moderna.
• El surgimiento del comunismo y las dos Guerras Mundiales han sido
causa de grandes pérdidas para la Iglesia Católica alrededor del
mundo excepto en España y los Estados Unidos principalmente.
• En América Latina, los constantes levantamientos políticos y los
regímenes procomunistas junto con la teología de la liberación han
debilitado la iglesia.
• En los Estados Unidos la iglesia Católica Romana ha buscado
fortalecer su posición y en 1980 consiguió asegurar la designación de
un embajador norteamericano en el Vaticano, como reconocimiento
de su poder político y religioso.
• En ciertas épocas la iglesia Católica Romana ha apoyado dictaduras
en varios países como España donde el Estado reconocía los derechos
del Papa.
• Sacerdotes, monjas y misioneros Católicos Romanos han sufrido
persecuciones y martirio en muchas partes del mundo, incluso África
y Sud América.
• La iglesia Católica Romana ha presenciado un movimiento de avivamiento
“pentecostal” dentro de sus filas y tienen sus propios miembros “evangélicos.”
• Desde mediados del Siglo XX, los papas Católicos Romanos han sido
vistos como símbolos de la paz y de la moral mundial y frecuentemente
han sido consultados por líderes mundiales en asuntos espirituales,
políticos y humanitarios.
254
En diciembre de 1989 se celebró una histórica reunión entre el Papa Juan

Pablo II y el presidente de la U.R.S.S. Mikhail Gorbachev. Esta fue la primera
reunión entre un Papa y un jefe de estado comunista de la Unión Soviética.
Aparentemente habría una mejor actitud soviética para con la Iglesia Cató-
lica y un poco más de tolerancia religiosa.
La influencia primordial de los papas en el Siglo XX ha sido sobre la
vida y la moral de los 700 millones de miembros de la Iglesia Católica en el
mundo entero. Finalmente la iglesia de Roma ha comenzado a romper con su
pasada rigidez dogmática hasta cierto punto. Pero todavía en 1950 hubo una
reafirmación de la insistencia católica sobre el dogma por el Papa Pío XII.
La iglesia Católica y la cristiandad deben al Papa Juan XXIII la entrada de
aire fresco en la tumba que ha sido católica. El Concilio Vaticano II de 1962 a
1965 fue el más importante desarrollo dentro de la Iglesia Católica de la Era
Moderna, porque mostró que la iglesia de Roma en realidad estaba lista para
cambiar y dispuesta a admitir algunos de sus errores pasados. El Concilio
general fue convocado con el propósito de “actualizar la iglesia.”
Asistieron al Concilio Vaticano II 2500 cardenales en contraste con los
700 que asistieron al Concilio Vaticano I de 1869 a 1870, cuando el Papa
declaró el dogma de la Infalibilidad del Papa. El Concilio Vaticano II fue
distinto al Concilio de Trento (1545) o al Concilio Vaticano I ya que no fue
convocado para combatir la herejía, definir un dogma o comprometer a la
iglesia en una causa.
El llamado de Juan XXIII fue a un concilio “pastoral” para modernizar la
práctica en la iglesia. Hubo mucho debate, controversia y discusión acerca de
la liturgia de la iglesia y de la autoridad de la tradición de la iglesia en con-
traste con la Biblia. En medio del progreso, la muerte sorprendió al Papa Juan
XXIII en junio 3 de 1963, pero su sucesor Paulo VI continuó el Concilio que
terminó en diciembre de 1965 cuando los asistentes manifestaron 16 decretos.
Algunos cambios significativos procedieron del Concilio Vaticano II:
• Rechazo de la práctica de hacer uso de la fuerza para imponer la
aceptación de la doctrina o de la práctica.
• La creación de nueva actitud y aceptación para con otros grupos
cristianos.
• Reconocimiento de los laicos como el pueblo de Dios que posee una
forma de sacerdocio espiritual.
• Se estimuló la lectura de la Biblia entre los miembros de la iglesia.
• Se permitió celebrar la misa en el lenguaje común del lugar y que el
sacerdote oficiara de frente a la congregación.
• La Biblia y la tradición de la iglesia fueron confirmadas como
procedentes de una misma fuente: el Espíritu Santo.
• Se describió a los protestantes como “hermanos separados,” en lugar
de herejes.
• Se estimularon los movimientos ecuménicos.
255
Pero el Concilio Vaticano II reflejó solamente cambios en liturgia y actitu-
des para con los demás. La doctrina y la autoridad católica permanecen sin
cambio alguno. En ese sentido Roma no ha cambiado.
No obstante, la esperanza por cambios estuvo presente en muchos católi-
cos que sintieron la necesidad de ser más expresivos y comenzaron a trabajar
activamente en dirección de la reforma.
En 1965 fue revocada la mutua excomunión de los papas de las iglesias
Oriental y Occidental de 1054 y hubo un ¡llamamiento a la unidad!
En 1968 el Papa Paulo VI publicó su Encíclica Humanae Vitae que conde-
naba el uso de todos los medios de control de la natalidad, calificándolos de
pecado para lo cual se basó en la infalibilidad del Papa. Aunque la declara-
ción se mantiene aún, levantó una oposición importante contra el Papa por
parte de los miembros y cardenales de la iglesia Católica. La prohibición del
divorcio por parte de la Iglesia Católica continuaba provocando controver-
sias y el Concilio Vaticano II estimuló a los católicos para levantar su voz en
oposición.
La influencia política y económica por parte del Papa y de la Iglesia Cató-
lica siguen siendo muy fuertes. Su posición contra algunos asuntos como el
aborto continúa teniendo gran impacto.
En las décadas de 1980 y 1990, casos de inmoralidad y de ofensas homo-
sexuales muy extendidos entre sacerdotes católicos causaron daño a la igle-
sia.
Ha habido una substancial deserción de sacerdotes del catolicismo
romano desde 1970 y una significante renovación carismática católica ha
luchado por cambios modernos dentro de la iglesia.
La Iglesia Católica Romana está aún en medio de una crisis para defi-
nirse a sí misma y conservar su importancia en la era moderna.
Tarea:
¿Por qué ha rehusado la Iglesia Católica cambiar su doctrina y su prác-
tica que son tan claramente antibíblicas?
256
Renacimiento del Pentecostalismo en la Era Moderna

El Siglo XX fue testigo de otro fenómeno dentro de la iglesia. Los grupos
pentecostales carismáticos, que han sido denominados la “Tercera Fuerza”
en el cristianismo (junto con los protestantes y los católicos).
El más antiguo movimiento pentecostal es asociado con Charles Parham
y el Bethel Bible College en el estado de Kansas alrededor de 1900. El énfasis
fue hecho sobre:
• Un retorno al patrón del Nuevo Testamento en cuanto a la adoración,
hablar en lenguas, sanar, realización de milagros, profecía y palabra
de sabiduría.
• El ministerio del Espíritu Santo.
• El bautismo personal o “segunda bendición” del Espíritu Santo,
usualmente aparte de la salvación.
• Ejercicio personal y colectivo de uno o varios dones o señales del
Nuevo Testamento.
• Alabanza y cantos sin inhibiciones durante los servicios de adoración.
• Enseñaza, por parte de algunos grupos, de que no hay salvación si no
se habla en lenguas.
El movimiento, en los Estados Unidos, se extendió a Houston, Texas y a Los
Ángeles, California. En 1914 la iglesias de las Asambleas de Dios y más tarde
la Iglesia de Dios fueron fundadas. El pentecostalismo se extendió también a
Inglaterra y a Noruega a través de los esfuerzos de Tomás Barratt y de Alexan-
der Boddy. El movimiento se asentó también en Sud América, especialmente
en Chile y en Brasil donde hay más de 25 millones de pentecostales. Ha habido
fuertes movimientos en África, en Korea y gran parte del Tercer Mundo.
Una conferencia mundial de pentecostales tuvo lugar en Zurich en 1947.
Hoy existen millones de pentecostales a lo largo del mundo. Alabanza emo-
cionante y evangelismo efectivo son aspectos positivos del movimiento, en
tanto que debilidad en cuanto a doctrina y al estudio sano de la Biblia han
causado ciertos problemas.
La iglesias pentecostales no han sufrido en sí mismas mucha división
ni pugna, pero el “movimiento carismático” en las iglesias evangélicas que
comenzó en 1969 y ha continuado hasta el día de hoy sí. Desafortunada-
mente en algunos casos la madurez espiritual ha sido medida según el grado
de ejercicio de ciertos dones o señales.
El énfasis principal ha sido puesto en hablar en lenguas y en los dones
de sanidad insistiendo en el ministerio personal del Espíritu Santo. El movi-
miento carismático no respeta líneas denominacionales y tiene seguidores
entre los católicos, los bautistas, los luteranos, los episcopales, los metodis-
tas, los presbiterianos, etc. El movimiento que comenzó dentro de las iglesias
evangélicas ha sido llamado Neo-Pentecostalismo debido a su atractivo por
parte de los cristianos urbanos de la clase media que tienen una teología
pluralista y un espíritu ecuménico. Este movimiento ha promovido orgullo
espiritual y serias disensiones.
257
Algunas iglesias carismáticas nuevas han sido iniciadas pero en su mayo-
ría los carismáticos han permanecido estables. La Asociación de Hombres
de Negocios del Evangelio Completo (Full Gospel Businessman’s Association )
fue formada en 1953 y ha continuado disfrutando de significativo adelanto,
promoviendo los valores cristianos y el éxito en los negocios.
El movimiento carismático no ha tenido el mismo énfasis en la vida pia-
dosa personal, la moral y la santidad como lo hicieron movimientos ante-
riores, sino que ha señalado la falta de significado, personal, dinámico y
espiritual en la adoración en las principales iglesias.
El surgimiento de organizaciones para-eclesiásticas en la

Era Moderna
Esta época moderna no solamente ha visto un gran incremento de misio-
nes tanto independientes como no denominacionales, sino también de orga-
nizaciones “para-eclesiásticas” que son interdenominacionales y no son, en
modo alguno, iglesias. Estos grupos han promovido el evangelismo personal,
grupos de oración, discipulado y estudios bíblicos en instituciones educati-
vas, suburbios y negocios.
Estas organizaciones “extra o fuera de” las iglesias suelen ser ecuménicas
en espíritu y trabajan en colaboración con diferentes iglesias y/o denomina-
ciones.
Estas organizaciones, generalmente, enfocan su trabajo hacia grupos
de edad específica o cubren necesidades particulares dentro del amplio
espectro evangélico. Algunos grupos de iglesias resienten o se oponen a las
organizaciones para–eclesiásticas porque consideran que éstas usurpan un
ministerio exclusivo de la iglesia. De hecho la mayoría de las organizaciones
para–eclesiásticas iniciaron su obra con objeto de cubrir necesidades espiri-
tuales que no eran apropiadamente satisfechas por las iglesias. La mayoría
de las organizaciones para–eclesiásticas más efectivas trabajan en íntima
colaboración con las iglesias locales, a quienes apoyan, considerándose a sí
mismas como ministerios de extensión de la iglesia.
Una lista representativa de estas organizaciones para–eclesiásticas incluiría:
Cruzada Estudiantil Para Cristo (Campus Crusade for Christ)
Organizada por Bill Bright en 1951 con objeto de compartir el Evangelio
con los estudiantes de la Universidad de California en Los Ángeles (UCLA).
Hoy cuenta con más de 16.000 miembros activos que colaboran en todo el
mundo en evangelismo, discipulado y entrenamiento con el propósito de
cumplir la Gran Comisión.
Compañerismo Cristiano Inter-Universitario (Inter–Varsity Chris-
tian Fellowship)
Organización que comenzó en Inglaterra, se extendió a Canadá y llegó a
los Estados Unidos en 1941. Su ministerio es similar al de La Cruzada Estu-
diantil con gran énfasis en crear relaciones cristianas en grupos de estudio
bíblico reducidos, especialmente en colegios superiores y dormitorios univer-
sitarios.
258
Juventud para Cristo (Youth for Christ) y Vida Joven (Young Life)
Organizaciones fundadas en 1943 y 1941, respectivamente, para alcan-
zar a los estudiantes de la secundaria (High School) con el Evangelio a través
de toda clase de actividades.
Los Portadores de la Antorcha (The Torchbearers)
Fundada después de la Segunda Guerra Mundial por Ian Thomas para
promover el testimonio personal y el entrenamiento bíblico.
Los Navegantes (The Navigators)
Organización fundada por Dawson Trotman durante la Segunda Guerra
Mundial para promover el discipulado y el crecimiento espiritual inmedia-
tamente después de la salvación.
Esta lista podría continuar indefinidamente. La iglesia moderna estaría

en desventaja para ministrar efectivamente en medio de la actual, compleja,
y agitada sociedad si no contara con la asistencia de sanas organizaciones
para–eclasiásticas, quienes en muchos casos llevan sobre sus hombros la
parte más pesada del ministerio personal de evangelismo y del testimonio.
Entre los grupos misioneros para–eclesiásticos se encuentra Visión Mun-
dial (World Vision) fundada en 1951 por Bob Pierce, la cual ha desempeñado
un significante papel satisfaciendo las necesidades físicas y espirituales en
el mundo.
El Instituto Lingüístico de Verano (Wycliffe Bible Translators) fundado
por Cam Townsend en 1942 ha sido pionero en alcanzar con el Evangelio a
pueblos escondidos en lugares alejados de la civilización, mediante la tra-
ducción de la Biblia en su propia lengua o dialecto. La lista sería intermina-
ble, pero igualmente inalcanzable es la obra para el Señor.
Tarea:
¿Cómo pueden trabajar mejor con las iglesias locales las organizacio-
nes para–eclesiásticas?
259
Movimientos Ecuménicos en la Era Moderna
Durante el Siglo XX se han desarrollado muchos intentos con un grado de
éxito importante de unificar los variados grupos denominacionales protes-
tantes en esfuerzos “ecuménicos” o universales para desarrollar la obra de
la iglesia cristiana en el mundo. ¿Sería posible lograr una verdadera unidad,
cuando la diversidad de doctrinas y prácticas es tan grande? Para lograr la
unidad es indispensable aceptar las diferentes opiniones y la teología plura-
lista, y se requiere gran disposición para transigir con el fin de favorecer la
unidad necesaria para un verdadero movimiento ecuménico.
En 1908, treinta y un denominaciones Norteamericanas formaron el
Concilio Federal de Iglesias que enfocaron su atención a los asuntos sociales,
políticos y económicos. La mayoría de las iglesias conservadoras no tomaron
parte del Concilio por la inclinación de éste a hacia la teología liberal. En
1950 el grupo se unió al más grande Concilio Nacional de Iglesias. Episco-
pales, Metodistas, Presbiterianos, Bautistas Americanos y La Iglesia Unida
de Cristo fueron los principales miembros protestantes. Sin embargo por lo
menos 33 millones de cristianos evangélicos conservadores, en forma nota-
ble los 14 millones de miembros de las iglesias de la Convención Bautista del
Sur y el Sínodo Luterano de Missouri, la mayoría de los pentecostales y la
iglesia Católica Romana, no participaron. El Concilio Nacional de Iglesias
sigue siendo considerado por la mayoría de los evangélicos conservadores
como de teología muy liberal.
En 1948 el Concilio Mundial de Iglesias fue formado en Amsterdam,
Holanda. El concilio creció después de tres movimientos anteriores.
El Concilio Misionero Internacional
Fue creado en 1921 por Juan R. Mott, un metodista con celo evangelístico.
La Conferencia Sobre la fe y el Orden
Fue conducida por Carlos Brent un anglicano canadiense que promovió
la unidad basada en el amor a Cristo y vio el anglicanismo como un posible
puente entre las variadas denominaciones protestantes. Se hicieron tentati-
vas para encontrar una base mutua de acuerdo a los asuntos esenciales de
fe y práctica.
Movimiento de Vida y Trabajo
Comenzado por Natán Soderblom un luterano suizo. Soderblom favore-
ció la revelación continua y equiparó la religión, no tanto sobre las creencias
de una persona, sino sobre lo que ésta hace por los demás. Se enfatizaron
las preocupaciones sociales y morales. La primera conferencia se realizó en
1925.
El Concilio Mundial de Iglesias tomó forma a mediados de siglo bajo el
liderazgo administrativo de Adolph Vissert Hooft y de la teología de Karl
Barth.
El objetivo del Concilio Mundial ha sido estimular el entendimiento y la
unidad entre los diversos grupos cristianos y promover la unión. Desafortu-
nadamente con el transcurso de los años el involucramiento de la teología
liberal en las revoluciones políticas y en causas sociales, un evangelio social
y la falta de evangelismo, han caracterizado a este movimiento ecuménico
mundial.
260
Otras tentativas de ecumenismo han tomado la forma de uniones deno-

minacionales dentro de grupos protestantes no evangélicos, y la formación
de alianzas confesionales entre grupos de similar parecer, tales como la
Federación Mundial Luterana. Dentro de los movimientos del protestantismo
evangélico tales como La Asociación Nacional de Evangélicos y las Conferen-
cias de Lausana sobre Evangelismo Mundial han pretendido la unidad en
asuntos y estrategias con objeto de cumplir la Gran Comisión.
No obstante, la unidad organizacional jamás podrá reemplazar a la
unidad espiritual en Cristo y al acuerdo básico en las áreas de doctrina y
práctica.
Tarea:
¿Por qué los movimientos ecuménicos dentro del cristianismo están
condenados al fracaso?
El desplome de las Naciones Comunistas

Con la reunificación de Alemania del Este y Alemania del Oeste, y con el
derrumbamiento de la Unión Soviética, aparecieron nuevas oportunidades
para el evangelismo y la fundación de iglesias, especialmente en Rusia y
en los antiguos estados soviéticos, donde el departamento de misiones de
las diferentes iglesias, en colaboración con grupos para–eclesiásticos, bajo el
“Proyecto Comisionero” han producido resultados sorprendentes. Aunque a
la fecha (a mediados de 1994), la situación política en Rusia continúa ines-
table, este país está abierto al evangelismo y muchas organizaciones están
aprovechando la oportunidad proporcionada por esta “puerta abierta” sin
igual. ¿Cuánto va a durar esta oportunidad? Eso está aún por verse.
261
Tarea:
En su opinión, ¿Cuál es el desarrollo religioso más importante de la
Era Moderna?

La cruda realidad de la Primera Guerra Mundial y de la Gran Depresión
de 1929 cuyos efectos se prolongaron durante todo 1930, causaron la muerte
de la vieja teología liberal y de su asociado, el evangelio social al hacerse
cada vez más evidente que el hombre no estaba mejorando moralmente y
que el progreso no traería paz y prosperidad al mundo.
La Neo–ortodoxia
En lugar del antiguo liberalismo, entre los años de 1930 y 1960 se desa-
rrolló un movimiento teológico llamado Neo–ortodoxia. Los liberales han
negado absolutamente todo lo sobrenatural y se han embarcado en el extre-
mado alto criticismo (alta crítica) de la Biblia.
Mediante la negación...
• De que la revelación es divina.
• De la historicidad de muchas partes del AT , como los capítulos 1 - 11
de Génesis, que son considerados mitos o leyendas religiosas.
• De que los cinco primeros libros de la Biblia conocidos como el
Pentateuco hayan sido escritos por Moisés.
• De la unidad de Isaías, arguyendo que los capítulos 1-39 y 40-66
fueron producto por dos escritores diferentes.
• De los milagros y la deidad de Cristo.
A la luz de la triste condición social, moral, económica y política del
hombre hubo un nuevo sentido de preocupación en el sentido de la necesidad
del hombre de relacionarse con Dios en forma personal.
La Neo–ortodoxia pareció ser la respuesta para el individuo del pensa-
miento moderno que rechazaba el racionalismo y el liberalismo puro. La
Neo–ortodoxia utiliza muchos de los términos del cristianismo ortodoxo,
262
pero con significados diferentes. La Neo–ortodoxia es principalmente una

teología existencial enfocada en la experiencia personal del hombre con
Dios.
El padre de la Neo–ortodoxia fue Karl Barth (1886-1968) el teólogo de
origen suizo que se entrenó en la teología liberal alemana. Barth fue de gran
influencia en la iglesia confesional durante el régimen nazi de Hitler en Ale-
mania.
Para Barth Dios era trascendental, sin embargo, era posible experimen-
tarlo en un encuentro personal mediante un “salto de fe,” que no se basaba
en la razón o en la revelación objetiva. La revelación en la Biblia era solo
una muestra o testimonio de Cristo. Para Barth la revelación era Dios “dán-
dose a conocer” a Sí Mismo subjetivamente en una experiencia personal. De
manera que la Neo–ortodoxia rechazaba también la revelación sobrenatu-
ral objetiva escrita y continuaba con el alto criticismo aunque sostenía que
la Biblia “se vuelve” revelación divina cuando uno experimenta a Cristo en
una crisis personal.
La Neo–ortodoxia es realmente liberalismo vestido con términos ortodo-
xos, pero cuyo contenido se mantiene no ortodoxo.
La mayoría de lo teólogos neo–ortodoxos sostienen ciertas creencias bási-
cas:
• La trascendencia de Dios.
• La pecaminosidad del hombre.
• La Biblia como registro humano falible o como testigo de la revelación
que Dios hace de Sí Mismo.
• El cristianismo como una experiencia personal y subjetiva con Cristo.
• La religión centrada en el hombre.
Otros neo–ortodoxos “conservadores” fueron Emil Brunner (1889-1966)
quien enfocó su atención en el encuentro personal con Dios y aceptó la Reve-
lación general de Dios a través de la naturaleza. Reinhold Neibuhr (1893-
1971) quien vio el amor de Dios experimentado en la cruz de Cristo y trató
de traer un cambio social a través de la aplicación del amor redentor de Dios
en el hombre.
Teólogos existenciales más radicales fueron Rudolf Bultmann (1884-1976)
quien consideró la Biblia un mito religioso rodeado de “granos de verdad del
Evangelio” y Paul Tillich (1886-1965) quien redujo la Biblia a ¡expresiones
subjetivas del pensamiento del hombre acerca de Dios! El encuentro personal
con la realidad era la clave para Tillich.
Para principios de la década de 1960 la neo–ortodoxia había caído en la
impopularidad, ya que no proveyó ninguna respuesta real y era demasiado
filosófica como para ser aceptada por la mayoría de las personas.
Teologías aún más radicales aparecerían a la mitad de la década de 1960,
como ejemplo tenemos la “Teología Dios está Muerto” del teólogo metodista
Thomas Altizer. En la práctica Dios está muerto, porque carece de importan-
cia para la sociedad moderna y, de hecho, Dios murió cuando Cristo murió
en la cruz. Ni aún los teólogos más liberales podrían llegar a este punto de
vista extremo.
263
Tarea:
¿Por qué la mayoría de los nuevos teólogos enfocan su atención en
la experiencia personal subjetiva de Dios? ¿Cuál es el verdadero pro-
blema con tales opiniones?
El Nuevo Liberalismo y la Teología del Proceso

En las décadas de 1970 y 1980 hubo un retorno a la teología básica liberal
por parte de quienes negaban...
• La inerrancia de la Biblia.
• El Nacimiento virginal de Cristo.
• La Resurrección corporal de Cristo.
• Los milagros.
Lo cual, según ellos, no era necesario creer para la salvación.
Había también una insistencia en la secularización de Dios y la expre-
sión de los antiguos conceptos filosóficos evolucionistas de pasados hombres
como Alfred North Whitehead (1861-1947) quien veía a Dios en un proceso
evolutivo o llegando a ser algo y no El Ser. Seguidores de la teología del pro-
ceso filosófico ven a Dios evolucionando junto con el universo. Algo de la
teología del proceso es panteísta al considerar a Dios en relación al hombre
en la forma como se relaciona la mente al cuerpo.
Versiones modernas de la teología orientada hacia el proceso son pro-
ducto de hombres como Jurgen Moltmann (1926-) y Wolfhart Pannenberg
(1928-2014).
El final de la década de 1980 fue testigo del resurgimiento de la teología
liberal básica que enfocaba su atención en el criticismo bíblico e intentaba
cortar todas las conexiones entre la religión y la sociedad. En Los Estados
Unidos, la religión de la mayoría de la gente es el humanismo secular ego-
céntrico que quizá sea la más peligrosa herejía de todas, ya que la pecami-
nosidad del hombre y su necesidad de Dios son negadas. El humanismo es
quizás la esencia del pecado, ya que tiene como fin lograr que la persona sea
su propio “dios,” es decir, vivir independientemente de Dios (como si Dios no
existiera). (Véase Gn. 3:1-7).
La Teología de la Liberación
La teología de la liberación quizá sea resumida mejor por el católico
romano Gustavo Gutiérrez (1928-) quien expresó sus puntos de vista en 1971.
El enfoque es sobre la libertad social, económica y política como preámbulo
a la libertad religiosa y al Evangelio. La teología de la liberación enseña que
264
la opresión y la injusticia deben ser eliminadas en la práctica –mediante la

fuerza si fuere necesario, con objeto de abrir el camino a la religión. Cierta
teología de la gente de color y de los movimientos feministas tienen sus raíces
en la teología de la liberación. Según ésta la revolución política es parte
del “evangelio.” América Latina y parte de África han sido grandemente
influenciadas por la teología de la liberación.
Tarea:
¿Existe algún ejemplo en el Nuevo Testamento donde Jesucristo y sus
verdaderos discípulos se involucraron en una revolución política con
objeto de cambiar a la gente? ¿Qué nos indica eso?
Otros desarrollos teológicos de la Era Moderna

Aparentemente en el Siglo XX la “teología” se ha abaratado y ha tomado
diversas formas.
En las décadas de 1970 y de 1980 hemos visto insólitos movimientos teo-
lógicos que han surgido bajo los nombres de:
• “Teología de la Prosperidad” que promueve un “evangelio” de salud,
riqueza y prosperidad, los cuales están garantizados para el creyente
en virtud de la expiación o sacrificio expiatorio – basta reclamarlos
con fe, dado que ningún creyente debe ser pobre ni estar jamás
enfermo. La Teología de la Prosperidad ha sido promovida por Kenneth
Copeland, Jim Baker y otros. Un movimiento similar asociado con
John Wimber y la Iglesia Comunitaria de la Viña (Vineyard Fellowshiup
Church) en California, enfoca su atención en un evangelismo de poder
y en una sobre enfatización en la obra del Espíritu Santo. Tanto la
Escritura como la experiencia refutan la Teología de la Prosperidad,
ya que la principal “enfermedad” que la cruz enfrentó fue el pecado
(véase 1 P. 2:24-25) y la maldición del pecado (la enfermedad) no
será erradicada sino hasta que llegue el Estado Eterno de las cosas
mencionado en Apocalipsis 21:1-7 y Apocalipsis 22:1-5.
• El popular e internacionalmente conocido movimiento The New Age
(la Nueva Era) que apareció en las décadas de 1970 y 1980, no es
realmente nuevo. Es una extraña mezcla de panteísmo, humanismo,
medicina total (holistic medicine), y misticismo oriental (la
reencarnación hindú). Enseña que un nuevo mundo está próximo, en
el cual todas las personas y todas las cosas serán una (o sea “dios”). El
objetivo es que el hombre, como “dios” llegue a la unidad cósmica con
el “dios” de todos los hombres. No existe tal cosa como un solo camino
hacia “Dios” y todas las religiones son verdaderas. Desde principios
265
de 1990, la Teología de la New Age se ha vuelto sumamente popular
en Norteamérica. Es la forma extrema del humanismo panteísta que
exalta al hombre y niega la Revelación bíblica acerca de Dios.
Importantes temas teológicos controversiales desde mediados del Siglo XX
han sido enfocados en lo siguiente:
• La autoridad e inerrancia de la Biblia.
• Los derechos de la mujer incluso la ordenación de mujeres como
ministros clérigos y el papel de la mujer en la iglesia.
• La salvación basada en el Señorío de Cristo.
Este último asunto se hizo nuevamente aparente especialmente en la
década de 1980 y fue causa de que muchos evangélicos volvieran a meditar
en el contenido básico del Evangelio y en lo que significa “la fe salvadora.”
Existe, sin embargo, mucha confusión en el asunto de “la salvación basada
en el Señorío de Cristo”.
El vocero principal de una forma de salvación basada en el Señorío de
Cristo es John MacArthur, pastor y maestro de la Biblia, quien se opone
al “easy believism”(fácil creencia o la fácil conversión o conversión “instan-
tánea”), haciendo énfasis en una entrega real, práctica y personal de la
totalidad de la vida de una persona a Cristo; en otras palabras, someter la
totalidad de uno mismo al Señorío de Cristo. Otros hombres tales como el
teólogo Charles Ryrie insisten también en la salvación por fe (creer), viendo,
sin embargo, el asunto de la entrega al Señorío de Cristo en relación al disci-
pulado y la santificación progresiva.
• La posición del pastor evangélico ante el divorcio y las segundas
nupcias, para con los cuales no hay un consenso evangélico.
• El movimiento de la libertad de los derechos civiles/políticos como una
expresión legítima del cristianismo para originar cambios sociales.
• La desobediencia civil como una legítima expresión de oposición al
pecado y a la maldad y como una forma de despertar la atención
pública y promover el cambio.
• El aborto.
• El SIDA y la homosexualidad.
Estos y otros asuntos importantes consumen gran cantidad de energía,
dinero y atención dentro de la comunidad cristiana de hoy.
Mientras el humanismo secular no ha dejado de ser la más grande ame-
naza a la iglesia cristiana en la actualidad, el surgimiento de las sectas y
asuntos relacionados con ellas han tenido un significativo impacto adverso
en las principales iglesias cristianas.
Surgimiento de Nuevas Sectas

El Siglo XX ha sido testigo tanto del dramático crecimiento mundial del
Mormonismo que ha hecho significativos estragos entre los grupos protes-
tantes, como el resurgimiento de otras sectas.
266
Los Testigos de Jehová que comenzaron en 1872 bajo la iniciación de Char-

les T. Russell (1852-1916) han logrado un increíble desarrollo últimamente
a través de una agresiva y constante manera de trabajar. Los Testigos de
Jehová que cuentan con una membresía mundial de 2 millones de adeptos...
• Creen que son testigos de la Segunda Venida de Cristo, quien no es
Divino.
• Se oponen a las iglesias y a los ministros.
• Son leales únicamente a Dios
Prominentes sectas en el escenario de América y alrededor del mundo
incluyen:
• La Iglesia de la Unificación (Unification Church) de Sun Myung Moon
en Corea.
• La Iglesia de la Ciencia Cristiana (Church of Scientology)
• El Camino Internacional (The Way International)
• El Hare Krishna
• La Iglesia Mundial de Dios (The Worldwide Church of God) de Herbert
W. Armstrong(1892-1986) con su revista en inglés the Plain Truth.
Estas y otras sectas se basan siempre en cierta clase de “revelación”
además de la Biblia, y usualmente:
• Niegan la deidad de Cristo, o sea Cristo no es Dios.
• Demandan lealtad fanática.
• Se apoyan en la teología herética.
• Siguen a líderes que poseen cierto tipo de “magnetismo”.
• Participan en ejercicios psicológicos de control mental.
• Insisten en estilos de vida rígidos e impositivos.
• Dependen de escritos no bíblicos o antibíblicos.
• Estimulan la vida en comunidad entre sus miembros.
• Permiten el relajamiento moral.
• Son muy agresivos en el “evangelismo” para su causa (proselitismo).
Desde 1980 se ha observado una creciente popularidad del ocultismo, la
brujería, la abierta adoración satánica, la quiromancia (que incluye el sin-
cretismo religioso), el Tarot, la lectura del Horóscopo mediante los símbolos
Zodiacales, las cadenas de consulta con “psíquicos,” etc. La Era Moderna con
su tolerancia religiosa ha abierto la puerta a una inimaginable cantidad
de cultos. Mientras que para mucha gente Dios carece de significado en la
sociedad, las respuestas a las preguntas básicas de la vida siguen siendo bus-
cadas... pero en otros sitios y no en la iglesia cristiana verdadera.
En muchas formas “El Tercer Mundo o el Surgimiento de las Naciones
Cristianas” en África, Asia y Sud América cuenta con mayor número de
oportunidades para poner en alto la cruz de Cristo que las oportunidades
que permite la iglesia secular humanista del Mundo Occidental.
267
Tarea:
¿Por qué son tan atractivas las sectas para mucha gente?¿Qué nos dice
esto acerca de la iglesia?

Lyman Stewart (1840-1923)
Fundador del movimiento fundamentalista para regresar a las
creencias básicas del cristianismo histórico y para enfocar principalmente
la atención en lo espiritual en lugar de los asuntos sociales.
C. I. Scofield (1842-1921)
Quien ayudó a popularizar el cristianismo y la teología evangélica
conservadora.
Billy Graham (1918-2018)
Quien desde 1950 ha sido el más conocido evangelista cristiano del
mundo y cuyas cruzadas han conducido a millones a Cristo.
Luis Palau (1934-)
Cuyas cruzadas evangelísticas en el mundo de habla hispana (y países
de otras lenguas) han obtenido resultados casi semejantes a los de Billy
Graham.
El Papa Juan XXIII (1881-1963)
Convocó el Concilio Vaticano de 1962 a 1965 y ayudó a modernizar
las actitudes de la iglesia Católica Romana.
El Papa Juan Pablo II (1920-2005)
Primer pontífice que en diciembre de 1989 se reunió con un jefe de
estado comunista de la U.R.S.S. y que fue capaz de conseguir una promesa
para la tolerancia religiosa en la nueva Unión Soviética.
Charles Parham (1873-1929)
Quien a principios del Siglo XX fue factor importante en el surgimiento
de la iglesia pentecostal moderna.
Bill Bright (1921-2003)
En 1949 fundó la Cruzada Estudiantil para Cristo que es un ejemplo
de las organizaciones para–eclesiásticas que han impactado muy
positivamente la causa del evangelismo cristiano en el mundo entero.
268
Cam Townsend (1896-1982)

En 1942 fundó el Instituto Lingüístico de Verano y enfocó su atención
en grupos humanos escondidos en la selva o lugares apartados y en la
necesidad de poner la Biblia a su alcance en su idioma o dialecto.
John Mott (1865-1955), Charles Brent (1862-1929) y Natán
Soderblom (1866-1931)
Quienes encabezaron los esfuerzos ecuménicos para la unidad de las
iglesias cristianas del Siglo XX, que dieron como resultado la fundación
del liberal Concilio Mundial de Iglesias en 1948.
Karl Barth (1866-1966)
Fue quizás el teólogo vocero de mayor influencia en favor de la
neo–ortodoxia la que se oponía al antiguo liberalismo y promovía un
intelectualismo honesto en el pensamiento cristiano, aunque él sobre
enfatizó los aspectos subjetivos y experimentales del cristianismo.
Carl F. H. Henry (1913-2003), Francis Schaeffer (1912-1984) y
J. I. Packer (1926-)
Quienes como teólogos/filósofos evangélicos conservadores ayudaron
a restaurar la integridad intelectual y el respeto al cristianismo evangélico
conservador.
Mikhail Gorbachev (1931-)
El primer ministro soviético que en 1989 comenzó a promover la
caída del comunismo y a apoyar la tolerancia religiosa y la cooperación
que abriría la puerta al Evangelio en muchos países comunistas donde
previamente estaban cerradas.
Boris Yeltsin (1931-)
Presidente de Rusia que encabezó un movimiento hacia la democracia
y la apertura a otras religiones desde 1992.

Una evaluación de la Era Moderna permanece en proceso. Sin embargo,
son evidentes algunas de las principales tendencias.
• En la mayor parte del mundo la iglesia y el estado están separados.
• La iglesia está bajo un severo desafío en los frentes sociales,
económicos, morales, filosóficos y políticos.
• La tolerancia religiosa ha producido la apatía e indiferencia espiritual.
• Aunque creciendo en número, la iglesia ha tenido cada vez menos
impacto sobre la sociedad.
• La iglesia y la sociedad han llegado a ser más seculares y humanistas.
• Dos terceras partes de la población mundial permanecen perdidas.
• Las estrategias misioneras tradicionales deben ser reenfocadas hacia
la correcta interpretación de la Gran Comisión en el sentido de hacer
discípulos y entrenar a los líderes nacionales.
269
• La importancia del cristianismo en la vida cotidiana, en el inicio del
Siglo XXI, es el asunto principal.
• La iglesia es más frecuentemente vista como una institución con
programas sociales, que como un organismo espiritual cuyos
propósitos son espirituales.
• Después de 2000 años de historia cristiana, el tema teológico central
sigue siendo la deidad de Jesucristo.
Tarea:
¿Por qué la deidad de Jesucristo es el tema teológico central para todas
las eras?
270
IV. Trece Lecciones de La Historia de la

Iglesia
Hay muchas lecciones que pueden aprenderse de la Historia de la Igle-
sia. De cada uno de los 12 diferentes períodos de tiempo se ha seleccionado
una lección.
La Era del Evangelio
4 a.C. a 33 d.C.
Lección 1 Cristo es la Piedra Angular de la iglesia y Su Gran Comi-
sión de hacer discípulos constituye su principal programa.
La Era del Nuevo Testamento

33 a 100 d.C.
Lección 2 La predicación del Evangelio en el poder del Espíritu Santo
produce resultados y origina persecuciones que purifican a
la iglesia y promueven la expansión del cristianismo.
La Era de la Iglesia Universal (católica)
100 a 312 d.C.
Lección 3 La doctrina cristiana tiene que ser definida bíblicamente y
defendida personalmente, aun a riesgo de la propia vida,
frente a un mudo hostil
La Era del Imperio Romano Cristiano
312 a 590 d.C.
Lección 4 Las herejías tienen que ser refutadas – porque lo que la igle-
sia cree es lo que determina el ritual y la práctica.
La Era de la Iglesia Medieval
590 a 800 d.C.
Lección 5 La concentración no bíblica de autoridad y poder en un
oficial de la iglesia conduce a la corrupción y mutilación
de la efectividad espiritual de la iglesia.
La Era del Sacro Imperio Romano
800 a 1054 d.C.
Lección 6 La separación del estado y de la iglesia es necesaria para
evitar que la iglesia se torne secular y espiritualmente
estancada.
La Era de las Cruzadas
1054 a 1305 d.C.
Lección 7 Los perdidos no pueden ser convertidos por la fuerza y
la herejía no puede ser corregida por un dogma legis-
lado, ni curada mediante castigos no bíblicos fuera de
la iglesia.
271
La Era del Renacimiento y el Surgimiento de Las Naciones
1305 a 1517 d.C.
Lección 8 La iglesia debe enfocar su atención en el individuo quien
debe estudiar las Escrituras por sí mismo para llegar a
conocer la verdad y ser capaz de discernir entre la sana
doctrina, el error y la falsa enseñanza.
La Era de la Reforma
1517 a 1648 d.C.
Lección 9 Cuando la teología y la práctica de la iglesia organizada no
van conforme a la Escritura y la iglesia rehúsa reformarse,
los cristianos dentro de ella tienen que abandonarla con
objeto de regresar a las enseñanzas de la Biblia.
La Era del Racionalismo y del Avivamiento
1648 a 1789 d.C.
Lección 10 Cuando la sabiduría del hombre es exaltada sobre la
sabiduría y la Revelación de Dios, la iglesia pierde su
vitalidad espiritual y cae en un frío ritualismo y en una
práctica sin significado que solo pueden ser revertidos
mediante el avivamiento personal.
La Era del Liberalismo, del Progreso y de las Misiones
1789 a 1914 d.C.
Lección 11 Cuando la autoridad pasa de Dios y la Biblia al hombre
y la experiencia, prevalece la teología liberal. El materia-
lismo se vuelve la medida de la religión del hombre y el
secularismo se infiltra en la iglesia.
La Era de las Ideologías Modernas y del Secularismo
1914 al presente (1994)
Lección 12 La ilimitada tolerancia religiosa conduce a la apatía
espiritual y a la indiferencia en la iglesia, permitiendo
que el humanismo desafíe la importancia del cristia-
nismo bíblico en el mundo secular moderno.
De cualquier era de la Historia del Cristianismo
Lección 13 Cuando las misiones cesan de ser el enfoque principal de
la iglesia, la iglesia fracasa en la misión que le dio Dios.
272
Resumen
La iglesia está donde se encuentra hoy porque ha fallado en obedecer
constante y efectivamente, en el poder de Dios, el cumplimiento de la Gran
Comisión.
La Historia de la Iglesia nos indica que la iglesia organizada ha estado
más interesada en el poder político, la influencia y la construcción de reinos
terrenales que en el poder espiritual, y el impacto y extendimiento del Reino
de Dios sobre la tierra.
Por estas y otras razones, las puertas del Hades han prevalecido, en cierta
manera, contra la iglesia (véase Mt. 16:18) en lugar de que haya ocurrido lo
contrario.
Pero como dice Santiago, “Hermanos míos, esto no debe ser así.” (Stg. 3:10).
¡Esto no debe ser de esta manera!
La iglesia debe aprender de las lecciones de la historia de lo contrario, la
historia volverá a repetirse y la iglesia continuará cometiendo los mismos
errores.
La iglesia de hoy necesita evaluar seriamente su condición y enfrentar
con sobriedad el desafío que tiene por delante.
273
V. La Condición y el Desafío de la Iglesia
de Hoy
¿Dónde está la Iglesia en la última década del Siglo XX? Han pasado casi
2000 años desde que ocurrieron la Resurrección y la Ascensión de Cristo y
el momento de Su Segunda Venida puede estar muy cerca. Sin embargo el
número de personas perdidas es mayor que nunca. Entonces, ¿Cuál es la
condición y el desafío para la iglesia hoy?
La iglesia de hoy...
• Carece de líderes fuertes en el mundo.
• Está débil, mas no muerta.
• Necesita purificarse del pecado.
• Necesita de un avivamiento enviado por Dios y del derramamiento de
Su Espíritu.
• Necesita volverse una iglesia de oración.
• Necesita enfocar su atención, energía y recursos en el cumplimiento
de la Gran Comisión como su propósito primordial, con objeto de
obedecer y glorificar a Dios.
• Necesita revitalizar los servicios de adoración.
• Debe poner igual énfasis en el evangelismo que en el discipulado.
• Debe entrenar prácticamente a líderes nacionales para las iglesias en
las áreas del mundo que respondan al Evangelio.
• Debe entrenar a sus miembros e involucrarlos en el ministerio real.
• Debe deshacerse de los “super-estrellas” orgullosos.
• Debe regresar al éxito comparado con la Escritura no con las normas
del mundo.
• Debe enfocar su atención en el crecimiento espiritual, no numérico.
• Debe realizar la obra espiritual con poder espiritual.
• Debe volver a la Biblia como autoridad absoluta.
• Debe predicar y enseñar la Sola Palabra de Dios.
• Debe verse a sí misma como un organismo espiritual cuyos propósitos
son el cambio espiritual, no como la institución social cuyos propósitos
son las reformas sociales.
Realísticamente, la iglesia está en mejores circunstancias hoy que las
que estuvo en épocas pasadas de la historia, y en peores condiciones que en
otras. La obediencia a la Palabra de Dios en el poder del Espíritu Santo ha
sido siempre, es y será la respuesta para la situación de la iglesia en cada era.
En un análisis final, es responsabilidad de cada iglesia local, individual
mantener la sana doctrina y llevar a cabo un ministerio que esté totalmente
de acuerdo con los principios de la Escritura. ¡Entonces, y solo entonces las
puertas del Hades no prevalecerán contra ella!
274
Otros Desarrollos recientes (1995-1997)

• A medida que el año 2000 se acerca hay un interés nuevamente en
“los tiempos finales” como también en evangelizar los pueblos no
alcanzados particularmente en la llamada “ventana 10-40” que está
dominada por la cultura y religión musulmana.
• La teología católica romana reenfocó su atención en 1997 en la
“Teología Mariana” con algunos proponiendo que María tuvo un rol
igual al de Cristo como co-redentor.
• Mientras que el pluralismo teológico y la tolerancia religiosa siguen
creciendo mundialmente, en 1997 en Rusia e Israel se propusieron o
decretaron ciertas leyes que reconocerían solamente ciertas religiones
ortodoxas y la actividad misionera hecha por otras se consideraría
ilegal, ¡incluyendo a los cristianos evangélicos! El crecimiento
Cristiano en Rusia y en otros países ha sido amenazado.
• La persecución y la presión sobre la iglesia ha incrementado en China
y en Indonesia especialmente.
• En Estados Unidos, las iglesias protestantes siguen decayendo, y
las iglesias en general les parecen cada vez menos relevantes a las
personas. Las mega-iglesias continúan creciendo junto con una
tendencia creciente a iglesias “sensibles al no cristiano” que imitan el
modelo de la iglesia de Willow Creek del Pastor Bill Hybels.
• La teoría de evolución de Darwin continuó recibiendo ataques siendo
desafiada eficazmente por la realidad científica del diseño complejo
de la célula que no podría haber existido por mera casualidad.
• La Misión a Marte del “Pathfinder” en 1997 estimuló interés en la
exploración del espacio y sirvió para renovar el interés en el tema de
la creación y origen del universo.
• La Iglesia Mundial de Dios (“Armstrongism”) se retractó de
sus enseñanzas heréticas e intentó moverse hacia una teología
conservadora, evangélica.
• Movimientos como “Guardadores de Promesas” juntó a millones de
hombres en estadios para renovar sus compromisos a Dios y a la
familia.
• A mediados de 1997 se originó una controversia muy grande sobre la
propuesta de cambiar la Biblia NVI a un “género neutral” o “género
inclusivo” para acomodar a la presión feminista y las demandas del
mercado. La propuesta fue fuertemente resistida y abandonada.
• Intentos para unir a Católicos y Protestantes en puntos de acuerdo
doctrinal resultaron en más tensión y más diferencias.
• Parecía haber un reconocimiento mayor en la necesidad de poner
más énfasis en equipar y entrenar a los nacionales para el liderazgo
de la iglesia alrededor del mundo.
• CCBP mismo ha visto un crecimiento dramático con más de 10,000
estudiantes, o 9,000 graduados en más de 50 países traducido en 12
idiomas y 20 proyectos de traducción en proceso de completarse hasta
la fecha de Enero del 2000.
275
•
Mucha de la obra misionera en África se ve amenazada con
la inestabilidad creciente de muchos de los países Africanos
independientes (p.e., República Democrática de Congo (Zaire), Sierra
Leona, Ruanda, etc.)
Más Desarrollos Recientes 1998 – Principios del 2008
• Rusia pierde el poder como potencia mundial y China crece en
potencia. Esto trajo nuevos desafíos. El impacto político y económico
de China continúaa creciendo.
• Los ataques a las torres gemelas del World Trade Center (Centro de
Intercambio Mundial) en Nueva York el 11 de Septiembre del 2001
por terroristas Islámicos radicales, trajo cambios significativos a todo
el mundo.
- Esto fue un ataque en contra del estilo de vida occidental de EE.UU.
como también un ataque en contra del cristianismo
- Esto fue el resultado de una “Yihad” (Guerra Santa) del Islam
contra el cristianismo
- Ha sido la intención declarada de algunos líderes radicales
islámicos remover a Israel de la faz de la tierra
- La muerte de casi tres mil estadounidenses y de otras naciones
destrozó la ingenuidad de muchos y por un tiempo miles se
acercaron a las iglesias buscando respuestas de Dios de por qué
tantos “inocentes” murieron trágicamente y de una manera tan
absurda.
- EEUU respondió invadiendo Afganistán para destruir los campos
de terror de los talibanes. En Marzo del 2003, EEUU invadió Irak y
removió la dictadura de Saddam Hussein. La guerra y la invasión
seguía años después. Es una de las guerras más controversiales de
todos los tiempos.
• En la esfera cultural/social comenzó un ataque sobre la santidad
del matrimonio con estados en EEUU y algunos países alrededor del
mundo permitiendo matrimonios del mismo sexo y un reconocimiento
pleno de los derechos de los homosexuales. Hubo intentos de redefinir
el matrimonio.
• El tema de la ordenación de ministros homosexuales causó divisiones
en las denominaciones episcopales y anglicanas e impactó de una
manera significativa a las iglesias metodistas y presbiterianas.
• La ordenación de mujeres como ministras siguió generando
controversia
• La controversia de permitir exponer los Diez Mandamientos en
lugares públicos reinició la discusión de los temas relacionados con la
“separación del estado y la iglesia”
• Libros populares como la serie Dejados Atrás, de Tim La Haye y Jerry
Jenkins y La Oración de Jabez, de Bruce Wilkinson se convirtieron en
bestsellers cruzando líneas seculares y religiosas
276
• El Código Da Vinci de Dan Brown capturó la atención del mundo

sugiriendo que Jesús no murió sino que se casó con María Magdalena
y tuvo un hijo con ella. El autor sugirió que este “secreto” se ha
ocultado del público por la iglesia. Tanto el libro (2003) como la
película (2006) tuvieron una audiencia importante como también la
película de Mel Gibson, La Pasión de Cristo (2004) que mostró de una
manera gráfica en sufrimiento de Cristo.
• La Teología Abierta o Teísmo Abierto (Clark Pinnock - La Apertura
de Dios 1994) el “hijo” de la Teología de Proceso sugiere que Dios
continúa cambiando y evolucionando en respuesta al hombre y por
ende la omnisciencia de Dios es limitada. Estas ideas resurgieron
fuertemente en el 2001.
• La membresía de la iglesia y la asistencia continuó bajando y menos
de 20% de la población en EEU va a alguna iglesia los domingos.
El impacto que la iglesia está teniendo sobre la sociedad secular
pareciera menguar.
• Declinó la cantidad de misioneros a plazo largo con un nuevo énfasis
en las misiones de corto plazo con equipos especializados en un
proyecto o trabajo
• Continuó una cantidad importante de persecución de cristianos en
India y China. En Rusia y otros países nuevas pólizas restrictivas para
obtener la visa de entrada junto con leyes en contra del proselitismo
desanimaron la actividad misionera.
• Para el año 2005, el número de fieles al Islam sobrepasó el número de
católicos en el mundo por primera vez, creando y renovando el interés
en el Corán.
• El Papa Juan Pablo II viajó a Cuba en 1998; el Papa Benedicto XVI
viajó a EEUU en Abril del 2008 en una visita de buena voluntad
ecuménica para fortalecer el catolicismo de EEUU.
• El Papa Benedicto en el 2007 volvió a declarar la posición antigua
Católica que es la única “verdadera Iglesia” y que los Cristianos
Católicos son los únicos verdaderos Cristianos.
• A principios del 2008, el Papa sugirió que la excomunicación de
Martín Lutero sea revocada. También se juntó en una sinagoga judía
ortodoxa en Nueva York como un gesto hacia la coexistencia pacífica.
Basándose en el Papa León XIII (1878-1903), el Papa Benedicto se vio
a sí mismo como estando en la posición para influenciar los morales
públicos y éticos tanto individualmente como también con países y
otras religiones.
• El debate de la evolución vs. creación continúa pero se volvió con
un énfasis en un “diseño o diseñador inteligente.” Muchos líderes
religiosos y científicos que antes eran seculares se adhirieron al
diseño inteligente. Desafortunadamente, reconocer un “diseñador
inteligente” no siempre lleva a aceptar al Dios de la Biblia.
277
• La salud de Billy Graham declinó dramáticamente y su actividad de
cruzadas paró hacia el final del 2007. Sufre de la enfermedad de
Parkinsons. Su hijo, Franklin Graham continúa con el ministerio de
su padre.
• Bill Bright, el fundador de Cruzada Estudiantil para Cristo murió el 19
de Julio de 2003. Steve Douglass tomó su lugar.
• En la esfera teológica-eclesiástica, el “pensamiento posmoderno”
y el “movimiento de la iglesia emergente” desafió los conceptos
tradicionales de la institución de la iglesia, la necesidad de la teología
sistemática y la verdad proposicional y objetiva de la Escritura. Ha
desafiado el pensamiento tradicional cristiano de la epistemología—
¿Qué es la verdad y cuál es su fuente? Brian McClaren y otros
sugirieron que “hacer” era más importante que “ser”, y la práctica
más importante que la doctrina. Esta tendencia creciente favorece una
teología subjetiva y personal, perspectivas no tradicionales de Dios,
perspectivas no tradicionales en relación a la “iglesia” y simplemente
relacionarse a Jesús “teniendo una pequeña conversación con Dios.”
Esto caracterizó un movimiento hacia el misticismo alejándose de la
autoridad de la Escritura. Ha impulsado un movimiento de iglesias que
está creciendo (la Iglesia Emergente). Los libros de McLaren incluyen
Un Nuevo Tipo de Cristiano (2001) y Todo Tiene Que Cambiar (2007).
• El decimocuarto Budista Dalai Lama (Su Santidad Tenzin Gyatso) de
Tibet experimentó fama mundial y en Mayo del 2008 fue nombrado
por la revista Time como uno de los cien líderes más influyentes en el
mundo como líder religioso.
• Con China comunista como anfitrión de los Juegos Olímpicos del
2008 surgió mucha controversia respecto a los derechos humanos y
el maltrato de los Cristianos. Franklin Graham anunció en Mayo
del 2008 que el evangelismo confrontacional no debería tomar lugar
durante los Juegos Olímpicos ya que el evangelismo y el proselitismo
están prohibidos por ley en China.
• La clonación de animales y humanos junto con la investigación de
células madres embrionarias ha generado preguntas éticas, morales
y bíblicas en cuanto a la ciencia tomando el papel como “dios.” La
iglesia ha luchado en responder.
• Crisis regionales y nacionales continúan desafiando la iglesia en una
escala mundial. Realidades como el genocidio, el sida, el hambre, la
sequía, terremotos, maremotos, huracanes, todos afrontan la iglesia.
• La mayordomía del ambiente de la tierra y los miedos relacionados
al cambio climático mundial han causado que la iglesia reevalúe su
posición y respuesta con respecto a los temas ecológicos.
• El crecimiento del CCBP ha sido asombroso: Hasta la fecha del 1
de Enero del 2008, había 30 mil estudiantes en 81 países con 45 mil
graduados y más de 25 traducciones en uso con 19 más en proceso.
¡Y algo de este crecimiento ha ocurrido en lugares inesperados como
Cuba con 2120 estudiantes!
278
• Uno de los desafíos más grandes que la iglesia tiene en la era

posmoderna es una intolerancia creciente hacia la verdad objetiva,
la verdad proposicional de la Escritura y la oposición a la iglesia
institucional en favor de una experiencia personal y subjetiva de las
cosas espirituales incluyendo a Cristo.
La iglesia—hoy centrada en el hombre—debe volver a ser una iglesia cen-

trada en Dios; realizando los propósitos de Dios en el mundo—¡Así sea!
(Col. 1:25-29)
279
280
APÉNDICE
LOS 66 LIBROS DE LA BIBLIA
ESTRUCTURA DEL ANTIGUO TESTAMENTO
LA LEY POESIA PROFECIA
MAYORES
PENTATEUC O
GENESIS
JOB ISAIAS
EXODO JEREMIAS
SALMOS
LEVITICO LAMENTACIONES
PROVERBIOS
NUMEROS EZEQUIEL
ECLESIASTES
DEUTERONOMIO DANIEL
CANTARES
OSEAS
JOEL
AMOS
MENORES
5 LIBROS 5 LIBROS ABDIAS
JONAS
HISTORIA MIQUEAS
NAHUM
JOSUE HABACUC
JUECES SOFONIAS
RUT HAGEO
ZACARIAS
1 SAMUEL
MALAQUIAS
2 SAMUEL
1 REYES
2 REYES
39 LIBROS
17 LIBROS
1 CRONICAS
2 CRONICAS
ESDRAS
NEHEMIAS
12 LIBROS
ESTRUCTURA DEL NUEVO TESTAMENTO
EVANGELIOS* EPISTOLAS PROFECIA
DE PABLO
MATEO ROMANOS
APOCALIPSIS
MARCOS 1 Y 2 CORINTIOS
LUCAS GALATAS
JUAN EFESIOS
FILIPENSES 1 LIBRO
COLOSENSES
4 LIBROS 1 Y 2 TESALONICENSES
1 Y 2 TIMOTEO
GENERALES
TITO
HISTORIA FILEMON
27 LIBROS
HEBREOS
SANTIAGO
HECHOS 1 Y 2 PEDRO
1, 2, 3 JUAN
JUDAS
1 LIBRO 21 LIBROS
*No significa que haya cuatro evangelios. Hay un sólo Evangelio del Señor Jesucristo escrito por 4 personas.
Sugerencias prácticas para usar la Biblia de estudio
NVI
La Biblia de estudio NVI contiene una riqueza de información y

características para ayudarle en el estudio de la Palabra de Dios. Ha sido
escrita para las personas que hablan español alrededor del mundo.
Atención: Solamente el texto de las Sagradas Escrituras es inspirado.

Todas las adiciones, bosquejos, introducciones, notas de estudio, mapas,
gráficos, etc., son útiles pero son productos del trabajo de personas.
Características generales de la Biblia de estudio NVI
A. Tabla de Contenido – En la parte inicial de la Biblia

Una lista en orden de los libros de la Biblia y la página en que empieza
cada libro. Siguiendo la tabla de contenido encontramos una lista de los
mapas, los gráficos y los libros en los cuales se aplica cada uno.
B. Una lista de mapas que aparecen dentro del cuerpo de la Biblia.
C. En la parte final de la Biblia se encuentra la siguiente información:

1. Tabla de pesos, medidas y monedas: una lista de las equivalencias
entre los pesos, medidas y monedas de los tiempos bíblicos y el día de
hoy.
2. Índice temático: provee un índice de los temas seleccionados junto con
una lista de los pasajes bíblicos que se relacionan con ellos.
3. Índice de notas: provee el número de la página y referencia del texto
en donde aparecen las notas de estudio relacionadas con un tema, una
persona, un lugar, una palabra o un concepto.
4. Glosario: definiciones de las palabras especializadas de la Biblia.
5. Concordancia: use la concordancia para encontrar dónde aparece en
la Biblia una palabra en particular.
6. Índice de mapas: una lista guía de los mapas que aparecen dentro del
cuerpo de los libros bíblicos.
iv
Características especiales de la Biblia de Estudio NVI
A. Ensayos en: (el número de página se encuentra en la tabla de contenido)

1. La conquista y las cuestiones éticas de la guerra
2. Literatura sapiencial
3. Los profetas menores
4. El tiempo entre los testamentos
5. Los evangelios sinópticos
6. Armonía de los evangelios de la NVI
B. Introducciones que Preceden a Cada Libro Bíblico

Por ejemplo: Miqueas
• autor
• fecha
• contexto
• características literarias
• tema y mensaje
• bosquejo del libro
*Antes de estudiar el libro, lea la introducción y el bosquejo.
C. Números de Capítulos – Números grandes y en negrita
D. Números de Versículos – Más pequeños y en relieve (Nota: el Versículo 1 no

tiene número)
E. Párrafo – Se nota por la sangría
F. Notas de Estudio – al final de cada página, bajo la línea

• explican las palabras y los conceptos importantes.
• interpreta versículos difíciles.
• hacen paralelos entre los sucesos y la gente.
• describen contextos de la historia y la cultura de los pasajes.
• demuestran cómo un pasaje da ayuda en la comprensión de otro pasaje.
G. Notas Textuales – en el final de la columna de la derecha. Explican una

palabra o dan otra traducción.
H. Encabezado de los Capítulos o las Secciones – resumen del material del

capítulo o la sección.
I. Pasajes Paralelos – Se encuentran bajo los encabezados del capítulo y notas de

pasajes similares o idénticos.
J. Referencias Centrales – Se encuentran en la columna central de la Biblia y dan

una serie de referencias bíblicas vinculadas.
K. Símbolos
v
La rama llama la atención a referencias con notas de estudio que
tienen principios prácticos para la aplicación personal.
La pala señala las referencias que contienen notas de estudio con

aclaraciones del estudio de la arqueología.
La silueta de una persona identifica un boceto de un personaje.
vi
Capítulo
Sistema de
Encabezado Pasajes contrarreferencia
de sección paralelos
Párrafo
Versículo
Contrarreferencia
Notas de
texto
Marco
cultural
Notas de
estudio
vii
El Plan de Salvación
I. El propósito de Dios (comunión).
A. El propósito de Dios al crear al hombre a Su imagen fue que el hombre
tuviera comunión con El y que le diera gloria (Gén. 1:26-31).
B. Lo único que Dios requería por parte del hombre era obediencia (Gén.
2:16, 17).
II. El problema del hombre (el pecado).
A. El hombre escogió (decidió) ser su propio dios, desobedecer a Dios y
pecar (Gén. 3).
B. Las consecuencias del pecado fueron la muerte física y la muerte
espiritual, o sea la separación de Dios quien es Santo (Isa. 59:2).
C. Todos los hombres pecaron y están separados de la gloria de Dios (Rom.
3:23, 5:12).
D. La paga del pecado es la muerte (Rom. 6:23; Heb. 9:27; Ap. 20:15).
E. El destino de los que no son salvos es la eterna separación de Dios (Juan
3:18, 36; Jud. 1:7; 2 Tes. 1:8-9).
El Fondo de la Cuestión: Como la Escritura dice que todos los hombres
están muertos en pecados, y separados de Dios (Efe. 2:1, 12), ¿cómo puede
el hombre retornar a una correcta relación con Dios?
III. La provisión de Dios (la salvación).
A. El hombre no puede salvarse a sí mismo
1. Ser bueno no es suficiente (Isa. 64:6).
2. Hacer el bien no es suficiente (Efe. 2:9).
3. Los conocimientos y la inteligencia no son suficientes (Mat. 16:17;
1 Cor. 1:21).
B. Sin Dios, la salvación es imposible (Luc. 18:26-27).
C. Dios hace posible la salvación para todos los hombres a través de
Jesucristo.
1. De tal manera amó Dios al mundo que dio a Su único Hijo. (Juan 3:16).
2. Cuando éramos pecadores sin esperanza, Cristo murió por nosotros
(Rom. 5:8).
3. Cristo llevó en Su cuerpo nuestros pecados (1 Pe. 2:22-24).
4. Cristo murió por nuestros pecados, fue sepultado y resucitó al tercer
día como había sido previsto en las Escrituras (1 Cor. 15:3- 6; 2 Cor.
5:21).
5. Jesús es el único camino para llegar a Dios (Juan 14:6).
IV. Lo que encuentra el hombre en la provisión de Dios (fe).
A. La salvación es un regalo de la gracia de Dios (Rom. 6:23; Efe. 2:8).
B. La salvación es efectiva a través de la fe solamente (Hech.16:31;
Rom.10:9).
Nota: La fe no es un simple convenio intelectual, sino una confianza activa en Cristo para el perdón de
nuestros pecados y la vida eterna.
C. La salvación produce vida eterna con Dios (Juan 3:16; 1:12).
Oferta: Reciba por medio de la fe los regalos provistos por la gracia de Dios:
la salvación, el perdón de pecados y la vida eterna.
viii
Centro de Capacitación Bíblica para Pastores

DECLARACIÓN DE FE
Esta declaración de fe refleja la extensa corriente principal de la tradición
evangélica conservadora, la cual concuerda con las enseñanzas de la Biblia
y ha resistido la prueba de la historia y la experiencia. Específicamente
afirmamos las siguientes verdades doctrinales:
1. Las Escrituras
Creemos que la totalidad de la Biblia es la Palabra de Dios inspirada y
que hombres de Dios “fueron inspirados por el Espíritu Santo” para escribir
las palabras de la Escritura. La Biblia, por lo tanto, en sus manuscritos
originales, no contiene error (es exacta). Dios ha preservado la Biblia en
forma sobrenatural y esta es la única y eterna autoridad para la fe y para la
vida, proveyendo estímulo, guía, consuelo y enseñanza para la instrucción
en justicia (2 Tim. 3:16-17; 2 Pe. 1:20-21).
2. La Trinidad (Deidad)
Creemos en un solo Dios que existe eternamente en tres personas distintas
[El Padre, El Hijo y El Espíritu Santo], cada una de las cuales es totalmente e
igualmente Dios; posee toda la naturaleza y atributos divinos, y es totalmente
digna de nuestra adoración y servicio (Deu. 6:4; Mat. 28:19; Juan 1:14, 10:30;
2 Cor. 13:14).
3. Dios Padre
Creemos que Dios Padre es la primera persona de la Trinidad. Dios es
eterno, inmutable, todopoderoso, omnisciente, omnisapiente, omnipresente,
todo amor, completamente justo y perfectamente santo, soberano gobernador
y sostenedor del universo. Él es el Padre de nuestro Señor y Salvador Jesucristo
y Padre de todos los creyentes (Gén. 1:1; Efe. 4:6; Juan 1:12-13, 5:19-21,
17:1-5; Isa. 40:21-28, 43:10-13, 46:8-11; Rom. 8:14-16).
4. Dios Hijo
Creemos que Jesucristo es la segunda persona de la Trinidad y es el eterno
unigénito Hijo de Dios quien se hizo carne para revelar a Dios al hombre, para
cumplir la profecía y para ser el Salvador del mundo perdido. En el momento de
su encarnación, Jesucristo no dejó de ser Dios en modo alguno, de manera que Él es
totalmente Dios y totalmente hombre, dos naturalezas inseparablemente unidas
en una sola persona, por toda la eternidad. Jesús fue concebido milagrosamente
por el Espíritu Santo; nació de la Virgen María; vivió una vida sin pecado; murió
en la cruz como sacrificio expiatorio, suficiente, sustitutivo por todos los pecados,
de todos los hombres, de todas las épocas; fue sepultado; se levantó corporalmente
de entre los muertos; ascendió físicamente al cielo en Su cuerpo resucitado y
glorificado; está sentado a la derecha del Padre llevando a cabo su ministerio
de intercesión; volverá para tomar a Su novia la iglesia en el aire; y por último
retornará a la tierra corporal, personal y visiblemente, para dar fin a la historia de
la humanidad y consumar el eterno plan de Dios, mediante la ejecución de juicio
y la introducción de su reinado en Su Reino Milenial al cual le seguirá el eterno
estado de las cosas (Juan 1:1, 14, 18, 3:16; Luc. 1:30-35; Fil. 2:5-8; Col. 2:3-9;
Mar.10:45; Hech. 2:22-24; Juan 1:29; Rom. 3:25-26; Heb.10:5-14; 1 Pe. 2:24; 1 Pe.
ix
3:18; Juan 20:20; Fil. 3:20-21; Heb. 1:3; Rom. 8:34; 1 Juan 2:1; Hech.1:11; Heb.
9:28; 1 Tes. 4:13-18; 2 Tes. 2:7; Mat. 24:44; Apo.19:11; Apo. 21-22).
5. Dios Espíritu Santo

Creemos que el Espíritu Santo es la tercera persona de la Trinidad quien vino al
mundo el día de Pentecostés especialmente para glorificar a Jesucristo y habilitar a
los hombres para que hicieran suya la salvación forjada por Jesucristo. El Espíritu
Santo es el medio principal tanto para traer convicción de pecado al hombre, como
para la regeneración de éste. Simultáneamente con la salvación, el Espíritu Santo
imparte vida nueva, bautiza al creyente dentro del cuerpo de Cristo (Su iglesia),
habita en forma permanente en el creyente, y sella al creyente asegurándole para
el día de la redención. El Espíritu Santo llena (dirige y controla) a aquellos creyentes
que se someten a Él, capacita a los creyentes para que fructifiquen y fortalece a los
creyentes para que vivan una vida libre del dominio del pecado. También creemos
que el Espíritu Santo imparte dones espirituales a los creyentes con el propósito
de edificar a la iglesia de acuerdo con las enseñanzas de la Escritura (1 Cor. 13:8,
14:22; Juan 16:7-15;1 Cor. 6:19 y 12:13; Efe. 1:13-14 y 4:30; Gál. 5:16-17, 22-23;
Rom. 8:5-13).
6. El Hombre
Creemos que el hombre fue creado a la imagen de Dios, que no llegó a existir
como resultado de una evolución sino que su creación fue un acto directo de la
voluntad y poder de Dios. Fue creado para dar gloria, adorar y servir a Dios, así
como para tener comunión con El. La desobediencia del hombre fue la causa
de que éste cayera en pecado, lo cual trajo como consecuencia tanto la muerte
física como la espiritual; por la muerte, el hombre quedó separado de Dios. La
naturaleza del hombre se corrompió y está totalmente perdido, “muerto en delitos
y pecados,” es incapaz de salvarse a sí mismo y sus propios méritos y esfuerzo son
insuficientes para que pueda restaurar su comunión con Dios (Gén.1:26, 2:6,17,
3:17-24; Isa. 59:1-2; Rom.3:9-19, 23, 5:6-8; Luc.18:2 -27 Efe. 2:1-3).
7. Satanás
Creemos que Satanás es el instigador del pecado, un ser espiritual real, y no
simplemente la personificación del mal. Satanás es un ángel caído que, por el
soberano consentimiento de Dios, recibió poder temporal para gobernar la tierra.
Fue totalmente derrotado en la cruz, sin embargo, la ejecución de su juicio ha sido
pospuesta por Dios hasta después del Reino Milenial que será cuando Satanás
sea lanzado eternamente al lago de fuego. Mientras tanto, él engaña al mundo y
busca el establecimiento de su falso reino sobre la tierra, para desacreditar a Dios
y blasfemar contra El y para tentar, acusar, atacar y destruir a todo aquel que cree
en Jesucristo. El creyente puede presentar resistencia contra él mediante la fe en
Jesucristo y la dependencia en el poder del Espíritu Santo (Gén. 3:1-5; Isa. 14:12-
17; Eze. 28:11-19; Job 1-2; 1 Juan. 5:19; 2 Cor. 11:14; 1 Tim. 3:6; 1 Pe. 5:8-9; Stg.
4:7; Apo. 12:9. 20:1-3, 7-10).
8. La Salvación
Creemos que la sangre derramada por Cristo en la cruz provee la única base
para el perdón de pecados y obtención de la salvación, la cual es el don gratuito
de Dios mediante la fe. La Salvación es efectuada por la obra regeneradora del
Espíritu Santo y jamás puede ser conseguida mediante obras o méritos humanos
x
personales. La única forma como una persona puede apropiarse de la salvación

es poniendo su fe en la obra terminada por Cristo. El arrepentimiento es el cambio
y retorno a Dios y abandono del pecado, forma parte, y no está separado de la fe
que cree y confía. “El Evangelio es poder de Dios para salvación a todo aquel que
cree...” Y aquellos que reciben a Jesucristo por medio de la fe son nacidos de nuevo,
sus pecados les son perdonados, vienen a ser hijos de Dios, son una nueva creación
en Jesucristo y “son sellados por el Espíritu Santo para el día de la redención,”
siendo protegidos por el poder de Dios (Efe.1:7; Juan 1:12-13, 3:1-7 y 14-16; 2 Cor.
5:17; Rom. 1:16, 10:9-10; Efe. 2:8-10; Rom. 8:14-17 y 31-39; Juan 10:27-29, 14:6;
Hech. 26:20; 1 Pe. 1:3-5).
9. La Vida Cristiana
Creemos que todo aquel que cree en Cristo debe vivir para El y no para sí
mismo y debe, mediante el poder del Espíritu Santo que mora en él, permitir que
la vida de Cristo se manifieste a través de la suya, para la gloria de Dios.
Mediante el diario desarrollo de la obediencia a la Palabra de Dios, cada
creyente debe madurar y ser, progresivamente, más como Jesús. Descansando en
el poder del Espíritu Santo, cada creyente debe vivir una vida santa; no satisfacer los
deseos de la carne; practicar sus dones espirituales para el crecimiento del cuerpo
de Cristo; testificar para Cristo; involucrarse personalmente en la formación de
discípulos con objeto de dar cumplimiento a la Gran Comisión; realizar buenas
obras y llevar fruto para la gloria de Dios (Gál. 2:20; 1 Pe. 1:15-16, 2:11; 2 Cor.
5:14-15; Rom. 6:11-13; Efe. 2:10, 4:11-12, 4:22-24; 1 Pe. 4:10-11; Hech. 1:8; Mat.
28:18-20; Col. 1:10; Juan 15:8 y 16).
10. La Iglesia
Creemos que la iglesia es el cuerpo de Cristo, de la cual Él es la cabeza y
cuyos miembros son todos aquellos que verdaderamente han recibido a Cristo
por medio de la fe. La iglesia local es una expresión tangible del cuerpo de
Cristo en una localidad en particular. Debido a que todos los miembros del
cuerpo de Cristo están unidos en Él por el mismo Espíritu deben, por lo tanto,
vivir en amor, armonía y unidad; luchar por el mismo propósito y aceptar
aquellas prácticas denominacionales (aunque sectarias) que se basan en una
sincera interpretación de la Biblia, que no tienen relación directa con asuntos
doctrinales sustanciales y que, en la práctica, no son causa de división ni
constituyen un obstáculo para el ministerio. Creemos que el propósito de la
iglesia es dar a conocer a Cristo a los hombres perdidos, hacer discípulos y
glorificar a Dios en la tierra (1 Cor. 12:12-27; Efe. 1:20-23, 4:1-4, 4:12-16;
Mat. 28:18-20; Juan 17).
11. Las Ordenanzas

Creemos que las únicas dos ordenanzas para la iglesia reconocidas por la
Escritura, son el bautismo por agua y la Cena del Señor. El bautismo por inmersión
en el agua es un acto de obediencia que, realizándose después de la salvación,
describe simbólicamente la muerte del creyente al pecado, la sepultura del
viejo hombre, y la resurrección a una nueva vida. La Cena del Señor celebra
compañerismo y comunión con Cristo y simbólicamente conmemora Su muerte
y anticipa Su segunda venida (Mat. 28:19; Hech. 10:47-48; Luc. 22:19-20; 1 Cor.
11:23-28; Rom. 6:3-4).
xi
12. El Eterno Destino del Hombre
Creemos que en el momento de morir, todo creyente va inmediata y
conscientemente a la presencia y compañía del Señor para esperar la resurrección
física y la glorificación de su cuerpo cuando Cristo retorne a la tierra.
El creyente entonces gozará de la vida eterna con Dios acompañándole,
adorándole y sirviéndole por toda la eternidad (2 Cor. 5:6; 1 Cor. 15:12-58; Luc.
23:39-43; 1 Tes. 4:13-18; Juan 3:16; Apo. 21-22).
Creemos que en el momento de morir, todo aquel que no creyó en Cristo queda
inmediata y conscientemente separado del Señor, esperando por la resurrección
física de su cuerpo destinado a juicio, condenación y castigo eterno (Luc. 16:19-31;
Juan 3:18 y 36; 2 Tes. 1:5-10; Apo. 20:5 y 11-15).
13. Las Cosas Futuras

Creemos que el siguiente evento profético será el arrebatamiento (rapto) de
la iglesia cuando el Señor Jesucristo regrese en el aire para recibir en Sí mismo a
todos los creyentes de la Era de la Iglesia (Juan 14:1-3; Tit. 2:11-14; 1 Cor. 15:51-
52; 1 Tes. 4:13-18; Fil. 3:20-21). Al arrebatamiento (rapto) de la iglesia seguirá el
período de siete años de la Gran Tribulación como cumplimiento de Dan. 9:24-
27, cuya descripción está en Apo. 6:1 a 19:21, período durante el cual Israel será
purificado, el mundo entero probado y la ira de Dios derramada contra el pecado
(Jer. 30:7; Mat. 24; Apo. 3:10; 1 Tes. 5:9-11).
Creemos que al final de la Gran Tribulación, el Señor Jesucristo, en Su segunda
venida, regresará físicamente y personalmente a la tierra en la misma forma
como ascendió, con poder y gran gloria, para ejecutar juicio e introducir el Reino
Milenial, durante el cual El reinará sobre la tierra por 1000 años con rectitud,
justicia y paz, para que se cumpla la promesa de Dios en Su Pacto con Israel (Hech.
1:8-11; Apo. 19:11-21; Eze. 37:21-28; Isa. 11:9; Apo. 20:1-6).
Creemos que el reinado de 1000 años de Cristo en la tierra será seguido por el
juicio final de Satanás, cuando sea lanzado eternamente dentro del lago de fuego;
por el juicio del gran trono blanco y la resurrección corporal de aquellos que no
creyeron en Cristo; por la creación de cielos nuevos y tierra nueva; y por el eterno
estado de las cosas (Apo. 20-22; 2 Pe. 3:1-14).
Política de Ingreso
Aceptamos estudiantes de iglesias independientes y de un amplio tipo de
denominaciones. Sin embargo, los estudiantes que se inscriban deberán confirmar
por escrito el reconocimiento sustancial de la anterior Declaración de Fe. Cuando
se hayan indicado diferencias doctrinales, el estudiante podrá ser aceptado
condicionalmente para su capacitación siempre y cuando esté de acuerdo en
no enseñar, promover o practicar tales diferencias doctrinales en tanto sea un
estudiante activo del Centro de Capacitación Bíblica para Pastores.

Manual 9 Curso CCBPL

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PERSPECTIVA GENERAL

MANUAL DEL CURSO

Texto bíblico tomado de la Santa Biblia Nueva Versión Internacional.

MANUAL DEL CURSO

© 1990 Por Dennis J. Mock, Atlanta, Georgia, EE.UU.

Edición en español 1995 - Denton, Texas, EE.UU.

Este material no puede ser copiado, duplicado, fotocopiado, reproducido,

• Conservador • Evangélico • Bíblicamente Centrado

El presente volumen forma parte integral de un programa de estudios de

Debido a que la dificultad que implica presentar un mensaje determinado

El contenido de estos 10 cursos o volúmenes, fue diseñado para poder

Estos manuales no deben ser utilizados como “guía” de estudio

Cada curso está planeado para realizarse en 40 horas de estudio, como

constituir una obra de consulta dentro de la biblioteca del pastor, es decir un

La premisa fundamental del enfoque de este curso, se encuentra en la

“Toda la escritura es inspirada por Dios, y útil para enseñar, para

La meta de este programa de estudios es la de entrenar a los hombres para

“...pastores y maestros, a ﬁn de perfeccionar a los santos para la obra

Para la gloria de Dios y el cumplimiento de Sus propósitos en la tierra.

Distinción de los cursos

El Centro de Capacitación Bíblica para Líderes (CCBL) consiste en ocho de

Currículo del CCBP

Centro de Capacitación Bíblica

Currículo General del CCBL

Materia Optativa del CCBL

Plan de Enseñanza del CCBP

Acerca del Autor 2

Plan de Enseñanza del CCBP 7

Herramientas del Curso 10

Calendario del Curso 11

Instrucciones para la Enseñanza del Curso 12

Bosquejo del Curso 14

Contenido del Curso

II. Repaso de Hechos 17

III. Períodos de Tiempo en la Historia de la Iglesia 29

IV. Trece Lecciones de la Historia de la Iglesia 271

V. La Condición y el Desafío de la Iglesia de Hoy 274

Los 66 Libros de la Biblia iii

Unas sugerencias prácticas para usar la Biblia de estudio NVI iv

El Plan de Salvación viii

Política de Ingreso xii

Descripción del Curso:

Objetivos del Curso:

¡La Misión de la iglesia son las Misiones!

No haber obedecido la “Gran Comisión”

Calendario del Curso

Programa de Jornadas Completas

Instrucciones para la enseñanza del curso

El programa fue diseñado para enseñarse sin necesidad de pruebas,

Está a disposición del maestro un juego de transparencias para ser usadas

Sugerencias para la Enseñanza del Curso No. 9

II. Repaso del Libro de Hechos 17

III. Períodos de Tiempo en la Historia de la Iglesia 29

IV. Trece Lecciones de la Historia de la Iglesia 271

V. La Condición y el Desafío de la Iglesia de Hoy 274

B. Propósito de este curso

II. Repaso del Libro de Hechos

Bosquejo panorámico de Hechos

Dos asuntos principales:

La Resurrección El Espíritu Santo

Capítulos Capítulos Capítulos

La iglesia se ve forzada La iglesia libre en el

P entecostés P edro Pablo

El Establecimiento y el Extendimiento de la Iglesia