MEMORIA FORMACIÓN TEORICA de FOCUSING

He escrito dos memorias, la primera dónde explicaba, toda la teoría leída y comentada, fría y sin
sentimiento. Durante su realización me sentía tensa y vacía.
La segunda es esta. Aparece tensión y constreñimiento. Siento, como mi parte critica me
cuestiona, me dice que entregue la otra memoria, que intente demostrar que sé algo …. Hay otra
parte que entra en pánico, se siente insegura y con poca “sabiduría”. Ambas partes han estado
muy activadas durante todo el tiempo que ha durado la formación.
Constantemente me he ido juzgando por cómo he intervenido en los foros, diciéndome que no
me entero de nada, que los demás son más inteligentes, más intuitivos, más capaces que yo. Me
cuestiono la manera de hacer las cosas e invalido mis comentarios y mis percepciones.
Intento dejar a un lado esta lucha, me siento a su lado y miro más allá, ¿Qué pienso/siento sobre
todo lo visto y leído?
Aparece mi opinión sobre la Filosofía, la entiendo como ideología de vida, y me doy cuenta de
que me satisface lo que he ido oyendo sobre Gendlin y su postura de filosofo vivencial y no sólo
teórico.
La Filosofía y la Psicología son dos estudios relacionados que forman un todo. La Filosofía
aporta la base teórica, estudia los problemas fundamentales del hombre en relación a
cuestiones como la existencia, el conocimiento, la verdad, la estética, la moral y la ética…
aunque si miro en mi interior, hay muchas de estas palabras que me parecen impostadas. Si dejo
resonar lo escrito, no me encaja, a pesar de ser cierto todo esto. Aquí me doy cuenta
experiencialmente del significado de “lo implicito” y de cómo (aunque no sé exactamente a
causa de que vivencias concretas) he configurado este concepto, dándole este sentido.
La Filosofía me da ideas de cómo pueden ser las cosas, me explica y, yo puedo o no alinearme
con esos conceptos. Los seres humanos nos pegamos a una idea como una mosca a la tira del
insecticida, aunque hay más de una tira y no vamos todos a la misma. Aquí es donde siento que
aparece la Psicología, que estudia los comportamientos humanos en base a las concepciones
filosóficas y crea las herramientas para la sanación psico/emocional de los individuos
Me agarre a la idea de que Gendlin decidió estudiar los procesos terapéuticos por afán de
ayudar, y aunque en parte es así, he ido dándome cuenta de que como científico le interesaba
estudiar que pasaba. Y esa fue quizás su primera razón, la primigenia.
El reconocimiento de este hecho me lleva a esa premisa que intento no olvidar nunca, ¿Cómo
me (te) beneficia esto? Todo ser humano por muy filantrópico que sea, tiene que tener un
motivo, un beneficio, cómo poco emocional, para realizar cualquier acto. Y eso en sí mismo no
es malo, lo tóxico es olvidarlo.
Imagino, deseo, que esto fuese lo que llevo a Gendlin más allá e hiciese de focusing una meta-
teoría que pudiese ser extrapolada a cualquier otra corriente psicoterapéutica.
Vuelvo a contactar con la parte critica que me dice que hable de todo el recorrido de Gendlin
desde su relación con Rogers y la terapia centrada en la persona, y paralelamente siento a otra
parte, que se hace más presente, más genuina, más “yo” a la que no le apetece. Quiero hablar de
todo esto en relación a mí y la Terapia Gestalt, con lo que me mueve a nivel personal y
profesional.
Para mi Gendlin es realmente humanista. Llevo muchos años oyendo hablar de Perls y
coetáneos, de la fenomenología, del existencialismo y… algunas veces todo eso me suena
simplemente a palabras vanas. A veces no veo en sus hechos humanidad, veo corrientes que
pretenden ser humanas, solidarias y empáticas, no hombres que lo sean.
Releo esto y me doy cuenta de que vuelvo a pelearme, estoy dividiendo, estoy en dualidad, en
lugar de aceptar la polaridad. Humano también significa egoísta, en el sentido de velar por mi
primero. Dejo que estas partes se sienten juntas y yo entre ellas.
Vuelvo a conectar con la filosofía perenne, el humanismo, el existencialismo, la
fenomenología… todos estos aspectos se me presentan como una unidad, configuran un “eso”
grande e inmenso que me llena.
El Focusing como herramienta, meta-teoría o psicoterapia, es decir en cualquiera de
sus tres facetas, busca ayudar al ser humano a su autorrealización, entendida como el
intento de conseguir aprovechar todas las potencialidades del individuo al máximo.
Saber que me está pasando, como vivo los acontecimientos, que aprendizajes obtengo
de ellos, van configurando quien soy y a dónde voy.
Esto lo escribí relacionando la Filosofía perenne y Focusing, aunque ahora siento que habla de
mí. Buscando esta autorealización, este equilibrio de mis tres centros vitales (mental,
emocional, visceral) he llegado a contactar con Focusing, sintiéndolo ahora mismo como parte
de mi Filosofía de vida. Desde aquí aparece la Gestalt y doy un salto a Aldous Huxley (filósofo
y escritor británico perteneciente al grupo de autores y pensadores europeos que emigro a
Estados Unidos cuando la Segunda Guerra mundial y que de algún modo formo parte de la
corriente llamada New Age a la que también pertenecía Fritz Perls de la Terapia Gestalt) que en
1945 en un ensayo llamado “La Filosofía perenne” intento recopilar todas aquellas obras que
definen y representan, a lo largo de la historia y de la diversidad de culturas y tradiciones, este
concepto. Otra de sus obras “Un mundo feliz” me llevo a apreciar el mundo literario. Su vida,
tan relacionada con las sustancias psicotrópicas me atrae. Un hombre complejo y brillante, al
tiempo que perdido.
Me ha costado entender que Gendlin no se sienta fenomenológico y que se centrase en el
método procesual. Me instalé en la negación. Me dedique a buscar que era eso del “método
procesual” y encontraba ejemplos, que desde mi bloqueo no integraba. Buscaba una teoría,
cuando ya la tenía delante: Gendlin ponía más énfasis en el proceso, no en lo que pasaba en las
personas que no llegaban, sino en lo que hacían las que sí.
Siento que constantemente en lugar de quedarme acompañando las polaridades me instalo en
alguna de las dos dualidades. Con la escala experiencial me sucede de nuevo. Vuelvo a sentirme
bloqueada, de tal modo que no sabía lo que pasaba en cada nivel. Al final, conseguí darme
cuenta de que, en el fondo, de forma mucho menos estructurada, no deja de ser algo que hago
para establecer una hipótesis de trabajo y ver por dónde podría empezar a trabajar con las
personas a las que acompaño. Teniendo en cuenta los 7 niveles de la escala se clasifica a los
clientes/pacientes cuando llegan a la terapia según lo que hacen (o no hacen)
Sin embargo, el concepto de tendencia actualizante me encaja rápidamente, me siento cómoda,
enseguida me doy cuenta de que con otro nombre es conocida para mí. En la Terapia Gestalt
recibe el nombre de “regulación organísmica” y se basa en esa idea de Maslow, del optimismo
antropológico, de que existe una tendencia por parte del organismo a una autorrealización. Es
decir, existe la predisposición a llevar a cabo “el proceso de convertirse en lo que uno está
llamado a ser” y, si dejamos que el organismo funcione sin impedimentos, seguirá ese camino
satisfaciendo unas necesidades que seguirán un orden de las más básicas a las superiores.

Como todo organismo vivo, esta tendencia, no exenta de obstáculos nos lleva a la realización
como seres. Tal como dice Kierkegaard, el ser humano es un ser en realización. Está en
constante cambio, la vida sana es un movimiento.
El concepto de “cuerpo vivido” es un posicionamiento básico de la psicología humanista Es a
través del cuerpo que realmente vivenciamos o experienciamos nuestra vida. Es en el presente
dónde ocurren nuestras vivencias y es a través del cuerpo dónde las sentimos y las recogemos.
Aquí vuelvo a contactar con algunos conceptos que aparecen al inicio de la memoria: los tres
centros y lo implícito
El organismo está formado por tres centros: mental o cognitivo, emocional y visceral o
intuitivo. Para que exista una evolución saludable, todos deben funcionar sin obstáculos y de la
manera más equilibrada posible. Focusing me permite contactar con la conciencia corporal y
gracias ello, soy más consciente de mi sabiduría interna, ya que esta es fruto del equilibrio y
unión de los centros.
Y siendo el cuerpo la base del experienciar, lo implícito es la otra polaridad existente en el
organismo como complementación a “lo explicito” que es todo eso que ya sé o creo saber sobre
algo (entendido este algo como persona, situación o circunstancia, que se vive o ya vivida).
Aparece aquí la filosofía del lenguaje, los aspectos “implícito” y “explicito” de la vivencia, que
me lleva a la “teoría de la creación de significados”. No sólo lo explicito contiene significado,
hay todo un mundo de significados que va más allá de lo que se puede expresar con el lenguaje
verbal y escrito; que sea vago, tenue, confuso de explicitar, no le quita significado ni validez.
Sensación sentida, sentido vivido…. Son conceptos que se apoyan en esto.
Quizás podríamos hablar de significados: simbólicos y sentidos.
Simbólicos, serian esos concretos, claros y específicos que pueden configurarse gracias al
lenguaje verbal o escrito.
Sentidos, esos con contenido especifico aun no del todo simbolizado y concretado, como
podrían ser por ejemplo los lenguajes gestuales, faciales y la sensación sentida.
Otro aspecto que he podido claramente relacionar con la T. Gestalt es el concepto de
Intencionalidad, es esa tendencia que tiene todo organismo a ser parte de su entorno. Es la
colocación en el mundo, formamos parte de él, en interrelación.
En la Terapia Gestalt, se habla sobre “la intencionalidad de contacto”, como psicoterapia que
centra su trabajo en el contacto (la sanación aparece por la interrelación de terapeuta y el
cliente), se nos habla de esta necesidad humana de contactar con él otro como aspecto “sine
quan non”. No es un aspecto que decidimos si queremos o no, “tendemos a ello”, la manera en
cómo lo hagamos dependerá de nuestros aprendizajes y nuestras vivencias.
Un concepto que me ha atormentado ha sido el de subjección, he tenido que abrazar esa parte de
mi voluntariosa, tenaz, constante, curiosa y estudiosa para llegar, a base de tiempo y búsqueda,
a comprender su significado y aun, dudo en ocasiones.
Creo pues, que Gendlin no está de acuerdo en que exista una capacidad para percibir sin ser
consciente, ya que esto implicaría una estructura rígida y preestablecida, rechazaría la creencia
de lo implícito como ese algo con sentido, en movimiento y constante formación.
Además tal como yo lo he entendido, esta capacidad estructurada se daría cuenta de esos
aspectos amenazantes para el sí mismo o la imagen ideal que tenemos de nosotros y ese sería el
motivo por el cual impediría que esa información llegase a la conciencia, con lo que el concepto
de “lo implicito” para Rogers sería tan solo un bloqueo de la información, no este concepto tan
amplio del que parte Gendlin, de considerarlo como toda esa información existente y con
significado pero aún no procesada y simbolizada en este momento.
La configuración se va modificando y estructurando según el experienciar; y el implícito sería el
inicio de ese proceso que llevaría a un explicito que volvería a configurar un nuevo implícito
desde el que seguir avanzando y cambiando. Para mi visualmente sería como una especie de
espiral.