TRANCRIPCIÓN

00:30 
Entrevistador
¿estamos grabando? ok. Primero para para empezar, podrías explicarnos, imagina
alguien que no conoce nada la wixarika Research Ceneter. Podrías explicarnos qué
es y qué tipo de actividades hacen y qué objetivos tienen.
 
P1
No entendí la pregunta realmente.
 
00:57 Interviewer
Ustedes dos son parte de la Wixarika Research Center.
 
P1
Ah, ¿entonces sería como definición de Wixarika o de nuestra organización
comunitaria?
 
01:08 
P2 
Wixarika Research Center es el gupo que es el grupo de trabajo de Diana Negrée.
 
P1 
Ah, tú sabes.
 
01:16 
P2 
Bueno, puede repetirnos la pregunta.
 
Interviewer
Bueno, ¿qué es la Wixarika Reasearch Center y qué tipo de actividades hace y qué
objetivos tiene?
 
P2
Bueno, del poco tiempo o mucho tiempo que he estado con diana en Wixarika
Research Center, promueve mucho la participación de la juventud. Las nuevas ideas
del grupo étnico Wixarika que está ubicado en la zona Norte del Estado de Jalisco;
más bien es la zona occidente entre Nayarit, Jalisco, Durango, Zacatecas y finalmente
SanLuis Potosí. Aunque no radica  aquí, pero aquí está uno de los, si no es que el
más importante centro ceremonial dentro de la cosmovisión wixarika. Y este grupo de
trabajo de la Wixarika Reasearch Center se crea con el fin de apoyar el desarrollo del
pueblo Wixarika, de la nación Wixarika; no centrándose solamente a un espacio
geográfico si no mas bien en el espacio espiritual desde la concepción del territorio
desde la cosmovisión wixarika. Estamos incluyendo a jóvenes de Nayarit, Durango,
Zacatecas que están correlacionados a la etnia. Dentro de los programas de trabajo
que tiene, está el apoyo con becas económicas a estudiantes de nivel superior que
tienen una idea de generar un cambio. Su método de selección de sus becarios es
muy muy efectivo, porque no solo es darle una beca. Quisieramos tener el recurso
para apoyar a todos, sin embargo que hay que ser selectivos en cuanto a las ideas y
participación y liderazgo, es ahí donde entra el Wixarika Research Center a apoyarlos.
Esa es una, la otra es el acervo bibliográfico de Juan Negrein; de toda su estadía que
pasó en la reserva wixarika desde la concesión maderera. Como en aquellos tiempos
el bordado era de hilo de murra, de borrego; entonces toda la parte de la hilada la
trabajaron ellos. También toda la parte de la artesanía, el arte, el cómo buscar
mejores clientes y evitar los regateos a estos artesanos. Entonces, Juan Negrein fue
el canal como para que esos productos de la sierra, él solidariamente los vendía en
Estados Unidos, entonces también esa parte, ¿no?04:06 Dentro de su aervo
bibliográfico esta la investigación, de todas sus ceremonias y del por qué lo hacían, su
conexión con la Tierra, y la filosofía de la nación Wirarika. él recalcaba mucho que la
filosofía de la nación Wirarika es la filosofía del futuro porque no están pensando en
nuestra generación sino en tres generaciones antes. Hay que mantener los recursos
para esas generaciones venideras, osea.
 
04:34 
Interviewer
Perfecto, si muy bien. ¿Puedes hablarnos un poco de esta diferencia del
espacioespiritual, el espacio geografico?

P2
ok. Normalmente en la ciencia occidental concebimos el territorio de un espacio físico:
dimensiones, hay cartografos, geografos que dicen el territporio del pueblo Wirarika es
de tal coordenada a tal coordenada, tantos kilometros cuadrados. Sin embargo, en la
cosmovisión Wirarika está el camino espiritual. Lo poco o mucho que conozco del
pueblo Wirarika, es que el pueblo Wirarika en su momento fue un pueblo
seminomáda. Entonces tenía estos puntos de referencia en lugares ceremoniales que
iban migrando. Desde las costas de Nayarit hasta estepunto de Wirikuta, el Cerro del
Quemado. Entonces durante toda su trayecto iban pasando por lugares sagrados.
Entonces hoy a esos lugares sagrados es a donde se lleva las ofrendas.
Desafortunadamente por la civilización, el colonialismo, además de la revolución, nos
cerraron a un espacio inaccesible, que en su momento era inaccesible lo que es la
Sierra Alta. Esto va en el sentido de que huían, ¿no? Entonces s efueron muy
marcando espacios físicos muy marcados, la región NOrte sobre todo la Sierra del
Nayar (Nayarit) y por esta del Mezquital (Durango). Entonces son espacios que en su
momento fueron inaccesibles y fue el hogar del pueblo Wirarika y ya.

06:23 
Interviewer 
Muy interesante, y pues nosotros de Chacruna, ¿no? De la iniciativa de reciprocidad indígena y
tuvimos la oportunidad de apoyar este evento los últimos días. Y pues trabajamos con 20
organizaciones por todas las Americas, organizaciones indígenas. Y la mayoría de ellos, como
ellos viven en el lugar como en un espacio físico, no? Donde trabajan, donde están haciendo
sus proyectos de conservación y todo eso, ¿no? Y me da mucha curiosidad esta relación que
ustedes tienen con este espacio sagrado y geográfico que tiene como diferentes. Y quería
preguntar si esta relación diferente ha afectado la manera que se presenta como organización y
como s epiden fondos y buscan financiamiento? ¿Ha presentado desafíos o oportunidades? ¿me
explico? ¿entienden la pregunta? tú interpretalo como quieres. 
P2
Mariola 

INterviewer.
Mariola si quieres responder, como ¿ha sido más dificilpresentarse como organización y recibir
fondos y apoyos sin tener como sin ser restringido a un lugar cierto geográfico? ¿sabes qué
quiero decir ahora si?

p1
Nomás lo que tratando de explicar a lo que le entiendo es cómo se ha estado tejiendo sin, como,
sin sentir limitaciones o ¿cómo?

08:25 

Interviewer.
Si, por ejemplo tenemos organizaciones en la Amazonia y en la floresta ahí dicen este
es nuestro territorio nosostros somos como, no sueños, pero somo de este territorio y
vamos a proteger este territorio y porque vivimos aquí, ese es nuestro. Pero aquí hay
otro modelo, me parece muy interesante no sé si me podrías hablar un poco de eso.

P2
Si bueno, se refiere al espacio físico, ¿no? el espacio físico no lo tiene legalmente la
comunidad Wirarika y a eso va su pregunta. La comunidad Wirarika no e sdueña de
las Margaritas ni el area natural protegida, sin embargo hay un diálogo de los
ejidatarios de las Margaritas  con el pueblo Wirarika entendiendo la relación ya es
desde hace muchísimos años, cientos de años, miles de años quizás, yo no estuve.
Sin embargo ante esa relación y viendo la importancia, la difusión del lugar sagrado
se hacen mesas de diálogo, grupos de trabajo y es ahí donde entra como apoyo
Wirarika Research Center  para poder, y si se han presentado, osea si es complicado
presentar un proyecto, una propuesta cuando el espacio físico no es tuyo. Sin
embargo, se ha ido trabajando la parte de la difusión del cómo se concibe el territorio
desde la cosmovisión Wirarika y apartir de esa difusión,  ya los donadores o quienes
financian este tipo de proyectos entienden que es un pueblo diferente, no es un
pueblo con la cultura occidental que son de que 500 hectareas le pertenecen al
pueblo wirarika, no. En su cosmovisión desde siglos antes, ellos ya concebían el
territorio de manera espiritual porque en su cosmovisión dicen que hay puntos de
referncia y que los límites que de aquí Wirikuta, (indescifrable) , el Cerro Gordo y San
Blas son puntos de referencia hasta donde llega el territorio geográfico.

10:38 
Interviewer
Exacto, muy ya ya. Si entendist emi pregunta, si fue super chida la respuesta.

P1
De hecho, ha habido hasta problemas entre comunidades por ciertas inmcidencias
que hay en las comunidades y entre hermanos Wirari. Ha habido es conflicto del
territorio, de donde están ubicados los sitios sagrados Osea, imaginate en un sitio
Wirarika tenemos dificultades de organización osea de darles acceso a ese lugar
sagrado, imagpinate las problemáticas que enfrentamos en ciertos puntos pues el
territorio no pertenece a una comunidad, no? a la comunidad más ue nada. Lo que es
en Durango pues si hay una pobalción Wirarika, en Chapala y aquí en San Luis. Hay
cierto permisos que, o acuerdo y diálogos que hay que respetar. Pero no todo es fácil
en la comunidad, en la comunidad se está viendo esos conflictos por tener esa
conexión pues es el punto centro de los cinco puntos cardinales qu etenemos. Y si
hay problemas dentro de la comunidad, afuera también hay que negociar y poder dar
ese espacio espiritual que tenemos. 

12:20 
Interviewer
Y ¿crees qu etambién mas allá de los problemas con esta relación con el espacio muy
única muy especial, ofrece un oportunidad qu epodemos pensar en nuestra relación
con la tierra no tiene que pertenecer a si mismo para preocupar y cuidarla?. Y el
problema que mencionaste sobre el regateo, Mariola ¿podrías hablarnos un poco de
este problema? y de cómo es muy común porque es la primera vez qu eescuché de
este problema porque es la primera vez que escuché de este problema ¿podrías
hablar un poco de este problema? ¿de cómo es el problema?

p1
Pues las comunidades Wirritari están divididas entres comunidades: lo que es San
Sebastían, Tuapurie y Katike. Y esas partes la artesanía se difunde de distintas
maneras. En Tuapurie hay difícil a que salgan las artesanías fácilmente como en
Katike que hay más difusión, y en San Sebas también tiene ese límite de no estar
difundiendo tanto la artesanía. pero las necesidades los lleva a eso, a que han
mostrado esa debilidad de negociar los productos que hacen a base de manualidades
de día a día, el trabajo que hacen de diario, el elaborar un par de aretes en un día.
Normalmente costaría, dependiendo del tamaño, costar´´ia entre 100 y 150 pesos.
Pero por la necesidad de la gente que es lucrativa empieza a relacionarse con las
artesanas y los artesanos de la región empieza a rebajare a lo más mínimo que
puedan llegarle. No pues si me lo vendes a tanto te compro todo, 14:32 No pues
realmente también por la necesidad no encontramos ese valor de nuestros materiales,
de nuestras artesanías y es lo que yo estoy intentando inculcar y sensibilizares a los
artesanos y las artesanas de ahí de donde soy, de empezarle a explicar desde las
materias primas, el tiempo que le dedicas y todavía lo que quieres dar de utilidad.
Entonces empiezan a darse cuenta qu eni siquiera están recuperando cuando llegan
los regateos, de cuando otra gente externa llega y te lo compra a 20 pesos y elos ya
lo están vendiendo a 150 hasta 2000 pesos. Ahí empieza a haber un regateo  de darle
un valor mínimo a los productos qu estamos elaborando. pero de hecho ya se está
introduciendo eso del "no al regateo" y está mejorando no tanto como que ya no hay
regateo.

Interviewer
Bueno, somos está iniciativa de Reciprocidad Indígena es parte la organización que
trabajamos que se llama Chacruna. Y Chacruna está muy interesada en las planats
sagradas y los fungis sagrados y los usos entre pueblos indígenas de estas
medicinas. Y ¿Podrías hablarnos un poco de cómo la Wixarika Research Center está
interesada en la conservación del Hikuri? O si es no sé qué tipo de actividades tienen
relación a eso. Tal vez no hay, no sé.

16:32 
P2
Bueno en cuanto a laconservación del Hikuri la Wirarika Research Center no se ha
metido, si nos hemos asociado o hemos conocido asociaciones o colectivos no
formales que por parte hay una iniciativa muy bueno de Pedró Najera y Liz Bonilla de
San Andrés que se llama "Hablemos de HiKURI" y es ahí donde se habla sin tabúes
de todo lo que se tiene del mundo exterior al Wirarika de lo que es el Hikuri, que no es
nadamás llegar al sitio sagrado al área natural protegida y llegar y saquear. La idea
aquí es es concienciar que la alta extracción del Hikuri lleva  a que esta planta
sagrada vaya escaseando. A parte de la difusión están trabajando mucho un
planteamiento de cómo repoblar o redensificar estas áreas donde se ha extraído.
También soy de la idea de que hagamos un plan de manejo del Hikuri, de dimensionar
el área de donde llegan los peregrinos a extraer esta planta sagrada, de modo de
descansar unas areas para que el Hikuri tenga tiempo de reproducirse. De modo de
que cuando lleguemos a la última area donde los peregrinos vayan, la sprimeras al
menos cinco areas ya tengan repoblación de Hikuri así sea un ciclo que no tenga un
fin. Masomenos por ahí va encaminada la iniciativa de "Hablemos de HiKURI". No soy
de ahí, sin embargo pudieramos en un futuro ese es el plan de Wirarika Research
Center aociarnos y colaborar de manera conjunta para poder repoblar, redensificar,
restaurar la poblacion del Hikuri. Que sin el Hikuri la población
Wirarika prácticamente va a la extinción. 

18:48 
Interviewer
Si conocimos a ellos, antes de ir aquí y si fue super interesante. Y indescifrable
¿puedes explicarnos un poco sobre qué fue los últimos días del evento y qué hicieron
y su organización?

P1
Pues yo realmente me he estado incluyendo un poco menos que los demás del
equipo. Del hecho el año pasado yo vine como asistente del taller y ahí fue que
empezamos a formar el equipo que ahorita estamos formando como parte
colaborativa de estos talleres que realizamos. Realmente está un poco todavía del
equipo y en estos días quisimos que los jóvenes se involucraran de diferentes
comunidades. omo canalizando las actividades qu ellos están realizando, cómo están
ellos conectados con la comunidad. Siempre viendo como qué impacto podría tener
los talleres ante ellos y cómo ellos podrían replicar a las comunidades de donde
provienen. Y también es la primera vez qu ehago un conservatorio, realmente es uno
de los retos muy importantes que uno puede enfrentar. 20:44 y me he estando
involucrando poco a poco en el impacto que podemos tener si se conforma bien y esta
es como una prueba piloto supongamos que porque pus nos definimos que no fue lo
que imaginamos pensamos pero realmente se llegó a lograr las actividades. No se
descartó ninguna actividad, los tiemppos si nos ganaron. Pero el objetivo se logró, los
jóvenes de diferente edades que participaron pienso que se fueron muy lleno de
conocimiento y de replicar la experiencia que vivieron.

Interviewer
¿Puedes hablarnos un poco de las diferentes actividades y talleres que había?

p2 
aunque estuve más metido en la logística, de acomodar sillas...

Interviewer
Como participante también

P2 
Bueno los talleres estaban muy versátiles, había desde la participación de la mujer
que fue el conservatorio que fue donde estuvo ella; del aprovechamiento de esta
planta super resiliente y super guerrera que es el mezquite con Gerardo Ruíz; también
estuvo esta parte de la re-forestación social que tanto los niños que los de edad
avanzada se involucraron y demostraron una alternativa de cómo podemos restaurar
el área, pensando que a futuro sean estas plantas un referente de lo que se pude
hacer. Porque si bien las condiciones en este semiárido son extremas, con el simple
hecho de que solo han caído dos lluvias en las Margaritas. 22:38 Entonces el agua
que precipita no es suficiente para hacer el cultivo de maíz que al menos necesita 300
mililitros de precipitación. Y estas son las alternativos, hacer con lo que hay.
Mostrarles a la población local una alternativa de complementar al menos su dita
alimenticia, eso es por la parte del mezquite. La parte de la participación de la mujer
es de como pueden llevar a cabo iniciativas, armar grupos de trabajo y romper ese
estigma dentro de las comunidades y dentro los ejidos de las zonas rurales de que la
mujer siempre está en segundo plano, de que no puede tomar cargos representativos
dentro de las comunidades, dentro del ejido. Buscan una manera de, no quisiera decir
igualdad, prefiero usar el término equidad en tanto usos y costumbres, en puestos, en
coordinaciones, dentro y fuera de la comunidad.

Interviewer
Perfecto, si, gracias. Y pues nuestra iniciativa, como dije se llama Iniciativa de
Reciprocidad Indígena estamos muy interesados en la reciprocidad entre pueblos y la
falta histórica de reciprocidad del Norte global: de Estados Unidos, de Europa y de lo
que ellos han beneficiado de las culturas indígena sy que no han retribuido. Pero
también estamos interesados en la reciprocidad entre las relaciones bio-culturales, en
las relaciones no solo con personas sino con la reciprocidad con sitios sagrados,
animales, plantas Hikuri por ejemplo. ¿Podrías hablarme de cómo interpretan ustedes
esta idea de reciprocidad y si resuena con ustedes esta idea?

24:53 
P2
Bueno, hablo mucho pero ay, ese es mi tema. Tengo desde le 2018 estudiando la
cosmovisión Wirarika, la correlación de la comunidad Wirarika con los recursos
naturales, la tierra, los bosques, los árboles, los animales. Entonces te metes a
entender cómo se creó el mundo en la cosmovisión Wirarika y entiendes que hay una
correlación que no se puede romper ocn los recursos. El hecho que desde Koyumari,
el venado, guió a estas personas para que el Sol iluminará la Tierra, es cuando te das
cuenta que dentro de su andar los animales eran sus hermanos y sus compañeros de
viaje  y no sus mascotas o no sus animales domésticos. Y una manera de referirse a
ellos, de respeto, Taamts Koyumari. Eso es de principio y otro es cómo veneran  la
madre Tierra dentro de su cosmogonía, sus ceremonias; la otra es que para hacer
algún acto se tiene que llevar un proceso espiritual, es como pedir un permiso a la
Tierra. Me he metido mas en el aprovechamiento de los bosques 26:33 y es ahí donde
uno se da cuenta que el hecho de derribar un árbol se tiene que llevar un proceso
espiritual, ya que si no se hace la Madre Tierra reacciona: sea que haya accidentes o
el proyecto no funciona, que los grupos de trabajo no funcionan. Y después de este
trabajo también se tiene que llevar un proceso espiritual. Es maravillosa y sigo
aprendiendo sobre la cosmovisión Wirarika y su respeto con los recurso naturales.
También tienen de referencia, dentro de la divinidad está la madre lluvia, el padre
fuego, el dios Sol. Que dentro de la ciencia occidental son elementos para el
desarrollo de la vida.

Interviewer
Fascinante, si, super interesante.

P1
Si, de hecho es como un círculo de dar y recibir. Por ejemplo en el cultivo del maíz, a
mí siempre se me ha hecho super interesante que hacemos el círculo que hacemos
de maíz, frijol y calabaza. Que siempre hemos tenido como semillas nativas desde
tiempos que uno ya no sabe de dónde empezó. Pero por ejemplo para el cultivo del
maíz se tiene que hacer una peregrinación, un encuentro espiritual. Ya que brotan las
semillas, otro encuentro. Cuando se va desarrollando es cuando los niños hacen el
viaje a Wirikuta, a través del canto del Marakame que es quien los guía. Y ahí es la
fiesta del tambor que es cuando ya empieza a haber el producto de la semilla, lo que
es el maíz y la calabaza.28:38  Y ya pues de ahí se hace lo que es la cosecha, y
también de la cosecha que es lo que se está agarrando de las mazorcas y para eso
también se hace otra fiesta. Y otra vez el ciclo empieza porque de esa misma cosecha
se guarda la semilla y se siembra. Y pues en cada ceremonia, no es fácil para la
comunidad Wirarika sacrificar un becerro nomás porque se te antoja. Hay que decir
que las deidades están pidiendo un sacrificio de tal magnitud, no por gusto uno
sacrifica un animal. También el dolor de quitar una vida animal duele. Es como si
estuviera pagando por cosas que nosotros como humanidad estamos haciendo mal o
que estamos aprovechando ciertos recursos sin la necesidad de volver esos recursos
a la Tierra. Es como que tienen una deuda ustedes con los recursos. A veces, como
decía el compañero, no salen bien las cosas, se enferman ciertas tantos niños, bueno
la familia. La cosmovisión dice "ah por está falta, estamos pasando esto." Osea cada
día se está aprendiendo distintas conexiones. Y las generaciones de hoy en día pues
es un poco mas, se desvía mucho de estas cosmovisiones. 30:33 Entonces realmente
conocer estas conexiones es super interesante porque yo estuve afuera un tiempo por
las cuestiones de estudio y no me involucraba tanto. Pero yo sé que mis papás, mis
abuelos, pedían de que yo estaba afuera y ellos en su rezos estaba esa conexión de
nuestra familia de que estaban en un entorno diferente pero de que todavía están
aquí. Entonces conforme voy regresando y me voy conectando con esos
conocimientos es realmente una maravilla estar en contacto, así viviendola es
diferente a conocerla. Experimentando a veces es más de dolor de decir ¿realmente
estamos haciendo bien de conservar nuestras tradiciones? o bueno yo siempre he
cuestionado el sacrificio del venado que, es como el Peyote, que nuestras tradiciones
lo piden. Yo he estado analizando esa parte de que la población ha estado
disminuyendo poco a poco y estamos diciendo que estamos haciendo algo malo, no
encontramos venados. Pero analizando de otro entorno, podemos decir que ya
estamos acabando tal vez con los venados. Ya no es fácil que se cacen, no es fácil
que cazadores encuentren lo que están buscando. También pensarlo de un lado y del
otro también porque en nuestras costumbres vamos bien, pero lo que no hay son los
venados.

32:26 

Interviewer
wow, es fascinante, que bueno que hice esta pregunta. Gracias super fantástico la
respuesta. Disculpe unas preguntas más, ¿tienen calor?

P1
No es que asi soy, no estoy acostumbrada a tanto....

Interviewer
Y pues IRI está muy invertido en la protección de la biodiversidad cultural. Y uno de
los principios fundadores de la iniciativa es qu elos pueblos indígenas saben mejor por
todas las razones que acabaron de explicar, saben mejor cómo mantener esta
biodiversidad. Porque tienen esta sabiduría y estas relaciones recíprocas con la
naturaleza. Super interesante, ¿dónde estamos? ¿qué han sido sus experiencias con
apoyos económicos con Wirarika Research Center y los modelos actuales de
financiación que vienen de fuera? ¿cómo han sido sus experiencias? ¿difíciles?
¿problemáticos? conseguir fondos ¿cómo ha sido?

P1
Si, como digo, apenas me estoy integrando. Ayer tuve una conversación con Diana,
donde ella me platica las dificultades que ha vivida y que de repente le han cancelado
ciertos apoyos cuando ella está haciendo un proyecto y ya está como para ponerlo en
marcha y de un día para otro le dicen que siempre no. La burocrocacia,  ¿no?
Entonces ella sabe más.

34:52 

P2
Es un tema un tanto complicado, el hecho de que la causa es muy noble y
quisiéramos apoyar a todos los chicos Wixarikas pero desafortunadamente son
carentes de recursos para solventarlos en ciertos tiempos. Y ahí entra Wirarika
Research Center a darles ese aire, ese respiro. Está el detalle de que los fondos a
veces los sobreestimamos, queremos apoyar a muchos. Sin embargo, por cuestiones
burocráticas o asociaciones donatarios de certificada, no contar con ese tipo de
cuestiones nos hace perder posibles patrocinadores de estas becas económicas.

Interviewer
Mudando un poco de tema, como saben hay grande interés global en el Hikuri. Ha
informado mucho la comunidad psicodélica en Estados Unidos, Europa y todas
partes. En tu opinión ¿tu comunidad se ha visto beneficiada por ese gran interés?

P1
¿cómo? 

36:35 
Interviewer
Como todo el mundo sabe del Hikuri, todo el mundo habla del Hikuri en la cultura
popular y es muy emblemático en la comunidad psicodélica de Estados Unidos.
¿Crees que esto ha beneficiado tu comunidad o al contrario?

P1
Como mencionaba hace rato, las comunidades se reservan a aciertas cosas. Bueno,
en mi opinión siento que la comunidad de San Sebastián ha estado teniendo una
barrera de ser beneficiado de algo que sabe que está poniendo en riesgo ciertas
partes de la cultura, de las tradiciones que nosotros como Wirarika. Yo siempre he
cuestionado la parte de San Andrés, ha sido muy liberal en todo. Hasta tener a
personas externas en cuestiones de tradiciones, entonces Tuapuri ha estado más
exigente que no dejaba ingresar mucho por evitar ciertas confusiones. Cuando se
empezó a comentar sobre las fotografías que estaban vendiendo en el exterior,
comentaban sobre Wiraritari por esta parte no sé qué. A mí si me da mucha tristeza
ver esas publicaciones, que nos vean como.. osea si existimos y nosotros los
sabemos y no hay necesidad de que otra población diga "pobres de ellos que nadie se
acuerda de ellos". 38:31A nosotros no nos interesa, nosotros hemos existido como lo
hayamos hecho  y esa es la lucha que día a día nosotros enfrentamos. Por la parte de
la comunidad, yo opino que no se vería beneficiada si alguien externo quisiera
imponer ciertas cosas. Yo pienso que la comunidad está un poco frenando esa,
¿como diría? esa parte de nosotros así estamos bien y cómo nos organizamos y
cómo estamos haciendo nuestras luchas y no depender mucho de los demás. Y la
parte esa del Hikuri no estoy involucrada en esas cuestiones de los Hikareros y ellos
son los que son más expertos en decir si está dando un gran impacto el querer
involucrar a más organizaciones. He escuchado que han gestionado apoyos pero
hasta ahí, así como meter un tipo de asociación que de algún momento se quieran
beneficiar o conservar el peyote no me he informado. Como digo, me estoy
conectando pero si me interesa que las tradiciones se sigan conservando y todo lo
que engloba dentro de ella; sin dejar que el exterior intervenga mucho en la
comunidad.

Interviewer
Si, y ¿no sé si tienes algo que agregar o añadir a esto?

40:32 

P1 
Mucho

P2
Mucho pero nos pasamos a la siguiente.

INterviewer
Bueno, relacionado a la idea de que

P2
¿Cómo concebimos a la comunidad psicodélica con los usos y costumbres?

Interviewer
Y ¿Cómo sienten que su cultura ha sido representada por los de afuera? ¿de forma
precisa o muy romantizado? ¿podrías hablarnos un poco de eso?

p1
En mi opinión yo pienso que hablan de cosas que realmente no pasan en nuestras
comunidades, he visto que a mí realmente me molesta, no voy a decir que soy
experta en cómo somos los Wiraritiri en nuestros usos y costumbres, no. Estamos
preparados de una manera a lo que es la civilización y por otra parte a lo que son
usos y costumbre. Y ver a una persona que está haciendo sus rituales con una gente
externa es lo que a mí no me gusta. No me agrada ver esas cosa. Porque de repente
empiezan a usar el título del Hikuri. Cada comunidad se rige de diferente manera,
según sus estatutos, son diferentes, a lo mejor en algunos hay lo que "conozcan
nuestra cultura, introduzcanse y hagan documentales" pero en San Sebastian he visto
muy poco que se hagan esas partes. A mí me da gusto que todavía haya esa barrera
de que no sacar todo lo que es de nuestra cultura 42:38 y como se comenta ha sido
muy romantizado cuando realmente ni siquiera se ha vivido, solo una persona lo dijo y
de ahí se hizo tal cosa. Por ejemplo, hace rato nos compartieron unos libros y me dio
mucha tristeza de cómo el mundo nos está mirando a nosotros; y nosotros ni siquiera
estamos mirando el otro mundo, nos estamos mirando a nosotros mismos. Viendo el
libro, las imagenes, si como que me llegó y aveces viendo también lo del acervo
Negrein y ese si es como haberlo vivido y haberlo plasmado y estarlo queriendo
compartir. No como en otras ocasiones que si el mundo nos mira de una manera
lucrativa pero ¿qué nos está aportando el mundo a nosotros? Viendo esas
necesidades, esa marginación extrema que se está viviendo en las regiones.
Simplemente están pensando vamos a hacer un documental, se divulga y ¿nosotros
qué estamos ganando? a mí me da impotencia de no saber cómo pero también de no
saber cómo dirigir ese mensaje a la comunidad de no ser tan fácil dirigir cierta
información , que se esté documentando mientras estemos haciendo unos
rituales. 44:33 Por ejemplo, en mi patio familiar hay un tío que yo digo que a veces
exagera, aunque en algún momento yo lo llego a entender. Porque hemos llevado a
profes que a veces dicen yo quiero experimentar esa parte espiritual Y les decimos las
reglas "si quieres vivir la experiencia, vivela sin cámaras sin audios ni nada; tú lo
quieres vivir, lo vas a vivir" pero hasta ahí. Y mi tío ha sido muy exigente de "¿ustedes
por qué lo traen?" peor nosotros ya llevamos ciertos cuidados de decirle no fotos.
Pero ahorita con la tecnología aunque le digamos al profe o la maestra o quien quiera
vivir esta experiencia, nosotros mismos lo estamos divulgando pues tomamos una foto
lo subimos al Face y de ahí pues son divulgaciones. Pero a  veces las publicaciones
oficiales son mas romantizadas, algo que ni realmente está pasando. 

Interviewer
Y gracias por compartir eso. Y perdón, yo he estado usando la palabra Hikuri, pero
¿prefieres que alguien como yo use la palabra peyote? ¿cómo lo ves? ¿está bien?

p2 
yo no tengo ningún inconveniente. 

Interviewer
¿Algo para añadir?

P2
No

IntervIewer
Y bueno, relacionado, en el Norte global, en los países donde tenemos nuestra
audiencia hay un llamado como renacimiento psicodélico y hay un gran interés en las
planta sagradas, en las plantas psicoactivas y los hongos psicoactivos. 46:40 Y hay
grandes industrias lucrando de estas plantas, esas medicinas ¿cómo ven eso? y
¿creen que ellos le deben algo a los pueblos indígenas que historicamente han
cuidado y actualmente cuidan estas plantas y sus contextos bioculturales?

p1
no sé qué decir

p2
Eso me deja a mí en una posición díficil.

interviewer
puedes hablar mal de ellos, yo siempre habló mal de llos.

p2
¡Eso! Yo no soy muy fan de las comunidades psicodélicas, puede que tenga una
concepción errónea, todo ser humano tiene derecho a equivocarse. El hecho de que
yo opine sobre la comunidad psicodélica y no esté en una de ellas es como la
moneda, solo tengo una opinión de exterior. Tendría que conocerlos de fondo y
conocer su razón de ser, del por qué, qué es lo que buscan ellos, ¿por qué perder su
tiempo, invertir su tiempo, un grupo de psico.. osea que están en la onda psicodélica y
seguir un objetivo? es como nosotros, si alguien externo habla de Wirarika Research
Center opinará sobre nosotros podría omitir una opinión un poco errónea. No quiero
caer en esa equivocación, entonces lo voy a decir como del exterior con el detalle de
que no conozco las comunidades psicodélicas, he escuchado, he leído, me he
informado. 48:32  Las comunidades psicodélicas quieren hacer difusión de las
propiedades de las plantas sagradas, del porqué los originarios son los guardianes del
resguardo de esta planta sagrada pero está esta parte lucrativa desde la parte
ceremonial espiritual romantizada, folklorizada y aparte querer cobrar osea del hacer
análisis del porqué esta planta psicodélica, los efectos que representa cuando alguien
la consume y obtener esas propiedades para poder lucrar; yo no estoy de acuerdo,
no. Y eso es un completa trangresión, completa violación al código ético de la
cultura Wirarika porque ese no es el objetivo. Osea el objetivo es que no es del diario
consumir plantas , el peyote o el, solamente en ceremonias para conectarse con la
Tierra, conectarse con el Universo y con sus antepasados, tener revelaciones; y no
cualquiera lo puede consumir. Lo digo en la experiencia en las cuatro, cinco veces
que yo he venido a las Margaritas y al cerro del Quemado, no he cortado ni una sola
planta del Hikuri por cuestiones ceremoniales, por usos y costumbres y por creencias.
Porque para cortar un Hikuri, tienes que seguir un proceso cultural y dentro de ese
proceso cultural yo no he hecho una peregrinación y no como tal no he venido
culturalmente aquí a Wirikuta. He estado aquí en Wirikuta en las Margaritas en el
Cerro del Quemado por cuestiones laborales; aquí separo mucho la cuestión laboral
de lo cultural.