MANUAL DEL SEMINARIO DE

ALIMENTACIÓN AYURVÉDICA

El Ayurveda en Occidente ...................................................................................................................... 4

Leyenda del ayurveda y del Dios Dhanvantari ...................................................................................... 5
Dhanvantari en la historia del Ayurveda ........................................................................................... 6
Bases del Ayurveda .................................................................................................................................... 7
Los tres pilares ....................................................................................................................................... 7
La rueda de la existencia y el karma ................................................................................................... 8
El principio de la mente racional ....................................................................................................... 8
El Ego y los gunas ............................................................................................................................... 8
Los elementos sutiles y materiales ..................................................................................................... 8
Los sentidos ........................................................................................................................................ 9
Los órganos de conocimiento y acción ............................................................................................... 9
La mente ............................................................................................................................................. 9
Los 5 Grandes Elementos – Panchamahabuttas ................................................................................. 10
Fisiología Ayurvédica: Las Doshas ........................................................................................................... 11
Combinaciones de Doshas .................................................................................................................... 11
Vata Dosha ........................................................................................................................................ 12
Pitta Dosha.........................................................................................................................................13
Kapha Dosha ......................................................................................................................................13
Biotipos combinados ........................................................................................................................ 14
Vata-Pitta-Kapha ...............................................................................................................................15
Vata-Pitta ...........................................................................................................................................15
Vata-Kapha ........................................................................................................................................15
Pitta-Vata ...........................................................................................................................................15
Pitta-Kapha ....................................................................................................................................... 16
Kapha-Pitta ....................................................................................................................................... 16
Kapha-Vata ....................................................................................................................................... 16
Las Cualidades – Gunas ....................................................................................................................... 16
La Alimentación Ayurvédica .................................................................................................................... 17
El modo de alimentarse ....................................................................................................................... 18
Consejos para la dieta y digestión ........................................................................................................ 19

1
 Ahara: La dieta Ayurvédica .................................................................................................................. 19
Rasas: La ciencia de los sabores .......................................................................................................... 20
Acido o agrio (Amla) ......................................................................................................................... 20
Amargo (Tikta) ................................................................................................................................. 20
Astringente (Kashaya) ...................................................................................................................... 21
Dulce (Madhura) .............................................................................................................................. 21
Picante (Katu) ................................................................................................................................... 21
Salado (Lavana) ................................................................................................................................ 22
Las cualidades (Gunas) de los alimentos............................................................................................. 26
Rasa, Virya y Vipak: el proceso del alimento en el cuerpo .................................................................. 26
Consejos alimenticios por combinaciones posibles de las doshas ...................................................... 27
Algunas combinaciones de alimentos que se deben evitar .............................................................. 28
Uso y propiedades de algunas especias ............................................................................................... 28
Churnas; mezclas de especias y hierbas para cada dosha. .................................................................. 33
Dietas Ayurvédicas .................................................................................................................................. 35
El Ayuno ............................................................................................................................................... 36
Recomendaciones y precauciones ....................................................................................................... 36
Tipos de ayuno ..................................................................................................................................... 37
Planifique su Ayuno .......................................................................................................................... 37
Cómo ayunar ..................................................................................................................................... 37
Cómo romper el ayuno ..................................................................................................................... 38
Dietas purificantes o desintoxicantes .................................................................................................. 38
Dieta ligera ........................................................................................................................................ 38
Dieta ligera durante la enfermedad Munda y kanji ....................................................................... 39
Paya ................................................................................................................................................... 39
Vilapi ................................................................................................................................................. 39
Odan .................................................................................................................................................. 39
Yaush................................................................................................................................................. 39
Thuli o trigo ...................................................................................................................................... 39
Dieta ligera para la recuperación y prevención de enfermedades ...................................................... 39
Bibliografia .............................................................................................................................................. 41

2
Introducción al Ayurveda

Ayurveda es un sistema de medicina naturista proveniente de la India, con un saber muy amplio
y milenario sobre cómo llevar de manera fehaciente una vida sana y equilibrada con un énfasis en el
cuidado propio y de lo que nos rodea. Hay miles de secretos ahí esperándonos, consejos, técnicas, y
saberes amplios como el océano. Se calcula que las prácticas en la sociedad india llevan ya más de 5 mil
o 6 mil años aproximadamente, aunque los primeros escritos y registros se remontan hace solo un poco
más de 2 milenios atrás, los primeros 3 libros sobre esta medicina naturista milenaria son tomados
como las bases de estudio ayurvédico. El Charaka-samjita, atribuido a Charaka (hacia el siglo II D. C.),
durante el reinado del rey Kaniska. Charaka fue el primer estudioso en presentar los conceptos de
digestión, metabolismo e inmunidad. De acuerdo con sus ideas, el cuerpo funciona porque tiene tres
dosha o ‘humores’, llamados vata (‘aire’), pitta (‘bilis’) y kapha (‘linfa’). Los doshas se producirían como
interacción entre el alimento consumido y la sangre, la carne y los huesos. Para la misma cantidad de
alimento ingerido, un cuerpo produce dosha en cantidad distinta a otro cuerpo, por eso cada cuerpo es
diferente a otro. Además, la enfermedad se produciría cuando el balance entre los tres doshas se
desequilibra. Para restaurar el balance, Charaka prescribía hierbas medicinales. El Sushruta-samjita,
atribuido a Sushruta (entre los siglos V y III D. C.), conocido como el gran medico cirujano ayurvedico,
este es una farmacopea y describe 700 plantas medicinales, 64 preparaciones a base de minerales y 57
preparaciones de origen animal. El Astanga-jridaia-samjita, atribuido a Vagbhata (siglo VII D.C),
posiblemente un monje budista que residió en Sindh. Es un compendio de tratamientos médicos
descritos tanto por Charaka como por Susruta, en los escritos, hay pasajes sobre cirugía, oftalmología,
exorcismos, mantras mágicos para curar enfermedades, afrodisíacos, hierbas para curar el mal de
amores, etc. Según Vagbhata, el 85 % de las enfermedades se pueden curar sin un médico; solo el 15 %
de las enfermedades requiere un médico.
Hoy en día este sistema de medicina paso a ser reconocido por la OMS como un sistema muy
completo de medicina alternativa y naturista y es practicado por médicos, personas y terapeutas de
todas partes del mundo.
La palabra ayurveda viene de dos raíces “ayur” vida y “veda” ciencia, es por eso que su significado
es “Ciencia de la Vida”, ya que es específicamente a lo que apunta, a enseñarnos cómo llevar una vida
saludable y equilibrada. Ayurveda acompaño el desarrollo de la India desde aquel entonces y se fue
transmitiendo no solo a lo largo y a lo ancho de India, si no, también en antiguas civilizaciones (griegos,
romanos, chinos, europeos, árabes), ya que muchos estudiantes viajaban a India para aprender con los
eruditos que allí residían, con el paso del tiempo fue influyendo positivamente en un sinfín de personas.
En la historia ayurveda fue la medicina oficial y tradicional en India hasta la invasión británica
en la cual Inglaterra rechazo esta práctica y fue reemplazada por la medicina alopática en su lugar,
quedando de echo prohibidas las practicas ayurvédicas. En el siglo XX con la Independencia y
reorganización de India, se retomaron las prácticas y conocimientos ayurvédicos. El Gobierno de la
India incorporó la medicina ayurvédica en la carrera de pregrado «Bachillerato en Medicina y Cirugía
Ayurvédica». Administrativamente, la medicina ayurvédica está incluida dentro de una de las tres
divisiones más importantes del Ministerio de Salud y Bienestar de la Familia, y forma parte del
Departamento AYUSH (acrónimo de ayurveda, yoga, unani, siddha y homeopatía). En India, para
graduarse de médico ayurvédico hay que estudiar durante 5 años y medio. La carrera se estudia en 256
colleges (colegios universitarios), muchos de los cuales dependen de universidades. En el año 2010 se
admitieron 13 037 alumnos. Existen 64 instituciones de postgrado donde son admitidos 1110 alumnos
cada año, para realizar la especialización en algunas de las 16 ramas del ayurveda. En el último censo
―realizado en el año 2010― había registrados 478 750 profesionales. Hay 2458 hospitales ayurvédicos
con una capacidad instalada de 44 820 camas.

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Las instituciones ayurvédicas más reconocidas en la India son:
El Institute of Post Graduate Teaching & Research in Ayurveda (‘instituto de posgrado de docencia e
investigación de medicina ayurvédica’) en Yamnagar (estado de Guyarat).
La Gujarat Ayurved University (‘universidad ayurvédica de Guyarat’) en Yamnagar (estado de Guyarat).
El National Institute of Ayurveda (‘instituto nacional de medicina ayurvédica’) en Yaipur (estado de
Guyarat).

El Ayurveda en Occidente

En los países occidentales, con la acogida y el auge de prácticas orientales tales como el yoga y la
meditación, el ayurveda ganó mucha influencia y se ha incorporado al alcance de los practicantes y
formadores de yoga y meditación también, acompañando a estos como medicina alternativa. Algunas
universidades médicas occidentales incluyen cursos, posgrados y especializaciones sobre medicina
ayurvédica. Actualmente hay un interés cada vez mayor en la medicina ayurvédica, puesto que se logra
demostrar una visión completa de los desequilibrios del ser humano al considerar aspectos de la
naturaleza interna y externa del mismo.
Hoy en día las dos figuras más influyentes en la enseñanza y difusión de este saber son el médico y
escritor indio Deepack Chopra, el cual se considera el escritor más influyente y popular de ayurveda en
el mundo, y el reconocido escritor y médico/cirujano ayurvédico Vasant Lad, el cual lleva 40 años
enseñando y formando en EEUU a profesionales y estudiosos de todo el mundo en Nuevo México
(Albuquerque). Siendo pionero en traer estos saberes y difundirlos en américa. Antes de establecerse
en los estados unidos Lad se desempeñó como director médico del Hospital de Ayurveda en Puna
(India) durante tres años y como Profesor de Medicina Clínica durante siete años en el Colegio de
Medicina Ayurvédica de la Universidad de Puna.
En argentina, nuestro país, ayurveda está incorporado como posgrado de medicina en la U.N.R
(universidad de Rosario) y la universidad de Maimónides ubicada en el barrio de caballito de la Capital
Federal. En esta última la misma es dirigida por el médico y escritor Fabian Ciarlotti, el cual a escritos
más de una docena de libros de ayurveda y se ha posicionado como uno de los pioneros y difusores de
estos conocimientos en el país, que por cierto cabe aclarar la excelencia de sus libros. Para descubrir
cada vez más el impresionante mundo del ayurveda, los invitamos a leer, investigar y descubrir los
diferentes libros de estos médicos ayurvédicos. Muchos pueden encontrarse en internet a un módico
precio e incluso libre.

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Leyenda del ayurveda y del Dios Dhanvantari

Dhanvantari es conocido como el patrono del Ayurveda, los hinduistas lo consideran la primera
encarnación divina en impartir su sabiduría entre los humanos. Apareció por primera vez durante el
gran batido del océano cósmico de la leche (El Samudra Manthan) para entregar amrita (néctar divino)
a los semidioses. La agitación del océano de leche es un episodio famoso en los Puranas que representa
el esfuerzo espiritual de una persona para lograr la autorrealización mediante la concentración de la
mente, el retiro de los sentidos, el control de todos los deseos, las austeridades y el ascetismo. Se celebra
en la India cada doce años en el festival sagrado conocido como Kumbha Mela.
Cuenta la leyenda que al principio de los tiempos los deva (Dioses) y los asura (Demonios) eran
todos mortales, y luchaban entre ellos por el dominio de este mundo. Los deva, debilitados y vencidos,
solicitaron la ayuda de Vishnú, quien les propuso que unieran sus fuerzas a las de los asura con el
objetivo de extraer la amrita (el néctar de la inmortalidad) del océano de leche (kshirodadhi), que es
uno de los siete exóticos océanos lejanos dentro de este mismo planeta.
Para lograr esto tenían que coger las hierbas mágicas del océano, cortar el monte Mandara de forma
que se pudiera colocar su cima sobre el caparazón de la tortuga Kurma (un avatara del mismo Vishnú),
y utilizar la serpiente Vāsuki, el rey de los Naga, para poner la montaña en rotación de manera que
batiera el océano. Usando la montaña Mandara como la vara y Vasuki, la serpiente como el cordón,
ambos semidioses y demonios procedieron a batir el océano de leche. Todo tipo de hierbas fueron
echadas en él. La agitación fue tan ardua que el Señor Vishnú tuvo que aparecer en muchas formas para
ayudarles en este proceso y evitar que no llegara a ninguna parte. Incluso apareció como el mismo Dios
Vishnú sentado en la cima de la montaña para infundir energía a Indra y sus compañeros.
El batido del océano de leche primero produjo un veneno mortal (halahala) que solo el Señor Shiva
podía tragar sin ser afectado por él. Y así lo hizo, excepto que su consorte Parvati presionó su cuello
mientras tragaba, para que el veneno no alcanzara su estómago, y el halahala permaneciera en la
garganta del Señor Shiva, cambiando el color de su cuello a azul debido a su potencia. Es por esto que
el Señor Shiva también se llama Neelakantha, o el de cuello azul.

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Durante el batido, muchos objetos y seres divinos emergieron del océano, incluyendo Kamadhenu (la
vaca que cumple los deseos), Ucchaisrava (el caballo blanco), Airavata (el elefante blanco),
Kaustubhamani (un diamante raro), Kalpavriksha (el árbol que cumple los deseos) y Shri Lakshmi, la
Diosa de la Riqueza, que después de haber sido adorada por todos los Dioses, semidioses, asuras y todos
los demás presentes, se reunió con su esposo, el Señor Vishnú, después de haber estado separados por
muchas edades.
Mientras continuaba la batida, apareció lord Dhanvantari. Era joven y fuerte, su pecho era muy
ancho y su tez era de un negro azulado. Tenía brazos fuertes, ojos rojizos y se movía como un león.
Estaba vestido de amarillo brillante, su cabello rizado estaba ungido con aceite y llevaba pendientes
brillantes hechos de perlas. A medida que emergía, sostenía una caracola, sanguijuelas, hierbas
curativas, un chakra (una de las armas divinas del Señor Vishnú) y la olla del néctar que tanto se
buscaba, por la cual también se le llama Sudha Pani (que lleva néctar). Los asuras, codiciosos después
de todo, se dieron cuenta enseguida de que el recipiente estaba lleno de néctar y se lo arrebataron
huyendo.
De nuevo llenos de avaricia y orgullo, los demonios comenzaron a pelearse por cuál de ellos bebería
primero el néctar, agarrándose de la olla y comportándose como ladrones. Al ver lo ocupados que
estaban luchando entre sí, Lord Vishnú no perdió la oportunidad de engañarlos. Apareció como Mohini,
una mujer hermosa que fascinó a los demonios, recuperó el néctar de ellos y lo distribuyó solo entre los
semidioses. Tan pronto como los semidioses lo bebieron, se vigorizaron con energía y derrotaron a los
demonios, logrando el control del universo. Después de adorar al Señor Vishnu y a Shri Lakshmi,
retomaron su posición en los cielos.
En el momento de la agitación, el Señor Vishnú predijo que el Señor Dhanvantari aparecería
nuevamente en el mundo para enseñar a los hombres la ciencia del Ayurveda. Y así lo hizo, después de
que el Señor Indra, al ver a la humanidad tan afligida por el dolor y la enfermedad, le rogara al Señor
Dhanvantari que descendiera al mundo material y enseñara Ayurveda a la raza humana.

Dhanvantari en la historia del Ayurveda

Dhanvantari es una personalidad sobresaliente en la historia de Ayurveda. Fue el médico de los
dioses (tanto en los Vedas como en los Puranas) y un excelente cirujano. En el hinduismo, los fieles
rezan a Dhanvantari en busca de sus bendiciones para una sanación completa y segura. En su
encarnación como rey de Kashi, Divodasa, fue abordado por un grupo de sabios (incluido Susruta, el
gran cirujano indio) con la petición de enseñarles la ciencia del Ayurveda. Dhanvantari declaró que
Brahma compuso el Ayurveda incluso antes de que creara a la humanidad, formando una de las
upangas del Atharvaveda en 100,000 versos organizados en 1,000 capítulos, lo cual no fue fácil de
aprender para la inteligencia restringida de los hombres dentro de su corta vida. Así que Dhanvantari
cumplió con la solicitud de los sabios, reformuló el Ayurveda de Brahma en 8 divisiones, las cuales se
conocen como las ocho ramas del ayurveda:
 Shayla Tantra – Cirugía
 Shalakaya – Otorrinolaringología y Oftalmología
 Kayachikitsa – Medicina interna
 Bhutavidya – Psicoterapia
 Kaumarabhrutaya – Pediatría y Obstetricia
 Agada Tantra – Toxicología
 Vajikarana – Afrodisíaca
 Rasayana – Rejuvenecimiento

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Bases del Ayurveda
Ayurveda se caracteriza por comprender y buscar en profundidad las causas de cada enfermedad
o como se dice precisamente en ayurveda “desequilibrio” (vikrutti) y no en atacar el problema o el
síntoma de forma aislada, ya que considera que cada desequilibrio en el cuerpo o la mente es causado
por un mal funcionamiento o cuidado de los mismos. Básicamente en ayurveda se sostiene que la mala
alimentación, malos hábitos y malos pensamientos son la causa fundamental del inicio de toda
enfermedad, donde la misma empieza con síntomas de avisos, los cuales al ser ignorados van
agravándose con el tiempo. Todas las enfermedades para ayurveda son por acumulación y exceso de
toxinas las cuales, como decíamos, pueden ser de origen físico (alimentación, higiene, sedentarismo) o
mental (pensamientos, emociones, situaciones de estrés). Teniendo en cuenta esto es que no tiene
sentido atacar la enfermedad sin suprimir la causa y al suprimir la causa la enfermedad desaparece por
consecuencia. Como todo se basa en exceso de toxinas el primer paso de ayurveda es limpiar y
desintoxicar el organismo en general. Una vez limpio el cuerpo y la mente, se procede a modificar la
alimentación y los hábitos para no volver a producir otro desequilibrio que es lo que suele suceder
cuando uno ataca solo el problema y no la causa. Esta es una parte de la lógica de ayurveda, pero eso
no es todo. Ayurveda clasifica todos los tipos de enfermedades y lo relaciona con cada uno de sus 5
elementos (éter-aire-fuego-agua-tierra) y cada uno de los biotipos (vata- pitta y kapha) los cuales se
busca equilibrar junto a los sistemas orgánicos del cuerpo.
Los Doshas son el punto de estudio más profundo ya que todas las enfermedades se clasifican
sobre estos biotipos, estas doshas no solo influyen en las enfermedades sino también en el
funcionamiento de los distintos sistemas orgánicos, en la personalidad, sueño, creatividad, hábitos,
tendencias. Al desequilibrarse las doshas, comienzan a afectar muchas de estas áreas. A medida que
profundizamos los elementos y las doshas nos damos cuenta de que influyen en todo, no solo en el ser
humano, si no también, en las horas del día, en las estaciones del año, los alimentos, las piedras, plantas,
metales y todo lo que forma parte del planeta tierra y el universo. Técnicamente hablando, la falta o
exceso de cada elemento puede producir distintas variables de desequilibrios y aquí es donde está la
labor de médicos y terapeutas ayurvédicos, el detectar desde donde se está produciendo el desequilibrio
de la persona en particular y armar el plan para contrarrestarlo y equilibrar las doshas. Todas las
enseñanzas de ayurveda son comprobables mediante la práctica, ya que ayurveda es una ciencia, y como
toda ciencia se basa en la comprobación mediante los resultados, todo lo transmitido en ayurveda lleva
milenios de comprobación por miles y millones de personas.
Para empezar a comprender las Doshas debemos empezar por los 5 elementos los cuales
provienen como enseñanza de las teorías de la Filosofia Samkhya en la cual se enumeran los 25
componentes del universo o Tattvas. Samkhya viene del sánscrito sat que significa verdad y khya que
significa saber. Según Nirukti, o el diccionario védico, Samkhya significa aquello que describe las cosas
en detalle y que describe la verdadera naturaleza del alma. Su fundador y compilador fue el Rishi Kapila,
que vivió por el siglo VI o V A.C, pero nace de la iluminación religiosa y filosófica, de cientos de Rishis
a lo largo de siglos. Rishis se denominaban a los grandes sabios y hombres iluminados de aquella época
que vivieron hace miles de años en la región conocida como India.

Los tres pilares

Esta filosofía se basa en tres pilares. El primero establece con claridad que existe un universo y
que todo Ser está compuesto de dos principios interactivos e interdependientes que se complementan
mutuamente produciendo todas las formas de existencia del cosmos. Estos principios son Purusha y
Prakruti. Purusha, que es cl sutil principio energético o espiritual, activa y dota de energía dinámica a
Prakruti, que es la naturaleza o sustancia primordial del universo de la que derivan todas las formas de

7
existencia. La filosofía Samkhya desconoce la existencia de un Dios creador del universo, pero acepta
la existencia de un Ser Superior que es el mismo Universo, Holos o Ser.
El segundo pilar del Samkhya determina que los principios de Purusha-Prakruti siempre
existirán en sus dos fases de continua actividad y reposo, creando ciclos (kalpas) que son infinitos. Al
tratarse de dos principios complementarios no desaparecen ni se absorben entre sí, sino que son el
fundamento mismo de la existencia del Universo donde no hay principio ni fin.
El tercer pilar decreta que estos dos principios son una manifestación del Universo como un Ser
o como la Existencia misma. Purusha, que es consciencia pura, es el principio masculino, no tiene color,
forma o dimensión, es una energía sutil o espíritu, carece de atributos y no participa activamente en la
manifestación del universo: no tiene facultad para elegir, pues es consciencia pasiva. Purusha atrae y
se incorpora en Prakruti, el principio femenino, la fuerza creativa en acción, la fuente de la forma, de la
manifestación, de los atributos y de la naturaleza.

La rueda de la existencia y el karma

Esta entidad con cualidades o tributos propios entra en los diferentes ciclos o kalpas y queda
sujeta a la rueda de la existencia llamada Samsara. Cuando estos entes se mueven por el espacio o
cambian de forma generan karma, que son acciones que conducen a reacciones y que establecen todas
las formas de vida y materia.

El principio de la mente racional

De esta interdependencia entre Purusha y Prakruti, se desarrolla la Inteligencia o principio de
la mente racional (Buddhi o Mahat). Esta luminosa apariencia no es consciente en sí misma (así como
los demás aspectos de la naturaleza) sino que representa únicamente una forma refinada de materia-
energía.

El Ego y los gunas

De Buddhi surge el Principio Universal o Ahamkar, que es la mente individual (ego) capaz de
distinguir entre objeto y sujeto. La mente individual o el Ego, toma los tres aspectos o cualidades de
Prakruti llamadas gunas. Estas tres gunas son:

Satva: energía de equilibrio, estabilidad, pureza, verdad y armonía. Es el espíritu capaz de sentir la
consciencia pura e iluminada.

Rajas: energía de acción, movimiento dinámico, pasión y actividad. Es el intelecto.

Tamas: energía de inercia, estática, indiferencia, ignorancia e inconsciencia. Es la estructura.

Toda vida material (incluyendo la mente y las emociones) está siempre fluctuando entre estas
tres energías. Satva y Tamas son energías polarizadas, duales (como el ying y el yang chino) y Rajas es
la energía de cambio entre una y otra. A través de Tamas surgen los elementos y sentidos que son
inorgánicos, y a través de Satva nacen los órganos y la mente que son orgánicos.

Los elementos sutiles y materiales

Del Ego o mente individual, emergen los cinco elementos sutiles, no manifestados, denominados
Tanmatra: el sonido (sabda), la forma (rupa), el tacto (sparsa), el gusto (rasa) y el olor (ghanda). Estas
cinco cualidades sensibles no son directamente perceptibles, así que de ellas emergen sus cinco
elementos materiales denominados Mahabuta: el éter (aksha), el aire (vayu), el fuego (tejas), el agua
(Apa o Jala), y la tierra (prithivi).
8
Los sentidos
Una vez manifestados los cinco elementos materiales que podemos encontrar en la naturaleza,
prosigue el poderlos percibir, y es cuando nacen los cinco sentidos o Jnanandriya: el oído, el tacto, la
vista, el gusto y el olfato.

Los órganos de conocimiento y acción

Posteriormente, para poder explorar dentro de la materia los cinco sentidos, surgen las cinco
facultades sensoriales u órganos de conocimiento: el oído, la piel, los ojos, la lengua y la nariz. Y
finalmente, aparecen los cinco órganos de acción o motores (Karmandriya) que otorgan libertad de
exploración: las manos, los pies, la boca, los órganos excretores y los órganos reproductores.

La mente
Por último, nace la mente consciente (Manas), que se encarga de mediar entre el mundo externo
y el mundo interno. Su poder de síntesis se percata del entorno y es la base de la energía mental, siendo
prácticamente un sentido más.

9
Los 5 Grandes Elementos – Panchamahabuttas

Los cinco elementos representan el concepto fundacional más importante en Ayurveda. Más
que los elementos físicos, representan ideas que son fundamentales para la naturaleza y la materia.
Son colecciones de cualidades que juntas forman los bloques de construcción de la naturaleza. Si una
persona comprende realmente los cinco elementos, la puerta del conocimiento se abre para
comprender la creación misma. En el cuerpo, cada elemento está asociado con diferentes tejidos y
funciones. En la mente, los elementos están asociados con características de personalidad. En los
medicamentos, los elementos determinan sus acciones. El conocimiento de los cinco elementos es
parte integral de Ayurveda. El estudiante que no entiende correctamente los cinco elementos, no
puede entender correctamente Ayurveda.
Se dice que primero se dio origen al Eter (Akasha). Los movimientos sutiles del Eter dieron
origen al elemento Aire (Vayu), el Aire con sus movimientos genero fricción, esa fricción genero calor y
así se dio origen al elemento Fuego (Tejas). El calor que emanaba del Fuego genero humedad, por lo
cual se dio origen al elemento Agua (Apas). El agua por su peso se alejó del aire, fuego y se solidifico,
generando el elemento Tierra (Prithhivi), y desde la tierra se crearon todos los seres y materias,
animados e inanimados incluido el ser Humano. Podríamos decir entonces que el elemento que dio
origen a los otros cuatro fue el éter, y cada uno de estos elementos está compuesto de los anteriores.
Cada uno de estos tiene ciertas características y se relacionan con uno de los sentidos, también con
ciertas partes especificas del cuerpo y el organismo, los alimentos que consumimos tienen mayor o
menor cantidad de estos elementos por lo cual cuando ingerimos grandes cantidades de un elemento
este se potencia en nuestro cuerpo o cuando ingerimos poca cantidad este se reduce. Según el ayurveda
cuando un elemento es predominante en nuestro organismo, debemos evitar amplificarlo ya que este
producirá un desequilibrio que se ira manifestando como un síntoma y si no es atendido a tiempo
desencadenara en alguna patología. Es por eso que ayurveda apuesta a la moderación y la variabilidad
de los alimentos tratando así de evitar el exceso de cualquiera de los mismos. A continuación, veremos
una tabla con cada uno de los elementos, su sentido relacionado, sus cualidades y sus órganos
relacionados.

ELEMENTO SENTIDO CUALIDADES ORGANO DE ORGANO DE

CONOCIMIENTO ACCION
Eter (akash) Audición Frio, luminoso, Oído: el oído se Boca, cuerdas bocales:
inmóvil, sutil, encarga de la la audición genera el
omnipresente recepción del habla es por eso que es
sonido. el órgano de acción.
Aire (vayu) tacto móvil, fresco, Piel: la piel es la Mano: la mano es el
ligero, seco, encargada de órgano de acción del
áspero, sutil, percibir las tacto con el cual
fluido, agudo, sensaciones del podemos diferenciar
claro y duro tacto las texturas y poder
tomar objetos.
Fuego (tejas) vista caliente, ligero, Ojos: los ojos son los Pies: los pies se
seco, áspero, encargado de relacionan con los ojos
sutil, fluido, percibir lo que se ya que para caminar se
agudo, claro y puede ver. precisa de la vista para
suave que guie los pasos.

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 Agua (apa) gusto fresca, estable, Lengua: la lengua es Uretra: la lengua
pesada, la encarada de produce saliva la cual
húmeda, suave, percibir los distintos es líquido que se
gruesa, fluida, gustos. acumula y la uretra se
opaca y turbia encarga de expulsar el
líquido sobrante.
Tierra olfato fresca, estable, Nariz: la nariz es el Recto: la expulsión de
(prithvi) pesada, seca, órgano por el cual se lo solido de
áspera, gruesa, percibe el olfato, nuestro cuerpo viene a
densa, opaca, este se relaciona con través del recto.
clara y dura la tierra y lo sólido.

Fisiología Ayurvédica: Las Doshas

Las doshas básicamente se componen de la unión de dos de estos elementos, cuando Eter y Aire
se unieron dieron origen al principio llamado Vata. Cuando Fuego y Agua se unieron dieron origen al
principio llamado Pitta. Y cuando Agua y Tierra se unieron dieron origen al principio llamado Kapha,
aunque Vata esté compuesto de éter y aire el elemento que más predomina en Vata es el aire, en Pitta
predomina el fuego, y en Kapha predomina el agua. Por esa razón podríamos denominar a vata como
bioaire o aire bilogico, pitta bio-fuego o fuego biológico y kapha bio-agua o agua biológica, aunque sus
significados en los libros sean el de Vata (viento), Pitta (bilis), Kapha (linfa o flema), los cuales
claramente están ligados a lo que producen dichos elementos en el organismo. Este significado proviene
de que las doshas son más bien considerados desequilibrios que biotipos, de hecho, el enfoque del
ayurveda no está en tratar una u otra dosha, si no el desequilibrio que está produciendo. En el momento
en que se une el ovulo con el espermatozoide da lugar a un nuevo ser y por lo tanto este recibe un
porcentaje fusionable de las doshas predominantes de sus padres, las cuales se funcionan y producen
una nueva combinación única que se denomina Pakrutti, esto significa naturaleza y alude a la
naturaleza individual de cada persona, la cual claramente estará influenciada por las doshas o
elementos más predominantes, ya que todo está compuesto por estos cinco elementos siempre
tendremos al menos algunas mínimas características o tendencias de alguna de estas doshas.
También la estructura conceptual del Ayurveda define 3 Gunas o modalidades de toda materia,
incluyendo al ser humano y sus alimentos, de una manera sutil: Sattva: bondad, Rajas: pasión y Tamas:
inercia o ignorancia. Sattva significa esencia pura; representa la cualidad etérea pura, la mente
meditativa. Rajas se refiere a la energía que hace que las cosas se lleven a cabo, que busca alcanzar,
crear a ejecutar; es la causalidad del poder terrenal y del impulso sexual. Tamas es la propiedad
regresiva de la inercia y la descomposición; en el ser humano se refiere a las características de
glotonería, indulgencia y flojera.

Combinaciones de Doshas

Los porcentajes de las doshas pueden variar entre las personas y en estas durante distintas
etapas de su vida, es así que se clasifican en Unidoshicas (que predomina una de las doshas) y poco o
nada de las otras doshas, siendo esta o vata o pitta o kapha, Bidoshicas las cuales tienen una dosha que
rige principalmente y otra que le sigue en porcentaje, estos son los casos más comunes los cuales
cambian de características si un dosha está por encima o por debajo en la escala de porcentaje, estos se
denominan; vata-pitta, vata-kapha, pitta-vata, pitta-kapha, kapha-vata, kapha-pitta. Como último
también existen personas tridoshicas en las cuales las tres doshas presentan porcentajes equiparados:
vata-pitta-kapha, tanto las personas unidoshicas como tridoshicas se presentan en muy pocos casos.
11
Las mismas doshas pueden variar en sus cualidades según estas gunas: agregándose al final la misma:
ej Vata-pitta Sattvico, esto también define rasgos de la personalidad y las tendencias predominantes.
Para saber cuál es mi Pakrutti o qué doshas predominan se necesita o una guía experta, o un poco de
lectura comprensiva y un test para evaluar que porcentajes tengo, en este curso te dejamos el test y a
continuación la información para que evalúes con cuales doshas te sientes más identificado o en que
porcentajes predominan, pero no hay nada como una buena guía experta que con algunas preguntas
puntuales sabrá detectar qué doshas y que desequilibrios hay.
Cada una de las doshas tiene ciertas características fisiológicas (cuerpo) y psicológicas (personalidad)
como así también tendencias a ciertos tipos de enfermedades. Es realmente asombroso el
autoconocimiento que proporciona saber sobre estas doshas, ya que como se sabe qué agrava y
beneficia cada dosha podremos dedicarnos más bien a prevenir que curar o que el curar sea un camino
sencillo y efectivo.

Vata Dosha
Es la energía conformada por el elemento menos denso.

Gunas asociadas: Modalidad de la naturaleza, pasión o raja guna.

Cualidades o gunas de la dosha: seco, frio, ligero, móvil, claro, áspero y sutil.

Fisiología: Influye preponderantemente en el sistema nervioso (movimiento de los impulsos

nerviosos). También gobierna los movimientos biológicos: el latido del corazón, el movimiento celular,
las contracciones y expansiones musculares, las acciones intestinales de evacuación. Vata pone en
movimiento a Pitta y Kapha. La alegría, el placer, el nerviosismo, son manifestaciones de vata.
Delgados, altos o bajos, secos, con articulaciones prominentes y crujientes, tienden a ser de piel fría y
áspera, uñas y dientes quebradizos y más amarillentos, ojos pequeños, cabellos de marrón a oscuro,
móviles, parlanchines, huidizos.

Personalidad: son expansivos, abiertos, rápidos, sin rutina alguna, inquietos, de mente liviana,
móvil, errática y dispersa. El elemento espacio ayuda a ver y comprender. Son muy rápidos para
entender la consigna y captar la información, aunque la olviden luego. Retiene lo aprendido fácilmente,
pero lo olvidan fácil también. Tienden a ser ansiosos, tener poca paciencia y fatigarse rápido. Actúan en
ráfagas, son creativos, artísticos, innovadores, alegres y entusiastas, suelen tener el apetito variable y
sufrir a causa de dormir mal, por lo que pueden padecer de insomnio, ansiedad, intranquilidad,
adicciones y alteraciones nerviosas. Suelen ser muy sensibles, principalmente a los ruidos.

Desequilibrios o tendencias: El exceso de Vata se acumula en las partes del cuerpo donde ella
normalmente predomina: el intestino grueso, la cavidad pélvica, los huesos, la piel (seca), los oídos y
las articulaciones. Cuando está desbalanceada, se afecta el metabolismo, porque el exceso de aire (frío)
apaga la combustión del cuerpo (pitta). Esto sucede especialmente en la vejez, cuando ocurre una
desasimilación excesiva (catabolismo) que genera decadencia o un proceso deteriorativo del cuerpo
(delgadez). Las áreas más débiles de vata son las articulaciones y el intestino grueso. Cuando Vata se
desequilibra en el organismo, tiende a enfermedades como: mareos, baja presión, inflamaciones y
gases, dolores musculares y óseos, reuma, artritis, gastritis, afonías, indigestión, mala absorción,
diarreas, infección urinaria, gota, dolores de espalda, estreñimiento, fiebre crónica, ciática, parálisis y
neuralgias. Desde el lado emocional se tiende a miedos intensos, ataques de pánico, ansiedad extrema,
nerviosismo, desorientación. Cualquiera de estos síntomas se consideran enfermedades o más bien

12
desequilibrios Vatagénicos y se tratan con un tratamiento antivata que consiste en dietas y hábitos
específicos para reducir la agravación producida por exceso de vata en el organismo.

Etapa en que predomina: Es la energía que predomina en la vejez, generando deterioro físico.

Pitta Dosha
Es la energía conformada por elementos de mediana densidad.

Cualidades o gunas de la dosha: ligeramente oleoso, caliente, intenso, ligero, fluido, ácido y móvil
o líquido.

Fisiología: Conforma el sistema metabólico y hormonales, en especial interviene en los ácidos que
actúan el metabolismo, entre estos principalmente en la bilis, que cumple un importante rol para la
transformación de los alimentos. Es la energía calorífica del cuerpo. Gobierna la digestión, absorción y
asimilación del cuerpo, por lo tanto, es responsable de la nutrición. Anatómicamente son de
complexión, peso y tamaño moderados, son más rubios, pelirrojos o claros, tienen una tendencia a la
calvicie a causa de la delgadez de su cabello, son de piel suave y clara y padecen una profusa
transpiración. En general, se encuentran en el medio entre Kapha y Vata en cuanto a sus caracteres,
sacando la temperatura.

Personalidad: es de mente caliente, actúa siempre pensando. Hace todo en orden y siguiendo rutinas,
tiene el carácter firme y determinante. Son muy razonables, inteligentes y competitivos, pero por ser
muy perfeccionistas no toleran errores y pueden volverse hipercríticos. Tienen buen apetito y mucha
sed, duermen poco y bien. Su forma de pensamiento es útil para debatir y discutir, pero puede caer
rápido en ira, enojos y violencia. Son dominantes.

Desequilibrios o tendencias: El exceso de Pitta e insuficiente Kapha afecta a los tejidos y glándulas
señaladas. El desequilibrio de esta dosha afecta el proceso de elaboración de substancias nutritivas
(metabolismo). Las áreas más débiles de pitta son la sangre y el intestino delgado. Cuando Pitta se
desequilibra en el organismo, tiende a enfermedades como desórdenes de la vesícula y del hígado, híper
acidez, a las úlceras pépticas, gastritis, erupciones cutáneas y enfermedades inflamatorias, indigestión,
repulsión por la comida, presión alta, diabetes, jaquecas, insomnio, deterioro de la visión, psoriasis,
eccema, leucoderma, erupciones en la dermis, aftas y yagas. Desde el lado emocional se tiende al exceso
de stress, ataques de ira, conflictos constantes, mente intensa, obsesión con la limpieza y el orden,
contracturas emocionales. Cualquiera de estos síntomas se consideran enfermedades o más bien
desequilibrios Pittagénicos y se tratan con un tratamiento antipitta que consiste en dietas y hábitos
específicos para reducir la agravación producida por exceso de pitta en el organismo.

Etapa en que predomina: Es la energía que predomina durante la adultez, generando capacidad
física y estabilidad.

Kapha Dosha
Es la energía de los elementos más densos.

Cualidades o gunas de la dosha: oleoso, frío, pesado, estable, pegajoso, suave y blando.

Fisiología: Controla el área, células y comprende el sistema excretor. La percibimos como materia
blanca-viscosa que lubrica las articulaciones. Predomina en el pecho, la garganta, la cabeza, las
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glándulas cenobiales, la nariz, la lengua, el estómago, el intestino grueso, las articulaciones, la grasa y
las secreciones semilíquidas del cuerpo. Son los más fornidos, con los elementos Tierra y Agua, que
forman arcilla, barro, cuerpo; tiene la estructura más sólida y firme de los tres (es el único dosha con
elemento Tierra), tienen dientes claros, ojos grandes y oscuros, al igual que el pelo que es grueso y
oleoso, con tendencia al sobrepeso.
Personalidad: es estable, es apacible, tranquilo y amoroso. Suelen ser personas confidentes,
tolerantes, fieles, seguras y de confianza. Tardan en aprender, pero lo retienen para siempre. Son
pensativos, pacientes, muy metódicos. También tienden al sueño excesivo y a la inactividad. Cuando se
desequilibran tienen la tendencia a caer en el apego, la codicia, la avaricia o la depresión. El apego, que
impide el flujo de energía pues bloquea a los meridianos sutiles llamados nadis, junto a la ansiedad y la
angustia, pertenecen al dominio del ego.

Desequilibrios o tendencias: Como en las otras dos energías, afecta los órganos donde se acumula.
El desequilibrio de esta dosha produce un exceso de asimilación (anabolismo) que al ser mayor que la
desasimilación (catabolismo) origina el crecimiento de órganos y tejidos, dando como resultado la
obesidad. Las áreas débiles de Kapha son los pulmones y el estómago. Cuando kapha se desequilibra
en el organismo, tiende a enfermedades como: obesidad, bulimia, anorexia, alzhéimer, pesadez
abdominal, náuseas, triglicéridos altos, hígado graso, ácido úrico, edemas, hongos en la piel, problemas
respiratorios, alergias respiratorias, asma, bronquitis, dolor articular, fatiga, agotamiento, letargo.
Desde el lado emocional se tiende a la depresión, angustia, sentimiento de culpabilidad, conductas de
auto flagelo físicamente y a través de la comida, relaciones nocivas dependientes, apegos, celos y
posesividad. Cualquiera de estos síntomas se consideran enfermedades o más bien desequilibrios
Kaphagénicos y se tratan con un tratamiento antikapha que consiste en dietas y hábitos específicos para
reducir la agravación producida por exceso de kapha en el organismo.

Etapa en que predomina: Es la energía que predomina en la niñez, dando lugar al desarrollo físico.

Biotipos combinados

Las doshas dominantes de la constitución tienden al exceso. Prakriti, palabra sánscrita traducida
a veces como naturaleza, está compuesta de la raíz Pra que significa origen, primero, mientras que Kriti
viene de acción. Etimológicamente sería el “origen de la acción” o la “primera acción”. La prakriti
conforma nuestro biotipo al nacer, el cual es posible averiguar a través de cuestionarios específicos. Por
ejemplo, uno nace Pitta-Kapha, ese será su biotipo de nacimiento en estado de equilibrio (prakriti o
prakruti). Vikriti (Vi es desviación, división, circulación) es nuestro biotipo actual cuando estamos en
desequilibrio; para volver al equilibrio es menester volver al biotipo natural de nacimiento. Ahora el
personaje anterior, Pitta-Kapha, está un poco estresado, angustiado, nervioso, constipado, por lo tanto,
se alejó de su biotipo de nacimiento (prakriti Pitta-Kapha) y está desequilibrado (vikriti), en este caso
Vata-Pitta. Al estar padeciendo un desequilibrio de fuerza Vata, para lograr la salud debe bajar la fuerza
Vata, para lograr la salud debe bajar la fuerza Vata y volver a su biotipo Pitta-Kapha de nacimiento.
Antes vimos los biotipos simples y los lugares de asiento de esos biotipos o doshas. En los biotipos
combinados se nombra primero al dosha más fuerte, que por lo general es el dosha anatómico o
metabólico. Las combinaciones nunca son iguales, varían en proporción y cualidades. Los doshas
combinados no se mezclan, sino que permanecen cada uno con sus cualidades, y a veces se debe corregir
una dosha a nivel mental y otro totalmente distinto a nivel corporal.
Se llama tridóshica a la persona cuya diferencia entre Vata-Pitta-Kapha es menor al 15%, bidóshica (los
más comunes) cuando la diferencia entre los dos primeros es menor al 15% y unidóshica cuando los dos
doshas restantes están a más del 15% de la dominante.
14
Veamos las combinaciones y algunas posibles características, ya que estas son innumerables:

Vata-Pitta-Kapha
En algunas pocas personas, los tres humores o fuerzas existen en prácticamente iguales proporciones,
como siempre lo primero que se trata es el desequilibrio; para tratarlos se tenderá a re balancear el
dosha disminuido o aumentado. En equilibrio poseen un excelente cuerpo, fuerte, resistente y ágil a la
vez, con una mente que crea, sostiene y finaliza los proyectos. En lo que refiere a la digestión, tienen el
samagni o agni (fuego digestivo) balanceado; además por lo general gozan de muy buena circulación.
En lo que hace a su psicología, la característica del aspecto mental de un tridosha tiene incontables
posibilidades, ya que pueden poseer cualquiera de las particularidades de los tres doshas. Ante la duda,
y como dicen en la India los vaidyas (médico ayurvédico), “lo primero es equilibrar a Vata, rey de los
doshas y rey de las enfermedades.”

Vata-Pitta
Son personas de contextura delgada y movimientos rápidos. Son los más emprendedores y de intelecto
más agudo, sin ser muy extremistas. Terminan las cosas que comienzan y pueden focalizar en una
dirección con facilidad. Desequilibrados, alternan el miedo con la ira. Tienen una digestión más fuerte
y mayor resistencia al frío, al ruido y a las molestias físicas que el Vata exclusivo, aunque por lo general
su circulación. Necesitan el “lastre” de Kapha: los sabores dulces, ser pacientes, tener un poco más de
estabilidad. En cuento a su psicología, son amistosos y conversadores, aunque en desequilibrio se
mueven entre actitudes defensivas y agresivas.

Vata-Kapha
Tiene dificultades para identificarse ya que son signos opuestos, bipolares. Suelen ser de contextura
delgada, por influencia de Vata, y tienen una fuerte tendencia a detestar el frío. Por lo general, suelen
sufrir digestiones irregulares o lentas, influenciadas por la falta de calor y poco agni o fuego digestivo.
En lo que refiere a su psicología, sobresale la personalidad Kapha, lo que los hace estables, humildes y
adaptables, aunque por ser muy sensibles pueden volverse emocionalmente inestables. Combinan la
velocidad y eficiencia para actuar, junto con la tendencia a dejar pasar a las cosas para otro momento.
Indistintamente, pueden tanto movilizar como activar la inercia. Aportan creatividad y movimiento a
la pesadez y viscosidad mental; pueden ser por lo tanto tan excitables como serenos.

Pitta-Vata
Son personas de estructura mediana, más musculosa y fuerte que los Vata-Pitta. También tienen
movimientos rápidos y de mayor resistencia. Su digestión es más fuerte y con deposiciones más
regulares que los grupos anteriores. Su psicología los hace más obstinados, percibiéndose la intensidad
de Pitta y en menor grado la liviandad de Vata. Enfrentan los desafíos y los problemas de buen grado y
con entusiasmo, a veces hasta con agresividad. Ante la presión tienen tendencia a combinar miedo y
enfado, volviéndose tensos, ambiciosos e inseguros. Las personas con el bidosha Pitta-Vata
desequilibrado son encuadradas dentro de la tipología o personalidad Tipo A de tendencia al infarto
agudo de miocardio. Tres buenos sutras (máxima, axiomas o aforismos) para incorporar como
tratamiento y prevención a este biotipo son:
 Responder al día siguiente (para evitar reaccionar, sino accionar).
 El otro siempre tiene razón (para poner en práctica antes de discutir y así poder enfriar todo
desde el comienzo, poniendo inteligencia fría a las pasiones calientes y tal vez así poder llegar a:
 Aprender es cambiar de opinión.

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Pitta-Kapha
Se los reconoce por la intensidad y el activo metabolismo Pitta, dentro de un potente y sólido cuerpo
Kapha. Es un dosha especialmente favorable para los atletas de esfuerzo, ya que tal vez se trata de la
combinación más fuerte. Se trata del biotipo más fuerte y alta resistencia corporal, combinación que les
brinda una excelente salud física. Les resulta difícil abstenerse de comer y son dados a la
competitividad. En el aspecto psicológico, su comportamiento muestra la fuerza y la tendencia al enfado
y la crítica, más que la serenidad y estabilidad de Kapha. Aceptan desafíos y son constantes, también
suelen elaborar teorías y sostenerlas. En desequilibrio pueden ser dominantes, controladores y
posesivos. Es un dosha que se adapta y mantiene los cambios a causa del intelecto de Pitta y la
estabilidad de Kapha.

Kapha-Pitta
Más redondos de cara de cuerpo, por causa de la mayor proporción de grasa. Tienen movimientos más
relajados y más lentos, a la vez que son los más resistentes y estables. Se sienten bien si hacen ejercicio
regularmente. Es el típico jugador de rugby o levantador de pesas. Su digestión es más lenta o más débil
que cuando existe predominio de Pitta. En su psicología combinan la actividad con la inercia y la pereza
de Kapha; además son más lentos y metódicos que las personas exclusivamente Pitta, aunque
intelectualmente son más profundos. Combinan mejor el pensamiento con las emociones. En
desequilibrio, sufren cierta tendencia al fanatismo.

Kapha-Vata
Son más corpulentos y atléticos y tienen mayor resistencia. Además, son más inconstantes en su
estabilidad que quienes son solamente Kapha. Sus digestiones tienen tendencia a ser más irregulares y
suelen no soportar el frío. Psicológicamente, acostumbran ser más lentos, relajados y estables, llegando
a veces a ser estables también en su irregularidad. Tienen rapidez en la toma de decisiones, son
sociables y buenos comunicadores. Son el grupo con las ideas más organizadas.
Para finalizar este capítulo, recordamos que los doshas son fuerzas o cualidades, así la fuerza Vata
mueve y seca, actúa en la constipación, alteraciones del oído, garganta, miedo, ansiedad, insomnio,
alteraciones del Sistema Nervioso Central (SNC) como la esclerosis múltiple, Guillain Barré, paresias,
plejías, epilepsia, Parkinson, etc. La fuerza Pitta, en cambio, con su calor puede provocar gastritis,
úlceras, dermopatías en general, conjuntivitis, abscesos, infecciones, ira, competencia, violencia, etc.
Mientras que obesidad, colesterol, diabetes, edema, congestión, cálculos, piedras, síndrome adiposo
genital, Pickwik, depresión, pueden ser motivados por la fuerza Kapha, con su pesadez. Repito lo que
decía un maestro en la India: “El mejor dosha es el que nos tocó”. La idea es auto conocernos (alma
bodha) para poder así obrar en consecuencia.

Las Cualidades – Gunas

Las características mentales se sistematizan no en doshas sino en las cualidades o fuerzas

llamados gunas, ellos son sattvas, rajas y tamas. Sattvas es pureza, verdad, fresco, generoso, con
movimiento hacia adentro o afuera, pero con amor, verdad y sabiduría. Rajas es movimiento siempre
hacia afuera impulsado por un deseo, y tamas es inercia, materia, con movimiento hacia abajo. Así
podemos ver los gunas (o las gunas, se escribe en realidad en masculino) como una clasificación vertical
superpuesta a los doshas como una clasificación horizontal. O sea, un Vata puede estar en una vibración
vertical alta como el ser sáttvico, media o rajásico y baja o tamásico; lo mismo ocurre con los otros dos
doshas, se cruzan las clasificaciones. Ninguna emoción es 100% de un dosha, sino que cualquiera puede

16
hacer cualquier emoción. Sólo son posibles tendencias. Los doshas vician el cuerpo; rajas y tamas, la
mente.

VATA
Sáttvico: energético, adaptable, flexible, rápido en comprender, creativo, entusiasta, tiene sentido de
la humanidad, iniciador, emprendedor. Abre puertas y caminos. Es veloz y vital (prana).
Rajásico: Indeciso, poco creíble, fantasioso, ansioso, agitado, cansado, superficial. No puede parar de
hablar, ni puede dormir bien a causa del viento. Se queja de los dolores, al principio y, luego, de todo.
Tamásico: Miedoso, servil, deshonesto, auto destructivo, adicciones, perversiones sexuales,
disturbios mentales.

PITTA
Sáttvico: Inteligente, claro, preciso, capaz de discriminar, perfeccionista, guía, líder, corajudo,
amigable, catedrático, investigador, deportista, noble, juicioso.
Rajásico: Impulsivo, ambicioso, agresivo, controlador, dominante, hipercrítico, orgulloso, vano,
soberbio, competitivo, voyeurista. Compara, opina, se burla, menosprecia y descalifica.
Tamásico: Odioso, vil iracundo, destructivo, psicópata, infatuación criminal, traficante de drogas,
violento, violador. En este estado, Pitta está “ciego de ira”. Ranjaka metido en Alochaka y Sadhaka Pitta.

KAPHA
Sáttvico: Pacífico, calmo, estable, animado, contento, tolerante, paciente, devoto, receptivo, leal, capaz
de perdonar. Es un escucha y un opinador perfecto. Memoria y resistencia admirables.
Rajásico: Controlador, orgulloso, testarudo, materialista, necesidad de seguridad, búsqueda de
confort y lujuria. Su apego lo lleva a “engancharse” a la otra persona.
Tamásico: Apático, depresivo, aletargado, inerte, obtuso, ladrón, poco comprensivo, insensible,
avaro. No acepta cambios.
Los tres gunas van juntos siempre, y al igual que los doshas, lo que varía es en su proporción.
Pensamiento, alimento, actitud, acción, lugares, compañías… en todo están presentes las gunas. Así,
por ejemplo, los alimentos sáttvicos serán los frescos, de estación, no recalentados, ni microondas, los
rajásicos los huevos, carnes y los tamásicos, los pasados, recalentados, incompatibles, frituras,
embutidos, el fast food… También podríamos hablar de pensamientos rajásicos, compañías sáttvicas,
actitudes tamásicas, etc. Entonces vemos en la clasificación cruzada de doshas y gunas que los doshas
son sharira prakriti (naturaleza del cuerpo) y las gunas, manas prakriti (naturaleza de la mente).”
(extracto del libro Ayurveda y plantas medicinales de Fabian Ciarlotti, de la 16-20)
Una de las mayores contribuciones del ayurveda aparte de su infinidad de conocimientos, y consejos es
el de una rutina que es para todas las personas y que es la piedra angular para lograr un óptimo estado
de salud, armonía y equilibrio de las doshas. Aquí queremos compartirte esta rutina diaria llamada
Dinacharya o conocida como Swastha Vritta (medidas generales de higiene y salud), para que tengas
ese conocimiento y puedas implementarlo y adaptarlo fácilmente a tu vida.

La Alimentación Ayurvédica
La ciencia ayurveda basa principalmente sus principios terapéuticos en la alimentación, ya
que se considera que la mayoría de los desórdenes y enfermedades se producen en el estómago a
raíz del exceso de toxinas que se acumulan por el exceso y consumo de alimentos malsanos, que
dañan nuestro organismo y también afectan los pensamientos, hábitos y emociones. Estos procesos
terapéuticos se basan en limpiezas y purificaciones del organismo a través de ayunos y hierbas
17
 depurativas, también en las propiedades de los alimentos y especias, como en la correcta
alimentación según el Dosha que predomine o el desequilibrio a tratar. A la hora de la alimentación
y nutrición se tienen en cuenta varios conceptos y consejos.
Agni es el fuego digestivo encargado de la digestión y absorción correcta de los alimentos,
este agni debe ser cuidado y estimulado para que logre un buen funcionamiento. El ayurveda busca
que la persona descubra su naturaleza Doshica, y a raíz de eso consuma en gran medida los
alimentos que traen beneficios y equilibren su constitución; y evite o consuma en poca medida
aquellos que son perjudiciales para su organismo o puedan causar desequilibrios y enfermedades.
Los términos principales para comprender el sistema nutricional y alimenticio que propone
ayurveda a cada individuo son los cinco elementos
(Panchamahabutta), los sabores (rasas) y las cualidades de los alimentos (gunas). También se tienen
en cuenta los principios de rasa, virya y vipak, que son los tres procesos por los cuales pasan los
alimentos en nuestro organismo.
Los elementos se encuentran también en los alimentos que consumimos (los naturales), de
ahí que para la nutrición ayurvédica uno debe evitar el exceso de aquellos alimentos cargados con el
mismo elemento que predomina en nuestro cuerpo, así como nosotros poseemos todos los
elementos y uno es el que predomina, lo mismo sucede con los alimentos naturales. Ayurveda
enseña qué tipo de elementos predominan en cada tipo de alimentos, estos se dividen en las partes
de una planta, la cual se divide en raíz, tronco, hojas, flores y fruto. La raíz representa al elemento
tierra ya que estas se conectan a la tierra y de ahí captan su alimento y nutrientes, entre las raíces
podemos nombrar algunos ejemplos como la papa, la zanahoria y el nabo. El tronco está asociado
al elemento agua ya que es el encargado de subir el agua al resto de la planta, algunos ejemplos son
el apio y los espárragos. Las hojas están asociadas al elemento aire ya que estas generan sus
movimientos a través del viento, algunos ejemplos son las verduras de hojas tales como lechuga,
rúcula, espinaca etc. Las flores están asociadas al elemento fuego ya que estas dependen del sol y de
sus rayos para abrirse, algunos ejemplos son el azafrán y las flores de zapallo. El fruto se asocia con
el elemento éter ya que este contiene dentro la semilla y en esta se contiene todo el árbol por lo tanto
todos los elementos también, algunos ejemplos son: berenjena, tomate, nueces etc.
Para el ayurveda uno debe reconocer su naturaleza y evitar los alimentos en exceso en los que
predomina el mismo elemento que el nuestro.

El modo de alimentarse
A la hora de la comida en una mesa familiar, tenemos que tener en cuenta que siempre hay
diferentes doshas y cocinar lo que corresponde a cada uno llevaría demasiado tiempo, por eso el
Ayurveda propone ciertas comidas que son aptas para los tres, también juega un papel fundamental
el uso de especias, las cuales son indicadas o benefician a cada dosha. Lo principal para ayurveda es
dar al organismo todos los nutrientes que necesita para funcionar correctamente y de manera eficaz,
para eso se trata de en un plato reunir todo lo necesario para una completa nutrición: lípidos,
proteínas, carbohidratos, vitaminas y minerales.
El almuerzo es la comida más importante del día y es la que debe contener todos los nutrientes que
nuestro cuerpo y organismo necesitan, estos son 5 (vitaminas-minerales-lípidos-proteínas-
carbohidratos) para Ayurveda uno debe incorporar todo esto en un solo plato y ahí se considera una
alimentación completa y balanceada, para esto por ejemplo podemos añadir a nuestro plato arroz,
papa, trigo y cubrimos carbohidratos. Las vitaminas y minerales las encontramos en las verduras
crudas y cocidas, como así también los minerales en la sal marina y de roca, las proteínas las
encontramos en granos, semillas y legumbres, y por último los lípidos en los aceites vegetales, coco,
oliva, girasol, etc. Es decir que un ejemplo de plato que contenga todo sería una ensalada fresca con

18
 aceite y sal marina o del Himalaya, arroz, y alguna legumbre como porotos o lentejas. No solo la
alimentación es importante, también la forma y el momento de comer, se recomienda un ambiente
natural con una linda vista y sin ruidos en el caso de por motivos de trabajo o factores externos no
poder, se recomienda un cuadro agradable de paisajes y música suave, también se recomienda
masticar suave y muchas veces cada bocado para ya mandarlo procesado y ahorrarle al cuerpo
trabajo extra, otro punto importante es evitar pensamientos y hablar ya que por esto último ingresa
aire y genera gases los cuales nos afectan. También se recomienda colocar un algodón en la fosa
nasal izquierda y respirar solo por derecha ya que esto activa el fuego digestivo y el metabolismo
para la correcta absorción de los nutrientes y expulsión de desechos, por ultimo aconsejamos no
tomar agua al menos media hora después de haber comido ya que esto apaga el proceso de digestión
y lo hace más lento, tampoco consumir frutas ni una hora antes o después de las comidas, y caminar
100 metros o al menos 100 pasos después de comer para asentar bien la comida, el horario para
almorzar debe ser entre las 12 y 14 hs que es cuando el fuego digestivo (agni) está más activo.
Ejemplo de Fuentes de hidratos de carbono: arroz, trigo, papa, batata, avena. El arroz es más
recomendado para el almuerzo y el trigo para la cena.
Ejemplos de fuentes de proteínas: toda clase de porotos y legumbres, frutos secos, semillas de
chía, amaranto y quínoa, algas spirulina.
Ejemplos de fuentes de minerales: sal marina o rosada, frutas y verduras crudas.
Ejemplo fuentes de vitaminas: frutas, verduras crudas y cocidas, aceites vegetales.
Ejemplos de fuente de lípidos: aceites vegetales como oliva, coco, semillas y manteca
clarificada.

Consejos para la dieta y digestión

 No consumir frutas durante una hora antes o después de las comidas.
 Una cucharada de jengibre fresco rayado con una pizca de sal, funciona como aperitivo.
 Tomar ghee con una pizca de jengibre o polvo de comino para ayudar a la digestión.
 Una cucharadita de ghee con arroz ayuda a la digestión.
 Un vaso de leche cruda y tibia con jengibre tomado antes de acostarse, es nutritivo para el
cuerpo y calma la mente.
 No es sano comer en exceso.
 Tomar agua inmediatamente antes o después de comer, afecta negativamente la digestión.
 Los ayunos muy prolongados no son sanos.
 El consumo excesivo de agua puede producir obesidad.
 El consumo excesivo de bebidas frías reduce la resistencia física y crea mucosidades.

Ahara: La dieta Ayurvédica

La combinación de sabores y alimentos es un verdadero arte y ciencia, se deben tener en cuenta los
siguientes puntos:

 La intuición.
 Los sabores y su relación con las cualidades de cada dosha.
 Los alimentos y frutos del lugar.
 El clima.
 La estación del año.
 El tipo de vida y actividades del individuo.
 Las patologías a tratar.
19
Rasas: La ciencia de los sabores

Rasa significa sabores. Influencia de los sabores en la salud. Rasa, literalmente es la percepción del
sabor de las distintas substancias que se ingieren. El Ayurveda ha desarrollado una ciencia completa
de los usos y combinaciones del sabor. Clasifica 6 sabores básicos:

 ACIDO: amla rasa

 AMARGO: tikta rasa
 ASTRINGENTE: kasaya rasa
 DULCE: madhura rasa
 PICANTE: katu rasa
 SALADO: lavana rasa

Sin embargo, el rasa no sólo es un descriptor del sabor de cada alimento, la disciplina ayurvédica lo
reconoce como factor importante que afecta a nuestra salud. En cierta manera, es similar a la terapia
del color que no sólo reconoce el atributo estético de cada color, sino que estudia y aplica la
influencia del tono en la mente y la fisiología. Cada rasa tiene un efecto diferente y debieran
equilibrarse en una dieta normal. Aprender a mezclar los 6 rasas de manera sana y eficaz en una
dieta equilibrada es un arte que mejora mediante la observación y la experiencia del terapeuta, del
nutricionista y del preparador del alimento. Según el Ayurveda, las rasas asi como las doshas surgen
de la combinación de 2 de las 5 Mahabhutas: Akasha(éter), Vayu (aire), tejas (fuego), apa(agua) y
Prithvi(tierra).

Acido o agrio (Amla)

Es estimulante del apetito y las secreciones digestivas. Excita la mente y fortifica el flujo de energía
a los órganos. Sin embargo, consumirlo en exceso puede dar origen a fiebres, inflamaciones,
sensación de quemazón, flacidez e impurezas en la sangre. Combinación de fuego y tierra. Enciende
el fuego digestivo.

Alimentos ácidos: Tomate, cítricos, lacteos, uvas verdes, vinagre, yogurt, frutilla, anana.

Doshas: Reduce vata y aumenta pitta y kapha.

Emociòn que incrementa: Envidia

Amargo (Tikta)
Da apetito. Restituye el sentido del gusto. Es desintoxicante, anti-bacterial, antiparasitario y anti-
pirético. Limpia la garganta. Agudiza el intelecto y es beneficioso para la piel y los tejidos. Sin
embargo, en exceso puede causar dolores de cabeza y pérdida de fuerza. Combinación de éter y aire.
En exceso provoca afecciones tipo vata. Restituye el gusto. Antibacterial, antipirético,
desintoxicante, germicida, vermífugo. Elimina las grasas.

Alimentos amargos: Achicoria, berenjena, espinaca, lechuga, corteza del limón, azafrán,
cúrcuma, aloe vera, diente de león, genciana, quínoa, ruda.

Doshas: Aumenta vata. Reduce pitta y kapha.

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 Emociòn que incrementa: Tristeza

Astringente (Kashaya)
Calmante y refrescante. Detiene la diarrea. Favorece el funcionamiento de las articulaciones.
Secante y constrictor. Disminuye la mucosa. Actúa como un purificador de la sangre. Usado en
exceso puede causar flatulencia, constipación, retención de orina, obscurece la piel, dolor en el
pecho, disminuye la virilidad, causa vejez prematura, extenuación, delgadez extrema y sed.
Combinación de tierra y aire. Alivia Kapha y Pitta. Puede causar afecciones vata (parálisis,
espasmos, convulsiones). Anti-diarreico, cicatrizante, constrictor, refrescante, secante, sedante.

Alimentos astringentes: Apio, arroz, brócoli, col, coliflor, porotos, lentejas, patatas, manzanas,
peras, plátano verde, miel de abeja, geranio, granada, llantén, cereales en copos.

Doshas: Aumentan vata y reduce pitta y kapha.

Emociòn que incrementa: Miedo.

Dulce (Madhura)
Es fortificante, agradable para la mayoría de la gente y nutritivo para el organismo. Promueve el
crecimiento de los tejidos y la longevidad. Produce fuerza y buena complexión. Sin embargo,
consumido en exceso puede causar aumento de las mucosas, lasitud, indigestión, resfríos
frecuentes, acidez, afecciones respiratorias, pérdida de la voz y obesidad. Puede causar cálculos en
la vejiga, acumulaciones en los vasos sanguíneos, diabetes y cataratas. Combinación de agua y tierra.
Alivia Pitta y Vatta.

Alimentos dulces: Azúcar, coco, melón, plátano maduro, sandía, trigo. Aceites de maiz, girasol.
Miel de abeja. Pan de trigo. Pasas. Leche y ghee, Ajonjolí, almendras, dátiles, hinojo, linaza, raiz de
regaliz. El sabor dulce de las plantas puede incrementarse si se las prepara en decocción o infusion.

Doshas: Aumenta Kapha, reduce pitta y vata.

Emociòn que incrementa: Apego.

Picante (Katu)
Limpia la boca. Ayuda a encender el fuego digestivo. Estimula las secreciones nasales, produce
lagrimeo y clarifica los sentidos. Ayuda a la asimilación del alimento, excita los órganos, seca el
exceso de líquido, cura las úlceras, alivia la picazón, cura la obstrucción intestinal, mejora la
hinchazón intestinal, combate la lasitud y la obesidad. Limpia los tejidos musculares. Es anti-
parasitaria. Sin embargo, en exceso puede destruir el semen, inflamar la garganta, causar fatiga,
vértigo, pérdida de fuerza; disminuye la leche materna y provoca sed. Combinación de fuego y aire.
Alivia Kapha. Normalmente debe ser consumido con ghee (mantequilla clarificada) o aceite, de
manera que no irrite las paredes de estómago e intestinos; evitando así las úlceras y la destrucción
de la flora intestinal.

Alimentos picantes: Ají, ajo, cebolla, nabo, rábanos, chiles.

Doshas: Aumenta vata y pitta. Reduce kapha.

21
 Emociòn que incrementa: Ira.

Salado (Lavana)
Diluye las mucosas, aumenta el apetito y ayuda la digestión. Es humectante y enciende el fuego
digestivo. Es anti-espasmódico, laxante y desobstruyente. Sin embargo, la comida muy salada puede
causar debilidad, retención de líquidos, impotencia, arrugas, presentar problemas de circulación,
afecciones renales, hiper acidez e inflamaciones de la piel. Combinación de fuego y agua. En exceso
incrementa Pitta. Reduce Kapha. Ayuda a encender el fuego digestivo. Suaviza todos los órganos del
cuerpo. Anula los otros sabores.

Alimentos salados: sal marina, sal de roca, soda, calcio, magnesio, zinc, algas marinas.

Doshas: Aumenta pitta y kapha, disminuye vata.

Emociòn que incrementa: Codicia

Téngase presente que no todas las plantas tienen un sólo sabor. Por lo general poseen varios
combinados, por ejemplo, el ajo, descrito como picante, también posee todos los sabores con
excepción del ácido. El Aloe vera posee los sabores: amarga, astringente, picante y dulce. Lo mismo
sucede con la rosa, que esencialmente es un anti-pitta. El sesamo, usado como anti-vata es dulce,
amargo y astringente. La papa blanca es dulce, astringente y salada (es antipitta). La canela es
picante, dulce y astringente- La cúrcuma es amarga, picante y astringente (es anti-kapha). Ciertos
alimentos como el ghee (mantequilla clarificada) y la miel de abeja facilitan la asimilación de las
plantas.
Las Rasas deben ser equilibradas en la dieta para obtener una nutrición óptima y buena salud. La
ciencia de la nutrición está basada en el equilibrio de las 6 Rasas. Téngase presente que, en general,
los sabores picantes: katu, astringentes: kasaya y amargos: tikta son buenos para kapha. Los sabores
dulces: madhura y picantes: katu ayudan a controlar los desequilibrios vata. Las rasas dulces:
madhura, astringentes: kasaya y armargos: tikta dismunyen pitta. Durante el período de afecciones
de un ser humano, el gusto de las hierbas y de la dieta se convierte en un factor terapéutico. Durante
este período se debe tener mucho cuidado en utilizar aquellos alimentos que contengan las Rasas
que lo beneficiarán. Cuando las doshas están equilibradas se debe seguir una dieta balanceada a
modo de incluir diariamente los nutrientes necesarios para mantener un buen funcionamiento del
organismo en general.
En los siguientes cuadros aprenderemos sobre cuales tipos de sabores y cuales tipos de alimentos
son los más aconsejables para cada dosha, pero sin duda uno de los puntos más importantes a
comprender es que los alimentos son aquellos que provienen de la naturaleza, los alimentos
modificados genéticamente (transgénicos), que se encuentran principalmente en la soja, el trigo y
el girasol como así también en las carnes y lácteos, y los que contienen químicos para su
conservación (empaquetados, enlatados, gaseosas, jugos artificiales y cigarrillos) son sin duda lo
que más daño hacen a nuestro organismo, el organismo humano es 100 % natural y no está
preparado en absoluto para procesar sustancias químicas invasivas. Esto se ha convertido sin dudas
en uno de los principales problemas y causas que acechan la vida y la salud, convirtiéndose en la
principal causa de enfermedades crónicas, cáncer, malformaciones y miles de muertes diarias, de
las cuales inconscientemente somos parte a través de la cadena de consumo. Es necesario
comprender esto, de otra forma nuestra salud, vida y la de nuestros seres queridos también están
gravemente en riesgo.
22
Características Tipo Constitucional Tipo Constitucional Tipo Constitucional
Vata Pitta Kapha

Incrementan Amargo Ácido Ácido

doshas Astringente Picante Dulce (excepto miel)
(Desequilibran) Picante Salado Salado

Reducen doshas Ácido Amargo Amargo

(Equilibran) Dulce Astringente Astringente
Salado Dulce Picante

Tipo de Características Tipo Constitucional Tipo Constitucional Tipo Constitucional

alimento Vata Pitta Kapha

Reducen doshas Ajos (cocidos), Apio, arvejas, brócolis, Ajo, apio, arvejas,
(Equilibran)
remolachas, cebollas brotes, repollitos de berenjenas, brócolis,
(cocidas), bruselas, coliflor, brotes, repollito de
espárragos, nabos, lechuga, papas dulces, bruselas, cebollas,
pepinos, batata, batatas, calabaza, coliflor, espárragos,
zanahorias, zapallo anco, espinacas, lechuga,
Verduras
calabaza, zapallo pimientos dulces, papas, rábanos,
anco. Pimiento rojo, chauchas, repollo, repollo, vegetales de
tomate. vegetales de hojas hojas verde, hongos.
verdes, zapallito Pimiento verde
italiano. hongos.
pimiento rojo y verde.
zanahoria. Remolacha.
Incrementan Apio, arvejas, Ajo, berenjena, Papas dulces,
doshas
berenjenas, brócoli, cebollas, , rábanos, batata, calabaza,
(Desequilibran)
repollitos de tomates. zapallo anco,
bruselas, coliflor, pepinos, zanahoria
papas, repollo, tomates, zucchinis.
vegetales de hojas
verdes, zucchinis,
hongos [Todos son
aceptables si se
cocinan con aceite,
con la excepción de
repollos y brotes]

23
Frutas Reducen doshas Bananas maduras, Ciruelas secas, coco, Frutas secas en poca
(Equilibran)
cerezas, ciruelas, granadas, higos, cantidad, granadas,
coco, damasco, mangos, manzanas, manzanas,peras,
dátiles, duraznos, melones, pomelo, pomelos, banana
fresas y frutillas, mandarinas dulces, verde.
kiwi, higos, limones, paltas, pasas de uvas,
mangos, melones, uvas moradas peras ,
naranjas, paltas, sandías, bananas
piñas, sandia, maduras.
melón, mandarinas
uvas. En general,
frutas dulces.

Frutas Incrementan Granadas, manzanas, Bananas Bananas maduras,

doshas
peras. En general frutas inmaduras, ciruelas, cocos,
(Desequilibran)
secas. [Aceptables si se caquis, cerezas, dátiles, duraznos,
cocinan] ciruelas, higos, limones (en
damascos, exceso), mangos,
duraznos, fresas, melones, naranjas,
frutilla, kiwi, uva papayas, paltas,
verdes, naranjas, piñas, sandías,
papaya, anana. melones, uvas
verdes y moradas,
kiwis, frutillas
Reducen doshas Anís, asafétida, albahaca, Azafrán, canela, Todas. El jengibre es
(Equilibran)
canela, cardamomo, cardamomo, el mejor para
clavo de olor, hinojo, cilantro, mejorar la digestión.
jengibre, laurel, mostaza, eneldo, hinojo,
nuez moscada, orégano, menta, mostaza,
pimienta negra, salvia, cúrcuma.
Hierbas y
especias estragón, tomillo.
Incrementan Azafrán, comino, Pimienta negra y Ninguna afecta.
doshas
fenogreco, perejil, blanca, ajíes
(Desequilibran)
pimienta negra y blanca, picantes.
semillas de cilantro, Jengibre en
cúrcuma (aceptable en polvo, clavo de
pocas cantidades). olor.

24
 Reducen doshas Arroz yamaní, arroz Arroz blanco, Arroz blanco,
(Equilibran)
integral, avena cocida, arroz yamaní, cebada, centeno,
trigo, lentejas, lenteja avena, cebada, maíz, trigo
turca, porotos mung, trigo. Garbanzos, sarraceno. Avena
tofu (en pequeñas habas, porotitos cruda porotos,
Granos,
legumbres cantidades). Todas las mung, copoz de garbanzos, habas,
y semillas. semillas en pequeñas cerealesm tofu. Copoz de
cantidades, frutos secos. productos de cereales
soja, tofu. Futos Semillas de
secos, Semillas calabaza, de girasol.
de calabaza,
semillas de
girasol.
Incrementan Cebada, centeno, maíz, Arroz integral, Arroz yamaní e
doshas
trigo sarraceno. Todos los café, centeno, integral, avena
(Desequilibran)
que no son nombrados maíz.sesamo, cocida, trigo en poca
en la lista de los que cantidad, frutos
favorecen Vata. secos. Todas las
semillas, excepto las
nombradas.
Reducen doshas Todos los aceites. El de Aceites de coco, Aceites: almendras,
(Equilibran)
sésamo es especialmente oliva, soja, ghee. maíz, girasol.
recomendado. En Todos los Endulzantes
general, todos los endulzantes naturales: y miel.
productos lácteos. naturales,
Todos los endulzantes excepto melaza y
naturales. Sal, miel.
sasonantes, vinagre.
[en cantidades medidas]

Incrementan Aceite de soja. Yerba, Te, Salsa de tomate, Todos los aceites,
Otros doshas
Café. pickles, sal, excepto los
(Desequilibran)
vinagre. Aceites nombrados. Todos
de almendras, los endulzantes
maíz, girasol, naturales, excepto
sésamo. Lácteos.
los nombrados.
Lácteos. Sal. Salsa
de tomate, pikles,
vinagre.

25
Las cualidades (Gunas) de los alimentos

Ayurveda enseña que las Maha gunas, Sattva, rajas y tamas también son cualidades que se
manifiestan en los alimentos y cada tipo de alimento pertencen a una clasificación en los cuales
consideramos su impacto en nuestra salud física y mental, de ahí que deberíamos consumir más
sattvico y evitar en lo posible lo tamasico.

 Sattva: los alimentos Sattvicos son aquellos de origen orgánicos y vegetales, traen
armonía, paz, equilibrio. Generan energía rápidamente disponible.
 Rajas: los alimentos rajasicos son aquellos que dan aportes, pero también pueden traer
consecuencias al consumirlos, son las carnes blancas, los hongos, huevos y lácteos. Según
el dosha o desequilibrio generan confusión, conflicto, ansiedad.
 Tamas: Los alimentos tamasicos son aquellos que básicamente no traen beneficios al
organismo por el contrario solo lo dañan. Estos principalmente son las carnes de
mamíferos, los panificados, enlatados, químicos, gaseosas y jugos artificiales, los
transgénicos y golosinas o productos industriales. Producen toda clase de enfermedades,
falta de energía, sueño, deficiencia de los órganos e impide que los distintos sistemas
como el digestivo, urinario, excretor, respiratorio, metabólico, circulatorio, funcionen con
normalidad.

Rasa, Virya y Vipak: el proceso del alimento en el cuerpo

La ciencia ayurvédica se basa en los conceptos de rasa, virya y vipak. Estos conceptos están
relacionados con los fenómenos sutiles del sabor y con los efectos fríos o calientes de los alimentos.
Las sustancias orgánicas e inorgánicas crean diferentes sabores y sensaciones de temperatura
cuando pasan a través de la boca, estómago e intestino grueso y delgado. Cuando una sustancia se
pone en la lengua, la primera experiencia de sabor se llama rasa. Cuando una sustancia se traga y
entra en el estómago, la experiencia fría o caliente que se siente inmediatamente o más tarde, se
llama virya. La sensación o acción de virya tiene que ver con las propiedades frías o calientes de las
sustancias. Los alimentos también tienen un efecto post-digestivo llamado vipak. Por ejemplo, las
mayorías de los alimentos que contienen almidón, se vuelven dulces después de la masticación y
digestión. Por lo tanto, su sabor pos digestivo, o vipak, es dulce.
La farmacología ayurvédica se basa en la rasa, virya y vipak de las sustancias. Según la absorción, se
encuentran sustancias que tienen una acción específica e inexplicable en el cuerpo. Para reconocer
esta acción, Charak usó el término prabhav que literalmente quiere decir: acción específica sin tomar
en cuenta rasa, virya y vipak, o sea, la excepción de la regla. El concepto de rasa, virya y vipak no
sólo se aplica a los alimentos y hierbas, sino que también a cualquier cosa, incluyendo gemas,
piedras, minerales, metales, colores e inclusive la mente y emociones. Más abajo hay una tabla que
muestra las reglas generales para determinar rasa, virya y vipak. También un ejemplo de prabhav,
o una excepción de cada sabor.
Rasa: El sabor se inicia en la boca gracias a las pupilas gustativas de la lengua y al agua, sin tener
nuestra boca húmeda no podríamos percibir el sabor.
Virya: Responde a la experiencia fría o caliente que producen los alimentos cuando llegan al
estómago.

26
  Virya frío: dulce, amargo y astringente.
 Virya caliente: salado, ácido, picante.
Los alimentos con un virya frío tienden a aumentar Vata y Kapha, y disminuir Pitta.
Los alimentos con un virya caliente tienden a aumentar Pitta y disminuir Vata y Kapha.
Vipak: Se llama Vipak al efecto post digestivo que produce un alimento. Puede ser:
Dulce - ácido – picante

 Tienen un vipak dulce los alimentos con sabores: dulce y salados.

 Tienen un vipak ácido los alimentos con sabor: ácido.
 Tienen un vipak picante los alimentos con sabores: picante, amargo, astringente.
Algunos alimentos tienen acciones específicas independientes de su guna, rasa, virya o vipak, en
ayurveda se les llama Prabhav.
Algunos ejemplos son:
 La miel, que aun teniendo un virya frío es caliente.
 El limón que siendo ácido y teniendo un virya caliente en el cuerpo tiene un efecto frío.
 La cebolla, que siendo picante y caliente tiene un efecto frío en el cuerpo.
 Cúrcuma siendo amarga y fría tiene un virya caliente en el cuerpo.
 Granada roja, siendo astringente, fría y con un vipak picante, tiene un efecto dulce en el
cuerpo.

En ayurveda no se considera beneficioso el consumo de carne, por el contrario, se comprende que

el organismo humano es similar al de los animales herbívoros y no al de los carnívoros u omnívoros,
cierto es que con el tiempo el cuerpo se ha adaptado al consumo de carne, pero no es naturalmente
apto, la carne tarda mucho en digerirse y al poseer intestinos largos empieza a producir muchas
toxinas hasta ser expedida del cuerpo, las carnes blancas son más fáciles de procesar y pueden ser
un poco menos agresivas para la salud. Más allá de eso para las personas que no quieran o sientan
no dejar de comer carne, se recomienda evitar las carnes rojas y de cerdo todo lo posible y llevar a
cabo el consumo moderado de las mismas: A Vatta le caerían mejor los pescados de rio (dulce) y de
mar (salado), Pitta pescados de rio(dulce) y pollo (astringente), y Kapha solamente pollo
(astringente).

Consejos alimenticios por combinaciones posibles de las doshas

 Todos los alimentos mencionados pueden servir para los tipos constitucionalmente
combinados conforme a las siguientes sencillas reglas:
 En general tratar de consumir sólo los alimentos estacionales.
 Si la tipología es de dudosa distribución, partición, o no se reconozca exactamente cuál de 2
doshas predomina, se recomienda observar cuidadosamente los alimentos que le asientan
bien y que le hagan saludable. Normalmente esta intuición y percepción estará en la
dirección correcta.
 Vata-Pitta. Consumir los alimentos que favorecen Vata, excepto durante la época de calor
o si se presentan signos de agravación o irritación de las características de Pitta.

27
  Vata-Kapha. Consumir los alimentos que favorecen Vata, excepto durante la primavera o
si se presentan signos de agravación o irritación de las características de Kapha.
 Pitta-Kapha. Consumir los alimentos que favorecen Pitta, excepto durante la primavera o
si se presentan signos de agravación o irritación de las características de Kapha.
 Vata-Pitta-Kapha. Si se pertenece a este raro grupo, se puede consumir cualquier dieta
ayurvédica que lo mantenga en un buen balance, conforme a la estación del año.

Algunas combinaciones de alimentos que se deben evitar

Conforme a las investigaciones del Director del Instituto Ayurvédico de USA, Dr. Vasant Lad, las
siguientes combinaciones alimentarias deben evitarse:

 Féculas o albúminas. Con caquis, chai, dátiles, huevos, leche, plátanos.

 Huevos. Con carne, leche, melón, plátanos, pescado, queso, yogurt.
 Leche. Con carnes, cerezas, cuajada (requesón), frutas ácidas, kitchari, pan con huevo,
melones, pescado.
 Limón. Con leche, pepinos, tomates, yogurt.
 Maíz. Con dátiles, pasas, plátanos.
 Mangos. Con pepinos, queso, yogurt.
 Melones. Con féculas, frutas ácidas, granos, quesos.
 Miel. Con ghee (en igual proporción), cocinada a altas temperaturas con otros alimentos.
 Rábanos. Con leche, pasas, plátanos.
 Solanas: ajíes, berenjenas, papas, tomates. Con leche, melón, pepino, yogurt.
 Yogurt. Con bebidas calientes, carne, féculas, frutas ácidas, leche, melones, pescado,
queso.

Uso y propiedades de algunas especias

En la medicina tradicional ayurveda es muy común el uso y consumo de especias como tratamiento,
también se usan infusiones de plantas, uso de metales en el agua, aceites naturales, y limpiezas que
van desde laxantes naturales, hasta vómitos inducidos y enemas, todos estos tratamientos se usan
para depurar las toxinas.

Las especies son hierbas medicinales usadas para alterar las características de los diversos
alimentos a fin de hacerlos más digeribles, de extraer sus propiedades nutricionales y curativas,
como también sus gustos y de reducir sus posibles efectos negativos.
Al igual que todos los alimentos examinados en este apartado, las especies analizadas aquí
corresponden a hierbas naturales, cultivadas orgánicamente, sin aditivos químicos y que no han
sido objeto de manipulación transgénica.
• Ají verde (chiles picantes).
Cualidades: Son beneficiosos para el sistema circulatorio y digestivo. En la India se dice que "una
mujer puede vivir sin un hombre, pero no puede vivir sin ají verde", por cuanto le proporcionan
una serie de beneficios: previenen el mal aliento provocado por la menstruación, evitan la
constipación e impiden el desarrollo de toxinas en los intestinos. Sudorífico y por lo tanto
refrescante en los lugares cálidos. El ají en polvo es usado para las mordeduras de perros y otros
animales.
28
Otras características: Contiene muchas vitaminas, especialmente A y C. Proporciona dosis muy
elevada de clorofila, que la mujer necesita más que cualquier otra criatura en la tierra.
Rasas: Es extremadamente katu rasa: picante. Su picor obedece a su ácido capsaisina
Doshas: Reduce kapha e incrementan pitta. Ayuda a controlar vata, pero su uso prolongado la
incrementa

• Ajo.
Nombre científico: Allium sativum.
Cualidades: Pertenece a la trilogía hindú más famosa, conocida como la raíz trinidad: el ajo, el
jengibre y las cebollas. El ajo cocinado con cebolla y jengibre tiene un efecto muy saludable. Anti-
biótico natural. Usado en desórdenes gastro-intestinales, difteria, envenenamientos, resfriados y
afecciones respiratorias, tifus, cólera, infecciones bacterianas e incluso cáncer. Estimulante sexual
y facilita la producción de semen. Purifica la vista y la piel. Disminuye la presión alta. Es
desodorizante interno.
Otras características: Posee aliina, aliinasa, aliicina (anti-biótico), inulina y vitaminas A, B y C. En
todo el mundo antiguo era considerado como sagrado y poderoso. En Rusia es conocido como la
penicilina rusa.
Rasas: Principalmente es katu rasa, picante.
Doshas: Favorece kapha y mitiga vata. Incrementa pitta.

• Albahaca.
Nombre científico: Ocimun basilicum.
Cualidades: Difundida desde la India por todo el mundo. Usada contra los dolores de cabeza. Anti-
depresiva, anti-emética. Febrífuga. Estimulante de la corteza suprarrenal. Expectorante.
Rasas: Principalmente es katu rasa, picante. Posee también madhura rasa:
dulce. Doshas: Favorece vata y kapha.

• Azafrán.
Nombre científico: Crocus sativus.
Cualidades: En la India se dice que "es el calor concentrado en la forma de una hierba". Provee una
extraordinaria fuerza vital humana. Según el Ayurveda, puede usarse para problemas de la piel,
cabello, de la edad madura y senilidad. Alivia la congestión respiratoria. Es digestivo. Por ser un
órgano de reproducción (una flor), se lo usa principalmente para el sistema reproductivo; da mucho
vigor al hombre y regula el ciclo menstrual y favorece la fertilidad de la mujer; se le considera un
afrodisíaco para ambos sexos.
Otras características: En peso, es tan cara como el oro. Para producir 1/2 kg de estigmas secos y
puntas de los estilos de esta planta se requieren de 80.000 a 100.000 flores.
Rasas: El azafrán reúne 3 sabores principales, es katu rasa: picante, tikta rasa: amargo y madhura
rasa: dulce. Doshas: Favorece pitta y kapha. Agrava vata.

• Canela.
Nombre científico: Cinnamomun zeylanica.
Cualidades: Útil en todos los estados "fríos", desde el catarro común y el enfriamiento del estómago,
hasta la artritis y el reumatismo. Además, es carminativa y favorece la sudoración, tónico digestivo.
Anti-espasmódica, anti-séptica. Estimulante uterino.

29
Rasas: Posee una combinación de varios atributos: es katu: picante, madhura: dulce, tikta rasa:
amarga y kasaya: astringente.
Doshas: Favorece vata, pitta y kapha.

• Cardamomo.
Nombre científico: Elettaria cardamomun.
Cualidades: Rejuvenece el organismo. Puede curar la distención abdominal, las hemorroides, las
molestias urinarias, la debilidad del corazón, el asma y la tisis. Antiespasmódico. Carminativo.
Otras características: En la India, se lo mastica después de las comidas por sus cualidades digestivas.
Como alivia la acidez, en el Medio Oriente se le agrega al café.
Rasas: Es madhura rasa: dulce y katu rasa: picante.
Doshas: Favorece vata, kapha y pitta. No aumenta pitta.

• Cebolla.
Nombre científico: Allium cepa.
Cualidades: Pertenece la trilogía hindú más famosa, conocida como la raíz trinidad: el ajo, el
jengibre y las cebollas. El ajo cocinado con cebolla y jengibre tiene un efecto muy saludable.
Estimulan el corazón (tónico), favorecen la secreción biliar, reducen el azúcar en la sangre, alivian
los gases y cólicos intestinales. Usada también para los dolores de oídos (jugo), resfriados, fiebres,
mareos, laringitis, diarrea. Purifica la sangre y el hígado. Afrodisíaco, especialmente si se le consume
con miel, jengibre y ghee. Protege los dientes. Anti-bacterial y anticáncer. Para el hombre es útil
también para aumentar la producción de semen y energía sexual.
Rasas: Es principalmente amla rasa: picante y madhura rasa: dulce.
Doshas: Según Charaka, favorece kapha. Cura vata, pero no pitta.

• Cilantro.
Nombre científico: Corieandrum sativum.
Cualidades: El cilantro o coriandro es muy refrescante y acompañan bien a algunas verduras. Es
carminativo. abre el apetito. Usado para trastornos urinarios. Refrescan los intestinos y los ojos. Las
hojas se pueden aplicar directamente en las erupciones calientes de la piel.
Rasas: Ligeramente katu rasa: picante.
Doshas: Favorece vata (mitiga), kapha (mitiga) y pitta. Agrava vata (semillas).

• Clavo de olor.
Cualidades: Participa como componente en el té masala. Usado como anestésico local;
dolores de muelas. Rasas: Principalmente es katu rasa, muy picante. Doshas: Favorece
vata y kapha.

• Cúrcuma.
Cualidades: También llamada tumeric. Es uno de los ingredientes principales del polvo de curry y
que le proporciona su color. Excelente para la piel y las mucosas, especialmente en los órganos
reproductores femeninos. Debe ser siempre consumida cocida. Recientemente se le ha reconocido
ser valiosa para prevenir la diabetes y el cáncer. También es un gran agente curativo para los órganos
internos de la mujer, la purifica, la mantiene fresca. Depurativa y comprobadamente anti-séptica,
puede aplicarse a las heridas, forúnculos, abscesos mamarios y mordeduras. Como anti-biótico
natural, protege la flora intestinal.
30
Otras características: En la India, a cada plato se le añade cúrcuma para proteger la sangre.
Asimismo, se le atribuye poderes para disipar influencias malignas.
Rasas: Posee una combinación de varios atributos: es hasaya: astringente, tikta: amarga y katu:
picante. Doshas: Favorece las 3 doshas, aunque en exceso puede agravar vata y pitta.

• Hinojo.
Nombre científico: Foeniculum vulgare.
Cualidades: Es aperitivo, carminativo y digestivo. Favorece a la mujer: estimula la circulación de la
sangre y del flujo de la leche, alivia la tensión pre menstrual y regularizar la menstruación, ya que
se ha demostrado tener un notable efecto en los estrógenos. Expectorante. Diurética. Anti-
inflamatoria. Se le mastica después de las comidas para prevenir los gases y los cálculos biliares.
Otras características: En la India, los tallos jóvenes del hinojo fresco son utilizado como verdura, al
igual que en el sur de Italia.
Rasas: Es predominantemente una combinación de sabores, es katu rasa; picante y madhura rasa:
dulce Doshas: Favorece vata, kapha y pitta (disminuye todas la doshas).

• Jengibre.
Nombre científico: Zingiber officinalis.
Cualidades: Pertenece a la trilogía hindú más famosa, conocida como la raíz trinidad: el ajo, el
jengibre y las cebollas. El ajo cocinado con cebolla y jengibre tiene un efecto muy saludable.
Estimulante circulatorio. Relaja los vasos sanguíneos periféricos. Favorece la sudoración.
Antiemética, anti- espasmódica, anti-séptica. Carminativa. Expectorante. Tónico nervioso. Usado
también contra los resfríos. Se usa tanto la raíz fresca como seca.
Otras características: Una cápsula de polvo jengibre es conocida como el "curativo universal".
Rasas: Es katu rasa: picante y madhura rasa: dulce.
Doshas: Controla y equilibra los 3 doshas. Favorece en forma especial a kapha. Incrementa pitta; no
consumir cando este dosha está elevado (casos de hemorragias, problemas de la piel, fiebre, en
verano).

• Laurel.
Nombre científico: Laurus nobilis. Cinnamomun tamala (versión de la India).
Cualidades: Usado para las afecciones de la piel (psoriasis). En la India se utiliza junto con canela y
cardamomo para aliviar la congestión respiratoria.
Otras características: Prima de la canela.
Rasas: Tiene atributos katu rasa: picante y madhura rasa: dulce.
Doshas: Favorece vata y kapha (las reduce) y aumenta pitta.

• Melissa.
Nombre científico: Melissa officinalis
Cualidades: Tónico sedante y anti-depresiva. Digestiva y carminativa. Relaja los vasos sanguíneos
periféricos.
Favorece la sudoración. Anti-bacteriana, anti-viral, antiespasmódica.
Otras características: Contiene aldehídos, mucílagos, almidón, sustancia marga,
tanino, saponina. Rasas: Es ligeramente tikta rasa: amargo y amla rasa: ácido.
Doshas: Xx.

31
• Menta.
Nombre científico: Mentha spp., Mentha piperita.
Cualidades: Tónico digestivo. Carminativa. Anti-espasmódica. Promueve el flujo biliar.
Refrescante. Relaja los nervios periféricos. Favorece la sudoración.
Rasas: Es katu rasa: picante.
Doshas: Favorece pitta y kapha.

• Mostaza.
Cualidades: Las semillas son usadas como cataplasmas. También se las usa mucho en la cocción de
legumbres, para obtener de ellas el máximo de sus propiedades.
Rasas: Es katu rasa: picante (LV).
Doshas: Favorece vata, kapha y pitta.

• Nuez moscada.
Nombre científico: Myristica fragans (silvestre) o Myristica malabárica (actualmente cultivada).
Cualidades: Estimulante digestivo y carminativa. Anti-diarreica, anti-emética, antiespasmódica,
anti-inflamatoria. Usada contra las náuseas y vómitos. Calma los nervios de la parte baja del
abdomen. También tiene la propiedad de reducir la presión sanguínea. Mucha nuez moscada puede
producir mareo y desorientación.
Rasas: Fundamentalmente katu rasa: picante. Posee también atributos de tikta rasa: amargo y
kasaya rasa: astringente.
Doshas: Favorece vata y kapha. Incrementa pitta.

• Orégano.
Nombre científico: Origanun majorana.
Cualidades: "Don de reyes". El gran terapeuta naturalista francés Mességué, la recomienda en una
gran cantidad de afecciones. Cura desde los tics nerviosos hasta los espasmos digestivos, desde el
asma hasta las enfermedades de la matriz. Compresas para el reumatismo. Inhalaciones para la
bronquitis. Una gran dosis de oregano o mejorana puede convertirse en estupefaciente.
Rasas: Es katu rasa: picante.
Doshas: Favorece vata y kapha.

• Perejil.
Nombre científico: Petroselinum hortense.
Cualidades: Muy refrescante y gran diurético. Evita la formación de gases y es un desodorizador
natural de alimentos con sabor persistente. Útil para reponer la sangre, para el tratamiento de la
diabetes, limpieza de los riñones. Galactófago. Estomacal. El jugo puede usarse para purgar el
cuerpo de venenos. Regulariza el equilibrio del calcio en el cuerpo.
Otras características: Contiene esencia, apiina, mucílagos y vitaminas.
Rasas: Xx.
Doshas: Favorece kapha. Agrava vata.

• Pimienta negra.
Nombre científico: Piper nigrum.

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 Cualidades: Es la especie más popular del mundo. Es un alimento muy beneficioso, es purificador
de la sangre, ayuda al sistema digestivo e impulsa hacia afuera los gases, desde el estómago.
Sudorífico.
Otras características: Si se le agrega a los melones y a las sandías, previene la formación de gas
intestinal. Se espolvorea sobre los alimentos fríos como el pepino, el melón y el plátano para
contrarrestar su frialdad. Rasas: Es katu rasa: picante.
Doshas: Favorece vata y kapha. Incrementa pitta.

• Salvia.
Nombre científico: Salvia officinalis.
Cualidades: Es carminativa y digestiva. Colagoga y emenagoga. Hipoglucemiante. Antiasmática,
antiespasmódica, anti-séptica, anti-sudorífica. Reduce los niveles de azúcar en la sangre, la
transpiración, la producción de leche y la salivación. Favorece el flujo biliar.
Otras características: Contiene esencia, saponina, tanino, resina, mucílago, ácidos, sales y
vitaminas.
Rasas: Principalmente es kasaya rasa, astringente. También se le reconoce katu rasa: picante y tikta
rasa: amargo. Doshas: Favorece vata y kapha.

Churnas; mezclas de especias y hierbas para cada dosha.

Los churnas son mezclas de hierbas y especias diseñadas para formar parte de una dieta
equilibrada. Pueden usarse para cocinar o en la mesa. Cada churna proporciona de forma
equilibrada los seis sabores (salado, dulce, astringente, amargo, picante y ácido), que en el
Ayurveda se consideran un elemento fundamental para una alimentación sana y equilibrada. Te
ayudarán a dejar tus comidas deliciosas y equilibradas.

Kapha dosha. En general, todas las especias favorecen a kapha dosha. El jengibre es el mejor para
mejorar la digestión.
KAPHA CHURNA. Una mezcla picante de pimienta, jengibre, coriandro, cúrcuma, azúcar
moreno, sal y canela. Estimulará tu digestión. Convertirá tus platos simples en platos de "gourmet".

Pitta dosha. Azafrán, canela, cardamomo, cilantro, eneldo, hinojo, jengibre (en pequeñas
cantidades), menta, mostaza, tumeric.
PITTA CHURNA. Mezcla de coriandro, hinojo, comino, azúcar moreno, cardamomo, jengibre,
cúrcuma, canela y sal. Ligeramente dulce y muy aromática. Te refrescara mientras estimula tu
paladar.

Vata dosha. Anís, asafétida, albahaca, canela, cardamomo, cilantro, clavo de olor, hinojo, jengibre,
laurel, mostaza, nuez moscada, orégano, pimienta negra, salvia, estragón, tomillo.
VATA CHURNA. Una mezcla de comino, jengibre, fenogreco, cúrcuma, azúcar moreno, sal y
asafétida. Su sabor suave tiene la particularidad de calmarte y relajarte.

Desarrollar la ciencia de comer es un componente estratégico, tanto para restituir la salud perdida
como su mantención en el largo plazo. Los tips más importantes a considerar son:
• Los alimentos deber estar frescos y recién cocinados.

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• Debe ingerirse sin prisa ni muy lentamente.
• Deben ser del gusto de la persona.
• Se deben combinar apropiadamente las 6 rasas o sabores elementales, a fin de equilibrar las
doshas.
• La combinación de alimentos debe estar basada en el objetivo de reunir la mayor cantidad de
aportes y nutrientes a nuestro cuerpo.
• No excederse en comer y mantener un equilibrio entre los alimentos secos, líquidos y porción
de estómago libre para la circulación de aire, la proporción es ideal mitad para la comida, ¼
para líquido y ¼ de espacio libre.
• No consumir alimentos hasta que la comida anterior haya sido totalmente digerida (no
menos de 5 horas, para comidas pesadas como carnes o pastas), de lo contrario el exceso de
lo que comamos se convertirá en ama o toxinas.
• Comer en actitud de agradecimiento.

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Dietas Ayurvédicas
La dieta debe seguir las estaciones del año. Generalmente, lo mejor es consumir alimentos de la
estación. Estos deberán ser alimentos que por sus características opongan al clima y a la estación en
que se vive. Las frutas jugosas, por ejemplo, son especialmente requeridas en climas secos y cálidos
y en el verano. El mango, fruta "caliente" es muy adecuado en climas fríos y en el invierno.
El uso de la dieta como terapia también contempla las dietas purificantes y el ayuno o ausencia de
dieta. Las dietas purificantes tienen por objeto exclusivo eliminar drásticamente las toxinas
acumuladas sin sacrificar la nutrición esencial. Sin embargo, éstas deben ser realizadas por períodos
cortos para no debilitar. La variedad de las dietas purificantes abarca las frutas, las comidas de un
solo alimento, las dietas de granos, etc., su composición dependerá siempre de la constitución de
cada individuo, y, por consiguiente, no existe una dieta genérica que sirva como panacea para todas
las personas y en todas las circunstancias; la dieta cruda debe ser cautelosa para personas vata,
niños y ancianos, donde su fuego digestivo es débil.
Cuando son usadas hierbas o plantas alteradoras -modificadoras del mal hacia el buen estado de
salud- en general, se recomienda usar un Anupana, es decir un vehículo que impide sus posibles
efectos secundarios -que siempre son bajos- y que también estimula su absorción rápida y eficiente,
ya que genera un efecto sinérgico que aumenta o potencia la hierba base.

Tipos de anupanas: El mejor de los anupanas es la miel, que penetra todos los tejidos sin
necesidad de digestión, en cuanto ya ha sido predigerido por las laboriosas abejas. Frecuentemente,
la combinación de las otras hierbas usadas conjuntamente con la base constituye su anupana
complementario. El anupana más simple es el agua y, en todos los estados en que existe ama, se usa
siempre agua caliente. Otros anupanas importantes en la terapia de Ayurveda, es el ghee, el vino
medicinal, los zumos de frutas. Por lo general, el anupana va cambiando según la estación del año.
También puede ser diferente según la dosha que trate: con sal para las afecciones kapha, con azúcar
para problemas de pitta y ghee para vata.
El ayuno es recomendado por el Ayurveda, como uno de los métodos que permiten recuperar la
salud. Sin embargo, deben tomarse ciertas precauciones, teniendo en cuenta la constitución
individual.
El ayuno para personas vata no deben exceder los 3 días, porque incrementa y disturba el aire vital.
Para las personas pitta, este período no debería exceder los 5 días, porque aumentaría sus
características pitta. Las personas de constitución kapha si pueden obtener beneficios de ayunos
más prolongados. Cuando el ayuno es riguroso, debe tenerse en cuenta los casos extremos, puesto
que, si bien el cuerpo necesita mantenerse hidratado, el exceso de líquido disminuirá el fuego
digestivo, interrumpiendo el proceso de eliminación de ama, propósito principal del ayuno. Por ello,
se pueden tomar pequeñas cantidades de té de jengibre y de pimienta negra que incrementen agni.
Los individuos normales y saludables pueden hacer ayunos quincenales, tomando 1 o 1/2 litro de
agua tibia en el día para prevenir la enfermedad. El ayuno, en estos casos permite que el sistema
digestivo descanse. También el ayuno es realizado con objetivos espirituales, siempre que la
constitución lo permita, y si éste se practica durante ciertos días específicos; llamados Eukadis,
realizados 11 días después de luna llena y 11 días después de luna nueva. Para romper el ayuno, se
recomienda gradualidad, se puede tomar un caldo de frijolitos chinos sin germinar (mung) y más
tarde comer algo liviano. Por lo general, no se usan enemas ni supositorios durante un ayuno.
Debe advertirse, que tanto las dietas purificadoras como el ayuno con alimentos específicos solo
puede hacerse con alimentos puros, naturales y por ningún motivo transgénicos. En el caso de las
frutas, una forma de reconocer su pureza y calidad es la existencia de semillas, pepas, huesos, bien
35
 firmes y de tamaño normal en el interior de los alimentos. En el caso del resto de los vegetales se
puede adquirirlos en centros de alimentos naturales y orgánicos o se puede consultar a su proveedor
de confianza. El mejor alimento puede transformarse en veneno si no lo usamos con moderación y
apropiadamente. Tan importante es lo que comes y cómo lo haces, como si puedes digerirlo y si
puedes eliminar bien los residuos de la digestión.

El Ayuno

Consiste en abstenerse voluntariamente de tomar alimentos. Es uno de los más valiosos métodos de
curación otorgados por la naturaleza para restaurar la salud; pues durante ese período, descansan
el aparato digestivo y las doshas desequilibradas, se enciende el fuego digestivo y como no hay
alimento que digerir, jataragni quema lentamente todas las toxinas que se encuentren en los
intestinos, permitiendo que el organismo se equilibre y se purifique a sí mismo.
Normalmente, gran parte de nuestra energía se dedica al proceso de la digestión, el ayuno libera esa
energía dirigiéndola hacia la autocuración y el crecimiento espiritual.
Mientras se les proporciona a las doshas los sabores adecuados en una dieta balanceada, ellas
permanecen en sus respectivos centros activando todas las funciones corporales. Cuando hay una
ingesta excesiva o inadecuada de alimentos, las doshas se agitan, crecen, afectan el proceso de
digestión, forman el ama, abandonan sus centros, y originan el desequilibrio. Si en ese momento se
ingiere más alimento, se creará más ama, la dosha disturbada se hará más fuerte, y se incrementará
el desequilibrio. El ayuno regula el metabolismo y ayuda a centrar la dosha dañada.

Beneficios
• Incluso un solo día de ayuno proporciona descanso a los intestinos. El cuerpo se siente más
liviano. Todo el sistema se purifica y rejuvenece.
• El ayuno es austeridad. Fortalece la mente y la voluntad, pues contribuye a controlar la mente
y los sentidos, y a desarrollar gran poder de concentración.
• Cuando el cuerpo y la mente no se encuentran ocupados con las vibraciones de la comida,
quedan libres de las toxinas que perturban las funciones nerviosas y cerebrales, y pueden
concentrarse en temas espirituales. Todas las religiones del mundo recomiendan el ayuno, a
menudo con vigilia, para fortalecer la oración.
Contraindicaciones

• Su finalidad es purificar el cuerpo y la mente, no perder peso.

• No se debe ayunar si hay algún desorden alimenticio, o anemia. Tampoco deben ayunar las
mujeres embarazadas. En caso de duda consulte a su médico.
• El ayuno está contraindicado cuando se tiene fiebre debido a heridas, quemaduras,
envenenamiento por drogas (incluyendo cocaína y heroína), tuberculosis, y cuando se está
perturbado por fantasmas.

Recomendaciones y precauciones
• Se recomienda ayunar cuando hay fiebre, resfriados, estreñimiento, dolor artrítico y toxinas
en el intestino grueso; teniendo en cuenta la constitución individual, y el estado físico y
mental de la persona. Una persona de constitución vata no debe ayunar más de tres días,
porque el aire vital se incrementa y disturba. La falta de alimentos aumenta la ligereza del
cuerpo y vata ya es ligero. Una persona de constitución pitta no debe ayunar más de cinco

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 días, pues aumentará pitta en su organismo. Una persona de constitución kapha sí puede
hacer ayunos prolongados, resultándoles muy beneficiosos.
• Si durante el ayuno, siente dolor de cabeza o náuseas, puede beber un poco de aromática de
menta, pero nunca té ni café.
• Rompa el ayuno en caso de debilidad y/o hambre excesiva.
• No se recomiendan enemas ni supositorios durante el ayuno, excepto si el paciente tiene
fiebre sólo a causa de estreñimiento.
• Uno no debe bañarse durante los ayunos, pues el baño debilita y agrava vata dosha que ya se
encuentra incrementado debido a la falta de alimentos. Por la tarde uno debe colocarse dos
o tres gotas de aceite de sésamo tibio en los oídos, para controlar prana vayu, los dolores de
cabeza y mareos que pueden presentarse durante el ayuno.
• Antes de bañarse, después del ayuno, debe masajearse el cuerpo con aceite de sésamo, sin
aplicarse aceite sobre el ombligo ni el corazón. El masaje protege vata dosha.
• Durante un ayuno prolongado el paciente debe ser controlado por un médico.

Tipos de ayuno
• Ayuno completo: Sin ingestión de ningún tipo de alimento, ni agua.
• Ayuno de agua: El agua no estimula el apetito ni necesita ser digerida. Debe ingerírsela con
moderación, uno o medio litro de agua tibia en el día, para no disminuir el fuego digestivo ni
interrumpir el proceso de eliminación de toxinas. También puede tomarse ciertas hierbas en
infusión, como el jengibre, pimienta de cayena y curry, los cuales, debido a su valor
medicinal, y propiedades calientes y picantes incrementan el agni que quemará y neutralizará
las toxinas del sistema. (utilizar agua filtrada o previamente hervida)
• Semi ayuno o ayuno de frutas o jugos de frutas: El tipo de jugo debe seleccionarse de acuerdo
a la constitución individual y a la afección a tratar. El jugo de uvas es bueno para los de
constitución vata, el de granada roja para los pitta y el de manzana para los kapha. Se debe
tomar litro y medio de jugo diluido con agua, por cada día de ayuno. Se recomienda tomar
con moderación las frutas de la estación.

Planifique su Ayuno
• Una persona normal y sana debería hacer un ayuno completo por lo menos dos veces al mes
o ayunar con agua tibia por lo menos un día a la semana, para que su sistema digestivo
descanse.
• Puede ayunar de 1 a 3 días, sin la dirección de un experto. Tal vez durante un fin de semana
(elija un momento en que no esté muy ocupado ni tomando ningún tipo de medicamentos).
• Quizá prefiera estar solo, o en compañía de otras personas que también ayunen.
• Se recomienda practicar los ayunos de fin de semana varias veces al año, sobre todo en el
cambio de estación.
• Los ayunos prolongados de una semana o más aportan gran fuerza espiritual. Al tercer día,
la sensación de hambre desaparece. Se puede ayunar hasta volver a sentir hambre.

Cómo ayunar
• No piense en comida mientras ayuna, use ese tiempo para practicar alguna actividad
tranquila, mejor si es espiritual, como la oración y el canto de mantras; o practique asanas y
pranayamas (posturas y respiraciones de yoga) que le ayudarán a eliminar las toxinas.

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 • Durante el día evite en lo posible actividades que disturban vata dosha (viajar en vehículo,
correr, ejercicios fuertes, y situaciones de tensión y ansiedad).
• Para el ayuno con agua, debe ingerirse temprano por la mañana un poco de agua caliente
hervida, con miel y limón.
• Debe beberse siempre agua hervida con un poco de polvo de jengibre, porque el agua cruda
afecta las doshas, especialmente a vata dosha, sobre todo el agua de pozo.
• No debe resecarse la lengua por la sed. Puede mantener la lengua hidratada bebiendo agua
moderadamente.
• No intente calmar el hambre bebiendo agua. Si en lugar de agua toma jugo, debe tomarlo con
discreción.
• En la mayoría de los casos es más seguro el ayuno con agua. El ayuno con jugos se ha
popularizado porque los métodos occidentales recomiendan ayunos prolongados. En el
tratamiento ayurvédico sin embargo, la mayoría de los ayunos son de corta duración, de 1 a
3 días.

Cómo romper el ayuno

• Es muy importante romper el ayuno correctamente, ya que la mente puede sentir un ansia
anormal por la comida. Procure resistir esos impulsos; lo mejor es empezar a comer
lentamente.
• Después del ayuno, no recargue el sistema digestivo con demasiada comida, pues ahora se
encuentra purificado.
• Consuma porciones pequeñas y notará que eso es suficiente.
• Hartarse de comida luego de un ayuno o intentar recuperar las comidas perdidas es muy
dañino, puede traer consecuencias muy lamentables. Después de un ayuno, empiece a tomar
gradualmente sus alimentos durante tantos días como duró su ayuno hasta recuperar su
ritmo acostumbrado. Por ejemplo, si ayunó 2 días, necesitará 2 días para retomar su
alimentación natural.
• Para romper el ayuno se recomienda tomar un caldo de frijolitos chinos sin germinar (mung
dhal), o de arvejas; y más tarde comer algo liviano (tan solo la mitad de alimentos ingeridos
usualmente). En la siguiente comida podrá comer normalmente. Durante tantos días como
haya durado el ayuno, su alimento deberá consistir en una dieta ligera.

Dietas purificantes o desintoxicantes

Eliminan radicalmente las toxinas acumuladas en el organismo; por lo tanto, deben hacerse durante
períodos cortos y regulados, a fin de que el cuerpo no se debilite. Teniendo en cuenta que no existe
una dieta ni remedio general para todas las personas y circunstancias. Entre estas dietas purificantes
tenemos: la dieta ligera, la dieta de frutas y la dieta de alimentos crudos; las que pueden
complementarse con plantas y hierbas medicinales.

Dieta ligera
Está compuesta por alimentos que forman rasa o linfa rápidamente. Es fácil de digerir, forman
menos mala (heces) que los alimentos pesados, y proporciona suficiente nutrición para ayudar al
paciente a recobrar su fuerza durante y después de la enfermedad. Debemos saber alimentarnos
correctamente tanto en la salud como en la enfermedad. En la mayoría de afecciones agudas como

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 fiebre y gripe, lo más propicio es darle un descanso a jataragni y ayunar (de 1 a 3 días). En casos
crónicos, que se prolongan muchos días y semanas, no se recomienda el ayuno ni la dieta
normal; para llenar ese vacío entre ambos, el Ayurveda nos ofrece la dieta ligera.

Dieta ligera durante la enfermedad Munda y kanji

Los alimentos más importantes de la dieta ligera son las arvejas y el arroz, porque son los más ligeros
de los granos. La primera comida que debe tomarse después de un ayuno es una sopa de arvejas
muy diluida, llamada “munda”, o de arroz llamada “kanji” (se pronuncia “kanyi”). Munda es hecha
de 14 partes de agua por una de arvejas enteras, los cuales se hierven hasta que las arvejas se hinchen
y rompan; luego, se cuela y se toma el caldo tibio. Es muy ligera y nutritiva. Al estar caliente controla
vata dosha, y al ser líquida controla pitta dosha. También produce transpiración permitiendo que el
organismo se libere de las sustancias tóxicas. Controla la sed, y es el mensajero más eficaz para
inducir a jataragni a reanudar la digestión normal. Con la misma receta también se prepara el kanji.
El arroz debe ser lo más viejo posible. Esta sopa o agua de arroz se recomienda para todos los
desórdenes gastrointestinales.

Paya
Luego, debe tomarse paya, que es la misma sopa munda, pero cocida con algunas especies como el
jengibre, pimienta negra y sal marina. Lo que la hace ligeramente más pesada y que incremente el
apetito. La sopa munda también puede mezclarse con semillas de granada, comino, culantro y sal
marina.

Vilapi
Consiste en cocinar cuatro partes de agua por una de arvejas enteras o arroz, hasta hacer una pasta.
Es un gran vigorizante y tónico cardíaco.

Odan
Es arroz cocido hasta que haya poca agua entre los granos.

Yaush
Es agua de cebada, se prepara como la sopa munda. Después de colarla puede añadírsele unas gotas
de jugo de limón. Se recomienda para enfermedades del riñón.

Thuli o trigo
Cocinado en agua con especias, después se le añade una cucharadita de ghi.

Dieta ligera para la recuperación y prevención de enfermedades

Frutas
Las mejores frutas para la dieta ligera son: la granada, la manzana, la naranja y la uva. Es preferible
que las frutas se tomen solas y no mezcladas con otros alimentos. Los cambures y otras frutas dulces
no deben tomarse durante las dietas ligeras. Son recomendables el jugo de sandía y el de vegetales
verdes.

Vegetales

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 Puede tomarse cualquier vegetal (especialmente los de hojas, la berenjena, el zapallo y vainitas o
habichuelas) con pimienta negra y sal marina para estimular jataragni. También es recomendable
una sopa de vegetales variados. Las papas y ñames no pueden tomarse diariamente.

Ensaladas
Debe agregárseles sal marina y limón, u otro sabor agrio para controlar vata dosha y facilitar la
digestión. Puede añadirse a la ensalada una pequeña cantidad de brotes crudos, teniendo en cuenta
que estos son más pesados que cocidos.

Arroz y arvejas
El arroz debe cocinarse hasta que esté blando con un poco de agua entre los granos. Las arvejas
deben dejarse en remojo toda la noche y cocinarse con 1/4 de cucharadita de ghi, comino y sal.
También se recomienda el kittri hecho con arroz y arvejas. El arroz inflado es otro elemento
importante en la dieta ligera. Puede calentarse, hasta que se ponga moreno, con un poco de ghi, sal
y cúrcuma o pimienta negra. El arroz prensado (powa) puede remojarse en leche y añadírsele un
poco de miel o panela antes de servirlo. También puede tomarse sólo arroz integral durante 10 días.

Queso casero o panir

El suero de la leche cortada puede usarse para conservar alimentos durante dos o tres días.

Especias
Las únicas especias permitidas durante la dieta ligera son el jengibre, la cúrcuma, la pimienta negra,
el comino, el cilantro y la sal marina.

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Bibliografia
 NUTRICION AYURVEDA (Ciencia de la Salud Natural) Instituto de Estudios de Salud
Natural, I.E.S.N./Enero/Febrero 2001.

 La Cocina Ayurveda (Fabian Ciarlotti) ISBN 978-987-718-580-5

 Curación ayurveda: guía completa para el tratamiento en el hogar Vasant Lad ISBN
8484454827, 9788484454823

 Ayurveda y Plantas Medicinales, Fabian Ciarlotti, ediciones Lea 2015

 Ayurveda: La ciencia de curarse a uno mismo, Dr. Vasant Lad. 1991.

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