Ilustraciones de Christelle Enault

El Servicio de las Bayas

Por Robin Wall Kimmerer

Mientras Robin Wall Kimmerer cosecha bayas junto con los pájaros, considera la ética de la
reciprocidad que se encuentra en el corazón de la economía del regalo. ¿Cómo, pregunta,
podemos aprender de la sabiduría indígena y los sistemas ecológicos para reinventar las
monedas de cambio?

El aliento fresco de la tarde se desliza por las colinas boscosas, desplazando el calor del
día, y con él vienen los pájaros, tan ansiosos por el frescor como yo. Llegan en una
bandada de llamadas que suenan a risa, y tengo que reírme con el mismo deleite. Están a
mi alrededor, Cedar Waxwings y Catbirds y un destello de iridiscencia Bluebird. Nunca he
sentido tanta afinidad con mi tocayo, Robin, como en este momento en el que los dos nos
llenamos la boca de bayas y nos reímos de felicidad. Los arbustos están cargados de
gruesos racimos de rojo, azul y morado vino, en cada etapa de madurez, tantos que puedes
cogerlos a puñados. Me alegro de tener un balde y me pregunto si los pájaros podrán volar
con el estómago tan lleno como el mío.

Esta abundancia de bayas se siente como un puro regalo de la tierra. No he ganado,

pagado ni trabajado por ellos. No hay matemáticas de valía que reconozcan que las
merezco de alguna manera. Y, sin embargo, aquí están, junto con el sol y el aire y los
pájaros y la lluvia, reunidos en las torres de cumulonimbi. Podrías llamarlos recursos
naturales o servicios de los ecosistemas, pero los Robins y yo los conocemos como regalos.
Ambos cantamos gratitud con la boca llena.

Parte de mi alegría proviene de su presencia inesperada. Las bayas de servicio nativas

locales, Amelanchier arborea , tienen frutos pequeños y duros, que tienden a secarse, y
solo de vez en cuando hay un árbol con ofrendas dulces. La recompensa en mi balde es
una especie occidental, A. alnifolium , conocida como Saskatoons, plantada por mi vecino
agricultor, y este es su primer año de producción, lo que hacen con un entusiasmo que
coincide con el mío.

Saskatoon, Juneberry, Shadbush, Shadblow, Sugarplum, Sarvis, Serviceberry: estos son

algunos de los muchos nombres de Amelanchier . Los etnobotánicos saben que cuantos
más nombres tiene una planta, mayor es su importancia cultural. El árbol es amado por sus
frutos, para uso medicinal y por la espuma temprana de las flores que blanquean los bordes
de los bosques con el primer indicio de la primavera. Serviceberry es conocida como una
planta de calendario, tan fiel es a los patrones climáticos estacionales. Su floración es una
señal de que el suelo se ha descongelado y de que las sábanas corren río arriba, o al
menos lo fue en el día, cuando los ríos estaban lo suficientemente claros y libres para
sustentar su desove. La derivación del nombre "Servicio" de su relativo Sorbus(también en
la familia Rose) no obstante, la planta proporciona innumerables bienes y servicios. No solo
a los humanos sino a muchos otros ciudadanos. Es un ramoneo preferido de ciervos y
alces, una fuente vital de polen temprano para los insectos recién emergentes, y alberga un
conjunto de larvas de mariposas, como colas de golondrina de tigre, virreyes, almirantes y
ramitas de cabello, y aves que se alimentan de bayas que dependen de esos calorías en
época de reproducción.

En Potawatomi, se llama Bozakmin , que es un superlativo: la mejor de las bayas. Estoy de

acuerdo con mis antepasados ​en lo correcto de ese nombre. Imagine una fruta que sabe a
arándano cruzada con el peso satisfactorio de una manzana, un toque de agua de rosas y
un crujido minúsculo de semillas con sabor a almendra. Saben como nada que pueda
ofrecer una tienda de comestibles: salvaje, complejo con una química que su cuerpo
reconoce como la comida real que ha estado esperando.

Para mí, la parte más importante de la palabra Bozakmin es "min", la raíz de "baya".
Aparece en nuestras palabras Potawatomi para arándano, fresa, frambuesa, incluso
manzana, maíz y arroz salvaje. La revelación en esa palabra es un tesoro para mí, porque
también es la raíz de la palabra "regalo". Al nombrar las plantas que nos colman de bondad,
reconocemos que son regalos de nuestros parientes vegetales, manifestaciones de su
generosidad, cuidado y creatividad. Cuando hablamos de estos no como cosas o productos
o mercancías, sino como regalos, toda la relación cambia. No puedo evitar mirarlos,
ahuecados como joyas en mi mano, y exhalar mi gratitud.

En presencia de tales dones, la gratitud es la primera respuesta intuitiva. La gratitud fluye

hacia nuestras plantas mayores y se irradia a la lluvia, al sol, a la improbabilidad de los
arbustos salpicados de bocados de dulzura en un mundo que puede ser amargo.

La gratitud es mucho más que un amable agradecimiento. Es el hilo que nos conecta en
una relación profunda, a la vez física y espiritual, ya que nuestro cuerpo se alimenta y el
espíritu se nutre del sentido de pertenencia, que es el alimento más vital. La gratitud crea
una sensación de abundancia, el saber que tienes lo que necesitas. En ese clima de
suficiencia, nuestro hambre de más disminuye y tomamos solo lo que necesitamos, en
respeto a la generosidad del dador.

Si nuestra primera respuesta es la gratitud, la segunda es la reciprocidad: dar un regalo a

cambio. ¿Qué podría darles a estas plantas a cambio de su generosidad? Podría ser una
respuesta directa, como deshierbar o regar o una canción de agradecimiento que envía
agradecimiento al viento. O indirecto, como hacer una donación a mi fideicomiso de tierras
local para que se guarde más hábitat para los donantes de regalos, o hacer arte que invite a
otros a la red de reciprocidad.

La gratitud y la reciprocidad son la moneda de una economía del regalo, y tienen la notable
propiedad de multiplicarse con cada intercambio, su energía se concentra al pasar de mano
en mano, un recurso verdaderamente renovable. Acepto el obsequio del arbusto y luego le
entrego ese obsequio con un plato de bayas a mi vecino, quien hace un pastel para
compartir con su amigo, que se siente tan rico en comida y amistad que se ofrece como
voluntario en la despensa de alimentos. Tu sabes como va.

Nombrar el mundo como regalo es sentirse miembro de la red de reciprocidad. Te hace feliz
y te hace responsable. Concebir algo como un regalo cambia su relación con él de una
manera profunda, aunque la estructura física de la "cosa" no ha cambiado. Un gorro de lana
de punto que compras en la tienda te mantendrá abrigado independientemente de su
origen, pero si fue tejido a mano por tu tía favorita, entonces estás en relación con esa
"cosa" de una manera muy diferente: eres responsable de y tu gratitud tiene fuerza motriz
en el mundo. Es probable que cuides mucho más el sombrero de regalo que el sombrero
básico, porque es un tejido de relaciones. Este es el poder del pensamiento del regalo. Me
imagino que si reconociéramos que todo lo que consumimos es regalo de la Madre Tierra,
cuidaríamos mejor lo que se nos da.

La forma en que pensamos se refleja en cómo nos comportamos. Si vemos estas bayas, o
ese carbón o el bosque, como un objeto, como una propiedad, puede ser explotado como
una mercancía en una economía de mercado. Conocemos las consecuencias de eso.

Entonces, ¿por qué hemos permitido el dominio de sistemas económicos que mercantilizan
todo? ¿Que crean escasez en lugar de abundancia, que promueven la acumulación en
lugar de compartir? Hemos entregado nuestros valores a un sistema económico que daña
activamente lo que amamos. Me pregunto cómo arreglamos eso. Y no estoy solo.

Debido a que soy botánico, mi fluidez en el léxico de las bayas puede no extenderse
fácilmente a la economía, por lo que quería revisar el significado convencional de economía
para compararlo con mi comprensión de la economía del regalo de la naturaleza. De todos
modos, ¿para qué sirve la economía? Resulta que la respuesta depende mucho de a quién
le preguntes. En su sitio web, la Asociación Económica Estadounidense dice: "Es el estudio
de la escasez, el estudio de cómo las personas usan los recursos y responden a los
incentivos". Mi yerno enseña economía en la escuela secundaria, y el primer principio que
aprenden sus alumnos es que la economía se trata de tomar decisiones frente a la escasez.
Cualquier cosa y todo en un mercado se define implícitamente como escaso. Con la
escasez como principio fundamental, la mentalidad que sigue se basa en la mercantilización
de bienes y servicios.

Ya terminé la escuela secundaria, pero no estoy segura de entender ese pensamiento, así
que lleno un tazón con Serviceberries frescas para mi amiga y colega, la Dra. Valerie
Luzadis. Es una apreciadora de los dones terrenales y profesora y ex presidenta de la
Sociedad de Economía Ecológica de los Estados Unidos. La economía ecológica es una
teoría económica en crecimiento que amplía la definición convencional trabajando para
integrar los sistemas naturales de la Tierra y los valores humanos. Pero no ha sido una
práctica estándar incluir estos elementos fundamentales; por lo general, se dejan fuera de la
ecuación. Valerie prefiere la definición de que “la economía es cómo nos organizamos para
sostener la vida y mejorar su calidad. Es una forma de considerar cómo nos abastecemos ".

Las palabras ecología y economía provienen de la misma raíz, el griego oikos , que significa
“hogar” o “hogar”: es decir, los sistemas de relación, los bienes y servicios que nos
mantienen vivos. El sistema de economías de mercado que se nos da por defecto no es el
único modelo que existe. Los antropólogos han observado y compartido múltiples marcos
culturales, coloreados por visiones del mundo muy diferentes sobre “cómo nos proveemos a
nosotros mismos”, incluidas las economías del regalo.

Mientras las bayas caen en mi cubo, pienso en lo que haré con todas. Dejaré algunos para
amigos y vecinos, y ciertamente llenaré el congelador para los muffins de Juneberry en
febrero. Este "problema" de gestionar las decisiones sobre la abundancia me recuerda un
informe que el lingüista Daniel Everett escribió mientras aprendía de una comunidad de
cazadores-recolectores en la selva brasileña. Un cazador había traído a casa una presa
considerable, demasiado para que su familia se la comiera. El investigador preguntó cómo
almacenaría el exceso. Las tecnologías de ahumado y secado eran bien conocidas; el
almacenamiento era posible. El cazador estaba desconcertado por la pregunta: ¿almacenar
la carne? ¿Por qué tendría que hacer eso? En cambio, envió una invitación a una fiesta, y
pronto las familias vecinas se reunieron alrededor de su fuego, hasta que se consumió
hasta el último bocado.

“¿Almacenar mi carne? Guardo mi carne en el vientre de mi hermano ”, respondió el

cazador.

Siento una gran deuda con este profesor anónimo por estas palabras. Allí late el corazón de
las economías del regalo, una alternativa antecedente a las economías de mercado, otra
forma de "organizarnos para sostener la vida". En una economía de regalos, la riqueza se
entiende como tener suficiente para compartir, y la práctica para lidiar con la abundancia es
regalarla. De hecho, el estatus no está determinado por cuánto uno acumula, sino por
cuánto regala. La moneda en una economía del regalo es la relación, que se expresa como
gratitud, como interdependencia y los ciclos continuos de reciprocidad. Una economía del
regalo alimenta los lazos comunitarios que mejoran el bienestar mutuo; la unidad económica
es "nosotros" en lugar de "yo", ya que todo florecimiento es mutuo.
Los antropólogos caracterizan las economías del regalo como sistemas de intercambio en
los que los bienes y servicios circulan sin expectativas explícitas de compensación directa.
Los que tienen dan a los que no, para que todos en el sistema tengan lo que necesitan. No
está regulado desde arriba, sino que se deriva de un sentido colectivo de equidad y
responsabilidad en respuesta a los dones de la Tierra.

En su libro Sacred Economics , Charles Eisenstein afirma: “Los dones cimentan la

realización mística de la participación en algo más grande que uno mismo que, sin
embargo, no está separado de uno mismo. Los axiomas del interés propio racional cambian
porque el yo se ha expandido para incluir algo del otro ". Si la comunidad está floreciendo,
entonces todos los que están dentro de ella participarán de la misma abundancia, o
escasez, que proporciona la naturaleza.
La moneda de cambio es la gratitud y la relación más que el dinero. Incluye un sistema de
acuerdos sociales y morales para la reciprocidad indirecta. Por lo tanto, el cazador que
compartió el festín con usted bien podría anticipar que compartiría una red de pesca
completa u ofrecería su trabajo para reparar un bote.

El mundo natural en sí se entiende como un regalo y no como una propiedad privada, como
tal existen limitaciones éticas sobre la acumulación de abundancia que no es tuya. Ejemplos
bien conocidos de economías de obsequios incluyen potlatches o el ciclo del anillo de Kula,
en el que los obsequios circulan en el grupo, solidificando los lazos de relación y
redistribuyendo la riqueza.

La cuestión de la abundancia pone de relieve la notable diferencia entre las economías de

mercado que han llegado a dominar el mundo y las antiguas economías del regalo que las
precedieron. Hay muchos ejemplos de economías de obsequio que funcionan, la mayoría
en sociedades pequeñas de relaciones cercanas, donde el bienestar de la comunidad se
reconoce como la "unidad" del éxito, donde el interés de "nosotros" supera al de "yo". En
este momento en que las economías se han vuelto tan grandes e impersonales que
extinguen en lugar de nutrir el bienestar de la comunidad, tal vez deberíamos considerar
otras formas de organizar el intercambio de bienes y servicios que constituyen una
economía.

En una economía de mercado, donde los principios subyacentes son la escasez y la

maximización del rendimiento de la inversión, la carne es propiedad privada, acumulada
para el bienestar del cazador o intercambiada por moneda. El mayor estatus y éxito
proviene de la posesión. La seguridad alimentaria está asegurada por la acumulación
privada.
Por el contrario, las economías de regalos surgen de la abundancia de regalos de la Tierra,
que no son propiedad de nadie y, por lo tanto, se comparten. Compartir engendra relaciones
de buena voluntad y vínculos que aseguran que serás invitado a la fiesta cuando tu vecino
sea afortunado. La seguridad está garantizada por el fomento de lazos de reciprocidad.
Puedes almacenar la carne en tu propia despensa o en el vientre de tu hermano. Ambos
tienen el resultado de mantener a raya el hambre pero con consecuencias muy diferentes
para las personas y para la tierra que les proporcionaba ese sustento.

No he estudiado economía en décadas, pero como ecologista de plantas, me he pasado la

vida pidiendo a las plantas su orientación sobre una serie de cuestiones; así que me
pregunté qué tenían que decir los Serviceberry sobre los sistemas que crean y distribuyen
bienes y servicios. ¿Cuál es su sistema económico? ¿Cómo responden a los problemas de
abundancia y escasez? ¿Su proceso evolutivo los ha moldeado para ser acaparadores o
compartidores?

Preguntémosle a los Saskatoon. Estos árboles de diez pies de altura son los productores de
esta economía. Utilizando las materias primas gratuitas de luz, agua y aire, transmutan
estos dones en hojas, flores y frutos. Almacenan algo de energía en forma de azúcares en
la fabricación de sus propios cuerpos, pero gran parte se comparte. Parte de la abundancia
de la lluvia y el sol primaverales se manifiesta en forma de flores, que ofrecen un festín para
los insectos cuando hace frío y llueve. Los insectos devuelven el favor llevando polen. Rara
vez hay escasez de alimentos para los Saskatoon, pero la movilidad es rara. El movimiento
es un regalo de los polinizadores, pero la energía necesaria para soportar el zumbido es
escasa. Entonces crean una relación de intercambio que beneficia a ambos.

En verano, cuando las ramas están cargadas, Serviceberry produce una gran cantidad de
azúcar. ¿Atesora esa energía para sí misma? No, invita a los pájaros a una fiesta. Vengan
mis parientes, llenen sus estómagos, dicen los Serviceberries. ¿No están almacenando su
carne en el vientre de sus hermanos y hermanas, los Jay, los Thrashers y los Robins?
¿No es esto una economía? ¿Un sistema de distribución de bienes y servicios que satisfaga
las necesidades de la comunidad? La moneda de este sistema económico es la energía,
que fluye a través de él, y los materiales, que circulan entre productores y consumidores. Es
un sistema de redistribución de la riqueza, un intercambio de bienes y servicios. Cada
miembro tiene una abundancia de algo que ofrece a los demás. La abundancia de bayas va
para los pájaros, pues, ¿qué uso tiene el árbol de las bayas además de como una forma de
establecer relaciones con los pájaros?
Comer demasiadas bayas tiene el mismo efecto en las aves que en las personas. Los
símbolos fucsias decoran los postes de la cerca. Este, por supuesto, es el objetivo de las
bayas: hacerse tan irresistibles y abundantes que los pájaros vengan y festejen, como lo
estamos haciendo esta noche, y luego distribuyen las semillas por todas partes. Festejar
tiene otro beneficio. El paso a través del intestino de un ave escarifica las semillas para
estimular la germinación. Las aves prestan servicios a las Arándanos, quienes las
proporcionan a cambio.

Las relaciones creadas por el regalo tejen innumerables relaciones entre insectos y
microbios y sistemas de raíces. El regalo se multiplica con cada donación, hasta que vuelve
tan rico y dulce que burbujea como el canto de los pájaros que me despierta por la mañana.
Si la abundancia se hubiera acumulado, si Juneberries actuara únicamente para su propio
beneficio,

Charles Eisenstein expresa que hemos creado una economía grotesca que convierte lo
bello y único en dinero, una moneda que nos permite comprar cosas que realmente no
necesitamos mientras destruimos lo que hacemos.

Creo que los Serviceberries nos muestran otro modelo, uno basado en la reciprocidad más
que en la acumulación, donde la riqueza y la seguridad provienen de la calidad de sus
relaciones, no de la ilusión de autosuficiencia. Sin relaciones de regalo con abejas y
pájaros, Serviceberries desaparecería del planeta. Incluso si atesoraran abundancia,
encaramados en la cima de la escala de la riqueza, no se salvarían del destino de la
extinción si sus socios no compartieran esa abundancia. El acaparamiento tampoco nos
salvará. Todo florecimiento es mutuo.

Mientras observo a los petirrojos y los ala de cera de cedro llenar sus vientres, veo una
economía de regalos en la que la abundancia se almacena "en el vientre de mi hermano".
Apoyar una comunidad de aves próspera es esencial para el bienestar de Serviceberry y de
todos los demás en la cadena alimentaria. Eso parece especialmente importante para un
ser inmóvil y longevo como un árbol, que no puede huir de las relaciones rotas. Prosperar
solo es posible si ha cultivado lazos fuertes con su comunidad.

Este sistema de intercambios me parece una economía; pero soy un ecologista de plantas.
Me pregunto si un economista como Valerie vería una economía de regalo en la distribución
de bienes y servicios de Serviceberry. Quiero saber si los sistemas naturales pueden
entenderse como análogos a los sistemas económicos. ¿Podríamos involucrarnos en una
especie de biomimetismo económico para diseñar sistemas de intercambio que beneficien a
las personas humanas y a las personas más que humanos al mismo tiempo?
"¡Si!" Valerie dice, como si hubiera estado esperando mucho tiempo para que le hicieran
esta pregunta. "Los sistemas naturales seguramente pueden entenderse como análogos a
los sistemas económicos".

Imaginar economías humanas que siguen el modelo de sistemas ecológicos es el ámbito de

economistas ecológicos como Valerie. Esto es bastante distinto de la economía ambiental,
que calcula los costos y las compensaciones de elegir destruir o restaurar ecosistemas. Los
economistas ecológicos se preguntan cómo podemos construir sistemas económicos que
satisfagan las necesidades de los ciudadanos y al mismo tiempo se alineen con los
principios ecológicos que permitan la sostenibilidad a largo plazo para las personas y para
el planeta. Valerie dice que “la economía ecológica surgió después de observar [cómo] el
enfoque económico neoclásico no logra proveer para todos y no considera adecuadamente
los ecosistemas que son nuestro soporte vital”. Desde un punto de vista estrictamente
utilitario, hemos creado un sistema tal que nos autoidentificamos como consumidores antes
de entendernos como ciudadanos del ecosistema. En economía ecológica,
¿Qué podría enseñarnos Serviceberry aquí? Ella responde: “Serviceberry, o shadbush
como lo aprendí, proporciona un modelo de interdependencia y coevolución que es el
corazón de la economía ecológica. Serviceberry nos enseña otra forma de entender la
relación y el intercambio. Con una economía de servicios como nuestro modelo, genera la
oportunidad de articular el valor de la gratitud y la reciprocidad como fundamentos
esenciales de una economía ". Reciprocidad, no escasez.

Como participante de una cultura tradicional de gratitud, con un cubo lleno de bayas en la
mano, hay algo que nunca he entendido del todo sobre la economía humana, y es la
primacía de la escasez como principio organizador. Las economías de mercado capitalistas
dependen de la fuerza motriz de la escasez para regular los mercados con oferta y
demanda.

Como persona educada por las plantas, con los dedos manchados de jugo de bayas, no
estoy dispuesto a darle a la escasez un papel tan destacado. Las economías de regalos
surgen de la comprensión de la abundancia terrenal y la gratitud que genera. Una
percepción de abundancia, basada en la noción de que hay suficiente si la compartimos,
subyace a las economías de apoyo mutuo.

No hay duda de que todos los seres vivos experimentan algún nivel de escasez en varios
puntos y, por lo tanto, se producirá una competencia por recursos limitados, como la luz, el
agua o el nitrógeno del suelo. Pero dado que la competencia reduce la capacidad de carga
de todos los interesados, la selección natural favorece a quienes pueden evitar la
competencia. A menudo, esto se logra alejando las necesidades de lo que escasea, como si
la evolución estuviera sugiriendo "si no hay suficiente de lo que quieres, entonces quieres
algo más". Esta especialización para evitar la escasez ha llevado a una deslumbrante
variedad de biodiversidad, cada una evitando la competencia por ser diferente. La
diversidad de formas de ser es un antídoto contra la competencia inducida por la escasez.

Los biólogos evolucionistas quizás rechazarían esta noción, enmarcando las formas de vida
de Serviceberry como maximizando el interés propio a través de la selección natural, que es
el mismo tipo de argumento presentado por los economistas de mercado: maximizar el
interés propio en el comportamiento económico a través de la competencia por recursos
escasos. La competencia entre individuos por el éxito se considera la fuerza impulsora.
Valerie señala que incluso los ecologistas están reevaluando la suposición de que la
competencia intensa es la fuerza principal que regula el éxito evolutivo. El biólogo evolutivo
David Sloan Wilson ha descubierto que la competencia sólo tiene sentido cuando
consideramos que la unidad de evolución es el individuo. Cuando el enfoque cambia al nivel
de un grupo, la cooperación es un mejor modelo, no solo para sobrevivir, sino para
prosperar. En una entrevista reciente, el autor Richard Powers comenta: "Hay simbiosis en
todos los niveles de los seres vivos, y no puedes competir en un juego de suma cero con
criaturas de las que depende tu existencia". Y, sin embargo, continuamos operando
nuestros sistemas económicos desde la base de la competencia. Creo que los
Serviceberries descubrieron esto hace mucho tiempo, y los humanos necesitamos ponernos
al día.

¿Qué pasa si la escasez es solo una construcción cultural, una ficción que nos separa de
las economías del regalo? Cuando examino la economía de Serviceberry, no veo escasez,
veo abundancia compartida: el fotosinteto generalmente no es escaso, ya que el sol y el aire
son recursos perpetuamente renovables. Por supuesto, a veces no llueve lo suficiente, y
luego la escasez se propaga a través de la red de relaciones, seguro. Eso es escasez real:
cuando no llegan las lluvias. Una limitación física con repercusiones que se comparten, así
como se comparte la abundancia. Ese tipo de escasez no es lo que me preocupa.

Es una escasez fabricada que no puedo aceptar. Para que las economías de mercado
capitalistas funcionen, debe haber escasez, y el sistema está diseñado para crear escasez
donde realmente no existe. Debido a que no he pensado mucho en la economía desde mi
introducción a ella en la escuela secundaria hace décadas, me doy cuenta de que acababa
de aceptar el principio de escasez como si fuera un hecho natural, no una suposición
económica.

Trato de exponerme a mí mismo para pensar como un economista, no como un ecologista.

Para que se pueda ganar dinero, deben comprarse y venderse productos básicos. Cuanto
más escasos esos productos básicos, mayores son los ingresos. Entonces, supongo que
entiendo esto: la economía de mercado exige que los obsequios terrenales abundantes y de
libre disponibilidad se conviertan en mercancías y escaseen por la privatización y un precio
elevado. Esto parece una locura, así que déjame probar mi comprensión con el ejemplo del
agua pura y hermosa, un regalo de los cielos. Antes era impensable que uno pagara por un
trago de agua; pero como la expansión económica descuidada contamina el agua dulce,
ahora incentivamos la privatización de manantiales y acuíferos. El agua dulce, un regalo
gratuito de la tierra, es pirateada por corporaciones sin rostro que la encierran en conchas
de plástico para vender.

Por el contrario, en las sociedades indígenas de todo el mundo, donde perduran los restos
de las economías del regalo, el agua es sagrada y las personas tienen la responsabilidad
moral de cuidarla, de mantenerla fluyendo como la sangre vital de la Madre Tierra. Es un
regalo, para ser compartido por todos, y la noción de poseer agua es una parodia ecológica
y ética.

La filosofía indígena de la economía del regalo, basada en nuestra responsabilidad de

transmitir esos regalos, no tolera la creación de escasez artificial a través del
acaparamiento. De hecho, el "monstruo" en la cultura Potawatomi es el Windigo, que
padece la enfermedad de tomar demasiado y compartir muy poco.

En un momento mientras escribía este ensayo, mientras luchaba por imaginar cómo las
formas de Serviceberries y las antiguas economías del regalo podrían ayudarnos a imaginar
nuestra salida de la destrucción mutuamente asegurada del capitalismo desenfrenado,
necesitaba un descanso de las sombras de Windigo que se arrastraban. hacia mi.
Afortunadamente, fui interrumpido por un mensaje de texto de mi vecino, Paulie. Como si
estuviera leyendo mi mente atribulada desde el otro lado del valle, Paulie me invitó a ir a
recoger bayas a su granja. Serviceberries. Gratis. Los cosquilleos de la sincronicidad me
impulsaron desde mi escritorio al huerto.

Plantó este huerto pensando en los productos básicos, parte de su flujo de ingresos como
pequeña agricultora local; una cosecha innovadora destinada a tarifas de “elija su propia”,
que pueden ser lucrativas. Pero, en cambio, ha invitado a sus vecinos a recoger gratis. Su
trabajo y sus gastos no son gratuitos: la labranza, el riego y la comercialización cuestan
dinero real. Los árboles cuestan dinero, al igual que la gasolina cuando Ed corta el césped
entre hileras, y las Serviceberries no pagarían su propio camino.

Está perdiendo el rendimiento de su inversión al invitarnos a llenar nuestros baldes con este
exceso de dulzura. Ella no obedece las reglas de la economía de mercado capitalista; ella
no se está comportando de una manera que maximice sus ganancias. Qué antiamericano.

De un solo golpe, sus bayas rodaron desde la columna de productos básicos en una hoja de
cálculo hasta la caja con cintas llamada "regalo". Las bayas no habían cambiado nada:
todavía estaban jugosas y repletas de antioxidantes. La granja tampoco había cambiado. Es
una operación familiar pequeña, diversificada con una variedad de cultivos que generan
ingresos durante todo el año, desde corderos a principios de primavera hasta árboles de
Navidad. Lo único que cambió fue si a las personas que vinieron a recoger bayas se les
pidió que pusieran trozos de papel verde en la lata de café que había dentro de la puerta del
granero.
Le pregunté por qué lo hizo, especialmente en estos días de pandemia, cuando todas las
pequeñas empresas están luchando para llegar a fin de mes. “Bueno”, dijo, “son tan
abundantes. Hay más que suficiente para compartir, y la gente podría usar un poco de
bondad en sus vidas ahora mismo ". La gente venía a picar en el fresco de la tarde,
socialmente distanciada en los extremos opuestos de las filas, aislada pero de alguna
manera conectada por el ritmo de los dedos que se movían de arbusto a cubo y boca.
“Todos están tan tristes ahora”, dijo, “pero en el parche de bayas todo lo que escucho son
voces felices. Se siente bien dar ese pequeño deleite ".

Pero también es educación, dice. La mayoría de las personas aún no conocen las
Juneberries y regalarlas es una invitación a probarlas. Es cierto que las bayas de junio han
sido durante mucho tiempo un alimento básico para las personas tradicionales que
comparten hábitat con Amelanchier alnifolia . Cosechados en grandes cantidades, se
utilizaron como base para pemmican, la barrita energética original. Ahora se utilizan para
hacer pasteles y mermeladas y para llenarse la boca, se celebran como un regalo de la
tierra, pero son poco conocidos como producto en la economía de mercado.

Paulie tiene una reputación que mantener por ser sensata en su enfoque de la vida, por lo
que matiza su explicación: “No es realmente altruismo”, insiste. “Una inversión en la
comunidad siempre vuelve a usted de alguna manera. Tal vez la gente que viene por
Serviceberries vuelva por Sunflowers y luego por Blueberries. Claro, es un regalo, pero
también es un buen marketing. El regalo construye relaciones, y eso siempre es bueno. Eso
es lo que realmente producimos aquí: relación, entre nosotros y con la granja ". La moneda
de la relación puede manifestarse como dinero en el futuro, porque tienen que pagar las
facturas. Las bayas gratuitas pueden traducirse en mejores ventas de calabazas, porque las
personas querrán volver a un lugar con el que tengan una relación. “La gente siente que
obtuvo algo más de lo que pagó”, explicó. “Aprendieron sobre un nuevo alimento o vieron a
los niños subirse a los fardos de heno”. Los buenos sentimientos son el verdadero valor
añadido. Incluso cuando se paga como una mercancía, el regalo de la relación sigue unido
a él.

Sin embargo, la reciprocidad continua en los obsequios se extiende más allá del próximo
cliente, en toda una red de relaciones que no son transaccionales. Son el fondo de comercio
bancario, el llamado capital social. “Ser conocido como ciudadano siempre es valioso”, dice.
Si alguien deja una puerta abierta y sus ovejas terminan en mi jardín, hay un colchón de
buena voluntad para que las dalias masticadas sean perdonadas. “A mi modo de ver”, dice,
“siempre valoro a las personas sobre las cosas. Existe esa vieja frase que a los agricultores
les gusta decir: "Sin agricultores, estarías desnudo, hambriento y sobrio". Pero va en ambos
sentidos: sin buenos vecinos, también estarías solo, y eso es peor ".
Y ese cliente que llega a valorar el olor de las bayas maduras y la vista de los corderos en
los pastos y el recuerdo de sus hijos subiéndose a los fardos de heno, podría votar por el
bono de preservación de las tierras agrícolas en las próximas elecciones. Eso es un buen
retorno de la inversión de un cubo de bayas gratis.

Aprecio la noción de la economía del regalo, que podríamos alejarnos de la agobiante

economía de mercado que reduce todo a una mercancía y nos deja a la mayoría de
nosotros privados de lo que realmente queremos: relación, propósito, belleza y significado,
que nunca pueden ser mercantilizados. . Quiero ser parte de un sistema en el que la riqueza
significa tener suficiente para compartir, y donde la gratificación de satisfacer las
necesidades de su familia no se vea envenenada al destruir esa posibilidad para otra
persona. Quiero vivir en una sociedad donde la moneda de cambio sea la gratitud y el
recurso infinitamente renovable de la bondad, que se multiplica cada vez que se comparte
en lugar de depreciarse con el uso.

Puede observar con razón que ya no vivimos en sociedades pequeñas e insulares, donde la
generosidad y la estima mutua estructuran nuestras relaciones. Pero podríamos. Está en
nuestro poder crear tales redes de interdependencia, fuera de la economía de mercado. Las
comunidades intencionales de mutua autosuficiencia y reciprocidad son la ola del futuro, y
su moneda es compartir. El movimiento hacia una economía alimentaria local no se trata
solo de frescura y kilómetros de alimentos y huellas de carbono y materia orgánica del
suelo. Se trata de todas esas cosas, pero también se trata del deseo profundamente
humano de conexión, de estar en reciprocidad con los dones que se te dan.

Las necesidades humanas reales que estos arreglos abordan son exactamente lo que
anhelamos pero que nunca podemos comprar: ser valorados por sus propios dones únicos,
ganarse la consideración de sus vecinos por la calidad de su carácter, no por la cantidad de
sus posesiones; lo que das, no lo que tienes.

No creo que el capitalismo de mercado vaya a desaparecer pronto; las instituciones

anónimas que se benefician de él están demasiado arraigadas. Pero no creo que sea un
pastel en el cielo imaginar que podemos crear incentivos para nutrir una economía del
regalo que corre junto a la economía de mercado, donde el bien que se sirve es la
comunidad. Después de todo, lo que anhelamos no son ganancias de goteo, sin rostro, sino
relaciones recíprocas, cara a cara, que son abundantes por naturaleza pero que escasean
por el anonimato de la economía a gran escala. Tenemos el poder de cambiar eso, de
desarrollar las economías locales recíprocas que sirven a la comunidad, en lugar de
socavarla.

En Sacred Economics , Eisenstein reflexiona sobre la economía de los ecosistemas: “En la

naturaleza, el crecimiento precipitado y la competencia total son características de
ecosistemas inmaduros, seguidos de interdependencia compleja, simbiosis, cooperación y
ciclo de recursos. La próxima etapa de la economía humana será paralela a lo que estamos
empezando a comprender sobre la naturaleza. Provocará los dones de cada uno de
nosotros; enfatizará la cooperación sobre la competencia; fomentará la circulación sobre el
acaparamiento; y será cíclico, no lineal. Es posible que el dinero no desaparezca en el corto
plazo, pero tendrá un papel disminuido incluso si adquiere más propiedades del regalo. La
economía se encogerá y nuestras vidas crecerán ".

Veo esto en el ejemplo de mis vecinos, tanto los agricultores como las bayas. Sí, tienen que
pagar las facturas y son parte de la economía de mercado, pero con cada mercancía
comercializada, agregan algo que no se puede mercantilizar y que, por lo tanto, es aún más
valioso. La gente viene en busca de una sensación de conexión con la tierra, una risa con el
granjero como un ser humano que aprecia el aire fresco del otoño, no por la comodidad de
una calabaza, que después de todo se puede comprar en cualquier lugar.
La lealtad continua a las economías basada en la competencia por la escasez de productos
manufacturados, en lugar de la cooperación en torno a la abundancia natural, ahora nos
hace enfrentar el peligro de producir una escasez real, evidente en la creciente escasez de
alimentos y agua potable, aire respirable y suelo fértil. El cambio climático es producto de
esta economía extractiva y nos está obligando a enfrentar el resultado inevitable de nuestro
estilo de vida consumista, una escasez genuina para la que el mercado no tiene remedio.
Las tradiciones de historias indígenas están llenas de estas enseñanzas de advertencia.
Cuando se deshonra el don, el resultado es siempre tanto material como espiritual. Falta el
respeto al agua y los manantiales se secan. Desperdicia el maíz y el jardín se vuelve estéril.
Las economías regenerativas que aprecian y corresponden al regalo son el único camino a
seguir. Para reponer la posibilidad de florecimiento mutuo.

Robin Wall Kimmerer es madre, científica, profesora y miembro inscrita de Citizen

Potawatomi Nation. Es autora de Braiding Sweetgrass: sabiduría indígena , conocimiento
científico y enseñanzas de las plantas . Kimmerer vive en Syracuse, Nueva York, donde es
Profesora Distinguida de Biología Ambiental de SUNY y fundadora y directora del Center for
Native Peoples and the Environment.

Artista: Christelle Enault

Nota en inglés: https://emergencemagazine.org/story/the-serviceberry/