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Cosmovisión Andina

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Cosmovisión Andina

(-LA MADRE TIERRA -RELIGIÓN -MITOLOGÍA Y COSMOVISIÓN)

La Cosmovisión Andina, considera que la naturaleza, el hombre y la Pachamama (Madre Tierra), son un todo que viven relacionados perpetuamente. Esa totalidad vista en la naturaleza, es para la Cultura Andina, un ser vivo. El hombre tiene un alma, una fuerza de vida, y también lo tienen todas las plantas, animales y montañas, etc., y siendo que el hombre es la naturaleza misma, no domina, ni pretende dominar. Convive y existe en la naturaleza, como un momento de ella. La revalorización de las culturas originarias y la reafirmación étnica, tal como se manifiestan actualmente entre los pueblos andinos, son una consecuencia de la toma de conciencia de miles de hombres y mujeres, que redescubrieron los tesoros que nos dejaron nuestros ancestros. Este proceso de revitalización cultural, tiene sus guías y sus líderes. En muchos casos han sido profesores y docentes que alertaron a los niños y jóvenes contra tentaciones alienantes que desvalorizan lo que les enseñaron sus padres y abuelos. Estos guías han sido maestros creativos, que supieron combinar los conocimientos académicos adquiridos con el saber popular y comunitario. No siempre fueron comprendidos, pero divulgando sus convicciones con entusiasmo, han alimentado una corriente que ya nadie puede parar. (1) En cuanto a lo que nos corresponde reflejar sobre la Herencia Cultural y de Identidad Nacional, recibida de nuestros antepasados, y como Patrimonio Natural de la Civilización Quechuaymara, tenemos como símbolos nacionales del Pusisuyu ó Tawantinsuyu a las estrellas del firmamento, como el TATA INTI (Padre Sol), La PHAXI MAMA (Madre Luna) que representa la fuerza DUAL del hombre andino, también el CHACHA WARMI (Hombre – Mujer), la pareja unida dentro de la convivencia nativa. LA CHACANA (La cruz del sur), que representa la organización socio política y económica de los cuatro territorios pertenecientes al Pusisuyu ó Tawantinsuyu, el cual se subdivide en los Ayllus del Aransaya (Posesión de arriba) y del Urinsaya (Posesión de abajo).

EL QUTU (Las pléyades), que representa la unidad y la igualdad en la sociedad dentro de lo que es el sistema del Ayllu comunitario. EL ARA – ARU (Tres Marías), que representa el sistema de reciprocidad y rotación en el trabajo colectivo o comunitario. El SUNI QANA (Estrella vespertina) y el QHIRWA QANA (Estrella Matutina), que representan los pisos ecológicos de los Andes, asimismo el QARWA NAYRA (ojo de llama) y el KUNTURI JIPIÑA (anidar del Cóndor), y otros que son los indicadores del tiempo o la PACHA. Entre otros astros, tenemos como representaciones de almacenes de papa, maíz, chuño y quinua, depositados en TAMPUS y PIRWAS. En la Cultura Andina tenemos como Símbolos Culturales, a las flores y plantas sagradas, a las aves, como el Kunturi (Cóndor), el Paka, el Mamani, el Luli y otros. Entre las fieras, tenemos el Puma, el Titi, el Qarwa, el Wari, el Allpachu y otros. Entre otros animales están también el Kirkincho, el Katari y el Amaru.

a través de ella conviven en comunión con sus antepasados y en armonía con Dios. En ella viven y con ella conviven. que nuestra gran nación Quechuaymara.La tierra. el Tunupa y otras. la cual data de 2800. pedir permiso para sembrar y no maltratarla. que se representa en la sagrada Wiphala. llamados con el propósito de conmemorar cada periodo. (1) -. como el Sajama. desplegando en sí el orden sistemático de los colores del arco iris o Kurmi. ella es la Madre Tierra. La Madre Tierra .Por otra parte también tenemos. su tierra. Illampu. como símbolos nacionales y regionales. Síntesis histórica de la Cultura Aymara. forma parte sustancial de su experiencia histórica y de su propio proyecto histórico. 3000 y 5000 años antes de Cristo. que alimenta a sus hijos. el fundamento de toda la realidad. el receptáculo de todas las fuerzas sagradas. Centro de Ecología y Pueblos Andinos CEPA. Cuaderno de investigación Nº 12. Wayna Potosí. Asimismo debemos destacar. lugar sagrado. por eso hay que cuidarla. centro integrador de la vida de la comunidad. Félix Mamani Muñoz. que se manifiesta en . tambien tiene los emblemas del Pusisuyu ó Tawantinsuyu. dentro del conjunto de elementos que forman la comunidad indígena. que representan a fenómenos vitales de nuestros antepasados (Achachilas). 2001. La tierra se constituye como los cimientos del cosmos. presumiblemente desde la civilización del gran Imperio Aymara (TIAWANACU). Illimani. es vida. Oruro Bolivia. la memoria de los héroes de nuestra historia y de la mitología andina. las montañas más sobresalientes de los Andes. Por eso mismo la tierra. En los indígenas existe un sentido natural de respeto por la tierra. Azuaya.

Se le ofrecen ritos para agradecerle sus frutos y pedirle sus bendiciones. especialmente en las sociedades agrícolas.A mí ustedes me van a llamar. La santa tierra no van a tocar". Existe una connaturalidad entre la tierra y la mujer. madre buena que da a luz. les regala montañas y ríos. La misma vida humana está ligada a la tierra de forma profunda. . Esta relación de la tierra con la vida. desde México a la tierra del fuego. ni algo profano. el espacio primordial. Guaraníes y para todas las tradiciones originarias de América Latina y Caribeña. el suelo y el subsuelo. mientras que el hombre es el arado y la semilla que se deposita en el seno de la tierra... Mayas. Pacha Virgen soy. me van a soplar. es la base de la vida. bosques. La tierra es territorio y forma parte de su mismo cuerpo personal y social. por su inagotable capacidad de dar fruto y vida. Pacha Tierra. De ahí nace la devoción y respeto a la tierra. que cuida y alimenta a sus hijos. La Pachamama Andina no es un simple medio de producción. . un espacio privilegiado de encuentro con Dios. El trabajo de cultivar la tierra se relaciona con el acto generador. Así había dicho la Pachamama. La esterilidad de la tierra y de la mujer constituyen como un gran castigo.para Incas. sino que es algo sagrado. La tierra lo sostiene todo.montes. El viejo mito todavía se conserva en tierra quechua: "Desde la aurora del universo había dicho la Pachamama: "Yo soy la santa tierra. es el lugar donde descansan los antepasados y constituye la raíz de su economía. de su cultura. . el centro de toda su vida comunitaria y religiosa. Ese día yo hablaré. La tierra es matriz de vida. Es el lugar y el tiempo. Es como el rostro femenino y materno de Dios. vegetación y aguas. de su espiritualidad.. La que cría. Pacha Ñusta. se expresa de modo especial en el mundo vegetal: la tierra ofrece sus frutos a todos sus hijos. Existe una comunión profunda entre el pueblo y la tierra. Aztecas. concretamente la madre. La mujer es surco abierto en la tierra. la tierra constituye un lugar sagrado. La Tierra en el Mundo Amerindio.. De ahí la relación entre la fecundidad de la gleba y la mujer. "Un indio sin tierra es un indio muerto" afirma Tomás Balduino. la que amamanta soy. La fertilidad de la tierra se une así a de la mujer. Pacha Ñusta. para las tres personas: Pacha Tierra. Pacha Virgen.

Como a su propio hijo nos está criando. para tener buenos productos" Poema de Juan Condorcanqui a la Pachamama (Orureño). O Mamala. Le ofrecen despacho a la Pachamama por los productos y por los animales. cien mil ayllus y un estrella. O puerta del Sol. - " Pachamama Warmi eterna. Con este pasto se alimentan los animales.. sus tierras. nos está absorbiendo. Recoge en tu vientre este tu pueblo. por mi trabajo. y por el vigor inmenso de los Mallkus. Como madre nuestra nos está amamantando y nos cría. Sus llantos. Retoñen mil corazones hermanos. Su pelo crece: es el pasto. las semillas le entregamos y eso pare. Te lo ruego por mi fe. Pachamama sabe parir. mi corazón.. mil amores... Pero nuestra madre de todas maneras se muere.Esta tierra vive y en ella todos estamos viviendo juntos. Pidiendo a Dios le entregamos la semilla. O fuente. para que no se enfermen las crías. Pachamama. de la que nació la luz para todos los ranchos y los cerros del mundo. Que de tus entrañas ardientes de vida.. es la lana para los animales. las papas pare. Cien mil hijos de nuestras mujeres. que de tu seno materno Pachamama.. Cien mil llamas y vicuñas. sus minas despojadas. .

. los cerros son los abuelos y los animales y las plantas son como hermanos de esta inmensa familia cósmica. la tierra. en cualquier oportunidad en que se comparte comida y en todos los ritos del ciclo agrícola. si no para vivir de generación en generación. .Entre los aymaras. Existe una reciprocidad entre el pueblo aymara y la tierra.Florezca en la pampa la flor de la quinua y renazca la hermandad de los aynis. el mes de noviembre." La tierra entre los Aymaras. Por esto no hay que gastarla. está en todas partes. Los aymaras conviven con la tierra y con toda la naturaleza en una relación armónica y ecológica. Todo esta relacionado: la familia humana. el tiempo de la cosecha.. El ciclo agrario tiene que ver con un rico ceremonial religioso: año nuevo en agosto. cuando comienzan las lluvias. Los ritos agrarios . se le ofrecen libaciones. cuando la tierra se abre. que se manifiesta en los dones que se le ofrecen en agradecimiento de los que ella nos da. pues la tierra no es para ser explotada. se la temerá cuando se transite por parajes solitarios. La Pachamama es una y múltiple. los animales.. Pero la tierra no da así nomás. Pachamama o Wirjina (Virgen) también merece gran respeto. la naturaleza. La tierra es madre. La tierra madre es una anciana que ampara a sus hijos y una joven virgen que se renueva constantemente. incluso en lugares agrestes y peligrosos y esta diferenciada en cada parcela concreta.

con piel y pelos. con la comunidad y con Dios. El guaraní se siente desterrado. lugar donde habrá tierra y libertad para todos. . Pero esta tierra está llena también de males. pestes. en una tierra con males. Secretariado Arquidiocesano de Pastoral Social. persecuciones. animales. con luces y perfumes. odios. que rompe la armonía y la comunidad. La tierra está ligada al acto creador de la palabra del Primer Padre y la fiesta juega un papel primordial en toda su estructura cósmica y religiosa. buscando la paz con la tierra. La naturaleza y la tierra no es sólo objeto de producción sino de contemplación. El desequilibrio social en la comunidad (peleas. Para ellos la tierra (Tekohá) es ante todo un cuerpo vivo. (Fuente: Teología Simbólica De La Tierra. etc. Santa Cruz – Bolivia.son como una celebración de la creación. Existe relación entre el comportamiento social y los frutos de la tierra. Seapas. En este contexto recobra fuerza el mito de la búsqueda utópica de la tierra sin males. lugar de abundancia y fertilidad. de compartir y festejar en comunidad.. fuera de su tierra. que incluye árboles. desde hace 500 años producen el mal en la tierra guaraní. adoraban a varios dioses. según las circunstancias y necesidades . fauna y flora. en armonía con toda la creación. La Tierra entre los Guaraníes. con flores y colores. sj. Víctor Codina. conservar en su integridad. también a Wirakocha. entre ellos al creador de todas las cosas llamado Pachaqamak. sobre todo debido al modo de ser humano (Teko). La tierra es como el sustrato del que brota la selva y los bosques. Cautiverio. esclavitud. ríos y lagos. Ed. es un misterio al que hay que respetar. la tierra es sobre todo el bosque. ) repercute negativamente en la tierra y puede causar mala cosecha. como sacramentos del ciclo vital de la naturaleza. con luz y voz. basada en la realidad y en su vivencia permanente con el mundo telúrico y cósmico. con aves e insectos. 1993) Religión Los aymaras profesaban auténticamente una religión natural.En el mundo guaraní. divisiones.

ect. y dos intermedios: “Satapacha” (mes de la siembra). markaqollus y otros. Eran protegidos principalmente por los mallkus. Los adivinos se llamaban Yatiris. construido en la isla más grande del lago Titicaca. las montañas. los aymaras tributaban culto a sus divinidades. que miraban en coca. quienes mediante un ritual misterioso traen a los espíritus de personas vivas o difuntas y a los espíritus de cerros y pucaras que informan sobre las causas de los problemas existentes en las relaciones interpersonales. que quiere decir “peña del Sol”. interpretando el sistema egocéntrico que considera que la tierra era el centro del universo y que el Sol giraba alrededor de ella. el viento. daban mayor valía al astro rey por recibir de él tantos beneficios como la luz.que se les presentaba. Tenían sacerdotes llamados Ichuris. y hasta hoy perduran estas costumbres y los más diestros y entendidos se llaman Wayt’iris. Mes_____Willka___________Mes del Sol 2do. Este es el calendario aymara completo: Mes Denominación Significado 1er. los lagos. Tributaban culto al Sol. que cada vez reafirma la condición mítica del cosmos y el mundo. y “Autipacha”. achachilas. porque como pastores y agricultores recibían del él beneficios. como ya es de conocimiento general. sino más para cumplir los rituales costumbristas. El templo dedicado al Sol era el intikarka. Pucaras. En su conciencia. el calor y por posibilitar la vida de todos los seres. cumbreras. a la Luna y con mayor énfasis a la Pachamama. Mes_____Q’uchu___________Mes de sacrificios . “Llamayupacha” (mes de la cosecha). dos principales que son: “Jallupacha” (época de lluvias). la nevada. alcohol y en la orina. también divinizaban a los fenómenos de la naturaleza como la lluvia. considerada la madre tierra que les cobijaba. ríos. el granizo. Entonces ya tenían idea de la división del año en doce meses y cuatro estaciones. Para la consumación de sus creencias religiosas y el cumplimiento de sus rituales tan arraigados. que no eran precisamente para celebrar actos religiosos. (tiempo seco o despejado).

Mes______Anata____________Mes de los juegos 10mo. Entre los monumentos y las ruinas arquitectónicas más importantes que hasta hoy se conservan en Tiawanacu y que tenían estrecha relación con las creencias y la religión se tienen: La Fortaleza de Akapana -. Mes______Antaru Alpaca____Recordación de la sequía 6to.3er. fin de año. Mes______Khunu___________Mes del dios Nieve 5to. Mes_____Armuray Qhasiwi___Mes de la música o regocijo Además las fiestas principales se celebran teniendo en cuenta los solsticios y equinoccios. los aymaras celebraban tres fiestas anuales: “Maraqallta”. medio año. 180 m de base y 140 m de ancho. todo en conmemoración al Tata Inti. el comienzo del año que era el 21 de junio. Mes_____Llamayu___________Mes de la cosecha 12do. y “Maratukuya”. la Phaxsi mama y la Pachamama. Colina artificial construida en forma de pirámide. Mes____T’arwa Yavi_______Parvas y esquila 11er. sobre todo de los “Wayt’iris” o “Laicas” (brujos). Mes______Qhapaxa Paukara__Fecundidad de la tierra 7mo. días propicios para realizar sus ceremoniales acostumbrados. y “Urt’a” (Luna llena). Mes_____Willka Kuti_______Cambio de dirección del sol 8vo. de 15 m de alto. Al parecer. . Mes______Sata_____________Mes de siembra 4to. “Chikamara”. durante la época precolonial. que parecen dominar la magia negra y hablar con los espíritus malignos. Mes______Jallu Warta_______Mes de lluvias torrenciales 9no. que probablemente servía para rendir culto a las divinidades. las fases de la luna como: “Jairi” (Luna nueva).

El “ajayu” (alma o espíritu). que posiblemente representen algún mensaje. prendedores y herramientas de cobre junto a sus despojos.El Palacio de Calasasaya -. Monumento de piedra tallada de una sola pieza. junto a sus pertenencias personales como objetos de cerámica. otros lallamaron “Taypikala” (piedra central). con unas ranuras en sus paredes. hoy enterramos a nuestros difuntos en los camposantos y cementerios expresamente construidos para el efecto. Con todo lo descrito.. Se dice que a la vez fue palacio de justicia. restaurado recientemente. topos. Incluso hay quienes sostienen que Tiawanacu deriva de dos vocablos aymaras: “titi – huahuanaca”. Los Monolitos antropomorfos -. No se conoce su destinación. Recinto cuadrado con graderías. En el friso tiene figuras que parecen guerreros o sacerdotes que rinden culto al Sol. que quiere decir hijos del jaguar. hasta el presente es considerado segundo dios. que tenía por finalidad marcar el calendario aymara. en forma de teatro. lo que hace suponer que tenían grandes conocimientos de astronomía. esto hace suponer que Tiawanacu fue un centro político y religioso de importancia. . que tienen apariencia de hombres sentados. Piedras talladas finamente de una sola pieza. Por esas monumentales construcciones ha sido denominada “Tuncapuncu” (diez puertas). Los más importantes son el Bennett de 7. pero después de constituidas las naciones y los pueblos en todo el ámbito cordillerano bajo la influencia colonial. y “thia – hunacu” que quiere decir “siéntate huanacu”. Los aymaras distinguían muy bien el cuerpo y el alma. cuyo peso se calcula en 200 toneladas. por lo tanto sus creencias estaban asociadas con el día de la conmemoración de los difuntos (Todos Santos). con grandes influencias en todos los quehaceres de la vida actual.. Por otra parte se concluye que el verdadero nombre de la metrópoli es “Chucahua” que quiere decir fortaleza. frase con la que cierto inca habría invitado a sentarse a un veloz Chasqui (mensajero).44 m de altura por 4. Se desconoce su mensaje. La Puerta del Sol -. la vida presente y la otra. Tiawanacu fue la capital metrópoli aymara por excelencia. El Templete semisubterráneo -. Por estas mismas razones suponemos que en los antiguos reinos Kollas construían torres funerarias llamadas “Chullpas”. Patio ligeramente rectangular de 28 x 26 m.66 m de ancho y otra de 12 x 2. para enterrar piadosamente allí a los difuntos. según algunos cronistas es el lugar donde ejecutaban sacrificios humanos.5 m.

Mitología y Cosmovisión Ahora ingresaremos al complejo mundo de la mitología andina y su cosmovisión. Nos vamos a referir a las actuales poblaciones del occidente de Oruro (región de Jach’a Karankas). Manqhapacha -. Para el pueblo andino. producto de la vivencia milenaria de u pasado remoto. Akapacha -.Existen vestigios de chullpares en varios lugares del altiplano de Bolivia. Es el mundo de arriba. Oruro Bolivia. 2001. el universo es percibido en tres espacios o niveles llamados pacha: Alaxpacha -. lo que hace suponer que en ese tiempo no conocían el arte de la fabricación de adobes. allí no encontraremos de adobe. que son construidas de barro y paja amasada. Es el mundo de abajo o el subsuelo. como una forma de ordenación de los valores conferidos al superior y a sus subordinados. del más allá o el cielo. sin olvidar que cada grupo humano o cultura posee un modelo explicativo del mundo en el que vive. que posiblemente datan desde los primeros siglos de la era cristiana. . aunque lo más probable es que hayan sido culturas mucho más primigenias. Es el mudo real y visible en el que vivimos. con influencia directa sobre los hombres como veremos a continuación. en los lugares pedregosos los hay también de piedra. Félix Mamani Muñoz. Cuaderno de investigación Nº 12. como en los económicos y cosmológicos. tanto en los aspectos sociales. que por devoción a sus difuntos. Cada uno de estos mundos está habitado por seres vivientes organizados por jerarquías. acostumbraban depositarlos en casas tumba como las que vemos en el sector antiguo de Karankas. del que se conserva su pensamiento mítico hasta hoy en las comunidades nativas aymaras y quechuas. Fuente: Síntesis histórica de la Cultura Aymara. Centro de Ecología y Pueblos Andinos CEPA.

por eso cuando muere una persona también desaparece su estrella en el espacio. sujetos a la prodigiosa acción e interacción con la Pachamama reconocida como la diosa de la fecundidad. Es el mundo en el que habitamos todos los seres humanos sin distinción alguna. . Es el primer plano. . es decir que cada hombre o mujer de la tierra tiene su estrella en el firmamento.Alaxpacha -. Akapacha -. El poblador aymara. la Luna y las estrellas. tiene relación con la naturaleza mistificada. junto a los santos y ángeles cuya providencia es Dios. En el pensamiento cósmico del aborigen existe una relación recíproca entre el hombre real de la tierra con las estrellas. sociales y morales.La K’illpha: Marcado de orejas del ganado. Consideran también que allí moran los dioses tutelares de los aymaras. los rituales que el habitante andino realizaba y realiza aún. el Sol.La Wilancha: Sacrificio con animales. que le cobija con su manto dándole los medios para su subsistencia. con ciertos deberes telúricos. conforme a un dicho popular: “Vive en armonía con la naturaleza y recibirás sus dones en forma generosa y abundante”. por el hecho de vivir arraigado a la tierra. contrae una serie de obligaciones rituales con la Pachamama. cuyas ceremonias más importantes son: . El Sol es considerado como el astro benefactor de la vida y de todo cuanto existe en la tierra (los seres humanos. las plantas y los animales). en efecto. y la Luna como la diosa protectora de las mujeres. Es el mundo en el que los seres humanos debemos vivir en armonía entre sí y con las autoridades naturales y en relación próxima con los seres del más allá. allí viven los hombres buenos convertidos en espíritus.

Al realizar un proyecto o una obra significativa como la construcción de una casa. a la Pachamama. Todas las ceremonias rituales se cumplen con la “ch’alla” en su inicio.Marka Q’ullu Uru: Día de la Pachamama. .. entra en comunión misteriosa y relación directa con la naturaleza comprendida entre la tierra y el macrocosmos. El acto concluye con un abrazo de paz entre los asistentes. La wilancha es presidida por un “yatiri” o “phoqheri” que tiene amplia experiencia en esta ceremonia. mientras uno degolla al animal expiatorio. el sacerdote. para suplicar y pedir a los “uywiris” (Padre o Madre protectores). precedida de una ch’alla y acullico. azúcar.Ajayu Uru: Día de los difuntos o Todo Santos. si así fuera su intención. como un símbolo de hermandad. pidiendo en tono suplicante a los dioses de acuerdo al objetivo de la wilancha. todo cuanto necesitan. Todas las personas y/o comunarios. inicia el rito de la aspersión del suelo y de las paredes. copal. un local escolar o al realizar un viaje largo. La Wilancha -. “yatiri” o “ phoqheri”. un templo. El proceso de la wilancha se inicia con el sacrificio de una llama. una obra comunal. Ha sido y sigue siendo la practica religiosa oficial de los aymaras. además de otros ritos complementarios según sea el caso. como requisito tenían que realizar una wilancha o wilara de una llama como presagio de buen augurio. para cumplir con este acontecimiento existen en el ayllu personas carismáticas que tienen el don especial de contactarse con los espíritus y dioses tutelares del aymara. a los achachilas. sin embargo. y con dos vasos o platillos de barro ceremoniales arreglados con anticipación. podían realizar la “wilancha”. en el que. y demás fenómenos naturales. . conteniendo un poco de coca. chocolate. el sacerdote recibe la primera sangre en una vasija grande. y concluye con la entrega y quema de un plato preparado de “muntara” o “puntara” a los Mallkus y dioses tutelares. de manera que en la aspersión de la sangre y la entrega de la “muntara” o “puntara”.

entre tanto el maestro guitarillero interpreta la melodía.La K’illpha -. charlando con ellas de lo que van a hacer. simple. por la que reconoce a sus animales. esta es la razón por la que desde nuestros ancestros se acostumbra marcar las orejas de los ganados. Ø Los dueños cargados de “chhaqheqepi” (bultos de aguayo) ingresan y dan una vuelta de saludo al ganado a los acordes del canto de la llama. Ø Akullican y liban en honor a sus dioses y divinidades. lo que hace muy difícil reconocerlos. los rebaños de llamas. alpacas y corderos se confunden. Se improvisa una mesita tendiendo un aguayo. a sus difuntos padres y abuelos. La secuencia de actividades en el ritual de la k’illpha es como sigue: Ø Por la mañana se introduce al ganado al aprisco o corral. . donde se coloca la “inkuña” con coca como acto preliminar de la k’illpha. de manera que cada familia tiene una señal propia. Con este motivo se realiza una o dos marcas en el pabellón de la oreja del animal. hasta llegar a los sitios donde pastan los ganados llamados “markaqullu”. mientras el maestro kitarrillero sigue amenizando con su música. Ø Ch’allan y liban para “jach’a Pusisuyu. llamados sombreros. luego amarran a dos o más llamitas maltonas llamadas “jilaqallu” (primeras crías). en el lomo y en los brazos. acto que con devenir del tiempo se convirtió en un rito sagrado. delante o detrás. esta ceremonia se cumple con intervalos de dos a tres años y de preferencia en el tiempo anterior a carnavales. doble o triple. borlitos de lana de color para los machos. Ambos llevarán adornos de lana de color (llamados “chimpu”) amarrados en el cuello. Ø Empieza la ch’alla con coca y alcohol. jisk’a Pusisuyu” (Mallkus mayores y menores) que están representados por los cerros mayores como el Illimani. El ritual preparado para el efecto. En el campo. consiste en que previamente se alistan hilos y madejas de vistosos colores y se realizan aretes o zarcillos para las hembras.

incluso está establecido de manera general que si . Después de concluir con la última llama. que debían bendecir los difuntos al descender. así termina este ritual. Estas costumbres han echado raíces profundas desde tiempos inmemoriales. que después de la muerte podía sobrevivir el espíritu y tener influencia sobre sus descendientes. el esposo o dueño del ganado se llama “lari” porque será el que realice las marcas. De igual manera por los cerros menores y locales.Illampu. En la casa se sirven la cena y el asado después de un acto de agradecimiento a las divinidades. sacan del corral al ganado. bailando con emoción a los acordes de la kitarrilla. cada invitado o vecino o acompañante tiene la obligación de “ch’allar” con su “samxata” (buen augurio). Ajayu – uru -. Tata Sabaya y otros. porque se creía en la inmortalidad del alma. frutas y masitas pintadas con airampu llamadas “t’ant’a wawas” como símbolo de abundancia. Por estas razones esperaban a sus difuntos desde los primeros días de octubre. con el canto “sevaremigusto” que parece significar “será mi gusto”. Sorata. los invitados y comensales presentes. donde propios y extraños les echan coca con azúcar y mixtura deseando para bienes. Cada trocito de oreja lo depositan sagradamente en la wistala de la mujer. después de servirse los platos tradicionales. porque estaba dotado de poderes espirituales como Pachacámac. donde se baila el “romero – romero”. los ayudantes encargados de sujetar a los animales se llaman “tolqas”. para que la Pachamama y los Markaqullus les den abundante ganado. Sajama. rezan para los muertos de hasta dos a tres generaciones pasadas. Se remarca el carácter formal y sagrado que se da a este gran ritual de la k’illpha. después de un abrazo de paz (Parwina) los dueños con sus acompañantes se trasladan a la casa. que no es más que una alegoría del manejo de los animales domésticos. donde dueños y acompañantes solemnizan el acto con absoluto respeto y consideración a sus animales. con un festín de comidas y bebidas en conmemoración a los difuntos. por indicación de los dolientes. colocando en cada casa una mesa con toda clase de comidas en platos. que no es otra cosa que decir buenos augurios. Es el día de los difuntos. porque posibilitan su subsistencia. luego de un breve descanso concluye la fiesta con una verbena. El primer día. como si se tratara de su verdadero cumpleaños. Ø Concluida como fuere la ceremonia de la k’illpha. la esposa se llama “epa”. en la actualidad se celebra el 1 y el 2 de noviembre de cada año. Esta es una herencia tradicional que aún perdura hasta nuestros días. Luego empieza la marcada.

como en luna nueva o “jairi”. rindiendo culto a la naturaleza con acompañamiento de su música vernacular. Es el día de la Pachamama. es el día consagrado a la madre tierra que durante siglos y siglos proporciona el sustento diario tanto al ser humano como a los animales. los demonios llamados “Supaya” o “ Ñanqha”. etc. estos podrían castigar desde el cielo a su descendencia. personificados en los animales. cerros y astros del universo. en luna llena o “urt’a”. Es el mundo plano. que habitualmente se celebra el 30 de noviembre de cada año. En est6os rituales. preparan de un palo más o menos de un metro de longitud. Manqhapacha -. . feto seco de animales. plantas y flores naturales. humeando abundante copal y otros materiales para estar en contacto íntimo con la naturaleza. antes del advenimiento del calendario gragoriano. kitarrillada. donde se supone vivían los espíritus malos. y le entregan en zarza ardiente la “qowa” y la “muntara” como símbolo de agradecimiento. sus wistallas y tragos. totemnizados como sus antepasados inmediatos. ocasión en la que los “phoqueris” o yatiris. piden a la Pachamama y a los “uywiris” todo lo necesario. Según ilumina la tradición. en profundo y misterioso éxtasis hablan. en otros pueblos se celebra en la fiesta de Pentecostés. Y como retribución se le ofrece la wilancha de una llama. acompañada de una profusa ch’alla. Este díua debía recordarse en ocasión de los movimientos de los astros. celebrando solemnemente los rituales de costumbre dirigidos por los yatiris o adivinos que pedían con clamor para los dolientes. las almas de los hombres y mujeres que en vida cometieron desmanes inducidos por el diablo. ataviado con banderas blancas. suplicando a la vez por más abundancia en ganados. bienes y producción agrícola. todo en miniatura. se suponía también que de la oscuridad de sus abismos saldrían ciertos monstruos destinados a castigar o a comerse a los malos. o tarqueada. charlan. Mas tarde se acostumbró retribuir a los difuntos con la Santa Eucaristía celebrada por los sacerdotes en el mundo católico. la Pachamama estaba representada objetivamente por el “markaqollu” que al estilo del ekeko de La Paz. las tribus aymaras del gran Tiawanacu también sabían tributar culto a los difuntos.los dolientes no recuerdan a sus difuntos. Markaqollu uru -. mixtura y serpentina.

animales y montañas. Esa totalidad vista en la naturaleza. en el mundo aymara se usan categorías simbólicas y míticas para expresar sus observaciones y pensamientos acerca de la realidad que le circunda. todas las cosas materiales y los seres visibles del macrocosmos. entonces. una fuerza de vida.etc.. Fuente: Síntesis histórica de la Cultura Aymara. en estricta relación con la naturaleza. Cosmovision Andina Cosmovision andina Inca (concepción e imagen del mundo en la Cultura Inca) La Cosmovisión Andina Inca consideraba que la naturaleza. y también lo tienen todas las plantas.Como se ha visto. son un todo que viven relacionados estrechamente y perpetuamente. el hombre y la Pachamama (Madre Tierra). Félix Mamani Muñoz. no domina. En los Andes. Cuaderno de investigación Nº 12. un ser vivo. es para la Cultura Andina. tienen una relación recíproca y una armonía espacial. montañas. ríos y lagos. Oruro Bolivia. . etc. contra sus congéneres y contra las divinidades. como los nevados. con sus semejantes y con sus dioses convencionales. Para el hombre andino. 2001. más bien armoniza y se adapta para coexistir en la naturaleza. volcanes. el tiempo y el espacio se consideraron sagrados. El hombre tiene un alma. ni pretende dominarla. cerros. Las infracciones constituyen daños contra la naturaleza. es a partir de esa cosmovisión que se han desarrollado sus códigos de vida y sus normas de conducta. Los accidentes geográficos. Centro de Ecología y Pueblos Andinos CEPA. y siendo que el hombre es la naturaleza misma. como parte de ella.

Fueron divinizados por el poblador andino. En la tradicion andina se definió al Hanan Pacha como el mundo superior donde habitaban los dioses como Viracocha. Las fuentes. donde los seres humanos viven y pasan sus vidas. UKu Pacha (mundo de abajo o mundo de los muertos) : En La mitología andina Uku Pacha era el nombre de abajo o mundo de los muertos. Eran objetos de culto y motivo de celebración de fiestas y rituales. utilizaron tres palabras: 1. 2. Mama Quilla. Pachacamac. cruzando un puente hecho de pelo. fue el bajo mundo celestial y solo las personas justas podía entrar en ella. etc . Hanan Pacha (mundo de arriba. Los lugares elevados. En el imperio Inca se concibia a un mundo compuesto por tres aspectos o planos . Kay Pacha (mundo del presente y de aquí): En la cosmovision andina Kay Pacha es el nombre del mundo terrenal. 3. celestial o supraterrenal). en especial. de los niños no nacidos y todo lo que estaba debajo de la superficie de la tierra o el mar. Cuevas o otra de las aberturas de la superficie terrestre eran considerados como líneas de comunicación entre el Uku Pacha (mundo de abajo) y Kay Pacha (mundo del presente). por ejemplo. En su representación del cosmos. Inti. fueron sacralizados y en ellos se realizaban comunmente festivades y cultos religiosos para agradecer y pedir intervencion divina para vivir en comunicion y armonia en el mundo. Mama Cocha.

Las tradiciones religiosas en los Andes tiende a variar entre los diferentes ayllus. El Inca intentó combinar sus deidades con los pueblos vencidos de forma que elevó el estatus de sus dioses. nos habla de sus viajes. que era adorada mucho antes del surgimiento de los Incas. Mientras que los Inca en general. permiten e incluso incorporaban divinidades y héroes locales de los ayllus que conquistaban. El vínculo que se desprendia entre la Pacarina y los miembros del Ayllu era sumamente . el presente y el pasado no se concebían como una estructura lineal. Se decía que antes de ser humanos habian formado parte del Uku Pacha ( mundo de Abajo o subterraneo) y que poblaron la tierra a traves de las pacarinas de donde surgian al mundo terrestre. manantial. Un ejemplo de esto es la Pachamama. en la que él y los Ayar forman y marcan el terreno donde se introdujo el cultivo de maíz. lago. Ayllus múltiples podrían compartir similares orígenes ancestrales. por mandato divino. La mitología Inca. cueva. laguna. Los primeros antepasados de los Incas eran conocidos como Ayar. El futuro. Estos mundos son representados como círculos concéntricos. En Quechua la palabra "Pacha" significa a la vez tiempo y espacio. Muchos de los ayllus se decía descendiente de proto-humanos que salieron de los sitios de carácter local llamado pacarinas. sino como un mundo tridimensional donde los seres humanos pueden acceder a cualquier de ellos. la diosa de la tierra. la primera de las cuales fue Manco Capac o Ayar Manco. su Padre y su Madre. Los antepasados más remotos habrían salido de un sitio especial al cual todos reconocían como su lugar de origen o pacarina que podía ser un río. etc. volcan. Cada uno de estos mundos están habitados por seres espirituales. montaña. El Inca se decía descendiente del Sol y de la Luna. Las pacarinas : En los andes cada Etnia o Ayllu afirmaba provenir de un ancestro común de origen divino el cual había surgido de la tierra.Origen de las Etnias o Ayllus : Muchos de los antiguos pueblos andinos rastrearon sus orígenes a las deidades ancestrales.

Cada habitante del ayllu se sentía familiar de las otras personas pertenecientes a su comunidad. pero tambien podían ser lugares naturales. la vida en los Andes estaba cargada de un profundo sentimiento religioso. Las huacas se han asociado con la veneración y el ritual religioso y podían asegurar la producción agrícola. Vota: • • • • • Resultado: • • • • • Guárdame Amplíame Compárteme: . la fertilidad y librar al pueblo de la furia de los dioses La religión: cosmovisión y divinidades Desde antes de los incas. por lo general eran monumento de algún tipo o también podría ser la residencia o panaka de las momias de difuntos Incas. como la cima de una montaña o la naciente de un río. El lago Titicaca fue una de las pacarinas más adoradas en el Imperio Incaico ya que se creía que era donde había surgido el primer Inca "Manco Capac" Las Huacas: En los andes se denominaba Huaca a todo aquello que se consideraba sagrado. el Tahuantinsuyo se presentó como un orden justificado por la naturaleza y los dioses. Consecuentemente. estos lazos se mantenian de generación en generación. eran objetos que representaban algo venerado.fuerte.

Esta división era entendida como complementariedad. en otras dos. esta tiene rasgos particulares en materia de tiempo y espacio. que era el lugar donde habitaban los dioses. oposición y reciprocidad. En el plano horizontal. como lo entendemos hoy nosotros. En el caso andino. dando origen a la cuatripartición. Mito de Yacana. sino por las manchas negras.La cosmovisión andina La cosmovisión es el concepto o interpretación que una cultura tiene acerca del mundo que le rodea. El término pacha puede significar a la vez tiempo y espacio (mundo. donde habitaban los hombres. en una sucesión constante de períodos de caos (o desorden) y de cosmos (orden) del mundo. Mirando el cielo. tierra y lugar). y III) el ucu pacha (mundo de abajo). A continuación presentaremos el mito que se tiene en la provincia de Huarochirí (en la sierra de Lima) sobre esta constelación andina y la importancia que tiene para sus pobladores. la constelación andina se puede reconocer porque tiene la forma del cuello y la cabeza de una llama. Quizás por ser estas constelaciones andinas espacios oscuros. Estas dos mitades eran divididas. que era el mundo subterráneo donde vivían los muertos. el tiempo era concebido de manera cíclica. los espacios vacíos que hay entre los conjuntos de estrellas. las llamas de lana negra eran muy usadas en las principales ceremonias religiosas del Tawantinsuyu. la parte iluminada del cielo. II) el kay pacha. que era el lugar del encuentro. y en el lugar de los ojos hay dos estrellas muy brillantes. los incas veían el mundo de manera dual: hanan y hurin (arriba y abajo). a nivel vertical. a su vez. el espacio estaba dividido en tres planos: I) el hanan pacha (mundo de arriba). y empezaba el ordenamiento del mundo cuando una de ellas resultaba victoriosa. El caos se originaba cuando dos divinidades luchaban entre sí. El espacio andino era concebido en dos niveles diferentes: horizontal y vertical. El Mito de Yacana . Mientras que. En el mundo andino. La constelación de La Llama Menú Principal / Mitos / Yacana <<< En el antiguo Perú la mayoría de constelaciones que se veían en el cielo no estaban formadas por conjuntos de estrellas. y por representar la llama.

A éstas les han puesto los nombres de Kuntur (cóndor). ése será un mal año. Si el hombre afortunado no tenía llamas. Se cuenta que Yacana acostumbraba beber agua de cualquier manantial. Si en cambio aparecen poco brillantes. Tambien hay tres estrellas que caminan juntas y en línea recta. rápidamente compraba algunas y luego adoraba la lana de la Yacana en el lugar donde la habían arrancado. le arrancaron parte de su cotizada lana. Todo esto ocurría siempre de noche. la Yacana tiene un hijo que cuando mama ésta se despierta. el alma que las hace vivir. La tradición cuenta que cuando aparecen estas estrellas más brillantes que antes. Esta era la suerte que la Yacana confería a quienes se posaba encima de ellos. ene dos ojos y un cuello muy largo. todas mezcladas. Luego llegaron otros indios que. Mientras que ella observaba el cielo. su marido sufría el acoso de un aparecido auquénido cubierto de lana espesa y frondosa. otros hombres le arrancaban la fibra. parda. negra. Fina lana de la Yacana o la constelación del firmamento. y sólo a partir de estas dos podía llegar a tener dos mil o tres mil. aprovechando la confusión. blanca. y si se posaba encima de alguien le transmitia mucha suerte. A la media noche y sin que nadie lo sepa la Yacana bebe toda el agua del mar. Yacana camina por un grán río (la Vía Láctea). y de la llama “aparecida” en el manantial. porque de no hacerlo el mar inundaría al mundo entero. las había de toda clase. osea su fuerza vital. es el camac de las llamas. ocurriendo un hecho asombroso. Esta era de color azul. Era la clarinada de la buena suerte y así debían agradecerlo. Según cuenta la tradición. con mucho sufrimiento. ese año será bueno para el cultivo. admirando la constelación de la Llama. Se cuenta que en tiempos muy antiguos. Suyuntuy (gallinazo) y Huamán (halcón). esto le ocurrió a muchas personas en muchos lugares. Al día siguiente. Yutu (la perdíz) es una constelación pequeña que aparece antes que la Yacana. Mientras este hombre se encontraba aplastado por la enorme cantidad de lana de Yacana. de noche. Al amanecer del día siguiente se veía la lana que habían arrancado la noche anterior.La constelación que llamamos Yacana. la pareja volvía al lugar llevando dos llamitas – hembra y macho – rindiendo así pleitesía a los copos de lana que recolectaban la noche anterior. . Adaptación: Lizardo Tavera LA YACANA Una pareja indígena llegó hasta un manantial. En su recorrido se pone cada vez más negra. Tenía que comprar una llama hembra y otra llama macho.

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