Cosmovisión Andina

(-LA MADRE TIERRA -RELIGIÓN -MITOLOGÍA Y COSMOVISIÓN)

La Cosmovisión Andina, considera que la naturaleza, el hombre y la Pachamama (Madre Tierra), son un todo que viven relacionados perpetuamente. Esa totalidad vista en la naturaleza, es para la Cultura Andina, un ser vivo. El hombre tiene un alma, una fuerza de vida, y también lo tienen todas las plantas, animales y montañas, etc., y siendo que el hombre es la naturaleza misma, no domina, ni pretende dominar. Convive y existe en la naturaleza, como un momento de ella. La revalorización de las culturas originarias y la reafirmación étnica, tal como se manifiestan actualmente entre los pueblos andinos, son una consecuencia de la toma de conciencia de miles de hombres y mujeres, que redescubrieron los tesoros que nos dejaron nuestros ancestros. Este proceso de revitalización cultural, tiene sus guías y sus líderes. En muchos casos han sido profesores y docentes que alertaron a los niños y jóvenes contra tentaciones alienantes que desvalorizan lo que les enseñaron sus padres y abuelos. Estos guías han sido maestros creativos, que supieron combinar los conocimientos académicos adquiridos con el saber popular y comunitario. No siempre fueron comprendidos, pero divulgando sus convicciones con entusiasmo, han alimentado una corriente que ya nadie puede parar. (1) En cuanto a lo que nos corresponde reflejar sobre la Herencia Cultural y de Identidad Nacional, recibida de nuestros antepasados, y como Patrimonio Natural de la Civilización Quechuaymara, tenemos como símbolos nacionales del Pusisuyu ó Tawantinsuyu a las estrellas del firmamento, como el TATA INTI (Padre Sol), La PHAXI MAMA (Madre Luna) que representa la fuerza DUAL del hombre andino, también el CHACHA WARMI (Hombre – Mujer), la pareja unida dentro de la convivencia nativa. LA CHACANA (La cruz del sur), que representa la organización socio política y económica de los cuatro territorios pertenecientes al Pusisuyu ó Tawantinsuyu, el cual se subdivide en los Ayllus del Aransaya (Posesión de arriba) y del Urinsaya (Posesión de abajo).

EL QUTU (Las pléyades), que representa la unidad y la igualdad en la sociedad dentro de lo que es el sistema del Ayllu comunitario. EL ARA – ARU (Tres Marías), que representa el sistema de reciprocidad y rotación en el trabajo colectivo o comunitario. El SUNI QANA (Estrella vespertina) y el QHIRWA QANA (Estrella Matutina), que representan los pisos ecológicos de los Andes, asimismo el QARWA NAYRA (ojo de llama) y el KUNTURI JIPIÑA (anidar del Cóndor), y otros que son los indicadores del tiempo o la PACHA. Entre otros astros, tenemos como representaciones de almacenes de papa, maíz, chuño y quinua, depositados en TAMPUS y PIRWAS. En la Cultura Andina tenemos como Símbolos Culturales, a las flores y plantas sagradas, a las aves, como el Kunturi (Cóndor), el Paka, el Mamani, el Luli y otros. Entre las fieras, tenemos el Puma, el Titi, el Qarwa, el Wari, el Allpachu y otros. Entre otros animales están también el Kirkincho, el Katari y el Amaru.

(1) -. centro integrador de la vida de la comunidad. Centro de Ecología y Pueblos Andinos CEPA. En los indígenas existe un sentido natural de respeto por la tierra. 3000 y 5000 años antes de Cristo. llamados con el propósito de conmemorar cada periodo. dentro del conjunto de elementos que forman la comunidad indígena. es vida. La Madre Tierra . Azuaya. La tierra se constituye como los cimientos del cosmos. tambien tiene los emblemas del Pusisuyu ó Tawantinsuyu. a través de ella conviven en comunión con sus antepasados y en armonía con Dios. el Tunupa y otras. forma parte sustancial de su experiencia histórica y de su propio proyecto histórico. Illampu. que nuestra gran nación Quechuaymara.Por otra parte también tenemos. Illimani. como símbolos nacionales y regionales. su tierra. el fundamento de toda la realidad. que alimenta a sus hijos. 2001. ella es la Madre Tierra. que se representa en la sagrada Wiphala. pedir permiso para sembrar y no maltratarla. la cual data de 2800. que se manifiesta en . que representan a fenómenos vitales de nuestros antepasados (Achachilas). desplegando en sí el orden sistemático de los colores del arco iris o Kurmi. Por eso mismo la tierra. Asimismo debemos destacar. Félix Mamani Muñoz. Oruro Bolivia. Wayna Potosí. Cuaderno de investigación Nº 12. como el Sajama. el receptáculo de todas las fuerzas sagradas. por eso hay que cuidarla. la memoria de los héroes de nuestra historia y de la mitología andina. presumiblemente desde la civilización del gran Imperio Aymara (TIAWANACU). En ella viven y con ella conviven. las montañas más sobresalientes de los Andes.La tierra. Síntesis histórica de la Cultura Aymara. lugar sagrado.

Es el lugar y el tiempo. La esterilidad de la tierra y de la mujer constituyen como un gran castigo. La misma vida humana está ligada a la tierra de forma profunda. El trabajo de cultivar la tierra se relaciona con el acto generador. La Tierra en el Mundo Amerindio. me van a soplar. Guaraníes y para todas las tradiciones originarias de América Latina y Caribeña. De ahí nace la devoción y respeto a la tierra. La tierra lo sostiene todo. Esta relación de la tierra con la vida. un espacio privilegiado de encuentro con Dios. el espacio primordial. por su inagotable capacidad de dar fruto y vida. concretamente la madre. Así había dicho la Pachamama. La fertilidad de la tierra se une así a de la mujer. La santa tierra no van a tocar". Ese día yo hablaré. Se le ofrecen ritos para agradecerle sus frutos y pedirle sus bendiciones. La tierra es territorio y forma parte de su mismo cuerpo personal y social. especialmente en las sociedades agrícolas. ni algo profano. Mayas. "Un indio sin tierra es un indio muerto" afirma Tomás Balduino. Pacha Virgen soy. es el lugar donde descansan los antepasados y constituye la raíz de su economía. La tierra es matriz de vida.. que cuida y alimenta a sus hijos. el centro de toda su vida comunitaria y religiosa. sino que es algo sagrado. Pacha Virgen. mientras que el hombre es el arado y la semilla que se deposita en el seno de la tierra. De ahí la relación entre la fecundidad de la gleba y la mujer. .montes. bosques.. Existe una comunión profunda entre el pueblo y la tierra. les regala montañas y ríos. se expresa de modo especial en el mundo vegetal: la tierra ofrece sus frutos a todos sus hijos. el suelo y el subsuelo. La Pachamama Andina no es un simple medio de producción. de su espiritualidad. la que amamanta soy. La mujer es surco abierto en la tierra. . Pacha Tierra. Es como el rostro femenino y materno de Dios.. Aztecas. para las tres personas: Pacha Tierra. El viejo mito todavía se conserva en tierra quechua: "Desde la aurora del universo había dicho la Pachamama: "Yo soy la santa tierra. desde México a la tierra del fuego. Existe una connaturalidad entre la tierra y la mujer.para Incas. La que cría. Pacha Ñusta. de su cultura. vegetación y aguas.. es la base de la vida. la tierra constituye un lugar sagrado.A mí ustedes me van a llamar. . Pacha Ñusta. madre buena que da a luz.

Su pelo crece: es el pasto. Cien mil hijos de nuestras mujeres. Como a su propio hijo nos está criando. es la lana para los animales. las papas pare. sus minas despojadas. O puerta del Sol.. Pachamama sabe parir.. Pero nuestra madre de todas maneras se muere.. Recoge en tu vientre este tu pueblo. Con este pasto se alimentan los animales. Pachamama. Sus llantos.. para que no se enfermen las crías. Retoñen mil corazones hermanos. que de tu seno materno Pachamama. Que de tus entrañas ardientes de vida. mil amores. mi corazón. de la que nació la luz para todos los ranchos y los cerros del mundo. Pidiendo a Dios le entregamos la semilla. para tener buenos productos" Poema de Juan Condorcanqui a la Pachamama (Orureño).. Te lo ruego por mi fe. Le ofrecen despacho a la Pachamama por los productos y por los animales. .Esta tierra vive y en ella todos estamos viviendo juntos. y por el vigor inmenso de los Mallkus. O Mamala. Cien mil llamas y vicuñas. O fuente. cien mil ayllus y un estrella.. nos está absorbiendo. por mi trabajo. las semillas le entregamos y eso pare. Como madre nuestra nos está amamantando y nos cría. sus tierras. - " Pachamama Warmi eterna.

. La tierra es madre. está en todas partes. Los aymaras conviven con la tierra y con toda la naturaleza en una relación armónica y ecológica.. Pachamama o Wirjina (Virgen) también merece gran respeto. los animales. cuando la tierra se abre. cuando comienzan las lluvias.Entre los aymaras. Pero la tierra no da así nomás. Por esto no hay que gastarla. la tierra. si no para vivir de generación en generación. se la temerá cuando se transite por parajes solitarios. La tierra madre es una anciana que ampara a sus hijos y una joven virgen que se renueva constantemente.." La tierra entre los Aymaras. Los ritos agrarios .Florezca en la pampa la flor de la quinua y renazca la hermandad de los aynis.. La Pachamama es una y múltiple. en cualquier oportunidad en que se comparte comida y en todos los ritos del ciclo agrícola. la naturaleza. el tiempo de la cosecha. incluso en lugares agrestes y peligrosos y esta diferenciada en cada parcela concreta. los cerros son los abuelos y los animales y las plantas son como hermanos de esta inmensa familia cósmica. el mes de noviembre. que se manifiesta en los dones que se le ofrecen en agradecimiento de los que ella nos da. Existe una reciprocidad entre el pueblo aymara y la tierra. El ciclo agrario tiene que ver con un rico ceremonial religioso: año nuevo en agosto. se le ofrecen libaciones. pues la tierra no es para ser explotada. Todo esta relacionado: la familia humana.

basada en la realidad y en su vivencia permanente con el mundo telúrico y cósmico. entre ellos al creador de todas las cosas llamado Pachaqamak. divisiones. Cautiverio. ríos y lagos. desde hace 500 años producen el mal en la tierra guaraní. que incluye árboles. Santa Cruz – Bolivia. con la comunidad y con Dios. . odios. conservar en su integridad. en una tierra con males. La tierra es como el sustrato del que brota la selva y los bosques. (Fuente: Teología Simbólica De La Tierra. lugar de abundancia y fertilidad. Víctor Codina. también a Wirakocha. esclavitud. Ed. sj. con aves e insectos. con luces y perfumes. fauna y flora. adoraban a varios dioses.. animales. lugar donde habrá tierra y libertad para todos. La Tierra entre los Guaraníes. sobre todo debido al modo de ser humano (Teko). según las circunstancias y necesidades . con luz y voz. Seapas. El desequilibrio social en la comunidad (peleas. es un misterio al que hay que respetar. pestes. Para ellos la tierra (Tekohá) es ante todo un cuerpo vivo. Existe relación entre el comportamiento social y los frutos de la tierra. en armonía con toda la creación. La tierra está ligada al acto creador de la palabra del Primer Padre y la fiesta juega un papel primordial en toda su estructura cósmica y religiosa. que rompe la armonía y la comunidad. etc. Pero esta tierra está llena también de males. de compartir y festejar en comunidad. como sacramentos del ciclo vital de la naturaleza. buscando la paz con la tierra. con piel y pelos. La naturaleza y la tierra no es sólo objeto de producción sino de contemplación. El guaraní se siente desterrado. En este contexto recobra fuerza el mito de la búsqueda utópica de la tierra sin males. ) repercute negativamente en la tierra y puede causar mala cosecha.son como una celebración de la creación. fuera de su tierra. la tierra es sobre todo el bosque. persecuciones. con flores y colores.En el mundo guaraní. 1993) Religión Los aymaras profesaban auténticamente una religión natural. Secretariado Arquidiocesano de Pastoral Social.

ríos. que cada vez reafirma la condición mítica del cosmos y el mundo. que no eran precisamente para celebrar actos religiosos. y dos intermedios: “Satapacha” (mes de la siembra). quienes mediante un ritual misterioso traen a los espíritus de personas vivas o difuntas y a los espíritus de cerros y pucaras que informan sobre las causas de los problemas existentes en las relaciones interpersonales. Tenían sacerdotes llamados Ichuris. Los adivinos se llamaban Yatiris. ect. achachilas. Entonces ya tenían idea de la división del año en doce meses y cuatro estaciones. “Llamayupacha” (mes de la cosecha). que miraban en coca. a la Luna y con mayor énfasis a la Pachamama. dos principales que son: “Jallupacha” (época de lluvias). como ya es de conocimiento general. Para la consumación de sus creencias religiosas y el cumplimiento de sus rituales tan arraigados. sino más para cumplir los rituales costumbristas. alcohol y en la orina.que se les presentaba. interpretando el sistema egocéntrico que considera que la tierra era el centro del universo y que el Sol giraba alrededor de ella. construido en la isla más grande del lago Titicaca. el granizo. Mes_____Willka___________Mes del Sol 2do. Eran protegidos principalmente por los mallkus. daban mayor valía al astro rey por recibir de él tantos beneficios como la luz. considerada la madre tierra que les cobijaba. la nevada. En su conciencia. también divinizaban a los fenómenos de la naturaleza como la lluvia. el calor y por posibilitar la vida de todos los seres. el viento. los aymaras tributaban culto a sus divinidades. Este es el calendario aymara completo: Mes Denominación Significado 1er. El templo dedicado al Sol era el intikarka. cumbreras. que quiere decir “peña del Sol”. Mes_____Q’uchu___________Mes de sacrificios . y “Autipacha”. las montañas. Tributaban culto al Sol. markaqollus y otros. porque como pastores y agricultores recibían del él beneficios. y hasta hoy perduran estas costumbres y los más diestros y entendidos se llaman Wayt’iris. Pucaras. (tiempo seco o despejado). los lagos.

Mes_____Willka Kuti_______Cambio de dirección del sol 8vo. Mes______Anata____________Mes de los juegos 10mo.3er. Mes____T’arwa Yavi_______Parvas y esquila 11er. días propicios para realizar sus ceremoniales acostumbrados. Mes______Jallu Warta_______Mes de lluvias torrenciales 9no. 180 m de base y 140 m de ancho. sobre todo de los “Wayt’iris” o “Laicas” (brujos). “Chikamara”. la Phaxsi mama y la Pachamama. Mes_____Llamayu___________Mes de la cosecha 12do. Colina artificial construida en forma de pirámide. Mes______Antaru Alpaca____Recordación de la sequía 6to. y “Maratukuya”. Entre los monumentos y las ruinas arquitectónicas más importantes que hasta hoy se conservan en Tiawanacu y que tenían estrecha relación con las creencias y la religión se tienen: La Fortaleza de Akapana -. . que probablemente servía para rendir culto a las divinidades. el comienzo del año que era el 21 de junio. las fases de la luna como: “Jairi” (Luna nueva). de 15 m de alto. Al parecer. durante la época precolonial. medio año. Mes_____Armuray Qhasiwi___Mes de la música o regocijo Además las fiestas principales se celebran teniendo en cuenta los solsticios y equinoccios. los aymaras celebraban tres fiestas anuales: “Maraqallta”. y “Urt’a” (Luna llena). fin de año. que parecen dominar la magia negra y hablar con los espíritus malignos. Mes______Khunu___________Mes del dios Nieve 5to. Mes______Qhapaxa Paukara__Fecundidad de la tierra 7mo. todo en conmemoración al Tata Inti. Mes______Sata_____________Mes de siembra 4to.

Con todo lo descrito. frase con la que cierto inca habría invitado a sentarse a un veloz Chasqui (mensajero). Se dice que a la vez fue palacio de justicia. Los aymaras distinguían muy bien el cuerpo y el alma. junto a sus pertenencias personales como objetos de cerámica.66 m de ancho y otra de 12 x 2. El Templete semisubterráneo -. Los Monolitos antropomorfos -.44 m de altura por 4. El “ajayu” (alma o espíritu). .El Palacio de Calasasaya -. que tenía por finalidad marcar el calendario aymara. Por otra parte se concluye que el verdadero nombre de la metrópoli es “Chucahua” que quiere decir fortaleza. Patio ligeramente rectangular de 28 x 26 m. que quiere decir hijos del jaguar. según algunos cronistas es el lugar donde ejecutaban sacrificios humanos. hoy enterramos a nuestros difuntos en los camposantos y cementerios expresamente construidos para el efecto. esto hace suponer que Tiawanacu fue un centro político y religioso de importancia. otros lallamaron “Taypikala” (piedra central). Los más importantes son el Bennett de 7. pero después de constituidas las naciones y los pueblos en todo el ámbito cordillerano bajo la influencia colonial. prendedores y herramientas de cobre junto a sus despojos. en forma de teatro. topos. y “thia – hunacu” que quiere decir “siéntate huanacu”. con grandes influencias en todos los quehaceres de la vida actual. lo que hace suponer que tenían grandes conocimientos de astronomía. Por esas monumentales construcciones ha sido denominada “Tuncapuncu” (diez puertas). Se desconoce su mensaje. Incluso hay quienes sostienen que Tiawanacu deriva de dos vocablos aymaras: “titi – huahuanaca”. En el friso tiene figuras que parecen guerreros o sacerdotes que rinden culto al Sol. que tienen apariencia de hombres sentados. hasta el presente es considerado segundo dios. por lo tanto sus creencias estaban asociadas con el día de la conmemoración de los difuntos (Todos Santos). Recinto cuadrado con graderías.. la vida presente y la otra. con unas ranuras en sus paredes. que posiblemente representen algún mensaje. Por estas mismas razones suponemos que en los antiguos reinos Kollas construían torres funerarias llamadas “Chullpas”.. Monumento de piedra tallada de una sola pieza. La Puerta del Sol -. Piedras talladas finamente de una sola pieza. No se conoce su destinación. para enterrar piadosamente allí a los difuntos. cuyo peso se calcula en 200 toneladas. restaurado recientemente. Tiawanacu fue la capital metrópoli aymara por excelencia.5 m.

Oruro Bolivia. Cada uno de estos mundos está habitado por seres vivientes organizados por jerarquías. 2001. Es el mudo real y visible en el que vivimos. Fuente: Síntesis histórica de la Cultura Aymara. Es el mundo de abajo o el subsuelo. tanto en los aspectos sociales.Existen vestigios de chullpares en varios lugares del altiplano de Bolivia. acostumbraban depositarlos en casas tumba como las que vemos en el sector antiguo de Karankas. Mitología y Cosmovisión Ahora ingresaremos al complejo mundo de la mitología andina y su cosmovisión. Félix Mamani Muñoz. Akapacha -. como en los económicos y cosmológicos. que son construidas de barro y paja amasada. con influencia directa sobre los hombres como veremos a continuación. . Cuaderno de investigación Nº 12. sin olvidar que cada grupo humano o cultura posee un modelo explicativo del mundo en el que vive. Manqhapacha -. del más allá o el cielo. en los lugares pedregosos los hay también de piedra. Es el mundo de arriba. Nos vamos a referir a las actuales poblaciones del occidente de Oruro (región de Jach’a Karankas). Centro de Ecología y Pueblos Andinos CEPA. el universo es percibido en tres espacios o niveles llamados pacha: Alaxpacha -. aunque lo más probable es que hayan sido culturas mucho más primigenias. allí no encontraremos de adobe. que por devoción a sus difuntos. del que se conserva su pensamiento mítico hasta hoy en las comunidades nativas aymaras y quechuas. lo que hace suponer que en ese tiempo no conocían el arte de la fabricación de adobes. como una forma de ordenación de los valores conferidos al superior y a sus subordinados. producto de la vivencia milenaria de u pasado remoto. Para el pueblo andino. que posiblemente datan desde los primeros siglos de la era cristiana.

conforme a un dicho popular: “Vive en armonía con la naturaleza y recibirás sus dones en forma generosa y abundante”. con ciertos deberes telúricos. sociales y morales. el Sol. por el hecho de vivir arraigado a la tierra. los rituales que el habitante andino realizaba y realiza aún. Es el mundo en el que los seres humanos debemos vivir en armonía entre sí y con las autoridades naturales y en relación próxima con los seres del más allá. . y la Luna como la diosa protectora de las mujeres. El poblador aymara. tiene relación con la naturaleza mistificada. la Luna y las estrellas. . es decir que cada hombre o mujer de la tierra tiene su estrella en el firmamento. Es el primer plano.Alaxpacha -. las plantas y los animales). En el pensamiento cósmico del aborigen existe una relación recíproca entre el hombre real de la tierra con las estrellas. Consideran también que allí moran los dioses tutelares de los aymaras. cuyas ceremonias más importantes son: . en efecto. El Sol es considerado como el astro benefactor de la vida y de todo cuanto existe en la tierra (los seres humanos. sujetos a la prodigiosa acción e interacción con la Pachamama reconocida como la diosa de la fecundidad. por eso cuando muere una persona también desaparece su estrella en el espacio. contrae una serie de obligaciones rituales con la Pachamama.La K’illpha: Marcado de orejas del ganado.La Wilancha: Sacrificio con animales. Akapacha -. allí viven los hombres buenos convertidos en espíritus. junto a los santos y ángeles cuya providencia es Dios. que le cobija con su manto dándole los medios para su subsistencia. Es el mundo en el que habitamos todos los seres humanos sin distinción alguna.

entra en comunión misteriosa y relación directa con la naturaleza comprendida entre la tierra y el macrocosmos. podían realizar la “wilancha”. copal. conteniendo un poco de coca. El acto concluye con un abrazo de paz entre los asistentes. el sacerdote recibe la primera sangre en una vasija grande. y concluye con la entrega y quema de un plato preparado de “muntara” o “puntara” a los Mallkus y dioses tutelares. sin embargo. para cumplir con este acontecimiento existen en el ayllu personas carismáticas que tienen el don especial de contactarse con los espíritus y dioses tutelares del aymara. chocolate. pidiendo en tono suplicante a los dioses de acuerdo al objetivo de la wilancha. La Wilancha -. Todas las ceremonias rituales se cumplen con la “ch’alla” en su inicio. en el que. Al realizar un proyecto o una obra significativa como la construcción de una casa. Todas las personas y/o comunarios. un local escolar o al realizar un viaje largo.Ajayu Uru: Día de los difuntos o Todo Santos. un templo. inicia el rito de la aspersión del suelo y de las paredes. a la Pachamama. además de otros ritos complementarios según sea el caso. . todo cuanto necesitan. de manera que en la aspersión de la sangre y la entrega de la “muntara” o “puntara”. azúcar. el sacerdote. . a los achachilas. La wilancha es presidida por un “yatiri” o “phoqheri” que tiene amplia experiencia en esta ceremonia. mientras uno degolla al animal expiatorio. como requisito tenían que realizar una wilancha o wilara de una llama como presagio de buen augurio. precedida de una ch’alla y acullico. y demás fenómenos naturales. para suplicar y pedir a los “uywiris” (Padre o Madre protectores).Marka Q’ullu Uru: Día de la Pachamama.. y con dos vasos o platillos de barro ceremoniales arreglados con anticipación. Ha sido y sigue siendo la practica religiosa oficial de los aymaras. El proceso de la wilancha se inicia con el sacrificio de una llama. una obra comunal. si así fuera su intención. “yatiri” o “ phoqheri”. como un símbolo de hermandad.

jisk’a Pusisuyu” (Mallkus mayores y menores) que están representados por los cerros mayores como el Illimani. de manera que cada familia tiene una señal propia. esta es la razón por la que desde nuestros ancestros se acostumbra marcar las orejas de los ganados. en el lomo y en los brazos. simple. Ø Akullican y liban en honor a sus dioses y divinidades. . donde se coloca la “inkuña” con coca como acto preliminar de la k’illpha. entre tanto el maestro guitarillero interpreta la melodía. Ø Los dueños cargados de “chhaqheqepi” (bultos de aguayo) ingresan y dan una vuelta de saludo al ganado a los acordes del canto de la llama. En el campo. Ø Empieza la ch’alla con coca y alcohol. consiste en que previamente se alistan hilos y madejas de vistosos colores y se realizan aretes o zarcillos para las hembras. acto que con devenir del tiempo se convirtió en un rito sagrado. Ambos llevarán adornos de lana de color (llamados “chimpu”) amarrados en el cuello. a sus difuntos padres y abuelos. Ø Ch’allan y liban para “jach’a Pusisuyu. los rebaños de llamas. borlitos de lana de color para los machos.La K’illpha -. charlando con ellas de lo que van a hacer. llamados sombreros. esta ceremonia se cumple con intervalos de dos a tres años y de preferencia en el tiempo anterior a carnavales. Con este motivo se realiza una o dos marcas en el pabellón de la oreja del animal. La secuencia de actividades en el ritual de la k’illpha es como sigue: Ø Por la mañana se introduce al ganado al aprisco o corral. lo que hace muy difícil reconocerlos. por la que reconoce a sus animales. mientras el maestro kitarrillero sigue amenizando con su música. alpacas y corderos se confunden. luego amarran a dos o más llamitas maltonas llamadas “jilaqallu” (primeras crías). Se improvisa una mesita tendiendo un aguayo. El ritual preparado para el efecto. delante o detrás. doble o triple. hasta llegar a los sitios donde pastan los ganados llamados “markaqullu”.

en la actualidad se celebra el 1 y el 2 de noviembre de cada año. así termina este ritual.Illampu. el esposo o dueño del ganado se llama “lari” porque será el que realice las marcas. porque estaba dotado de poderes espirituales como Pachacámac. donde propios y extraños les echan coca con azúcar y mixtura deseando para bienes. Cada trocito de oreja lo depositan sagradamente en la wistala de la mujer. Esta es una herencia tradicional que aún perdura hasta nuestros días. que no es más que una alegoría del manejo de los animales domésticos. después de servirse los platos tradicionales. Ø Concluida como fuere la ceremonia de la k’illpha. frutas y masitas pintadas con airampu llamadas “t’ant’a wawas” como símbolo de abundancia. con un festín de comidas y bebidas en conmemoración a los difuntos. para que la Pachamama y los Markaqullus les den abundante ganado. como si se tratara de su verdadero cumpleaños. que después de la muerte podía sobrevivir el espíritu y tener influencia sobre sus descendientes. Es el día de los difuntos. bailando con emoción a los acordes de la kitarrilla. De igual manera por los cerros menores y locales. los ayudantes encargados de sujetar a los animales se llaman “tolqas”. con el canto “sevaremigusto” que parece significar “será mi gusto”. donde dueños y acompañantes solemnizan el acto con absoluto respeto y consideración a sus animales. rezan para los muertos de hasta dos a tres generaciones pasadas. porque se creía en la inmortalidad del alma. sacan del corral al ganado. donde se baila el “romero – romero”. Sajama. los invitados y comensales presentes. Sorata. por indicación de los dolientes. En la casa se sirven la cena y el asado después de un acto de agradecimiento a las divinidades. Ajayu – uru -. porque posibilitan su subsistencia. colocando en cada casa una mesa con toda clase de comidas en platos. incluso está establecido de manera general que si . después de un abrazo de paz (Parwina) los dueños con sus acompañantes se trasladan a la casa. Después de concluir con la última llama. Por estas razones esperaban a sus difuntos desde los primeros días de octubre. El primer día. la esposa se llama “epa”. cada invitado o vecino o acompañante tiene la obligación de “ch’allar” con su “samxata” (buen augurio). Se remarca el carácter formal y sagrado que se da a este gran ritual de la k’illpha. que debían bendecir los difuntos al descender. luego de un breve descanso concluye la fiesta con una verbena. Tata Sabaya y otros. Estas costumbres han echado raíces profundas desde tiempos inmemoriales. que no es otra cosa que decir buenos augurios. Luego empieza la marcada.

se suponía también que de la oscuridad de sus abismos saldrían ciertos monstruos destinados a castigar o a comerse a los malos. en luna llena o “urt’a”. Manqhapacha -. totemnizados como sus antepasados inmediatos. y le entregan en zarza ardiente la “qowa” y la “muntara” como símbolo de agradecimiento. charlan. humeando abundante copal y otros materiales para estar en contacto íntimo con la naturaleza. kitarrillada. donde se supone vivían los espíritus malos. piden a la Pachamama y a los “uywiris” todo lo necesario. suplicando a la vez por más abundancia en ganados. estos podrían castigar desde el cielo a su descendencia. mixtura y serpentina. . Este díua debía recordarse en ocasión de los movimientos de los astros. la Pachamama estaba representada objetivamente por el “markaqollu” que al estilo del ekeko de La Paz. todo en miniatura. las almas de los hombres y mujeres que en vida cometieron desmanes inducidos por el diablo. es el día consagrado a la madre tierra que durante siglos y siglos proporciona el sustento diario tanto al ser humano como a los animales. feto seco de animales.los dolientes no recuerdan a sus difuntos. rindiendo culto a la naturaleza con acompañamiento de su música vernacular. los demonios llamados “Supaya” o “ Ñanqha”. Es el día de la Pachamama. acompañada de una profusa ch’alla. ataviado con banderas blancas. En est6os rituales. Y como retribución se le ofrece la wilancha de una llama. cerros y astros del universo. o tarqueada. etc. personificados en los animales. sus wistallas y tragos. antes del advenimiento del calendario gragoriano. en profundo y misterioso éxtasis hablan. que habitualmente se celebra el 30 de noviembre de cada año. en otros pueblos se celebra en la fiesta de Pentecostés. Es el mundo plano. Markaqollu uru -. las tribus aymaras del gran Tiawanacu también sabían tributar culto a los difuntos. como en luna nueva o “jairi”. ocasión en la que los “phoqueris” o yatiris. preparan de un palo más o menos de un metro de longitud. bienes y producción agrícola. Mas tarde se acostumbró retribuir a los difuntos con la Santa Eucaristía celebrada por los sacerdotes en el mundo católico. celebrando solemnemente los rituales de costumbre dirigidos por los yatiris o adivinos que pedían con clamor para los dolientes. plantas y flores naturales. Según ilumina la tradición.

Cuaderno de investigación Nº 12. el tiempo y el espacio se consideraron sagrados.Como se ha visto. como los nevados. y también lo tienen todas las plantas. con sus semejantes y con sus dioses convencionales. Cosmovision Andina Cosmovision andina Inca (concepción e imagen del mundo en la Cultura Inca) La Cosmovisión Andina Inca consideraba que la naturaleza. ni pretende dominarla. es a partir de esa cosmovisión que se han desarrollado sus códigos de vida y sus normas de conducta. Félix Mamani Muñoz. montañas. Para el hombre andino. todas las cosas materiales y los seres visibles del macrocosmos. contra sus congéneres y contra las divinidades. En los Andes. 2001. una fuerza de vida.. entonces. Oruro Bolivia. Esa totalidad vista en la naturaleza. ríos y lagos. más bien armoniza y se adapta para coexistir en la naturaleza. . es para la Cultura Andina. Los accidentes geográficos. el hombre y la Pachamama (Madre Tierra). son un todo que viven relacionados estrechamente y perpetuamente. animales y montañas. no domina. en estricta relación con la naturaleza. volcanes. en el mundo aymara se usan categorías simbólicas y míticas para expresar sus observaciones y pensamientos acerca de la realidad que le circunda. Centro de Ecología y Pueblos Andinos CEPA. Fuente: Síntesis histórica de la Cultura Aymara. Las infracciones constituyen daños contra la naturaleza. cerros. El hombre tiene un alma. un ser vivo. y siendo que el hombre es la naturaleza misma. tienen una relación recíproca y una armonía espacial. etc. como parte de ella.etc.

etc . fueron sacralizados y en ellos se realizaban comunmente festivades y cultos religiosos para agradecer y pedir intervencion divina para vivir en comunicion y armonia en el mundo. Inti. Pachacamac. en especial. de los niños no nacidos y todo lo que estaba debajo de la superficie de la tierra o el mar.Fueron divinizados por el poblador andino. En el imperio Inca se concibia a un mundo compuesto por tres aspectos o planos . Mama Quilla. Hanan Pacha (mundo de arriba. celestial o supraterrenal). cruzando un puente hecho de pelo. Kay Pacha (mundo del presente y de aquí): En la cosmovision andina Kay Pacha es el nombre del mundo terrenal. UKu Pacha (mundo de abajo o mundo de los muertos) : En La mitología andina Uku Pacha era el nombre de abajo o mundo de los muertos. En la tradicion andina se definió al Hanan Pacha como el mundo superior donde habitaban los dioses como Viracocha. 2. Los lugares elevados. Eran objetos de culto y motivo de celebración de fiestas y rituales. 3. donde los seres humanos viven y pasan sus vidas. utilizaron tres palabras: 1. Mama Cocha. En su representación del cosmos. fue el bajo mundo celestial y solo las personas justas podía entrar en ella. Las fuentes. Cuevas o otra de las aberturas de la superficie terrestre eran considerados como líneas de comunicación entre el Uku Pacha (mundo de abajo) y Kay Pacha (mundo del presente). por ejemplo.

etc. Cada uno de estos mundos están habitados por seres espirituales. la primera de las cuales fue Manco Capac o Ayar Manco. montaña. En Quechua la palabra "Pacha" significa a la vez tiempo y espacio. sino como un mundo tridimensional donde los seres humanos pueden acceder a cualquier de ellos. lago.Origen de las Etnias o Ayllus : Muchos de los antiguos pueblos andinos rastrearon sus orígenes a las deidades ancestrales. nos habla de sus viajes. Muchos de los ayllus se decía descendiente de proto-humanos que salieron de los sitios de carácter local llamado pacarinas. permiten e incluso incorporaban divinidades y héroes locales de los ayllus que conquistaban. volcan. Las tradiciones religiosas en los Andes tiende a variar entre los diferentes ayllus. laguna. Ayllus múltiples podrían compartir similares orígenes ancestrales. Un ejemplo de esto es la Pachamama. Se decía que antes de ser humanos habian formado parte del Uku Pacha ( mundo de Abajo o subterraneo) y que poblaron la tierra a traves de las pacarinas de donde surgian al mundo terrestre. Los primeros antepasados de los Incas eran conocidos como Ayar. cueva. Mientras que los Inca en general. el presente y el pasado no se concebían como una estructura lineal. El futuro. El Inca intentó combinar sus deidades con los pueblos vencidos de forma que elevó el estatus de sus dioses. la diosa de la tierra. El Inca se decía descendiente del Sol y de la Luna. manantial. que era adorada mucho antes del surgimiento de los Incas. Estos mundos son representados como círculos concéntricos. su Padre y su Madre. El vínculo que se desprendia entre la Pacarina y los miembros del Ayllu era sumamente . La mitología Inca. Los antepasados más remotos habrían salido de un sitio especial al cual todos reconocían como su lugar de origen o pacarina que podía ser un río. por mandato divino. en la que él y los Ayar forman y marcan el terreno donde se introdujo el cultivo de maíz. Las pacarinas : En los andes cada Etnia o Ayllu afirmaba provenir de un ancestro común de origen divino el cual había surgido de la tierra.

la fertilidad y librar al pueblo de la furia de los dioses La religión: cosmovisión y divinidades Desde antes de los incas. Las huacas se han asociado con la veneración y el ritual religioso y podían asegurar la producción agrícola. Vota: • • • • • Resultado: • • • • • Guárdame Amplíame Compárteme: . Consecuentemente. eran objetos que representaban algo venerado.fuerte. Cada habitante del ayllu se sentía familiar de las otras personas pertenecientes a su comunidad. estos lazos se mantenian de generación en generación. el Tahuantinsuyo se presentó como un orden justificado por la naturaleza y los dioses. como la cima de una montaña o la naciente de un río. El lago Titicaca fue una de las pacarinas más adoradas en el Imperio Incaico ya que se creía que era donde había surgido el primer Inca "Manco Capac" Las Huacas: En los andes se denominaba Huaca a todo aquello que se consideraba sagrado. por lo general eran monumento de algún tipo o también podría ser la residencia o panaka de las momias de difuntos Incas. la vida en los Andes estaba cargada de un profundo sentimiento religioso. pero tambien podían ser lugares naturales.

El Mito de Yacana . Quizás por ser estas constelaciones andinas espacios oscuros. la parte iluminada del cielo. y III) el ucu pacha (mundo de abajo). los incas veían el mundo de manera dual: hanan y hurin (arriba y abajo). las llamas de lana negra eran muy usadas en las principales ceremonias religiosas del Tawantinsuyu. que era el lugar donde habitaban los dioses. II) el kay pacha. a nivel vertical. la constelación andina se puede reconocer porque tiene la forma del cuello y la cabeza de una llama. y empezaba el ordenamiento del mundo cuando una de ellas resultaba victoriosa. el espacio estaba dividido en tres planos: I) el hanan pacha (mundo de arriba). Mientras que. que era el mundo subterráneo donde vivían los muertos. sino por las manchas negras. El caos se originaba cuando dos divinidades luchaban entre sí. como lo entendemos hoy nosotros. En el plano horizontal. En el mundo andino. en otras dos. el tiempo era concebido de manera cíclica. A continuación presentaremos el mito que se tiene en la provincia de Huarochirí (en la sierra de Lima) sobre esta constelación andina y la importancia que tiene para sus pobladores. tierra y lugar). que era el lugar del encuentro. esta tiene rasgos particulares en materia de tiempo y espacio. en una sucesión constante de períodos de caos (o desorden) y de cosmos (orden) del mundo. oposición y reciprocidad. donde habitaban los hombres.La cosmovisión andina La cosmovisión es el concepto o interpretación que una cultura tiene acerca del mundo que le rodea. dando origen a la cuatripartición. a su vez. El espacio andino era concebido en dos niveles diferentes: horizontal y vertical. El término pacha puede significar a la vez tiempo y espacio (mundo. La constelación de La Llama Menú Principal / Mitos / Yacana <<< En el antiguo Perú la mayoría de constelaciones que se veían en el cielo no estaban formadas por conjuntos de estrellas. Mito de Yacana. los espacios vacíos que hay entre los conjuntos de estrellas. y en el lugar de los ojos hay dos estrellas muy brillantes. y por representar la llama. En el caso andino. Estas dos mitades eran divididas. Esta división era entendida como complementariedad. Mirando el cielo.

La constelación que llamamos Yacana. Yacana camina por un grán río (la Vía Láctea). La tradición cuenta que cuando aparecen estas estrellas más brillantes que antes. otros hombres le arrancaban la fibra. con mucho sufrimiento. parda. es el camac de las llamas. aprovechando la confusión. Se cuenta que en tiempos muy antiguos. blanca. Mientras que ella observaba el cielo. Esta era la suerte que la Yacana confería a quienes se posaba encima de ellos. le arrancaron parte de su cotizada lana. ése será un mal año. osea su fuerza vital. la Yacana tiene un hijo que cuando mama ésta se despierta. admirando la constelación de la Llama. Si el hombre afortunado no tenía llamas. A la media noche y sin que nadie lo sepa la Yacana bebe toda el agua del mar. ocurriendo un hecho asombroso. . de noche. su marido sufría el acoso de un aparecido auquénido cubierto de lana espesa y frondosa. ese año será bueno para el cultivo. Luego llegaron otros indios que. Mientras este hombre se encontraba aplastado por la enorme cantidad de lana de Yacana. Se cuenta que Yacana acostumbraba beber agua de cualquier manantial. Todo esto ocurría siempre de noche. Tambien hay tres estrellas que caminan juntas y en línea recta. todas mezcladas. el alma que las hace vivir. Esta era de color azul. Suyuntuy (gallinazo) y Huamán (halcón). Si en cambio aparecen poco brillantes. En su recorrido se pone cada vez más negra. la pareja volvía al lugar llevando dos llamitas – hembra y macho – rindiendo así pleitesía a los copos de lana que recolectaban la noche anterior. Adaptación: Lizardo Tavera LA YACANA Una pareja indígena llegó hasta un manantial. las había de toda clase. esto le ocurrió a muchas personas en muchos lugares. Yutu (la perdíz) es una constelación pequeña que aparece antes que la Yacana. ene dos ojos y un cuello muy largo. Era la clarinada de la buena suerte y así debían agradecerlo. y de la llama “aparecida” en el manantial. Al amanecer del día siguiente se veía la lana que habían arrancado la noche anterior. Fina lana de la Yacana o la constelación del firmamento. A éstas les han puesto los nombres de Kuntur (cóndor). y si se posaba encima de alguien le transmitia mucha suerte. y sólo a partir de estas dos podía llegar a tener dos mil o tres mil. rápidamente compraba algunas y luego adoraba la lana de la Yacana en el lugar donde la habían arrancado. porque de no hacerlo el mar inundaría al mundo entero. Al día siguiente. Tenía que comprar una llama hembra y otra llama macho. Según cuenta la tradición. negra.