Cosmovisión Andina

(-LA MADRE TIERRA -RELIGIÓN -MITOLOGÍA Y COSMOVISIÓN)

La Cosmovisión Andina, considera que la naturaleza, el hombre y la Pachamama (Madre Tierra), son un todo que viven relacionados perpetuamente. Esa totalidad vista en la naturaleza, es para la Cultura Andina, un ser vivo. El hombre tiene un alma, una fuerza de vida, y también lo tienen todas las plantas, animales y montañas, etc., y siendo que el hombre es la naturaleza misma, no domina, ni pretende dominar. Convive y existe en la naturaleza, como un momento de ella. La revalorización de las culturas originarias y la reafirmación étnica, tal como se manifiestan actualmente entre los pueblos andinos, son una consecuencia de la toma de conciencia de miles de hombres y mujeres, que redescubrieron los tesoros que nos dejaron nuestros ancestros. Este proceso de revitalización cultural, tiene sus guías y sus líderes. En muchos casos han sido profesores y docentes que alertaron a los niños y jóvenes contra tentaciones alienantes que desvalorizan lo que les enseñaron sus padres y abuelos. Estos guías han sido maestros creativos, que supieron combinar los conocimientos académicos adquiridos con el saber popular y comunitario. No siempre fueron comprendidos, pero divulgando sus convicciones con entusiasmo, han alimentado una corriente que ya nadie puede parar. (1) En cuanto a lo que nos corresponde reflejar sobre la Herencia Cultural y de Identidad Nacional, recibida de nuestros antepasados, y como Patrimonio Natural de la Civilización Quechuaymara, tenemos como símbolos nacionales del Pusisuyu ó Tawantinsuyu a las estrellas del firmamento, como el TATA INTI (Padre Sol), La PHAXI MAMA (Madre Luna) que representa la fuerza DUAL del hombre andino, también el CHACHA WARMI (Hombre – Mujer), la pareja unida dentro de la convivencia nativa. LA CHACANA (La cruz del sur), que representa la organización socio política y económica de los cuatro territorios pertenecientes al Pusisuyu ó Tawantinsuyu, el cual se subdivide en los Ayllus del Aransaya (Posesión de arriba) y del Urinsaya (Posesión de abajo).

EL QUTU (Las pléyades), que representa la unidad y la igualdad en la sociedad dentro de lo que es el sistema del Ayllu comunitario. EL ARA – ARU (Tres Marías), que representa el sistema de reciprocidad y rotación en el trabajo colectivo o comunitario. El SUNI QANA (Estrella vespertina) y el QHIRWA QANA (Estrella Matutina), que representan los pisos ecológicos de los Andes, asimismo el QARWA NAYRA (ojo de llama) y el KUNTURI JIPIÑA (anidar del Cóndor), y otros que son los indicadores del tiempo o la PACHA. Entre otros astros, tenemos como representaciones de almacenes de papa, maíz, chuño y quinua, depositados en TAMPUS y PIRWAS. En la Cultura Andina tenemos como Símbolos Culturales, a las flores y plantas sagradas, a las aves, como el Kunturi (Cóndor), el Paka, el Mamani, el Luli y otros. Entre las fieras, tenemos el Puma, el Titi, el Qarwa, el Wari, el Allpachu y otros. Entre otros animales están también el Kirkincho, el Katari y el Amaru.

que se representa en la sagrada Wiphala. el fundamento de toda la realidad. La Madre Tierra . En los indígenas existe un sentido natural de respeto por la tierra. las montañas más sobresalientes de los Andes. ella es la Madre Tierra. la memoria de los héroes de nuestra historia y de la mitología andina. como símbolos nacionales y regionales. como el Sajama. a través de ella conviven en comunión con sus antepasados y en armonía con Dios. Wayna Potosí. por eso hay que cuidarla. forma parte sustancial de su experiencia histórica y de su propio proyecto histórico. Cuaderno de investigación Nº 12. 2001. su tierra. Síntesis histórica de la Cultura Aymara. Asimismo debemos destacar. Centro de Ecología y Pueblos Andinos CEPA. Félix Mamani Muñoz. pedir permiso para sembrar y no maltratarla.Por otra parte también tenemos. desplegando en sí el orden sistemático de los colores del arco iris o Kurmi. el receptáculo de todas las fuerzas sagradas. llamados con el propósito de conmemorar cada periodo. que se manifiesta en . En ella viven y con ella conviven. presumiblemente desde la civilización del gran Imperio Aymara (TIAWANACU). dentro del conjunto de elementos que forman la comunidad indígena. la cual data de 2800. Illampu. que nuestra gran nación Quechuaymara. centro integrador de la vida de la comunidad. es vida. tambien tiene los emblemas del Pusisuyu ó Tawantinsuyu.La tierra. 3000 y 5000 años antes de Cristo. que alimenta a sus hijos. que representan a fenómenos vitales de nuestros antepasados (Achachilas). (1) -. La tierra se constituye como los cimientos del cosmos. Por eso mismo la tierra. el Tunupa y otras. lugar sagrado. Azuaya. Oruro Bolivia. Illimani.

la que amamanta soy.. un espacio privilegiado de encuentro con Dios. Pacha Ñusta. especialmente en las sociedades agrícolas. La tierra es territorio y forma parte de su mismo cuerpo personal y social. De ahí la relación entre la fecundidad de la gleba y la mujer. Es como el rostro femenino y materno de Dios. por su inagotable capacidad de dar fruto y vida. de su cultura. Guaraníes y para todas las tradiciones originarias de América Latina y Caribeña. La que cría. La santa tierra no van a tocar". El trabajo de cultivar la tierra se relaciona con el acto generador. . La fertilidad de la tierra se une así a de la mujer. que cuida y alimenta a sus hijos. bosques. Pacha Virgen soy. Ese día yo hablaré. se expresa de modo especial en el mundo vegetal: la tierra ofrece sus frutos a todos sus hijos.para Incas. Se le ofrecen ritos para agradecerle sus frutos y pedirle sus bendiciones. sino que es algo sagrado. La esterilidad de la tierra y de la mujer constituyen como un gran castigo.A mí ustedes me van a llamar. De ahí nace la devoción y respeto a la tierra. Existe una comunión profunda entre el pueblo y la tierra. el espacio primordial. La Tierra en el Mundo Amerindio. La misma vida humana está ligada a la tierra de forma profunda. mientras que el hombre es el arado y la semilla que se deposita en el seno de la tierra. La tierra es matriz de vida. Es el lugar y el tiempo. Pacha Virgen.. La Pachamama Andina no es un simple medio de producción. de su espiritualidad. "Un indio sin tierra es un indio muerto" afirma Tomás Balduino. la tierra constituye un lugar sagrado. Pacha Tierra. me van a soplar. para las tres personas: Pacha Tierra. Así había dicho la Pachamama. vegetación y aguas. ni algo profano. Existe una connaturalidad entre la tierra y la mujer. desde México a la tierra del fuego. La mujer es surco abierto en la tierra. El viejo mito todavía se conserva en tierra quechua: "Desde la aurora del universo había dicho la Pachamama: "Yo soy la santa tierra. Aztecas. es el lugar donde descansan los antepasados y constituye la raíz de su economía. .. el centro de toda su vida comunitaria y religiosa. Mayas. Esta relación de la tierra con la vida. les regala montañas y ríos. el suelo y el subsuelo. La tierra lo sostiene todo. concretamente la madre. es la base de la vida.montes.. madre buena que da a luz. Pacha Ñusta. .

. las papas pare. mi corazón.. sus minas despojadas. para que no se enfermen las crías. y por el vigor inmenso de los Mallkus. Te lo ruego por mi fe. Sus llantos.Esta tierra vive y en ella todos estamos viviendo juntos. por mi trabajo. Pachamama. Cien mil llamas y vicuñas.. para tener buenos productos" Poema de Juan Condorcanqui a la Pachamama (Orureño).. que de tu seno materno Pachamama. O puerta del Sol. Pidiendo a Dios le entregamos la semilla. es la lana para los animales. las semillas le entregamos y eso pare. cien mil ayllus y un estrella. Como a su propio hijo nos está criando. Cien mil hijos de nuestras mujeres. O Mamala. nos está absorbiendo. Retoñen mil corazones hermanos. de la que nació la luz para todos los ranchos y los cerros del mundo.. Su pelo crece: es el pasto. Que de tus entrañas ardientes de vida. mil amores. Pero nuestra madre de todas maneras se muere. Le ofrecen despacho a la Pachamama por los productos y por los animales. - " Pachamama Warmi eterna. O fuente. . sus tierras. Recoge en tu vientre este tu pueblo. Como madre nuestra nos está amamantando y nos cría. Pachamama sabe parir. Con este pasto se alimentan los animales..

el mes de noviembre. Por esto no hay que gastarla. la tierra. incluso en lugares agrestes y peligrosos y esta diferenciada en cada parcela concreta. Existe una reciprocidad entre el pueblo aymara y la tierra. Los ritos agrarios . si no para vivir de generación en generación.. Pachamama o Wirjina (Virgen) también merece gran respeto. .Entre los aymaras. los animales. Los aymaras conviven con la tierra y con toda la naturaleza en una relación armónica y ecológica. Todo esta relacionado: la familia humana. El ciclo agrario tiene que ver con un rico ceremonial religioso: año nuevo en agosto. cuando comienzan las lluvias." La tierra entre los Aymaras. está en todas partes. que se manifiesta en los dones que se le ofrecen en agradecimiento de los que ella nos da.. el tiempo de la cosecha. La tierra es madre. cuando la tierra se abre. la naturaleza. en cualquier oportunidad en que se comparte comida y en todos los ritos del ciclo agrícola. pues la tierra no es para ser explotada.Florezca en la pampa la flor de la quinua y renazca la hermandad de los aynis.. se le ofrecen libaciones. La tierra madre es una anciana que ampara a sus hijos y una joven virgen que se renueva constantemente. La Pachamama es una y múltiple. los cerros son los abuelos y los animales y las plantas son como hermanos de esta inmensa familia cósmica. se la temerá cuando se transite por parajes solitarios. Pero la tierra no da así nomás.

etc. Pero esta tierra está llena también de males. en armonía con toda la creación. El guaraní se siente desterrado. desde hace 500 años producen el mal en la tierra guaraní. entre ellos al creador de todas las cosas llamado Pachaqamak. de compartir y festejar en comunidad. con luz y voz. ríos y lagos. pestes. persecuciones. lugar donde habrá tierra y libertad para todos. que incluye árboles. adoraban a varios dioses. en una tierra con males. con piel y pelos. buscando la paz con la tierra. Para ellos la tierra (Tekohá) es ante todo un cuerpo vivo. con flores y colores. sj. En este contexto recobra fuerza el mito de la búsqueda utópica de la tierra sin males. la tierra es sobre todo el bosque.En el mundo guaraní. .. La tierra es como el sustrato del que brota la selva y los bosques. ) repercute negativamente en la tierra y puede causar mala cosecha. esclavitud. lugar de abundancia y fertilidad. Santa Cruz – Bolivia. Existe relación entre el comportamiento social y los frutos de la tierra. Víctor Codina. Secretariado Arquidiocesano de Pastoral Social. también a Wirakocha. basada en la realidad y en su vivencia permanente con el mundo telúrico y cósmico. La naturaleza y la tierra no es sólo objeto de producción sino de contemplación. Cautiverio. fuera de su tierra. con luces y perfumes. como sacramentos del ciclo vital de la naturaleza. odios. Seapas. es un misterio al que hay que respetar. (Fuente: Teología Simbólica De La Tierra. conservar en su integridad. 1993) Religión Los aymaras profesaban auténticamente una religión natural. divisiones. El desequilibrio social en la comunidad (peleas. animales. según las circunstancias y necesidades .son como una celebración de la creación. La tierra está ligada al acto creador de la palabra del Primer Padre y la fiesta juega un papel primordial en toda su estructura cósmica y religiosa. con aves e insectos. Ed. sobre todo debido al modo de ser humano (Teko). La Tierra entre los Guaraníes. que rompe la armonía y la comunidad. con la comunidad y con Dios. fauna y flora.

el calor y por posibilitar la vida de todos los seres. El templo dedicado al Sol era el intikarka. ect. y hasta hoy perduran estas costumbres y los más diestros y entendidos se llaman Wayt’iris.que se les presentaba. los lagos. la nevada. Entonces ya tenían idea de la división del año en doce meses y cuatro estaciones. y dos intermedios: “Satapacha” (mes de la siembra). los aymaras tributaban culto a sus divinidades. sino más para cumplir los rituales costumbristas. como ya es de conocimiento general. En su conciencia. Tributaban culto al Sol. el granizo. y “Autipacha”. (tiempo seco o despejado). Para la consumación de sus creencias religiosas y el cumplimiento de sus rituales tan arraigados. cumbreras. porque como pastores y agricultores recibían del él beneficios. “Llamayupacha” (mes de la cosecha). considerada la madre tierra que les cobijaba. daban mayor valía al astro rey por recibir de él tantos beneficios como la luz. Los adivinos se llamaban Yatiris. a la Luna y con mayor énfasis a la Pachamama. Este es el calendario aymara completo: Mes Denominación Significado 1er. alcohol y en la orina. achachilas. que no eran precisamente para celebrar actos religiosos. Tenían sacerdotes llamados Ichuris. ríos. que cada vez reafirma la condición mítica del cosmos y el mundo. Eran protegidos principalmente por los mallkus. las montañas. que miraban en coca. Pucaras. que quiere decir “peña del Sol”. quienes mediante un ritual misterioso traen a los espíritus de personas vivas o difuntas y a los espíritus de cerros y pucaras que informan sobre las causas de los problemas existentes en las relaciones interpersonales. el viento. markaqollus y otros. dos principales que son: “Jallupacha” (época de lluvias). también divinizaban a los fenómenos de la naturaleza como la lluvia. Mes_____Willka___________Mes del Sol 2do. construido en la isla más grande del lago Titicaca. interpretando el sistema egocéntrico que considera que la tierra era el centro del universo y que el Sol giraba alrededor de ella. Mes_____Q’uchu___________Mes de sacrificios .

Colina artificial construida en forma de pirámide. Mes______Khunu___________Mes del dios Nieve 5to. y “Maratukuya”. fin de año. todo en conmemoración al Tata Inti. Mes_____Llamayu___________Mes de la cosecha 12do. y “Urt’a” (Luna llena). 180 m de base y 140 m de ancho. Entre los monumentos y las ruinas arquitectónicas más importantes que hasta hoy se conservan en Tiawanacu y que tenían estrecha relación con las creencias y la religión se tienen: La Fortaleza de Akapana -. las fases de la luna como: “Jairi” (Luna nueva). Mes______Jallu Warta_______Mes de lluvias torrenciales 9no. durante la época precolonial. que probablemente servía para rendir culto a las divinidades. que parecen dominar la magia negra y hablar con los espíritus malignos. Mes______Qhapaxa Paukara__Fecundidad de la tierra 7mo. sobre todo de los “Wayt’iris” o “Laicas” (brujos). días propicios para realizar sus ceremoniales acostumbrados. los aymaras celebraban tres fiestas anuales: “Maraqallta”. . Mes____T’arwa Yavi_______Parvas y esquila 11er. Al parecer. el comienzo del año que era el 21 de junio. Mes______Sata_____________Mes de siembra 4to. Mes_____Armuray Qhasiwi___Mes de la música o regocijo Además las fiestas principales se celebran teniendo en cuenta los solsticios y equinoccios. “Chikamara”. medio año. Mes______Antaru Alpaca____Recordación de la sequía 6to. Mes_____Willka Kuti_______Cambio de dirección del sol 8vo. de 15 m de alto.3er. la Phaxsi mama y la Pachamama. Mes______Anata____________Mes de los juegos 10mo.

Se desconoce su mensaje. Recinto cuadrado con graderías. en forma de teatro. La Puerta del Sol -.5 m. Monumento de piedra tallada de una sola pieza. junto a sus pertenencias personales como objetos de cerámica. pero después de constituidas las naciones y los pueblos en todo el ámbito cordillerano bajo la influencia colonial. cuyo peso se calcula en 200 toneladas.. hasta el presente es considerado segundo dios. Piedras talladas finamente de una sola pieza. No se conoce su destinación. El Templete semisubterráneo -. . esto hace suponer que Tiawanacu fue un centro político y religioso de importancia. Patio ligeramente rectangular de 28 x 26 m. Se dice que a la vez fue palacio de justicia. otros lallamaron “Taypikala” (piedra central). por lo tanto sus creencias estaban asociadas con el día de la conmemoración de los difuntos (Todos Santos). topos. hoy enterramos a nuestros difuntos en los camposantos y cementerios expresamente construidos para el efecto. que quiere decir hijos del jaguar. Incluso hay quienes sostienen que Tiawanacu deriva de dos vocablos aymaras: “titi – huahuanaca”. Por estas mismas razones suponemos que en los antiguos reinos Kollas construían torres funerarias llamadas “Chullpas”. lo que hace suponer que tenían grandes conocimientos de astronomía. Por otra parte se concluye que el verdadero nombre de la metrópoli es “Chucahua” que quiere decir fortaleza. Con todo lo descrito. con unas ranuras en sus paredes. restaurado recientemente.66 m de ancho y otra de 12 x 2. Los más importantes son el Bennett de 7.El Palacio de Calasasaya -. según algunos cronistas es el lugar donde ejecutaban sacrificios humanos. que tienen apariencia de hombres sentados. la vida presente y la otra. Por esas monumentales construcciones ha sido denominada “Tuncapuncu” (diez puertas). prendedores y herramientas de cobre junto a sus despojos.44 m de altura por 4. que posiblemente representen algún mensaje. que tenía por finalidad marcar el calendario aymara. En el friso tiene figuras que parecen guerreros o sacerdotes que rinden culto al Sol. Los Monolitos antropomorfos -. para enterrar piadosamente allí a los difuntos. El “ajayu” (alma o espíritu). Tiawanacu fue la capital metrópoli aymara por excelencia. con grandes influencias en todos los quehaceres de la vida actual.. frase con la que cierto inca habría invitado a sentarse a un veloz Chasqui (mensajero). Los aymaras distinguían muy bien el cuerpo y el alma. y “thia – hunacu” que quiere decir “siéntate huanacu”.

tanto en los aspectos sociales. como en los económicos y cosmológicos. que posiblemente datan desde los primeros siglos de la era cristiana. que son construidas de barro y paja amasada. como una forma de ordenación de los valores conferidos al superior y a sus subordinados. Manqhapacha -. Oruro Bolivia. Es el mundo de abajo o el subsuelo. 2001. en los lugares pedregosos los hay también de piedra. Mitología y Cosmovisión Ahora ingresaremos al complejo mundo de la mitología andina y su cosmovisión. Félix Mamani Muñoz. lo que hace suponer que en ese tiempo no conocían el arte de la fabricación de adobes. sin olvidar que cada grupo humano o cultura posee un modelo explicativo del mundo en el que vive.Existen vestigios de chullpares en varios lugares del altiplano de Bolivia. Es el mudo real y visible en el que vivimos. producto de la vivencia milenaria de u pasado remoto. Cuaderno de investigación Nº 12. . del que se conserva su pensamiento mítico hasta hoy en las comunidades nativas aymaras y quechuas. Centro de Ecología y Pueblos Andinos CEPA. acostumbraban depositarlos en casas tumba como las que vemos en el sector antiguo de Karankas. Es el mundo de arriba. que por devoción a sus difuntos. Nos vamos a referir a las actuales poblaciones del occidente de Oruro (región de Jach’a Karankas). Akapacha -. aunque lo más probable es que hayan sido culturas mucho más primigenias. el universo es percibido en tres espacios o niveles llamados pacha: Alaxpacha -. Cada uno de estos mundos está habitado por seres vivientes organizados por jerarquías. allí no encontraremos de adobe. Para el pueblo andino. del más allá o el cielo. con influencia directa sobre los hombres como veremos a continuación. Fuente: Síntesis histórica de la Cultura Aymara.

El Sol es considerado como el astro benefactor de la vida y de todo cuanto existe en la tierra (los seres humanos. Consideran también que allí moran los dioses tutelares de los aymaras. Akapacha -. es decir que cada hombre o mujer de la tierra tiene su estrella en el firmamento. la Luna y las estrellas. sujetos a la prodigiosa acción e interacción con la Pachamama reconocida como la diosa de la fecundidad. por el hecho de vivir arraigado a la tierra. y la Luna como la diosa protectora de las mujeres. tiene relación con la naturaleza mistificada. con ciertos deberes telúricos. El poblador aymara. Es el primer plano. En el pensamiento cósmico del aborigen existe una relación recíproca entre el hombre real de la tierra con las estrellas. que le cobija con su manto dándole los medios para su subsistencia. por eso cuando muere una persona también desaparece su estrella en el espacio.Alaxpacha -. Es el mundo en el que habitamos todos los seres humanos sin distinción alguna. Es el mundo en el que los seres humanos debemos vivir en armonía entre sí y con las autoridades naturales y en relación próxima con los seres del más allá. en efecto. . cuyas ceremonias más importantes son: . allí viven los hombres buenos convertidos en espíritus. . junto a los santos y ángeles cuya providencia es Dios. las plantas y los animales). sociales y morales. los rituales que el habitante andino realizaba y realiza aún. contrae una serie de obligaciones rituales con la Pachamama. el Sol.La K’illpha: Marcado de orejas del ganado.La Wilancha: Sacrificio con animales. conforme a un dicho popular: “Vive en armonía con la naturaleza y recibirás sus dones en forma generosa y abundante”.

mientras uno degolla al animal expiatorio. azúcar.. de manera que en la aspersión de la sangre y la entrega de la “muntara” o “puntara”. el sacerdote recibe la primera sangre en una vasija grande. como requisito tenían que realizar una wilancha o wilara de una llama como presagio de buen augurio. . Todas las personas y/o comunarios. copal. un templo. entra en comunión misteriosa y relación directa con la naturaleza comprendida entre la tierra y el macrocosmos. chocolate. sin embargo. además de otros ritos complementarios según sea el caso. Al realizar un proyecto o una obra significativa como la construcción de una casa. El acto concluye con un abrazo de paz entre los asistentes. para cumplir con este acontecimiento existen en el ayllu personas carismáticas que tienen el don especial de contactarse con los espíritus y dioses tutelares del aymara. el sacerdote. inicia el rito de la aspersión del suelo y de las paredes. La wilancha es presidida por un “yatiri” o “phoqheri” que tiene amplia experiencia en esta ceremonia. El proceso de la wilancha se inicia con el sacrificio de una llama. un local escolar o al realizar un viaje largo. La Wilancha -. conteniendo un poco de coca. y con dos vasos o platillos de barro ceremoniales arreglados con anticipación. a la Pachamama. pidiendo en tono suplicante a los dioses de acuerdo al objetivo de la wilancha. para suplicar y pedir a los “uywiris” (Padre o Madre protectores). en el que. podían realizar la “wilancha”. Todas las ceremonias rituales se cumplen con la “ch’alla” en su inicio. todo cuanto necesitan. si así fuera su intención. precedida de una ch’alla y acullico.Ajayu Uru: Día de los difuntos o Todo Santos. Ha sido y sigue siendo la practica religiosa oficial de los aymaras. como un símbolo de hermandad. a los achachilas.Marka Q’ullu Uru: Día de la Pachamama. y demás fenómenos naturales. . y concluye con la entrega y quema de un plato preparado de “muntara” o “puntara” a los Mallkus y dioses tutelares. “yatiri” o “ phoqheri”. una obra comunal.

. Con este motivo se realiza una o dos marcas en el pabellón de la oreja del animal. Ø Ch’allan y liban para “jach’a Pusisuyu. doble o triple. simple. llamados sombreros. acto que con devenir del tiempo se convirtió en un rito sagrado. delante o detrás. a sus difuntos padres y abuelos. luego amarran a dos o más llamitas maltonas llamadas “jilaqallu” (primeras crías). jisk’a Pusisuyu” (Mallkus mayores y menores) que están representados por los cerros mayores como el Illimani. En el campo.La K’illpha -. Ø Empieza la ch’alla con coca y alcohol. esta es la razón por la que desde nuestros ancestros se acostumbra marcar las orejas de los ganados. La secuencia de actividades en el ritual de la k’illpha es como sigue: Ø Por la mañana se introduce al ganado al aprisco o corral. El ritual preparado para el efecto. Ø Los dueños cargados de “chhaqheqepi” (bultos de aguayo) ingresan y dan una vuelta de saludo al ganado a los acordes del canto de la llama. Ambos llevarán adornos de lana de color (llamados “chimpu”) amarrados en el cuello. de manera que cada familia tiene una señal propia. por la que reconoce a sus animales. borlitos de lana de color para los machos. alpacas y corderos se confunden. mientras el maestro kitarrillero sigue amenizando con su música. lo que hace muy difícil reconocerlos. Se improvisa una mesita tendiendo un aguayo. hasta llegar a los sitios donde pastan los ganados llamados “markaqullu”. entre tanto el maestro guitarillero interpreta la melodía. esta ceremonia se cumple con intervalos de dos a tres años y de preferencia en el tiempo anterior a carnavales. los rebaños de llamas. donde se coloca la “inkuña” con coca como acto preliminar de la k’illpha. en el lomo y en los brazos. consiste en que previamente se alistan hilos y madejas de vistosos colores y se realizan aretes o zarcillos para las hembras. Ø Akullican y liban en honor a sus dioses y divinidades. charlando con ellas de lo que van a hacer.

Ajayu – uru -. Cada trocito de oreja lo depositan sagradamente en la wistala de la mujer. Se remarca el carácter formal y sagrado que se da a este gran ritual de la k’illpha. donde dueños y acompañantes solemnizan el acto con absoluto respeto y consideración a sus animales. sacan del corral al ganado. para que la Pachamama y los Markaqullus les den abundante ganado. como si se tratara de su verdadero cumpleaños. después de servirse los platos tradicionales. Sajama. con un festín de comidas y bebidas en conmemoración a los difuntos. por indicación de los dolientes. que después de la muerte podía sobrevivir el espíritu y tener influencia sobre sus descendientes. los ayudantes encargados de sujetar a los animales se llaman “tolqas”. Sorata. Por estas razones esperaban a sus difuntos desde los primeros días de octubre. en la actualidad se celebra el 1 y el 2 de noviembre de cada año. porque posibilitan su subsistencia. porque se creía en la inmortalidad del alma. Estas costumbres han echado raíces profundas desde tiempos inmemoriales. frutas y masitas pintadas con airampu llamadas “t’ant’a wawas” como símbolo de abundancia. con el canto “sevaremigusto” que parece significar “será mi gusto”. Es el día de los difuntos. porque estaba dotado de poderes espirituales como Pachacámac. cada invitado o vecino o acompañante tiene la obligación de “ch’allar” con su “samxata” (buen augurio). donde propios y extraños les echan coca con azúcar y mixtura deseando para bienes. que no es otra cosa que decir buenos augurios. bailando con emoción a los acordes de la kitarrilla. así termina este ritual. De igual manera por los cerros menores y locales. Luego empieza la marcada. incluso está establecido de manera general que si . el esposo o dueño del ganado se llama “lari” porque será el que realice las marcas. En la casa se sirven la cena y el asado después de un acto de agradecimiento a las divinidades. que debían bendecir los difuntos al descender. Ø Concluida como fuere la ceremonia de la k’illpha. Tata Sabaya y otros. la esposa se llama “epa”. colocando en cada casa una mesa con toda clase de comidas en platos. El primer día. Después de concluir con la última llama. rezan para los muertos de hasta dos a tres generaciones pasadas. que no es más que una alegoría del manejo de los animales domésticos. Esta es una herencia tradicional que aún perdura hasta nuestros días.Illampu. los invitados y comensales presentes. donde se baila el “romero – romero”. después de un abrazo de paz (Parwina) los dueños con sus acompañantes se trasladan a la casa. luego de un breve descanso concluye la fiesta con una verbena.

etc. rindiendo culto a la naturaleza con acompañamiento de su música vernacular. acompañada de una profusa ch’alla. donde se supone vivían los espíritus malos. o tarqueada. totemnizados como sus antepasados inmediatos. kitarrillada. en luna llena o “urt’a”. todo en miniatura. charlan. que habitualmente se celebra el 30 de noviembre de cada año. Este díua debía recordarse en ocasión de los movimientos de los astros. cerros y astros del universo. Según ilumina la tradición. En est6os rituales. estos podrían castigar desde el cielo a su descendencia. las almas de los hombres y mujeres que en vida cometieron desmanes inducidos por el diablo. ataviado con banderas blancas. en profundo y misterioso éxtasis hablan. la Pachamama estaba representada objetivamente por el “markaqollu” que al estilo del ekeko de La Paz. plantas y flores naturales. y le entregan en zarza ardiente la “qowa” y la “muntara” como símbolo de agradecimiento. bienes y producción agrícola. Markaqollu uru -. las tribus aymaras del gran Tiawanacu también sabían tributar culto a los difuntos. sus wistallas y tragos.los dolientes no recuerdan a sus difuntos. Mas tarde se acostumbró retribuir a los difuntos con la Santa Eucaristía celebrada por los sacerdotes en el mundo católico. en otros pueblos se celebra en la fiesta de Pentecostés. Es el mundo plano. suplicando a la vez por más abundancia en ganados. personificados en los animales. feto seco de animales. celebrando solemnemente los rituales de costumbre dirigidos por los yatiris o adivinos que pedían con clamor para los dolientes. preparan de un palo más o menos de un metro de longitud. Es el día de la Pachamama. mixtura y serpentina. . es el día consagrado a la madre tierra que durante siglos y siglos proporciona el sustento diario tanto al ser humano como a los animales. se suponía también que de la oscuridad de sus abismos saldrían ciertos monstruos destinados a castigar o a comerse a los malos. piden a la Pachamama y a los “uywiris” todo lo necesario. Manqhapacha -. humeando abundante copal y otros materiales para estar en contacto íntimo con la naturaleza. ocasión en la que los “phoqueris” o yatiris. como en luna nueva o “jairi”. Y como retribución se le ofrece la wilancha de una llama. los demonios llamados “Supaya” o “ Ñanqha”. antes del advenimiento del calendario gragoriano.

El hombre tiene un alma. todas las cosas materiales y los seres visibles del macrocosmos. Oruro Bolivia. en estricta relación con la naturaleza. Los accidentes geográficos. Esa totalidad vista en la naturaleza. Cuaderno de investigación Nº 12. ríos y lagos. no domina. el hombre y la Pachamama (Madre Tierra). Para el hombre andino. contra sus congéneres y contra las divinidades. como parte de ella. Centro de Ecología y Pueblos Andinos CEPA. entonces. Félix Mamani Muñoz. y también lo tienen todas las plantas. con sus semejantes y con sus dioses convencionales. animales y montañas. el tiempo y el espacio se consideraron sagrados. volcanes. como los nevados. tienen una relación recíproca y una armonía espacial.Como se ha visto. En los Andes. una fuerza de vida. son un todo que viven relacionados estrechamente y perpetuamente. Fuente: Síntesis histórica de la Cultura Aymara. en el mundo aymara se usan categorías simbólicas y míticas para expresar sus observaciones y pensamientos acerca de la realidad que le circunda. . es para la Cultura Andina. es a partir de esa cosmovisión que se han desarrollado sus códigos de vida y sus normas de conducta. 2001. un ser vivo.etc. Cosmovision Andina Cosmovision andina Inca (concepción e imagen del mundo en la Cultura Inca) La Cosmovisión Andina Inca consideraba que la naturaleza. montañas. más bien armoniza y se adapta para coexistir en la naturaleza. cerros.. etc. ni pretende dominarla. y siendo que el hombre es la naturaleza misma. Las infracciones constituyen daños contra la naturaleza.

Inti. Kay Pacha (mundo del presente y de aquí): En la cosmovision andina Kay Pacha es el nombre del mundo terrenal. Pachacamac. por ejemplo. utilizaron tres palabras: 1. fue el bajo mundo celestial y solo las personas justas podía entrar en ella. En el imperio Inca se concibia a un mundo compuesto por tres aspectos o planos . Las fuentes.Fueron divinizados por el poblador andino. En la tradicion andina se definió al Hanan Pacha como el mundo superior donde habitaban los dioses como Viracocha. Mama Cocha. celestial o supraterrenal). UKu Pacha (mundo de abajo o mundo de los muertos) : En La mitología andina Uku Pacha era el nombre de abajo o mundo de los muertos. fueron sacralizados y en ellos se realizaban comunmente festivades y cultos religiosos para agradecer y pedir intervencion divina para vivir en comunicion y armonia en el mundo. Mama Quilla. 2. Eran objetos de culto y motivo de celebración de fiestas y rituales. en especial. Hanan Pacha (mundo de arriba. donde los seres humanos viven y pasan sus vidas. En su representación del cosmos. 3. Los lugares elevados. Cuevas o otra de las aberturas de la superficie terrestre eran considerados como líneas de comunicación entre el Uku Pacha (mundo de abajo) y Kay Pacha (mundo del presente). de los niños no nacidos y todo lo que estaba debajo de la superficie de la tierra o el mar. cruzando un puente hecho de pelo. etc .

manantial. cueva. Estos mundos son representados como círculos concéntricos. Un ejemplo de esto es la Pachamama. Las tradiciones religiosas en los Andes tiende a variar entre los diferentes ayllus. Ayllus múltiples podrían compartir similares orígenes ancestrales. sino como un mundo tridimensional donde los seres humanos pueden acceder a cualquier de ellos. montaña. Mientras que los Inca en general. Muchos de los ayllus se decía descendiente de proto-humanos que salieron de los sitios de carácter local llamado pacarinas. volcan. Las pacarinas : En los andes cada Etnia o Ayllu afirmaba provenir de un ancestro común de origen divino el cual había surgido de la tierra. su Padre y su Madre. El futuro. laguna. El Inca intentó combinar sus deidades con los pueblos vencidos de forma que elevó el estatus de sus dioses. etc. La mitología Inca. la diosa de la tierra. Cada uno de estos mundos están habitados por seres espirituales. permiten e incluso incorporaban divinidades y héroes locales de los ayllus que conquistaban. en la que él y los Ayar forman y marcan el terreno donde se introdujo el cultivo de maíz. En Quechua la palabra "Pacha" significa a la vez tiempo y espacio. la primera de las cuales fue Manco Capac o Ayar Manco. Los antepasados más remotos habrían salido de un sitio especial al cual todos reconocían como su lugar de origen o pacarina que podía ser un río. El vínculo que se desprendia entre la Pacarina y los miembros del Ayllu era sumamente .Origen de las Etnias o Ayllus : Muchos de los antiguos pueblos andinos rastrearon sus orígenes a las deidades ancestrales. lago. el presente y el pasado no se concebían como una estructura lineal. por mandato divino. Los primeros antepasados de los Incas eran conocidos como Ayar. nos habla de sus viajes. que era adorada mucho antes del surgimiento de los Incas. El Inca se decía descendiente del Sol y de la Luna. Se decía que antes de ser humanos habian formado parte del Uku Pacha ( mundo de Abajo o subterraneo) y que poblaron la tierra a traves de las pacarinas de donde surgian al mundo terrestre.

Cada habitante del ayllu se sentía familiar de las otras personas pertenecientes a su comunidad. estos lazos se mantenian de generación en generación. Las huacas se han asociado con la veneración y el ritual religioso y podían asegurar la producción agrícola. eran objetos que representaban algo venerado. la vida en los Andes estaba cargada de un profundo sentimiento religioso. el Tahuantinsuyo se presentó como un orden justificado por la naturaleza y los dioses.fuerte. pero tambien podían ser lugares naturales. El lago Titicaca fue una de las pacarinas más adoradas en el Imperio Incaico ya que se creía que era donde había surgido el primer Inca "Manco Capac" Las Huacas: En los andes se denominaba Huaca a todo aquello que se consideraba sagrado. como la cima de una montaña o la naciente de un río. Consecuentemente. por lo general eran monumento de algún tipo o también podría ser la residencia o panaka de las momias de difuntos Incas. Vota: • • • • • Resultado: • • • • • Guárdame Amplíame Compárteme: . la fertilidad y librar al pueblo de la furia de los dioses La religión: cosmovisión y divinidades Desde antes de los incas.

sino por las manchas negras. II) el kay pacha. como lo entendemos hoy nosotros. El Mito de Yacana . el tiempo era concebido de manera cíclica. a su vez. las llamas de lana negra eran muy usadas en las principales ceremonias religiosas del Tawantinsuyu. que era el lugar del encuentro. los incas veían el mundo de manera dual: hanan y hurin (arriba y abajo). La constelación de La Llama Menú Principal / Mitos / Yacana <<< En el antiguo Perú la mayoría de constelaciones que se veían en el cielo no estaban formadas por conjuntos de estrellas. la parte iluminada del cielo. Estas dos mitades eran divididas. el espacio estaba dividido en tres planos: I) el hanan pacha (mundo de arriba). En el caso andino. El caos se originaba cuando dos divinidades luchaban entre sí.La cosmovisión andina La cosmovisión es el concepto o interpretación que una cultura tiene acerca del mundo que le rodea. tierra y lugar). Mirando el cielo. y empezaba el ordenamiento del mundo cuando una de ellas resultaba victoriosa. a nivel vertical. En el mundo andino. El término pacha puede significar a la vez tiempo y espacio (mundo. que era el mundo subterráneo donde vivían los muertos. Mito de Yacana. la constelación andina se puede reconocer porque tiene la forma del cuello y la cabeza de una llama. y por representar la llama. dando origen a la cuatripartición. Esta división era entendida como complementariedad. los espacios vacíos que hay entre los conjuntos de estrellas. en otras dos. y III) el ucu pacha (mundo de abajo). A continuación presentaremos el mito que se tiene en la provincia de Huarochirí (en la sierra de Lima) sobre esta constelación andina y la importancia que tiene para sus pobladores. donde habitaban los hombres. y en el lugar de los ojos hay dos estrellas muy brillantes. que era el lugar donde habitaban los dioses. oposición y reciprocidad. Mientras que. Quizás por ser estas constelaciones andinas espacios oscuros. En el plano horizontal. esta tiene rasgos particulares en materia de tiempo y espacio. El espacio andino era concebido en dos niveles diferentes: horizontal y vertical. en una sucesión constante de períodos de caos (o desorden) y de cosmos (orden) del mundo.

la Yacana tiene un hijo que cuando mama ésta se despierta. . ese año será bueno para el cultivo. ése será un mal año. Tenía que comprar una llama hembra y otra llama macho. Según cuenta la tradición. Luego llegaron otros indios que. Se cuenta que en tiempos muy antiguos. Todo esto ocurría siempre de noche. Esta era la suerte que la Yacana confería a quienes se posaba encima de ellos. parda. Adaptación: Lizardo Tavera LA YACANA Una pareja indígena llegó hasta un manantial. con mucho sufrimiento. le arrancaron parte de su cotizada lana. es el camac de las llamas. ene dos ojos y un cuello muy largo. esto le ocurrió a muchas personas en muchos lugares. otros hombres le arrancaban la fibra. Al día siguiente. aprovechando la confusión. blanca. rápidamente compraba algunas y luego adoraba la lana de la Yacana en el lugar donde la habían arrancado. Yutu (la perdíz) es una constelación pequeña que aparece antes que la Yacana. Esta era de color azul. osea su fuerza vital. Suyuntuy (gallinazo) y Huamán (halcón). ocurriendo un hecho asombroso. Si el hombre afortunado no tenía llamas. A éstas les han puesto los nombres de Kuntur (cóndor). las había de toda clase. admirando la constelación de la Llama. y si se posaba encima de alguien le transmitia mucha suerte. Yacana camina por un grán río (la Vía Láctea). Tambien hay tres estrellas que caminan juntas y en línea recta. En su recorrido se pone cada vez más negra. el alma que las hace vivir. su marido sufría el acoso de un aparecido auquénido cubierto de lana espesa y frondosa. Al amanecer del día siguiente se veía la lana que habían arrancado la noche anterior. porque de no hacerlo el mar inundaría al mundo entero. Era la clarinada de la buena suerte y así debían agradecerlo. Mientras este hombre se encontraba aplastado por la enorme cantidad de lana de Yacana. Fina lana de la Yacana o la constelación del firmamento. Se cuenta que Yacana acostumbraba beber agua de cualquier manantial. negra. La tradición cuenta que cuando aparecen estas estrellas más brillantes que antes. de noche. Mientras que ella observaba el cielo. la pareja volvía al lugar llevando dos llamitas – hembra y macho – rindiendo así pleitesía a los copos de lana que recolectaban la noche anterior.La constelación que llamamos Yacana. todas mezcladas. A la media noche y sin que nadie lo sepa la Yacana bebe toda el agua del mar. y sólo a partir de estas dos podía llegar a tener dos mil o tres mil. y de la llama “aparecida” en el manantial. Si en cambio aparecen poco brillantes.

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