Cosmovisión Andina

(-LA MADRE TIERRA -RELIGIÓN -MITOLOGÍA Y COSMOVISIÓN)

La Cosmovisión Andina, considera que la naturaleza, el hombre y la Pachamama (Madre Tierra), son un todo que viven relacionados perpetuamente. Esa totalidad vista en la naturaleza, es para la Cultura Andina, un ser vivo. El hombre tiene un alma, una fuerza de vida, y también lo tienen todas las plantas, animales y montañas, etc., y siendo que el hombre es la naturaleza misma, no domina, ni pretende dominar. Convive y existe en la naturaleza, como un momento de ella. La revalorización de las culturas originarias y la reafirmación étnica, tal como se manifiestan actualmente entre los pueblos andinos, son una consecuencia de la toma de conciencia de miles de hombres y mujeres, que redescubrieron los tesoros que nos dejaron nuestros ancestros. Este proceso de revitalización cultural, tiene sus guías y sus líderes. En muchos casos han sido profesores y docentes que alertaron a los niños y jóvenes contra tentaciones alienantes que desvalorizan lo que les enseñaron sus padres y abuelos. Estos guías han sido maestros creativos, que supieron combinar los conocimientos académicos adquiridos con el saber popular y comunitario. No siempre fueron comprendidos, pero divulgando sus convicciones con entusiasmo, han alimentado una corriente que ya nadie puede parar. (1) En cuanto a lo que nos corresponde reflejar sobre la Herencia Cultural y de Identidad Nacional, recibida de nuestros antepasados, y como Patrimonio Natural de la Civilización Quechuaymara, tenemos como símbolos nacionales del Pusisuyu ó Tawantinsuyu a las estrellas del firmamento, como el TATA INTI (Padre Sol), La PHAXI MAMA (Madre Luna) que representa la fuerza DUAL del hombre andino, también el CHACHA WARMI (Hombre – Mujer), la pareja unida dentro de la convivencia nativa. LA CHACANA (La cruz del sur), que representa la organización socio política y económica de los cuatro territorios pertenecientes al Pusisuyu ó Tawantinsuyu, el cual se subdivide en los Ayllus del Aransaya (Posesión de arriba) y del Urinsaya (Posesión de abajo).

EL QUTU (Las pléyades), que representa la unidad y la igualdad en la sociedad dentro de lo que es el sistema del Ayllu comunitario. EL ARA – ARU (Tres Marías), que representa el sistema de reciprocidad y rotación en el trabajo colectivo o comunitario. El SUNI QANA (Estrella vespertina) y el QHIRWA QANA (Estrella Matutina), que representan los pisos ecológicos de los Andes, asimismo el QARWA NAYRA (ojo de llama) y el KUNTURI JIPIÑA (anidar del Cóndor), y otros que son los indicadores del tiempo o la PACHA. Entre otros astros, tenemos como representaciones de almacenes de papa, maíz, chuño y quinua, depositados en TAMPUS y PIRWAS. En la Cultura Andina tenemos como Símbolos Culturales, a las flores y plantas sagradas, a las aves, como el Kunturi (Cóndor), el Paka, el Mamani, el Luli y otros. Entre las fieras, tenemos el Puma, el Titi, el Qarwa, el Wari, el Allpachu y otros. Entre otros animales están también el Kirkincho, el Katari y el Amaru.

Wayna Potosí. ella es la Madre Tierra. las montañas más sobresalientes de los Andes. desplegando en sí el orden sistemático de los colores del arco iris o Kurmi. presumiblemente desde la civilización del gran Imperio Aymara (TIAWANACU). que alimenta a sus hijos. 2001. forma parte sustancial de su experiencia histórica y de su propio proyecto histórico.La tierra. lugar sagrado. Illimani. pedir permiso para sembrar y no maltratarla. En los indígenas existe un sentido natural de respeto por la tierra. dentro del conjunto de elementos que forman la comunidad indígena. a través de ella conviven en comunión con sus antepasados y en armonía con Dios. Oruro Bolivia. la cual data de 2800. que se manifiesta en . Síntesis histórica de la Cultura Aymara. el receptáculo de todas las fuerzas sagradas. el Tunupa y otras. tambien tiene los emblemas del Pusisuyu ó Tawantinsuyu. llamados con el propósito de conmemorar cada periodo. Azuaya. por eso hay que cuidarla. Centro de Ecología y Pueblos Andinos CEPA. como el Sajama. centro integrador de la vida de la comunidad. (1) -. la memoria de los héroes de nuestra historia y de la mitología andina. La Madre Tierra . Illampu. Cuaderno de investigación Nº 12.Por otra parte también tenemos. su tierra. es vida. Asimismo debemos destacar. el fundamento de toda la realidad. que representan a fenómenos vitales de nuestros antepasados (Achachilas). Por eso mismo la tierra. La tierra se constituye como los cimientos del cosmos. En ella viven y con ella conviven. que nuestra gran nación Quechuaymara. 3000 y 5000 años antes de Cristo. que se representa en la sagrada Wiphala. Félix Mamani Muñoz. como símbolos nacionales y regionales.

Guaraníes y para todas las tradiciones originarias de América Latina y Caribeña. La fertilidad de la tierra se une así a de la mujer.. El viejo mito todavía se conserva en tierra quechua: "Desde la aurora del universo había dicho la Pachamama: "Yo soy la santa tierra. es la base de la vida.montes. sino que es algo sagrado. la tierra constituye un lugar sagrado. La Pachamama Andina no es un simple medio de producción. Se le ofrecen ritos para agradecerle sus frutos y pedirle sus bendiciones. de su cultura. desde México a la tierra del fuego. el centro de toda su vida comunitaria y religiosa. un espacio privilegiado de encuentro con Dios. Pacha Virgen soy. La esterilidad de la tierra y de la mujer constituyen como un gran castigo. Pacha Virgen.para Incas. La tierra es territorio y forma parte de su mismo cuerpo personal y social. para las tres personas: Pacha Tierra. el espacio primordial. se expresa de modo especial en el mundo vegetal: la tierra ofrece sus frutos a todos sus hijos. La tierra es matriz de vida. La que cría. concretamente la madre.A mí ustedes me van a llamar. El trabajo de cultivar la tierra se relaciona con el acto generador. les regala montañas y ríos. Pacha Tierra. Así había dicho la Pachamama. es el lugar donde descansan los antepasados y constituye la raíz de su economía. La Tierra en el Mundo Amerindio. De ahí la relación entre la fecundidad de la gleba y la mujer. Es el lugar y el tiempo. me van a soplar. Pacha Ñusta. . Aztecas. por su inagotable capacidad de dar fruto y vida. que cuida y alimenta a sus hijos. Es como el rostro femenino y materno de Dios. madre buena que da a luz. "Un indio sin tierra es un indio muerto" afirma Tomás Balduino. Existe una comunión profunda entre el pueblo y la tierra.. Existe una connaturalidad entre la tierra y la mujer. La tierra lo sostiene todo.. de su espiritualidad. vegetación y aguas. Esta relación de la tierra con la vida. el suelo y el subsuelo. ni algo profano. Mayas. De ahí nace la devoción y respeto a la tierra. mientras que el hombre es el arado y la semilla que se deposita en el seno de la tierra. Pacha Ñusta. La santa tierra no van a tocar".. . la que amamanta soy. . La misma vida humana está ligada a la tierra de forma profunda. bosques. La mujer es surco abierto en la tierra. especialmente en las sociedades agrícolas. Ese día yo hablaré.

Sus llantos. Como madre nuestra nos está amamantando y nos cría. Que de tus entrañas ardientes de vida. Le ofrecen despacho a la Pachamama por los productos y por los animales. Pero nuestra madre de todas maneras se muere. Recoge en tu vientre este tu pueblo. cien mil ayllus y un estrella. mil amores. por mi trabajo. para tener buenos productos" Poema de Juan Condorcanqui a la Pachamama (Orureño). nos está absorbiendo. .. mi corazón. Su pelo crece: es el pasto. sus tierras.Esta tierra vive y en ella todos estamos viviendo juntos. que de tu seno materno Pachamama. sus minas despojadas. las semillas le entregamos y eso pare. O fuente. es la lana para los animales. Pidiendo a Dios le entregamos la semilla. Retoñen mil corazones hermanos. las papas pare. - " Pachamama Warmi eterna. Te lo ruego por mi fe. de la que nació la luz para todos los ranchos y los cerros del mundo. Cien mil hijos de nuestras mujeres.. Pachamama. para que no se enfermen las crías. Pachamama sabe parir.... O Mamala. Cien mil llamas y vicuñas. Como a su propio hijo nos está criando. Con este pasto se alimentan los animales.. y por el vigor inmenso de los Mallkus. O puerta del Sol.

cuando comienzan las lluvias.. los cerros son los abuelos y los animales y las plantas son como hermanos de esta inmensa familia cósmica. La tierra madre es una anciana que ampara a sus hijos y una joven virgen que se renueva constantemente. incluso en lugares agrestes y peligrosos y esta diferenciada en cada parcela concreta. que se manifiesta en los dones que se le ofrecen en agradecimiento de los que ella nos da. El ciclo agrario tiene que ver con un rico ceremonial religioso: año nuevo en agosto. Existe una reciprocidad entre el pueblo aymara y la tierra. Todo esta relacionado: la familia humana. el mes de noviembre. La Pachamama es una y múltiple. cuando la tierra se abre. Por esto no hay que gastarla. los animales.Entre los aymaras.. la tierra. Los ritos agrarios . en cualquier oportunidad en que se comparte comida y en todos los ritos del ciclo agrícola. se le ofrecen libaciones. el tiempo de la cosecha. La tierra es madre. se la temerá cuando se transite por parajes solitarios..Florezca en la pampa la flor de la quinua y renazca la hermandad de los aynis. pues la tierra no es para ser explotada." La tierra entre los Aymaras. Los aymaras conviven con la tierra y con toda la naturaleza en una relación armónica y ecológica. Pachamama o Wirjina (Virgen) también merece gran respeto. si no para vivir de generación en generación. . la naturaleza. está en todas partes. Pero la tierra no da así nomás.

de compartir y festejar en comunidad. La naturaleza y la tierra no es sólo objeto de producción sino de contemplación. animales. El desequilibrio social en la comunidad (peleas. en armonía con toda la creación. que incluye árboles. fauna y flora. Víctor Codina. lugar donde habrá tierra y libertad para todos. basada en la realidad y en su vivencia permanente con el mundo telúrico y cósmico. con flores y colores. El guaraní se siente desterrado. La tierra está ligada al acto creador de la palabra del Primer Padre y la fiesta juega un papel primordial en toda su estructura cósmica y religiosa. . La Tierra entre los Guaraníes. buscando la paz con la tierra. con luces y perfumes. ríos y lagos. con la comunidad y con Dios.son como una celebración de la creación. divisiones. fuera de su tierra. esclavitud. con luz y voz. (Fuente: Teología Simbólica De La Tierra. la tierra es sobre todo el bosque. Santa Cruz – Bolivia. con piel y pelos. sj. lugar de abundancia y fertilidad. conservar en su integridad. Cautiverio. Seapas. ) repercute negativamente en la tierra y puede causar mala cosecha. entre ellos al creador de todas las cosas llamado Pachaqamak. etc.. como sacramentos del ciclo vital de la naturaleza. odios. Secretariado Arquidiocesano de Pastoral Social. pestes. sobre todo debido al modo de ser humano (Teko). En este contexto recobra fuerza el mito de la búsqueda utópica de la tierra sin males. Pero esta tierra está llena también de males.En el mundo guaraní. que rompe la armonía y la comunidad. adoraban a varios dioses. es un misterio al que hay que respetar. Ed. persecuciones. Para ellos la tierra (Tekohá) es ante todo un cuerpo vivo. con aves e insectos. Existe relación entre el comportamiento social y los frutos de la tierra. desde hace 500 años producen el mal en la tierra guaraní. también a Wirakocha. en una tierra con males. La tierra es como el sustrato del que brota la selva y los bosques. según las circunstancias y necesidades . 1993) Religión Los aymaras profesaban auténticamente una religión natural.

Los adivinos se llamaban Yatiris. que miraban en coca. En su conciencia. a la Luna y con mayor énfasis a la Pachamama.que se les presentaba. y hasta hoy perduran estas costumbres y los más diestros y entendidos se llaman Wayt’iris. Para la consumación de sus creencias religiosas y el cumplimiento de sus rituales tan arraigados. Pucaras. Mes_____Willka___________Mes del Sol 2do. que no eran precisamente para celebrar actos religiosos. cumbreras. “Llamayupacha” (mes de la cosecha). alcohol y en la orina. interpretando el sistema egocéntrico que considera que la tierra era el centro del universo y que el Sol giraba alrededor de ella. (tiempo seco o despejado). el viento. sino más para cumplir los rituales costumbristas. Entonces ya tenían idea de la división del año en doce meses y cuatro estaciones. considerada la madre tierra que les cobijaba. el calor y por posibilitar la vida de todos los seres. los lagos. porque como pastores y agricultores recibían del él beneficios. Mes_____Q’uchu___________Mes de sacrificios . daban mayor valía al astro rey por recibir de él tantos beneficios como la luz. y “Autipacha”. y dos intermedios: “Satapacha” (mes de la siembra). ect. dos principales que son: “Jallupacha” (época de lluvias). Tenían sacerdotes llamados Ichuris. Tributaban culto al Sol. que cada vez reafirma la condición mítica del cosmos y el mundo. Este es el calendario aymara completo: Mes Denominación Significado 1er. los aymaras tributaban culto a sus divinidades. construido en la isla más grande del lago Titicaca. achachilas. quienes mediante un ritual misterioso traen a los espíritus de personas vivas o difuntas y a los espíritus de cerros y pucaras que informan sobre las causas de los problemas existentes en las relaciones interpersonales. la nevada. el granizo. Eran protegidos principalmente por los mallkus. El templo dedicado al Sol era el intikarka. ríos. que quiere decir “peña del Sol”. markaqollus y otros. como ya es de conocimiento general. también divinizaban a los fenómenos de la naturaleza como la lluvia. las montañas.

la Phaxsi mama y la Pachamama. Mes_____Armuray Qhasiwi___Mes de la música o regocijo Además las fiestas principales se celebran teniendo en cuenta los solsticios y equinoccios. fin de año. Mes____T’arwa Yavi_______Parvas y esquila 11er. las fases de la luna como: “Jairi” (Luna nueva). y “Urt’a” (Luna llena). Mes______Jallu Warta_______Mes de lluvias torrenciales 9no. Mes______Antaru Alpaca____Recordación de la sequía 6to. 180 m de base y 140 m de ancho. Colina artificial construida en forma de pirámide. de 15 m de alto. el comienzo del año que era el 21 de junio. que parecen dominar la magia negra y hablar con los espíritus malignos. Al parecer. días propicios para realizar sus ceremoniales acostumbrados. Mes_____Llamayu___________Mes de la cosecha 12do. los aymaras celebraban tres fiestas anuales: “Maraqallta”. sobre todo de los “Wayt’iris” o “Laicas” (brujos). Entre los monumentos y las ruinas arquitectónicas más importantes que hasta hoy se conservan en Tiawanacu y que tenían estrecha relación con las creencias y la religión se tienen: La Fortaleza de Akapana -. medio año. todo en conmemoración al Tata Inti. Mes______Sata_____________Mes de siembra 4to.3er. durante la época precolonial. Mes______Anata____________Mes de los juegos 10mo. Mes______Qhapaxa Paukara__Fecundidad de la tierra 7mo. . y “Maratukuya”. Mes______Khunu___________Mes del dios Nieve 5to. “Chikamara”. Mes_____Willka Kuti_______Cambio de dirección del sol 8vo. que probablemente servía para rendir culto a las divinidades.

La Puerta del Sol -. según algunos cronistas es el lugar donde ejecutaban sacrificios humanos. esto hace suponer que Tiawanacu fue un centro político y religioso de importancia. pero después de constituidas las naciones y los pueblos en todo el ámbito cordillerano bajo la influencia colonial. . Los aymaras distinguían muy bien el cuerpo y el alma. En el friso tiene figuras que parecen guerreros o sacerdotes que rinden culto al Sol. Recinto cuadrado con graderías. El Templete semisubterráneo -. y “thia – hunacu” que quiere decir “siéntate huanacu”. en forma de teatro. Se dice que a la vez fue palacio de justicia. hasta el presente es considerado segundo dios.El Palacio de Calasasaya -. restaurado recientemente. prendedores y herramientas de cobre junto a sus despojos.44 m de altura por 4. Por estas mismas razones suponemos que en los antiguos reinos Kollas construían torres funerarias llamadas “Chullpas”. El “ajayu” (alma o espíritu).. Patio ligeramente rectangular de 28 x 26 m. Monumento de piedra tallada de una sola pieza. Se desconoce su mensaje. junto a sus pertenencias personales como objetos de cerámica. por lo tanto sus creencias estaban asociadas con el día de la conmemoración de los difuntos (Todos Santos). Con todo lo descrito. que tienen apariencia de hombres sentados. con grandes influencias en todos los quehaceres de la vida actual. otros lallamaron “Taypikala” (piedra central). topos. Los más importantes son el Bennett de 7. No se conoce su destinación. lo que hace suponer que tenían grandes conocimientos de astronomía.66 m de ancho y otra de 12 x 2. Los Monolitos antropomorfos -. con unas ranuras en sus paredes. Por esas monumentales construcciones ha sido denominada “Tuncapuncu” (diez puertas). Tiawanacu fue la capital metrópoli aymara por excelencia. que tenía por finalidad marcar el calendario aymara.5 m. Incluso hay quienes sostienen que Tiawanacu deriva de dos vocablos aymaras: “titi – huahuanaca”. hoy enterramos a nuestros difuntos en los camposantos y cementerios expresamente construidos para el efecto.. Por otra parte se concluye que el verdadero nombre de la metrópoli es “Chucahua” que quiere decir fortaleza. cuyo peso se calcula en 200 toneladas. que posiblemente representen algún mensaje. que quiere decir hijos del jaguar. para enterrar piadosamente allí a los difuntos. frase con la que cierto inca habría invitado a sentarse a un veloz Chasqui (mensajero). la vida presente y la otra. Piedras talladas finamente de una sola pieza.

como una forma de ordenación de los valores conferidos al superior y a sus subordinados. el universo es percibido en tres espacios o niveles llamados pacha: Alaxpacha -. del más allá o el cielo. Es el mundo de arriba. Cuaderno de investigación Nº 12. allí no encontraremos de adobe. Akapacha -. Es el mundo de abajo o el subsuelo. Nos vamos a referir a las actuales poblaciones del occidente de Oruro (región de Jach’a Karankas). producto de la vivencia milenaria de u pasado remoto. aunque lo más probable es que hayan sido culturas mucho más primigenias. que son construidas de barro y paja amasada. Manqhapacha -. que por devoción a sus difuntos. lo que hace suponer que en ese tiempo no conocían el arte de la fabricación de adobes.Existen vestigios de chullpares en varios lugares del altiplano de Bolivia. como en los económicos y cosmológicos. tanto en los aspectos sociales. Para el pueblo andino. sin olvidar que cada grupo humano o cultura posee un modelo explicativo del mundo en el que vive. Oruro Bolivia. del que se conserva su pensamiento mítico hasta hoy en las comunidades nativas aymaras y quechuas. Es el mudo real y visible en el que vivimos. Mitología y Cosmovisión Ahora ingresaremos al complejo mundo de la mitología andina y su cosmovisión. Centro de Ecología y Pueblos Andinos CEPA. acostumbraban depositarlos en casas tumba como las que vemos en el sector antiguo de Karankas. en los lugares pedregosos los hay también de piedra. que posiblemente datan desde los primeros siglos de la era cristiana. Fuente: Síntesis histórica de la Cultura Aymara. con influencia directa sobre los hombres como veremos a continuación. Félix Mamani Muñoz. Cada uno de estos mundos está habitado por seres vivientes organizados por jerarquías. . 2001.

. por eso cuando muere una persona también desaparece su estrella en el espacio. En el pensamiento cósmico del aborigen existe una relación recíproca entre el hombre real de la tierra con las estrellas. las plantas y los animales). allí viven los hombres buenos convertidos en espíritus.La K’illpha: Marcado de orejas del ganado. la Luna y las estrellas. . en efecto. sujetos a la prodigiosa acción e interacción con la Pachamama reconocida como la diosa de la fecundidad. los rituales que el habitante andino realizaba y realiza aún. Akapacha -. con ciertos deberes telúricos. contrae una serie de obligaciones rituales con la Pachamama. junto a los santos y ángeles cuya providencia es Dios. que le cobija con su manto dándole los medios para su subsistencia.La Wilancha: Sacrificio con animales. sociales y morales. tiene relación con la naturaleza mistificada. y la Luna como la diosa protectora de las mujeres. el Sol. por el hecho de vivir arraigado a la tierra. Es el mundo en el que los seres humanos debemos vivir en armonía entre sí y con las autoridades naturales y en relación próxima con los seres del más allá. es decir que cada hombre o mujer de la tierra tiene su estrella en el firmamento. El Sol es considerado como el astro benefactor de la vida y de todo cuanto existe en la tierra (los seres humanos. El poblador aymara. Es el primer plano.Alaxpacha -. Consideran también que allí moran los dioses tutelares de los aymaras. cuyas ceremonias más importantes son: . conforme a un dicho popular: “Vive en armonía con la naturaleza y recibirás sus dones en forma generosa y abundante”. Es el mundo en el que habitamos todos los seres humanos sin distinción alguna.

para suplicar y pedir a los “uywiris” (Padre o Madre protectores). como un símbolo de hermandad. a la Pachamama. La Wilancha -.Ajayu Uru: Día de los difuntos o Todo Santos. La wilancha es presidida por un “yatiri” o “phoqheri” que tiene amplia experiencia en esta ceremonia. un templo. Todas las ceremonias rituales se cumplen con la “ch’alla” en su inicio. entra en comunión misteriosa y relación directa con la naturaleza comprendida entre la tierra y el macrocosmos. si así fuera su intención. el sacerdote. en el que. podían realizar la “wilancha”.Marka Q’ullu Uru: Día de la Pachamama. Al realizar un proyecto o una obra significativa como la construcción de una casa. conteniendo un poco de coca. “yatiri” o “ phoqheri”. azúcar. El proceso de la wilancha se inicia con el sacrificio de una llama. a los achachilas. pidiendo en tono suplicante a los dioses de acuerdo al objetivo de la wilancha. y concluye con la entrega y quema de un plato preparado de “muntara” o “puntara” a los Mallkus y dioses tutelares. El acto concluye con un abrazo de paz entre los asistentes. sin embargo. para cumplir con este acontecimiento existen en el ayllu personas carismáticas que tienen el don especial de contactarse con los espíritus y dioses tutelares del aymara. un local escolar o al realizar un viaje largo. copal. el sacerdote recibe la primera sangre en una vasija grande. . chocolate. y con dos vasos o platillos de barro ceremoniales arreglados con anticipación. precedida de una ch’alla y acullico. . mientras uno degolla al animal expiatorio. todo cuanto necesitan. Todas las personas y/o comunarios. además de otros ritos complementarios según sea el caso.. Ha sido y sigue siendo la practica religiosa oficial de los aymaras. y demás fenómenos naturales. una obra comunal. inicia el rito de la aspersión del suelo y de las paredes. como requisito tenían que realizar una wilancha o wilara de una llama como presagio de buen augurio. de manera que en la aspersión de la sangre y la entrega de la “muntara” o “puntara”.

Ambos llevarán adornos de lana de color (llamados “chimpu”) amarrados en el cuello. llamados sombreros. hasta llegar a los sitios donde pastan los ganados llamados “markaqullu”. de manera que cada familia tiene una señal propia. mientras el maestro kitarrillero sigue amenizando con su música. jisk’a Pusisuyu” (Mallkus mayores y menores) que están representados por los cerros mayores como el Illimani. luego amarran a dos o más llamitas maltonas llamadas “jilaqallu” (primeras crías). entre tanto el maestro guitarillero interpreta la melodía. lo que hace muy difícil reconocerlos. Ø Akullican y liban en honor a sus dioses y divinidades. borlitos de lana de color para los machos. los rebaños de llamas. esta ceremonia se cumple con intervalos de dos a tres años y de preferencia en el tiempo anterior a carnavales. charlando con ellas de lo que van a hacer. esta es la razón por la que desde nuestros ancestros se acostumbra marcar las orejas de los ganados. consiste en que previamente se alistan hilos y madejas de vistosos colores y se realizan aretes o zarcillos para las hembras. en el lomo y en los brazos.La K’illpha -. doble o triple. En el campo. Ø Los dueños cargados de “chhaqheqepi” (bultos de aguayo) ingresan y dan una vuelta de saludo al ganado a los acordes del canto de la llama. Ø Empieza la ch’alla con coca y alcohol. Con este motivo se realiza una o dos marcas en el pabellón de la oreja del animal. delante o detrás. El ritual preparado para el efecto. alpacas y corderos se confunden. a sus difuntos padres y abuelos. . Se improvisa una mesita tendiendo un aguayo. donde se coloca la “inkuña” con coca como acto preliminar de la k’illpha. La secuencia de actividades en el ritual de la k’illpha es como sigue: Ø Por la mañana se introduce al ganado al aprisco o corral. simple. Ø Ch’allan y liban para “jach’a Pusisuyu. acto que con devenir del tiempo se convirtió en un rito sagrado. por la que reconoce a sus animales.

colocando en cada casa una mesa con toda clase de comidas en platos. después de un abrazo de paz (Parwina) los dueños con sus acompañantes se trasladan a la casa. rezan para los muertos de hasta dos a tres generaciones pasadas. porque estaba dotado de poderes espirituales como Pachacámac. Esta es una herencia tradicional que aún perdura hasta nuestros días. En la casa se sirven la cena y el asado después de un acto de agradecimiento a las divinidades. incluso está establecido de manera general que si . con el canto “sevaremigusto” que parece significar “será mi gusto”. cada invitado o vecino o acompañante tiene la obligación de “ch’allar” con su “samxata” (buen augurio). Ajayu – uru -. frutas y masitas pintadas con airampu llamadas “t’ant’a wawas” como símbolo de abundancia. Estas costumbres han echado raíces profundas desde tiempos inmemoriales. para que la Pachamama y los Markaqullus les den abundante ganado. bailando con emoción a los acordes de la kitarrilla. Sajama. así termina este ritual. Ø Concluida como fuere la ceremonia de la k’illpha. los ayudantes encargados de sujetar a los animales se llaman “tolqas”. Tata Sabaya y otros. Se remarca el carácter formal y sagrado que se da a este gran ritual de la k’illpha. los invitados y comensales presentes. luego de un breve descanso concluye la fiesta con una verbena. donde se baila el “romero – romero”. en la actualidad se celebra el 1 y el 2 de noviembre de cada año. el esposo o dueño del ganado se llama “lari” porque será el que realice las marcas. Sorata. Por estas razones esperaban a sus difuntos desde los primeros días de octubre. porque se creía en la inmortalidad del alma. Cada trocito de oreja lo depositan sagradamente en la wistala de la mujer. que no es otra cosa que decir buenos augurios.Illampu. porque posibilitan su subsistencia. que después de la muerte podía sobrevivir el espíritu y tener influencia sobre sus descendientes. que debían bendecir los difuntos al descender. sacan del corral al ganado. El primer día. De igual manera por los cerros menores y locales. Luego empieza la marcada. después de servirse los platos tradicionales. la esposa se llama “epa”. como si se tratara de su verdadero cumpleaños. por indicación de los dolientes. que no es más que una alegoría del manejo de los animales domésticos. con un festín de comidas y bebidas en conmemoración a los difuntos. Es el día de los difuntos. donde dueños y acompañantes solemnizan el acto con absoluto respeto y consideración a sus animales. donde propios y extraños les echan coca con azúcar y mixtura deseando para bienes. Después de concluir con la última llama.

kitarrillada. . sus wistallas y tragos. los demonios llamados “Supaya” o “ Ñanqha”. las almas de los hombres y mujeres que en vida cometieron desmanes inducidos por el diablo. acompañada de una profusa ch’alla. feto seco de animales. plantas y flores naturales. En est6os rituales. en profundo y misterioso éxtasis hablan. o tarqueada. Es el día de la Pachamama. es el día consagrado a la madre tierra que durante siglos y siglos proporciona el sustento diario tanto al ser humano como a los animales. ocasión en la que los “phoqueris” o yatiris. Según ilumina la tradición. personificados en los animales. Markaqollu uru -. piden a la Pachamama y a los “uywiris” todo lo necesario. celebrando solemnemente los rituales de costumbre dirigidos por los yatiris o adivinos que pedían con clamor para los dolientes. rindiendo culto a la naturaleza con acompañamiento de su música vernacular. Mas tarde se acostumbró retribuir a los difuntos con la Santa Eucaristía celebrada por los sacerdotes en el mundo católico. Es el mundo plano. preparan de un palo más o menos de un metro de longitud. como en luna nueva o “jairi”. bienes y producción agrícola. todo en miniatura. y le entregan en zarza ardiente la “qowa” y la “muntara” como símbolo de agradecimiento. Manqhapacha -. estos podrían castigar desde el cielo a su descendencia. suplicando a la vez por más abundancia en ganados. Este díua debía recordarse en ocasión de los movimientos de los astros. mixtura y serpentina. la Pachamama estaba representada objetivamente por el “markaqollu” que al estilo del ekeko de La Paz. totemnizados como sus antepasados inmediatos. etc.los dolientes no recuerdan a sus difuntos. se suponía también que de la oscuridad de sus abismos saldrían ciertos monstruos destinados a castigar o a comerse a los malos. charlan. humeando abundante copal y otros materiales para estar en contacto íntimo con la naturaleza. cerros y astros del universo. antes del advenimiento del calendario gragoriano. donde se supone vivían los espíritus malos. ataviado con banderas blancas. que habitualmente se celebra el 30 de noviembre de cada año. las tribus aymaras del gran Tiawanacu también sabían tributar culto a los difuntos. en otros pueblos se celebra en la fiesta de Pentecostés. Y como retribución se le ofrece la wilancha de una llama. en luna llena o “urt’a”.

no domina.Como se ha visto. montañas. contra sus congéneres y contra las divinidades. En los Andes. cerros. como parte de ella.etc. como los nevados. en estricta relación con la naturaleza. Para el hombre andino. tienen una relación recíproca y una armonía espacial. Los accidentes geográficos. ríos y lagos. es a partir de esa cosmovisión que se han desarrollado sus códigos de vida y sus normas de conducta. el tiempo y el espacio se consideraron sagrados. volcanes. Las infracciones constituyen daños contra la naturaleza.. y siendo que el hombre es la naturaleza misma. Oruro Bolivia. Cosmovision Andina Cosmovision andina Inca (concepción e imagen del mundo en la Cultura Inca) La Cosmovisión Andina Inca consideraba que la naturaleza. El hombre tiene un alma. con sus semejantes y con sus dioses convencionales. todas las cosas materiales y los seres visibles del macrocosmos. en el mundo aymara se usan categorías simbólicas y míticas para expresar sus observaciones y pensamientos acerca de la realidad que le circunda. son un todo que viven relacionados estrechamente y perpetuamente. Cuaderno de investigación Nº 12. un ser vivo. es para la Cultura Andina. y también lo tienen todas las plantas. . etc. Fuente: Síntesis histórica de la Cultura Aymara. animales y montañas. Centro de Ecología y Pueblos Andinos CEPA. entonces. más bien armoniza y se adapta para coexistir en la naturaleza. Félix Mamani Muñoz. una fuerza de vida. Esa totalidad vista en la naturaleza. el hombre y la Pachamama (Madre Tierra). ni pretende dominarla. 2001.

donde los seres humanos viven y pasan sus vidas. 3. fue el bajo mundo celestial y solo las personas justas podía entrar en ella.Fueron divinizados por el poblador andino. utilizaron tres palabras: 1. celestial o supraterrenal). En su representación del cosmos. etc . Mama Quilla. Eran objetos de culto y motivo de celebración de fiestas y rituales. En el imperio Inca se concibia a un mundo compuesto por tres aspectos o planos . cruzando un puente hecho de pelo. fueron sacralizados y en ellos se realizaban comunmente festivades y cultos religiosos para agradecer y pedir intervencion divina para vivir en comunicion y armonia en el mundo. Mama Cocha. 2. Pachacamac. Kay Pacha (mundo del presente y de aquí): En la cosmovision andina Kay Pacha es el nombre del mundo terrenal. Hanan Pacha (mundo de arriba. de los niños no nacidos y todo lo que estaba debajo de la superficie de la tierra o el mar. en especial. En la tradicion andina se definió al Hanan Pacha como el mundo superior donde habitaban los dioses como Viracocha. UKu Pacha (mundo de abajo o mundo de los muertos) : En La mitología andina Uku Pacha era el nombre de abajo o mundo de los muertos. por ejemplo. Las fuentes. Los lugares elevados. Inti. Cuevas o otra de las aberturas de la superficie terrestre eran considerados como líneas de comunicación entre el Uku Pacha (mundo de abajo) y Kay Pacha (mundo del presente).

La mitología Inca. en la que él y los Ayar forman y marcan el terreno donde se introdujo el cultivo de maíz. manantial. Los antepasados más remotos habrían salido de un sitio especial al cual todos reconocían como su lugar de origen o pacarina que podía ser un río. por mandato divino. Mientras que los Inca en general. volcan. la primera de las cuales fue Manco Capac o Ayar Manco. nos habla de sus viajes. Las pacarinas : En los andes cada Etnia o Ayllu afirmaba provenir de un ancestro común de origen divino el cual había surgido de la tierra. El futuro. El Inca se decía descendiente del Sol y de la Luna. la diosa de la tierra. Estos mundos son representados como círculos concéntricos. laguna. Se decía que antes de ser humanos habian formado parte del Uku Pacha ( mundo de Abajo o subterraneo) y que poblaron la tierra a traves de las pacarinas de donde surgian al mundo terrestre. Los primeros antepasados de los Incas eran conocidos como Ayar. Un ejemplo de esto es la Pachamama. sino como un mundo tridimensional donde los seres humanos pueden acceder a cualquier de ellos. Las tradiciones religiosas en los Andes tiende a variar entre los diferentes ayllus. permiten e incluso incorporaban divinidades y héroes locales de los ayllus que conquistaban. En Quechua la palabra "Pacha" significa a la vez tiempo y espacio. Ayllus múltiples podrían compartir similares orígenes ancestrales. Muchos de los ayllus se decía descendiente de proto-humanos que salieron de los sitios de carácter local llamado pacarinas. El vínculo que se desprendia entre la Pacarina y los miembros del Ayllu era sumamente . montaña. lago. que era adorada mucho antes del surgimiento de los Incas.Origen de las Etnias o Ayllus : Muchos de los antiguos pueblos andinos rastrearon sus orígenes a las deidades ancestrales. Cada uno de estos mundos están habitados por seres espirituales. El Inca intentó combinar sus deidades con los pueblos vencidos de forma que elevó el estatus de sus dioses. etc. cueva. su Padre y su Madre. el presente y el pasado no se concebían como una estructura lineal.

El lago Titicaca fue una de las pacarinas más adoradas en el Imperio Incaico ya que se creía que era donde había surgido el primer Inca "Manco Capac" Las Huacas: En los andes se denominaba Huaca a todo aquello que se consideraba sagrado. Las huacas se han asociado con la veneración y el ritual religioso y podían asegurar la producción agrícola. pero tambien podían ser lugares naturales. por lo general eran monumento de algún tipo o también podría ser la residencia o panaka de las momias de difuntos Incas. el Tahuantinsuyo se presentó como un orden justificado por la naturaleza y los dioses. Consecuentemente. Cada habitante del ayllu se sentía familiar de las otras personas pertenecientes a su comunidad. como la cima de una montaña o la naciente de un río.fuerte. Vota: • • • • • Resultado: • • • • • Guárdame Amplíame Compárteme: . la vida en los Andes estaba cargada de un profundo sentimiento religioso. la fertilidad y librar al pueblo de la furia de los dioses La religión: cosmovisión y divinidades Desde antes de los incas. estos lazos se mantenian de generación en generación. eran objetos que representaban algo venerado.

que era el lugar del encuentro. en otras dos. que era el lugar donde habitaban los dioses. II) el kay pacha. y III) el ucu pacha (mundo de abajo). oposición y reciprocidad. y empezaba el ordenamiento del mundo cuando una de ellas resultaba victoriosa. los espacios vacíos que hay entre los conjuntos de estrellas. el espacio estaba dividido en tres planos: I) el hanan pacha (mundo de arriba). esta tiene rasgos particulares en materia de tiempo y espacio. Mirando el cielo. El término pacha puede significar a la vez tiempo y espacio (mundo. la constelación andina se puede reconocer porque tiene la forma del cuello y la cabeza de una llama. Mito de Yacana. la parte iluminada del cielo. sino por las manchas negras. dando origen a la cuatripartición.La cosmovisión andina La cosmovisión es el concepto o interpretación que una cultura tiene acerca del mundo que le rodea. En el caso andino. A continuación presentaremos el mito que se tiene en la provincia de Huarochirí (en la sierra de Lima) sobre esta constelación andina y la importancia que tiene para sus pobladores. tierra y lugar). las llamas de lana negra eran muy usadas en las principales ceremonias religiosas del Tawantinsuyu. El Mito de Yacana . en una sucesión constante de períodos de caos (o desorden) y de cosmos (orden) del mundo. a nivel vertical. El caos se originaba cuando dos divinidades luchaban entre sí. Estas dos mitades eran divididas. Quizás por ser estas constelaciones andinas espacios oscuros. los incas veían el mundo de manera dual: hanan y hurin (arriba y abajo). que era el mundo subterráneo donde vivían los muertos. y por representar la llama. el tiempo era concebido de manera cíclica. En el mundo andino. y en el lugar de los ojos hay dos estrellas muy brillantes. Mientras que. a su vez. En el plano horizontal. donde habitaban los hombres. La constelación de La Llama Menú Principal / Mitos / Yacana <<< En el antiguo Perú la mayoría de constelaciones que se veían en el cielo no estaban formadas por conjuntos de estrellas. El espacio andino era concebido en dos niveles diferentes: horizontal y vertical. Esta división era entendida como complementariedad. como lo entendemos hoy nosotros.

ese año será bueno para el cultivo. ene dos ojos y un cuello muy largo. Adaptación: Lizardo Tavera LA YACANA Una pareja indígena llegó hasta un manantial. Fina lana de la Yacana o la constelación del firmamento. Suyuntuy (gallinazo) y Huamán (halcón). A éstas les han puesto los nombres de Kuntur (cóndor). su marido sufría el acoso de un aparecido auquénido cubierto de lana espesa y frondosa. Esta era la suerte que la Yacana confería a quienes se posaba encima de ellos. parda. . el alma que las hace vivir. y sólo a partir de estas dos podía llegar a tener dos mil o tres mil. Yutu (la perdíz) es una constelación pequeña que aparece antes que la Yacana. las había de toda clase. Según cuenta la tradición. Todo esto ocurría siempre de noche. es el camac de las llamas. rápidamente compraba algunas y luego adoraba la lana de la Yacana en el lugar donde la habían arrancado. esto le ocurrió a muchas personas en muchos lugares. de noche. A la media noche y sin que nadie lo sepa la Yacana bebe toda el agua del mar. Se cuenta que Yacana acostumbraba beber agua de cualquier manantial. y de la llama “aparecida” en el manantial. Si en cambio aparecen poco brillantes. aprovechando la confusión. Al amanecer del día siguiente se veía la lana que habían arrancado la noche anterior. Era la clarinada de la buena suerte y así debían agradecerlo. En su recorrido se pone cada vez más negra. Si el hombre afortunado no tenía llamas. La tradición cuenta que cuando aparecen estas estrellas más brillantes que antes. la Yacana tiene un hijo que cuando mama ésta se despierta. Se cuenta que en tiempos muy antiguos. y si se posaba encima de alguien le transmitia mucha suerte. Al día siguiente. porque de no hacerlo el mar inundaría al mundo entero. otros hombres le arrancaban la fibra. Luego llegaron otros indios que. le arrancaron parte de su cotizada lana. con mucho sufrimiento. Yacana camina por un grán río (la Vía Láctea). Mientras este hombre se encontraba aplastado por la enorme cantidad de lana de Yacana. ocurriendo un hecho asombroso. admirando la constelación de la Llama. Mientras que ella observaba el cielo. ése será un mal año. Esta era de color azul.La constelación que llamamos Yacana. la pareja volvía al lugar llevando dos llamitas – hembra y macho – rindiendo así pleitesía a los copos de lana que recolectaban la noche anterior. negra. todas mezcladas. blanca. Tambien hay tres estrellas que caminan juntas y en línea recta. Tenía que comprar una llama hembra y otra llama macho. osea su fuerza vital.

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