Cosmovisión Andina

(-LA MADRE TIERRA -RELIGIÓN -MITOLOGÍA Y COSMOVISIÓN)

La Cosmovisión Andina, considera que la naturaleza, el hombre y la Pachamama (Madre Tierra), son un todo que viven relacionados perpetuamente. Esa totalidad vista en la naturaleza, es para la Cultura Andina, un ser vivo. El hombre tiene un alma, una fuerza de vida, y también lo tienen todas las plantas, animales y montañas, etc., y siendo que el hombre es la naturaleza misma, no domina, ni pretende dominar. Convive y existe en la naturaleza, como un momento de ella. La revalorización de las culturas originarias y la reafirmación étnica, tal como se manifiestan actualmente entre los pueblos andinos, son una consecuencia de la toma de conciencia de miles de hombres y mujeres, que redescubrieron los tesoros que nos dejaron nuestros ancestros. Este proceso de revitalización cultural, tiene sus guías y sus líderes. En muchos casos han sido profesores y docentes que alertaron a los niños y jóvenes contra tentaciones alienantes que desvalorizan lo que les enseñaron sus padres y abuelos. Estos guías han sido maestros creativos, que supieron combinar los conocimientos académicos adquiridos con el saber popular y comunitario. No siempre fueron comprendidos, pero divulgando sus convicciones con entusiasmo, han alimentado una corriente que ya nadie puede parar. (1) En cuanto a lo que nos corresponde reflejar sobre la Herencia Cultural y de Identidad Nacional, recibida de nuestros antepasados, y como Patrimonio Natural de la Civilización Quechuaymara, tenemos como símbolos nacionales del Pusisuyu ó Tawantinsuyu a las estrellas del firmamento, como el TATA INTI (Padre Sol), La PHAXI MAMA (Madre Luna) que representa la fuerza DUAL del hombre andino, también el CHACHA WARMI (Hombre – Mujer), la pareja unida dentro de la convivencia nativa. LA CHACANA (La cruz del sur), que representa la organización socio política y económica de los cuatro territorios pertenecientes al Pusisuyu ó Tawantinsuyu, el cual se subdivide en los Ayllus del Aransaya (Posesión de arriba) y del Urinsaya (Posesión de abajo).

EL QUTU (Las pléyades), que representa la unidad y la igualdad en la sociedad dentro de lo que es el sistema del Ayllu comunitario. EL ARA – ARU (Tres Marías), que representa el sistema de reciprocidad y rotación en el trabajo colectivo o comunitario. El SUNI QANA (Estrella vespertina) y el QHIRWA QANA (Estrella Matutina), que representan los pisos ecológicos de los Andes, asimismo el QARWA NAYRA (ojo de llama) y el KUNTURI JIPIÑA (anidar del Cóndor), y otros que son los indicadores del tiempo o la PACHA. Entre otros astros, tenemos como representaciones de almacenes de papa, maíz, chuño y quinua, depositados en TAMPUS y PIRWAS. En la Cultura Andina tenemos como Símbolos Culturales, a las flores y plantas sagradas, a las aves, como el Kunturi (Cóndor), el Paka, el Mamani, el Luli y otros. Entre las fieras, tenemos el Puma, el Titi, el Qarwa, el Wari, el Allpachu y otros. Entre otros animales están también el Kirkincho, el Katari y el Amaru.

Cuaderno de investigación Nº 12. por eso hay que cuidarla. que nuestra gran nación Quechuaymara.Por otra parte también tenemos. que representan a fenómenos vitales de nuestros antepasados (Achachilas). que alimenta a sus hijos. como símbolos nacionales y regionales. La tierra se constituye como los cimientos del cosmos. Azuaya. llamados con el propósito de conmemorar cada periodo. (1) -. las montañas más sobresalientes de los Andes. Asimismo debemos destacar. Illampu. es vida. Illimani. la memoria de los héroes de nuestra historia y de la mitología andina. como el Sajama. centro integrador de la vida de la comunidad. En ella viven y con ella conviven. a través de ella conviven en comunión con sus antepasados y en armonía con Dios. Por eso mismo la tierra. el fundamento de toda la realidad. Félix Mamani Muñoz. que se representa en la sagrada Wiphala. lugar sagrado. tambien tiene los emblemas del Pusisuyu ó Tawantinsuyu. Wayna Potosí. 3000 y 5000 años antes de Cristo. su tierra. dentro del conjunto de elementos que forman la comunidad indígena.La tierra. Oruro Bolivia. pedir permiso para sembrar y no maltratarla. Síntesis histórica de la Cultura Aymara. la cual data de 2800. La Madre Tierra . el Tunupa y otras. el receptáculo de todas las fuerzas sagradas. ella es la Madre Tierra. En los indígenas existe un sentido natural de respeto por la tierra. forma parte sustancial de su experiencia histórica y de su propio proyecto histórico. 2001. presumiblemente desde la civilización del gran Imperio Aymara (TIAWANACU). que se manifiesta en . desplegando en sí el orden sistemático de los colores del arco iris o Kurmi. Centro de Ecología y Pueblos Andinos CEPA.

madre buena que da a luz. me van a soplar. La que cría. Ese día yo hablaré.A mí ustedes me van a llamar. Pacha Ñusta.. por su inagotable capacidad de dar fruto y vida. se expresa de modo especial en el mundo vegetal: la tierra ofrece sus frutos a todos sus hijos. el espacio primordial. Aztecas. Pacha Ñusta. que cuida y alimenta a sus hijos. La santa tierra no van a tocar". La mujer es surco abierto en la tierra. La Tierra en el Mundo Amerindio. . Así había dicho la Pachamama. Pacha Tierra. para las tres personas: Pacha Tierra. Es como el rostro femenino y materno de Dios. Existe una connaturalidad entre la tierra y la mujer. De ahí nace la devoción y respeto a la tierra. La tierra es territorio y forma parte de su mismo cuerpo personal y social. Mayas. especialmente en las sociedades agrícolas. de su espiritualidad. Esta relación de la tierra con la vida. un espacio privilegiado de encuentro con Dios. de su cultura. La misma vida humana está ligada a la tierra de forma profunda. sino que es algo sagrado. La fertilidad de la tierra se une así a de la mujer. es la base de la vida. bosques. . . Guaraníes y para todas las tradiciones originarias de América Latina y Caribeña.. De ahí la relación entre la fecundidad de la gleba y la mujer. Existe una comunión profunda entre el pueblo y la tierra. el centro de toda su vida comunitaria y religiosa. Se le ofrecen ritos para agradecerle sus frutos y pedirle sus bendiciones. desde México a la tierra del fuego. La Pachamama Andina no es un simple medio de producción. Es el lugar y el tiempo. la tierra constituye un lugar sagrado. la que amamanta soy. les regala montañas y ríos.. Pacha Virgen soy. La esterilidad de la tierra y de la mujer constituyen como un gran castigo.. La tierra lo sostiene todo. ni algo profano. El trabajo de cultivar la tierra se relaciona con el acto generador. vegetación y aguas.para Incas. es el lugar donde descansan los antepasados y constituye la raíz de su economía. Pacha Virgen. El viejo mito todavía se conserva en tierra quechua: "Desde la aurora del universo había dicho la Pachamama: "Yo soy la santa tierra. concretamente la madre.montes. el suelo y el subsuelo. "Un indio sin tierra es un indio muerto" afirma Tomás Balduino. mientras que el hombre es el arado y la semilla que se deposita en el seno de la tierra. La tierra es matriz de vida.

es la lana para los animales. - " Pachamama Warmi eterna.Esta tierra vive y en ella todos estamos viviendo juntos. cien mil ayllus y un estrella. las semillas le entregamos y eso pare. Te lo ruego por mi fe. de la que nació la luz para todos los ranchos y los cerros del mundo. para tener buenos productos" Poema de Juan Condorcanqui a la Pachamama (Orureño). y por el vigor inmenso de los Mallkus. Recoge en tu vientre este tu pueblo. O Mamala. Sus llantos. Pachamama sabe parir. Pero nuestra madre de todas maneras se muere. las papas pare. O fuente. . que de tu seno materno Pachamama. Como a su propio hijo nos está criando. Le ofrecen despacho a la Pachamama por los productos y por los animales. nos está absorbiendo. sus tierras.. Su pelo crece: es el pasto.. Con este pasto se alimentan los animales. mil amores.. Pachamama. para que no se enfermen las crías. Que de tus entrañas ardientes de vida. Cien mil llamas y vicuñas.. Como madre nuestra nos está amamantando y nos cría.. Retoñen mil corazones hermanos. mi corazón.. por mi trabajo. O puerta del Sol. Cien mil hijos de nuestras mujeres. sus minas despojadas. Pidiendo a Dios le entregamos la semilla.

la naturaleza. Por esto no hay que gastarla. Existe una reciprocidad entre el pueblo aymara y la tierra. el mes de noviembre. . El ciclo agrario tiene que ver con un rico ceremonial religioso: año nuevo en agosto.Entre los aymaras. Todo esta relacionado: la familia humana. cuando comienzan las lluvias. los animales. Pachamama o Wirjina (Virgen) también merece gran respeto. se la temerá cuando se transite por parajes solitarios. si no para vivir de generación en generación. la tierra. está en todas partes. La tierra es madre. Pero la tierra no da así nomás." La tierra entre los Aymaras.. cuando la tierra se abre. que se manifiesta en los dones que se le ofrecen en agradecimiento de los que ella nos da. en cualquier oportunidad en que se comparte comida y en todos los ritos del ciclo agrícola. Los aymaras conviven con la tierra y con toda la naturaleza en una relación armónica y ecológica.. Los ritos agrarios .Florezca en la pampa la flor de la quinua y renazca la hermandad de los aynis. incluso en lugares agrestes y peligrosos y esta diferenciada en cada parcela concreta. el tiempo de la cosecha. pues la tierra no es para ser explotada. se le ofrecen libaciones. La tierra madre es una anciana que ampara a sus hijos y una joven virgen que se renueva constantemente.. La Pachamama es una y múltiple. los cerros son los abuelos y los animales y las plantas son como hermanos de esta inmensa familia cósmica.

entre ellos al creador de todas las cosas llamado Pachaqamak. Cautiverio. adoraban a varios dioses. Secretariado Arquidiocesano de Pastoral Social. . conservar en su integridad. El guaraní se siente desterrado. Santa Cruz – Bolivia. es un misterio al que hay que respetar. Víctor Codina. con aves e insectos. sj. La tierra está ligada al acto creador de la palabra del Primer Padre y la fiesta juega un papel primordial en toda su estructura cósmica y religiosa. con la comunidad y con Dios. persecuciones. en armonía con toda la creación. según las circunstancias y necesidades . lugar de abundancia y fertilidad. animales. La naturaleza y la tierra no es sólo objeto de producción sino de contemplación.. fauna y flora. como sacramentos del ciclo vital de la naturaleza. también a Wirakocha. 1993) Religión Los aymaras profesaban auténticamente una religión natural. con piel y pelos. La Tierra entre los Guaraníes. Existe relación entre el comportamiento social y los frutos de la tierra. basada en la realidad y en su vivencia permanente con el mundo telúrico y cósmico. Seapas. fuera de su tierra. desde hace 500 años producen el mal en la tierra guaraní. odios. la tierra es sobre todo el bosque. esclavitud. Ed. con luz y voz. Pero esta tierra está llena también de males. En este contexto recobra fuerza el mito de la búsqueda utópica de la tierra sin males. ) repercute negativamente en la tierra y puede causar mala cosecha. sobre todo debido al modo de ser humano (Teko). lugar donde habrá tierra y libertad para todos. ríos y lagos. con luces y perfumes. El desequilibrio social en la comunidad (peleas. Para ellos la tierra (Tekohá) es ante todo un cuerpo vivo. que rompe la armonía y la comunidad.En el mundo guaraní. La tierra es como el sustrato del que brota la selva y los bosques. (Fuente: Teología Simbólica De La Tierra. etc. de compartir y festejar en comunidad. con flores y colores. pestes.son como una celebración de la creación. en una tierra con males. que incluye árboles. divisiones. buscando la paz con la tierra.

las montañas. a la Luna y con mayor énfasis a la Pachamama. interpretando el sistema egocéntrico que considera que la tierra era el centro del universo y que el Sol giraba alrededor de ella. como ya es de conocimiento general. los lagos. “Llamayupacha” (mes de la cosecha). Para la consumación de sus creencias religiosas y el cumplimiento de sus rituales tan arraigados. Mes_____Willka___________Mes del Sol 2do. sino más para cumplir los rituales costumbristas. Entonces ya tenían idea de la división del año en doce meses y cuatro estaciones. dos principales que son: “Jallupacha” (época de lluvias). también divinizaban a los fenómenos de la naturaleza como la lluvia. cumbreras. Pucaras. daban mayor valía al astro rey por recibir de él tantos beneficios como la luz. y “Autipacha”. ect. porque como pastores y agricultores recibían del él beneficios. que quiere decir “peña del Sol”. Mes_____Q’uchu___________Mes de sacrificios .que se les presentaba. Este es el calendario aymara completo: Mes Denominación Significado 1er. el calor y por posibilitar la vida de todos los seres. alcohol y en la orina. ríos. que no eran precisamente para celebrar actos religiosos. quienes mediante un ritual misterioso traen a los espíritus de personas vivas o difuntas y a los espíritus de cerros y pucaras que informan sobre las causas de los problemas existentes en las relaciones interpersonales. los aymaras tributaban culto a sus divinidades. que cada vez reafirma la condición mítica del cosmos y el mundo. markaqollus y otros. el viento. El templo dedicado al Sol era el intikarka. Tributaban culto al Sol. la nevada. Eran protegidos principalmente por los mallkus. que miraban en coca. achachilas. (tiempo seco o despejado). y hasta hoy perduran estas costumbres y los más diestros y entendidos se llaman Wayt’iris. construido en la isla más grande del lago Titicaca. el granizo. Los adivinos se llamaban Yatiris. Tenían sacerdotes llamados Ichuris. considerada la madre tierra que les cobijaba. En su conciencia. y dos intermedios: “Satapacha” (mes de la siembra).

180 m de base y 140 m de ancho. Mes____T’arwa Yavi_______Parvas y esquila 11er. Al parecer. Mes______Antaru Alpaca____Recordación de la sequía 6to. “Chikamara”. Mes_____Llamayu___________Mes de la cosecha 12do. medio año. todo en conmemoración al Tata Inti. Mes_____Armuray Qhasiwi___Mes de la música o regocijo Además las fiestas principales se celebran teniendo en cuenta los solsticios y equinoccios. Mes______Khunu___________Mes del dios Nieve 5to. sobre todo de los “Wayt’iris” o “Laicas” (brujos). . Entre los monumentos y las ruinas arquitectónicas más importantes que hasta hoy se conservan en Tiawanacu y que tenían estrecha relación con las creencias y la religión se tienen: La Fortaleza de Akapana -. que parecen dominar la magia negra y hablar con los espíritus malignos. Mes_____Willka Kuti_______Cambio de dirección del sol 8vo. Mes______Jallu Warta_______Mes de lluvias torrenciales 9no. Mes______Qhapaxa Paukara__Fecundidad de la tierra 7mo. durante la época precolonial. de 15 m de alto. los aymaras celebraban tres fiestas anuales: “Maraqallta”. la Phaxsi mama y la Pachamama. y “Urt’a” (Luna llena). las fases de la luna como: “Jairi” (Luna nueva). que probablemente servía para rendir culto a las divinidades. el comienzo del año que era el 21 de junio. fin de año.3er. Mes______Sata_____________Mes de siembra 4to. y “Maratukuya”. Mes______Anata____________Mes de los juegos 10mo. días propicios para realizar sus ceremoniales acostumbrados. Colina artificial construida en forma de pirámide.

hoy enterramos a nuestros difuntos en los camposantos y cementerios expresamente construidos para el efecto. El “ajayu” (alma o espíritu). Monumento de piedra tallada de una sola pieza.. Patio ligeramente rectangular de 28 x 26 m. No se conoce su destinación. para enterrar piadosamente allí a los difuntos. por lo tanto sus creencias estaban asociadas con el día de la conmemoración de los difuntos (Todos Santos). y “thia – hunacu” que quiere decir “siéntate huanacu”. prendedores y herramientas de cobre junto a sus despojos. Los más importantes son el Bennett de 7. El Templete semisubterráneo -. Los Monolitos antropomorfos -. Tiawanacu fue la capital metrópoli aymara por excelencia. Por esas monumentales construcciones ha sido denominada “Tuncapuncu” (diez puertas). cuyo peso se calcula en 200 toneladas. Por estas mismas razones suponemos que en los antiguos reinos Kollas construían torres funerarias llamadas “Chullpas”.5 m. Recinto cuadrado con graderías. que tienen apariencia de hombres sentados. junto a sus pertenencias personales como objetos de cerámica. que posiblemente representen algún mensaje. según algunos cronistas es el lugar donde ejecutaban sacrificios humanos. lo que hace suponer que tenían grandes conocimientos de astronomía. Con todo lo descrito.. en forma de teatro. que quiere decir hijos del jaguar. otros lallamaron “Taypikala” (piedra central). esto hace suponer que Tiawanacu fue un centro político y religioso de importancia. Incluso hay quienes sostienen que Tiawanacu deriva de dos vocablos aymaras: “titi – huahuanaca”. restaurado recientemente.El Palacio de Calasasaya -. Los aymaras distinguían muy bien el cuerpo y el alma. la vida presente y la otra. con unas ranuras en sus paredes. La Puerta del Sol -. Piedras talladas finamente de una sola pieza. frase con la que cierto inca habría invitado a sentarse a un veloz Chasqui (mensajero). que tenía por finalidad marcar el calendario aymara. hasta el presente es considerado segundo dios. En el friso tiene figuras que parecen guerreros o sacerdotes que rinden culto al Sol. topos. .44 m de altura por 4. con grandes influencias en todos los quehaceres de la vida actual. Se dice que a la vez fue palacio de justicia.66 m de ancho y otra de 12 x 2. pero después de constituidas las naciones y los pueblos en todo el ámbito cordillerano bajo la influencia colonial. Se desconoce su mensaje. Por otra parte se concluye que el verdadero nombre de la metrópoli es “Chucahua” que quiere decir fortaleza.

Félix Mamani Muñoz. Es el mundo de abajo o el subsuelo. en los lugares pedregosos los hay también de piedra. Cuaderno de investigación Nº 12. que por devoción a sus difuntos. lo que hace suponer que en ese tiempo no conocían el arte de la fabricación de adobes. sin olvidar que cada grupo humano o cultura posee un modelo explicativo del mundo en el que vive. Manqhapacha -. como una forma de ordenación de los valores conferidos al superior y a sus subordinados. del más allá o el cielo. Mitología y Cosmovisión Ahora ingresaremos al complejo mundo de la mitología andina y su cosmovisión. allí no encontraremos de adobe. . Nos vamos a referir a las actuales poblaciones del occidente de Oruro (región de Jach’a Karankas). con influencia directa sobre los hombres como veremos a continuación. Es el mudo real y visible en el que vivimos. aunque lo más probable es que hayan sido culturas mucho más primigenias. como en los económicos y cosmológicos. Cada uno de estos mundos está habitado por seres vivientes organizados por jerarquías. tanto en los aspectos sociales. 2001.Existen vestigios de chullpares en varios lugares del altiplano de Bolivia. Para el pueblo andino. producto de la vivencia milenaria de u pasado remoto. el universo es percibido en tres espacios o niveles llamados pacha: Alaxpacha -. Centro de Ecología y Pueblos Andinos CEPA. Fuente: Síntesis histórica de la Cultura Aymara. Akapacha -. que son construidas de barro y paja amasada. del que se conserva su pensamiento mítico hasta hoy en las comunidades nativas aymaras y quechuas. que posiblemente datan desde los primeros siglos de la era cristiana. acostumbraban depositarlos en casas tumba como las que vemos en el sector antiguo de Karankas. Es el mundo de arriba. Oruro Bolivia.

sujetos a la prodigiosa acción e interacción con la Pachamama reconocida como la diosa de la fecundidad. Es el mundo en el que habitamos todos los seres humanos sin distinción alguna. . conforme a un dicho popular: “Vive en armonía con la naturaleza y recibirás sus dones en forma generosa y abundante”. . contrae una serie de obligaciones rituales con la Pachamama. sociales y morales. El Sol es considerado como el astro benefactor de la vida y de todo cuanto existe en la tierra (los seres humanos. allí viven los hombres buenos convertidos en espíritus.La K’illpha: Marcado de orejas del ganado. las plantas y los animales). Es el primer plano. Consideran también que allí moran los dioses tutelares de los aymaras. cuyas ceremonias más importantes son: .La Wilancha: Sacrificio con animales. por eso cuando muere una persona también desaparece su estrella en el espacio. el Sol.Alaxpacha -. Es el mundo en el que los seres humanos debemos vivir en armonía entre sí y con las autoridades naturales y en relación próxima con los seres del más allá. y la Luna como la diosa protectora de las mujeres. En el pensamiento cósmico del aborigen existe una relación recíproca entre el hombre real de la tierra con las estrellas. tiene relación con la naturaleza mistificada. que le cobija con su manto dándole los medios para su subsistencia. la Luna y las estrellas. Akapacha -. junto a los santos y ángeles cuya providencia es Dios. por el hecho de vivir arraigado a la tierra. con ciertos deberes telúricos. El poblador aymara. los rituales que el habitante andino realizaba y realiza aún. es decir que cada hombre o mujer de la tierra tiene su estrella en el firmamento. en efecto.

todo cuanto necesitan. una obra comunal. La Wilancha -. para suplicar y pedir a los “uywiris” (Padre o Madre protectores). como requisito tenían que realizar una wilancha o wilara de una llama como presagio de buen augurio. pidiendo en tono suplicante a los dioses de acuerdo al objetivo de la wilancha. y demás fenómenos naturales. mientras uno degolla al animal expiatorio. el sacerdote recibe la primera sangre en una vasija grande. podían realizar la “wilancha”.Marka Q’ullu Uru: Día de la Pachamama. el sacerdote. y con dos vasos o platillos de barro ceremoniales arreglados con anticipación. Al realizar un proyecto o una obra significativa como la construcción de una casa. precedida de una ch’alla y acullico. entra en comunión misteriosa y relación directa con la naturaleza comprendida entre la tierra y el macrocosmos. El proceso de la wilancha se inicia con el sacrificio de una llama. . para cumplir con este acontecimiento existen en el ayllu personas carismáticas que tienen el don especial de contactarse con los espíritus y dioses tutelares del aymara. .Ajayu Uru: Día de los difuntos o Todo Santos. Todas las personas y/o comunarios. chocolate. en el que. “yatiri” o “ phoqheri”. azúcar. La wilancha es presidida por un “yatiri” o “phoqheri” que tiene amplia experiencia en esta ceremonia. Ha sido y sigue siendo la practica religiosa oficial de los aymaras. sin embargo. si así fuera su intención. a la Pachamama. inicia el rito de la aspersión del suelo y de las paredes. además de otros ritos complementarios según sea el caso.. conteniendo un poco de coca. un local escolar o al realizar un viaje largo. El acto concluye con un abrazo de paz entre los asistentes. Todas las ceremonias rituales se cumplen con la “ch’alla” en su inicio. a los achachilas. de manera que en la aspersión de la sangre y la entrega de la “muntara” o “puntara”. y concluye con la entrega y quema de un plato preparado de “muntara” o “puntara” a los Mallkus y dioses tutelares. un templo. como un símbolo de hermandad. copal.

La secuencia de actividades en el ritual de la k’illpha es como sigue: Ø Por la mañana se introduce al ganado al aprisco o corral. Ø Los dueños cargados de “chhaqheqepi” (bultos de aguayo) ingresan y dan una vuelta de saludo al ganado a los acordes del canto de la llama. acto que con devenir del tiempo se convirtió en un rito sagrado. delante o detrás. luego amarran a dos o más llamitas maltonas llamadas “jilaqallu” (primeras crías). En el campo. donde se coloca la “inkuña” con coca como acto preliminar de la k’illpha. alpacas y corderos se confunden. por la que reconoce a sus animales. lo que hace muy difícil reconocerlos. entre tanto el maestro guitarillero interpreta la melodía. los rebaños de llamas. llamados sombreros. a sus difuntos padres y abuelos. borlitos de lana de color para los machos. doble o triple. mientras el maestro kitarrillero sigue amenizando con su música. Ø Akullican y liban en honor a sus dioses y divinidades. El ritual preparado para el efecto. de manera que cada familia tiene una señal propia.La K’illpha -. charlando con ellas de lo que van a hacer. esta es la razón por la que desde nuestros ancestros se acostumbra marcar las orejas de los ganados. Ø Ch’allan y liban para “jach’a Pusisuyu. Ambos llevarán adornos de lana de color (llamados “chimpu”) amarrados en el cuello. . Ø Empieza la ch’alla con coca y alcohol. hasta llegar a los sitios donde pastan los ganados llamados “markaqullu”. Se improvisa una mesita tendiendo un aguayo. esta ceremonia se cumple con intervalos de dos a tres años y de preferencia en el tiempo anterior a carnavales. en el lomo y en los brazos. jisk’a Pusisuyu” (Mallkus mayores y menores) que están representados por los cerros mayores como el Illimani. Con este motivo se realiza una o dos marcas en el pabellón de la oreja del animal. consiste en que previamente se alistan hilos y madejas de vistosos colores y se realizan aretes o zarcillos para las hembras. simple.

colocando en cada casa una mesa con toda clase de comidas en platos. con el canto “sevaremigusto” que parece significar “será mi gusto”. En la casa se sirven la cena y el asado después de un acto de agradecimiento a las divinidades. sacan del corral al ganado. donde dueños y acompañantes solemnizan el acto con absoluto respeto y consideración a sus animales. por indicación de los dolientes. que no es más que una alegoría del manejo de los animales domésticos. que después de la muerte podía sobrevivir el espíritu y tener influencia sobre sus descendientes. frutas y masitas pintadas con airampu llamadas “t’ant’a wawas” como símbolo de abundancia. Sajama. después de servirse los platos tradicionales. donde se baila el “romero – romero”. Luego empieza la marcada. luego de un breve descanso concluye la fiesta con una verbena. que no es otra cosa que decir buenos augurios. El primer día. los ayudantes encargados de sujetar a los animales se llaman “tolqas”. Tata Sabaya y otros. con un festín de comidas y bebidas en conmemoración a los difuntos. para que la Pachamama y los Markaqullus les den abundante ganado. la esposa se llama “epa”. donde propios y extraños les echan coca con azúcar y mixtura deseando para bienes. los invitados y comensales presentes. porque posibilitan su subsistencia. Esta es una herencia tradicional que aún perdura hasta nuestros días. porque se creía en la inmortalidad del alma. que debían bendecir los difuntos al descender. después de un abrazo de paz (Parwina) los dueños con sus acompañantes se trasladan a la casa. Por estas razones esperaban a sus difuntos desde los primeros días de octubre. como si se tratara de su verdadero cumpleaños. rezan para los muertos de hasta dos a tres generaciones pasadas. Ajayu – uru -.Illampu. cada invitado o vecino o acompañante tiene la obligación de “ch’allar” con su “samxata” (buen augurio). Es el día de los difuntos. bailando con emoción a los acordes de la kitarrilla. así termina este ritual. porque estaba dotado de poderes espirituales como Pachacámac. Cada trocito de oreja lo depositan sagradamente en la wistala de la mujer. Después de concluir con la última llama. en la actualidad se celebra el 1 y el 2 de noviembre de cada año. De igual manera por los cerros menores y locales. Ø Concluida como fuere la ceremonia de la k’illpha. Sorata. el esposo o dueño del ganado se llama “lari” porque será el que realice las marcas. incluso está establecido de manera general que si . Estas costumbres han echado raíces profundas desde tiempos inmemoriales. Se remarca el carácter formal y sagrado que se da a este gran ritual de la k’illpha.

En est6os rituales. acompañada de una profusa ch’alla. preparan de un palo más o menos de un metro de longitud. las almas de los hombres y mujeres que en vida cometieron desmanes inducidos por el diablo. en profundo y misterioso éxtasis hablan. es el día consagrado a la madre tierra que durante siglos y siglos proporciona el sustento diario tanto al ser humano como a los animales. en luna llena o “urt’a”. rindiendo culto a la naturaleza con acompañamiento de su música vernacular. donde se supone vivían los espíritus malos. plantas y flores naturales. y le entregan en zarza ardiente la “qowa” y la “muntara” como símbolo de agradecimiento. feto seco de animales. bienes y producción agrícola. kitarrillada. Markaqollu uru -. sus wistallas y tragos. en otros pueblos se celebra en la fiesta de Pentecostés. o tarqueada. los demonios llamados “Supaya” o “ Ñanqha”. Es el día de la Pachamama. celebrando solemnemente los rituales de costumbre dirigidos por los yatiris o adivinos que pedían con clamor para los dolientes. Y como retribución se le ofrece la wilancha de una llama. piden a la Pachamama y a los “uywiris” todo lo necesario. antes del advenimiento del calendario gragoriano. Mas tarde se acostumbró retribuir a los difuntos con la Santa Eucaristía celebrada por los sacerdotes en el mundo católico. como en luna nueva o “jairi”. estos podrían castigar desde el cielo a su descendencia. mixtura y serpentina. se suponía también que de la oscuridad de sus abismos saldrían ciertos monstruos destinados a castigar o a comerse a los malos. suplicando a la vez por más abundancia en ganados. Este díua debía recordarse en ocasión de los movimientos de los astros. . la Pachamama estaba representada objetivamente por el “markaqollu” que al estilo del ekeko de La Paz. totemnizados como sus antepasados inmediatos. Manqhapacha -. Según ilumina la tradición. cerros y astros del universo. todo en miniatura. ataviado con banderas blancas.los dolientes no recuerdan a sus difuntos. ocasión en la que los “phoqueris” o yatiris. las tribus aymaras del gran Tiawanacu también sabían tributar culto a los difuntos. etc. charlan. que habitualmente se celebra el 30 de noviembre de cada año. humeando abundante copal y otros materiales para estar en contacto íntimo con la naturaleza. personificados en los animales. Es el mundo plano.

una fuerza de vida. . entonces. cerros. Fuente: Síntesis histórica de la Cultura Aymara. Para el hombre andino. Cuaderno de investigación Nº 12. y siendo que el hombre es la naturaleza misma. en estricta relación con la naturaleza. ríos y lagos. montañas. El hombre tiene un alma. Centro de Ecología y Pueblos Andinos CEPA. el hombre y la Pachamama (Madre Tierra). más bien armoniza y se adapta para coexistir en la naturaleza. en el mundo aymara se usan categorías simbólicas y míticas para expresar sus observaciones y pensamientos acerca de la realidad que le circunda. Esa totalidad vista en la naturaleza. Oruro Bolivia. 2001.etc. Félix Mamani Muñoz. el tiempo y el espacio se consideraron sagrados. Cosmovision Andina Cosmovision andina Inca (concepción e imagen del mundo en la Cultura Inca) La Cosmovisión Andina Inca consideraba que la naturaleza. no domina. como los nevados. con sus semejantes y con sus dioses convencionales. contra sus congéneres y contra las divinidades. todas las cosas materiales y los seres visibles del macrocosmos. Los accidentes geográficos. tienen una relación recíproca y una armonía espacial. Las infracciones constituyen daños contra la naturaleza.Como se ha visto. volcanes. es a partir de esa cosmovisión que se han desarrollado sus códigos de vida y sus normas de conducta. y también lo tienen todas las plantas. ni pretende dominarla. un ser vivo. son un todo que viven relacionados estrechamente y perpetuamente.. es para la Cultura Andina. animales y montañas. etc. En los Andes. como parte de ella.

utilizaron tres palabras: 1. fueron sacralizados y en ellos se realizaban comunmente festivades y cultos religiosos para agradecer y pedir intervencion divina para vivir en comunicion y armonia en el mundo. donde los seres humanos viven y pasan sus vidas. Mama Quilla. Cuevas o otra de las aberturas de la superficie terrestre eran considerados como líneas de comunicación entre el Uku Pacha (mundo de abajo) y Kay Pacha (mundo del presente). por ejemplo. En la tradicion andina se definió al Hanan Pacha como el mundo superior donde habitaban los dioses como Viracocha. celestial o supraterrenal). fue el bajo mundo celestial y solo las personas justas podía entrar en ella. UKu Pacha (mundo de abajo o mundo de los muertos) : En La mitología andina Uku Pacha era el nombre de abajo o mundo de los muertos. Los lugares elevados. 3. Las fuentes. Hanan Pacha (mundo de arriba. Inti. etc . Pachacamac. En su representación del cosmos. cruzando un puente hecho de pelo. 2. en especial. Mama Cocha. Kay Pacha (mundo del presente y de aquí): En la cosmovision andina Kay Pacha es el nombre del mundo terrenal. En el imperio Inca se concibia a un mundo compuesto por tres aspectos o planos . de los niños no nacidos y todo lo que estaba debajo de la superficie de la tierra o el mar. Eran objetos de culto y motivo de celebración de fiestas y rituales.Fueron divinizados por el poblador andino.

la diosa de la tierra. Ayllus múltiples podrían compartir similares orígenes ancestrales. etc. manantial. laguna. que era adorada mucho antes del surgimiento de los Incas. El Inca se decía descendiente del Sol y de la Luna. Muchos de los ayllus se decía descendiente de proto-humanos que salieron de los sitios de carácter local llamado pacarinas. en la que él y los Ayar forman y marcan el terreno donde se introdujo el cultivo de maíz. montaña. la primera de las cuales fue Manco Capac o Ayar Manco. Los primeros antepasados de los Incas eran conocidos como Ayar. El vínculo que se desprendia entre la Pacarina y los miembros del Ayllu era sumamente . por mandato divino. Estos mundos son representados como círculos concéntricos. permiten e incluso incorporaban divinidades y héroes locales de los ayllus que conquistaban. cueva. El Inca intentó combinar sus deidades con los pueblos vencidos de forma que elevó el estatus de sus dioses. sino como un mundo tridimensional donde los seres humanos pueden acceder a cualquier de ellos. La mitología Inca. Mientras que los Inca en general. volcan. Cada uno de estos mundos están habitados por seres espirituales.Origen de las Etnias o Ayllus : Muchos de los antiguos pueblos andinos rastrearon sus orígenes a las deidades ancestrales. Se decía que antes de ser humanos habian formado parte del Uku Pacha ( mundo de Abajo o subterraneo) y que poblaron la tierra a traves de las pacarinas de donde surgian al mundo terrestre. Los antepasados más remotos habrían salido de un sitio especial al cual todos reconocían como su lugar de origen o pacarina que podía ser un río. el presente y el pasado no se concebían como una estructura lineal. su Padre y su Madre. Las tradiciones religiosas en los Andes tiende a variar entre los diferentes ayllus. Un ejemplo de esto es la Pachamama. En Quechua la palabra "Pacha" significa a la vez tiempo y espacio. nos habla de sus viajes. Las pacarinas : En los andes cada Etnia o Ayllu afirmaba provenir de un ancestro común de origen divino el cual había surgido de la tierra. El futuro. lago.

eran objetos que representaban algo venerado. la vida en los Andes estaba cargada de un profundo sentimiento religioso. Consecuentemente. El lago Titicaca fue una de las pacarinas más adoradas en el Imperio Incaico ya que se creía que era donde había surgido el primer Inca "Manco Capac" Las Huacas: En los andes se denominaba Huaca a todo aquello que se consideraba sagrado. el Tahuantinsuyo se presentó como un orden justificado por la naturaleza y los dioses. Cada habitante del ayllu se sentía familiar de las otras personas pertenecientes a su comunidad. Vota: • • • • • Resultado: • • • • • Guárdame Amplíame Compárteme: .fuerte. estos lazos se mantenian de generación en generación. como la cima de una montaña o la naciente de un río. Las huacas se han asociado con la veneración y el ritual religioso y podían asegurar la producción agrícola. pero tambien podían ser lugares naturales. por lo general eran monumento de algún tipo o también podría ser la residencia o panaka de las momias de difuntos Incas. la fertilidad y librar al pueblo de la furia de los dioses La religión: cosmovisión y divinidades Desde antes de los incas.

sino por las manchas negras. esta tiene rasgos particulares en materia de tiempo y espacio. a nivel vertical. la constelación andina se puede reconocer porque tiene la forma del cuello y la cabeza de una llama. Estas dos mitades eran divididas. En el plano horizontal. los incas veían el mundo de manera dual: hanan y hurin (arriba y abajo). Mientras que. II) el kay pacha. Mito de Yacana. y empezaba el ordenamiento del mundo cuando una de ellas resultaba victoriosa. donde habitaban los hombres. oposición y reciprocidad. y por representar la llama. dando origen a la cuatripartición. en una sucesión constante de períodos de caos (o desorden) y de cosmos (orden) del mundo. que era el lugar del encuentro. El espacio andino era concebido en dos niveles diferentes: horizontal y vertical. y III) el ucu pacha (mundo de abajo).La cosmovisión andina La cosmovisión es el concepto o interpretación que una cultura tiene acerca del mundo que le rodea. el espacio estaba dividido en tres planos: I) el hanan pacha (mundo de arriba). tierra y lugar). El caos se originaba cuando dos divinidades luchaban entre sí. el tiempo era concebido de manera cíclica. y en el lugar de los ojos hay dos estrellas muy brillantes. Esta división era entendida como complementariedad. Mirando el cielo. la parte iluminada del cielo. las llamas de lana negra eran muy usadas en las principales ceremonias religiosas del Tawantinsuyu. como lo entendemos hoy nosotros. En el caso andino. A continuación presentaremos el mito que se tiene en la provincia de Huarochirí (en la sierra de Lima) sobre esta constelación andina y la importancia que tiene para sus pobladores. El término pacha puede significar a la vez tiempo y espacio (mundo. Quizás por ser estas constelaciones andinas espacios oscuros. que era el mundo subterráneo donde vivían los muertos. a su vez. El Mito de Yacana . en otras dos. los espacios vacíos que hay entre los conjuntos de estrellas. En el mundo andino. La constelación de La Llama Menú Principal / Mitos / Yacana <<< En el antiguo Perú la mayoría de constelaciones que se veían en el cielo no estaban formadas por conjuntos de estrellas. que era el lugar donde habitaban los dioses.

le arrancaron parte de su cotizada lana. y sólo a partir de estas dos podía llegar a tener dos mil o tres mil. ene dos ojos y un cuello muy largo. Adaptación: Lizardo Tavera LA YACANA Una pareja indígena llegó hasta un manantial. Luego llegaron otros indios que. Si el hombre afortunado no tenía llamas. Yutu (la perdíz) es una constelación pequeña que aparece antes que la Yacana. Esta era la suerte que la Yacana confería a quienes se posaba encima de ellos. esto le ocurrió a muchas personas en muchos lugares. de noche. Yacana camina por un grán río (la Vía Láctea). porque de no hacerlo el mar inundaría al mundo entero. ese año será bueno para el cultivo. blanca. Se cuenta que en tiempos muy antiguos. Mientras que ella observaba el cielo. Mientras este hombre se encontraba aplastado por la enorme cantidad de lana de Yacana. A la media noche y sin que nadie lo sepa la Yacana bebe toda el agua del mar. Esta era de color azul. la pareja volvía al lugar llevando dos llamitas – hembra y macho – rindiendo así pleitesía a los copos de lana que recolectaban la noche anterior. . negra. parda. Todo esto ocurría siempre de noche. ocurriendo un hecho asombroso. A éstas les han puesto los nombres de Kuntur (cóndor). La tradición cuenta que cuando aparecen estas estrellas más brillantes que antes. el alma que las hace vivir. Se cuenta que Yacana acostumbraba beber agua de cualquier manantial. y si se posaba encima de alguien le transmitia mucha suerte. Al día siguiente. admirando la constelación de la Llama. otros hombres le arrancaban la fibra. y de la llama “aparecida” en el manantial. Al amanecer del día siguiente se veía la lana que habían arrancado la noche anterior. todas mezcladas. ése será un mal año. aprovechando la confusión. rápidamente compraba algunas y luego adoraba la lana de la Yacana en el lugar donde la habían arrancado. En su recorrido se pone cada vez más negra. las había de toda clase. la Yacana tiene un hijo que cuando mama ésta se despierta. Según cuenta la tradición. su marido sufría el acoso de un aparecido auquénido cubierto de lana espesa y frondosa. con mucho sufrimiento.La constelación que llamamos Yacana. Tambien hay tres estrellas que caminan juntas y en línea recta. Era la clarinada de la buena suerte y así debían agradecerlo. Tenía que comprar una llama hembra y otra llama macho. Si en cambio aparecen poco brillantes. es el camac de las llamas. osea su fuerza vital. Suyuntuy (gallinazo) y Huamán (halcón). Fina lana de la Yacana o la constelación del firmamento.

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