Cosmovisión Andina

(-LA MADRE TIERRA -RELIGIÓN -MITOLOGÍA Y COSMOVISIÓN)

La Cosmovisión Andina, considera que la naturaleza, el hombre y la Pachamama (Madre Tierra), son un todo que viven relacionados perpetuamente. Esa totalidad vista en la naturaleza, es para la Cultura Andina, un ser vivo. El hombre tiene un alma, una fuerza de vida, y también lo tienen todas las plantas, animales y montañas, etc., y siendo que el hombre es la naturaleza misma, no domina, ni pretende dominar. Convive y existe en la naturaleza, como un momento de ella. La revalorización de las culturas originarias y la reafirmación étnica, tal como se manifiestan actualmente entre los pueblos andinos, son una consecuencia de la toma de conciencia de miles de hombres y mujeres, que redescubrieron los tesoros que nos dejaron nuestros ancestros. Este proceso de revitalización cultural, tiene sus guías y sus líderes. En muchos casos han sido profesores y docentes que alertaron a los niños y jóvenes contra tentaciones alienantes que desvalorizan lo que les enseñaron sus padres y abuelos. Estos guías han sido maestros creativos, que supieron combinar los conocimientos académicos adquiridos con el saber popular y comunitario. No siempre fueron comprendidos, pero divulgando sus convicciones con entusiasmo, han alimentado una corriente que ya nadie puede parar. (1) En cuanto a lo que nos corresponde reflejar sobre la Herencia Cultural y de Identidad Nacional, recibida de nuestros antepasados, y como Patrimonio Natural de la Civilización Quechuaymara, tenemos como símbolos nacionales del Pusisuyu ó Tawantinsuyu a las estrellas del firmamento, como el TATA INTI (Padre Sol), La PHAXI MAMA (Madre Luna) que representa la fuerza DUAL del hombre andino, también el CHACHA WARMI (Hombre – Mujer), la pareja unida dentro de la convivencia nativa. LA CHACANA (La cruz del sur), que representa la organización socio política y económica de los cuatro territorios pertenecientes al Pusisuyu ó Tawantinsuyu, el cual se subdivide en los Ayllus del Aransaya (Posesión de arriba) y del Urinsaya (Posesión de abajo).

EL QUTU (Las pléyades), que representa la unidad y la igualdad en la sociedad dentro de lo que es el sistema del Ayllu comunitario. EL ARA – ARU (Tres Marías), que representa el sistema de reciprocidad y rotación en el trabajo colectivo o comunitario. El SUNI QANA (Estrella vespertina) y el QHIRWA QANA (Estrella Matutina), que representan los pisos ecológicos de los Andes, asimismo el QARWA NAYRA (ojo de llama) y el KUNTURI JIPIÑA (anidar del Cóndor), y otros que son los indicadores del tiempo o la PACHA. Entre otros astros, tenemos como representaciones de almacenes de papa, maíz, chuño y quinua, depositados en TAMPUS y PIRWAS. En la Cultura Andina tenemos como Símbolos Culturales, a las flores y plantas sagradas, a las aves, como el Kunturi (Cóndor), el Paka, el Mamani, el Luli y otros. Entre las fieras, tenemos el Puma, el Titi, el Qarwa, el Wari, el Allpachu y otros. Entre otros animales están también el Kirkincho, el Katari y el Amaru.

la cual data de 2800. Oruro Bolivia. es vida. que representan a fenómenos vitales de nuestros antepasados (Achachilas). 3000 y 5000 años antes de Cristo. (1) -. la memoria de los héroes de nuestra historia y de la mitología andina. En los indígenas existe un sentido natural de respeto por la tierra. dentro del conjunto de elementos que forman la comunidad indígena. el receptáculo de todas las fuerzas sagradas. que alimenta a sus hijos. Wayna Potosí. 2001. En ella viven y con ella conviven. como el Sajama. desplegando en sí el orden sistemático de los colores del arco iris o Kurmi. el fundamento de toda la realidad. presumiblemente desde la civilización del gran Imperio Aymara (TIAWANACU). que se representa en la sagrada Wiphala. La Madre Tierra . Azuaya. su tierra. Asimismo debemos destacar. La tierra se constituye como los cimientos del cosmos. Illimani. Cuaderno de investigación Nº 12. por eso hay que cuidarla. pedir permiso para sembrar y no maltratarla. Síntesis histórica de la Cultura Aymara. a través de ella conviven en comunión con sus antepasados y en armonía con Dios.La tierra. las montañas más sobresalientes de los Andes. Illampu. el Tunupa y otras. forma parte sustancial de su experiencia histórica y de su propio proyecto histórico. como símbolos nacionales y regionales. llamados con el propósito de conmemorar cada periodo. que se manifiesta en .Por otra parte también tenemos. centro integrador de la vida de la comunidad. que nuestra gran nación Quechuaymara. tambien tiene los emblemas del Pusisuyu ó Tawantinsuyu. lugar sagrado. Por eso mismo la tierra. Félix Mamani Muñoz. Centro de Ecología y Pueblos Andinos CEPA. ella es la Madre Tierra.

Es como el rostro femenino y materno de Dios. .. . Pacha Virgen soy. De ahí nace la devoción y respeto a la tierra.para Incas. me van a soplar. Guaraníes y para todas las tradiciones originarias de América Latina y Caribeña. . les regala montañas y ríos. Es el lugar y el tiempo. la que amamanta soy.montes. Aztecas. "Un indio sin tierra es un indio muerto" afirma Tomás Balduino. La tierra lo sostiene todo.. sino que es algo sagrado.A mí ustedes me van a llamar. Así había dicho la Pachamama. ni algo profano. concretamente la madre. Pacha Ñusta. La tierra es territorio y forma parte de su mismo cuerpo personal y social. especialmente en las sociedades agrícolas. el espacio primordial. Mayas. un espacio privilegiado de encuentro con Dios. El viejo mito todavía se conserva en tierra quechua: "Desde la aurora del universo había dicho la Pachamama: "Yo soy la santa tierra. madre buena que da a luz. el suelo y el subsuelo. De ahí la relación entre la fecundidad de la gleba y la mujer. La Tierra en el Mundo Amerindio. Ese día yo hablaré. se expresa de modo especial en el mundo vegetal: la tierra ofrece sus frutos a todos sus hijos. Pacha Tierra.. El trabajo de cultivar la tierra se relaciona con el acto generador.. Se le ofrecen ritos para agradecerle sus frutos y pedirle sus bendiciones. La que cría. la tierra constituye un lugar sagrado. el centro de toda su vida comunitaria y religiosa. Pacha Ñusta. que cuida y alimenta a sus hijos. La misma vida humana está ligada a la tierra de forma profunda. Pacha Virgen. La mujer es surco abierto en la tierra. es el lugar donde descansan los antepasados y constituye la raíz de su economía. por su inagotable capacidad de dar fruto y vida. de su cultura. mientras que el hombre es el arado y la semilla que se deposita en el seno de la tierra. Esta relación de la tierra con la vida. Existe una connaturalidad entre la tierra y la mujer. es la base de la vida. Existe una comunión profunda entre el pueblo y la tierra. La Pachamama Andina no es un simple medio de producción. para las tres personas: Pacha Tierra. La esterilidad de la tierra y de la mujer constituyen como un gran castigo. de su espiritualidad. La santa tierra no van a tocar". vegetación y aguas. La tierra es matriz de vida. bosques. La fertilidad de la tierra se une así a de la mujer. desde México a la tierra del fuego.

Pachamama sabe parir. . Como a su propio hijo nos está criando. Pachamama. Cien mil llamas y vicuñas. es la lana para los animales. Cien mil hijos de nuestras mujeres. Sus llantos. sus tierras. Como madre nuestra nos está amamantando y nos cría. de la que nació la luz para todos los ranchos y los cerros del mundo. las papas pare. sus minas despojadas. que de tu seno materno Pachamama. mil amores... las semillas le entregamos y eso pare.. Recoge en tu vientre este tu pueblo. mi corazón. para que no se enfermen las crías. Pero nuestra madre de todas maneras se muere. O puerta del Sol. Te lo ruego por mi fe.Esta tierra vive y en ella todos estamos viviendo juntos.. - " Pachamama Warmi eterna. O fuente. Retoñen mil corazones hermanos. Con este pasto se alimentan los animales.. y por el vigor inmenso de los Mallkus. Pidiendo a Dios le entregamos la semilla. para tener buenos productos" Poema de Juan Condorcanqui a la Pachamama (Orureño). Su pelo crece: es el pasto. cien mil ayllus y un estrella. Que de tus entrañas ardientes de vida. por mi trabajo. Le ofrecen despacho a la Pachamama por los productos y por los animales. nos está absorbiendo. O Mamala..

el mes de noviembre. la tierra.. cuando la tierra se abre. Pero la tierra no da así nomás." La tierra entre los Aymaras. el tiempo de la cosecha. la naturaleza. La Pachamama es una y múltiple. los animales. pues la tierra no es para ser explotada.. que se manifiesta en los dones que se le ofrecen en agradecimiento de los que ella nos da. Por esto no hay que gastarla.Florezca en la pampa la flor de la quinua y renazca la hermandad de los aynis. los cerros son los abuelos y los animales y las plantas son como hermanos de esta inmensa familia cósmica. se la temerá cuando se transite por parajes solitarios. Pachamama o Wirjina (Virgen) también merece gran respeto. se le ofrecen libaciones. está en todas partes. Los aymaras conviven con la tierra y con toda la naturaleza en una relación armónica y ecológica. incluso en lugares agrestes y peligrosos y esta diferenciada en cada parcela concreta. El ciclo agrario tiene que ver con un rico ceremonial religioso: año nuevo en agosto. cuando comienzan las lluvias. si no para vivir de generación en generación.. La tierra madre es una anciana que ampara a sus hijos y una joven virgen que se renueva constantemente. Todo esta relacionado: la familia humana. Los ritos agrarios .Entre los aymaras. . Existe una reciprocidad entre el pueblo aymara y la tierra. en cualquier oportunidad en que se comparte comida y en todos los ritos del ciclo agrícola. La tierra es madre.

pestes. odios. persecuciones. lugar donde habrá tierra y libertad para todos. Seapas. como sacramentos del ciclo vital de la naturaleza. buscando la paz con la tierra. desde hace 500 años producen el mal en la tierra guaraní. Ed. La tierra está ligada al acto creador de la palabra del Primer Padre y la fiesta juega un papel primordial en toda su estructura cósmica y religiosa. adoraban a varios dioses. Existe relación entre el comportamiento social y los frutos de la tierra. El guaraní se siente desterrado. con piel y pelos. de compartir y festejar en comunidad. con la comunidad y con Dios. con aves e insectos. sobre todo debido al modo de ser humano (Teko).. que incluye árboles. ríos y lagos. . El desequilibrio social en la comunidad (peleas. la tierra es sobre todo el bosque. con luces y perfumes. La Tierra entre los Guaraníes. con luz y voz. Para ellos la tierra (Tekohá) es ante todo un cuerpo vivo. en armonía con toda la creación.En el mundo guaraní. Santa Cruz – Bolivia. 1993) Religión Los aymaras profesaban auténticamente una religión natural. etc. En este contexto recobra fuerza el mito de la búsqueda utópica de la tierra sin males. animales. según las circunstancias y necesidades . que rompe la armonía y la comunidad. con flores y colores. Víctor Codina. basada en la realidad y en su vivencia permanente con el mundo telúrico y cósmico.son como una celebración de la creación. fauna y flora. también a Wirakocha. (Fuente: Teología Simbólica De La Tierra. divisiones. La naturaleza y la tierra no es sólo objeto de producción sino de contemplación. sj. lugar de abundancia y fertilidad. es un misterio al que hay que respetar. Secretariado Arquidiocesano de Pastoral Social. Pero esta tierra está llena también de males. fuera de su tierra. conservar en su integridad. La tierra es como el sustrato del que brota la selva y los bosques. entre ellos al creador de todas las cosas llamado Pachaqamak. esclavitud. Cautiverio. en una tierra con males. ) repercute negativamente en la tierra y puede causar mala cosecha.

construido en la isla más grande del lago Titicaca. que miraban en coca. Tributaban culto al Sol. como ya es de conocimiento general. alcohol y en la orina. markaqollus y otros. ect. a la Luna y con mayor énfasis a la Pachamama. el calor y por posibilitar la vida de todos los seres. que quiere decir “peña del Sol”. las montañas. Entonces ya tenían idea de la división del año en doce meses y cuatro estaciones. porque como pastores y agricultores recibían del él beneficios. los aymaras tributaban culto a sus divinidades. En su conciencia. considerada la madre tierra que les cobijaba. que no eran precisamente para celebrar actos religiosos. ríos. cumbreras. que cada vez reafirma la condición mítica del cosmos y el mundo. el granizo. Este es el calendario aymara completo: Mes Denominación Significado 1er. y dos intermedios: “Satapacha” (mes de la siembra). y hasta hoy perduran estas costumbres y los más diestros y entendidos se llaman Wayt’iris. “Llamayupacha” (mes de la cosecha). Pucaras. Eran protegidos principalmente por los mallkus. (tiempo seco o despejado). interpretando el sistema egocéntrico que considera que la tierra era el centro del universo y que el Sol giraba alrededor de ella. la nevada. los lagos. achachilas. también divinizaban a los fenómenos de la naturaleza como la lluvia. quienes mediante un ritual misterioso traen a los espíritus de personas vivas o difuntas y a los espíritus de cerros y pucaras que informan sobre las causas de los problemas existentes en las relaciones interpersonales. Mes_____Q’uchu___________Mes de sacrificios . daban mayor valía al astro rey por recibir de él tantos beneficios como la luz. y “Autipacha”. Mes_____Willka___________Mes del Sol 2do.que se les presentaba. El templo dedicado al Sol era el intikarka. sino más para cumplir los rituales costumbristas. dos principales que son: “Jallupacha” (época de lluvias). el viento. Para la consumación de sus creencias religiosas y el cumplimiento de sus rituales tan arraigados. Tenían sacerdotes llamados Ichuris. Los adivinos se llamaban Yatiris.

fin de año. Mes____T’arwa Yavi_______Parvas y esquila 11er. Mes______Anata____________Mes de los juegos 10mo. . Mes_____Willka Kuti_______Cambio de dirección del sol 8vo. Mes______Antaru Alpaca____Recordación de la sequía 6to. días propicios para realizar sus ceremoniales acostumbrados. la Phaxsi mama y la Pachamama. Mes______Jallu Warta_______Mes de lluvias torrenciales 9no. Mes______Qhapaxa Paukara__Fecundidad de la tierra 7mo. Mes______Khunu___________Mes del dios Nieve 5to. 180 m de base y 140 m de ancho. Al parecer. Colina artificial construida en forma de pirámide. durante la época precolonial. todo en conmemoración al Tata Inti. “Chikamara”. el comienzo del año que era el 21 de junio. medio año. Entre los monumentos y las ruinas arquitectónicas más importantes que hasta hoy se conservan en Tiawanacu y que tenían estrecha relación con las creencias y la religión se tienen: La Fortaleza de Akapana -. sobre todo de los “Wayt’iris” o “Laicas” (brujos).3er. los aymaras celebraban tres fiestas anuales: “Maraqallta”. que probablemente servía para rendir culto a las divinidades. Mes______Sata_____________Mes de siembra 4to. y “Maratukuya”. que parecen dominar la magia negra y hablar con los espíritus malignos. Mes_____Llamayu___________Mes de la cosecha 12do. Mes_____Armuray Qhasiwi___Mes de la música o regocijo Además las fiestas principales se celebran teniendo en cuenta los solsticios y equinoccios. de 15 m de alto. las fases de la luna como: “Jairi” (Luna nueva). y “Urt’a” (Luna llena).

prendedores y herramientas de cobre junto a sus despojos. Recinto cuadrado con graderías.El Palacio de Calasasaya -. Patio ligeramente rectangular de 28 x 26 m. En el friso tiene figuras que parecen guerreros o sacerdotes que rinden culto al Sol. que tienen apariencia de hombres sentados. hoy enterramos a nuestros difuntos en los camposantos y cementerios expresamente construidos para el efecto.5 m. según algunos cronistas es el lugar donde ejecutaban sacrificios humanos. Los aymaras distinguían muy bien el cuerpo y el alma.44 m de altura por 4. frase con la que cierto inca habría invitado a sentarse a un veloz Chasqui (mensajero). cuyo peso se calcula en 200 toneladas. otros lallamaron “Taypikala” (piedra central).66 m de ancho y otra de 12 x 2. pero después de constituidas las naciones y los pueblos en todo el ámbito cordillerano bajo la influencia colonial. que quiere decir hijos del jaguar. la vida presente y la otra. Se dice que a la vez fue palacio de justicia. restaurado recientemente. Monumento de piedra tallada de una sola pieza. con unas ranuras en sus paredes. junto a sus pertenencias personales como objetos de cerámica. topos. Con todo lo descrito. Por otra parte se concluye que el verdadero nombre de la metrópoli es “Chucahua” que quiere decir fortaleza. esto hace suponer que Tiawanacu fue un centro político y religioso de importancia. Por esas monumentales construcciones ha sido denominada “Tuncapuncu” (diez puertas). No se conoce su destinación. en forma de teatro.. Los Monolitos antropomorfos -. El “ajayu” (alma o espíritu). Los más importantes son el Bennett de 7. y “thia – hunacu” que quiere decir “siéntate huanacu”. Piedras talladas finamente de una sola pieza. para enterrar piadosamente allí a los difuntos. Tiawanacu fue la capital metrópoli aymara por excelencia. hasta el presente es considerado segundo dios. por lo tanto sus creencias estaban asociadas con el día de la conmemoración de los difuntos (Todos Santos). .. con grandes influencias en todos los quehaceres de la vida actual. lo que hace suponer que tenían grandes conocimientos de astronomía. que posiblemente representen algún mensaje. Se desconoce su mensaje. La Puerta del Sol -. Por estas mismas razones suponemos que en los antiguos reinos Kollas construían torres funerarias llamadas “Chullpas”. El Templete semisubterráneo -. que tenía por finalidad marcar el calendario aymara. Incluso hay quienes sostienen que Tiawanacu deriva de dos vocablos aymaras: “titi – huahuanaca”.

Fuente: Síntesis histórica de la Cultura Aymara. tanto en los aspectos sociales. acostumbraban depositarlos en casas tumba como las que vemos en el sector antiguo de Karankas.Existen vestigios de chullpares en varios lugares del altiplano de Bolivia. Nos vamos a referir a las actuales poblaciones del occidente de Oruro (región de Jach’a Karankas). aunque lo más probable es que hayan sido culturas mucho más primigenias. 2001. Akapacha -. Oruro Bolivia. Es el mundo de abajo o el subsuelo. . Manqhapacha -. que por devoción a sus difuntos. Centro de Ecología y Pueblos Andinos CEPA. del más allá o el cielo. del que se conserva su pensamiento mítico hasta hoy en las comunidades nativas aymaras y quechuas. lo que hace suponer que en ese tiempo no conocían el arte de la fabricación de adobes. como una forma de ordenación de los valores conferidos al superior y a sus subordinados. Es el mundo de arriba. Cada uno de estos mundos está habitado por seres vivientes organizados por jerarquías. Mitología y Cosmovisión Ahora ingresaremos al complejo mundo de la mitología andina y su cosmovisión. sin olvidar que cada grupo humano o cultura posee un modelo explicativo del mundo en el que vive. allí no encontraremos de adobe. producto de la vivencia milenaria de u pasado remoto. en los lugares pedregosos los hay también de piedra. con influencia directa sobre los hombres como veremos a continuación. Félix Mamani Muñoz. que son construidas de barro y paja amasada. Cuaderno de investigación Nº 12. Es el mudo real y visible en el que vivimos. que posiblemente datan desde los primeros siglos de la era cristiana. el universo es percibido en tres espacios o niveles llamados pacha: Alaxpacha -. Para el pueblo andino. como en los económicos y cosmológicos.

es decir que cada hombre o mujer de la tierra tiene su estrella en el firmamento. que le cobija con su manto dándole los medios para su subsistencia.La K’illpha: Marcado de orejas del ganado. El poblador aymara. la Luna y las estrellas. cuyas ceremonias más importantes son: .La Wilancha: Sacrificio con animales. Es el mundo en el que los seres humanos debemos vivir en armonía entre sí y con las autoridades naturales y en relación próxima con los seres del más allá. el Sol. En el pensamiento cósmico del aborigen existe una relación recíproca entre el hombre real de la tierra con las estrellas. contrae una serie de obligaciones rituales con la Pachamama. los rituales que el habitante andino realizaba y realiza aún.Alaxpacha -. . allí viven los hombres buenos convertidos en espíritus. sociales y morales. las plantas y los animales). tiene relación con la naturaleza mistificada. Akapacha -. sujetos a la prodigiosa acción e interacción con la Pachamama reconocida como la diosa de la fecundidad. . Consideran también que allí moran los dioses tutelares de los aymaras. junto a los santos y ángeles cuya providencia es Dios. con ciertos deberes telúricos. por eso cuando muere una persona también desaparece su estrella en el espacio. por el hecho de vivir arraigado a la tierra. conforme a un dicho popular: “Vive en armonía con la naturaleza y recibirás sus dones en forma generosa y abundante”. en efecto. y la Luna como la diosa protectora de las mujeres. El Sol es considerado como el astro benefactor de la vida y de todo cuanto existe en la tierra (los seres humanos. Es el mundo en el que habitamos todos los seres humanos sin distinción alguna. Es el primer plano.

como un símbolo de hermandad. y concluye con la entrega y quema de un plato preparado de “muntara” o “puntara” a los Mallkus y dioses tutelares. un templo. para cumplir con este acontecimiento existen en el ayllu personas carismáticas que tienen el don especial de contactarse con los espíritus y dioses tutelares del aymara. conteniendo un poco de coca. La wilancha es presidida por un “yatiri” o “phoqheri” que tiene amplia experiencia en esta ceremonia. el sacerdote recibe la primera sangre en una vasija grande.. Todas las personas y/o comunarios. si así fuera su intención. . una obra comunal. pidiendo en tono suplicante a los dioses de acuerdo al objetivo de la wilancha. podían realizar la “wilancha”. Al realizar un proyecto o una obra significativa como la construcción de una casa. sin embargo. de manera que en la aspersión de la sangre y la entrega de la “muntara” o “puntara”. El acto concluye con un abrazo de paz entre los asistentes. Ha sido y sigue siendo la practica religiosa oficial de los aymaras. copal. además de otros ritos complementarios según sea el caso. un local escolar o al realizar un viaje largo. y demás fenómenos naturales. en el que.Ajayu Uru: Día de los difuntos o Todo Santos. precedida de una ch’alla y acullico. La Wilancha -. para suplicar y pedir a los “uywiris” (Padre o Madre protectores). . a la Pachamama. El proceso de la wilancha se inicia con el sacrificio de una llama. entra en comunión misteriosa y relación directa con la naturaleza comprendida entre la tierra y el macrocosmos. como requisito tenían que realizar una wilancha o wilara de una llama como presagio de buen augurio.Marka Q’ullu Uru: Día de la Pachamama. el sacerdote. mientras uno degolla al animal expiatorio. chocolate. azúcar. a los achachilas. inicia el rito de la aspersión del suelo y de las paredes. todo cuanto necesitan. Todas las ceremonias rituales se cumplen con la “ch’alla” en su inicio. “yatiri” o “ phoqheri”. y con dos vasos o platillos de barro ceremoniales arreglados con anticipación.

luego amarran a dos o más llamitas maltonas llamadas “jilaqallu” (primeras crías). Se improvisa una mesita tendiendo un aguayo. consiste en que previamente se alistan hilos y madejas de vistosos colores y se realizan aretes o zarcillos para las hembras. llamados sombreros. charlando con ellas de lo que van a hacer. En el campo. acto que con devenir del tiempo se convirtió en un rito sagrado. esta ceremonia se cumple con intervalos de dos a tres años y de preferencia en el tiempo anterior a carnavales.La K’illpha -. por la que reconoce a sus animales. alpacas y corderos se confunden. simple. borlitos de lana de color para los machos. Ambos llevarán adornos de lana de color (llamados “chimpu”) amarrados en el cuello. El ritual preparado para el efecto. donde se coloca la “inkuña” con coca como acto preliminar de la k’illpha. hasta llegar a los sitios donde pastan los ganados llamados “markaqullu”. entre tanto el maestro guitarillero interpreta la melodía. delante o detrás. Ø Empieza la ch’alla con coca y alcohol. . en el lomo y en los brazos. a sus difuntos padres y abuelos. jisk’a Pusisuyu” (Mallkus mayores y menores) que están representados por los cerros mayores como el Illimani. de manera que cada familia tiene una señal propia. Con este motivo se realiza una o dos marcas en el pabellón de la oreja del animal. Ø Los dueños cargados de “chhaqheqepi” (bultos de aguayo) ingresan y dan una vuelta de saludo al ganado a los acordes del canto de la llama. Ø Ch’allan y liban para “jach’a Pusisuyu. Ø Akullican y liban en honor a sus dioses y divinidades. lo que hace muy difícil reconocerlos. La secuencia de actividades en el ritual de la k’illpha es como sigue: Ø Por la mañana se introduce al ganado al aprisco o corral. mientras el maestro kitarrillero sigue amenizando con su música. doble o triple. esta es la razón por la que desde nuestros ancestros se acostumbra marcar las orejas de los ganados. los rebaños de llamas.

Tata Sabaya y otros. Esta es una herencia tradicional que aún perdura hasta nuestros días. Se remarca el carácter formal y sagrado que se da a este gran ritual de la k’illpha. Estas costumbres han echado raíces profundas desde tiempos inmemoriales. porque se creía en la inmortalidad del alma. Después de concluir con la última llama. El primer día. para que la Pachamama y los Markaqullus les den abundante ganado. donde propios y extraños les echan coca con azúcar y mixtura deseando para bienes. porque estaba dotado de poderes espirituales como Pachacámac. porque posibilitan su subsistencia. donde se baila el “romero – romero”. Ajayu – uru -. Por estas razones esperaban a sus difuntos desde los primeros días de octubre. que no es otra cosa que decir buenos augurios. como si se tratara de su verdadero cumpleaños. los invitados y comensales presentes. sacan del corral al ganado. que debían bendecir los difuntos al descender. De igual manera por los cerros menores y locales. bailando con emoción a los acordes de la kitarrilla. Es el día de los difuntos. Ø Concluida como fuere la ceremonia de la k’illpha. después de servirse los platos tradicionales. con el canto “sevaremigusto” que parece significar “será mi gusto”. rezan para los muertos de hasta dos a tres generaciones pasadas. frutas y masitas pintadas con airampu llamadas “t’ant’a wawas” como símbolo de abundancia. así termina este ritual. después de un abrazo de paz (Parwina) los dueños con sus acompañantes se trasladan a la casa. colocando en cada casa una mesa con toda clase de comidas en platos. los ayudantes encargados de sujetar a los animales se llaman “tolqas”. por indicación de los dolientes. Cada trocito de oreja lo depositan sagradamente en la wistala de la mujer. incluso está establecido de manera general que si . en la actualidad se celebra el 1 y el 2 de noviembre de cada año. que después de la muerte podía sobrevivir el espíritu y tener influencia sobre sus descendientes. Sajama. luego de un breve descanso concluye la fiesta con una verbena. el esposo o dueño del ganado se llama “lari” porque será el que realice las marcas. En la casa se sirven la cena y el asado después de un acto de agradecimiento a las divinidades. la esposa se llama “epa”. Luego empieza la marcada. cada invitado o vecino o acompañante tiene la obligación de “ch’allar” con su “samxata” (buen augurio). Sorata. donde dueños y acompañantes solemnizan el acto con absoluto respeto y consideración a sus animales.Illampu. que no es más que una alegoría del manejo de los animales domésticos. con un festín de comidas y bebidas en conmemoración a los difuntos.

la Pachamama estaba representada objetivamente por el “markaqollu” que al estilo del ekeko de La Paz. bienes y producción agrícola. rindiendo culto a la naturaleza con acompañamiento de su música vernacular. es el día consagrado a la madre tierra que durante siglos y siglos proporciona el sustento diario tanto al ser humano como a los animales. feto seco de animales. humeando abundante copal y otros materiales para estar en contacto íntimo con la naturaleza. estos podrían castigar desde el cielo a su descendencia. totemnizados como sus antepasados inmediatos. plantas y flores naturales. Es el día de la Pachamama. se suponía también que de la oscuridad de sus abismos saldrían ciertos monstruos destinados a castigar o a comerse a los malos. charlan. en otros pueblos se celebra en la fiesta de Pentecostés. Este díua debía recordarse en ocasión de los movimientos de los astros. piden a la Pachamama y a los “uywiris” todo lo necesario. Y como retribución se le ofrece la wilancha de una llama. preparan de un palo más o menos de un metro de longitud. etc. Según ilumina la tradición. o tarqueada. En est6os rituales. ocasión en la que los “phoqueris” o yatiris. todo en miniatura. en luna llena o “urt’a”. Mas tarde se acostumbró retribuir a los difuntos con la Santa Eucaristía celebrada por los sacerdotes en el mundo católico. como en luna nueva o “jairi”. y le entregan en zarza ardiente la “qowa” y la “muntara” como símbolo de agradecimiento. acompañada de una profusa ch’alla. donde se supone vivían los espíritus malos. antes del advenimiento del calendario gragoriano. kitarrillada. celebrando solemnemente los rituales de costumbre dirigidos por los yatiris o adivinos que pedían con clamor para los dolientes. sus wistallas y tragos. que habitualmente se celebra el 30 de noviembre de cada año. mixtura y serpentina. las tribus aymaras del gran Tiawanacu también sabían tributar culto a los difuntos. personificados en los animales. ataviado con banderas blancas. en profundo y misterioso éxtasis hablan.los dolientes no recuerdan a sus difuntos. los demonios llamados “Supaya” o “ Ñanqha”. cerros y astros del universo. Es el mundo plano. . suplicando a la vez por más abundancia en ganados. las almas de los hombres y mujeres que en vida cometieron desmanes inducidos por el diablo. Markaqollu uru -. Manqhapacha -.

Las infracciones constituyen daños contra la naturaleza. una fuerza de vida. es para la Cultura Andina. Cosmovision Andina Cosmovision andina Inca (concepción e imagen del mundo en la Cultura Inca) La Cosmovisión Andina Inca consideraba que la naturaleza. es a partir de esa cosmovisión que se han desarrollado sus códigos de vida y sus normas de conducta. Centro de Ecología y Pueblos Andinos CEPA.Como se ha visto. en el mundo aymara se usan categorías simbólicas y míticas para expresar sus observaciones y pensamientos acerca de la realidad que le circunda. animales y montañas. más bien armoniza y se adapta para coexistir en la naturaleza. contra sus congéneres y contra las divinidades. En los Andes. Fuente: Síntesis histórica de la Cultura Aymara. todas las cosas materiales y los seres visibles del macrocosmos. tienen una relación recíproca y una armonía espacial. Félix Mamani Muñoz. en estricta relación con la naturaleza. Esa totalidad vista en la naturaleza. Los accidentes geográficos. el hombre y la Pachamama (Madre Tierra). entonces. como los nevados. cerros. Cuaderno de investigación Nº 12. no domina. Oruro Bolivia. . el tiempo y el espacio se consideraron sagrados. ríos y lagos. son un todo que viven relacionados estrechamente y perpetuamente. 2001. montañas. y también lo tienen todas las plantas.etc. volcanes. con sus semejantes y con sus dioses convencionales. ni pretende dominarla. Para el hombre andino. El hombre tiene un alma. etc. y siendo que el hombre es la naturaleza misma. un ser vivo.. como parte de ella.

fueron sacralizados y en ellos se realizaban comunmente festivades y cultos religiosos para agradecer y pedir intervencion divina para vivir en comunicion y armonia en el mundo. Pachacamac. 2. donde los seres humanos viven y pasan sus vidas. etc . Mama Quilla. Cuevas o otra de las aberturas de la superficie terrestre eran considerados como líneas de comunicación entre el Uku Pacha (mundo de abajo) y Kay Pacha (mundo del presente). En el imperio Inca se concibia a un mundo compuesto por tres aspectos o planos . Hanan Pacha (mundo de arriba. 3. Inti. fue el bajo mundo celestial y solo las personas justas podía entrar en ella. de los niños no nacidos y todo lo que estaba debajo de la superficie de la tierra o el mar. utilizaron tres palabras: 1. en especial. Los lugares elevados.Fueron divinizados por el poblador andino. En la tradicion andina se definió al Hanan Pacha como el mundo superior donde habitaban los dioses como Viracocha. UKu Pacha (mundo de abajo o mundo de los muertos) : En La mitología andina Uku Pacha era el nombre de abajo o mundo de los muertos. Kay Pacha (mundo del presente y de aquí): En la cosmovision andina Kay Pacha es el nombre del mundo terrenal. Mama Cocha. celestial o supraterrenal). por ejemplo. cruzando un puente hecho de pelo. Eran objetos de culto y motivo de celebración de fiestas y rituales. En su representación del cosmos. Las fuentes.

Las tradiciones religiosas en los Andes tiende a variar entre los diferentes ayllus. El Inca intentó combinar sus deidades con los pueblos vencidos de forma que elevó el estatus de sus dioses. volcan. Los primeros antepasados de los Incas eran conocidos como Ayar. Cada uno de estos mundos están habitados por seres espirituales. Muchos de los ayllus se decía descendiente de proto-humanos que salieron de los sitios de carácter local llamado pacarinas. por mandato divino. En Quechua la palabra "Pacha" significa a la vez tiempo y espacio. permiten e incluso incorporaban divinidades y héroes locales de los ayllus que conquistaban. montaña. Ayllus múltiples podrían compartir similares orígenes ancestrales.Origen de las Etnias o Ayllus : Muchos de los antiguos pueblos andinos rastrearon sus orígenes a las deidades ancestrales. que era adorada mucho antes del surgimiento de los Incas. Un ejemplo de esto es la Pachamama. Estos mundos son representados como círculos concéntricos. su Padre y su Madre. laguna. Los antepasados más remotos habrían salido de un sitio especial al cual todos reconocían como su lugar de origen o pacarina que podía ser un río. en la que él y los Ayar forman y marcan el terreno donde se introdujo el cultivo de maíz. lago. El vínculo que se desprendia entre la Pacarina y los miembros del Ayllu era sumamente . la primera de las cuales fue Manco Capac o Ayar Manco. Se decía que antes de ser humanos habian formado parte del Uku Pacha ( mundo de Abajo o subterraneo) y que poblaron la tierra a traves de las pacarinas de donde surgian al mundo terrestre. Las pacarinas : En los andes cada Etnia o Ayllu afirmaba provenir de un ancestro común de origen divino el cual había surgido de la tierra. El Inca se decía descendiente del Sol y de la Luna. manantial. La mitología Inca. etc. nos habla de sus viajes. la diosa de la tierra. Mientras que los Inca en general. el presente y el pasado no se concebían como una estructura lineal. El futuro. cueva. sino como un mundo tridimensional donde los seres humanos pueden acceder a cualquier de ellos.

El lago Titicaca fue una de las pacarinas más adoradas en el Imperio Incaico ya que se creía que era donde había surgido el primer Inca "Manco Capac" Las Huacas: En los andes se denominaba Huaca a todo aquello que se consideraba sagrado. la vida en los Andes estaba cargada de un profundo sentimiento religioso. por lo general eran monumento de algún tipo o también podría ser la residencia o panaka de las momias de difuntos Incas. Cada habitante del ayllu se sentía familiar de las otras personas pertenecientes a su comunidad. como la cima de una montaña o la naciente de un río.fuerte. estos lazos se mantenian de generación en generación. el Tahuantinsuyo se presentó como un orden justificado por la naturaleza y los dioses. pero tambien podían ser lugares naturales. Vota: • • • • • Resultado: • • • • • Guárdame Amplíame Compárteme: . la fertilidad y librar al pueblo de la furia de los dioses La religión: cosmovisión y divinidades Desde antes de los incas. eran objetos que representaban algo venerado. Las huacas se han asociado con la veneración y el ritual religioso y podían asegurar la producción agrícola. Consecuentemente.

a nivel vertical. II) el kay pacha. Mientras que. Mirando el cielo. tierra y lugar). En el caso andino. y III) el ucu pacha (mundo de abajo). a su vez. En el mundo andino. dando origen a la cuatripartición. que era el lugar donde habitaban los dioses. La constelación de La Llama Menú Principal / Mitos / Yacana <<< En el antiguo Perú la mayoría de constelaciones que se veían en el cielo no estaban formadas por conjuntos de estrellas. en otras dos. sino por las manchas negras. Mito de Yacana. y por representar la llama. esta tiene rasgos particulares en materia de tiempo y espacio. Quizás por ser estas constelaciones andinas espacios oscuros. que era el lugar del encuentro. En el plano horizontal. Esta división era entendida como complementariedad. Estas dos mitades eran divididas. y en el lugar de los ojos hay dos estrellas muy brillantes. en una sucesión constante de períodos de caos (o desorden) y de cosmos (orden) del mundo. donde habitaban los hombres. el tiempo era concebido de manera cíclica. que era el mundo subterráneo donde vivían los muertos. las llamas de lana negra eran muy usadas en las principales ceremonias religiosas del Tawantinsuyu. como lo entendemos hoy nosotros. los espacios vacíos que hay entre los conjuntos de estrellas. El espacio andino era concebido en dos niveles diferentes: horizontal y vertical.La cosmovisión andina La cosmovisión es el concepto o interpretación que una cultura tiene acerca del mundo que le rodea. El Mito de Yacana . el espacio estaba dividido en tres planos: I) el hanan pacha (mundo de arriba). y empezaba el ordenamiento del mundo cuando una de ellas resultaba victoriosa. oposición y reciprocidad. la constelación andina se puede reconocer porque tiene la forma del cuello y la cabeza de una llama. la parte iluminada del cielo. A continuación presentaremos el mito que se tiene en la provincia de Huarochirí (en la sierra de Lima) sobre esta constelación andina y la importancia que tiene para sus pobladores. los incas veían el mundo de manera dual: hanan y hurin (arriba y abajo). El término pacha puede significar a la vez tiempo y espacio (mundo. El caos se originaba cuando dos divinidades luchaban entre sí.

blanca. Suyuntuy (gallinazo) y Huamán (halcón). parda. Al amanecer del día siguiente se veía la lana que habían arrancado la noche anterior. ése será un mal año. En su recorrido se pone cada vez más negra. todas mezcladas. Mientras que ella observaba el cielo. negra. ocurriendo un hecho asombroso. y si se posaba encima de alguien le transmitia mucha suerte. Según cuenta la tradición. su marido sufría el acoso de un aparecido auquénido cubierto de lana espesa y frondosa. Adaptación: Lizardo Tavera LA YACANA Una pareja indígena llegó hasta un manantial. y de la llama “aparecida” en el manantial. Mientras este hombre se encontraba aplastado por la enorme cantidad de lana de Yacana. ese año será bueno para el cultivo. porque de no hacerlo el mar inundaría al mundo entero. Yacana camina por un grán río (la Vía Láctea). Si en cambio aparecen poco brillantes. osea su fuerza vital. Al día siguiente. Era la clarinada de la buena suerte y así debían agradecerlo. Esta era de color azul. A la media noche y sin que nadie lo sepa la Yacana bebe toda el agua del mar. . Luego llegaron otros indios que. Si el hombre afortunado no tenía llamas. Todo esto ocurría siempre de noche. La tradición cuenta que cuando aparecen estas estrellas más brillantes que antes. la pareja volvía al lugar llevando dos llamitas – hembra y macho – rindiendo así pleitesía a los copos de lana que recolectaban la noche anterior. Tenía que comprar una llama hembra y otra llama macho. Esta era la suerte que la Yacana confería a quienes se posaba encima de ellos. Yutu (la perdíz) es una constelación pequeña que aparece antes que la Yacana. Tambien hay tres estrellas que caminan juntas y en línea recta. Fina lana de la Yacana o la constelación del firmamento. las había de toda clase. le arrancaron parte de su cotizada lana. otros hombres le arrancaban la fibra. rápidamente compraba algunas y luego adoraba la lana de la Yacana en el lugar donde la habían arrancado.La constelación que llamamos Yacana. ene dos ojos y un cuello muy largo. con mucho sufrimiento. esto le ocurrió a muchas personas en muchos lugares. es el camac de las llamas. la Yacana tiene un hijo que cuando mama ésta se despierta. Se cuenta que Yacana acostumbraba beber agua de cualquier manantial. y sólo a partir de estas dos podía llegar a tener dos mil o tres mil. admirando la constelación de la Llama. el alma que las hace vivir. de noche. aprovechando la confusión. A éstas les han puesto los nombres de Kuntur (cóndor). Se cuenta que en tiempos muy antiguos.

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