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Retorno a la Naturaleza. Apuntes sobre Cosmovisión Amazónica desde
los Quechua-Lamas (2009)
Conocimiento previo, conocimiento otro (2014)
¿Por qué la escuela no es amable con el saber de las niñas y niños
andinos? (2001)

Grimaldo Rengifo Vásquez
Primera Edición en México: 2015, Tejiendo Voces por la Casa
Común
http://tejiendovoces.org.mx
Primera Edición:. PRATEC- Proyecto Andino de Tecnologías
Campesinas, Perù, 2009, 2014, 2001
pratec@pratec.org.pe
http://www.pratecnet.org

Índice

1. Retorno a la Naturaleza. Apuntes sobre
Cosmovisión Amazónica desde los Quechua-Lamas
Presentación
Introducción
I. Territorio vivo
II. La familia humana natural y sagrada
III. El retorno a la naturaleza
IV. La espiritualidad inmanente
V. La crianza recíproca entre humanos y naturaleza
VI. El cambio recreativo
Epílogo

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2. Conocimiento Previo, Conocimiento Otro

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3. Porque la Escuela No Es Amable con el
Conocimiento de las Niñas y Niños Andinos

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.

Para dialogar con la colectividad natural. las cochas. la sal. Acá existe una convivencia de respeto y crianza porque todo es vivo: el monte (sacha). grupo étnico al que pertenezco y que posee una cultura agrofestiva. las lagunas. mantenemos una estrecha relación de crianza amigable con la madre naturaleza que nos cobija. Nosotros vivimos y nos sintonizamos en función a los ciclos naturales del monte. tienes que oler 5 . la chacra. los pozos. los ríos. El kechwa de mi pueblo vive un mundo diverso y diferente al mundo moderno. del agua y de la chacra. los cerros. y como afrma Rengifo. todos somos una comunidad viviente. como se indica en las páginas de este pequeño libro. montaraz y aguafestiva. Apuntes sobre Cosmovisión Amazónica desde los Quechua-Lamas Presentación El presente texto de Grimaldo Rengifo que me honro en presentar trata sobre la cosmovisión kechwa lamista.Retorno a la Naturaleza.

pues nuestros pueblos sin monte. natural y cultivado están sus plantas silvestres y 6 . en otras. tenemos un interés renovado en seguir criando y conservándola. Lamas. Esto es lo que debemos entender y evitar que este nuestro mundo siga siendo apreciado como una fuente inagotable de recursos al que hay que explotar. Agosto 2009. Empero. se sienten marginados y excluidos del bienestar al que la naturaleza y nosotros los humanos debemos acceder y poder regenerar. pero también se siente criado por ella. agua o chacra sufren. el mundo local o pacha en la visión del poblador quechua-lamas está habitada por entidades diversas. la persona toma el extracto de una planta del monte con sus respectivas dietas. en algunas circunstancias de nuestra vida somos monte. Es importante comprender que la cultura kechwa lamista mantiene una cultura criadora y conservadora de la biodiversidad desde hace miles de años. acá los humanos vivimos empatados con este mundo y aprendemos en diversos espacios y en su momento adecuado. Así.a monte y eso se logra tomando las medicinas del monte y su respectiva dieta. es también una comunidad de espíritus que fortalecen y ovillan la vida de los humanos y la naturaleza. porque la diversidad es de toda la humanidad. Introducción La realidad cercana. y por supuesto. y si empata con la planta. Así. El hombre cría la naturaleza. y al PRATEC por hacer posible la presente publicación. si en el camino. es más que eso. En su morada verde. la Amazonía no es solamente una colectividad vegetal. Agradecemos como institución a la Sociedad Sueca de Protección de la Naturaleza. chacra o yaku runa (hombre del agua). aprende los diversos secretos de la sanación del monte.

al punto que mi amigo. viven en la foresta amazónica de la región de San Martín. animales y hasta del mismo humano. pescar. Perú.que tienen entre 10 y 30 familias como promedio y se hallan. o espíritus del monte. Esta visión del mundo tiene su eje de referencia en el bosque. matrimonios. montes y rituales. lo que se hace deriva del diálogo entre estas tres colectividades. se hallan sus puquios. semillas. Para la realización de cualquier actividad.000 existe una relación fuida. algunos en la espesura del monte. que son -en la visión de los pobladores. las ánimas y espíritus de las plantas. tanto entre las que viven en una comunidad como entre comunidades. unas 51 según el censo del 1993. don Cristóbal Salas Fasabi de la comunidad de San Miguel del río Mayo.seres con cualidades y 7 . sus riachuelos. la naturaleza o sacha y la de las deidades o espíritus. una diversidad que no sólo caracteriza a la realidad externa sino a la vida propia de cada entidad. chacras. dice que los observa como en “película” cuando toma el ayahuasca. una realidad compleja y saturada de entidades como los espíritus de los árboles que aparecen en los rituales con un dinamismo extremo. así como en el agua y la chacra. y unos pocos cercanos a las ciudades. sólo por una convención narrativa.chacareras. a esta diversidad de entidades en tres colectividades: la humana o runa. lagunas y ríos. o para hacer chacra. vive una diversidad de animales y plantas. otros en medio de las purmas o bosques secundarios. compartiendo f estas. y como no. entre estas tres colectividades se establece una relación de conversación. Agruparemos. sea para cazar. En el monte –llamado sacha en el quechua local-. La decisión humana no es sufciente. Entre las familias. formando pequeños pueblos llamados sectores –algunos de ellos ahora comunidades. pero también deidades llamadas madres. Las comunidades quechuas. todos ellos en continuo diálogo y armonización. sus animales que cría y los del bosque. unas 5.

características sui generis que aparecen en ciertas circunstancias
para conversar con los miembros de la comunidad humana o runas.
Estos espíritus o madres no son seres metafísicos e inmateriales
sino patentes y evidentes a la sensibilidad del poblador local y están
considerados como los guardianes del monte, del agua o de un
cultivo. Siendo así cualquier incursión de chapaneo como para el
mijaneo o para hacer chacra se tiene en consideración a estas
deidades a quienes se les solicita su acuerdo para acceder a los
productos que nos brinda la sacha, el río, y la chacra.
Esta manera de estar en el mundo vive en las prácticas agrícolas,
en el chapaneo (caza colectiva), en el mijaneo (pesca comunitaria),
en las festividades, en las conversaciones, en cuentos y leyendas y
particularmente en lo rituales que hacen. A partir de ellos podemos
hacer un esfuerzo de ordenamiento para comentar algunos de sus
rasgos.

I. Territorio vivo
En la visión indígena, las entidades que habitan el territorio tienen
la cualidad de ser personas. De las lluvias hay machos y hembras, y
es común escuchar a los indígenas decir: “warmi lluvia” a la
precipitación fna y persistente que por horas cae en ciertos días, y
“machu lluvia” a la que cae en forma torrencial y momentánea. El
monte, como el agua, las minas de sal, las montañas, y las lluvias,
entre otras, son entidades vivas y sagradas, siendo el trato hacia
éstas de persona a persona. Lo que afrma don Asunción Sajamí 1 es
común entre los indígenas de la región:
Cuando el monte escucha tiros se hace oscuro, se
embravece el monte.

1 En: Rengifo, G; Panduro, R; Grillo, E. Chacras y Chacareros. Cedisa.
Fondo de Contravalor Perú-Canadá. Tarapoto. 1993:35.

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Para don Asunción, el monte es un ser vivo, una entidad sensible y
emotiva capaz de reaccionar si su intimidad y calma es maltratada
por el ruido que hace el disparo de una escopeta. Para los quechuas,
este mundo ha sido así siempre, y se sintonizan con él sin ánimo de
alterarlo sino de empatarse para vivir en simbiosis con él.
Una comprensión como la de don Asunción ayuda a entender la
frase de otro quechua, Zózimo Shupingahua de la Comunidad de
San Miguel de río Mayo, quién por la década del 80 me decía: “El
monte no te da si no te conoce”. El monte, como cualquier persona,
requiere de un trato cariñoso, solicita ser conocido y que te conozca
para poder dialogar y reciprocar bienes. Zózimo agregaba que esta
conversación se iniciaba con un ritual de invitación de un
“mapacho” (cigarro hecho con tabaco local) al monte. En sus
palabras:
El cigarro primero se le fuma y ese pucho, se le prende en
una estaca en la misma trocha, o sea, donde andas. Abres la
punta de una estaca para que el cigarro humee por los
cuatro vientos. Se canta ikarus –canciones, y peticiones
rituales a las deidades del monte- solicitando su permiso
(En: Rengifo, et.al. Ibid: 36).
“Pedir permiso al monte”, a un ingeniero forestal o a un biólogo
moderno le puede sonar a creencias sin mayor sentido que recrear
una tradición antigua e inactual, pues cazar una mariposa o
estudiar una planta no tiene otra pretensión para aquél, que
aumentar su conocimiento de la naturaleza, y si se trata de pedir
permiso se hará al propietario del monte pero no al monte mismo.
El monte2 para él es un recurso, algo que está allí en la naturaleza
para ser investigado y manejado, pero el monte no habla. El bosque
“habla” en el experimento, y sólo para contestar sí o no a las
hipótesis del experimentador.
2 En este texto usamos la palabra monte o bosque de modo indistinto.

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El técnico moderno es producto de una educación en la que el
mundo es concebido a la imagen de un reloj, una máquina
autopropulsada que se mueve por relaciones de causa-efecto. Unas
piezas impulsan el movimiento de las otras en un juego de
interrelaciones sistémicas. El primer movimiento para que
funcionara la máquina era -en la antigüedad- dada por Dios. En el
Medioevo, cuando aparece el reloj en Europa, se concibe a Dios
como un gran relojero3. En la época moderna el movimiento es una
fuerza innata de la materia, es una cualidad de ella y las cosas se
mueven siguiendo leyes como el de la inercia 4. Dios o los espíritus
del monte no son más necesarios en la explicación del mundo. Esta
es la tradición que exudan nuestros técnicos y políticos cuando
dialogan con los quechuas sin entender las emociones propias de
los indígenas cuando éstos se referen al bosque.
Lo particular de la concepción del técnico es que el mundo está
allí para ser apropiado, manejado y explotado, a condición, claro
está, de conocerse su estructura íntima 5. Como máquina –y el
bosque lo es para él- toda cosa tiene los atributos de ésta, puede ser
3 “No es insólito - afrma el flósofo peruano Peña Cabrera - que las
imágenes que se han usado en Occidente para representar a Dios hayan
sido las de Arquitecto y gran Relojero. Nicolás de Oresme comparó a Dios
con un gran relojero que ha dispuesto todos los elementos y mecanismos
para que la machina mundi se mueva en virtud de su propio mecanismo”.
En: Peña, A. “La ciencia, la técnica y la ecología: los límites de la
racionalidad occidental”. Doc. de estudio. Pratec. Lima, l994. pp:11.
4 “Todo cuerpo continúa en su estado de reposo, o de movimiento
uniforme en línea recta, a menos que se vea obligado a cambiar ese estado
por fuerzas impresas sobre el mismo”. 1a. Ley Newton.
5 Descartes (1596-1650) decía en su Discurso del Método (1637): “ En lugar
de la flosofía especulativa enseñada en las escuelas, es posible encontrar
una práctica por medio de la cual conociendo la fuerza y las acciones del
fuego, del agua, del aire, de los astros, de los cielos y de todos los demás
cuerpos que nos rodean tan distintamente como conocemos los ofcios varios
de nuestros artesanos podríamos aprovecharlos del mismo modo en todos
los usos apropiados y de esa suerte convertirnos como en dueños y
poseedores de la naturaleza”. pp: 117-118. 1986. Alianza Editorial. Madrid.

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controlar. de manera que entre individuo. La diferencia de concepciones de lo que es territorio no es admitida porque la heterogeneidad y diversidad no hace parte de esta comprensión del mundo. algo impensable en la mentalidad indígena en la que el territorio es un bien colectivo y no un bien transable en el mercado. o ciudadanos de tercera”. comunidad e instituciones exista integración que permita el funcionamiento preciso y regular del individuo o indígena dentro del conjunto social. Un mundo así exige precisión y normas que regulen y dirijan su diseño como su plan de construcción y funcionamiento. homogeneidad. separada en partes y ensamblada. infeles.nación funcione con regularidad. El objetivo del Estado es manejar. Toda pieza debe estar adecuada al conjunto y funcionar acoplada y ceñidamente al plan de funcionamiento de la máquina. se la divide en cuadrículas. Una visión de esta naturaleza no sólo es aplicable a la construcción de artefactos y a la planifcación del desarrollo. faltos de civilización. adjetivos que usualmente se endilga a quien se muestra renuente a obedecer estas reglas. La sociedad.desmontada. quién controla tiene poder sobre el conjunto. El objetivo es que el conjunto socio-técnico del estado. En esta cosmovisión. Esta cosmovisión moderna incide en la forma de organización de las instituciones y el mismo modo de gobernar del Estado. de modo que si los nativos no funcionan como está planifcado. el califcativo no puede ser otro que el de “bárbaros. Siguiendo este guión se hace en la Amazonía los planes de manejo territorial. y no sólo los objetos es pensada y diseñada al modo de mecanismos. efciencia y tenga un comportamiento previsible para poder gobernar. los quechua-lamas deben integrarse a esta concepción moderna del mundo. y se producen las leyes que regulen su explotación. 11 . tal si las cosas del mundo fueran piezas que pueden moverse a discreción. sino que afecta el modo de pensar y de vivir del técnico y del político para quien todo es motivo de cálculo y ordenamiento minucioso.

Para el indígena amazónico y el quechua-lamas en particular. es decir un ser con una especifcidad y una identidad propia. y siempre respetando la sabiduría ajena. sea éste del humano. Para tal fn se pone en funcionamiento todo el complejo institucional en sus manos: escuela. Ninguna entidad es sufciente por sí misma y nada puede existir de manera absoluta. Esto es particularmente relevante en los rituales. o de una planta. Algunos clasifcan estas expresiones como supersticiones. Si la razón no las ve. expresiones como: “el monte se embravece” son analogías o personifcaciones que hacen los selváticos del monte. lo que hacen es forzar por todos los medios a su alcance la asimilación del indígena al patrón de vida moderno. en la vivencia quechua-lamas. una esencia diferente. es heterogénea en sí misma. toda entidad participa también de otras formas de vida. al ecólogo. 12 . o el de la asimilación. Ajeno a todo antropocentrismo. creencias. Leer la vivencia de un pueblo desde una cosmología diferente lleva a explicaciones que distorsionan la manera cómo un pueblo percibe su territorio o a clasifcarlos como fábulas de gente fantasiosa. pues éste no puede participar de atributos humanos ya que tiene. se dice. Como la tolerancia exige paciencia y comprensión. es decir como algo que existe en la imaginación del indígena observando la vivencia local desde el lente de la objetividad racional. Es sólo en la relación con el bosque. o al técnico le quedan entonces dos caminos frente a una realidad como la indígena: el de la tolerancia. el agua y los animales que uno es alguien y puede realizarse.Para la concepción moderna. En estas circunstancias los que participan en una ceremonia pueden ser capaces de observar la presencia de una multiplicidad de deidades o espíritus presentes que parecen brotar de las personas y que en la vivencia corriente no se da. única y excluyente. Al político. no hay esencialismos. entonces no existen. servicios de salud y justicia. cualidades que precisamente no son atributos del político ni del técnico.

o las plantas de ojé (Ficus insípida) o la ayahuasca (Banisteriopsis caapi) tienen su madre. quechua-lamas de la comunidad de Aviación. Si ello no da los resultados esperados se procede a asimilarlos con el uso de la violencia. amplía nuestra refexión cuando señala: Cada árbol es un ser viviente. pero esta vez refriéndose al Chullachaqui. a veces cuando vas a montear ídem tu familia se presentan. La madre del agua. por ejemplo. para el quechua-lamas es un atributo de todo cuanto existe. ídem cristiano nomás son.cuando está lloviendo grita de su tronco. II. otra boa descomunal. Nazario Sangama. En la región es común escuchar que el agua. por lo tanto tiene que tener su familia. 2004:8 7 Rengifo. Lamas. La familia humana. esa es su madre. la deidad protectora del monte: Ellos viven como nosotros. natural y sagrada El parentesco no sólo es una característica humana. su madre pues. Por ejemplo el muquicho –una variedad de plátano (Musa paradisiaca) de frutos pequeños. ibid. alguien que le proteja. G. Similar opinión tiene don Adolfo Amasifuén. Esta madre no necesariamente es otra persona de similares características. parece una criatura que va a nacer 6. En: Las plantas medicinales en la visión Kechua. 6 Rengifo. “La visión quechua-lamas de las plantas medicinales”. te quieren llevar por otro lado7.pp:8 13 . G.entre otros.Lamas. El camino del respeto a la diversidad no se halla en sus perspectivas. tienen su mujer. Waman Wasi. Igual que la madre del monte es la sachamama. es una serpiente. que en muchas ocasiones se convierte en estructural al sistema.

Difícil aplicar en este contexto el principio de no contradicción.Los parientes en la visión alto amazónica no son seres necesariamente del mismo género o especie. Pedro Cachique Sangama. de la Comunidad Nativa Wayku. Perú. Yo canto y le pido a la yaku mama para que le suelte. Waman Wasi. A esta madre se lo ve cuando se toma la purga (pócima hecha de resinas vegetales). donde una entidad puede al mismo tiempo y en la misma circunstancia participar de los atributos de otra sin que necesariamente el que habla de este modo caiga en contradicción. te lo puede shingurar (incorporación ritual del ánima de una entidad en otra que provoca su desequilibrio). Rosmery Salas del poblado de San Antonio en el río Mayo. 8 Batocarpus amazonicus. Lamas. A mi casa hartos se van para sanar cuando el ánima del niño es agarrado por el agua. San Martín. Estamos en un mundo poroso. Hay que tener mucho cuidado. 14 . La crianza del paisaje en los Kechua-Lamas y su conversación con el cambio climático. Hay que ikarar primero al niño y al agua para hacer bañar. L. dice por ejemplo: A nuestro hijo por primera vez no se le hace bañar así nomás en el pozo y en el río. 9 Romero L. Aquí la madre de la planta “pan del árbol” (Artocarpus altilis) es un ser con características humanas. Árbol silvestre del que se come la pulpa de sus frutos maduros. Man. porque luego al niño le ama la madre del agua y hasta nos puede quitar. le ikaro (limpia y protección del cuerpo con humo de cigarro local) bien y luego poco a poco se va recuperando 9. sino que pueden ser seres de especies diferentes. porque a veces la madre del agua. San Martín afrma que: El Mashonaste8 es un árbol que tiene por madre a una vieja tipi tipi (que camina en andrajos). 2009. por el cual un ser que no participa de la misma esencia que otra es una especie radicalmente diferente. tan caro a la objetividad científca. y Tapullima.

Entre los habitantes de esta parte de la Amazonía hablar de este modo es la cosa más natural del mundo. lo que se conoce como “choba choba” tan difundido entre los nativos de la región. deidades como el yacuruna -humano del aguapuede presentarse bajo diversas formas 10. Este individuo cambió las reglas naturales de convivencia con la naturaleza produciendo su gradual extinción y los desequilibrios ecológicos actuales. porque se considera que están en la base del atraso de estos pueblos. las iglesias y todo el conglomerado institucional estatal y no estatal. la ayuda mutua. propia del escaso desarrollo de las fuerzas productivas de las comunidades indígenas. 15 . Tarapoto. 10 Ver al respecto el trabajo de Silverio Rodríguez y Javier Bartra: Shapshico. El objetivo es seguir la misma ruta que la de los países industrializados.En esta vivencia. Shansho ediciones. en la cultura amazónica quechua toda entidad tiene familia como dice Ruperto Sajamí: Todos los palos (forma local de llamar a los árboles) tienen su madre. La modernidad es un proceso que se construye sobre la base de la destrucción de estos lazos de reciprocidad y familiaridad del humano con la naturaleza. El paradigma son las relaciones contractuales basadas en el intercambio impersonal de mercancías. La familia es un concepto amplio. En similar sentido. No se repara todavía en que el producto de todo el proceso modernizador ha sido la construcción del individuo. Papel central en este proceso lo cumplen la escuela. Marzo l997. un ser solitario que se opone a la naturaleza a la que llama objeto y que se independiza además de la tutela divina colocándose como el rey de la creación. Se vive en un mundo de comunidad que no se agota en el ámbito humano sino que se amplía hacia el mundo natural y sagrado. es apreciada como una actitud pre-capitalista.

fuerza de trabajo al servicio de ganancias calculadas por corporaciones que escapan al control ciudadano y que actúan protegidos por legislaciones especiales. La sociedad. De este modo. En este contexto. El desastre ecológico que se aprecia en muchas localidades y en los ríos no es sino el corolario de esta manera de entender el mundo y operar sobre la naturaleza.El individuo perfla sus intereses para buscar su realización personal y -como dicen Adorno y Horkheimer (1971:52) 11. una violencia estructural coordinada por los estados adscritos a ellas. la naturaleza. T. los que no siempre. 1971. los que lo han encerrado en sí mismo anulando su capacidad de entender que su vida es imposible sin la vida de los demás. las deidades. logran realizar sus objetivos.“coloca su interés propio a la categoría de verdadera determinación”. las personas y las comunidades indígenas se cosifcan. 11 Adorno. y a pesar de la fuerza que imponen. Protec. Lecciones de sociología. En el individuo no cuenta la comunidad. Esta es la conducta actual que guía al empresario de las corporaciones modernas que operan en muchos lugares de la Amazonía. y Horkheimer. Son su razón calculadora y sus emociones ancladas en negar al otro. M. cuando no impedido que este modo de ver la Amazonía encuentre terreno fértil en los territorios indígenas. no resultan más que medios. 16 . el mundo de la corporación se realiza dentro de una continua administración del conficto. de manera que sus intereses no sean perturbados por los intereses de las otras empresas y por la voluntad de las comunidades indígenas. ni los sentimientos y afectos en la relación con los otros. Las respuestas de las organizaciones indígenas al gobierno peruano en este junio aciago de 2009. Buenos Aires. han frenado.

pues uno mismo se está monte (subrayado mío). La vida del indígena quechua-lamas está inscrita en una suerte de muyuna (remolino). Debes tener buena cabeza para acordar lo que oyes en el monte12.espacio cíclico que anualmente recorre en un movimiento pendular de la esfera humana a la esfera natural. en un tiempo. ¿No pues suena cuando corre el viento entre los árboles? ¡Esa es su música! Cuando tu cuerpo es curado. G. Todas las danzas que entonamos en didín (tambor pequeño) y pífano (fauta de caña) es lo que escuchamos en el monte. de allí se agarra su música. 17 . Cuando se toma purga todo animal es tu amigo. el runa pasa de su condición de humano a su condición de sacha o monte vía un rito de pasaje. PRATEC. Montes y Montaraces. hasta el chullachaqui es tu amigo. en el espacio natural. el viento tiene su música: el muyuhuayra (viento arremolinado en el quechua local) es su danza. y Rengifo. Este tránsito lo 12 Panduro. que es el espacio social humano. pero en otro momento se halla en el monte. se acercan. en el que la chacra deja gradualmente de ser tal para convertirse en bosque o “sacha” (monte en el quechua local). Esos animales están cantando. los animales son como tus hermanos. El runa se halla en una circunstancia del ciclo de su vida en la chacra. El retorno a la naturaleza Leamos lo que dice don Purifcación Cachique. En un árbol están cantando. R.III. De modo análogo. una suerte de situación intermedia. nativo de la comunidad de Alto Pucallpillo: El monte tiene su sonido. Del monte vienes a tu casa y allí ya entonas. El pasaje de la chacra al monte tiene un momento de transición: la “purma”. 2001: 126. hasta tu tambo (vivienda pequeña construida en la chacra o en el monte) se van. Lima. sino olvidas.

animales y a los espíritus en toda su magnitud y exuberancia: vivir la amazonia en sus dimensiones extremas. que usualmente pasan por dietas prolongadas – meses y eventualmente años-. en lo natural. La vida en una circunstancia se desarrolla entre el universo de lo cultivado. El ciclo tiene dos momentos: chacra (campo de cultivo). y como dice Purifcación: “Uno mismo se está monte”. al agua. el brote del monte que anida en el cuerpo del runa. vivenciar a los humanos. y sacha (bosque). Esta diversidad aparece en el rito de formas y modos inesperados y con una diversidad exuberante. o el agua. En estas ceremonias. en la del bosque. lo normal. a los ríos. permitiendo de este modo la emergencia. Cada cuerpo tiene. como la Amazonía en su expresión espiritual plena siente al runa parte de ella. función que cumplen las dietas prolongadas que se realizan mientras se ingieren las purgas que ayudan –como dicen los indígenas. animales y de bosque.a “curar” el cuerpo. y prepararlo para su conversación con el bosque. y en otra.hace con la ayuda de los curanderos y los espíritus de las plantas medicinales. En ese momento. para ser naturaleza o bosque luego de un período de dietas y prohibiciones que incluye baños y purifcaciones. de lo social humano. el runa es capaz de ver la diversidad plena de la vida. Para ellos el cuerpo es en sí mismo una familia en la que moran una diversidad de deidades o ánimas. lo cotidiano. Esta dinámica implica el desapego más profundo del runa de lo terrenal. a dotarlo de capacidades para sintonizarse con el monte y a librarlo de impurezas que impiden su relación de cariño hacia éste. la distinción entre humanos y bosque gradualmente se diluye. ser bosque o agua implica una etapa de preparación. Llegado a esta circunstancia. como ellos 18 . Volver al bosque. Los indígenas. viven esta diversidad externa e interna como lo usual. las plantas. es decir. de plantas. de la casa. dinámica que tiene en las ceremonias iniciáticas de ingestión de las plantas medicinales su nudo crucial.

a evitar la creencia en una verdad única. el bosque. la sacha. o para sanarse de alguna dolencia o molestia corporal. La espiritualidad inmanente Lo sagrado. sino lo que las deidades y el monte decidan. y a las plantas mismas. lo espiritual en la cosmovisión amazónica no es algo que está fuera del mundo.manifestan: “en su dentro” a las ánimas de las plantas que ha ingerido. no sólo bosquecina –ligada al monte y al agua. su conexión con el monte. en la vivencia indígena no es una condición dada para siempre. mas su raíz sigue anclada en el monte. en las expediciones de caza y recolección o de pesca. pues la chacra es una artesanía humana que recrea incesantemente la propia arquitectura del bosque. y es a partir de éste que el indígena regenera su particular cosmovisión retornando cíclicamente a ella. El monte. están en el mundo y se les ve y siente en la vivencia cotidiana y en las ceremonias rituales. cada persona es “persona de personas”. “ánima de ánimas”. IV. y últimamente hasta citadina. esto es lo que se podría llamar una “preparación espiritual”.sino chacarera. Esta es la condición que el indígena requiere para su diálogo. se muestran. Hace miles de años brotó otra comunidad en su vida: la agricultura. y en la que fnalmente todo es posible que suceda. manan de la propia realidad. Las deidades o espíritus son patentes y evidentes. pues su voluntad no es más la única guía de su existencia. donde se bebe plantas medicinales. y nació no para oponerse a la sacha o bosque sino para convivir con ella. Este regreso a la naturaleza es periódico y hace del indígena una persona abierta a la diversidad.ha sido sacado como quiere el Banku (autoridad 19 . La vida se hizo pues. Como afrma don Pedro Salas: Cuando el remedio –extracto de una planta medicinal llamado localmente purga.

Lamas. Se trata de un mundo donde la percepción y las emociones se despliegan a plenitud. mi maestro. 2004:7. un genio (el ánima. la madre de la planta. PRATEC. En la vida del indígena esta división no parece ocurrir. Estar preparado es haber ingerido el extracto de las plantas y con ella de sus espíritus. Lo espiritual no es algo que trasciende y a lo que se accede por la fe en lo sobrenatural sino algo que se percibe con los sentidos. Waman Wasi. Lo “ordinario” como lo “extraordinario” lo vive a diario pero su percepción se ensancha y se hace densa y diversa en las ceremonias. para luego someterse a una estricta dieta. y todos cantan. una alteridad diferente y complementaria a la ordinaria que se vivencia en las ceremonias. M. 2002:244. Todo el mundo sensorial y afectivo alcanza su plenitud en las sesiones de ayahuasca u otra purga. sentir. “Las plantas son milagrosas cuando se usan de buen corazón”. es decir y como dice Custodio Cachique. momento en que el humano es capaz de ver. y hablar con las deidades de las plantas. si no la vivencia del universo selvático es parcial: Cada purga tiene su ánima.cuaja bien 13. pues vive en cada entidad. 20 . En: Salud y Diversidad en la Chacra Andina. Entender este modo de recreación de la vida permite comprender las palabras de don Ruperto Sajamí. “La visión quechua-lamas de las plantas medicinales”. esto sucede si estamos “preparados”. y es a esa circunstancia que se refere don Pedro. G. cuando afrmaba: 13 Arévalo. Lima. bailan y te cuidan de los que penan. no lo vemos14.máxima a la que llega un curandero) su toma es fácil. Existe lo que algunos han llamado una “realidad otra”. y el virote –en este caso se refere al ánima de la purga. cuando no estamos preparados. 14 Rengifo. que se presenta en el ritual como una persona pequeña) le llama al otro –se refere a otro espíritu o ánima-. En: Las plantas medicinales en la visión Kechua-lamas.

en cambio. Todo es creado a partir de la nada por obra de un Dios Todopoderoso y Absoluto.) abstinencia sexual y ciertos ejercicios disciplinarios (baños especiales).). pescar. 16 Como precisan Rodríguez y Bartra (1997): “El término dieta no sólo se refere a la práctica de un régimen alimenticio especial sino que también puede implicar la reducción del esfuerzo físico (no salir a cazar. elaborada. La persona que hace dieta debe abstenerse de relaciones sexuales y dejar su domicilio familiar para permanecer en un tambito. ibid: 10. 17 En: Rengifo.Las plantas de las ánimas te curan. “Supersticiones. Este plan de creación tiene su formulación primera en la creación bíblica. Tarapoto. Dios tuvo la idea y el mundo se hizo a imagen y semejanza de lo ideado por él. ni ají. Toda realización o acto es previamente ideada. Los únicos alimentos permitidos son productos vegetales. construir casas. 1997:27. G. 21 . El logos. La pulpa y la semilla del fruto son comestibles. la palabra. su madre son los supay (“diablo”).. su dueño. el razonamiento son centrales en la relación del hombre con el mundo. Tienes que dietarle16. Árbol que puede alcanzar 45 metros de altura. es para fortalecer los huesos. la idea. como la maqueta del arquitecto lo es a la casa. aislado de la comunidad y solamente junto al brujo curandero. un modo de vivir en que el retorno a la naturaleza por el hombre exige de éste una transformación espiritual que no siempre está en condiciones de aceptar. sino salen sus ánimas. aislamiento (no participación en trabajos comunales. 15 Brosimum alicastrum Swartz. La Manchinga 15 es un palo fuerte. En un mundo que vive la trascendencia.” En: Rodríguez y Bartra: Shapshico. un ser situado fuera de la realidad mundana insufa vida y confere dirección a lo que acontece. etc. Así también la dieta signifca no ingerir sal. en tu sueño te dice todo 17. ellos te curan. Cuando le tomas te hace soñar. festas. etc. algunas carnes del monte y peces sin grasa. ni dulce. 2004. asambleas. ni manteca. hervidos al vapor. creencias y presagios”. ahumados o asados en hojas de bijao. Cuando tomas su resina. Esta noción de que la idea crea la realidad es crucial en la vida moderna.

a las personas. Antes que la vida en sí está el principio. Está todo el microcosmos selvático. en ciertas circunstancias. pero también están las plantas deidad. la actitud espiritual del quechua implica un manera de estar en el mundo con cariño y respeto a todo cuanto existe. el deseo de extirpar lo considerado como ajeno a su verdad. pero se es también capaz de abandonarlo si se considera que llega a lastimar las formas propias de recrear la vida. la regla. en un solo Dios considerado como el verdadero y único. Es bastante intelectual. Esta actitud de apertura y porosidad hacia otras formas de vivir lo religioso lleva incluso a muchos a enrolarse en sectas religiosas intolerantes. las ánimas de las plantas. La historia y la práctica de ciertas agrupaciones religiosas muestran. a las deidades cristianas. Esta creencia excluye toda posibilidad de incluir otras deidades que no sean las del panteón propio. de extirpación de lo 22 . Esto. En los monoteísmos. por el contrario. Quien abraza una religión monoteísta tiene una actitud principista frente a la vida. Si conviene a la vida se continúa en su práctica. En otros. como vemos. Lo contrario. Esta “fe popular” se expresa en el cariño y consideración a los ríos. En la mesa ritual de un curandero están los santos y la cruz. Los afectos se subordinan a relaciones de cálculo y de distancia. en cambio. conduce a quienes la practican a una actitud de erradicación. El monoteísmo. los espíritus de los maestros curanderos. incluso Dios. Son las ideas que empiezan a guiar la vida y la relación con las cosas y en general con el mundo circundante. no ha sucedido.Ausente de textos sagrados y verdades únicas. es la creencia en una verdad única. Para éstos se trata de probar lo nuevo y les es atractivo por alguna razón. la verdad se halla en la palabra de Dios escrita en textos considerados sagrados. la práctica religiosa en alguna secta resulta poco ortodoxa. La vida se acomoda a los principios y no éstos a la vida. a las plantas. La actitud principista comprime la vida a las ideas y resta espontaneidad a las relaciones humanas y la de éstas con la naturaleza.

La crianza recíproca entre humanos y naturaleza Usamos la palabra cultura en el sentido que nos da la raíz de esta palabra.apreciado como no verdadero. sino como una relación de cariño. Es decir no como una acción de transformación de la naturaleza para producir un artefacto. y también las deidades. aliento. Este modo de ser se aplica bien a la actitud del político como a la del técnico. al deseo compulsivo de integrar a todos en una visión única del mundo. protección. y siendo así. el cultivo. como a un afán mesiánico y salvador del mundo. y la sanación no son atributos de los humanos sino de la propia naturaleza. a una persona que requiere cuidado para prosperar. De este modo. el latín: cultus que signifca cultivar. criar. Es común escuchar: “estoy criando a esta planta” como indicando cultivo. Se reprime todo aquello que no está considerado como la verdad de las cosas. la crianza no es una acción que se orienta de un sujeto activo a otro pasivo para transformar a éste último. sino una acción recíproca en la que al criar se es también 23 . es decir de la naturaleza. amparo. En la tradición de los pueblos alto amazónicos se habla de cultivar y criar como sinónimos. la crianza. el cultivo. sino la planta”. El runa cría a la naturaleza pero también se siente criado por ella. V. empatía y consideración a un ser vivo. como queriendo advertirnos que en esta visión del mundo no curan únicamente los miembros de la comunidad humana sino los miembros de la sacha o monte. Creer en una única verdad lleva además a un afán misionero. Los curanderos y maestros saben decir además: “el que te ha curado no soy yo. Se salva quien es capaz de aplicar en su vida los principios considerados inmutables y únicos. El monoteísmo conduce en ocasiones a la intolerancia.

sino allí donde conviene. Uno de los espacios en la crianza actual de la naturaleza por el quechua-lamas es la chacra. en la capacidad de dejarse criar. y el modo de ser de cada planta. Lima. los ciclos de la naturaleza. La chacra alberga numerosos cultivos y variedades de cada cultivo 19 en condición análoga a la diversidad que existe en el monte. 2001: 211. Como dicen los quechuas amazónicos: Cuando es criada por el monte la planta chacarera se llama llaktino (de llakta. Existe todavía una serie de secretos para la siembra de plantas que revelan una visión del mundo en que la voluntad humana no lo es todo: se tiene en cuenta la luna. de ser cultivado y sentirse no el rey de la creación sino uno más en este mundo. En la tradición. La chacra es una recreación y renovación del bosque. de empatarse con la conversación. El monte nos dice: “Tú ya críale”. pueblo en castellano) y cuando haces chacra queda ya de nosotras. 24 . 19 El monocultivo es ajeno a la tradición y está asociada a la penetración del capitalismo mercantil en la región. Se accede al camino de la sabiduría si aprendemos a conversar no sólo entre humanos sino también con la naturaleza y las deidades. Estos también conversan y lo hacen de diversos 18 En: Comunidad y Biodiversidad. de sintonizarse.criado. dependiendo de las características del bosque y de las circunstancias que atraviesa el agricultor. Las semillas caminan de las chacras de la comunidad humana hacia las del monte y viceversa. estableciéndose un diálogo por el cual los humanos crían en “mujeo” –intercambio de semillas y de dones. hacer chacra implica pedir permiso al monte y a las deidades. PRATEC. no en cualquier lugar. las prácticas y los gestos de los demás. entonces ya se hace wiwa (cría) de nosotros18. Se hace chacra.las simientes que en su vivencia le pertenecen al bosque. El ayllu y su organicidad en la crianza de la diversidad de la chacra. La sabiduría en este mundo es tener la capacidad de criar.

como el Chullachaqui.naturaleza es medular. Plantea sus relaciones con ella en términos de conficto. como el mono. El hombre –en esta visión del mundo. sino recursos que a la manera de arcilla pasiva están allí esperando la acción transformadora del hombre. Hasta algunos asumen la forma humana para charlar. El paradigma del hombre culto es el hombre de ciencia.en esta parte de la Amazonía . En cambio en la visión moderna la noción de cultura es apreciada como todas aquellas expresiones que resultan de la acción transformadora del hombre en su relación con la naturaleza. La naturaleza en esta visión no habla. la misión del hombre moderno en el mundo es dominar la naturaleza a la que se opone como si ésta fuera su enemiga. Ser sabio en esta cosmología es poseer el conocimiento y el método para acceder a los secretos de la naturaleza y propiciar su dominio. la separación hombre . otros lo hacen en forma de señas. Es la acción de transformación la que lo humaniza.modos. En esta visión.como sostienen los humanistas – el fn último es el hombre. La cultura es una suerte de “segunda naturaleza”. pero todos conversan. 25 .nace como cualquier ser natural pero se va distinguiendo de ésta en la medida en que es capaz de operar sobre ésta transformándolo.tenemos cultura. La relación del hombre con la naturaleza será así una relación de lucha hasta doblegarla y dominarla. todo lo que es naturaleza resulta sólo un medio en el que se despliega la voluntad humana. y en este sentido todos . Su incapacidad para esta fnalidad será vista como una cuestión transitoria que puede superar mediante el conocimiento de la realidad y la posesión de la tecnología para propiciar su transformación. Una naturaleza objeto es la máxima realización del individuo que aprecia esta actividad como el despliegue supremo de sus potencialidades. Siendo todo medio. pues . no es una persona. Así. La cultura es un atributo exclusivo del hombre y lo que la distingue de cualquier miembro de la naturaleza.

se trata de comunidades agrocéntricas y bosquecinas. Se puede decir que el núcleo de la vida se halla en la chacra y en el bosque y dependiendo del lugar. Rotan las chacras en el bosque o purma. No es un cambio artifcial que sigue los ritmos de la producción industrial es su brusca transformación de los ciclos de la naturaleza. las comunidades acompañan a la naturaleza y se sienten acompañadas por ella. Las agriculturas alto amazónicas son migratorias. del agua. deberíamos decir que los pueblos de cultura original como los quechua. para iniciar nuevamente el ciclo. En segundo lugar y en consonancia con lo anterior diríamos que el cambio es recreativo. en oposición al mundo moderno de cambios rápidos. también del agua. no es igual de un año a otro.lamas también cambian. La gente se guía por la luna y las deidades para sembrar. Recrear es volver a lo de siempre pero de modo renovado. pero el sentido del cambio es diferente al industrial moderno. En este sentido el cambio es una mutación que sigue los ciclos de regeneración de la naturaleza. El cambio recreativo A diferencia de aquellos que ven las culturas amazónicas como mundos prístinos. el indígena permite que descanse la tierra y se regenere el bosque para volver al mismo lugar años más tarde. como la pesca. En una comunidad en la que no se ha obrado la independización de la naturaleza sino que es parte de ella. sino que cambia en conversación con los ciclos climáticos y astronómicos atados al ciclo agropecuario y natural. Luego de un tiempo de hacer chacra en un lugar. puros e intocables. cuando esté ya convertido en bosque secundario. En principio. El terreno del indígena es como una muyuna (del quechua muyuy = girar) en la que se está girando cíclicamente con la 26 . cazar y pescar.VI. Una siembra. de saltos cualitativos y de perfeccionamientos sucesivos. y de la propia regeneración natural del bosque. pues lo que se hace se empata con los ciclos de los suelos.

o a un bosque. pasa por un período de prueba. No es un cambio uniforme y que afecte a todos ellos de modo semejante. Un campesino. una innovación llevada a una chacra. Esto lleva incluso a comportamientos particulares en la socialización de saberes en una misma comunidad. pero que ha sido olvidada. Existe mucha variación climática y por cierto de prácticas en espacios pequeños. sino: “así lo hago”. en esta visión del mundo. La cooperación en grupos de choba choba. Siendo un atributo cultural. de bosque a bosque. como su cultura del bosque y del agua son diferentes a las de su vecino. pero también la historia de la chacra y de los bosques es distinta. lo que vale aquí es el recuerdo. La memoria. En tercer lugar. la manera cómo cambian las cosas en un pueblo varía de chacra a chacra. y de río a río. La recreación es un volver a lo de siempre pero de modo diferente y renovado e incluso hasta inesperado. Una de las razones podría estar en la extrema variabilidad ecológica y cultural. Las mismas plantas. una innovación no afecta masivamente al conjunto de las chacras de un 27 . sea que pertenezca a su propia tradición. a diferencia de un técnico. pues sabe que las condiciones de cultivo del maíz en su chacra. sus semillas y su disposición serán distintas. El clima o microclima de una chacra o de un bosque es diferente de otro. es sólo un referente. En cuarto lugar. La regeneración es sintonización con las circunstancias del ciclo climático y del bosque en un espacio local determinado. muy pocas veces dirá a otro campesino: “así se hace”. que va de chacra en chacra y de juyo en juyo (mini parcelas de un cultivo distribuidas en una chacra) implica la sintonización periódica a las condiciones de la chacra y del bosque. o que pertenezca a una tradición agrícola diferente. el cambio es local y singular. como la purma a que se llega ya es otra que la habida con anterioridad en ese lugar. te indica pero no te obliga a repetir. de runa a runa. Cambian los suelos en espacios reducidos.particularidad de que ninguna vuelta es igual a la otra. Salvo casos excepcionales.

El canto continúa -como el de las aves. y prácticas campesinas. crianza.siendo similar y a tono con los cambios de clima. a pesar de la modernización agrícola y el narcotráfco que en la zona han tendido secularmente a la homogenización. Pero el cambio de ropaje no afecta el canto. pero -como lo hacen también las aves. Se sigue danzando en sintonía con los ciclos agrícolas.agricultor. si no espera su turno. práctica o herramienta a las condiciones de su chacra y bosque. El canto es el de siempre. Lo que éste hace normalmente es probar para asegurar la sintonía del nuevo cultivar. No es una comunidad que se margina de nada. Si se empata o. el cambio no es percibido sólo como una acción humana. árboles. Pero es probable que los vestidos y el color de los lazos que llevan en sus vestidos las lamistas cambien porque las fores también cambian. como normalmente se dice se adapta. Aprender las matemáticas no los lleva a ver el mundo en términos geométricos. Esto hace que. En quinto lugar. computadoras e Internet. Y ese cambio es sintonía con las circunstancias particulares que les toca vivir.una “danza inmóvil” que al ruido fabril de las usinas. televisión. Eso sigue. haya en la región una importante biodiversidad. Se trata de comunidades que por su naturaleza conversadora son cambiantes. La innovación campesina tiene pues un ritmo y cadencia que se asemeja más a -parafraseando a Scorza. No hay acción humana que no sea vivenciada también como una acción en la que intervienen las deidades y los miembros de la naturaleza. En el cambio participan la naturaleza y las deidades. El cambio no es pues antropocéntrico sino que se halla en la médula de la conversación entre todas las colectividades que anidan en el mundo. Pero todo aquello no cambia ni enajena los atributos del canto. se queda y hace parte del conjunto de cultivos.el plumaje se modifca. como aprender el catecismo no los hace 28 . rituales y bosquecinos. Todo lo prueba: radio.

El cambio en la modernidad es diferente. pero en la modernidad. pero como ésta no radica en una esencia inmutable sino en el modo conversador de estar en el mundo. y lo masivo que resultan las celebraciones de las festas patronales en la actualidad. Lo que viene se vivencia en los términos del propio canto. resultan aquí deidades chacareras. las vírgenes que en su contexto original nada tienen que ver con la chacra. la hace más diversa y dinámica. La razón es obvia. a hacerla más acabada. el hombre está llamado a completar la obra. y al hombre como continuador de esa obra. por la manera compulsiva con la que se busca transformar la vivencia indígena. al suplantar el hombre el rol de Dios en el 29 . sino en simbiosis en que al forecimiento de algunas plantas corresponde el descanso de otras que emergerán a su turno cuando las circunstancias les sean favorables. La naturaleza es obra de Dios y desde el comienzo se la asume como una obra. La evidencia de esto se aprecia en las chacras diversifcadas. Este es percibido como progreso. la continuidad de sus rituales.olvidar el respeto por sus deidades. se producen erosiones de la sabiduría que se traducen en olvidos. el hombre es imago dei y por tanto es también creador. La relación intercultural resulta así un atributo de las culturas locales. pues el hombre no hace parte de la naturaleza sino que es un sujeto distante de ella y ve sus obras como perfección de lo que la naturaleza le brinda. De este modo. El cambio compulsivo halla sus límites en el gusto del indígena selvático por la heterogeneidad y la conversación. En la antigüedad los fnes los daba Dios. Pero ciertamente. De este modo. las relaciones con culturas impositivas no derivan en transformaciones radicales o desapariciones. En la creación. Todo aquello que enriquece al mundo embellece la vida. En virtud de este mandato. En esta visión de la naturaleza ciertamente hay un origen judeo-cristiano. Se recrea no se reproduce. la transformación no es transformación sin fnes sino orientada hacia algo más perfecto.

o dejemos que alguien lo haga por nosotros. ese atributo que lo distingue. que le permite trascender y colocarse por encima de las demás criaturas creadas. la que unida a su disconformidad con el presente le permite pasar no sólo a los deseos ilimitados sino a las acciones desaforadas.7% del total de los 30 . El cambio le pertenece a la materia más no la dirección. es una utopía (algo que no tiene lugar) con la particularidad que ésta tiene una gran capacidad de estimular y guiar el cambio. Descubre por este medio que las cosas no permanecen tal cual son sino que se modifcan. manejable. van de formas simples a complejas y que se mueven por relaciones de afnidad y oposición entre ellas. Es el hombre el ordenador del cambio en un espacio-tiempo lineal. La idea de progreso está asociada a la idea de un mundo perfecto. El propósito es conocer este orden y orientarlo. La quinta parte de los más ricos recibe el 82. Sólo que este mundo perfecto existe en la idea. un microcosmos auto organizado. pues como nunca. pues sabemos desde Descartes que el que da los fnes es el hombre porque es el único que tiene espíritu. Ciertamente descubre un orden.mundo. se desarrollan. A partir del proceso de industrialización el hombre occidental obtiene una gran capacidad transformadora del mundo. el mundo alternativo no existen hoy -se dice. medible.pero puede construirse para mañana a condición de que transformemos el que tenemos. La ciudad perfecta. Es tal la velocidad del cambio y la transformación de los ciclos de la naturaleza que han bastado sólo 200 años para que este modo de ver las cosas haya llevado al planeta al borde del colapso ambiental y social. el planeta anda sucio y el gozo del que nos hablaban las utopías no fue distribuido de modo equitativo. de modo que de lo que se trata es de conocer la naturaleza de los fenómenos para guiar el cambio. los fnes los da el hombre. Cuando el hombre suplanta a Dios considera que el cambio es una cualidad innata de lo material y no una acción de un primer motor.

PRATEC. en este sentido un camino. Sachs. Distinguir. mesura y consideración. pero no los benefcios. percibir.ingresos del mundo. criar y sentir el mundo21. México. pero cuando se lo considera como el criterio que defne la identidad de una comunidad. Sachs. Lima. Se impone un mundo de sufciencia. En: Diccionario del desarrollo. C. dice al respecto: “Los mundos de pueblos diferentes tienen formas diferentes”. Culturas como las quechualamas nos brindan. Fondo de Cultura Económica. Se han globalizado las expectativas. El camino a transitar no parece pues el del progreso. Castaneda. empero.W. No se puede decir aquí empieza y aquí termina una comunidad que pertenece a una esfera cultural dada. no son entidades con bordes fjos. ecólogo alemán. entre pueblos 20 “Si todos los países hubieran seguido exitosamente el ejemplo industrial. puede limitar cuando no impedir la comprensión de una realidad preñada de entrecruzamientos y diálogos de prácticas y saberes. responde: “Se necesitarían seis planetas similares al de la tierra para verter la basura” 20. se habría necesitado cinco o seis planetas para servir como minas y muladares “. Un pueblo se distingue de otro por la particular manera en que sus comunidades humanas perciben y sienten sus relaciones con la naturaleza y con lo sagrado. 31 . Los pueblos amazónicos. Epílogo A cada pueblo le corresponde una forma de ver. l974. En: Prólogo a las Enseñanzas de don Juan. l996:3 21 Walter Goldschmith. Muchos se preguntan qué pasaría en el mundo si todos tuvieran similar consumo de energía que un ciudadano promedio de los países industrializados. fronteras y bordes culturales a partir de un criterio. como puede ser el de la lengua es un esfuerzo intelectual que tiene sus méritos. sensato que hace posible una vida amable para todos. de modo nítido. pp: 25.

antes que supuestas esencias puras e intocadas es la existencia de atributos relacionales y participativos. y de pescar. la vestimenta. Poco sentido tiene hablar sobre culturas puras y cerradas. Entre los pueblos existen atributos compartidos dada la historia de relaciones que han establecido y que dan lugar a esferas de diálogo comunes que permiten. no quiero expresar que no existan fronteras políticas y rituales que marcan una región de otra y sentimientos de pertenencia de una población respecto de un territorio y de las costumbres que se practican dentro de éste. pues todas. Si bien es cierto. los gestos. de las personas y de una manera similar de vivenciar el bosque. Lo que queremos enfatizar. el tono de hablar. Cada pueblo tiene más allá de sus propios localismos. El modo de ser tiene que ver con la lengua. conservando su propio tono mantienen expresiones que pertenecen a otras tradiciones y que han sido recreadas dentro de su propia laya o modo de criar la vida. la manera de hacer chacra. que podemos distinguir. por ejemplo y con cierta licencia hablar de una cosmovisión amazónica de la que beben los 42 pueblos que viven en la foresta verde del país. una actitud de apertura hacia otros pueblos que se expresa en un entretejido de relaciones que permiten el enriquecimiento de todas las culturas que hacen al pacha (tejido en el quechua local) cultural amazónico. las fronteras entre el pueblo de San Miguel del río Mayo y Chazuta. las comidas.de origen antiguo donde es mucho más lo que se comparte que lo que diferencia. Con lo indicado.están tejidas por relaciones de familiaridad y parentesco basadas en la crianza de sus chacras. como las de Pamashto en Lamas y las de los que viven en Sisa. Ninguno de estos aspectos vale por separado para defnir 32 . para ciertos fnes. pero también con las características que asume la conversación con el monte y la forma que tiene el diálogo con sus deidades. la vida entre estos pueblos .teniendo cada cual sus particularidades y modos de señalar el mundo .

aparece más como una categoría de análisis externa que endógena. Lamas.a un pueblo. Así es usual hablar de la visión del mundo del selvático22. La aproximación a la cosmovisión amazónica a la que hicimos referencia se hace desde la cultura quechua lamista. siendo ambos cambiantes en el tiempo. en la chacra. que la de don Nazario Sangama.indio se borra en el ritual. al punto que es difícil establecer fronteras culturales precisas entre los quechua lamistas y los pobladores rurales mestizos. 33 . del caserío Aviación en Lamas. naturaleza y deidades. Lo que lo tipifca es el modo cómo se relacionan humanos. en las expediciones de chapaneo. la vida de las poblaciones rurales asentadas en el piedemonte amazónico del departamento de San Martín. Llamamos Selva alta o Amazonía alta -o también rupa rupa. Ha sido empleada a menudo por el colonizador para establecer diferencias usualmente de base racial que le permitían mantener su dominio a través de lealtades construidas. en las festividades religiosas y en las festas. La cultura quechua. cuyo rasgo quizás más saltante sea el idioma (Nazario habla65 quechua) pero en la vivencia común existe una simbiosis y una comunidad de prácticas de origen antiguo que no da lugar a hablar con propiedad de costuras o separaciones culturales. en este sentido. No es que no hayan diferencias e identifcaciones entre uno y otro.lamista es de alguna manera una expresión particular de esta simbiosis cultural. Tan semejante es una práctica chacarera de don Leovigildo Ríos en Ubos. La identidad. un pueblo que tiñe con su forma de ver y sentir el bosque. La pluralidad ecológica se corresponde con una pluralidad cultural. 23 Ciertamente lo que decimos no tiene un afán categórico. Parecería que la naturaleza alto amazónica tiene una manera de conversar que limita el surgimiento de una visión ajena a sus ciclos y palpitaciones. pues existen empresas comerciales constituidas por migrantes que han hecho de la amazonía alta un botín para sus ganancias sin respecto alguno por sus ciclos de regeneración. estimulando en los mestizos de antigua raigambre y migrantes de segunda generación un afán de sintonizarse y armonizar con ella 23.al espacio de intersección geográfco y cultural entre los Andes altos y 22 La distinción mestizo .

como muchas de la selva. Este traslado compulsivo de una visión particular del mundo es parte del fenómeno de colonización político económico. una región clave en los equilibrios ecológicos de los dos grandes ecosistemas que la rodean y cuyos pueblos. pero también cultural que padecen todavía hoy nuestras poblaciones. y por esta vía limita -por proponer esta visión ajena como la única. La originalidad se ha benefciado de los aportes externos destacando la gran capacidad de diálogo intercultural de sus pobladores. es decir. monocultura. colonización.la Amazonía baja u Omagua. El colonizador europeo no está más en estas tierras. hacia áreas del mundo que tienen.el brotamiento y vigorización de las expresiones culturales propias. La colonización no es cosa del pasado. escuela. una manera particular de vivir el mundo. pero mucha de la clase política e intelectual local basa sus argumentos en una visión externa a nuestro modo de ser. como los quechua lamas. el traslado compulsivo de una cosmología particular. que se erigió como la verdadera y única. La modernidad no ha surgido en Chazuta. En un mundo en el que la práctica de los argumentos modernos ha llevado al planeta -tanto en nuestras tierras como fuera de ellasa crisis ambientales y sociales profundas es hora de revisar si dichas 34 . Cultivos y prácticas culturales de esta región corresponden al espacio amazónico como al andino. etc. existiendo caminos de las semillas que conectan de modo fuido una región con otra. Lo que vivenciamos aquí es la modernización. infuenciada por el pensamiento y acciones modernizantes. Esta zona ha sido y es. (Evangelización. en particular los quechua lamas comparten atributos de origen andino como amazónico. Su forma ha mutado. Ella surgió en Europa Occidental como expresión de una serie de fenómenos asociados al distanciamiento del hombre de la naturaleza. Ciertamente no somos protagonistas de la modernidad.). pero Chazuta como Jepelacio o Tocache vivencian la modernización bajo distintas formas.

No se trata por cierto de proponer la autarquía ni paraísos ilusorios. sino una actitud de respeto por la pluralidad cultural y donde el modo de convivencia sea el de la conversación entre equivalentes y en el que la autonomía y el diálogo intercultural caminen de manera entrelazada. 35 .concepciones son pertinentes para una realidad como la de la Amazonia alta o es hora de vigorizar nuestras prácticas y visiones del mundo acordes con nuestra particular manera de ser y vivir la naturaleza.

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hace uso cotidiano de la expresión: “conocimiento previo”. Lima. es decir. Probable que en su raíz se halle lo que dice Nietzche (ver cita más adelante). Para los docentes y para cualquier persona en determinada situación dialogal.Conocimiento previo. enero 2014. conocimiento otro24 La EBI (Educación bilingüe intercultural) rural. la pregunta clásica que hace el docente y cualquier persona. o lo que la pedagogía nos enseña en eso de “ir de lo concreto y conocido a lo abstracto y desconocido”..? 24 Grimaldo Rengifo Vásquez. para explorar juntos el aprendizaje de un conocimiento nuevo.. 37 . Para los docentes es crucial su práctica pues así contextualiza el tema a tratar de modo que el aprendizaje de asuntos nuevos en los estudiantes sea signifcativo. para empezar el diálogo. En este sentido. tenga sentido para su comprensión del mundo. es: ¿Qué sabes o saben de:. PRATEC. pero seguramente todo el sistema educativo peruano. es de importancia saber lo que cada persona trae sobre una esfera determinada del saber del que se habla.

Friedrich. como base inicial de la comprensión de lo que de otra manera permanecería incomprensible.”. Se la puede encontrar en las guías de aprendizaje que las entidades ofciales proporcionan a los docentes. Nueva York: Vintage Books. se admite. 1968: 27326). Propuesta Pedagógica. cita a Nietzche y su refexión sobre la naturaleza del pensamiento analógico. Este afrma: “en nuestro pensamiento. Te Will to Power (La voluntad de poder). la característica esencial es adaptar el nuevo material a los esquemas antiguos.. se adaptará al esquema mental familiar en los estudiantes. La expresión “saber previo” está institucionalizado. Digeibir. nos vemos forzados a utilizar la experiencia pasada. es decir lo que nos es ya familiar. así como el lenguaje para representarlo hasta 25 Minedu. 38 . A renglón seguido dice Bowers: “al no ser capaces de comprender en sus propios conceptos lo que es totalmente nuevo para nosotros .. Nuestra experiencia pasada proporciona así la analogía que nos permite captar lo familiar en la nueva experiencia y extender nuestra comprensión. Lima. Hacia una Educación Intercultural Bilingüe de Calidad.Conocimiento previo alude así a un proceso precursor destinado a conocer el bagaje sapiencial que los estudiantes poseen sobre alguna esfera de la realidad.. Sobre el tema. 2013:75 26 Nietzsche. deben permitir: El recojo de saberes previos de los niños y niñas.. El docente recoge y se detiene en éste. Bowers. Se supone que lo que conocen fue construido por éstos en su interacción con la realidad social y natural y de acuerdo a sus disposiciones genéticas. Documento de trabajo. así como de sus vivencias25. 1968. antes de pasar por analogía a estimular la incorporación del nuevo conocimiento que.equiparando lo que es nuevo” (Nietzche. En un texto del MINEDU peruano se lee por ejemplo lo siguiente: “Las sesiones de aprendizaje integral. Este proceso retiene elementos de la analogía familiar. lo comenta y analiza.

PRATEC. es realmente otra. Si la realidad no se adaptaba a su comprensión. esta integración cuando lo que se incorpora pertenece a una esfera cultural diferente al esquema familiar conocido. y en función de ello guiaron su acción. No tenían en su experiencia pasada una metáfora similar sobre el que podría arraigar la realidad y mentalidad del otro. de modo que no tenían forma de incorporar la visión del otro con el esquema mental que traían. Detrás de la Apariencia. peor para la realidad. Lima. 27 Bowers. Suena lógico lo que dice Bowers. siguió indemne. y construyeron así en la América “su mundo” independiente de la comprensión local de los andinos de ese entonces. Integraron a su “mapa mental” lo que vieron y palparon para tener un grado de comprensión de la realidad nueva. Hacia la descolonización de la educación. La pregunta es: ¿si la experiencia familiar al pretender integrar el nuevo conocimiento se sintoniza con ella o más bien la deforma para ajustarlo a la cosmovisión del que es partícipe? ¿La nueva estructura metafórica que representa la integración de lo nuevo con lo viejo. salvo excepciones.que encuentra una estructura metafórica más adecuada” (Bowers. Chet. Lo que no sabemos es cómo funciona. Hicieron así su comprensión de lo que encontraron en estas tierras cuando lo invadieron y conquistaron. 2002 : 9227). pero el esquema traído. 39 . respecto a que la experiencia resultante de integrar un nuevo conocimiento al esquema familiar conocido extiende nuestra comprensión del mundo. cuando aparecieron en los Andes. independientemente del modo como los indígenas de aquel entonces llamaban a sus alpacas y llamas. si funciona. Inauguraron con su presencia un modo de ver la realidad imbricada en la experiencia cultural del que fueron provistos en la Península. o sigue siendo la misma adecuando lo nuevo a lo antiguo? Los europeos llamaron “ovejas de la tierra” a llamas y alpacas. sus sentimientos y su relación con el otro. 2002.

o sintonizarse. es decir con la reacción del llamado “otro”. manteniéndose lo fundamental. natural. Esto implicó continuidad en algunos casos. no signifca siempre sintonía entre el saber propio y el nuevo. Pero no menos importante es saber lo que pasó con el conocimiento andino invadido. El mestizaje cultural nos abriría la puerta para compartir las visiones moderna y tradicional 40 . Otros. o tecnológica. y el propio (iskay yachay. Puede tender a imponerse –sea con el argumento de la superioridad religiosa. y cambios y transformaciones en otros. y sagrada. Las consecuencias de esta mirada que algunos llaman “colonial” pervive hasta ahora. mimetizarse a la espera de una condición para imponerse.si encuentra las condiciones para ello. y por eso se habla de mestizaje. pues es un asunto de construcción lógica del conocimiento. es lo que nos autoriza hablar en pleno siglo XXI de cosmovisión andina. el equiparar que alude Nietzche. un núcleo cultural duro que persiste gracias a su capacidad de aprender del otro sin enajenarse al nuevo saber. racial. estimo que el tema del conocimiento previo no sería un problema mayor y no habría porqué detenerse tanto en él. Hay un sector de nuestra intelectualidad que considera que hubo y hay un proceso de sincretismo cultural. El pensamiento analógico –el establecer semejanzas entre uno y otro. en quechua) dice mucho del sentimiento dialogal que predomina actualmente en las comunidades campesinas e indígenas del país.La adaptación. y la crianza en equivalencia. Si se hubiese impuesto el llamado sincretismo. La perseverancia de atributos raigales andinos como por ejemplo: sostener que el mundo es mundo vivo y persona. Ya sabemos lo que sucedió. El deseo generalizado de que sus hijos aprendan los dos saberes: el moderno. consideramos que hubo digestión del saber impuesto dentro de las estructuras mentales del saber ancestral. No existe un criterio unánime para decir lo que pasó y ocurre hoy en el país.no siempre lleva a la empatía. el sentido del ayllu como familia humana.

o quizás porque nunca fue moderno del todo aquella fracción que se 28 Hablando de nuestro tiempo. Itinerario. Sin embargo la urdimbre subsiste y se niega curiosamente en su debilidad a desaparecer. dice: “Nuestro tiempo es el de la conciencia escindida y el de la conciencia de la escisión. El conocimiento previo tiene como pre-condición para ser sustantivo –en contexto multiculturales. Pero estimo que no es así.las almas divididas por alguna necesidad íntima –como por ejemplo gritar gol cuando juega la selección peruana. Somos almas divididas en una sociedad dividida”. o quizás algo híbrido entre ambas. que participa en diferente profundidad aquello que denominamos como cosmovisión. citadino. Sus hilos se vuelven a reunir enlazando – como diría Octavio Paz28. O. Octavio Paz. pues explota y se deshilacha a menudo. Entre ambas existe una suerte de inter-fase cultural compartida. Fondo de Cultura Económica. y otra tradicional. Lo que sucede en el país actual es la prevalencia “grosso modo” de dos esferas y grupos socio-culturales surgidos en la invasión que vivencian dos comprensiones del mundo: una minoría moderna pero que sin embargo es dominante y se presenta como el Perú ofcial. En Paz. una urdimbre construida de hilos débiles. su encadenamiento armónico. o de sentirnos herederos todos de Machu Picchu.del mundo sin rupturas ni quiebres. que no llegan a ser sufcientemente fuertes como para trenzar la hospitalidad requerida para una convivencia prolongada. subordinada. 1994: 43 41 . recordándonos que están todavía allí las antiguas heridas que disipan nuestra pretensión de ser interculturales. México.compartir con el nuevo una plataforma cultural común que posibilite su engarce. Si no existe un substrato cultural común deviene problemático para cualquier persona y grupo social hacer el esfuerzo de establecer cadenas de pensamiento que integren al material viejo otro nuevo respetando la cultura de lo antiguo.

alguno de ellos apela para la comprensión del asunto a la experiencia que le es familiar al recién llegado. no sea un tema sólo pedagógico. R.que se remonta a cientos y hasta miles de años. Así cuando un indígena quechua-lamas habla de la madre del agua refriéndose a la fuente del que proviene y brota el agua y la vincula con una serpiente – la yacumama.las metáforas raigales son los “meta-esquemas” que enmarcan el 42 . citado por Bowers. El recién llegado. Esto evita de cuando en cuando la implosión del sistema. Si alguien del grupo quiere agregar y decir por ejemplo: “Las mujeres cuando están en menstruación no deben entrar al puquio (manantial) porque la madre del agua se ausenta y viene la sequía porque no le agrada el olor de la sangre de la menstruación”. incorpora el nuevo saber a la trama mental cultural del que participa y enriquece sus conocimientos. 1978: 126. Si alguien conocido pero recién llegado al grupo no entiende total o parcialmente el nuevo concepto. añade. en ciertos casos. como diría Nietzsche. nuevo material al esquema antiguo. en nuestras tierras. Todos lo entienden. Hay algo de “inga” que llevamos todos. Según Richard Brown – Brown. en estas circunstancias.pretende como tal. Tiene lo que se llama un “trasfondo cultural” que la pedagogía tiene que resolver. la analogía que se hace entre una expresión y otra parece recorrer un continuo cultural. De allí pues que el tema del conocimiento previo. Cuando en un grupo social existen categorías conceptuales compartidas y comunicadas mediante los lenguajes de la cultura. A Poetic for Sociology: Toward a Logic of Discovery for the Human (Una poética de la sociología: hacia una lógica del descubrimiento para las ciencias humanas). Le recuerda el mito que enuncia que el agua proviene de la madre del puquio que en el lenguaje local es la serpiente o yacumama. Cambridge: Cambridge University Press. a un: “esquema conceptual – Bowers diría “metáfora raigal”. Estamos así dentro del campo de la analogía donde cabe el tema del “saber previo”29 porque se trata de 29 “Saber previo” se puede referir.a nadie le llama la atención.

. Saber previo para multiplicar es saber sumar y restar. pertenecen a comprensiones culturales diferentes. El conocimiento previo es una suerte de “revisión de la literatura” existente sobre un tema. En este caso. Este es. el docente alude al conocimiento que en la comunidad de estudiantes se supone que es familiar y que debería haber sido aprendido en clases previas. En la defnición común usamos metáfora para aludir a una expresión relacionada a un objeto o idea particular que se aplica a otra palabra o frase para dar a entender que existe similitud. (ob. arraigados en la mente de las personas con los que orienta su relación con el mundo. cuando menos. El lenguaje de los quechuas refere a proceso de pensamiento analógico a través de una amplia gama de experiencia cultural. Lo mismo se puede decir de la multiplicación. el mapa atómico de los elementos.son condiciones para extender nuestra comprensión hacia otros procesos matemáticos. lo que es un átomo de hidrógeno y lo que es un átomo de oxígeno. Bowers. En la comprensión de Bowers. antes de pasar a la indagación de otro. 43 .saberes que tienen como hilo común una experiencia cultural compartida. Puede ser que el docente opere en sentido inverso –ir del H2O a sus elementos-. Llegado a este punto el docente puede pasar a la división y así sucesivamente. la yacumama no es un saber previo para entender lo que es H2O.. y para ser más preciso. Los lenguajes en cuestión. las metáforas son conceptos. Para enseñar la composición química del agua que es H2O.cit:225) añade: “A menudo se basan en las narrativas mitopoiéticas (creadoras de mitos) de un grupo cultural o de experiencias intensamente evocadoras”. y la base de un “lenguajeo” común. hablando ambos sobre el agua. no necesariamente explícitos. ¿Saber sobre la yacumama es conocimiento previo para entender H2O? Mi impresión es que no. el lenguaje consensuado que se utiliza en el círculo científco. Este saber es previo al conocimiento de la molécula de agua como H2O y como ésta se constituye. pero cualquiera sea el camino el diálogo se mueve en el terreno de la objetividad científca. sino un saber otro.

Lima. 31 Peña Cabrera. ambas se hallan en esferas culturales diferentes. Edward. and Personality: Collected Essays ( Cultura. Por el habla el pensamiento afora. existe. éste refeja en el habla.cit:87) expresa a este respecto: Los mundos en que viven sociedades diferentes son mundos distintos y no meramente el mismo mundo con diferentes rótulos30 El lenguaje no es un epifenómeno adherido a la cultura. Lenguaje y Personalidad: ensayos selectos). 1970: 68-69. Culture. Por la yacumama no habla el H2O y viceversa. El docente como mediador cultural debe saber cuándo se halla en una esfera cultural y cuando en otra. hablar de algo es tener y hacer presente ese algo como realidad cercana. Entre palabra (articulación del discurso) y realidad (objeto) hay identifcación. se trata de mundos diferentes que tienen formas diferentes. Edward Sapir (citado por Bowers. A. Lenguaje y concepciones del mundo. Berkeley: University of California Press. El diálogo de saberes tiene como precondición le equivalencia y el respeto para ser tal. Reitero: ¿Saber sobre la yacumama es condición necesaria y sufciente para entender la estructura molecular del agua?. agosto 1987: 11 44 . codifca -diría Bowers. ob. En: Asociación Cultural Peruano Alemana. como diría Peña Cabrera. y cómo lo piensan. De 30 Sapir. La palabra tiene un peso crucial en las relaciones entre los miembros de una comunidad indígena andina o amazónica. siendo esto particularmente acentuado en culturas orales. Parece pues que no. inmediata. Es tal el peso de la palabra y la relación entre ésta y realidad.la forma en que los miembros de un grupo social conciben y vivencian el mundo. en los que entre palabra y realidad al que se refere. aunque ambos se construyen sobre analogías. que se puede decir que por el lenguaje habla la cosmovisión. no son escalones de un mismo patrón cultural.una realidad diferente al conocimiento de la estructura molecular del agua. “El Lenguaje y la constitución del hombre occidental”. En este sentido y para volver a nuestro ejemplo: H2O no es un momento posterior a la comprensión primera de yacumama. “isomorfsmo”31. Language.

Estos se incorporan gradualmente en la mente y cuerpo de la niñez a partir de otros presupuestos culturales que. siendo un cáncer que encapsula a su víctima. y no ser un ardid pedagógico inconducente como sucede y se escucha a menudo en aulas EBI. Este era el conocimiento previo. Me contó que envió a sus estudiantes a hacer operaciones matemáticas con los cuyes de sus casas. Se trataba entonces de aplicar el conocimiento aprendido para enraizarlo en la nueva estructura mental en proceso de formación. El nuevo conocimiento puede terminar. El problema a resolver era ¿cuántos cuyes quedaban luego de la venta? Es un ejercicio de aplicación del conocimiento aprendido. Es el conocimiento que tiene la niñez. Este es el problema del conocimiento previo cuando no logra establecer su entronque con otro conocimiento que se propone como análogo. pero no para un conocimiento otro que demanda de otros supuestos cognoscitivos que. entre otras. La tarea consistía en contarlos y suponer que la familia vendía alguno de éstos. Se suponía que los alumnos conocían cuando menos la suma y la resta.este modo el saber previo tendrá como proceso pedagógico su lugar específco en cada esfera cultural. a fuerza de ser impuesto. en un evento en Andahuaylas. Un docente me decía. Es un conocimiento previo para otros saberes dentro de su esfera cultural. por ejemplo. Resultó que algunos estudiantes lo hicieron 45 . o cuando son inducidos por el docente en el aula a conversar sobre realidades otras. De esta manera el aprendizaje de un saber nuevo en el contexto del diálogo intercultural se frustra. y prepararlo para nuevos aprendizajes. cuando menos al inicio. todavía no se encuentran en la trama cultural de la niñez. lo que hizo en su escuela rural intercultural en el área de matemáticas. Seguramente si preguntamos a niñas y niños indígenas amazónicos y andinos sobre lo que saben del agua lo probable es que surja el tema de la yacumama como la madre del agua. tienen que ver con su experiencia en las ciudades. sobre el agua.

siguiendo a Bowers. y se cierra a la posibilidad de un diálogo con quienes pensando de otro modo invaden de modo poco respetuoso su hábitat cultural poniendo en peligro su sobrevivencia. De estos ejemplos hay otros. Muestran las difcultades que tenemos en el diálogo de saberes en escuelas EBI. reacciona parapetándose en sus propios linderos. No es que la abuelita no cuente. siendo que todos criaban cuyes. La respuesta fue: “Nuestra abuelita nos dijo que es mala suerte contar los animales porque se mueren. y reaccionó impidiendo la realización de tal 46 . Ante una provocación. me imagino que algo de contabilidad debe saber pues hemos escuchado en ocasiones a estas criadoras saber cuántos machos son sufcientes para las hembras que cría. La abuelita –en este caso. en este caso. que lo que llamamos “matemáticas” son vividas de modo diferente por cada cultura. el mito incubado en la cultura andina que hace del contar signo de “mala suerte”. como la sugerida en este ejemplo.no soportó la intromisión y la consideró una agresión cultural a su manera de entender el mundo de sus cuyes. Por eso no pudimos hacer la tarea”. Preguntó a éstos las razones del porqué no habían podido hacer la operación práctica cuando en clase demostraron saber sumar y restar. Notó el docente que los que no pudieron hacerlo incluso eran los más criadores pero además indígenas.pero otros no. pero parece que su conteo no se guía por la sentencia galileana de que el libro de la naturaleza está escrito en lenguaje matemático. y cómo se generan procesos de erosión cultural con la mejor de las intenciones pedagógicas de hacer interculturalidad. El ejemplo muestra que la nueva estructura mental propuesta no encontró en la cultura familiar un soporte que le permitiese arraigar el nuevo conocimiento. No se reparó. Hubo una suerte de “rebote cognoscitivo” pues el conocimiento matemático en poder del estudiante. no halló en la abuelita la estructura metafórica cultural adecuada para extenderse.

es “llamar al sismo” y así. por otro lado. hablar de sismo. La abuela que nos recibía. Hablar del zorro es “llamar al zorro”..operación32. 47 . impidió que mujeres que estaban con su menstruación visitaran luego su chacra de maíz. equipado con la metodología cartesiana de desconfar de todo saber que reposa en la tradición. No nos ha sido explicado en la Universidad – ni a él o ella. ni a mí. Son forzadas a acompañar un proceso que no sienten como suyo. Queda entonces. La estrategia del conocimiento previo como parte de un proceso en el aprendizaje de otros conocimientos encuentra de este modo su límite cuando se halla frente a un conocimiento otro. o la renovada imposición de un conocimiento nuevo a expensas de la pérdida u ocultamiento de lo antiguo. o la difícil y complicada tarea de promover el diálogo entre cosmovisiones. Esto ocurre de modo frecuente y se debe a la manipulación irrestricta de un concepto (saber previo) que debe usarse precavidamente dentro de la episteme que le corresponde. consienten la realización de este tipo de tareas con su hato ganadero para evitar ser motejadas de tradicionales. Muchas abuelas. existe proximidad entre la palabra y cosa mentada.Por eso hay palabras que en ciertas circunstancias los indígenas no la pronuncian. Para ella mujeres con su menstruación malograban el maíz que estaba en pleno estado de maduración. porque al fn y al cabo consideran que su saber es de segundo orden. para enseñar a “aprender a aprender” prosigue incólume con su esfuerzo educativo de enseñar matemáticas conforme a los dictados de su pedagogía. como se dijo.que el saber de las abuelas no siempre es producto de una construcción racional individual en una relación de sujeto 32 Similar situación ocurrió cuando acompañaba a un grupo de docentes a una práctica de terreno en la comunidad de Vicos en enero del 2014. luego de una amplia charla en su casa sobre el cultivo del maíz. Esto último es lo corriente. 33 En culturas orales.. a sabiendas del consejo heredado. El docente. doña Aurelia Lliuya. y porque desean que sus hijos conozcan la tradición moderna. Y así son capaces de hablar de sismo o de zorro cuando no corresponde hablar de uno y de otro 33.

porque creo que dado los desafíos globales ninguna tradición por separado tiene las respuestas y alternativas precisas para mitigarlos. natural y sagrada). y por cierto de las tradiciones educativas que hacen del cuerpo el centro mismo del aprendizaje para la vida. en la educación intercultural. Requerimos de todas.cognoscente a objeto a conocer. sino por naturaleza es colectiva y ni siquiera humana. Debemos ir más allá de la metáfora raigal prevalente que hace del 48 . y de las epistemes que se hallan detrás de la diversidad de prácticas para remontar los desafíos globales. y para regenerarnos en la diversidad. y a algunos y algunas posibilidades económicas impensadas. Termino indicando que requerimos ir más atrás de los enunciados teóricos. No dudo que el desarrollo y refexión de estos temas deben ser obligatorios. Puede originarse por revelaciones de los sueños. He escuchado a muchos colegas argumentar que en todo diálogo algo se gana y algo se pierde. En un mundo en que todos saben. las sensaciones y las afectividades humanas. Reacciono y digo: está bien. pero no te olvides de que ha sido y es el saber ancestral de la abuela la que está en la base de la enorme biodiversidad cultivada y silvestre que hoy nos regocija y llena de orgullo a todos los peruanos. o por la ingestión de plantas medicinales. No me opongo a lo que puede hacer la zootecnia -aunque viendo lo que se hace en esas enormes granjas con los indefensos pollos puedo mostrarme receloso de la ética que conlleva su práctica-. la construcción del saber no es individual. pero son insufcientes. sino del ayllu (en quechua: familia humana. Este ir más atrás se refere a la necesaria exploración del papel de las emociones. la zootecnia ha demostrado – dicen.que se puede criar y multiplicar los cuyes con formas racionales de manejo. El humano no se siente dueño de lo que sabe porque el saber reposa en todos. o por el diálogo con la luna y la Pachamama. con el ingrediente adicional de mejores ingresos y un bienestar no conocido en el mundo de la “contabilidad” de la abuela. Total.

Se requiere recentrar el pensar. como dicen los que saben: por los “caminos con corazón”. extraerlo de su asiento privilegiado ubicado en algún lado de cerebro. la mayoría de ellas han hecho de la abstracción mental el pilar de la evaluación de las competencias educativas. para colocarlo en el camino del corazón y de la vivencia. en este caso la indígena que enuncia que: “todo lo que sé está grabado en mi corazón”. Y esto pasa por desafliarnos de todo sistema de evaluación que constriña nuestro propio modo de ver nuestra educación. el cuerpo. El camino con corazón es más un peregrinaje espiritual que una educación asociada de modo desmesurado a competencias cognoscitivas que ya no educan para la vida sino para el consumo.pensar analítico la base del desarrollo de la persona. para ir. Salvo excepciones. Estimo que es desde la metáfora raigal. Estos nos evitarían tropiezos y sinsabores que a cada paso nos damos simplemente por el gusto de decir que hacemos interculturalidad. el conocimiento previo. En breve. y una relación equilibrada entre mente y cuerpo. 49 . tiene pues sus previos que es bueno recorrerlos. olvidando las emociones. que podríamos remontar el papel de privilegio que tiene el pensamiento abstracto en la explicación pedagógica de la necesidad del “conocimiento previo” como condición necesaria para ampliar nuestra comprensión del mundo.

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199 51 .¿Por qué la escuela no es amable con el saber de las niñas y niños andinos?34 Nosotros desde niños sabemos tener chacra. M. Perú. Frases como la de Humberto. hacha y machete te va a comprar tu padre. 1997. Lima. Bajo Mayo. 2001. p. son expresiones comunes en niños de escuelas rurales andinas. El saber de la niñez de culturas originales es considerado por numerosos maestros como arcaico. Lima. Para nosotros la chacra es nuestra vida. San Martín35. abril. 35 Arévalo. Humberto Cachique Tapullima. tradicional y rústico que sirve para cultivar la chacra pero que se muestra inútil para progresar en la vida. "La chacra te enseña a querer".lamas de la comunidad de Solo. PRATEC. Aunque en la escuela nos digan como por burla: si no sabes la tabla de multiplicar. Una de las consecuencias que esta actitud provoca es la ruptura afectiva y comunicativa del niño con su familia y la naturaleza. en el Bajo Mayo. San Martín. En: Caminos andinos de las semillas. El 34 PRATEC. un campesino quechua. Comunidad de Solo.

En: Niños y Aprendizaje en los Andes..36 Los padres de familia campesinos no discuten los contenidos curriculares. No entienden por qué la escuela enseña excluyendo. que menosprecian el saber de la comunidad diciendo que es “cosa de antiguos”. Huaraz. no sólo saber que la chaquitaclla es una herramienta primitiva y obsoleta comparada con el tractor. violento y lentamente enmudece. de la comunidad de Marca Qollo. no saludan a los mayores. El origen de tal situación puede estar en la manera como los profesores humillan a los niños cuando éstos se expresan en su idioma o hacen referencias al modo mágico de vincularse con la naturaleza. al. Su molestia con la escuela se debe a la actitud distante que perciben en sus hijos respecto a las costumbres comunales. sino que debe nombrar al mundo con un lenguaje diferente. et. Don José Turpo. 2000. otras cosas juegan. Puno dice a este respecto: Cuando entran a la escuela ya no son iguales. pero por otro lado no”. Se trata de que las cosas que hagan los niños y niñas no sólo sean mejores que las realizadas en el pasado sino cualitativamente diferentes.diálogo entre padres e hijos se vuelve tenso. Urpichallay. El conocimiento así aprendido -muy asociado al progreso 36 Chambi. El primer aspecto alude al rol de la escuela en el estímulo y desarrollo de un orden social basado en el progreso. En adelante el concepto de suelo como recurso debe reemplazar al de pachamama. pero ello no parece ser razón sufciente. N. ya no quieren hacer caso. se vuelven malcriados.67 52 . en Ilave. La escuela es de una índole tal que expresa en su operar un modo de ser que genera rupturas en la relación del niño con sus padres y con la naturaleza. Desarrollaremos brevemente dos aspectos sobre el papel de la escuela en esta escisión. p. El niño o niña debe. Los padres se quejan de que los estudiantes no los respetan. “Para mí la escuela por un lado esta bién.

En adelante todo fenómeno de la naturaleza es explicado por causas no míticas sino racionales. 53 . 1980. sino vivir un mundo en que el progreso es resultado de una opción libre. Para lograr este nuevo conocimiento. La escuela era el lugar para entrenarlos y acostumbrarlos a cumplir horarios. la escuela es ordenada física y administrativamente siguiendo un modelo institucional que refeja en su diseño y presentación el nuevo orden. con una estructura sobresaliente en el que la organización de la vida nada tiene que ver con su entorno sino con un tiempo lineal y progresivo. sino un lugar vallado. Libre. características con que se organizaban las recién aparecidas factorías. La función implícita de la escolarización obligatoria históricamente fue la de habituar a los niños a ciertos usos y costumbres necesarios a la nueva organización económica de la sociedad que surge a partir de la revolución industrial. La escuela rural no es un espacio abierto a la naturaleza con la que se sintoniza en una secuencia paisajística.está para suplir a la sabiduría propia y no para conservarla o enriquecerla. sino libre en el sentido de liberarse de las ataduras de la tradición en la explicación del mundo. La tercera ola.37 Lo que se dice y hace dentro de ella no es sólo repetir: “Si no aprendes matemáticas irás a la chacra con tu hacha y tu machete”. atrasado y sin sustento racional. y por tanto un obstáculo 37 Toffler. El saber de la comunidad es cuestionado a diario como obsoleto. A. El prototipo de construcción que lo encarna es la fábrica cuyo funcionamiento se basa en la efciencia y la racionalidad. habituarlos a tareas repetitivas y a obedecer a extraños. Plaza & Janes. y por una opción individual en la que prima una actitud escéptica sobre cualquier afrmación basada en la costumbre. no tanto en la dirección de que las tareas escolares sean de responsabilidad individual. España.tecnológico. Lo que sucede dentro de la escuela fue formulado en su momento por Toffler. Barcelona.

38 Para empezar no existen fábricas sino chacras. entre escuela y comunidad hay un continum cognoscitivo y los niños y jóvenes encuentran a menudo en su propio entorno zonas de reproducción de lo que se habla en la escuela –por ejemplo. las iglesias monoteístas. la fracción joven de la comunidad deviene hostil respecto de la tradición que vive el pueblo. Mérida.pero cuando esto no sucede. s/f. Universidad de los Andes. 54 . la situación reinante provoca en los jóvenes una gran impotencia por no tener a la mano el substrato 38 Fuenmayor. Si la enajenación persiste como producto de la colonización mental. como es el caso de las comunidades rurales andinas y amazónicas. los signos de respeto se erosionan. En las sociedades industriales. “Educación y la Reconstitución de un Lenguaje Madre”.que impide que cada quién explore el mundo a su modo. fábricas. los alumnos ya no saludan a los mayores en caminos y calles. El espíritu moderno no es sólo tener computadoras. lo que se produce es una generación de gente desafecta con su pueblo. En este papel la escuela no está sola pues hay que considerar el rol que desempeñan los medios masivos de comunicación como la radio. En las comunidades andinas y amazónicas no se vive el “espíritu moderno” que la escuela propicia y que está en la base misma del proyecto ilustrado de progreso. Manuscrito. Ramsés. Como el espíritu calculador de dominio del mundo no se ha instalado en la comunidad. sino asumir la racionalidad instrumental como propósito de vida. Estas afrmaciones repetidas a menudo dentro del aula tienden a liberar al niño de las ataduras mentales que lo mantienen vinculado a las tradiciones de la comunidad para paulatinamente educarlo como individuo libre. la televisión y las instituciones modernizantes. Venezuela. y discuten a menudo las opciones técnicas que los campesinos mayores en asambleas comunales deciden en base a su cosmovisión. Cuando la opción por el progreso se encarna en los estudiantes y logra ser asumida autónomamente.

Con los comuneros el profesor mantiene una distancia prudente que refeja la actitud de quien considera que con los viejos “ya no hay nada que hacer”. J. con un sector joven que a pesar de haber disfrutado del poder no logra destruir la tradición. por ejemplo.104. Lima. 1986. Es probable que ante estas circunstancias muchos docentes opten por la amenaza de una vuelta a la vida del campo si los alumnos no persisten en su empeño modernizador. David. Barcelona. Para evitar rupturas. es usual que la comunidad ceda a los jóvenes el ejercicio temporal de la autoridad así como la puesta en prueba de las innovaciones sugeridas. Editorial Kairós. “Animismo y alfabeto”. “dejan de ser una asociación directa con los objetos que enumeran y pasan a ser entes abstractos con los que se pueden hacer diferentes tipos de operaciones”. 2000 55 . “La naturaleza de la tecnología”. Antonio Peña/ Coordinador. del ideal del individuo racional.mental ni la materia para construir el progreso. La comunidad sigue su vida. El conficto es inevitable. Como se sabe. pero hay que decir que la abstracción cruza todos los contenidos educativos y la misma forma de operar con la realidad. 40 Abram. En todos estos casos el profesor consciente o inconscientemente representa y estimula el “nuevo orden”. la abstracción es separar mentalmente lo que se da junto o unido a la naturaleza. p. 39 Las materias abstractas por excelencia son las matemáticas y el lenguaje. Los números. UNI. Al no cristalizar una opción modernizadora. El segundo tema que desarrollaremos concisamente para explicar esta escisión entre escuela y familia es el ritual cotidiano de la abstracción en la enseñanza escolar. En: Filosofía de la Técnica. son expresiones de los resultados de este conficto. que es una forma en que la realidad se separa de la vida para ser representada. aunque algo erosionada. (La Magia de los sentidos). En: Te Spell of the Sensous. Los niños 39 Abugattás. La modernización incompleta de las comunidades y la denominada “arqueología del desarrollo”. los jóvenes mismos presentan una fachada algo grosera. 40 En la escuela la oralidad no cuenta. sino la escritura. “achorada” dirían algunos.

y con ello a un sistema que privilegia la mente y algunos sentidos como la vista y el oído. un mecanismo cuyas piezas se pueden separar y juntar. Pero también la escuela enseña a experimentar. El niño aprende que la verdad.campesinos ingresan al mundo de la grafía -incluso con grafías de su lengua nativa que nunca vieron sus mayores.41 Las emociones.con una violencia inusitada. una arcilla moldeable. el niño aprende a desarrollar ideas. “Animismo y alfabeto”. propiciando un cambio que no es el regenerativo y propio del 41 Abram. Allí aprende a analizar. Por esta vía se le inculca además. (La Magia de los sentidos). De esta manera el niño y la niña van aprendiendo a controlar y dominar el mundo. David. ya no viene de la adecuación de la mente a la realidad sino al revés. En: Te Spell of the Sensous. síntesis. De este modo. a realizar sistematizaciones. La escuela enseña al niño a jugar con representaciones y a construir mentalmente con ellas realidades nuevas y un orden de vida diferente. Editorial Kairós. Barcelona. Las percepciones holísticas que trae el niño de su familia dentro de una cosmovisión en que todo es vivo tienden a ser amputadas y reemplazadas en la escuela por la imagen de un mundo mecánico y manipulable. La verdad es lo representado. lo pueden tener mañana a condición de cambiar la realidad sobre la base de una utopía que la idea del progreso impulsa. en este contexto. que si bien no tienen un referente concreto en el presente de su comunidad. la relación sensorial con la naturaleza y las pasiones. 2000 56 . en resumen a segmentar y “jugar” con la realidad construida como si ésta fuera un objeto. ceden su lugar a la mente y con ella al cálculo y a la racionalidad que la escritura y particularmente las ciencias privilegian. la propensión a modifcar su comunidad por encima de lo que las tradiciones enseñan. a manejar la naturaleza con preguntas de modo que ésta responda a los mandatos que el investigador alumno hace.

La actual reforma en curso asentada en la ciencia y la tecnología modernas es en nuestro país una apuesta poco amable con nuestra tradición. Para los profesores.21 Octubre 1994. modernidad o desarrollo incrustadas en el 42 Vargas Llosa.universo que vivencia sino el derivado del conocimiento de las leyes de la naturaleza. sino que apenas tiene la ocasión interviene criticando lo que la comunidad hace. ¿Será posible una escuela en que los niños de las comunidades andinas y los niños peruanos en general tengan un espacio para conversar sobre su vivencia? ¿Cómo sería esta escuela? ¿Se requerirá de nuevas reformas? Sólo en contextos coloniales enseñar un saber involucra la cancelación de otros. “El precio de ser moderno”. Mario. su comunidad y todo lo que en ella sucede empieza a ser refejo de una actitud pasiva con la naturaleza producto de la ignorancia de sus padres. Opinión. La niñez no sigue la conversación cuando sus padres practican sus rituales. sino aquella derivada de un ejercicio sistemático de dominio cultural. para que la promoción de las nociones de progreso. No encontramos razón alguna. ppB2. Si optamos por la diversidad requerimos de perspectivas educativas diferentes que estimulen una vida menos homogénea. Lima. No hay base biológica. 42 Parecería que para muchos no hay salidas a los mandatos de la razón instrumental. El mito inculcado es que sólo con la manipulación controlada de la naturaleza se llega a conocer el mundo. En posesión de estas destrezas. Un niño o niña puede aprender una o más lenguas sin establecer entre ellas jerarquías. proponiendo en su reemplazo transformaciones que considera justas. intelectuales y el mundo ofcial peruano este es el precio que hay que pagar para ser modernos. En: El Comercio. psicológica o de alguna otra naturaleza en la vida humana para que el aprendizaje de un saber implique el menosprecio de otro. 57 . Se olvidan otras formas de saber derivados del diálogo respetuoso con la naturaleza. incluso dentro de la propia modernidad.

La educación encierra un tesoro. los 43 Delors. El modo como se produce el conocimiento científco pasa por neutro. No es posible.43 No estamos planteando que la escuela no enseñe la ciencia y la técnica y promueva. De esto no cabe duda. que se les pida a los alumnos recoger desperdicios de las calles y al mismo tiempo se les diga. Que hay otros. base del proyecto globalizador de la educación moderna. La atención ha sido desviada al uso del producto pero no al modo mismo como opera con la naturaleza en la formulación de sus teorías y en la producción de los artefactos. presidida por Jacques Delors. que deben ser amigos de la ciencia como quiere el informe Delors. A lo que sí estamos obligados es a decir a los alumnos que se trata de uno de los caminos que lleva al conocimiento de la naturaleza. Se muestran las teorías científcas así como los artefactos producidos. J. positivo y deseable. en nuestras tierras. p. Se oculta el poder que está detrás de ella. es la sabiduría milenaria de los pueblos andinos. ser amigos de la tradición científca moderna. uno de los cuales. no se dice de los efectos que tiene en la generación de la crisis social y ecológica. Unesco. Gráfca Internacional. Ciertamente está en el meollo mismo del proyecto educativo globalizador ser excluyente. entre los alumnos que lo desean.ideal moderno. Y si a pesar de ello.97 58 . Informe a la UNESCO de la Comisión Internacional sobre la educación para el siglo XXI. Lo que hace no amable a la escuela actual con el saber de los niños andinos y amazónicos es que no se muestra y explica los orígenes y la propia “manera de conocer” que implícitamente conlleva la modernidad. Madrid. 1996. sin más explicaciones. Una escuela amable está obligada a hablar a los niños de las consecuencias que produce concebir a la naturaleza como un objeto a ser dominado. obliguen al olvido de las prácticas que hacen a la vida milenaria de un pueblo. conocidas ya las consecuencias perniciosas en el ambiente. pero no los desvalores que la producción industrial produce (léase desperdicios). pero no el único. España.

últimos en todo aquello que se refere al aprendizaje de las matemáticas y lenguaje. sino cuestionando la aplicación 44 Trahtemberg. o los niños de la comunidad quechua-lamas de Chunchiwi en la provincia de Lamas. pero no en una amante de la diversidad. No estamos justifcando nuestra minusvalía transitoria en cuestiones científcas. y terminamos. hubiesen sido los primeros. 2001. podrían trotar en las laderas cultivadas de los Andes y de la Amazonía. Lima. ni sobrevaluando la sapiencia de nuestros niños andinos y amazónicos. pp: a 15. es probable que nuestros niños y niñas aymaras de Conima en Puno. Eso puede ser justifcado en una escuela globalizada. 59 . 26.niños. y no los niños de escuelas privadas de los países de América Latina que mejor califcaron pero que apenas conocen los secretos de la naturaleza y que menos aún. “El colapso de la educación”. Marzo. San Martín. si el indicador hubiera sido la sabiduría directa de las virtudes de las plantas cultivadas en los Andes y el modo como se produce la comida de la mitad de peruanos y en general de los países de cultura ancestral. aunque se trate de la propia. niñas y sus padres consideran que pueden participar ventajosamente en el uso de la técnica y la ciencia contemporáneas sin causar daño a la naturaleza y a otras comunidades humanas será su opción. En: El Comercio. una escuela amable no puede tener un solo indicador para evaluar el rendimiento de los alumnos. a propiciar el diálogo entre ellas y no a privilegiar ninguna. Una escuela amable debe encaminar a los alumnos a ser amigos de todas las tradiciones cognoscitivas. Editorial. Somos un país pluricultural y multilingue y una escuela amable debe hacer justicia a esta diversidad. Si se mide sólo con indicadores de una sola tradición. León. En este sentido. como ha sucedido con el informe de la UNESCO elaborado en 1998 en varios países de la región latinoamericana.44 Pero. Y lo harán a sabiendas de lo que ello implica. No es posible aplicar un mismo rasero cognitivo a todos los alumnos. excluimos a las demás.

tejer la vida de una escuela amable en la de una comunidad amable. como si fuera posible mezclar cosmovisiones diferentes. sea éstas de origen teológico o científco. que esforzadamente lo practican a diario. ha perdido su chacra y su presencia en el ciclo de vida comunitaria.irrestricta de ciertas metodologías homogeneizantes de medición escolar en países de diversidad cultural y en las consecuencias que dichas mediciones traen. Hay que recuperar el cariño por la diversidad. Para ello no se necesitan grandes reformas. El problema de la interculturalidad no radica en las culturas andinas. y aún si logramos un status decoroso para los docentes. pero la amabilidad sí requiere gustar de los 60 . en otros casos no. sino. originarios de comunidades andinas. Un esfuerzo por restablecer estos vínculos de afecto no signifca de modo alguno justifcar el salario miserable de los profesores rurales. Tanto en uno como en otro caso. La amabilidad no se reforma sino se cría. Obviamente una escuela amable requiere de maestros amables y de una comunidad amable que la ampare y proteja. el juk (uno en quechua) es pareja y como tal es un nudo plural abierto al tejido de la vida. observar e integrar lo ajeno. Este cariño por diversas razones se ha erosionado. pues conocidos los resultados volvemos a “más de lo mismo” pero no a pensar en otras maneras de vivir el fenómeno educativo en países de gran tradición cultural como el Perú. La comunidad que ha sido capaz de realizar grandes movilizaciones por tener escuela no la está criando como es debido. Más de lo mismo es forzar a culturas como la quechua o la aymara a expresarse en términos de la ciencia y tecnologías modernas. Los profesores de escuelas rurales son en muchos casos. sino en culturas fundamentalistas. pero también sus propios modos de tejer. La escuela se ha quedado sin sustento propio. Cada cultura original tiene sus propios modos de ser. la amabilidad no requiere como prerequisito ineludible el dominio de una lengua como quechua. no es el uno del sistema métrico decimal. El uno quechua. aymara o aguaruna.

la crianza paciente de lo que no cría dentro del clima de lo amable. no estamos para obligar a los niños y en lo inmediato a que aprendan a conjugar perfectamente verbos de un idioma que no les pertenece. y si alentamos la asistencia a la escuela de niños de seis años. dentro de los contextos rurales. Como muy bien lo sabe Vargas Llosa: “Si la sociedad andina se moderniza habrá irremediablemente cambiado todo”. La amabilidad conversa bien con la diversidad y no con la monoculturalidad. a gustar y apreciar a todas ellas. valoremos su sabiduría en los términos en que ella se expresa. aún si alguna de ellas. La cultura occidental moderna requiere. a establecer los mismos ritmos en al aprendizaje de una cultura escrita que tienen los niños de las ciudades. en niños de culturas orales. 45 Vargas Llosa. su propia pausa para conocerla. cualesquiera fuese nuestro origen lingüístico como docentes. Mario. Por eso. 45 Empero. la no amabilidad del otro. sino por el contrario. Quizás el tiempo actualmente destinado no sea el más conveniente para ello. En compensación. No estamos obligados. como la moderna no sea amable y criadora de otras tradiciones. no signifca mi alienación a esa no amabilidad.idiomas propios y ajenos. porque es allí donde el niño andino encuentra y vivencia un sentido de su vida. y dejemos el aprendizaje de lo moderno al ritmo que las circunstancias lo indiquen. a dialogar con todas las tradiciones. que cada cultura tiene su modo de ser. La amabilidad conversa con la diversidad y deviene en soporte de una vida plural y sostenible a condición de que el proceso educativo base su desarrollo en la sabiduría conocida y que le es propia al grupo cultural en referencia. A nuestro juicio lo crucial es aprender a conversar. Ob. su tiempo y ciclos para conocer la naturaleza y otras culturas. Tenemos que aprender además.cit 61 .

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Terminado de editar en Noviembre de 2015 por la Cooperativa El Rebozo elrebozo@riseup.net .