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El cristiano y la filosofía

¿Qué tiene que ver Jerusalén con Atenas? Esta fue la famosa afirmación de
Tertuliano cuando cuestionó las supuestas conexiones entre la teología y
la filosofía, la sabiduría naturalmente obtenida por los humanos. Desde un
punto de vista, Tertuliano se hace eco de la enseñanza de las Escrituras.
Recordemos las palabras del apóstol Pablo: "El hombre natural no acepta
las cosas del Espíritu de Dios, porque le resultan insensatas, y no es capaz
de entenderlas porque se disciernen espiritualmente" (1a Cor. 2:14). El
conocimiento filosófico nunca puede servir de escalera al cielo. Los
filósofos, a pesar de sus conocimientos, nunca han sido capaces de captar
el mensaje del Evangelio mediante el poder de su propio pensamiento o de
la reflexión sobre la creación. El conocimiento salvador de Cristo y de su
evangelio es únicamente el resultado de una revelación especial y de la
soberana obra regeneradora del Espíritu Santo. Para la persona natural, el
Evangelio es una piedra de tropiezo y una locura (1a Cor. 1:23).

La Reina y la Sirvienta
Pero, ¿la antítesis entre la filosofía terrenal y el conocimiento celestial de
la salvación define completamente la relación entre ambas disciplinas? ¿No
hay ninguna función para la filosofía en la teología? Aunque algunos se
aferren a la afirmación de Tertuliano y traten de extirpar toda la filosofía
de la teología, históricamente la Iglesia ha admitido un papel
cuidadosamente definido para la filosofía en relación con la teología. Los
teólogos protestantes han reconocido que la teología es la reina de las
ciencias. Es decir, la teología tiene una función reguladora entre las
diversas disciplinas del conocimiento debido a su fuente sobrenatural. Esto
no quiere decir que la teología hable exhaustivamente de todas las
disciplinas concebibles, sino que, no obstante, sirve de árbitro para
garantizar que otras disciplinas no traspasen los límites morales y éticos
dados por Dios. La Confesión de Westminster (1647) capta el papel
magistral de la teología cuando afirma "El juez supremo por el que han de
determinarse todas las controversias de la religión... no puede ser otro que
el Espíritu Santo hablando en las Escrituras" (I.x).
La buena teología tiene sus raíces en el rico suelo de la Escritura y, por
tanto, es la reina de las ciencias. Pero el papel magisterial de la teología no
excluye por tanto el uso responsable de la filosofía. Los teólogos
protestantes reconocen que la teología es la reina de las disciplinas y que
la filosofía es una sierva, una herramienta auxiliar que la iglesia puede
utilizar en la tarea de hacer teología. O, en otras palabras, hay un papel para
un uso subordinado a las escrituras de la revelación natural en concierto
con la revelación especial. En palabras de la Confesión Belga (art. II),
podemos utilizar los dos libros de Dios, el de las Escrituras y el de la
naturaleza, para formular nuestras doctrinas bíblicas.
¿Cómo han utilizado los teólogos la filosofía en la teología? Dos ejemplos
ilustran el papel de la filosofía en la teología. A pesar de que Tertuliano
quería distanciar a Jerusalén de Atenas, empleó categorías filosóficas como
sustancia para distinguir a las tres personas de la divinidad de su esencia
común. Hubo algunos teólogos de la Iglesia primitiva que se opusieron al
uso de términos filosóficos en la doctrina porque creían que la teología sólo
necesitaba emplear el lenguaje de las Escrituras para defender y explicar
la doctrina de la Trinidad. El problema era, sin embargo, que todos,
ortodoxos y herejes, empleaban el lenguaje escritural pero lo hacían con
significados diferentes y con fines dispares. Algunos sostenían que el Hijo
de Dios sólo es de sustancia semejante a Dios Padre (de ahí que sólo sea
homoiousias), mientras que otros sostenían con razón que el Hijo es de la
misma sustancia que el Padre (por tanto, es homoousias). El término
ousias (esencia o sustancia) no aparece en las Escrituras, pero los teólogos
ortodoxos debatieron y utilizaron este término filosófico para proteger la
enseñanza bíblica de que el Hijo de Dios es plenamente divino e igualmente
Dios. El pensamiento maduro de la iglesia sobre este asunto aparece ahora
en las confesiones de fe: "En la unidad de la Divinidad hay tres personas,
de una sola sustancia, poder y eternidad: Dios Padre, Dios Hijo y Dios
Espíritu Santo: el Padre no es de nadie, ni engendrado, ni procedente; el
Hijo es eternamente engendrado por el Padre; el Espíritu Santo procede
eternamente del Padre y del Hijo" (WCF II.iii). En la divinidad hay tres
personas distintas que comparten una sustancia. La Iglesia emplea
términos filosóficos para delimitar la frontera entre la ortodoxia y la
herejía.
Un segundo ejemplo de la filosofía en la teología viene con las categorías
aristotélicas de causalidad primaria y secundaria para distinguir entre la
agencia divina y la humana: "Aunque, en relación con la presciencia y el
decreto de Dios, la primera Causa, todas las cosas suceden inmutable e
infaliblemente; sin embargo, por la misma providencia, él ordena que se
produzcan, según la naturaleza de las causas segundas, ya sea necesaria,
libre o contingentemente" (WCF V.i, énfasis añadido). Esta distinción
filosófica es vital para demostrar que Dios puede predeterminar y decretar
todo lo que ocurra, pero de ninguna manera violenta la voluntad de las
criaturas o es el autor del pecado (WCF III.i).

Funcionamiento adecuado
La filosofía puede ser un instrumento heurístico útil para los teólogos. Pero
la Iglesia debe vigilar para que su teología no se convierta en filosofía, o
para que la revelación sobrenatural de Dios se transforme en conocimiento
meramente natural. Como escribe Pablo: "Mirad que nadie os lleve cautivos
por filosofías y vanos engaños, según la tradición humana, según los
espíritus elementales del mundo, y no según Cristo" (Col. 2:8). Un ejemplo
bien conocido de la conversión de la teología en filosofía es la doctrina
errónea de la transubstanciación del teólogo medieval Tomás de Aquino,
que considera que el pan y el vino de la Cena del Señor se transforman
físicamente en el cuerpo y la sangre de Cristo. Aquino utilizó las categorías
aristotélicas de sustancia y accidentes para apuntalar su doctrina en
contradicción con la clara enseñanza de las Escrituras. En este caso, la
sierva usurpó el trono de la reina. Pero aquí debemos recordar que el abuso
de la filosofía no debe descalificar su uso adecuado.
El apóstol Pablo advierte que no se debe permitir que la filosofía cautive a
los cristianos, pero al mismo tiempo citó la filosofía pagana cuando
presentó el evangelio a los filósofos en la colina de Marte: "Porque al pasar
y observar los objetos de vuestro culto, encontré también un altar con esta
inscripción: 'Al dios desconocido'. Por lo tanto, lo que ustedes adoran como
desconocido, esto les proclamo. . . . En él vivimos, nos movemos y existimos;
como incluso algunos de vuestros propios poetas han dicho: "Porque en
verdad somos su descendencia"" (Hechos 17:23-28).
Pablo se refiere a la Crítica de Epiménides cuando dice: "En él vivimos y
nos movemos y tenemos nuestro ser", y cita a Arato cuando dijo a su
audiencia que "Porque en verdad somos su descendencia". Pablo nunca
permitió que estos sentimientos filosóficos se impusieran a sus
afirmaciones teológicas, pero los empleó, no obstante, en subordinación a
su objetivo teológico de presentar el evangelio de Cristo. En lugar de
comenzar con las Escrituras, como solía hacer en las sinagogas judías
debido a su conocimiento y familiaridad con el Antiguo Testamento
(Hechos 17:2), Pablo comenzó con afirmaciones filosóficas conocidas por
su audiencia pagana.
Los que creen que debemos extirpar toda la filosofía de la teología, no se
dan cuenta de que todos utilizamos conceptos y términos filosóficos, nos
demos cuenta o no. El que cree que está libre de la filosofía es el probable
adherente involuntario de la enseñanza filosófica de un filósofo o teólogo
difunto. En lugar de huir del conocimiento natural, o de la filosofía,
debemos buscar la sabiduría de Dios allí donde la encontremos. Sujeta a la
autoridad magistral de la Escritura, la verdadera filosofía nunca entra en
conflicto con la teología sagrada.
J.V. Fesko
Professor Of Systematic and Historical Theology
RTS Jackson

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