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El pensamiento kantiano fue muy influyente en la Alemania de su tiempo, puesto que proyectó la filosofía
más allá del debate entre el empirismo y el racionalismo. Fichte, Schelling, Hegel y Schopenhauer se vieron
a sí mismos expandiendo y complementando el sistema kantiano, de modo que con él justificaban el
idealismo alemán. Hoy en día, Kant continúa teniendo una gran influencia en la filosofía analítica y
continental.1
Índice
Biografía
Juventud
Silencio y crítica
Últimas obras de Kant
Muerte
Mitos y reconocimiento
Pensamiento filosófico
Idealismo trascendental
Estética trascendental
Analítica trascendental
Dialéctica trascendental
Ética
Postulados de la razón y la libertad
Buena voluntad
Imperativo categórico
Política
Estado y voluntad del pueblo
Estado y felicidad
Paz perpetua
Filosofía de la historia
Antropología
Racismo científico
Estética
Religión
Legado
Críticas
Obras
Del periodo precrítico
Del periodo crítico
Colecciones y otras ediciones
Eponimia
Véase también
Notas y referencias
Bibliografía
Enlaces externos
Biografía
Immanuel Kant fue bautizado como Emanuel pero cambió su nombre a Immanuel tras aprender hebreo.23
Nació en 1724 en Königsberg (antiguamente Prusia, desde 1946 Kaliningrado, Rusia). Era el cuarto de
nueve hermanos, de los cuales solo cinco alcanzaron la adolescencia. Pasó toda su vida dentro o en los
alrededores de su ciudad natal, la capital de Prusia Oriental en esa época, sin viajar jamás más allá de 150
km de Königsberg.24 Su padre, Johann Georg Kant (1682-1746), era un artesano alemán de Memel, en
aquel tiempo la ciudad más al noreste de Prusia (ahora Klaipėda, Lituania). Su madre era Anna Regina
Reuter (1697-1737), nacida en Núremberg, hija de un fabricante alemán de sillas de montar.
En su juventud, Kant fue un estudiante constante, aunque no espectacular. Creció en un hogar pietista que
ponía énfasis en una intensa devoción religiosa, la humildad personal y una interpretación literal de la
Biblia. Por consiguiente, Kant recibió una educación tan severa —estricta, punitiva, disciplinaria, polarizada
y excluyente— que favorecía la enseñanza del latín y la religión por encima de las matemáticas y las
ciencias.25
Juventud
Desde el principio de sus estudios, Kant mostró gran aplicación en sus investigaciones. Primero fue enviado
al Collegium Fridericianum y después se matriculó en la Universidad de Königsberg en 1740, a la edad de
16 años.26 Estudió la filosofía de Leibniz y Wolff con el profesor Martin Knutzen, un racionalista que
también estaba familiarizado con los desarrollos de la filosofía y la ciencia británica y que introdujo a Kant
en la nueva física matemática de Newton. También previno al joven alumno respecto del idealismo, visto
negativamente por toda la filosofía del siglo xviii, e, incluso después de la creación de la teoría del idealismo
trascendental, Kant refutó el idealismo en la segunda edición de su obra principal: la Crítica de la razón
pura.
El infarto de su padre y su posterior muerte en 1746 interrumpieron sus estudios. Kant se convirtió en un
profesor particular en los pequeños pueblos alrededor de Königsberg, pero continuó su investigación
académica. En 1749 publicó su primera obra filosófica, Gedanken von der wahren Schätzung der
lebendigen Kräfte (Meditaciones sobre la verdadera estimación de las fuerzas vivas). Kant publicó muchas
más obras sobre temas científicos y llegó a ser profesor universitario en 1755. El tema de sus lecciones era
la metafísica, la cual enseñó durante casi cuarenta años, incluso después de su ruptura con esta. El manual
para el curso estaba escrito por Alexander Gottlieb Baumgarten, autor del término «estética» en su sentido
moderno.
En Allgemeine Naturgeschichte und Theorie des Himmels (Historia general de la naturaleza y teoría del
cielo, 1755), Kant diseñó la hipótesis de la nebulosa protosolar, en donde dedujo correctamente que el
sistema solar se formó de una gran nube de gas, una nebulosa. De este modo intentaba explicar el orden del
sistema solar, anteriormente visto por Newton como impuesto por Dios desde el comienzo. Kant en su libro
también dedujo correctamente que la Vía Láctea era un gran disco de estrellas, formada asimismo a partir de
una nube giratoria. Además, sugirió la posibilidad de que otras nebulosas podían ser igualmente grandes
discos de estrellas distantes, similares a la Vía Láctea, lo que dio origen a la denominación de Universos
Isla para las galaxias, término en uso hasta bien entrado el siglo XX.
Silencio y crítica
A la edad de cuarenta y seis años, Kant era un conocido erudito y un filósofo cada vez más influyente. Se
esperaba mucho de él. Como respuesta a una carta de su alumno Markus Herz, Kant llegó a reconocer que
en la Disertación inaugural no había logrado dar cuenta de la relación y conexión entre nuestras facultades
intelectuales y sensibles. También reconoció que David Hume lo despertó del «sueño dogmático»
(alrededor de 1770). Kant no publicó ningún trabajo de filosofía en los once años siguientes. En la
"Introducción" a su Crítica de la razón pura da cuenta, con su metáfora de la paloma, de que lo más
importante era fundamentar sólidamente una nueva filosofía limitando la imaginación de sus alcances al
genuino alcance de la razón:
Kant dedicó su década silenciosa a trabajar en una solución para los problemas planteados. Aunque amante
de la compañía y la conversación, Kant se aisló, pese a los intentos de sus amigos de sacarlo de su
aislamiento. En 1778, en respuesta a una de esas peticiones de un antiguo alumno, Kant escribió:
Cualquier cambio me hace aprensivo, aunque ofrezca la mejor promesa de mejorar mi estado,
y estoy convencido, por este instinto natural mío, de que debo llevar cuidado si deseo que los
hilos que las Parcas tejen tan finos y débiles en mi caso sean tejidos con cierta longitud. Mi
sincero agradecimiento a mis admiradores y amigos, que piensan tan bondadosamente de mí
hasta comprometerse con mi bienestar, pero, al mismo tiempo, pido, del modo más humilde,
protección en mi actual estado frente a cualquier alteración.28
Cuando Kant salió de su silencio en 1781, el resultado fue la Crítica de la razón pura (Kritik der reinen
Vernunft).8 Aunque hoy sea reconocida unánimemente como una de las más importantes obras en la
historia de la filosofía, fue ignorada en el momento de su publicación inicial. El libro era largo, más de 800
páginas en la edición original en alemán, y escrito en un estilo seco y académico. Fue objeto de pocas
reseñas, las cuales, además, no concedían importancia a la obra. Su densidad hacía de ella un «hueso duro
de roer», oscurecida por «...toda esta pesada telaraña», según la describió Johann Gottfried Herder en una
carta a Johann Georg Hamann.30 Esto contrasta intensamente con el elogio que Kant había recibido por
obras anteriores, como la citada memoria de 1764 y otros opúsculos que precedieron a la primera Crítica.
Estos tratados bien recibidos y legibles incluyen uno sobre el
terremoto de Lisboa, que fue tan popular que se vendía por
páginas.31 Antes de su giro hacia la crítica, sus libros se
vendían bien, y para cuando publicó Observaciones sobre el
sentimiento de lo bello y lo sublime en 1764, se había
convertido en un autor popular de cierto renombre.32 Kant se
decepcionó con la recepción de la primera Crítica.
Reconociendo la necesidad de clarificar el tratado original,
Kant escribió los Prolegómenos a toda metafísica futura
(Prolegomena zu einer jeden künftigen Metaphysik, die als
Wissenschaft wird auftreten können) en 1783, como un
resumen de sus principales puntos de vista. También animó a
su amigo Johann Schultz a publicar un breve comentario
sobre la Crítica de la razón pura.
Kant publicó una segunda edición de la Crítica de la razón pura en 1787, revisando en profundidad las
primeras partes del libro. La mayoría de sus posteriores obras se centraron en otras áreas de la filosofía.
Continuó desarrollando su filosofía moral, especialmente en la Crítica de la razón práctica (Kritik der
praktischen Vernunft, conocida como la segunda Crítica) de 1788 y la Metafísica de las costumbres
(Metaphysik der Sitten) de 1797. La Crítica del juicio (Kritik der Urteilskraft, la tercera Crítica) de 1790
aplicaba el sistema kantiano a la estética y la teleología. También escribió varios ensayos algo populares
sobre historia, religión, política y otros temas. Estas obras fueron bien recibidas por los contemporáneos de
Kant y confirmaron su posición preeminente en la filosofía del siglo xviii. Había varias revistas dedicadas
únicamente a defender y criticar la filosofía kantiana. Pero, a pesar de su éxito, las tendencias filosóficas se
movían en otra dirección. Muchos de los discípulos más importantes de Kant (incluyendo a Reinhold, Beck
y Fichte) transformaron la posición kantiana en formas de idealismo cada
vez más radicales. Esto marcó la aparición del Idealismo alemán. Kant se
opuso a estos desarrollos y denunció públicamente a Fichte en una carta
abierta33 en 1799. Fue uno de sus últimos actos filosóficos.
Muerte
Algunos años después de su fallecimiento, en 1827, la Iglesia católica incluyó su Crítica de la razón pura
en el Índice de Libros Prohibidos, continuando así en las sucesivas ediciones del Index.37
De 1879 a 1881 se recolectó dinero para construir una capilla a modo de monumento. La tumba de Kant se
encuentra fuera de la Catedral de Königsberg —actual Kaliningrado— en el río Pregolya y es uno de los
pocos monumentos alemanes conservados por los soviéticos después de que conquistaran y anexionaran la
ciudad en 1945. La tumba original de Kant fue demolida por las bombas rusas a comienzos de aquel año.
Una réplica de una estatua de Kant, ubicada en frente de la Universidad, fue donada por una entidad
alemana en 1991. Los recién casados llevan flores a la capilla, como hacían antes para el monumento de
Lenin.
Cerca de la tumba se halla una placa con la siguiente inscripción en alemán y ruso, tomada de la
«Conclusión» de Crítica de la razón práctica: «Dos cosas me llenan la mente con un siempre renovado y
acrecentado asombro y admiración por mucho que continuamente reflexione sobre ellas: el firmamento
estrellado sobre mí y la ley moral dentro de mí».
Mitos y reconocimiento
Han surgido una variedad de creencias populares con respecto a la vida de Kant. A menudo se sostiene, por
ejemplo, que Kant maduró tardíamente, que solo se convirtió en un filósofo importante a sus cincuenta y
tantos años, después de rechazar sus anteriores puntos de vista. Aunque es cierto que Kant escribió sus
mejores obras relativamente tarde en su vida, existe una clara tendencia a infravalorar sus obras anteriores.
Los estudios recientes sobre Kant han dedicado más atención a estos escritos «precríticos» y se ha
reconocido una cierta continuidad con sus obras maduras.
Muchos de los mitos comunes acerca de las peculiaridades personales de Kant se enumeran, explican y
refutan en la introducción del traductor inglés Goldthwait de las Observaciones sobre el sentimiento de lo
bello y lo sublime.38 Se sostiene que Kant vivió una vida muy estricta y previsible, lo que lleva a la
historia, a menudo repetida, de que sus vecinos ponían los relojes en hora cuando daba sus paseos
diarios.39 De nuevo, esto es cierto solo en parte. Mientras era joven, Kant fue una persona muy sociable y
un apasionado de los convites durante la mayor parte de su vida. Era delicado, de baja estatura, apenas salió
de su ciudad natal y nunca se casó. Entre sus aficiones, le gustaba jugar al billar y las bebidas alcohólicas,
como el vino.40 Solo en una época más avanzada de su vida, la influencia de su amigo, el comerciante
inglés Joseph Green, hizo que Kant adoptara un estilo de vida más regular.41 Hans Vaihinger fundó en
1905 la Sociedad Kantiana en Halle, que fue desmantelada por los nazis pero reabierta en 1945. A día de
hoy existen varias sociedades kantianas en distintos países del mundo, como los Estados Unidos.40 42
Immanuel Kant influenció a muchos filósofos, entre ellos: Fichte, Schelling, Hegel, Schopenhauer,
Nietzsche, Heidegger, Foucault, Jean-François Lyotard y Jacques Derrida.
Pensamiento filosófico
Todo aquel que se ocupe de filosofía moderna no puede dejar de lado a Kant; tal vez haya que decir lo
mismo de todo aquel que se ocupe de filosofía. Su obra es típicamente alemana, muy elaborada y un tanto
nebulosa. Encerrado en su gabinete, donde pasó su larga vida de casi ochenta años, cuidaba poco el filósofo
del mundo banal, aun cuando lo frecuentaba con placer. Vivió durante la época de la Ilustración, la cual
describió de la siguiente forma:
La Ilustración significa el abandono del hombre de una infancia mental de la que él mismo es
culpable. Infancia es la incapacidad de usar la propia razón sin la guía de otra persona. Esta
puericia es culpable cuando su causa no es la falta de inteligencia, sino la falta de decisión o de
valor para pensar sin ayuda ajena. Sapere aude «¡Atrévete a saber!» He aquí la divisa de la
Ilustración.
Kant. ¿Qué es la Ilustración?
Encasillado en su subjetividad, a la manera de Descartes, da a sus teorías una dirección muy distinta a la del
filósofo francés. Descartes se adentra en su yo, pero ha de encontrar el camino para elevarse a Dios, y a un
tiempo, para dar «certidumbre» al mundo físico o de la res extensa. Kant, encerrado en un mundo
fenoménico, ha de descalificar la posibilidad de contactar a las cosas en sí mismas, sean las del mundo, la de
Dios o del alma. La filosofía de Kant no niega la existencia de Dios, ni un orden moral, ni la realidad
pensable de un mundo físico. Lo que niega —salvo en lo moral— es que la razón humana pueda trascender
y llegar a esos entes en sí mismos: sean el «mundo», «Dios» o el «alma». Kant intenta superar la crítica al
fundamento epistemológico del principio de causalidad (y por lo tanto al saber científico) que había hecho
David Hume, que no tenía una respuesta satisfactoria hasta su época, además de superar la metafísica
dogmática de los racionalistas.
Así pues, disgustados del dogmatismo, que no nos enseña nada, e igualmente del escepticismo
que, en todas partes, nada nos promete, [...] nos resta solamente una pregunta crítica, según
cuya contestación podemos organizar nuestra conducta futura: ¿Es, en general, posible la
metafísica? Pero esta pregunta no debe ser respondida por objeciones escépticas [...] ,sino por
el concepto, sólo aún problemático, de una ciencia tal.43
Kant. Prolegómenos a toda metafísica futura que pueda presentarse como ciencia
Kant parte de la conciencia, de las representaciones fenoménicas del yo, sean provenientes del mundo
externo o interno. Se aboca, desde un principio, a la estética trascendental. Kant entiende por sensación el
efecto de un objeto sobre la facultad representativa, en cuanto somos afectados por él. Se entiende que se
prescinde por completo de la naturaleza del objeto afectante y que solamente se presta atención al efecto
que se produce en nosotros, en lo puramente subjetivo. La intuición empírica es una percepción cualquiera
que refleja a un objeto, y así el conocimiento es considerado como un medio. La intuición empírica es la
que se refiere a un objeto, pero por medio de la sensación. El fenómeno es el objeto indeterminado de la
intuición empírica. El árbol puede afectarnos y de él tenemos una representación fenoménica. Nada
podemos saber del árbol en sí. La realidad de la cosa, en ella misma, es un noúmeno no alcanzable.
Kant sintetiza su pensamiento, y en general «el campo de la filosofía en sentido cosmopolita», en tres
preguntas: «¿Qué puedo conocer?», «Qué debo hacer?», «¿Qué puedo esperar?».7 A la primera
interrogante, da su respuesta en el análisis de la Crítica de la razón pura en torno de las posibilidades y
límites del conocimiento humano. A la segunda, trata de dar respuesta la moral en la Crítica de la razón
práctica. A la tercera trata de responder la religión en la Crítica del juicio.6 11
Estas tres preguntas pueden
resumirse en una sola: «¿Qué es el hombre?» 10
Kant concluye su estudio epistemológico haciendo especial hincapié en la importancia del deber, que es
donde reside la virtud de toda acción. Al hacer coincidir la máxima de cualquier acción con la ley práctica,
el ser humano habrá encontrado el principio objetivo y universal del obrar.
Como científico desarrolló en Historia general de la naturaleza y teoría del cielo (Allgemeine
Naturgeschichte und Theorie des Himmels) sus ideas sobre la evolución del sistema solar a partir de una
nebulosa gaseosa (que anticipa la hipótesis nebular de Laplace),44 el retraso de la rotación de la Tierra por
las mareas, el concepto de un Universo compuesto de Galaxias, desempeñando así un papel importante en
la configuración de la visión de la Naturaleza como desarrollándose de acuerdo con sus propios procesos.2
4
Idealismo trascendental
Proposición analítica: una proposición cuyo concepto del predicado está contenido en el
concepto del sujeto; por ejemplo, "Todos los solteros no están casados" o "Todos los
cuerpos ocupan espacio".
Proposición sintética: una proposición cuyo concepto del predicado no está contenido en
el concepto del sujeto; por ejemplo, "Todos los solteros están solos" o "Todos los cuerpos
tienen peso".
Una proposición analítica es verdadera por la naturaleza del significado de las palabras en la oración; no
necesitamos más conocimiento que la comprensión del lenguaje para comprender esta proposición. Por otro
lado, una declaración sintética es aquella que nos dice algo sobre el mundo. La verdad o falsedad de los
enunciados sintéticos se deriva de algo fuera de su contenido lingüístico. En este caso, el peso no es un
predicado necesario del cuerpo; hasta que se nos dice la pesadez del cuerpo, no sabemos que tiene peso. En
este caso, se requiere la experiencia del cuerpo antes de que se aclare su pesadez. Antes de la primera crítica
de Kant, los empiristas (como Hume) y los racionalistas (como Leibniz) asumían que todos los enunciados
sintéticos requerían experiencia para ser conocidos.
Kant refuta este supuesto afirmando que las matemáticas elementales, como la aritmética, son sintéticas a
priori, en el sentido de que sus afirmaciones proporcionan nuevos conocimientos no derivados de la
experiencia. Por ejemplo, en el cálculo "5 + 7 = 12" no hay nada en los números 5 y 7 por el cual se pueda
inferir el número 12.49 Por lo tanto, "5 + 7" o "12" no son analíticos porque su referencia es la misma pero
su sentido no lo es: el enunciado "5 + 7 = 12" nos dice algo nuevo sobre el mundo. Es evidente por sí
mismo, e innegablemente a priori, pero al mismo tiempo es sintético. Así, Kant argumentó que una
proposición puede ser sintética y a priori. Esto se convierte en parte de su argumento general a favor del
idealismo trascendental. Es decir, sostiene que la posibilidad de la experiencia depende de ciertas
condiciones necesarias - que él llama formas a priori - y que estas condiciones estructuran y son verdaderas
del mundo de la experiencia.
Llamo a trascendental a todo conocimiento que se ocupa no tanto de objetos, cuanto de nuestro
modo de conocerlos.
Kant. Crítica de la razón pura. B 25
Las intuiciones que se refieren a un objeto dado por las sensaciones, se llaman intuiciones empíricas, y el
objeto sensible constituido por la sensación y las formas puras a priori de espacio y tiempo impresas por el
hombre, se llama fenómeno (término de origen griego que significa «aquello que aparece»). Asimismo, a las
representaciones en las que no se encuentra nada perteneciente a la sensación, se las llama puras. Se sigue
que la ciencia de la sensibilidad es llamada estética trascendental, que forma parte de la Doctrina
Trascendental de los Elementos en la Crítica de la razón pura.
Estética trascendental
El empleo del término «estética» en Kant difiere del uso que hizo Alexander Gottlieb Baumgarten del
mismo término, en cuanto ciencia de lo bello. El uso de Kant es en realidad más fiel a la etimología
(αισθητική, aisthetike, viene de αἴσθησις, aisthesis, que significa 'sensación, sensibilidad') pero el de
Baumgarten tuvo mejor fortuna. La estética trascendental muestra que, a pesar de la naturaleza receptiva de
la sensibilidad, existen en ella unas condiciones a priori que nos permiten conocer, mediante el
entendimiento, los objetos dados por el sentido externo (intuición). Estas condiciones son el espacio y el
tiempo.
LA ESTÉTICA TRASCENDENTAL
TIEMPO
ESPACIO
Forma del sentido interno y condición formal de todos
Forma pura de la sensibilidad
los fenómenos
2. El espacio es una necesaria representación a priori 2. El tiempo es una representación necesaria que sirve
que sirve de base a todas las intuiciones externas de base a todas las intuiciones
3. El espacio no es un concepto discursivo, (...), sino 3. El tiempo no es concepto discursivo o, como se dice,
una intuición pura universal, sino una forma pura de la intuición sensible
4. La originaria representación del espacio es, pues, 4. La originaria representación tiempo debe estar, pues,
una intuición a priori, no un concepto dada como ilimitada.
Para que las sensaciones sean referidas a objetos externos, o alguna cosa que ocupe un lugar distinto del
nuestro, y, asimismo, para poder entender los objetos como exteriores los unos a los otros, como situados en
lugares diversos, es necesario que tengamos «antes» la representación del espacio, que servirá de base a las
intuiciones. De lo que se infiere que la representación del espacio no puede derivar de la relación de los
fenómenos ofrecidos por la experiencia. Todo lo contrario: es absolutamente necesario dar por sentado de
manera a priori esta representación de espacio como dada para que la experiencia fenoménica sea posible.
El espacio, argumenta Kant, no puede ser un concepto del entendimiento, puesto que los conceptos
empíricos se elaboran sobre los objetos ya intuidos de forma sensible en el espacio y el tiempo; el espacio,
como intuición, es anterior a cualquier intuición de objeto, anterior a cualquier experiencia; por eso, dice
Kant, es una intuición pura.
Por su lado, el tiempo es también una forma pura de la intuición sensible y es presupuesto desde el sujeto
cognoscente (de manera a priori). El tiempo es una condición formal a priori de todos los fenómenos y
posee validez objetiva en relación solo con los fenómenos. El tiempo, al igual que el espacio, tampoco es un
concepto discursivo, sino una forma pura de la intuición sensible. Pero en este caso, el tiempo es además la
forma del sentido interno. Kant se refiere a la capacidad que los sujetos tienen de intuirse a sí mismos, en la
«apercepción», es decir, la percepción de la propia identidad empírica, en una sucesión de momentos, que
constituyen el tiempo.
El espacio da validez objetiva a los fenómenos en tanto estos existen en la sensibilidad (sentido externo) que
pone con relación al sujeto con el objeto que es percibido como fuera. El tiempo da validez objetiva a los
fenómenos en tanto que estos son percibidos no solo en el espacio exterior, sino desde la apercepción que
se percibe a sí misma y en relación con su experiencia externa según un antes y un después, es decir, en un
momento de esa intuición pura que es el tiempo. Se sigue de lo anterior que es posible pensar objetos que
no estén dados en el espacio, pero no es posible pensar objetos que no estén dados en el tiempo. El tiempo
es, en consecuencia, la forma de la intuición pura de la sensibilidad interna y tiene en sí mismo realidad
subjetiva en tanto permite al sujeto pensarse a sí mismo como objeto en el tiempo. Finalmente, el tiempo es
asimismo forma de la intuición externa en la cual devienen todos los fenómenos intuidos en un espacio
determinado.
De lo anterior deduce Kant que es imposible que los fenómenos existan por sí mismos, pues toda la realidad
empírica se valida como algo real en tanto es intuida por el sujeto. En consecuencia, espacio y tiempo, al ser
formas puras de la intuición sensible, son también condiciones inherentes al sujeto que intuye y sin estas al
sujeto se le haría imposible recibir representaciones. Es así como la estética trascendental constituye el
primer estadio de conocimiento del sujeto, y que tiene directa relación con la percepción sensible de objetos
de la experiencia.
Cuando proyectamos hacia el exterior lo que denominamos extensión, estamos aplicando o sobreponiendo
a los datos sensibles algo que no viene dado por ellos, algo puramente subjetivo, una forma, una condición
previa de nuestra sensibilidad. Todo lo que llamamos corporal no va más allá de la representación interna,
aunque lo consideremos como externo. En la primera edición de la Crítica de la razón pura Kant dice:
«El concepto trascendental de los fenómenos en el espacio es una advertencia crítica de que
en general nada de lo percibido en el espacio es una cosa en sí, que el espacio es además
una forma de las cosas; los objetos en sí nos son completamente desconocidos y lo que
llamamos cosas exteriores no son más que representaciones de nuestra sensibilidad».51
1. Que son las impresiones (elemento material del conocimiento) las que ponen en marcha la
mente humana.
2. Que las impresiones son condición necesaria, pero no suficiente, para que se produzca el
conocimiento sensible, o sea, para que podamos ver, oír, tocar... Hace falta algo más.
3. Ese algo más que falta es aportado por el sujeto que conoce, por dos formas a priori de la
sensibilidad: el espacio y el tiempo; con lo que cualquier acceso a las cosas en sí mismas
sería en principio imposible para una mente receptivamente sensible como es la humana.
Lo en-sí hay que suponer que existe, independientemente de que un sujeto lo conozca o no.
Además, es causa de las impresiones que afectan nuestra sensibilidad, pero cualquier
afirmación sobre ellas carece de sentido.
4. Cuando, gracias al espacio y al tiempo ordenamos las impresiones, se produce la
representación sensible o intuición, es decir, podemos ver, oír, tocar... Se ha realizado
entonces la síntesis de aprehensión.
1. Existe un límite, una demarcación clara entre lo que puede ser conocido de un modo
objetivo y lo que no puede serlo, es decir, una demarcación clara entre ciencia y metafísica.
Ese límite es la experiencia.
2. Los matemáticos —p. ej. en geometría— pueden llegar a establecer verdades a priori sobre
el espacio y aplicar esas verdades al mundo físico en la medida en que su ciencia tiene
como objeto un espacio que es a priori.
Analítica trascendental
La sensibilidad es receptiva, aunque no quiere decir esto que sea pasiva, pues presupone la actividad
corporal. El entendimiento es también activo y su función es la de producir (hervorbringen) los conceptos.
En este sentido, como ha mostrado Eugenio Moya, la mente humana se comporta como cualquier ente
vivo.52 En efecto, de igual manera que estos organizan y se autoorganizan a sí mismos a partir de las
diferentes materias que les servían de alimento, de respiración, etc.; es decir, son autopoyéticos. La mente
tiene la capacidad para hacer emerger desde sí misma (selbstgebären), determinadas formas cognitivas a
priori que organizan el material múltiple que le proporcionan los sentidos.
«En este sentido, las impresiones dan el impulso inicial para abrir toda la facultad cognoscitiva
en relación con ellos y para realizar la experiencia. Esta incluye dos elementos muy
heterogéneos: una materia de conocimiento, extraída de los sentidos, y cierta forma de
ordenarlos, extraída de la fuente interior de la pura intuición y del pensar, los cuales,
impulsados por la materia, entran en acción y producen conceptos».
Kant. Crítica de la razón pura. A 85-86/B 118
Además de espacio y tiempo como formas puras de la sensibilidad, el hombre dispone de otros conceptos a
priori. Lo a priori del entendimiento hay que concebirlo así, más que un conocimiento sustantivo, como una
capacidad de producir conocimientos ajustando a ciertas reglas los materiales de la experiencia. Ahora bien,
en la medida en que solo podemos aprender a partir de esas reglas, no podemos decir que todo
conocimiento deba justificarse a partir de aquellos materiales. Kant denominó a estos conceptos
"categorías" como funciones del entendimiento, tema que se aborda en la «Analítica trascendental».45
Estas son doce categorías y Kant las deriva de las formas del silogismos en cuatro series de tres:45
El sistema kantiano de la analítica trascendental
Criterios de
clasificación Clases de Esquemas de la
Las categorías Los principios
de los juicios percepción del objeto
juicios
Anticipaciones de la
Afirmativos Realidad percepción:
En todas las
Cualidad Negativos Negación Grado apariencias lo real
posee una cantidad
Indefinidos Limitación intensiva, un grado
Analogías de la
experiencia:
Subsistencia e Permanencia de lo
Categóricos inherencia Permanencia de la
(Sustancia/accidente) real en el tiempo
sustancia
Relación
Postulados del
pensamiento empírico en
general:
Conformidad con la
Posibilidad-
Problemáticos síntesis de diferentes
imposibillidad Lo que es conforme con
representaciones
las condiciones formales
de la experiencia es
posible
Recapitulando:53
1. El origen de todos nuestros conocimientos está en los sentidos. El espacio es la forma que
aportamos para las representaciones externas. El tiempo es la forma pura que previamente
aportamos tanto para lo externo como para lo interno.
2. Aparte de estas formas puras, la razón humana dispone de la facultad del entendimiento,
conformadora espontánea con su bagaje de categorías.
3. Las intuiciones sensibles por sí mismas y solas no engendran conocimiento: son ciegas.
4. Las intuiciones sensibles constituyen materia de conocimiento en tanto se someten a la
conceptualización del entendimiento. Y a partir de allí opera nuestro aparato discursivo.
Dialéctica trascendental
Parte de la Crítica de la razón pura que estudia la Razón para comprender su funcionamiento y estructura.
Recibe el nombre de «dialéctica» porque trata también los argumentos dialécticos generados por el uso puro
de la razón en su afán por captar lo incondicionado, uso hiperfísico, dice Kant. La dialéctica trascendental
contiene un Libro primero, denominado «Los conceptos de la razón pura», donde establece el sistema de
las ideas trascendentales y los tres conceptos puros de la Razón, siendo estos el alma, el mundo y Dios.
La razón humana tiene en el conjunto de categorías su fuerza para concebir los objetos, pero siempre que
haya un aflujo de fenómenos sobre los cuales ellas puedan actuar. Cuando tal cosa no ocurre, en el caso de
los objetos denominados «metafísicos», como Dios, el alma, el mundo, tal función del entendimiento deriva
sin mucho sentido y cae en las llamadas antinomias, en que tanto puede demostrarse como verdadera una
posición como la contraria (por ejemplo: "el mundo es finito en el tiempo y espacio" y "el mundo es infinito
en el tiempo y espacio").45 Estas ideas producen la ilusión de que tenemos un conocimiento a priori de
dichos objetos trascendentes.54 Sin embargo, Kant intenta demostrar que estas ideas ilusorias tienen un uso
práctico y positivo a la que llama metafísica de la moral.55 Esta forma parte de la filosofía práctica, que se
ocupa de las cosas en sí mismas y se usa "para construir la idea de un mundo moral (reino de fines) y
transformar el mundo natural en el bien supremo", mientras que la filosofía teórica se ocupa de las
apariencias, categorías y formas de conocer para construir un mundo natural.56 El uso práctico de la razón
se desarrolla brevemente al final de la Crítica de la razón pura y, con más extensión, en la Crítica de la
razón práctica (1786).17
Ética
La ética kantiana está contenida en lo que se ha denominado como sus tres obras éticas: Fundamentación
de la Metafísica de las costumbres, Crítica de la razón práctica y Metafísica de las costumbres. Además de
estas tres obras capitales, para entender el pensamiento ético kantiano, debemos mencionar sus Lecciones de
Ética, fruto de la recopilación de los apuntes que sus alumnos realizaron durante la época de 1775 a 1781.
Kant se caracterizó por la búsqueda de una ética o principios con el carácter de universalidad que posee la
ciencia. Para la consecución de dichos principios Kant separó las éticas en: éticas formales (ética de Kant) y
éticas empíricas o materiales (todas las anteriores a él, que se encuentran orientadas a fines y bienes, como
las de Aristóteles o Tomás de Aquino). Kant rechazó estas últimas éticas al no poder formular leyes y juicios
morales universales, por lo que optó por formar «una metafísica de la moral completamente aislada, que no
esté mezclada con ninguna teología, física o hiperfísica».17
En el reino de los fines todo tiene o un precio o una dignidad. Aquello que tiene precio, puede
ser sustituido por algo equivalente; en cambio, lo que se halla por encima de todo precio y, por
tanto, no admite nada equivalente, eso tiene una dignidad.57
Kant. Fundamentación de la metafísica de las costumbres. (A 77, Ak. IV, 435)
La ética kantiana no tiene fines y se centra en cómo debemos actuar.58 En el conjunto de sus escritos, Kant
construyó las bases para una ley ética a partir del concepto del «deber».59 En el plano ético, el deber no se
impone desde su exterior a posteriori, sino que se postula a priori mediante la razón.20 Debido a su énfasis
en el deber, la ética kantiana se considera una ética deontológica (deon - proviene del griego para "deber" u
"obligación").15 El sentido de la vida es, pues, vivir conforme a una correcta conducta moral "para que la
conciencia no nos reproche nada, nos satisfaga y tranquilice".60
Y sin esta libertad (en este último sentido estricto) [...] no es posible ninguna ley moral ni una
imputación conforme a ella. Justamente por ello, a todo cuanto sucede necesariamente en el
tiempo, según la ley natural de la causalidad, cabe denominarlo asimismo "mecanicismo de la
naturaleza", aun cuando eso no quiera decir que las cosas sometidas a ella han de ser realmente
máquinas materiales.64
Kant. Crítica de la razón práctica. (A 173, Ak. V, 97)
Entonces, para Kant la «voluntad libre y la voluntad sometida a leyes morales son una y la misma cosa»,65
puesto que la voluntad libre o práctica es capaz de saber qué es provechoso mediante la razón. De esta
afirmación se expresa el concepto de autonomía de Kant,66 la cual dicta leyes objetivas de la libertad y que
establecen lo que debe suceder, aunque nunca suceda (a diferencia de las leyes de la naturaleza, que tratan
sobre lo que sucede).67 Hegel tomó la idea de libertad de Kant como "comprensión de la necesidad" (die
Einsicht in die Notwendigheit) donde el reconocimiento de leyes naturales y en la posibilidad, así dada, de
hacerlas obrar según un plan para determinados fines.68
Buena voluntad
Kant comenzó su teoría ética argumentando que la única virtud que puede ser incondicionalmente buena es
una buena voluntad.
Ni en el mundo, ni, en general, tampoco fuera del mundo, es posible pensar nada que pueda
considerarse como bueno sin restricción, a no ser tan sólo una buena voluntad [...] La buena
voluntad no es buena por lo que efectúe o realice, [...] es buena en sí misma.69
Kant. Fundamentación de la metafísica de las costumbres. (A1, Ak. IV, 393 - A3, Ak. IV, 394)
Sostiene que solo los actos realizados por deber tienen valor moral. Esto no quiere decir que los actos
realizados solamente en conformidad con el deber sean despreciables (estos todavía merecen aprobación y
apoyo), pero las acciones que se realizan por deber poseen una consideración especial.70 Kant deseaba ir
más allá de la concepción de la moral como deberes externamente impuestos y presentar una ética de
autonomía, donde los agentes racionales reconocen libremente las exigencias que la razón les hace.71 Este
nuevo planteamiento acerca de la ética provoca importantes replanteamientos de la ética a partir de Kant. En
la filosofía práctica, "usamos la ley moral para construir la idea de un mundo moral (reino de fines) y
transformar el mundo natural en el bien supremo".2
Imperativo categórico
La razón teórica formula juicios frente a la razón práctica, que formula imperativos. Estos serán los pilares
en los que se fundamenta la ética formal kantiana. La ética debe ser universal y, por tanto, vacía de
contenido empírico, pues de la experiencia no se pueden extraer deberes universales, sino solo
planteamientos prudenciales condicionados por la experiencia sensible. Debe, por lo mismo, ser a priori, es
decir, anterior a la experiencia y autónoma, esto es, que la ley le viene dada desde dentro del propio
individuo y no desde fuera. Al estar la ley moral basada en la razón, esta es igual para todos los agentes
racionales, siendo irracional actuar contrariamente a ella.15 Los imperativos de esta ley deben ser
categóricos (que son del tipo «Debes hacer B») y no hipotéticos (que son del tipo «Si quieres A, haz B»).
El imperativo categórico tiene las siguientes formulaciones:72 73
1. «Obra sólo según aquella máxima por la cual puedas querer que al mismo tiempo se
convierta en ley universal» (fórmula de la ley universal).74
2. «Obra como si la máxima de tu acción debiera tornarse, por tu voluntad, ley universal de la
naturaleza» (fórmula de la ley de la naturaleza).74
3. «Obra de tal modo que trates a la humanidad, tanto en tu persona como en la de cualquier
otro, siempre como un fin y nunca solamente como un medio» (fórmula de la humanidad).75
4. «Obra por máximas de un miembro legislador universal en un posible reino de los fines»
(fórmula del reino de los fines).76
Kant aplica el imperativo categórico a varios ejemplos de acciones (como la falsa promesa o la caridad), de
las cuales concluye que surgen dos tipos de deberes que diferenció entre perfectos e imperfectos. Los
primeros están acuerdo con la ley moral y son absolutos (por ejemplo, existe un deber de decir la verdad,
por lo que nunca debemos mentir), mientras que los últimos permiten flexibilidad (por ejemplo, la caridad es
deseable en ciertas ocasiones, pero no estamos obligados a ser completamente caritativos en todo
momento).
A pesar de todo, no conviene entender el imperativo categórico kantiano como un imperativo formulado de
tal forma que no podamos esperar obtener algo a cambio por su cumplimiento (aunque sea de forma
indirecta); es decir, la felicidad, como fundamento de la mayoría de las morales desarrolladas hasta el
momento, es algo que se persigue. Sin embargo, en la ética kantiana la felicidad no se persigue
directamente, pero sí es algo que nos "cabe esperar". La felicidad, por tanto, es algo que se consigue no
porque se busque (pues, como trata de demostrar Kant, todas las morales que hasta el momento han tratado
de encontrarla solo han dado lugar a formulaciones subjetivas que dependen totalmente del individuo), sino
porque se es digno de ella. La moral no debe enseñar cómo hallar la felicidad, sino cómo hacerse uno digno
de ella. Esto es lo que Roberto R. Aramayo llama "imperativo elpidológico" (que proviene de la palabra
griega ἐλπίς (elpís), nombre de la diosa de la esperanza).77 Esa suerte de autosatisfacción que sentimos
cuando obramos moralmente (dirá Kant) es la mayor y más pura felicidad en tanto que es objetiva y
universal.
Dos cosas llenan el ánimo de admiración y respeto, siempre nuevos y crecientes cuanto más
reiterada y persistentemente se ocupa de ellas la reflexión: el cielo estrellado que está sobre mí
y la ley moral que hay en mí.78
Kant. Crítica de la razón práctica. (A 288, Ak. V, 162)
Política
Kant escribió su filosofía social y política para defender la Ilustración en general y la idea de libertad en
particular.18 El pensamiento político de Kant sigue su línea ética y se puede resumir en un gobierno
republicano de organización internacional. En términos más característicamente kantianos, es la doctrina del
Estado basada en la ley (Rechtsstaat) y de la paz eterna. De hecho, en cada una de estas formulaciones,
ambos términos expresan la misma idea: la de constitución legal o la de "paz a través de la ley".
La filosofía política de Kant, al ser esencialmente una doctrina jurídica, rechaza por definición la oposición
entre la educación moral y el juego de las pasiones como fundamentos alternativos de la vida social. El
Estado se define como la unión de hombres bajo la ley. El Estado está constituido por leyes que son
necesarias a priori porque emanan del concepto mismo de derecho. Un régimen no puede ser juzgado con
otros criterios ni se le pueden asignar otras funciones que las propias del orden lícito como tal.79 Kant
seguía la visión pesimista de Thomas Hobbes de la naturaleza humana en la política.80 Por ello, Kant
describe que la organización adecuada del Estado debe ser tal que un pueblo de seres racionales, aun siendo
moralmente malos, quedan obligados a ser buenos ciudadanos.81 82
El problema del establecimiento de un Estado tiene siempre solución, por muy extraño que
parezca, aun cuando se trate de un pueblo de demonios; basta con que éstos posean
entendimiento. El problema es el siguiente: «He aquí una muchedumbre de seres racionales
que desean, todos, leyes universales para su propia conservación, aun cuando cada uno de
ellos, en su interior, se inclina siempre a eludir la ley. Se trata de ordenar su vida en una
constitución, de tal suerte que, aunque sus sentimientos íntimos sean opuestos y hostiles unos a
otros, queden contenidos, y el resultado público de la conducta de esos seres sea el mismo
exactamente que si no tuvieran malos instintos.»
— Immanuel Kant, Suplemento primero. «De la garantía de la paz perpetua», Sobre la paz
perpetua (1795)83
En 1793, Immanuel Kant escribió en un ensayo titulado Sobre el dicho: esto puede ser correcto en la teoría
pero no vale para la práctica, más brevemente como Teoría y práctica, donde examina la teoría y la
práctica de la política, además de la legitimidad del gobierno. Kant reflexiona sobre lo que sucedería en una
sociedad en que la gente viviera en estado de naturaleza, libre para seguir sus impulsos, y ve que el
problema principal es un conflicto de intereses. Kant afirma que el estado de naturaleza es la receta de la
anarquía, en la que no es posible arreglar los conflictos pacíficamente. La posición de Kant se deriva de la
idea de John Locke sobre el contrato social, que dice que el pueblo firma un contrato con el Estado a
cambio de su protección. Kant afirma que los gobiernos deben recordar que gobiernan únicamente por el
consentimiento del pueblo entero y no de una parte de él.84
Si una ley es de tal índole que resultara imposible a todo un pueblo otorgarle su conformidad
[...], entonces no es legítima; pero si es simplemente posible que un pueblo se muestre
conforme con ella, entonces constituirá un deber tenerla por legítima, aun en el supuesto de
que el pueblo estuviese ahora en una situación o disposición de pensamiento tales que, si se le
consultara al respecto, probablemente denegaría su conformidad.19
Kant. Sobre el dicho: esto puede ser correcto en la teoría pero no vale para la práctica (Ak.
VIII, 297).
La idea de Kant hace de guía de comportamiento del ciudadano y también del gobierno, ya que añade que
si un gobierno aprueba una ley que tú consideras mala, sigue siendo un deber moral obedecerla. Es posible
creer que no sea correcto pagar impuestos para financiar una guerra, pero no se debe dejar de pagar aunque
creas que la guerra es injusta o innecesaria "porque siempre queda la posibilidad de que esa guerra sea
inevitable y el impuesto imprescindible".85 La voluntad humana es y debe ser absolutamente
independiente. La libertad consiste en no estar atados por ninguna ley, sino como decía Jean-Jacques
Rousseau: "La libertad es la obediencia a la ley que uno mismo se ha trazado".86
El ciudadano no se puede negar a pagar los impuestos que le son asignados [...] Por el
contrario, él mismo no actuará en contra del deber de un ciudadano si, como docto, manifiesta
públicamente su pensamiento contra la inconveniencia o injusticia de tales impuestos.87
Kant. ¿Qué es la Ilustración?
En La paz perpetua, Kant que entiende “la política como aplicación del derecho y la moral”.88 La
conexión entre leyes morales y las leyes estatales es directa: la legitimidad de una y de las otras reside en
que se basan en los deseos racionales del pueblo; el contrato social se fundamenta en una coalición de
voluntades individuales de toda la nación. Las leyes estatales deben ser ni más ni menos que la voluntad del
pueblo; así pues, si se acepta que se nos gobierne, se debe aceptar racionalmente obedecer todas las leyes
que ese Gobierno apruebe. De la misma manera, las leyes que imponga un gobierno exterior como una
fuerza de ocupación carecen de legitimidad.84 89
Sin embargo, Kant tampoco rechazó siempre las actos revolucionarios, pues el progreso a largo plazo
producirá en mayor parte acciones violentas e injustas como guerras. El propio Kant apoyó como
espectador la Revolución Francesa, no porque sea legítima (algo que él creía), sino porque tiene como
objetivo la creación de una constitución civil, cuyos ciudadanos tienen obligación de obedecer como al
antiguo régimen.90
Kant propuso que todo gobierno debería ser republicano,91 92 entendido como "principio político de la
separación entre el poder ejecutivo del gobierno y el poder legislativo"87 y "un sistema representativo del
pueblo, que pretende, en nombre del pueblo y mediante la unión de todos los ciudadanos, cuidar de sus
derechos a través de delegados".19 Como la mayoría de los escritores de la época, distinguió tres formas de
gobierno, es decir, democracia, aristocracia y monarquía, con el gobierno mixto como la forma más ideal de
ello.93 Se opuso a la "democracia" o democracia directa, creyendo que el gobierno de la mayoría amenaza
la libertad individual. Afirmó que la democracia es un despotismo, porque establece un poder ejecutivo en
el que "todos" deciden a favor o en contra de alguien que no está de acuerdo; es decir, que "todos, que no
son todos, deciden, y esto es una contradicción de la voluntad general consigo misma y con la libertad".19
Estado y felicidad
"No hay que esperar que los reyes filosofen ni que los
filósofos sean reyes, como tampoco hay que desearlo
porque la posesión del poder daña inevitablemente el libre
juicio de la razón. Pero es imprescindible para ambos que
los reyes, o los pueblos soberanos (que se gobiernan a sí
mismos por leyes de igualdad), no dejen desaparecer o
acallar a la clase de los filósofos, sino que los dejen hablar Portada de la primera edición Sobre
públicamente para aclaración de sus asuntos, pues la clase la paz perpetua (1795).
de los filósofos, incapaz de bandería y alianzas de club
por su propia naturaleza, no es sospechosa de difundir
una propaganda".94
Tampoco el gobierno debe obligar a ser felices. Lo único que haría el Estado si se basa en la felicidad, sería
aportar protección física, la cual no atendería el bienestar general del pueblo. Lo que es crucial, en cambio,
es que el Estado asegure la libertad del pueblo dentro de la ley.19
La libertad en tanto hombre cuyo principio para la constitución de una comunidad expreso en
la fórmula: Nadie me puede obligar a ser feliz a su modo (tal como él se imagina el bienestar
de otros hombres), sino que es lícito a cada uno buscar su felicidad por el camino que mejor le
parezca, siempre y cuando no cause perjuicio a la libertad de los demás para pretender un fin
semejante, libertad que puede coexistir con la libertad de todos según una posible ley universal
(esto es, coexistir con ese derecho del otro).19
Kant. Sobre el dicho: esto puede ser correcto en la teoría pero no vale para la práctica (Ak.
VIII, 290).
Kant señala que la felicidad solo se encuentra cuando existe una Constitución sólida, lo cual corresponde al
Estado. En su Teoría y práctica afirma el primer principio del Derecho romano: «la salvación del pueblo es
ley suprema» (Salus publica suprema civitatis lex est).95 96
El Estado conserva su valor y autoridad, pero
el bienestar público exige la prioridad en esa Constitución legal que garantiza a cada persona su libertad
dentro de la ley.84
Paz perpetua
En Paz perpetua, Kant enumera una serie de condiciones que consideró necesarias para poner fin a las
guerras y la creación de una paz duradera que incluía un mundo de repúblicas constitucionales. Su teoría
republicana clásica se extendió en la Metafísica de las costumbres.97 Kant escribió que los gobiernos
tienen dos series de deberes: Proteger los derechos y las libertades del pueblo, por justicia; y promover su
felicidad, en tanto pueda hacerse sin menoscabo de los derechos y las libertades.84
Kant sostuvo que la misma competencia económica crearía un espacio de libertad y que el espíritu del
comercio (Handelsgeist) se apoderaría de todos los pueblos.20 Creía que el interés individualista de la
economía burguesa exigiría el respeto a la libertad y, por lo tanto, la pacificación de los diversos Estados.
Kant era un optimista sobre un futuro progreso legal y moral de la razón ilustrada. Su teoría crítica de la
sociedad exigía a partir de una emancipación del individuo que con su razón propicia ese determinado
cambio social. De ahí que Kant anticipaba el camino a Karl Marx.20
Filosofía de la historia
Los escritos de Kant sobre filosofía de la historia forman tan solo una parte menor de su amplia producción.
Sin embargo, su impacto será importante, especialmente por su influencia sobre las filosofías de la historia
de pensadores posteriores de gran importancia, como Marx y Hegel. El aporte decisivo de Kant a la
filosofía de la historia es su Idea para una historia universal en clave cosmopolita (Idee zu einer
allgemeinen Geschichte in weltbürgerlicher Absicht) de 1784.
La concepción histórica de Kant está inspirada por la idea aristotélica de la fisis, es decir, por la concepción
de una naturaleza de las cosas, una esencia que se despliega y que contiene en sí tanto la necesidad como
las leyes básicas del desarrollo. Se trata de la idea de una potencialidad (potentia) que, a través de su propio
proceso natural de desarrollo (fisis), llega a hacerse realidad o actualidad (actus). De esta manera se alcanza
la entelequia o fin del desarrollo. Kant transformará esta idea en la base de una visión progresiva de la
historia totalmente ajena al pensamiento griego clásico. Según Kant, una ley inmanente del progreso,
dictada por la necesidad de la naturaleza de alcanzar sus fines, rige la historia aparentemente absurda y
antojadiza de la especie humana, elevándola sucesivamente “desde el nivel inferior de la animalidad hasta el
nivel supremo de la humanidad”.98 La tarea del filósofo es, justamente, “descubrir en ese absurdo decurso
de las cosas humanas una intención de la Naturaleza, a partir de la cual sea posible una historia de criaturas
tales que, sin conducirse con arreglo a un plan propio, sí lo hagan conforme a un determinado plan de la
Naturaleza”.99
Según Kant, el hombre comparte, como especie, el destino teleológico o determinado por su fin que
Aristóteles vio como la ley de desarrollo de todo lo natural: “Todas las disposiciones naturales de una
criatura están destinadas a desarrollarse alguna vez completamente y con arreglo a un fin […] En el hombre
aquellas disposiciones naturales, que tienden al uso de la razón, deben desarrollarse por completo en la
especie, mas no en el individuo”.100 Esta es la fuerza que actúa entre bastidores con el fin de desplegar
todas las potencialidades humanas, y los individuos o los pueblos no son más que sus instrumentos
inconscientes: “Poco imaginan los hombres (en tanto que individuos e incluso como pueblos) que, al
perseguir cada cual su propia intención según su parecer y a menudo en contra de los otros, siguen sin
advertirlo, como un hilo conductor, la intención de la Naturaleza, que les es desconocida, y trabajan en pro
de la misma”.101
Esta idea de una fuerza oculta que actúa como motor e “hilo conductor” de una historia, cuyo verdadero
sentido no es comprendido por sus protagonistas directos no es sino una “naturalización aristotélica” de la
idea de la Providencia y será central tanto en la visión de la historia de Hegel como en la de Marx. Hegel
reemplazará las leyes de la naturaleza de Kant por las de la lógica o razón y Marx pondrá a las fuerzas
productivas en su lugar, pero la estructura mental diseñada por Kant permanecerá, en su esencia, intacta.
Ahora bien, el parentesco entre estos tres pensadores va mucho más allá de esto. Kant concibe también la
historia como un proceso triádico o dividido en tres fases, que va desde el estado de animalidad, pasando
por un largo desarrollo lleno de dolor, conflictos y luchas hasta llegar al fin de la historia, que será un estado
de perfección que el mismo Kant define como quiliasmo, que no es sino el sinónimo de raíz griega de
milenio (el Reino de Cristo sobre la Tierra que, según el Apocalipsis bíblico, durará mil años): “Se puede
considerar la historia de la especie humana en su conjunto como la ejecución de un plan oculto de la
Naturaleza para llevar a cabo una constitución interior y –a tal fin– exteriormente perfecta, como el único
Estado en el que puede desarrollar plenamente todas sus disposiciones en la humanidad […] Como se ve, la
filosofía también puede tener su quiliasmo”.102 En un pasaje de otra obra, Kant se expresa de una forma
aún más cargada de simbolismo milenarista: «Cuando la especie humana haya alcanzado su pleno destino y
su perfección más alta posible, se constituirá el Reino de Dios sobre la tierra».103
De lo hasta aquí dicho sería, sin embargo, un serio error sacar la conclusión de que el gran filósofo de
Königsberg hubiese sido un pensador milenarista en el verdadero sentido militante y revolucionario de la
palabra. Para ello le faltan muchos de los elementos más esenciales y dinámicos del pensamiento
milenarista, tal como se estructuraba en el pensamiento medioeval o se estructurará en el marxismo
venidero. El anuncio del milenio es algo distante en Kant, casi teórico. Siempre que proclama su fe en un
Estado venidero de perfección o quiliasmo, agrega frases como la siguiente: “si bien solo cabe esperarlo tras
el transcurso de muchos siglos”. La adhesión a lo que el mismo Kant en otro escrito caracteriza como “la
concepción quiliástica de la historia”104 va unida a una sobria y a veces sombría descripción de la
situación y posibilidades actuales del hombre y, más importante aún, sobre su naturaleza esencialmente
imperfecta, tal como nos lo recuerda su famosa frase sobre el madero torcido del cual está hecho lo humano
y del cual nada recto puede tallarse. El de Kant no es, por tanto, más que un “utopismo light”, suave y
lejano, una premisa metodológica más que otra cosa, y por ello incapaz de despertar las esperanzas y
energías revolucionarias de sus contemporáneos. Sin embargo, su herencia no tardaría en evolucionar hacia
la actualización (con Hegel) y el intento de realización revolucionaria (con Marx) del sueño de una
realización plena de las potencialidades humanas en una sociedad sin conflictos ni contradicciones.
En el mismo sentido faltan en Kant los componentes esenciales de los mitos movilizadores centrales del
milenarismo y las utopías revolucionarias en torno a una “Edad de Oro” perdida y a una especie de paraíso
venidero. A la famosa Edad de Oro le dedica todo un ensayo en 1786 titulado Probable inicio de la historia
humana (Muthmaßlicher Anfang der Menschengeschichte), calificándola allí de un “espectro” que solo
sirve para alentar el “vano anhelo” de su restauración. El comienzo de la historia es para Kant algo tan
alejado de toda quimera como lo es la pura y bruta animalidad. La verdadera historia –la historia de la lenta
y difícil humanización del hombre, es decir, de su autoconstitución en un ser moral y libre– comienza con el
primer paso desde esta animalidad hacia la moralidad o, lo que es lo mismo, con la irrupción de la libertad,
que saca al hombre de la existencia meramente instintiva propia del estado puro de naturaleza. Pero con la
libertad llega no solo el bien, sino también el mal105 y, según la enumeración de Kant, “la discordia”, “la
propiedad del suelo”, “la desigualdad entre los hombres, “el constante peligro de guerra”, “la más abyecta
esclavitud” y “los vicios”. Tan desolador es este panorama que Kant, en el mismo ensayo, debe hacer
grandes esfuerzos para combatir aquel “descontento con la Providencia” y la desesperanza a que toda esta
evidencia puede llevar. Finalmente está, si bien “en un horizonte muy lejano”, el “fin final” de la historia y
de la naturaleza humana, el estado de perfección o el Reino de Dios sobre la tierra, pero la descripción de
Kant del mismo es un verdadero anticlímax: se trata de la moralidad y la legalidad del hombre que vive de
acuerdo con el imperativo categórico y ata definitivamente su animalidad con las cadenas de una conducta
moral voluntariamente asumida. Esto está, obviamente, a años luz de los sueños mesiánicos de la mayoría
de los partidarios más utópicos de la idea del progreso acerca del advenimiento de una sociedad de total
libertad, hermandad y comunidad. Nada hay en Kant que de manera alguna se acerque al delirio de los
“espíritus libres” del milenarismo medieval, al “hombre nuevo” del comunismo venidero o al sueño nazi del
Tercer Reich como una comunidad superior sobre la base de una “raza superior”.
Antropología
Kant impartió clases sobre antropología, el estudio de la naturaleza humana, durante veintitrés años y
medio.106 Fue una de las primeras personas de su tiempo en introducir la antropología como un área de
estudio intelectual, mucho antes de que el campo ganara popularidad, y se considera que sus textos han
avanzado en el campo. Su punto de vista fue influyente en las obras de filósofos posteriores, como Martin
Heidegger y Paul Ricoeur. Su obra Antropología en sentido pragmático se publicó en 1798 (este fue el
tema de la disertación secundaria de Michel Foucault para su habilitación, Una lectura de Kant).107 108
109
Kant también fue el primero en sugerir el uso de un enfoque de dimensionalidad para la diversidad humana.
Analizó la naturaleza de los cuatro temperamentos de Hipócrates - Galeno y los trazó en dos dimensiones:
(1) "activación", o aspecto energético del comportamiento, y (2) "orientación sobre la emocionalidad".110
Los coléricos fueron descritos como emocionales y enérgicos; los flemáticos como equilibrados y débiles;
los sanguíneos como equilibrados y enérgicos, y los melancólicos como emocionales y débiles. Estas dos
dimensiones reaparecieron en todos los modelos posteriores de temperamento y rasgos de personalidad (ver
Teoría de los cuatro temperamentos).
Kant consideró la antropología en dos categorías amplias: (1) el enfoque fisiológico, al que se refirió como
"lo que la naturaleza hace del ser humano"; y (2) el enfoque pragmático, que exploró las cosas que un ser
humano "puede y debe hacer de sí mismo".111
Racismo científico
En 1775, Kant publicó Acerca de las diferentes razas del hombre (Über die verschiedenen Rassen der
Menschen), donde propuso causas naturales y deliberadas de variación en vez de leyes mecánicas o por
producto de la casualidad. Él distinguió cuatro razas fundamentales: Blancos, Negros, Calmucos e
Hindustánicos, y atribuyó la variación a diferencias en el cambiante y clima como el aire o sol. Pero
clarificó al decir que la variación tenía un propósito y no era puramente superficial. Kant argumentaba que
los humanos eran equipados con las mismas bases o semillas (Keime) y predisposiciones naturales o
características (Anlagen) que eran expresadas dependiendo del clima y cumplían con un propósito debido a
la circunstancia. Después de haber ocurrido esto, se volvía irreversible. Por lo tanto, la raza no se puede
transformar por cambios climáticos. "Cual sea el germen actualizado por las condiciones, los otros
gérmenes se volverían inactivos". Kant afirmó:
Los indios amarillos sí tienen un ligero talento. Los negros se encuentran muy por debajo de
ellos y hasta el punto más bajo se encuentra una parte de la gente americana.112
Cita a David Hume desafiando a cualquiera a "citar un [único] ejemplo en el que un negro haya demostrado
talento" y afirma que, entre los "cientos de miles" de negros transportados durante la trata de esclavos en el
Atlántico, incluso entre los liberados "todavía no nunca se encontró uno que presentara algo grandioso en el
arte o la ciencia o cualquier otra cualidad loable ". Afirmó que "los estadounidenses y los negros no pueden
gobernarse a sí mismos. Por lo tanto, sólo sirven como esclavos".113 114 115
116 Kant se opuso al
mestizaje, creyendo que los blancos serían "degradados" y la "fusión de razas" es indeseable, porque "no
todas las razas adoptan la moral y las costumbres de los europeos". Afirmó que "en lugar de asimilación,
que se pretendía mediante la fusión de las diversas razas, la naturaleza ha hecho aquí una ley de todo lo
contrario".117 Creía que en el futuro se extinguirían todas las razas, excepto la de los blancos.113
Charles W. Mills escribió que Kant ha sido "saneado para el consumo público", sus obras racistas
convenientemente ignoradas.113 Robert Bernasconi afirmó que Kant "proporcionó la primera definición
científica de raza". A Emmanuel Chukwudi Eze se le atribuye haber sacado a la luz las contribuciones de
Kant al racismo en la década de 1990 entre los filósofos occidentales, que a menudo pasan por alto esta
parte de su vida y obra.118 Escribió sobre las ideas de raza de Kant:
La posición de Kant sobre la importancia del color de la piel no sólo como codificación, sino
como prueba de esta codificación de superioridad o inferioridad racional es evidente en un
comentario que hizo sobre el tema de la capacidad de razonamiento de una persona “negra”.
Cuando evaluó una declaración hecha por un africano, Kant desestimó la declaración con el
comentario: "este tipo era bastante negro de la cabeza a los pies, una prueba clara de que lo
que dijo fue una estupidez". Por lo tanto, no se puede argumentar que el color de la piel para
Kant fuera simplemente una característica física. Es, más bien, evidencia de una cualidad
moral inalterable e inmutable.
— Emmanuel Chukwudi Eze, "The Color of Reason: The Idea of ‘Race’ in Kant’s
Anthropology", Postcolonial African Philosophy: A Critical Reader (1997)119
Pauline Kleingeld señala que si bien Kant fue un firme defensor del racismo científico durante gran parte de
su carrera, sus puntos de vista sobre la raza cambiaron significativamente en las obras publicadas en la
última década de su vida.120
En particular, Kant rechazó sin ambigüedades las opiniones pasadas relacionadas con las jerarquías raciales
y la disminución de los derechos o el estatus moral de los no blancos en Sobre la paz perpetua (1795). Este
trabajo también lo vio proporcionar argumentos extendidos contra el colonialismo europeo., lo que afirmó
era moralmente injusto e incompatible con la igualdad de derechos de las poblaciones indígenas. Kleingeld
sostiene que este cambio en los puntos de vista de Kant más adelante en la vida a menudo ha sido olvidado
o ignorado en la literatura sobre la antropología racista de Kant, y que el cambio sugiere un reconocimiento
tardío del hecho de que la jerarquía racial era incompatible con un marco moral universalizado.120 Sobre el
tema del colonialismo europeo, las observaciones de Kant cambiaron, incorporando una perspectiva más
equilibrada, aunque aún considerando a los europeos "civilizados" con la excepción de otros:
Estética
Kant desarrolló una distinción entre un objeto de arte como valor material sujeto a las convenciones de la
sociedad y la condición trascendental del juicio del gusto como valor "refinado" en su Idea para una
historia universal en clave cosmopolita (1784). En la Tesis IV y V de esa obra identificó todo el arte como
los "frutos de la insociabilidad" debido al "antagonismo de los hombres en la sociedad"129 y, en la Tesis
VII, afirmó que si bien tal propiedad material es indicativa de un estado civilizado, solo el ideal de
moralidad y la universalización del valor refinado a través de la mejora de la mente "pertenece a la
cultura".130 En el comienzo del capítulo IV de Lo bello y lo sublime, Kant usó estos dos conceptos en los
pueblos europeos, diciendo que: «Entre los pueblos de nuestra parte del mundo, son, en mi opinión, los
italianos y franceses los que más se distinguen de los demás por el sentimiento de lo bello, y los alemanes,
ingleses y españoles, los que más sobresalen en el de lo sublime».131 También Kant afirmó la
contemplación estética de la violencia política de camaradas en lucha, como El Terror francés, desde una
distancia prudencial.132 133
También Kant desarrolló una teoría del humor (§ 54) que se ha interpretado como una "teoría de la
incongruencia". Ilustró su teoría contando tres chistes narrativos en la Crítica del juicio. Kant contó muchos
más chistes a lo largo de sus conferencias y escritos.134
Religión
En su etapa precrítica, Kant argumentó a favor de la existencia de Dios con su concepción de Dios, similar
a la de Leibniz y Wolff, como ser todo suficiente (allgenugsam), fundamento de lo contingente. En la
Nueva Elucidación, el argumento consiste en la afirmación de que "nada puede concebirse como posible a
menos que lo que sea real en cada concepto posible exista y, de hecho, exista absolutamente
necesariamente".137
En la Crítica de la razón pura, Kant clasificó los argumentos de la existencia de Dios según la estructura
argumentativa: ontológico (basado en el concepto a priori de Dios como "el ser más real", ens realissimum,
sujeto de todos los predicados), cosmológico (basado en la necesidad de ser causa de todo lo existente) y
físico-teleológico (basado en la evidencia de diseño en el orden del mundo).138 Kant criticó a cada uno de
los argumentos, sosteniendo que no proporcionan una ruta demostrativa segura para una afirmación de
Dios.61 139
140
Enfatizó además que la existencia no es un predicado real.141 "Cien táleros reales", dijo
Kant, "no poseen en absoluto mayor contenido que cien táleros posibles".142 Luego, se ha de salir del
concepto si se quiere atribuirle existencia al objeto.139
Anteriormente, Kant ya criticó estos argumentos en su obra El
único fundamento posible de una demostración de la existencia de
Dios (Der einzig mögliche Beweisgrund zu einer Demonstration
des Daseins Gottes). Respecto al problema del mal, Kant escribió
en su ensayo Sobre el fracaso de todo ensayo filosófico en la
Teodicea (Über das Misslingen aller philosophischen Versuche in
der Theodizee) que la razón por la que todas las posibles teodiceas
fallan es porque que "la sabiduría moral de Dios es completamente
a priori y no puede basarse en absoluto en la experiencia de lo que
sucede en el mundo", por lo que no se puede probar como una
certeza apodíctica. No obstante, Kant agregó que tampoco hay base
para una antiteodicea exitosa y que es posible que exista una
teodicea filosófica exitosa.143 144
Por lo tanto, la teodicea, al igual
que las cuestiones religiosas en general, resulta ser una cuestión de
fe.
Kant diferenció el deísmo y el teísmo con su distinción entre "teología trascendental" ( el “reconocimiento
de Dios mediante conceptos de razón pura”) y "teología natural".137 Los críticos han puesto en evidencia
la relación entre la concepción religiosa de Kant y el deísmo150 mientras que otros autores han demostrado
que la religión moral de Kant se mueve desde el deísmo al teísmo.22 151
Kant no era ateo, sino que afirmó
que no es posible tener un conocimiento científico de Dios pero sí uno que denomina como “fe
racional”.147 152
153 En su obra póstuma ¿Cuáles son los progresos reales que la metafísica ha realizado
en Alemania desde los tiempos de Leibniz y Wolff?, Kant analiza su doctrina teológica en tres dogmas de fe
que pueden apoyarse racionalmente: Dios es causa de todo bien en el mundo; la armonía del plan de Dios;
y la inmortalidad humana.154
Kant distinguía el pensamiento religioso de las tradiciones religiosas modernas, que se preocupaba por la
naturaleza de Dios, del pensamiento religioso deformado de las supersticiones primitivas. Ambos enfoques
equivalen esencialmente a realizar "magia; en la medida en que ambos intentan controlar lo que sucede" en
el mundo "de una manera que se encuentra más allá de los límites de los poderes humanos.148 No
obstante, Kant llamó a la religión primitiva con el término "fetiche", acuñado por Charles de Brosses, que
describe la forma en la que los humanos se proyectan asimismo en el mundo de los objetos hechos por el
hombre.148 155
También comparó el catolicismo con el fetichismo de las religiones primitivas.156 Sostuvo
que la razón teórica debe mantener una "distancia respetuosa" de las afirmaciones acerca de milagros.152
Varios filósofos han utilizado "argumentos trascendentales" en el que se parte de una conclusión que ya
aceptada y se infiere las premisas en que se funda la conclusión para demostrar la existencia de Dios.157
158
Legado
Durante su propia vida, se prestó mucha atención crítica a su
pensamiento. Kant influyó en Reinhold, Fichte, Schelling, Hegel y
Novalis durante las décadas de 1780 y 1790.
Los breves comentarios de Kant sobre las matemáticas (donde las verdades matemáticas eran formas de
conocimiento sintético a priori, lo que significa que son necesarias y universales, pero conocidas a través de
la intuición)162 influyeron en la escuela matemática conocida como intuicionismo, un movimiento en la
filosofía de las matemáticas opuesto al formalismo de Hilbert, y al logicismo de Frege y Bertrand
Russell.163
En los últimos años, se ha renovado el interés por la teoría de la mente de Kant desde el punto de vista de la
lógica formal y la informática.164 Especialmente digno de mención es el trabajo del investigador de
inteligencia artificial Richard Evans sobre la formalización de la teoría de la cognición de Kant en la
subsidiaria de inteligencia artificial de Google, DeepMind.165
Críticas
Lógicos como Gottlob Frege, Kurt Gödel, Willard Van Orman Quine y Saul Kripke rechazaron todas las
premisas de la lógica de Kant como fundamentadas en la metafísica. William y Martha Kneale también han
señalado que fue Kant "con su trascendentalismo quien inició la curiosa mezcla de metafísica y
epistemología que fue presentada como lógica por Hegel y los otros filósofos del siglo XIX".166
El pilar fundamental del idealismo trascendental de Kant, es decir, que el espacio y el tiempo son
condiciones puras pero subjetivas a priori de la percepción humana, colapsó con el advenimiento de la física
cuántica moderna y fue "refutado". Por otro lado, Grete Hermann, sostuvo que la filosofía kantiana se
volvió más indispensable y llevada a sus consecuencias más radicales.167 El trabajo de Kant sobre las
matemáticas y el conocimiento sintético a priori también es citado por el físico teórico Albert Einstein como
una influencia temprana en su desarrollo intelectual, que luego criticó duramente y rechazó.168 Einstein
dijo una vez explícitamente que "si uno no quiere afirmar que la teoría de la relatividad va en contra de la
razón, no puede retener los conceptos y normas a priori del sistema de Kant".169
La ética de Kant no está exenta de críticas. Así podemos destacar el aforismo 335 de La gaya ciencia de
Nietzsche, en el que, siguiendo la línea del estilo particular del filósofo alemán, se dice lo siguiente:
«¿Cómo? ¿Admiras el imperativo categórico en tu interior? ¿ El carácter riguroso de tu llamado juicio
moral? ¿Este carácter "incondicional" del sentimiento que dice: "del mismo modo que yo juzgo, tienen que
juzgar todos"? ¡Admira allí más bien tu egoísmo! ¡Y la ceguera, insignificancia y la falta de pretensiones de
tu egoísmo! Porque es egoísmo, en efecto, sentir el propio juicio como ley universal".170 Nietzsche llamó a
la filosofía de Kant “la filosofía de las puertas traseras” por haber eliminado a Dios como verdad pero se lo
reintroduce como postulado.171
El hecho de que Kant, de algún modo, "resucite a Dios" en su KPV le valdrá la sátira y la crítica de muchos
otros pensadores que le sucederían, tomando (o no) parte de su pensamiento. A este respecto escribe
Heinrich Heine: «Kant ha tomado el cielo por asalto ajusticiando a toda la guarnición. (...) La misma
divinidad, privada de toda demostración ha sucumbido. Ya no hay misericordia divina, ni bondad
paternalista, ni recompensa futura para las privaciones actuales (...) Y el viejo Lampe, afligido espectador de
semejante catástrofe, deja caer su paraguas mientras le corren por el rostro gruesas lágrimas y sudor de
angustia. Esto logra enternecer a Kant y demuestra que no solamente es un gran filósofo, sino un hombre
bueno. Reflexiona y se dice allegando a partes iguales generosidad e ironía: "es preciso que Lampe tenga
un Dios, sin lo cual no puede ser feliz el pobre hombre. Así pues, quiero con toda sinceridad que nuestra
razón práctica garantice la existencia de Dios"».172 De modos similares reaccionarán Schopenhauer o
Freud, cuyos testimonios (al igual que el de Heine) se recogen y son extraídos de Kant: entre la política y la
moral de R. Aramayo (Alianza, Madrid, 2018). Para Gustavo Bueno, Kant era un «ingenuo trascendental»
y un «cura laico».94
Hegel criticó la ética kantiana por no proveer suficientes detalles concretos en su teoría moral para afectar la
toma de decisiones y por negar la naturaleza humana.173 Schopenhauer argumentó que la ética debería
intentar describir cómo se comportan las personas y criticó a Kant por ser normativo.174 John Stuart Mill
argumentó que las leyes morales kantianas están justificadas en principios utilitaristas.175 Michel Onfray
sostiene que la filosofía kantiana no permite en ningún caso la desobediencia al deber, demostrando así que
el sistema ético de Kant es compatible con la obediencia ciega de un genocida.176 177
Obras
1. Volumen I. Incluye: Crítica de la razón pura, Prolegómenos a toda metafísica futura y Relato
de la vida y el carácter de Immanuel Kant, por Ludwig Ernst Borowski. {2010, ISBN 978-84-
249-0427-2}
2. Volumen II. Incluye: Contestación a la pregunta: ¿qué es la Ilustración?, Idea para una
historia universal en clave cosmopolita, Fundamentación para una metafísica de las
costumbres, Probable inicio de la historia humana, Crítica de la razón práctica, Crítica del
juicio, En torno al tópico: «eso vale para la teoría pero no sirve de nada en la práctica»,
Sobre un presunto derecho de mentir por filantropía, El fin de todas las cosas, Hacia la paz
perpetua y El conflicto de las facultades. {2010, ISBN 978-84-249-0880-5}
Eponimia
El cráter lunar Kant lleva este nombre en su memoria.
El asteroide (7083) Kant también conmemora su nombre.
Véase también
Portal:Filosofía. Contenido relacionado con Filosofía.
Antropología filosófica
Criticismo
Metafísica
Personalismo
Autonomía
Deísmo
Mentira piadosa
Kantismo
Neokantismo
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