Introducción al folclor Andino-Argentino y

Latinoamericano.

Qhatir Qullo Qullo

Cuando se habla de cultura andina hay que entender que ésta no es una sola. El término
se refiere a todas las civilizaciones que se dieron a partir del desarrollo cultural y las
semejanzas entre civilizaciones por habitar en las cercanías de la Cordillera de los
Andes.
Andino" viene de "Andes", que es el nombre que recibe el sistema montañoso de millones
de años de formación y antigüedad, que atraviesa el continente suramericano,
desde Venezuela y Colombia en el norte hasta la Antártica en el sur. "Andes" tiene su
origen en el antiguo aymara "Qhatir Qullo Qullo": "Montaña que se ilumina" (por la salida y
puesta del sol); y que los españoles redujeron únicamente a "Qhatir", el cual
castellanizaron como "Antis" y finalmente "Andes". Se trata de una cadena interminable de
cumbres, la más larga del mundo con 7.500 kilómetros de largo, con un promedio de
4.000 metros de altura sobre el nivel del mar.
Hace de columna vertebral simbólica del continente, omnipresente, diversa y común, de
norte a sur, de océano a océano, conectando de una u otra forma todos los actuales
países, fundiéndose en los actuales Perú y Bolivia con el Amazonas en una
fuerte identidad andino-amazónica. Privilegiado observatorio natural astrológico y
escenario de permanentes y cíclicos sacudimientos telúricos, con inevitables
consecuencias mítico espirituales y religiosas en los pueblos que milenariamente los
habitan. En torno a los Andes surgieron los primeros y sorprendentes órdenes sociales y
estatales, abarcando amplios territorios de varios de los países actuales suramericanos.
No hay registro de despliegue de civilizaciones ajenas a nuestro continente. O sea que las
primeras civilizaciones de América se desarrollaron de manera aislada, paralela pero
independiente, del resto del planeta durante miles de años. Los pueblos andinos son
filiales de una etnia prehistórica a la que suele llamarse “andina, que había asentado su
civilización de tipo indonésico antes de la era cristiana, desalojando a otros remotos
pueblos de pescadores, cazadores y recolectores, de los que apenas quedan vestigios.
Dicha civilización, se diversificó en culturas regionales cada vez más diferenciadas”

Culturas preincaicas
Los chubchas o muiscas (hombres). Se expandieron hacia el Ecuador y hacia América
Central. Famosos por su orfebrería. Los chibchas y quembayás constituyen las altas
culturas colombianas. Su arquitectura fue muy pobre y no llegaron a las realizaciones
culturales de algunas civilizaciones peruanas pero, las piezas de oro conservadas se
cuentan entre las mejores del arte precolombino.
 Quichuas, organizadores del imperio del Tahuantinsuyo
(incaico, con capital en Cuzco. Imprimieron su hegemonía
desde Ecuador hasta Maule (Chile), fundiendo su propia
cultura con la de los chimúes y aimaraes

Tiahuanaco se desarrolló junto al Titicaca con sus imponentes

construcciones y relieves de piedra. Famosos por su
imponente "Puerta del Sol".

Aymaraés o collas, alfareros y tejedores del altiplano boliviano

del lago Titicaca. Bajo el dominio incaico conservaron en el
altiplano su propia cultura. A la aymará, pertenecen las
singulares "chulpas" o torrecillas funerarias.

Urus, pescadores del Titicaca, expertos en hacer cestos y

barcas de totora.

Diaguitas, vasallos de los incas, pero con una característica

forjada en la antigua región del Tucumán. Para la etnología
son pueblos andinos, aunque geográficamente no lo sean.

Araucanos, belicosos pobladores de Chile, desde Coquimbo hasta Chiloé, a quien los
incas no dominaron más allá del río Maule.

Atacamas, Norte de Chile. (500 y 1350) traficantes de sal a lomo de llamas, tejedores
y hábiles artífices en el pirograbado de mates.

Caras (500 y 1350). Belicosos señores de Quito, famosos por sus esmeraldas y su
tejeduría.

Colonización
La llegada de los europeos hace más de cinco siglos, significó el despojo de los territorios
que estas civilizaciones habitaban. Se los sacó de sus espacios de reproducción social y
cultural, y también de su propia cultura, cosmovisiones y modos de vinculación con la
naturaleza. Esta irrucpcion significo la perdida de la “territorialidad política” de los pueblos
indígenas del continente, de la soberanía sobre sus territorios e inauguró un ciclo de
extensa duración histórica.

No fue solo la maquinaria bélica la

que ayudó a la ocupación de europea
del continente y el despoblamiento de
sus históricos habitantes,sino también
la carga de enfermedades que los
europeos trajeron consigo, y que
diezmaron gravemente a las poblaciones originarias. A la introducción de nuevas
enfermedades como la viruela, el sarampión, el tifus, la fiebre amarilla y la malaria, se
sumó el sometimiento a trabajos forzados y a castigos inhumanos. Denevan (1976)
estima que en la época de los primeros contactos con europeos vivían 57,3 millones de
personas indígenas en todo el continente, de las cuales 47 millones habitaban en los
países hoy denominados como latinoamericanos. Sin embargo se estima que 130 años
después esta población había disminuido en un 90% y que la población del Caribe casi
fue exterminada en menos de medio sigo.

A la ocupación justificada en el concepto de terra nullius (literalmente, “tierra de nadie”,es

decir, ausencia de población o bien territorios habitados por “bárbaros”) se sumó la
creación de instituciones destinadas a explotar y aprovechar el trabajo de las personas
indígenas. Años después, la desposesión indígena se profundizó con los procesos
independentistas. La consolidación de los nuevos Estados nacionales aumentó esta
desposesión mediante la adopción de marcos jurídicos que privilegiaron las formas
privadas de propiedad y establecieron la primacía del derecho individual por sobre el
colectivo. Hacia fines del siglo XIX, la doctrina de terra nullius era justificada por las
necesidades de la geopolítica y la expansión de las fronteras agrícolas y ganaderas, con
campañas militares que continuaron diezmando a la población de los pueblos indígenas,
especialmente en la Argentina y Chile.

Las poblaciones originarias en la Argentina han disminuido mucho con relación a la

población en general. Esto se debe a diferentes causas interrelacionadas, como las
enfermedades, el mestizaje, las campañas de exterminio (siglos XVIII y XIX), la brusca
interrupción de sus culturas y la inmigración considerable de Europa. En las provincias de
Jujuy, Salta y Tucumán se conservan las costumbres indígenas en celebraciones, bailes y
comidas, con una población significativa., que incluye a los collas, un grupo étnico en el
cual se han fundido gran parte de los atacamas, omaguacas, calchaquies y chichas y que
ha recibido un fuerte influjo quechua. En cuanto a los aimaras y quechuas que
actualmente hay en esa zona en su inmensa mayoría son inmigrantes recientes (a partir
de las últimas décadas del siglo XX) procedentes de distintas zonas de Bolivia: los aimara
proceden de la cuenca del lago Titicaca en el oeste de Bolivia y el sur de Perú mientras
que los incas proceden del Altiplano peruano aunque su núcleo de origen sea la región
andina central de Perú.

Poblaciones originarias Argentinas.

Los pehuenches y los puelches de Cuyo

En la zona de Neuquén y el sur mendocino vivían

aborígenes que se diferenciaban de los araucanos que
invadieron la región a mediados del siglo xvii. Eran los
pehuenches antiguos y los puelches algarroberos y
puelches de Cuyo. Pehuenche es una voz araucana
que significa «gente de los pinares».

Estos montañeses pehuenches eran cazadores de

guanacos y recolectores de semillas y frutos silvestres, de algarroba, molle, piñones de
araucaria. Con éstos hacían una especie de pan y una bebida parecida a la chicha; los
piñones reunidos en una época del año se conservaban en silos subterráneos para el
 consumo en todo tiempo. Cuando llegó el caballo, se aficionaron a su carne. Para los
puelches, el alimento principal era la algarroba; por eso se les llamó algarroberos. La fruta
del molle era recolectada y consumida tanto por pehuenches, como por puelches.

Las armas de los pehuenches eran el arco y la flecha, las boleadoras de dos bolas y, al
comenzar la araucanización, usaron también la lanza de varios metros de largo; las
flechas llevaban una punta triangular, sin pedúnculo. Trabajaban el cuero para
confeccionar prendas de vestir y cubiertas para los toldos y recipientes; usaban unos
odres de piel de guanaco para el transporte de agua. Los que vivían cerca de los lagos
habrían fabricado balsas, probablemente de juncos o de totora. Los trabajos de plumas
eran una de las ocupaciones principales de los hombres, pero en lo que más se
distinguieron los pehuenches fue en el arte de la cestería, que aprendieron de los
huarpes, sus vecinos.

Los huarpes

Esta antigua raza indígena, ya extinguida, ocupaba la parte norte de Mendoza, el sur
de San Juan y una extensión importante en el noroeste de San Luis

Cuando llegaron los conquistadores, los huarpes cuyanos se encontraban en un proceso

de transculturación de origen andino; ya hacían vida sedentaria, cultivaban el suelo,
vestían camiseta andina y conocían la cerámica rayada, grabada y en bajo relieve, así
como la cerámica policromada. Uno de los cultivos más importantes era el de maíz,
probablemente también el de quínoa. Además, entraban en su alimentación productos
agrestes de la zona, en especial la algarroba, que entonces abundaba.

Los tonocotés de Santiago del Estero

Los indios tonocotés ocupaban la región de los ríos Dulce y el Salado, donde fue
fundada la ciudad de Santiago del Estero. Pedro Sotelo de Narváez, en su Relación de
1583, dice que la mayoría de los indios asentados en la zona hablaba tonocoté. Estos
indios eran de ascendencia brasílida, y practicaban la agricultura; pero influyeron sobre
ellos las culturas andinas. Solían fijar su asentamiento allí donde las condiciones del
terreno les permitían desarrollar su modo peculiar de vida.

Comechingones y sanavirones

Estos pueblos habitaban en la región serrana de Córdoba, extendiéndose por el sur

de Santiago del Estero y parte de San Luis. Las informaciones que se tienen sobre ellos
son sumamente escasas, ya que desaparecieron tempranamente, sin que nadie se
preocupase de estudiarlos, ni de recopilar materiales de sus lenguas.

Se trata de dos pueblos que, aunque a menudo son presentados juntos por los
investigadores, evidentemente diferían entre sí. Hablaban lenguas distintas, de las que no
quedan sino unas pocas palabras sueltas. Los comechingones, que habitaban las sierras
cordobesas, hablaban dos lenguas: los de la región septentrional, la lengua henia, y los
del sur, la camiare. El nombre de comechingones, con que se les conoce, no es el que
ellos se daban, sino el que les daban los sanavirones, y al parecer se refiere al hecho de
que vivían con frecuencia en cuevas. De los sanavirones se sabe aún mucho menos.

Del nivel cultural de estos indígenas ofrecen excelentes testimonios las pinturas
rupestres de la sierra de Comechingones, las de la zona de Cerro Colorado y las de las
Sierras del Norte. 

Diaguitas y calchaquíes

La geografía del noroeste influyó para diferenciar a los pueblos indígenas que allí
habitaban del resto de los grupos que habitaban el territorio argentino. Las cadenas
montañosas, con altos picos y valles que dificultaban las comunicaciones, contribuyeron a
la formación de culturas muy distintas de la de las llanuras. Entre las numerosas tribus de
la zona sobresalían los diaguitas y los calchaquíes, que habitaban en los valles de Salta,
Catamarca y La Rioja. Conocían las técnicas agrícolas y cultivaban el maíz en terrazas o
andenes de la montaña. Se proveían de lana de llama, guanaco y vicuña, realizando
tejidos de variados dibujos. Fabricaban vasijas, jarros y platos, pues eran excelentes
ceramistas y decoraban hábilmente estos objetos. Traba-jaban el oro, la plata y el cobre.
Los incas extendieron sus dominios por estas regiones a mediados del siglo xv, es decir,
cien años antes de la llegada de los españoles. Dominaron a los diaguitas y los valles
calchaquíes e incorporaron la región al Tahuantinsuyo.

Los diaguitas y los calchaquíes o cacanas, que habitaron el noroeste argentino, fueron,
sin duda, los de cultura más elevada en el país. Defendieron tenazmente su identidad
frente a los conquistadores españoles, quienes sólo pudieron someterlos mediante la
guerra o el traslado en masa de sus poblaciones. Esta capacidad para enfrentarse al
español, así como las numerosas fortificaciones halladas en la región, los revelan como
pueblos muy bien preparados para la guerra. Siempre combatieron a pie, ya que los
diaguitas, como los restantes grupos andinos, no incorporaron el caballo; la llama fue su
permanente medio de transporte. 

Los omaguacas

También los omaguacas disputaron sin cuartel el dominio de su tierra a los españoles.
Éstos, sin embargo, se esforzaron mucho en conseguirla porque la zona de mayor
concentración de estos indios, la Quebrada de Humahuaca, constituía el camino obligado
hacia el rico imperio incaico, ya bajo el poder de España.

Esta zona del noroeste argentino fue conquistada entre los años 1460 y 1493 por el
soberano Túpac Yupanqui. Este inca guerrero anexó a su imperio todo el altiplano
boliviano y luego Chile, hasta el Bío-Bío. De paso para esa campaña sometió al noroeste
casi sin esfuerzos ni contratiempos especiales, hasta el sur de Mendoza. La influencia
que dejaron los incas en esas zonas está documentada en un auto que expidió el obispo
de Santiago de Chile, fray Diego de Humanzoro, al visitar Mendoza, en 1666. En el mismo
el obispo anatematiza a los indios cuyanos, los huarpes, por ciertas ceremonias y ritos
que practicaban, y especialmente por la ejecución de «sus danzas y otros taquies
prohibidos». La palabra taquies significa, en lengua incaica, «cantos bailados» y los
huarpes los asimilaron durante los años de dominio incaico, entre 1460 y 1520. De estos
taquies derivaron el takirare, el yaraví, el triste y la tonada cuyana. Los indios que
practicaban esas danzas y cantos prohibidos por los frailes, eran azotados por los
conquistadores, quienes les cortaban el cabello y los exponían en la picota.

Géneros musicales totalidad de los bailes populares de Perú,

andinos y Argentinos
El folclore del noroeste argentino se
caracteriza por ser a la vez actor y
revelador de múltiples relaciones
geográficas, tanto a nivel concreto y
cartografiable como simbólico. Las
practicas musicales de la Quebrada de
Humahuaca, actualmente en plena
revalorización, siguen manteniendo una
fuerte raíz cultural andina en cuanto a las
representaciones de la relación entre
naturaleza y cultura.
Provincias Norteñas
Jujuy, Salta, Catamarca y parte de la Rioja.
Gran influencia del folklore andino por la
cercanía con Bolivia. Los instrumentos son
los mismos que los de la música andina.
Bailecito
Se suele bailar moviendo los pañuelos. Baile
típico de la región occidental y central de
Bolivia.
Esta danza de influencia incaica tiene una
historia algo confusa a causa de su nombre,
ya que a veces resulta difícil saber si, en los
documentos, este vocablo se emplea de
forma específica para designar la danza en sí
o de forma genérica para referirse a la
Bolivia y la región norte de Argentina.
En estos países se usaron los nombres de
"bailecitos de tierra" o "bailecitos" para
distinguir todas las danzas de galanteo que el
pueblo cultivaba, y no solamente la que
ahora nos ocupa. Otro motivo de confusión
lo produce el nombre de "bailecito" aplicado
al gato en varias provincias, especialmente
en las del centro y del oeste.
Llegó a Argentina desde Bolivia, y penetró en
el noroeste a mediados del siglo XIX; luego se
extendió por las provincias de Catamarca,
Tucumán, Santiago del Estero y Córdoba. Su
origen remoto, como el de muchas otras
danzas argentinas, debe buscarse en los
bailes del Viejo Mundo que España trajo a los
puertos americanos, y especialmente a Lima,
en la época colonial.
Carnavalito
Baile colectivo, tradicional en las provincias
del noroeste, cuya música es acompañada
por coplas.
Danza colectiva, llena de humor y de variada
coreografía. Es un ritmo rápido y ardiente.
Cueca argentina
Hermana de la zamba, de la chilena, de la
marinera peruana y de otras danzas
similares, hijas todas de la zamacueca
peruana o derivadas de ella, la cueca es una
de las danzas que más arraigo tuvieron en
Argentina, en cuyas regiones occidental y
norte aún conserva cierta vigencia.
Es una versión más ágil de la zamba
argentina. Es un ritmo ternario. Es el ritmo
nacional de Chile (cueca chilena). Imita las
torsiones de la gallina clueca en su baile, de
ahí el nombre. Hay dos variantes de la cueca:
la del Norte y la Cueca cuyana (de Cuyo), más
parecida a la cueca chilena.
Baile de pareja suelta, en el que se
representa el asedio amoroso de una mujer
por un hombre. Los bailarines, que llevan un
pañuelo en sus manos derechas, trazan
figuras circulares, con vueltas y medias
vueltas, interrumpidas por diversos floreos.
Bailado en el oeste de América del Sur, desde
Colombia hasta la Argentina y Bolivia, tiene
distintas variedades según las regiones y las
épocas.
La zamacueca llegó a Chile en 1824 ó 1825;
luego pasó a Mendoza y desde Bolivia entró
al norte del país. Desde entonces se bailó en
todas las provincias, salvo en Buenos Aires, y
así dio lugar a la formación de sus
descendientes: la zamba, la cueca, la
cuequita y la chilena.
La cueca ingresó a Argentina desde Chile por
Cuyo, primero como «zamacueca» y
posteriormente como «cueca chilena»,
donde conservó el nombre de «cueca». En
Cuyo su presencia se documenta
aproximadamente en 1840 y en la provincia
de Buenos Aires, en 1850.También existe la
«cueca norteña», o «chilena» a secas para
los habitantes de las provincias del noroeste
argentino y Bolivia,variante que ingresó a la
provincia de Jujuy a través de Bolivia
directamente desde Perú. Ha sido
denominada marineray en el último cuarto
del siglo XIX alcanzó las provincias de Salta y
Tucumán.
La cueca cuyana es esencialmente cantada,
con acompañamiento de guitarra
(antiguamente también se usó el arpa), y
puede llegar a tener una extensión de 40 o
48 compases.Presenta diferencias musicales
y coreográficas con la actual «cueca chilena»;
musicalmente, posee la bimodalidad de la
antigua zamacueca, pero en modo menor.
La copla es un género musical muy
estudiado.. Así, en su
Cancionero popular de Jujuy, Carrizo
determina la influencia española y la
prehispánica. Aunque tengan formas
legadas por la colonización (se cantan en
español, se estructuran en cuarteto
octosilábicos) los coplas son
consideradas como cantos tradicionales
de la zona andina del norte argentino
(canto tritónico). En el carnaval, los
copleros y copleras improvisan coplas a
contrapunto.
Vidala
Su zona de dispersión comprende toda la
región llana de Tucumán, Santiago del Estero
y las provincias colindantes, descendiendo
por el oeste hasta la Rioja y San Juan y
subiendo hasta territorio boliviano. Cada
zona presenta diferencias respecto de las
demás.
Tiempo ternario, lento y rítmico. Se
acompaña con tambor y guitarra. El texto es
muy importante: temas existenciales y
sentimentales. Es un ritmo de gran
emotividad, parecido al cuplé español
(canción corta y ligera, que se canta en
teatros y otros locales de espectáculo).
Canción popular, por lo general amorosa y de
carácter triste, que se acompaña con la
guitarra. Extendida por Argentina, Bolivia y La vidalita es un estilo musical no bailable
Uruguay. característico del folklore de Sudamérica. La
vidalita está emparentada y a veces es
La vidala es una forma de composición
confundida con la vidala. Ambas son de
poética que generalmente se la acompaña
origen colla (habitantes de las mesetas
con guitarra o caja y se canta a una voz.
andinas) y se encuentran muy difundidas en
Posee características musicales muy
el noroeste argentino, especialmente en las
particulares. Sus melodías reciben también el
provincias de Catamarca y Tucumán. Fue
nombre de yaraví, en Jujuy. Aunque son
introducida en Uruguay a comienzos del siglo
similares, no debe ser confundida con la
XIX.
vidalita.
También se denomina vidalita a un palo
Se entonan sobre todo durante el carnaval y
flamenco andaluz, que se encuadra dentro
constituyen el repertorio de las comparsas
de los llamados cantes de ida y vuelta como
de disfrazados. La forma de estas
la guajira, la colombiana y la milonga,
composiciones está condicionada por el
emparentados con el folclore sudamericano.
texto; en ellas se presentan coplas solas,
quintillas o sextillas y más a menudo coplas La vidala suele ser más lenta que la vidalita, a
con estribillos intercalados, a los que a veces la vez que los versos suelen ser amorosos y
se agrega una trova. alegres, pero acompañados de una música
triste. En sus versos, muchas veces, la vidalita
Se distinguen varios grupos de melodías,
se caracteriza por intercalar la expresión
según sus determinadas escalas: los antiguos
"vidalita" acentuada en la última sílaba
modos de RE y FA, la escala bimodal, con
(vidalitá), para producir el efecto de que el
cuarta aumentada, con cuarta justa o con
cantante le habla a la vidalita.
ambas alternadas, con la tetrafónica (cuatro
notas diferentes) y la pentatónica (cinco La vidala y vidalita están muy difundidas en
notas diferentes), o escalas híbridas con las provincias de Catamarca y Tucumán. Se
mezclas de estas últimas con europeas, cantan en voz muy alta, tal vez buscando el
modernas y antiguas. efecto de rebote de los sonidos en las
cercanas montañas.
En cuanto al acompañamiento de las vidalas,
es regla que estas lleven percusiones de caja Región sureña
o tambor siguiendo el ritmo del canto, se
Región de los gauchos de la Pampa (jinetes
agrega muchas veces la guitarra que produce
trashumantes y diestros en los trabajos
acordes arpegiados o rasgueados.
ganaderos.) Las melodías sureñas son
melancólicas y tratan de la soledad del
gaucho. Tienen gran influencia de la música
Se dice que la Vidala nace entre los montes
culta española, sobre todo religiosa, a lo que
santiagueños como música de rituales
hay que añadir ritmos de esclavos negros. Se
desconocidos, es un ritmo que llena de vigor
cantan con acompañamiento de la guitarra
a los cuerpos que la rodeen, según la
española.
mitología santiagueña. La vidala de una
manera u otra narra la vida del monte. La Malambo
vidala no tiene danza.

Vidalita 
Baile vivaz de zapateo que ejecutan solo los
hombres (en Argentina, Chile y Uruguay) y se
acompaña con rasgueo de guitarra. Pueden
intervenir uno o varios bailarines que,
sueltos y muchas veces en contrapunto,
efectúan diversas mudanzas, sin otros
movimientos que los de las piernas y pies.
Es una danza folclórica tradicional argentina,
perteneciente a la llamada música surera o
sureña. Nació en la pampa alrededor del año
1600. Dentro de los bailes folclóricos
argentinos, es una excepción porque carece
de letra; la música de un bombo legüero y las
guitarras acompañan a esta danza ejecutada
únicamente por hombres. Es una especie de
zapateado bailado por un solo gaucho.
Acompañado a la guitarra, imita el galope del
caballo desbocado. Es un ritmo rapidísimo y
complicado.
Lo esencial de la música del malambo es un
esquema rítmico de seis unidades por
compás. En un principio el instrumento
típicamente utilizado para el malambo fue y
sigue siendo la guitarra. Al expandirse por la
Argentina el malambo incorporó otros
instrumentos según la región. En el norte
argentino se incorporó el bombo,
instrumento de percusión; en la zona del
Litoral es muy popular el «fuelle»
(bandoneón o acordeón); en la zona
chaqueña y Cuyo el violín es muy estimado.
Con respecto a la guitarra, el rasgueo criollo
puede utilizar el punto clásico por instantes
pero generalmente obtiene el sonido por su
especial manera de punteo, el que se alterna
con rasgueos según el gusto del músico. Se
utiliza también música de zambas,
chacareras, gatos, para otorgar mayor
diversidad a la monótona música del
malambo.
Esta danza individual de zapateos, enérgica y
varonil, reservada exclusivamente a los
hombres, se bailó antaño en la mayor parte
de Argentina, especialmente en la zona
pampeana, central y andina. Se cree que ya
era popular en la segunda década del siglo
XIX.
La primera versión musical del Malambo
corresponde a Ventura Lynch (1883). Andrés
Chazarreta publicó su versión en 1935.
El oeste
Comprende la región cuyana (de Cuyo):
Provincias de Mendoza, San Juan, San Luis.
Tiene influencias de la música y de los ritmos
chilenos.
Cueca
Baile de pareja suelta, en el que se
representa el asedio amoroso de una mujer
por un hombre. Los bailarines, que llevan un
pañuelo en sus manos derechas, trazan
figuras circulares, con vueltas y medias
vueltas, interrumpidas por diversos floreos.
Bailado en el oeste de América del Sur, desde
Colombia hasta la Argentina y Bolivia, tiene
distintas variedades según las regiones y las
épocas.
Es una versión más ágil de la zamba
argentina. Es un ritmo ternario. Es el ritmo
nacional de Chile (cueca chilena). Imita las
torsiones de la gallina clueca en su baile, de
ahí el nombre. Hay dos variantes de la cueca:
la del Norte y la Cueca cuyana (de Cuyo), más
parecida a la cueca chilena.
Tonada
De la región de Cuyo. Es una forma de
ESTILO. Es un ritmo de cueca en tiempo más
lento y con texto narrativo. Junto con la
cueca es el ritmo más extendido en Chile.
En la región argentina de Cuyo suele ser
interpretada por un conjunto de guitarristas
que pueden formar dúos u otras
asociaciones musicales, acompañándose
únicamente con instrumentos de cuerda del
tipo de la guitarra o del guitarrón, pero
nunca de bombos u otros instrumentos que
pertenecen al acompañamiento de
expresiones musicales de otras regiones.
Cada año en el mes de febrero, en la ciudad
cuyana de Tunuyán, se celebra el Festival
Nacional de la Tonada.
En la tonada cuyana, de Argentina, se le
llama "cogollo" a la dedicatoria que el cantor
hace a un amigo, a las damas presentes, o a
su auditorio. La persona a la que fue
dedicada la tonada debe "pagarla"
convidando al cantor de un vaso de vino. El
cantor modifica la 3ª estrofa, tratando de
coincidir el nombre de la persona
homenajeada con una rima, que puede ser
improvisada en el momento.
Noreste
Región conocida como El Litoral, está
cercana al Paraguay y comprende las
provincias de Misiones, Corrientes, Formosa,
Chaco y parte de Santa Fe y Entre Ríos.
Influencia de la música guaraní del Paraguay.
Instrumento: acordeón.
Chamamé
Especie de polca, acompañada de acordeón.
Ritmo muy paraguayo aún. Canta a la tierra
en formas descriptivas.
Es la música de las provincias de Corrientes y
Misiones, aunque se extiende por el Chaco y
el norte de Santa Fe. Es, tal vez, el baile
popular que más se baila en la actualidad y el
único que, al igual que el tango, permite que
la pareja se abrace durante la danza. Otra
originalidad es la utilización del acordeón
como instrumento básico, lo que denota la
influencia de otras corrientes europeas.
También se baila en Paraguay y, con algunas
modificaciones, en las zonas fronterizas de
Brasil.
Su ritmo cadencioso y la proximidad de los
bailarines lo hace propicio para la conquista
amorosa, tal y como queda reflejado en
muchas de sus letras, que a veces contienen
palabras en guaraní, lengua de los indígenas
homónimos de la zona. Los correntinos
suelen proferir un grito agudo y muy fuerte
mientras lo bailan y cantan, llamado sapucai.
Algunos títulos muy conocidos son
“Merceditas”, “Kilómetro once”, “El toro”,
“El galpón”, etc.
El chamamé es una manifestación cultural
que comprende un estilo de música y danza
propios de la provincia de Corrientes, en
Argentina. Ha desempeñado un papel
relevante en la evolución cultural del litoral
argentino.
Data del siglo XVI, y existe controversia sobre
su origen. De todas las hipótesis sobre su
origen, la tesis más extendida es la del origen
guaraní.
Está considerado actualmente como
Patrimonio Cultural Inmaterialde la provincia
de Corrientes y de la Nación Argentina,y goza
del mismo tratamiento en el sur y centro de
Brasil, en especial en los estados de Rio
Grande del Sur y Mato Grosso del Sur,donde
la ley establece el 19 de septiembre como
Día del Chamamé.
También se lo escucha y baila en Paraguay y
noroeste de Uruguay.
Se puede hablar de un elemento espiritual y
filosófico en esta etapa inicial del chamamé.
Se desarrolla entre danzas y música de las
mbaraka (que significa ‘guitarra’ en guaraní)
y takuapu (bastón rítmico de uso femenino),
alternadas con sermones del chamán.
El objetivo es fortalecer los vínculos entre los
seres divinos y los miembros de la
comunidad, es un momento de síntesis de
todos los aspectos de la cultura avá guaraní.
Los chamanes, transmiten los valores
culturales y los relatos míticos. Es la
oportunidad para recordar la memoria
colectiva, y a la vez rito, celebración, fiesta y
alegría.
Busca fortalecer el contacto de los hombres
con el mundo de los animales y los dioses,
desterrar las fuerzas malignas, y lograr salud
y calma al espíritu.
Chamarrita
La chamarrita es un estilo musical folclórico
de la música litoraleña, particularmente
popular en las provincias de Entre Ríos y
parte de Corrientes, en Argentina, en
Uruguay, en Río Grande del Sur y algunos
pueblos en el sur de Brasil.
Parece mostrar cierto ingrediente afro y un
evidente parentesco rítmico con la milonga.
El musicólogo brasileño Renato Almenida
considera que es original de las Islas Azores,
donde conserva el nombre de chamarrita.
Luego, fue introducida en Brasil por
inmigrantes de estas islas y desde allí pasó al
litoral argentino y a Uruguay.
En Río Grande del Sur es más conocida como
chimarrita, en su doble condición de danza y
canto, siendo muy apreciada en los Centros
de Tradiciones Gauchas.
Jesús López Flores anota el antecedente de la
zamarra, danza de baile enlazado, semejante
a la milonga.
Vicente Rossi la denomina simarrita y admite
el ingrediente afro en su estructura musical.
Su danza es de pareja suelta en conjunto y
de movimiento vivo. En ella, las parejas
coordinan sus movimientos.
Centro
Esta región representa lo más tradicional y
original de la Argentina. Comprende las
provincias de Santiago del Estero, Tucumán,
La Rioja, Norte de Córdoba, parte de Salta y
Catamarca. Tiene un folklore sin semejanzas
con el de otro país de la América hispana. Es
una mezcla de folklore español del tiempo de
la Conquista, con algún substrato indígena
no muy delimitado, por ejemplo en la
BAGUALA. Algunos detectan también en este
folklore la influencia de viejas melodías
religiosas.
Instrumentos: Guitarras y bombos de piel de
oveja.
Baguala
La baguala es un género musical folklórico
originario del noroeste de Argentina que
desciende de las comunidades diaguitas que
habitaban los Valles Calchaquíes; se la
considera dentro de las formas musicales no
bailables.Se difundió principalmente entre la
población indígena de esa región. Algunos
autores afirman que la versión pampera
deriva mayormente de antiguas tonadas
españolas.
Canción popular del noroeste de la
Argentina, de coplas octosilábicas y
característicos ascensos tonales, que se
acompaña con caja. Es uno de los ritmos más
antiguos de la Argentina. En su función y
temática corresponde al ritmo andino
arcaico YARAVÍ. Es un ritmo ternario,
monótono y muy triste. Se acompaña con
lentos y graves golpes de bombo. Su música
semeja un lamento lastimero; se pueden
recitar coplas con tema filosófico-existencial
y en las pausas hacer plañir a la guitarra
apoyada por el monótono golpe del bombo.
La baguala es la música más representativa
del sentir del habitante del norte argentino y
es uno de los pocos estilos no bailables del
folclore de este país. En algunos sitios se
llama joy-joy. Sus letras, inventadas en el
momento de ser cantadas, muestran por lo
general las fibras más íntimas del ocasional
intérprete. La vidala se le asemeja, pero
tiene una riqueza musical y poética más
notoria.
La baguala, tanto por su música como por su
letra, es una de las expresiones musicales
más primigenias en los países
hispanoamericanos. La guitarra repite de
forma monótona dos o tres acordes
solamente. Su música es mezcla de temas
andinos con quizás sones religiosos de
música española.
El nombre proviene, según el diccionario de
la Academia, de Bagual, cacique indio
argentino.  Bagual significa ‘potro o caballo
no domado’, ‘salvaje’. El caballo bagual es un
caballo indómito que no admite jinete.
Las letras de la baguala suelen ser
improvisadas y comienzan con un recitado
de tema filosófico: “Voy a cantar una copla
por si acaso muera yo, porque nosotros los
hombres hoy somos, mañana no”.
Consiste en un canto de versos octosílabos,
frecuentemente improvisados
espontáneamente, acompañado por un
ritmo ternario de tempo lento muy
uniforme, que es marcado por un
instrumento de percusión llamado caja, casi
siempre tocado por quién canta. Este tipo de
canto con caja, integra un ritual sagrado y
festivo característico de la cultura andina. A
la caja o "caja coplera", comúnmente se le
agrega la quena emitiendo sonidos agudos
disonantes que la acompañan y en algunos
casos el erque (instrumento típico de la zona,
formado por un caño largo, en algunos casos
de tres o cuatro metros, que puede ser de
metal o madera, con un cono en el extremo
que amplifica la vibración del aire emitido
por el que lo toca). A la caja coplera algunas
veces, en fiestas más alegres como el
carnaval, se le agregan crines atravesándola
lo que le da un sonido de redoble, semejante
a los resortes del redoblante. En general al
que canta las coplas se le suman las
repeticiones del resto de los participantes lo
que produce un efecto similar a los
responsos de otros géneros.
En general, los materiales melódicos de la
baguala se basan en combinaciones de las
tres notas de una triada o acorde mayor,
siguiendo un ritmo básico de blanca y negra.
En la tonalidad de Do Mayor, estas notas son
Do-Mi-Sol. El canto suele estar a cargo de
una sola voz.
Chacarera
La chacarera tiene cierto parentesco con el
gato. Antaño tuvo extraordinaria difusión y
se bailó en todas las provincias. Sin embargo,
pocos testimonios escritos nos documentan
su arraigo, y actualmente es imposible saber
si se bailó antes de 1850.
Pertenece al folclore vivo, pues aún se baila
al natural en los ambientes populares de
algunas provincias. Es posible encontrarla en
Santiago del Estero, Catamarca, Salta,
Tucumán, sur de Jujuy, La Rioja, Cuyo y parte
de Córdoba, aunque es de la primera de esas
provincias de donde provienen las
chacareras más conocidas.
La chacarera es originaria de la provincia de
Santiago del Estero que ha llegado a
extenderse por toda la Argentina. Se ejecuta
tradicionalmente con guitarra, bombo
legüero y violín. Existen chacareras cantadas
tradicionales como también solo
instrumentales.
Se baila por parejas que danzan libremente
(pero en grupo) con rondas y vueltas. El
ritmo, variable según la región de
procedencia, es de tres por cuatro,
alternando con seis por ocho.
Es un ritmo campesino muy vivaz, de compás
ternario, con versos y letras humorísticos. Se
zapatea como el MALAMBO y se acompaña a
veces con castañuelas flamencas. La
influencia del flamenco español parece clara.
Es muy popular en Santiago del Estero y en
las Pampas.
Tradicionalmente se distinguen dos tipos de
chacareras: «simple» (normal o trunca) o
«doble» (normal o trunca). Son diferentes en
duración y en algunas particularidades
rítmicas (como es el caso de la trunca) pero
poseen la misma estructura.
Su origen es muy difícil de determinar pues
son pocos los documentos de referencia. Sin
embargo, y según la tradición oral se cree
que nació en Santiago del Estero, más
precisamente en Salavina. El hecho de existir
en esta provincia chacarera con letrillas en
quechua santiagueño, resulta un factor no
desestimable a la hora de atender a esta
teoría. A su vez, esta danza tiene una clara
influencia indígena.
Su nombre proviene del quechua
antiguo chacra, mod. chajra,  ‘alquería’,
‘granja’, ‘pequeña hacienda’.  El “chacarero”
era el trabajador, una “chacra” o “chakra”
significa ‘maizal’ en quichua santiagueño,
porque generalmente se bailaba en el
campo, aunque lentamente hizo avance a las
ciudades.
La chacarera ya se bailaba en Tucumán hacia
1850. A mediados de siglo XX, con la gran
afluencia de migrantes internos, por la
industrialización en la zonas fabriles, la
chacarera llegó a Buenos Aires.
Chaya riojana
Canto de carnaval de ritmo ternario muy
semejante al vals. Son cantos alegres, pero
hay una combinación con la Vidala triste:
Vidales chayeras.
La chaya es una danza nativa argentina,
originaria de la provincia de La Rioja. Danza
de galanteo de parejas sueltas, de
movimientos vivos, se baila con pañuelos,
castañetas.
Chaya proviene de la voz quechua que
significa ‘rociar’ o ‘mojar’. Pujllay, significa en
lengua quechua  ‘jugar, retozar, divertirse’.
Pujllay es el Dios que preside la ceremonia
de la Chaya.
Esta ceremonia ancestral se desarrolla en La
Rioja desde el tercer sábado de febrero de
cada año. Pero un sábado antes a este tercer
sábado, los riojanos ya han “desenterrado” a
Pujllay.
El ritual de la  Chaya se relaciona con el culto
agrario que los diaguitas, al igual que los
incas, realizaban en honor y agradecimiento
a la Pachamama (madre tierra) que todo lo
brinda y protege. Diaguita se dice del
individuo del pueblo amerindio que habitó
en la región montañosa del noroeste de la
Argentina, cuya lengua era el cacán o cacana.
Gato
El gato es una música y danza folclórica típica
de Argentina, Bolivia, Paraguay y Uruguay,
que tendría como influencia los ritmos
picarescos que se irradiaban desde Perú a
casi toda el área de América del Sur bajo
influencia española.
Esta movida danza criolla se bailó en todas
las provincias argentinas, posiblemente
desde antes de 1820, y perduró en la
mayoría de ellas hasta los primeros años del
siglo XX. Actualmente aún se baila "al
natural" en algunas regiones del norte,
centro y oeste, por lo que pertenece al
llamado "folclore vivo". El gato se bailó en
varias naciones americanas, como Perú,
Chile, Uruguay y Paraguay, pero fue en
Argentina en donde arraigó con mayor
fuerza.
Baile de movimientos rápidos, de pareja
suelta que suele acompañarse de coplas cuya
letra coincide con las distintas figuras. Se
baila a continuación de la cueca como
respuesta afirmativa. Es una danza criolla
extendida por todo el país. Los versos se
dicen en forma dialogada. Este baile no falta
nunca en toda fiesta criolla. Por su dispersión
casi total por el territorio nacional, debería
haber sido consagrada como la danza
tradicional argentina.
Esta danza también se conoció con otros
nombres, siendo el más antiguo y completo
«gato mis mis» y también «la perdiz». En el
Noroeste argentino recibió también el
nombre de «bailecito» por su corta duración
(comparada con otras danzas de la época).
Esto llevaba a confusiones con otra danza
que hasta en la actualidad se denomina
bailecito (ritmo típico del noroeste
argentino), y por esta razón perduró el
nombre con el que lo conocemos hoy.

Zamba La danza refleja la conquista de la mujer por

el hombre. El hombre persigue a la mujer
Derivada de la zamacueca peruana, se bailó
con un pañuelo, ella lo esquiva con honesta
en el siglo pasado en todas las provincias
coquetería haciendo ondular el pañuelo con
argentinas, y actualmente aún conserva
una mano y con la otra levantando
alguna vigencia en las occidentales y
ligeramente la falda. Al final, el hombre
norteñas. Es, junto con la chacarera, el
termina encerrando a la mujer con su
género más difundido de música autóctona.
pañuelo.
La zamba es el ritmo argentino por
Parece que la zamba fue introducida a través
excelencia. No se debe confundir con la
de los Andes. A finales del siglo XIX, era
SAMBA de Brasil. La zamba es un ritmo grave
conocida en Perú y Chile. Tiene una música
y muy extendido en toda la nación. Lo mismo
de ritmo ternario: lenta en el Norte y vivaz
que la cueca, tiene su origen en la danza
en el Este. Se canta en coro de tres voces con
antigua llamada zamacueca. “Zambo” es el
acompañamiento de guitarra y bombo.
nombre que se da a los mestizos afro-
Consta de dos versos y una estrofa; la última
americanos (cruce de indígena americano y
estrofa se inicia con el característico grito de:
negro del África). La palabra “zambra” viene
“y se va la segunda”. Es una música muy
del árabe hispano *zámra, y este del árabe
armoniosa que marca el final con el grito: “y
clásico zamr, ‘tocata’). Fiesta que usaban los
se acaba”. Las letras suelen ser muy líricas y
moriscos, con bulla, regocijo y baile. Fiesta
muy cultas. Requiere gran perfección en el
semejante a la de los gitanos del
canto y en el toque del ritmo, en compás de
Sacromonte, en Granada, España.
6/8.
Tocar el ritmo de zamba: Se tocan las
cuerdas hacia abajo con el pulgar, luego con
la mano también hacia abajo las tres
primeras. Nuevamente con el pulgar y otra
vez con la mano las tres primeras siempre
hacia abajo y otra vez con el pulgar. Pausa.
Se tocan las cuerdas con el pulgar hacia
abajo, etc.
‘
OTROS RITMOS MUY EXTENDIDOS EN
TODAS LAS REGIONES
Son ritmos que no pertenecen a región
alguna y que están extendidos por todas las
regiones.
Chamarrita
Canción de origen uruguayo. La chamarrita
es un estilo musical folclórico de la música
litoraleña, particularmente popular en las
provincias de Entre Ríos y parte de
Corrientes, en Argentina, en Uruguay, en Río
Grande del Sur y algunos pueblos en el sur
de Brasil.
Parece mostrar cierto ingrediente afro y un
evidente parentesco rítmico con la milonga.
El musicólogo brasileño Renato Almenida
considera que es original de las Islas Azores,
donde conserva el nombre de chamarrita.
Luego, fue introducida en Brasil por
inmigrantes de estas islas y desde allí pasó al
litoral argentino y a Uruguay.
En Río Grande del Sur es más conocida como
chimarrita, en su doble condición de danza y
canto, siendo muy apreciada en los Centros
de Tradiciones Gauchas.
Su danza es de pareja suelta en conjunto y
de movimiento vivo. En ella, las parejas
coordinan sus movimientos.
Escondido
Danza criolla del noroeste de la Argentina,
muy antigua. El baile imita el escondite
mediante pañuelos. Tema parecido al de la
zamba.
Se bailó en todas las provincias, en los
ambientes rurales, desde antes de mediados
del siglo XIX hasta el fin del mismo siglo;
también tuvo aceptación en los salones, pero
sólo durante ciertas épocas. En la campaña
de algunas provincias perduró hasta las
primeras décadas de nuestro siglo, y en
algunas regiones apartadas aún suele
bailarse. En algunas regiones se llama "Gato
escondido", de donde puede inferirse que
quizá sea una variante del antiguo gato de
cuatro esquinas.
Estilo
Ritmo de origen colonial. Composición
musical de origen popular, para guitarra y
canto, de carácter evocativo y espíritu
melancólico. Baile popular que la acompaña.
Se canta en versos de 10. Sus letras reflejan
la solidad de la Pampa: el hombre habla de
sí, del amor perdido, de la ausencia, de la
soledad.
Huella
La huella es una danza folclórica argentina,
nacida hacia 1820, característica de la
llamada música surera o sureña. Esta danza
fue bailada principalmente en Argentina,
aunque también su práctica se extendió a
Bolivia, Chile y Uruguay. Se caracteriza por
ser picaresca por sus giros y zapateos,
señorial por el leve contacto de las manos,
aparecida durante la etapa de las guerras
civiles. Los temas coreográficos de las danzas
picarescas pertenecen al ciclo de los minués
y gavotas del siglo XVIII; añadiéndosele a las
transformaciones un fuerte cambio de estilo
puesto que se han adoptado las maneras de referencia a la característica más distintiva
las picarescas. de la danza, en la que los bailarines sacuden
sus cabezas vigorosamente sin perder el
Es también un baile campero de pareja
ritmo.
suelta y paso moderadamente suave y
cadencioso, cuyas coplas en seguidilla se Palito
acompañan con guitarra.
Danza del sur: un hombre y una mujer o
Esta hermosa danza, de música tan sentida, también un hombre y dos mujeres.
delicada y melancólica, se bailó en todas las
Rasguido doble
provincias, aproximadamente desde 1830, y
en algunas de ellas se conservó hasta los El rasguido doble o sobrepaso es un estilo
primeros años del siglo XX. En la actualidad musical y una danza de influencia
no se baila espontáneamente, por lo que afroamericana que corresponde al género de
pertenece al folclore histórico. la música litoraleña folklórica. Tiene un
carácter vivaz y exultante, suele ser
confundido con el chamamé aunque se trata
Loncomeo  de dos estilos muy diferentes, aunque ambos
pertenecen a la música litoraleña.
Ritmo de la Patagonia, danza típica del
pueblo tehuelche-mapuche. Fue impulsado por el músico correntino
Mario Millán Medina, al componer el éxito
El loncomeo o lonkomeo es una rogativa, un
"El rancho 'e la Cambicha", en la década de
estilo musical y una danza del folklore
1940. Para su creación Millán Medina se
tehuelche, adoptada por la cultura mapuche.
inspiró en la forma de interpretar (y de
Se trata de una "danza pantomímica e
bailar) el chamamé en el centro y sur de
imitativa de carácter exclusivamente
Entre Ríos, asimilándolo al tango y a la
masculino", que se baila al son del kultrún.
milonga, dos ritmos de raíz afro-argentina; a
Suele asociarse al ngillatún, principal
su vez el rasguido doble posee influencias de
ceremonia espiritual mapuche, siendo una
otros ritmos afro-argentinos.
de las danzas que se realizan en su decurso.
Millán Medina define al rasguido doble como
El loncomeo tradicional ha dado origen a una
"chamamé de sobrepaso, tangueadito" y
forma musical folklórica moderna, a la que
"troteadito", aludiendo al ritmo del estilo. La
recurren habitualmente compositores y
denominación de "rasguido doble" que le
músicos que interpretan música patagónica.
coloca el propio Millán Medina, lo toma del
En el rescate del loncomeo para componer
modo de ejecutar la guitarra para
canciones folclóricas se destacaron el
interpretarlo, similar a la interpretación
conocido loncomeo "Quimey Neuquén"
tanguera, semicorchea-corchea-semicorchea
autores Marcelo Berbel en la música y letra
en el primer pie y dos negras en el segundo,
Milton Aguilar. Otros conocidos loncomeos
ambos acentuados en el primer tiempo.
son la "Rogativa de loncomeo" de Marcelo
Berbel(interpretada por José Larralde) y el Es considerado como un típico estilo
"Loncomeo" de Rubén Patagonia. correntino, a la vez que la influencia del
tango, ha llevado a que se dijera que es un
Loncomeo proviene del mapudungun "lonco"
tango mal tocado.
(‘cabeza’) y "meu" (‘con’). El término hace
En sus influencias más inmediatas se
encuentra el fado o fadinho portugués, que
se encontraba de moda en las áreas
fronterizas de Brasil, y el llamado tanguito
montielero, un estilo folclórico entrerriano y
campesino, originado para ser interpretado
en acordeón o cordiona verdulera.
considera una prueba de fuego. Sus letras
son en general amatorias, épicas o
paisajísticas, aunque no limitativas. Por lo
general son muy hermosas tanto las letras
como las músicas.

Hay muchas composiciones de este género

en Paraguay. Según los músicos la
interpretación es muy exigente y siempre se

INSTRUMENTOS TÍPICOS ANDINOS

Las zampoñas.- Con gran frecuencia en los ritmos andinos. Hecha con cañas aunque
en la actualidad también se encuentran de PVC y sus notas se distribuyen en dos
hileras de tubos. El número de caños atados es de 7 en la Arka y 6 en la Ira. Aunque
actualmente nos pueda parecer un instrumento alegre e inclusive pacífico en su
momento tenía presencia en medio de las peleas entre los distintos pueblos
originarios.

Flauta andina/de pan.- Consiste en una hilera de caños huecos pero un agujero de

un sólo extremo, dispuestos en orden y afinados en escala pentatónica. El numero
de tubos puede variar, pero por lo general poseen siete aunque pueden tener
incluso hasta los 20 tubos.

   Rondador.- Con un uso común en Ecuador y al sur de Colombia, el rondador

llega después de la conquista de Colón a América, ya que los incas no conocían
la escala cromática. Los tubos carrizo de este instrumento producen un sonido
similar al canto de los pájaros.

Quena.- Junto a la flauta andina y al charango, es uno de los instrumentos

típicos de los conjuntos folclóricos andinos, su existencia se remonta a la época
precolombina. En lanavtualidad se fabrica en caña o madera (e inclusive en la
actualidad se las puede encontrar con boquilla de hueso) y está afinada en una
escala cromática con una amplitud de tres escalas.
 Antara Andina.- Con un uso común en Perú, consiste en una hilera de caños de carrizo abiertos en
uno de sus extremos, dispuestos en orden decreciente y afinados en escala pentatónica. Data de la
época precolombina.

   Tarka.- Se utiliza especialmente en los carnavales de Perú. Este intrumento se

toca en grupos que pueden llegar a alcanzar los 40 integrantes y así
acompañar la percusión como bombos, tarolas o platillos.

Charango.- Un instrumento muy utilizado en la música folclórica andina. En

cada región ha tomado una forma distinta por lo que se han creado charangos
con diferentes tamaños, formas y afinación. En la actualidad la gran mayoría
son construidos en madera.

   Walaychu y Roncoco.- Ambos pertenecen a la familia de los charangos. El primero es

pequeño y tiene un sonido bastante agudo, alegre y bullicioso, mientras que el roncoco es
de mayor tamaño y fue creado por Wilson Hermosa, integrante de la afamada banda
andina Los Kjarkas. Su afinación es de dos tonos y su altura es de 80 centímetros
aproximadamente.
Proyecto. Nicolás Rodríguez, Lautaro Maureira Dunda