Aje Saluga

AJÉ SALUGA
Orixá: Aje Saluga
Aje Saluga - Divinidad de la Prosperidad y la Riqueza.
Orixá: Aje Saluga
Aje Saluga - Divinidad de la Prosperidad y la Riqueza.
AJE SALUNGA
LECHO MARINO
DIRECCIÓN DE LA DIOSA
REPRESENTACIÓN DE LA DIOSA
Aje Saluga o Anabi como es conocido por los propios musulmanes, es una deidad muy
adorada entre el pueblo yoruba, pues es una Orisa que al ser tratada suele aportar
riqueza y prosperidad a quien la trata.
Aje es una orisa femenina, considerada la hermana menor de iyemoja, tuvo su culto
iniciado cuando se reveló uno de los itans de ifá, en este relato itan que Ifá estaba en una
situación financiera muy mala, el hambre y la necesidad lo acompañaban.
Había una chica muy fea que decía haber salido de las profundidades del mar, a nadie
le gustaba, nadie tenía la intención de aceptarla en el interior por no aceptar su fealdad,
por lo que deambulaba por los caminos, calles y caminos en busca de un descanso.
Un día Ifá abrió su puerta y se encontró con esa chica fea y ella pidió quedarse, sin
pensarlo dos veces como siempre muy generosa, la aceptó en el interior y le dio lo poco
que tenía para comer y un lugar para descansar.
Durante la noche Ifá fue sorprendido por esa chica diciendo que le faltaba vomitar, Ifá
preocupado por ello le proporcionó una marea y extendió la parte delantera de la niña
pero ella se negó, por lo que le regaló una calabaza y se le negó, tal como sucedió
cuando le ofreció una jarra, la más grande que poseía en su casa, sin embargo, ella se
negó a vomitar allí y le dijo a Ifá que en su casa estaba acostumbrada a vomitar en una
habitación.
Ifá la llevó a la única habitación que esa casa poseía y al llegar allí una vez más se
sorprendió cuando vio a esa chica vomitando innumerables piedras preciosas, azules,
amarillas, blancas, y de todo tipo, incansablemente.
En el camino, un hombre vio el problema que Ifá estaba pasando con esa chica y le
preguntó si podía entrar a ayudar, cuando entró en la habitación donde estaban
encantados con tal riqueza que esa chica salió por el piso de Ifá y exclamó: "¡Ahí! No
conocíamos los poderes de esta niña, así que la repudiamos, ¡y hoy se revelan!"
Este hombre dispuesto a servirle, le puso el nombre de Aje Saluga.

Después de eso todos se enteraron de los regalos que Aje le había dado a Ifá y todos
querían recibirla en sus hogares.
Aje Saluga es una deidad muy rara, por tener su culto casi extinto.
Pocos conocen su adoración, y aquellos que lo hacen, en su mayoría se niegan a
transmitirlos.
Sus asientos deben estar en la casa de Osaala, y nunca deben ser tocados por nadie que
no sea su dueño.
Aje escaño debe ser dado o ganado, la persona no puede simplemente sentarlo por sí
mismo.
Los materiales utilizados deben ser proporcionados por su nuevo propietario, debido a
que estos materiales tienen un costo muy alto, generalmente lleva mucho tiempo
obtener todo.
Grandes conchas, caracoles de mar, joyas naturales, corales, son los símbolos de esta
deidad.
No hay ceremonias abiertas para ella, no hay fiestas.
Le gusta el arroz crudo con miel y harina fragante, el lugar donde está sentado Aje, no
puede ser visitado por muchas personas, es muy tímido y cismada.
Tus rituales deben acompañar a los de Osaala.

Tiene mucha conexión con Esu, Orunmila, Osaniyn y Orisa Ori.
conchas conchas
Símbolo de Aje Salunga
Ajê Xalugá
Yo
Ajê Xalugá ciega a los hombres y también pierde la vista
Ajê Xalugá es la hermana menor de Iyemoja.
Ambas son las hijas favoritas de Olokun.

Cuando se creó la inmensidad de las aguas, Olokun compartió los mares con sus hijas y
cada una reinó en una región inerente del océano.
Ajê Xalugá ganó poder sobre las mareas.
Las hijas de Olokun eran jóvenes y por eso se dice que hay nueve iyemoja.
Se dice que Iyemoja es la Olokun más vieja y que Ajê Xalugá es la Olokun más joven,
pero en realidad ambas son solo hermanas.
Olokun dio a sus hijas los mares y también todo el secreto que hay en ellas.
Pero ninguno de ellos conoce todos los secretos, que son los secretos de Olokun.
Ajê Xalugá era, sin embargo, una chica muy curiosa y siempre iba a husmear en todos
los mares.
Cuando Olokun salía al mundo, Ajê Xalugá subía la marea y se subía a las olas.
Estaba disfrazado en las olas, en forma de espuma burbujeante.
Tan intenso y atractivo era un resplandor tal que a veces cegaba a las personas que
miraban.
Un día Olokun le dijo a su hija menor:
"O que dás para os outros tu também terás, serás vista pelos outros como te mostrares.
Este será su secreto, pero sepa que cualquier secreto siempre es peligroso".
La próxima vez que Ajê Xalugá salió en las olas, acompañando, disfrazado, las
andanzas de Olokun,
Su brillantez era aún mucho mayor, porque mayor era su orgullo, ahora poseedor del
secreto.
Muchos hombres y mujeres miraron con asombro el intenso resplandor de las olas del
mar y cada uno con el resplandor se quedó ciego.
Sí, su poder cegó a hombres y mujeres.
Pero cuando Ajê Xalugá también perdió la vista, entendió el significado del secreto.
Iyemoja siempre está con ella, cuando sale a caminar en las olas.
Es la hermana menor de Iyemoja.

Itòn extraído de "Mitología de los Orixás" de Reginaldo Prandi.
AJE SALUNGA
LECHO MARINO
DIRECCIÓN DE LA DIOSA
REPRESENTACIÓN DE LA DIOSA
Aje Saluga o Anabi como es conocido por los propios musulmanes, es una deidad muy
adorada entre el pueblo yoruba, pues es una Orisa que al ser tratada suele aportar
riqueza y prosperidad a quien la trata.
Aje es una orisa femenina, considerada la hermana menor de iyemoja, tuvo su culto
iniciado cuando se reveló uno de los itans de ifá, en este relato itan que Ifá estaba en una
situación financiera muy mala, el hambre y la necesidad lo acompañaban.
Había una chica muy fea que decía haber salido de las profundidades del mar, a nadie
le gustaba, nadie tenía la intención de aceptarla en el interior por no aceptar su fealdad,
por lo que deambulaba por los caminos, calles y caminos en busca de un descanso.
Un día Ifá abrió su puerta y se encontró con esa chica fea y ella pidió quedarse, sin
pensarlo dos veces como siempre muy generosa, la aceptó en el interior y le dio lo poco
que tenía para comer y un lugar para descansar.
Durante la noche Ifá fue sorprendido por esa chica diciendo que le faltaba vomitar, Ifá
preocupado por ello le proporcionó una marea y extendió la parte delantera de la niña
pero ella se negó, por lo que le regaló una calabaza y se le negó, tal como sucedió
cuando le ofreció una jarra, la más grande que poseía en su casa, sin embargo, ella se
negó a vomitar allí y le dijo a Ifá que en su casa estaba acostumbrada a vomitar en una
habitación.
Ifá la llevó a la única habitación que esa casa poseía y al llegar allí una vez más se
sorprendió cuando vio a esa chica vomitando innumerables piedras preciosas, azules,
amarillas, blancas, y de todo tipo, incansablemente.
En el camino, un hombre vio el problema que Ifá estaba pasando con esa chica y le
preguntó si podía entrar a ayudar, cuando entró en la habitación donde estaban
encantados con tal riqueza que esa chica salió por el piso de Ifá y exclamó: "¡Ahí! No
conocíamos los poderes de esta niña, así que la repudiamos, ¡y hoy se revelan!"
Este hombre dispuesto a servirle, le puso el nombre de Aje Saluga.

Después de eso todos se enteraron de los regalos que Aje le había dado a Ifá y todos
querían recibirla en sus hogares.
Aje Saluga es una deidad muy rara, por tener su culto casi extinto.
Pocos conocen su adoración, y aquellos que lo hacen, en su mayoría se niegan a
transmitirlos.
Sus asientos deben estar en la casa de Osaala, y nunca deben ser tocados por nadie que
no sea su dueño.
Aje escaño debe ser dado o ganado, la persona no puede simplemente sentarlo por sí
mismo.
Los materiales utilizados deben ser proporcionados por su nuevo propietario, debido a
que estos materiales tienen un costo muy alto, generalmente lleva mucho tiempo
obtener todo.
Grandes conchas, caracoles de mar, joyas naturales, corales, son los símbolos de esta
deidad.
No hay ceremonias abiertas para ella, no hay fiestas.
Le gusta el arroz crudo con miel y harina fragante, el lugar donde está sentado Aje, no
puede ser visitado por muchas personas, es muy tímido y cismada.
Tus rituales deben acompañar a los de Osaala.

Tiene mucha conexión con Esu, Orunmila, Osaniyn y Orisa Ori.
conchas conchas
Símbolo de Aje Salunga
Ajê Xalugá
Yo
Ajê Xalugá ciega a los hombres y también pierde la vista
Ajê Xalugá es la hermana menor de Iyemoja.
Ambas son las hijas favoritas de Olokun.

cada una reinó en una región inerente del océano.
Ajê Xalugá ganó poder sobre las mareas.
Las hijas de Olokun eran jóvenes y por eso se dice que hay nueve iyemoja.
Se dice que Iyemoja es la Olokun más vieja y que Ajê Xalugá es la Olokun más joven,
pero en realidad ambas son solo hermanas.
Olokun dio a sus hijas los mares y también todo el secreto que hay en ellas.
Pero ninguno de ellos conoce todos los secretos, que son los secretos de Olokun.
Ajê Xalugá era, sin embargo, una chica muy curiosa y siempre iba a husmear en todos
los mares.
Cuando Olokun salía al mundo, Ajê Xalugá subía la marea y se subía a las olas.
Estaba disfrazado en las olas, en forma de espuma burbujeante.
Tan intenso y atractivo era un resplandor tal que a veces cegaba a las personas que
miraban.
Un día Olokun le dijo a su hija menor:
"O que dás para os outros tu também terás, serás vista pelos outros como te mostrares.
Este será su secreto, pero sepa que cualquier secreto siempre es peligroso".
La próxima vez que Ajê Xalugá salió en las olas, acompañando, disfrazado, las
andanzas de Olokun,
Su brillantez era aún mucho mayor, porque mayor era su orgullo, ahora poseedor del
secreto.
mar y cada uno con el resplandor se quedó ciego.
Sí, su poder cegó a hombres y mujeres.
Pero cuando Ajê Xalugá también perdió la vista, entendió el significado del secreto.
Iyemoja siempre está con ella, cuando sale a caminar en las olas.
Es la hermana menor de Iyemoja.

Itòn extraído de "Mitología de los Orixás" de Reginaldo Prandi.
Ajê Salugá es la hermana menor de Yemoja. Ambas son las hijas favoritas de Olokun.
Cuando se creó la inmensidad de las aguas, Olokun dividió los mares con sus hijas y
cada una reinó en una región oceánica diferente. Ajê Salugá ganó poder sobre las
mareas. Eran nueve hijas de Olokun y por eso se dice que hay nueve Iyemojas. Dicen
que Iyemoja es la Olokun más vieja y que Ajê Salugá es la Olokun más joven, pero en
realidad ambas son solo hermanas. Olokun ha dado a sus hijas los mares y también todo
el secreto que hay en ellas. Pero ninguno de ellos conoce todos los secretos, que son los
secretos de Olokun. Ajê Salugá era, sin embargo, una chica muy curiosa y siempre iba a
husmear en todos los mares. Cuando Olokun salió al mundo, Ajê Xalugá marcó la
marea y volvió a montar en las olas. Estaba disfrazado sobre las olas, en forma de
espuma burbujeante. Tan intenso y atractivo era un resplandor tal que a veces cegaba a
las personas que miraban. Un día, Olokun le dijo a su hija menor: "Lo que le des a los
demás también, serás visto por los demás a medida que te muestres. Este será su
secreto, pero sepa que cualquier secreto siempre es peligroso". La próxima vez que Ajê
Salugá salió a las olas, acompañando, disfrazado, las andanzas de Olokun, Su brillo era
aún mucho mayor, porque mayor era su orgullo, ahora poseedor del secreto. Muchos
hombres y mujeres miraron con asombro el intenso resplandor de las olas del mar y
cada uno con el resplandor se quedó ciego. Sí, su poder cegó a hombres y mujeres. Pero
cuando Ajê Salugá también perdió la vista, entendió el significado del secreto. Iyemoja
siempre está con ella, cuando sale a caminar en las olas. Es la hermana menor de
Iyemoja.
Este itan describe la leyenda de la aparición del Orixá Aje SalugaCuando estaba en el
cielo cerca de Mawu, el caracol Aje se llamaba Aina y era femenina. En ese momento,
Fa Ayedogun estaba pasando por serias dificultades financieras y, debido a que era muy
pobre, no fue invitado a asistir a ninguna fiesta o reunión social. Aina, recién nacida, era
muy fea. Su terrible apariencia hizo que todos evitaran su compañía y nadie accedió a
tenerla en casa. Después de ser rechazada en todas las casas, Aina llamó a la puerta de
Fa Ayidogun, quien a pesar del estado de miseria en el que se encontraba, dio la
bienvenida a la niña. Una buena noche, Aina despertó a Fa, anunciando que estaba a
punto de vomitar. El anfitrión le regaló un cuenco para vomitar, pero ella se negó. Se
trajo una calabaza y también se negó y luego un frasco fue objeto de una nueva
negativa. F luego preguntó, ¿qué podía hacer para ayudarla y Aina dijo: "De donde
vengo, generalmente vomitas todos los días en la habitación. Conducida a la habitación,
Aina comenzó a vomitar todo tipo de piedras preciosas, blancas, azules, rojas, verdes,
etc. En ese momento, un marabú que pasaba, penetró en la casa de F y preguntó por
Aina. "Ella está en su habitación, afectada por una crisis de vómitos". Respondió F. El
extraño fue a ver qué estaba pasando y cuando se encontró con Aina arrojando piedras
preciosas, exclamó: "¡Ja! ¡No conocíamos los poderes de Aina, revelados hoy!"
Dispuesto a servirle, puso el nombre de Anabi o Ainayi, que en yoruba significa: Aina
vomita, Aina le dio toda la riqueza a F Ayidogun. Los musulmanes, después de esto,
hicieron de Aina una deidad, conocida entre ellos, como
Anabi
Texto ObaniseAdaptado Lokeni Ifatolà
AJÈ SALUNGÀ es la hermana menor de Yemoja
Ajé Salungá
cada una reinó en una región diferente del océano. Ajê Salugá ganó poder sobre las
mareas. Había nueve de las hijas de Olokun y por eso se dice que hay nueve Iyemojas.
Dicen que Iyemoja es la Olokun más vieja y que Ajê Salugá es la Olokun más joven,
pero en realidad ambas son solo hermanas. Olokun dio a sus hijas los mares y también
todo el secreto que hay en ellas. Pero ninguno de ellos conoce todos los secretos, que
son los secretos de Olokun. Ajê Salugá era, sin embargo, una chica muy curiosa y
siempre iba a husmear en todos los mares. Cuando Olokun salía al mundo, Ajê Xalugá
subía la marea y se subía a las olas. Estaba disfrazado en las olas, en forma de espuma
burbujeante. Tan intenso y atractivo era un resplandor tal que a veces cegaba a las
personas que miraban. Un día, Olokun le dijo a su hija menor: "Lo que le des a los
demás también lo serás, serás visto por los demás mientras te muestras a ti mismo. Este
será su secreto, pero sepa que cualquier secreto siempre es peligroso". La próxima vez
que Ajê Salugá salió en las olas, acompañando, disfrazado, las andanzas de Olokun, Su
brillo era aún mucho mayor, porque mayor era su orgullo, ahora poseedor del secreto.
mar y cada uno con el resplandor se quedó ciego. Sí, su poder cegó a hombres y
mujeres. Pero cuando Ajê Salugá también perdió la vista, entendió el significado del
secreto. Iyemoja siempre está con ella, cuando sale a caminar en las olas. Es la hermana
menor de Iyemoja.
Este itan describe la leyenda de la aparición del Orixá Aje SalugaCuando estaba en el
cielo cerca de Mawu, el caracol Aje se llamaba Aina y era hembra. En ese momento, Fa
Ayedogun estaba pasando por serias dificultades financieras y, debido a que era muy
pobre, no fue invitado a asistir a ninguna fiesta o reunión social. Aina, recién nacida, era
muy fea. Su terrible apariencia hizo que todos evitaran su compañía y nadie accedió a
tener su casa. Después de ser rechazada en todas las casas, Aina llamó a la puerta de Fa
Ayidogun, quien a pesar del estado de miseria en el que se encontraba, dio la bienvenida
a la niña. Una buena noche, Aina despertó a Fa, anunciando que estaba a punto de
vomitar. El anfitrión le regaló un cuenco para que vomitara, pero ella se negó. Se trajo
una calabaza y también se rechazó y luego se rechazó un frasco nuevamente. F luego
preguntó, ¿qué podía hacer para ayudarla y Aina dijo: "Venga de donde venga,
generalmente vomitas todos los días en la habitación. Conducida a la habitación, Aina
comenzó a vomitar todo tipo de piedras preciosas, blancas, azules, rojas, verdes, etc. En
ese momento, un marabú que pasaba, penetró en la casa de F y preguntó por Aina. "Ella
está en su habitación, afectada por una crisis de vómitos". Respondió F. El extraño fue a
ver qué estaba pasando y cuando se encontró con Aina arrojando piedras preciosas,
exclamó: "¡Ja! ¡No conocíamos los poderes de Aina, revelados hoy!" Dispuesto a
servirla, la llamó Anabi o Ainayi, que en Yoruba significa: Aina vomita, Aina le dio
toda la riqueza a F Ayidogun. El
Los musulmanes, después de esto, hicieron de Aina una deidad, conocida entre ellos
como Anabi.
Olokún
Entre los Lukumi, Olokún es el Orisa de los océanos, del cual se originó toda la vida, y
el cuidador de sus riquezas y misterios. Al igual que el océano, que esconde
innumerables misterios, esta deidad es considerada una de las Orisas más
desconcertantes del panteón Lukumi.
Una leyenda del Odu Irossun - el odu principal del dilogun en el que se manifiesta
Olokún - afirma que "nadie sabe lo que descansa en el fondo del mar". Por extensión,
ningún ser humano puede entender realmente la magnitud y la fuerza vigorosa de esta
misteriosa deidad.
No hay consenso sobre el género de Olokún. En algunas zonas de África occidental,

Olokún es considerado masculino, mientras que en otros es femenino. Para muchos,
Olokún es descrito como un rey en un palacio submarino con muchas esposas. Varias
cualidades de Yemanjá y Oxum son consideradas mujeres de Olokún.
Hoy, tanto los Babalawós como los alfabetizados BabalOrisas y YalOrisas, expuestos a
la reciente y masiva disponibilidad de literatura por parte de antropólogos y otros
estudiosos de la cultura Yoruba, insisten en que el Olokún es masculino. Algunos
BabalOrisas y YalOrisas insisten en que Olokún es asexual, hermafrodita o andrógino.

Sin embargo, los linajes cubanos donde se originaron las principales tradiciones
concernientes al Olokún, sostienen obstinadamente que esta Orisa es femenina. Esta
controversia también se refleja en los cantos para Olokún y en los rituales asociados a
su consagración.
A pesar de la caridad general y la buena naturaleza de Olokún, esta Orisa es una fuerza
a temer cuando se frustra. Un gran número de leyendas se refieren a la ira de Olokún.
En uno de estos mitos, narrado en el odu Ejiogbé Odi, se describe la insatisfacción de
este Orisa con la forma en que Olorum distribuía los dominios entre los Orisas. El
argumento era que desde que fue consignado a Olokún gobernar sobre los océanos, y
estos forman la mayor parte del planeta, Olokún era más poderoso que Olorum y
también lo era el Ser Supremo. Para demostrar esto, los océanos comenzaron a crear
olas no caprónicas y gigantescas que intentaban ahogar a la Tierra y sus habitantes.
cada una reinó en una región diferente del océano. Ajê Salugá ganó poder sobre las
mareas. Había nueve de las hijas de Olokun y por eso se dice que hay nueve Iyemojas.
Dicen que Iyemoja es la Olokun más vieja y que Ajê Salugá es la Olokun más joven,
pero en realidad ambas son solo hermanas. Olokun dio a sus hijas los mares y también
todo el secreto que hay en ellas. Pero ninguno de ellos conoce todos los secretos, que
son los secretos de Olokun. Ajê Salugá era, sin embargo, una chica muy curiosa y
siempre iba a husmear en todos los mares. Cuando Olokun salía al mundo, Ajê Xalugá
subía la marea y se subía a las olas. Estaba disfrazado en las olas, en forma de espuma
burbujeante. Tan intenso y atractivo era un resplandor tal que a veces cegaba a las
personas que miraban. Un día, Olokun le dijo a su hija menor: "Lo que le des a los
demás también lo serás, serás visto por los demás mientras te muestras a ti mismo. Este
será su secreto, pero sepa que cualquier secreto siempre es peligroso". La próxima vez
que Ajê Salugá salió en las olas, acompañando, disfrazado, las andanzas de Olokun, Su
brillo era aún mucho mayor, porque mayor era su orgullo, ahora poseedor del secreto.
mar y cada uno con el resplandor se quedó ciego. Sí, su poder cegó a hombres y
mujeres. Pero cuando Ajê Salugá también perdió la vista, entendió el significado del
secreto. Iyemoja siempre está con ella, cuando sale a caminar en las olas. Es la hermana
menor de Iyemoja. Este itan describe la leyenda de la aparición de la Orisa Aje Saluga
Cuando estaba en el cielo cerca de Mawu, el caracol Aje se llamaba Aina y era hembra.
En ese momento, Fa Ayedogun estaba pasando por serias dificultades financieras y,
debido a que era muy pobre, no fue invitado a asistir a ninguna fiesta o reunión social.
Aina, recién nacida, era muy fea. Su terrible apariencia hizo que todos evitaran su
compañía y nadie accedió a tener su casa. Después de ser rechazada en todas las casas,
Aina llamó a la puerta de Fa Ayidogun, quien a pesar del estado de miseria en el que se
encontraba, dio la bienvenida a la niña. Una buena noche, Aina despertó a Fa,
anunciando que estaba a punto de vomitar. El anfitrión le regaló un cuenco para que
vomitara, pero ella se negó. Se trajo una calabaza y también se rechazó y luego se
rechazó un frasco nuevamente. F luego preguntó, ¿qué podía hacer para ayudarla y
Aina dijo: "Venga de donde venga, generalmente vomitas todos los días en la
habitación. Conducida a la habitación, Aina comenzó a vomitar todo tipo de piedras
preciosas, blancas, azules, rojas, verdes, etc. En ese momento, un marabú que pasaba,
penetró en la casa de F y preguntó por Aina. "Ella está en su habitación, afectada por
una crisis de vómitos".
Respondió F. El extraño fue a ver qué estaba pasando y cuando se encontró con Aina
arrojando piedras preciosas, exclamó: "¡Ja! ¡No conocíamos los poderes de Aina,
revelados hoy!" Dispuesto a servirla, la llamó Anabi o Ainayi, que en Yoruba significa:
Aina vomita, Aina le dio toda la riqueza a F Ayidogun. Los musulmanes, después de
esto, hicieron de Aina una deidad, conocida entre ellos como
AnabiTexto- Obanise – Adaptado Lokeni Ifatolà

Sí Mi Iyemonja
Sí Mi Ajè Sàlunga
Baba Mi Olookun Seniadè
Cuida bien de tu Orí

Para los yoruba el ser humano se describe como formado por los siguientes elementos:
ARA, OJIJI, OKAN, EMI y ORI. ARA es el cuerpo físico, el hogar o el templo de los
otros componentes. En Umbanda Astrologica, en el mapa, es parte de la Trinidad
Creadora Zodiacal como el punto Ascendente, es decir, el signo que asciende en el cielo
en el momento del nacimiento. OJIJI es el "fantasma" humano, es la representación
visible de la esencia espiritual. En la letra esta parte está representada por la Luna.
OKAN es el corazón físico, el lugar de la inteligencia, el pensamiento y la acción, en la
letra representada por el Sol. EMI, se asocia con la respiración, es el aliento divino.
Cuando un hombre muere, se dice que su EMI se ha ido, en la letra está el signo solar al
que pertenece el nativo.
Es importante decir que es la ORI la que nos individualiza y, en consecuencia, nos

diferencia de los demás habitantes del mundo. Esta diferenciación es de naturaleza
interna y nada en el plano de las apariencias físicas nos permite ninguna referencia para
identificar estas diferencias. Señalando esta condición, quizás una de las mayores
lecciones que podemos recibir con respecto a la ORI;
Una persona de mala ORI no nace con una cabeza diferente a la de los demás. Y nadie
sabe cómo será el futuro de una persona. Una de las principales funciones de los Ori es
guiar al hombre en su vida, asistiendo, sirviendo como amigo y consejero, desde el
momento de su concepción, acompañándolo durante toda su vida, hasta la muerte física;
El Ori es nuestro Orixá individual y personal, siendo así el primero en ser adorado y
alabado, antes que todos los demás Orixás y energías, pues él es la verdadera esencia de
nuestro ser.
Cuando una persona pasa por una serie de dificultades relacionadas con acciones
negativas o maldad de otras personas, pero logra sobrevivir a todo y aún así ganar en
temas complicados, se ajusta a esa frase, "ENIYAN KO FE KI ERU FI ASO, ORI ENI
NI SO NI", es decir, "la gente no quiere que sobrevivas, pero tu ORI trabaja para ti",
por lo que se sabe que una ORI resistente y fuerte es capaz de cuidar al hombre, de
garantizarle la supervivencia social y las relaciones con la vida, a pesar de las
dificultades que enfrenta.
Esta es la razón por la cual bori, una forma de alabanza y fortalecimiento de la ORI. Por
lo tanto, se usa muchas veces, precediendo o incluso reemplazando a un EBO. Esto se
hace para que la persona encuentre los recursos internos adecuados, esta fuerza interior
de la que hablamos, ya sea para adaptar o ajustar sus condiciones ante las situaciones
enfrentadas, o para fortalecer sus reservas energéticas y la consiguiente integración con
sus fuentes de vitalidad.
Incluso si nuestro òrìsà está bien, solo estará bien si nuestro Òri también lo está".
Tener una idea de la importancia y precedencia de la ORI en relación con la otra
ORIXAS;
¡ORI es el más antiguo entre los ORIXÁS y es el líder de los ORIXÁS! Pero, no es fácil
identificarlo, descubrirlo y estar seguro de su fuerza real que opera en nosotros. Hay
muchos buscadores para la identificación de este orixá, sumas de Odús, juego de
whelks, Ifá, entre muchos otros, pero, el verdadero orixá propietario de nuestro Odú no
siempre es descubierto. Esto tiene dos razones: Primero, no todos necesitan ponerse en
contacto, alabar y consagrar su orixá, de hecho, no todos necesitan desarrollar su
mediumnidad; segundo, para descubrir sus códigos, sus protectores y sus caminos, no
basta con consultar a un sacerdote, casi siempre es necesaria una entrega, una misión
dolorosa y una elevación completa. Un buen ejemplo de esto es la historia de la
iluminación de maestros como Jesús, Buda y varios otros.
Sin miedo podemos decir, "ORI mi a ba bo ki a to bo ORISA", es decir, "Mi ORI, que
tiene que ser adorado ante el ORIXÁ" y tenemos un oriki dedicado a la ORI que nos
dice que "Ko si ORISA ti da nigbe leyin ORI eni", que significa, "No hay un
ORIXÁ que apoya al hombre más que a su propia ORI".
La palabra Yoruba Ori tiene varios significados, pero el más utilizado es cabeza. El Ori
(cabeza) es el punto más alto del cuerpo humano (Ara) y representa para la
espiritualidad, principalmente para el culto de los Orixá el polo principal para el cuerpo
humano. Así en la Umbanda Astrológica podríamos sugerir que este orixá se
identificaría con el Medio del Cielo del horóscopo. Pero no es tan simple. De hecho,
podemos contar con el Ascendente como regente de la frente, el Descendiente de la
nuca, y el eje de MC/FC con los orixás de la derecha y la izquierda.
Pero tenemos que recordar que observando solo estos puntos sabemos que no tendremos
el resultado completo de nuestra búsqueda. Es decir, cuando hablamos de la orixá de la
nuca, sabemos que hablamos del pasado, entonces recordamos bien que la estrella que
nos revela esto es la Luna. Sin embargo, la Luna gobierna el fondo del cielo y venus es
responsable del Descendiente. Pero es por esta razón, aún compleja, que hay una
necesidad de mirar cada horóscopo, elementos, aspectos, posiciones de los planetas,
disposiciones, dignidades y casas para llegar a un Odú más ajustable a los conceptos
con mayor armonía. También recordamos que no podemos ignorar lotes, nodos y
regencias. Por lo tanto, armar un horóscopo de Umbanda no es nada fácil.
El siempre está enfocado en hacer realidad nuestros sueños y traer felicidad, y debido a
que está totalmente conectado con nosotros, más que nuestro propio Orixá, conoce
mejor nuestras necesidades, y es el que mejor nos guía en la trayectoria de la vida
eterna. Nótese que el Ori no siempre es nuestro orixá principal, de hecho está más
conectado con nuestro destino, por lo que el Sol puede revelarnos a cuál de las 7
vibraciones pertenecemos, pero los otros escenarios nos revelarán cuál es nuestro Orí.
Los orixás son elementos de la naturaleza, cada orixá representa una fuerza de la
naturaleza. Cuando adoramos a nuestros orixás, también adoramos las fuerzas
elementales derivadas del agua, la tierra, el aire, el fuego, etc. Estas fuerzas en
equilibrio producen una enorme energía (asé), que nos ayuda en nuestra vida diaria,
ayudando a que nuestro destino sea cada vez más favorable. Por lo tanto, cuando
decimos que adoramos a los dioses, nos referimos a adorar las fuerzas de la naturaleza,
fuerzas que pertenecen a la creación del gran Creador conocido como el gran Dios
supremo.
Cuando rescatamos los ritos de civilizaciones antiguas que tienen como objetivo
equilibrar al individuo y su relación con su esencia o espíritu, (la ori ode - cabeza física
con su ORI inu – cabeza espiritual), de la tradición originaria de África conocemos
algunos ritos interesantes como el llamado BORI que significa alimentar la cabeza, y
proviene de ogbori con una representación más profunda de venerar la esencia. Muchos
problemas de depresión y trastornos de la personalidad cuya raíz radica en la pérdida de
uno mismo, muchas veces para sentirse aceptado en los grupos sociales, que es
necesario e importante un proceso de autoconocimiento y por qué no decir
procedimientos magísticos que ayuden al ser a permanecer integrado con su esencia o
refinar el equilibrio perdido.
Para que el hombre juegue bien su destino individual, debe estar bien sintonizado con su
Ori, que, debido a que es una energía física y espiritual, es una deidad que no tiene
características estéticas, porque no causa trance. Tiene que ver con nuestros aciertos y
errores en la forma en que eres y actúas y es lo mejor que nos puede mostrar e indicar el
camino correcto a seguir.
El rito africano de Bori se lleva a cabo tanto terapéuticamente como de forma original, y
es cierto que es un paso en su camino evolutivo, tanto como acción correctiva como de
mejora, y así apuntar al reequilibrio del ser para que se armonice con su esencia y pueda
realizar su destino. Sin embargo, debido a que son prácticas más tribales algunos se
resisten por pura confusión al hacer uso de ellas, sin embargo, en estos ritos de
veneración del ori o cabeza en los cultos de la nación africana, generalmente se utilizan
como soporte elementos simples y significativos -podría ser incluso un cristal, obi,
whelks y agua en un cuenco o calabaza- y de todos modos sin incluir por lo tanto a los
animales sacrificados que es una de las cosas que más asusta a la mayoría de los la
gente, y realmente asusta, después de todo matar incluso si ritualmente no es bueno.
En el aspecto ritualista más esotérico solo el sacrificio personal dirigido a la superación
personal es importante para la mayoría de las personas, sin embargo, sabemos que en
algunos casos, es necesario practicar los asesinatos, yo mismo lo pasé. Y lo que
hacemos magistralmente para fortalecer el ser como individuo es una serie de ritos que
incluyen averías y fijaciones con humos de hierbas, ingestión de tés con propiedades
especiales, así como baños con hojas, y resumas para la naturaleza con elementos
específicos básicos según la vibración original del individuo basada en los 4 elementos
de la naturaleza ( aire, fuego, agua y tierra) donde se relacionan con el signo solar de
esta manera:
Los mantras y símbolos geométricos que citamos no fueron elegidos al azar, son letras
atribuidas a los signos en la cábala aria de los brahmanes indios y pueden usarse para
invocar cadenas de fuerza que nos vitalizan. El aire se relaciona con las personas
nacidas en los signos de Libra, Acuario y Géminis. Pero sabemos que no todos los
sacerdotes siguen el conocimiento de estas letras más ancestrales totalmente inclinados
a un esotterismo más oriental. De hecho, la mayoría utiliza sus conocimientos
heredados de padres a hijos con un conocimiento más tribal del propio continente
africano.
En el ritual Bori, también alimentamos, invocamos y pedimos ayuda a nuestros

antepasados para que nos ayuden en el presente y tengan un futuro mejor, porque cada
ser humano está vinculado a su ascendencia.
El Ori Inu - cabeza interior, que nos conecta con nuestros antepasados, es la
individualidad misma de cada ser humano y dirige al hombre hacia el futuro. La
ceremonia específica en la que se hace el equilibrio, el Ori se fortalece, se llama Bori
(Bo = comer, Ori = cabeza = alimentar la cabeza). En este ritual se le ofrecen ofrendas
rituales (comida) Orikis (invocaciones), oraciones y saludos, para que se restablezca una
sincronía física y espiritual del ser con su fuerza, para que pueda ahuyentar problemas,
desgracias. Aquí es necesario observar al Sol, el regente por casa y signo de dónde se
encuentra, sus aspectos y posiciones.
Debemos recordar, sin embargo, que no es algo que se mueva por la moda, por
indicaciones, por la comercialización de un sacerdote o que debamos poner todos
nuestros problemas a ser seleccionados con estos rituales. De hecho, sabemos que
muchos están decepcionados con la religión ritualista precisamente por buscar fuerzas y
ritos que no eran necesarios o en el momento equivocado. Así que es bueno observar en
tu carta navideña, en tu juego de whelks o Tarot si realmente necesitas empezar, limpiar
o armonizar. Y tú sacerdote, antes de pasar algo a alguien primero asegúrate de que los
problemas experimentados no sean solo frutos de una vida material y psicológica
descontrolada.
En la carta de Navidad de umbanda, miramos las casas de magia, los planetas mágicos
del nativo y las aflicciones en la carta que pueden o no indicar la necesidad de
armonizar o iniciar rituales.
Ori Aiye - cabeza física, nuestro presente, y está conectado a cada nuevo día, a cada
pensamiento. Es la parte del ori que nos guía en la vida eterna haciendo realidad
nuestros pensamientos. Aquí tenemos que observar al regente del Ascendente, en su
posición por signo y casa, así como su relación con el Sol y la Luna.
Ori Orun - parte de la cabeza física separada que nos une al pasado, nuestro incosciente,
el aliento mismo de la vida, y hay quienes creen ser el ángel de la guarda mismo. Se
observa la Luna, sus aspectos y posiciones, así como el regente de la Mitad del Cielo.
La forma de saber en qué situación energética se encuentra nuestro Ori es a través del
juego de Ifá, carta natal u oráculos operados por sensibles, porque el Ori tiene otras dos
fuerzas importantes en nuestro Ara (cuerpo), en la composición física y espiritual de un
ser humano, que son Odu y Su espíritu.
El Oráculo es un instrumento catalizador, donde el operador lo utiliza para estimular su

sensibilidad. En nuestro caso, umbanda, encontramos más comúnmente, cuatro
Oráculos: El Ifá, el Opele-Ifá (que en realidad es un instrumento del ifá más
simplificado), el Buzios, la Astrología y el Tarot (para algunos incluso de dudosa
procedencia), pero en realidad es que cuando se trata de oráculos, todos son
importantes.
Debe considerarse que los seres tienen un origen espiritual en el cosmos. Ciertamente,
todos nosotros, encarnados y desencarnados, tenemos una conexión con la Corona
Divina, que puede ser traducida por Orixlá, Ogum, Oxossi, Xangô, Yorimá, Yori y
Yemanjá, que están en los "7 Cielos" de la Espiritualidad: Tembetá, Humaitá, Juremá,
Yacutá, Yoimá, Yoriá y Ynaiá, respectivamente.
Esta filosofía va en contra de la predicación de la Fraternidad Blanca que cree en los 7

Rayos y Maestros, pero también con la filosofía de la Astrología Espiritualista, como la
de Cayce. Predicó que el hombre vivía en uno de los planetas necesarios para nuestro
reajuste, mejora o elevación antes de reencarnarse.
Lo que determina nuestros Ori, son las condiciones físicas del Cosmos en el momento
exacto en que se da el primer hausto (respiración al nacer). Después de todo, todas las
cosas en el universo que "conocemos" están en afinidad y equilibrio. Por lo tanto, para
que nazcas bajo una cierta condición, todo ya ha sido preparado para que suceda en ese
momento exacto.
Aprende mais aquí

Publicado por Umbanda-Astrologica a las 14:15 0 comentarios
Marcadores : concepto, orixá, Orí, investigación, Umbanda-
Astrologiaca
¡Aprende más sobre el hermoso Oxum!
Especialmente en el candoble, hay algunas cualidades de OXUM. En general, se hace
referencia a 16 tipos diferentes de Oxum: desde casi adolescentes hasta mayores, y por
lo tanto (16) el número sagrado de la madre del agua dulce. Entre los 16 más citados,
tres están marcados como guerreros (Apara, el más violento, Yeye Kerê, que usa arco y
flecha, y Yeye Iponda, que usa espada), pero la mayoría de ellos son más pacíficos, no
les gustan las peleas y las guerras, desde Oxum Abotô, muy suave y femenino, hasta la
versión anterior, la no menos vanidad y guerrero, Conmoción cerebral oxum. Cuenta la
leyenda que los mayores viven en los tramos más profundos de los ríos, mientras que
los más jóvenes en los tramos más superficiales.
Botón u Oxogbo (femenino y coquetificador, ayuda a las mujeres a tener hijos) es el

Oxún de los manantiales de los ríos y los encuentros de aguas dulces y saladas, muy
bellas y vanidosas. Se funda con Yemonjá y Xangô. Se adora el borde de los estanques.
Viste de amarillo y por lo general sus hijos son Abikú. Se funda con Nanan debido al
estanque. Está consagrada a la reina de la cresta.
En CUBA, por ejemplo, hablamos de las siguientes tipologías: Ibu Kolê; Akuaro Ibu;
Ibu
Ololodi; la madre de Yumu; Madre Añá; Sra. Addesa; Sra. Awayemi;Sra. Ayede; la
madre de Ceni; Madre
Eledan; la madre de Eleke Oñi; la madre de Fondae; Madre Iñañi; Madre Iñare; Madre
Eres tú; Sra. Latie Elegba;
la madre de Ododoi; la madre de Oddonki; la madre de Odoko; la madre de Oggale; la
madre de Okuanda; Sra. Okuase Oddo; Madre
Tinibu; Ibu Ieiê Moro; Oxum Aremu Kondiano; Oxum Awé; Oxum Bumi; Oxum Edé;
Oxum Funké. Estas son generalmente cualidades no muy conocidas en Brasil. En
yoruba la palabra Ibu significa "madre". Esta palabra está relacionada con las partes más
profundas del río.
- OXUM (para nagôs y ketu)

En Candomblé Ketu, Oxum es la patrona del embarazo y la fecundidad, recibiendo las
oraciones de las mujeres que desean tener hijos y protegiéndolas durante el embarazo.
También protege a los niños pequeños hasta que comienzan a hablar, siendo llamados
cariñosamente Madre por sus devotos.
- AZIRI (para los jejes),
- ACOÇAPATÁ (para la casa de fanti-ashanti o Jejes-nagôs),
- NKISI NDANDALUNDA (para candomblé banto: Angola y Congo) = Dama de la
fertilidad y la Luna, muy confundida con Hongolo y Kisimbi, similar a OXUM.
En Haití Ochun es la diosa del amor, el dinero y la felicidad. También conocida como
Erzile o Erzulie, Freda Dahomey.
Fertilidad y Fertilidad significan, por extensión, abundancia y abundancia. ÒSUN es la

divinidad de la riqueza. "WURA OLU" (el dueño del oro). El ave de Òsun es la
ADÀBÁ, tipo de paloma de ojos rojos.
OXUM DAY: Sábado en Candomblé. Pero en La Umbanda Astrológica el día es lunes

junto con Yemanjá.
MES: Mayo
SU AXÉ: 8 (04, 08,16,32..)
CHACRA: Umbilical y Frontal
PLANETA: Venus/Luna
ASTROLOGÍA: Gobierna el cáncer y Libra
ODU GOBERNANDO: Osé (Oxé)
PIEDRA: Topacio
METALES: Cobre, latón y oro
ADORNO: Baby (abanico), iba (cadena de piezas simbólicas), ada (alfanje)
TAROT: La Estrella (apunta a la realización de ideales)
HOJAS: Macaca, baronesa, vitória-regal, oripepê, ojú-oro, oxibatá, oriri, vassourinhade-
igreja
INCOMPATIBILIDAD: Piña, cucaracha
ARQUETIPO DE TUS HIJAS: elegante, elegante, sensual, voluptuosa, deseo de
ascensión social.
PROFESIONES: Odontología, medicina, veterinaria, pedagogía, cocina y estética.
DOMINIO: ríos, arroyos, arroyos, caídas, fuentes. igarapés, aguas suberrâneas,
pororoca, encuentros de agua, agua dulce congelada en los casquetes polares del Ártico,
Antártida y regiones montañosas, agua dulce que está en biomasa y atmósfera en forma
de vapor.
OXUM PATH: IGEDÊ (fuente de ríos), IBUS (lugares profundos de ríos),
LEKÉ (donde fluyen los ríos)
Tenga en cuenta lo siguiente:

1- IYA IMO es el òsun aclamado en el sire, también viejo. Ella es quien le hace a Esu
las preguntas en el juego adivinatorio de Ifá.
2- ÒSUN ABALU (Agba ilu) es considerado el más antiguo de todos. Ella es muy
celosa y le encanta recibir hortensias como ofrenda. Su conexión con OMOLÚ, la
plaga orixá, considerada como el médico de los pobres, es notable y dicen, acompaña
a esta orixá en sus andanzas por los cuatro rincones del mundo. Es bastante severo y
autoritario.
Viste de azul claro y abèbé.
3- ÒSUN ABALÔ (lleva ogum es un iansã)
4- ÒSUN IJIMU (o Ajímu, o Jimu) - es otro tipo de antiguo Òsun. Se viste de azul claro
o rosa. Leva abèbé y sus collares están hechos de cuentas de cristal de color amarillo
oscuro. Representa un tipo similar al Abalu, pero quizás más dulce. Es la dama de la
fecundidad y el hechizo, es la anciana y se convierte en bruja junto al río. Comer con
Oxalá y Omolu. No comes un animal hembra excepto una pata. Un aspecto anciano
dado a la brujería tiene una estrecha relación con IYAMI-AJÉ. Esta estrecha
conexión es lo que hace que LOS OXUNS logren la victoria en sus peleas o
venganzas. Reina y madre de todos los Oxum. 5- ÒSUN ABOTO, OXOGBÔ o
YABOTO. Su adoración se lleva a cabo en los manantiales de los ríos. Es el Oxum
de los manantiales y los encuentros de las aguas dulces y saladas. Dio origen al
nombre de la ciudad de Osogbo. Es solo que ayuda a las mujeres a tener hijos. 6-
ÒSUN APARÁ sería el más joven de los Òsuns, y un tipo guerrero acompañando a
Ògún (o Sàngó) conviviendo con él en las carreteras; baila con él cuando se
manifiestan juntos en una fiesta; Toma una espada en la mano y puede vestirse de
rosa.
7- ÒSUN AJAGURA, otro guerrero sol que lleva espada, joven, casado con Aganju, el
rival de Yasan. Representa un tipo similar a Apará; Apara parece, sin embargo, más
agresivo, y Ajugura más orgulloso.
8- YEYE OGA es un viejo y gruñón òsun (enquizilada)
9- YEYE KARÊ o ACARÊ. Guerrero, tu arma es una ofá (arco y flecha). Muy guapa,
joven, autoritaria y agresiva. Tiene fundamentos con Oxossi.
10- YEYE OKE es probablemente lo mismo que Yeye Loke, tipo muy guerrero. 11-
YEYE ONIRA. Guerrero. (La mayoría de los candomblés se refieren a Onira como
la cualidad de Oyá, pero dicen que en África tenía su propio culto por separado). 12 -
YEYE OLOKO o LOKE. Se presenta como una cazadora, también es una muy
guerrera. Vive dentro de bosques o bosques y está asociado con el Iyami. Viste oro
amarillo y lleva una ofá, trae una espada y el bebé. Come con Oxossi y Ewá solo
cazando.
13 - YEYE PONDÁ o YPONDA. También es guerrera, casada con Òsòsi Iboalama,
madre de Logun Edé. Yeye Pondá es la verdadera 2ª sol que vino de Ijesa o Ipondá
Vive en el monte con su marido, toma una espada y se viste de oro amarillo.
Y sospechoso, astuto, observador, intuitivo.
14- ÒSUN Ê WUJ Í es un sol maternal y generoso, acogido en el pàdé.
15 -YEYE LOKU o PÒPÓLÓKUN (que no desciende sobre la cabeza de sus hijas), es
adorado en lagunas de aguas profundas, donde establece su residencia.
16- YEYE ODO es el 2º sol de manantiales, manantiales (Òsun de indultos); tal vez sea
lo mismo que íyá mi Odo o Iya Nodo, un tipo Yemánjá.
También se mencionan los siguientes:

-Yeye Merin o Iberin. Femenino, coqueto y muy elegante. Aspecto maduro de la orisá,
en esta forma no desciende sobre las cabezas.
- Yeye Àyálá o Ìyánlá (la abuela, que era la esposa de Ogum). Este OSUN además de su
conexión con Ogun Alagbede tiene serios fundamentos con Egun. También está
conectado con las brujas.
- Yeye Ipetu, el guardián de los secretos sin descanso, debe ser Oya Petu. Poco se sabe
sobre este OSUN y nada se dice. La simple pronunciación de su nombre está recubierta
de mucho respeto y considerada casi como tabú. Se adora en el estanque y no va a la
cabeza de las personas.
En Cuba existen 28 calidades de OXUM.

Posted by Umbanda-Astrologica at 12:24 pm 1 comments Marcadores:
concepto, diosa, orixá, oro, oxum
LUNES 29 DE NOVIEMBRE DE 2010
¡Egun, una fuerza peligrosa!
Todos sabemos bien que Umbanda adora a las armas, pero sabemos que hay una gran
diferencia entre un caboclo, y un ser incorpóreo que se encuentra perdido, con malos
sentimientos, o simplemente queriendo ayudar pero sin saber cómo y termina
interponiéndose en el camino. Y en primer lugar entender que puede ser un Egum o un
Kiumba, luego en cada caso la guía principal debe definir lo que se debe hacer.
¡La diferencia entre este egun y el kiumba que sería el espíritu burlón, el que tiene el
conocimiento más espiritual pero la mayoría de las veces muy malicioso e incluso
enviado! Cada casa tiene su estructura, su forma de culto y liturgia y encima de sus
orígenes tratará de manera particular esta situación.
Las diferencias entre las aguas utilizadas para el envío de Egun, AGUA DULCE (TAP)
O SALADA (DEL MAR) y sus funcionalidades, de hecho no le corresponde al hombre
adoctrinar el espíritu sino al espíritu ser adoctrinado por otros espíritus. Podemos ser
meros ayudantes en la materialidad de los hechos, ¡pero es por otro lado donde las cosas
realmente suceden! Sin embargo, conocemos el poder de muchos magos a lo largo de la
historia de los espíritus, ¡Cristo mismo dio ejemplos de esto!
Para ahuyentar a "egun", "recién muerto", si detecta alguna influencia en la residencia,
por ejemplo, la hierba de Santa Bárbara es buena. Pero quiero tocar aquí un tema que
considero importante, estoy en contra de la evocación y evocación de los muertos,
porque son personas a las que les gusta usar tales procedimientos que tienen más
problemas con los malos espíritus. Lo que es seguro es que el Astral Superior es que
tiene que venir a nosotros, y no a nosotros que tenemos que seguir tratando de controlar
a los espíritus.
Es común ver a la gente en la encrucijada, pidiendo plagas, haciendo hechizos y

tratando de dominar fuerzas que están más allá de sus capacidades, eso es un gran error.
¡Así también como personas que van a los centros a probar con el querido pariente que
acaba de irse! ¡La nigromancia no es algo legal! No debemos meternos con los muertos.
Peso en la espalda, tropiezos uno tras otro en la calle, verse diferente, angustiado,
agresivo, ganas de vomitar, a veces un deseo loco de llenarse la cara, entre otras cosas,
puede ser señal de que está con un Egun muy cerca, chupando energías.
La verdad es que cada caso es un caso, porque tenemos el caso de que estamos
acompañados por un hermano incorpóreo porque estábamos vigilantes y le dimos un
respiro para que su energía sintonizara con la nuestra, también puede ser porque su guía
tiró para que se lleve al patio para que lo traten, puede ser una persona incorpórea que
quiere quedarse pensando que aún puede ayudar al ser querido que aún está vivo, tiene
los burladores que simplemente quieren tocar el terror, obstaculizar el progreso del
patio, etc. De todos modos, lo bueno es no meterse con la magia sin saber con qué te
estás metiendo.
Sabemos bien, que los espíritus de pueden ser buenos o malos, incluso incorpóreos.
Pero sabemos que si un espíritu está vagando, asistiendo a nuestro plan, incluso
incorpóreo, estará sujeto a ser acompañado por demonios u otras fuerzas que quieran
dominarlos. Por eso es mejor orar por ellos y no invocarlos, ni evocarlos.
Hay enfermos que buscan ayuda, pero hay quienes se niegan a recibir ayuda, hay
quienes quieren descansar, y quienes no se permiten, tenemos quienes aceptan la
muerte, pero tenemos quienes ni siquiera saben que están muertos, y cada uno con su
propia individualidad.
La cosa puede ser muy grave si se resuelve mal, afortunadamente que en la mayoría de
los casos no estamos tratando de deshacernos de Egum, sino más bien de su carga de
energía, entonces es mucho más fácil, y a veces estamos dentro de un patio bien
vigilado y permanecemos vigilados en nuestras actitudes, pero no siempre es así.
También hay por ahí, muchos casos que no son más que desequilibrios emocionales, yo
diría que el 90% de ellos.
Egun en el idioma yoruba significa "alma" o "espíritu" de una persona fallecida. Egun
puede ser tanto una entidad ligera como un kiumba. Resulta que aquí en Brasil la gente
terminó usando esta palabra, especialmente en Candomblé y Umbanda, para designar
'penitresouls', es decir, espíritus incorpóreos unidos al plano físico o 'Ego' (personalidad
transitoria asumida en la última reencarnación).
En África, y en algunos muy pocos lugares del Candomblé en Brasil (celebrado en un
espacio separado de aquel donde se cultivan los Orixás), existe el Culto del Egungun,
un culto dado en honor a los antepasados del pueblo y que generalmente se inició en las
religiones africanas. Es un culto envuelto en misterios, porque muchos afirman que
estos espíritus se materializan ante los fieles, que solo pueden ser personas iniciadas en
la adoración. Pero la entidad Egun, ya es diferente de un desencarnado común. Egun, ya
tiene un cierto otorgamiento en el mundo espiritual, es un grado ya en evolución. Casi
una pasantía.
El CULTO A LAS ARMAS EN CANDOMBLÉ, que retrata el culto y habla de las

Sociedades Gëlèdé y Egungun siendo las primeras el culto a los espíritus femeninos y la
segunda a los espíritus masculinos cuando encarnan.
Marcadores: concepto, eguns, investigación, Umbanda-Astrologiaca
La cabeza de Orixá y Exu
Las llamadas falanges, en la comprensión de algunos terreiros, son en un grado aún

mayor que las entidades que se incorporan en los médiums para consultar - tanto que
pasan poco tiempo en el suelo debido a la dificultad del "matrimonio" de vibraciones
entre el medio y la falange (se puede observar que los médiums son muy sinceros
después) - pero incluso estos todavía están muy por debajo del nivel evolutivo de los
llamados regentes Orixás del universo. Por lo tanto se hace imposible tener entidad,
falange o no, como padre o madre de cabeza.
Por lo que sabemos, no podemos tener entidades como el padre o la madre principal
(por ejemplo, ser "hijo de caboclo" o "hija de negro") porque estas entidades no son las
que gobiernan la corona u ori del médium. Aunque son entidades ligeras, están a miles
de años luz de distancia de los Orixás, que son seres divinizados y que según algunos
son los que están en mayor "unión con Dios", por así decirlo.
En algunas carfarrás se informa que todo ser humano, desde el principio africano, tiene
"su exu", el movimiento contenido en sí mismo. Otros conceptos hablan de "cabeza
orixá", adjuntos y para cada uno de estos Orixás, un "exu" es su mensajero, o de la
"cabeza" del neófito, sea iniciado o no.
Hay algunas contradicciones y paradojas en relación con este tema, y no es hoy, después
de todo en esta simbiosis entre conceptos de diferentes culturas, donde una deidad
"cruza" el mar, gana nuevos aspectos comenzando con camdomblé y luego sufre una
modificación conceptual cuando cae en los mihares de "umbandas" vigentes en Brasil,
incluso podemos considerar que es natural, entre comillas.
Como Umbanda tiene un patrón de posesión angoleña, congo, es de donde proviene la

mayor parte de la influencia. Pero la conceptualización de "Exu" Yoruba, el Orixá,
prevaleció. hay ensalada conceptual, aún más tarde con visiones cristianas en el
concepto, otro "crisol" esotérico a través de ww matta e silva, y el pobre "Exu de
Umbanda" siempre ha sido el talón de Aquiles de Umbanda, el plato completo para los
pentecostales, y una incógnita para los propios umbandistas.
En esta remodelación conceptual que umbanda ha venido sufriendo en los últimos años,
en busca de una identidad, los conceptos no han sido tanto la "cruz" y no tanto "la
encrucijada", sino que hoy el concepto de "exu" está mucho más cerca de los dichos de
los africanos, especialmente la manifestación de las antiguas "kimbandas", las "tatas de
angola", que de hecho eran en su momento personas que tenían un antiguo pasaje,
como hechiceros, curadores, que regresaron por la figura del "ancestre", el antepasado
dentro del patrón tribal.
Cuando el "exu" cayó en las gracias de Umbanda, y entró en el prisma kardekiano de

"espíritu en evolución", o pie de página del puleiro, y más aún con el prisma del
sincreético con el Diablo, ciertamente dentro de las Umbandas, por la cruda
conceptualización de algunos escritores, nadie quería tener cabeza "exu", cuando ni
siquiera si no se sabía realmente lo que estaría vigente en la cabeza, o, creando
conceptos que teniendo "exu" estaría en contacto con "bajo estándar de energía".
La pregunta entonces es "¿puedes tener Exu en tu cabeza"? ¿No creo? El problema es

cómo conceptualmente se gestionará esto, cómo se adorará, cuáles serán los conceptos
de la casa, si será tratado como "Orixá" o como "entidad/falange/catiço (por cierto, el
término catiço proviene de las kabulas del espíritu santo, que significa de manera
sinónima, "tinhoso, feo, rústico"). Pero ese no es el punto. Lo cierto es que Exu Orixá,
aun siendo parte de la jerarquía, no tiene la función de comandar el coro, su papel y
trabajar el alma en el lado más oscuro. Es decir, actuando como filtro. Y cuando
detectas a esta entidad como "headowner" lo correcto es que tengamos que trabajar para
imprimir en este coro otro orixá y Exu pasa a tener su verdadero papel, que es trabajar
del lado del inconsciente.
Hoy en día se define mucho más como una "entidad" con estándares orixá, o en algunas
casas con el patrón de Aluvaiá, o ncangas, si se trata de una "umbanda angoleña". A
excepción de la perfomática de los médiums, Exu tiene su propia característica, la de
"compadre" en Umbanda, el "padrino", guardia, movimiento, ni santo ni diablo. Solo
Exu.
Uno de los grandes paradigmas es decir "fulano de tal es juguetón". él es el hijo de

Ibeji... o tiene "erê" de frente", o la señora mayor de 70 años entra al patio y vualá, "ya
se convierte en la hija de nanã"............... si ella es una pelea, oops "se convierte en la
hija de iansã"... De la misma manera si la persona es "sexual, beberrona, astuta", lista,
se convierte en la hija de "exu"... o en el caso de las mujeres, cuántas y cuántas veces ya
no leemos "fulano de tal es trabajo impar porque tiene vueltas de paloma al frente". Si
eres homosexual, tienes que sacar a la chica del camino!!!!.. ¡¡¡¡¡Cuánto!!!!!
tergiversando los viejos valores y las cualidades de las manifestaciones. Los orixás
también presentan su lado "viejo" sin ser Nanã, o sensualizados para tener pombagira.
Lo que quiero decir es que, si en Umbanda que es eje es la entidad, entonces habrá por
ejemplo un caboclo que tendrá un patrón superior de manifestación, que generalmente
se dice "entidad del frente", o "entidad de trabajo"... que termina dándole mayor celo a
la persona. es diferente de "Orixá en la cabeza"... si el patio tiene calificaciones para
tratar con seguridad y ver cuál es la cabeza "orixás", de las dos, una: o cuida o reenvía a
los que saben hacer y entonces el neófito tendrá que tomar la decisión, para comenzar
en el "santo", o a través de la entidad que se manifiesta, como lo es en la mayor parte de
umbanda, para hacer un mantenimiento, que quien realmente hace y entiende con el
Orixá, es la entidad, que al fin y al cabo trae consigo un "directo autoral", por ejemplo
"caboclo Urubatão en la vibración de Oxalá". Vaya, algo que debe tener con la
Esperanza...
La cosa puede ser mucho más fácil de entender desde el momento en que sabemos
cuándo "Umbanda" estamos pisando, cuáles son los patrones del patio, el "aeropuerto"...
y cómo es la terminal para apoyar el aterrizaje de las fuerzas espirituales que asumimos
que conocemos. No puedes querer aterrizar a Boing en una pista ultraligera. Antes de
que vengan de palos y piedras, el hecho de que una persona reciba "caboclo de oxossi"
no significa que su cabeza sea "oxossi"...
Y en el plan en el que nos encontramos, Exu puede ser la entidad del frente actuando en
una persona a pesar de que este exu obviamente está conectado o subordinado a un
Orixá como por ejemplo en el caso de Tranca Ruas que la mayoría de las veces se
revela como intermediario o guardián de Ogum.
Exu lo hace todo, es porque un dios poderoso en los planes de forma ... Pero además, no
existiría, es decir, más allá del plano de energías que conocemos parcialmente, estas
entidades volverían a encajar sus vibraciones u orixas de origen, que según el concepto
esotérico que se basa en la existencia de 7 arquetipos de orixas, así como tenemos los 7
colores, etc. Sin embargo, una vez más es posible que tal diversidad de orixas en el plan
original no exista de hecho siendo que la unidad prevalecería, y sólo entonces
tendríamos en diferenciación, la dualidad (padre y madre), la trinidad (hijo). y así
sucesivamente... y así sucesivamente.
Exu en términos simbólicos es responsable de la manifestación, lo material, el cuerpo,

por lo que él mismo forma parte de la jerarquía de la orixa. Pues bien, como estamos en
el plano de las energías la presencia de esta orixá por otro lado es el ser más completo
así vinculado a todas las cosas, creación, destrucción, transformación, vida y muerte.
En el sur en las casas de Nación o Batuque hay muchos hijos e hijas del orixá Bará
principio de movimiento e interconexión y mensajero de los Orixás. Bará, es propietaria
de las llaves de los portales, cruces y caminos. Sus saludos, obligaciones y recortes
siempre deben hacerse primero.
Los que tienen a Bará al frente tienen un carácter ambivalente, a veces son personas
inteligentes y comprensivas con los problemas de los demás, a veces son valientes,
intrigantes y están muy molestos. La gente de Bará no tiene paradero, les gusta viajar,
caminar por la calle, caminar, jugar y tomar algo. Casi siempre están involucrados en
intriga y confusión. Guardan rencor fácilmente y no aceptan ser derrotados. Así que
para tener un amigo o hijo de Exú necesitas tener mucha manera y comprensión al tratar
con él.
La importancia de Bará es fundamental, ya que tiene el privilegio de recibir todas las

ofrendas y obligaciones en primer lugar, no se debe hacer ninguna obligación sin
saludar primero a Bará. Es el dueño de todos los cruces y caminos, es el hombre de la
calle, que custodia la puerta y portón de nuestras casas, que cierra, desbloquea y mueve
los mercados, negocios, etc.
padre o madre de cabeza siempre se referirá al Orixá primordial que gobierna a esa
persona, la corona del médium, que vive en el 'Ori' del médium. También se utiliza el
término 'Orixá desde el frente'. No debe confundirse con 'Front Guide', que en este caso
es el mentor (entidad) responsable del mediunismo del medio. La Guía Frontal de su
santa madre es una Cabocla, pero su padre o madre cabeza siempre será el Orixá al que
nació bajo la influencia.
Y todos estamos gobernados por energías divinas o vibraciones que entendemos como
'Orixá' (para algunos estas energías emanan de los propios Orixás, que serían seres
divinizados que sostienen el universo). Y en casos raros, se puede tener como 'Guía
Frontal' la entidad Exu.
Etiquetas: CONCEPTS, exu, orixá, Umbanda-Astrologiaca
DOMINGO, 28 DE NOVIEMBRE DE 2010
El poder de la Cábala
En su viaje evolutivo, la humanidad siempre recibe mensajeros, quienes, a través de un
contacto más íntimo y profundo con la verdad, así como con el mitológico Prometeo,
llevan a los hombres la luz del Conocimiento. Detrás de las diferencias, que a lo largo
de los siglos se han utilizado como pretexto para las llamadas "guerras santas", la base,
la esencia de cada religión es una: la sabiduría inmutable del Eterno, de la verdad
absoluta. Llamemos a Alá, Jehová, Brahmam, Dios, o simplemente Padre, no importa,
Dios es Uno.
La Cábala ofrece una comprensión de las leyes espirituales que gobiernan nuestro
mundo y las energías que están disponibles para nosotros en el cosmos, enseñándonos
cómo actuar dentro de esas leyes en el sentido de que podemos vivir nuestras vidas con
mayor plenitud, alegría y felicidad, libres de dolor, sufrimiento y caos.
Como eruditos antiguos, en nuestra generación, estas enseñanzas deberían estar

disponibles incluso para los niños de seis años. Lo que podría parecer místico e
incomprensible en los viejos tiempos, hoy se vuelve cada vez más claro para aquellos
que están en busca de la verdad. A través del Zóhar, el Rabino ha establecido toda una
disposición de letras que se conecta con la fuerza de nuestra alma, proporcionando la
herramienta más poderosa para nuestra elevación espiritual y asistencia para superar los
problemas que enfrentamos en el día a día.
Durante siglos, la sabiduría de la Cábala estuvo restringida a un grupo exclusivo de

eruditos, que mantuvieron estas enseñanzas guardadas de manera segura. Con los
avances en la ciencia, la física cuántica, además de comprender que todo el universo
está interrelacionado, el conocimiento de la Cábala se hizo accesible incluso para los
laicos. El Zóhar es el texto básico de la Cábala, la piedra angular de todas las
enseñanzas de la Cábala. Fue escrito por el rabino Shimon Bar Yohai hace unos 2.000
años, en el momento de la destrucción del Segundo Templo. El Zóhar presenta un
código cósmico, un mapa que enseña cómo funciona el universo, abriendo el acceso a
toda la energía que está disponible para cada uno de nosotros.
Cabal es el antiguo conocimiento espiritual del judaísmo recibido por Moisés en el

Monte Sinaí, junto con los diez mandamientos, que se enseñan oralmente a los grandes
sabios, de generación en generación. Al igual que umbanda, la Cábala trata de conocer
los orígenes, conservar las raíces y respetar a los antepasados. Estudia el poder de los
símbolos, esferas y fuerzas cósmicas.
Marcadores : Cabal, esoterismo, fe religión
El primer portal, el Asistente
El nombre de la primera espada es Mago, que significa: Iniciado en la sabiduría oculta.
De esta antigua palabra derivan otras como Magister, Meister, Maestro, etc. El
jeroglífico del Arcano es el Punto y el Hombre.
Blade1 expresa tres conceptos unificados:

1. O Arquetipo
2. El principio positivo y activo
3. La naturaleza como principio negativo y pasivo
La disposición de los brazos del Mago visible en el immegem del primer Arcano indica
la polarización del Uno que incluye el principio dinámico y estático. El bastón (varita)
simboliza lo activo, la copa (taza) es sinónimo de la responsabilidad. La espada (punta
de hierro) también indica el activo, pero en el fondo, nacido de los dos principios
anteriores.
La moneda pasiva (talismán) es una consecuencia de las tres anteriores, uniéndolas en

una sola guerra. Encontramos en Arcane1 por primera vez el elemento cúbico. El cubo
expresa la idea de realización, de forma, es decir, afirmación del principio estático.
Debido a su simbolismo numérico, el cubo incluye en sí mismo todo el sistema de los
Arcanos.
Más grandes, es decir, tres dimensiones iguales entre sí que expresan una forma espacial
terminada; seis planos o superficies que limitan un espacio y el espacio limitado en sí,
de ahí siete elementos. Las intersecciones de los planos forman doce líneas de
referencia. En realidad solo hay uno.
Marcadores : arcano 1, arcanos, magos, tarot
El Portal del Sol, Arcano 19
El título erudito de la cuchilla es "Lux Resplendes", el nombre común es el Sol. Los tres
títulos que pertenecen al Arcano son los siguientes:
- Veritas fecunda
- Virtus humana
- Philosophial Aurum
Arcane19 habla de la experiencia humana de encontrar la verdad y establecerla dentro

de sí misma. Es un proceso personal logrado por el esfuerzo propio y no puede ser
transmitido ni enseñado. La etapa arcana es la alquimia del alma, la transmutación del
metal vil en oro (espiritual).
La masonería habla de "Templo Espiritual", en alquimia se llama "Florecimiento del

Palo". El Sol interior es un tesoro cuyo crecimiento es ilimitado, es fuente de sabiduría,
fuerza y felicidad. Lograr verdades fructíferas corresponde a La Gran Obra o Gran Obra
(Arte Real) en el campo de las ideas.
La clave de las verdades fructíferas dada por los tres grados de Iniciación Templaria -
1er grado: Esciclo Cabalístico que revela el misterio de la relación mutua entre el
Arquetipo y el Ser Humano Iniciado (Salomón).
- 2º grado: Círculo Mágico que revela el misterio de la acción del activo sobre el pasivo.
- 3er grado: Ciclo Ciclo Hermético que revela el misterio del Disolvente Universal
(Azoth) y el Renovador Universal (INRI). es descrito por Eliphas Levi en el capítulo 19
de su letra "Dogmas de alta magia".
Según Leví, la piedra filosofal en el plano de la metafísica tiene forma cúbica. Las 6
caras se dividen en tres pares. En los dos primeros lados opuestos encontramos la
inscripción del nombre de Salomón (hebreo) y un nombre divino. El segundo par
contiene los nombres de Adán y Eva (hebreo) y el tercer par está registrado omega/thau
y la palabra INRI
P.S. INRI (Rueda de Ezequiel) : Igne Natura Renovatur Integra

: Iesus Nazarenus Rex Iudaeorum
: En Nobis Regnat Iesus
Goleadores: arcano 19, arcano, baraja, sol, tarot
Código del Tarot y Arcano 8
La letra correspondiente al 8º Arcano es Cheth o Heth, cuyo valor numérico es 8. La
referencia astrológica del Arcano es el sygno de y su jeroglífico es el campo que se
puede someter al cultivo. Es una región pasiva donde el ganador de Arcane 7 debe
actuar.
La tradición vincula el 8º Arcano con los tres nombres divinos: IHVH, EMESH y
AGLA. La figura que está sentada en la piedra cúbica es Thémis. En una mano sostiene
una espada y en la otra una balanza. El personaje (Thémis) es femenino que simboliza
algo ya existente o materializado.
Encontramos tres veces el binario equilibrado en la presentación del Arcano. Las

columnas de Jaquim y Booz equilibradas por la figura central, la propia Thémis, las
placas de escala equilibradas por el puntero y la espada que nos explica el campo
humano del ternario teosófico y que nos recuerda la existencia de la ley, dando a los
Arcanos su primer título "Lex". En el plano del archetípo el título es "Liberatio" o ley
del equilibrio. En el plano humano, el restablecimiento del equilibrio ocurre a través de
las encarnaciones exitosas y proporciona el tercer título "Karma".
Posted by Umbanda-Astrologica at 16:48 0 comments Marcadores :
Arcanos 8, Arcanos, Baraja, Cabal, Tarot
Tarot y el portal de la Muerte
Arcane 13 (Mem) trata sobre la muerte y el renacimiento. Su valor numérico es 40.
Mem es una de las tres letras madre del alfabeto hebreo (aleph, mem, shin) y por lo
tanto no tiene correspondencia astrológica por sygno o planeta.
En la hoja, la sentada es de oro y el mango es de plata. Es una presentación particular

del lingam, un símbolo de fertilización. En el caso de Arcane 13, la fertilización se
realiza por la muerte y el renacimiento tiene lugar en un plano superior.
El iniciado se sacrifica voluntariamente en el plano físico para nacer en una vida

inmortal. Una descomposición arcana arigmética se puede hacer de la siguiente manera:
13= 1+12 : Sacrificio voluntario por un ideal.
13= 2+11 : Una muerte infligida
13= 3+10 : Muerte natural
13= 4+9 : Muerte del adepto por la rotura del cordón de plata durante una
exteriorización.
13= 5+8 : Muerte por la fuerza de la ley (ejecución).
13= 6+7 : Muerte en combate por la victoria de un ideal.
13= 7+6 : Muerte en una lucha desigual.
13= 8+5 : Muerte por su propia voluntad (suicidio).
13= 9+4 : Muerte prematura por condiciones de vida inadecuadas.
13= 10+3 : Muerte durante el parto.
13= 11+2 : Muerte infligida por la conciencia de una trágica doble situación.
13= 12+1 : El paso del adepto a un plano superior.
Ya un antiguo axioma alquímico nos dice que morimos y nacemos todos los días.
Marcadores : muerte, arcano 13, tarot
De-profundidad en el portal 9
El número 9 resume y figura toda la sabiduría de los Arcanos del Tarot representados
por un anciano y donde el sagrado sygno Iod se presenta en su frente en un doble
círculo. En una mano sostiene una linterna que simboliza la luz preservada y oculta.
Por otro lado tiene un palo que a su vez es un signo de apoyo en el descubrimiento de la
tierra firme. El manto que rodea al sabio representa la descripción y la prudencia. Toda
la presentación de la cuchilla 9 contrasta con la hoja 21/0 (Mate) y en cierto modo se
opone a ella. El número 9 es Yesod, el fundamento y principio de la existencia.
Netzah y Hod se neutralizan desde abajo en el Yesod sephy. La columna adánica

transmite el
Yesod, a través de Netzah, la ley de la jerarquía. La columna de Angélica transmite a
Yesod, a través de Hod, la permanencia de la esencia (20), independientemente de las
mutaciones del tiempo y la forma. Yesod recibe la afluencia de tres canales: (18-15-20).
La suma de sus números produce 8, lo que significa que la forma ideal debe equilibrarse
de acuerdo con la ley. Encontramos en el Arcano de Hermes el ternario en su totalidad.
Yesod tb es el fundamento o base de la verdad, porque es un triple silogismo en tres
términos equilibrados y equilibrados entre sí. Es de esta manera que la segunda
proposición del silogismo y la conclusión están contenidas en la primera proposición y,
por lo tanto, en los otros términos.
También encontramos el acuerdo de razón y autoridad del pentagrama en la expresión

del número 9. Todo emerge de esta fructífera raíz, la naturaleza ordenada por números
da tres para representar al ser humano, los materiales que dominaba, cuyas
modificaciones y producciones están contenidas en los tres reinos. Por lo tanto, la luz es
tres veces triple, a saber, la luz de Gloria en Atziluth, Briah y Yetsirah; luz vital
universal, astral y magnética; luz visible del cielo, terreste e ígneo. Estos son los
misterios de Yesod y que podemos encontrar en todo lo que posee en sí mismo la ley
del ternario.
Marcadores : arcano 9, baraja, estudios, tarot
Portal de Temperanaça
La estructura cromática de esta hoja (la parte inferior del vestido, dividida por una línea
vertical, es mitad azul y mitad roja, mientras que la parte superior contiene los mismos
colores no encontrados) recuerda al taiji chino (el círculo del yin-yang), símbolo de
unión y complementariedad de las dos fuerzas constitutivas del universo, yin la fuerza
oscura y pasiva, yang la fuerza luminosa y activa.
Por lo tanto, la templanza simboliza el ideal de equilibrio asociado con el taoísmo. En el

proceso alquímico representa el período de 'destilación', que sigue a la putrefacción o
fermentación figurada por el Arcano anterior (Muerte), por lo que la templanza es la
hoja de purificación.
También se asocia a los valores de la razón, la inteligencia y la bondad y, como es la

imagen de un proceso de destilación y refinamiento, incluye el tiempo como medio de
acción e implica la idea de duración, espera o incluso retraso. Evoca la fe y los ángeles
guardianes y los conceptos clave asociados con ella son el enriquecimiento interior, la
inteligencia, la paciencia, la pausa, la prudencia, la ayuda, la comunicación y la
evaluación.
Marcadores: arcano 14, tarot, templanza
El Papa, gran sacerdote y portal 5
El Papa simboliza la intuición filosófica, el conocimiento, la sabiduría, el hombre como
intermediario entre la divinidad y el plano de las cosas creadas, además de transmitir la
idea de protección divina. Esta hoja representa al mediador por excelencia, al pacifista,
que encuentra soluciones a situaciones aparentemente insolubles a través de la intuición,
siendo visto también como un representante de la ley moral, no escrita, que domina la
conciencia.
Es el arcano de la filosofía, la ley, la moral, la enseñanza, la iniciación y la bendición.

En el plano humano revela sentimientos poderosos, afectos consolidados, paternalismo,
verdad interior y claridad, protección, equilibrio, generosidad, bondad, benevolencia,
bondad, humildad, alianza y perdón.
Arcano5 - "Magnetismus Universalis" corresponde a la letra He y tiene el valor

numérico
5. Su jeroglífico es la respiración y su correspondencia astrológica es el . El elemento
Voluntad iluminada por el conocimiento es la principal característica del 5º Arcano. Su
símbolo gráfico es el Pentagrama.
Arcano 2 - Beth (la boca), representa el He del primer Cuaternario y simboliza la
sabiduría a través del conocimiento a través de la deducción lógica.
Arcano 5 es el He del segundo Cuaternario e incluye tb la idea de conocimiento, pero de

autoconocimiento. Siendo el autoconocimiento propiedad exclusiva del ser humano se
desarrolla gracias al principio divino y es por influencia del 5º elemento que el ser
humano busca la esencia de todo lo que se manifiesta.
Esta forma de conocimiento es una consecuencia de la experiencia racional superior,

dando el
Arcano el título de Quinta Esencia. En el plan de archetypo, el Arcano representa el
Árbol del Conocimiento, del Bien y del Mal. El ser humano consciente y activo (1)
domina y controla los elementos (sus impulsos) (4) = Pentagrama Interior 5. El
Pentagrama (5) está compuesto por el principio ternario metafísico (Gnose) (3) y el
binario astral (2).
En el nivel adivinatorio, Quirón el Hierofante, al aparecer en un juego, indica que el

individuo está comenzando a buscar algunas respuestas filosóficas. este
cuestionamiento puede traducirse en el estudio en profundidad de alguna filosofía, o de
un sistema religioso, o creencia, o incluso en forma de un profundo compromiso con el
sentido de la vida. El hierofante puede aparecer en la figura de un analista, un
psicoterapeuta, un sacerdote o mentor espiritual, a quien buscamos ayuda o consuelo.
En ese momento, el MADman emerge de su viaje al mundo de la oscuridad y la fuerza
oculta del inconsciente para buscar las respuestas del enigma de la propia existencia y
vida. Cuando se enfrenta al Hierofante, se encuentra con una parte de sí mismo que
puede formular y expresar su propia filosofía, su visión espiritual, su doctrina, la que lo
guiará por la vida desde el momento en que abandona la infancia y se sumerge en los
desafíos de la vida.
EL MADman juega un papel importante. El número 4 no siempre es sinónimo de

material. En el gran cliché astral redentor Iod-He-Shin-Vau-He (Jehohua o Jeshua) las
letras Jod-He-Vau-He representan la voluntad divina, el verbo, el logos como órgano de
esta voluntad. El símbolo Shin (CRAZY) es un símbolo del mecanismo de involución,
materialización, cristalización o encarnación del verbo.
Posted by Umbanda-Astrologica at 11:04 0 0 Comments Markers:
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Psíquicos y buscadores, ¡sean firmes!
Nuestro cuerpo y mente son algo muy importante e incluso diría de personalidad muy
fuerte que los Yorùbá llaman ORI y los Bantú de Mutue. Podemos fortalecer la cabeza
de muchas maneras. Algunos simplemente dejan imágenes naturales, buenos recuerdos
o incluso sacan todo lo que pueden del día a día. Lo más importante es no "inculcar",
preparar el cuerpo con un baño ligero de hierbas y trabajar la respiración. Traiga a su
íntimo pensamientos positivos y en caso de que ya sepa quién es el guía, invítelo
internamente para que pueda unirse a su dispositivo y realizar su tarea. En la
espiritualidad misma, también hay ejercicios para dejar que los rituales conducentes a
este propósito fluyan bien.
El intercambio de energía siempre se realiza entre el asesor y el consultor, pues ambos

deben estar alineados en la energía para que exista el desarrollo de la "cura"
(orientación). Porque la mente es el engranaje que hace que el verbo fuir (la palabra) le
dé el derecho de mando, pero no se equivoquen, la cabeza despiadada es como una
semilla dentro del vidrio, no brota, no se venga y no crece. Si no abrimos los sentidos a
la captura, no obtendremos más que manifestación, pero si trabajamos nuestro cuerpo
como una antena, nada se pierde y todo se percibe.
Algunas personas piensan que la incorporación (mediumnidad de la psicofonía) es el

acto del espíritu que sale de nuestro cuerpo y da paso al espíritu de la entidad. Umbanda
tiene la libre práctica de la caridad a través de diversas manifestaciones mediúmnicas
pero la más común en las terrazas es la incorporación. En la encarnación, dos espíritus
no pueden "ocupar" el mismo cuerpo. Como vivimos en un mundo material y
condensado (lo que podemos tocar), este hecho no es diferente en los fenómenos
psíquicos.
La incorporación es una condición que abarca los efectos mentales, físicos y físicos. Por
lo tanto, las entidades y guías que trabajan para y en Umbanda se manifiestan a través
de fenómenos psíquicos. Hay siete, los chakras principales. Estos puntos receptores de
energía del cuerpo humano estarán directamente conectados a las entidades (espíritus).
El cerebro es el órgano más importante de su cuerpo. Controla todo lo que haces, tus
movimientos, tus pensamientos y tu memoria. Aunque suene muy simple, el cerebro es
inmensamente complicado. Se coloca en la parte superior de la cabeza, por encima de
los ojos y las orejas, extendiéndose hacia atrás y hasta la parte inferior de la cabeza.
Los nervios llevan mensajes de los órganos sensoriales al cerebro, y también

instrucciones del cerebro a otras partes del cuerpo. Casi tan importante como el cerebro
es el resto del sistema nervioso. La médula espinal se extiende desde el cerebro hacia
abajo, a lo largo de la columna vertebral, El cerebro y la médula espinal forman el
sistema nervioso central. A lo largo de la médula espinal salen nervios similares a los
cables que se dividen y se unen con casi todas las partes del cuerpo.
La entidad se acerca al medio. Pon tus manos en el Chakra principal. El Coron o puede
llamarse coro del médium. Con esto la entidad emana sus energías y manipula en el
cerebro la información que pasará al cuerpo físico del medio. Esta información será
manipulada directamente al sistema nervioso central. Allí, en esta región, la entidad
pasará todos los efectos físicos que provienen de ella, al medio, efectuando la
comunicación directa, incluyendo su forma de hablar, caminar, sus gestos, deseos y
sentimientos.
Cada entidad tiene su propia caracterización para ser conocida como tal. -
Un caboclo con las manos cruzadas.
- Un viejo negro curvo.
- ¡Un Ogum con su fuerte grito!
Debido a que los espíritus usan el ectoplasma humano en algunas tareas donde hay una
necesidad de este fluido vital, muchos médiums, al final de una sesión o rotan, se
sienten cansados, cansados, agotados de energía y con un gran apetito. Esta situación
ocurre en gran medida, y en diversos grados, de acuerdo con la cantidad absorbida,
debido a la retirada de parte del ectoplasma del medio por parte de los espíritus de
trabajo. Es un evento natural, fácilmente resuelto por la ingestión de líquidos como agua
pura, zumos, refrescos, comestibles, y, si es posible, un ligero descanso. Después de un
corto tiempo, el ectoplasma vuelve a su nivel normal.
Posted by Umbanda-Astrologica at 10:28 0 comments Marcadores:

fermeza, Guías, orixas, padre cabeza
Cuando te encuentres con el portal 15
El 15º Arcano trata del torbellino general de sustancia astral que rodea nuestro planeta.
Este torbellino es creado por la totalidad de los humos humanos, por las vibraciones
causadas por los pensamientos y las emociones. Su símbolo es la encarnación del estado
espiritual de la humanidad: Baphomet. Arcane 15 presenta el abismo de la degradación
y la esclavitud sexual. El ser humano que es potencialmente un Mago Blanco se
convierte en una víctima de la Magia Negra. Hablamos aquí del mundo del fenómeno y
la pasión.

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El noveno portal, egrégoras e iniciación
Hermes y su correspondencia con el número 9 representa la verdad completa, la
iniciación a la perfección. Es por eso que es el empleo como un signo jeroglíptico de
alto potencial intelectual y moral al final del pontificio lituano (personal) y el personal
de los obispos.
Nueve también representa lo que la Iglesia cristiana llama el circunstal de las personas
divinas, es decir, "circum in sessio", propiedad de residir alrededor de los demás y entre
sí, sin confusión de significados. El noveno Arcano se refiere al proceso de Iniciación
(bautismo de fuego), es decir, la expansión de las fuerzas internas del ser humano a
través de la aceleración del proceso evolutivo.
La ceremonia de iniciación esotérica corresponde a la tradición egrégora de la corriente

en la que se recibe al Iniciado. Su ritmo está armonizado con el de la cadena, o mejor
dicho, se incluye en ella. En las corrientes en estrecho contacto con sus Egrégoras en el
plano superior, la iniciación es la transmisión, en nombre de la jerarquía agregada, de un
cierto grado de fuerza espiritual y mágica al Iniciado.
En estas condiciones, por la ley oculta, los símbolos apropiados y su uso correcto ponen
en actividad las fuerzas reales que estos símbolos representan. La fuerza recibida por el
Iniciado proviene, por transmisión directa, de los creadores de una Egrégora particular.
La Iniciación es real sólo cuando la Egrégora continúa poseyendo su poder espiritual y
mágico, evidente en los 3 planos de manifestación.
El segundo alfonso Louis Constant. " El sello de Hermes reúne las principales
propiedades del tinario; indica su composición, hieroglificamente expresa la esencia y
transformaciones de la sustancia universal. Todo es cuatro de cada tres en la luz y en la
vida. El ciclo de movimiento perfecto es tres de cuatro o cuatro de cada tres; está la
cuadratura del círculo; también está la piedra de los filósofos, figurada en los símbolos
masónicos por la piedra cúbica, compuesta por seis cuadrados y cuatro triángulos.
Es lo que da la cruz del templo y la cruz latina. La cruz del templo se pliega en pirámide
y corona por esta inmenación de principio divino y fuego, las seis caras del cubo como
el tetragrama unido a los seis días de Bereschith da diez y significa solo siete.
Uno puede escribir en estas dos cruces los nombres de los Sefiras. Así establece
incisivamente el téter, que es el número del resto, es decir, del asentamiento. Cuando se
dice que Dios descansa es para expresar la perfección de la obra de la naturaleza que,
una vez constituida sobre el hadiz, parece no dejar nada que hacer a su autor".
Recuerda que el senario habla de causas secundarias esto es de las estrellas.
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Portal, Tarot
Tarot, el octavo portal y la justicia
Representación abstracta – La capacidad de juzgar, comparar, pesar, medir y examinar
los actos humanos. Se asocia con la idea de "justicia inmanente", es decir, la idea de que
toda culpa desencadena automáticamente las fuerzas de autodestrucción, poniendo en
marcha todo este mecanismo psíquico o psicosomático.
Sentido positivo: justicia, determinación pensada y sin excesos, poder conservador de

las cosas, rectitud, honestidad, integridad, disciplina, respeto, independencia de mente,
claridad de juicio, apreciación justa de las cosas, conducta recta, propósito firme,
gracia-dulzura-rigor al mismo tiempo, resolución. Sentido negativo: pérdidas, injusticia,
parcialidad, pérdidas, decisiones erróneas, incapacidad para la iniciativa, astucia,
maniobras, castigos, castigos, entrega, sumisión, ilusiones, aplicación excesivamente
estricta de la ley.
Descripción de la simbología – La octava hoja simboliza la imparcialidad que

caracteriza la conducta humana, cuando se guía por el equilibrio entre las fuerzas
opuestas en movimiento. Esta idea está personificada por una mujer en actitud frontal -
como la emperatriz- y simétrica, representando el equilibrio bilateral exacto. Su trono es
estable y masivo, como el del Emperador. La frente es consnatable por una corona, la
mano derecha empuña una espada con la punta hacia arriba y la izquierda sostiene una
balanza. Con la espada (símbolo de la palabra y decisión psíquica) contrapesa la balanza
(peso del bien y del mal).
Es el antiguo símbolo de la Justicia, asociado con el signo zodiacal de Libra. Representa

mucho más la función de justicia interna que la justicia externa o la legalidad social. En
una actividad equilibrada, la báscula pesa los actos, mientras que los desfiles de espadas
importan, discerniendo. Sus ojos están bien abiertos, lo que demuestra que penetra más
allá de las razones parciales de los que están bajo su guardia. Las leyendas conocidas
sobre este arcano se refieren a los dioses relacionados con la sabiduría de Júpiter o
Zeus: Zorzal – "ley natural"; Astrea - que vivió en la Edad de Oro; Atenas - diosa de la
sabiduría.
Interpretaciones adivinatorias – Es una carta de austeridad, ya que se asocia con la ley

de causa y efecto, quedando fuera de cualquier sentimiento. El consultor debe esperar
los efectos que sus actos presentes y pasados plantearán en el futuro. Ejecución y
veredicto. Su principio de severidad no puede ser regado. Expresión de rigor y
moderación justa en vista de un nuevo equilibrio.
A nivel físico, puede significar un contacto con la justicia y los procesos legales. En el
campo afectivo, es duro, porque, dependiendo de las otras letras, impone el fin a una
ilusión y a veces a un divorcio. Es una carta de apelación a la claridad de juicio, al
equilibrio y a la equidad de juicio, claramente, al sentido común. El consultor está
llamado a predecir el choque de las fuerzas opuestas para exagerarlo.
En el campo de la filosofía, la verdad se logra mediante una gran objetividad y la

comprensión simultánea de todos los factores y sus influencias mutuas. En el Arte, la
verdad se obtiene por la unión armónica de la idea con la forma en que la involucra. La
vida social se acerca a la verdad por la manifestación del equilibrio correcto entre los
principios de libertad y orden. Saber adaptar el principio de equilibrio a cada campo de
la vida corresponde a la iniciación al 8º Arcano.
En el plano divino, el concepto liberatio corresponde a lo continuo y absoluto.
"equilibrio" basado en el Universo en todos los planos. Este retorno permanente al
equilibrio se puede comparar con el estado de una solución saturada inmediatamente
antes de la cristalización. Cualquier perturbación en el equilibrio trae una consecuencia
inevitable.
Cuando la perturbación abarca un campo más extenso (nacional, racial, etc.), las
consecuencias pueden ser devastadoras. Pueden manifestarse rápidamente o más
lentamente, como el cataclismo o la degeneración y resultar en la desaparición de
culturas, razas y civilizaciones, pero la restauración inevitablemente llegará.
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Tarot: Ahorcado por el marasmo y falta de entusiasmo
El ahorcado es la imagen del sacrificio voluntario en beneficio del bien mayor. El
sacrificio puede ser visible como una actitud interior, pero se hace conscientemente y
con plena aceptación del sacrificio que pueda ser requerido. En la carta de la Rueda de
la Fortuna, el Loco se enfrenta a los cambios repentinos de suerte. Y nosotros, como el
Loco, podemos reaccionar a tales cambios de muchas maneras. Algunas personas no
pueden adaptarse y aferrarse al pasado perdido. Otros se amargan, se desilusionan y
culpan a la vida, a la sociedad e incluso a Dios por sus fracasos. Prometeo es el símbolo
de lo que dentro de nosotros puede prever y entender que tales cambios pueden ser
necesarios para el desarrollo de algún diseño superior que aún no se ha manifestado.
Así, el Titán representa una actitud de sumisión voluntaria al misterioso eje detrás del
cual tiene lugar la rueda gira.
A nivel adivinatorio, el Hombre Ahorcado indica la necesidad de sacrificio voluntario

con el propósito de lograr algo más valioso. Puede ser el sacrificio de algo material que
nos aporta seguridad en beneficio del potencial que se puede desarrollar. O el sacrificio
de una postura de superioridad intelectual, o de odio desenfrenado, o de un odio
entrañable en la búsqueda de una fantasía inalcanzable.
Y así el Loco responde al reto de girar la Rueda aceptando sin resistencia y con
confianza las tramas invisibles del inconsciente, y está -casi siempre con ansiedad y
miedo- con la esperanza de una nueva vida, mucho mejor.
Esta carta tiene la conexión con el signo de Piscis, en el significado de "víctima",

mientras que el Sol en 12 con el significado de estar ocupado entendiendo el significado
más profundo de la vida. Dirijamos mejor nuestras energías y busquemos la acción para
no caer en el marasmo de este arcano.
Según la mitología, el hígado de Prometeo, cuando era comido por el águila de Zeus, se
asociaba con el espíritu y la esperanza. Así, el tormento es la imagen de la pérdida de la
fe, que en las enseñanzas místicas se llama la "noche oscura del alma". En este punto, el
individuo no puede hacer nada más que esperar y confiar en que todo termina bien.
Anotadores: arcano 12, ahorcado, búsqueda, tarot
SÁBADO, 27 DE NOVIEMBRE DE 2010
Las guías y los nodos
El Plan Causal es muy alto y comprende un

dimensión de vibración muy fina, donde solo pueden existir después de esta vida,
cuando ya han armonizado muchas de sus energías y evolucionado a una etapa alta.
Cuando llegas al nivel de hacer un servicio desinteresado, como canalizar a la
humanidad, es que ya estás en un camino de rápida evolución. Los guías te eligieron por
la alineación entre tus metas y las de ellos, y también porque te aman.
Algunos de ustedes pueden optar por canalizar su UE. Puede darte amor, compasión,
dirección espiritual y sabio consejo. Tanto tu Guía como tu Yo Superior, están aquí para
ayudarte a crecer, impulsarte y guiarte para lograr tu Propósito Superior. La mayoría de
las almas van al Plano Astral cuando mueren, ya que aún no están lo suficientemente
evolucionadas para vivir en el Plano Causal. Muchas Guías elevadas se originan en este
Plan Causal, o más allá, como en la Realidad Multidimensional. Para vivir en estas otras
dimensiones, es necesario obtener el Dominio de las polaridades, y también un grado
avanzado de control sobre las emociones y la mente, además de la capacidad de usar la
energía.
No todas las entidades de los reinos superiores eligen ser una Guía, al igual que no todos
los seres humanos eligen ser un canal. Trabajar en los planos altos es tan variado como
puede ser el trabajo que se hace aquí en la Tierra. Los guías son seres altamente
capacitados para transmitir energía de su tamaño a la nuestra. Sus guías lo han elegido
para trabajar con ellos, dependiendo de la similitud de objetivos y propósitos.
Su vibración es tan expandida y vasta, que reducirla a frecuencias que puedes mantener
en tu mente requiere mucha práctica, habilidad y decisión. Tienen que ajustar su
proceso de percepción, a diferentes conceptos y comprensión de nosotros. Para
conectarse con nosotros, tienen que ser capaces de trabajar con energía y campos
electromagnéticos a niveles refinados y sutiles. Esto requiere una inmensa cantidad de
energía, desde su plan hasta el nuestro y esto se hace, casi siempre, a través del amor
puro y la devoción que tienen por la humanidad, con el fin de transmitir sus altas ideas.
Su vibración es tan expandida y vasta, que reducirla a frecuencias que puedes mantener
en tu mente requiere mucha práctica, habilidad y decisión. Tienen que ajustar su
proceso de percepción, a diferentes conceptos y comprensión de nosotros. Para
conectarse con nosotros, tienen que ser capaces de trabajar con energía y campos
electromagnéticos a niveles refinados y sutiles.
A medida que te acostumbres a ver en planos de alta vibración, pronto podrás ver a tus
Guías con claridad. Algunos ven a sus Guías como figuras conocidas, como Cristo,
Buda o ángeles, que representan un gran amor y una gran sabiduría para ellos. Cuando
los Guías les hablan, otros de los Reinos Superiores tienen que ayudar en esta conexión,
amplificando la energía de los Guías, ya que su sustancia es tan delgada, que necesitan
este enfoque y esta ampliación para llegar a ustedes.
Los guías pueden aparecer ante su ojo interno, con diferentes nacionalidades o con ropa
específica de su país de origen. Algunos ven a sus Guías como luz. Otros los perciben
como sonido, y otros como aberturas en el corazón. Si, por la naturaleza de su trabajo,
desean tomar una forma que manifieste cualidades suaves, entonces han elegido una
forma femenina. Los guías pueden aparecer como un hombre o una mujer, aunque en
los reinos de la energía pura no hay polaridad, y por lo tanto, realmente no son ni
hombres ni mujeres. Los Guías elegirán una entidad más dependiendo de lo que
vinieron a hacer aquí. Uno que les ayude a relacionarse más fácilmente contigo.
Hay tantas identidades para los Guías como para las personas. Por lo tanto, esté alerta y
no receptivo a cualquier forma o apariencia con la que su Guía se le presente, ya sea él o
ella. En general, el Guía que desee representar el papel masculino tomará una apariencia
masculina. Algunos adoptarán la apariencia de una vida anterior que han vivido en la
Tierra, e incluso pueden usar el mismo nombre.
Algunas entidades de otras dimensiones pertenecen al mundo de las esencias, que está
más allá de todas las formas. Estos deben ser canalizados por personas que no se
preocupan por las formas, los detalles o que son específicos sobre su vida y trabajo.
Aquellos que desean tratar directamente con energías, u otros modos que involucran
experiencias con la esencia de la energía, son los indicados. Algunas Guías son
puramente intelectuales y les gusta distribuir nuevas ideas sobre la Ciencia, la Lógica o
los nuevos sistemas de pensamiento.
Algunos pueden ser muy buenos para dar consejos concretos, resolver problemas o
ayudarte en tu vida diaria. Otros son buenos para darte inspiración, conversaciones
informativas o explicar verdades espirituales. Si les haces una pregunta que está fuera
de su especialidad, buscarán esta información y te la traerán. Incluso en los niveles más
altos, los Guías tienen diversos talentos y áreas de habilidad extrema, como ustedes en
esta tierra. Si está buscando consejos específicos de estas Guías sobre dónde vivir o qué
negocio hacer, es posible que se sienta decepcionado. Por otro lado, si quieres trabajar
con energía, a través del tacto, o algún trabajo con el cuerpo, pueden ayudarte a
producir resultados sorprendentes. Si quieres trabajar con la naturaleza de la realidad,
ellos podrán darte grandes explicaciones.
Algunos Guías son llamados "Seres de Luz" porque trabajan con luz y usan el lenguaje
de la luz. No pienses que canalizando una Guía, podrás hacerlo todo. Los Guías los
eligen porque están más alineados con la información que quieren traer a la Tierra. En
general, todo lo que has querido hacer, o ya estás haciendo en tu vida, continuará
desarrollándose con la ayuda de tu Guía.
Algunos han sido llamados Seres de Luz porque trabajan con un espectro de luz y usan
el lenguaje de la luz, transmitiendo los impulsos del pensamiento directamente a las
almas de aquellos con quienes trabajan. Estos Seres de Luz son capaces de navegar por
la Cuarta Dimensión, así como por la Quinta u otras Dimensiones superiores. Muchos
Guías de Alto Nivel son casi energía pura. Evolucionaron sus espíritus y se convirtieron
en una luz caliente.
Los grandes maestros existen en todos los planos de la realidad. Es muy importante
saber que su Guía es muy hábil y capaz, además de estar comprometido a ayudar en su
crecimiento espiritual. Hay tantos lugares de los que pueden venir los Guías, que es
mejor no preocuparse por ello, y así no hacer ninguna diferenciación entre ellos, porque
todos trabajan para su bien mayor. Las almas de todos los niveles de maestría pueden
existir, en todos los Dimensões.As entidades pueden provenir de diferentes dimensiones
y reunirse en diferentes niveles dentro de su propia evolución.
Guías elevados vienen a iluminar tu camino. Tu único deseo será tu bien total. Están
aquí para ayudar con cosas como: Recuerda quién eras, deshazte de tus miedos,
aprende a amarte a ti mismo y ama a todos los demás. Vienen a aumentar tu alegría y a
ayudarte en tu crecimiento personal y en tu trabajo en la Tierra. Las guías elevadas son
una fuente de enrutamiento, claridad y dirección. Creemos que todos tienen la
capacidad de reconocer una Guía que no es elevada. Cuando conoces a alguien,
inmediatamente tienes una idea de lo sabios y amables que son. Sabes si te sientes bien
junto a ella o no. Con una guía, puede usar la misma versión de prueba que usa con las
personas. Tienes la capacidad de reconocer la sabiduría. La verdad se siente, como ya
lo sabes.
Los Guías Elevados pueden mostrarte algo que no está funcionando en tu vida, pero lo
harán de una manera que te haga sentir poderoso y capaz de resolver tus propios
problemas. Los guías elevados ni te asustan ni elevan tu ego. No te elogian, incluso si
aplauden tu progreso. Crean un sentido de percepción más expandido en todos tus temas
y te dan una mayor visión interna. Te animan a usar tu propia sabiduría y
discernimiento, más que seguir ciegamente que te dicen. Nunca te dirán que debes hacer
nada, o al tratar de determinar un resultado directo a tu vida personal. Te ayudan y te
animan a desarrollar y usar tu propia fuerza interior y sabiduría. No te animarán a darles
su propio poder y fuerza. Los altos guías, en general, son humildes y saben que su
verdad no es la única. Pueden sugerirte y ayudarte a tomar tus propias decisiones.
Tu Guía te dejará expandido y emocionado, dentro de lo que eres. Te ayudan y

fortalecen, para que puedas verte a ti mismo de una manera expandida y nueva. Te
ayudan y te animan a desarrollar y usar tu propia fuerza interior y sabiduría. No te
animarán a darles su propio poder y fuerza. Los altos guías, en general, son humildes y
saben que su verdad no es la única. Pueden sugerirte y ayudarte a tomar tus propias
decisiones. Los Guías Elevados pueden mostrarte algo que no está funcionando en tu
vida, pero lo harán de una manera que te haga sentir poderoso y capaz de resolver tus
propios problemas. Las Guías Elevadas rara vez predicen eventos futuros. Cuando lo
hacen, es sólo porque la información es útil para su crecimiento, o para el bien de la
humanidad. Si recibes información de otra persona a través de tu Guía, y esto hizo que
esta persona se sintiera inferior o mal contigo misma, entonces no estabas con tu Guía
Elevado.
Los altos Guías sólo hablan bien de otras cosas y cosas, siempre positivamente, porque
su naturaleza siempre está impregnada de amor y bondad. Los Guías Elevados tienen su
Propósito Superior como su principal preocupación.
Los Guías Elevados se expresan con precisión y dicen mucho, con pocas palabras.
Enseñan tolerancia y fomentan el perdón. Tus consejos son prácticos y sigues el sentido
común. Cualquier paso que aconsejen será útil y beneficioso para la vida de las
personas.
Si vas hacia algo que te enseña una lección, por difícil que sea, pueden mostrarte formas
más agradables de aprender lo mismo. Por otro lado, si persistes en tu camino original,
no te detendrán. Es tu decisión aprender a través del dolor y la lucha, o con gracia y
buena vida. Los Guías Elevados no te quitarán eso. Si lo desea, pídale a su Guía que le
muestre las lecciones que ha venido a aprender aquí. Pero te permitirán seguir en la
misma situación, si eso es lo que quieres.
Ser libre es bueno, pero todo tiene límites y la prudencia es buena
No creo tener una relación directa entre programas de televisión, vallas publicitarias y
revistas abiertas en los quioscos que muestran desnudos totales y escenas de sexo
explícito con la edad cada vez más temprana con la que nuestros hijos comienzan su
actividad sexual sin la preparación adecuada, y sin madurez para ser padres o madres, o
prepararse para morir temprano de SIDA. Incluso los padres no están listos para todo
esto.
En el mundo primitivo, en el que vivían nuestros hermanos neandertales, todavía no
llevaba ropa, sino solo pieles de animales por encima del cuerpo, esto en las regiones
frías. Antes de eso la gente caminaba desnuda. Pero no había un sentido de erotismo que
hay hoy. Un hombre no estaba ansioso por ver un pecho en exhibición, ni una mujer
estaría eufórica cuando viera regiones más íntimas de los hombres. Todo esto era
común, era cotidiano, era natural, como entre los indios.
La hembra neandertal ya era fértil a los doce o trece años de edad, y posiblemente
quedaba embarazada una vez al año, sin tener a menudo un único padre para su hijo,
porque todavía no había matrimonio como lo conocemos y lo llamamos monógamo. Y
la mayoría de sus hijos no lo lograron. Pocos, alias, llegaron a los 50 años. Y eso fue
excepcional, y el hombre de 50 años.
La esperanza de vida del hombre de neandertal, por ejemplo, el conocido hombre de las
cavernas, que surgió hace unos 200.000 años y desapareció por completo hace unos
50.000 años, tenía unos 20 años. Es la edad a la que algunos jóvenes ahora ingresan a la
universidad. Vivían en general muy poco. Murieron de diversas enfermedades y fueron
atacados por animales feroces. No había medicamentos, ni médicos, ni hospitales. Una
herida sin coser era capaz de causar sangrado desenfrenado y llevar a la muerte.
Hoy en día, las mujeres que se casan antes de los 20 años son raras. Y la tendencia,
especialmente de aquellos que van a la universidad, es casarse allí durante 30 años o
más. En la antigüedad, y hasta la Edad Media, todavía era común que las niñas se
casaran a la edad de catorce o quince años. Y con el tiempo la edad aumentó, ya que la
esperanza de vida también aumentó. Sin embargo, incluso con el aumento de la
esperanza de vida del ser humano y el aumento de la edad para contraer matrimonio, en
Occidente las personas comienzan la vida sexual cada vez más jóvenes, a menudo solo a
los 12, 13 o 14 años. Algo está fuera de curso en esta historia.
Hoy en día, las piernas y los senos están en exhibición sin límites. Los músculos de los
hombres se muestran cada vez más. Las estaciones de televisión compiten en la
presentación de telenovelas y películas cada vez más erotizadas, y a veces cada vez más
tempranas. Y emiten telenovelas llenas de erotismo y actividad sexual infantil-juvenil
hasta el final de la tarde en Brasil, sin absolutamente ningún control ni freno de la
misma. Todo parece, en principio, bueno, normal, natural. Pero no nos dimos cuenta de
que la desnudez iba en aumento hasta que llegamos a los diminutos bikinis, que ya no
cubren los glúteos de las mujeres, y por delante solo cubren la micro región del sexo, y
los trajes de baño de hace unas décadas te dejaban ver el volumen de los miembros de
los hombres, despertando cada vez más el sentido erótico del cuerpo y despertando el
deseo sexual.
Si alguien critica, dice que es contra la democracia, contra la libertad de expresión. Y

así, sin censura alguna, ya sea previa, ya sea tras la realización y transmisión de material
incompatible con el tiempo de visionado, nos convertimos en rehenes de las
televisiones, que pueden imponernos a nosotros y a nuestros hijos lo que quieran. Todo
lo que quieren es solo la "audiencia" más grande porque les dará más y más dinero.
Todo, al final, para los encarnados que dominan los medios de comunicación, se reduce
al dinero. Solo somos consumidores, dándoles dinero. Nada más que eso.
Es difícil que las personas sean bombardeadas diariamente con propaganda erótica y no
se dejen llevar inconscientemente por la ola erótica. Simplemente entran en la ola, sin
darse cuenta, y quedan atrapados en ella, incapaces de salir, y muchos se ahogan en
medio de tanto sexo fácil que termina huyendo de la propaganda erótica planeada en la
oscuridad, en la oscuridad de la noche, e involucrando a casi todos.
Hoy la fiesta del sexo está ahí para todos. Simplemente no sepas quién no lo sabe.
Simplemente no te lames si no quieres.
Niños utilizados por pedófilos, pedofilia incontrolable en internet, embarazo precoz,

desarmonía familiar, adulterios desenfrenados y destructores provocando tantas y tantas
separaciones, incluso aquellos que realmente se quieren, pero que se dejan arrastrar por
la ola, el Tsunami del sexo y el erotismo... Aprueban el sexo libre, antes llamado amor
libre, en la era hippie, y también de la normalidad del adulterio. Todo hoy parece estar
permitido y normal. Esa es la idea que los planificadores lanzaron a la humanidad, y nos
la tragamos bien, sin quejarnos, y con el mayor placer.
Con el tiempo, cuando llegó el siglo 20, más precisamente a mediados de siglo,
comenzó la revolución sexual, comenzó la revolución feminista y la gente comenzó a
quitarse más ropa, las mujeres se unieron al sultien, comenzaron a usar faldas cada vez
más cortas y los hombres comenzaron a usar pantalones cortos cortos, dejando para
mostrar partes del cuerpo durante tanto tiempo ocultas. Por supuesto, hoy vemos las
cosas un poco diferentes. El sexo también contribuye a aumentar los vínculos afectivos
y amorosos, a unir parejas, a sacar el amor... Sin embargo, incluso con el aumento de la
esperanza de vida del ser humano y el aumento de la edad para contraer matrimonio, en
Occidente las personas comienzan la vida sexual cada vez más jóvenes, a menudo solo a
los 12, 13 o 14 años. Algo está fuera de curso en esta historia.
Las inteligencias malignas del mundo de los espíritus han estado planeando esto durante
muchas, muchas décadas, pacientemente, hasta que han logrado dominar el mundo
occidental casi por completo, con una ostentosa propaganda erótica. Cuando veo, hoy
en día, historias en televisión sobre embarazo adolescente, SIDA, abortos y rupturas,
pienso en el proceso de erotización que todos hemos sufrido durante mucho tiempo. En
la India, y en países árabes como Egipto, la tasa de SIDA y abortos es mucho menor
allí. Sin mencionar que no hay tantas adolescentes embarazadas, ni padres
madrugadores y poco preparados para educar a sus hijos.
En Beltane se realiza el Gran Rito y tiene un significado mucho más especial en este
Sabbat, ya que representa el sagrado Matrimonio, la Unión Sexual de la Diosa y el Dios
que sostendrá la tierra, dando una cosecha abundante y abundante a todos nosotros en
los meses venideros. El Gran Rito se ralla simbólicamente cuando el Athame (símbolo
fálico) se sumerge en el Cáliz (símbolo del vientre de la diosa). En la antigua Europa, la
gente celebraba a Beltane uniéndose sexualmente en el bosque. Todos los niños
concebidos a través de estas uniones fueron considerados "bendecidos" e hijos de la
Diosa y Dios. Estas uniones entre los árboles fueron un acto de magia simpática y todos
creyeron que tenía un efecto positivo en los reinos animal, vegetal y humano".
Nos damos cuenta de que la búsqueda del sexo, el placer y la magia a través de ella y la
libertad, han sido parte de la vida del hombre durante mucho tiempo, pero en nuestro
tiempo, la prudencia en nuestros actos es cada vez más necesaria. ¡El mejor filtro es el
amor! ¡Con ella atraeremos el verdadero placer, que se revela solo en el sexo con amor!
Marcadores: comportamiento, libertad sexual, magia, placer, sexo
El simbolismo del taro aliado a la intuición.
EL TARO EN LOS TEMPLOS EGIPCIOS en su "Ensayo sobre el Tarot Astronómico"

Oswald Wirth también se refiere a su origen: "Según Christian (Histoire de la Magie)
los veintidós arcanos principales del Taro representan pinturas jeroglíficas que se
encontraron en los espacios entre las columnas de una galería, donde los neófitos debían
pasar por las iniciaciones egipcias. Había 12 columnas al norte y 12 columnas al sur, es
decir, once figuras simbólicas a cada lado. Estas cifras se explicaban al candidato en
orden regular, y contenían las reglas y principios de iniciación. Esta opinión es
confirmada por la correspondencia que existe entre los arcanos cuando están así
dispuestos". En la galería del templo, las figuras estaban dispuestas en pares, una frente
a la otra, de modo que esta última era opuesta a la primera; la penúltima a la segunda, y
así sucesivamente.
Cuando se colocan las cartas, encontramos un significado interesante y profundo. De

esta manera la mente encuentra la unidad de la dualidad, el monosmo del dualismo, lo
que podemos llamar la unificación de la dualidad. Una carta explica la otra y cada par
muestra más que cada uno de ellos mismos. Así, por ejemplo, los arcanos X y XIII
(Vida y Muerte) significan juntos una cierta unidad, una condición complementaria que
no puede ser concebida por el proceso mental normal e imperfecto.
Pensamos en la Vida y la Muerte como dos opuestos antagónicos entre sí, pero si
pensamos más, veremos que cada uno depende del otro para existir y ninguno puede
existir por separado. Cuando pensamos en esta dualidad, aquí viene la cabeza la idea del
pensamiento positivo que tiene, en contraste, pensamiento negativo. Entonces, si no
hubiera medios externos para combatir el pensamiento negativo siendo esta gran fuerza
de poder, estaríamos esclavizados para siempre. Porque si dicen por ahí que el
pensamiento es la fuerza más grande del universo, ya que podríamos simplemente
controlarlo los mortales.
De hecho, el pensamiento es una fuerza muy poderosa, pero lejos de ser la fuerza más
grande del universo, porque las criaturas nunca pueden tener más poder que su creador.
La fuerza más grande en el universo es el amor. Así tenemos la siguiente organización
para los 22 Arcanos Mayores, según esta concepción: EL CAMINO DE INICIACIÓN
DISPOSICIÓN DE LOS ARCANOS MÁS GRANDES EN UN TEMPLO EGIPCIO 22
CAMINOS Y LOS ARCANOS MAYORES: "Aquí está la clave religiosa y cabalística
de los Taros, expresada en versos técnicos a la manera de los antiguos legisladores" -
(Eliphas Levi - Dogma y Ritual de Alta Magia):
1 - Aleph - Todo muestra una causa inteligente y activa.
2 - Beith - El número prueba la unidad viva.
3 - Ghimel - Nada puede limitar el que lo contiene todo.
4 - Daleth - Sólo, antes de cualquier principio, está presente en todas partes.
5 - Él-- Ya que usted es el único, señor, usted es el único adorable.
6 - Vau - Revela a los corazones puros sus hermosos dogmas.
7 - Zain - Pero se necesita un jefe para las obras de fe.
8 - Cheth - Por eso solo tenemos un altar, una ley.
9 - Teth - Y el Eterno nunca cambiará su base.
10 - Iod - Desde el cielo y nuestros días regula cada fase
11 - Caph - Rico en misericordia y enérgico en castigar
12 - Lamed - Promete a tu pueblo un rey en el más allá
13 - Mem - La tumba es la puerta de entrada a la nueva tierra, solo la muerte termina, la
vida es eterna. 14 - Monja - El ángel bueno es el que calma y templa
15 - Samech - Lo malo es el espíritu de orgullo y enojo
16 - Ain - Dios manda en el radio y gobierna en el fuego
17 - Phe - Vésper y su rocío obedecen a Dios
18 - Tzadi - Coloca la luna en nuestras torres como centinela
19 - Quph - Tu sol es la fuente en todo lo que se renueva
20 Resh - Tu aliento hace germinar el polvo de las tumbas.
21 - Shin - Donde los muertos sin frenos descienden a la multitud 0u
22 - Thav - Tu corona cubrió el propiciatorio EL ÁRBOL DE LA VIDA Y LOS
ARCANOS
MENORES
1 - KETHER- Los cuatro mares: La corona de Dios tiene cuatro flortismos
2 - HOKMAH - Los cuatro dos: Tu sabiduría se extiende y forma cuatro ríos
3 - BINAH - Los cuatro tres: De su inteligencia da cuatro pruebas 4 - CHESED - Los
cuatro cuatro: De su misericordia hay cuatro beneficios 5 - GVURAH - Los cuatro
cinco: Su rigor cuatro veces castiga cuatro errores.
6 - TIPHERETH - Los cuatro seises: Por cuatro rayos puros su belleza se revela
7 - NETZAH- Los cuatro siete: Celebremos cuatro veces tu victoria eterna
8 - HOD - Los cuatro ocho: Cuatro veces triunfa en tu eternidad
9 - YESOD - Los cuatro nueve: Por cuatro súplicas se apoya tu trono
10 - MALKHUTH - Tu único reino es cuatro veces el mismo. Y según los floretes
de la diadema divina. ... Puedes ver por esta simple disposición, el sentido cabalístico
de cada cuchilla. Así, por ejemplo, el cinco de clubes significa estrictamente Gvurah
de Iod, es decir, Justicia del Creador o ira del hombre; el siete de corazones significa
victoria de misericordia o victoria de la mujer; ocho de espadas significa conflicto o
equilibrio eterno, y así para los demás.
Así que podemos entender cómo lo hicieron los antiguos pontífices para hacer este
oráculo; las cuchillas lanzadas a la suerte siempre daban un nuevo sentido cabalístico,
más rigurosamente cierto en su combinación, sólo a la que era fortuito; y, como la fe de
los antiguos no daba nada al azar, leyeron las respuestas de la providencia en los
oráculos del Taro, que se llamaban Theraph o Theraphins entre los hebreos, como
intuyó por primera vez el sabio kalista Gaffarel, uno de los magos habituales del
cardenal Rechelieu.
Sin embargo, vuelvo a decir que no debemos seguir las enseñanzas de los maestros para
siempre, sino solo tomarlas como base y desarrollar nuestros métodos personales. De
hecho, el taro y los arcanos deben fluir en nosotros.
Carlos Lima - Tarólogo y Astrólogo. Hoy en día las personas sienten un gran vacío en el
alma. La gran mayoría vive desconcertada, con la impresión de que siempre les falta
algo en sus vidas. Esto sucede la mayor parte del tiempo porque la persona se encierra a
sí misma o vive haciendo lo que otros quieren que hagan. Pon fin a todo esto, busca una
actividad que te traiga placer.
No es difícil encontrar personas que se gradúen después de pasar años estudiando, pero
cuando completan sus estudios, pronto ven que no es exactamente lo que querían.
Muchas personas tienen en sus almas una inclinación hacia la espiritualidad, el
esotterismo y la astrología. Pero debido a los prejuicios, la mala información y las
influencias de personas maliciosas, terminan por no buscar insacitar sus necesidades. Y
por eso sufren, no llegan a un aludito.
El Tarot, por ejemplo, es un oráculo maravilloso, que ya ha cambiado la vida de muchas

personas, dándoles más estabilidad y comprensión de sí mismas. Si ya has identificado
interés en este maravilloso mundo del Tarot, toma un curso, ¡te aseguro que no te
arrepentirás! Pero debes buscar personas que sean competentes y hábiles.
Carlinhos Lima - Astrologo, Tarologo e Investigador.
Publicado por Umbanda-Astrologica en 06:02 0 Comentarios
Marcadores: aliado, esotre, intuición, investigación, simbolismo, tarot
La iniciación y la intuición son necesarias en el Tarot.
He visto últimamente, algunos tarologos famosos afirman que para jugar al tarot no
necesitas ningún don psíquico. Eso además de ser ridículo está lejos de ser cierto. Las
personas céticas que no tienen don pueden ni siquiera caer en achismos y seguir
correctamente el simbolismo de las cartas, pero nunca tendrán la sensibilidad para
descifrar los secretos ocultos de las cartas. Es más, el tarólogo y el tarot tienen que
convertirse en uno en el momento de la concentración en consuta en tiene que formar
parte de esa escena que presentan los arcanos, porque de lo contrario nunca podrá
descifrar.
El Arcano XV, por ejemplo, se explica por los famosos tarologos, llenos de currículum,
fama y marketing, como un simple símbolo de los deseos humanos y que no tiene nada
místico ni externo en este traje. ¡Incorrecto! Los Arcanos son simbolismos bastante
ocultos que reprenden varias cosas. Vea que varias creencias creen en el poder de los
mandalas y también en el simbolismo de los trajes, capturan las energías inconscientes
de las personas.
Arcane 15 no solo simboliza los deseos en usos más ocultos y magísticos, sino que
representa más bien una entidad malvada literal y sobrehumana. De ninguna manera la
figura nos muestra a un ser horrible sosteniendo a la gente por una cuerda. El autor
cuando creó esta carta, quiso hablar de los deseos que mantienen al hombre en ceguera
espiritual, pero mentalizó al ser que agita todo esto y esa fue la causa de la caída y el
pecado de nuestros antepasados.
Si no tienes el don, puedes dormir y despertarte con el taro en la mano que nunca ha
sido un mero erudito. Es por eso que hay mucha gente de dinero con una vasta
biblioteca, muchos cursos, nombre en los medios de comunicación comprando espacio
y escribiendo libros, pero, que no puede llevar ningún mensaje significativo a las
personas que quieren evolucionar. Luego entran en esta ola de moda diciendo que el
poder es mental y no espiritual; Que todo lo que se refiere a la mediumnidad es achismo
y que el estudio está por encima de todo. ¡Incorrecto! Todos los grandes maestros y
profetas se forman elegidos y no se ofrecen voluntariamente. Cada buscador realmente
siente una llamada y cualquiera que vaya a la escuela para aprender taro sin tener un
regalo, simplemente tirará el dinero y se confundirá más.
Si una consulta con la intuición sola es precaria, sólo con el conocimiento simbólico es
ridículo. Porque solo va a confundir más al cónsul. Después de todo el taro, con todo su
simbolismo no es para estimular la intuición? ¡Desde que tengo conocimiento, no hay
tal cosa como conjeturas! Entonces, ¿cuál es el uso de los símbolos? ¡Quieres
convencernos con este mentalista y mezclar la psicología con el Tarot! ¿Cómo podrías
ayudar a una novia que quiere casarse y venir y pedir orientación sobre el novio? ¿Decir
que el arcano que salió muestra que es confiable solo porque su simbología muestra una
persona "positiva"? Esto nunca funcionará sin intuición, porque es a través de ella que
uno lee las letras sí.
Esta historia de ver el taro como un alfabeto puede funcionar si la intuición del erudito
fluye bien, porque por el contrario formará palabras contradictorias. No se conoce
ningún tarologo que se haya destacado sin involucrarse con el lado de la espiritualidad y
el esotismo. Y aquellos que niegan esto en realidad están mintiendo, solo quieren
engañar a la gente con sus pequeños estudiantes, sin dejarlos evolucionar, no para tomar
sus lugares. Aquí viene esta historia de "metósicos clásicos".
Esas 78 cartas no están allí al azar. Tienen una estructura simbólica que habla de todas
las probabilidades de la vida humana, de todo lo que puede ocurrir, de decisiones,
aciertos o pasos en falso. La estructura del tarot es como un diagrama de la vida, un
mapa. Pero aun así, habiendo sido esquematizado, para que los buscadores puedan
aprender el método de los maestros, tiene que ser uno elegido y si se inicia, tendrá
mucho más desarrollo como intérprete de los símbolos.
Si haces eso, va a pasar, si lo haces otro, pasa otra cosa. Cuando abras un tarot, llegará
una carta dentro de esta secuencia estructural y si tienes la idea exacta de qué punto de
trayectoria te encuentras en esa situación. Por ejemplo, si vas a comprar un coche, el
tarot puede indicar si en un momento estás justo tu voluntad, en un momento de
realmente darte cuenta, o a punto de hacer una compra equivocada porque estás
demasiado asustado. Eso sí, para interpretar las cartas hay que conocer los metósimos y
no podemos negar que, incluso los grandes iniciados como Moisés, tuvieron su
formación. Pero sin ser elegido por el superior astral y sin la protección y cobertura de
la deuda, no va muy lejos. No sin querer utilizar el sensacionalismo, la demagogia y el
wrap.
Hay grupos de cartas que establecen esto. Lo que es mágico es la elección de las cartas.
A medida que la persona elige una tarjeta, molesta, sin verla, de acuerdo con lo que
desea. Ya sea que la haga elegir si mirar o no cada símbolo, el resultado será el mismo.
La magia es la persona que inconscientemente elige exactamente el símbolo que está
viviendo. Porque tan pronto como se revela el secreto, por qué las fuerzas astrales guían
a los buscadores en este momento, sin la intervención del Astral, nada se revela. Es por
eso que hay personas que hacen que sea inviable hacer cualquier predicción.
Cada tipo de sistema oracular funciona con o sin las personas presentes. Si no, incluso
negaríamos los principios espirituales, de que te conectas con Dios, recibes una
intuición, eres capaz de conectarte con la divinidad. Independientemente de si la
persona quiere, o incluso está presente, la respuesta sale. El tarot no lee tu cerebro, pero
todos estamos conectados por energías cósmicas que nos conectan con todas las esferas
y con todas las dimensiones cuando fluye nuestra mediumnidad.
A través de la interpretación de los simbolismos aliados a la simbología el tarlogo lee el

registro espiritual, lo que está en su campo áurico. Tu cuerpo físico es condensación, es
el resultado de tus capas áuricas. Cuando lees el tarot, no estás leyendo el cuerpo físico
de la persona, estás leyendo lo que está a su alrededor, conectado a todo el universo. La
persona se conecta con su ser interior y solicita un mensaje. El sistema es aleatorio.
La terapia con el tarot consiste en hablar con el cliente, saber qué está pasando, o, desde
el juego, elegir ciertas cartas y ciertos símbolos para que medite y visualice. El símbolo
del tarot se utiliza para ver lo que el paciente necesita complementar en su psique. Y
para ello no solo es necesario conocer símbolos, sino también tener intuición y saber
utilizar la metodología adecuada.
Si lees lo que significa el Mago, ves que está comenzando, deseando. La interpretación
del significado de la carta es la misma en cualquier tarot. Pero, ¿cómo sabes cómo vibra
sin tener una fuerte intuición? Veo a muchos tarologos perdiéndose en la pregunta
porque quieren seguir los manuales.
También hay una cadena de tarologos acolchados, queriendo tomar el brillo del Tarot
Egyptio diciendo que taro es un nuevo oráculo, que no tiene conexión con Egipto. Eso
no es ridículo, eso es molesto. El taro no se puede comparar con las leyendas, tiene un
pasado más bien lejano, y no nació de simbolismos hechos por sensacionalistas.
Antoine Court de Gebelin en 1785, quien creó esta historia sobre el origen del tarot en
Egipto. Pero en realidad solo estaba teniendo un insgt, porque lo que no tiene
fundamento pronto muere en el olvido. Su gran sueño era descubrir los jeroglíficos
egipcios. En una visita que hizo a un cardtomante, mirando las letras imaginó que allí se
conservaban los símbolos de Egipto. Él fue quien tradujo la palabra tarot como "forma
de vida". Vendió esta idea y todos la compraron, porque era un miólogo y lingüista muy
reconocido. Eso es intuición y revelación. A diferencia de muchos escritores
sensacionalistas que quieren quitarle el brillo al taro, seguir ganando dinero a costa de la
buena fe de los buscadores.
La traducción que hizo del tarot puede incluso estar equivocada, porque habló de un
origen equivocado. Todo está mal, pero cayó en la mística de la gente porque en el
fondo tuvo la revelación de una profunda conexión que el tarot tiene con Egipto. El más
antiguo y conservado que hay es de 1540, de Marcolini, quien hizo, en Italia, un manual
de cómo tocar los arcanos. Quién o cómo se hizo esta transición, no se sabe. Eso es
porque, son revelaciones que los investigadores escépticos nunca encontrarán la
respuesta, porque son conocimiento velado.
En los registros que tienes sobre el tarot, está claro que comenzó como un juego.
Aproximadamente 100, 150 años después, aparecieron los primeros tratados sobre
cartomancia. Pero eso no quiere decir que el taro real, en su origen tuviera este formato,
ni que tuviera ese nombre. De hecho, estaban esgrafiados en piedra y no en papel.
Sólo a partir de Gebelín el tarot entró realmente en el circuito esotérico y todos los
ocultistas comenzaron a estudiarlo. Obviamente, quien dibujaba el tarot conocía las
ciencias ocultas, era una persona iluminada, un gran espiritista. Pero tomó más de 500
años para que fuera aceptado e incorporado. No porque no tuviera valor ni fundamento,
sino porque lo nuevo o que tiene sentido para nuestra evolución siempre tiene barreras y
oposiciones que aceptar. Una de estas barreras en el campo de la evolución fue la
Iglesia que siempre ha querido discantizar nuevas filosofías importantes. No más
simplones. El taro es mucho más grande de lo que se piensa y la metodología no es
suficiente.

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Aje Saluga - Divinidad de la Prosperidad y la Riqueza.

Este hombre dispuesto a servirle, le puso el nombre de Aje Saluga.

No hay ceremonias abiertas para ella, no hay fiestas.

Tus rituales deben acompañar a los de Osaala.

Ajê Xalugá ciega a los hombres y también pierde la vista

Ajê Xalugá es la hermana menor de Iyemoja.

Ambas son las hijas favoritas de Olokun.

Ajê Xalugá ganó poder sobre las mareas.

Estaba disfrazado en las olas, en forma de espuma burbujeante.

Un día Olokun le dijo a su hija menor:

Sí, su poder cegó a hombres y mujeres.

Es la hermana menor de Iyemoja.

Este hombre dispuesto a servirle, le puso el nombre de Aje Saluga.

No hay ceremonias abiertas para ella, no hay fiestas.

Tus rituales deben acompañar a los de Osaala.

Ajê Xalugá ciega a los hombres y también pierde la vista

Ajê Xalugá es la hermana menor de Iyemoja.

Ambas son las hijas favoritas de Olokun.

Ajê Xalugá ganó poder sobre las mareas.

Estaba disfrazado en las olas, en forma de espuma burbujeante.

Un día Olokun le dijo a su hija menor:

Sí, su poder cegó a hombres y mujeres.

Es la hermana menor de Iyemoja.

el cuidador de sus riquezas y misterios. Al igual que el océano, que esconde

innumerables misterios, esta deidad es considerada una de las Orisas más

desconcertantes del panteón Lukumi.

No hay consenso sobre el género de Olokún. En algunas zonas de África occidental,

cualidades de Yemanjá y Oxum son consideradas mujeres de Olokún.

la reciente y masiva disponibilidad de literatura por parte de antropólogos y otros

estudiosos de la cultura Yoruba, insisten en que el Olokún es masculino. Algunos

BabalOrisas y YalOrisas insisten en que Olokún es asexual, hermafrodita o andrógino.

concernientes al Olokún, sostienen obstinadamente que esta Orisa es femenina. Esta

a temer cuando se frustra. Un gran número de leyendas se refieren a la ira de Olokún.

En uno de estos mitos, narrado en el odu Ejiogbé Odi, se describe la insatisfacción de

olas no caprónicas y gigantescas que intentaban ahogar a la Tierra y sus habitantes.

En ese momento, Fa Ayedogun estaba pasando por serias dificultades financieras y,

habitación. Conducida a la habitación, Aina comenzó a vomitar todo tipo de piedras

una crisis de vómitos".

esto, hicieron de Aina una deidad, conocida entre ellos como

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