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1. INTRODUCCIÓN....................................................................................................................1
2. ANTECEDENTES....................................................................................................................2
3. DATOS CURIOSOS.................................................................................................................4
4. DATOS RELEVANTES.............................................................................................................7
4.1. EL POSITIVISMO............................................................................................................8
5. DESARROLLO......................................................................................................................11
6. CONCLUSIÓN......................................................................................................................29
7. BIBLIOGRAFÍA.....................................................................................................................31
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1. INTRODUCCIÓN
Es así que al no existir una normativa hubiera un desorden a nivel global ya que
todos harán lo que mejor les parezca sin importar si causa o no un daño a los demás por
su forma de actuar, y es lo que sucede en este territorio en el cual ni siquiera puedan
ingresar los agentes del orden para poder controlar los actos delictivos o que causen
daño a los demás por el simple hecho de vivir en un estado de naturaleza.
Los métodos empíricos mismos que son aplicados por la experiencia que se tiene
el mismo va más allá de la ciencia sino de la experiencia es hacer que todo sea
relacionado a lo que se puede hacer sin tener que estudiar para saberlo basta el simple
hecho de saberlo hacer para aplicarlo el cual en la actualidad se da.
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2. ANTECEDENTES
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Son sensibles al dolor entonces la razón gira al hombre donde absolutamente
todos sus actos cumplen con los de vivir en un estado de naturaleza en donde se
establece esa ley natural, que es la razón la que indica el estado natural del hombre es un
estado de tranquilidad y de sosiego estado del natural y debe estar en parsimonia1
diferencia para Tomás Jobs, el estado naturaleza no es un estado de odio es un estado de
excepción entonces al encontrarse sosiego de sus actos piensa que los mismos son
correctos.
Pues no es tan mal que hombre prefiera la cooperación ya que la cooperación le
permite al ser humano o comunidades a conseguir penas seguridad, en donde al
asociarse y cooperar pueden obtener alimentos para cazar, para defenderse, entonces en
ese sentido hace parte de la naturaleza del ser humano buscar la tranquilidad.
La ley natural puede ser aplicada así como se aplicó por décadas en el control de
África pues al poner el castigo frente al otro hombre que haya infringido la ley natural
entonces demostraban que estaban en un escenario del famoso ojo por ojo la ley del
talión2 porque no existe nivel supremo, no existe un poder que ponga orden y que
aplique la ley natural.
El derecho natural implica que el hombre en estado de naturaleza puede de
manera directa aplicar la ley sin intermediación de la organización de una potestad
superior en esos momentos, es estado de derecho en el estado pero bueno libertad para
aplicarla con su propia mano. Por tal razón el estado natural los hombres del poder civil
donde el hombre gracias a su voluntad puede crear una sociedad de crear el estado a la
voluntad de crear una comunidad políticamente organizada estamos hablando de la
sociedad política nuevamente se asemeja al hombre por su voluntad.
Es conveniente explicar a qué nos referimos cuando hablamos de positivismo, lo
cual no es más que una teoría filosófica que rige su conocimiento sea genuino mediante
la interpretación de hechos reales y verdaderos que se puedan verificar de cualquier
forma, es decir, que estos hechos verificados o positivos sean una especie de evidencia
empírica, por lo tanto, el positivismo se basa en el empirismo.
2.1.Historia del positivismo
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La misma que indica la calma o tranquilidad con la que se hace algo.
2
La expresión que materializa la ley del talión es “Ojo por ojo, diente por diente”
consagrada en el libro Éxodo del Antiguo Testamento.
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Algunos filósofos y científicos sostienen que el positivismo puede rastrearse a la
postura platónica respecto a la filosofía y la poesía. Esta disputa fue asumida por
Wilhelm Dilthey bajo la forma de ciencias naturales y humanidades. Sin embargo, en
términos formales, el positivismo nació en el siglo XIX de la mano de Henri de Sain-
Simon, Pierre-Simon Laplace y Auguste Comte. Estos pensadores creían en el método
científico, la observación como constatación de la teoría y la poca fiabilidad de
la metafísica para constituir pensamiento (Editorial Etecé, 2022).
La idea evolutiva del conocimiento era, para Comte, una serie de tres pasos:
conocimiento teológico, conocimiento metafísico y conocimiento positivo. Estos
consistían en el paso de la creencia por medio de la fe al uso de la razón, hasta alcanzar
que los seres humanos pudieran gobernarse a sí mismos.
3. DATOS CURIOSOS
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estado cada persona tiene el derecho de velar por su vida y la permanencia en el
mundo.
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En el formato del iusnaturalismo moderno el concepto de Estado se deduce de la
caracterización antropológica del hombre, de las relaciones que entabla con los otros y
de la tipología del contrato fundante. Las definiciones que se presentan como punto de
partida resultan decisivas al momento de determinar la organización política.
Las connotaciones sobre la naturaleza del sujeto (malo y orgulloso, o pacífico y
trabajador, o compasivo y/o competitivo, etc.) trascienden el plano de la experiencia y,
en este sentido, conciernen a la metafísica. Más allá de los posibles referentes
empíricos, el estado de naturaleza se erige en la mayoría de los casos como una
construcción ficcional al servicio de la fundamentación de un determinado tipo de
sociedad civil o Estado. La artificialidad del estado de naturaleza reside en que el sujeto
allí descrito, ese hombre entendido como un átomo aislado y absolutamente
independiente es una abstracción, un concepto, un pensamiento.
A primera vista, el periplo de Fichte en el Fundamento del derecho natural a
partir de los principios de la Doctrina de la Ciencia (Grundlage des Naturrechts nach
Principien der Wissenschaftslehre, (1796/97) se podría homologar al esquema
iusnaturalista, siempre y cuando se subraye que, según el proceder del método sintético,
los elementos que se van descubriendo adquieren su plena significación una vez
completado el círculo de implicancias.
Muchos intérpretes (que aquí no discutiremos, prefiriendo dar lugar a la
interrelación de Fichte con otros filósofos) pasan por alto este detalle y proyectan en la
obra de Fichte una estructura de comprensión que no se condice con la advertencia
siempre presente sobre el carácter problemático y apirético del pensamiento fichteano.
Tal vez el aspecto de mayor divergencia esté precisamente en el punto de partida. Si
bien es cierto que los primeros parágrafos de la argumentación parecen asentarse sobre
el individuo, también es cierto que en el desarrollo se lo muestra vinculado en un tejido
de relaciones. Análogamente, si bien es cierto que en la dimensión jurídico-política
Fichte parte del derecho de propiedad y del derecho de coacción, ambas potestades de
presunta legitimidad en la esfera individual terminan siendo absolutamente
resignificadas en el seno de la República.
Así, las dos primeras secciones del Fundamento del derecho natural, la
deducción y la aplicabilidad se resuelven en la tercera: “Aplicación sistemática del
concepto de derecho, o doctrina del derecho”. Del mismo modo, los dos primeros
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capítulos de la doctrina del derecho, “Deducción del derecho originario” y “Sobre el
derecho de coacción” encuentran su desenlace en el tercero: “Del derecho político, o del
derecho en una República” .Por ende, aunque Fichte comience analizando la realización
de la libertad del sujeto/individuo, de la cual deduce la necesidad de un mundo sensible
limitante, ella recién adquiere sentido cuando el sujeto comprende que la propia auto-
adjudicación de libertad es simultáneamente la atribución de una esfera similar a todos
los otros.
La subjetividad se resignifica en la intersubjetividad. La libertad infinita e
indeterminada del punto de partida va ganando sentido y determinación en la medida en
que se la delimita, y en la medida en que se descubre que la delimitación es, al mismo
tiempo, un acto de la voluntad libre. Entonces, si se interpreta el progreso de modo
lineal y unilateral, se encubre la médula problemática del planteo de Fichte, brotan las
contradicciones y enigmas, se multiplican la desconexión y el fragmento. Al mostrar la
determinación recíproca como la relación entre elementos que se refieren mutuamente y
que, por lo tanto, no pueden existir uno sin el otro, tales elementos ya se encuentran
implicados desde el comienzo, y la separación obedece al proceder del filósofo que los
abstrae en busca del rasgo metafísico unificador y fundante.
4. DATOS RELEVANTES
4.1. EL POSITIVISMO
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Conocimiento verdadero por definición. Es el conocimiento analítico y
tautológico, y se desprende de premisas anteriores ya consideradas verdaderas. Es
independiente a la experiencia.
Sin embargo, las limitaciones propias de esta perspectiva generaron una reacción
negativa conocida como “anti positivismo” o “negativismo”, que negó el uso del
método científico en las ciencias sociales. A la larga, este rechazo permitió el
surgimiento de enfoques de investigación cualitativos y no
exclusivamente cuantitativos, como era más común en el positivismo.
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Los representantes del revisionismo mecanicista del marxismo en la URSS
plantearon, a la manera positivista el problema de la filosofía, reduciéndola al papel de
las “últimas conclusiones de las ciencias naturales” o defendiendo el lema positivista de
“fuera la filosofía”. Contrariamente al positivismo, la evolución de las ciencias exactas
no sólo no suprime la necesidad de la filosofía, sino que esta evolución sólo es posible
sobre la base de una doctrina filosófica definida: el materialismo dialéctico.
5. DESARROLLO
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entiende el motivo de que este sector no esté representado por el Estado de Chile, ya
que el Estado es el único responsable de hacer cumplir estos derechos que han sido
vulnerado en esta parte del país (Organización internacional del trabajo , 2018).
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medidas y la puesta en práctica para que se lleve a cabo con efectividad los derechos ya
sean económicos, sociales y culturales.
Los Estados también son los encargados de contar con las medidas necesarias
para el disfrute de los derechos como tal pero también se encargan de generar algunos
factores que establezcan y permitan a sus ciudadanos hacer el pleno goce de sus
derechos, realizando esto de manera que no se vean discriminados de ninguna forma y
bajo ninguna circunstancia.
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5.2. Diferencia entre un estado de naturaleza y civil
El principio apodíctico sobre el cual se alza la lectura que realiza la tradición del
derecho natural moderno respecto al estado de naturaleza, dice relación con que los
seres humanos, en tanto que portadores todos de razón, lenguaje y pasión (Alvear,
2009), se verían arrojados a un estado primigenio en que la igualdad natural de género
es el fundamento del orden social.
Como admiten Thomas Hobbes (2004: 127-128) y Samuel Pufendorf (2002: 59),
la naturaleza habría hecho a los seres humanos tan iguales en sus facultades mentales y
corporales, que las diferencias existentes entre unos y otros no serían jamás suficientes
para quebrar la unidad de género.
Aquella premisa tendrá importantes consecuencias para la forma que adopta el
análisis filosófico que desarrolla el iusnaturalismo moderno. Desde una posición de
quien forma parte de un estado social asentado en la institucionalidad civil, los teóricos
del derecho natural entenderán que si todos los seres humanos se encuentran en
condiciones de igualdad natural (no regulada, sino primitivamente contingente), los
principios que en estado civil resultan diferenciantes (como veremos, el derecho y el
poder político), en estado de naturaleza se difuminan.
Tal como se resume en el cuadro 1, dicha accidental condición de igualdad de
género, sellaría en parte las formas que adoptaría el estado de naturaleza, ya que tanto
derecho como poder político (ambos fundamentos funcionales del Estado civil),
carecerían (contra las elucubraciones idealistas de los mismos iusnaturalistas)
operativamente de existencia. “En este sentido se dice que viven en estado natural de
unos para con otros quienes no tienen un señor común, o de entre los que uno no está
sujeto a otro (…) En este sentido el estado natural se opone al estado civil” (Pufendorf,
2002: 105-106).
De tal forma, y a partir de los rendimientos (vistos aquí como ausencia) del
derecho y el poder político, en tanto las acciones de los seres humanos se conformarían
alrededor de la inexistencia de éstos (como criterios), se entiende la condición de
libertad e individualidad
Son obligaciones nacionales e internacionales de cada Estado comprometerse a
reconocer, respetar y hacer efectivos los derechos humanos, y posterior a esto, se debe
rendir cuentas sobre esto a la comunidad internacional. Así también, el Estado debe
velar por el cumplimiento de los derechos, por el desarrollo saludable del individuo, por
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la seguridad, debe garantizar el derecho a la propiedad de los ciudadanos y debe facilitar
asistencia judicial de forma igualitaria.
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conlleva la extrema sensación de inseguridad y miedo a la muerte, se hace necesario
transitar hacia un estado social diferente.
El principio o “impulso” que da comienzo -a partir del poder de coordinación
que ofrece el lenguaje (Grocio, 1987a: 19)- a la formación de la institucionalidad civil,
refiere grosso modo a la inseguridad frente a la conservación10. El alto grado de
incertidumbre que produce permanecer en un estado social de incesante afrenta, hace
explicativo que “todos los hombres, desde el momento en que se dan cuenta de
semejante miseria, desean salir de ese miserable y odioso estado” (Hobbes, 1999: 9). A
partir de aquella circunstancia es que “aquel grupo numeroso de personas que se
entiende que han vivido en libertad natural (…) hacen un pacto cada uno con cada uno
de los otros de querer vivir en una unión permanente y administrar las bases de su
supervivencia y seguridad con una resolución y dirección común, en una palabra, de
querer ser conciudadanos unos con otros” (Pufendorf, 2002: 125).
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vinculante del derecho, a su vez el derecho debe su carácter coercitivo al poder de
sanción del Estado”12 (Habermas, 2006: 128).
La constitución del Estado por vía del consentimiento de todos tiene variadas e
importantes consecuencias, algunas de ellas performativas. Si en la formación de esta
nueva institucionalidad civil todos están de acuerdo con la postergación de sus
libertades naturales (transformadas en libertades compatibles y articuladas en términos
jurídicos), desde la conceptualización habermasiana (no necesariamente dogmática)
podría concebirse un especie de consenso original, en tanto a partir de la acción
comunicativa se lograrían armonizar los intereses individuales de los implicados
conformando así un único interés colectivo (Martin, 2011).
En tal sentido, el advenimiento de la institucionalidad civil no sólo conlleva el
regimiento de instituciones propiamente tales (y con ello la consecutiva reducción de
complejidad social que supone), sino además permite abrir de manera realizada otras
posibilidades de acción, ya no solamente orientadas al éxito egocéntrico, sino también a
acuerdos colectivos, sean éstos de primer o segundo orden (relativos a cuestiones
cotidianas, o a elementos de trascendencia para la sociedad general).
Como se expone en el cuadro 4, si a los tipos de acción instrumental y
estratégica debe agregárseles la posibilidad de proliferación de acciones comunicativas,
la orientación de aquellas acciones no sólo puede pensarse desde el punto de vista del
éxito egocéntrico, sino también de la posibilidad de generar consenso comunicativo.
Frente a un estado social en que predomina el ensimismamiento de cada sujeto (sordo
respecto al resto); con la venida del estado civil aparece una nueva posibilidad de
coordinación social, a saber, coordinación por deferencia, en que todos los
involucrados.
Como hemos podido observar, estado de naturaleza/estado civil si bien es una
distinción conformada desde la matriz de la filosofía, ésta puede ser reconstruida en
clave sociológica. Resumiendo el argumento de las secciones precedentes. Mientras que
el estado de naturaleza alude a un escenario social marcado por el entrelazamiento
contingente de intereses de actores ensimismados que se ven unos a otros como sujetos
peligrosos (lo que deviene en un estado de inseguridad general); el advenimiento de la
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institucionalidad civil marca la confianza en el tránsito hacia un estado social que puede
ofrecer seguridad para la conservación de cada uno de quienes renuncian a sus
libertades naturales altamente destructivas. Aun cuando la condición del estado civil
varía de lugar en lugar (para lo cual la investigación empírica resulta indispensable), la
pretensión original es la misma: enmendar las circunstancias de inseguridad en que el
sujeto se ve arrojado en estado de naturaleza. Pues bien, es hasta ahí donde nos dejan
grosso modo los teóricos del derecho natural moderno respecto a la distinción estado de
naturaleza/estado civil.
Sin embargo, y a partir de lo mismo, cabe interrogarnos nuevamente en términos
sociológicos: ¿qué ocurre cuando las expectativas por las cuales se transita del estado de
naturaleza al estado civil no se cumplen? Como hemos visto, con el fin de establecer la
seguridad y conservación a través de la conformación del estado civil, es necesaria la
renuncia a las libertades naturales de todos los implicados, mas ¿cómo entender que
dicha renuncia a las libertades inseguras pueda no sólo no garantizar la seguridad y
conservación de cada uno de los involucrados, sino además contribuir para justamente
lo contrario?
Tal como se ha pretendido exponer aquí, al problematizar las circunstancias
comunes a las más importantes catástrofes naturales ocurridas en el presente siglo,
hemos podido constatar grosso modo la aparición de un estado social poscatástrofe
(consecutivo a los eventos aludidos), que destacaría por su similitud en las formas de
coordinación sobrellevadas en los distintos países citados (en los cinco continentes). Sin
embargo, posterior a tal examen y retomando la problemática planteada en un inicio,
cabe preguntarnos: ¿cómo explicar que en todos los territorios señalados (Mozambique,
Indonesia, Estados Unidos, Italia, Haití, Chile, Australia y Brasil) se produzca este
semejante tránsito a un símil estado social poscatástrofe? ¿Cuál sería el principio que
vincularía la diversidad de casos observados? Uno de los elementos que destaca al
interior del corpus de las teorías del derecho natural, refiere a los impulsos de seguridad
y conservación que según éstas, se manifestarían en todo ser humano. La pre-suposición
metafísica (aunque no por eso ingenua) que despliega el iusnaturalismo moderno, en el
sentido de que el ser humano como tal (ontológicamente) estaría marcado (además de
las facultades de razón, lenguaje y pasión) por ambos impulsos resumidos en el
intrínseco deseo de escapar a la muerte, contribuiría a explicar en parte tal
paradigmática circunstancia.
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Poniendo en movimiento (aunque no dogmáticamente) el espíritu con el cual
obra el iusnaturalismo moderno, resultaría plausible comprender que los impulsos de
seguridad y conservación surgirían como principales motores de variación de las
situaciones en que preponderan las sensaciones de abierto peligro, según lo cual el
tránsito del estado de naturaleza primigenio al estado civil, no sólo abre nuevas
perspectivas de entrada para explicar el porqué de la generación de estos símiles estados
sociales poscatástrofe, sino además, permite comprender el rostro de Jano que exhibiría
en ello el estado civil. Y es que, mientras dicha institucionalidad aparece como remedio
para los sujetos envueltos en escenarios de alta inseguridad frente a la conservación
(marcados por la supremacía del individualismo y la libertad extrema) como el que se
observa en estado de naturaleza primigenio; con la presencia de catástrofes naturales
como las señaladas, este mismo estado civil es visto como una investidura de autoridad
necesaria de diluir en pos de asegurar también la supervivencia de los implicados.
La actitud de individualismo y no-delimitada libertad (y el tipo de coordinación
por indiferencia que actúa detrás) aparecería entonces como única alternativa viable
para esos mismos actores que ahora, producto de diversos tipos de desastres naturales,
permanecen bajo una institucionalidad que no es capaz de asegurar con rapidez la
conservación de los involucrados en tales calamidades, y que por tanto se identifica en
sus premisas fundamentales con el estado primigenio. Así Hauke Brunkhorst (2004:
187, nota 53) ha sintetizado aquello al señalar que, “en el momento en que, en el estado
social, se apodera de mí el temor fundado a una muerte violenta, ese estado ya no se
distingue del estado de naturaleza originario, y éste es un estado que no debe existir”23.
Tales circunstancias indicarían al menos que la seguridad y conservación, en
tanto que pretensiones mínimas de los sujetos involucrados, serían ambos los
fundamentos que (paradójicamente), si bien hicieron posible el tránsito hacia el estado
civil; en virtud del caótico estado social proveniente de los desastres naturales, también
podrían llevarlo a su disolución temporal.
De tal manera, la constatación del tipo y motivos del tránsito del estado de
naturaleza primigenio al estado civil, así como de la fragilidad y paralización temporal
de este último como producto de las catástrofes naturales (a las cuales podríamos
incluso agregar en determinados casos, los desastres civiles), nos llevaría a concluir que
el núcleo que suponen los impulsos de seguridad y conservación, se traduciría como
fuente primordial de la morfostasis y/o morfogénesis social a este nivel, y en este
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sentido, como bases estructurales de lo que contemporáneamente se ha llegado a
concebir por perspectiva interna.
Esta última conceptualización, estructurada por lo que Habermas entiende como
comprensión y autocomprensión de los actores mismos (de acuerdo a lo que sería mejor
para ellos) (Habermas, 2005: 111; 2000: 70), estaría entonces basalmente afincada en un
enfoque conceptual mínimamente iusnaturalista, que Thomas Hobbes resumiría de la
siguiente forma: “todos [los seres humanos] se ven arrastrados a desear lo que es bueno
para ellos y a huir de lo que es malo, sobre todo del mayor de los males naturales que es
la muerte” (Hobbes, 1999: 18).
Desde este punto de vista, la perspectiva interna de los actores estaría marcada
inicialmente por la formalidad de los instintos de seguridad y conservación (de apego a
lo bueno, y de rechazo a la muerte), los cuales encontrarían su materialidad en el saber
práctico que se obtiene en el mundo de la vida propio (ya sea, como hemos visto, en
estado de naturaleza primigenio o en estado civil), pero que también apunta allende el
horizonte de ese espacio simbólico (Habermas, 2000:70). Y de ahí que, por la variación
de tipos de mundos de la vida, así como de sus mismos horizontes y circunstancias en
que se ponen a prueba, la perspectiva interna exhiba una estructura mínima y no
flagrantemente iusnaturalista.
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diversas normativas en cada ámbito. Pero como se indica anteriormente, son leyes que
se deben cumplir y si no se cumplieren tendría una pena o castigo.
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los individuos sientan una falsa comodidad generando que no se conserven sus
capacidades originales.
Al hablar de un estado natural es importante también mencionar el contrato
social que no es más que un acuerdo entre las personas en el cual estos quedan sujetos a
una autoridad política bajo un orden social positivo, es decir, que ya no es natural. De
aquí parte la teoría de la corriente contractualista, la cual se da a través del contrato
social en la cual los grupos humanos salen del estado de naturaleza original para
conformar una sociedad política.
El contrato social es un pacto entre hombres que poseen su libertad en el cual de
manera formal cada contratante entrega la cosa contratada apostando su confianza en
que los demás contratantes también entregaran su parte en un tiempo determinado.
Este pacto contiene el derecho de cada persona a gobernarse sobre sí mismo, es
decir, entregar el derecho natural de brindar la disposición de todas las cosas incluso del
propio cuerpo tal como la razón lo demande posteriormente, y este derecho se transfiere
a un representante, ya sea a una persona o a un grupo de persona que forme una
asamblea quien o quienes serán de ahí en adelante los soberanos, condicionando a los
otros a que después hagan lo mismo.
El único derecho que no se puede transferir a otra persona es el derecho a la
vida, y es el derecho que toda persona conserva. El pacto es la fuente de la normativa
jurídica y del derecho positivo en el contexto del Estado, lo que hace que se convierta
en una obligación la cual debe cumplirse, por el compromiso que se ha pactado
voluntariamente por los individuos. Es entonces, cuando los hombres acuerdan que esto
es lo más razonable para conseguir la paz y la seguridad propia de cada individuo, y así
se comprometen de manera recíproca a obedecer al soberano, quien reúne la fuerza de
todos para tener una defensa en común.
Existen otras teorías con respecto al Estado, en el cual se considera la existencia
de la legalidad humana en la cual los hombres tienen derecho a juzgar y castigar a
quienes la infringen, según lo que cada uno piense. Esto quiere decir que, la sociedad
política radica en que si todos los hombres ejecutan la ley natural de acuerdo a lo que
cada uno determine, esta se vuelve parcial en cuanto a su aplicación.
Por eso, la sociedad se consolida cuando se puede proteger la propiedad por
medio de un poder imparcial y con el fin de lograrlo se castigan las desobediencias de
sus miembros. Es decir, que solo puede existir una sociedad política en la cual cada
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persona renuncia a su poder natural y lo entrega a la comunidad, siempre y cuando la
ley que ya se encuentra establecida lo proteja.
Finalmente, a través de este contrato, los individuos crean una ley positiva
común y una judicatura a la cual pueden apelar formando así una sociedad civil.
Entonces, así se origina el Estado, por medio del poder que determina qué castigo
corresponder a las transgresiones cometidas y, por lo tanto, el poder de ejecutar este
castigo.
Además, también se explica el contrato social como un pacto inicuo entre ricos y
pobres, en el cual se reflejó claramente la desigualdad a lo largo de la historia en el cual
el rico proponía un pacto con el supuesto objetivo de proteger las propiedades de todos,
en el que según ellos todos salían favorecidos, pero, el pobre podía aceptar la protección
que el rico tenía para ofrecer, no obstante, el pobre no tenía bienes que proteger, solo
sería por pactar la paz. Entonces, se evidenciaba la desigualdad de la carencia material.
Después de esto, se crearía un pacto que evitaría tal consecuencia, en la que cada
persona asociada al pacto debía enajenar todos sus derechos a la comunidad, incluso sus
bienes, esto quiere decir que, cada uno pone en común su persona y su poder bajo la
tutela de la voluntad general, en el cual el resultado del pacto sería la conformación de
una República legítima.
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La desigualdad educativa se basa en las desigualdades sociales y económicas ya
que genera que las personas con menos ingresos no tienen las mismas oportunidades de
formación que tienen las personas que si tienen una posición económica mejor.
La desigualdad de género se produce cuando una persona no tiene las mismas
oportunidades que tiene otra persona de otro sexo en diferentes ámbitos profesionales y
que aun se cuentan con estándares para una posición laboral.
Y la desigualdad legal se genera cuando las leyes favorecen a una cierta cantidad
de individuos y no favorecen a todos. Es decir, que existen requisitos legales que no son
los mismos para todas las personas.
De cierto modo, la desigualdad en cualquiera de sus aspectos o de cualquier tipo
genera graves consecuencias, ya sea en el ámbito personal o en el ámbito social. La
pobreza es la principal consecuencia de la desigualdad siendo un claro ejemplo de
pobreza la desnutrición y el hambre.
Al hablar del estado de naturaleza se mencionaba que al verse en un estado de
libertad las personas podían pensar en armar una guerra para sobrevivir, es aquí cuando
estos conflictos suponen el desplazamiento de millones de personas que buscan un lugar
seguro para vivir y tener un mejor futuro en donde encuentren la paz, situación que en
un estado de naturaleza no pueden conseguir.
En algunos países muchas personas sufren situaciones de rechazo, xenofobia y
discriminación, lo que conlleva únicamente a una situación de desigualdad. La base para
acabar con la desigualdad y para que todos tengan las mismas oportunidades es la
educación pero lamentablemente en un estado de naturaleza ni siquiera se puede pensar
en esto.
Debemos mencionar también la discriminación social que tienen estos
individuos al vivir en un estado de naturaleza en el cual el Estado no se hace cargo para
solucionar este problema. La discriminación es un comportamiento negativo en contra
de los miembros de un grupo que es objeto de una imagen negativa, este
comportamiento esta relacionado con algunas condiciones sociales y psicológicas como
lo son las diferencias sociales, el estatus de las personas, la posición de poder, etc.
Podemos mencionar que la discriminación grupal es muy superior a la
discriminación individual, en la cual, en la discriminación interpersonal las victimas
reaccionan oponiéndose a la persona directamente, pero en la discriminación
institucional, las victimas recurren a acciones colectivas.
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La discriminación no es un invento de la sociedad actual, es algo que se viene
dando desde la historia en la cual se observan y se experimentan las situaciones de la
vida cotidiana, y se ha evidenciado desde las desigualdades históricas que se han
constituido entre los grupos y las culturas.
La discriminación se produce muchas veces por la creación de estereotipos de
los cuales uno mismo se convence y luego son como un deber que se tiene que realizar
o al que se tienen que someter, por ejemplo, cuando dicen, todo costeño es flojo, todo
paisa es trabajador, todo afrodescendiente es bravo, etc., estas son frases o expresiones
que reflejan los estereotipos los cuales han sido creados por nosotros mismos y a los
cuales nos regimos y creemos que eso es lo que tiene que hacer o que si alguien piensa
diferente esta pensando de manera incorrecta o simplemente no sabe de lo que habla.
Los estereotipos suponen una elaboración cognitiva marcadas por dos aspectos
interdependientes que son los contenidos de información simplificados y procesos de
estereotipación que corresponden a desarrollar explicaciones que fundan esas ideas
sumarias. Son creencias que se adhieren a las características personales, o a sus rasgos
de la personalidad, o también a los comportamientos del individuo en particular.
Podemos decir que los estereotipos están ligados directamente a los prejuicios.
Los prejuicios designan los juicios que se han generado por los sentimientos negativos
hacia alguna persona o algún grupo de personas que pertenece a una vida social distinta
a la de cada uno, lo cual genera un rechazo.
Un prejuicio es una actitud, es decir que se provoca una dimensión evaluativa
acerca de un grupo social en particular. Los estereotipos sirven como una base para los
prejuicios los cuales se exteriorizan en comportamientos negativos designados bajo el
término de discriminación. Pero en este caso no se trata solo de juicios o de
sentimientos desfavorables, sino de actos que tienden a transmitir el rechazo, a excluir a
las personas a las cuales se les presentan los prejuicios.
La discriminación es un comportamiento negativo que no tiene justificación y
que esta basada en los estereotipos y prejuicios, pero también se ha establecido que si
puede existir la discriminación sin tener necesariamente que existir un prejuicio.
Uno de los efectos de la discriminación en los que existe alguna víctima, se han
encontrado estados de emociones negativas como el estrés, la agresividad, estados
depresivos, entre otros, pero la discriminación constituye un ataque o una ofensa a la
identidad, a la imagen que se tiene de uno mismo, de suerte que pueden llegara tener de
las victimas que suelen desvalorizarse.
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A nivel social, podemos decir que la discriminación se da cuando las personas
no se valoran emocionalmente y toca las categorías sociales menos favorecidas tienen
tendencia a desarrollar en las víctimas la aceptación de su situación, es decir que ellos
mismo se sienten desvalorizados por la situación que ellos están pasando de acuerdo a
los estereotipos que se les han impuesto, en la medida que aceptan estos prejuicios de
los cuales son objetos.
Esto conlleva a que las personas que son víctimas de discriminación puedan
pensar que esto les pasa por su falta de inteligencia o por su inexperiencia o quizá, por
su simple condición social, es decir, se sienten culpables de su situación y de esta
manera creen que lo que les ocurre es normal y legitiman la discriminación de la cual
son objeto.
La discriminación es el trato desigual hacia una o varias personas por diferentes
motivos, ya sea por su etnia, color, religión, orientación sexual, condición física o
mental, entre otros. También se le puede definir como un trato o consideración
desventajosa, es decir, una persona no tiene que ser directamente dañada para ser
discriminada, solo tiene que ser tratada peor que otras personas por razones arbitrarias.
Cabe recalcar que por lo general las personas que se ven afectadas por la
discriminación son las personas que pertenecen a las denominadas minorías, es decir,
dentro de grupos pequeños en la sociedad, aunque también pueden existir muchos casos
en los que estos grupos no son necesariamente pequeños.
En este caso se habla de una población que vive en un estado de naturaleza,
siendo discriminados por el Estado al no importarles que este grupo de personas que
habitan en este lugar no gocen de los derechos que les corresponden como ser humanos
ya que no pueden tener una vida digna, educación entre otros derechos y así mismo no
cumplen ni se rigen a las leyes del Estado.
Existen leyes, políticas, normativas, tradiciones en muchos países que aplican la
no discriminación y luchan contra ella, incluso en lugares donde la discriminación está
mal vista. Incluso en algunos lugares se pretende beneficiar de alguna forma las
personas que han sido víctimas de discriminación a través de mecanismos de
discriminación positiva, como por ejemplo el establecimiento de cuotas para favorecer
el acceso de la mujer a los cargos de representación o para favorecer la contratación de
personas con algún tipo de discapacidad.
La discriminación se puede dividir entre discriminación colectiva y
discriminación individual. La discriminación colectiva ocurre cuando se trata de una
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manera diferente de un grupo de personas a otro, ya sea de forma negativa e inferior. La
discriminación individual es aquella que se produce entre un individuo y otro. Es decir,
cuando una persona trata de manera distinta y negativa a otra persona sin que exista una
razón contextual diferenciada.
Entre las formas de discriminación podemos encontrar la discriminación directa,
cognitiva y no cognitiva, discriminación jerárquica, reflexiva, de segundo orden, de
primer orden y discriminación epistémica.
La discriminación directa ocurre cuando una persona con una discapacidad es o
ha sido tratada de manera menos favorable que alguien que posee alguna discapacidad.
La discriminación cognitiva es aquella que se hace a quienes no pertenecen a un
cierto grupo con base en la creencia de que un cierto criterio que normalmente es
relevante no es satisfecho por las personas que no pertenecen a ese grupo, y puede ser
directa o indirecta.
La discriminación no cognitiva por parte de las personas que pertenecen a un
cierto grupo debido a una actitud, hacia quienes no pertenecen a ese grupo, y este se da
siempre por medio de la discriminación directa.
La discriminación jerárquica se genera de quienes no pertenecen a un cierto
grupo que implica que algunos o todos los intereses de quienes no pertenecen a ese
grupo cuenten menos de los que si pertenecen a tal, esto se hace buscando algún tipo de
segregación.
La discriminación reflexiva es de quienes pertenecen a un cierto grupo en el que
se encuentra quien discrimina. Alguien que puede pertenecer a cierto grupo
discriminado y manteniendo también tal discriminación.
La discriminación de segundo orden se da de alguna agente moral por la
creencia o el hecho de que se oponga a alguna clase de discriminación de primer orden.
Es decir, discriminar a una persona por el hecho de que esa persona se oponga a tal
discriminación.
La discriminación de primer orden se da cuando una persona por diferentes
razones de creencia o el hecho de que se oponga a alguna clase de discriminación de
primer orden.
Y por último, la discriminación epistémica que se da cuando un agente da una
opinión y esta es considerada menos fiable epistémicamente que la de otros agentes por
los mismos motivos por los que tiene lugar alguna otra discriminación.
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Entonces, ya teniendo claro el concepto de discriminación podemos decir que la
discriminación forma parte de este caso al no haber una solución por parte del Estado
frente a este problema que claramente afecta a la sociedad chilena y más que todo a las
personas que habitan en esta parroquia, quienes directamente sufren de incomodidades y
no pueden estar tranquilos viviendo en este lugar ya que se encuentran completamente
desamparados sin que se respete ninguna ley y sin que se pueda pedir justicia sobre todo
lo que pueda ocurrir dentro de este sector.
6. Conclusión
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individuo pueda luchar por su derecho teniendo en cuenta el suyo termina
cuando comienza el de los demás.
- El trabajo tiene varios puntos interesantes, tales que si se hubieran podido
mejorar un poco el sistema en el que se vivía en épocas anteriores, es decir,
en estado natural del individuo con un poco de consciencia se hubiese
podido llegar a vivir mejor sin tener un normamiento jurídico como tal que
lo rija y así en la actualidad no habría tanta corrupción en el sistema de
justica en donde desde el poder legislativo hasta el poder judicial no da paso
a que haya una justicia real e independiente y que sea justa, que la misma
sirva para proteger derechos y no violentarlos. Teniendo en cuenta que los
derechos humanos son para quienes se comporten como tal y no para quienes
quieran acabar con una sociedad de paz.
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7. Bibliografía
Fernández Tomás y Tamaro Elena. (2004). Biografia de Augusto Comte. Obtenido de Biografías
y Vidas: https://www.biografiasyvidas.com/biografia/c/comte.htm
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