Shankaracharya ( sánscrito : आदि शङ्कराचार्यः [aːdɪ ɕɐŋkɐɽɐ] ) fue un filósofo y teólogo indio que consolidó la doctrina del

Advaita Vedanta . Se le atribuye la unificación y el establecimiento de las principales corrientes de pensamiento en el

hinduismo . Sus obras en sánscrito discuten la unidad del Ātman y Nirguna Brahman "brahman sin atributos". Escribió
abundantes comentarios sobre el canon védico ( Brahma Sutras , Principales Upanishads y Bhagavad Gita ) en apoyo de su tesis.
Sus obras elaboran ideas que se encuentran en los Upanishads. Las publicaciones de Shankara criticaron la escuela de hinduismo
Mīmāṃsā de orientación ritual . También explicó la diferencia clave entre el hinduismo y el budismo, afirmando que el
hinduismo afirma que "Ātman (alma, yo) existe", mientras que el budismo afirma que "no hay alma, no hay yo". Shankara viajó
por el subcontinente indio para difundir su filosofía a través de discursos y debates con otros pensadores. Estableció la
importancia de la vida monástica según lo sancionado en los Upanishads y el Brahma Sutra, en una época en que la escuela
Mīmāṃsā estableció un ritualismo estricto y ridiculizó el monaquismo. Tiene fama de haber fundado cuatro mathas
("monasterios"), que ayudaron en el desarrollo histórico, el avivamiento y la difusión del Advaita Vedanta, del cual se le conoce
como el mayor avivador. Se cree que Adi Shankara es el organizador de la orden monástica Dashanami y unificó la tradición de
culto Shanmata .

Biografía Fuentes

Hay al menos catorce biografías conocidas de la vida de Adi Shankara. Muchos de estos se llaman Śankara Vijaya , mientras que
algunos se llaman Guruvijaya , Sankarabhyudaya y Shankaracaryacarita . De estos, el Brhat-Sankara-Vijaya de Citsukha es la
hagiografía más antigua, pero solo está disponible en extractos, mientras que Sankaradigvijaya de Vidyaranya y Sankaravijaya de
Anandagiri son los más citados. Otras biografías significativas son la Mādhavīya Śaṅkara Vijayaṃ (de Mādhava, c. Siglo XIV), la
Cidvilāsīya Śaṅkara Vijayaṃ (de Cidvilāsa, c. Entre los siglos XV y XVII), y la Keraļīya Śaṅkara Vijayaṃ de la región de ex .el siglo
XVII). Estas, así como otras obras biográficas sobre Shankara, fueron escritas muchos siglos o mil años después de la muerte de
Shankara, en idiomas sánscrito y no sánscrito, y las biografías están llenas de leyendas y ficción, a menudo mutuamente
contradictorias. Los eruditos señalan que una de las hagiografías de Shankara más citadas, la de Anandagiri, incluye historias y
leyendas sobre personas históricamente diferentes, pero todas con el mismo nombre de Sri Shankaracarya o también conocidas
como Shankara, pero probablemente significan eruditos más antiguos con nombres como Vidya-sankara. , Sankara-misra y
Sankara-nanda. Algunas biografías probablemente sean falsificaciones de quienes buscaron crear una base histórica para sus
rituales o teorías. Adi Shankara murió en el trigésimo tercer año de su vida y la información confiable sobre su vida real es
escasa. Fechas de nacimiento El lugar de nacimiento de Adi Shankara en Kalady Los registros de Sringeri afirman que Shankara
nació en el año 14 del reinado de "Vikramaditya", pero no está claro a qué rey se refiere este nombre. Aunque algunos
investigadores identifican el nombre con Chandragupta II (siglo IV d.C.), la erudición moderna acepta que Vikramaditya sea de la
dinastía Chalukya de Badami , muy probablemente Vikramaditya II (733-746 d.C.), Se han propuesto varias fechas diferentes
para Shankara: 509–477 a. C .: esta datación se basa en registros de los jefes de las instituciones cardinales de Shankara, Maṭha s
en Dvaraka Pitha , Govardhana matha y Badri y Kanchi Peetham . Según sus registros, estos monasterios fueron fundados en Kali
2593 (509 a. C.) por una persona llamada Adi Shankara. Los jefes sucesivos de Kanchi y todos los demás monasterios principales
de la tradición hindú Advaita se han llamado Shankaracharya, lo que ha provocado cierta confusión, discrepancias y disputas
entre los eruditos. La cronología indicada en los textos de Kanchi matha reconoce cinco Shankaras principales: Adi, Kripa, Ujjvala,
Muka y Abhinava. Según la tradición de Kanchi matha, es "Abhinava Shankara" que la erudición occidental reconoce como el
erudito Advaita Shankara, mientras que el monasterio continúa reconociendo su cronología del 509 a. C. Las fechas exactas de
nacimiento de Adi Shankaracharya que se creen cuatro monasterios son Dwaraka en 491 a. C., Jyotirmath en 485 a. C., Puri en
484 a. C. y Sringeri en 483 a. C. Además, según los detalles astronómicos dados en los libros Shankara Satpatha, Shankara Vijaya,
Brihat Shakara Vijaya y Prachina Shankara Vijaya, se cree que Shankaracharya nació en 509 a. C. El rey de Cachemira llamado
Gopaditya construyó templos de Jyeteshwara y Shankaracharya, lo que implica que Shankaracharya debe haber visitado
Cachemira antes de su nacimiento. 44-12 a. C .: el comentarista Anandagiri creía que nació en Chidambaram en 44 a. C. y murió
en 12 a. C. Siglo VI EC: Telang lo colocó en este siglo. Sir RG Bhandarkar creía que nació en 680 d.C. C.  700  - c.  750 d. C.: los
estudios de finales del siglo XX y principios del siglo XXI tienden a situar la vida de 32 años de Shankara en la primera mitad del
siglo VIII. Según el experto en indología y religiones asiáticas John Koller, existe una controversia considerable con respecto a las
fechas de Shankara, considerado uno de los más grandes pensadores de la India, y "la mejor investigación reciente sostiene que
nació en 700 y murió en 750 EC". 788–820 dC: esto fue propuesto por los primeros eruditos del 20 y fue aceptado
habitualmente por eruditos como Max Müller , Macdonnel, Pathok, Deussen y Radhakrishna. La fecha 788–820 también se
encuentra entre las consideradas aceptables por Swami Tapasyananda , aunque plantea una serie de preguntas. Aunque las
fechas 788-820 EC están muy extendidas en las publicaciones del siglo XX, estudios recientes han cuestionado las fechas 788-820
EC. 805-897 EC: Venkiteswara no solo coloca a Shankara más tarde que la mayoría, sino que también tenía la opinión de que no
habría sido posible para él haber logrado todos los trabajos que se le asignaron, y lo hizo vivir noventa y dos años. La datación
popularmente aceptada coloca a Shankara como un erudito de la primera mitad del siglo VIII d.C. Vida Ídolo de Shankara en su
Samadhi Mandir, detrás del templo de Kedarnath , en Kedarnath , India Murti de Shankara en el Templo SAT en Santa Cruz,
California Shankara nació en el estado de Kerala , en el sur de la India , según las biografías más antiguas, en un pueblo llamado
Kaladi, a veces escrito como Kalati o Karati. Nació de padres brahmanes Nambudiri . Sus padres eran una pareja de ancianos sin
hijos que llevaba una vida devota de servicio a los pobres. Llamaron a su hijo Shankara, que significa "dador de prosperidad". Su
padre murió cuando Shankara era muy joven. El upanayanam de Shankara , la iniciación a la vida de estudiante, tuvo que
retrasarse debido a la muerte de su padre, y luego fue realizado por su madre. La hagiografía de Shankara lo describe como
alguien que se sintió atraído por la vida de Sannyasa (ermitaño) desde la primera infancia. Su madre lo desaprobó. Una historia,
que se encuentra en todas las hagiografías, describe a Shankara a los ocho años yendo a un río con su madre, Sivataraka , a
bañarse, y donde es atrapado por un cocodrilo. Shankara llamó a su madre para que le diera permiso para convertirse en
Sannyasin o, de lo contrario, el cocodrilo lo matará. La madre está de acuerdo, Shankara es liberado y deja su casa para estudiar.
Llega a un santuario Saivita a lo largo de un río en un estado del centro-norte de la India y se convierte en discípulo de un
maestro llamado Govinda Bhagavatpada . Las historias en varias hagiografías divergen en detalles sobre el primer encuentro
entre Shankara y su Gurú , donde se conocieron, así como lo que sucedió después. Varios textos sugieren que la escolarización
de Shankara con Govindapada sucedió a lo largo del río Narmada en Omkareshwar , algunos lo ubican a lo largo del río Ganges
en Kashi ( Varanasi ), así como en Badari ( Badrinath en el Himalaya). Las biografías varían en la descripción de dónde fue, a
quién conoció y debatió y muchos otros detalles de su vida. La mayoría menciona que Shankara estudió los Vedas , Upanishads y
Brahmasutra con Govindapada, y Shankara fue el autor de varias obras clave en su juventud, mientras estudiaba con su maestro.
Es con su maestro Govinda, que Shankara estudió Gaudapadiya Karika, como el propio Govinda fue enseñado por Gaudapada. La
mayoría también menciona una reunión con eruditos de la escuela de hinduismo Mimamsa , a saber, Kumarila y Prabhakara, así
como con Mandana y varios budistas, en Shastrarth (una tradición india de debates filosóficos públicos a la que asiste un gran
número de personas, a veces con la realeza). A partir de entonces, las biografías sobre Shankara varían significativamente. Los
relatos diferentes y ampliamente inconsistentes de su vida incluyen diversos viajes, peregrinaciones, debates públicos,
instalación de yantras y lingas, así como la fundación de centros monásticos en el norte, este, oeste y sur de la India. Gira
filosófica y discípulos Si bien los detalles y la cronología varían, la mayoría de las biografías mencionan que Shankara viajó
extensamente dentro de la India, Gujarat a Bengala y participó en debates filosóficos públicos con diferentes escuelas ortodoxas
de filosofía hindú , así como tradiciones heterodoxas como budistas, jainistas, arhatas, saugatas, y Carvakas . Durante sus giras,
se le atribuye haber iniciado varios Matha (monasterios), sin embargo, esto es incierto. Diez órdenes monásticas en diferentes
partes de la India se atribuyen generalmente a las escuelas Sannyasin inspiradas en los viajes de Shankara , cada una con
nociones Advaita, de las cuales cuatro han continuado en su tradición: Bharati (Sringeri), Sarasvati (Kanchi), Tirtha y Asramin
(Dvaraka). Otros monasterios que registran la visita de Shankara incluyen a Giri, Puri, Vana, Aranya, Parvata y Sagara, todos
nombres que se remontan al sistema Ashrama en el hinduismo y la literatura védica. Shankara tuvo varios eruditos discípulos
durante sus viajes, incluidos Padmapadacharya (también llamado Sanandana, asociado con el texto Atma-bodha ), Sureśvara ,
Totakacharya , Hastamalakacharya , Citsukha, Prthividhara, Cidvilasayati, Bodhendra, Brahmendra, Sadananda y sus otros,
quienes fueron los autores propia literatura sobre Shankara y Advaita Vedanta.

Muerte

Se cree que Adi Sankara murió a los 32 años en Kedarnath, en el estado de Uttarakhand , en el norte de la India , un lugar de
peregrinaje hindú en el Himalaya. Los textos dicen que sus discípulos lo vieron por última vez detrás del templo de Kedarnath,
caminando por el Himalaya hasta que no lo localizaron. Algunos textos ubican su muerte en lugares alternativos como
Kanchipuram (Tamil Nadu) y en algún lugar del estado de Kerala. Adi Shankara

Las obras de Adi Shankara son la base de la escuela de hinduismo Advaita Vedanta, y su doctrina, afirma Sengaku Mayeda, "ha
sido la fuente de la que se derivan las principales corrientes del pensamiento indio moderno". Se atribuyen más de 300 textos a
su nombre, incluidos comentarios ( Bhāṣya ), exposiciones filosóficas originales ( Prakaraṇa grantha ) y poesía ( Stotra ). Sin
embargo, la mayoría de estas no son obras auténticas de Shankara y es probable que sean de sus admiradores o eruditos cuyo
nombre también era Shankaracharya. Piantelli ha publicado una lista completa de obras atribuidas a Adi Sankara, junto con
cuestiones de autenticidad para la mayoría.

Obras auténticas

Shankara es más conocido por sus revisiones sistemáticas y comentarios ( Bhasyas ) sobre textos indios antiguos. La obra
maestra del comentario de Shankara es el Brahmasutrabhasya (literalmente, comentario sobre el Brahma Sutra ), un texto
fundamental de la escuela Vedanta del hinduismo. Sus comentarios sobre diez mukhya (principal) Upanishads también son
considerados auténticos por los estudiosos, y estos son: Bhasya en el Brihadaranyaka Upanishad , el Chandogya Upanishad , el
Aitareya Upanishad , el Taittiriya Upanishad , el Kena Upanishad , el Isha Upanishad , el Katha Upanishad , el Mundaka
Upanishad , el Prashna Upanishad y el Mandukya Upanishad . De estos, el comentario sobre Mandukya, es en realidad un
comentario sobre Madukya-Karikas de Gaudapada . Otras obras auténticas de Shankara incluyen comentarios sobre el Bhagavad
Gita (parte de su Prasthana Trayi Bhasya). Sus Vivarana (notas terciarias) sobre el comentario de Vedavyasa sobre Yogasutras ,
así como sobre Apastamba Dharma-sũtras ( Adhyatama-patala-bhasya ) son aceptados por los eruditos como obras auténticas
de Shankara. Entre los Stotra (obras poéticas), el Daksinamurti Stotra, el Bhajagovinda Stotra, el Sivanandalahari, el Carpata-
panjarika, el Visnu-satpadi, el Harimide, el Dasa-shloki y el Krishna-staka probablemente sean auténticos. Shankara también fue
autor de Upadesasahasri , su obra filosófica original más importante. De otros Prakaranas originales (प्रकरण, monografías,
tratados), setenta y seis obras se atribuyen a Shankara. Los eruditos indios de la era moderna como Belvalkar y Upadhyaya
aceptan cinco y treinta y nueve obras respectivamente como auténticas. Los stotras de Shankara considerados auténticos
incluyen los dedicados a Krishna ( vaishnavismo ) y uno a Shiva ( Shaivismo ), a menudo considerados dos sectas diferentes
dentro del hinduismo. Los eruditos sugieren que estos stotra no son sectarios, sino esencialmente advaíticos y buscan una visión
universal unificada del Vedanta. El comentario de Shankara sobre los Brahma Sutras es el más antiguo que se conserva. Sin
embargo, en ese comentario, menciona comentarios más antiguos como los de Dravida, Bhartrprapancha y otros que están
perdidos o aún no se han encontrado.

Obras de dudosa autenticidad o no auténticas

Los comentarios sobre Nrisimha-Purvatatapaniya y Shveshvatara Upanishads se atribuyen a Shankara, pero su autenticidad es
muy dudosa. De manera similar, los comentarios sobre varios Upanishads tempranos y posteriores atribuidos a Shankara son
rechazados por los estudiosos por ser sus obras, y probablemente sean obras de estudiosos posteriores; estos incluyen:
Kaushitaki Upanishad, Maitri Upanishad, Kaivalya Upanishad, Paramahamsa Upanishad, Sakatayana Upanishad, Mandala
Brahmana Upanishad, Maha Narayana Upanishad, Gopalatapaniya Upanishad. Sin embargo, en Brahmasutra-Bhasya, Shankara
cita algunos de estos Upanishads a medida que desarrolla sus argumentos, pero las notas históricas dejadas por sus compañeros
y discípulos, junto con las principales diferencias de estilo y el contenido de los comentarios sobre Upanishad posteriores, han
llevado a los estudiosos a concluir que los comentarios sobre los Upanishads posteriores no fueron obra de Shankara. Se ha
cuestionado la autenticidad de que Shankara sea el autor de Vivekacūḍāmaṇi , aunque está "tan estrechamente entretejido en
la herencia espiritual de Shankara que cualquier análisis de su perspectiva que no considere [esta obra] sería incompleto". Según
Grimes, "los estudiosos modernos tienden a rechazar su autenticidad como una obra de Shankara", mientras que "los
tradicionalistas tienden a aceptarla". Sin embargo, ¿Grimes argumenta que "todavía existe la probabilidad de que Śaṅkara sea el
autor del Vivekacūḍāmaṇi", señalando que "se diferencia en ciertos aspectos de sus otras obras en que se dirige a una audiencia
diferente y tiene un énfasis y un propósito diferente? . " El Aparokshanubhuti y el Atma bodha también se atribuyen a Shankara,
como sus tratados filosóficos originales, pero esto es dudoso. Paul Hacker también ha expresado algunas reservas de que el
compendio Sarva-darsana-siddhanta Sangraha fue escrito completamente por Shankara, debido a la diferencia de estilo y las
inconsistencias temáticas en algunas partes. De manera similar, es dudoso que Gayatri-bhasya sea obra de Shankara. Otros
comentarios que es muy poco probable que sean obra de Shankara incluyen los de Uttaragita , Siva-gita , Brahma-gita , Lalita-
shasranama , Suta-samhita y Sandhya-bhasya . El comentario sobre la obra tántrica Lalita-trisati-bhasya atribuido a Shankara
tampoco es auténtico. A Shankara se le atribuyen muchos comentarios sobre otras obras escriturales, como Vishnu
sahasranāma y Sānatsujātiya , pero ambos son considerados apócrifos por los eruditos que han expresado dudas. En la India
también se cree que Hastamalakiya-bhasya es el trabajo de Shankara y está incluido en la edición de Samata de los trabajos de
Shankara, pero algunos estudiosos consideran que es el trabajo de un estudiante de Shankara.

Temas

Utilizando ideas en textos indios antiguos, Shankara sistematizó la base del Advaita Vedanta en el siglo VIII d.C., una de las seis
escuelas ortodoxas del hinduismo fundada muchos siglos antes por Badarayana . Su enfoque temático se extendió más allá de la
metafísica y la soteriología , y puso un fuerte énfasis en Pramanas , es decir, la epistemología o "medios para adquirir
conocimiento, métodos de razonamiento que facultan a uno para adquirir conocimientos fiables". Anantanand Rambachan , por
ejemplo, resume la opinión generalizada sobre un aspecto de la epistemología de Shankara antes de criticarla de la siguiente
manera: Según estos estudios [contemporáneos ampliamente representados], Shankara sólo concedió una validez provisional al
conocimiento adquirido mediante la indagación de las palabras de los Śruti (Vedas) y no vio a este último como la fuente única
( pramana ) de Brahmajnana . Las afirmaciones del Śruti, se argumenta, necesitan ser verificadas y confirmadas por el
conocimiento adquirido a través de la experiencia directa ( anubhava ) y la autoridad del Śruti, por lo tanto, es solo secundaria. - 
Anantanand Rambachan Sengaku Mayeda está de acuerdo, agregando que Shankara mantuvo la necesidad de objetividad en el
proceso de adquirir conocimiento ( vastutantra ) y consideró las opiniones subjetivas ( purushatantra ) y los mandatos en Śruti
( codanatantra ) como secundarios. Mayeda cita las declaraciones explícitas de Shankara que enfatizan la epistemología
( pramana-janya ) en la sección 1.18.133 de Upadesasahasri y la sección 1.1.4 de Brahmasutra-bhasya. Según Michael Comans
(también conocido como Vasudevacharya), Shankara consideraba la percepción y la inferencia como los medios epistémicos
primarios y más confiables, y cuando estos medios de conocimiento ayudan a uno a obtener "lo que es beneficioso y a evitar lo
que es dañino", no hay necesidad de sabiduría. al referirse a las escrituras. En ciertos asuntos relacionados con la metafísica y la
ética, dice Shankara, el testimonio y la sabiduría en escrituras como los Vedas y los Upanishads se vuelven importantes.
Shankara advirtió contra la selección selectiva de una frase o verso fuera de contexto de la literatura védica, y comenta en el
capítulo inicial de su Brahmasutra-Bhasya que el Anvaya (tema o significado) de cualquier tratado solo puede entenderse
correctamente si se atiende al Samanvayat Tatparya Linga. , eso son seis características del texto bajo consideración: (1) lo
común en Upakrama (declaración introductoria) y Upasamhara (conclusiones); (2) Abhyasa (mensaje repetido); (3) Apurvata
(propuesta única o novedad); (4) Phala (fruto o resultado derivado); (5) Arthavada (significado explicado, punto elogiado) y (6)
Yukti (razonamiento verificable). Si bien esta metodología tiene sus raíces en los trabajos teóricos de la escuela de hinduismo de
Nyaya , Shankara la consolidó y aplicó con su método exegético único llamado Anvaya-Vyatireka , que establece que para una
comprensión adecuada uno debe "aceptar solo significados que sean compatibles con todas las características" y "excluir
significados que sean incompatibles con alguno". Hacker y Phillips señalan que esta percepción de las reglas del razonamiento y
el énfasis jerárquico de los pasos epistémicos es "sin duda la sugerencia" de Shankara en el Brahma-sutra, una percepción que
florece en las obras de su compañero y discípulo Padmapada. Merrell-Wolff afirma que Shankara acepta los Vedas y los
Upanishads como una fuente de conocimiento a medida que desarrolla sus tesis filosóficas, sin embargo, nunca apoya su caso
en los textos antiguos, sino que prueba cada tesis, punto por punto, utilizando pramanas (epistemología), razón y experiencia. .
Shankara, en su texto Upadesasahasri , desalienta la adoración ritual como las oblaciones a Deva (Dios), porque eso asume que
el Ser interior es diferente del Brahman . La "doctrina de la diferencia" es incorrecta, afirma Shankara, porque "el que conoce al
Brahman es uno y es otro, no conoce al Brahman". Sin embargo, Shankara también afirma que el autoconocimiento se realiza
cuando la mente se purifica mediante una vida ética que observa Yamas como Ahimsa (no lesionar, no violencia hacia otros en
cuerpo, mente y pensamientos) y Niyamas . Los rituales y ritos como el yajña (un ritual del fuego), afirma Shankara, pueden
ayudar a dibujar y preparar la mente para el viaje hacia el autoconocimiento. Él enfatiza la necesidad de ética como Akrodha y
Yamas durante Brahmacharya , señalando la falta de ética como causas que impiden que los estudiantes adquieran
conocimientos. Shankara ha sido descrita como influenciada por el Shaivismo y el Shaktismo. Sin embargo, sus obras y su
filosofía sugieren una mayor superposición con el vaishnavismo, influencia de la escuela de yoga del hinduismo, pero más
claramente sus convicciones Advaitin con una visión monista de la espiritualidad. Filosofía y práctica Atma Shatkam (La canción
del Ser) : Soy Conciencia, soy Bienaventuranza , soy Shiva, soy Shiva. Sin odio, sin enamoramiento, sin ansias, sin codicia; Ni
arrogancia, ni presunción, nunca soy celoso; Ni dharma , ni artha , ni kama , ni moksha soy yo; Soy Conciencia, soy
Bienaventuranza, soy Shiva, soy Shiva. Sin pecados, sin méritos, sin júbilo, sin dolor; Ni mantra, ni rituales, ni peregrinaciones, ni
Vedas; Ni el experimentador, ni el experimentado, ni la experiencia soy yo, soy Conciencia, soy Bienaventuranza, soy Shiva, soy
Shiva. Sin miedo, sin muerte, sin discriminación, sin casta; Ni padre ni madre, nunca nací; No soy pariente, ni maestro, ni
alumno; Soy Conciencia, soy Bienaventuranza, soy Shiva, soy Shiva. Soy sin forma, sin figura, sin semejanza; Vitalidad de todos
los sentidos, en todo lo que soy; No estoy apegado ni liberado; Soy Conciencia, soy Bienaventuranza, soy Shiva, soy Shiva. —Adi
Shankara, Nirvana Shatakam, Himnos 3 a 6 Adi Shankara Shankara sistematizó las obras de los filósofos precedentes. Su sistema
marca un giro del realismo al idealismo. Su interpretación Advaita ("no dualismo") del sruti postula la identidad del Sí mismo
( Ātman ) y el Todo ( Brahman ). Según Shankara, la única entidad inmutable (Brahman) es real, mientras que las entidades
cambiantes no tienen existencia absoluta. Los textos fuente clave para esta interpretación, como para todas las escuelas de
Vedānta , son el Prasthanatrayi , los textos canónicos que consisten en los Upanishads , el Bhagavad Gita y los Brahma Sutras .
Práctica Advaita Vedanta se basa en śāstra ("escrituras"), yukti ("razón") y anubhava ("conocimiento experimental"), y con la
ayuda de karmas ("prácticas espirituales"). Desde la niñez, cuando el aprendizaje tiene que empezar, la filosofía tiene que ser
una forma de vida. El objetivo principal de Shankara era comprender y explicar cómo se puede lograr moksha en esta vida, qué
significa ser liberado, libre y un Jivanmukta . Su tesis filosófica fue que jivanmukti es la autorrealización, la conciencia de la
Unidad del Ser y el Espíritu Universal llamado Brahman. Shankara consideró la pureza y la estabilidad mental logradas en el Yoga
como una ayuda para obtener el conocimiento moksha , pero tal estado mental yóguico no puede en sí mismo dar lugar a tal
conocimiento. Para Shankara, ese conocimiento de Brahman surge únicamente de la indagación en las enseñanzas de los
Upanishads. El método de yoga, alentado en las notas de las enseñanzas de Shankara Comans, incluye la retirada de la mente de
los objetos de los sentidos como en el sistema de Patanjali, pero no es una supresión completa del pensamiento, sino un
"ejercicio meditativo de retirada de lo particular e identificación con lo universal, conduciendo a la contemplación de uno mismo
como lo más universal, es decir, la Conciencia ". Al describir el estilo de práctica yóguica de Shankara, Comans escribe: Adi
Shankara Shankara rechazó esas variaciones del sistema de yoga que sugieren que la supresión completa del pensamiento
conduce a la liberación, así como la opinión de que los Shrutis enseñan la liberación como algo aparte del conocimiento de la
unidad del Ser. Solo el conocimiento y las percepciones relacionadas con la verdadera naturaleza de las cosas, enseñó Shankara,
es lo que libera. Puso gran énfasis en el estudio de los Upanisads, enfatizándolos como medios necesarios y suficientes para
obtener el conocimiento autoliberante. Sankara también enfatizó la necesidad y el papel de Guru (Acharya, maestro) para tal
conocimiento. Adi Shankara Vedanta de Shankara y budismo Mahayana El Vedanta de Shankara muestra similitudes con el
budismo Mahayana ; los opositores incluso han acusado a Shankara de ser un "criptobudista", una calificación que es rechazada
por la tradición Advaita Vedanta, dadas las diferencias entre estas dos escuelas. Según Shankara, una diferencia importante
entre el budismo Advaita y el Mahayana son sus puntos de vista sobre Atman y Brahman. Según Loy y Jayatilleke, se pueden
discernir más diferencias. Diferencias Atman Según Shankara, el hinduismo cree en la existencia de Atman, mientras que el
budismo lo niega. Shankara, citando Katha Upanishad , afirmó que el Upanishad hindú comienza estableciendo su objetivo como
Adi Shankara Los budistas y Lokāyatas , escribió Shankara, afirman que el alma no existe. También existen diferencias en la
comprensión de lo que significa "liberación". Nirvana , un término que se usa con más frecuencia en el budismo, es la
comprensión liberadora y la aceptación de que no existe el Yo ( anatman ). Moksha , un término más común en el hinduismo, es
la realización y aceptación liberadora del Ser y el Alma Universal, la conciencia de la Unidad de uno con toda la existencia y la
comprensión de todo el universo como el Ser. Lógica versus revelación Stcherbatsky en 1927 criticó a Shankara por exigir el uso
de la lógica a los budistas madhyamika , mientras que él mismo recurría a la revelación como fuente de conocimiento. Sircar en
1933 ofreció una perspectiva diferente y afirmó: "Sankara reconoce el valor de la ley de la contrariedad y la autoalienación
desde el punto de vista de la lógica idealista y, en consecuencia, le ha sido posible integrar la apariencia con la realidad".
Estudios recientes afirman que los argumentos de Shankara sobre la revelación son sobre apta vacana (sánscrito: आप्तवचन,
dichos de los sabios, que se basan en la palabra, el testimonio de expertos confiables pasados o presentes). Es parte de su
fundamento epistemológico y el de Advaita Vedanta. La escuela Advaita Vedanta considera que tal testimonio es
epistémicamente válido al afirmar que un ser humano necesita conocer numerosos hechos y, con el tiempo y la energía
disponibles, sólo puede aprender una fracción de esos hechos y verdades directamente. Shankara consideró las enseñanzas de
los Vedas y Upanishads como apta vacana y una fuente válida de conocimiento. Sugiere la importancia de la relación maestro-
discípulo en la combinación de la lógica y la revelación para alcanzar moksha en su texto Upadeshasahasri . Anantanand
Rambachan y otros afirman que la metodología Shankara no se basó exclusivamente en declaraciones védicas, sino que incluyó
una variedad de métodos lógicos, metodología de razonamiento y pramanas . Similitudes A pesar de la crítica de Shankara a
ciertas escuelas del budismo Mahayana, la filosofía de Shankara muestra fuertes similitudes con la filosofía budista Mahayana
que ataca. Según SN Dasgupta, Adi Shankara Según Mudgal, el Advaita de Shankara y el punto de vista budista Madhyamaka de
la realidad última son compatibles porque ambos son trascendentales, indescriptibles, no duales y solo se llega a ellos a través
de una vía negativa ( neti neti ). Mudgal concluye, por tanto, que Adi Shankara Shankara vivió en la época del gran "Hinduismo
clásico tardío", que duró desde 650 hasta 1100 EC. Esta era fue de inestabilidad política que siguió a la dinastía Gupta y al rey
Harsha del siglo VII d.C. Fue una época de cambio social y cultural, ya que las ideas del budismo , el jainismo , el islam y varias
tradiciones dentro del hinduismo competían por miembros. El budismo en particular había surgido como una poderosa
influencia en las tradiciones espirituales de la India en los primeros 700 años del primer milenio de nuestra era. Shankara y sus
contemporáneos hicieron una contribución significativa en la comprensión del budismo y las antiguas tradiciones védicas, y
luego transformaron las ideas existentes, en particular reformando la tradición vedanta del hinduismo, convirtiéndola en la
tradición más importante de la India durante más de mil años. Influencia en el hinduismo Shankara tiene un estatus
incomparable en la tradición de Advaita Vedanta . Viajó por toda la India para ayudar a restaurar el estudio de los Vedas. Sus
enseñanzas y tradición forman la base del Smartism y han influido en los linajes de Sant Mat . Introdujo la forma de adoración
Pañcāyatana , la adoración simultánea de cinco deidades: Ganesha, Surya, Vishnu, Shiva y Devi. Shankara explicó que todas las
deidades no eran más que formas diferentes del único Brahman , el Ser Supremo invisible. Benedict Ashley le da crédito a Adi
Shankara por unificar dos doctrinas filosóficas aparentemente dispares en el hinduismo, a saber, Atman y Brahman . Isaeva
afirma que la influencia de Shankara incluyó la reforma del hinduismo, la fundación de monasterios, la edificación de discípulos,
la disputa de oponentes y la participación en actividades filosóficas que, a los ojos de la tradición india, ayudan a revivir "la idea
ortodoxa de la unidad de todos los seres" y el pensamiento Vedanta. Antes de Shankara, ya existían opiniones similares a las
suyas, pero no ocupaban una posición dominante dentro del Vedanta. Nakamura afirma que los primeros eruditos del Vedanta
eran de las clases altas de la sociedad, bien educados en la cultura tradicional. Formaron una élite social, "claramente
distinguida de los médicos generales y teólogos del hinduismo". Sus enseñanzas fueron "transmitidas entre un pequeño número
de intelectuales seleccionados". Las obras de las primeras escuelas Vedanta no contienen referencias a Vishnu o Shiva. Fue sólo
después de Shankara que "los teólogos de las diversas sectas del hinduismo utilizaron la filosofía Vedanta en mayor o menor
grado para formar la base de sus doctrinas", por ejemplo, la tradición Nath , según la cual "su influencia teórica sobre toda la
India la sociedad se hizo final y definitiva ". Adi Shankara - Mathas Véase también: Dashanami Sampradaya Templo
Vidyashankara en Sringeri Sharada Peetham , Shringeri Shankara es considerado el fundador del Daśanāmi Sampradāya del
monaquismo hindú y del Ṣaṇmata de la tradición Smarta . Unificó las sectas teístas en un marco común del sistema Shanmata .
Advaita Vedanta es, al menos en Occidente, conocido principalmente como un sistema filosófico. Pero también es una tradición
de renuncia . La filosofía y la renuncia están estrechamente relacionadas: La mayoría de los autores notables de la tradición
advaita eran miembros de la tradición sannyasa, y ambos lados de la tradición comparten los mismos valores, actitudes y
metafísica. Shankara, considerado él mismo como una encarnación de Shiva , estableció Dashanami Sampradaya, organizando
una sección de los monjes Ekadandi bajo una agrupación general de diez nombres. Varias otras tradiciones monásticas hindúes y
ekadandi permanecieron fuera de la organización de los Dasanāmis. Adi Sankara organizó a los monjes hindúes de estas diez
sectas o nombres bajo cuatro Maṭhas (sánscrito: मठ ) (monasterios), con la sede en Dvārakā en el oeste, Jagannatha Puri en el
este, Sringeri en el sur y Badrikashrama en el norte. Cada matemática fue dirigida por uno de sus cuatro discípulos principales,
quienes continúan el Vedanta Sampradaya. Sin embargo, según Pandey, estos Mathas no fueron establecidos por el propio
Shankara, sino que originalmente fueron ashrams establecidos por Vibhāņdaka y su hijo Ŗșyaśŗnga . Shankara heredó los
ashrams de Dvārakā y Sringeri, y cambió el ashram de Śŗngaverapura a Badarikāśrama, y el ashram de Angadeśa a Jagannātha
Purī. La advaita sampradaya no es una secta Shaiva , a pesar de los vínculos históricos con el Shaivismo: Los Advaitins no son
sectarios y abogan por la adoración de Shiva y Vishnu por igual que la de las otras deidades del hinduismo, como Sakti, Ganapati
y otras. Sin embargo, los Sankaracaryas contemporáneos tienen más influencia entre las comunidades Shaiva que entre las
comunidades Vaisnava. La mayor influencia de los gurús de la tradición advaita ha sido entre los seguidores de la Tradición
Smartha , que integran el ritual védico doméstico con aspectos devocionales del hinduismo. Según Nakamura, estos mathas
contribuyeron a la influencia de Shankara, que se debió "a factores institucionales". Los mathas que construyó existen hasta hoy
y conservan las enseñanzas y la influencia de Shankara, "mientras que los escritos de otros eruditos antes que él llegaron a ser
olvidados con el paso del tiempo". La siguiente tabla ofrece una descripción general de los cuatro Amnaya Mathas fundados por
Shankara y sus detalles.
Las glorias de Adi Shankaracharya

El quinto día de la quincena creciente del mes de Vaishakha se celebra el aniversario de Adi Shankaracharya, el gran Maestro y
filósofo de la India. Hace más de mil años, esta Gran Alma descendió para restablecer el Dharma sobre la tierra de la India.
 
El nombre de Adi Shankaracharya se glorifica en todas partes de la India con absoluta razón. Todos los elementos de su nombre
nos dan señal de su grandeza. “Adi” significa el primero, pues él fue el primero de los Maestros en escribir un comentario del
Vedanta que estableciera un sistema filosófico en concordancia con los Vedas y explicando los significados de las Escrituras con
maestría y sabiduría divina. Su nombre, Shankara, es también el nombre del Señor Shiva, debido a que Shankara y Él no eran
sino uno. “Acharya” significa “aquel que enseña con su ejemplo. No hubo, por cierto, otro Maestro que personificara mejor esta
idea. Toda su vida fue un ejemplo de amor por las enseñanzas védicas, el Dharma y la compasión. A pesar de que era un alma
autorrealizada, y por tanto no había nada que necesitara para sí mismo, toda su vida fue un peregrinaje por la India,
estableciendo las verdades del Vedanta, fundando templos y monasterios, haciendo discípulos, todo ello para el bien de la
humanidad, y el restablecimiento del Dharma Hindú.
 
Shankara estableció la filosofía del Advaita Vedanta o No-Dualismo, que sostiene la unidad entre las almas y la Divinidad. Sin
embargo, no sólo los advaitines o pertenecientes a dicha filosofía deben veneración hacia él. Todos los hindúes de todas las
escuelas o sampradayas, dualistas o no, rinden homenaje a Shankara. Para entender por qué, hay que comprender la situación
de la India en su tiempo.
 
En los tiempos en los que Shankara advino, el Dharma Hindú había decaído profundamente. Se habían perdido las nobles
enseñanzas de los Acharyas de la antigüedad, como Vasishtha, Narada, Vyasa y Shuka. Las diferentes ramas del hinduismo se
peleaban entre sí para establecer su propia superioridad sobre las demás. Había gran desunión. Para colmo de males, la filosofía
que triunfaba era el Purva Mimamsa, que tiene su origen en los Vedas, pero propone una visión de ellos únicamente ritualista.
 
Los proponentes del Mimamsa entendían que la primera parte de los Vedas es la más importante, y la única a la que hay que
atender para alcanzar felicidad. La primera parte de los Vedas o Karma Kanda trata sobre los rituales y las acciones apropiadas.
Ellos creían que si reaizaban las acciones correctas y los rituales védicos con perfecta pronunciación de los mantras, el karma
que obtendrían sería benéfico, y de este modo les llegaría la prosperidad. Ellos negaban la existencia de Ishvara o Dios, diciendo:
“no sabemos si hay Dios o no, pero nos es indiferente. No necesitamos rendirnos ante ningún creador del universo. Si
ejecutamos los rituales de los Vedas como es debido, alcanzaremos la felicidad, pues recibiremos los frutos de nuestras buenas
acciones. Seremos por lo tanto ricos, prosperos y bienaventurados en nuestros próximos nacimientos”.
 
La última parte de los Vedas, en cambio, llamada Jñana Kanda, enseña los caminos de liberación del alma a través de la acción
desinteresada, el servicio al prójimo, la devoción y el conocimiento divino. Shankara entendió que esta es la parte principal de
los Vedas. El Karma Kanda es igualmente sagrado, pero por sí sólo es nada más que rituales vacíos, pues en ellos no hay
devoción, sentimiento o intenciones puras, sino sólo deseo de riqueza. Debe estar supeditado al Jñana Kanda y servirle de
apoyo. La felicidad, según el Jñana Kanda no está en hacer buenas acciones para recibir un buen resultado de la acción, sino en
llevar a cabo acciones puras y desinteresadas, no por interés personal, sino como una ofrenda al Todopoderoso, y por el
bienestar de la humanidad. Por ello, los proponentes del Vedanta solían renunciar al mundo tomando las túnicas ocre de los
monjes, jurando así abandonar toda acción egoísta y sólo realizando acciones para los demás. Los Mimansakas no estaban de
acuerdo con esto, y por ello deploraban de los monjes.
 
El hecho más notable de la vida de Shankara, por lo tanto, fue que, con gran valor, fue a debatir con Mandana Mishra, el más
importante exponente en aquel tiempo del Purva Mimansa. El riesgo era muy grande, ya que aquel que perdiera el combate,
debía adoptar la filosofía del oponente y hacerse su discípulo. La propia esposa de Mandana Mishra, Bharati, fue el juez de aquel
gran debate. Era una mujer de alto conocimiento brahmínico, y se la consideraba tan sabia y justa que todos sabían que no
inclinaría la balanza del lado de su esposo, sino que sería absolutamente justa e imparcial. Su sabiduría era tal que se decía era la
encarnación de la misma Saraswati, la Diosa de la Palabra.
Bharati colocó una guirnalda de flores alrededor del cuello de cada combatiente. El combate intelectual duró catorce días.
Ambos oponentes tenían un conocimiento sin par de las Escrituras védicas. Era maravilloso verlos debatir. Las palabras de
ambos tenían gracia y majestuosidad. Sin embargo, a los catorce días, la guirnalda de Mandana Mishra se había marchitado por
completo, mientras que la de Adi Shankara permanecía freca como el primer día. El Mimansaka se había quedado sin palabras.
No podía refutar más las perfectas conclusiones de Shankara.
 
Mandana Mishra se hizo discípulo de Shankara, y tomó los hábitos monásticos bajo el nombre de Sureshvara. Fue uno de los
grandes maestros y propagadores del Vedanta de Shankara, e inició el linaje Saraswati, al cual pertenecen lso eruditos en las
Escrituras más grandes, y maestros de gran renombre como Swami Sivananda, Swami Dayananda, Swami Muktananda y otros.
 
El triunfo de Shankara, fue por tanto el triunfo de toda la India y del mundo entero, no por demostrar tener razón, o por fama
personal, sino porque entre una filosofía que proponía la felicidad a través de la adquisición de bienes materiales, y otra que
proponía el abandono del apego a lo material y el amor por el prójimo, gracias al gran Acharya, en la India se impuso la segunda.
El Espíritu venció a la mundanidad.
 
Muchos grandes Maestros han aparecido después de Shankara. Ellos también establecieron filosofías de enorme elevación y
fueron Almas de gran santidad, a la altura del mismo Shankara. La filosofía Visishtadvaita de Sri Ramanuja es absolutamente
encumbrada y admirable; La erudición y sabiduría de Sri Madhavacharya no tenía fin. El corazón de Sri Chaitanya era inmenso
como el océano. Pero fue gracias a que Shankara planto la primera semilla del Vedanta, que estos grandes santos, sabios y
avatares pudieron después trazar los diferentes caminos de la religión tan grande, tolerante y todo-abarcante que hoy día es el
Hinduismo. Por esto es que todos los hindúes sin distinción de credo rinden su homenaje a Sri Shankara.
 
Hoy en día aún persiste la filosofía de los Mimansakas en el mundo. Muchos actúan de manera interesada, realizando buenas
acciones o rituales para ganar favor, dinero o prosperidad, pero ¿Cuántos actúan sin interés mundano, con verdadera devoción
por el Señor Supremo, o por amor al prójimo? Es hora de rendirnos de nuevo ante el gran Acharya Shankara y los demás
Maestros del Vedanta. Llevemos una vida sencilla, de adoración y servicio a la humanidad. Purifiquémonos y hagamos realidad
la filosofía del gran Adi Shankaracharya, Maestro del Mundo. ¡Que él nos bendiga para lograr tan elevada meta! ¡Bhava
Shankara deshika me sharanam!
 
Shloka:
 
śruti śmrti purāṇānam
ālayam karuṇālayam.
Namāmi Bhagavadpādam
śaṃkaraṃ Lokaśaṃkaraṃ
 
Me postro ante Shankaracharya, depositario de los Vedas, las Smritis y los Puranas, lleno de compasión, cuyos pies son los más
dignos de veneración y que es dador de lo auspicioso en el mundo entero.