Sandipani

En el marco de la mitología de la India, Sandipani Muni era un rishi o muni

hinduista. Su primera aparición en los textos hindúes se encuentra en el Jari-vamsa
(siglo II d. C.),1 donde se le menciona como el gurú del dios pastor Krisná cuando
era niño. Más tarde, el Visnú-purana (siglo IV d. C.) y el Kadambari desarrollaron
esas leyendas.

sāṃdīpani, en el sistema AITS (alfabeto internacional para la transliteración del

sánscrito). Raramente se puede ver como saṇḍīpani.
सांदीपनि, en escritura devanagari del sánscrito.
Pronunciación: /sandipáni/.2
Etimología: ‘completamente iluminado [con conocimiento]’, ‘que incita [el
conocimiento]’2
proviene de saṃ-dīpana: ‘inflamante, incitante, sexualmente excitante’, nombre de
una de las cinco flechas de Kamadeva (dios hinduista del amor), provocar (envidia,
etc.), siendo saṃ: ‘completamente’, y dīpa: ‘lámpara’.2

Índice
1 Resurrección del hijo de Sandipani
2 Dos ásramas de Sandipani
2.1 En la ciudad de Uyain
3 Notas
Resurrección del hijo de Sandipani
Según el Bhagavata-purana (siglo X), los dos hermanos pastorcitos Krisná y
Balarama, y su amigo Sudama, durante su estancia como estudiantes en la casa del
Sandipani Muni, aprendieron en un solo día todo lo que se podía aprender. Al
término de sus estudios, le pidieron a su maestro que les pidiera el dáksina
(ofrenda) que quisiera, de acuerdo con las costumbres hinduistas. Sandipani pidió
como dákshina que le devolvieran su hijo muerto, ahogado en Prabhás (un sitio de
peregrinación en la costa del océano Índico). Los dos hermanos dijeron: «Así sea»,
viajaron a Prabhás y se enteraron de que el hijo había sido secuestrado por el
demonio Shankha Asura (siendo shanká: ‘caracola’, y asura: ‘no sura’, ‘no deva’,
grupo de tribus vencidas por los arios unos mil años antes de la composición de
esta leyenda, que para esta época se habían convertido en monstruosos demonios).
Shanka tenía en su poder a un ser sagrado llamado Panchayania, que vivía bajo las
aguas en la forma de una caracola gigante. Al no encontrar al hijo de Sandipani
dentro de la caracola, Krisná y Balarama robaron la caracola (que se empequeñeció)
y viajaron a los mundos subterráneos, donde reina Iamarash, y soplaron la caracola.
Iama se presentó ante ellos y los adoró. Después dijo: «Oh, Visnú, que estás
disfrazado como un ser humano para divertirte (lila), ¿qué puedo hacer por
ustedes?». Krisná respondió: "Impulsados por mi mandamiento, oh gran regente, busca
al hijo de mi maestro, que fue traído aquí como resultado de su propio karma. Iama
obedeció y le presentó al hijo (al que le había provisto nuevamente de su cuerpo de
niño), y Krisná lo devolvió a Sandipani.

Dos ásramas de Sandipani

Existen dos sitios cuyos habitantes sostienen que se encontraba el ásram de
Sandipani, donde el niño pastor Krisná recibió su educación.

Cerca de Prabhás se encuentra el sitio donde la tradición dice que se encontraba el

ásram de Sandipani. Está a unos 8 km al este de la ciudad de Porbandar (en el
estado de Guyarat), ubicada sobre la costa del mar Arábigo a unos 110 km al sureste
de la ciudad de Dwarka (conocida como la ciudad que Krisná habitó en su época como
rey), que está sobre la misma costa. Se encuentra a unos 1200 km al suroeste de
Nueva Delhi y unos 500 km al noroeste de Bombay.

Festival en el ásram de Sandipani

En este sitio turístico de Porbandar se realiza un festival (útsava) dedicado a
Sandipani. En ocasión de uno de estos festivales se desató un incendio intencional
que arruinó las tiendas creadas temporalmente para las autoridades nacionales.3

En la ciudad de Uyain
Los pobladores de la ciudad de Ujjain (antigua Avantipur) ―que se encuentra a unos
800 km al sur de Nueva Delhi y a unos 600 km al noreste de Bombay― sostienen que el
ásram de Sandipani se encontraba aquí, a unos 2 km al norte de la ciudad. Se
encuentra a unos 700 km al sur suroeste de Vrindavan, la aldea de Krisná.

Sin embargo este sitio no coincide con las leyendas del Jari-vamsa (por ejemplo, el
ahogamiento del hijo de Sandipani en el mar). No obstante, se han adaptado esas
historias a este sitio: por ejemplo, unos 600 m al norte del actual templo, a
orillas del río Kshiprá, se encuentra Ankapata, el lugar donde el dios pastor
Krisná habría lavado sus tabletas de escritura.4En ese sitio, sobre una piedra
están inscritos los números del 1 al 100, que habrían sido grabados por Gurú
Sandipani.5

A unos 30 metros del ásrama, se encuentra el estanque Gomati kunda, adonde Krisná
habría convocado a los siete ríos sagrados de la India (Ganges, Iamuna, Godavari,
Sárasuati, Narmadá, Indo, Kaveri) y al río Gomati― para que su anciano gurú no
tuviera que peregrinar a todos esos lugares sagrados.6

Al lado de este estanque se encuentra un ídolo de Nandi (el toro sagrado del dios
Sivá), que pertenece al periodo Shunga (entre el 185 y el 73 a. C.).7

Los seguidores del credo Valabha consideran que este sitio es el 73.º asiento de
Valabha Acharia, uno de los 84 sitios desde donde el santo dio sus discursos
religiosos en toda la India.8

Notas
El Jari-vamsa terminó formando parte del antiguo texto épico Majábharata (del
siglo III a. C. aproximadamente).
Véase la entrada sāṃdīpani, que se encuentra en la primera columna de la pág. 1203
en el Sanskrit-English Dictionary del sanscritólogo británico Monier Monier-
Williams (1819-1899).
«Fire at Gujarat’s Sandipani Ashram» (‘incendio en el ásram de Sandipani en
Guyarat’), artículo en inglés en el periódico Times of India del 4 de febrero de
2006, consultado el 24 de julio de 2011.
Travel.Sulekha.com (fotografía del templo de Ankapata; sus promotores sostienen
que allí se encuentra el sitio donde Krisná lavaba sus tablillas de escritura).
DelhiTour.org (fotografía de los baños de Ankapata, donde se encuentra una piedra
escrita en letra brahmí (que se comenzó a utilizar en el norte de la India a
mediados del siglo III a. C.).
Ghoom.co.in Archivado el 5 de enero de 2013 en Wayback Machine. (el Gomti Kunda se
encuentra en la zona del ásrama).
JatLand.com (ubicación del murti del toro Nandi).
MustSeeIndia Archivado el 28 de septiembre de 2011 en Wayback Machine. (los
asientos de Valabha).
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