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OOM
UNIVERSIDAD NACIONAL
DE ROSARIO

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FACULTAD DE PSICOLOGÍA
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CLÍNICA I
TRABAJO PRÁCTICO

“EL SEMINARIO DE JACQUES LACAN 1953-1954”

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GUÍA DE LECTURA UNIDAD 2: EL SEMINARIO DE JACQUES LACAN 1953-

1954

APERTURA DEL SEMINARIO

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Vamos a seguir las técnicas de un arte del diálogo. En un seminario, como en un

análisis hay dos, y no solamente dos. Posición del seminarista.

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La transmisión de una enseñanza sobre el psicoanálisis no consiste en un depósito de

conceptos estáticos, en la posibilidad de una adquisición de contenidos situada en un

nivel yoico, tal como pudiera suceder con otros dominios de la cultura.

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Diversos especialistas en la educación han subrayado el carácter de apropiación que
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requieren los saberes para constituirse en genuinos conocimientos. Esta consideración

adquiere una importancia aún mayor cuando se trata de lo que Lacan denominó "el
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sentido".

La dialéctica a la que se hace referencia en el texto alude a un "pensamiento en

movimiento", al “pensamiento de Freud abierto a reflexión" y a que "cada noción

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posee en él vida propia". Las diversas tendencias dentro del mismo psicoanálisis


ponen de manifiesto la existencia de múltiples interpretaciones de la obra freudiana.

Esto no indica otra cosa que su vigencia, por cuanto es en la lectura que las palabras

adquieren significación.

Las técnicas de un arte del diálogo implican reconocer que en estas lecturas se entra al

"sendero de las complicaciones", donde las resistencias muestran su efectividad.

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"El maestro da la respuesta cuando los alumnos están a punto de encontrarla" parece

ser una traspolación de las características de la aprehensión de alguna verdad subjetiva

en el marco del análisis a las características del aprendizaje de lo analítico, situaciones

ambas que no solo se asemejan en cierta forma sino que además son susceptibles de

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entrecruzarse en la vida de una persona, en la medida en que ambas atañen al sujeto.

La importancia dada por Freud a "sus antinomias de su infancia, -a- sus trastornos

neuróticos, -a- sus sueños" introduce esa dimensión por la cual "Freud sabe (...) que

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sólo si se analiza progresará en el análisis de los neuróticos". Dice en "consejos al
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médico sobre el tratamiento psicoanalítico" (1912) que para psicoanalizar, es pertinente

realizar un análisis propio, a los fines de no realizar determinadas omisiones (tener una
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escucha que se resiste a escuchar), como así también para no proyectar aspectos

inconcientes en el analizado.
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"Tú eres esto" da cuenta de una asunción por parte del sujeto, y difiere

sustancialmente de una imposición. Es por esto que el registro del sentido "debe ser


reintegrado a su nivel propio": no en una dimensión imaginaria dual sino allí donde el

sujeto se encuentra con alguna verdad. El psicoanálisis ahí como tercer término se

hace presente tanto en el análisis como en la enseñanza.

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INTRODUCCIÓN A LOS COMENTARIOS SOBRE LOS ESCRITOS TÉCNICOS
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DE FREUD

Lacan hace referencia a la siguiente formulación: "reescribir la historia". Freud había

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puntualizado las cuestiones atinentes a la repetición, el recuerdo y la reelaboración, el

síntoma se repite en las constelaciones particulares a través de los mecanismos

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universales de la condensación y el desplazamiento, a partir de lo cual lo inconciente se

hace acto.

"La reconstitución completa de la historia del sujeto es el elemento esencial,



constitutivo, estructural, del progreso analítico. (...) éste es el punto de partida de Freud.

Para él siempre se trata de la aprehensión de un caso singular. En ello radica el valor de

cada uno de sus cinco grandes psicoanálisis. (...) El progreso de Freud, su

descubrimiento, está en su manera de estudiar un caso en su singularidad. ¿Qué quiere

decir estudiarlo en su singularidad? quiere decir que esencialmente, para él, el interés,

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la esencia, el fundamento, la dimensión propia del análisis, es la reintegración del sujeto

de su historia..."

A esta reconstitución apunta la técnica. "El camino de la restitución de la historia del

sujeto adquiere la forma de una búsqueda de restitución del pasado. Esta restitución

debe considerarse como el blanco hacia el que apuntan las vías de la técnica".

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Como resulta lógico, los efectos de la técnica no se centran en el pasado. Por el

contrario, lo no sabido tiene total vigencia en el presente del sujeto dividido, aunque

sus fuentes remitan a su historia. Por eso, la historia no es el pasado sino el pasado

historizado en el presente. La posibilidad de una historización implica recordar y

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reescribir la historia.

"La técnica no vale, no puede valer sino en la medida en que comprendemos dónde está
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la cuestión fundamental para el análisis que adopta. Pues bien, señalemos en primer

término, que escuchamos hablar del ego como si fuera un aliado del analista, y no

solamente un aliado, sino como si fuese la única fuente de conocimiento. Suele

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escribirse que sólo conocemos el ego. Anna Freud, Fenichel, casi todos los que han

escrito sobre análisis a partir de 1920, repiten: No nos dirigimos sino al yo, no tenemos
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comunicación sino con el yo y todo debe pasar por el yo".

Lacan explica que hay una relación fundamental entre la técnica y las concepciones que

se tienen del análisis, así, por ejemplo, Ana Reich se vio autorizada, al decir del autor, a


realizar una interpretación de ego a ego, interpretación que no se distingue en realidad

de una proyección. La idea de una readaptación del paciente a lo real (a la realidad) da

lugar a la pregunta que plantea Lacan sobre si no es acaso del ego del analista, el que da

la medida de lo real.

La concepción el yo en el análisis se relaciona de manera estrecha entonces con la

práctica. En el seminario II aparece un cuestionamiento a la concepción del abordaje de

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la persona en su totalidad. De lo que se trata en la técnica analítica es de "leer entre

líneas", de intervenir para que la persona se apropie de lo que tiene escindido y que

gobierna aspectos importantes de su vida a través de la condensación y el

desplazamiento.

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LA RESISTENCIA Y LAS DEFENSAS

"Si algo hace a la originalidad del tratamiento analítico es justamente el haber percibido,

desde su origen y de entrada, la relación problemática del sujeto consigo mismo. El

hallazgo propiamente dicho, el descubrimiento (...) consiste en haber puesto esta

relación en conjunción con el sentido de los síntomas. El rechazo de este sentido es lo

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que le plantea al sujeto un problema".

Lacan manifiesta esta consideración -que podría considerarse general y elemental-

sobre el psicoanálisis, en relación a lo que se expone en el encuentro 2 "primeras

intervenciones sobre el problema de la resistencia", donde alguien opina que Freud

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reemplazó el poder del hombre sobre la naturaleza por el poder sobre los seres humanos,

lo cual sería indicador de su carácter autoritario, el mismo que habría sido un elemento
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fundamental (determinante) de la relación entre Freud y las resistencias que encontraba

en sus pacientes. Se trataría de un "dominio de la resistencia a vencer" que implicaría

una voluntad de dominación mayor a la de Charcot, dado que se realizaría sobre un

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sujeto conciente.

Lacan argumenta en el diálogo con esta persona, que Freud no procede haciendo "del
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sujeto su objeto, su cosa", sino que renuncia a la sugestión para dejar integrar al sujeto

aquello de los cual está separado por las resistencias". Esto es congruente con el hecho

de que el valor terapéutico del conocimiento se constituye en la medida de que hay una


apropiación subjetiva, y no en tanto imposición (forzamiento de la resistencia). En este

sentido Freud es respetuoso (término que emplea el autor del seminario) de la

resistencia y no procede bajo la forma de la dominación de la persona. Por el contrario,

esta apropiación de un saber (anteriormente rechazado) por parte de la persona, tiene

efecto liberador.

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En La interpretación de los sueños, capítulo VII, Freud propone una primera definición

de la noción de resistencia: "Todo aquello que destruye/suspende/interrumpe el

progreso de la labor analítica es una resistencia". Una traducción francesa afirma que

todo obstáculo proviene de la resistencia psíquica y omite la consideración de la edición

alemana en la que se plantea una interrogación al respecto. En Estudios sobre la histeria,

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"define el nódulo patógeno como aquello que se busca, pero que el discurso rechaza,

que el discurso huye". La resistencia es esa inflexión que adquiere el discurso en su

sentido histórico (historizador) cuando se aproxima a este nódulo.

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EL YO Y EL OTRO
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Múltiples formulaciones de Freud parecen mostrar que la resistencia emana de lo que

ha de ser revelado, es decir de lo reprimido (o incluso de lo suprimido). Freud habla de

la resistencia al aproximarse en sentido radial al discurso del sujeto, cuando éste se

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acerca a la formación profunda denominada nódulo patógeno. Se trata de una región

en donde las asociaciones se presentan como un compromiso entre las exigencias de la

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resistencia y las del trabajo de investigación.

"La experiencia muestra que es aquí donde surge la transferencia. Cuando algo en los

elementos del complejo (en su contenido) es susceptible de vincularse con la persona



del médico, la transferencia se produce, proporciona la idea siguiente, y se manifiesta en

forma de resistencia, de una detención de las asociaciones por ejemplo.

Lacan subraya elementos a considerar: Hay una región donde la resistencia se hace

sentir en forma neta. Esa resistencia emana del proceso mismo del discurso. Allí surge

la transferencia, transferencia que se produce porque satisface a la resistencia. Se trata

de un hecho que se produce innumerable cantidad de veces en un análisis. Por último,

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esa parte del complejo que se manifestó en forma de transferencia resulta impulsada

hacia lo conciente en ese momento y el paciente se empecina en defenderla con la mayor

tenacidad.

La resistencia tiene presentación transferencial alude al hecho de que es en el discurso

mismo del paciente y en el marco del análisis donde se produce. Las asociaciones

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pueden detenerse y puede que se pase de una vertiente a otra del discurso, lo cual en el

esquema en z que Lacan expone en el seminario 2, representaría la vertiente imaginaria,

aquella en la que la persona habla sin decir demasiado de si mismo. Puede que tal

situación tenga lugar del siguiente modo: "en ciertos casos, en el momento en que

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parece dispuesto a formular algo más auténtico, más candente que lo que ha conseguido

hasta entonces alcanzar, el sujeto se interrumpe y emite un enunciado que puede ser
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éste: súbitamente me doy cuenta de su presencia" (el sujeto se interrumpe y si emitiera

un enunciado podría ser ese). Tal es un fenómeno que pone de relieve cómo la

transferencia se produce en ese momento porque satisface a la resistencia. Es justo en el

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momento en que algo podría emerger que el analizado se ve, por así decir, cohibido por

la presencia del analista, al cual repentinamente localiza en un lugar (de transferencia y

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saber) que genera el impedimento para proseguir la labor analítica en cuanto búsqueda

de una verdad. En la clase XXII lacan sostiene que el silencio (refiriéndose a este tipo de

silencio) es la forma más aguda en que es posible ver manifestarse a la resistencia, y



agrega, parafraseando a Freud: "la transferencia se convierte en un obstáculo cuando es

excesiva".

Lacan establece una diferenciación entre la palabra como mediación y la palabra como

revelación. "La resistencia se produce en el momento en que la palabra de revelación no

se dice". "El advenimiento inconcluso de la palabra, en la medida en que algo puede

quizá volverla fundamentalmente imposible, es el punto pivote donde la palabra, en el

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análisis, fluye por entero hacia su primera vertiente y se reduce a su función de relación

con el otro. Si la palabra funciona como revelación es porque no ha culminado como

revelación". "La revelación es el resorte último de lo que buscamos en la experiencia

analítica". La diferenciación es congruente con las conceptualizaciones sobre la palabra

vacía y plena.

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Dice Lacan: el yo es referencial al otro. Le es correlativo. Y la resistencia se encarna en

este sistema del yo y el otro.

Este sistema yo-otro es el mismo plano en el que se sitúa la interpretación proyectiva

que se menciona en clases anteriores: se trata de la relación imaginaria de ego a ego. El

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no decir de la verdad que menciona el autor es lo que en otras ocasiones mencionó como

el "simple ronroneo de la repetición", del lenguaje dirigido al otro semejante.

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EL CONCEPTO DEL ANÁLISIS

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"Cuando hablo de amor y odio designo las vías de realización del ser; no la realización

del ser, únicamente sus vías (...) Y sin embargo, cuando el sujeto se compromete en la

búsqueda de la verdad como tal es porque se sitúa en la dimensión de la ignorancia"

Aristas pasionales en su vinculación con la palabra. Límites de la pasión

a) Amor como pasión imaginaria (Verliebtheit), amor como don activo.

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Lacan establece una distinción entre el amor como pasión imaginaria del don activo que

constituye el amor en el plano simbólico. La palabra, que afirma el ser permite el don

activo del amor en tanto que la palabra se dirige al ser del otro. La fascinación imaginaria

(verliebtheit) constituye lo que se menciona en el texto como amor padecido. "El amor

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de quien desea ser amado, es esencialmente una tentativa de capturar al otro en sí

mismo, de capturarlo en sí mismo como objeto. La primera vez que les hablé del amor
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narcisista fue en la prolongación misma de la dialéctica de la perversión. El deseo de ser

amado, el deseo de que el objeto amante sea tomado como tal, englutido, sojuzgado en

la particularidad absoluta de sí mismo como objeto. A quien aspira ser amado muy poco
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le satisface ser amado por su bien. Su exigencia es ser amado hasta el punto máximo que

puede alcanzar la completa subversión del sujeto en una particularidad, y en lo que esa
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particularidad tiene de más opaco, de más impensable. Se quiere ser amado por todo, no

sólo por su yo sino por su color de cabello, por sus manías, por sus debilidades, por

todo".


El amor como don activo en cambio apunta al otro en su ser y no en su especifidad. El

don activo del amor implica amar un ser más allá de lo que parece ser

b) Dimensión imaginaria del odio

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El amor aspira al desarrollo del ser del otro, el odio aspira su pérdida, su desviación, su

delirio, su negación total, su subversión. Al igual que en el amor, la dimensión

imaginaria del odio está enmarcada por la dimensión simbólica que constituye un límite

a la pasión, en este caso a la eliminación del adversario. En este sentido, la aniquilación

del otro en el nazismo puede considerarse circunscripta a un imaginario (donde el otro

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quedaba relegado a un determinado lugar) sin mediación de lo simbólico (dado que, tal

como se expuso en el congreso argentino de psicoanálisis, el nazismo fue el único

sistema que no permitía de ningún modo algún tipo de redención). Lacan dice en el

seminario: El odio en nuestro discurso cotidiano se reviste de muchos pretextos,

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encuentra racionalizaciones sumamente fáciles. En este sentido se orientan también los

postulados de Freud en los que sostenía la existencia una pulsión (tanhatos) en "el
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malestar en la civilización".

El odio encuentra los objetos cotidianos con los que nutrirse, a través de las

racionalizaciones.
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c) La ignorancia como pasión

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El analista se posiciona en la ignorantia docta, en tanto que guía al sujeto hacia las vías

de acceso al saber. Se trata de una operación dialéctica en la que no le dice al analizado

que está en el error y se engaña, diciéndole cuál es en cambio la medida a la que debe


ajustar su realidad, sino mostrándole que lo que importa son las vías de su error. No se

trata entonces de asumir un lugar de ignorantia docens.

Modalidades de abordar el problema de la transferencia. Dificultades que encuentra

Lacan

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Lacan señala tres direcciones en las que suele comprenderse la transferencia: "Hay

quienes quieren comprender el fenómeno de la transferencia en relación a lo real, es

decir en tanto fenómeno actual. Otros creen hacer algo importante diciendo que todo

análisis debe ser referido al hic et nunc (aquí y ahora) (...) la transferencia está ahí, se

trata simplemente de saber qué es. Si consideramos la transferencia en el plano real,

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obtenemos lo siguiente: lo real es que el sujeto está ahí, hablando de sus líos con el

tendero. Lo ilusorio es que al protestar contra el tendero es a mí a quien le echa la

bronca". Se trata en este caso de demostrarle al sujeto que está equivocado al "reñirme

en lugar del tendero". Lacan sostiene que este es un modo superficial de abordar el

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fenómeno de la transferencia, consistiría este modo en enseñar a la persona "cómo

comportarse en lo real, mostrarle que no está donde hay que estar". Se trataría de una
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psicología basada en la educación y el adoctrinamiento.

Otra forma de abordar el problema de la transferencia: "hacerlo a partir de ese nivel de

lo imaginario que no dejamos de subrayar aquí"

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Asociación libre como apertura de la vía de la equivocación. Dimensiones del

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error/huida/engaño. Un esquema del análisis: "el eco de su discurso es simétrico al

carácter especular de la imagen".

La transferencia es el concepto mismo del análisis porque es el tiempo del análisis.



"El análisis llamado análisis de las resistencias está siempre demasiado apurado por

develar al sujeto los patterns del ego, sus defensas, sus madrigueras y, en consecuencia,

lo muestra la experiencia y Freud lo enseña en un pasaje precioso de los Escritos

Técnicos: no permite que el sujeto avance ni siquiera un paso. Freud dice que, en este

caso, es preciso esperar.

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Es peciso esperar el tiempo necesario para que el sujeto realice la dimensión en cuestión

en el plano del símbolo". De lo contrario el tratamiento es en función de su propio ego,

en base al cual intenta normalizar a la persona. "Eso entonces siempre será el modelado

de un ego por otro ego". El análisis requiere tiempo por cuanto se trata de que la

movilización de los significantes se efectúe en un plano subjetivo y no como enseñanza

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de la cual el sujeto queda como espectador, en el plano de la identificación imaginaria,

en pos de una supuesta eficacia asociada a la velocidad.

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