Carl Schmitt: La unidad del mundo

Un ensayo de Carl Schmitt, publicado originalmente en 1952. Traducción

original suya verdaderamente.

Kirill Kaminets
14 4
dic 19

YO.

La unidad del mundo de la que hablo aquí no es la unidad biológica general de la raza
humana, ni es el tipo de Ecumene evidente que, a pesar de todos los antagonismos entre los
hombres, ha existido de alguna manera de alguna forma en todo momento. Tampoco es la
unidad del tráfico mundial, el comercio mundial, la Unión Postal Universal, o similares,
sino algo más difícil. Es la unidad de la organización del poder humano la que debe
planificar, dirigir y dominar toda la Tierra y toda la humanidad. Se trata del gran problema
de si la Tierra está preparada hoy para un único centro de poder político.

El Uno y la Unidad son un problema difícil hasta las matemáticas. En teología, filosofía,
moral y política este problema de unidad crece a proporciones monstruosas. No es inútil
recordar los muchos lados difíciles del problema de la unidad, dada la superficialidad de las
palabras clave que son comunes hoy en día. Todas las preguntas, incluso las de la física
pura, hoy inesperadamente se convierten rápidamente en problemas fundamentales. En
cuestiones de orden humano, sin embargo, la unidad a menudo nos confronta como un
valor absoluto. Imaginamos la unidad como concordia y unanimidad, como paz y buen
orden. Pensamos en el Evangelio del Pastor Único y del Redil Único y hablamos de la Una
Sancta. En consecuencia, ¿podemos afirmar abstractamente y en general que la unidad es
mejor que la multiplicidad?

En absoluto. La unidad, abstractamente hablando, puede ser tanto un aumento del mal
como del bien. No todo pastor es un buen pastor y no toda unidad es una Una Sancta. No
todas las organizaciones centralistas que funcionan bien corresponden al modelo de orden
humano simplemente por su unidad. El reino de Satanás es también una especie de unidad,
y Cristo mismo se refería a este reino unificado del mal cuando habló del Diablo y Belcebú.
El intento de construir la Torre de Babel fue también un intento de unidad. En vista de
algunas formas modernas de unidad organizada, incluso podemos decir que la confusión
babilónica puede ser mejor que la unidad babilónica.
El deseo de una unidad global del mundo que funcione bien corresponde a la cosmovisión
técnico-industrial prevaleciente en la actualidad. El desarrollo técnico conduce
irresistiblemente a nuevas organizaciones y centralizaciones. Si la tecnología y no la
política es realmente el destino de la humanidad, entonces el problema de la unidad puede
considerarse resuelto.

Durante más de cien años, todos los buenos observadores han notado que la tecnología
moderna por sí misma produce una unidad del mundo. Ya en 1848, durante la primera
guerra civil europea, esto era seguro. La doctrina marxista vive de esta comprensión. Pero
esta no es una observación específicamente marxista. También podríamos citar aquí a
Donoso Cortés, que tenía la impresión de la misma experiencia. En su discurso del 4 de
enero de 1849, describe la tremenda máquina de poder que irresistiblemente, sin tener en
cuenta el bien o el mal, hace que cada gobernante sea cada vez más poderoso. Aquí Donoso
esboza la imagen de un Leviatán devorador de todo, al que la tecnología moderna
proporciona mil manos, ojos y oídos nuevos, y contra cuyo poder, multiplicado mil veces
por la tecnología, cualquier intento de control o contrapeso parece indefenso y absurdo.

Los pensadores y observadores de 1848 estaban bajo la impresión del ferrocarril, el barco de
vapor y el telégrafo. Tenían en mente una tecnología que todavía estaba atada a rieles y
cables, una tecnología que hoy parece primitiva e insignificante para todos los niños. ¿Cuál
era la tecnología de 1848 en comparación con las posibilidades del avión actual, las ondas
eléctricas y la energía atómica? Para la forma de pensar de un técnico, la Tierra está más
cerca de su unidad hoy en comparación con el año 1848 tanto como el tráfico y los medios
de transporte son más rápidos hoy que entonces, o como el poder penetrante de los medios
de destrucción supera hoy al de entonces. Como resultado, la Tierra se ha vuelto más
pequeña en la misma medida. El planeta se está encogiendo, y para el tecnócrata el
establecimiento de la unidad del mundo sería una nimiedad, a la que solo se oponen hoy
algunos reaccionarios anticuados.

Para millones de personas hoy en día, esto es absolutamente evidente. Para ellos, sin
embargo, no solo es evidente, sino que al mismo tiempo es el núcleo de una cierta
cosmovisión y, por lo tanto, también de una cierta idea de la unidad del mundo, una
creencia real y un mito real. Esta no es sólo la pseudo-religión de las grandes masas de los
países industrializados. Las clases dominantes, en cuyas manos están las decisiones de la
política mundial, también están dominadas por esta imagen de una unidad técnico-
industrial del mundo. Basta recordar la importante doctrina promulgada en 1932 por Henry
L. Stimson, entonces Secretario de Estado de los Estados Unidos de América. Stimson
explicó el significado de su doctrina en un discurso el 11 de junio de 1941. Su argumento
contiene un credo real. Dijo que la Tierra no es más grande hoy de lo que era en 1861, al
estallar la Guerra de Secesión, los Estados Unidos de América, que incluso entonces era
demasiado pequeña para la oposición entre los estados del Norte y del Sur. La Tierra,
afirmó Stimson en 1941, es demasiado pequeña hoy en día para dos sistemas opuestos.

Detengámonos por un momento en esta importante declaración del famoso creador de la

Doctrina Stimson. No sólo es de importancia práctica como expresión de la convicción de
un político líder de la potencia mundial más fuerte. También sorprende desde un punto de
vista filosófico y metafísico. Por supuesto, no pretende ser filosófico o metafísico.
Probablemente se entiende en un sentido puramente positivo-pragmático. Pero eso es
precisamente lo que lo hace aún más filosófico. Un destacado político estadounidense
decide, con una fuerza metafísica involuntaria, por la unidad política del mundo, mientras
que hasta hace poco un pluralismo filosófico parecía determinar la cosmovisión real de
América del Norte. Para el pragmatismo, la filosofía hasta entonces de pensadores
típicamente estadounidenses como William James, era conscientemente pluralista. Rechazó
la idea de una unidad del mundo como anticuada y vio la verdadera filosofía moderna en la
pluralidad de cosmovisiones posibles, incluso en la pluralidad de verdades y lealtades. En el
transcurso de treinta años, durante una sola generación humana, el país más rico del
mundo, con el potencial de guerra más fuerte de la Tierra, pasó del pluralismo a la unidad.

Por lo tanto, la unidad del mundo parece ser lo más natural del mundo.

II.

Sin embargo, la realidad política actual no presenta la imagen de una unidad, sino de una
dualidad, y una dualidad inquietante en eso. Dos grandes socios son hostiles entre sí,
formando la antítesis de Occidente y Oriente, del capitalismo y el comunismo, los sistemas
económicos contradictorios, las ideologías en conflicto y los tipos completamente
diferentes y heterogéneos de clases y grupos dominantes. Su enemistad se expresa en una
mezcla de guerra fría y abierta, guerra de nervios y guerra de armas, guerra diplomática de
notas, conferencias y propaganda. El dualismo de dos frentes emerge aquí como una clara
distinción entre amigo y enemigo.

Si la unidad en sí misma es algo bueno, la dualidad en sí misma es algo malo y peligroso.

Binarius numerus infamis,dice Tomás de Aquino. La dualidad del mundo contemporáneo es,
de hecho, en sí misma malvada y peligrosa. La tensión es sentida por todos como
intolerable, como un estado de transición insostenible en sí mismo. La intolerabilidad de
tal tensión dualista insta a una decisión desde dentro. Tal vez la tensión, sin embargo, dura
más de lo que la mayoría de la gente espera. El ritmo de los acontecimientos históricos
tiene una medida diferente a los nervios de los individuos humanos, y la política mundial
tiene poco en cuenta la necesidad de felicidad del individuo. Sin embargo, no podemos
escapar a la cuestión de hacia dónde se dirige la resolución de la tensión dualista.

Para la tendencia general hacia la unidad técnico-industrial del mundo, la dualidad de hoy
es sólo una transición a la unidad, la última ronda de la gran lucha por la unidad del
mundo. Esto significaría que el sobreviviente de la dualidad mundial de hoy sería el único
amo del mundo de mañana. El vencedor se daría cuenta de la unidad del mundo, por
supuesto bajo su punto de vista y de acuerdo con sus ideas. Sus élites representarían el tipo
de hombre nuevo. Planificarían y organizarían de acuerdo con sus ideas y objetivos
políticos, económicos y morales. Quien crea en una unidad técnico-industrial del mundo,
que ya se da por sentada hoy, debe ser consciente de esta consecuencia y debe tener en
cuenta la imagen del Único Príncipe del Mundo de manera bastante concreta.

Pero la unidad global final, que ocurriría a través de una victoria completa de un socio
sobre el otro, no es de ninguna manera la única forma concebible de poner fin a la tensión
de la dualidad actual. Los frentes del Occidente de hoy y del Oriente de hoy forman un
dilema en el que todo el mundo contemporáneo no está de ninguna manera agotado. La
dualidad actual del mundo es demasiado estrecha para que toda la humanidad sea
absorbida en ella. Ambos campos hostiles del Occidente de hoy y el Oriente de hoy juntos
todavía están lejos de ser la humanidad entera. Acabamos de citar la declaración del
Secretario de Estado estadounidense Stimson en 1941, según la cual toda la Tierra hoy no
es más grande que los Estados Unidos de América al estallar la Guerra de Secesión en 1861.
A esta afirmación se respondió hace años que toda la Tierra siempre será más grande que
los Estados Unidos de América. Agreguemos que siempre será más grande que el actual
Oriente comunista e incluso que ambos juntos. No importa cuán pequeña se haya vuelto la
Tierra, siempre representará mucho más que la suma de los puntos de vista y horizontes
bajo los cuales se plantea la alternativa del dualismo mundial de hoy. En otras palabras,
todavía hay un tercer factor, y probablemente no solo uno, sino varios de esos terceros
factores.

El propósito aquí no es discutir las muchas posibilidades diferentes que son concebibles y
prácticas. Eso resultaría en una discusión política de cuestiones como la posición y el
significado de China o India o Europa, la Mancomunidad Británica, el mundo hispano-
lusitano, el bloque árabe y tal vez otros enfoques inesperados de una pluralidad de grandes
espacios. Tan pronto como aparece una tercera fuerza, el camino a la mayoría de las
terceras fuerzas se abre muy rápidamente, y no se queda con el simple número de tres.
Porque aquí se revela la dialéctica de todo poder humano, que nunca es ilimitada, sino que
promueve involuntariamente las fuerzas que un día le pondrán el límite. Cada uno de los
dos oponentes del dualismo mundial primitivo tiene un interés en atraer a otros a su lado,
en proteger a los más débiles y promoverlos contra el otro, lo que posiblemente los
promueva contra sí mismo. Aquí, también, es en la naturaleza de estos múltiples portadores
de una tercera fuerza que explotan los opuestos de los dos grandes socios para sí mismos y
no necesitan ser abrumadoramente fuertes para mantenerse a sí mismos.

No estoy hablando aquí de neutralidad o neutralismo. Es engañoso confundir el problema

de la tercera fuerza con el de la neutralidad o el neutralismo, por mucho que toquen y
ocasionalmente se superpongan. La posibilidad de un tercer poder significa,
numéricamente, no una simple trinidad, sino una multiplicidad, la ruptura de un
pluralismo real. Esto significa, al mismo tiempo, la posibilidad de un equilibrio de poderes,
un equilibrio de varios grandes espacios, que crean entre sí un nuevo derecho
internacional, en un nuevo nivel y con nuevas dimensiones, pero también con algunas
analogías con el derecho internacional europeo de los siglos 18 y 19, que también se basó en
un equilibrio de varios poderes y así recibió su estructura. En el Ius publicum
europaeum,también, había una unidad del mundo. Era eurocéntrico, pero no era el poder
central de un solo amo del mundo. Su estructura era pluralista y permitía la coexistencia de
varias magnitudes políticas que podían considerarse entre sí no como criminales sino como
portadores de órdenes autónomas.

La dualidad hostil del mundo es, por lo tanto, tan cercana a una trinidad y, por lo tanto, a
una pluralidad como a una unidad final. Los números impares - tres, cinco, etc. - tienen la
preferencia aquí, porque es más probable que creen un equilibrio que los números pares.
Esto significa al mismo tiempo que hacen que la paz sea más posible. Es bastante
concebible que la dualidad de hoy esté más cerca de tal pluralidad que de una unidad final y
que la mayoría de las combinaciones del "mundo único" resulten ser apresuradas.

III.

La tensión hostil, que pertenece a la dualidad, presupone dialécticamente una comunalidad

y con ella de nuevo una unidad. La Cortina de Hierro no tendría sentido y nadie se
molestaría en organizarla si solo separara espacios internamente no relacionados entre sí.
La interpretación del Telón de Acero dada por Rudolf Kaßner (Merkur, abril de 1951)
significa la separación de la existencia y la no existencia, de la existencia y la idea.
Presupone, sin embargo, que en el plano horizontal, político, la separación tiene lugar
dentro de una ideología común. El terreno común radica en la visión del mundo y la
historia de ambos socios del dualismo mundial. Así como la lucha mundial entre el
catolicismo y el protestantismo, entre el jesuitismo y el calvinismo en los siglos 16 y 17
presuponía la similitud del cristianismo, y solo esta unidad produjo la terrible enemistad,
así hoy la unidad de una autointerpretación histórico-filosófica subyace a la dualidad.
Nuestro diagnóstico de la situación mundial actual sería incompleto si ignorara la
autointerpretación histórica de los socios del dualismo mundial. Sólo hay que encontrar la
unidad que hace dialécticamente posible su dualidad. Más que cualquier otra cantidad, la
autointerpretación es un elemento de la situación mundial actual. Frente al problema de la
unidad del mundo, toda persona que actúa históricamente se ve obligada a hacer tanto un
diagnóstico como un pronóstico, que no se refiere a meros hechos. Incluso la calculadora
política más sobria interpreta la información estadística que recibe, interpretándola en un
sentido histórico-filosófico. Todas las personas que planean hoy y tratan de traer grandes
masas detrás de su planificación están participando en forma de filosofía de la historia. El
problema de la unidad de la Tierra y el del dualismo mundial de hoy se convierte así en un
problema de la interpretación histórico-filosófica del mundo.

En todo momento las personas han sido guiadas por convicciones religiosas, morales o
científicas, que también contenían ciertas ideas sobre el curso de la historia. Pero la era de
la planificación es en un sentido especial la de la filosofía de la historia. Quienquiera que
planifique hoy debe proporcionar de inmediato a las personas a las que busca traer detrás
de su planificación una filosofía tangible de la historia. En este sentido, la filosofía de la
historia tiene hoy un significado extremadamente práctico y efectivo. Es una parte
indispensable del proceso de planificación.

Esto obviamente se aplica al Oriente comunista de hoy. Oriente tiene un objetivo firme
dirigido a la unidad de la Tierra y su sumisión al Príncipe de este Mundo, históricamente
legitimado por el mundo. Su idea de unidad se basa en la doctrina del materialismo
dialéctico, que ha sido elevado a un credo colectivista en todas sus formas. El materialismo
dialéctico, núcleo del marxismo, es, de manera específica e incluso exclusiva, filosofía de la
historia. Conserva la estructura de la filosofía de Hegel, es decir, del único sistema
histórico-filosófico desarrollado de la historia mundial hasta el momento. Ahora bien, esta
filosofía hegeliana es aparentemente idealista; ve la meta de la humanidad en la unidad del
espíritu que regresa a sí mismo y a la idea absoluta, no en la unidad material de una Tierra
electrificada. Pero el núcleo metódico, el movimiento dialéctico de la historia mundial,
también puede ponerse al servicio de una concepción materialista del mundo. La oposición
del materialismo y el idealismo se vuelve insignificante cuando toda la materia se convierte
en radiación y toda radiación se convierte en materia.

Todos los muchos planes de Oriente, comenzando con el primer famoso plan quinquenal, el
casi mítico Pyatiletka de 1928, tienen su superioridad sobre otros planes en el sentido de
que se construyen en un movimiento dialéctico que debe conducir a la unidad del mundo.
Esto no es ni ontología ni filosofía moral, sino la afirmación del curso correctamente
reconocido y bastante concreto del desarrollo histórico en el que nos encontramos hoy. El
marxismo -y con él todo el credo oficial del Oriente comunista- es filosofía de la historia en
el grado más intensivo. Esta es la base de su efecto fascinante, que obliga incluso al
oponente de este sistema a reflexionar sobre su propia situación histórica y su propia
concepción de la historia cuando entra en contacto con este peligroso enemigo. Aquí, en
Oriente, la conexión entre la unidad del mundo y la filosofía concreta de la historia es
palpable.

¿Qué tiene el Occidente de hoy, dirigido por los Estados Unidos de América, para
contrarrestar esta filosofía de la historia? Ciertamente no tiene una visión del mundo tan
cerrada y unificada. Hoy en día, Arnold Toynbee, el asesor científico empleado en la ONU,
es probablemente el filósofo más conocido de la historia en Occidente. Su teoría no es, por
supuesto, un credo oficial, pero su punto de vista y quizás aún más su estado de ánimo son,
sin embargo, en gran medida sintomáticos de la autointerpretación histórica mundial de los
principales estratos y élites del Occidente anglosajón. Esto es en cualquier caso notable,
dada la gran importancia concedida a la visión de la historia que tienen los grupos
dirigentes.

¿Y cuál es el cuadro histórico que surge de la obra del famoso historiador inglés? No
necesitamos repetir aquí el contenido a menudo presentado de su trabajo. El punto decisivo
es que, según Toynbee, una serie de civilizaciones avanzadas de la humanidad surgen,
crecen, se separan y fallecen, y que en nuestra civilización actual podemos consolarnos con
poder volver a ser cristianos de nuevo y en realidad todavía tenemos mucho tiempo por
delante, en vista de los enormes períodos de tiempo con los que la historia, como Toynbee
lo concibe, tiende a funcionar. Este es un consuelo débil, que ni siquiera da una visión
específicamente cristiana de la historia. Agregue a esto el hecho de que muchos eruditos
anglosajones ven el rápido aumento de la población en el mundo oriental como la verdadera
causa de la guerra y no tienen nada que ofrecer como remedio que el control de la
natalidad, y la autointerpretación histórica de Occidente parece débil y débil. Después de
todo, sería malo si detrás del dualismo del mundo de hoy no hubiera nada más que la
oposición del control de la natalidad y el animus procreandi,para que cada niño recién nacido
naciera inmediatamente como un agresor y fuera incluido en el sistema de
criminalizaciones modernas.

No quiero ofender a ningún admirador de Toynbee o Julian Huxley diciendo esto. Además,
conozco las críticas y dudas sobre la ideología del progreso que han expresado los
principales escritores anglosajones. Pero todo esto no altera la imagen ideológica general
de un Occidente cuyo núcleo, en la medida en que todavía tiene fuerza histórico-mundial,
es también histórico-filosófico, a saber, la filosofía histórica saintsimonista del progreso
industrial y la humanidad planificada, con todas sus numerosas variaciones y
popularizaciones desde Auguste Comte y Herbert Spencer hasta los escritores quizás más
escépticos de hoy.

Las grandes masas del Occidente industrializado y especialmente de los Estados Unidos de
América tienen una filosofía de la historia infinitamente simple y masiva. Continúan la fe
en el progreso del siglo 19 en una forma cruda, sin preocuparse por los refinamientos de los
ingleses cultos. Estas masas tienen una religión de tecnicidad, y cada progreso técnico se
les aparece al mismo tiempo como una perfección del hombre mismo, como un paso
directo al paraíso terrenal del único mundo. Su credo evolucionista construye una línea
recta del ascenso de la humanidad. El hombre, biológicamente y por naturaleza un ser
extremadamente débil y necesitado, crea para sí mismo a través de la tecnología un nuevo
mundo en el que es el más fuerte, incluso el único ser. La peligrosa pregunta, en cuyas
manos se concentra el tremendo poder sobre otros humanos, que está necesariamente
conectado con este aumento de los medios técnicos, no debe hacerse.

Esto es sin cambios la vieja creencia en el progreso y la perfectibilidad infinita, pero

aumentada por la tecnología moderna. Nació en la Ilustración del siglo 18. En ese
momento, en el siglo 18, todavía era la creencia filosófica de algunos grupos y élites líderes.
En el siglo 19, se convirtió en el credo del positivismo occidental y el cientificismo. Sus
primeros profetas fueron Saint-Simon y Auguste Comte, su misionero más exitoso en el
mundo anglosajón Herbert Spencer. Hoy, en el siglo 20, una duda se ha arraigado hace
mucho tiempo entre la intelectualidad, la duda de si el progreso técnico, moral y de otro
tipo forma una unidad en absoluto. La intelectualidad está atrapada por la paralizante
comprensión de que las personas se han vuelto más poderosas a través de los nuevos
medios técnicos, pero de ninguna manera moralmente mejores. Es la realización de una
discrepancia de progreso técnico y moral. Goethe expresó esto muy simplemente en la
frase: Nada destruye al hombre como un aumento en su poder que no está conectado con
un aumento en su bondad.

Pero las masas no piden tales dudas y probablemente perciben la fragmentación del
concepto de progreso sólo como disquisiciones sofisticadas de una intelectualidad
decadente. Se adhieren a su ideal de un mundo mecanizado. Este es el mismo ideal de una
unidad del mundo que Lenin proclamó cuando habló de la unidad de la Tierra electrificada.
Las creencias orientales y occidentales se fusionan aquí. Ambos pretenden ser verdadera
humanidad, verdadera democracia. De hecho, ambos provienen de la misma fuente, la
filosofía de la historia de los siglos 18 y 19. La unidad que subyace a la dualidad se hace
visible aquí.
Oeste y Este están hoy separados por una Cortina de Hierro. Pero las olas y los corpúsculos
de una filosofía común de la historia penetran a través de la cortina y forman la unidad
incomprensible, a través de la cual la dualidad mundial de hoy es dialécticamente posible.
Los enemigos se encuentran en una autointerpretación de su situación histórico-mundial.

IV.

¿Se deduce de esta similitud invisible de una visión filosófica de la historia, atravesando el
Telón de Acero, que el dualismo de hoy está más cerca de la unidad final del mundo que de
una nueva pluralidad?

Si no hubiera otra visión de la historia para nosotros hoy que el programa filosófico de los
últimos dos siglos, la cuestión de la unidad del mundo se habría decidido hace mucho
tiempo. Entonces también la dualidad de la situación mundial actual no podría ser otra
cosa que la transición a la unidad planetaria de la tecnicidad pura. Esta sería la unidad que,
aunque tiene sentido para las grandes masas como una especie de paraíso terrenal, ya
asusta a muchos intelectuales anglosajones de hoy, porque reconoce o al menos siente la
mencionada fragmentación del concepto de progreso y la discrepancia entre el progreso
técnico y moral. Todo el mundo ve que el progreso moral sigue caminos diferentes al
progreso técnico, tanto entre los gobernantes que planifican y hacen uso de la ciencia
moderna, como entre las élites y las masas que esperan la gran fiesta de la cosecha de la
planificación. La unidad planetaria de una humanidad tan organizada ya se sentía hace más
de cien años como una pesadilla. La pesadilla ha aumentado mientras tanto en la misma
medida en que los medios técnicos del poder humano han aumentado. Aún más difícil se
hace la pregunta que acabamos de hacer y que repetimos: ¿Se deriva la inminente unidad
política del mundo de la unidad de la cosmovisión histórico-filosófica? ¿Se deduce de ello
que la dualidad actual es sólo la última etapa antes de la unidad?

No lo creo porque no creo en la verdad de esta cosmovisión histórico-filosófica. Si

observamos que tanto el Oriente de hoy como el Occidente de hoy están determinados por
una filosofía de la historia, y que tanto las élites dirigentes y planificadoras como las masas
que emplean quieren estar sobre todo del lado de las cosas por venir, debemos agregar que
el término "filosofía de la historia" aquí tiene un sentido extremadamente conciso y
específico. Esta filosofía de la historia, es decir, cuya similitud impregna el Telón de Acero,
es más filosofía que historia. Esto todavía necesita una palabra de aclaración.

En un sentido vago y general, cualquier concepción general de la historia, cualquier visión

de la historia, cualquier gran interpretación del pasado y cualquier gran expectativa de un
futuro puede llamarse una "filosofía de la historia". En este sentido impreciso, por ejemplo,
la concepción pagana de un ciclo eterno e infinitamente repetitivo de los elementos, una
recurrencia cíclica de todos los acontecimientos, también sería filosofía de la historia. Una
concepción religiosa de la historia también sería filosofía de la historia, e incluso los judíos,
que esperan al Mesías, o los cristianos, que esperan el regreso del Cristo triunfante,
estarían entonces haciendo filosofía de la historia. Eso sería una neutralización de los
términos, una mala confusión y en el último resultado francamente una falsificación.

La filosofía de la historia, que nos ocupa aquí y que hemos diagnosticado como el
fundamento común de la dualidad actual, es un componente de la planificación humana, y
de hecho de la planificación basada en una interpretación típicamente filosófica de la
historia. Es filosófico en el sentido muy concreto dado a la palabra filosofía por la
Ilustración del siglo 18. Se concreta por el hecho de que una cierta clase de intelectualidad
niega las pretensiones de liderazgo de otras élites. Esta filosofía reclama el monopolio de la
inteligencia y la cientificidad. En la palabra "filosofía de la historia" el acento está en la
filosofía,es decir, en una manifestación histórica y sociológicamente bastante específica de
la filosofía, que hace y responde a sus propias preguntas, rechaza las preguntas extranjeras
y llama a todas las preguntas planteadas por otros antifilosóficas, no científicas, anticuadas
e históricamente obsoletas. En consecuencia, la filosofía de la historia significa no sólo la
oposición a cualquier teología de la historia, sino también la oposición a cualquier visión de
la historia que no se someta a su monopolio de la cientificidad.

En este sentido, Voltaire fue el primer filósofo de la historia. Su filosofía de la historia hizo
que la teología de la historia de Bossuet pasara de moda. Con la Revolución Francesa se
establece la gran efectividad de la filosofía específicamente filosófica de la historia. La ley
es ahora lo que sirve al progreso, el crimen lo que lo detiene. La filosofía de la historia se
vuelve históricamente poderosa. Glorifica al que tiene razón en su sentido y criminaliza al
que se queda atrás. Da coraje a la planificación global. Sin embargo, pronto resulta que no
son los filósofos los que planean, sino los planificadores los que usan la ciencia y la
inteligencia. Oriente, en particular, se ha apoderado de la filosofía de la historia de Hegel
de manera no diferente a como se ha apoderado de la bomba atómica y otros productos de
la inteligencia occidental para realizar la unidad del mundo en el sentido de su
planificación.

Pero así como la Tierra sigue siendo mayor que el dilema del cuestionamiento dualista, así
la historia sigue siendo más fuerte que cualquier filosofía de la historia, y por lo tanto
considero la dualidad actual del mundo no como una etapa preliminar de su unidad, sino
como un pasaje a una nueva multiplicidad.