Nei Gong Taoista para Mujeres

INDICE
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Derechos de autor
Contenido
Prólogo de Sophie Johnson
Prefacio de Roni Edlund
Prefacio de Damo Mitchell
Agradecimientos
Descargo de responsabilidad
Notas sobre el texto
1. Mujeres y Nei Gong
Las diferencias entre Qi Gong y Nei Gong
Diferencias de práctica masculina y femenina
Fluidos sexuales y sangre
Calidad Qi contundente y suave
Movimiento de energía centrífuga y centrípeta
Dan Tien inferior y medio
Influencia solar y lunar
Deseos básicos y conexión emocional
El proceso de desarrollo de Nei Gong
¿Quién no debería practicar Nei Gong?
Etapas del Nei Gong femenino
1. Acondicionamiento y preparación del cuerpo físico
2. Regulación de la respiración y la mente
3. Regulación del ciclo menstrual
4. Extracción de Jing de Tian Gui
5. Despertar el sistema energético
6. Despertar del centro cardíaco
7. Obtención de vibraciones internas
8. Conversión de Qi en Shen
9. Conversión de Shen en Dao
Yin y yang
La mujer taoísta
Yin y Yang en mujeres y hombres
Alineación con las Fuerzas del Cielo y la Tierra
2. El cuerpo femenino
Los tres primeros cuerpos de los humanos
El cuerpo fisico
El cuerpo energético
El cuerpo de la conciencia
Los tres tesoros 48
Una mirada más a Jing
Una mirada más cercana al Qi
La naturaleza de Shen
Tres aspectos de una sustancia
Sangre y espíritu femenino
Sintonizando con los Tres Cuerpos
El cuerpo energético adquirido
El cuerpo energético congénito
Componentes varios del cuerpo energético
En conclusión
3. Respiración y sonido
Intercambio de oxígeno y dióxido de carbono
Regulación de la mente emocional
Ingesta y flujo de Qi adquirido
Presión interna del torso
Traducción de Mental Awareness
Trabajo de respiración y sonido
Conciencia
El uso de la atención
El uso de la intención
Observando la respiración
La relajación del cuerpo y la respiración
Liberación emocional
La liberación del desequilibrio físico
La liberación del estancamiento emocional
Cambios energéticos
La conexión de la respiración con la energía
Las fluctuaciones de la mente adquirida
Empezando a trabajar con el sonido
Practicando el sonido 'Ah'
Practicando el sonido 'Om'
Practicando el sonido 'Hong'
Etapas de progresión para el trabajo con sonido
El logro del sonido interno
Conclusión de una buena práctica
4. La luna, la menstruación y la menopausia
La luna
Seres humanos y la luna
La luna y el meridiano de empuje
Tian Gui - Sangre menstrual
El ciclo de la luna
La Fase Yang
La fase Yin
Menstruación y limpieza emocional
La limpieza elemental de cinco fases
La limpieza del elemento agua
La limpieza del elemento de madera
La limpieza del elemento fuego
La limpieza del elemento tierra
La limpieza del elemento metálico
Resumen del ciclo menstrual
Mirando la luna
La práctica
Cambios en el ciclo menstrual
Matando al Dragón Rojo
Menopausia
Los síntomas de la menopausia
La segunda primavera
En conclusión
5. Lotus Moon Qi Gong
Qi Gong Luna Oscura
Tres círculos alrededor de la luna
Rotar la luna
El Mudra Misterioso Crisol
6. Estructuración del cuerpo para estar de pie
La postura de Wuji
Los pies en Wuji
Las rodillas en Wuji
El Kua en Wuji
Alineación espinal en Wuji
Los hombros, brazos y manos en Wuji
La cara en Wuji
Practicando Wuji
La postura de Hundun
Alineaciones para la postura de Hundun
Usando las Posturas
7. Las pequeñas ruedas de agua
Localizando el Dan Tien Inferior
Despertar el Dan Tien Inferior
Centro de Misa al Bajo Dan Tien
Concienciación sobre la región del Bajo Dan Tien
Llevando el aliento al Dan Tien Inferior
Cuánto tiempo continuar con esta práctica
La primera rueda de agua pequeña
La órbita interior
Pase de suelo pélvico
Pase lumbar
Paso de la escápula
Pase occipital
Pase de la corona
Pase de ojo espiritual
Pase de boca
Pase de garganta
Pase de cofre
Pase abdominal
Tratamiento de estas cuestiones
La lógica de la órbita interior
La finalización de la pequeña rueda de agua
La órbita inversa o la trayectoria del viento
La Circulación Meridiana Anilladora
Las ramas laterales del sistema de meridianos de empuje
Circulación de Qi en las extremidades
Los efectos rejuvenecedores de las pequeñas ruedas de agua
8. Práctica centrada en el corazón
¿Qué es el Dan Tien medio?
Los cinco espíritus: un modelo de conciencia fracturada
Shen
huno
Yi
Correos
Zhi
Emociones o virtudes
Excitación al contentamiento
Ira a la paciencia y la comprensión
Preocuparse por la empatía y la compasión
Tristeza por la valentía y la convicción
Miedo a la sabiduría y la claridad
Las emociones como pegamento de la mente adquirida
Trabajando con el medio Dan Tien
La luz del verdadero Shen
La apertura del meridiano de empuje
Adicción a las sensaciones internas
La división de los dos polos
La antena espiritual
Habilidades espirituales
La gran rueda de agua
La habilidad interna no es la iluminación
Conclusión
Movimiento energético espontáneo
Progresión al entrenamiento de Nei Dan
Apéndice 1: Desequilibrios menstruales
Apéndice 2: Los diez meses lunares del embarazo
Glosario de términos de Pinyin
Sobre los autores
Índice
DAOIST NEI GONG
PARA
MUJERES
El arte del loto y la luna
RONI EDLUND
Y DAMO MITCHELL
PRÓLOGO DE SOPHIE JOHNSON
De Londres y Filadelfia
Publicado por primera vez en 2016
por Canto del dragón
una huella de Jessica Kingsley Publishers
73 Collier Street
Londres N1 9BE, Reino Unido
y
400 Market Street, Suite 400
Filadelfia, PA 19106, EE. UU.
www.singingdragon.com
Copyright © Roni Edlund y Damo Mitchell 2016
Prólogo copyright © Sophie Johnson 2016
Fuente de la imagen de la portada copyright © Damo Mitchell 2016
Reservados todos los derechos. Ninguna parte de esta publicación puede ser reproducida en cualquier
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Advertencia: La realización de un acto no autorizado en relación con un trabajo protegido por derechos
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Datos de catalogación en publicación de la Biblioteca del Congreso
Nombres: Edlund, Roni, autor.
Título: Taoísta Nei Gong para mujeres: el arte del loto y la luna / Roni
Edlund y Damo Mitchell; prólogo de Sophie Johnson.
Descripción: Philadelphia: Singing Dragon, 2016. | Incluye bibliográfico
referencias e índice.
Identificadores: LCCN 2015038739 | ISBN 9781848192973 (papel alcalino)
Temas: LCSH: Qi gong. | Ejercicio. | Medicina china. | Mujeres - Salud y
higiene.
Clasificación: LCC RA781.8 .E35 2016 | DDC 613.7 / 1489 - dc23 LC record disponible en
http://lccn.loc.gov/2015038739
Datos de catalogación en publicación de la Biblioteca Británica
Un registro del catálogo CIP para este libro está disponible en la Biblioteca Británica.
ISBN 978 1 84819 297 3
eISBN 978 0 85701247 0
C ONTENIDO
F ORDENADO POR S OPHIE J OHNSON
P REFACIO DE R ONI E DLUND
P REFACIO DE D AMO M ITCHELL
Un GRADECIMIENTOS
D ISCLAIMER
N OTAS SOBRE EL T EXT
1.Mujeres y Nei Gong
Las diferencias entre Qi Gong y Nei Gong
Diferencias de práctica masculina y femenina
El proceso de desarrollo de Nei Gong
¿Quién no debería practicar Nei Gong?
Etapas del Nei Gong femenino
Yin y yang
La mujer taoísta
Yin y Yang en mujeres y hombres
Alineación con las Fuerzas del Cielo y la Tierra
2.El cuerpo femenino
Los tres primeros cuerpos de los humanos
El cuerpo fisico
Los tres tesoros 48
Sangre y espíritu femenino
Sintonizando con los Tres Cuerpos
En conclusión
3.Aliento y sonido
Intercambio de oxígeno y dióxido de carbono
Regulación de la mente emocional
Ingesta y flujo de Qi adquirido
Presión interna del torso
Traducción de Mental Awareness
Trabajo de respiración y sonido
Conciencia
Observando la respiración
La relajación del cuerpo y la respiración
Liberación emocional
Cambios energéticos
La conexión de la respiración con la energía
Las fluctuaciones de la mente adquirida
Empezando a trabajar con el sonido
Etapas de progresión para el trabajo con sonido
El logro del sonido interno
Conclusión de una buena práctica
4.La luna, la menstruación y la menopausia
La luna
Tian Gui - Sangre menstrual
El ciclo de la luna
La Fase Yang
La fase Yin
Menstruación y limpieza emocional
La limpieza elemental de cinco fases
Resumen del ciclo menstrual
Mirando la luna
La práctica
Cambios en el ciclo menstrual
Matando al Dragón Rojo
Menopausia
En conclusión
5.Lotus Moon Qi Gong
Qi Gong Luna Oscura
Tres círculos alrededor de la luna
Rotar la luna
El Mudra Misterioso Crisol
6 estructurando el cuerpo para estar de pie
La postura de Wuji
Los pies en Wuji
El Kua en Wuji
La cara en Wuji
Practicando Wuji
La postura de Hundun
Usando las Posturas
7.Las pequeñas ruedas de agua
Localizando el Dan Tien Inferior
Despertar el Dan Tien Inferior
Cuánto tiempo continuar con esta práctica
La primera rueda de agua pequeña
La órbita interior
Pase lumbar
Pase occipital
Pase de la corona
Pase de boca
Pase de garganta
Pase de cofre
Pase abdominal
Tratamiento de estas cuestiones
La lógica de la órbita interior
La finalización de la pequeña rueda de agua
La órbita inversa o la trayectoria del viento
La Circulación Meridiana Anilladora
Las ramas laterales del sistema de meridianos de empuje
Circulación de Qi en las extremidades
Los efectos rejuvenecedores de las pequeñas ruedas de agua
8.Práctica centrada en el corazón
¿Qué es el Dan Tien medio?
Los cinco espíritus: un modelo de conciencia fracturada
Shen
huno
Yi
Correos
Zhi
Emociones o virtudes
Trabajando con el medio Dan Tien
La luz del verdadero Shen
La apertura del meridiano de empuje
Adicción a las sensaciones internas
La división de los dos polos
La antena espiritual
Habilidades espirituales
La gran rueda de agua
La habilidad interna no es la iluminación
Conclusión
Movimiento energético espontáneo
Progresión al entrenamiento de Nei Dan
A PÉNDICE 1: M ENSTRUAL I MBALANCES
A PÉNDICE 2: T HE T ES L UNAR M eses DE P REGNANCY
G LOSARIO DE P INYIN T SGDEA
UN BOUT THE A UTHORS
I NDEX
F OREWORD
¡Hurra, hurra por un libro dedicado al desarrollo de las mujeres en las artes
internas! Este fantástico libro es una exploración seria y completa del cultivo
femenino, lleno de tesoros para practicar e información que aborda la
flagrante falta de comprensión femenina en las artes internas.
Tengo el privilegio de considerar a Damo y Roni como mis mejores maestros
y verdaderos ejemplos de practicantes dedicados y perspicaces. Las
enseñanzas presentadas en este libro y en sus cursos son de un calibre
extraordinariamente alto. Esto, cuando va acompañado de la ética por la que
ambos viven, es algo raro.
Cuando era una mujer joven que intentaba encontrar enseñanzas dentro de las
artes de la energía, tenía sentido para mí que mi energía y mi cuerpo se
movieran de una manera completamente diferente a los de un hombre. Sin
duda, pensé, debe haber algunas diferencias fundamentales en la forma en
que las mujeres debemos practicar. Comencé a estudiar el trabajo de la
energía interna desde los 15 años, trabajando con prácticas internas taoístas,
tibetanas y sufíes, y descubriendo experiencias comunes pero impactantes de
misoginia. En el peor de los casos ... ¡Dios mío, he reencarnado como mujer,
mi mal! ¡Entonces no hay posibilidad de iluminación para mí! O
simplemente una falta total de comprensión de que el cuerpo de una mujer
tiene un tipo de composición energética diferente al de un hombre.
Así que seguí buscando y explorando muchos enfoques y tradiciones
mientras trataba de encontrar un enfoque serio y amigable para las mujeres ...
sin mucha suerte. Una experiencia sorprendentemente común, ahora la
entiendo al hablar con otras practicantes.
Pronto descubrí que los maestros que conocí indudablemente tenían alguna
habilidad y conocimiento de Qi, sin embargo, carecían de ética y parecía
haber poco trabajo en la mente del corazón. Emocionalmente, muchos de
ellos parecían distorsionados, particularmente en torno a su relación con la
sexualidad, el poder y el dinero. Aprendí mucho sobre las actitudes generales
que tenemos hacia la espiritualidad y lo femenino. Aunque esto fue
frustrante, también me animó a explorar una comprensión basada en la
experiencia de lo que significa la transformación espiritual como mujer.
Finalmente, encontré a un maestro que no estaba tratando de robarme ni de
acostarse conmigo. Estudié con él durante muchos años. Desarrolló un
sistema de energía interno que funcionaba con el corazón-mente, así como
con los otros aspectos del cuerpo energético, lo cual fue un trabajo
maravilloso. Sin embargo, tuve la intuición de que faltaban muchos
eslabones. Después de su muerte, llegó el momento de buscar otro maestro.
Al ver un video de YouTube de Damo moviéndose, me encontré diciendo:
'Podría aprender mucho de ese hombre'. A estas alturas yo era una mujer de
unos 40 años y un poco resistente y con dudas sobre volver a entrar en el
mundo taoísta. ¡Le envié a Damo un correo electrónico algo grosero y
directo! Ese correo electrónico inició un viaje de capacitación continuo con
esta persona y maestro notablemente capacitado.
Como practicante seria, encontrar enseñanzas que aprecien y se adapten a
nuestra expresión única femenina y la ruta hacia el Dao es difícil, incluso
ignorada por la mayoría de los maestros. Como mujeres, estamos rodeadas de
imágenes de cultivo y trascendencia masculinos. Dentro de las tradiciones
cuerpo / energía / tántrico hay muy poco disponible para que las mujeres
trabajen con propósito con su cuerpo, con la confianza de que su
composición energética femenina se comprende y utiliza para despertar. El
por qué hay tan pocas maestras y enseñanzas es un misterio, aparte quizás de
la enorme represión y miedo a las mujeres en todo el mundo. Esto está en el
corazón de todas las mujeres que conozco, ya sea que sea consciente de ello o
no. En mi experiencia, para 'salir' en la sociedad como una mujer de
sabiduría, una figura espiritual de cualquier tipo, requiere el coraje de
liberarnos de la herencia / memoria vibratoria que al hacerlo resultará en una
persecución violenta. Este libro está haciendo una contribución enorme y
vital a todas las mujeres que desean recuperar su verdadera fuerza. No la
imitación de la expresión masculina, sino la valoración profunda de nuestra
intuición, suavidad, corazón centrado y conexión con el entorno. Daoist Nei
Gong for Women apoyará a las mujeres para que valoren más profundamente
esta feminidad real, increíble y salvaje.
A lo largo de los años de formación y de pasar tiempo en los restaurantes
locos que le gustan a Damo, tuvimos muchas conversaciones. Se estaba
volviendo claro para él y para Roni que la enseñanza sobre el cultivo
femenino taoísta era prácticamente imposible de acceder, que las mujeres la
necesitaban y, en la típica moda de Lotus Nei Gong, ¡iban a hacer algo al
respecto!
Este libro es el resultado de esa exploración profunda, emprendida por
ambos, para 'enderezar' el equilibrio y presentar este material para las
mujeres. Estos dos solo enseñarán lo que realmente saben. Roni ha trabajado
diligentemente con estas prácticas durante muchos años, hasta que se han
sumergido en su sistema. La he visto transformarse, su propio desarrollo
avanzando más y más profundamente. El material de este libro es
maravillosamente completo, tanto en la descripción de prácticas relevantes
para varios momentos en la vida de una mujer como en una descripción
teórica detallada y completa para fortalecer y contextualizar la práctica del
Nei Gong femenino. Se presta mucha atención a las prácticas para momentos
específicos en la vida de una mujer, ¡y estoy ansiosa por aprender más de
ellas de Roni!
Así que disfruten de este maravilloso libro, todas las mujeres (y los hombres
que enseñan a las mujeres). Es un deseo apasionado que las mujeres crezcan
en la confianza espiritual, que se den cuenta de que si dedicamos las horas
necesarias, podemos llegar profundamente a nuestra profundidad y así
contribuir no solo a nosotros mismos, sino también, y quizás especialmente, a
los niños. nos levantamos. El material de este libro excepcional hace una
tremenda contribución a ese deseo.
¡Así que dirígete a tu colchoneta / cojín / sala de entrenamiento, señoras!
Continúe con los ejercicios de este libro, apoye su intuición y, lo que es más
importante, dése una voz: hable y viva lo que sabe. Comienza el proceso de
dar un paso adelante y ser visto dentro de tu suavidad, con la sabiduría y la
fuerza que eres.
Sophie Johnson Directora, practicante de retiros y meditación Bonhays,
madre y maestra
PREFACIO
RONI EDLUND
La sociedad moderna rara vez concede gran importancia al desarrollo interior
de una persona. Me entristece que no haya un mayor énfasis en la
importancia de la salud, el crecimiento espiritual y la autorrealización. En
cambio, se nos enseña desde una edad temprana a enfocarnos más en nuestra
apariencia exterior, así como en las 'cosas' que podemos adquirir a lo largo de
nuestras vidas. Esta forma desequilibrada de mirarnos a nosotros mismos se
ha impuesto especialmente a las mujeres. Las presiones sociales sobre la
mujer comienzan desde una edad temprana, diciéndoles que deben aspirar a
un nivel de perfección física que pocos alcanzarán. Esto conduce a
sentimientos de insatisfacción, inutilidad, depresión e innumerables otros
estados emocionales negativos que frenan a las mujeres en su crecimiento
personal. Esto podría evitarse poniendo más énfasis en el desarrollo de su
estado interior, una naturaleza virtuosa y abriendo el centro del Corazón para
que pueda llevar a la mujer a estados superiores del ser. Este camino se basa
en transformar tu estado interior para que la verdadera belleza brille de
adentro hacia afuera.
Actualmente hay pocos libros impresos que analicen las prácticas de Qi Gong
o Nei Gong desde una perspectiva femenina. El hecho de centrarse en los
hombres en todos los niveles de la sociedad garantiza que sean las prácticas
masculinas las que se difundan comúnmente, y las enseñanzas de las mujeres
a menudo se transmiten únicamente a través de la transmisión oral. Fue por
esta razón que mi socio, Damo Mitchell, y yo decidimos armar un libro que
analizara estos aspectos del entrenamiento interior taoísta que a menudo se
pasan por alto. En las primeras etapas de la práctica, hay poca diferencia
entre la forma en que un hombre y una mujer deben entrenar; todo el mundo
necesita aprender a pararse, sentarse, moverse y respirar correctamente. Sin
embargo, después de esto, los niveles intermedios de desarrollo comienzan a
tomar distintas variaciones; las mujeres tienen varios aspectos de la práctica
energética que les son exclusivos.
Desde el primer momento en que comencé a entrenar en el trabajo energético
a través de la práctica de Nei Gong, supe que esto era algo con lo que tenía
que continuar. Inmediatamente pude sentir los efectos profundos del
entrenamiento. Desde que conocí a mi compañero, he estado estudiando las
artes taoístas en un esfuerzo por abrazar completamente las enseñanzas de
esta antigua tradición. Lo que más me impactó en esos primeros días fue el
poder positivo que tenía la práctica para cambiarme física, energética y
mentalmente. Fue tan fascinante para mí que casi todo lo demás en mi vida se
quedó en el camino mientras me enfocaba únicamente en este estudio.
Incluso para alguien como yo, que era nuevo en el trabajo interno y
ciertamente no era naturalmente sensible a la energía, podía involucrarme en
un profundo proceso de transformación interna muy rápidamente. Continúo
profundizando en el taoísmo con cada día de práctica, y es mi deseo hacer
que estas enseñanzas estén disponibles para otros para que también puedan
obtener los mismos beneficios del Nei Gong que yo.
Otro factor que consideré al compilar este libro fueron los procesos de vida
de una mujer y, en particular, los problemas relacionados con la menstruación
y la menopausia. Es una pena que tantas mujeres consideren inevitable sufrir
síntomas físicos y emocionales negativos asociados a la menstruación y al
inicio de la menopausia. Los principios médicos taoístas y chinos consideran
que los cambios de energía que tienen lugar en estos momentos son
potencialmente beneficiosos para el crecimiento interior de la mujer; Se dice
que los síntomas negativos que surgen durante estos momentos son signos de
desequilibrio en la salud de la mujer que deben abordarse. Lo cierto es que
muchas mujeres simplemente no saben cómo trabajar con su propia energía
de manera eficiente porque hay una falta de información sobre este tema. Sé
que personalmente desearía haber tenido acceso a esta información cuando
era más joven, y estoy segura de que muchas otras mujeres que ahora
practican las artes internas también desean lo mismo.
Me siento agradecida y honrada cada día de poder practicar el arte taoísta de
Nei Gong, así como de participar en la difusión de estas enseñanzas a otras
mujeres. Sé que dar las gracias suele ser parte de los agradecimientos en un
libro, pero me gustaría expresar mi gratitud a mi socio, Damo Mitchell, por
enseñarme. Gracias por la luz, la inspiración y la enorme cantidad de energía
personal que dedicas a enseñar a las personas y ayudarlas a acercarse a algún
tipo de "verdad" personal. Disfruté trabajando con ustedes en este libro y
espero que ayudemos a beneficiar la práctica de las mujeres en la comunidad
artística interna.
Centro de retiro Roni Edlund Suecia, Linköping
P REFACIO
D AMO M ITCHELL
Durante los últimos diez años he estado enseñando Nei Gong. Durante este
tiempo, he visto un gran aumento en el número de mujeres que participan en
esta práctica poderosa y fascinante. Inicialmente, mis clases tenían
principalmente estudiantes varones, pero luego, con el paso del tiempo, más y
más mujeres comenzaron en el camino del cambio interno. Ahora, me
complace decir que en nuestras clases y en nuestros cursos tenemos una
división uniforme de estudiantes hombres y mujeres. Así es como me gusta
que sea. Una clase debería ser como un microcosmos del resto de la vida;
siempre es más satisfactorio enseñar en un grupo cuando hay personas de
todas las edades, culturas, orígenes y de ambos géneros.
Con la división uniforme de estudiantes y estudiantes, se ha vuelto cada vez
más importante que se comparta abiertamente más información sobre las
prácticas de las mujeres. Esencialmente, los estudiantes varones están bien
atendidos; muchos profesores se centran únicamente en los métodos
masculinos de formación, y casi todas las fuentes de información escritas,
tanto contemporáneas como clásicas, están escritas desde una perspectiva
masculina. Lo que se escribe sobre las artes taoístas para mujeres
generalmente se centra en los aspectos médicos de las artes. Aunque no hay
nada de malo en esto, sentimos que nosotros (mi pareja, Roni y yo)
queríamos armar un libro para practicantes femeninas que se enfocara más en
el proceso interno del desarrollo que únicamente en cómo estar saludable de
acuerdo con la medicina china. principios.
Ha sido interesante hablar con mujeres que han estudiado Qi Gong o Nei
Gong durante mucho tiempo. En muchos casos han asistido a varias escuelas
y, en general, se les ha enseñado desde una perspectiva masculina. Un gran
número de ellos ha expresado su frustración por un conocimiento intuitivo,
que han tenido durante algún tiempo, que han estado practicando de una
manera ligeramente incorrecta. Las mujeres son las "intuitivas" sensibles
naturales de nuestra especie y, como tales, a menudo han sentido que su
proceso interno debería ser diferente al practicado por los hombres. En más
de unos pocos casos, las mujeres me han dicho que se han topado
espontáneamente con procesos energéticos que se les enseñan en nuestras
clases, solo para que los maestros varones de otros lugares les digan que lo
están haciendo mal y que deberían volver a hacer lo mismo que antes. el resto
de la clase. Por supuesto, esto tampoco es culpa del maestro, solo puedes
enseñar lo que sabes, pero la verdad es que las mujeres deberían practicar de
manera ligeramente diferente a los hombres debido a la naturaleza particular
de sus sistemas energéticos.
Al escribir este libro, participé en el diseño y la estructuración del libro, así
como en la redacción de muchas de las secciones más técnicas. Por razones
obvias, me he mantenido alejado de escribir cualquiera de las secciones
experimentales del libro basándome en cómo debe sentirse una práctica para
una mujer que se está abriendo camino a través del proceso de Nei Gong. Mi
socio, Roni Edlund, que ha sido mucho más fundamental que yo en la
creación de este libro, ha reunido estas secciones.
Conocí a Roni mientras viajaba por Tailandia a finales de 2007. Rápidamente
nos hicimos amigos y luego socios, y poco después ella comenzó su propia
práctica de las artes taoístas. Desde entonces, ha estudiado a tiempo completo
conmigo en Europa y luego con algunos de mis profesores en Asia. Ha
pasado largas temporadas en retiros en montañas, templos y bosques de
Suecia, desarrollando su práctica interna a través del Nei Gong, la alquimia
taoísta, la medicina china y las artes marciales. A lo largo de este tiempo, la
he visto adentrarse profundamente en las artes internas, abriéndose camino a
través de las diversas etapas de crecimiento interno inherentes a la tradición
taoísta. Su propio proceso interno ha sido bastante diferente al mío, a pesar
de que yo he sido su maestra principal, ya que ella se ha movido a través de
muchas de las prácticas específicas de la mujer descritas en este libro. La
experiencia de primera mano que ha extraído de esta práctica la ha colocado
en una posición perfecta para presentar estas prácticas a las mujeres en este
libro. No soy ni de lejos capaz de transmitir estas enseñanzas. Estoy atascado
puramente en el nivel intelectual y teórico en el caso del Nei Gong para
mujeres, aunque sé cuánto desarrollo positivo he visto en las mujeres que
cambian a estos métodos en su práctica.
Al planificar el proyecto de este libro, Roni y yo analizamos cuáles eran los
elementos más importantes de la práctica de las mujeres que pensamos que
deberíamos discutir. Después de mucha deliberación, decidimos que
deseábamos presentar la naturaleza individual del cuerpo energético
femenino, el concepto de trabajar con la luna, las fases de la vida de las
mujeres y luego la importancia de trabajar con el Dan Tien medio. Al hacer
esto, hemos intentado producir un libro que sea accesible para los
principiantes en el entrenamiento de Nei Gong. Por esta razón, hemos
intentado mantenernos alejados de los aspectos demasiado complejos de la
práctica, así como de las discusiones que solo son relevantes para aquellos
con un conocimiento profundo de la medicina china. Una descripción general
de la formación específica para mujeres debería ayudar a informar a los
nuevos en la práctica, y aquellos con experiencia previa deberían poder ver
cómo encaja esto con cualquier método en el que ya estén bien versados.
En mi opinión, incluso si las mujeres practicantes de las artes taoístas no
toman en cuenta nada más de este libro, deberían leer atentamente la sección
sobre el trabajo con la luna. Nunca dejo de sorprenderme de lo efectiva que
es la práctica de la luna para las mujeres y de lo rápido que se conectan con
lo que al principio parece ser una práctica muy esotérica y abstracta. He visto
una y otra vez cómo la naturaleza naturalmente intuitiva de las mujeres les da
la capacidad de conectarse con energías ambientales como la que emite la
luna, mientras que la mayoría de los hombres tardan mucho en alcanzar una
etapa en la que pueden hacer lo mismo. La conexión entre la luna y las
mujeres a menudo se basa en el arte y el folclore taoísta, como en el caso de
la deidad lunar Yue Guang Pu Sa ( 月光菩薩 ), que se muestra aquí
sosteniendo la luna.
LA DEIDAD DE LA LUNA
Espero que este libro sirva para responder muchas de las preguntas que las
mujeres puedan tener sobre su práctica y guiarlas en su formación. También
espero que muchos profesores varones de artes internas que tienen mujeres
en sus clases (supongo que la mayoría) puedan encontrar algo útil en este
libro que les ayude a capacitar a las mujeres plenamente en su escuela.
Centro de retiro Damo Mitchell Suecia, Linköping
Un GRADECIMIENTOS
Primero, nos gustaría agradecer a todas las personas que han transmitido
hasta la era moderna la sabiduría de la tradición taoísta, enseñanzas tan
relevantes hoy como lo fueron en la antigüedad. También nos gustaría
agradecer a Sophie Johnson por escribir el prólogo de este libro: una gran
maestra y una mujer maravillosa. Gracias a nuestra buena amiga Lauren
Faithfull por tomarse el tiempo de repasar cada palabra de este libro y ayudar
a convertirlo en algo presentable. Gracias a nuestra gran estudiante (y colega
autora) Susan Casserfelt por compartir su práctica en espiral en forma de
fotografía para las imágenes del Capítulo 8 ; ¡También nos entretiene en los
cursos con su canto interior! Gracias a nuestro artista habitual, Joe Andrews,
por ayudar con los dibujos lineales y al siempre servicial Jason Smith por
ayudar con la fotografía. Muchas gracias a Julie Qin una vez más por su
ayuda con algunos de los caracteres chinos. Un agradecimiento final a los
estudiantes que aparecen en las fotos del Capítulo 6 : Milka Nykanen, Ellie
Talbot, Annabelle Herter, Clara Hendley, Linda Hallet, Colleen Mason y
Cheryl Mandryk.
Yo (Roni Edlund) también me gustaría agradecer a mi madre por ayudarme a
estar en sintonía con la naturaleza y conmigo mientras crecía.
Los autores y el editor de este material no son responsables de ninguna
manera por cualquier lesión que pueda ocurrir al leer o practicar los ejercicios
descritos en este libro.
Los ejercicios y prácticas pueden ser demasiado extenuantes o demasiado
arriesgados para algunas personas, por lo que debe consultar a un médico
calificado antes de intentar cualquier cosa de este libro. También se
recomienda que proceda bajo la guía de un maestro experimentado de artes
internas para evitar confusiones y lesiones.
Tenga en cuenta que cualquier forma de ejercicio interno no reemplaza las
prácticas de salud convencionales, los medicamentos o cualquier forma de
psicoterapia.
NOTAS SOBRE EL TEXTO
A lo largo de este libro, hemos utilizado el sistema de romanización Pinyin
para la mayoría de las palabras chinas. Tenga en cuenta que gran parte de la
teoría de este libro difiere mucho de la ciencia occidental. El enfoque chino
clásico para comprender los órganos del cuerpo, por ejemplo, se basa en la
función de su sistema energético más que en su anatomía física. Para
distinguir los dos entendimientos entre sí, hemos utilizado las mayúsculas
para indicar el entendimiento chino del término. Por ejemplo, "Corazón" se
refiere a la comprensión china clásica del órgano, mientras que "corazón" se
refiere al órgano físico tal como se entiende en las ciencias biológicas
occidentales contemporáneas.
Además, hemos recibido mucha correspondencia de hablantes nativos de
chino que han estado leyendo nuestros libros. Esto, combinado con un
aumento en el número de estudiantes chinos, significa que es aconsejable que
coloquemos los caracteres chinos al lado de cada término Pinyin que usamos
en nuestra escritura. Para no saturar el texto, hemos incluido el carácter chino
la primera vez que se utiliza cada término Pinyin. La única excepción a esto
es si parecía relevante incluir el carácter chino en otra ocasión, como cuando
se enumeran los términos pinyin. También hay un glosario completo de
terminología china al final de este libro.
Capítulo 1
MUJER Y NEI G ONG
En el corazón espiritual de la existencia humana no existe la diferenciación
entre géneros. Los estados superiores de conciencia espiritual no son ni
masculinos ni femeninos por naturaleza; Ambos polos existen como un todo
unificado. Esta es una verdad indicada por la representación en la mayoría de
las tradiciones orientales de deidades que, aunque pueden ser declaradas
como masculinas o femeninas en su forma, generalmente se muestran como
algo andrógino en apariencia. Estos son los estados de conciencia más
avanzados con los que la mayoría de los practicantes internos intentan
conectarse a través de la dedicación a un camino de práctica. Mientras tanto,
mientras nos adentramos en los estados de existencia de vibración más baja,
debemos aprender a reconocer y trabajar con las diferencias que son
inherentes a los sistemas energéticos masculino y femenino.
El tema del género impacta en todas las facetas de lo que hacemos y quiénes
somos. Más que una clasificación basada en diferencias biológicas, hombres
y mujeres tienen cualidades energéticas y espirituales únicas que son una
manifestación de los poderes del Yin (陰) y Yang (陽). En las artes orientales
se ha entendido desde hace mucho tiempo que hombres y mujeres tienen
rasgos individuales con los que se debe trabajar de la manera correcta para
progresar con éxito hacia un estado superior de trascendencia consciente.
Aunque el objetivo final de tales prácticas era superar cualquier sentido de
división, el camino hacia este punto era aceptar las diferencias y aprender a
trabajar con ellas. Por esta razón, durante mucho tiempo ha habido matices
individuales en la forma en que hombres y mujeres practicantes de las artes
internas deben abordar su formación.
Clásicamente, el taoísmo era una tradición que no relegaba a las mujeres a un
papel secundario, ni consideraba que las mujeres practicantes de las artes
internas fueran menos propensas a alcanzar el dao ( 道 ) que sus homólogos
masculinos. Existe todo un panteón de mujeres inmortales en el taoísmo
filosófico y tántrico. En el taoísmo religioso (un desarrollo posterior) hay
varias deidades femeninas, incluidos seres tan eminentes como Xiwangmu
( 西王母 ), que a menudo se conoce como la 'santa madre del oeste', y
Shengmu Yuanjun (聖母元君), que es la ' madre soberana suprema '. Ambas
figuras importantes fueron veneradas por los practicantes del taoísta Nei
Gong (內功) y Nei Dan (內丹) como símbolos de lo que era posible a través
de una práctica alquímica constante. Lamentablemente, esta situación cambió
con el tiempo y el taoísmo se volvió cada vez más orientado a los hombres.
Esto sucedió cuando la sociedad se fue guiando cada vez más por las
acciones y deseos de los hombres. A medida que las mujeres fueron relegadas
a ciudadanas secundarias, asumieron un papel más subordinado, una
situación que todavía existe para muchas mujeres en la actualidad. Existen
numerosos relatos antiguos de mujeres que tuvieron que practicar sus artes en
secreto para que sus maridos no las averiguaran y las castigaran. Como
resultado, muchas de las prácticas específicas de las mujeres fueron
ignoradas a favor del entrenamiento orientado a los hombres y esta situación
apenas está comenzando a cambiar una vez más. Aunque a menudo ocurre
que una clase de Qi Gong o Nei Gong está formada por aproximadamente un
50 por ciento de estudiantes mujeres, la gran mayoría de los escritos y
enseñanzas de prácticas energéticas se escriben pensando en los hombres.
Como las mujeres tuvieron que ocultar sus enseñanzas, a menudo tuvieron
que depender de la transmisión oral de las técnicas y, en consecuencia,
muchas enseñanzas se han perdido. Esto ha resultado en una situación en la
que las prácticas seguirán funcionando para las mujeres, pero no son tan
eficientes como podrían ser para aprovechar las fortalezas energéticas
naturales que las mujeres tienen inherentemente dentro de ellas. Por lo tanto,
todo el proceso de crecimiento espiritual a través de las artes taoístas se
ralentiza para las practicantes que podrían desarrollarse de manera más
efectiva si solo tuvieran un conocimiento más informado sobre la naturaleza
de su composición energética desde una perspectiva taoísta.
Al comenzar en las artes taoístas, es aconsejable observar lo que espera
obtener de su práctica. Tus objetivos individuales dictarán hasta qué nivel
necesitarás estudiar las teorías subyacentes del taoísmo. Si, por ejemplo,
desea practicar las artes internas para ayudar a relajar la mente y el cuerpo,
no es necesario que observe las diferencias entre la práctica masculina y
femenina. Estos niveles de logro se pueden lograr simplemente aprendiendo a
respirar profundamente, pararse correctamente y mover las articulaciones de
manera lenta y suave. La práctica será la misma tanto si eres hombre como
mujer. Sin embargo, si desea profundizar en las artes internas, hacia las
etapas de despertar el sistema energético y refinar varias sustancias
energéticas dentro del cuerpo, entonces es aconsejable comprender la
naturaleza de su propio sistema energético. Especialmente las mujeres deben
buscar comprender su propia naturaleza energética porque los niveles más
profundos de entrenamiento a menudo se alcanzan a través de métodos
bastante diferentes de los que se enseñan comúnmente, aquellos que
generalmente son puramente desde un punto de vista sesgado por los
hombres.
Este libro tiene como objetivo ofrecer una descripción general de la
naturaleza del entrenamiento en las artes internas taoístas como mujer. En
particular, la atención se centrará en Nei Gong, aunque, por supuesto, muchos
de estos principios también se pueden aplicar a otros aspectos de la tradición
taoísta.
LAS DIFERENCIAS ENTRE QI GONG Y NEI GONG

Muchas personas en estos días habrán oído hablar de Qi Gong ( 氣功) pero
menos habrán escuchado el término Nei Gong (內功). Una traducción simple
de Nei Gong sería "habilidad interna", pero esta es una visión demasiado
simplista de lo que implica el entrenamiento de Nei Gong. Una definición
más completa del término podría ser "el proceso mediante el cual una
persona puede acondicionar su cuerpo físico, cultivar su universo interno y
elevar su conciencia".
Si los ejercicios de Qi Gong son 'herramientas', ejercicios con un objetivo
definido, Nei Gong es el proceso interno inherente al taoísmo si las personas
eligen sumergirse completamente en la práctica. Nei Gong es la base
energética del "camino" del Dao. El viaje a lo largo de este camino se logra
mediante el uso de varios vehículos que incluyen prácticas de pie, ejercicios
en movimiento y meditación sentada.
Las enseñanzas de Nei Gong fueron clásicamente ocultas al público en
general y permanecieron ocultas mucho después de que Qi Gong se hiciera
ampliamente conocido. Se consideró una práctica de nivel superior porque
sirve efectivamente como un puente entre las prácticas puras basadas en la
energía y los sistemas de meditación alquímica de los taoístas. Vale la pena
señalar aquí que los maestros pueden usar términos de diferentes maneras.
Algunos pueden decir que están enseñando Qi Gong cuando de hecho, según
esta definición, en realidad están enseñando Nei Gong y viceversa. Una de
las primeras cosas importantes que debe asegurarse al conocer a un nuevo
maestro es cómo definen exactamente ciertos términos porque hay una gran
variación de linaje a linaje.
El proceso clave de desarrollo en el entrenamiento de Nei Gong comienza
con trabajar inicialmente con el cuerpo físico, que proporciona la base
necesaria para avanzar hacia el trabajo con el cuerpo energético. Una vez que
ha habido una cantidad considerable de trabajo con el sistema energético,
entonces se lleva a cabo un trabajo directo con la conciencia. Clásicamente,
esto se denominó trabajar con los tres tesoros de Jing ( 精), Qi (氣) y Shen
(神), como se muestra en la Figura 1.1 .
FIGURA 1.1: JING, QI Y SHEN EN NEI GONG

En cada etapa se debe construir una base sólida para garantizar una
progresión suave y sistemática hacia estados de desarrollo cada vez más
elevados. Aunque esta teoría subyacente es la misma para los practicantes
masculinos y femeninos de Nei Gong, es importante comprender la
naturaleza única de estas sustancias en ambos sexos.
DIFERENCIAS DE PRÁCTICA MASCULINAS Y
FEMENINAS
Las diferencias reales entre la práctica masculina y femenina de Nei Gong se
pueden encontrar principalmente en las etapas intermedias del entrenamiento.
Al comienzo de su práctica, no importa si es hombre o mujer, ya que
esencialmente tiene que trabajar con las mismas alineaciones corporales y
principios para aprender a respirar y relajarse. Después de esto, se debe
despertar el centro de energía inferior y es a partir de aquí que la práctica para
hombres y mujeres debe comenzar a diferir. Lamentablemente, ha sido
durante mucho tiempo el caso de que las enseñanzas sobre las artes internas
fueron registradas por hombres y transmitidas con un sesgo muy masculino.
Rara vez se discuten las prácticas de las mujeres y, en consecuencia, muchas
mujeres tienen un "techo de cristal" sobre su desarrollo simplemente porque
no tienen acceso al mismo nivel de información que sus homólogos
masculinos. Si bien esto no significa que las mujeres no hayan podido
progresar en prácticas como el Nei Gong, se han visto frenadas al no trabajar
de la manera más eficiente posible con su propio entorno interno.
En resumen, podemos resumir las diferencias clave entre las prácticas
basadas en hombres y mujeres, como se muestra en la Tabla 1.1 . Esta tabla
proporciona una descripción general de las diferencias internas entre hombres
y mujeres. Muchos de los términos de la tabla se analizarán con mayor
detalle a lo largo del resto de este libro.
TABLA 1.1: DIFERENCIAS DE PRÁCTICA MASCULINAS Y FEMENINAS
Hombres Mujeres
Fundación incorporada Fluidos sexuales Sangre
Calidad de Qi Potente Suave
Movimiento enérgico Centrífugo Centrípeto
Centro de energía focal Bajo Dan Tien Medio Dan Tien
Energía celestial Solar Lunar
Obstáculo clave Deseos básicos Fuga emocional
Comprender las diferencias entre estas facetas de la anatomía energética
masculina y femenina nos permite ver las diferencias entre cómo los dos
géneros deben abordar su práctica. Cada una de estas diferencias se analiza
brevemente a continuación.
La secuencia clásica para trabajar a través de las sustancias clave del cuerpo
en las artes taoístas es comenzar refinando el Jing, trabajando para refinar el
Qi y finalmente desarrollando el Shen. Aunque existe un alto grado de
interdependencia entre estas sustancias, se entiende que, para desarrollarse de
manera efectiva, se debe construir una base sólida en cada "etapa" antes de
pasar a la siguiente. Se requiere la consolidación de Jing a un cierto nivel
para garantizar que la salud de un practicante esté en una etapa tal que pueda
proporcionar una base de alta calidad desde la cual comenzar a profundizar
en el Nei Gong. El Jing también sirve como combustible principal para la
conversión de los tres tesoros en sustancias espirituales más refinadas.
Es el caso de los hombres que su Jing se pierde a través de los ciclos
naturales de vida y envejecimiento, pero también a través de la pérdida de
fluidos sexuales durante la eyaculación. Es por eso que muchas escuelas
clásicas de taoísmo tenían pautas que restringían la actividad sexual de los
estudiantes varones o, en muchos casos, la prohibían por completo.
Para las mujeres, su Jing se pierde en gran medida durante el ciclo menstrual
mensual. Una mujer no pierde a Jing de la misma manera que un hombre
durante el sexo debido a la naturaleza más internalizada de su orgasmo.
Aunque las mujeres daoístas todavía tenían orientación sobre la manera más
eficiente de tener relaciones sexuales para trabajar con su Jing, el grado de
restricción no era tan alto. En cambio, las mujeres deben aprender a refinar el
proceso de la menstruación alineando sus ciclos energéticos con las fases de
la luna. Una vez que se haya trabajado con éxito con esta práctica básica, se
asegurará una base sólida sobre la cual seguir desarrollándose.

Por supuesto, cuando se habla de las cualidades relativas de flujo de Qi, hay
una gran cantidad de variación individual en cada uno de nosotros. No hay
dos personas tienen la misma calidad de la energía; cada uno de nosotros
tiene una información única almacenada dentro de nuestro sistema
energético, que se compone de nuestras experiencias de vida, personalidad y
un sinnúmero de otras influencias. Una vez dicho esto, podemos generalizar
hasta cierto punto y entender que la energía masculina tiende a tener una
calidad ligeramente más contundente a la misma que la de las mujeres. En el
caso de los hombres, sus movimientos de Qi con un poder que está dirigida
por su naturaleza más Yang estado mental. Las mujeres tienden a tener más
suavemente mover Qi que es dirigida por un estado mental Yin más suave.
Lo que esto significa es que los hombres van a utilizar, naturalmente, más
aseveración cuando se involucran con las artes internas tales como Nei Gong,
mientras que las mujeres tendrán una tendencia a llegar en su práctica desde
una dirección más pasiva. Si bien ambos géneros deben adoptar una intención
suave en su práctica, los hombres serán capaces de utilizar el enfoque más
dirigido en su formación al progreso, especialmente en las primeras etapas de
trabajo con el menor Dan Tien (丹田). En el momento en que pasan a trabajar
con el medio de base más psicológicamente Dan Tien, deben haber aprendido
a suavizar la calidad de su Qi; de lo contrario, se corre el riesgo de dañar el
campo de información frágil del corazón, un problema común que surge de la
formación de Qi Gong que deja un practicante con un sentimiento de los
niveles de depresión y baja energía.
Por el contrario, la energía de las mujeres tiende a fluir más suavemente, lo
que está mucho más en línea con el ideal taoísta. Las mujeres pueden
desarrollarse mucho más rápidamente si aprenden a aprovechar la suavidad
natural de su Qi dirigiéndolo con una intención suave pero enfocada y luego
simplemente recostándose y observando lo que está sucediendo. De esta
manera, utilizan su intención como una especie de catalizador para iniciar un
proceso de cambio, pero luego permiten que la suavidad natural de su Qi
continúe el trabajo para ellos. Si una mujer intenta usar una intención
demasiado poderosa o dirigir su energía con demasiada fuerza, encontrará
que en lugar de desarrollarse, en realidad obstaculiza su progresión.

La energía masculina tiende a girar hacia afuera desde el núcleo, lo que
significa que tiende a tener un efecto más fuerte en el entorno circundante.
También es la base de las cualidades interpersonales de dominación y control
muy orientadas a los hombres.
La energía femenina se mueve en sentido contrario; tiende a moverse
centrípetamente hacia adentro, hacia el núcleo del sistema energético. Esto
significa que hay un par de diferencias cualitativas clave en la forma en que
una mujer se relaciona con el entorno exterior. En primer lugar, las mujeres
descubrirán que, naturalmente, tienen un mayor grado de sensibilidad
energética a lo que ocurre a su alrededor. Su campo energético intercambia
información con el mundo que lo rodea, y Qi lleva consigo una gran cantidad
de información a la que se accede una vez que interactúa con su Shen. En el
caso de los hombres, su energía que se mueve naturalmente hacia afuera
significa que generalmente están dando información al entorno circundante,
mientras que las mujeres siempre están absorbiendo. Si una mujer es capaz
de ubicar la quietud en el centro de su conciencia, descubrirá que,
naturalmente, comienza a interpretar esa información, lo que aumenta sus
habilidades intuitivas. La segunda ventaja clave de la energía de movimiento
centrípeto es que las mujeres pueden utilizar la energía del entorno para
impulsar su práctica en un grado mucho mayor que sus homólogos
masculinos. Para las mujeres, existe un beneficio mucho mayor de practicar
en un ambiente natural y saludable porque el Qi de estas áreas la hará que se
inicie en su práctica muy rápidamente.

Aunque tanto los hombres como las mujeres comienzan su práctica
trabajando con el Dan Tien inferior, las mujeres deberían ser mucho más
rápidas para pasar a los centros de energía de mayor frecuencia. El Dan Tien
inferior tiene una base más física. Está conectado a la raíz de una persona, su
movimiento y su centro de gravedad. Es el centro de energía basado en la
Tierra, que los hombres usan en su entrenamiento para anclar el resto de su
sistema energético en el mundo físico. Incluso cuando los practicantes
masculinos se desarrollan más allá del Dan Tien inferior, aún regresan allí, ya
que esta es siempre la base de su habilidad. Las mujeres practican de una
manera diferente a esto, y una vez que han progresado más allá de la base del
Dan Tien inferior, rara vez regresan a trabajar en este nivel. En cambio, pasan
al Dan Tien medio, situado dentro del cofre a la altura de su Corazón. Este es
el centro emocionalmente impulsado del Qi, la compasión y la conexión. Una
vez que una mujer ha alcanzado la etapa de trabajar con el Dan Tien medio,
todo su enfoque se pone aquí porque esta es la base sobre la cual se desarrolla
su habilidad interna.
La energía masculina está muy relacionada con el sol. Hay muchas prácticas
en el Qi Gong clásico para trabajar con la energía del sol. Parte de este
entrenamiento implica realizar ejercicios frente al sol naciente, mientras que
otros son más meditativos para ayudar al estudiante a absorber y beneficiarse
de la energía del sol. Aunque estas prácticas siguen siendo útiles para una
mujer, no obtendrá de ellas la misma cantidad de energía que un practicante
masculino. En cambio, las mujeres deberían aprender a practicar con la
energía de la luna, ya que este es el principal cuerpo celeste de la energía Yin
en nuestro cielo. La energía de la luna se usa principalmente para conectar a
una mujer con los ciclos celestiales y construir una base dentro de su Sangre
menstrual. Incluso cuando esto se ha logrado y una practicante pasa a las
etapas más avanzadas de su práctica, todavía se puede obtener una gran
ganancia al practicar cualquier ejercicio de movimiento o meditación sentada
cuando la luna está alta en el cielo nocturno.

Los mayores obstáculos para la práctica de una persona se presentan en
diferentes etapas para hombres y mujeres. En el caso de los hombres, son sus
deseos básicos los que resultan un problema. Cada aspecto de la psique de
una persona tiene sus raíces en un aspecto físico o en un elemento energético
de su cuerpo. Los deseos básicos de una persona tienen sus raíces en el Jing,
particularmente en el caso de los hombres. Si un hombre no puede superar
sus deseos básicos y convertir la naturaleza de su psique a un estado superior,
nunca refinará el Jing a un estado lo suficientemente alto como para seguir
adelante. Lamentablemente, este es el obstáculo más temprano que una
persona puede encontrar en su práctica y la razón por la que tantos
practicantes masculinos se estancan justo al comienzo de su desarrollo
espiritual.
Las mujeres no tienen una conexión tan grande con sus deseos básicos.
Aunque obviamente todavía tienen tales deseos, estos no son un aspecto tan
abrumador de su mente adquirida. El estado natural de una mujer es que los
deseos surjan pero luego se desvanezcan en un segundo plano donde no son
un problema. En contraste, la psique masculina tendrá deseos básicos que
surgen pero que nunca se desvanecen por completo; esto significa que los
deseos siempre están ahí, influyendo en muchos aspectos del comportamiento
y desarrollo del hombre.
En consecuencia, las mujeres generalmente pueden progresar más allá del
trabajo con el Dan Tien inferior mucho más rápido que los hombres, y así
comenzar a trabajar con el centro del corazón y el Dan Tien medio. Por otro
lado, las mujeres generalmente encontrarán que pueden perder mucho más de
su Jing, la esencia almacenada en la región del pecho, a través de la conexión
emocional con los demás, principalmente en el caso de una conexión
emocional que no se devuelve. Las mujeres necesitan un intercambio
emocional igualitario con sus seres queridos para asegurarse de que su
energía centrada en el corazón no se debilite.
EL PROCESO DE DESARROLLO DE NEI GONG
Nei Gong es un camino de estudio muy individual. Aunque hay pasos
establecidos que deben tomarse en la práctica de una persona, cada
practicante tendrá su propio conjunto de experiencias a medida que se
desarrolle más a través de su capacitación. En las primeras etapas de la
práctica, generalmente ocurre que una persona comienza a notar cambios
físicos en su salud. A medida que profundizan en el proceso, hay claros
signos de transformación en su naturaleza psicológica. En los niveles
superiores hay varias etapas que pueden resultar bastante sorprendentes al
principio. Estas son las etapas para avanzar hacia la transformación alquímica
del taoísmo. A continuación se muestra un breve resumen de algunas de las
etapas clave del desarrollo que comúnmente experimentan los estudiantes de
Nei Gong.
• Las primeras etapas de cambio a través del proceso de Nei Gong implican el
derretimiento de la tensión de los músculos del cuerpo. Al principio son los
grandes grupos de músculos los que se relajan, pero con el tiempo, las
tensiones habituales se liberan desde lo más profundo de los tejidos
conectivos del cuerpo. Para muchas personas, esto trae un nuevo nivel de
comodidad corporal a medida que los años de tensión acumulada comienzan
a desvanecerse. Esto ocurre en gran medida desde el principio a través de la
incorporación de un principio conocido como Sung ( 松 ), que puede
entenderse como una forma de liberación energética basada en niveles
crecientes de relajación.
• Las viejas lesiones pueden comenzar a repararse por sí mismas a medida
que se le da al cuerpo suficiente "espacio" para comenzar a regresar a un
estado más saludable. A menudo es bastante sorprendente la eficacia de este
tipo de práctica para reparar daños antiguos.
• La tercera etapa de desarrollo implica la restauración de su salud interna. A
medida que la transformación de Nei Gong se adentra más en el cuerpo, es
normal que los desequilibrios orgánicos comiencen a mejorar. Las
condiciones de los pulmones o del sistema digestivo de una persona, por
ejemplo, comienzan a cambiar a medida que el flujo del Qi de la persona se
vuelve más eficiente. Esto sucede a menudo cuando las viejas toxinas se
eliminan del sistema energético. Para las mujeres, a menudo hay grandes
cambios con respecto a su ciclo menstrual si aún no han entrado en la
menopausia. El momento de sus períodos generalmente pasa por un gran
cambio y los síntomas negativos asociados con la menstruación comienzan a
disminuir.
• Cuanto más se relaja el cuerpo, más se calma la mente de una persona.
Muchos de nosotros vivimos en un estado constante de hiperactividad
mental, provocada en gran parte por una preocupación excesiva por el mundo
exterior. Al aprender a relajarse y desarrollar el sistema energético, la mente
de un practicante comienza a calmarse cada vez más. Esta es una etapa
fundamental importante para un mayor entrenamiento meditativo además de
tener una influencia positiva en el bienestar general de una persona.
• Las etapas más profundas del ablandamiento a través del Nei Gong
generalmente involucran grandes cambios que tienen lugar en la estructura
física de una persona. El cuerpo es esencialmente una manifestación del
estado mental de una persona; a medida que se alcanza un mayor nivel de
equilibrio, esto comienza a generar transformación dentro del cuerpo. Es
normal comenzar a escuchar 'clics y crujidos' provenientes del cuerpo de un
practicante de Nei Gong, aunque no esté haciendo grandes movimientos
externos. Estos son cambios que tienen lugar en la alineación de los huesos a
medida que el cuerpo se mueve hacia una mejor alineación postural. Si esto
sucede, no se preocupe; es bastante saludable para ti. Lo más importante es
que en esta etapa la columna comienza a abrirse, creando más espacio entre
las vértebras. Esto ayuda a asegurar un flujo saludable de energía hacia el
cerebro, pero también tiene el efecto secundario adicional de agregar un poco
más de altura a la mayoría de los practicantes.
• Más allá de aquí, los practicantes de Nei Gong se mueven hacia las etapas
más avanzadas de despertar el sistema de energía generalmente dormido.
Esto tiene lugar mediante la rotación de varios ciclos clave de Qi a través del
cuerpo. Las practicantes de Nei Gong tienen varios ciclos importantes que los
practicantes masculinos no tienen. Esto se debe a la forma en que Jing y Qi se
desplazan a través del cuerpo, lo cual es bastante único para las mujeres. A
medida que el movimiento de energía comienza a aumentar, comienza la
purga del Qi patógeno del sistema de meridianos, así como varios niveles de
liberación emocional. Estas etapas son necesarias para ayudar a desarrollar el
cuerpo energético a un nivel lo suficientemente alto como para proporcionar
una base para el trabajo directo con la conciencia. Aunque el proceso real de
tener una liberación emocional inicialmente puede parecer algo desagradable,
generalmente deja a una persona sintiéndose de alguna manera "más ligera".
• Los niveles básicos de entrenamiento de Nei Gong se completan cuando una
persona ha pasado por estas etapas. Más allá de estos, están los elementos
más alquímicos del entrenamiento interno taoísta, que se exploran
brevemente hacia el final de este libro. Esta lista se incluye solo para dar una
breve introducción a lo que una persona puede esperar cuando comienza en el
camino de Nei Gong.
¿QUIÉN NO DEBE PRACTICAR EL NEI GONG?

Debe reconocerse que el entrenamiento de Nei Gong es realmente solo para
aquellas personas que desean profundizar en los aspectos transformadores del
taoísmo. Es un sistema engañosamente simple, pero puede ser muy poderoso
debido a los fuertes cambios que pueden tener lugar durante el
entrenamiento. Por esta razón, recomendamos que solo aquellos que deseen ir
más allá de un estudio 'casual' de las artes internas consideren trabajar con
Nei Gong. Aquellos que simplemente deseen una forma de relajación deben
seguir trabajando solo con ejercicios de Qi Gong. Además, hay varios grupos
de personas que realmente no deberían entrenar en Nei Gong.
El primer grupo son los menores de 18 años. Los niños o adolescentes
jóvenes nunca deben participar en el entrenamiento de Nei Gong de ningún
tipo debido al poderoso efecto que puede tener sobre el estado emocional de
una persona. La gente más joven todavía está atravesando un período de
turbulencia emocional. Sus emociones todavía se mueven hacia algún tipo de
estabilidad, por lo que cualquier trabajo interno en este momento corre el
riesgo de impedirles 'encontrar su propio nivel'. Este también debería ser el
caso de un trabajo meditativo o interno intenso de cualquier tipo. Los
ejercicios sencillos para sentarse y respirar están bien para los niños, pero
debe evitarse cualquier cosa más intensa. Es más prudente centrarse en los
movimientos externos para los más jóvenes porque esto ayudará a establecer
un alto grado de salud a una edad temprana, una salud que permanecerá con
ellos a medida que envejezcan.
Las mujeres nunca deben entrenar en Nei Gong si están embarazadas.
Durante esos nueve meses, el cuerpo está pasando por una gran cantidad de
cambios energéticos; lo último que debe hacer es someterse también al
proceso de transformación de Nei Gong. Durante el embarazo, es aconsejable
concentrarse en ejercicios suaves de estiramiento y respiración para mantener
el flujo de energía, pero se deben evitar los ejercicios internos potentes.
Aquellos con una enfermedad psiquiátrica no deben entrenar en Nei Gong ya
que el cambio de energía dentro del cuerpo puede aumentar los estados
psicológicos extremos. De la misma manera, Nei Gong nunca debería ser
iniciado por nadie mientras esté pasando por un momento emocionalmente
difícil en su vida. Los períodos de desafío personal no son buenos momentos
para comenzar el trabajo de transformación. Guárdelo para cuando su vida
esté más asentada.
ETAPAS DEL NEI GONG FEMENINO
Aunque siempre es difícil sistematizar completamente un proceso, es útil
tener una estructura básica a seguir. La mente occidental moderna es
particularmente aficionada a tener una estructura establecida para trabajar. No
hay nada intrínsecamente malo en esto al principio, pero después de un
tiempo tal estructura puede volverse algo limitante. Por esta razón, la
secuencia a continuación debe verse como un esquema aproximado basado
en el orden de las etapas por las que atraviesa la gran mayoría de las mujeres
cuando se involucran con la práctica de Nei Gong. Debería encontrar que,
naturalmente, comienza a moverse dentro de esta secuencia de una manera
más fluida una vez que se hayan completado las etapas fundamentales. Las
etapas de desarrollo en la mujer Nei Gong son las siguientes:
1.Acondicionamiento y preparación del cuerpo físico
2.Regulación de la respiración y la mente.
3.Regulación del ciclo menstrual
4.Extracción de Jing de Tian Gui
5.Despertar el sistema energético
6.despertar del centro del corazón
7.Alcanzar la vibración interna.
8.Conversión de Qi a Shen
9.Conversión de Shen en Dao
Estas nueve etapas se describen brevemente a continuación y luego se

exploran con mayor detalle en el resto del libro.

Lo primero que hay que tener en cuenta es la salud y el estado del cuerpo
físico. Como ya comentamos, el cuerpo físico es el taller en el que se
desarrolla toda nuestra práctica. Simplemente, si el taller está en malas
condiciones, entonces solo obtendremos resultados de mala calidad de
nuestra capacitación.
Una mujer comprometida con Nei Gong debe tratar de trabajar en sus
alineaciones y el nivel de relajación en todo su cuerpo, mantener un nivel
saludable de flexibilidad y establecer una dieta saludable para optimizar su
salud física. Solo si podemos construir una base sólida en el ámbito físico,
construyendo una base lo más saludable posible en el cuerpo físico en las
primeras etapas de Nei Gong, podemos estar seguros de avanzar de manera
efectiva hacia el nivel energético de nuestro desarrollo. .

La regulación y el control de nuestra respiración es un aspecto crucial de
cualquier entrenamiento interno. La calidad de nuestra respiración es un
resultado directo de la salud de nuestras emociones. Al regular la respiración,
ayudamos a llevar la mente hacia un punto más centrado. Además, nuestra
respiración también dirige una gran cantidad de flujo de energía a través de
nuestro sistema. Por lo tanto, mejorar la calidad de nuestra respiración ayuda
a suavizar la forma en que nuestro Qi recorre el sistema de meridianos.
Debido a la íntima relación que existe entre nuestra respiración y nuestra
conciencia, es posible utilizar la respiración como una especie de
intermediario entre los tres cuerpos (explorado en profundidad en el Capítulo
2 ). Al regular nuestros patrones de respiración, podemos ajustar literalmente
la frecuencia de la conciencia de la mente para que se pueda tener una
experiencia tangible del cuerpo energético. Esta es una habilidad importante,
especialmente para las mujeres, que deben apuntar a desarrollar su
sensibilidad interna una vez que comiencen a trabajar en el nivel de Qi. En el
Capítulo 3 exploramos la respiración en Nei Gong y la adjuntamos a una
práctica basada en sonidos, que puede ser particularmente útil para las
mujeres taoístas.

Un aspecto único del trabajo interno de las mujeres es el efecto que tiene el
entrenamiento en su ciclo menstrual. Es probable que cualquier trabajo
transformador enérgico cree cambios en el ciclo mensual de una mujer si está
por debajo de la edad de la menopausia. Una preocupación clave para las
mujeres debería ser tratar de armonizar su patrón menstrual con los cambios
ambientales que tienen lugar con el cambio de fases de la luna. Esto ayudará
a minimizar los síntomas premenstruales y reducirá el declive del Jing de una
mujer. También se obtiene un poderoso efecto de limpieza si se maneja
correctamente la menstruación.

La extracción de Jing de la sangre menstrual es una parte importante del
entrenamiento de la 'pequeña rueda de agua' para las practicantes de Nei
Gong. Para consolidar el Jing, las practicantes deben aprender a circular la
energía en el meridiano de la Concepción a lo largo de la parte frontal de su
cuerpo. Esta comienza a extraer la esencia vital de la Sangre menstrual,
esencia que de otro modo se perdería a través de la menstruación. Esta es una
de las etapas clave del trabajo con las rotaciones de la 'pequeña rueda de
agua' que son exclusivas de la práctica femenina.
El proceso de despertar el sistema energético generalmente dormido es un
aspecto largo, pero no particularmente complejo, del proceso de Nei Gong.
Esta es la etapa de trabajar a través de los diversos elementos del sistema de
meridianos para purgar las energías patógenas del cuerpo y restaurar un flujo
saludable de Qi. Este es un avance natural en las 'pequeñas ruedas de agua'
anteriores que se habrán iniciado a través del trabajo con el Dan Tien inferior.

Una vez que se ha establecido una base sólida en las etapas previas del
proceso de Nei Gong, una practicante de Nei Gong encontrará que es
naturalmente guiada hacia el contacto con el centro del Corazón y el Dan
Tien asociado. Este es el punto focal energético clave para las mujeres que se
involucran en las artes taoístas y el escenario más fuerte que produce la
transformación de la conciencia.

Esta es la etapa de unir mente, energía y cuerpo en una sola unidad. Es aquí
donde una persona puede comenzar a comprender experimentalmente los
aspectos energéticos más profundos de la existencia humana. Es aquí donde
se dice que los meridianos están "abiertos", ya que transfieren la fuerza
vibratoria de la mente a todo el cuerpo.
Aunque esta conversión ocurre todo el tiempo a través de las actividades
funcionales de los tres Dan Tien, el practicante de Nei Gong comienza a
aumentar la eficiencia del proceso. En esta etapa, el practicante ha trabajado
en gran parte de las etapas de principiante e intermedia de la práctica de Nei
Gong. La conversión de los tres tesoros internos, Jing, Qi y Shen, sirve para
nutrir la mente y así acercar a la persona a un estado de trascendencia
consciente. Aquí, una persona se está moviendo más allá del puro Nei Gong
hacia las prácticas meditativas alquímicas de Nei Dan del taoísmo.

Las etapas más altas del desarrollo interno a través del proceso de Nei Gong
implican la conversión de la energía espiritual hacia el estado original de
Dao. Ésta es una etapa compleja que solo pueden alcanzar los practicantes
más diligentes. Este es el punto en el que una practicante aprende cómo
reconectarse con el espíritu original del que nació la verdadera conciencia
humana. Para comprender completamente esta etapa del entrenamiento, es
necesario observar la práctica de Nei Dan.
YIN Y YANG
Cuando se busca comprender la naturaleza de la existencia a través de la
filosofía taoísta, es importante comprender la generación inicial de los dos
polos del Yin y el Yang. Conocidos colectivamente como Liang Yi ( 兩儀 ),
Yin y Yang son vistos como dos fuerzas opuestas, pero complementarias, que
son la base de toda la existencia. Son dos puntos de manifestación nacidos de
la quietud de Wuji (無極). Esta es la filosofía subyacente de todas las artes
taoístas, así como el fundamento del proceso de desarrollo inherente a
prácticas como Nei Gong. La figura 1.2 muestra el proceso del nacimiento
del Yin y el Yang de la quietud de Wuji.
FIGURA 1.2: YIN, YANG Y WUJI

Wuji puede traducirse como "sin extremidades" o "sin proyecciones". Se dice
que es el vacío extremo que existía en el origen absoluto de todos los
fenómenos manifestados. Wuji es el estado anterior a la formación del
cosmos, así como el punto quieto en el centro de la conciencia humana, que
se dice que dio a luz a la vida. La importancia de esta quietud se enfatiza
mucho en la tradición taoísta, ya que es el recipiente del verdadero potencial.
Un principio subyacente del taoísmo establece que la quietud no puede existir
por mucho tiempo sin que comience a manifestar la fuerza opuesta del
movimiento. Ésta es la naturaleza inevitable del cambio que impregna toda la
realidad. En el caso de la quietud de Wuji, surgió un solo punto de
movimiento. Este único punto se conoce como Taiji ( 太極 ), que puede
traducirse como "gran polo" o "gran extremidad". Taiji es la fuerza motriz
para la creación de la realidad, porque a través de Taiji, que se manifiesta en
la vida como una espiral, la quietud indiferenciada de Wuji comenzó a
dividirse en Yin y Yang.
Yin y Yang pueden entenderse como dos puntos extremos entre los que hay
una escala móvil.
FIGURA 1.2: GRADIENTE YIN, YANG
Los 'tonos de gris' que existen entre Yin y Yang nos dan el potencial de
movimiento de energía en ciclos y procesos de desarrollo. Estos son los
movimientos que crean vida, movimientos que en general se denominan
simplemente Qi en la literatura taoísta. Entonces, si Yin es la oscuridad de la
noche y Yang es el brillo del día, los tonos de gris entre estos dos extremos se
manifiestan como el ciclo entre la noche y el día.
Debido a que el taoísmo reconoció la importancia inherente de ambos
extremos, los taoístas tradicionalmente pusieron el mismo énfasis en la
reverencia tanto del Yin como del Yang. En el ámbito de la humanidad, el Yin
y el Yang se reflejan principalmente en las energías de la feminidad y la
masculinidad: mujeres y hombres. Por lo tanto, se consideraba que ambos
sexos estaban en pie de igualdad, tanto social como espiritualmente. Esto
contrastaba con la otra gran tradición filosófica de China, el confucianismo,
que veía a las mujeres como inferiores a sus homólogos masculinos en la
sociedad. Los taoístas reconocieron que ambos géneros eran necesarios para
que existiera el equilibrio; una sociedad que sobre-enfatizara los rasgos de
carácter generalmente asociados con solo uno de los dos géneros rápidamente
caería en un estado de falta de armonía. Lamentablemente, este espíritu
original se perdió en la tradición taoísta y, por lo tanto, históricamente
podemos ver un desarrollo a lo largo del tiempo de enfatizar demasiado a los
hombres y los rasgos masculinos. Las prácticas masculinas se convirtieron en
la norma y las mujeres quedaron relegadas a un segundo plano. A pesar de
esto, varios escritos y tradiciones clave sobre la práctica interna de las
mujeres sobrevivieron hasta los tiempos modernos, en gran parte a través de
la tradición oral mantenida viva por las monjas taoístas a lo largo de las
generaciones.
LA MUJER DAOÍSTA
El taoísmo consideraba que las mujeres tenían varias fortalezas innatas sobre
los hombres, fortalezas que eran importantes para su desarrollo espiritual.
Estos son los siguientes:
• Las mujeres están naturalmente más en sintonía con su centro del Corazón
y, por lo tanto, más en línea con la frecuencia vibratoria del Qi. Esto los hace
naturalmente más sensibles a las fluctuaciones de la información energética
dentro del cosmos.
• Las mujeres, naturalmente, encuentran más fácil separarse de los deseos
básicos que tienden a encadenar a los practicantes masculinos de las artes
internas a los niveles más bajos de realización.
• Se dice que las mujeres pueden sintonizarse con los reinos espirituales más
fácilmente que sus homólogos masculinos, lo que las convierte en canales
eficaces para las enseñanzas de los espíritus inmortales.
• Las mujeres son la manifestación de la capacidad de dar vida. Esto los
acerca naturalmente al estado del universo que sirve para generar existencia.
Estos aspectos del espíritu femenino significan que son las mujeres quienes
deberían ser las místicas naturales de la sociedad, maestras y guías
espirituales. Por esta razón, la mayoría de los profesores de artes internos
deberían ser mujeres. A menudo se dice que los hombres tienen que aprender
a "volverse como mujeres" para poder progresar en las artes internas. Esto se
refiere al requisito de que los hombres inviertan la expansión natural hacia el
exterior de su campo de Qi y sometan sus rasgos psicológicos más
masculinos. En las enseñanzas alquímicas, se decía que una practicante de
Nei Dan diligente podía alcanzar la realización en seis años, mientras que un
hombre tardaría nueve años. El número exacto de años es metafórico: seis es
el número sagrado de la Tierra o Yin y nueve el número del Cielo o Yang. Sin
embargo, lo importante es que se dice que las mujeres pueden alcanzar un
estado de conciencia tan elevado mucho más rápido que los hombres.
YIN Y YANG EN MUJERES Y HOMBRES

Aunque las mujeres son principalmente una manifestación de la esencia del
Yin y los hombres del Yang, ambos géneros contienen aspectos de ambos
polos. Con respecto a las áreas del cuerpo, las mujeres son Yang arriba con
Yin abajo, mientras que los hombres son Yin arriba y Yang abajo. Esto se
muestra en la Figura 1.4 .
FIGURA 1.4: YIN Y YANG EN MUJERES Y HOMBRES

Para comprender la razón por la que esto es relevante para nuestra práctica,
debemos observar algunas de las resonancias clave de los términos Yin y
Yang. Como dos polos comparativos, existen uno en relación con el otro y
manifiestan muchos principios que, al principio, parecen existir en oposición
entre sí, pero en una exploración posterior se muestra que existen como
fuerzas complementarias. La tabla 1.2 muestra algunas de las resonancias del
Yin y el Yang.
TABLA 1.2: RESONANCIAS YIN Y YANG
Yin Yang
Género Mujer Masculino
Movimiento Decreciente Creciente
Dirección Hacia adentro Hacia fuera
Posición Más bajo Superior
Poder tierra Cielo
Temperatura Frío Caliente
Estado Almacenamiento Fuga
Estas resonancias se vuelven muy importantes para comprender la naturaleza
del entrenamiento de Nei Gong, especialmente con respecto a la construcción
de una base efectiva. Si estas resonancias se desarrollan de manera
incorrecta, entonces no se puede construir una base sólida y, por lo tanto, la
progresión a lo largo del proceso de Nei Gong se ralentizará o incluso se
detendrá por completo.
Si queremos comprender el estado del Yin y el Yang en hombres y mujeres
físicamente, entonces es bastante simple. En el caso de las mujeres, la parte
inferior de su cuerpo es Yin, una cualidad que se manifiesta en los órganos
sexuales de la mujer que se extienden hacia adentro. La parte superior del
cuerpo es Yang, que se manifiesta en los senos que se extienden desde el
pecho. Los hombres son lo contrario: la parte inferior del cuerpo es más Yang
que en las mujeres, un aspecto de su ser que se manifiesta en el órgano sexual
masculino que sobresale hacia afuera. El pecho y la parte superior del cuerpo
de los hombres es Yin; en comparación con las mujeres, es muy plano y no se
extiende hacia afuera.
Energéticamente, los puntos focales importantes tanto para mujeres como
para hombres existen dentro de las regiones más Yang de su cuerpo. Para las
mujeres, el centro del corazón del Dan Tien medio es el centro de energía
clave. Es aquí donde se producen los mayores avances en su desarrollo.
Cuando las mujeres pueden alcanzar la etapa de trabajar con el Dan Tien
medio (más Yang), pueden producir grandes transformaciones en el estado de
su conciencia. Para los hombres, el punto focal de su entrenamiento sigue
siendo el Dan Tien inferior (más Yang). Es aquí, en este centro de energía
inferior, donde debe tener lugar un gran cambio en su naturaleza. Este
cambio ocurre cuando el Jing se consolida y, por lo tanto, los deseos básicos
se controlan.
El mayor desafío para cualquier practicante de Nei Gong que busque
construir una base en las artes taoístas es el control de la fuga energética. Esta
fuga tiene lugar dentro de las regiones más Yang del cuerpo porque la
naturaleza de Yang es moverse hacia afuera, dispersarse y ser difícil de
almacenar. A medida que se produce la fuga energética, tiene un efecto de
drenaje sobre el Jing, o esencia, que a su vez debilita la base sobre la que se
basa la trascendencia alquímica.
En el caso de los hombres, esta fuga tiene lugar en los aspectos inferiores del
cuerpo, ya que el Jing se pierde a través de las relaciones sexuales. Los
practicantes masculinos a menudo reciben mucha orientación sobre cómo
revertir este problema cuando comienzan a estudiar las artes internas. Ya hay
una gran cantidad de libros que discuten este tema desde una perspectiva
masculina, por lo que no lo veremos aquí.
Lo que no se considera con tanta frecuencia es la naturaleza de la fuga para
las mujeres. La naturaleza de la energía sexual de las mujeres es tal que no
pierden una gran cantidad de Jing a través de las relaciones sexuales o el
orgasmo. En cambio, pierden Jing cada mes a través de la menstruación,
aunque no se acerca a la cantidad que los hombres pierden a través del
orgasmo. En los clásicos taoístas se dice que "la pérdida de una gota de
semen es peor que cien gotas de sangre menstrual". Curiosamente, se
considera que uno de los ingredientes energéticos más grandes de la sangre
menstrual es el Jing que reside en la región del pecho de las mujeres. Este
ingrediente se mueve hacia abajo en el útero justo antes del sangrado mensual
de una mujer. Esto, a su vez, extrae la esencia de la región Yang del pecho.
Además, las mujeres tienen un mayor grado de esencia conectada a su centro
emocional que los hombres. Esto significa que los estados emocionales
excesivos pueden ser mucho más agotadores para las mujeres que para los
hombres. Aunque ambos sexos pueden tener problemas con su estructura
emocional, los hombres encontrarán que el mayor problema con esto es que
distorsiona aún más las capas de la mente adquirida, mientras que para las
mujeres resultará en un drenaje de su esencia. Estos conceptos se exploran
con mayor detalle cuando analizamos el trabajo con el Dan Tien medio y la
energía del Corazón en el Capítulo 8 .
ALINEACIÓN CON LAS FUERZAS DEL CIELO Y LA

TIERRA
Las últimas manifestaciones de la energía Yin y Yang son, respectivamente,
la Tierra y el Cielo. Estos son los dos polos de manifestación entre los cuales
tiene lugar toda la existencia. El cielo reside arriba y la tierra abajo. El cielo,
según el pensamiento taoísta, es una referencia a las energías cambiantes de
los planetas, estrellas y otros cuerpos celestes, así como a los diversos planos
inmortales que una persona solo puede visitar una vez que ha alcanzado los
estados de conciencia realizados. La Tierra de abajo es el planeta en el que
vivimos, así como las numerosas influencias energéticas que ejerce sobre
nosotros a diario. El dicho en taoísmo es que la humanidad existe entre el
cielo y la tierra y que somos un todo integral de la relación espiritual entre
ellos.
La relación armoniosa entre el cielo y la tierra solo puede existir cuando
ambos están en su lugar correcto. Para que los seres humanos se eleven hacia
la elevación espiritual, deben convertirse en "conductos" de estas dos fuerzas
y alinearse con estos dos grandes polos. En el caso de los hombres, Yang está
por debajo y Yin está arriba. Esto está en oposición directa a las alineaciones
del Cielo y la Tierra. En consecuencia, los hombres deben trabajar para
revertir este estado energético en las etapas fundamentales de su
entrenamiento. Su esencia debe conservarse mediante la eliminación de sus
deseos básicos y luego debe surgir la naturaleza congénita. En el caso de las
mujeres, Yang ya está arriba y Yin abajo; esto está directamente en armonía
con el poder del Cielo y la Tierra, lo que significa que las etapas
fundamentales del Nei Gong para las mujeres no implican intentos tan arduos
de cambiar su naturaleza. En consecuencia, las primeras etapas del desarrollo
interno pueden alcanzarse mucho antes, siempre que las mujeres practiquen
correctamente. Esto los alineará con los poderes superiores e inferiores con
bastante rapidez. La ventaja de esto es que las mujeres pronto pueden
comenzar a usar el Qi circundante del universo en su entrenamiento, una
etapa a la que los hombres progresan mucho más tarde en su entrenamiento
de Nei Gong.
Capitulo 2
EL CUERPO FEMENINO
La tradición taoísta adopta una visión del cuerpo humano muy diferente a la
de las ciencias biológicas occidentales. Según la filosofía taoísta, todo existe
en varias capas. Estas capas son el resultado de los tres estados vibratorios
clave que conforman la realidad. Las tres capas son una manifestación de los
tres tesoros de Jing, Qi y Shen. Con respecto al cuerpo humano, estas capas
conciernen a los tres cuerpos principales de los humanos, que son el cuerpo
físico, el cuerpo energético y la conciencia o cuerpo espiritual. Estos entonces
existen como una unidad integrada, cada uno anclado en otro a través de los
tres Dan Tien. Este concepto se muestra en la Figura 2.1 .
FIGURA 2.1: EL ANCLAJE DE LOS TRES CUERPOS

La progresión a lo largo del camino de Nei Gong es, en parte, una capacidad
para refinar su conciencia hasta tal punto que pueda tomar conciencia de cada
cuerpo por turno. Una vez que puede cambiar su enfoque hacia frecuencias
vibratorias más altas, su experiencia tangible del cuerpo salta hacia arriba
hacia un estado superior. Esta conexión con los tres cuerpos le permite
comenzar a trabajar y mejorar el estado cualitativo de cada cuerpo a su vez.
Ya existe una amplia gama de literatura sobre los diversos aspectos del
sistema energético. Estos libros incluyen títulos de Qi Gong, libros
alquímicos y textos médicos chinos. Casi invariablemente, sin embargo,
discuten la naturaleza del entorno interno desde la posición de los hombres.
En este capítulo examinamos los tres cuerpos clave de los seres humanos con
énfasis en las diferencias para las mujeres. Cuando la información es la
misma para hombres y mujeres, proporcionamos una breve descripción
general.
LOS TRES CUERPOS PRINCIPALES DE LOS HUMANOS
El cuerpo fisico
El cuerpo físico existe como el nivel de vibración más denso, el nivel de
manifestación. Es el cuerpo con el que podemos 'sintonizarnos' fácilmente y
la forma a través de la cual generalmente interactuamos con el mundo
externo. La definición del cuerpo físico incluye todos los aspectos que
normalmente asociaríamos con el cuerpo desde un punto de vista biológico
occidental, desde nuestros tejidos y huesos hasta nuestros órganos físicos,
fluidos corporales, sangre, etc. La salud del cuerpo físico está estrechamente
relacionada con el estado de nuestro Jing, el aspecto de los tres tesoros que
existe más lejos del reino del Dao, en el límite mismo entre el potencial y la
manifestación de la forma. Es el tesoro interno asociado con la nutrición, el
nacimiento, el desarrollo y la inevitabilidad del declive.
En el pensamiento taoísta, el desarrollo del Jing a la forma física tiene lugar
como resultado directo del movimiento del espíritu, seguido de la interacción
del Jing de ambos padres en sus formas masculina y femenina. El desarrollo
humano dentro del útero tiene lugar durante un período de diez meses lunares
mientras los tres cuerpos clave de los humanos se desarrollan por completo.
A continuación se resumen los diez meses lunares de desarrollo en el útero.
Aquí se incluye solo el proceso interno del desarrollo fetal. Junto a esto, hay
un proceso externo. El proceso externo tiene más que ver con cómo se
establece la salud de un niño por nacer antes de ingresar al mundo externo. El
Apéndice 2 incluye una breve discusión de este aspecto del desarrollo
humano.
• Antes de la concepción, los caminos espirituales del Cielo comienzan a
extenderse a través de la puerta del Dao hacia el reino del potencial. Este es
el movimiento de Ming ( 命 ), o 'destino predestinado', que trae consigo el
espíritu inmortal de la conciencia semilla. Esta 'semilla' es la base de su
verdadero yo, aquello con lo que una persona está tratando de reconectarse a
través de prácticas internas. Este aspecto de la conciencia humana existe por
encima de conceptos tales como masculino o femenino.
• A lo largo del primer mes lunar se produce una interacción entre los polos
del Yin, el Yang, la esencia femenina y el fluido sexual masculino. Cada uno
de estos cuatro agentes es necesario para que se produzca la concepción; el
desarrollo del género variará según la secuencia en que se unan los cuatro
agentes. Si Yin llega antes que la esencia femenina y el fluido sexual
masculino, entonces Yin reforzará la esencia femenina. Esto luego abarcará la
esencia masculina y, por lo tanto, existe el potencial para una niña. Si Yang
llega primero, la esencia femenina se debilita, lo que significa que la esencia
masculina es dominante. El resultado es el potencial para un hijo varón.
• En el transcurso del segundo mes lunar, se dice que continúa la
estabilización de estos cuatro elementos, lo que refuerza aún más el género
del niño en desarrollo. Los cuatro aspectos de la creación se convierten en las
cuatro divisiones de Yin y Yang: Tai Yang ( 太陽) o 'mayor Yang', que es el
polo de Yang; Tai Yin (太陰) o 'Gran Yin', que es el polo de Yin; Shao Yang
( 少陽 ) o 'Yang menor', que es esencia masculina; y Shao Yin ( 少陰 ) o
esencia femenina. Estos forman las 'cuatro direcciones' filosóficas del
taoísmo, lo que se requiere para formular el potencial para el desarrollo
tridimensional. En el centro de estas cuatro direcciones se forma el Dan Tien
inferior, la base de la vida energética.
• Durante el tercer mes lunar, el Dan Tien comienza a desarrollar los dos
canales congénitos clave conocidos como los meridianos Gobernante y
Concepción. Estos se extienden alrededor del feto como un circuito, lo que
permite que la energía original Yin y Yang fluya hacia el resto del cuerpo.
Esto establece los dos polos que más tarde se convertirán en los puntos
extremos del meridiano Yin y Yang de Hui Yin (會陰) (o CV 1) y Bai Hui (百
會 ) (o GV 20). Con los dos polos en su lugar, el espíritu original o Shen
puede entrar en el cuerpo y comenzar a manifestarse como las tres almas
Yang.
• A lo largo del cuarto mes lunar el resto de los meridianos congénitos se
desarrollan y forman la jaula energética. El Qi original comienza a enraizar
las almas Yang en el reino material, y esto a su vez da nacimiento a las siete
almas Yin.
• En el quinto mes lunar, las cinco luces de la creación se dividen hacia afuera
de la luz unificada del espíritu original. Estas luces coinciden con las cinco
energías elementales que forman una parte importante de la teoría médica
china. Entran en el cuerpo en orden, comenzando con Madera y avanzando a
través de la secuencia de Madera, Fuego, Tierra, Metal y finalmente Agua.
Estas cinco luces se sientan dentro del núcleo de la jaula energética y
comienzan a dar vida consciente al niño en desarrollo.
• Durante el sexto mes lunar, las cinco luces se condensan hacia abajo para
crear los cinco Qi de los órganos, los cinco Zang ( 臟) y los seis Fu (腑) del
cuerpo. Estos órganos forman el ancla física de los componentes espirituales
de la conciencia humana.
• Durante el séptimo mes lunar se dice que se abren los siete puntos a lo largo
del canal central del meridiano de empuje, incluidos los dos centros de
energía clave restantes del Dan Tien medio y superior. Se dice entonces que
estas siete energías energizan los siete orificios de la cabeza, que son los dos
ojos, los dos oídos, las dos fosas nasales y la boca. Estos siete orificios se
consideran siete ventanas espirituales a través de las cuales la conciencia
humana en desarrollo puede interactuar con el mundo. Aunque es necesario
para que tenga lugar la conciencia humana, también se los considera los 'siete
ladrones' porque nuestras funciones sensoriales, a través de los siete orificios,
son responsables de la distorsión de la mente adquirida.
• El octavo mes lunar ve al Jing original comenzando su proceso de desarrollo
de conversión al Jing adquirido. Incluso en esta etapa temprana de la vida
humana, se ha puesto en marcha la inevitabilidad de un eventual declive. Esto
es representativo de las ocho formas clave de Qi que se colocan en su lugar.
Estos son los ocho Qi representados en el texto clásico del cambio, el Yi Jing
(易經).
• El noveno mes lunar se acerca a la etapa de nacimiento; aquí los diversos
aspectos del espíritu comienzan a formarse en su estado congénito. Estos
dependen de la información contenida en la esencia combinada de los padres,
la naturaleza del embarazo, las alineaciones astrológicas en el momento de la
concepción y la naturaleza preordenada de la línea de Ming que se extendió
hasta el reino de la manifestación en la primera. lugar.
• En el último mes lunar, el punto focal del sistema energético comienza a
cambiar de los meridianos congénitos a los adquiridos. El niño se prepara
para nacer. Durante este último mes, los matices energéticos individuales
para hombres y mujeres comienzan a manifestarse dentro del niño. Este es el
fruto energético de la combinación inicial de esencia Yin y Yang que tuvo
lugar durante el primer mes lunar de embarazo.
Todo esto, obviamente, tiene lugar dentro del cuerpo de una mujer cuando
está embarazada. Este es un aspecto de la biología femenina que fue muy
valorado por la tradición taoísta. Se decía que tener la capacidad de crear vida
de esta manera colocaba a las mujeres más cerca de la naturaleza del Cielo y
del Dao que a los hombres.
El taoísmo no es ciertamente la única tradición que describe el cuerpo
energético humano, pero podría decirse que es la más completa con respecto
al nivel de detalle de sus enseñanzas. El canon taoísta de los escritos clásicos
tiene una gran cantidad de información detallada sobre la naturaleza y los
movimientos del Qi a través del sistema de meridianos. La naturaleza de las
diversas vías de los meridianos que componen el cuerpo energético, junto con
el Dan Tien y varios otros componentes energéticos, se explora con mayor
detalle en el resto de este capítulo.
Cuando comienzan el entrenamiento de Nei Gong, la mayoría de las personas
no pueden sentir su cuerpo energético con mucha claridad, aunque es más
común que las mujeres sean naturalmente sensibles a sus movimientos que
los hombres. Es por esta razón que tantos estudiantes de las artes taoístas solo
estudian el sistema de meridianos de manera teórica. Es necesario
comprender la teoría detrás de lo que haces, pero también debes esforzarte
por obtener una comprensión experimental de tu arte. Para las mujeres en
particular, es importante comenzar a moverse hacia una conexión consciente
con el cuerpo energético. Solo en esta etapa se puede realizar un trabajo claro
con el centro del Corazón.
El cuerpo energético está "anclado" en el cuerpo físico a través de su
conexión con el Dan Tien inferior. Esta es la razón por la que el enfoque
correcto en el Dan Tien inferior comienza gradualmente a convertir la
conciencia de una persona hacia la frecuencia del Qi y el cuerpo energético.
Lo más alejado del reino físico de manifestación es la frecuencia vibratoria
del espíritu o Shen. Las interacciones de las diversas facetas del espíritu
humano conforman el cuerpo consciente. Aunque la conciencia humana está
más allá de las limitaciones tridimensionales de la forma exacta,
generalmente se la denomina uno de los "cuerpos" porque está arraigada en el
cuerpo energético a través del Dan Tien medio.
La sustancia formadora del cuerpo de conciencia es Shen, o 'energía
espiritual', que es la manifestación más etérea y de frecuencia más alta de los
tres tesoros. Ponerse en contacto con este nivel de conciencia implica pasar
de lo físico, a través de lo energético, al reino del espíritu. En esta etapa, el
nivel de refinamiento del Shen de una persona determinará hasta qué punto
puede tener lugar el trabajo de transformación con la conciencia. El trabajo
directo a cualquier nivel profundo se basa en ser capaz de comprender y
practicar técnicas de meditación alquímica.
LOS TRES TESOROS
Los tres tesoros del taoísmo, Jing, Qi y Shen, son un aspecto de la teoría
taoísta con el que se encontrará cualquiera que lea un libro de texto taoísta.
Cada practicante tendrá su propia idea de la definición de estos tesoros.
Definir exactamente qué son las sustancias sería imposible debido a la amplia
forma en que el taoísmo aplica cualquier definición. Por otro lado, no tener
ninguna definición también puede ser difícil porque terminas trabajando con
algo tan abstracto que dificulta tu desarrollo. La forma más efectiva de
desarrollarse en un arte como Nei Gong es tener una definición que sirva
como marco conceptual dentro del cual se pueda trabajar. En etapas
posteriores, estos marcos pueden abandonarse en favor de comprensiones
más abstractas que generalmente se desarrollan a través del aprendizaje
experiencial. En el estudio taoísta, esto se conoce como "aprender y luego
olvidar". Es útil desarrollarse de esta manera porque en el nivel de trabajo
con los cuerpos físicos o energéticos todavía está practicando dentro de los
reinos de manifestación que tienen "forma". Cuando se trabaja dentro del
nivel de la forma, los marcos conceptuales definidos son útiles. Más allá de
estas etapas están los niveles alquímicos de trabajo con el cuerpo consciente.
En esta etapa te estás moviendo más allá de la forma manifestada hacia la
falta de forma. Esta es la etapa en la que los marcos pueden dar paso a una
comprensión más abstracta. Dicho esto, aquí se discuten los marcos
conceptuales de la naturaleza de Jing, Qi y Shen basados en enseñanzas
clásicas, así como en experiencias tangibles que pueden surgir durante la
práctica.
La traducción básica generalmente dada para Jing es nuestra "esencia", Qi
generalmente se conoce como "energía" y Shen se traduce como "espíritu".
Aunque estas pueden ser grandes simplificaciones excesivas, pueden
ayudarnos a comenzar a desarrollar una comprensión de cómo funciona el
entorno interno del cuerpo humano.
Jing es el más denso de los tres tesoros; se encuentra en el límite entre el
potencial y la manifestación y, por lo tanto, siempre está en la cúspide de
convertirse en forma. Muchos practicantes piensan que Jing es esperma o
fluido sexual, pero este simplemente no es el caso. El fluido sexual es una
sustancia en la que Jing puede convertirse en el punto de manifestación, pero
la verdad es que toda la materia manifestada es una forma de Jing. La figura
2.2 muestra el carácter chino de Jing.
FIGURA 2.2: EL CARÁCTER CHINO DE JING

El carácter chino de Jing se compone de dos partes clave. El primero es el
carácter de cereales o alimentos en estado crudo. El segundo muestra el
potencial de crecimiento. Cuando se juntan, podemos determinar que Jing
nos proporciona nuestro "combustible", así como el potencial para los
procesos de desarrollo de nacimiento, crecimiento y declive. Por lo general,
cuando los principiantes miran la naturaleza de Jing, se les enseña que
tenemos una cantidad finita que en algún momento se agotará. Cuando esto
sucede, morimos. Este es un concepto simple que puede ayudar a desarrollar
una comprensión práctica de la preservación de Jing, pero en realidad Jing no
funciona de esta manera. En cambio, Jing tiene un 'temporizador' incorporado
que se activa a lo largo de nuestra vida. Este 'temporizador' lleva a cabo el
proceso de desarrollo que conocemos como envejecimiento: su función
principal es llevarte desde el nacimiento hasta la muerte. A través de la
calidad de nuestro estilo de vida y nuestra capacidad para adoptar una vida
saludable, podemos ralentizar o acelerar este proceso, prolongando o
acelerando nuestra desaparición física.
Jing existe en dos formas clave. El primero es nuestro Jing original, que nos
fue dado al nacer principalmente a través de nuestros padres. La segunda
forma es nuestro Jing adquirido, la forma transitoria de Jing que está sujeta al
paso del tiempo. Es el Jing adquirido lo que nos preocupa principalmente
cuando practicamos Nei Gong. Este es el aspecto de Jing que se manifiesta
como varias sustancias dentro del cuerpo. También es más fácil de conectar
que el Jing original.
Jing gobierna la manera en que nos desarrollamos, y lo hace de acuerdo con
patrones numerológicos que varían para hombres y mujeres. Los hombres
operan según un ciclo de ocho años, lo que significa que los eventos clave
tienen lugar cada ocho años, mientras que las mujeres operan con el número
celeste de siete, lo que significa que a intervalos de siete años se producen
cambios dentro de su sistema. Los ciclos de siete años para mujeres se
resumen a continuación:
• A los siete años, la esencia de una mujer debería comenzar a consolidarse
alrededor de la región de los riñones. Como resultado, su energía alcanza
niveles altos, le salen los dientes permanentes y su cabello crece espeso y
largo.
• A los 14 años, el Jing de una mujer comienza a producir sangre menstrual y
así comienza la menstruación. Los meridianos de Gobierno y Concepción se
activan con respecto a la procreación y así es posible concebir un hijo. Dicho
esto, se necesitan algunos años más antes de que la energía procreadora
dentro de los dos meridianos se estabilice lo suficiente como para que sea
saludable para que ella quede embarazada.
• A los 21 años la energía del Riñón es fuerte y abundante, aparecen las
muelas del juicio en la boca y el cuerpo se llena de vitalidad. El Shen debe
nutrirse a través del crecimiento de Jing en esta etapa, lo que resulta en una
estabilización de las emociones y el comienzo de procesos de pensamiento de
"tipo adulto".
• A los 28 años, se dice que los huesos y tendones son fuertes y están
completamente desarrollados. Este es el pico del desarrollo del Jing para una
mujer y, por lo tanto, el punto más fuerte de su vida con respecto a los niveles
de abundancia de energía y esencia. Su cuerpo a esta edad debería estar
completamente formado, ya que esto se considera el apogeo del desarrollo
femenino.
• A los 35 años, los meridianos de origen digestivo comienzan a declinar.
Esto, a su vez, hace que el rostro pierda algo de su esencia debido al
recorrido de los meridianos del Estómago y del Intestino Grueso. Esto
significa que las arrugas pueden comenzar a aparecer en la cara y el cabello
de una mujer puede comenzar a adelgazarse.
• A los 42 años, muchos de los meridianos comienzan a agotarse, lo que
significa que el envejecimiento se vuelve más obvio y el cabello comienza a
encanecer.
• A los 49 años, una mujer ha alcanzado la culminación de los procesos de
desarrollo de su Jing, que coincide con el patrón numérico de siete
multiplicado por siete. A esta edad, sus meridianos de Concepción y Empuje
a menudo dejan de funcionar en un grado importante. La Sangre menstrual
deja de fluir y se entra en la menopausia. Esto evita que una mujer pueda
concebir. También se dice que es el comienzo de la era espiritual de la mujer,
un período conocido como la "segunda primavera" en la literatura médica
taoísta.
Por supuesto, estas edades son solo pautas y, como tal, una mujer puede
encontrar que alcanza estos hitos dentro de un año más o menos en cualquier
dirección. Es natural que el Jing lleve a una mujer a través de este proceso, y
si hay demasiada desviación de estos números, entonces se dice que ha
habido una alteración en la progresión del Jing por enfermedad física o
desequilibrio emocional. . Esto es particularmente cierto con respecto a las
edades de inicio de la menstruación y la menopausia, que son
manifestaciones clave de la calidad y el movimiento de la sangre (la sangre
es la sustancia interna clave que una mujer debe buscar regular).
Para comprender la naturaleza de Jing, es aconsejable observar sus
movimientos a través del cuerpo. La figura 2.3 resume la progresión y el
movimiento de Jing a través del cuerpo en forma de diagrama.
FIGURA 2.3: EL MOVIMIENTO DEL JING FEMENINO

El lugar de partida del Jing de una mujer es entre sus Riñones en un punto
meridiano conocido como Ming Men ( 命門 ) (o GV 4). Este es el punto
donde se almacena su Jing congénito. Desde este "almacén", el Jing de una
mujer se mueve en tres direcciones diferentes.
• El primer movimiento de Jing desde la región de los Riñones es hacia el
perineo, donde se transforma en Jing adquirido. Es el Jing en esta región del
cuerpo el que luego se convierte en los fluidos sexuales, las secreciones
vaginales y los fluidos corporales de una mujer. Además, es este aspecto de
Jing el que controla el ciclo de siete años y los procesos de desarrollo de una
mujer. Este es el aspecto del Jing de una mujer sobre el que se escribe
comúnmente en la mayoría de los libros sobre Qi Gong o taoísmo. Esto se
debe a que el Jing para hombres también opera de la misma manera. Desde
esta área del cuerpo, parte de este Jing se mueve hacia arriba hacia el Dan
Tien inferior, donde se convierte gradualmente en Qi, el siguiente estado de
transformación de los tres tesoros dentro del cuerpo humano.
• El segundo movimiento de Jing de la región de los Riñones tiene lugar
cuando el Jing adquirido se transforma en una sustancia conocida como Tian
Gui ( 天癸 ). El término 'Tian' significa literalmente Cielo, que denota una
conexión entre Tian Gui y los movimientos de los cuerpos celestes, en
particular la luna. 'Gui' es un término tomado de un sistema clásico de
categorizar las cinco fases elementales en divisiones Yin y Yang. Gui es la
fase Yin Agua de este sistema, que conecta la Sangre menstrual con el órgano
elemental Agua de los Riñones y, en particular, su sustancia Yin de Jing. Esto
nos muestra que Tian Gui se genera a partir del Jing de los riñones. El Tian
Gui viaja a través del cuerpo a través de la rama vertical del meridiano de
empuje.
• El tercer movimiento del Jing de una mujer es desde la región del Riñón
hacia arriba, hacia el pecho, donde se almacena en los senos. Esta es un área
de almacenamiento importante para Jing en el cuerpo femenino y un aspecto
de la anatomía energética femenina que a menudo se pasa por alto en las
enseñanzas taoístas. En el transcurso del ciclo mensual de una mujer, el Jing
de los senos se mueve hacia abajo a través del meridiano de empuje, donde se
combina con Tian Gui para convertirse en sangre menstrual, que luego
ingresa al útero.
T HE B REASTS , S LMACENAMIENTO Y C CONVERSIÓN DE J ING
Los senos de una mujer comienzan a desarrollarse durante la pubertad como
resultado de la actividad energética de los meridianos Rector y Concepción.
A partir de esta edad, el Jing de una mujer comienza a moverse, en parte,
desde la región del riñón a través de la rama vertical del meridiano de empuje
hacia el pecho y los senos donde se almacena. El movimiento de Jing hacia
los senos se muestra en la Figura 2.4 .
FIGURA 2.4: JING Y LOS PECHOS

El Jing que se mueve hacia arriba en la región de los senos sirve para
fortalecer la función del centro del corazón y el Dan Tien medio (esto se
explora con mayor detalle más adelante en este capítulo). También tiene el
potencial de formar leche materna, que se considera un poderoso agente
alquímico y combustible necesario para el crecimiento de un bebé. De la
región de los senos, parte de este Jing se convierte en Qi, que es uno de los
desarrollos evolutivos naturales del Jing. Este Qi está situado en los pezones,
donde se dice que se estimula cuando los pezones femeninos se ponen
erectos. El exceso de Jing de la región de los senos luego se mueve hacia
abajo para combinarse con Tian Gui para convertirse en Sangre menstrual
que luego se pierde a través del sangrado mensual de la mujer.
Todos estos procesos de transformación tienen lugar dentro de los senos, que
se ven como los principales centros alquímicos dentro de las mujeres, tan
poderosos como los tres Dan Tien. Curiosamente, si analizamos el carácter
chino de los senos, Ru, puede darnos información adicional sobre sus
funciones. La figura 2.5 muestra un desglose del carácter de los senos.
FIGURA 2.5: EL CARÁCTER CHINO DE LOS PECHOS

La primera parte del carácter de los senos está hecha del carácter Fu, que
generalmente se traduce como "tener confianza o seguridad"; en realidad,
representa la garra de una madre pájaro sosteniendo sus huevos, un símbolo
de seguridad y tranquilidad. A veces, este carácter se usa incluso para denotar
a un pájaro que se está preocupando por sus polluelos por nacer. El segundo
carácter es Yin o 'oculto / oculto'.
Si examinamos el significado detrás de la formación del personaje, nos
muestra algunos de los aspectos más profundos de la anatomía energética de
una mujer. Primero, la representación de la madre pájaro sosteniendo a sus
polluelos jóvenes o no nacidos es un símbolo del nivel de cuidado que una
mujer tiene por sus crías cuando está amamantando. En segundo lugar, el
significado de confianza o seguridad es importante ya que este es el aspecto
emocional que puede generar un desequilibrio en la salud de los senos de la
mujer. Cada parte física del cuerpo de una persona reacciona a diferentes
elementos de su psique, por lo que cada emoción que tenga resonará y
afectará a un área diferente de su cuerpo. Los senos de una mujer se ven
fuertemente afectados por su capacidad de tener confianza, fe o seguridad en
quienes la rodean. Si la fe de una mujer en las personas cercanas a ella se ve
afectada negativamente, puede perturbar la delicada energía alrededor de esta
área del cuerpo y provocar un desequilibrio. En casos de alteraciones agudas,
el resultado es un debilitamiento del Jing y el Qi en los senos. En casos más
graves, puede desarrollarse un estancamiento que puede manifestarse como
quistes o bultos. Los tratamientos médicos chinos basados en las emociones
para los bultos en los senos pueden enfocarse en lidiar con el daño que la
paciente ha sufrido a su confianza en quienes la rodean, que ha mantenido
escondido o enterrado profundamente en su interior. No siempre es una regla
definida, pero en la mayoría de los casos los bultos en el seno derecho son el
resultado del daño emocional causado por figuras masculinas en la vida de
una mujer, mientras que el seno izquierdo se relaciona con el dolor causado
por figuras femeninas. Es bastante normal cuando comienza a producirse un
movimiento energético alrededor de la región de los senos que las mujeres
comiencen a liberar emociones atrapadas relacionadas con este tipo de
heridas emocionales. Si esto sucede, no se preocupe; simplemente deja que
las emociones te pasen, ya que todas son una parte saludable del proceso de
Nei Gong.
Qi es un término complejo con muchos significados diferentes. La traducción
simple de 'energía' es parcialmente precisa, pero Qi también es responsable
de muchas de las actividades funcionales de los órganos del cuerpo. Se
encuentra en un rango de frecuencia más alto que Jing, por lo que está más
lejos del reino físico de manifestación. Los principiantes rara vez pueden
acceder al rango vibratorio de Qi, lo que lo hace completamente
imperceptible para los recién llegados a las artes internas, pero esto puede
cambiar con el tiempo y el desarrollo interno. La figura 2.6 muestra el
carácter chino para Qi.
FIGURA 2.6: EL CARÁCTER CHINO PARA QI

El carácter de Qi se compone de los caracteres de "grano" y "vapor".
Representa el grano que se cocina para producir vapor o vapor que se eleva
hacia arriba. Hay un par de significados detrás de esto. Desde una perspectiva
médica, muestra las dos formas principales en las que podemos generar o
mejorar la calidad de nuestro Qi adquirido: a través de los alimentos que
comemos y el aire que respiramos. Si deseamos que nuestro Qi fluya de
manera eficiente, entonces necesitamos respirar bien o practicar ejercicios de
respiración y necesitamos comer alimentos saludables. Al observar esto, ya
podemos ver la base de los estados de desarmonía interna de muchas
personas. Un segundo significado implica un avance en el carácter de Jing. El
mismo carácter de arroz o grano crudo aparece en los caracteres de Jing y Qi,
pero ahora en Qi el arroz se cocina para que se produzca vapor a partir de él.
En este caso, el arroz crudo es Jing, mientras que el proceso de calentamiento
del arroz produce vapor, calor y energía, Qi.
Curiosamente, el Qi generalmente se experimenta durante el entrenamiento
de Nei Gong como un movimiento internalizado o una vibración / sacudida.
Esta vibración comienza a cambiar con el tiempo hasta que generalmente se
tiene una idea clara de una onda que se mueve a lo largo de las líneas a través
del cuerpo. Estas líneas transportan información por todo el cuerpo a través
de las vías de los meridianos. Por esta razón, es sencillo pensar en el Qi como
una forma de "información" cuando practicas. Esta información puede estar
relacionada con las actividades funcionales del cuerpo, información
emocional o información relacionada con desequilibrios patógenos.
Además de estas líneas de información que fluyen a través del sistema de
meridianos, también hay otros aspectos del cuerpo energético que se
componen de la energía del Qi. Exploraremos algunos de estos otros aspectos
del cuerpo energético en el resto de este capítulo.
Shen es el elemento vibratorio más elevado de los tres tesoros internos. Es la
"sustancia" del cuerpo de la conciencia y el aspecto energético más etéreo
dentro de nuestro entorno interno. El modelo del Shen se divide en varios
aspectos de la conciencia humana. Estos son el (pequeño) Shen ( 神), el Hun
(魂), el Po (魄), el Zhi (志) y el Yi (意). Estos se exploran con más detalle
más adelante en el libro. Por ahora es suficiente saber que el Shen es
responsable del estado general de la mente de una persona. El Shen es una
especie de arma de doble filo; tiene el potencial de llevar a una persona hacia
la realización iluminada, pero en el otro extremo de la escala puede atascarla
en preocupaciones triviales y pensamientos mundanos. Se decía que la
división entre estos dos estados se basaba en el problema de la aparente
división de la conciencia humana en dos aspectos clave, la mente congénita y
la adquirida. La mente congénita es aquello que es verdadero, constante y
omnisciente, mientras que la mente adquirida es transitoria, sujeta a cambios
y fuertemente alimentada por las emociones. En última instancia, no existe
tal división entre estos dos aspectos de la conciencia, pero esta es una
comprensión que debe lograrse a través de una práctica interna avanzada en
lugar de algo que una persona pueda comprender intelectualmente. Aunque
volvemos a estos dos aspectos de la mente en los capítulos finales de este
libro, también se hace referencia a ellos en todo momento. A modo de
resumen, basta con entender que cuando hablamos de la mente congénita nos
estamos refiriendo al estado innato de unidad contenido dentro de cada
criatura viviente, y cuando nos referimos a la mente adquirida estamos
discutiendo las capas del 'yo' cognitivo cargado emocionalmente. que se
construyen alrededor de la mente congénita a lo largo de nuestra vida.

Lo más importante que hay que entender sobre Jing, Qi y Shen es que,
aunque se discuten individualmente, son esencialmente lo mismo. Son un
solo hilo de información energética que existe en tres estados diferentes. Para
comprender este concepto, se hace la comparación entre Jing, Qi y Shen y
hielo, agua y vapor. Cuando se calienta Jing o hielo, se convierte en agua o
Qi, que es más fluido que Jing. El calentamiento adicional del agua o Qi hace
que se convierta en vapor o Shen, el más etéreo de los tres estados. De la
misma manera, enfriar las sustancias las devolverá a través del proceso de
vapor a agua y hielo. El acto de "calentar" o "enfriar" depende de las
actividades funcionales de Yang y Yin dentro del cuerpo humano.
También es parte del papel de los tres Dan Tien servir como convertidores de
los tres tesoros de Jing, Qi y Shen en todo el cuerpo. Estos Dan Tien
funcionan de manera muy similar a los 'transformadores elevadores' en un
circuito eléctrico: permiten que la conversión de energía aumente a medida
que se mueve de Jing a Qi a Shen. El Dan Tien inferior es el principal
responsable de la conversión de Jing en Qi, el Dan Tien medio de la
conversión de Qi en Shen, y el Dan Tien superior tiene el potencial de
convertir Shen en información espiritual potencial indiferenciada que puede
conectar a una persona con el Dao en sí mismo.
SANGRE Y ESPÍRITU FEMENINO
En los textos clásicos de las tradiciones médicas taoísta y china se afirma que
la regulación de la salud de la Sangre es de vital importancia para las
mujeres. En parte, se trata de discutir la salud y el flujo de la sangre
menstrual como se mencionó anteriormente, pero también apunta hacia el
vínculo importante que existe entre Blood y Shen.
En última instancia, se entiende que la sangre es una especie de sustancia
cristalina que toma la forma de un líquido. También es la raíz o el 'ancla' del
espíritu. Cada aspecto de la conciencia tiene una raíz dentro de un elemento
del cuerpo físico, pero la base del estado general del espíritu de una persona o
Shen radica en la salud de la Sangre. En la medicina china, a menudo se dice
que si la Sangre es débil o deficiente, el espíritu se desarraiga. El resultado de
esto es que una persona puede perder su sentido de "conexión a tierra"
psicológicamente. Esto puede conducir a cambios emocionales, patrones de
pensamiento o comportamiento ilógicos y, en su forma más extrema,
enfermedad mental.
En el caso de los hombres, la Sangre sigue siendo la raíz del espíritu, pero la
Sangre masculina no es tan propensa a fluir. Las mujeres tienen los efectos
combinados de los ciclos de la luna y la pérdida de sangre menstrual antes de
la menopausia, los cuales contribuyen a debilitar la raíz del espíritu. Para que
las mujeres estabilicen su conciencia y gobiernen su centro emocional,
necesitan enfocarse en la salud y el flujo de la Sangre dentro del cuerpo. Esto
les permitirá encontrar un mayor grado de armonía dentro del espíritu, lo que
les ayudará con el trabajo al nivel del Dan Tien medio. La práctica de mirar la
luna del Capítulo 4 de este libro, combinada con una práctica regular de Nei
Gong y una dieta saludable, ayudará a mantener la fuerza de la Sangre. Hay
muchos libros dietéticos chinos con listas completas de alimentos para la
construcción de sangre; Estos son alimentos sensibles para que las mujeres
los incluyan en su dieta para ayudar al estado general de su salud.
Volviendo al concepto de que la Sangre es una sustancia cristalina, podemos
usar esto para comprender exactamente cómo se mueve el Shen a través de la
Sangre. A medida que el espíritu unificado se mueve hacia la Sangre, se
refracta en manifestaciones de los cinco espíritus de Shen, Hun, Yi, Zhi y Po.
Estos aspectos del espíritu llevan consigo los diversos aspectos de la
información emocional que componen la mente humana. Es esta información
emocional la que contribuye al desprendimiento de información patógena
emocional durante el curso de la menstruación.
SINTONIZANDO LOS TRES CUERPOS

Trabajar progresivamente a través de los tres cuerpos principales durante su
práctica de Nei Gong es la clave para asegurarse de construir una base sólida
en cada etapa de su desarrollo. Al comenzar una práctica como Nei Gong, la
mayoría de las personas descubren que requieren mucho trabajo con el
cuerpo físico. Es necesario soltar las tensiones habituales, corregir las
alineaciones y luego estudiar la estructura de cada una de las posturas.
Además de esto, las mujeres tienen que trabajar con sustancias físicas como
la Sangre a través de prácticas como la observación de la luna y la regulación
de la dieta. En el límite de los cuerpos físico y energético se encuentra la
respiración, y es por eso que también se requiere la regulación de la
respiración desde una etapa temprana del entrenamiento.
Como se discutió anteriormente, los tres cuerpos están anclados entre sí a
través de los centros de energía clave del Dan Tien. El Dan Tien inferior se
ocupa de la conversión de Jing en Qi, el Dan Tien medio convierte Qi en
Shen y el Dan Tien superior convierte a Shen de nuevo en luz espiritual
unificada. Esta alta etapa de conversión se manifiesta como una luz blanca o
dorada brillante que se puede percibir en la mente del practicante.
La progresión a lo largo del proceso de trabajar con los tres cuerpos gira en
gran medida en torno a la conexión y la utilización eficiente de los tres Dan
Tien durante la práctica. Casi todos los sistemas de artes internas requieren
que trabajes con el Dan Tien inferior en las primeras etapas de tu
entrenamiento. Además de consolidar varias sustancias energéticas en la
región abdominal inferior y despertar las diversas ruedas de agua pequeñas
de Qi (discutidas en el Capítulo 7 ), también ayuda con la conversión de
nuestra conciencia. Si nuestra atención puede ubicarse dentro de la región del
Dan Tien inferior, comienza una conversión de la frecuencia en la que
podemos percibirnos a nosotros mismos. A medida que esta percepción
aumenta en frecuencia, le permite a una persona comenzar a sentir
tangiblemente el movimiento del cuerpo energético. De esta manera, el Dan
Tien inferior ha ayudado a la conversión de nuestra conciencia de la misma
manera que controla la conversión de Jing en Qi.
El mismo proceso tiene lugar en el Dan Tien medio, que permite que la
conciencia de una persona cambie hacia la energía espiritual que se encuentra
detrás del movimiento de las emociones y la mente adquirida. Es aquí donde
gran parte del proceso de Nei Gong puede llevarse a cabo para las
practicantes. El Dan Tien superior se guarda para etapas muy avanzadas en el
entrenamiento porque tiene el potencial de hacer que una persona esté
completamente fuera de sincronía con el mundo físico. En cambio, su
conexión se mueve hacia arriba en el reino del espíritu puro. Esto
generalmente se lleva a cabo durante el entrenamiento alquímico sentado
bajo la guía cercana de un instructor avanzado. Si se trabaja en esta etapa
demasiado pronto, se corre el riesgo de disparar demasiado Qi hacia arriba en
la región del cráneo, lo que puede provocar una enfermedad energética grave.
Los síntomas de este desequilibrio pueden variar desde tinnitus y migrañas
hasta dolor en los ojos y trastornos psicológicos. No es un estado agradable ni
aconsejable en el que estar.
EL CUERPO ENERGÉTICO
Se ha escrito mucho sobre el cuerpo energético y, en particular, el sistema de
meridianos. Muchos libros de texto médicos chinos tienen descripciones
detalladas de la trayectoria de los meridianos y los diversos puntos que se
encuentran a lo largo de su longitud. En este libro nos centraremos en parte
de la información que a menudo falta en otras publicaciones. Podemos dividir
los diversos aspectos del cuerpo energético en tres partes principales: el
cuerpo energético adquirido, el cuerpo energético congénito y diversos
aspectos del cuerpo energético.
Los componentes adquiridos del cuerpo energético son:
• Meridianos del elemento fuego
• Meridianos del elemento Tierra
• Meridianos de elementos metálicos
• Meridianos del elemento agua
• Meridianos de elementos de madera
Los componentes congénitos del cuerpo energético son:
• los meridianos congénitos
• la jaula congénita
• los cinco pulsos
• los tres Dan Tien
Los componentes diversos del cuerpo energético son:
• el campo Wei Qi
• el campo áurico
•el útero
El cuerpo energético adquirido se compone esencialmente de los 12
meridianos emparejados clave, que cualquiera habrá visto si hubiera abierto
un libro de texto de acupuntura. Es a lo largo de la línea de estos meridianos
donde la mayor parte del Qi circula después del nacimiento de una persona.
Antes de este momento son de importancia secundaria ya que los aspectos
congénitos del sistema de meridianos son dominantes.
Existe un gran debate sobre si realmente existe o no el sistema de meridianos.
Muchos practicantes de la medicina china e incluso del Qi Gong no creen en
los meridianos y en cambio dicen que los antiguos chinos hablaban de vasos
sanguíneos, vías linfáticas o sistema nervioso. De manera similar, se
cuestiona la existencia del Qi en sí. Todo lo que podemos hacer como autores
y profesores es darle nuestra propia opinión basada en nuestra experiencia a
través de la formación tanto en medicina china como en Nei Gong. Al
profundizar lo suficiente en los aspectos internos de Nei Gong, es posible
desarrollar tanto una mayor conexión con su propio entorno interno como
incluso la percepción visual de la matriz energética. Según nuestra
experiencia, las vías de los meridianos son líneas de información vibratoria
que se mueven a través del cuerpo y controlan varias funciones relacionadas
con los sistemas de órganos asociados con cada meridiano. Aunque esta
información, Qi, se mueve por todo el cuerpo, hay ciertas líneas que son
claramente más fuertes y proporcionan una ruta definida de energía en
movimiento. Sin relación con ninguno de los sistemas físicos del cuerpo,
como el sistema nervioso, este flujo de información proporciona los planos
energéticos para toda la actividad del cuerpo. También conecta el aspecto
emocional de la mente con el cuerpo, proporcionando el vínculo mente /
cuerpo que es tan importante en cualquier práctica interna. Parece que estas
líneas de información fluyen dentro de largas líneas de tejido conectivo
semifluido conocido como fascia. Creemos que muchas de estas líneas de
fascia corresponden a las líneas Jing Jin ( 經筋) de la medicina china, que
generalmente se traducen como "regiones musculo-tendonales" en la
literatura médica china. Estas líneas de tejido conectivo sirven esencialmente
como "lechos de ríos" para el flujo de Qi en el sistema de meridianos. Quizás
una mejor manera de entender lo que está sucediendo es decir que las líneas
de la fascia "conducen" la información del sistema de meridianos por todo el
cuerpo.
Para aquellos interesados en trabajar para experimentar directamente el flujo
de información energética a lo largo de las vías de los meridianos, consulte
Heavenly Streams: Meridian Theory in Nei Gong de Damo Mitchell. En este
libro hay un método paso a paso para trabajar y sentir los meridianos por sí
mismo.
La figura 2.7 muestra las rutas de los 12 meridianos adquiridos. Como puede
ver, fluyen por todo el cuerpo. Se pueden encontrar diagramas más detallados
en cualquier libro de texto médico chino. Tenga en cuenta que en la imagen
los meridianos están dibujados en un lado del cuerpo. De hecho, los 12
meridianos adquiridos aparecen a ambos lados del cuerpo, lo que hace que
este aspecto del cuerpo energético sea bilateral.
FIGURA 2.7: LAS VÍAS MERIDIANAS ADQUIRIDAS

Cada uno de los meridianos lleva el nombre de un órgano del cuerpo, con la
excepción del meridiano Triple Calentador, que lleva el nombre de tres
cámaras del torso que actúan para regular las temperaturas y presiones
internas del cuerpo, así como el Qi, la sangre y los fluidos corporales.
circulación. Además, el Pericardio se considera un órgano en el pensamiento
médico chino y es importante en la "protección" energética del delicado
Corazón.
A lo largo del curso de nuestras vidas, son estos meridianos los que recogen
información patógena del entorno externo, los alimentos que comemos,
nuestras emociones y varias otras fuentes. A medida que estos patógenos se
acumulan, generan bloqueos, estancamiento y, en última instancia,
enfermedades. A través de la práctica de artes como Nei Gong, buscamos
borrar esta información del sistema de meridianos, lo que a su vez debería
mejorar nuestra salud. Sin embargo, en la práctica, la gran mayoría del
trabajo en Nei Gong se lleva a cabo con las diversas circulaciones del cuerpo
energético congénito. Estas circulaciones luego generan cambios dentro de
los meridianos adquiridos y, por lo tanto, la limpieza de los meridianos
adquiridos tiene lugar como un subproducto del entrenamiento de Nei Gong.
Esto contrasta con muchos sistemas de Qi Gong médico que tienen como
objetivo trabajar directamente con los meridianos adquiridos y despejarlos,
mientras que ponen menos énfasis en las vías congénitas.
En el pensamiento taoísta, los 12 meridianos adquiridos a menudo se
clasifican de acuerdo con una de las cinco fases elementales, como se
muestra en la Tabla 2.1 .
TABLA 2.1: ASOCIACIONES ELEMENTALES DE LOS 12 MERIDIANOS ADQUIRIDOS

Meridiano adquirido Fase elemental
Corazón, intestino delgado, pericardio, triple calentador Fuego
Bazo, Estómago tierra
Pulmones, intestino grueso Metal
Riñones, vejiga Agua
Hígado, vesícula biliar Madera
El modelo de las cinco fases elementales o Wu Xing (五行) es un modelo que

se aplica al pensamiento médico chino, Qi Gong, Nei Gong e incluso algunas
artes marciales. Es una forma de categorizar los fenómenos y comprender sus
interrelaciones de acuerdo con el movimiento energético clave que tiene
lugar "debajo" de ellos. Estas cinco energías elementales son aspectos muy
tangibles del cuerpo energético congénito conocido como los cinco pulsos.
Estos pulsos sirven para gobernar la calidad energética del resto del sistema
de meridianos y, como tal, los 12 meridianos de órganos son un reflejo del
estado de estos pulsos. Para el entrenamiento de Nei Gong, no se requiere
tener un conocimiento tan íntimo de la teoría de las cinco fases elementales
como lo necesitaría para la medicina china, por ejemplo. Es suficiente
comprender la base del modelo y estar familiarizado con la comprensión de
cómo las cinco fases elementales trabajan juntas para crear equilibrio y
armonía. Este concepto se muestra en la Figura 2.8 .
FIGURA 2.8: EL MODELO WU XING
En resumen, el anillo exterior de flechas representa el ciclo de la creación.

Según este concepto, cada una de las fases elementales es responsable de la
generación de la siguiente fase y, a su vez, es generada por la fase anterior.
Este ciclo perpetuo de creación asegura que las cinco energías florezcan. El
grupo interior de flechas en forma de estrella es el ciclo de control. Este
concepto muestra cómo cada una de las fases es mantenida bajo control por
otra fase y al mismo tiempo controla una fase. Esta relación asegura que
ninguna de las fases se vuelva demasiado contundente.
Este modelo se aplica a las relaciones de las energías del cuerpo, los órganos
físicos y también los cinco aspectos clave de la conciencia humana. Si este
ciclo entra en un estado de desequilibrio, como suele ser el caso, entonces
comienza a crear cambios en la mente, el sistema energético y la salud física
de una persona. A medida que los meridianos adquiridos comienzan a
cambiar a través del entrenamiento de Nei Gong, regresan a un estado de
bienestar y las cinco fases elementales pueden comenzar a armonizarse.
Mientras está en un estado de desequilibrio, clásicamente se dice que uno de
los elementos probablemente estará en exceso o en deficiencia; esto, a su vez,
ajustará la calidad del Qi que fluye a través de los 12 meridianos adquiridos.
El Balance de los Meridianos del Elemento Fuego

La energía elemental de fuego es naturalmente expansiva y cálida. Las
personas con energía de Fuego saludable 'brillarán' con una abundancia de
calidez, tanto física como emocionalmente. Esta es la energía que gobierna
nuestro deseo de conectarnos con las personas a nivel emocional, por lo que
una energía de Fuego saludable dentro del cuerpo ayuda a una persona a ser
socialmente capaz.
Si hay un exceso de energía elemental de Fuego en una persona, es normal
que la energía, que se dirige esencialmente desde la región del Corazón, se
vuelva chisporroteante y errática. Esto luego se refleja en el comportamiento
emocional de la persona, que probablemente sea un poco maníaco y
demasiado excitable. Los síntomas físicos pueden incluir enrojecimiento de
la cara y sensación de calor y presión alrededor del pecho, el cuello y la
cabeza. En el caso de las mujeres que han entrado en la menopausia, la
energía del elemento Fuego suele estar desequilibrada de manera excesiva y
esto se convierte en la base de síntomas como los sofocos. Esto se debe en
parte a un debilitamiento natural del elemento Agua durante esta fase de la
vida de una mujer. Se supone que este elemento Agua controla el Fuego para
mantenerlo en equilibrio, pero debido a la debilidad del Agua, el Fuego se
vuelve demasiado excesivo.
Cuando la energía elemental del Fuego se vuelve demasiado deficiente,
puede provocar un hundimiento de la energía del Corazón, lo que a su vez
resultará en un estado de ánimo bajo. Las personas con energía elemental de
Fuego deficiente tendrán dificultades para emocionarse por cualquier cosa y,
en consecuencia, sus vidas a menudo carecerán de alegría. En casos
extremos, esto puede provocar depresión. Una de las cosas más importantes
que pueden hacer las mujeres en sus vidas es ayudar a que la energía
elemental del Fuego se "encienda" y brille. Esto se puede lograr
aprovechando el deseo natural del elemento Fuego de expresarse. Es por esta
razón que las salidas artísticas como el canto, la pintura, la danza y el
Taijiquan son particularmente importantes para las mujeres. Sin embargo, si
la energía elemental del Fuego se ha vuelto deficiente, puede ser difícil reunir
la motivación para encontrar esta autoexpresión.
A medida que una mujer profundiza en su práctica de Nei Gong, debería
darse el caso de que la energía elemental del Fuego se equilibre. Cualquier
estado de ánimo fluctuante se moverá gradualmente hacia un estado centrado
de satisfacción, la expresión artística vendrá de manera más natural y una
energía cálida y brillante debe emanar desde el interior de su cuerpo
energético.
El Balance de los Meridianos del Elemento Tierra
La energía elemental de la Tierra gobierna la capacidad de una persona para
cambiar y evolucionar. Si la energía elemental de la Tierra se desequilibra, la
energía de la evolución a menudo se ve obstaculizada. Esta energía fluye
principalmente dentro de los meridianos del Bazo y el Estómago y está
estrechamente relacionada con el sistema digestivo. Muchas mujeres sufren
desequilibrios en la energía de su sistema digestivo y esto se debe en parte a
una restricción de la energía elemental de la Tierra causada por las normas
sociales, que impiden que una mujer aproveche la energía de la evolución.
Las mujeres son el género que tiene la capacidad de producir vida dentro de
sí mismas; son cariñosos, sensibles y expresivos, y también los maestros
espirituales naturales de la raza humana. La energía de una mujer es más
saludable cuando se encuentra en un estado constante de evolución y
conexión con un propósito superior, mientras crece a través de la expresión
artística espontánea. Esto no quiere decir que estos rasgos no estén
disponibles también para los hombres, por supuesto que lo están, pero son
inherentemente importantes para la salud de una mujer. Si las mujeres se ven
obligadas a llevar una vida penosa o una existencia como ciudadanas de
segunda clase frente a sus homólogos masculinos, la enfermedad siempre se
manifestará.
Un exceso de energía elemental de la Tierra hará que una mujer se preocupe
y piense demasiado mientras su mente entra en un estado hiperactivo. Todo
puede convertirse en un problema y en casos extremos aparecerá un
comportamiento obsesivo-compulsivo. Junto a esto, la capacidad natural de
una mujer como madre / cuidadora puede desequilibrarse, lo que resulta en la
manifestación de tendencias "excesivamente sofocantes". Esto generalmente
se proyecta en su familia, pero también puede aparecer cuando se trata de sus
amigos.
En el caso de una debilidad de la energía elemental de la Tierra, una mujer
comenzará a sufrir una gran cantidad de dudas sobre sí misma. A menudo se
preocupa mucho por sus propias acciones y por lo que otros piensan de ella.
El deseo de la Tierra de alimentarse produce tendencias de comportamiento
excesivamente "necesitadas" y una paranoia de que no es amada ni apreciada.
Ésta no es una necesidad lógica y, por lo tanto, a menudo ninguna cantidad de
tranquilidad emocional ayudará a aliviar estas preocupaciones.
Estos rasgos psicológicos comienzan a armonizarse a medida que la mujer se
adentra más en el entrenamiento de Nei Gong. De esta manera, la duda se
desvanecerá y se manifestará una confianza natural en la evolución
espontánea que está teniendo lugar. Esto es muy importante para todas las
mujeres en el camino del taoísmo.
El Balance de los Meridianos del Elemento Metal
La energía del elemento metálico es una energía que se contrae ligeramente.
Se genera dentro del núcleo del sistema energético y fluye con más fuerza a
través de los meridianos del pulmón y del intestino grueso. Si la energía del
elemento Metal es saludable, entonces esta contracción se siente como un
abrazo reconfortante; cuando está fuera de equilibrio, puede sentirse algo
constrictivo.
Un exceso de energía del elemento Metal resultará en un endurecimiento de
la energía alrededor de la región del pecho. Esto generalmente afecta la salud
de los pulmones, pero también viene con sentimientos de tristeza y de mal
humor. La capacidad de conectarse con los demás se ve obstaculizada por la
necesidad de seguir colocando escudos defensivos, por lo que una persona
con energía metálica excesiva puede aislarse de quienes la rodean. Esto da
como resultado que la persona a menudo parezca bastante fría
emocionalmente. Este puede ser un desequilibrio bastante importante para las
mujeres, ya que les impedirá conectarse con el poder innato de la energía de
su Corazón.
La energía elemental de metal deficiente conducirá a la depresión y la
tristeza. Llevará a una persona a sentir que se está hundiendo en un gran
agujero en el centro de su ser. Pueden aislarse emocionalmente del resto del
mundo.
A medida que una mujer se adentra más en su entrenamiento de Nei Gong, es
normal que estas experiencias de tristeza se conviertan en cosa del pasado. Su
estado de ánimo se relajará, se abrirá a quienes la rodean y podrá ver las
cosas de manera más objetiva, sin que el velo de la depresión haga que todo
parezca desesperado.
El Balance de los Meridianos del Elemento AGUA
La energía elemental del agua es la más versátil de las cinco energías
elementales. Es el más rápido de cambiar y es la energía que circula por el
sistema en mayor grado. Está fuertemente relacionado con la salud de los
meridianos de Riñón y Vejiga.
Si la energía elemental de agua de una persona está en un estado excesivo, se
forzará hacia arriba con demasiado poder. Esto da como resultado que una
persona se vuelva demasiado nerviosa. Para muchas mujeres, puede conducir
a un comportamiento ligeramente neurótico. Con el tiempo, esto quemará el
sistema nervioso y drenará los riñones. Ambos problemas a menudo
conducirán a un colapso repentino de la salud de la mujer.
Una deficiencia de energía elemental de agua hará que los riñones se sientan
débiles, lo que resultará en niveles bajos de vitalidad y energía. El impulso
natural detrás de las acciones de una persona se debilita y en su lugar a
menudo encontramos miedo y nerviosismo. Estos aspectos de la psique se
interponen en el camino de todas las acciones que una mujer desee
emprender, por lo que el progreso en la vida se vuelve muy difícil.
Físicamente, esto generalmente se manifestará en dolor de espalda, rodillas
débiles y envejecimiento prematuro.
A medida que la energía elemental del agua se equilibra a través del
entrenamiento de Nei Gong, la sensación de bienestar de una mujer debería
aumentar y cualquier temor debería desvanecerse, lo que permite un mayor
grado de confianza.
El Balance de los Meridianos del Elemento Madera
La energía elemental de madera es la más directa y sencilla de las fases
elementales. Atraviesa el cuerpo en líneas muy directas, lo que impulsa tanto
la planificación como las acciones. Está estrechamente relacionado con los
meridianos Qi del hígado y la vesícula biliar.
La energía elemental de madera excesiva generalmente resulta en
sentimientos de ira, rabia, competitividad y celos dirigidos hacia afuera.
Alguien en este estado encontrará muchas cosas en la vida molestas y buscará
culpar a quienes lo rodean por cada pequeña cosa que salga mal. Físicamente,
tiende a tensar el cuerpo y producir síntomas como migrañas.
La energía elemental de madera deficiente también da como resultado
sentimientos de ira, pero estos tienden a dirigirse hacia adentro. Esta energía
se vuelve tensa y reprimida dentro de una persona, lo que resulta en
sentimientos de frustración interior. La culpa de todo lo que sucede a menudo
se coloca sobre uno mismo y esto, a su vez, daña el sentido de autoestima de
una persona. Rara vez una persona con este tipo de desequilibrio permite que
su ira se manifieste externamente; cuando lo hace, suele ser explosivo. Las
mujeres, naturalmente, no se rigen con mucha fuerza por la energía de la
madera o el hígado. Aunque la energía de madera excesiva puede
manifestarse en las mujeres, no es tan común como la frustración dirigida
hacia adentro por la energía elemental de madera deficiente.
A medida que el entrenamiento de Nei Gong comienza a reequilibrar la
energía elemental de la Madera, debería llevar a la persona a un estado más
tranquilo. La ira y la frustración se vuelven menos frecuentes y un
sentimiento general de paciencia se convierte en la norma. ¡Esto es muy útil
para el entrenamiento de Nei Gong, que requiere mucha paciencia en sus
etapas posteriores!

El cuerpo energético congénito está formado por los ocho meridianos
congénitos clave que trabajan juntos para ciclar varias sustancias energéticas
en todo el cuerpo. Dentro de una especie de "jaula energética" de estos
meridianos están los cinco pulsos, que forman la base de las cinco energías
elementales dentro del cuerpo. Además de estos componentes, están los tres
Dan Tien, que sirven para dirigir la información a través del sistema y
convertir Jing en Qi y luego en Shen.
Los meridianos congénitos tienden a ser más profundos dentro del cuerpo
que los meridianos adquiridos, a excepción de los meridianos Gobernante y
Concepción. Los meridianos congénitos tampoco están directamente
relacionados con ninguno de los órganos. Podría decirse que la excepción a
esta última regla es el meridiano de la Concepción dentro de las mujeres, que
está íntimamente ligado al Útero.
En Nei Gong trabajamos principalmente con el flujo energético y la
circulación en los ocho canales clave del sistema de meridianos congénitos.
Es a través de estos canales que aprendemos a dirigir la información
utilizando el poder motivador del Dan Tien inferior y esto es en parte lo que
separa a Nei Gong de muchos sistemas de Qi Gong.
La teoría taoísta afirma que, mientras estamos en el útero, operamos
energéticamente de acuerdo con la función de los meridianos congénitos. A
través de estas vías circulan las tres sustancias internas clave de Jing, Qi y
Shen. El proceso de conversión es doble, primero genera el potencial para la
manifestación física de un cuerpo y, segundo, establece el ancla física de la
conciencia humana. Todo esto está motivado en gran medida por la constante
rotación del Dan Tien inferior, que genera el poder necesario para crear vida
humana.
Después de que nacemos, comenzamos a usar los meridianos congénitos en
menor grado. En cambio, los meridianos adquiridos se activan y nuestra
salud y desarrollo están controlados por la relación de los órganos del cuerpo.
El Dan Tien inferior naturalmente comienza a ralentizar su rotación, y cuando
estamos en la adolescencia apenas se mueve. Para las mujeres, el ciclo
menstrual comienza y, por lo tanto, la base de Jing se rige en gran medida por
su flujo menstrual. Aunque este es un aspecto natural del desarrollo humano,
también tiene una gran desventaja. A medida que el Dan Tien inferior se
ralentiza, deja de ser tan eficaz para nutrir la conciencia humana. Shen deja
de generarse como un subproducto natural de la evolución humana y, en
cambio, el intelecto de la mente adquirida se hace cargo. En este momento,
los meridianos congénitos cambian su función clave para servir como una
serie de "depósitos energéticos" que almacenan Qi, Sangre, Yin y Yang
dentro del cuerpo.
A través del despertar del Dan Tien inferior, una de las primeras fases
internas del entrenamiento de Nei Gong, buscamos revertir este declive
gradual. Esto nos lleva de regreso a un estado más cercano a cuando
estábamos en el útero, un estado que requerimos para poder generar el
proceso de cambio de Nei Gong.
A medida que el Dan Tien inferior se despierta, comienza a poner en marcha
las diversas pequeñas ruedas de agua de la circulación del Qi, que son
bastante conocidas en la literatura esotérica taoísta. Comúnmente, verá
escritos sobre una sola circulación de Qi: la rotación que se mueve hacia
arriba por el centro de la espalda de una persona a través del meridiano
Gobernante y luego baja por la parte frontal del cuerpo a través del meridiano
Concepción. Esta es la circulación que se muestra en la Figura 2.9 .
FIGURA 2.9: LA PRIMERA RUEDA DE AGUA PEQUEÑA DE QI

Si bien es cierto que existe la necesidad de un flujo fuerte y sin obstrucciones
de Qi a lo largo de este ciclo, hay otras rotaciones que son igualmente
importantes. Además, hay cualidades ligeramente diferentes para las
rotaciones de Qi para mujeres dentro de la pequeña rueda de agua. Las
diversas rotaciones de energía, así como los detalles específicos de las
mujeres, son los siguientes:
• La primera pequeña rueda de agua de Qi tiene lugar a lo largo del meridiano
Gobernante y luego baja a través del meridiano Concepción. Esta es la
rotación inicial que debemos lograr si queremos progresar de manera segura
y eficiente en nuestro entrenamiento de Nei Gong. Está impulsado por el
despertar inicial del Dan Tien inferior.
• Entonces, las mujeres deben comprender la naturaleza del ciclo inverso de la
rotación inicial. Este ciclo es necesario para extraer la esencia de la Sangre
menstrual y llevarla hacia la región del pecho donde nutre los senos y el
centro del Corazón. Esta rotación rara vez se discute para las mujeres que
practican las artes internas a cualquier nivel más allá de lo básico, pero es
esencial para su desarrollo.
• Se debe realizar una segunda rotación a lo largo del meridiano Girdling que
se coloca alrededor de la cintura como un cinturón. Esta rotación es
importante tanto para hombres como para mujeres, ya que sirve para
establecer las líneas de extensión para la apertura de la rama central del
meridiano de empuje. Además de esto, las mujeres requieren un flujo
saludable a través de esta rotación para consolidar la salud del útero y la parte
inferior del abdomen. La fuerza impulsora horizontal de esta circulación
ayuda a generar la fuerza de base a través de la cual el Qi del Corazón puede
encontrarse con la esencia contenida dentro del Útero.
• Se debe realizar una tercera rotación dentro del torso entre las dos ramas
laterales del meridiano de empuje. Esto ayuda a generar una conversión
energética saludable dentro del cuerpo y estabiliza la esencia almacenada
dentro de los senos.
• Los movimientos adicionales generados por estas rotaciones hacen circular
la energía a lo largo de los brazos y las piernas a través de las ramas
extendidas del meridiano de empuje.
Una vez que se hayan abierto estas diversas circulaciones de las pequeñas
ruedas hidráulicas, se formará una especie de jaula energética, como se
FIGURA 2.10: LA JAULA ENERGÉTICA
La consolidación de esta "jaula" es necesaria para trabajar eficazmente con
los tres Dan Tien y garantizar una progresión fluida hacia las etapas más
profundas del entrenamiento de Nei Gong. Como profesores, hemos
conocido a muchos practicantes de diferentes escuelas de Nei Gong que han
desarrollado desequilibrios a través de su formación. Estos desequilibrios van
desde levemente incómodos hasta completamente debilitantes. En muchos
casos, estos problemas se desarrollaron porque los practicantes no trabajaron
eficazmente con la rotación de las pequeñas ruedas de agua de Qi. El
resultado es que se producirán bloqueos dentro del cuerpo. Tales bloqueos
que ocurren en lo profundo del cuerpo energético congénito siempre
conducirán al desarrollo de problemas y, en muchos casos, pueden ser muy
difíciles de corregir. Por esta razón, instamos a los practicantes a asegurarse
de que comprenden completamente el entrenamiento y la función de las
pequeñas ruedas de agua. Idealmente, debe trabajar con un maestro
experimentado para asegurarse de que estas rotaciones se abran con éxito
antes de continuar con el trabajo energético. No subestime la importancia de
abrir estas circulaciones.
LOS MERIDIANOS GOBERNANTES Y CONCEPCIONALES

Estas dos vías energéticas forman una órbita vinculada a lo largo de las líneas
central delantera y trasera del cuerpo. Esencialmente, pueden verse como un
canal encargado de regular el flujo de información Yin y Yang a través del
cuerpo energético adquirido. Esto sucede porque en el transcurso de un día la
circulación de Qi a través de estos canales hace que se distribuya más energía
en los 12 meridianos adquiridos. La Figura 2.11 muestra los meridianos
Gobernante y Concepción.
FIGURA 2.11: LOS MERIDIANOS GOBERNADORES Y CONCEPTIVOS
En la práctica de Nei Gong usamos estos canales por varias razones. El
primer objetivo de nuestra práctica es liberarlos de cualquier bloqueo que
pueda existir a lo largo de su extensión y aumentar la eficiencia del flujo de
energía. Este flujo de energía debe moverse sin obstáculos como una rotación
circular de información por todo el cuerpo. Esto inicialmente aumenta la
cantidad de energía y movimiento dentro de los 12 meridianos adquiridos, lo
que tiene la ventaja de mejorar nuestra salud. Además, son estos canales los
que utilizaremos en nuestra práctica para que sirvan como una especie de
"red de seguridad" energética. El trabajo de esta red de seguridad es asegurar
que cualquier transformación energética que tenga lugar en una dirección
ascendente tenga el espacio para fluir hacia abajo nuevamente. Sin esta
órbita, cualquier transformación alquímica podría ser peligrosa. Si se
acumula demasiada presión en algún lugar, no habrá ruta para que esta
presión escape y vuelva a hundirse hacia abajo. Muchos practicantes de las
artes internas se han enfrentado a enfermedades de base energética al no abrir
con éxito esta circulación.
La dirección estándar del flujo de Qi en Nei Gong es hacia arriba a lo largo
de la parte posterior del cuerpo y luego hacia abajo a lo largo del frente. Para
los practicantes masculinos, esta es la dirección con la que practicarían
durante la gran mayoría de su tiempo. Las mujeres se diferencian de esta
manera porque necesitan aprender a trabajar con ambas direcciones del flujo
de energía desde una etapa temprana de su entrenamiento. Este flujo inverso
es para ayudar en la extracción de Jing del Tian Gui, un concepto discutido
con mayor detalle en el Capítulo 7 .
El meridiano de la Concepción es de particular importancia para las mujeres,
y parte de la razón por la que el flujo se invierte en ocasiones dentro de la
órbita de estos dos canales es que domina el meridiano de la Concepción. En
la dirección "regular", el meridiano Gobernante domina y esto da como
resultado que se envíen instrucciones muy diferentes al cuerpo energético. La
Tabla 2.2 muestra los diferentes factores involucrados en las dos direcciones de
la órbita entre estos dos meridianos.
TABLA 2.2: LAS DOS DIRECCIONES DE LA RUEDA DE AGUA PEQUEÑA
Dirección regular Direccion contraria
Meridiano dominante Meridiano gobernante Meridiano de la concepción
Meridiano secundario Meridiano de la concepción Meridiano gobernante
Función dominante Energía vigorizante Extrayendo esencia
Función secundaria Mecanismo de seguridad Fortalecimiento del útero
Efecto sobre Jing Circula Entrega al pecho
Fortalece Columna vertebral y espalda Abdomen y mamas
Conexión Dan Tien Bajo Dan Tien Medio Dan Tien
El meridiano de la Concepción puede considerarse el meridiano asociado con
el órgano del útero en las mujeres. Esta es una de las principales razones por
las que la dirección inversa de la circulación a través de estos dos meridianos
es importante para las practicantes. El flujo de energía en esta dirección
comienza a conectar el útero con la energía del centro del corazón.
LOS CAMINOS DEL EMOCIONANTE MERIDIAN
El meridiano de empuje es un canal complejo que tiene varias vías. Además
de la rama comúnmente conocida que atraviesa el centro de la columna
vertebral, también hay una rama alineada verticalmente que atraviesa el
núcleo del cuerpo. A ambos lados de esto hay dos ramas laterales que
atraviesan la mitad del torso y, finalmente, hay ramas internas profundas que
viajan a través de la mitad de los brazos y las piernas. La figura 2.12 muestra
las diversas vías del meridiano de empuje. Tenga en cuenta que las ramas
apendiculares son bilaterales; los hemos incluido en un solo lado del cuerpo
en este diagrama por razones de pulcritud.
FIGURA 2.12: EL EMPUJADOR MERIDIANO

El meridiano de empuje es el canal clave a través del cual tiene lugar una
gran cantidad de transformación energética. Esto sucede cuando la
conversión de Jing, Qi y Shen se inicia mediante el trabajo correcto con los
tres Dan Tien durante la práctica de Nei Gong. También es el meridiano clave
que conecta a un practicante con los reinos espirituales superiores una vez
que ha alcanzado etapas avanzadas en su entrenamiento.
Para las mujeres, es el meridiano de empuje, y en particular la rama vertical
de este meridiano, que está estrechamente conectado con los ciclos de la luna.
Cuando se busca regular la menstruación, es este meridiano con el que se
trabaja principalmente. Es una ligera simplificación, pero no inexacto, decir
que el meridiano de la Concepción está ligado a la energía del Útero,
mientras que el meridiano Empujado está ligado al flujo de Tian Gui y
Sangre menstrual.
EL MERIDIANO NIÑO
El único meridiano que viaja horizontalmente a través del cuerpo es el
meridiano Girdling. Rodea la cintura como un cinturón y desciende
ligeramente en la parte delantera del cuerpo, como se muestra en la Figura
2.13 . Este es un meridiano importante para las practicantes de Nei Gong.
FIGURA 2.13: EL MERIDIANO NIÑO

Este meridiano es en parte responsable de la dirección correcta de rotación
del Dan Tien inferior cuando se deja en un estado "neutral" del ser. La
combinación del aumento de la energía a lo largo del meridiano Gobernante y
el descenso del meridiano Girdling en la parte delantera del cuerpo fomenta
un giro vertical del Dan Tien que mueve la energía hacia la base de la
columna. La vía horizontal del meridiano Girdling crea una segunda fuerza
direccional que estabiliza el Dan Tien inferior, formando una especie de
giroscopio energético dentro del abdomen inferior.
En etapas posteriores del entrenamiento de Nei Gong, es este meridiano el
que se extiende en ambas direcciones, hacia arriba, hacia la cabeza y hacia
abajo, hacia los pies, generando líneas de energía en espiral. Para los
hombres, esto es de vital importancia, ya que toma su Qi de movimiento
centrífugo natural y lo une en una columna de información que ayuda en las
etapas finales de la apertura del meridiano de empuje. La energía interna de
las mujeres se mueve naturalmente hacia adentro de manera centrípeta,
haciéndoles mucho más fácil abrir el meridiano de empuje en su práctica.
Una función más importante del meridiano Girdling en el caso de las mujeres
es su conexión con la circulación de Jing alrededor de la región del abdomen
inferior. El meridiano Girdling tiene un fuerte efecto rector sobre la salud del
útero y su capacidad de "almacenamiento". Si el meridiano Girdling es débil,
esta función de "almacenamiento" puede debilitarse, lo que significa que
pueden producirse desequilibrios en el ciclo menstrual. Por lo general, esto
da como resultado hemorragias demasiado abundantes. Además, si el
meridiano Girdling se debilita, puede disminuir los niveles de fertilidad de
una mujer y ser una posible causa de aborto espontáneo. Una señal clara de
que el meridiano Girdling es débil es que el cuerpo casi puede parecer como
si estuviera "suelto" alrededor de la región abdominal. Una mujer puede tener
una constitución normal en todo el cuerpo, pero tener un peso adicional en la
parte inferior del abdomen. A medida que el meridiano Girdling se despierta
a través de la práctica de Nei Gong, es normal que esta área del cuerpo se
contraiga.
Como se muestra en la Figura 2.13 , varios puntos meridianos también están
involucrados en la ruta del meridiano Girdling para mujeres. Aunque estos
puntos también son parte del meridiano Girdling de un practicante masculino,
no son tan importantes y, por lo tanto, rara vez se indican en los diagramas de
esta vía energética.
El punto meridiano de Qi Hai (CV 6) gobierna la salud de la energía de una
mujer en la región abdominal inferior, en el útero y alrededor del Dan Tien
inferior. Si hay un desequilibrio en el flujo de información dentro del
meridiano Girdling, es posible que el Qi del útero se vea comprometido.
El segundo punto del meridiano es Guan Yuan ( 關元 ) (CV 4), un punto
importante para controlar el flujo de Jing dentro del útero. El meridiano
Girdling trae información a Guan Yuan para asegurar que el Útero sirva como
una ubicación sólida para que el Jing se mueva. Si hay un desequilibrio en
esta región del cuerpo energético, la mujer no tarda mucho en desarrollar
problemas menstruales o experimentar sensaciones de agotamiento.
El punto de Hui Yin (CV 1) está conectado al meridiano Girdling en mujeres
a través de una rama interna que corre desde el meridiano Girdling
profundamente en el cuerpo. Si este punto se debilita debido a un
desequilibrio dentro del meridiano Girdling, entonces una mujer puede
comenzar a desarrollar problemas con su útero y su sistema genitourinario,
así como con su impulso sexual. En muchas mujeres, hay un debilitamiento
de la energía en esta región del cuerpo, lo que a su vez conduce a pequeñas
pérdidas de orina, especialmente cuando se realizan ejercicios ligeros.
Muchos médicos chinos atribuirían esto a una debilidad en los riñones,
cuando en realidad es más probable que sea una deficiencia en el flujo de
energía del meridiano Girdling.
El último punto involucrado en la salud del meridiano Girdling es Ming Men.
Este punto controla muchas de las funciones de calentamiento Yang del
cuerpo y es una importante fuerza impulsora de energía a lo largo del
meridiano Gobernante. Si el punto Ming Men se debilita por cualquier
motivo, es común que el meridiano Girdling se vea comprometido en las
mujeres.
LOS MERIDIANOS VINCULANTES YIN Y YANG
Estos meridianos corren a lo largo del cuerpo, como se muestra en la Figura
2.14 . Sirven para conectar todos los meridianos Yin y Yang del cuerpo
adquiridos.
FIGURA 2.14: LOS MERIDIANOS VINCULANTES YIN Y YANG

Estos canales aseguran que si hay excesos o deficiencias dentro de los
meridianos adquiridos del cuerpo, igualen estas cantidades. Si queda un
exceso de energía después de esta redistribución, ayudarán a enviar esta
energía de regreso al cuerpo energético congénito donde se almacena.
También se encargan de regular el equilibrio energético en los lados superior,
inferior, izquierdo y derecho del cuerpo. Estos canales no se utilizan tanto en
la práctica de Nei Gong, pero se incluyen aquí para dar una imagen completa.
LOS MERIDIANOS DEL TALÓN YIN Y YANG
También se incluyen aquí con el propósito de dar una imagen completa son
los meridianos del talón Yin y Yang, que se muestran en la Figura 2.15 .
FIGURA 2.15: LOS MERIDIANOS DE TALÓN YIN Y YANG

Estos meridianos pueden considerarse similares al "cable de tierra" en un
circuito eléctrico. Se aseguran de que si se producen excesos repentinos
dentro del cuerpo, caigan hacia el planeta. Estos meridianos se abrirán
naturalmente por sí mismos durante el entrenamiento y no están enfocados en
gran medida en este sistema de entrenamiento de Nei Gong.
T HE E NERGETIC C AGE Y EL F IVE P ULSES
Los meridianos del cuerpo energético congénito se conectan entre sí para
formar una especie de jaula energética, como se discutió anteriormente. Esta
jaula es donde tienen lugar todas las rotaciones de la energía en órbita durante
la práctica de Nei Gong. Dentro del centro de esta jaula hay cinco pulsos de
energía congénita, que rara vez se discuten pero que son claros para sentir por
cualquiera que haya superado las etapas fundamentales de su práctica interna.
Estos cinco pulsos son diferentes movimientos de información
correspondientes a las cinco energías elementales del taoísmo. Trabajan
juntos como un ciclo para generar la base de nuestra salud emocional y
energética. A medida que abrimos las diversas circulaciones de la jaula
energética, se vuelve mucho más fácil regular los cinco pulsos. La tabla 2.3
resume la naturaleza de los cinco pulsos congénitos.
TABLA 2.3: LOS CINCO PULSOS CONGÉNITOS
Elemento Movimiento Efectos
Fuego Expansión Genera calor y nutrición.
tierra División Genera cambio y evolución
Metal Contracción Genera estabilidad y conexión
Agua Ciclismo Genera vida y crecimiento
Madera Conduciendo Genera energía y planificación
Hay poco trabajo directo que hacer con estos cinco pulsos, pero puede
esperar conectarse y sentirlos durante su práctica. En estos momentos habrá
una clara sensación tangible de estas cinco energías direccionales
moviéndose a través de su cuerpo. Mientras esto sucede, comienzan a
producirse cambios dentro del cuerpo energético, cambios que luego tendrán
un efecto sobre la salud de su cuerpo y órganos.
T HE T HREE D AN T IEN
Los tres Dan Tien se sientan dentro del núcleo del cuerpo y están conectados
entre sí a través de la rama vertical del meridiano de empuje. Son campos de
información esféricos que varían de persona a persona en cuanto a su grado
de consolidación. En la gran mayoría de los principiantes, se podría decir que
los Dan Tien están ahí, pero tienen el potencial de ser mucho más poderosos.
Este proceso de fortalecimiento generalmente tiene lugar cuando la
conciencia del practicante interactúa con la energía en las cercanías del Dan
Tien. La mente comienza a reforzar la fuerza del campo de información y así
la función del Dan Tien se vuelve más fuerte.
El papel clave del Dan Tien es convertir cada una de nuestras sustancias
energéticas hacia arriba o hacia abajo: los Dan Tien son centros de
conversión para estados vibratorios. Esta conversión tiene lugar cuando el
centro hueco de cada Dan Tien recibe una de las tres sustancias energéticas
clave antes de transformarla en la siguiente. Este proceso de conversión se
FIGURA 2.16: CONVERSIÓN A TRAVÉS DEL DAN TIEN

Gran parte del trabajo en Nei Gong se centra en el uso eficiente de los tres
Dan Tien. A medida que realizamos este trabajo, las funciones de conversión
del Dan Tien también tienen un efecto sobre nuestra conciencia, que
gradualmente comienza a ser capaz de sintonizarnos con niveles más
profundos de sensibilidad interna.
EL DAN TIEN INFERIOR
El Dan Tien inferior sirve como la principal fuerza impulsora de energía en el
resto de nuestro cuerpo. Se encuentra dentro de la parte inferior del abdomen,
debajo del ombligo y en línea con la rama vertical del meridiano de empuje.
En el entrenamiento de Nei Gong, nuestra tarea inicial es despertar este
centro de energía, y esto se logra en gran medida apuntando a una rotación
suave y constante. El Dan Tien inferior está a cargo de impulsar la energía,
así como de la conversión de Jing en Qi; como tal, es el centro energético
más responsable de tratar los aspectos más densos del cuerpo energético. Por
lo general, es el más sencillo de conectar y el punto focal de la mayoría de los
entrenamientos masculinos de Nei Gong. En el caso de las mujeres, las etapas
de la fundación todavía están en este centro, pero deberían apuntar a
progresar hacia el trabajo directo con el Dan Tien medio.
El Dan Tien medio

El Dan Tien medio se sienta en el centro del cofre a la altura del Corazón. Por
esta razón, a menudo se lo conoce como el centro del corazón. El Dan Tien
medio es el lugar para la conversión de Qi en Shen, la energía espiritual que
gobierna todos los aspectos de la mente, desde el pensamiento más mundano
hasta la comprensión divina. Es el centro de energía más estrechamente
conectado con nuestras emociones y es por eso que el corazón ha estado
vinculado a la mente emocional en casi todas las culturas. Este es el centro de
energía que domina la práctica de las mujeres una vez que han superado las
etapas fundamentales de su entrenamiento. Para las mujeres, existe un desafío
único en este nivel de entrenamiento, ya que el Dan Tien medio tiende a
perder energía al estar sujeto a constantes fluctuaciones emocionales. Esta
pérdida de energía provoca una debilidad en el ascenso de Shen hacia el Dan
Tien superior. Esto se muestra en la Figura 2.17 .
FIGURA 2.17: LA FUGAS DE ENERGÍA EMOCIONAL
Las emociones hacen que se escape una gran cantidad de energía del Dan
Tien medio. Lo que queda es solo suficiente para potenciar la fuerza del
intelecto. Para avanzar hacia estados elevados de realización, un practicante
necesita generar suficiente energía interna para fortalecer los aspectos más
profundos de la conciencia humana. Este es el camino hacia la conexión con
el Dao y la razón por la que se le da tanta importancia a centrar las emociones
en la mayoría de las tradiciones orientales.
Aunque, por supuesto, esta fuga de energía emocional es una preocupación
para ambos sexos, tiene una importancia especial para las mujeres debido a
que su esencia se aloja alrededor de la región del pecho y los senos. A medida
que las mujeres experimentan cambios emocionales, esto tiene el efecto
adicional de drenar la esencia, lo que tiene un efecto perjudicial sobre la
salud, el bienestar mental y la vitalidad general de la mujer. Al impulsar el
Dan Tien medio y centrar la mente, se vuelve mucho más fácil para las
mujeres obtener los beneficios que se obtienen al consolidar su esencia.
EL DAN TIEN SUPERIOR
El Dan Tien superior se encuentra en el medio del cráneo. Tiene un punto de
salida que se extiende hacia afuera hasta entre las cejas, un punto que
corresponde al concepto de 'tercer ojo'. El Dan Tien superior es el punto de
conversión de Shen en el vacío y el asiento de todos los logros de nivel
superior en la tradición taoísta. Para ser honesto, el trabajo realizado con el
Dan Tien superior debe tener lugar en una práctica como la meditación
alquímica. En este libro, la única práctica que discutiremos con respecto al
Dan Tien superior es una práctica sólida en el Capítulo 3 . Este ejercicio
ayudará a tonificar la salud del Dan Tien superior. Cualquier trabajo más
complejo que este con el Dan Tien superior debe realizarse bajo la
supervisión de un maestro experimentado.
Además del Dan Tien y varios meridianos de los cuerpos energéticos
adquiridos y congénitos, también hay varios otros elementos energéticos del
cuerpo que no entran fácilmente en ninguna de las dos categorías. Dos de
estos componentes son el campo Wei Qi ( 衛氣 ) y el campo áurico. Es
importante comprender estos dos componentes en el entrenamiento de Nei
Gong.
T HE W EI Q I F ield
El campo Wei Qi es un campo protector de información que sirve para
protegernos de patógenos externos. Si el campo Wei Qi es débil, entonces
una persona será más susceptible a enfermarse si pasa períodos de tiempo en
un clima frío o húmedo. Nuestro campo Wei Qi tiene sus raíces en la piel y se
extiende unos centímetros fuera de nuestro cuerpo, como se muestra en la
Figura 2.18 .
FIGURA 2.18: EL CAMPO WEI QI

El campo Wei Qi se compone de una combinación de Qi y Jing, lo que
significa que su fuerza depende de la calidad de ambas sustancias. El campo
Wei Qi es interesante ya que depende completamente de la salud local del
sistema energético. Lo que esto significa es que una persona rara vez tiene
una distribución uniforme de Wei Qi alrededor del exterior de su cuerpo.
Aunque puede ser fuerte en la mayor parte del cuerpo, aún puede tener varios
agujeros o deficiencias a través de los cuales la información elemental puede
ingresar al cuerpo. El resultado de esto es que las personas a menudo tendrán
áreas específicas del cuerpo que no les gusta tener expuestas a los elementos.
Junto a esta protección elemental hay una capa emocional del campo Wei Qi
que tiende a extenderse un poco más fuera del cuerpo. Esta capa del campo
Wei Qi protege a una persona de la información emocional que se puede
transmitir de una persona a otra. Si la capa emocional de Wei Qi de una
persona es débil, a menudo encontrará que los estados emocionales de otras
personas la afectan fuertemente. Pueden pasar tiempo con una persona que
sufre de depresión solo para descubrir que su estado de ánimo es bajo
después. El fortalecimiento de esta capa del campo es particularmente
importante para las mujeres, quienes deben asegurarse de que son lo
suficientemente robustas para evitar asumir los desequilibrios emocionales de
los demás. Esto les ayudará a fortalecer la energía del Dan Tien medio.
T HE A URIC F ield
Extendiéndose más lejos del cuerpo como una burbuja se encuentra el campo
áurico. Este campo se expande y contrae a medida que respiramos, lo que
resulta en un intercambio continuo de información energética con nuestro
entorno. Este intercambio también tiene lugar durante cada interacción que
tenemos con otra persona y esta información se almacena dentro del campo
áurico. La información dentro del campo áurico toma la forma de ondas Yin
y Yang que almacenan cada pequeña faceta de nuestra existencia en forma
energética. Es este campo en el que los trabajadores calificados en energía
pueden palpar y leer.
Mucha gente habrá experimentado la naturaleza del campo áurico sin ser
consciente de ello cuando se encuentre con la gente. Esto ocurre de manera
más obvia cuando instintivamente siente aversión por alguien en su primera
reunión sin una razón obvia. En muchos casos, lo que está sucediendo es que
su propio campo áurico está extrayendo información de la persona con la que
se encuentra y su mente subconsciente está encontrando algo a lo que se
ofende. Es una gran ventaja del entrenamiento interno continuo que la
mayoría de los practicantes comiencen a conectar su conciencia con este
campo en un mayor grado, lo que a su vez les da un mayor poder de
intuición.
Dentro de su propio campo áurico hay un registro de su punto de vista
emocional, así como una historia de cada pequeño dolor o trauma pasado que
haya sufrido. A medida que avanza en el proceso de Nei Gong, naturalmente
debería comenzar a arrojar esta información. A medida que los practicantes
pasan por este proceso, a menudo afirman que se sienten más ligeros de
alguna manera.
El Útero
Hemos incluido el órgano del útero aquí en esta sección miscelánea, ya que
no encaja perfectamente en las categorías congénita o adquirida. Es un
órgano que tiene una estructura física y, sin embargo, tiene fuertes
propiedades energéticas que lo convierten en un aspecto importante del
cuerpo femenino para que lo entiendan los practicantes de las artes taoístas.
Cuando se habla del órgano físico del útero, es importante entender que los
antiguos chinos hablaban no solo del útero tal como lo entendemos en la
fisiología occidental, sino también de otros aspectos físicos como las trompas
de Falopio, los ovarios e incluso, en parte, algunos aspectos de los órganos
sexuales. Esto se debe a que el modelo médico chino siempre se refiere a
sistemas de órganos en lugar de partes físicas aisladas del cuerpo.
Hay varios nombres para el útero en la literatura médica china, pero el
término más comúnmente utilizado es Zi Bao (孑胞), que se puede traducir
como 'contener un bebé', y por lo tanto se refiere más a la matriz energética
que se encuentra dentro del región del útero que a la estructura física. Dentro
de esta región, todos los diversos componentes energéticos y espirituales
pueden unirse para formar la base congénita de una nueva vida.
Curiosamente, también se dice que los hombres tienen un Bao (胞) dentro de
la parte inferior del abdomen, pero no un Zi Bao. En el caso de los hombres,
se dice que el poder del Bao ayuda a consolidar la esencia que luego pasará a
formar la base material de sus fluidos sexuales.
El Zi Bao para mujeres y el Bao para hombres están relacionados con el
almacenamiento de diferentes sustancias. Ambas estructuras se asocian luego
con el Dan Tien inferior y sus diversos aspectos. Comprender la diferencia
entre el hombre y la mujer Bao es clave para ver exactamente por qué las
mujeres no requieren el mismo nivel de trabajo con la región inferior de Dan
Tien del cuerpo que los hombres; esto, a su vez, se convierte en la base de
por qué deberían progresar más rápidamente que los hombres a través del
proceso Nei Gong. La Tabla 2.4 resume las diferencias entre Zi Bao y Bao.
TABLA 2.4: EL ZI BAO Y EL BAO
Zi Bao Bao
Presentar en Mujeres Hombres
Principalmente relacionado con Sangre Jing
Almacenamiento de Tian Gui Potencial sexual
Necesidad psicológica Reproducción Deseos básicos
Conexión de órganos clave Corazón y riñonesRiñones
Como se indicó anteriormente, el Tian Gui se almacena dentro del útero. Se

genera a partir de una mezcla de Jing y Blood. Esta sustancia luego se
elimina del cuerpo durante la menstruación. Esta es una pérdida clave de
esencia para las mujeres que se produce mensualmente. En el caso de los
hombres, es el potencial sexual el que se 'almacena' dentro de la región de
Bao. Esto luego se combina con su Jing para producir semen que se pierde a
través de la eyaculación.
Psicológicamente, Zi Bao conecta a una mujer con su deseo de reproducirse y
convertirse en madre. Esta necesidad psicológica innata incluye el deseo de
criar a un niño y ser la persona fundamental dentro de una familia funcional.
Aunque, por supuesto, esta no es una necesidad psicológica que todas las
mujeres tienen, muchas pasan por sus vidas sin este deseo, la gran mayoría de
las mujeres encontrarán que en algún momento un profundo deseo interno de
que esto suceda se activa. Pensamiento taoísta, esta es una función espiritual
del útero. A cierta edad, hace que las mujeres busquen la posibilidad de tener
un hijo. Para aquellas mujeres que tienen una conexión saludable con su
naturaleza interior, tener un hijo en este momento puede ser un proceso
espiritual muy beneficioso. La conexión entre el corazón y el útero asegura
que exista el requisito de calidez y compasión (un aspecto psicológico del
corazón), y ayudará a la mujer a buscar una pareja sensata con quien tener un
hijo. Este debe ser un socio que satisfaga sus necesidades a nivel de
crecimiento personal.
Cuando este deseo psicológico de tener un hijo se desarrolla dentro de las
mujeres, puede ser una fuerza poderosa que se apodera de gran parte de su
mente adquirida. En el caso de las mujeres, sin embargo, esto solo ocurre en
ciertos momentos de su vida. Es raro, y se considera un desequilibrio, que
una mujer desee tener un hijo desde la pubertad hasta la vejez. Debe suceder
en ciertos momentos de acuerdo con los ritmos naturales establecidos por los
ciclos numerológicos contenidos dentro de su Jing.
Por el contrario, el aspecto psicológico de los hombres ligados al Bao y al
Jing es el de los deseos básicos. Con respecto a la reproducción, es el acto
sexual y la estimulación sexual lo que los impulsa, más que el deseo de tener
un hijo. Aunque hay momentos en la vida de muchos hombres en los que
desean tener una familia, generalmente es una fuerza mucho menos poderosa
para ellos que para las mujeres. De la misma manera, las mujeres desean la
estimulación sexual al igual que los hombres, pero este deseo rara vez se
encuentra en el fondo de su mente todo el tiempo, como es el caso de la
mayoría de los hombres. Todo esto significa que los deseos sexuales
masculinos están teniendo un efecto en su mente con mucha más frecuencia
que los deseos equivalentes de las mujeres. El resultado es que las mujeres
deben trabajar con el Dan Tien inferior para consolidar la salud de los
diversos órganos y sustancias en esta región del cuerpo, mientras que los
hombres deben permanecer aquí hasta que se cambie un deseo instintivo
clave. Los hombres literalmente necesitan evolucionar más allá de su
programación psicológica básica para progresar y trabajar con el Dan Tien
medio, una tarea muy difícil que en realidad impide que la mayoría de los
practicantes de artes internos masculinos se muevan más allá de lo básico.
El macho Bao está estrechamente relacionado con los riñones. Esto tiene que
ver con el movimiento de Jing a través del cuerpo. La hembra Zi Bao está
conectada, a través de dos canales internos, tanto al Corazón como a los
Riñones. Esto significa que hay dos fuertes influencias de órganos que tienen
lugar sobre el órgano del útero. Esto se muestra en la Figura 2.19 .
FIGURA 2.19: EL ÚTERO, EL CORAZÓN Y LOS RIÑONES

El corazón al útero es una conexión de órganos importante para comprender.
En cierto modo, es beneficioso porque representa el camino a través del cual
los desechos patógenos emocionales se mueven hacia la Sangre menstrual,
listos para ser expulsados del cuerpo (ver Capítulo 4 ); En el otro lado de la
moneda, esta conexión también explica el efecto disruptivo que las
emociones de las mujeres pueden tener sobre su ciclo menstrual. Las
circulaciones de Tian Gui dentro de las mujeres dependen en gran medida de
los ciclos de la luna, pero pueden verse interrumpidas por cualquier gran
experiencia de estrés, dolor emocional, tristeza, etc. Esto nos devuelve una
vez más a la importancia de que la mujer regule su estado emocional y por
ende la salud del centro del Corazón durante su formación.
En la figura 2.19 también se incluyen los órganos del bazo y el hígado. Estos
dos órganos también son importantes para la salud del útero, aunque no
forman parte del eje Corazón / Útero / Riñón. El bazo es importante porque
una de sus funciones energéticas en la teoría médica china es que "sostiene"
los órganos dentro del cuerpo. Esto significa que genera una forma de
información que literalmente suspende correctamente los órganos dentro de
las cavidades corporales. Si el bazo se debilita por cualquier motivo, puede
provocar el prolapso del útero. El hígado está incluido porque una de las
funciones clave de este órgano es garantizar que la energía del cuerpo fluya
sin problemas. Esto tiene un efecto sobre el útero porque el hígado es
necesario para mantener la sangre menstrual fluyendo sin problemas. Si el
hígado se desequilibra por cualquier motivo, es común que el Qi que fluye a
través de la región del útero se estanque. Esto puede provocar coágulos en la
sangre menstrual, así como síntomas de frustración justo antes del inicio de la
menstruación. Además, la Sangre que fluye a través del cuerpo de una
persona se genera a través de las acciones del Bazo. Luego, el bazo envía la
sangre al hígado. En el pensamiento médico chino, es el Hígado el que
almacena la Sangre, donde se vuelve más activo cuando nos esforzamos.
Parte de esta Sangre fluye hacia abajo hacia el Útero donde se combina con el
Jing de los Riñones para formar la Sangre menstrual. Aunque esencialmente
es una sustancia completamente diferente de la Sangre del cuerpo, la Sangre
menstrual es generada en parte por la Sangre que viaja al Útero desde el
Hígado.
EL CUERPO DE LA CONCIENCIA
En la tradición taoísta, a menudo se considera que la conciencia humana es
un tercer "cuerpo" que constituye la vida humana. Esto se debe en parte al
concepto de que cada aspecto del espíritu está arraigado en un ancla física,
generalmente a través de una conexión energética. Los diferentes aspectos de
la conciencia humana están vinculados a áreas muy específicas del cuerpo
físico y, sin embargo, a pesar de esto, podemos decir con seguridad que el
cuerpo de la conciencia está más allá del reino de tener una estructura
tridimensional. Muchas tradiciones orientales se han dedicado a estudios
complejos sobre la naturaleza del cuerpo consciente, y el taoísmo no es una
excepción. Quizás uno de los factores del concepto taoísta del cuerpo de la
conciencia que hace que el marco taoísta sea único es la opinión de que todo
lo que existe en el ámbito de la conciencia también existe en el ámbito
energético. Esta fue la base de las prácticas meditativas alquímicas de los
taoístas que tienen como objetivo llevar al practicante al contacto directo con
las sustancias energéticas, Qi, que son la base de varios aspectos de la mente
humana.
Al ser un grupo pragmático de personas, los taoístas reconocieron las
fortalezas de otras tradiciones a las que estaban expuestos en lugar de
simplemente verlos como rivales. De la tradición budista "tomaron prestado"
el modelo del corazón-mente, que es un marco conceptual simple pero eficaz
para ayudarnos a comprender los fundamentos del cuerpo consciente. La
figura 2.20 muestra el modelo del concepto Corazón-mente.
FIGURA 2.20: EL MODELO CORAZÓN-MENTE

Según el pensamiento taoísta, solo el dao es permanente. Todo lo que nace de
este estado está sujeto a las leyes del cambio que conforman la vida y la
existencia. La naturaleza congénita que se encuentra en el núcleo de nuestro
cuerpo consciente es un reflejo de la quietud del Dao. Cuando tocamos este
estado del ser, nos sentimos atraídos hacia una profunda quietud interior que
se convierte en la base de la verdadera unión del espíritu.
A medida que avanzamos por la vida, varias capas de información cargada de
emociones se acumulan alrededor de la naturaleza congénita, oscureciéndola
del resto de nuestra conciencia. Estas capas son facetas de la mente adquirida,
un aspecto de la conciencia que cambia constantemente. La mente adquirida
es responsable de la formación de nuestros prejuicios y pensamiento
condicionado, que a su vez genera la naturaleza de nuestra mente intelectual.
Como seres humanos, interactuamos con nuestro mundo exterior
principalmente a través del vehículo de los cinco sentidos. Estos sentidos
aportan información que es procesada por la mente intelectual. Nuestro
intelecto pasa esta información a través del filtro de nuestro pensamiento
condicionado donde luego se suma a las capas de base emocional de la mente
adquirida. Nei Gong es, en parte, un intento de deshacernos de estas capas y
acercarnos a la fuente de nuestra naturaleza congénita. En última instancia, si
lo logramos alguna vez, podemos comprender por experiencia que estas
divisiones son solo un modelo conceptual creado por la mente. A medida que
tocamos la naturaleza congénita, podemos experimentar la unificación de la
conciencia con el Dao y este es el camino hacia la trascendencia.
EN CONCLUSIÓN
Este capítulo ha sido una breve descripción e introducción a las diversas
facetas de los tres cuerpos que componen la existencia humana. Podríamos
escribir mucho más sobre la naturaleza de los tres cuerpos, pero gran parte de
ello se puede experimentar de primera mano al pasar por el proceso de Nei
Gong. Es aconsejable asegurarse de estar familiarizado con la información de
este capítulo antes de pasar a cualquiera de los ejercicios prácticos descritos
en el resto del libro. Una base teórica sólida es sabia porque asegura un
progreso constante y le permite reconocer con qué aspectos de su entorno
interno está trabajando en cualquier momento.
Capítulo 3
Respiración y Spnido
Cualquier práctica interna con la que te involucres sin duda, en algún
momento, requerirá que trabajes con tu respiración. Los diversos métodos
pueden diferir, pero el resultado final es casi siempre el mismo: regular y
mejorar la eficiencia de su respiración, lo que a su vez tendrá un efecto
positivo en su estado mental, además de suavizar el flujo de energía. Lograr
una base sólida con trabajo de respiración es una herramienta invaluable por
una simple razón: estás respirando todo el tiempo. Esto significa que, ya sea
que su práctica sea para el crecimiento espiritual o la mejora de la salud, tiene
una manera de asegurarse de que su práctica se convierta en algo que está
haciendo las 24 horas del día, incluso cuando está durmiendo.
Trabajar con la respiración es una práctica básica tanto para el entrenamiento
de Qi Gong como para el de Nei Gong, pero también es algo a lo que debe
volverse regularmente para asegurarse de que su evolución continúe en la
dirección correcta. Esto se debe a que su respiración realiza varias tareas
importantes, que incluyen:
• traer oxígeno al cuerpo al inhalar y expulsar dióxido de carbono cuando
exhalamos
• regular el aspecto emocional de nuestra mente en un nivel simple
• aumentar la eficiencia de nuestra ingesta y flujo de Qi adquiridos
• regular las presiones internas del torso
• traducir la conciencia mental en una conexión energética consciente.
Cada uno de estos factores es necesario para garantizar que un médico
desarrolle una práctica de alta calidad.
INTERCAMBIO DE OXÍGENO Y DIÓXIDO DE CARBONO
A nivel fisiológico, necesitamos que el oxígeno absorbido por inhalación
entre en nuestro torrente sanguíneo para que pueda llegar a todos los tejidos y
células del cuerpo. Esto asegura que nuestro cuerpo funcione de la manera
más eficiente posible, no solo para nuestra práctica, sino también a lo largo
de nuestra vida diaria. Dado que estamos respirando desde el momento en
que nacemos hasta el momento de nuestra muerte, parecería ridículo no
convertirlo en una práctica saludable. Además de esto, el oxígeno que ingresa
a nuestro cuerpo también ayuda a relajar los músculos, lo que nos ayudará a
suavizar el cuerpo y aumentar la flexibilidad. Intentar relajar y abrir el cuerpo
con un mal estado de respiración es casi imposible.
Uno de los mayores problemas para las personas a medida que envejecen es
la disminución gradual de las facultades mentales. Esto comienza con un
debilitamiento de nuestra capacidad para aprender y recordar información y
culmina en varios desequilibrios con el funcionamiento cognitivo. El cerebro
absorbe grandes cantidades de oxígeno, lo que significa que si podemos
regular la respiración a lo largo de nuestra vida, ayudaremos a mantener la
función cerebral a un nivel superior mucho más tarde en la vida.
A medida que exhalamos, eliminamos el exceso de dióxido de carbono del
cuerpo. Si este gas permaneciera en el cuerpo en grandes cantidades,
provocaría enfermedades. Si hay demasiado en el cuerpo, entonces nuestra
respiración se acelera naturalmente para ayudar en su eliminación.
Desafortunadamente, esto hace que la respiración se vuelva poco profunda, lo
que significa que nunca expulsamos completamente el dióxido de carbono
del interior de los pulmones. Por esta razón queremos que nuestra respiración
sea lo más profunda y relajada posible.
REGULACIÓN DE LA MENTE EMOCIONAL
La mayoría de las personas comprende bien cómo se puede utilizar nuestra
respiración para regular nuestro estado emocional. Si nos estresamos o nos
enojamos, a menudo se nos dice que debemos "respirar profundamente", lo
que nos ayudará a calmarnos. Casi cualquier estado emocional agudo o
crónico se puede observar en la respiración, por lo que esto significa que al
regular la respiración podemos comenzar a cambiar estos patrones
emocionales. Aunque la causa raíz de un problema psicológico rara vez se
trata únicamente de esta manera, nos permite regular el contenido emocional
y la experiencia de cualquier desequilibrio que pueda surgir. Es una gran
parte de la razón por la que los meditadores experimentados tienden a tener
un estado emocional muy centrado y un buen nivel de control sobre cómo
reaccionan a los estímulos externos. Mediante la observación prolongada o el
control de la respiración, han ayudado a regular su mente emocional.
Especialmente en el caso de las mujeres, es importante regular la mente
emocional, ya que existe un mayor riesgo de drenar esencia de la región del
pecho si estás sujeto a una gran cantidad de vaivenes emocionales. Esta
esencia es necesaria para un mayor desarrollo interno.
ADQUISICIÓN Y FLUJO DE QI
Uno de los ingredientes más importantes en la formación del Qi adquirido es
el aire que respiramos y la energía que contiene. Todo en la vida es
esencialmente una fuente de información; Qi, y el aire que nos rodea, no es
una excepción. A través de una respiración profunda y de alta calidad,
podemos asegurarnos de absorber la máxima cantidad de energía del medio
ambiente, que luego se combina con los alimentos que comemos para
desarrollar una fuente saludable de Qi para el cuerpo.
PRESIÓN INTERNA DEL TORSO
El torso está dividido en dos partes principales por el diafragma, como se
muestra en la Figura 3.1 . Cada una de estas dos secciones tiene su propia
presión energética que, en parte, se regula mediante el movimiento del
diafragma durante la respiración.
FIGURA 3.1: DOS SECCIONES DEL TORSO

Según las enseñanzas taoístas, debería haber un nivel saludable de
comunicación entre estas dos cámaras. A medida que el diafragma se mueve,
sirve para masajear los órganos que se encuentran dentro de estas dos
secciones del cuerpo y luego cambiar la energía de un lado a otro mientras las
presiones alternan entre Yin y Yang con su respiración. Este movimiento de
energía ayuda a establecer un nivel saludable de comunicación entre los
órganos inferiores como el útero y los órganos dentro de la cavidad torácica,
en particular el corazón. Si la respiración es forzada o desigual, entonces el
intercambio de información entre estos dos órganos clave puede
desequilibrarse y, por lo tanto, pueden manifestarse problemas. La cuestión
clave en este caso es que el Corazón comenzará a enviar información
emocional desequilibrada al Útero y esto comenzará a generar problemas con
el flujo menstrual de la mujer. Habrá un aumento de los problemas
emocionales en esta época del mes y el flujo de sangre menstrual puede verse
afectado. En el caso de las mujeres que han pasado a la menopausia, habrá
una prolongación de los síntomas de la menopausia y el desarrollo de
estancamiento alrededor de la parte inferior del abdomen. En muchos casos,
los desequilibrios en la salud de la mujer pueden mejorarse en gran medida
trabajando con la respiración para asegurar un nivel saludable de
comunicación entre las energías de las cavidades torácica y abdominal.
TRADUCCIÓN DE CONCIENCIA MENTAL
Un aspecto de la comprensión de la naturaleza de la respiración que a
menudo se pasa por alto es su papel como una especie de "traductor" entre
los reinos físico y energético. Aunque rara vez se discute, puede ser
experimentado fácilmente por cualquier practicante de meditación o Qi Gong
que haya pasado suficiente tiempo trabajando con su respiración. Cuando
respiramos, hacemos que una onda de energía se mueva a través de los
meridianos, así como los tejidos y las fascias del cuerpo. Esta energía se
mueve a través de nosotros, nutriendo varias partes de nuestro sistema.
Además de esto, nuestra respiración mueve energía dentro y fuera del cuerpo
a través de innumerables poros energéticos que sirven para anclar nuestro
campo áurico en el resto de nuestro cuerpo energético.
Debido al papel único de nuestra respiración como proceso fisiológico y
energético, también puede ayudar a ajustar el nivel de nuestra conciencia. A
medida que observamos la respiración a través de nuestro trabajo, comienza a
"traducir" el nivel de nuestra conciencia y así, con el tiempo, comenzamos a
ser capaces de "sintonizarnos" con el reino energético. Esto ayuda a
desarrollar un mayor nivel de sensibilidad que le da una conciencia
consciente de cómo se mueve su energía dentro del cuerpo. Esta habilidad se
desarrolla de forma natural con el tiempo, pero las practicantes de Nei Gong
suelen desarrollarla mucho más rápidamente que los hombres. La
sensibilidad innata natural de las mujeres les ayuda a desarrollar la
conciencia del movimiento energético a través de la respiración mucho más
rápidamente. Es interesante notar, aunque esta es solo la experiencia personal
de los autores, que los practicantes masculinos de Nei Gong que desarrollan
una sensibilidad energética demasiado rápido o con demasiada facilidad
tienden a estar ligeramente desequilibrados en el sentido de que son
energéticamente 'sin conexión a tierra'. A menudo se convierte en un aspecto
importante de su entrenamiento tratar de alejarlos del trabajo directo con su
cuerpo energético y volverlos a trabajar con el cuerpo físico para construir
una base sólida. Deberían volver al cuerpo energético mucho más tarde. En el
caso de las mujeres, sin embargo, cuanto antes puedan desarrollar la
conciencia de sus cambios energéticos, mejor, ya que les da acceso a las
etapas de trabajo con el centro del corazón y el Dan Tien medio.
TRABAJO DE RESPIRACIÓN Y SONIDO
Cuando comenzamos a trabajar en este libro, nos dimos cuenta de que tenía
que haber un capítulo que se centrara únicamente en la respiración. Esto se
debe a que es una de las áreas clave que deben regularse al comenzar
cualquier práctica interna como Nei Gong. Además, imaginamos que este
libro sería una versión del título anterior de Damo Mitchell, Daoist Nei
Gong: The Philosophical Art of Change , para mujeres practicantes de las
artes taoístas. En este libro, Damo describió una práctica llamada respiración
Sung, que es esencialmente una forma de usar la respiración para liberar
tensiones dentro de la mente, el sistema energético y el cuerpo. Esta es una
técnica de respiración útil para que cualquier practicante de Nei Gong se
familiarice, sin importar el género, pero no queríamos simplemente repetir la
información del libro anterior aquí, ya que sabemos que muchas personas que
lean esto tendrán ambos títulos. . Por esta razón, exploraremos la respiración
de una manera ligeramente diferente y la conectaremos con el trabajo sonoro.
Aunque al principio esto puede parecer una extraña conexión entre dos
prácticas, no lo es. Si observamos la anatomía física de cómo se produce el
sonido, podemos ver que la calidad y la fuerza de nuestra respiración es lo
que proporciona el poder para la producción de sonido. La respiración que
sale de los pulmones al exhalar hace que las cuerdas vocales vibren y luego
las diversas formas hechas con nuestra boca y garganta, así como con la
nariz, hacen que esta vibración resuene de diferentes maneras. El resultado
final es un sonido exteriorizado. De esto podemos ver que la producción de
sonido es una extensión del acto de respirar.
El trabajo con sonido es una herramienta muy poderosa y, en consecuencia,
existen muchas formas diferentes de ejercicio utilizando la voz. Existen
varios sistemas de Qi Gong basados en el uso del sonido; También existen los
sonidos más complejos que comúnmente conocemos como mantra. Parte de
la fuerza de este tipo de trabajo proviene de la vibración generada por cada
sonido y cómo luego resuena con diferentes áreas del cuerpo energético.
Independientemente del sonido que se utilice, también existe una fuerte
conexión con el centro del corazón y, por lo tanto, las mujeres a menudo
descubren que se conectan con el sonido con mucha facilidad. Sin embargo,
para trabajar con el sonido, primero debemos volver a su base y regular la
fuente motivadora del sonido: nuestra respiración.
Al comenzar a trabajar con la respiración, es importante comprender primero
la diferencia entre dos términos clave, atención e intención. Estos son
diferentes estados de conciencia, pero ambos se pueden aplicar a las prácticas
internas y, a menudo, existe mucha confusión entre los profesionales en
cuanto a cuál de estos dos estados se requiere. De hecho, muchas veces puede
ser difícil incluso comprender cuál de los dos estados de conciencia está
utilizando.
CONCIENCIA
El cuerpo energético debe fomentarse de la misma manera que se puede
estimular el desarrollo de un niño pequeño. Ambos requieren una atención
suave que no sea ni demasiado asertiva ni restrictiva. La capacidad de
simplemente observar lo que está sucediendo de una manera enfocada pero
no enérgica es una habilidad sorprendentemente difícil cuando comienza
cualquier forma de práctica interna.
El principio detrás de este tipo de conciencia es que una vez que se lleva a
cabo un proceso interno, al llevar nuestra conciencia suavemente a este
proceso, le damos lo que necesita para volverse más fuerte. Este aumento en
la eficiencia tiene lugar simplemente tomando la mente y manteniéndola
descansando suavemente sobre lo que está sucediendo sin intentar forzar o
cambiar nada. En los círculos de Qi Gong se dice que donde va la conciencia,
sigue la energía, y de esta manera estamos usando nuestra conciencia para
permitir que un proceso de desarrollo evolucione en la dirección correcta.
El desafío con este tipo de conciencia es que muchas personas querrán
comenzar a cambiar lo que está sucediendo o agregar algo más con su
intención. El concepto es que el cuerpo ya sabe lo que se supone que debe
hacer; el proceso ya se está desarrollando y, al prestarle nuestra atención
durante un tiempo, lo ayudamos a desarrollarse sin la interferencia de nuestra
mente consciente.
El segundo estado clave de conciencia que usamos comúnmente en una
práctica como Nei Gong es la intención enfocada. A diferencia del uso
anterior de la atención, ahora utilizamos la mente adquirida para ayudar o
fortalecer el proceso mediante la afirmación de una pequeña cantidad de
nuestra fuerza de voluntad. Cuando un proceso interno comienza a tener
lugar, podemos agregarle a través de nuestra intención; un ejemplo de esto
sería cuando se trabaja para despertar el Dan Tien inferior, como se discutió
en el Capítulo 7 .
La habilidad para trabajar de esta manera es comprender exactamente qué tan
fuerte debe ser nuestra intención para garantizar que estamos trabajando de
manera eficiente y segura. El error más común que cometen las personas es
usar una intención demasiado fuerte, lo que puede ser problemático porque
puede llevar a un estancamiento interno. En el otro extremo de la escala, si la
intención está dispersa y no se concentra lo suficiente, entonces la energía
detrás de su práctica se dispersará y su progreso se ralentizará.
Otro gran riesgo del uso de la intención es que involucra el aspecto adquirido
de nuestra mente consciente, que es la misma parte de nuestra conciencia
responsable de controlar nuestras habilidades de imaginación. Cuando
comienzan a usar la intención enfocada, muchas personas terminan iniciando
la mente imaginativa y tantas imágenes y conceptos saltan a su cabeza. Esto
distraerá a la mente de su función y correrá el riesgo de llevar al practicante a
un estado de ilusión. Por esta razón, siempre es aconsejable mantener al
mínimo la visualización y otras habilidades basadas en la imaginación o
eliminarlas por completo de su entrenamiento.
OBSERVANDO EL ALIENTO
Muchas tradiciones espirituales comienzan haciendo que los estudiantes se
sienten y simplemente observen su respiración. Aunque parezca un proceso
simple, en realidad es una tarea muy difícil al principio, porque la mente
tiene dificultades para concentrarse en esta única cosa. Algunas tradiciones
hacen que los estudiantes se concentren en un área única, como las fosas
nasales, mientras que otras se basan en observar todo el proceso de
respiración. A medida que los estudiantes se vuelven más competentes,
pueden ser llevados a estados de conciencia cada vez más profundos a
medida que la respiración comienza a tender un puente sobre la conexión
entre los mundos externo e interno. Para nuestros propósitos como
practicantes de Nei Gong, vamos a observar la respiración como una práctica
fundamental con un solo objetivo real: poder utilizar la respiración como un
traductor de nuestra conciencia al cuerpo energético.
Esta práctica se puede realizar de pie, sentado o acostado; la postura no
importa demasiado, siempre que se sienta cómodo y no esté "aplastado" de
ninguna manera. Relaje todo el cuerpo tanto como pueda y luego
simplemente respire naturalmente con los ojos cerrados y su atención
suavemente enfocada hacia adentro, observando los movimientos de su
respiración. Sin duda, estos movimientos comenzarán puramente físicamente
a medida que sienta la subida y bajada de las costillas y el abdomen. Esto esta
bien; adonde sea que se dirija su conciencia, vaya con ella y simplemente
observe.
Continúe con esta práctica durante una sesión corta de 20 minutos
aproximadamente, asegurándose de que su intención no se involucre; eres
solo un observador pasivo en el proceso respiratorio.
Esta práctica debe mantenerse con regularidad hasta que empiece a sentir que
su respiración comienza a cambiar por sí sola. Naturalmente, debería
comenzar a crecer más lento, más profundo y más suave debido a que su
conciencia enfocada le da a su respiración el espacio y la atención que
necesita para cambiar. Mientras esto sucede, encontrará que la mente se
calmará y encontrará niveles crecientes de satisfacción con este simple
ejercicio. Los 20 minutos con los que comiences comenzarán a aumentar
naturalmente en duración hasta que puedas practicar de esta manera por hasta
una hora. Este es el nivel de tiempo requerido por la mayoría de las personas
para progresar sistemáticamente hacia los aspectos más profundos de la
observación de la respiración.
Asegúrese de que a lo largo de este ejercicio utilice la atención y no su
intención. Si bien es cierto que la intención controlada se usa en varios
momentos con el trabajo de respiración taoísta, para esta práctica es mejor
permanecer con una mente más neutral para que tu respiración pueda
comenzar a evolucionar por sí sola.
Cada persona que explore esta práctica tendrá sus propias experiencias que le
serán individuales. A pesar de la naturaleza única de la práctica de todos,
siempre habrá ciertas experiencias comunes que muchas personas tienen. Por
esta razón, a continuación, describimos algunas de las etapas comunes de
desarrollo que hemos pasado a través de nosotros mismos y que hemos
presenciado en nuestros estudiantes. Hemos intentado ponerlos en una
secuencia lógica, pero es normal moverlos en un orden diferente.
LA RELAJACIÓN DEL CUERPO Y LA RESPIRACIÓN
La experiencia más común para los principiantes es que su cuerpo comienza
a relajarse mucho. Esto tiene lugar junto con una desaceleración gradual y
una profundización de su proceso respiratorio. Al principio, este nivel
creciente de relajación estará dentro de los grupos de músculos grandes, pero
con el tiempo se adentrará más profundamente en los tejidos del cuerpo para
comenzar a relajarse a través del cuerpo hasta la profundidad de los huesos.
Esto iniciará un proceso de "despliegue" gradual dentro de las capas de tejido
conectivo y las líneas de fascia del cuerpo. A menudo es ahora que muchas
personas se dan cuenta de cuánta tensión habitual han estado acumulando en
el cuerpo. La tensión crónica de este tipo provoca un gran estancamiento
energético que es la base de muchas debilidades en el cuerpo, así como
enfermedades internas. Esta relajación suele tener lugar junto con una
profundización gradual de la respiración. La tensión crónica en el cuerpo
hace que la respiración se acelere, en parte para ayudar con la expulsión de
los pulmones de los gases nocivos producidos por esta tensión, pero también
porque la tensión almacenada en el cuerpo genera tensión mental que luego
afecta la respiración.
Los principiantes encontrarán que la relajación que obtienen de esta práctica
generalmente terminará cuando terminen cada sesión, pero con la práctica
descubrirán que el nivel de relajación interior que han logrado permanecerá
con ustedes durante el resto de su vida diaria. Además, el aumento de los
niveles de vitalidad debería convertirse en la norma a medida que su cuerpo
aprende a tomar más energía vital del aire que respira.
LIBERACIÓN EMOCIONAL
A medida que su relajación se adentre más en el cuerpo, encontrará que hay
varios desequilibrios físicos que su cuerpo ha acumulado, generalmente
durante mucho tiempo. Es posible que no haya sido consciente de estos
desequilibrios antes, pero a medida que comience a eliminar las capas de
tensión, se harán evidentes. Estas tensiones pueden estar basadas en lesiones
físicas o viejas emociones, pero el efecto es el mismo: ligan los tejidos y
generan un estancamiento energético, lo que a su vez conduce a la formación
gradual de la enfermedad.
A medida que comiencen a mostrarse ante ti, te darán la experiencia de un
profundo hematoma. La ubicación exacta de estas sensaciones magulladas
puede ser difícil de precisar, ya que no se encuentran en la superficie del
cuerpo, pero no hay necesidad de preocuparse por esto. Simplemente
continúe observando la respiración y la experiencia de la sensación sin
involucrarse mentalmente, y encontrará que el cuerpo comienza a liberar
estas tensiones acumuladas por sí solo. A veces, esto vendrá con la clara
experiencia de que el hematoma "se mueve" a través del cuerpo hacia las
extremidades, donde es evacuado del cuerpo o puede comenzar a dispersarse.
Todo esto es una señal positiva de que el cuerpo se está moviendo más
profundamente hacia un estado de relajación.
También es bastante normal que la liberación de las tensiones almacenadas
venga con la experiencia de una liberación emocional. Esto se debe a la
naturaleza íntima de la conexión entre la mente y el cuerpo. A medida que los
sentimientos de hematomas profundos comienzan a cambiar, pueden liberar
la información latente de un bloqueo emocional, lo que resultará en una
experiencia temporal de dejar ir una emoción. Es normal tener breves
experiencias de tristeza, enfado, miedo o celos, o incluso ataques de risa
espontáneos. No es necesario que se preocupe por ellos. Simplemente
continúe observando su respiración y no preste importancia al contenido
emocional de su experiencia. De esta manera saldrá de ti y dejará el cuerpo
de manera saludable. A medida que la energía emocional reprimida abandona
el cuerpo, tiene que moverse desde lo más profundo de usted hacia la
superficie donde puede ser expulsada. A medida que se acerca a la superficie
de su cuerpo, reacciona con su conciencia; por eso es normal que surja una
emoción dentro de ti.
Si alguna experiencia emocional se vuelve demasiado fuerte o desagradable,
simplemente relájese, finalice su sesión de práctica y camine, sacudiendo sus
articulaciones. Pasará rápidamente y podrá volver a su práctica cuando se
sienta listo.
CAMBIOS ENERGÉTICOS
A medida que comience a profundizar en su práctica, comenzará a contactar
la naturaleza energética del estancamiento. Una vez que tocas este nivel de tu
ser con tu conciencia, puede generar cambios energéticos que son positivos
para tu desarrollo. A medida que la información dentro de su sistema
energético se mueve, es normal experimentar pequeños temblores,
contracciones o espasmos en las extremidades cuando el cuerpo reacciona al
movimiento de la energía interna. En algunos casos, las personas
experimentan que un brazo o una pierna se enderezan o contraen
repentinamente. No se preocupe por estas experiencias ni le dé mucha
importancia; simplemente continúe observando la respiración con su suave
atención y progresará en la dirección correcta.
Si su conciencia logra sintonizarse más profundamente con el cuerpo,
entonces puede darse cuenta de sensaciones tangibles de movimiento
energético más profundo dentro del cuerpo. Por lo general, estos se
manifestarán como movimientos repentinos de calor o frío, sensaciones de
vibraciones internas o cualquiera de las innumerables sensaciones. Estas
sensaciones son el resultado de la información contenida dentro de su cuerpo
energético en movimiento que es leída por su mente adquirida. A medida que
la mente adquirida procesa la información dentro de su Qi, genera una
experiencia directa de movimiento de energía sutil. Una vez más, por más
interesantes que puedan ser estas experiencias, simplemente continúe con su
práctica de observar la respiración para que pueda avanzar más allá de ellas a
la siguiente etapa.
LA CONEXIÓN DEL RESPIRO A LA ENERGÍA
La etapa hacia la que está trabajando es una conciencia clara de cómo están
conectados su sistema energético y su respiración. Esta etapa solo se puede
alcanzar una vez que haya logrado 'sintonizar' con el reino energético. Siendo
realistas, una mujer que practica este método a menudo puede llegar a esta
etapa en unas pocas semanas de práctica regular, mientras que la mayoría de
los hombres parecen tardar algunos meses; por supuesto, esta es una
generalización y hay excepciones a esta regla.
La figura 3.2 muestra el movimiento de la energía a lo largo de su campo
energético a medida que inhala y exhala.
FIGURA 3.2: RESPIRACIÓN Y CAMPO ÁURICO
La información energética contenida en el campo áurico entra y sale a
medida que respira. Al inhalarlo, se mueve hacia adentro, hacia su cuerpo,
alcanzando una profundidad justo debajo de la piel. Al exhalar, se mueve
hacia afuera en el área que lo rodea. Para la mayoría de las personas, este
campo se mueve a unas pocas pulgadas de su piel, pero los practicantes a
largo plazo encontrarán que la inhalación puede llevar este campo
directamente hacia su núcleo y hacia una distancia mucho mayor del cuerpo
mientras exhalan. Cualquiera que sea su experiencia del movimiento de este
campo, no debe intentar cambiar o dirigir sus movimientos con su intención;
simplemente observe este campo moviéndose con su respiración. Descubrirás
en esta etapa que el movimiento de tu campo áurico comienza a reemplazar
cualquier sensación física que puedas tener a medida que tu conciencia "se
desconecta" de tu cuerpo y se "sintoniza" con el reino energético.
Las primeras etapas de este nivel de conciencia generalmente giran alrededor
de la superficie de la piel. La sensación que sientes es el punto en el que el
campo áurico entra y sale de esta profundidad y genera una respuesta en tu
sistema nervioso. A menudo se ha descrito como sentir algo como la marea
subiendo y bajando por una playa a medida que la energía se mueve sobre ti.
Sin embargo, con práctica y paciencia, descubrirá que su conciencia ya no
depende de la sensación en la piel y, en cambio, comienza a conectarse con el
campo áurico mismo. Esta es una buena etapa porque por primera vez
muchas personas son capaces de experimentar una sensación tangible que
ocurre fuera de su cuerpo completamente independiente del sistema nervioso
físico.
El campo áurico está arraigado en el cuerpo a través del Dan Tien medio, lo
que lo convierte en un aspecto importante del cuerpo energético para las
mujeres, que funcionan principalmente de acuerdo con su centro cardíaco. La
conexión entre los Pulmones y el Corazón es clara para sentir en el
movimiento del campo áurico, ya que el Qi de los Pulmones generado a
través de nuestra respiración hace que el campo áurico cambie, mientras que
la energía emocional del Corazón gobierna la calidad de la información
contenida dentro. este campo.
A medida que comience a ser más consciente del campo áurico, comenzará a
sentir cómo ayuda a desplazar suavemente la información patógena
energética fuera de su cuerpo a través de los poros. A medida que su
conciencia permanezca con los movimientos de este campo, naturalmente
experimentará un proceso de purga que va mucho más profundo que las
etapas anteriores.
Una vez que haya alcanzado esta etapa, debe permanecer aquí durante algún
tiempo, al menos varias semanas, permitiendo que su conciencia se conecte
lo más profundamente posible con los movimientos del campo áurico. Esto se
convertirá en la base para la práctica de un trabajo sonoro eficaz.
LAS FLUCTUACIONES DE LA MENTE ADQUIRIDA
Cualquiera que se dedique a una práctica como la observación de la
respiración sin duda se dará cuenta de la forma en que se involucra la mente
adquirida. El aspecto adquirido de la mente es esa parte de nuestra conciencia
que produce incesantemente charla mental a lo largo de nuestra vida. Muchas
personas desconocen felizmente el estado hiperactivo de su mente, pero tan
pronto como entran en una especie de práctica interna, como observar la
respiración, se vuelven muy conscientes de lo ocupada que está su mente. A
menudo comparado con un mono juguetón en las escuelas orientales, la
mente adquirida busca constantemente fuentes de estimulación.
Estrechamente ligada al aspecto emocional de la conciencia, la mente
adquirida nunca está feliz de ser simplemente; en cambio, busca la
estimulación basada en los sentidos que generalmente toma la forma de trivia
y otras tonterías sin sentido. A través de esta estimulación, ayuda a construir
un falso sentido del yo que los practicantes de meditación de todo el mundo
han estado tratando de superar desde los albores de los tiempos. Tan pronto
como su conciencia se concentre en algo que no depende de la estimulación
externa, como la respiración, comenzará a experimentar cuán hiperactiva
puede ser su mente. Es por eso que, de repente, su mente se llena de
pensamientos, preocupaciones y actividad mental constantes que no están
relacionadas con su práctica. Cuanto más tiempo permanezca sentado
tratando de mantener la mente en silencio, más charla mental tendrá lugar.
Por lo general, una persona nueva en este tipo de práctica tranquila pasará por
la misma serie de desafíos mentales:
• Primero, pensamientos e inquietudes triviales comenzarán a pasar por su
cabeza, lo que lo distraerá de su tarea. Si te permites participar en cualquiera
de estos procesos de pensamiento, rápidamente descubrirás que te has alejado
de tu tarea y, en cambio, estás escuchando la mente adquirida.
• Al darse cuenta de la actividad de la mente adquirida, es normal que una
persona comience a intentar forzar este aspecto de la mente a quedarse
quieto. Una segunda voz aparece en tu cabeza, diciéndole a la primera voz
que se calle. Al poco tiempo te das cuenta de que estás discutiendo contigo
mismo y todo lo que has logrado es generar aún más actividad dentro de la
mente.
• La tercera experiencia es que las personas comienzan a darse cuenta de que
cada pensamiento que tienen tiene algún tipo de semilla emocional, por lo
que la mente adquirida puede llevar a una persona a patrones de pensamiento
cada vez más emotivos que dificultan la práctica.
• Una cuarta experiencia, aunque no necesariamente en este orden, es que la
mente creará sentimientos de aburrimiento. Esto puede llegar a tal punto que
se siente casi tortuoso no terminar el entrenamiento y buscar algún tipo de
estimulación mental. Este es solo un aspecto de la mente adquirida que se
desvanecerá una vez que no se sucumbe.
Todas estas son experiencias normales durante cualquier práctica interna y no
son nada de qué preocuparse. Solo recuerda que, donde va tu conciencia,
fluye la energía, lo que significa que si prestas atención a tus pensamientos,
los has estimulado instantáneamente para que realicen más actividad y, por lo
tanto, le has dado a la mente el combustible para que se vuelva más activa. Si
intentas forzar a la mente a quedarse quieta o empiezas a "discutir" contigo
mismo, esto tendrá el mismo efecto y comenzarás a trabajar contra ti mismo.
Simplemente regrese a su respiración y no se preocupe si la mente lo aleja de
esta práctica de vez en cuando. Cualquier emoción que surja en tu mente es
más difícil de dejar sola, pero nuevamente debes intentar volver a la
observación de la respiración.
Después de hacer esto durante algún tiempo, encontrará que su mente
adquirida comienza a crecer aún más. El nivel de actividad de la mente
disminuirá y el resultado será una sensación de paz mientras se compromete
con esta práctica. Aunque suene bastante simple, este es uno de los mayores
desafíos para cualquiera que se inicie en las artes internas. Es un obstáculo
que debe superarse si un practicante desea ir más allá de las etapas
fundamentales de su capacitación y, por lo tanto, debe construirse una base
sólida aquí. Sea paciente consigo mismo y con su mente. Simplemente sigue
la respiración y deja que tu mente se tranquilice más. Esto te llevará a
conectarte con los movimientos del reino energético.
COMENZAR A TRABAJAR CON SONIDO
Una vez que haya establecido una fuerte conexión con el movimiento de su
campo áurico, estará listo para comenzar a trabajar con ejercicios de sonido.
Lo importante para obtener buenos resultados del trabajo sonoro taoísta es
que el sonido que produce debe verse como una extensión de su respiración,
en lugar de un ruido aislado que simplemente emite de su boca.
Si comienzas a practicar el trabajo de sonido antes de poder conectarte con el
movimiento de tu propia energía, entonces estarás limitando la efectividad de
la técnica. Existen innumerables variaciones en los tonos posibles de un
sonido y cada una produce un efecto ligeramente diferente. Es la capacidad
de experimentar directamente cómo el sonido afecta su sistema energético lo
que le permite ajustar el sonido a su estado más eficiente. Es por eso que
decidimos incluir el trabajo sonoro en un libro escrito específicamente para
mujeres. Las mujeres pueden conectarse con la sensación de su campo áurico
mucho antes que la mayoría de los practicantes masculinos. Aunque el
trabajo con sonido es igualmente efectivo para ambos sexos, la experiencia
nos ha demostrado que las mujeres se conectan con él mucho más rápido y,
por lo tanto, obtienen mejores resultados con la práctica.
El primer sonido para practicar es el sonido "ah". Aunque no se coloca
clásicamente en ninguna secuencia en particular, el sonido 'ah' tiende a ser el
más fácil de sentir y trabajar con las mujeres porque resuena fuertemente con
el centro del corazón, más que cualquiera de los otros sonidos. A través de la
práctica de este sonido es posible ayudar a abrir el Dan Tien medio y su
conexión con el mundo externo. Esto comienza a desarrollar una
armonización con el campo áurico, como se muestra en la Figura 3.3 .
FIGURA 3.3: EL DAN TIEN MEDIO Y EL CAMPO ÁURICO EN LA OBRA SONORA

El objetivo de los tres sonidos incluidos en este capítulo es provocar el
despertar de uno de los tres Dan Tien y ayudar a conectarlo con el
movimiento del campo áurico. Esto ayuda a fomentar una conexión
ambiental más fuerte y un fortalecimiento de las diversas funciones de cada
uno de estos tres centros de energía. La Figura 3.4 muestra los tres sonidos
discutidos en este capítulo con el Dan Tien correspondiente.
FIGURA 3.4: LOS TRES SONIDOS Y EL DAN TIEN

Cuando trabajamos con cada uno de los tres sonidos, pasamos por el
siguiente proceso. Cada una de estas etapas debe practicarse y perfeccionarse
antes de continuar. Progresar de forma gradual y secuencial de esta manera es
la única forma de llegar a ser competente en cualquier metodología interna.
• Cualquier práctica de sonido debe comenzar con la conciencia de la relación
energética entre su respiración y el movimiento del campo áurico. Cuando
comienzas a exhalar, esto sirve no solo como catalizador para la creación del
sonido, sino también para el inicio de la expansión de tu energía interna.
Comience exhalando suavemente y conectando su conciencia con el
movimiento de su campo áurico.
• Una vez que sienta que el campo comienza a moverse, debe comenzar a
emitir su sonido. Mantenga el tono uniforme y lento. Asegúrese de no forzar
la espiración apretando demasiado las costillas o los músculos abdominales
inferiores, ya que esto generará demasiada fuerza. Mantenga la exhalación y
la emisión del sonido lenta, uniforme y suave.
• Practique esto hasta que pueda sentir un tirón proveniente del Dan Tien
relevante hacia el espacio que lo rodea. Este tirón será dirigido por el sonido
si el tono es correcto y si ha construido con éxito una base en la práctica
anterior de observar la respiración. En algunos casos, un practicante
encontrará que este tirón comienza a moverlos hacia adelante o les hace dar
un paso para mantener el equilibrio. Esto es bastante normal y no hay nada de
qué preocuparse. Los Dan Tien están estrechamente relacionados con el
aspecto energético de su sentido del equilibrio, y el movimiento de tracción
puede comenzar a afectarlo de esta manera.
• Una vez realizada esta conexión, habrá un período de ajuste del tono del
sonido más alto y más bajo para encontrar el tono óptimo. Este tono variará
de persona a persona. Debería dedicar tiempo a buscar el punto en el que
sienta una fuerte vibración procedente del Dan Tien relevante. Por ejemplo,
el sonido 'ah', si se realiza correctamente, debería hacer que el pecho y la
región del corazón comiencen a vibrar con fuerza, y esta vibración luego se
moverá hacia el campo áurico. Estos efectos se pueden sentir claramente.
Todo esto debe llevarse a cabo al exhalar y luego debe volver al silencio
cuando inhala. Cuando practique los sonidos, reserve un mínimo de 20 a 30
minutos en una sesión de práctica, haciendo el sonido en cada exhalación.
Para comenzar a practicar el sonido 'ah', debe pararse en la posición que se
muestra en la Figura 3.5 . Aunque los sonidos se pueden hacer desde
cualquier postura, incluida la sentada, esta posición ayuda a enfocar toda la
energía del cuerpo hacia la región del pecho.
FIGURA 3.5: LA POSTURA DEL SONIDO 'AH'
Debes pararte con todos los detalles posturales correctos que aplicarías a las
primeras etapas del entrenamiento de Nei Gong. Estos son los mismos
principios que se aplican a la posición de pie de Wuji que se describe en el
Capítulo 6 . La única diferencia en este caso es que las manos se colocan a la
altura del corazón en el Mudra que se muestra en la Figura 3.6 .
FIGURA 3.6: LOTUS MUDRA

Tenga en cuenta que los bordes de las manos y los meñiques se tocan
ligeramente y que las manos se mantienen a un par de pulgadas del cuerpo.
Luego, los dedos se extienden suavemente de forma ligeramente circular
como si estuvieras formando un cuenco suelto con las manos. La intención es
que las puntas de los dedos se alejen de ti para ayudar a facilitar la expansión
deseada de energía desde la región del Dan Tien medio.
Ahora, mientras exhala y hace el sonido 'ah', debe extender su intención a
través de las puntas de los dedos hacia la distancia como si pudiera tocar el
horizonte lejano. Asegúrese de no hacer que el 'ah' suene demasiado bajo al
principio. Abra la boca y hágala agradable y fuerte para que tenga una
vibración física clara con la que trabajar. Con la práctica, su conciencia se
moverá más profundamente en el reino energético, lo que significa que la
profundidad de la sutileza que puede captar con respecto a las frecuencias
vibratorias aumentará. En esta etapa, podrá estar más tranquilo con su trabajo
de sonido y aún podrá moverse a través de las etapas progresivas descritas
anteriormente.
Al hacer el sonido 'ah', debe extender el 'ah' para hacer el sonido 'aaaaaaaah',
es decir, la misma duración que su exhalación. El sonido exacto es el sonido
en palabras como "lejos" o "alquitrán". Cuando comiences a hacer el sonido,
primero tendrás que jugar subiendo y bajando el tono para encontrar el nivel
correcto que causa la vibración alrededor de la región del Corazón. Un error
común es practicar esta vibración a nivel de la garganta; debe experimentar
para llevar los efectos del tono a la región del pecho.
Si tiene la oportunidad de practicar este ejercicio en grupo, encontrará los
resultados mucho más fuertes. No pasa mucho tiempo antes de que los
participantes de una sesión comiencen a armonizarse entre sí. En este nivel
de práctica, las vibraciones energéticas se vuelven mucho más fuertes, lo que
a su vez ayuda a abrir a la persona a estados elevados de conexión.

El sonido 'om' se usa mucho en muchas tradiciones orientales diferentes
como un poderoso mantra. Cuando se usa en la tradición Nei Gong como un
sonido vibratorio, se usa principalmente para conectarse con el Dan Tien
superior. Consta de dos partes principales. El primer aspecto del sonido
ayuda a aumentar la conciencia y la energía hacia el centro de la cabeza, y
luego el segundo aspecto hace que el Dan Tien superior comience a vibrar
con fuerza. Por lo general, es un sonido más difícil de conectar para las
personas que 'ah', por lo que le recomendamos que lo practique solo después
de que esté acostumbrado a trabajar con 'ah'.
Al practicar 'om', puede pararse o sentarse en cualquier posición, pero
generalmente es más efectivo estar de pie, como se muestra en la Figura 3.7 .
Esta postura ayuda al movimiento enérgico que debe acompañar al sonido.
FIGURA 3.7: LA POSTURA DEL SONIDO 'OM'
Aquellos que son religiosos o no les gustan las religiones por cualquier
motivo no deben preocuparse por la posición de la mano utilizada en esta
práctica. Parece como si una persona estuviera rezando, pero en realidad las
manos están juntas con dos propósitos principales. La primera es sellar dos
grandes puntos de salida de energía que se encuentran en el centro de las
palmas, y la segunda razón es porque el estiramiento de los dedos medios
combinado con la ligera presión de las palmas ayuda al cuerpo a enviar su
propia energía interna. hacia el centro del cuerpo. Esto ayudará a que la
fuerza de vibración dentro del cuerpo se mueva hacia arriba en el Dan Tien.
Se aplican todos los principios de la postura de Wuji, además de levantar las
manos en la posición que se muestra en la Figura 3.7 . Luego, las manos se
sostienen frente al espacio entre las cejas, ya que este es el punto de salida
energético natural para la información proveniente del Dan Tien superior.
Como antes, use suficiente volumen en su práctica para obtener una fuerte
sensación de vibración física antes de comenzar a hacerla más silenciosa a
medida que pueda conectarse más profundamente con la práctica.
Como se indicó anteriormente, el sonido 'om' tiene dos partes principales. La
primera parte es la 'o', que es lo mismo que el sonido en medio de palabras
como 'zorro' o 'caja'. La segunda parte es la 'm', sostenida como un sonido
extendido 'mmmmmm', que siempre genera una clara sensación de vibración.
La primera parte debe usarse inicialmente para llevar la fuerza de vibración a
la altura correcta y luego se mantiene el sonido 'mmmmmm' para maximizar
la vibración dentro del Dan Tien superior. El sonido resultante es
'oooooooooooooommmmmmmmmmmmm', que se mantiene durante la
exhalación.
Tenga en cuenta que este uso de 'om' es diferente de otras tradiciones, donde
se deletrearía con mayor precisión fonéticamente como 'auhm'. En lugar de
centrarnos en sus funciones espirituales esotéricas, en esta práctica
simplemente lo estamos utilizando como una fuerza para generar vibraciones
internas dentro del cuerpo energético.
El tercer y último sonido discutido en este libro es el sonido de 'hong'. En la
tradición taoísta se utilizan innumerables sonidos. Muchos de los sonidos
utilizados son tonos de una sola sílaba, como los tres que se muestran aquí.
Estos simples sonidos se utilizan como se discutió para generar vibraciones
internas. Más allá de esto, hay otras variaciones que incluyen sonidos más
largos de varias sílabas, frases esotéricas que contienen un significado
empoderado y luego cánticos personalizados que solo pueden ser enseñados y
transmitidos por un maestro realizado. Cualquiera que sea la función y la
"mecánica" detrás de estos ejercicios, la base de todos ellos es familiarizarse
con los tonos de una sílaba como los que se describen en este capítulo.
El sonido 'hong' es generalmente el sonido más difícil de conectar para las
mujeres, ya que es el sonido que funciona con el Dan Tien más bajo. Es por
ello que decidimos incluirlo como tercer sonido en este capítulo, aunque
realmente no existe un orden estricto en el que se deben entrenar.
Al igual que con el sonido anterior, se puede usar cualquier postura, pero la
más efectiva es la posición de Wuji que se muestra en la Figura 3.8 . Los
detalles exactos de alineación para Wuji se describen en el Capítulo 6 .
FIGURA 3.8: WUJI PARA PRÁCTICA DE SONIDO 'HONG'
Al practicar este sonido, permita que su conciencia descanse suavemente en
la parte inferior del abdomen para que pueda comenzar a 'escuchar' las
vibraciones generadas a través de la práctica de 'hong'. Como antes, comience
bastante fuerte; cuanto más pueda vocalizar el sonido, más fácil será
comenzar a sentir las vibraciones físicas a medida que se mueven por el
cuerpo. Continúe practicando el sonido y ajustándolo hasta que pueda sentir
que resuena con fuerza en la región del Dan Tien inferior. Como se indicó
anteriormente, esto puede ser bastante difícil al principio, pero persevera y en
poco tiempo tendrás una práctica efectiva para hacer vibrar la energía en la
parte inferior del abdomen, lo que luego beneficiará a los órganos de esta
región, incluido el útero.
El sonido 'hong' se compone de tres partes principales. El primero es el
sonido claro 'h' al principio, que es el mismo sonido que al principio de
palabras como 'hat' o 'hot'. Se dice rápidamente de la misma manera que en
estas dos palabras, por lo que el sonido 'h' no se mantiene. Su función es
ayudar a involucrar los músculos de la región abdominal inferior, por lo que
para hacer esto debes decirlo en voz alta. Este compromiso de la región
inferior del abdomen ayuda a llevar la vibración al Dan Tien inferior. El
segundo aspecto del sonido es la 'o', que es lo mismo que para 'om'. La
diferencia es que con 'hong' se pasa menos tiempo con el sonido ya que solo
se usa para generar la vibración. Si enfatiza este sonido durante demasiado
tiempo, terminará elevando demasiado la vibración dentro del cuerpo. El
tercer aspecto de 'hong' es el sonido 'ng'. Este sonido es un poco más
complicado de describir. Sería como hacer el sonido al final de 'ing' y luego
sostenerlo como un tono vibrante extendido.
Cuando todo esto se junta, el sonido resultante de
'hooooonggggggggggggggggggggggggggg' debe hacerse con el nivel
correcto de énfasis en cada aspecto del sonido.
ETAPAS DE PROGRESIÓN DE LA OBRA SONORA
Para avanzar hacia los aspectos más profundos del trabajo con estos tres
sonidos, primero debe haber completado con éxito los logros del nivel básico.
Debe continuar entrenando regularmente observando la respiración y
haciendo los tres sonidos hasta que pueda moverse fácilmente a través de las
etapas progresivas descritas anteriormente en este capítulo. Deberías haber
logrado nivelar tu respiración, aquietar la mente hasta cierto punto y luego
haber conectado la vibración producida por tu práctica sonora desde el Dan
Tien relevante al campo áurico. Creemos que cualquiera puede hacer todo lo
anterior con poca dificultad, siempre que practique con diligencia y sea
realista con respecto a los plazos. Debe esperar que todo esto lleve varios
meses en lugar de varias semanas. Si logra hacer todo esto en su primer
intento, entonces debe considerar seriamente si realmente ha logrado todo lo
que cree que tiene. Los resultados extraídos de estas prácticas deben ser
siempre sólidos. Si son sutiles y posiblemente podrían explicarse como
autosugestión o imaginación, entonces anótelo a eso. Siga practicando hasta
que los resultados sean tan claros que no quede ninguna duda de que está
listo para seguir adelante.
Si está seguro de que su base se ha completado con éxito, encontrará que su
sonido puede volverse progresivamente más silencioso hasta que no emita
ningún sonido. Para la mayoría de los occidentales, hemos visto que esta
etapa es bastante deseable, por lo que muchas personas intentan pasar a esta
etapa demasiado rápido. Obviamente, hay problemas prácticos al estar de pie
en la sala del frente gritando estos sonidos en voz alta, y luego está el otro
problema de que muchas personas son muy tímidas. Cuando enseñamos a
grandes grupos de personas juntas, una de nuestras primeras tareas se
convierte en movernos entre las filas de personas animando a muchas de ellas
a subir el volumen. Si alguna vez ha estado en un parque chino por la
mañana, es posible que haya tenido la suerte de escuchar a los practicantes
trabajando en su práctica de sonido. Había un parque en particular que
solíamos visitar, al este de la provincia de Shandong, donde había muchas
mujeres trabajando en sus ejercicios de sonido. ¡Era tan fuerte que a veces se
parecía más a gritos primarios!
Una vez que su cuerpo haya aprendido a conectar la vibración con los
distintos sonidos, descubrirá que incluso con solo pensar en el sonido en sí, o
decirlo en su cabeza, se inicia la vibración sin que haya necesidad de
exteriorizarlo más. Sin embargo, esta es una etapa alta de práctica, así que
prepárese para tomarse un tiempo antes de alcanzarla.
Cada uno de los tres tonos descritos en este capítulo está asociado con uno de
los tres Dan Tien. Estos centros de energía clave se encuentran en diferentes
regiones del cuerpo y se conectan al funcionamiento de varios órganos dentro
del cuerpo. A medida que las vibraciones se mueven hacia las áreas correctas,
provocan una "remodelación" de la información energética dentro del cuerpo.
El resultado es que los sonidos se pueden utilizar para trabajar con la salud de
los órganos descritos en la Tabla 3.1 .
TABLA 3.1: CONEXIONES DAN TIEN
Dan TienAsociaciones Dan Tien
Superior Cerebro, facultades mentales, órganos de los sentidos, sentido de claridad
Medio Corazón, pulmones, senos, emociones
Riñones, intestinos, vejiga, útero, hígado, bazo, estómago, vesícula biliar, poder físico, deseo
Más bajo
sexual
Además, la práctica de sonido puede hacer frente a un tema clave que muchas
mujeres, pero no todos, los padecen. Se trata de una incapacidad para
expresarse de alguna manera. Socialmente, ha sido durante mucho tiempo
una historia de opresión de la mujer; por desgracia, esto ha tenido lugar en la
gran mayoría de las culturas en todo el mundo. A pesar de que, en muchos
casos, las cosas están empezando a cambiar, estamos todavía lejos de estar en
un nivel de igualdad entre los géneros. Incluso en los casos en que la
igualdad sea cerca de ser alcanzado en un nivel práctico, todavía hay
cicatrices profundas impresos sobre la psique espiritual de muchas mujeres.
Un resultado de esto es una dificultad para expresarse en público. Esto puede
manifestarse de diferentes maneras, algunas más obvio ver que otros. Las
expresiones más abiertamente claro de esto son los estereotipos demasiado
recatadas por el cual muchas mujeres todavía se sienten limitados. En
situaciones sociales a menudo se espera que las mujeres a ser más tranquilo
que sus homólogos masculinos, y muchas mujeres subconscientemente
implantan estos desequilibrios basados socialmente sobre sí mismos, así
como el sufrimiento de los hombres que se proyectan estos desequilibrios a
ellos. En consecuencia, los hombres se les permite a menudo a dominar las
conversaciones y expresar sus opiniones con más fuerza. Todo esto
contribuye a las mujeres que tienen dificultades con su propia auto-expresión.
Otras formas en que las mujeres a menudo lucha es con la expresión artística,
la expresión emocional o expresión sexual. Cualquiera que sea la razón de la
opresión, las mujeres a menudo sufren enormemente de este problema, y esto
a su vez contribuye al bloqueo de la mitad Dan Tien. Todos los aspectos de la
psique humana está vinculado a un área del sistema energético, y el centro
del corazón realmente necesita expresarse con el fin de ser saludable. Quizás
aquí es la base energética de los efectos curativos innegables de cosas tales
como la terapia de arte.
A medida que las mujeres se vuelven más hábiles en la práctica del sonido, a
menudo vemos los resultados de este cambio generador con respecto a su
capacidad para expresarse por sí mismas. Muchas mujeres comienzan a tener
más confianza cuando se trata de decir lo que realmente quieren decir o
sentir. Muchos comienzan a descubrir que se interesan más en las actividades
artísticas y, en general, esto siempre aporta grandes beneficios a su nivel de
bienestar. Lamentablemente, también se sabe que este crecimiento positivo es
difícil para sus parejas masculinas, especialmente si no tienen una práctica
interna propia. Fue una verdadera revelación para nosotros ver cuántas
relaciones parecen estar basadas en la dominación masculina. Tan pronto
como la esposa / novia comienza a alcanzar un nivel en su entrenamiento en
el que la autoexpresión se vuelve más fácil, los problemas comienzan a
desarrollarse en el hogar ya que a la pareja masculina amenazada no le gusta
el cambio que está ocurriendo. Una relación equilibrada seguramente debe
basarse en que ambos socios se regocijen por cualquier evolución personal
que haya hecho su socio.
LA OBTENCIÓN DE SONIDO INTERNO
Un fenómeno extraño que parece manifestarse a partir de la práctica
prolongada del trabajo sonoro es el desarrollo de los sonidos internos.
Cuando haya experimentado estos sonidos internos, es una señal de que su
tono es lo más cercano a la perfección que es probable que obtenga. Ha
logrado resonar con el centro de energía correcto y, además, ha abierto una de
las conexiones profundas dentro del sistema de meridianos que une el Dan
Tien en las rotaciones congénitas del cuerpo energético.
Un sonido interno es un segundo sonido que tiene lugar además del ruido que
está haciendo en su práctica. Este sonido proviene de algún lugar profundo
del cuerpo y, sin embargo, se puede escuchar claramente. Después de algunas
veces de experimentar estos sonidos internos, es normal darse cuenta de que
no está 'escuchando' el sonido a través de sus oídos de la manera
convencional, sino que su mente está interpretando directamente la
información contenida en la energía que se mueve dentro de su cuerpo. Estos
sonidos no se pueden perder; no son ni tranquilos ni sutiles. Suenan como si
alguien tuviera una flauta y estuviera tocando una de las notas más altas muy
fuerte. El tono producido es generalmente constante y dura tanto tiempo
como esté haciendo el sonido externo. Con la práctica, descubrirá que cada
uno de los tres Dan Tien tiene su propio sonido interno, aunque cada uno
suena como notas diferentes tocadas en una flauta. Es curioso que nadie fuera
de ti pueda oírlos, ¡porque son tan fuertes que ahogan tus propios sonidos!
La experiencia nos ha demostrado que los practicantes generalmente
experimentan estos sonidos internos durante cortos períodos de tiempo
mientras practican. Para la mayoría de las personas, tiende a pasar de unas
pocas semanas si entrenan con regularidad, y luego los sonidos comienzan a
desvanecerse a medida que el cuerpo normaliza el fenómeno. Estos períodos
aparecen y desaparecen si el practicante progresa bien en su práctica. Cada
vez que aparecen para un practicante, traen consigo grandes cambios en su
naturaleza energética y emocional, por lo que son un buen hito en tu
formación. El otro lugar en el que se experimentan a menudo es en la
meditación, en particular los sistemas de meditación alquímicos de la
tradición taoísta. En el caso de los sonidos que se escuchan en la meditación,
tiende a haber una mayor variedad de sonidos debido a la naturaleza más sutil
de la práctica.
CONCLUSIÓN DE LA PRÁCTICA SONORA
Este capítulo ha esbozado un ejercicio básico para regular la respiración, así
como tres ejercicios sencillos de sonido. Como se indicó al comienzo de este
capítulo, hay otros ejercicios de respiración que se pueden usar en Nei Gong,
pero sentimos que las mujeres se conectan bien con los métodos descritos
aquí, especialmente extendiendo la respiración hacia afuera en una práctica
sana. Si una mujer comienza a trabajar en estos ejercicios con regularidad
junto con su entrenamiento diario de Qi Gong o Nei Gong, encontrará que le
ayuda a establecer una base sólida en la conciencia energética y en su salud.
Capítulo 4
La Luna, Menstruación y Menopausia
En la literatura médica china clásica se establece claramente que los hombres
se rigen principalmente por la calidad de su Qi, mientras que las mujeres
deben preocuparse principalmente por la calidad de su Sangre. Esto se refiere
tanto a la Sangre que se mueve por el cuerpo dentro de los diversos vasos y
capilares como a la Sangre menstrual, que se considera una sustancia
ligeramente diferente. Una faceta importante de la regulación de la sangre es,
obviamente, trabajar y comprender la naturaleza del ciclo menstrual y el
impacto que esto tiene en los ritmos energéticos de una mujer.
Cualquier mujer que se dedique a la práctica de las artes internas taoístas
descubrirá que se desarrolla mucho más rápido si es capaz de comprender
cómo se relaciona su salud con la naturaleza de su menstruación. Al trabajar
y mejorar la calidad de su ciclo mensual, puede construir una base sólida
desde la cual comenzar a profundizar en el proceso de Nei Gong.
Para un gran número de mujeres, la menstruación es una molestia
generalizada que trae consigo calambres, malestar y fatiga mensuales. A
menudo se espera un trastorno emocional, y pocas mujeres entienden cómo el
acto de menstruar puede ser una experiencia positiva y purificadora. Un
practicante de arte interno debe aprender a trabajar con y aprovechar los
beneficios del ciclo menstrual, en lugar de verlo como un inconveniente. Una
de las peores cosas que puede hacer una mujer es buscar activamente detener
su ciclo menstrual mediante el uso de medicamentos recetados, como hacen
muchas mujeres. Esto provoca inmediatamente la pérdida de los beneficios
del ciclo menstrual, lo que puede conducir al desarrollo de problemas
energéticos y emocionales en la edad adulta.
En resumen, la forma de regular el ciclo menstrual es armonizarlo con los
ritmos energéticos naturales del entorno externo, en particular la luna. Si esto
se puede hacer, entonces el ciclo mensual se convierte en una especie de
desintoxicación regular tanto para el cuerpo como para el espíritu. Estas
limpiezas mensuales preparan el camino para la menopausia, que en el
taoísmo se conoce como la "segunda primavera", el amanecer de la madurez
espiritual de la mujer.
LA LUNA
La luna gira continuamente alrededor de la Tierra, lo que provoca que se
produzcan toda una serie de efectos magnéticos y energéticos en el transcurso
de un mes lunar. Estos ciclos tardan aproximadamente 29,5 días en
completarse, la misma duración que un ciclo completo de menstruación. Esta
correlación directa no es una coincidencia, y todas las culturas antiguas
entendieron cómo el movimiento cíclico de energía dentro de todas las
criaturas vivientes era un resultado directo de los ciclos que tienen lugar en el
entorno externo. El cuerpo humano es solo un reflejo microcósmico del
macrocosmos más grande en el que vivimos, y es por eso que la forma más
fácil y eficiente de mejorar su salud en general es ponerse en armonía con las
energías fluctuantes que existen a su alrededor. Desafortunadamente, en una
época en la que los estilos de vida artificiales nos han separado en gran
medida del medio ambiente, esto se está volviendo cada vez más difícil.
Para las mujeres, muchos de los mayores beneficios para la salud se pueden
obtener al aprender a reconectarse con la energía de la luna, el cuerpo
astrológico asociado durante mucho tiempo con el poder femenino.
La luna pasa por varias etapas según la percepción humana del planeta Tierra.
Estas etapas se basan en los cuatro puntos clave de Tai Yin, Shao Yang, Tai
Yang y Shao Yin. Entre estos cuatro puntos, la luna tiene un gradiente
deslizante de energía Yin y Yang. Este concepto se muestra en la Figura 4.1 .
Tenga en cuenta que en este diagrama el anillo interior de las imágenes de la
luna muestra cómo la luz del sol brilla realmente sobre el planeta. El anillo
exterior muestra cómo se ve la luna desde la superficie de la Tierra. Este
diagrama se dibuja mostrando las fases lunares de una persona que vive en el
hemisferio norte.
FIGURA 4.1: LAS CUATRO ETAPAS DE LA LUNA
Las diversas etapas de la luna ejercen un equilibrio diferente de energía Yin y
Yang sobre el planeta, lo que a su vez influye en la vida humana. La luna
oscura es el momento en que la posición de la luna y el sol significa que no
se ilumina la superficie de la luna hasta donde la gente que está parada en la
Tierra puede ver. Este es el momento más Yin del mes lunar. A medida que
las posiciones de los tres cuerpos comienzan a cambiar, parte de la luz del sol
sobre la luna se vuelve visible desde la Tierra y así tenemos el surgimiento de
la energía Yang, que luego se eleva hasta que alcanzamos el período más
Yang, la luna llena. A partir de aquí, comienza el cambio de Yang a Yin a
medida que retrocedemos hacia la aparente oscuridad de la luna oscura. Los
balances comparativos de Yin y Yang de las cuatro etapas principales de la
luna se muestran en la Figura 4.2 . Clásicamente, estas fases se conocían
como Tai Yin, Shao Yang, Tai Yang y Shao Yin como se indica.
FIGURA 4.2: EL EQUILIBRIO YIN Y YANG DE LAS FASES DE LA LUNA

La forma clave en que los movimientos de la luna afectan al cuerpo humano
es a través del movimiento tanto de Blood como de Shen. Se considera que la
sangre es la contraparte más Yin del Qi, y también se considera que la sangre
es la raíz física a través de la cual Shen fluye a través del resto del sistema
humano. De la misma manera que las fases de la luna ejercen su influencia
sobre las mareas cambiantes de los océanos, Blood y Shen se mueven a
través de nosotros al mismo tiempo que las fases de la luna. Cuando la luna
oscura está en el cielo, nuestra Sangre y Shen están en un estado más Yin,
mientras que en el momento de la luna llena nuestra Sangre y Shen se
vuelven más activos y entran en su período más Yang. Es debido a la
atracción de la luna sobre el Shen que las enfermedades psiquiátricas tienden
a estallar en las personas alrededor de la luna llena.
Como se discutió en el Capítulo 2 , tenemos una rama energética profunda y
poderosa del sistema de meridianos congénitos que corre directamente a
través del núcleo de nuestro cuerpo. Este es el canal vertical del meridiano de
empuje, que se sabe desde hace mucho tiempo que es la principal
preocupación para los practicantes del trabajo energético y la meditación. En
la literatura médica china, a menudo también se lo conoce como el 'mar de
sangre' porque el movimiento de energía dentro del meridiano de empuje
controla directamente el nivel de energía almacenada en nuestra sangre, así
como su tendencia a querer fluir hacia adentro o hacia afuera. y abajo. Esto es
más evidente en las mujeres, ya que el movimiento del "mar de sangre", junto
con el útero, controla el ciclo menstrual. La figura 4.3 muestra el movimiento
de energía dentro del meridiano de empuje de acuerdo con el movimiento de
la luna llena y oscura.
FIGURA 4.3: LA LUNA Y EL EMOCIONANTE MERIDIANO
En etapas posteriores del entrenamiento de Nei Gong, es posible que el
meridiano de empuje se abra y se conecte con el entorno externo. Esta es una
parte importante del aspecto de la 'gran rueda de agua' de Nei Gong, que se
considera un requisito previo para cualquier practicante de artes internas que
desee conectarse con los niveles de conciencia de mayor frecuencia asociados
clásicamente con el reino celestial. De esta manera podemos decir que la
rama vertical del meridiano de Empuje sirve como una especie de 'antena
espiritual' que nos conduce hacia estados elevados de conciencia. Este tipo de
etapas de desarrollo son en realidad mucho más fáciles de contactar para las
mujeres a través de su práctica que para los hombres, siempre que puedan
aprender a equilibrar la energía del meridiano de empuje; gran parte de esto
consiste en aprender a coordinar los ciclos menstruales del cuerpo con las
fases de la luna. Esto ayuda a regular el movimiento de la sangre, el
transporte físico del Shen, que luego vigoriza el meridiano de empuje con
información. La apertura de esta vía energética vertical tiene lugar en la
noche de luna llena.
La razón principal por la que esto ocurre es porque el sol envía energía Yang
en forma de luz hacia la superficie de la luna. Cuando esta luz pasa por la
Tierra, provoca un ascenso del Qi planetario hacia la luna. De esta manera,
Yin (el planeta) se está moviendo hacia Yang (la luna llena), creando un alto
potencial para el crecimiento y la transformación de una profunda quietud.
Este concepto se muestra en la Figura 4.4 .
FIGURA 4.4: EL QI PLANETARIO EN MOVIMIENTO HACIA LA LUNA
Este concepto también resulta útil para las mujeres en etapas posteriores de
su entrenamiento cuando desean comenzar a abrir la rama vertical del
meridiano de empuje.
TIAN GUI - SANGRE MENSTRUAL
Como se mencionó anteriormente, el término chino clásico para la sangre
menstrual es Tian Gui. Esta 'Agua Celestial' se ve como una sustancia
diferente de la Sangre que fluye por el resto del cuerpo. La figura 4.5 muestra
los caracteres chinos de Tian Gui.
FIGURA 4.5: GUI TIAN

El término 'Tian' significa literalmente Cielo, que denota una conexión entre
la Sangre menstrual y los movimientos de los cuerpos celestes, en particular
la luna. También denota una conexión espiritual que existe entre la Sangre
menstrual y el Shen. 'Gui' es un término tomado de un sistema clásico de
categorizar las cinco fases elementales en divisiones Yin y Yang. Gui es la
fase Yin Agua de este sistema que conecta la Sangre menstrual con el órgano
elemental Agua de los Riñones, en particular su sustancia Yin de Jing. Esto
nos muestra que la sangre menstrual o Tian Gui se compone en parte de Jing,
la esencia humana. Este Jing se convierte en Tian Gui donde se mueve hacia
el útero para ser alojado listo para la menstruación.
EL CICLO DE LA LUNA
La Fase Yang
La fase de la luna se mueve hacia Yang desde el momento en que la primera
luz comienza a aparecer sobre la superficie de la luna. Durante
aproximadamente 14 días, la luna se acerca a estar llena. Durante este
tiempo, Yin comienza a desvanecerse y Yang comienza a aumentar. La figura
4.6 muestra el aumento de Yang durante un período de 14 días.
FIGURA 4.6: LA FASE YANG DEL CICLO LUNAR

El movimiento de la luna hacia la plenitud ejerce un movimiento de tracción
hacia arriba sobre el cuerpo y, en particular, la rama vertical del meridiano de
empuje. Se hace que Qi y Shen se vuelvan cada vez más activos y se dice que
el meridiano de empuje se vuelve cada vez más "lleno". La elevación hacia
arriba de la energía de la luna crea un tirón en la energía del útero, lo que
significa que no es un momento natural para que Tian Gui deje el cuerpo a
través de la menstruación. Idealmente, en una mujer perfectamente
equilibrada y sana, este debería ser el período de tiempo en el que la mujer es
más fértil y ovula. En la antigüedad, los druidas veían a la liebre como un
símbolo de fertilidad porque las liebres se reunían para aparearse bajo la luz
de la luna llena. Sin embargo, es interesante notar que en el pensamiento
chino clásico se consideraba más saludable que una mujer fuera fértil y
ovulara alrededor de la fase de luna llena. Se consideraba que un niño
concebido alrededor de la fase de luna llena tenía más probabilidades de tener
una abundancia saludable de Jing, Qi y Shen. Por otro lado, se recomendó a
los padres con antecedentes de enfermedad psiquiátrica o hipersensibilidad
interna que evitaran la concepción en la noche de luna llena, ya que existía la
posibilidad de que el niño naciera con un Shen hiperactivo y desarraigado.
Para estos padres, se recomendó la noche inmediatamente anterior o posterior
a la luna llena.
Durante la luna llena se decía que el Qi y la Sangre nutrían completamente
los músculos del cuerpo, por lo que en este día las personas deberían
experimentar un alto grado de vitalidad y fuerza. Este aumento se produce a
partir del movimiento de la luna oscura hacia la luna llena. A medida que las
personas se sintonizan más con los ciclos de su cuerpo a través de la práctica
de las artes internas, estas fluctuaciones se vuelven cada vez más evidentes.
El día antes de la luna llena y la misma luna llena serían buenos momentos
para correr un maratón, pero la luna oscura no sería un buen momento; la
carrera sería mucho más dura.
Las mujeres en particular deben prestar atención a estos ciclos si desean
aprovechar al máximo los beneficios de los efectos de la luna. En el período
previo a la luna llena y en la misma luna llena, deben trabajar intensamente
con su cuerpo para maximizar su condición física. Durante la fase más Yin
del ciclo lunar, el ejercicio regular sigue siendo importante, pero una mujer
no debe esforzarse al mismo nivel.
Las fases Yang de la luna ejercen una fuerte atracción sobre el meridiano de
empuje, lo que hace que el Shen se vuelva más activo. Esto se muestra en la
Figura 4.7 .
FIGURA 4.7: LA LUNA YANG Y EL EMOCIONANTE MERIDIANO

Cuando esto sucede, significa que el espíritu de una persona es más capaz de
conectarse con el entorno externo. La intuición innata se intensifica, pero,
desafortunadamente, también lo hacen los aspectos emocionales
desequilibrados del Shen, lo que significa que los extremos emocionales
pueden ser más frecuentes alrededor de la luna llena. Es importante que un
practicante comprenda esto y aprenda a trabajar para equilibrar su estado
emocional a fin de evitar que el tirón de la luna cause malestar emocional.
También es bastante normal que una persona tenga dificultades para calmar la
mente o conciliar el sueño debido a la hiperactividad del Yang en el espíritu.
La fase Yin
La fase Yin del ciclo de la luna tiene lugar desde el comienzo de la oscuridad
que aparece en la cara de la luna llena. Aquí hay una disminución de
aproximadamente 14 días en la energía Yang y un aumento en la energía Yin
que alcanza su punto máximo con la aparición de la luna oscura. La figura
4.8 muestra la fase Yin del ciclo lunar.
FIGURA 4.8: LA FASE YIN DEL CICLO LUNAR

Esta disminución de la energía de la luna hace que la energía adopte una
acción de "hundimiento" más tenue. Aquellos sintonizados con su estado
energético del ser encontrarán que tienden a tener menos energía e incluso
pueden sentir el hundimiento de su energía hacia la Tierra.
La acción descendente Yin de la energía de la luna hace que el meridiano de
empuje reaccione de la misma manera. Esto significa que es el momento más
natural para que Tian Gui sea liberado del útero. Alrededor de la época de la
luna oscura, cuando la energía del medio ambiente es más Yin, es el
momento más beneficioso para que una mujer menstrúe. Este es el momento
en que la acción "descendente" de la menstruación coincide con el efecto
descendente de la luna.
La acción Yin de la luna significa que el Qi y la Sangre no vigorizan los
músculos en gran medida, por lo que las personas tenderán naturalmente a
tener menos vitalidad y niveles más bajos de fuerza alrededor de las fases Yin
de la luna. Este debería ser un momento de actividad más pacífica, en
particular para las mujeres que han logrado que su ciclo menstrual se
sincronice con las fases de la luna. Este es un momento de limpieza interna y
durante mucho tiempo se ha considerado el momento más beneficioso para
que las mujeres se involucren en una contemplación tranquila. La atención
del Shen se dirige naturalmente hacia adentro, por lo que las mujeres
practicantes pueden obtener grandes conocimientos sobre el estado de su
propio ser si aprenden a aprovechar el estado Yin de esta fase del ciclo lunar.
Para las mujeres que han alcanzado la sincronización entre las fases de la
luna y su ciclo menstrual, obviamente no es probable que conciban en la luna
oscura. Los taoístas consideraban potencialmente muy dañino para una mujer
participar en actividades sexuales durante la menstruación, e incluso a las
mujeres cuyo ciclo no coincidía con las fases de la luna se les desaconsejaba
tener relaciones sexuales alrededor de la luna oscura. Se decía que un niño
concebido en luna nueva probablemente desarrollaría enfermedades crónicas
a una edad temprana debido a que tenía una cantidad baja de esencia
congénita.
HOMBRES Y LIMPIEZA EMOCIONAL
La limpieza emocional es un aspecto importante de la menstruación que
todas las practicantes de las artes internas deben estudiar y comprender.
Nuestras emociones son simplemente formas de información que se mueven
a través de nuestro sistema energético. Esta información genera la
experiencia de una emoción, además de provocar cambios en el estado de
nuestro cuerpo energético, que luego tiene un efecto continuo sobre nuestro
cuerpo físico. Esta es la conexión energética mente-cuerpo que es una parte
importante de cualquier estudio taoísta. La figura 4.9 resume este concepto.
FIGURA 4.9: LA CONEXIÓN EMOCIONAL MENTE-CUERPO
Nuestras emociones son producto del movimiento de la mente así como de la
interacción de los cinco espíritus, aspectos de Shen que se interrelacionan a
lo largo de nuestra vida diaria para generar pensamiento consciente.
La Sangre viaja a través del cuerpo a través de las arterias, capilares y otros
vasos sanguíneos, impulsada por el Corazón. En el antiguo pensamiento
médico chino, el Corazón no solo gobierna la Sangre, sino que también
alberga el núcleo de nuestro espíritu y nos permite experimentar emociones.
Esto significa que toda la información emocional es procesada por el órgano
del Corazón, donde luego se manifiesta dentro de nuestra mente, lista para
que experimentemos los diversos cambios que tienen lugar en nuestra
conciencia. Esto es de particular importancia que las mujeres comprendan, ya
que las alteraciones emocionales excesivas en realidad hacen que una mujer
comience a sentirse agotada debido a la conexión entre la región del pecho y
el Jing, que se discutió en el Capítulo 2 .
El espíritu que está alojado dentro del Corazón se refracta en varias partes
correspondientes a las cinco energías elementales de Fuego, Tierra, Metal,
Agua y Madera. Estas cinco fases elementales existen dentro de la Sangre,
que es una estructura cristalina líquida. Estos elementos se transportan a
través de la Sangre al resto del cuerpo. Con esta información se transportan
los escombros emocionales, que luego se abren paso hacia el útero donde se
combina con el Jing de los riñones adquirido para formar Tian Gui. Lo que
esto significa es que las experiencias emocionales que ha tenido una mujer en
el transcurso del mes anterior darán como resultado desechos patógenos que
se transportan a través del cuerpo en la sangre hasta el útero. Cuando
menstrúa, evacua estos desechos emocionales junto con su Sangre menstrual,
lo que resulta en una limpieza del cuerpo. Si esto puede suceder de manera
efectiva, entonces el enrojecimiento de estas energías emocionales no
deseadas la ayudará a centrar su mente y restringir el efecto de drenaje que
estas emociones habrían tenido de otra manera sobre el Jing almacenado en
su pecho. Todo esto se resume en la Figura 4.10 .
FIGURA 4.10: EL MOVIMIENTO DE ESCOMBROS EMOCIONALES DEL CORAZÓN A LA

GUI TIAN
Esto es importante debido al movimiento centrípeto natural de la energía
femenina. La inclinación natural de la energía de una mujer es moverse desde
el exterior de su campo áurico hacia adentro, hacia su núcleo, donde se
mueve hacia la región de su Corazón. Es aquí dentro de la región del Corazón
donde el punto de recolección resultante de esta energía de movimiento
centrípeto comienza a expresarse a través de movimientos emocionales. Si
una mujer no puede expresar sus emociones de manera saludable y, por lo
tanto, desahogarlas, probablemente comenzará a agotarse por ellas. Parte de
la forma en que una mujer 'desahoga' estas emociones es la eliminación de
los desechos emocionales patógenos a lo largo de su ciclo mensual. La
energía masculina se mueve naturalmente hacia afuera en un patrón
centrífugo. Esto significa que los hombres no experimentan el mismo nivel
de agotamiento debido a los patrones emocionales, pero pierden más energía
a través del esfuerzo físico, así como a través de otros aspectos de su psique,
como los deseos percibidos externamente, que pueden ejercer mucha más
atracción sobre la conciencia masculina.
Es este movimiento centrípeto natural el que necesita ser entendido y
trabajado con eficacia para asegurar que una mujer maximice el potencial de
su salud energética. Este movimiento centrípeto también se convierte en el
mayor activo de una practicante, porque el movimiento hacia adentro de su
energía hace que la elevación espiritual sea un proceso de desarrollo más
natural y fluido para ella que para sus contrapartes masculinas. Los hombres
a menudo tienen que trabajar para cambiar la dirección de su flujo energético
a fin de igualar a las mujeres si desean progresar en un arte como Nei Gong.
LA LIMPIEZA ELEMENTAL DE CINCO FASES
En términos generales, es normal que una mujer menstrúe durante
aproximadamente cuatro a cinco días de cada ciclo mensual. Esta escala de
tiempo puede variar ligeramente de una persona a otra, pero de tres a cinco
días se consideraría la norma. Durante este tiempo, el cuerpo comenzará a
expulsar escombros emocionales dentro del Tian Gui en la siguiente
secuencia:
• Fase 1: El elemento Agua - Riñones y Zhi
• Fase 2: El elemento Madera - Hígado y Hun
• Fase 3: El elemento Fuego - Corazón y Shen
• Fase 4: El elemento Tierra - Bazo y Yi
• Fase 5: El elemento Metal - Pulmones y Po
Cada una de estas cinco fases es un momento para dejar ir información
emocional diferente que corresponde a uno de los principales sistemas de
órganos del cuerpo, así como a uno de los cinco espíritus. Cada uno de estos
se analiza a continuación. En el caso de aquellas mujeres con sangrado
menstrual de cinco días, estas fases ocurren día a día, pero en el caso de
mujeres con un período de sangrado más corto, estas fases pueden ser mucho
más cortas. Con la observación, las mujeres descubrirán que notarán que la
cantidad de sangre derramada puede ser un poco más fuerte durante las fases
relacionadas con las emociones que están fuera de equilibrio. También puede
haber cambios en el tiempo que toma cada fase durante momentos de
dificultad emocional. Todo esto es bastante normal y era de esperar.
Las pautas médicas occidentales establecen que se consideraría normal y
saludable tener un período de sangrado que dura entre dos y siete días, pero
en el pensamiento médico chino estos extremos se considerarían un signo de
desequilibrio. Dos días indicarían una deficiencia de algún tipo, mientras que
siete días sería una cantidad excesiva de tiempo para perder información
emocional. Este período de tiempo se consideraría una pérdida del espíritu de
la persona.
Durante la primera fase de la menstruación, una mujer comenzará a
deshacerse de cualquier residuo emocional relacionado con las emociones de
miedo, nerviosismo, ansiedad o fobias. Esto tiene un poderoso efecto de
limpieza sobre los Riñones y sobre el espíritu de Zhi. Este es el espíritu que
nos da nuestra fuerza de voluntad, así como nuestra conexión con la voluntad
superior del Cielo, el equivalente taoísta de nuestro destino.
Durante la segunda fase de la menstruación, una mujer comenzará a
desprenderse de restos patógenos emocionales como resultado de cualquier
sentimiento de ira, resentimiento, frustración, odio interno, celos o estrés
general. La liberación de estos factores emocionales ayuda a nutrir el órgano
del Hígado y el espíritu del Huno, el aspecto etéreo del alma humana que nos
da la capacidad de soñar y hacer planes. Al limpiar este elemento durante la
segunda fase de la menstruación, a la mujer le resultará más fácil conectarse
con estos aspectos de su conciencia.
Durante la tercera fase de la menstruación, una mujer comenzará a
deshacerse de los escombros emocionales relacionados con sentimientos de
excitación, manía, obsesión, lujuria, adicción o desarraigo espiritual. La
eliminación de estos patógenos tiene un efecto curativo sobre el órgano del
corazón, así como sobre el aspecto Shen de la conciencia, que es nuestra
conexión con lo divino. La limpieza del elemento Fuego debería comenzar a
mover a la mujer hacia un estado de satisfacción interior y permitirle
conectarse con su yo espiritual superior.
Durante la cuarta fase de la menstruación, una mujer comenzará a
desprenderse de desechos patógenos emocionales que resultan de
sentimientos de preocupación, incertidumbre, sentimientos de apego y
problemas relacionados con la familia. Liberar estas emociones tiene un
fuerte efecto nutritivo sobre el bazo y sobre el sistema digestivo en su
conjunto. También ayuda a fortalecer el Yi, que es el aspecto de la conciencia
humana que nos da la capacidad de enfocarnos mentalmente.
La quinta y última fase de la menstruación es cuando una mujer puede
comenzar a deshacerse de los factores patógenos relacionados con las
emociones de tristeza, dolor, pérdida, depresión y remordimiento. La
eliminación de estos patógenos ayuda a fortalecer el órgano de los pulmones
y el espíritu del Po. Este es el aspecto de nuestra conciencia que nos da una
comprensión tangible del mundo en el que vivimos. Cualquier shock o
entumecimiento emocional que haya experimentado una mujer puede
comenzar a desaparecer durante la quinta fase de su menstruación.
RESUMEN DEL CICLO MENSTRUAL
Hasta ahora hemos analizado la naturaleza de las fases Yin y Yang de la luna
y cómo estas afectan la naturaleza del ciclo menstrual de una mujer. Estos
ciclos y movimientos enérgicos aseguran que una mujer pueda limpiar los
desechos patógenos emocionales durante el transcurso de su menstruación.
En el caso de una mujer equilibrada y conectada con el medio ambiente, esto
debería suceder al mismo tiempo que los movimientos de la luna. A
continuación se muestra un resumen de todo el ciclo menstrual que debería
tener lugar en el transcurso de un mes una vez que la mujer haya regulado
eficazmente sus ciclos internos.
El ciclo menstrual debe comenzar después de que la luna oscura haya
alcanzado su punto máximo y comience a transformarse en luna nueva: la
aparición de Yang dentro de Yin. Este es el período de movimiento desde la
menstruación hasta la ovulación. En la ciencia occidental, este es el período
de tiempo en el que los niveles de estrógeno aumentan y las mujeres avanzan
hacia su máxima fertilidad. El cuerpo se vuelve más Yang y hay más Qi y
Sangre en el sistema, lo que hace que la mujer se sienta fuerte y llena de
vitalidad. Este proceso debería durar aproximadamente 14 días, pero puede
variar entre 12 y 16.
En el pico del ciclo ocurre la ovulación, un proceso que pueden sentir
claramente las mujeres que están muy en sintonía con su entorno interno. En
esta etapa, es normal que el deseo sexual de una mujer aumente durante un
período breve. Esto suele ocurrir en la época de la luna llena, el período más
Yang del ciclo mensual. Es el resultado natural de que una mujer sea más
fértil.
La segunda mitad del ciclo es la fase Yin del proceso mensual. Aquí es
cuando muchas mujeres comienzan a experimentar los síntomas negativos
que comúnmente se agrupan bajo el título de "síntomas premenstruales". Esto
generalmente comienza a tener lugar unos días después del pico de Yang con
la luna llena. Estos síntomas pueden incluir calambres, dolores de cabeza,
cambios de humor, senos y abdomen hinchados, antojos de comida y
depresión. Estos síntomas son una señal de que el cuerpo intenta regular
algún tipo de desequilibrio energético, y los practicantes encontrarán que los
síntomas disminuyen gradualmente en intensidad una vez que logran
armonizar sus ciclos con el de la luna.
Un par de días antes del comienzo de la menstruación, los ovarios dejan de
secretar hormonas, lo que hace que el revestimiento del útero se rompa y se
desprenda junto con el Tian Gui. Este es el comienzo de aproximadamente
tres a cinco días de menstruación, que limpia el cuerpo y las cinco energías
elementales como se discutió anteriormente. Durante este tiempo, el Tian Gui
expulsado debe ser uniforme en cantidad y de un color saludable (rojo
brillante, ni demasiado oscuro ni demasiado pálido), sin coagulación. Las
mujeres encontrarán que a veces sangran más intensamente en ciertos días de
su limpieza menstrual; estos días corresponderán a un mayor grado de
emociones que necesitan ser aclaradas de esta fuente elemental en particular.
Por supuesto, este es un ejemplo de un ciclo menstrual equilibrado, pero
muchas mujeres no siguen este patrón todos los meses. En muchos casos, el
ciclo menstrual no está sincronizado con las fases de la luna, hay un período
irregular de sangrado, incluidos los coágulos, y hay muchos síntomas
incómodos asociados con el tiempo antes y durante la menstruación. Todos
estos son signos de un desequilibrio interno dentro del cuerpo, problemas que
se pueden tratar de varias maneras, incluida la armonización de su ciclo con
los movimientos de la luna.
MIRANDO A LA LUNA
La práctica de mirar la luna era una constante en muchas tradiciones antiguas
diferentes. Aunque puede haber diferencias técnicas entre ellos, cada
tradición basó la práctica en el mismo principio. Este es el principio de que la
energía de una mujer está dictada en gran medida por los ciclos de la luna, y
que si solo puede reconectarse con la energía de la luna, encontrará que,
naturalmente, la devuelve a la armonía con los ritmos de la naturaleza.
La observación de la luna es un tipo de ejercicio que pertenece a la categoría
de Shen Gong (神功). Qi Gong es la habilidad de aprender a trabajar con el
Qi de tu cuerpo, mientras que Shen Gong es la habilidad de trabajar con tu
Shen. Se considera una práctica más avanzada que el Qi Gong debido a que
tiene que trabajar con una de las frecuencias vibratorias más etéreas y más
altas dentro del sistema corporal. En los ejercicios de Shen Gong, como la
observación de la luna, aprendemos a usar nuestro Shen para conectarnos con
el entorno circundante. A través de la práctica continua de esta manera,
podemos darle al sistema energético suficiente espacio para comenzar a
armonizarse con la frecuencia que nos rodea. Esto entonces comienza a hacer
ajustes a nuestros ciclos internos, ajustes que nos acercan a un estado natural
del ser. El hecho es que poder lograr cualquier nivel real en los ejercicios de
Shen Gong se basa en tener un sistema energético que atrae desde el entorno
hacia el espacio central del Corazón. Esto significa que los practicantes
masculinos de las artes taoístas rara vez tienen éxito con los ejercicios de
Shen Gong a menos que hayan alcanzado las etapas más avanzadas de
desarrollo energético, mediante las cuales hayan logrado ajustar la calidad
inherente natural de la energía masculina, que normalmente le gusta moverse
hacia afuera. Este no es el caso de las mujeres que, naturalmente, descubren
que pueden conectarse con los ejercicios de Shen Gong con bastante
facilidad.
En tiempos pasados, cuando los seres humanos vivían al aire libre durante la
mayor parte de sus vidas, era normal que el cuerpo estuviera alineado con los
ciclos de la naturaleza, pero en los tiempos modernos estamos alejados del
mundo exterior. La luz natural ha sido reemplazada por bombillas eléctricas
fluorescentes, y la luz deslumbrante del televisor o la computadora es a
menudo la luz principal con la que las personas se conectan antes de dormir,
en lugar de la luna. La naturaleza de la luz de la luna es que lleva una potente
carga energética, que es de donde proviene el poder de mirar la luna. Si
alguna vez ha vivido lejos de las ciudades en el campo, es posible que ya
haya experimentado las diferencias energéticas entre las noches en las que la
luna llena brilla intensamente y la quietud de las noches de luna oscura. La
naturaleza de estas energías es lo que estamos tratando de aprovechar si
deseamos ponernos en contacto con los ciclos de la naturaleza. La ciencia
occidental ha descubierto que los diferentes niveles de luz en el cielo
nocturno tienen un efecto directo sobre los niveles hormonales de una mujer,
pero la verdad es que estas fluctuaciones son mucho más profundas y afectan
todos los aspectos de la matriz energética y espiritual de una mujer.
La práctica
Para comenzar a mirar la luna, una mujer debe salir a la noche y mirar hacia
el cielo cada dos o tres noches durante un mes o más. Si desea hacerlo más
eficaz, realice la práctica todas las noches durante uno o más meses lunares;
Muchas mujeres que han aprendido este método en nuestra escuela descubren
que se convierte en una práctica natural que les hace sentir tan bien que lo
adoptan durante períodos de tiempo más prolongados.
El mejor momento para mirar la luna es entre las 23:00 y la 1:00 a.m., aunque
estas horas pueden ser inconvenientes para muchas personas debido a
compromisos de vida. En este caso, simplemente debes intentar seguir la
práctica una vez que oscurezca y se pueda ver la luna en el cielo.
Párese afuera en una de las tres posturas de Qi Gong discutidas en el Capítulo
5 . La postura dependerá de su nivel de desarrollo. Ahora coloque suavemente
su mirada y su conciencia hacia la cara de la luna. Trate de mantener su
mente lo más quieta posible mientras hace esto y asegúrese de que no haya
ruidos fuertes no naturales a su alrededor, como música fuerte, un televisor o
el sonido del tráfico que pasa.
Después de unos minutos de contemplar la luna, debes llevar tu mente de
regreso a la región del pecho y descansar ligeramente allí mientras sigues
mirando a la luna. Permanezca en este estado durante unos 20 minutos más o
menos al principio, aunque con la práctica encontrará que su deseo de estar
de pie con la luna hace que su práctica se extienda a períodos más largos.
Después de permanecer así durante un mínimo de 20 minutos, debe cerrar de
la misma manera que lo haría con cualquier ejercicio de Qi Gong y caminar
aflojando las articulaciones durante unos minutos.
Cuando sea nuevo en esta práctica, encontrará que sucede muy poco. Lo
mismo ocurre con cualquier ejercicio nuevo; su sistema energético puede
tardar un tiempo en acostumbrarse a lo que está haciendo. Sin embargo, una
vez que haya practicado durante algún tiempo, encontrará que comienza a
producirse un ligero tirón magnético entre la luna y usted. Se volverá más
fuerte cuando lleves la mente de regreso a la región de tu pecho. Este tirón
puede variar entre una ligera sensación de estar magnetizado por la luna hasta
ser lo suficientemente fuerte como para empujarlo hacia adelante. Si esto
sucede, no se preocupe; es una reacción muy normal a la interacción entre la
energía de la luna y la tuya. Esta reacción disminuirá después de un tiempo a
medida que el cuerpo normaliza la conexión magnética y, por lo tanto,
permite que el cuerpo se ajuste lo suficiente para resistir la reacción.
Continúe con su práctica hasta que comience a contemplar la luna llena. Aquí
es cuando comienza a tener lugar la conexión completa. El resultado es que
su percepción de la luna pasará por las cuatro etapas que se muestran en la
Figura 4.11 .
FIGURA 4.11: FENÓMENOS DE LA LUNA LLENA

Las cuatro fases se han etiquetado de la A a la D y es común pasar por cada
una de estas etapas en orden, aunque no siempre es así. Cada una de las
cuatro etapas de la conexión con la luna se analiza a continuación.
R. La primera etapa de mirar la luna produce pocos resultados visuales. En
esta etapa, el círculo blanco de la luna llena no se altera de ninguna manera
obvia. Por lo general, es el caso de que para pasar a las etapas posteriores de
conexión, una mujer debe continuar su práctica durante un segundo ciclo o
más. Incluso sin pasar a otras experiencias, una mujer todavía encontrará que
su ciclo menstrual comienza a cambiar a través de estas prácticas.
B. La segunda etapa de la conexión con la luna llena hace que la luna
produzca un halo de luz que se expande a su alrededor a cierta distancia. Este
halo de luz es bastante diferente del habitual resplandor blanco que
generalmente rodea a la luna. Esta luz es mucho más brillante y casi se siente
como si se tragara tu percepción, de modo que solo la luna y el halo que la
rodea quedan frente a ti. La luz a menudo pulsa al mismo tiempo que la
respiración, se vuelve más brillante al exhalar y se desvanece al inhalar.
Algunas mujeres han informado que el halo se vuelve de un color púrpura
oscuro para ellas, pero esto no es tan común.
C. La tercera etapa de la conexión con la luna da como resultado que el halo
de luz comience a separarse del borde de la luna. A menudo todavía mantiene
su pulso, pero ahora se extiende como un anillo de luz que se expande lejos
de la propia luna. El tamaño de la expansión del halo lejos de la luna varía de
persona a persona, pero en cada caso es fácil de ver. Algunas mujeres han
dicho que pueden escuchar un zumbido bajo proveniente de la luna cuando
llega a esta etapa.
D. La cuarta y última etapa de la conexión con la luna viene con una reacción
visual muy particular. En este caso, la luna comienza a verse como si
estuviera temblando de un lado a otro. Como una imagen que parpadea
dentro y fuera de foco, puede temblar con bastante rapidez e incluso
comenzar a cambiar con respecto a qué tan "enfocada" está. Algunas mujeres
también han informado que perciben un difuminado y un afilado alternativo
de los bordes de la luna. Si alcanzas este nivel de conexión, se dice que tu
Sangre y Shen han comenzado a resonar completamente con la influencia de
la luna. Esto debería producir fuertes efectos nutritivos para el cuerpo y la
mente. Una mujer que alcanza este nivel debe experimentar un cambio
saludable en su ciclo menstrual y cualquier síntoma corporal asociado que
generalmente tiene con respecto a la menstruación. Este nivel de conexión a
veces puede provocar fuertes liberaciones emocionales, a menudo en forma
de lágrimas, así que no se preocupe si esto ocurre. En raras ocasiones, la
conexión con la luna llena en esta etapa puede causar una fuerte reacción en
la región pélvica y algunas mujeres han alcanzado espontáneamente el
orgasmo a través del efecto de la luna. Una vez más, esto no es motivo de
preocupación; la reacción se produce como un subproducto de la influencia
de la luna que provoca cambios en la estructura energética de una mujer.
CAMBIOS AL CICLO MENSTRUAL
Hay varias razones por las que una practicante de Nei Gong debería buscar
regular su ciclo menstrual a través de prácticas como la observación de la
luna. Estas razones tienen que ver en parte con la salud nutritiva, pero
también con el establecimiento de una base sólida sobre la cual desarrollarse
más a través del entrenamiento de Nei Gong. A medida que se vuelva más
competente, verá que su ciclo menstrual cambia para coincidir con la luna, y
que la menstruación tiene lugar alrededor de la hora de la luna nueva. Su
sangrado debe volverse suave, sin coágulos ni decoloración. Debe haber una
disminución de los síntomas premenstruales y un asentamiento de la mente,
lo que significa que no debe haber cambios de humor antes de que comience
su período.
Si esto se puede lograr, notará los siguientes beneficios:
• Debería haber una mejora en sus niveles de vitalidad. Esto se debe a que la
relación entre el útero y los riñones se vuelve más equilibrada.
• Es posible que mejoren muchos desequilibrios físicos. En el pensamiento
médico chino, los sistemas de órganos del hígado y el bazo también están
involucrados con el funcionamiento del útero. A medida que mejora su
menstruación, es normal que estos órganos asociados se nutran, lo que puede
provocar muchos cambios en su bienestar.
• Debería haber una mejora general de su bienestar emocional debido a que el
Corazón ahora expulsa de manera eficiente los desechos patógenos
emocionales a la Sangre, donde pueden ser expulsados del cuerpo cada mes.
• Los síntomas premenstruales, tanto físicos como emocionales, deberían
desaparecer.
• Debido al aumento en la eficiencia del movimiento Jing a través del cuerpo
que viene con la regulación del ciclo menstrual, debería ser mucho más fácil
comenzar a trabajar a través de las etapas fundamentales del entrenamiento
de Nei Gong que implican el despertar del Dan Tien inferior. Por supuesto,
esta etapa se puede trabajar junto con la regulación del ciclo menstrual, pero
si ha logrado una base sólida en su conexión con la luna, entonces es mucho
más fácil progresar hacia el trabajo de Dan Tien más bajo y más allá.
• Habrá un mayor flujo de información a lo largo de la rama vertical del
meridiano de empuje cuando la menstruación esté regulada y se haya logrado
un buen nivel de conexión con la luna. Esto ayudará a la mujer a desarrollar
una conexión más fuerte con el entorno externo. Esto, a su vez, desarrollará
aún más su intuición cuando se enfrente a situaciones de la vida y a quienes
la rodean.
Incluso para una mujer que no desea profundizar en ningún entrenamiento
interno, puede ser útil para ella practicar la observación de la luna
simplemente por estos beneficios.
MATANDO AL DRAGÓN ROJO
La práctica de 'matar al dragón rojo' con un nombre bastante poco sutil se
refiere a un método interno comúnmente practicado que tiene como objetivo
poner fin al ciclo menstrual. Las mujeres que han pasado por esta práctica
literalmente terminan la menstruación, lo que significa que no derraman
sangre todos los meses. La lógica detrás de esto es que dado que las mujeres
pierden algo de su esencia cada mes a través de la menstruación, detenerla
almacenará esta esencia y así prolongará su vida. También ayudará a
establecer una base sólida para las prácticas alquímicas avanzadas. Aunque
esta lógica es sólida, conlleva varios riesgos, entre los que destaca que la
menstruación tiene varios beneficios de limpieza, como se discutió
anteriormente. Como práctica, en realidad es bastante simple, y con unos
meses de control regular de la respiración y la reversión de varios flujos
internos, su ciclo menstrual termina rápidamente. Hemos conocido a muchas
mujeres que han practicado este método, ya que es bastante común tanto en
Occidente como en China. Un gran número de estas mujeres en realidad
tenían numerosos problemas de salud como resultado de esta práctica, y por
esta razón, le recomendamos encarecidamente que no lo haga.
Matar al dragón rojo es una práctica que originalmente estaba reservada para
quienes vivían a tiempo completo como monjas lejos del resto de la sociedad.
Estarían practicando bajo la estricta guía de un maestro experimentado que
estaba allí para monitorear cada parte de su práctica. Además de esto, no
tenían las responsabilidades que tienen muchos practicantes "laicos" de las
artes taoístas. Participar en una práctica de este tipo es mucho más seguro si
no tiene las preocupaciones diarias de la carrera, la familia, el hogar, etc. La
actividad sexual también fue eliminada para estas mujeres, ya que las
relaciones sexuales tenían un efecto de atracción sobre la esencia, lo que
podía interrumpir la práctica. Sin embargo, si usted es una de las pocas
mujeres que ha realizado esta práctica y ha estado segura con ella, entonces
bien hecho, siempre hay excepciones a la regla.
El mayor peligro de esta práctica tiene que ver con la función del Bao de
almacenar sangre dentro del cuerpo. Si hay una interrupción en el ciclo
natural de desarrollo y luego derramamiento de la Sangre menstrual, existe el
riesgo de que ocurra un estancamiento dentro de la Sangre misma. Esto luego
estancará la energía interna del cuerpo, lo que conduce a varios síntomas
físicos. El Shen también está arraigado en la Sangre, por lo que el
estancamiento aquí corre el riesgo de perturbar emocionalmente al
practicante.
Para la mayoría de las practicantes de las artes taoístas, recomendamos
encarecidamente regular el ciclo menstrual a través de una vida saludable,
calmar la mente y participar en prácticas como mirar la luna.
MENOPAUSIA
La fisiología energética de las mujeres se puede dividir aproximadamente en
tres etapas clave de la vida. La primera es la prepubertad cuando la
menstruación aún no ha comenzado, la segunda es la pospubertad, cuando la
menstruación ha activado fuertemente los ciclos energéticos de la Sangre, y
la tercera es la etapa de entrada a la menopausia.
La menopausia se conoce como la "segunda primavera" de la mujer en la
literatura taoísta. Es una etapa de la vida en la que una mujer entra en una
fase potencial de crecimiento espiritual resultante de la culminación de sus
años anteriores. Para muchas mujeres en Occidente, la menopausia se ve
como algo de lo que estar nerviosas o incluso avergonzadas. Existe una gran
cantidad de negatividad completamente ilógica en torno a la menopausia de
una mujer. Incluso hemos oído hablar de mujeres que dicen que se sienten
inútiles y menos mujeres desde que entraron en la menopausia. Además de
esto, a menudo viene con varios síntomas de salud negativos, siendo los más
comunes los sofocos. Todo esto sumado significa que las mujeres a menudo
ven la menopausia como una fase negativa de su vida en lugar de la fase de
crecimiento potencial que se supone que es. En Occidente, tenemos que hacer
un gran cambio de mentalidad y dejar de ver la menopausia como algo que
debe tratarse casi como una enfermedad y, en cambio, verla como una fase
natural de la evolución.
La menopausia no es algo que le ocurra a una mujer de repente. Es la
culminación de un proceso que comienza al nacer. La prepubertad, la
pospubertad y la menopausia son una y la misma cosa; son solo tres etapas
diferentes en un continuo de desarrollo. La menopausia se conocía como una
'segunda primavera' para las mujeres porque fue en este punto cuando se
liberaron de muchos de los ciclos de Jing y Tian Gui que obviamente tienen
un fuerte efecto sobre su vitalidad y estados mentales. Las fluctuaciones del
estado de ánimo a lo largo de un mes se estabilizan más y, por lo tanto,
siempre que una mujer esté experimentando un cambio menopáusico
saludable, naturalmente le resultará más fácil llevar la mente al interior.
Aunque la limpieza de los desechos emocionales durante la menstruación ya
no tiene lugar todos los meses, una mujer en su segunda primavera debería
tener una tendencia hacia un mayor grado de estabilidad mental. Esto se debe
a que la naturaleza de su Mente-Corazón debería estar más asentada.
Según el pensamiento taoísta clásico, las mujeres operan según el patrón
numerológico del número siete y, por lo tanto, en la culminación de este
número, siete multiplicado por siete, tenemos la edad de 49 años. Se decía
que esta era la edad a la que las mujeres deberían comenzar a reconocer que
están entrando en la fase menopáusica de su vida. La literatura médica china
afirma que después de la menopausia, el Tian Gui disminuye, el meridiano de
empuje y el de la concepción ya no dominan la fisiología energética de la
mujer y ya no puede concebir. Sin embargo, esta edad de 49 es solo una edad
aproximada; Debido a las variaciones en la salud y el estilo de vida de las
mujeres, esta edad puede variar hasta cierto punto, y la mayoría de las
mujeres entran en el pico del cambio menopáusico a principios de los 50
años. Si una mujer entra en la menopausia muy temprano, esto es una señal
de un desequilibrio interno que debe ser examinado, y es aconsejable
consultar a un médico chino capacitado para recibir orientación y tratamiento
en este caso. En los tiempos modernos, muchas mujeres han entrado en la
menopausia antes de tiempo debido a una histerectomía. En este caso,
también es aconsejable ir a recibir tratamiento médico chino en forma de
hierbas o acupuntura, ya que esto puede ayudar mucho con cualquier
interrupción del sistema energético que se haya producido.

La gran mayoría de las mujeres en el mundo occidental experimentarán
varios síntomas negativos asociados con el ingreso a la menopausia. Estos
síntomas pueden durar entre unos meses y varios años. Los síntomas
comunes incluyen sofocos, dolores de cabeza, insomnio, sudoración
nocturna, mareos, cansancio, cambios de humor y dolor de espalda. Estos
síntomas se generan como consecuencia de diversos desequilibrios orgánicos.
El cuadro que se muestra en la Figura 4.12 muestra los diversos
desequilibrios que pueden resultar de entrar en la menopausia.
FIGURA 4.12: DESEQUILIBRIOS MENOPAUSALES
Ahora intentaremos explorar algunas de las razones detrás de estos
desequilibrios y por qué se manifiestan dentro del cuerpo. Sin embargo, dado
que este no es un libro de texto médico chino, intentaremos mantener la
discusión de la teoría lo más accesible posible. Aquellos con un conocimiento
existente de la teoría médica china deberían poder explorar estos conceptos
con mayor detalle consultando los muchos libros de texto de medicina china
que se han escrito sobre el tema.
En la base del gráfico de la figura 4.12 podemos ver que el Jing de una mujer
ha alcanzado la fase de su progresión en la que ha entrado en la menopausia.
Esta es una fase natural del desarrollo de la mujer. Su Jing, la esencia o
'planos', la ha introducido en la siguiente etapa evolutiva de su desarrollo.
Esta es la 'segunda primavera', cuando su fisiología se moverá hacia
convertirse en una plataforma para el crecimiento espiritual en lugar de la
reproducción. En esta etapa, hay poca transferencia de Jing en la producción
de Tian Gui; los ciclos de Jing ahora tienen lugar en otras partes de su
sistema corporal. El resultado de esto es que no hay más producción de
sangre menstrual y por lo tanto su ciclo menstrual termina. Esto no significa
que la mujer esté separada de la influencia de la luna, todavía circula la
energía espiritual en el tiempo con sus fases, pero no hay más pérdida de
sangre menstrual.
Comúnmente, los practicantes de la medicina china hablarán sobre una
persona que está desarrollando una debilidad en su Jing y luego, desde aquí,
los aspectos Yin o Yang de los Riñones se debilitan. Esto no es del todo
correcto según la teoría taoísta Nei Gong, pero dado que es un modelo común
que es fácil de entender, hemos dibujado el diagrama de acuerdo con esta
teoría.
Los Riñones y el Jing están estrechamente relacionados entre sí, siendo los
Riñones el órgano donde se almacena el Jing en sus etapas iniciales, así como
el sistema de órganos que se debilita más comúnmente si los procesos de
desarrollo del Jing se desequilibran de alguna manera. Cuando se habla del
Yang de Riñón en terminología taoísta, se refiere a la capacidad del sistema
de Riñón para generar calor y conversión activa de Jing, Qi y Shen dentro del
cuerpo. Esto sucede principalmente como resultado del funcionamiento del
Fuego Ming, una esfera en expansión de información energética que tenemos
en el espacio entre nuestros Riñones. Esta esfera de información acelera la
conversión de sustancias dentro del cuerpo y genera actividad; es por esta
razón que una persona a menudo se sentirá fría y débil cuando este Fuego se
haya vuelto deficiente. El Yin del Riñón es la capacidad del Riñón para
almacenar sustancias dentro del cuerpo, así como el aspecto de los Riñones
que mantiene bajo control las actividades del Fuego Ming. Si el Yin es débil,
entonces el Yang se mueve hacia el exceso y, por lo tanto, habrá demasiada
hiperactividad, transformación y calor dentro del cuerpo. La buena salud del
sistema renal existe cuando existe una armonía perfecta entre el Yin y el
Yang.
Cuando Jing llega a una fase de cambio como entrar en la menopausia,
cualquier desequilibrio en el bienestar de la mujer generará síntomas
negativos. Si ha estado sana hasta este momento de su vida y los riñones
están fuertes, habrá pocos síntomas de la menopausia. Sin embargo, si tiene
alguna debilidad en Yin o Yang, esta debilidad comenzará a manifestarse
dentro del cuerpo.
Exploraremos las dos formas más comunes en las que aparecerán los
desequilibrios de Jing, primero con síntomas relacionados con una
deficiencia de Yin de Riñón y segundo con síntomas de deficiencia de Yang
de Riñón.
KIDNEY YIN DEFICIENCY
El aspecto de almacenamiento y enfriamiento de los riñones se incluye bajo
el título de Yin. En la literatura alquímica, a menudo se la conoce como agua
de riñón, un agua energética que controla los niveles de fuego dentro del
cuerpo. Por esta razón, podemos entender que si los síntomas de la
menopausia se basan en la deficiencia del Yin del Riñón, entonces el
resultado es que el Yang no se mantiene bajo control. El Yang se volverá
demasiado excesivo o el Agua no controlará el Fuego, por lo que habrá
demasiado Fuego en el cuerpo. Una forma fácil de pensar en esto es como un
conjunto de escalas, como se muestra en la Figura 4.13 . Cuando el Yin es
deficiente, se puede pensar que está disminuyendo. Esto eleva a Yang hacia
arriba; por lo tanto, obtenemos síntomas relacionados con el Yang: exceso y
calor.
FIGURA 4.13: ESCALAS DE DEFICIENCIA YIN

Los síntomas clave que pueden manifestarse a partir de esta deficiencia de
Yin están relacionados con el debilitamiento del sistema renal. En este caso,
es normal que la debilidad produzca debilidad en la espalda y las rodillas.
Además, el calor energético adicional dentro del cuerpo puede provocar la
sequedad de los intestinos, lo que puede provocar estreñimiento. Este mismo
calor conduce a una sequedad crónica de la boca, mareos y, en algunos casos,
vértigo.
Si esta deficiencia de Yin comienza a tener un efecto sobre el sistema
hepático, entonces se dice que el exceso de calor dentro de esta región del
cuerpo conduce a la producción de fuego hepático. Este es un término
médico chino que esencialmente muestra que el hígado se ha vuelto
demasiado Yang; esto hace que se produzca una forma creciente de energía
patógena que puede provocar irritación y arrebatos de ira, dolores de cabeza
y visión borrosa. Hay otros síntomas asociados con esta afección, pero estas
son las formas clave en las que el fuego hepático afecta el bienestar de una
persona durante la menopausia.
La deficiencia de Yin a menudo conducirá a que el Yang se eleve más allá del
hígado, donde llega al sistema de órganos del corazón. A medida que el
corazón comienza a generar fuego cardíaco, es normal experimentar
episodios de insomnio, palpitaciones, sofocos y una reducción de la memoria
a corto plazo.
K IDNEY Y ANG D EFICIENCIA
El aspecto del Yang de Riñón del Ming Fire es importante ya que ayuda a
generar la transformación de sustancias dentro del cuerpo, además de
proporcionar calor y movimiento. Cuando Yang se vuelve deficiente, casi
podríamos pensar que es como el fuego que se apaga en un antiguo sistema
de calefacción. Cuando esto sucede, una persona puede volverse demasiado
sensible a los ambientes fríos y tener las manos y los pies permanentemente
fríos. También es normal desarrollar sudores nocturnos, especialmente
alrededor de las primeras horas de la mañana, desde la medianoche hasta las
5 de la mañana. Es probable que haya dolor de espalda y, extrañamente,
sofocos. Aunque los sofocos generalmente se desarrollan a través de la
deficiencia de Yin, siempre parece haber un poco de calor subiendo durante
cualquier desequilibrio menopáusico.
Si esta deficiencia de Yang comienza a afectar al hígado, la falta de
calentamiento hace que se estanque. El Qi del Hígado se bloqueará y, por lo
tanto, la persona se deprimirá, se desanimará y, a menudo, mostrará signos de
apática con su vida. Si esto alcanza su punto máximo, puede provocar
sentimientos de frustración interior, que son difíciles de expresar para una
mujer.
A medida que la deficiencia de la energía Yang comienza a llegar al corazón,
puede causar una disminución del estado de ánimo de una persona y un
sentimiento constante de no ser amado. Esto puede llevar a sentimientos
crónicos de no ser deseado o no apoyado incluso por la pareja más cariñosa.
No es un sentimiento basado en la lógica, sino el debilitamiento de la función
del Corazón. También es normal que una mujer afectada de esta manera
desarrolle una tez pálida, aunque a veces las mejillas aún pueden ser de color
rojizo.
En algunos casos, la deficiencia de Yang hace que el bazo se debilite. Esto
luego afecta el sistema digestivo, lo que resultará en intestinos sueltos y mala
digestión. En el pensamiento médico chino, el sistema del bazo también está
involucrado en el procesamiento de los fluidos corporales internos, por lo que
pueden surgir problemas aquí, siendo los más comunes la hinchazón y el
edema.
Una vez que una mujer ha entrado en su "segunda primavera", debería
encontrar que tiene una mente más estable. Debería haber menos cambios
emocionales extremos y debería ser mucho más sencillo entrar en un trabajo
interno profundo como la meditación o el entrenamiento alquímico avanzado.
Si una mujer aprende a confiar en sí misma, entonces su intuición debería
aumentar, junto con su sensibilidad a la energía que la rodea. Debería sentirse
como si estuviera fluyendo a través de los acontecimientos de la vida. Por
supuesto, esto depende de pasar por una transición menopáusica saludable o
de haberla pasado y salir por el otro extremo. Debido al 'secado' de Tian Gui,
hay menos de un ciclo fuerte de energía que tiene lugar con los ciclos de la
luna; esto debería hacer que el Shen se estabilice y que las emociones sean
menos propensas a las fluctuaciones. El único cambio energético real que
tiene lugar dentro de una mujer durante esta fase de su vida es una elevación
hacia arriba a través de la rama vertical de su meridiano de empuje, un
movimiento de información que debería facilitarle la conexión con reinos
superiores de comprensión. Esta debería ser la edad en la que una mujer se
mueve hacia su espacio de sabiduría y tiene el potencial de convertirse en una
guía espiritual o maestra para otros. Lamentablemente, muchas mujeres
pierden esta oportunidad porque no reconocen el poder inherente involucrado
en esta etapa de sus vidas.
Durante la 'segunda primavera' de la vida de una mujer, debe aplicar los
siguientes principios si puede:
• Una mujer no debe trabajar intensamente durante esta etapa de su vida. La
esencia del riñón no está ahí para sostener el esfuerzo físico y mental
constante. Si es posible, una mujer debe comenzar a recortar sus
responsabilidades y tomarse las cosas con calma. Ahora es el momento para
que una mujer se concentre en su propia cultivación interna más que en
cualquier otra cosa.
• Una mujer en esta etapa de su vida debe tratar de asegurarse de tener algún
tipo de práctica sentada. No importa qué sistema, debería encontrar uno que
se adapte a ella. Hay muchos sistemas de meditación diferentes, que van
desde la observación de la respiración hasta los sistemas alquímicos de la
tradición taoísta. Una mujer en su 'segunda primavera' encontrará que su
capacidad para conectarse con su reino interior aumenta mucho y se
beneficiará de llevar la mente más profundamente a la quietud.
• Es importante que una mujer se concentre en sí misma, no solo en quienes la
rodean. A menudo ocurre que muchas mujeres que llegan a nuestras clases
llevan una vida basada casi exclusivamente en otras personas. Ya sea que
estas personas sean sus maridos, sus hijos o quien sea, muchas mujeres rara
vez tienen tiempo para sí mismas. Durante su 'segunda primavera', una mujer
debe relajar sus responsabilidades para con los demás si puede. Debería
concentrarse en sí misma, en su propia cultivación y en sus propias
necesidades.
• El centro del corazón tendrá el potencial de crecer mucho durante este
período de la vida de una mujer, por lo que es de vital importancia que
encuentre algún tipo de salida artística. La fuente de esta salida no es
importante, pero debería ser suficiente para que una mujer pueda aprender a
expresarse plenamente con total libertad.
• Durante la 'segunda primavera' de una mujer, tiene el potencial de entrar en
un gran cambio espiritual. Para hacer esto, solo debe rodearse de personas
que sean beneficiosas para su crecimiento: amigos cercanos y personas que
aporten alegría y significado a su vida.
• Una mujer en esta fase de su vida debería estar conectada de forma más
natural con su conciencia interior y, por tanto, debería confiar en su intuición.
Su conexión con el medio ambiente también debería ser más fuerte, por lo
que debería pasar más tiempo en entornos naturales lejos de las ciudades y la
vida urbana. Se pueden obtener grandes beneficios al conectarse con la
energía de la naturaleza, y esto es mucho más fácil de hacer para una mujer
en su 'segunda primavera'.
Para las mujeres que han tenido una práctica interna durante algunos años, la
transición a la menopausia a menudo puede ser bastante suave. Debido a la
mayor conciencia de sí mismas que generalmente viene con un entrenamiento
interno prolongado, es lo suficientemente claro como para que estas mujeres
sientan los cambios que tienen lugar dentro de su entorno interno. El
resultado es una transición espontánea a la "segunda primavera" acompañada
de todas sus fuerzas espirituales innatas.
Muchas mujeres entran en un arte como Nei Gong durante la fase
menopáusica de su vida o mucho después de que ha terminado. Para muchas,
la menopausia fue o sigue siendo un proceso incómodo debido a los síntomas
negativos que la acompañan. En este caso, es aconsejable dedicar tiempo a
trabajar para restaurar algo de energía en los riñones a fin de mejorar la
situación. Los ejercicios suaves y enérgicos como Qi Gong o Nei Gong son
más que adecuados para darle a su cuerpo energético una fuente saludable de
nutrición, pero una práctica regular de meditación sentado también es útil.
Coma de manera saludable y evite los alimentos demasiado grasosos o dulces
para ayudar a que el cuerpo crezca más saludable. Las mujeres que buscan
aliviar los síntomas de la menopausia deben evitar beber café y restringir en
gran medida su consumo de alcohol; también deben evitar cualquier estrés
innecesario y no trabajar demasiado. Este no es un momento para el esfuerzo
excesivo, sino para el desarrollo interno y la autoalimentación.
Mirar la luna sigue siendo una práctica válida e importante para las mujeres
que se encuentran en la 'segunda primavera' de su vida. Aunque esta práctica
no servirá para regular el ciclo menstrual, aún conectará los ciclos
energéticos de una mujer con la fuerza gobernante de la luna. La esencia
seguirá siendo estimulada y el movimiento a lo largo de la rama vertical del
meridiano de empuje seguirá teniendo lugar al mismo tiempo que las fases de
la luna. De hecho, muchos de los resultados más sólidos que hemos obtenido
de las mujeres que se dedican a mirar la luna han sido de mujeres que han
pasado por la menopausia.
EN CONCLUSIÓN
Este capítulo ha analizado la naturaleza del ciclo menstrual, la menopausia, la
conexión de la mujer con la luna y la práctica de mirar la luna. Las
practicantes de Nei Gong no deben subestimar la fuerza de estas prácticas y
su utilidad para construir una base sobre la cual desarrollarse.
No es necesario adquirir un dominio del 100% en estas prácticas antes de
pasar a los ejercicios básicos y tratar de contactar con el Dan Tien inferior.
Practique estos ejercicios uno junto al otro, pero comprenda que pasar de la
etapa de trabajo con el Dan Tien inferior se llevará a cabo mucho más
rápidamente para aquellos que han establecido una práctica regular de
observación de la luna. Curiosamente, esto parece ser más importante para
aquellas mujeres que han pasado su vida viviendo en ciudades. Las mujeres a
las que hemos enseñado que viven en zonas más rurales, a menudo
trabajando al aire libre y cerca de la naturaleza, no requieren tanto trabajo con
la luna. Parece que el tiempo que han pasado al aire libre a menudo ha sido
eficaz para mantenerlos conectados con los ciclos ambientales.
Capítulo 5
L OTUS M OON Q I G ONG
En los capítulos anteriores hemos discutido la teoría subyacente de la práctica
de Nei Gong para mujeres. Junto a esto, están las prácticas de sonido
destinadas a trabajar con los tres Dan Tien clave y un método para conectar a
una mujer con los ciclos de la luna. En este capítulo veremos cuatro
ejercicios de Qi Gong en movimiento que son particularmente útiles para que
las mujeres los practiquen con regularidad. Cada uno de estos ejercicios sirve
para regular un aspecto diferente del bienestar de una mujer y, como tal, si se
practica con regularidad, la ayudará a establecer una base saludable para un
mayor entrenamiento de Nei Gong. En conjunto, estos ejercicios se conocen
como ejercicios de 'Lotus Moon Qi Gong' y consisten en:
• Luna oscura Qi Gong
• Tres círculos alrededor de la luna
• Girar la luna
• El misterioso crisol Mudra
Cada uno de estos cuatro ejercicios tiene efectos específicos sobre el cuerpo
energético de una mujer. Por lo general, no los practican los practicantes
masculinos de Nei Gong, con la excepción de los "tres círculos alrededor de
la luna", que a veces practican los hombres debido a su eficacia para mejorar
la salud y la movilidad de la columna y el cuerpo.
LUNA OSCURA QI GONG
Este ejercicio en movimiento ayuda a regular la salud del útero. Hace que el
tirón hacia abajo del útero aumente alrededor de la fase de la luna oscura, lo
que a su vez ayuda en el aspecto de limpieza emocional de la menstruación.
También ayuda a conectar los ciclos energéticos de las mujeres con el aspecto
Yin de la luna, independientemente de si la mujer se encuentra antes o
después de la menopausia. Por esta razón, este ejercicio solo debe practicarse
durante tres días al mes: el día antes de la luna oscura, el día de la luna oscura
en sí y finalmente el día después de la luna oscura. Hemos tenido mujeres
que practicaron este movimiento en otras fases de la luna y de hecho ha
provocado una irregularidad en su ciclo menstrual. En muchos casos provocó
la menstruación en el momento inadecuado. Al practicar este ejercicio, es
más útil entrenarlo en el momento correcto del mes y es más efectivo si se
repite entre media hora y una hora por la noche cuando la luna es visible en el
cielo.
Cuando se prepare para practicar este ejercicio de Qi Gong, primero debe
pararse durante unos minutos en la postura de Wuji, como se muestra en la
Figura 5.1 . Los detalles completos de cómo pararse correctamente en Wuji se
discuten en el Capítulo 6 .
FIGURA 5.1: PREPARACIÓN PARA PRACTICAR EL EJERCICIO DE QI GONG DE LA

LUNA OSCURA
Párese en esta postura durante unos minutos y simplemente respire
profundamente. En cada exhalación trate de relajarse más y más, mientras
que al mismo tiempo permite que su mente se aquiete cada vez más. En esta
etapa no es necesario concentrarse en ninguna región particular del cuerpo;
no estás usando la práctica de Wuji para ningún proceso energético
específico. Simplemente relajándose y respirando, le está dando tiempo al
cuerpo energético para crecer más quieto antes de practicar los movimientos
del ejercicio.
Cuando se sienta listo para comenzar el ejercicio, debe seguir la secuencia

que se muestra en la Figura 5.2 . Esta elevación y descenso de las manos
ayuda a establecer una fuerte conexión energética entre el útero y el corazón.
FIGURA 5.2: INICIO DEL QI GONG DE LUNA OSCURA
Comience girando las palmas de manera que miren hacia arriba, hacia el
cielo, como se muestra en la imagen A. Cuando comience a inhalar, debe
levantar lentamente las palmas hasta la altura del corazón como se muestra en
la imagen B. Este movimiento debe ser largo y lento para que tenga tiempo
de inhalar por completo. Cuando comience a exhalar, debe bajar las manos
hacia la altura del útero, como se muestra en la imagen C.
A lo largo de este movimiento, debes mover suavemente tu conciencia hacia
arriba y hacia abajo dentro del cuerpo a la misma altura que tus manos. No
intente cambiar nada de lo que sienta que está ocurriendo dentro de usted; en
cambio, simplemente está 'escuchando' a su propio cuerpo, con el
movimiento de sus manos guiando la ubicación de su conciencia a medida
que se mueve desde la región del Útero hacia el Corazón y luego vuelve a
bajar.
La segunda parte del ejercicio se muestra en las cinco imágenes de la Figura
5.3 . Esta parte del ejercicio comienza a atraer la energía de la rama vertical
del meridiano de empuje hacia abajo, hacia el útero. Mientras hace esto,
comenzará a resonar con el movimiento ideal de Tian Gui dentro del cuerpo.
FIGURA 5.3: CONTINUACIÓN DEL EJERCICIO DE QI GONG DE LA LUNA OSCURA
A partir de la sección anterior de este ejercicio, dé la vuelta a las manos,
como se muestra en la imagen A de la Figura 5.3 . Deben girar en las
muñecas hasta que queden hacia arriba y luego debe comenzar a levantarlas,
como se muestra en la imagen B. Todo esto debe llevarse a cabo con una
inhalación lenta. Sigue levantando las manos hacia arriba hasta que estén por
encima de tu cabeza. En esta etapa, comience a doblar los codos para que las
manos se muevan hacia adentro hasta su línea central, donde se mueven hacia
abajo frente a usted, como se muestra en las imágenes C-E. El dorso de las
manos casi se toca durante esta parte del ejercicio y los dedos apuntan hacia
el suelo.
Debes exhalar mientras las manos se mueven hacia abajo y, al mismo tiempo,
debes llevar tu conciencia hacia abajo a través del centro de tu cuerpo a la
misma altura que tus manos. La caída de la conciencia de esta manera
comenzará a tener un efecto de hundimiento en la rama vertical del meridiano
de empuje.
La tercera y última parte de este ejercicio en movimiento se muestra en la
Figura 5.4 . En esta sección del ejercicio, intentamos atravesar el útero mismo
para asegurarnos de que no haya un estancamiento energético que de otra
manera interferiría con la salud de esta región del cuerpo.
FIGURA 5.4: LA SECCIÓN FINAL DEL EJERCICIO DE QI GONG DE LA LUNA OSCURA

Continuando desde la última sección, ahora debe comenzar a inhalar mientras
extiende los dedos y los conecta mentalmente en una especie de 'red' que va a
usar para dragar a través del útero. Para formar esta 'red', debe colocar sus
manos en la posición que se muestra en la Figura 5.5 y luego permitir que su
intención toque suavemente la energía de los dedos como se muestra.
FIGURA 5.5: POSICIÓN DE LA MANO DE LA LUNA OSCURA

Luego, mientras mantiene su mente formando esta conexión, mueva las
manos hacia arriba, como se muestra en las imágenes A y B de la Figura 5.4 .
Mientras exhala, lleve las manos hacia abajo nuevamente y luego sepárelas
nuevamente a la posición de Wuji, como se muestra en las imágenes C y D.
Esto completará una repetición de la secuencia. Ahora repita los movimientos
durante un período de 30 a 60 minutos.
Al principio, sentirá que poco ocurre dentro del cuerpo durante esta tercera
sección del ejercicio, pero con el tiempo comenzará a sentir cómo esta forma
de mano comienza a conectarse con la energía en el medio del útero. Debería
empezar a darse cuenta de una sensación de cambio en la parte inferior del
abdomen. A veces, las mujeres han informado que la energía se siente
estancada y es como si la "red" se moviera a través de la resistencia. Si esto
sucede, intente relajarse mentalmente más y más hasta que la resistencia
desaparezca. Esto ayudará a liberar el estancamiento dentro del cuerpo.
Como se mencionó anteriormente, este ejercicio debe practicarse alrededor
de la hora de la luna oscura, idealmente por la noche, aunque durante el día
está bien si su horario no permite lo contrario. Agregue este ejercicio a su
rutina regular junto con cualquier otra cosa que practique y encontrará que
ayuda a regular la salud del útero, ayuda con la conexión con los ciclos de la
luna y, en el caso de mujeres que aún no han alcanzado la edad de la
menopausia. , ayuda a regular el ciclo menstrual.
TRES CÍRCULOS ALREDEDOR DE LA LUNA
El segundo ejercicio de Qi Gong específico para mujeres se conoce como
"tres círculos alrededor de la luna" cuando se enseña en las sectas taoístas
femeninas. Es un ejercicio que puede aportar muchos beneficios a las mujeres
practicantes; de hecho, es tan útil que muchos practicantes encuentran este
ejercicio por sí solo lo suficientemente poderoso como para mantener su
salud energética por completo. La naturaleza generalizada de la práctica de
Qi Gong significa que este ejercicio es bastante conocido, y ahora incluso los
hombres lo practican, aunque no obtendrán el mismo nivel de beneficio de la
práctica que las mujeres. También se lo conoce comúnmente con el nombre
de 'dragón nadador Qi Gong', pero en nuestra escuela tenemos otro ejercicio
con este nombre, por lo que tendemos a usar 'tres círculos alrededor de la
luna' para evitar confusiones.
Hay una gran lista de beneficios que se pueden obtener de la práctica de este
ejercicio de Qi Gong en movimiento, por lo que hemos intentado resumir los
más importantes a continuación:
• Genera más actividad energética dentro del cuerpo, lo que a su vez ayudará
a estimular las funciones más Yang de los órganos. Esto es bueno para los
niveles de energía y la vitalidad general.
• Ayuda a que la energía del Corazón y del Riñón se unan mediante la torsión
del meridiano de empuje. Esto sirve para equilibrar el Yin y el Yang dentro
del cuerpo.
• La torsión y el estiramiento del torso ayudan a regular la función digestiva y
la salud de los intestinos. Muchas personas tienen bloqueos en esta área del
cuerpo, por lo que practicar el ejercicio de los "tres círculos alrededor de la
luna" puede ayudar con muchos desequilibrios relacionados con los
intestinos.
• La torsión de la parte superior del cuerpo estira y abre los pulmones y el
diafragma, lo que a su vez ayudará a llevar más oxígeno y energía al cuerpo.
Poder respirar más profundamente ayudará a aquietar la mente y aliviar el
estrés.
• Los Riñones se estimulan fuertemente a través de este ejercicio, que ayuda a
equilibrar la vitalidad del Jing.
• Los movimientos ayudan a limpiar y calentar el útero, especialmente cuando
las manos pasan por la parte inferior del abdomen y cuando descansan sobre
la región del útero al final del ejercicio.
• El estiramiento de la columna ayuda a cuidar todos los órganos internos ya
que cada uno de ellos está conectado física y energéticamente a la columna
vertebral.
•En China, este ejercicio se conoce a menudo como un ejercicio de "pérdida
de peso", ya que es famoso por hacer que la grasa y los líquidos almacenados
en el cuerpo comiencen a desaparecer. De hecho, en un parque que visitamos
en el norte de China, había un grupo de mujeres practicando este ejercicio
bajo una gran pancarta que ensalzaba los beneficios de adelgazar con 'tres
círculos alrededor de la luna'.
Hay muchos otros beneficios que se desarrollan con la práctica. A medida
que profundice en el ejercicio, descubrirá compresiones y giros cada vez más
sutiles que traen cambios al entorno interno del cuerpo.
No hay reglas sobre cuándo se debe practicar este ejercicio; simplemente
agréguelo a su práctica diaria y trabaje con los movimientos tantas veces
como lo permita su horario.
Comience el ejercicio de pie en la postura que se muestra en la Figura 5.6 .
Párese con los pies juntos y las manos apoyadas en la parte inferior del
abdomen.
FIGURA 5.6: PREPARACIÓN PARA TRES CÍRCULOS ALREDEDOR DE LA LUNA

Colocar los pies juntos de esta manera comienza a mover la energía interna
del cuerpo hacia la columna vertebral y el meridiano de empuje. La
colocación de las manos en la parte inferior del abdomen ayuda a calentar el
Qi del útero.
De pie unos minutos respirando profundamente y relajando el cuerpo.
Permita que la mente se calme y comience los movimientos solo cuando se
sienta absolutamente correcto para hacerlo.
La primera sección del ejercicio se muestra en la Figura 5.7 . Las manos se
juntan en una posición de 'oración' y comienzan a elevarse hacia la región del
Corazón.
FIGURA 5.7: LA PRIMERA PARTE DE TRES CÍRCULOS ALREDEDOR DE LA LUNA
Desde la postura inicial que se muestra en la imagen A, debe levantar las
manos hacia arriba donde se presionan juntas, como se muestra en la imagen
B. La colocación de las manos de esta manera cierra las palmas, lo que ayuda
a que la energía del cuerpo comience a calentarse. Las manos luego
continúan hacia arriba hasta que alcanzan la altura del Corazón. En este
punto, debe comenzar su inhalación.
La figura 5.8 muestra la continuación del ejercicio en la segunda sección.
FIGURA 5.8: CONTINUANDO TRES CÍRCULOS ALREDEDOR DE LA LUNA

Estire los brazos hacia arriba y lejos de usted con las manos juntas, como se
muestra en las imágenes A – E. Tus brazos deben estirarse hacia arriba hacia
tu lado izquierdo. Al mismo tiempo, debes alejar las caderas de ti hacia el
lado derecho. Esto creará una forma curva a través del cuerpo como se
muestra en la imagen C.
Desde esta posición, comience a llevar los brazos hacia adentro hasta que
estén sobre la parte superior de su cabeza, como se muestra en la imagen F.
Sus caderas también deben moverse hacia adentro hasta que esté en la
postura que se muestra en la Figura 5.9 . Esta es la misma posición que en la
imagen F de la Figura 5.8 . Aquí se muestra desde una vista lateral para
resaltar algunos detalles posturales.
FIGURA 5.9: VISTA LATERAL DE LA POSTURA DEL MEDIO CAMINO

Es claro ver desde esta postura dónde tiene lugar el estiramiento bidireccional
del cuerpo durante el ejercicio. Aquí, la parte superior de la cabeza se
extiende hacia arriba en la misma dirección que las manos, que se alejan del
cuerpo. Al mismo tiempo, la pelvis se extiende hacia abajo alejándose de la
cabeza. Esto alarga la columna en las partes más estiradas del movimiento.
Lo ideal es tratar de mantener este estiramiento a lo largo de las partes
expandidas de la secuencia, aunque es probable que esto sea bastante difícil
cuando esté aprendiendo los movimientos por primera vez.
A partir de aquí, la Figura 5.10 muestra la siguiente sección del ejercicio.
FIGURA 5.10: BAJANDO LAS MANOS EN TRES CÍRCULOS ALREDEDOR DE LA LUNA

Desde la postura anterior, continúe inhalando y baje lentamente las manos
hacia el lado derecho mientras empuja las caderas hacia la izquierda, como se
muestra en las imágenes A – C. Comience con movimientos más pequeños de
la cadera y aumente gradualmente a círculos más grandes, permitiendo que
las caderas se relajen con el tiempo. Cuando haya bajado las manos a la
altura de los hombros, debe comenzar a girar las manos hacia la izquierda,
como se muestra en la imagen D. Desde aquí, manteniendo las manos cerca
de su cuello, presione las manos hacia adelante, como se muestra en la
imagen. como se muestra en las imágenes E y F. A lo largo de todo esto, debe
mantener las caderas empujadas hacia la izquierda. Como se muestra en la
imagen F, esta sección termina cuando las manos se presionan juntas en la
línea central a la altura de la garganta, con los dedos apuntando hacia el lado
izquierdo. Esto ayuda a asegurar que se le dé un giro fuerte a su cuerpo.
La figura 5.11 continúa con los movimientos. Las cinco imágenes muestran el
paso de las manos por la línea media del cuerpo.
FIGURA 5.11: PASANDO LA LÍNEA MEDIA EN TRES CÍRCULOS ALREDEDOR DE LA

LUNA
Desde la postura anterior, continúe extendiendo las manos hacia el lado
izquierdo, como se muestra en las imágenes A y B. No es necesario extender
completamente los brazos, simplemente deben pasar el cuerpo. Mientras hace
esto, empuje las caderas suavemente hacia la derecha. A partir de aquí
comience a exhalar y baje las manos hacia abajo en un movimiento de
balanceo hasta la altura de la base de sus costillas. Las imágenes C – E
muestran la bajada de las manos a esta altura y el movimiento a medida que
pasan a su lado derecho. A medida que las manos se mueven más allá de su
cuerpo, debe regresar las caderas al centro y luego empujarlas hacia la
izquierda como se muestra. De esta manera, sus manos y caderas se mueven
en direcciones opuestas.
La figura 5.12 muestra el balanceo de las manos hacia abajo hasta la posición
más baja y luego hacia arriba hacia la altura media una vez más.
Básicamente, este es el más bajo de los tres círculos que se dibujan en el aire
con las manos durante este ejercicio.
FIGURA 5.12: EL CÍRCULO INFERIOR

Continuando desde el último movimiento, debes comenzar a bajar las manos
y luego balancearlas lentamente a lo largo de tu cuerpo, pasando el área de la
ingle hacia el lado izquierdo de tu cuerpo una vez más. Este movimiento se
muestra en las imágenes A – C. Desde la imagen B, inicie una inhalación
larga. Desde aquí, continúe el arco de las manos hacia arriba hasta la altura
de las costillas inferiores. Cuando sus manos alcancen este nivel, llévelas
hacia su línea central. Este movimiento se muestra en las imágenes D – F. A
lo largo de estos movimientos, continúe empujando las caderas hacia afuera
en la dirección opuesta a las manos, como se muestra. Esto asegura que el
estiramiento curvo de su cuerpo se mantenga durante todo el ejercicio.
La Figura 5.13 muestra el movimiento de curva final del ejercicio mientras
prepara el cuerpo para estirarse hacia el cielo.
FIGURA 5.13: LA CURVA FINAL DE TRES CÍRCULOS ALREDEDOR DE LA LUNA
Continúe el último movimiento de arco de las manos hacia arriba en su lado
derecho hasta la altura de su garganta, como se muestra en las imágenes A y
B. Ahora gire las manos y haga un movimiento en forma de S con las manos,
como se muestra en las imágenes C– MI. Una vez más, mueva las caderas en
la dirección opuesta a las manos. Cuando sus manos están a la izquierda de
su cuerpo, las caderas están a la derecha y viceversa. Este movimiento debe
llevar las manos por encima de la cabeza hacia la línea central, como se
muestra en la imagen F. Estire ligeramente las manos hacia arriba y las
caderas suavemente hacia abajo. La inhalación continúa hasta que los brazos
están en la posición más alta.
La sección final de este ejercicio se muestra en la Figura 5.14 . Es el
movimiento de estiramiento final de la secuencia.
FIGURA 5.14: COMPLETANDO TRES CÍRCULOS ALREDEDOR DE LA LUNA

Continúe estirando las manos hacia arriba por encima de la cabeza lo más
alto que pueda. Abra todas las articulaciones del cuerpo en este momento
para que intente alargar su cuerpo tanto como sea posible. Acérquese
brevemente a los dedos de los pies para que los talones se levanten del suelo.
Esto se muestra en la imagen A. Una vez que haya completado el
estiramiento, debe comenzar a bajar las manos a lo largo de la línea central
hasta que alcancen el nivel de la parte inferior del abdomen, como se muestra
en las imágenes B – E. Cuando los brazos comiencen a descender, comience
a exhalar. Cuando llegue a completar este movimiento, coloque las manos
suavemente sobre la parte inferior del abdomen, como se muestra en la
imagen E. Ahora párese y respire profundamente con un enfoque suave en la
parte inferior del abdomen. Esto ayudará a nutrir la salud del sistema del
útero. Sienta el calor irradiando de las manos hacia la parte inferior del
abdomen e intente conectar sus manos con el Dan Tien inferior. Párese por
algunas respiraciones y habrá completado una repetición de este ejercicio.
Cuando se sienta listo, realice esta misma secuencia en el otro lado del
cuerpo y luego repita tantas veces como desee. De hecho, para muchos
principiantes puede resultar difícil seguir el patrón de respiración correcto.
Esto generalmente se debe a una tensión en el torso o una debilidad en el
estado de los propios pulmones. En este caso, no se preocupe por los patrones
de respiración; simplemente respire naturalmente de una manera relajada y
suave. Con tiempo y práctica, debería encontrar que sus pulmones
comenzarán a abrirse. En esta etapa, le resultará más fácil volver a practicar
la secuencia correcta de respiración para cada movimiento.
En un principio este ejercicio puede parecer muy complejo, pero merece la
pena perseverar por los grandes beneficios que puede aportar. Practique a
diario hasta que se sienta cómodo. Cada vez que realice el ejercicio, permita
que el cuerpo se relaje y se alargue más, dejando que la parte superior de la
cabeza se alargue hacia arriba y la punta del coxis hacia abajo. Con cada
repetición, trabaje para hacer los círculos más grandes y suaves.
GIRANDO LA LUNA
El tercer ejercicio específico para mujeres que se analiza en este capítulo está
diseñado para estimular el Qi del pecho y las mamas. Muchos problemas de
salud, que van desde la hinchazón dolorosa hasta el desarrollo de masas,
pueden manifestarse en los senos debido al estancamiento de la energía en
esta región. La "rotación de la luna" funciona conectando la conciencia de
una mujer en esta región del cuerpo y luego "agitándola" mediante
movimientos de rotación. Esto ayuda a romper el estancamiento y así
mantener la salud del pecho. Es un ejercicio que cualquier mujer puede
incorporar a su rutina diaria; no tiene que practicarse en ningún momento
particular del día y no hay reglas sobre cuántas repeticiones debe realizar.
Simplemente dedique unos diez minutos aproximadamente a realizar los
siguientes movimientos. Con la práctica, comenzará a sentir claramente el
movimiento del Qi en la región del pecho del cuerpo y los senos comúnmente
comienzan a sentirse muy calientes después de la práctica de este ejercicio.
Para prepararse para este ejercicio, párese como se muestra en la Figura 5.15 ,
con los brazos frente a usted y las manos ligeramente hacia los senos.
FIGURA 5.15: PREPARACIÓN PARA GIRAR LA LUNA

Pasa poco tiempo en esta posición. Los pies están separados al ancho de los
hombros y las manos miran hacia el pecho. Respire profundamente y permita
que su conciencia flote en el espacio entre sus palmas y su cuerpo. Esto
comenzará a desarrollar una conexión energética entre sus manos y sus senos.
Luego comience a rotar las manos hacia afuera frente a su pecho, como se
FIGURA 5.16: GIRO DE LAS MANOS HACIA FUERA
Gire las manos en la dirección que se muestra. Gírelos lentamente y
mantenga la conciencia en el espacio entre las manos y el pecho. Respire con
naturalidad y trate de mantenerse lo más relajado posible. Con el tiempo,
comenzará a sentir cómo este movimiento hace que se agite el Qi dentro de
los senos. Después de algunas rotaciones, cambie de dirección, como se
muestra en la Figura 5.17 . Repite este movimiento en la dirección opuesta.
Intente mantener el mismo número de rotaciones en ambas direcciones;
Aparte de eso, no hay límite para la cantidad de veces que puede practicar
este ejercicio. Si desea cambiar entre girar hacia adentro y hacia afuera varias
veces, está bien. Mientras su conciencia permanezca en el espacio entre sus
manos y su pecho, debe lograr los resultados deseados.
FIGURA 5.17: GIRO DE LAS MANOS HACIA EL INTERIOR

Estos tres ejercicios son una adición útil a la rutina diaria de cualquier
seguidora del Dao. Le recomendamos que se sienta cómodo con estos
ejercicios en esta etapa y los practique hasta que pueda sentir tangiblemente
los efectos que tienen en su sistema energético. Estos deben considerarse los
ejercicios básicos sobre los que se construye el resto del proceso descrito en
este libro. A partir del próximo capítulo, nos ocuparemos principalmente del
proceso Nei Gong.
EL MISTERIOSO CRISOL MUDRA
El cuarto y último ejercicio de este capítulo es la práctica del misterioso
crisol Mudra. Aunque Mudra es un término sánscrito, ha sido adoptado por
toda la comunidad artística interna para referirse a una forma de mano
específica. Esta forma particular de la mano establece una conexión
energética con el útero, un órgano al que se hace referencia como el
misterioso crisol en este ejercicio.
Este ejercicio calienta el útero a través de un ejercicio visual específico
combinado con las propiedades energéticas de la forma de la mano sostenida
en el ejercicio. Los beneficios de esta práctica son que ayuda a fortalecer el
útero y toda la región abdominal del cuerpo. También hemos tenido mujeres
que utilizan esta práctica a diario durante algunos meses para ayudar con los
problemas de infertilidad. En muchos casos, la infertilidad femenina se ve
agravada por el uso previo a largo plazo de anticonceptivos orales. En el
pensamiento médico chino, los anticonceptivos orales son de naturaleza fría,
lo que significa que hacen que el Qi del útero se contraiga hacia adentro. El
resultado de esto es que la fertilidad de la mujer se debilita. A medida que se
practica este Mudra, ayuda a que el Qi dentro de esta región del cuerpo se
expanda una vez más, dispersando el estancamiento frío que pueda haberse
formado.
Para comenzar esta práctica, párese en la postura que se muestra en la Figura
5.18 . Todos los principios descritos en el Capítulo 6 para la postura de Wuji
se aplican a este ejercicio, aparte del hecho de que tienes las manos en el
misterioso crisol Mudra.
FIGURA 5.18: PRACTICANDO EL MISTERIOSO EJERCICIO DEL CRISOL

Esta posición debe mantenerse durante unos minutos. Simplemente relájese
tanto como sea posible y respire profundamente para adaptarse a la práctica.
Una vez que se sienta listo, coloque su mente en el centro del espacio entre
sus manos y descanse su conciencia allí. Asegúrese de que está formando
correctamente el Mudra, como se muestra en la Figura 5.19 . Este Mudra se
sostiene directamente frente a la parte inferior del abdomen a la altura del
útero.
FIGURA 5.19: EL MISTERIOSO CRISOL MUDRA

En esta posición de la mano, las 'almohadillas' (el área de los dedos donde se
tomarían las huellas dactilares) de los dedos y el pulgar se tocan. La única
excepción a esto es que las puntas de los dedos medios se tocan. El dedo
medio se relaciona con el órgano del Pericardio, el guardián del Corazón.
También es el dedo a través del cual expulsamos el exceso de calor
energético del cuerpo y, por lo tanto, sellamos este respiradero para
desarrollar un calor expansivo dentro del espacio entre las manos. Para
ayudar al desarrollo del calor dentro de este espacio, descansamos nuestra
mente entre las palmas e imaginamos una llama ardiendo, como se muestra
en la Figura 5.20 .
FIGURA 5.20: IMAGEN DE LA LLAMA

Tenga en cuenta que, en general, no somos una escuela que defienda o utilice
la visualización o la imaginación en gran medida. El problema con este tipo
de trabajo es que tan pronto como las imágenes imaginadas se agregan a la
ecuación, el aspecto adquirido de la mente se vuelve hiperactivo. Este
ejercicio es posiblemente la única excepción a la regla en nuestro sistema.
Aquí imaginamos una llama porque el fuego es un símbolo arquetípico tan
poderoso que casi siempre genera la expansión de energía asociada con la
sensación de calor.
Continúe imaginando la imagen de la llama entre sus palmas mientras
sostiene este Mudra hasta que sus manos comiencen a calentarse. A menudo
es sorprendente lo calientes que se vuelven las manos después de solo unos
minutos de práctica. Si no logra desarrollar calor en su primer intento, no se
preocupe; Debería darse cuenta de que con unas cuantas veces de práctica
desarrollará el calor con bastante facilidad.
Una vez que haya calor, coloque las manos en la parte inferior del abdomen,
como se muestra en la Figura 5.21 . Descanse las manos aquí y ahora observe
lo que está sucediendo dentro de su región abdominal inferior. Debería notar
que la sensación de calor se desplaza hacia el interior de sus manos hacia el
centro de la parte inferior del abdomen, donde reside el útero. Este calor
comenzará a romper el estancamiento frío que a su vez beneficiará al útero.
Permanezca con las manos en esta posición hasta que el calor se apague. Esto
debería tomar entre cinco y diez minutos.
FIGURA 5.21: CONCLUSIÓN DE LA MISTERIOSA PRÁCTICA DEL CRISOL

Capítulo 6
Estructurando el cuerpo fisico para Pararse
Al comenzar cualquier tipo de práctica interna de la tradición taoísta,
debemos comenzar a mirar el trabajo con el cuerpo físico. Es nuestro cuerpo
a través del cual experimentamos la vida y nos conectamos con el reino de la
fisicalidad. Si ignoramos el cuerpo físico e intentamos avanzar directamente
a trabajar con nuestro sistema energético, en el mejor de los casos,
ralentizaremos nuestro desarrollo y, en el peor, provocaremos el desarrollo de
un problema. Esto es lo mismo para todas las prácticas, desde Nei Gong hasta
Qi Gong e incluso la meditación taoísta. Aunque la meditación parece una
práctica que daría importancia únicamente al desarrollo de la mente, también
se basa en el cuerpo, por lo que el taoísmo clásico tiene una gran cantidad de
información sobre la estructuración de la forma física durante la práctica
sentada.
Para entender cómo trabajar con el cuerpo físico, primero debemos mirar su
condición actual. Nuestro objetivo es intentar que sea lo más saludable
posible dentro de las limitaciones de lo que nos es posible debido a una lesión
física o discapacidad, por ejemplo. Al hacer que nuestro cuerpo físico sea lo
más saludable posible, estamos creando las condiciones para un flujo de
energía lo más saludable posible. Al participar en una práctica como Nei
Gong, debe ver su cuerpo físico como su taller y su desarrollo energético
como el trabajo que tiene lugar en él. Si el taller de su cuerpo no es de alta
calidad, entonces su trabajo también será pobre. Por eso siempre hacemos la
misma recomendación a los principiantes: tómate tres o cuatro meses para
analizar realmente qué puedes hacer para mejorar la salud de tu cuerpo físico
además de practicar los ejercicios que te están enseñando en clase. No caiga
en la trampa de pensar que la práctica de Qi Gong o Nei Gong por sí sola
mantendrá su salud. Si no te preocupas por otros factores como tu dieta,
entonces no desarrollarás tu salud más allá de un nivel muy bajo. De hecho, a
medida que practique las artes internas, se volverá más sensible. Esto
significa que los alimentos tóxicos ahora potencialmente serán mucho peores
para usted debido a un mayor nivel de sensibilidad a cómo los alimentos y el
estilo de vida afectan su cuerpo.
Va más allá del alcance de este libro discutir todo lo que una persona puede
hacer para desarrollar su salud física, pero aquí hay algunos consejos claros
que deben tenerse en cuenta al construir su base física:
• Primero, observe su dieta. Observe de cerca lo que come y bebe con
regularidad, porque la comida es básicamente su combustible. Es una gran
debilidad de los tiempos modernos que las personas hayan visto la comida
como una forma de entretenimiento, placer y autogratificación. Si bien no
hay nada de malo en disfrutar del sabor de una comida bien preparada,
siempre debe tener en cuenta que la comida es esencialmente combustible
para el cuerpo. La calidad de los alimentos que consumas contribuirá tanto a
tu salud física como al estado de tu cuerpo energético. Investiga un poco la
teoría de la comida china y compárala con lo que comes. También observe la
cantidad de comida que ingiere. En Occidente, muchos de nosotros
consumimos al menos el doble de alimentos de los que necesitamos. Muchas
personas se sorprenden cuando se les muestra cuál es una cantidad saludable
de alimentos para consumir a diario. Un órgano digestivo demasiado lleno no
puede funcionar tan eficientemente como debería, y esto a su vez afectará a la
totalidad de su sistema cuerpo / mente.
• Observe su flexibilidad y el nivel de holgura en sus articulaciones. Es cierto
que cuanto más practiques Nei Gong, más suaves se volverán tus
articulaciones, pero aún necesitas aumentar o mantener tu flexibilidad a
través de una rutina de estiramiento efectiva a diario. Hay muchos maestros
de Qi Gong que argumentan que cualquier forma de estiramiento es mala
para ti y que no debes hacerlo. En nuestra experiencia, estos mismos
maestros son generalmente muy rígidos de cuerpo y por lo tanto de mente.
También tienden a envejecer rápidamente ya que su Qi no puede fluir
suavemente y se lesionan regularmente, ya que la falta de movimiento dentro
de sus articulaciones les causa problemas. No necesita la hiperflexibilidad
desarrollada por muchos practicantes modernos de Yoga, pero sí necesita
cierta movilidad en las articulaciones y la capacidad de alargar los tejidos sin
causar tensión a través de la contracción. Le recomendamos que busque una
rutina de estiramiento de nivel básico si aún no tiene una; la asistencia a una
clase de yoga de nivel básico o algo similar le mostrará cómo estirar su
cuerpo de manera eficiente.
• A menudo, los practicantes internos de las artes pasan por alto el concepto
de fuerza central. Si bien no necesita un 'paquete de seis' altamente
desarrollado en la parte inferior del abdomen, es aconsejable tener un nivel
bastante bueno de estabilidad central. Esto ayuda a conectar todo el cuerpo
físico en un todo unificado y le da un impulso general a su salud física.
También ayuda con las etapas superiores del entrenamiento cuando un
practicante busca conectar la fuerza vibratoria del Dan Tien en los tejidos
blandos del cuerpo. Si el núcleo no está lo suficientemente desarrollado, esta
fuerza no se puede transferir al reino físico, lo que ralentizará su progreso en
el desarrollo. Investigue un poco y encuentre una rutina simple para el
desarrollo central que pueda usar gradualmente para mejorar su fuerza. Esto
es de particular importancia para las mujeres porque un buen nivel de fuerza
central mantendrá la salud de toda la región abdominal y pélvica, incluido el
útero que se encuentra dentro de ella.
Una vez que se hayan tomado en consideración estos aspectos fundamentales
básicos de su salud física, es hora de comenzar a buscar la estructuración de
su cuerpo a través de la alineación correcta. Esto se estudia principalmente a
través de una de las tres posturas básicas que se conocen como Wuji ( 無極),
Hundun (混沌) y Taiyi (太一). Estas tres posturas básicas son las posiciones
básicas de pie que se utilizan en el entrenamiento de Nei Gong. Para las
mujeres, representan las posturas clave que se utilizan cuando se trabaja con
el Dan Tien inferior, medio y superior. Wuji y Hundun se analizan en detalle
en este capítulo. Hemos omitido cualquier descripción de Taiyi porque la
postura es demasiado avanzada para cubrirla con suficiente detalle en este
libro. Debería dedicar algún tiempo a familiarizarse con los principios de este
capítulo y asegurarse de que puede aplicar estos principios a su cuerpo antes
de realizar cualquiera de los ejercicios de movimiento de este libro. La
verdadera habilidad del trabajo interno no proviene de los movimientos que
aprendes, sino de los principios que se les aplican.
LA POSTURA DE WUJI
En la filosofía del taoísmo, Wuji es la puerta de entrada original a través de la
cual Dao se manifestó en el reino de la existencia. Es un no estado anterior a
la división de Yin y Yang y representativo de muchos ideales taoístas como
Wu Wei (無爲) o "no gobernante". Traducido literalmente, Wuji significa 'sin
proyecciones', que se refiere a su función clave de actuar como una especie
de lienzo en blanco sobre el que se proyecta toda la realidad. Esta idea de que
Wuji no tiene ningún tipo de proyección se refleja en la postura de Wuji, que
es la posición de pie de nivel básico al comenzar un estudio de Nei Gong.
Esta postura coloca a una persona en una posición neutral donde no se ejerce
una influencia importante sobre su sistema energético; el centro de gravedad
desciende a la región del Dan Tien inferior y así puede comenzar la etapa
inicial de Nei Gong: trabajo directo hacia el despertar del centro de energía
inferior.
La postura de Wuji se muestra en la Figura 6.1 . Esta es la primera postura
con la que una practicante de Nei Gong debería sentirse cómoda. Esto puede
tardar entre unas pocas semanas y un par de años, dependiendo de factores
como la experiencia previa y la condición de su cuerpo físico. También es útil
que un maestro capacitado lo ayude con esta postura, ya que hay una gran
cantidad de pequeños detalles que son muy difíciles de captar solo en un
libro.
FIGURA 6.1: LA POSTURA DE WUJI

Los factores clave de la postura de Wuji son que el cuerpo está alineado de
tal manera que el peso desde la parte superior del cuerpo se distribuye
uniformemente hacia el suelo sin que se "enganche" en ninguna de las
articulaciones. Si puede alinear correctamente su cuerpo de esta manera,
esencialmente debería comenzar a sentirse ingrávido. Esto se debe a que no
se requiere un exceso de tensión en los músculos; solo tu estructura aguanta
tu peso. A medida que los músculos se relajan cada vez más, comienzan a
alargarse; las desalineaciones habituales se corrigen y después de un tiempo
el cuerpo se vuelve más blando. Esto es particularmente importante cuando
deseamos colocar nuestro centro de masa en la región abdominal inferior
para que coincida con la ubicación del Dan Tien inferior.
Comenzando desde el suelo hacia arriba, cada uno de los elementos clave de
la postura de Wuji se analiza a continuación.
Los pies en Wuji
La posición de los pies es muy importante en cualquier práctica de pie. La
ubicación de los pies, junto con qué parte del pie está presurizada, cambiará
en gran medida los efectos energéticos de cada postura. Si esto no se entiende
o no se practica correctamente, faltarán muchas de las funciones de cada
postura.
Cuando se busca comprender la ubicación de nuestros pies en la práctica de
Nei Gong, es importante comprender cómo el cuerpo físico controla nuestro
flujo de energía interno. Si vemos el cuerpo físico como una especie de
recipiente para nuestro Qi, entonces cualquier forma en la que coloquemos
este "recipiente" tendrá un efecto directo sobre cómo se mueve nuestra
energía. Esto entonces le da gran importancia a entrar en un estudio muy
detallado de la estructura de nuestra forma física durante cualquier ejercicio
interno. Aunque el desarrollo con trabajo energético no depende totalmente
de una alineación física muy exacta, sin ella la progresión se ralentizará o
incluso se detendrá en algún momento.
La figura 6.2 muestra a un practicante con los pies a una distancia mayor que
el ancho de los hombros.
FIGURA 6.2: PIES MÁS ANCHOS QUE EL ANCHO DE HOMBROS APARTE

Esta ubicación de los pies hace que nuestra energía interna se mueva hacia
afuera, alejándose del núcleo de nuestro cuerpo. Esto se usa comúnmente en
formas de Qi Gong de pie de orientación más marcial, incluida la 'postura del
caballo' que se usa en muchos estilos de artes marciales. El movimiento de la
energía hacia afuera hace que el Qi del practicante nutra los tendones y
músculos del cuerpo, que están mucho más cerca de la superficie del cuerpo
que las vías de los meridianos más profundos que se utilizan comúnmente en
la práctica de Nei Gong. Por esta razón, rara vez, o nunca, usamos esta
colocación de los pies en la práctica de pie de Nei Gong. Hemos incluido esta
colocación del pie aquí para mostrar un error común para muchos
principiantes en las artes internas. Si deseamos consolidar nuestra energía y
controlarla en el entrenamiento de Nei Gong, entonces esta postura será
inadecuada. Debido a que estamos dirigiendo nuestra energía hacia afuera sin
ninguna contracción de los músculos para atrapar el Qi, esencialmente
comenzaremos a dispersar nuestra energía interna, lo que obviamente
ralentizará nuestro progreso.
La figura 6.3 muestra la ubicación de los pies separados al ancho de los
hombros. Esta es la posición correcta de los pies para la postura de Wuji.
FIGURA 6.3: PIES AL ANCHO DE HOMBROS APARTE

Cuando los pies están separados al ancho de los hombros, hay poca o ninguna
fuerza direccional sobre el flujo de nuestra energía interna. Es por eso que
adoptamos esta colocación del pie para posturas de nivel básico como Wuji y
muchas formas móviles de Qi Gong. Si no colocamos una fuerza direccional
sobre el flujo de Qi con nuestros pies, entonces puede fluir naturalmente.
Para colocar los pies separados al ancho de los hombros, debe visualizar sus
hombros como dos esferas. El centro de cada una de estas esferas se
encuentra directamente sobre la línea central de cada pie, como se muestra en
la Figura 6.3 .
La Figura 6.4 muestra la tercera opción para los pies en la práctica de Nei
Gong, que consiste en colocar los pies más cerca que el ancho de los
hombros. En este punto, están esencialmente alineados con las caderas.
FIGURA 6.4: PIES A MAS CERCA QUE EL ANCHO DE LOS HOMBROS APARTE
Si los pies están más juntos que los hombros, comenzará a ejercer una fuerza
direccional hacia adentro sobre la energía interna del cuerpo. Su Qi se
moverá desde las extremidades más profundamente hacia las áreas centrales
del sistema de meridianos. La postura de Hundun coloca los pies al ancho de
las caderas como se muestra en la Figura 6.4 para comenzar a dirigir la
energía hacia adentro.
La siguiente etapa en el trabajo con los pies es aprender a presurizar la parte
correcta del pie en cada postura para acceder a la parte correcta de nuestro
sistema corporal. La figura 6.5 muestra las tres áreas del pie que se utilizan
comúnmente en la práctica taoísta Nei Gong.
FIGURA 6.5: LAS TRES AREAS DE LOS PIES

La región del pie marcada con A es la parte delantera del pie. Esta región del
pie sirve para abrir los tejidos que activan el origen del meridiano del Riñón.
Esto, a su vez, hace que la energía entre en el cuerpo y ascienda a través del
cuerpo energético.
El área marcada con B es la mitad del pie. Cuando una persona dirige su peso
hacia esta región del pie, hacen que los tejidos blandos del cuerpo se alarguen
y activen. Esto sirve para relajar el cuerpo y regular el flujo de energía
interno que no se agrega ni se agota cuando se enfatiza esta región del pie.
El talón está marcado como región C. Cuando el peso se dirige hacia esta
área del pie, activa el sistema esquelético y relaja los tejidos que en realidad
se vuelven algo 'flojos'. El Qi se agota durante largos períodos de reposo en
esta región del pie y, en consecuencia, rara vez se utiliza durante un período
de tiempo en el entrenamiento de Nei Gong.
En la postura de Wuji colocamos nuestro peso sobre la zona frontal del pie
para que se estimule el punto meridiano conocido como Yong Quan ( 涌泉)
(KI 1) o 'resorte burbujeante'. Sabrá cuándo ha dirigido correctamente su
peso a la parte correcta del pie, ya que los huesos metatarsianos de sus pies se
abrirán. Esto comenzará a ensanchar los tejidos blandos del pie, creando más
espacio para que la energía fluya hacia el cuerpo. Es normal que le duela el
pie cuando comienza a colocar su peso aquí por primera vez, y algunos
estudiantes incluso han experimentado una sensación de ardor cuando la
fascia alrededor de los huesos metatarsianos comienza a abrirse. Esto no es
nada de lo que preocuparse y debería pasar en un corto espacio de tiempo
mientras su cuerpo comienza a adaptarse a pararse de esta manera. Cuando el
punto del meridiano Yong Quan se abre por completo, dará como resultado
una extraña sensación de burbujas moviéndose debajo de su pie. Es como si
estuvieras parado en uno de los orificios por los que se bombea el aire en un
jacuzzi. Esta suele ser una experiencia temporal y una clara señal de su
conexión con el Qi de la apertura del planeta.
Al colocar nuestro peso sobre el pie de esta manera durante la práctica de
Wuji de pie, ayudamos a llevar energía del planeta a nuestro cuerpo, así como
a quitar más peso de nuestra espalda baja.
Al estar de pie en cualquier postura, es importante que aprendamos a proteger
las rodillas de lesiones. Si nos ponemos de pie incorrectamente durante un
período de tiempo, dirigiremos nuestra masa corporal hacia las articulaciones
de las rodillas y comenzaremos a tensarlas; con el tiempo, el dolor comenzará
a aparecer y luego las lesiones. A pesar de que las artes taoístas se conocen
principalmente como prácticas de salud, muchas personas se dañan las
rodillas debido a alineaciones y entrenamientos incorrectos.
Lo primero que debe asegurarse es que sus rodillas no se proyecten más allá
de la línea de los dedos de los pies. Si lo hacen, su masa corporal comenzará
a acumularse en la parte inferior de la rótula y el dolor comenzará a
manifestarse rápidamente.
En segundo lugar, sus rodillas no deben colapsar o salir forzadas. Si las
rodillas se colapsan hacia adentro, comenzará a sentir dolor en la parte
interna de las rodillas. Esto se debe a que la alineación de las piernas dirige la
masa corporal hacia abajo de manera desigual a través de la articulación de la
rodilla hacia un área de debilidad. Este problema se muestra en la Figura 6.6 .
Tenga en cuenta que en este diagrama hemos exagerado una mala alineación
de las rodillas para que se vea claramente. Cuando los estudiantes alinean sus
rodillas de esta manera, generalmente lo hacen en menor grado, pero los
resultados son los mismos.
FIGURA 6.6: ALINEACIÓN INCORRECTA POR COLAPSO DE LA RODILLA

Muchas veces se les dice a los estudiantes principiantes de artes internas que
alineen sus rodillas correctamente para evitar este problema. Aunque esto es
importante, es difícil alinear las rodillas correctamente si tienen tendencia a
colapsar hacia adentro. Esto se debe a que se requerirá un cierto grado de
"sujeción" muscular para mantener la rodilla en la posición correctamente
alineada. Tan pronto como se relaje o se `` desconecte '', lo cual es común en
Nei Gong, encontrará que sus rodillas vuelven a la alineación incorrecta. En
la Figura 6.6, cada flecha sólida muestra el camino que recorre su peso a
través de las piernas a medida que se deja caer hacia el suelo. Cada línea de
puntos muestra la dirección que tomará esta masa mientras dibuja una línea
recta hacia el suelo. Debido a esta desalineación común en las rodillas, la
fuerza de su peso se dirigirá hacia el interior de la rodilla, el área marcada
con una X. Aquí es donde comenzará a manifestarse el dolor y, con el tiempo,
la lesión.
Es más prudente buscar la fuente del problema. En muchos casos es la
alineación de los pies y los tobillos lo que hace que las rodillas caigan hacia
adentro, generalmente a través del colapso de uno o ambos arcos. Debe
apuntar a alinear los pies correctamente con un enfoque en los arcos en lugar
de las rodillas. Si este es el problema, entonces pararse frente a un espejo
todos los días y observar sus alineaciones, como se muestra en la Figura 6.7 ,
lo ayudará a desarrollar los músculos estabilizadores correctos para aliviar el
problema.
FIGURA 6.7: USO DE UN ESPEJO PARA VERIFICAR LA ALINEACIÓN DEL TOBILLO

Si se para así, concentrándose en el tobillo durante 10 a 20 minutos por día,
durante unas semanas debería encontrar que sus alineaciones mejoran y esto
aliviará la tensión de sus rodillas.
Otra posibilidad de por qué sus rodillas pueden estar colapsando hacia
adentro es la tensión en las caderas. Si las articulaciones de la cadera tienen
demasiada tensión, forzarán la parte superior de las piernas hacia adentro.
Esto colapsará las rodillas. En nuestra experiencia, la gran mayoría de las
personas tienen problemas con esta región del cuerpo, pero afortunadamente
es fácil de solucionar. Todos los días, simplemente relájese en la posición que
se muestra en la Figura 6.8 durante unos diez minutos a la vez.
FIGURA 6.8: ESTIRAR LAS CADERAS
No se fuerce hacia el suelo, simplemente relájese en el ejercicio. Intenta
relajarte y deja que tus músculos se apaguen para que el peso de tus caderas
realice el estiramiento por ti. Si practicas este estiramiento a diario, en un
corto espacio de tiempo la tensión en el interior de tus caderas habrá
disminuido, lo que significa que tus rodillas comenzarán a alinearse más
correctamente.
Una vez que haya alineado las rodillas, debe comprender qué tan dobladas
deben estar. A menudo, a los principiantes en artes como Qi Gong se les dice
simplemente que doblen un poco las rodillas, sin más orientación. De hecho,
las rodillas deben estar lo suficientemente dobladas como para que el centro
de gravedad descienda desde la región del pecho hasta la parte inferior del
abdomen; para ser específicos, está a la altura del Dan Tien inferior. Esto
significa ajustar su centro de gravedad, como se muestra en la Figura 6.9 .
FIGURA 6.9: BAJANDO EL CENTRO DE GRAVEDAD

Cuando esté aprendiendo a mantener la postura de Wuji, es aconsejable
doblar las rodillas lo suficiente para que sienta que su centro de gravedad cae
hacia abajo. Parte de la habilidad en el entrenamiento de Nei Gong es
aprender a refinar su centro de gravedad hasta que pueda apoyarse
exactamente sobre el Dan Tien más bajo.
El Kua en Wuji
Subiendo desde las rodillas, llegamos a la región del cuerpo que los chinos
conocen como Kua (胯). Es difícil traducir completamente el significado de
esta palabra, ya que se refiere al área física del pliegue inguinal, pero también
a las vías energéticas del sistema de meridianos que fluye a través de esta
región. En esencia, no necesita preocuparse demasiado por una definición
exacta; simplemente piense en Kua como la región de las caderas que se
FIGURA 6.10: LA REGIÓN DE KUA

El Kua es un área importante del cuerpo que debe ser estudiado por
cualquiera que se dedique al trabajo corporal taoísta. Es un área a menudo
ignorada por muchos practicantes. En las primeras etapas del trabajo con
Kua, debemos aprender a cambiar la forma en que funciona nuestro cuerpo
para que la fuerza se dirija a esta área. En los principiantes, a menudo hay
rigidez y una falta general de función dentro de la región de Kua; Los taoístas
se refieren a este estado como el Kua "estar dormido".
El Kua no funciona como una articulación de bisagra o como una simple
articulación de rótula como en el caso de las caderas. En cambio, son ambos
pero también un cabestrillo de tejido conectivo que, cuando se despierta,
sirve para sostener toda la estructura del cuerpo. Si observamos la forma en
que un niño pequeño camina, se pone en cuclillas y se mueve, es fácil ver que
su Kua está despierto; hay una especie de forma semiesférica en la que opera
toda la parte inferior de su cuerpo. Si comparamos esto con la forma lineal en
la que un adulto controla sus extremidades inferiores, es evidente que ve la
diferencia.
El Kua está estructurado alrededor de la pelvis, que tiene una forma muy
parecida a la 'piedra angular' en la parte superior de un arco de piedra. Al
sentarse en la posición correcta, la pelvis ayuda a distribuir nuestra masa
hacia abajo a través del centro de los huesos largos de las piernas para que no
aparezca tensión dentro de las caderas. Si habitualmente hemos estado
desalineando la pelvis (¡casi todos los adultos a los que hemos enseñado!),
Entonces nuestra masa habrá viajado hacia las caderas, lo que resulta en
niveles crecientes de tensión; con el tiempo, esto sirve para poner a los Kua 'a
dormir'.
Para alinear la pelvis correctamente, debe asegurarse de que cuando se mueva
hacia arriba y hacia abajo con el cuerpo, se pliegue en las articulaciones de la
cadera y no en la parte inferior de la columna. Esto significará que puede
ajustar su altura sin empujar el trasero o meter las caderas, como se muestra
en la Figura 6.11 . Si se produce alguna de estas dos desalineaciones, su masa
no se distribuirá hacia abajo a través de la "piedra angular" de la pelvis y, por
lo tanto, se desarrollará tensión.
FIGURA 6.11: DESALINEACIONES PÉLVICAS

Una vez que haya alineado la pelvis correctamente y practicado la postura de
Wuji durante algunas semanas, el Kua comenzará a "despertar". Esto sucede
porque su nueva postura permite que su masa viaje a través de usted hasta el
suelo. Además, los músculos alrededor de la región de Kua pueden comenzar
a relajarse y luego se abren en una especie de "despliegue". Cuando esto
sucede, todo el peso y la presión de cualquier tipo desaparecen de la parte
inferior del cuerpo y las piernas. Es como si la parte inferior del cuerpo y las
articulaciones se hubieran vuelto completamente ingrávidas. En algunos
casos, puede sentirse como si sus articulaciones tuvieran espacios entre ellas,
como si el aire estuviera pasando a través de usted. Para muchas personas,
esta es la primera vez que sienten que la parte inferior de su cuerpo se relaja
completamente desde que eran niños pequeños y puede ser una sensación
muy distinta y satisfactoria. El nivel de flotabilidad desarrollado en las
caderas desde el despertar de Kua también es una habilidad sensata para
llevar a cabo en la vejez cuando las lesiones de cadera se vuelven comunes.
Vale la pena señalar aquí que no se puede realizar ningún trabajo corporal a
través de una práctica como Nei Gong sin que haya un efecto correspondiente
sobre la energía dentro de esa región. Esto ocurrirá debido a la relajación de
los músculos que han estado manteniendo la tensión habitual, generalmente
durante mucho tiempo. En el pensamiento taoísta, la tensión física es el
resultado del estancamiento energético. Además de esto, mucha tensión física
se desarrolla como una forma de protección contra el daño emocional que ha
experimentado en el pasado. A medida que tiene estas experiencias
emocionales negativas, el cuerpo energético almacena la memoria como una
forma de onda vibratoria que luego cambia la calidad de su cuerpo energético
en general. En un intento por aislar esta energía emocional y evitar que se
propague, el cuerpo construye una capa protectora de tensión a su alrededor.
Esto tiene la ventaja de evitar que vuelva a experimentar la energía
emocional en un ciclo repetitivo, pero el aspecto negativo del mecanismo de
defensa del cuerpo es que atrapa la energía en su interior y evita que se
escape. A medida que aprende a relajarse, le da al cuerpo espacio para soltar
estas energías emocionales reprimidas. La relajación muscular superficial
hace poco más que calmar la mente, pero la relajación muscular profunda,
como ocurre cuando se abre el Kua, puede liberar una gran cantidad de estas
energías patógenas.
Para las mujeres, el área alrededor del Kua es un gran almacén de energía
negativa relacionada con los miedos sexuales y la culpa. En una sociedad que
rodea a las mujeres con imágenes negativas de los medios basadas en su
sexualidad, no es de extrañar que la culpa y el miedo con respecto a la
sexualidad femenina puedan ser un factor. A medida que el Kua se relaja y se
abre, no se preocupe si estos sentimientos comienzan a emerger
temporalmente a la superficie de su conciencia. Es normal llorar o sentirse
molesto al salir del cuerpo, pero esto pasará; simplemente permita que suceda
y no se concentre en ello. Si esto sucede, relájese después, camine y sacuda
las extremidades durante un par de minutos.
A menudo, la alineación más difícil para los principiantes es la posición de la
columna durante la postura de pie de Wuji. Esto se debe a que la alineación
de la columna da como resultado una inclinación del cuerpo hacia adelante
muy leve. La alineación vertical de Wuji se muestra en la Figura 6.12 . Esta
alineación se basa alrededor de la columna, en lugar del torso.
FIGURA 6.12: ALINEACIÓN ESPINAL EN WUJI

El razonamiento detrás de la alineación de la columna vertebral en lugar del
torso es que su columna vertebral en realidad se encuentra en la parte
posterior de su cuerpo, y su caja torácica, torso y senos se proyectan hacia
afuera desde la columna vertebral. Durante la práctica de Nei Gong, es la
columna lo que deseamos tener con una alineación vertical fuerte, no el torso.
Como puede ver en la Figura 6.12 , la columna vertebral en realidad se
encuentra hacia la parte posterior del cuerpo y los principiantes casi siempre
desearán alinear el centro de su torso en lugar del centro de su columna
vertebral.
Para alinear la columna, estire la parte superior de la cabeza suavemente
hacia arriba y abra la columna relajando los músculos de la espalda tanto
como pueda. Luego, mueva su cuerpo hacia adelante ligeramente desde la
región de Kua para que el peso salga de su espalda baja. Esto luego dirigirá
su masa corporal hacia adelante sobre el área correcta de sus pies. Si colocara
una plomada desde la región de su pecho hasta el piso, vería que su masa
corporal ahora descansa sobre el centro de los puntos del meridiano Yong
Quan (KI 1) en lugar de sus talones, que es la forma de muchos practicantes
se paran incorrectamente. La alineación correcta se muestra en la Figura 6.13
.
FIGURA 6.13: LA ALINEACIÓN CORRECTA PARA WUJI

Al llevar el peso un poco hacia adelante, como se muestra en la Figura 6.13 ,
dirigirá su masa hacia el área de sus pies, lo que ayuda a traer energía del
planeta. Además, permitirá que su espalda baja se relaje. El espacio entre
cada una de las vértebras de la columna lumbar aumentará; esto es importante
para las etapas posteriores de la práctica cuando comenzamos a mover
energía a través del meridiano Du que corre a lo largo del centro de la
espalda.
A medida que lleva el peso hacia adelante, asegúrese de hacerlo desde el Kua
y no doblando la columna. Si la columna se dobla hacia adelante, colapsará la
región abdominal, lo que provocará un estancamiento en esta región. Esto
evitará que despiertes el Dan Tien inferior y ralentizará el proceso de
refinamiento de la Sangre.
Para alinear los hombros, no redondee el pecho. Esta práctica puede ser
particularmente perjudicial para las mujeres y ciertamente no es necesaria. Es
cierto que para los hombres puede ayudar a llevar el Qi desde el pecho hacia
la parte inferior del abdomen, así como a enviar energía hacia el meridiano
Du, pero las mujeres no lo necesitan. La energía de las mujeres fluirá
naturalmente al lugar correcto por sí sola, y el colapso del cofre corre el
riesgo de estancar la energía del Corazón. También hace que los senos se
aflojen hacia abajo, lo que a su vez resultará en un hundimiento de la esencia
del pecho. En cambio, simplemente relaje los hombros en una posición
neutral.
Los brazos deben estar ligeramente estirados para que las axilas y las
regiones de los codos se sientan "abiertas", como se muestra en la Figura
6.14 . No cierre ninguna de las articulaciones de los brazos, pero al mismo
tiempo tampoco hiperextienda las articulaciones; Ambos errores conducirán
al estancamiento.
La posición de las manos y los dedos es especialmente importante, ya que
controlan el nivel de conexión elástica en todo el cuerpo. Si se permite que
las manos colapsen, entonces la integridad conectiva de todo el cuerpo se ve
comprometida; y si se estiran con un exceso de tensión, todo el cuerpo se
tensa.
FIGURA 6.14: HOMBROS, BRAZOS Y MANOS

La altura exacta de la colocación de la mano es algo en lo que los diferentes
maestros no están de acuerdo, y se nos dieron muchas ideas contradictorias
cuando nos enseñaron. La razón de la altura de las manos es que dirigen el
énfasis del movimiento energético en un plano vertical. Por esta razón, se
enseña clásicamente que las manos deben estar a la altura del Dan Tien
inferior durante el Wuji para que la energía se dirija hacia esta región del
cuerpo. Esto está bien en teoría, pero en la aplicación práctica encontramos
que muchos occidentales tienen brazos que son demasiado largos para que se
aplique esta alineación. Si colocan sus manos a la altura del Dan Tien
inferior, en realidad están bastante agrupadas. Por esta razón enseñamos que
las mujeres colocan sus manos a la altura del Dan Tien inferior o más abajo.
Extienda los brazos hasta que estén abiertos y cómodos.
La cara en Wuji
Siempre es divertido ver cuántos practicantes de Qi Gong y Nei Gong logran
la postura perfecta de Wuji después de muchas horas de práctica, ¡pero
todavía están de pie con la cara arrugada! Si la cara se mantiene en tensión,
entonces no puede relajar nada del cuerpo. Relaje su rostro tanto como sea
posible y luego suavemente haga que el comienzo de una sonrisa en su rostro.
Esto ayudará a conectar la cabeza con el cuerpo.
PRACTICANDO WUJI
Una vez que se sienta cómodo con estos principios, habrá aprendido a pararse
en Wuji. La postura final completa de Wuji se muestra en la Figura 6.15 .
Aquí un grupo de estudiantes está practicando Wuji juntos para facilitar el
despertar del Dan Tien inferior.
FIGURA 6.15: LA POSTURA COMPLETA DE WUJI

Una vez que se haya vuelto competente para pararse en Wuji, debe practicar
pararse de esta manera durante cortos períodos de tiempo hasta que se
convierta en una posición natural para que pueda hacerlo. Mantenga la
postura y relájese en ella tanto como pueda. Si conoce el método de
'respiración cantada', practíquelo en la posición de Wuji; de lo contrario,
simplemente respire profundamente con los ojos suavemente cerrados y
sintonícese con el cuerpo. Al darle a su cuerpo una atención suave, le da
espacio para comenzar a cambiar y adaptarse a esta postura.
Para darle una idea de cuánto tiempo puede llevar acostumbrarse al Wuji de
pie, hemos tenido estudiantes que se sintieron cómodos con él después de
varias semanas de práctica regular, mientras que a otros les tomó un par de
años. Todo el mundo es diferente, así que no se preocupe si lleva algún
tiempo; es una postura de pie sorprendentemente compleja. Debe continuar
con su práctica hasta que pueda relajarse completamente en la posición y el
Kua despierte. Siempre es más fácil bajo la guía de un maestro que usa este
método, por lo que si tiene a alguien en su área que pueda ayudar, esto
acelerará el proceso.
LA POSTURA DE HUNDUN
La segunda de las tres posturas principales que deben aprender las mujeres
para el entrenamiento de Nei Gong es la postura de pie de Hundun. Esta
postura está diseñada para llevar el punto focal de energía hacia el centro del
Corazón y, como tal, es el siguiente paso en su práctica más allá de la
práctica de Wuji de pie. Los practicantes masculinos de Nei Gong también
pueden usar Hundun, pero no es tan útil ni tan importante para ellos. Las
practicantes femeninas de Nei Gong, por otro lado, encontrarán que la
postura de Hundun es el pilar de su trabajo de pie una vez que se muevan más
allá de las etapas fundamentales de su entrenamiento. En esta sección
veremos dos variantes de la postura de Hundun. No existe una regla estricta
sobre cuál es el mejor para usar; tendemos a ver una división uniforme de
mujeres que se sienten más cómodas con una u otra.
Hundun es un término filosófico que se refiere al estado original del cosmos
antes de la formación de la vida. A menudo se traduce como "caos", pero
esto, en nuestra opinión, es un poco engañoso ya que no implica ningún tipo
de orden. Más bien, Hundun se refiere a un estado original justo antes de la
formación de la vida y la realidad cuando el potencial de existencia está a
punto de desbordarse en un frenesí de energía creativa.
Muchas de las alineaciones corporales básicas de Hundun y Wuji son las
mismas, por lo que aquí nos centraremos en aquellas alineaciones que son
ligeramente diferentes. Básicamente, estas diferencias son la ubicación de los
pies, la ubicación de la masa corporal y la posición de las manos.
El ajuste de las alineaciones en la postura de Hundun está diseñado para
ayudar al practicante a dirigir suavemente su energía hacia adentro y hacia
arriba, hacia la región del Dan Tien medio. Esto, a su vez, lleva al practicante
a las etapas intermedias de la práctica, donde comienza a trabajar
directamente con la conversión de la naturaleza adquirida. Tradicionalmente,
se decía que las mujeres deberían llegar a esta etapa de su formación mucho
más rápido que los hombres, y en nuestra enseñanza generalmente hemos
visto que este es el caso.
La postura de pie de Hundun debe tener una postura ligeramente más
estrecha que la de Wuji, con los pies estirados al ancho de las caderas, como
se muestra en la Figura 6.16 . Esto es para ayudar a dirigir la energía interna
hacia el centro del cuerpo.
FIGURA 6.16: COLOCACIÓN DE LOS PIES EN HUNDUN
Si imagina sus caderas como dos esferas, entonces el centro de estas esferas
debe colocarse directamente sobre la línea central de sus pies. Esto asegurará
que los pies no estén ni demasiado separados ni demasiado juntos. Para
aquellos que están acostumbrados a estar de pie en Wuji, esto puede parecer
un poco incómodo, aunque las mujeres siempre encuentran una postura más
natural que los hombres.
También se cambia el área de los pies donde se dirige el peso. Ahora debes
llevar tu peso hacia atrás para que se distribuya uniformemente por tus pies.
Debe sentir como si los centros de sus pies se estuvieran abriendo. Sin
embargo, asegúrese de que su peso no retroceda demasiado con énfasis en los
talones, ya que esto hará que su Qi se hunda y colapse su estructura. Al llevar
el peso hacia los arcos, permite que los tejidos blandos del cuerpo se estiren y
se abran. Esto ayudará a que se abran los lechos de los ríos de las líneas Jing
Jin, las vías del tejido conectivo y la fascia a través de las cuales viajan los
meridianos.
A medida que lleva su peso de regreso a esta región de los pies, aún debe
inclinar ligeramente el cuerpo para que la columna permanezca alineada
verticalmente. Esto implicará la manipulación del plegado del Kua.
Ahora necesita llevar su centro de gravedad hacia arriba a la región del Dan
Tien medio, que se encuentra en el medio del pecho a la altura de su corazón.
Para hacer esto, debe disminuir la flexión de las rodillas hasta que sienta que
su centro de gravedad se eleva a la ubicación correcta. El resultado será que
tus rodillas estarán muy ligeramente dobladas, mucho menos que en Wuji.
Esto dirigirá el énfasis de su cuerpo energético hacia arriba en el Dan Tien
medio para generar una reacción de despertar allí.
El ajuste final a la postura es el movimiento de las manos por delante del
pecho. Deben colocarse en la posición A o B como se muestra en la Figura
6.17 . Como se indicó anteriormente, cualquier posición de la mano está bien
para usar; depende de cuál se sienta más natural para ti. Pruébelos ambos y
vea cuál se siente más cómodo. Una vez que haya seleccionado una de estas
posiciones de las manos, esta es su postura y no debe seguir cambiando entre
ellas.
FIGURA 6.17: POSICIONES DE LAS MANOS DEL CIEN

En la posición de la mano A, las palmas miran hacia arriba a la altura del
corazón. Se mantienen a un par de pulgadas del cuerpo y se permite que los
codos se relajen. No extienda los codos hacia los lados de su cuerpo con
ninguna fuerza, ya que esto alentará a su Qi a moverse hacia afuera
alejándose del Dan Tien medio.
En la posición B de la mano, los dedos medios pueden tocar ligeramente el
centro de su pecho en la región de un punto meridiano conocido como Shan
Zhong ( 膻中 ) (CV 17). En esta posición, se permite que las manos se
relajen por completo. La punta del dedo medio corresponde al meridiano del
pericardio al que se une con el punto de entrada al corazón. Si usted es una
mujer con senos más grandes, es posible que esta posición le resulte menos
cómoda, por lo que la posición A de la mano probablemente sea una mejor
opción para usted.
Si ha construido una base genuina en las primeras etapas de Nei Gong usando
la postura de Wuji, será bastante fácil establecerse en Hundun. Es menos
exigente para el cuerpo y más fácil de relajarse. Hundun debería ser menos
"físico" que Wuji con respecto al nivel de esfuerzo involucrado; es una
postura que tiene como objetivo elevar al practicante más allá del trabajo
corporal al contacto directo con su energía y espíritu.
USANDO LAS POSTURAS
Al moverse entre Wuji y Hundun, es importante comprender cuándo se debe
usar cada postura. Esencialmente, un practicante sincero de Nei Gong
probablemente usará Wuji exclusivamente durante al menos los primeros
años. La experiencia nos ha demostrado que tres años de entrenamiento
regular con el trabajo a nivel de Wuji parecen ser suficientes para que la
mayoría de las mujeres pasen a Hundun. Si su práctica no ha sido diaria,
entonces obviamente esta escala de tiempo se incrementa un poco. La tabla
6.1 muestra las diferencias entre las posturas de Wuji y Hundun.
TABLA 6.1: COMPARACIÓN DE LAS POSTURAS DE WUJI Y HUNDUN
Wuji Hundun
Colocación de los pies Ancho de hombro Ancho de la cadera
Area de pies Parte delantera del pie Todo el pie
Centro de masa Bajo Dan Tien Medio Dan Tien
Posición de la mano Por las caderas Por pecho (dos variaciones)
Movimiento Qi Neutral Hacia adentro
Despierta Bajo Dan Tien Centro del corazón
Cultiva Sangre y Jing Qi
Los capítulos 7 y 8 describen las etapas iniciales para despertar el cuerpo
energético y trabajar con el centro del corazón. Para simplificar el tiempo de
su uso, Wuji se usa casi exclusivamente para despertar el cuerpo energético
como se discutió en el Capítulo 7 , y Hundun se usa para el Capítulo 8 cuando
se trabaja en un nivel superior. Se indicará la postura correcta para cada
ejercicio.
Capítulo 7
T HE S MALL W ATER W TACONES
Uno de los aspectos más importantes del entrenamiento de Nei Gong es la
circulación de energía a lo largo de las diversas vías de la "pequeña rueda de
agua". La más famosa de estas circulaciones es sin duda la 'pequeña órbita
celestial', el ciclo de Qi que tiene lugar en la mitad de la espalda de una
persona a través del meridiano Gobernante y luego baja por el centro de su
frente a través del meridiano Concepción. Esta es la primera de varias
rotaciones de energía que debemos establecer para profundizar en el trabajo
interno taoísta. Se ha escrito mucho sobre la primera de estas rotaciones pero,
una vez más, la mayor parte ha sido desde el punto de vista de un practicante
masculino. Las mujeres que participan en el entrenamiento de Nei Gong
tienen un par de consideraciones únicas cuando se involucran en esta
práctica.
Hay varios métodos para activar las circulaciones de Qi en la práctica de Nei
Gong. Algunos de estos métodos usan la mente y otros usan ejercicios de Qi
Gong en movimiento, pero en este libro veremos la práctica de despertar el
Dan Tien inferior para utilizarlo como fuerza impulsora de las órbitas. Esta
práctica es la misma sea cual sea su género, porque en las primeras etapas
nuestro primer desafío es conectarnos con el Dan Tien inferior y obtener un
vínculo consciente entre sus movimientos y nuestra mente.
UBICANDO EL DAN TIEN INFERIOR
Casi todos los sistemas de trabajo interno de la tradición taoísta discutirán en
algún momento la importancia del Dan Tien inferior. Generalmente es el
punto de partida para todas las demás prácticas energéticas y se considera el
primer aspecto del cuerpo energético con el que una persona debería aprender
a trabajar. Esto suena bastante fácil en teoría, ubicar la conciencia en el Dan
Tien inferior, pero de hecho generalmente es más desafiante que eso. Un gran
número de practicantes caen en las primeras etapas de su desarrollo porque
no saben cómo ubicar el Dan Tien inferior o trabajan con él de manera
incorrecta. Si extrañas el Dan Tien inferior con tu mente, obviamente esto
ralentizará la práctica, y si te concentras en él incorrectamente, puede
conducir al desarrollo de un estancamiento interno.
La ubicación exacta del Dan Tien inferior variará ligeramente de persona a
persona. Esto se debe en parte a la forma del cuerpo y también a la naturaleza
energética de las personas. En los libros de texto normalmente se comenta
que está a unos centímetros por debajo del ombligo, cuando en realidad es un
poco más complejo que eso localizar el Dan Tien. Para localizarlo, un
practicante puede pasar por varias etapas.
Primero usamos dos puntos meridianos clave como puntos de referencia para
ubicar el Dan Tien inferior. Estos puntos son Qi Hai ( 氣海) (CV 6) y Hui
Yin (會陰) (CV 1). Qi Hai se sienta en la línea media frontal del cuerpo, dos
dedos de ancho por debajo del borde inferior del ombligo. Hui Yin se sienta
en la base del cuerpo entre la abertura del ano y el borde de los genitales. La
Figura 7.1 muestra cómo estos dos puntos pueden usarse como referencia
cruzada para ubicar el Dan Tien inferior.
FIGURA 7.1: UBICACIÓN DEL DAN TIEN INFERIOR

Junto al diagrama está el carácter chino de Tien, como en Dan Tien. Al
observar el personaje, podemos ver una forma de hacer una referencia
cruzada de estos dos puntos para ubicar el Dan Tien inferior. Tal vez ese no
sea realmente un aspecto del significado detrás del personaje, ¡pero es una
manera fácil de recordar este concepto!
El punto en el que estas dos líneas se cruzan da la ubicación aproximada del
punto central del Dan Tien inferior. A partir de aquí, necesitamos mover
nuestra conciencia un poco hasta que encontremos la ubicación exacta.
Cuando intente comprender qué tan atrás en el cuerpo se encuentra el Dan
Tien inferior, recuerde que se encuentra directamente sobre la línea de la
rama vertical del meridiano de empuje. Este meridiano viaja como una barra
vertical a través del centro del cuerpo. Esto es lo que coloca al Dan Tien
inferior directamente sobre el punto del meridiano Hui Yin. La mayoría de
los practicantes de Qi Gong que hemos conocido en realidad colocan su
mente demasiado hacia adelante dentro del cuerpo y, por lo tanto, pierden el
Dan Tien por bastante distancia. La conciencia es algo curioso, ya que le
gusta tener ciertos lugares a los que agarrarse. Si alguna vez intenta poner su
conciencia en un solo punto dentro de un gran espacio, verá lo que queremos
decir. Aquellos de ustedes con suficiente sensibilidad interna para saber
dónde está realmente su conciencia, encontrarán que rápidamente busca
adherirse a un objeto físico dentro de ese espacio, si lo hay. Si desea un
experimento fácil, simplemente extienda el dedo índice y luego intente
enfocar el aire a uno o dos centímetros de su punta. Lo que probablemente
encontrará es que su conciencia se muere por desplazarse hacia la punta del
dedo, y solo un nivel intenso de concentración la mantendrá donde está. Si su
mente divaga por un segundo, su conciencia estará al alcance de la mano.
Ubicar el Dan Tien inferior puede ser similar porque dentro del espacio del
abdomen inferior básicamente tienes dos puntos a los que la mente podrá
adherirse. El primero es el verdadero Dan Tien inferior y el segundo es el
falso Dan Tien. Estos dos puntos se muestran en la Figura 7.2 . El falso Dan
Tien se corresponde con el punto del meridiano Qi Hai.
FIGURA 7.2: EL FALSO Y VERDADERO DAN TIEN INFERIOR

La verdadera ubicación del Dan Tien inferior es lo que buscamos. Si somos
capaces de encontrarlo, entonces nuestra conciencia tendrá un punto
"tangible" al que adherirse. Si no podemos encontrar este punto exacto,
entonces casi siempre tendrá una tendencia a adherirse al falso punto Dan
Tien que se encuentra en la parte frontal de la parte inferior del abdomen.
Cuando nuevos estudiantes ingresan a nuestra escuela, generalmente les
pedimos que pongan su mente donde creen que se encuentra su Dan Tien
inferior. Luego les pedimos que contraigan los músculos alrededor de la
región del perineo unas cuantas veces. A partir de esta contracción muscular
pueden encontrar el punto del meridiano Hui Yin. Si luego trazan una línea
dentro del núcleo del cuerpo desde este punto, les da la línea de profundidad
sobre la que reside el Dan Tien inferior. En casi todos los casos, los
estudiantes se sorprenden al descubrir que se han centrado demasiado en el
futuro; en cambio, su mente ha estado descansando en la superficie de la
parte inferior del abdomen en la ubicación del falso Dan Tien. Los taoístas
reconocieron durante mucho tiempo la tendencia de la mente a viajar a este
punto, por lo que se conocía como un obstáculo temprano para la práctica de
una persona.
Si un practicante se enfoca en el falso Dan Tien durante un período de
tiempo, encontrará que comienza a desarrollar un estancamiento energético
en la región de la parte inferior del abdomen. Por lo general, esto provocará
hinchazón física y aumento de peso en esta región del cuerpo. Esto se debe a
que su conciencia está llevando al Qi a un punto del cuerpo desde el que no
puede circular. Aunque el punto meridiano estimulará inicialmente un
aumento de vitalidad (el punto se usa para esto en acupuntura), con el tiempo,
ralentizará su desarrollo. Para las mujeres, enfocarse incorrectamente en este
punto durante cualquier período de tiempo correrá el riesgo de desarrollar un
estancamiento de la sangre en el útero, un problema que puede causar
calambres dolorosos, un empeoramiento de los síntomas premenstruales y
una gran cantidad de condiciones poco saludables alrededor de su sangrado
mensual.
Una vez que haya utilizado la altura de Qi Hai y Hui Yin para localizar la
ubicación aproximada del centro del Dan Tien inferior, debe mover su
conciencia ligeramente hacia arriba y hacia abajo a lo largo del camino de la
rama vertical del meridiano de empuje. Mueva su conciencia suavemente
hacia arriba y hacia abajo a lo largo de la línea que se muestra en la Figura
7.3 . Muévase lentamente para darle a su mente la oportunidad de traducir
cualquier sensación que tenga lugar durante esta práctica.
FIGURA 7.3: LA LÍNEA DEL DAN TIEN INFERIOR
Solo debería tener que rastrear su conciencia hacia arriba y hacia abajo a lo
largo de la porción de esta rama vertical que se muestra en la Figura 7.3 . Lo
máximo que su ubicación inferior de Dan Tien debería desviarse de la altura
de Qi Hai es aproximadamente una pulgada.
Siga con esta práctica hasta que experimente una de dos sensaciones
diferentes. No parece haber ningún patrón de por qué ciertas personas
experimentan uno de estos sobre el otro, pero no importa, ya que ambos son
signos positivos de éxito. La primera sensación es de calor y la segunda es de
un tirón, como si un músculo profundo se contrajera suavemente. A medida
que su mente recorre este punto, encontrará que hay un punto que está
caliente y, a veces, si está muy sano, burbujea ligeramente, como agua
hirviendo. La segunda experiencia, cuando su conciencia toca el punto
correcto, es un leve apriete de algo dentro del abdomen. Es una sensación
inusual porque no hay un músculo literal allí para tensar, pero no obstante, la
sensación es bastante distinta. Cualquiera de estos solo vendrá cuando su
mente pase por el punto exacto correcto. Sin embargo, no se preocupe si esto
lleva algún tiempo; aprender a sentir el Dan Tien inferior no es
necesariamente un proceso rápido.
Al principio, esta práctica puede ser un poco complicada, pero persevera y
tómate un tiempo para explorar la región de la parte inferior del abdomen de
esta manera. Siga intentándolo con regularidad hasta que encuentre con éxito
el punto del centro del Dan Tien inferior. Una vez que lo haya encontrado
varias veces, comenzará a ser más fácil de hacer. Su mente aprende que este
es un punto al que puede agarrarse, y en poco tiempo podrá simplemente
bajar su conciencia a este punto de inmediato sin riesgo de que avance hacia
el falso Dan Tien. No debería llevarte mucho tiempo; como una guía
aproximada, la mayoría de la gente parece manejarlo a las pocas semanas de
intentarlo todos los días.
DESPERTAR AL DAN TIEN INFERIOR
Ahora que ha localizado con éxito el Dan Tien inferior, es hora de comenzar
a considerar la práctica de despertarlo. Esto se logra combinando la ubicación
del Dan Tien inferior con su respiración, su intención y su centro de masa.
Hay una gran habilidad involucrada en lograr esto. Es mucho más fácil de
hacer con la ayuda de un instructor capacitado, pero si avanza paso a paso y
no se apresura a pasar ninguna etapa, cualquiera debería poder lograrlo. Cabe
señalar que tan pronto como comience a despertar el Dan Tien inferior,
inmediatamente comenzará a generar cambios con respecto a la calidad y
circulación de su Sangre y Jing. Para asegurarse de hacer esto de manera
efectiva, debe tener en cuenta las siguientes pautas:
• Un practicante de artes interno debe aspirar a comer de manera saludable de
todos modos, pero ciertamente antes de intentar despertar al Dan Tien
inferior, desea un buen par de semanas sólidas con una dieta saludable. Si por
lo general no come de forma saludable, es de vital importancia que lo cambie
durante el período previo al trabajo directo con Dan Tien. Trate de eliminar el
azúcar y las especias de su dieta, junto con cualquier alimento procesado y
bebidas azucaradas y carbonatadas. No es necesario ser vegetariano, pero es
aconsejable restringir el consumo de carne en este momento. En nuestra
opinión, la mayoría de los adultos que no son vegetarianos solo deberían
comer carne en dos o tres comidas por semana de todos modos. Ésta es la
cantidad máxima absoluta de carne que necesita un practicante sano de las
artes internas.
• Por supuesto, existe un vínculo claro entre Jing y el impulso sexual de una
persona. Por esta razón, se aconseja a los hombres que se mantengan alejados
de la actividad sexual durante un período de tiempo antes de trabajar con el
Dan Tien inferior o intentar despertarlo. En realidad, esto no es un gran
problema para las mujeres, ya que no pierden tanto de su esencia a través de
la actividad sexual y el orgasmo como lo hacen los hombres. A pesar de esto,
es aconsejable evitar la actividad sexual de cualquier tipo durante un par de
días antes de comenzar a despertar al Dan Tien inferior. Esto es para asegurar
que la energía dentro de la región abdominal inferior sea lo más estable
posible antes de que comiencen las rotaciones.
• No participe en esta práctica si se siente muy bajo de energía o si se siente
mal de alguna manera. Esto se debe a que el proceso inicial puede ser
bastante exigente. Si no se encuentra bien, existe la posibilidad de que su
afección empeore temporalmente. Espere hasta que esté mejor o busque
tratamiento médico chino para prepararse para esta práctica.
• No practique este ejercicio bajo la influencia de drogas o alcohol de
cualquier tipo. Es aconsejable evitar el alcohol durante todo el tiempo que
esté trabajando en el Dan Tien inferior, y ningún practicante de artes internas
debería fumar ni combinar estos ejercicios con drogas, especialmente con
alucinógenos de ningún tipo.
• Si es posible, no practique con teléfonos móviles o cualquier dispositivo que
esté conectado a Internet. Estás tratando de unir tu mente a una vibración
interna. Su conciencia encontrará esto más difícil si hay muchas otras
vibraciones moviéndose a través del área. Estos dispositivos también sirven
para dispersar la energía de una persona y estamos tratando de consolidarla a
través de la práctica.
• Nunca se debe practicar ningún trabajo interno de este tipo durante el
embarazo. Durante el embarazo, una mujer está atravesando una gran
transformación energética espontánea debido al desarrollo de una nueva vida
que tiene lugar dentro de ella. No debería haber ninguna interrupción en este
proceso al trabajar con el Dan Tien inferior.
• Esta práctica puede desarrollar mucho calor interno en las primeras etapas
del entrenamiento debido a un mayor movimiento de Qi y Jing. Tenga
cuidado si tiene debilidad del corazón o presión arterial alta, ya que este calor
puede sobrecargar el corazón. Si no está seguro de esto, consulte a un médico
chino para obtener ayuda o capacítese con un maestro calificado que pueda
asesorarlo sobre su desarrollo.
Una vez que se han tenido en cuenta estas pautas para la práctica, es hora de
comenzar a mirar el despertar del Dan Tien inferior. Lo primero que debemos
hacer es aprender a consolidar los diversos elementos necesarios en la región
del bajo Dan Tien. Estos elementos clave se muestran en la Figura 7.4 . Cada
uno de ellos se analiza en detalle a continuación.
FIGURA 7.4: LOS TRES ELEMENTOS DEL DESPERTAR DE DAN TIEN INFERIOR
Si uno o más de estos elementos no están conectados de manera efectiva a la
ubicación del Dan Tien inferior, entonces las posibilidades de que logres
despertarlo se reducen en gran medida.
La postura de Wuji (discutida en el Capítulo 6 ) es la posición más fácil de
usar para llevar su centro de masa a la ubicación correcta. Esto se debe en
gran parte a que una de las funciones clave de esta postura es permitirle
trabajar con el Dan Tien inferior en las etapas fundamentales de la práctica de
Nei Gong.
Antes de comenzar a usar la postura de Wuji como práctica para llevar su
centro de masa a la región inferior de Dan Tien, primero necesitará un punto
de referencia interno. Por esta razón, debe perseverar con los ejercicios
anteriores de búsqueda de sensaciones alrededor de la región inferior de Dan
Tien del abdomen inferior hasta que tenga éxito. Una vez que haya logrado
ubicar este punto, sabrá exactamente hacia dónde debe enfocarse su masa
corporal.
Si ha practicado la postura de Wuji del capítulo anterior hasta un punto en el
que se ha vuelto cómodo, entonces su próxima tarea es continuar con el
refinamiento de sus principios de alineación. Párese en Wuji por un corto
tiempo y use su conciencia para sintonizar y localizar su centro físico de
masa. Cualquiera que se haya entrenado en las artes internas durante un
período de tiempo es una comprensión clave de que su centro de masa es en
realidad una cosa relativamente "fluida" que se puede mover alrededor de su
cuerpo de acuerdo con cómo lo estructura. Parece que con un nivel bastante
alto de habilidad incluso se puede transmitir a través de los tejidos blandos
del cuerpo según la intención. Sin embargo, para nuestros propósitos en el
entrenamiento de Wuji, no necesitamos alcanzar este nivel; simplemente
tenemos que bajar nuestro centro de gravedad desde el pecho hasta la parte
inferior del abdomen y luego ajustar nuestra postura para que nuestra masa se
dirija hacia abajo hasta la ubicación del Dan Tien inferior. La presión de su
masa que va al Dan Tien inferior se libera luego a través de las piernas hacia
los puntos del meridiano Yong Quan (K 1) como se discutió anteriormente.
Una vez que haya explorado este concepto y haya llevado su centro de masa
al lugar correcto, habrá doblado las rodillas y Kua en el grado correcto.
Nunca hay ninguna necesidad de ir más bajo que esto en ninguna de las
prácticas permanentes de Nei Gong. Descubrirá que realmente no necesita
bajar mucho en su postura. Para darle una idea correcta de la altura de la
postura, la Figura 7.5 muestra a uno de nuestros estudiantes de pie con su
postura Wuji a la altura correcta para trabajar con el Dan Tien inferior.
FIGURA 7.5: WUJI CON CENTRO DE MASA EN DAN TIEN INFERIOR

Las flechas de la imagen muestran la dirección de la fuerza dentro del cuerpo
generada por el posicionamiento del cuerpo de esta manera.
El segundo 'ingrediente' involucrado en el despertar del Dan Tien inferior es
la ubicación efectiva de su conciencia sobre este mismo punto que ya ha
localizado. La conciencia debe colocarse lo más exactamente posible en el
punto hacia el que está dirigiendo su masa corporal a través de la postura de
Wuji. La habilidad para lograr esto es doble: primero, la fuerza de la
conciencia debe estar en un nivel correcto; en segundo lugar, debe ser
constante sin interrupciones en su enfoque. Para muchos practicantes, esto es
muy difícil; No importa cuán desafiantes se vuelvan los ejercicios físicos,
nada es tan difícil como dominar la mente adquirida bajo control.
Uno de los mayores riesgos para su salud interna cuando se compromete con
una práctica como Nei Gong o Qi Gong es malinterpretar la fuerza requerida
de su conciencia. Cuanta más fuerza ponga detrás de su nivel de
concentración, más energía conducirá a una región del cuerpo y, por lo tanto,
más riesgo habrá de que se produzca un estancamiento. Muchos practicantes
que hemos conocido a lo largo de los años han recorrido un camino muy
peligroso, usando una atención enfocada increíblemente fuerte en todo lo que
hacen. Aunque algunos habían llegado muy lejos en su práctica, la mayoría
había pagado algún tipo de precio con respecto a su salud física o mental. No
podemos enfatizar lo suficiente a los estudiantes nuevos que el nivel ideal de
conciencia es el de un "observador casual" del proceso que está teniendo
lugar, mientras mantiene su mente descansando en un punto específico dentro
del cuerpo. La mente nunca tiene que generar ni forzar nada en tu práctica;
simplemente permanece calmado y observa o, como dicen las enseñanzas
chinas clásicas, "escucha" el proceso. Al aprender a regular la fuerza de su
conciencia de esta manera, creará un punto lo suficientemente definido como
para atraer energía a la ubicación correcta, pero no lo suficientemente fuerte
como para hacer que se estanque. Es mejor tener la conciencia demasiado
débil, lo que hará que se desvíe. Al menos una mente errante no le causará
ningún peligro; simplemente ralentizará su desarrollo.
Una vez que haya practicado lo suficiente para regular la fuerza de su
conciencia, debe llevarla al punto del Dan Tien inferior en su práctica de
Wuji de pie y descansar allí.
El ingrediente final para despertar el Dan Tien inferior es en realidad bastante
simple de lograr, aunque depende de que tu conciencia ya esté en el lugar
correcto. Como se discutió anteriormente en el Capítulo 3 , a medida que
respiramos, causamos una expansión y contracción de la energía dentro del
campo áurico. Además, nuestra respiración conduce al Qi a través de varias
regiones del cuerpo energético. Al colocar nuestra conciencia en la región del
Dan Tien inferior, hacemos que una cierta cantidad de energía desplazada por
nuestra respiración viaje hacia el Dan Tien inferior. Como dice el refrán
clásico, donde va la conciencia, sigue la energía. Esta energía comienza a
tomar la forma de una onda interna que se dirige hacia abajo para generar una
reacción con el Dan Tien inferior en cada exhalación.
Es muy parecido a soplar suavemente las ascuas moribundas de un fuego
para que el calor vuelva a crecer. El "fuego" que estás tratando de encender
dentro de tu cuerpo es la energía necesaria para despertar el Dan Tien
inferior.
Una vez que haya reunido con éxito estos tres aspectos, su práctica en esta
etapa debe consistir en la práctica de Wuji con un esfuerzo continuo para
refinarlos. Una vez que todos trabajen juntos en un todo eficiente, entonces el
Dan Tien inferior comenzará a moverse.
CUÁNTO TIEMPO PARA CONTINUAR CON ESTA
PRÁCTICA
Posiblemente, la pregunta más importante que debe hacer cualquier
practicante interno es cuánto tiempo debe continuar con cualquier práctica.
Una vez que se han aprendido los principios correctos, la sincronización se
convierte en un problema importante. Para responder a esta pregunta,
podemos dividir las prácticas en dos categorías principales:
1. La primera categoría de práctica no tiene un objetivo definido ni un límite
establecido para la cantidad de crecimiento que puede aportar. Muchos
ejercicios de Qi Gong, formas de meditación o prácticas de artes marciales
entran en esta categoría. Estas prácticas son un estudio de por vida que los
practicantes sinceros solo deben dejar de hacer cuando están en su lecho de
muerte. La habilidad con este tipo de práctica es comprender a dónde se
supone que debe conducirlo y, a su vez, asegurarse de que lo siga
conduciendo por un camino continuo de desarrollo. Muchos practicantes caen
en este tipo de práctica simplemente porque pierden de vista un proceso de
desarrollo y, por lo tanto, permiten que su práctica se estanque. Una vez que
no conduce al crecimiento, no ayuda en el "camino" y se ha convertido en
una práctica inútil.
2. La segunda categoría de práctica conduce a un lugar muy establecido.
Estas prácticas tienen un objetivo muy específico, una cantidad determinada
de tiempo que deben practicarse y un límite de hasta dónde pueden llevarte.
Es normal practicarlos hasta haber alcanzado el objetivo de la práctica y
luego dejarlos y seguir adelante. Sin embargo, vale la pena señalar aquí que
estas prácticas deben dejarse para luego volver a ellas en ocasiones. Siempre
es una parte importante de la formación interna volver de vez en cuando al
principio. En estos casos, se asegura de mantener la solidez de los cimientos
sobre los que se construye todo lo demás.
Despertar al Dan Tien inferior es un aspecto del entrenamiento de Nei Gong
que cae en la segunda categoría. Es una práctica que tiene una conclusión
definitiva, pero luego se debe volver a consultar de vez en cuando para
asegurarse de haber consolidado sus cimientos.
Cuando el Dan Tien inferior comienza a despertar, generalmente produce el
siguiente resultado:
• Primero, comenzará a generar una reacción dentro del Jing de la parte
inferior del abdomen, la espalda y las caderas. Como se dijo anteriormente,
Jing es simplemente una forma de energía vibratoria que lleva consigo una
fuente de información. Cuando comience a reaccionar al despertar del Dan
Tien inferior, su mente traducirá la información del Dan Tien inferior en algo
que pueda comprender de forma tangible. En la gran mayoría de los casos,
esto se manifestará como ondas de calor alrededor de la región abdominal
inferior o incluso una sensación de un fluido cálido que fluye por todo el
cuerpo, incluso a través de las piernas. Este calor rara vez es sutil. Si
experimenta un ligero aumento en la temperatura corporal que posiblemente
podría explicar como autosugestión o su imaginación, ignórelo. El calor que
viene con el movimiento de Jing es muy claro de sentir. Es normal que los
estudiantes en Wuji estén parados con ropa empapada de sudor, pequeños
charcos formando bajo sus pies. Afortunadamente, esta etapa bastante
desagradable solo dura muy poco tiempo mientras su cuerpo aprende a
normalizar la experiencia. Cuando esto sucede, se convierte en una sensación
cálida y luminosa mucho más llevadera. ¡Por lo general, solo los recién
llegados a la práctica con aspecto de asombro terminan completamente
mojados!
• Más allá de esta etapa, el Dan Tien inferior comienza a generar más vida y
movimiento dentro del cuerpo energético. Esto envía más información a
través del sistema de meridianos, que a su vez estimula el movimiento dentro
del cuerpo físico. Un estudiante que ha llegado a esta etapa generalmente
comenzará a temblar o vibrar a un ritmo muy alto. Al principio, estas
vibraciones se localizarán dentro de las piernas, pero después de un tiempo es
normal que estas vibraciones se muevan luego por el resto del cuerpo, a
través de los brazos y hacia las manos. No son nada de qué preocuparse y
simplemente un signo de un aumento del movimiento energético a través del
cuerpo. A medida que suceden, provocan una gran cantidad de rediseño
energético, cambios que tienen un efecto positivo en su salud. Estos batidos
deben aparecer y desaparecer en ráfagas cortas. Al igual que con la
experiencia del calor, una vez que el cuerpo ha normalizado la experiencia, se
calmará y se volverá más sutil, y quedará con una suave sensación de
vibración a través del cuerpo que es prácticamente invisible para cualquier
espectador.
• Una vez que el Dan Tien comienza a consolidarse hasta el punto de
despertar, comenzará a producir sacudidas repentinas en la parte inferior del
abdomen. Estos tirones llegan rápido y pueden tomarte por sorpresa. No entre
en pánico cuando comiencen a manifestarse, ya que a veces pueden ser
bastante fuertes. Por lo general, se producen con varios minutos de diferencia
en su práctica, sin un patrón observable en cuanto a cuándo aparecen; por lo
que podemos determinar, no están vinculados ni a su forma de pensar ni a su
respiración. Sin embargo, son una clara señal de progreso en el desarrollo
cuando se trabaja para despertar al Dan Tien inferior. A medida que estos
idiotas se disparan dentro del Dan Tien inferior, motivan al cuerpo físico a
seguirlos. No se sorprenda si el giro repentino del Dan Tien inferior hace que
gire bruscamente hacia cualquier lado. Incluso hemos tenido muchos
estudiantes que se volvieron locos por el movimiento del Dan Tien inferior.
El Dan Tien inferior es el centro energético de movimiento, actividad y
acción. Es la fuerza impulsora de la energía y la vida. A medida que se
despierta, simplemente estamos accediendo a estos aspectos de su naturaleza
y, por lo tanto, experimentamos estas diversas reacciones.
Una vez que haya comenzado a experimentar estas reacciones, el Dan Tien
inferior se despertará con éxito lo suficiente como para que pueda pasar a
trabajar con las 'pequeñas ruedas de agua' de Qi, que son importantes para su
práctica de Nei Gong. Como escala de tiempo aproximada, algunos
estudiantes lograron esto después de solo unas pocas semanas y otros
tomaron alrededor de un año. Es individual de persona a persona. El secreto
es el refinamiento continuo de los principios y la práctica diaria regular.
LA PRIMERA RUEDA DE AGUA PEQUEÑA
Para iniciar la rotación de energía dentro de la primera órbita del sistema de
energía congénita, necesitamos aprender a rotar conscientemente el Dan Tien
inferior. En realidad, esta práctica no es tan difícil, siempre que haya
construido una base lo suficientemente sólida en las prácticas anteriores de
este libro. A través de la rotación de la energía a lo largo de los meridianos
Gobernante y Concepción, establecemos la base para que el Yin y el Yang
comiencen a estabilizarse dentro del cuerpo energético. La fuerza impulsora
de esta rotación es el potencial de actualización del Dan Tien inferior.
La dirección correcta para la rotación inicial del Dan Tien inferior se muestra
en la Figura 7.6 . Esta es la misma dirección de rotación para ambos sexos.
Solo más allá de esta etapa se requiere que las seguidoras del Dao
establezcan más rotaciones.
FIGURA 7.6: LA DIRECCIÓN DE ROTACIÓN INICIAL

En las prácticas taoístas de Nei Gong, la rotación de esta 'pequeña rueda de
agua' inicial se diferencia en realidad en dos aspectos: la órbita interior de la
rotación y la órbita exterior. La órbita exterior es la circulación completa de
energía a través de los meridianos Gobernante y Concepción, mientras que la
órbita interior es una útil órbita de "nivel principiante" que sirve para
establecer la fuerza direccional correcta. Cuando comenzamos a girar por
primera vez el Dan Tien inferior, es la órbita interior lo que estamos tratando
de lograr.
Para hacer esto, coloque su mente en el punto que ya ha determinado que es
el punto focal central para el Dan Tien inferior. Use su postura de Wuji para
dejar caer la masa corporal al lugar correcto y párese así durante unos
minutos simplemente relajándose y respirando. Ignore cualquier sacudida
repentina que pueda hacer el Dan Tien inferior, aunque debería haber
superado esa etapa para cuando llegue a las rotaciones controladas de Dan
Tien.
Después de unos minutos, simplemente debe comenzar a girar el Dan Tien
inferior hacia adelante, como se muestra en la Figura 7.6 . Utilice su
conciencia para establecer una rotación suave del Dan Tien inferior en esta
dirección. A la gran mayoría de estudiantes principiantes les resulta más fácil
realizar esta rotación en el tiempo con su respiración, aunque no es de vital
importancia que este sea el caso.
Para entender exactamente qué es la rotación de Dan Tien, debemos aclarar
una cosa: no estamos discutiendo una rotación física de ningún músculo o
articulación dentro de la región de la pelvis o la parte inferior del abdomen,
ni estamos hablando de usar su imaginación para imaginar un bola giratoria
en su intestino. En cambio, nos referimos a establecer una dirección de
rotación hacia adelante con su conciencia dentro de la parte inferior del
abdomen y luego ser paciente. Después de algún tiempo, el Dan Tien inferior
comenzará a rotar y experimentarás una rotación completa de este centro de
energía. Es una sensación clara de que algo gira profundamente en la parte
inferior de su abdomen al mismo tiempo que su conciencia. Este giro se ha
comparado extrañamente con un 'pez dando vueltas en las tripas'. Es una
sensación muy extraña al principio, pero después de un tiempo se vuelve
normal como cualquier otra cosa.
A medida que la práctica de rotación de Dan Tien se vuelve más fácil,
encontrará que los tejidos conectivos dentro de la parte inferior del abdomen
comienzan a seguir su movimiento. Una vez más, queremos subrayar que
usted mismo no realiza ningún movimiento con el cuerpo; simplemente te
paras en Wuji. A medida que el Dan Tien gira, comenzará a fortalecer la
conexión entre los cuerpos físico y energético, y esto es lo que comienza a
generar un movimiento tangible dentro de la parte inferior del abdomen.
Hay varias reacciones corporales que a menudo tienen lugar cuando el Dan
Tien inferior comienza a hacer una rotación completa. Estos son bastante
normales, muy comunes y no hay nada de qué preocuparse.
• A medida que el Dan Tien inferior comienza a rotar, es normal que el cuerpo
entre en un período de purga energética y física. Una combinación de mala
alimentación y desechos emocionales negativos ha dejado el cuerpo de
muchas personas lleno de toxinas estancadas. A medida que el Dan Tien se
despierta y comienza a mover energía a través del cuerpo, su objetivo será
revertir naturalmente este estado y el resultado puede ser una sensación de
náuseas o incluso vómitos. Estos solo deberían durar uno o dos días como
máximo y parecen ocurrir en aproximadamente una cuarta parte de los
estudiantes a los que enseñamos, con mucha más frecuencia en estudiantes
varones. En todos los casos, una vez finalizada la enfermedad temporal, los
estudiantes afirman que se sienten mucho mejor por ella.
• La segunda reacción corporal de 'purga' que puede manifestarse es una
especie de limpieza de colon que le da al nuevo practicante evacuaciones
intestinales hasta por una semana. El material que sale durante estas
limpiezas de colon espontáneas no es solo materia fecal, sino también los
mismos restos tóxicos extraños que una persona experimentará al salir del
cuerpo al completar un ayuno prolongado y enemas. Al igual que con las
náuseas mencionadas anteriormente, esto solo parece suceder una vez al
comienzo del entrenamiento de un estudiante de Nei Gong y siempre parece
mejorar su salud. Esta reacción es mucho más común que las náuseas y afecta
aproximadamente a la mitad de los que comienzan a rotar el Dan Tien
inferior.
• Si la rotación del Dan Tien inferior provoca un aumento en la pesadez del
flujo durante la menstruación, deténgase y espere hasta que haya pasado esta
parte de su ciclo mensual antes de continuar con la práctica. El calor
adicional generado por las etapas iniciales de rotación del Dan Tien inferior a
veces puede aumentar la expulsión de sangre menstrual por el útero.
Si se produce alguna de estas reacciones, no se preocupe, es bastante normal.
Estás entrando en algunos de los aspectos más fuertes del trabajo interno y,
por lo tanto, las reacciones corporales como esta son comunes. Solo deberían
durar un breve espacio de tiempo. Si duran más, vaya a ver a un médico
chino experimentado, que podrá ayudarle.
LA ÓRBITA INTERIOR
Una vez que el Dan Tien inferior comienza a hacer rotaciones completas,
generalmente comenzará a despertar la órbita interna de la 'pequeña rueda de
agua' por su propia cuenta. Esta es una rotación de energía a lo largo de la
ruta que se muestra en la Figura 7.7 . Esta rotación se mueve a través de la
espalda baja, a lo largo de la parte inferior del diafragma y luego hacia la
parte frontal del abdomen, donde se reconecta con el Dan Tien una vez más.
FIGURA 7.7: LA ÓRBITA INTERIOR
Esta pequeña rotación de energía es un resultado directo del giro del Dan
Tien inferior. Ayuda a establecer la potencia para el resto de la primera
'pequeña rueda de agua' y a abrir la parte inferior de la espalda lo suficiente
para que tengan lugar las primeras etapas de movimiento a lo largo de la línea
del meridiano gobernante.
La apertura de la zona lumbar es una parte importante del proceso, ya que
garantiza que no aparezcan bloqueos en las primeras etapas de la circulación.
Se ha reconocido desde hace mucho tiempo que, aunque la energía en
movimiento puede estancarse en cualquier lugar a lo largo de la línea de la
"pequeña rueda de agua", es mucho más probable que ocurra en ciertos
puntos a lo largo de los dos meridianos involucrados. Estos puntos de
estancamiento potencial se denominan clásicamente "pases de recorte" y se
muestran en la Figura 7.8 . Para avanzar más profundamente en el Nei Gong,
es necesario liberar cualquier bloqueo en estas áreas particulares del cuerpo.
FIGURA 7.8: EL RECORTE APROBADO

En la mayoría de los textos taoístas clásicos, estos puntos reciben nombres
esotéricos. Estos nombres solo habrían sido relevantes para las personas
'conocedoras' de estas tradiciones y de esta manera podrían mantener en
secreto su entrenamiento. En los tiempos modernos hay mucha más apertura
en torno al entrenamiento energético y, por lo tanto, estos nombres esotéricos
generalmente se reemplazan por los nombres de los puntos meridianos que se
entienden más comúnmente. De hecho, encontramos que los nombres de los
puntos de los meridianos son un poco engañosos, ya que la energía no
siempre se estanca en una ubicación tan exacta. A veces, su bloqueo puede
desviarse de la ubicación del punto meridiano hasta unas pocas pulgadas. Por
esta razón, simplemente hemos nombrado cada pasada de recorte según la
región del cuerpo en la que se encuentra. Para cada uno de estos puntos,
hemos descrito los riesgos de que la energía se estanque en gran medida
dentro de esta área del cuerpo.
Si la práctica de la 'pequeña rueda de agua' hace que la energía se estanque
fuertemente dentro de esta región, entonces puede conducir a una caída
dramática de la vitalidad. Un practicante encontrará que rápidamente se
vuelven muy deficientes en Qi, lo que generalmente resulta en una cara
pálida, mareos, respiración débil y cansancio muy fácil. También pueden ser
propensos a experimentar un gran dolor en la región de la ingle cuando la
energía queda atrapada.
Pase lumbar
Si la energía queda atrapada dentro del paso de recorte lumbar, entonces es
normal que la energía comience a abrirse paso hacia la zona lumbar, donde
causa dolor y debilidad. Este dolor luego a menudo se irradia hacia la parte
posterior de las piernas, causando sensaciones de hormigueo, entumecimiento
y debilidad en las piernas. Es una afección energética grave que no es tan
fácil de tratar.
Si la energía queda atrapada en la región de la escápula, casi siempre hay un
dolor punzante agudo en esta región de la columna. El control funcional de
los brazos y las manos puede verse afectado y es común experimentar
hormigueo y entumecimiento en los dedos.
Pase occipital
Este es uno de los pases de recorte más peligrosos para bloquearse. Si la
energía no puede atravesar esta región del cuello, puede provocar un aumento
de los niveles de agresión y ansiedad. En casos extremos y prolongados,
puede conducir al desarrollo de una enfermedad mental. En las enseñanzas
clásicas, se decía que era probable que una persona comenzara a hablar
locamente consigo misma y escuchara las voces de los muertos.
Pase de la corona
Si el paso de la corona está bloqueado y la energía se acumula aquí, se
desarrollarán dolores de cabeza tipo migraña y un dolor punzante localizado
en la parte superior de la cabeza. Es un dolor muy intenso que generalmente
solo desaparece después de que se elimina el bloqueo.
En el centro de la frente, entre las cejas, hay un paso de recorte potencial
común de la 'pequeña rueda de agua'. Si la energía queda atrapada aquí,
entonces es normal experimentar dolores de cabeza frontales, presión detrás
de los ojos, problemas en los senos nasales, insomnio y luces parpadeantes
frente a su visión. En casos extremos, también puede provocar depresión y
desequilibrio psiquiátrico.
Pase de boca
Si la energía queda atrapada aquí, entonces un practicante puede desarrollar
dolor y sensaciones de dolor en la boca y la cara. Las primeras etapas de este
bloqueo a menudo se manifiestan a través de sensaciones espontáneas de
picazón en la cara tan pronto como comienzas tu entrenamiento, pero después
de un tiempo, este bloqueo puede volverse más serio.
Pase de garganta
Este es un punto de paso de recorte muy peligroso si queda atrapado. Los
bloqueos aquí pueden llevar a un estancamiento de energía de todo el cuerpo,
así como a una sensación de restricción en la respiración de una persona. En
casos crónicos también puede impedir que una persona pueda expresarse e
incluso puede provocar irregularidades como el tartamudeo.
Pase de cofre
En el centro del cofre se encuentra un gran pase de recorte que está
controlado en gran medida por la salud de sus emociones. Si este punto se
bloquea, puede provocar una hiperactividad de su estado emocional o una
disminución de su estado de ánimo hacia la depresión crónica. También
puede afectar el nivel de Jing en los senos, provocando su dispersión. El
primer signo de esto es que, junto con una molestia a la ternura en los senos,
también pueden comenzar a disminuir su firmeza.
Pase abdominal
Si la energía dentro de la 'pequeña rueda de agua' se bloquea aquí,
generalmente es el sistema digestivo el que se ve afectado, así como el útero.
Pueden surgir varios problemas menstruales y normalmente irán
acompañados de un dolor de distensión que se origina en esta región del
cuerpo.
TRATANDO CON ESTOS PROBLEMAS
Decidimos incluir los problemas asociados con los bloqueos de pases de
recorte en este libro porque nos contactan muchas personas que los han
experimentado. Es solo cuando comienza a acercarse y hablar con la
comunidad artística interna más amplia que se da cuenta de cuántos
practicantes han sufrido problemas con su práctica. Lo cierto es que si bien
algunas prácticas son más seguras que otras, todo entrenamiento energético
interno implicará al menos algún grado de riesgo. Por eso, la formación con
un instructor capacitado es la opción más inteligente. A pesar de esto, hemos
tomado la decisión de que las personas que leen esto son adultos y
probablemente ya estén involucrados en las artes energéticas de alguna
manera, por lo que esperamos que sean conscientes de los riesgos que pueden
estar tomando. Con esto en mente, estamos tratando de presentar la mayor
cantidad de información posible, ya que creemos que es mejor estar bien
informado que tener la mitad de la información antes de comenzar su
práctica.
Para simplificar las cosas, si alguno de los síntomas negativos anteriores
comienza a manifestarse fuera de su práctica de la 'pequeña rueda de agua',
entonces debe dar un paso atrás del entrenamiento de inmediato. Si este es el
caso, entonces simplemente no está listo para pasar a este tipo de trabajo. En
su lugar, debe buscar la ayuda de un maestro capacitado o de un médico
chino que pueda ayudarlo con el bloqueo. En muchos casos, simplemente
necesita recurrir a una práctica de Qi Gong más suave durante un tiempo
hasta que se libere el bloqueo o dedicar más tiempo a las prácticas básicas
antes de participar en la 'pequeña rueda de agua'.
LA LÓGICA DE LA ÓRBITA INTERIOR
Hay varias formas de trabajar con la circulación inicial de la 'pequeña rueda
de agua' de Qi. Algunas escuelas favorecen los movimientos externalizados y
otras utilizan la intención guiada. Con este segundo método, el mecanismo
principal es la rotación del Dan Tien inferior. La lógica detrás del uso del Dan
Tien inferior como fuerza motriz es que un practicante nunca tiene que tener
ninguna interacción entre sus propios caminos energéticos y su mente. Casi
todos los problemas potenciales que pueden surgir, como los discutidos
anteriormente, se deben a que la fuerza y la calidad del enfoque de un
profesional no son correctas. Si una persona va a usar su mente para dirigir la
energía alrededor de la circulación de los meridianos Gobernante y
Concepción, entonces en algún momento debe descansar su conciencia en
cada uno de los pases de recorte por turno; si usan por error una intención
demasiado fuerte (lo cual es muy probable si tienes el objetivo directo de
llevar el Qi a alguna parte), entonces existe la posibilidad de que se produzca
un bloqueo de energía en uno de los pases. Si esto continúa durante
demasiado tiempo, pueden aparecer problemas graves. Si está familiarizado
con la técnica de respiración Sung, no dude en utilizar esta técnica en
cualquiera de los pases de recorte para ayudar a liberarlos. La respiración
cantada es suave y no causará problemas, siempre que sea experto en el
método.
A medida que la órbita interior comienza a abrirse, hay varios signos claros
que probablemente se manifestarán dentro de su cuerpo. El primero y más
claro de ellos es que a medida que la energía se mueve a través de la espalda
baja, comenzará a aumentar el tamaño de los espacios entre las vértebras
lumbares. La expansión de estos espacios es la forma que tiene el cuerpo de
garantizar que haya suficiente apertura física para que pase la energía que se
dirige desde el Dan Tien inferior. No hay ninguna molestia cuando esto
sucede; de hecho, a menudo se siente bastante bien para cualquiera que haya
estado sufriendo con una rigidez en la espalda hasta este punto. Sin embargo,
la señal clara de que esto está sucediendo es que a medida que la parte
inferior de la espalda se abre, genera más longitud alrededor de la columna, y
esto tiene el efecto adicional de hacer que el practicante comience a
inclinarse hacia adelante espontáneamente, a menudo tanto que se lanza hacia
delante. a manos y rodillas. La figura 7.9 muestra a un practicante que está
experimentando exactamente este proceso.
FIGURA 7.9: APERTURA DE LA COLUMNA LUMBAR

No entre en pánico cuando esto suceda; es un signo de progreso muy común
por el que atraviesan un gran número de nuestros estudiantes. Es una etapa
temporal que suele durar algunas semanas durante tu práctica diaria, como
máximo un par de meses, si practicas con regularidad. Cuando la parte trasera
de la órbita interior se haya abierto, esta reacción se detendrá, ya que ahora
hay suficiente espacio en la parte inferior de la columna para que pase la
energía. Esta es una señal de que el pase de recorte lumbar se ha eliminado
correctamente.
Después de esto, generalmente hay un período de calma en el entrenamiento
de las personas, además de quizás una pequeña vibración cuando la órbita
interior comienza a completarse. Cuando haya terminado, tendrá la sensación
de que se está produciendo una rotación clara en el espacio debajo de su
diafragma, como se muestra en la Figura 7.7 arriba. Para algunas personas,
existe un pequeño grado de ondulación muscular que ocurre
espontáneamente en la parte inferior del abdomen durante un tiempo, pero
esta no parece ser una reacción muy común.
LA FINALIZACIÓN DE LA PEQUEÑA RUEDA DE AGUA
La órbita interior sirve para establecer la base sobre la que se abre el resto del
meridiano Rector. Esto debería suceder por sí solo cuando llegue a esta etapa.
A estas alturas, su Dan Tien debería estar tan activo que ya no es necesario
girarlo hacia adelante. En cambio, debe reunir los tres 'ingredientes' de su
conciencia, su centro de masa y su respiración para permitir que la rotación
de su sistema de energía suceda por sí sola.
Lo curioso de las reacciones en el entrenamiento de Nei Gong es que parecen
venir en paradas y arranques. Su entrenamiento generalmente se moverá a
través de picos de actividad Yang seguidos de períodos más suaves de
quietud Yin. Es durante estos periodos de tranquilidad que el cuerpo empieza
a integrar todo lo que ha ido sucediendo, para que tu entrenamiento pase a
formar parte de ti. Un maestro lo expresó bien al decir que realmente nunca
integras tu entrenamiento en tu vida, sino que tu entrenamiento te integra en
ella. Es en estos momentos que debes confiar en lo que estás haciendo y
seguir adelante. Muchas personas que hemos conocido tienen una experiencia
poderosa a través de la formación artística interna que cambia su visión
completa de la vida, y luego entran en un período de relativa quietud.
Decepcionados porque todo el proceso no es tan emocionante como antes,
abandonaron su práctica. Es una verdadera lástima cuando esto sucede,
porque si hubieran continuado hacia adelante, se habrían movido a través de
más de estos picos y valles.
Una vez que se ha alcanzado la órbita interior, normalmente hay uno de estos
períodos de tranquilidad hasta que, cuando esté listo, el resto de la columna
comenzará a abrirse a medida que la energía comience a fluir a través del
meridiano Rector. Una vez más, es probable que se incline hacia adelante a
medida que los espacios entre las vértebras se agranden. Esta vez, sin
embargo, hay una clara sensación de expansión a lo largo de toda la espalda.
En esta etapa, como las personas a menudo son empujadas hacia adelante
sobre sus manos y rodillas, les resultará más natural permanecer en el suelo
durante un tiempo, ya que a menudo pueden sentir que la columna continúa
abriéndose bajo la influencia de la energía a medida que avanza. para
moverse por el meridiano Rector. Si esto sucede, simplemente permanezca en
el suelo durante un tiempo y dé a su cuerpo energético suficiente espacio para
que esto suceda sin obstáculos. Para muchas personas, esta puede ser una
sensación muy agradable, una que no desean terminar demasiado rápido.
Un tipo particular de Qi comienza a moverse hacia esta órbita una vez que la
columna se ha abierto con éxito. Este Qi trae consigo la experiencia directa
de expansión. Es una sensación curiosa, ¡como si alguien hubiera ampliado
los meridianos con una bomba de bicicleta! Algunos estudiantes dicen que
esta energía trae consigo una sensación de calor, mientras que otros afirman
que pueden sentir claramente algo como aire o líquido moviéndose alrededor
de la órbita de la "pequeña rueda de agua". Las experiencias serán
individuales de persona a persona, dependiendo de cómo su propia mente
traduzca la información contenida en la energía que se mueve a través de su
sistema de meridianos. En esta etapa, cuando la circulación se haya
completado, hacia arriba por la parte posterior del cuerpo y hacia abajo por la
parte delantera, todas las reacciones de inclinarse hacia adelante terminarán y
permanecer de pie se volverá relativamente tranquilo una vez más. Cuando
llegue a esta etapa, habrá completado la primera órbita de las 'pequeñas
ruedas de agua'.
LA ÓRBITA INVERSA O EL CAMINO DEL VIENTO
La energía que fluye dentro de los meridianos de Gobierno y Concepción
también tiene la capacidad de fluir en la dirección opuesta. En este caso, el Qi
que se mueve desde la parte inferior del abdomen fluye hacia arriba a lo largo
de la línea del meridiano de la Concepción, por encima de la cabeza y luego
por el centro de la espalda. Este flujo se conoce como la 'pequeña rueda de
agua invertida' o, a veces, la 'trayectoria del viento', aunque este segundo
nombre tiende a aplicarse con mayor precisión al entrenamiento de la
alquimia en lugar de Nei Gong.
El ciclo inverso de energía a través de esta órbita es un aspecto muy
importante del entrenamiento para las practicantes. Aunque los hombres
también encontrarán en ocasiones que su propia energía fluye en esta
dirección también, no es una parte tan importante de su entrenamiento. Los
hombres encontrarán que generalmente es una experiencia breve y luego se
acabó para ellos. Nunca deben intentar hacer que esta circulación ocurra
mediante ningún tipo de fuerza de voluntad dirigida.
Las mujeres descubrirán que esta órbita comienza a tener lugar por sí sola y
simplemente deben permitir que suceda. Será mucho más regular para las
mujeres que para los hombres, y sucederá cada vez más cuanto más se
adentren en su práctica de Nei Gong. A veces, incluso les sucederá a las
mujeres mucho antes de que se abra la dirección 'regular' de la primera
'pequeña rueda de agua', pero generalmente comenzará a manifestarse un
poco más tarde en su práctica. En la práctica de la meditación alquímica
taoísta, las mujeres realmente aprenden cómo utilizar este ciclo en el tiempo
con las fases de la luna, pero en una práctica como Nei Gong no nos
preocupamos. Nei Gong no es tan avanzado como la alquimia; no estamos
trabajando a un nivel tan profundo y, por lo tanto, no hay necesidad de
conectar este ciclo con el entorno exterior. En Nei Gong, estamos trabajando
principalmente con energía en esta etapa de nuestro entrenamiento, por lo que
es mejor darle al cuerpo el espacio que necesita para volver a modelarse
como mejor le parezca.
El papel clave del flujo inverso de energía en esta órbita es extraer Jing del
Tian Gui almacenado alrededor del útero. Este Jing se eleva luego hacia
arriba a través del meridiano de la Concepción hacia el pecho, donde se
almacena. Esto tiene el beneficio de asegurar que las mujeres tengan una
cantidad saludable de Jing adquirido almacenado alrededor del centro del
Corazón para que puedan establecer una base sólida en las etapas intermedias
de su entrenamiento. La figura 7.10 muestra la ruta de este flujo de energía,
así como los movimientos de Jing que tienen lugar.
FIGURA 7.10: EL FLUJO INVERSO DE LA RUEDA PEQUEÑA DE AGUA

Como se muestra en el diagrama, la dirección general del flujo de Jing dentro
del cuerpo de una mujer es desde la región de Ming Men hacia el útero,
donde se convierte en sangre menstrual. También hay un movimiento de
hundimiento natural que tiene lugar cuando el Jing de la región del pecho
desciende hacia el útero. El ciclo inverso de energía dentro de la 'pequeña
rueda de agua' hace que parte de este Jing se eleve hacia arriba desde el útero
hacia el pecho, donde se mueve hacia la región de los senos para ser
almacenado.
A medida que este ciclo comienza a abrirse, hay una clara sensación de
movimiento ascendente que comienza en la parte baja del abdomen antes de
ascender hacia la región del pecho. Las mujeres tendrán la sensación
distintiva de su pecho expandiéndose hacia afuera y, a veces, incluso
encontrará que su cuerpo comienza a estirarse físicamente alrededor de la
caja torácica y detrás de los senos. A medida que el Jing se mueve a lo largo
de esta línea, también es normal experimentar sensaciones de calor que se
mueven hacia el pecho y esto puede dejar a la mujer con una sensación de
energía cálida que se expande por el pecho y los senos. Si Jing se mueve
hacia los pezones, no se sorprenda si se hinchan un poco. Esta es una
reacción normal al movimiento energético que tiene lugar dentro de su
cuerpo.
Esta elevación de Jing hacia arriba en la región de los senos es importante
para las seguidoras de las artes taoístas, ya que ayuda a fortalecer lo que es
una de las mayores debilidades de las mujeres con respecto al trabajo
energético. Aunque los hombres luchan con la estabilización de Jing en la
región del bajo Dan Tien, las mujeres no; en cambio, luchan con el obstáculo
del Dan Tien medio. Debido a la estrecha conexión entre el centro del
Corazón, las emociones y el Jing dentro de la región del pecho, cualquier
oscilación emocional extrema en realidad causará el agotamiento de la
esencia vital de la mujer. Aunque las experiencias emocionales agudas son
bastante normales, los estados crónicos de desequilibrio emocional son el
mayor desgaste para la salud de una mujer. Además de eso, si una mujer
desea abrir conexiones a estados superiores de conciencia, entonces las
emociones quieren estar relativamente centradas, y esto es mucho más fácil
de lograr con un suministro saludable de Jing en el pecho y los senos.
Según el pensamiento taoísta, las mujeres nacen con un cierto grado de Jing
en la región del pecho; a medida que envejecen, se hunde naturalmente hacia
el útero para contribuir a la formación de la sangre menstrual. Además, se
convierte en leche materna durante la lactancia, ya que es una fuente vital de
esencia adquirida para el recién nacido de la madre. A medida que el Jing
dentro de esta región del cuerpo se agota, una mujer encontrará que sus senos
naturalmente comienzan a aflojarse y "hundirse" hacia abajo. Sin embargo, si
este Jing se puede mover a través del ciclo inverso hacia arriba en la región
del pecho, entonces se evitará gran parte de esto. Una señal clara de que esto
funciona es que una mujer debe encontrar que sus senos comienzan a tensarse
y algunas mujeres incluso descubren que comienzan a encogerse hasta cierto
punto. Aunque, por supuesto, este efecto físico sobre los senos no es algo que
pretendemos, es una clara señal de progreso.
A medida que el flujo inverso comienza a extraer Jing de la Sangre
menstrual, es normal que el flujo menstrual de una mujer se aclare hasta
cierto punto. Aunque nunca debería haber un final completo del período de
una mujer, está bien que se vuelva un poco más ligero. Esto se debe
simplemente a que no hay tanto Jing presente para generar la base material
para la creación de la Sangre misma.
El factor clave a tener en cuenta con respecto a esta dirección de flujo dentro
de la primera 'pequeña rueda de agua' es que las mujeres descubrirán que
ocurre por sí sola. Debería darse cuenta de que a veces se lleva a cabo
durante una pequeña parte de su práctica y otras veces durante toda la sesión
de práctica. Por otro lado, puede haber semanas en las que no se manifieste.
No se preocupe por nada de esto y no busque patrones; el cuerpo sabrá qué es
lo mejor. Continúe con su entrenamiento, y si el flujo inverso comienza a
tener lugar, simplemente déjelo que suceda. No se preocupe por ningún
método en particular en este momento y no gire el Dan Tien inferior;
simplemente observe lo que está sucediendo y déle a la energía el espacio que
necesita para moverse de la manera más eficiente.
LA CIRCULACIÓN MERIDIANA GIRDLING
Al igual que con la órbita discutida anteriormente, la rotación alrededor de la
vía del meridiano Girdling se activará por sí sola. Cuando esto suceda, debe
volver a observar y permitir que suceda. Este es normalmente un aspecto
relativamente breve del proceso. No debería experimentar esto con tanta
frecuencia como el ciclo inverso de la primera 'pequeña rueda de agua'.
Cuando se abre el meridiano Girdling, a menudo hay una clara sensación de
que el Dan Tien inferior gira sobre un eje horizontal claro. Las mujeres
encontrarán que, naturalmente, tienen una tendencia hacia una dirección
sobre la otra mientras el Dan Tien está girando; esto está bien, no hay
necesidad de preocuparse por que las dos direcciones se emparejen. La
Figura 7.11 muestra las dos posibles direcciones en las que puede
experimentar la rotación del Dan Tien inferior.
FIGURA 7.11: ROTACIÓN HORIZONTAL DAN TIEN
Después de algún tiempo, esa misma sensación de expansión se trasladará a
la vía del meridiano Girdling. En esta etapa, encontrará que la energía casi se
"canaliza" alrededor del meridiano Girdling en ambas direcciones. Es un
meridiano muy fluido y de sensación libre. En muchos casos, la energía de
las mujeres está bastante "floja" alrededor de la parte inferior del abdomen.
Esto generalmente se debe a problemas relacionados con la menstruación y la
salud del útero. Cuando el meridiano Girdling comienza a desarrollar una
circulación saludable, las mujeres a menudo informan que sienten como si
esta área se hubiera vuelto más "atada", como si estuviera envuelta por algo
invisible. Esto tiene un efecto saludable sobre el útero y el sistema digestivo.
El meridiano Girdling también se refiere a los aspectos energéticos del
equilibrio de una persona y la sensación de estar "centrado" en sí misma. Si el
meridiano Girdling de una persona es deficiente de alguna manera, entonces
es normal que sufra rasgos menores como un mal sentido de la orientación,
pero también desequilibrios más severos como la sensación de no estar en su
propio cuerpo en determinados momentos. Este puede ser un estado difícil de
entender para alguien que nunca lo ha experimentado, pero afecta a un
número sorprendente de personas. Todos estos problemas deberían comenzar
a corregirse a medida que el meridiano Girdling rota de manera saludable.
El útero y el corazón tienen una estrecha conexión entre sí. Aunque esta
relación se menciona a menudo en la medicina china, rara vez se tiene en
cuenta en las prácticas energéticas de las mujeres. La conexión entre estos
dos órganos sirve para generar una relación sana entre el espíritu de una
mujer y su feto cuando se está desarrollando en el útero. El vínculo
emocional que se desarrolla entre madre e hijo es una fuerza poderosa, que se
basa en la conexión energética entre estos dos sistemas de órganos. La figura
7.12 muestra la conexión entre el corazón, el útero y el meridiano de anillado.
A medida que el corazón envía información al útero, genera cambios
poderosos en el campo energético del sistema del útero. Durante el desarrollo
del niño, esto sirve para construir un vínculo entre la madre y el niño, así
como para imprimir ciertos rasgos emocionales familiares en la próxima
generación. Es por esta razón que una mujer embarazada debe dedicar tanto
tiempo a regular su salud emocional y espiritual antes de dar a luz. Cualquier
gran estrés durante las diferentes etapas del embarazo provocará un cambio
en el espíritu del Corazón, que a su vez comenzará a ajustar los procesos de
desarrollo del niño.
FIGURA 7.12: CORAZÓN, ÚTERO Y MERIDIANO INFANTIL

Desafortunadamente, la naturaleza del espíritu del corazón también puede
causar que el útero y su función con respecto a la fertilidad y la menstruación
se vean afectados mientras una mujer no está embarazada. Aquí está el
vínculo entre el estado emocional de una mujer y la calidad de su ciclo
menstrual. Parte del papel del meridiano Girdling es estabilizar el Qi del
Útero contra cualquier gran desequilibrio que de otro modo pueda resultar de
los movimientos del espíritu del Corazón. Es por esta razón que despertar la
órbita del meridiano Girdling es importante para las mujeres en las primeras
etapas de su práctica de Nei Gong.
LAS RAMAS LATERALES DEL SISTEMA MERIDIANO
EMPUJADOR
La siguiente circulación que se abre suele tardar un poco más que las
rotaciones anteriores. Una vez más, tiende a suceder por sí solo y ocurre
mucho después de que haya dejado de necesitar trabajar en la rotación
inferior de Dan Tien. Vendrá como un subproducto de su posición en Wuji y
trabajará sistemáticamente a través de las diversas rotaciones que se
desarrollan antes de esta etapa de su desarrollo. Las ramas laterales del
meridiano de empuje atraviesan los lados izquierdo y derecho del torso,
conectando fuertemente con los sistemas del hígado y el bazo, así como con
los senos y los pezones.
Cuando las ramas laterales comiencen a abrirse, se dará cuenta de una serie
de cambios de fluidos que tienen lugar en la mitad de su torso. Muchas
personas han informado sensaciones de líquido caliente corriendo
rápidamente por el cuerpo, mientras que otras dicen que se siente más como
movimientos lentos y chapoteando. Es bastante difícil sentir exactamente en
qué dirección fluyen las ramas laterales debido a su profundidad dentro del
cuerpo, pero esto esencialmente no es tan importante. A medida que estos
canales se abren, hay signos claros que se pueden ver y sentir en el exterior
del cuerpo. Una persona encontrará que puede abrir y cerrar todas las
articulaciones del cuerpo con mucha facilidad. Lo más fácil de experimentar
es la apertura y el cierre de las costillas, lo que le resulta muy fácil a alguien
que ha despertado con éxito las ramas laterales del meridiano de empuje.
Después de algún tiempo en esta etapa, encontrará que su cuerpo se vuelve
muy fluido en sus movimientos y, sin embargo, está fuertemente conectado a
su centro. Es una etapa difícil de alcanzar para los principiantes en su
entrenamiento de Nei Gong, pero una etapa importante para conectar el
cuerpo energético con el cuerpo físico cuando se mueve.
CIRCULACIÓN DE QI EN LAS EXTREMIDADES
Muchos practicantes de Qi Gong se refieren al flujo de Qi a lo largo de los
brazos y las piernas como la "gran rueda de agua" o, a veces, la "órbita
macrocósmica". En este sistema de práctica, simplemente los vemos como
extensiones adicionales de las 'pequeñas ruedas de agua'. Para nosotros, la
"gran rueda de agua" es una extensión de la energía que sale del cuerpo hacia
el entorno circundante, el "macrocosmos". Eso no quiere decir que otros
profesores estén incorrectos, es solo un uso diferente de la terminología, nada
más.
Después de que todas las órbitas se hayan abierto dentro del cuerpo, habrá un
flujo de Qi que se extenderá a través de los brazos y las piernas hacia las
manos y los pies. Esto viene con una sensación de expansión a lo largo de las
articulaciones del cuerpo, incluidos los hombros, los codos, las muñecas, las
caderas, las rodillas y los tobillos. Esta es una etapa muy agradable que hace
que tus brazos y piernas se sientan increíblemente ligeros y libres. La
expansión se siente como si hubiera sido "inflado" hasta la punta de los dedos
de las manos y los pies. Es común que los brazos incluso floten hacia arriba
por sí solos sin que te des cuenta. A menudo vemos las caras de sorpresa de
los estudiantes cuando se dan cuenta de que están parados con los brazos en
alto durante la práctica de Wuji.
Las piernas y las caderas pueden tardar más en abrirse que los brazos, a veces
varios meses más. Esto se debe en gran parte a que estamos de pie con
nuestro peso en las piernas durante la mayor parte de nuestra vida diaria,
mientras que nuestros brazos están relativamente libres de peso.
Cuando una persona ha alcanzado la etapa de circulación de energía a través
de los brazos y las piernas, es normal que parezca que se mueve con mucha
fluidez cuando realiza sus ejercicios de Qi Gong. Sus brazos y piernas
pueden incluso tomar un aspecto ligeramente 'deshuesado' para ellos y, sin
embargo, cuando los tocas, todavía contienen una gran cantidad de fuerza.
Esta fuerza se basa en un vacío dentro de las articulaciones y un flujo
saludable de Qi más que en la fuerza física; es el poder interno que a menudo
se siente en el contacto de artistas marciales internos de alto nivel.
LOS EFECTOS REJUVENECEDORES DE LAS PEQUEÑAS
RUEDAS DE AGUA
A medida que la energía comienza a circular a través de las diversas órbitas
de las 'pequeñas ruedas de agua', debería experimentar las sensaciones
mencionadas anteriormente. Además, hay varias señales clave que debe
buscar para determinar si está progresando en la dirección correcta o no. Si
bien estos no son realmente los fenómenos que pretendemos lograr, son
señales útiles a lo largo del camino de nuestro viaje.
• Es normal que el rostro se vuelva un poco más terso que antes a medida que
el movimiento de energía comienza a nutrir la piel. En algunas personas, en
realidad puede parecer que su cara está ligeramente húmeda, pero en la
mayoría simplemente comienza a suavizar muchas de sus arrugas. Esta es en
parte la razón por la que tantos practicantes internos de las artes se ven
bastante jóvenes incluso cuando están en la vejez.
• Un practicante que haya alcanzado esta etapa desarrollará naturalmente ojos
muy agudos y ligeramente penetrantes. El movimiento de energía hacia arriba
en el cuerpo ayuda a atraer el espíritu de una persona a su mirada. Esta era
una forma común para que los maestros verificaran el nivel de habilidad
relativo de sus estudiantes.
• La piel del cuerpo de un practicante a menudo se vuelve bastante suelta y
gomosa. A medida que el Qi impregna las capas de la piel y la fascia
comienza a soltarse, la piel deja de estar tan "ligada". Esta es una cualidad
particular de la piel de un practicante de Nei Gong que es fácil de detectar si
la toca.
• Algunos médicos encuentran que sus canas comienzan a cambiar a su color
original. Aunque es posible que no cambie toda la cabellera, es posible que
algunas partes del cabello empiecen a volver a teñirse una vez más. Esto ha
sido durante mucho tiempo un motivo de orgullo entre muchos maestros en
China y muchos de ellos ocultan sus canas usando tinte para el cabello.
Durante una clase al aire libre, puede ser un gran impacto cuando la lluvia
hace que el tinte para el cabello comience a correr por su rostro.
• Una persona con todas las órbitas abiertas debe estar muy relajada y fluida
en sus movimientos. La flexibilidad no se trata de cuánto puede estirar las
extremidades, sino más bien de la fluidez con que se mueven y rotan sus
articulaciones dentro del rango de flexibilidad que tenga. Siempre es muy
impresionante conocer a un practicante experto de Nei Gong que se
encuentra en sus últimos años, ya que mantienen una gran suavidad en los
movimientos de su cuerpo. Es probable que un practicante de artes interno
con una gran cantidad de rigidez en su cuerpo nunca haya logrado
completamente las diversas rotaciones de las 'pequeñas ruedas de agua'.
• Las mujeres deben notar que sus senos se vuelven algo más firmes e incluso
pueden comenzar a encogerse un poco. Este es el resultado del
endurecimiento del Jing alrededor de la región del pecho. También pueden
encontrar que desarrollan pezones ligeramente más hinchados que antes.
Para saber exactamente dónde se encuentra en su entrenamiento, es
aconsejable utilizar estos signos, así como la guía de un maestro
experimentado. En una práctica como Nei Gong, siempre hay una gran
confusión en torno a lo que debe hacer una persona a continuación y dónde se
encuentra exactamente en el proceso. En los tiempos modernos, se ha vuelto
demasiado común que los profesores simplemente afirmen que todo el
proceso es "puramente interno" y que no hay señales externas de progreso.
Esto simplemente no es cierto. Busque cambios corporales para ver dónde se
encuentra. Nada puede cambiar dentro de la conciencia o los cuerpos
energéticos sin que haya resultados claramente observables dentro del cuerpo
físico.
Capítulo 8
P RÁCTICA CENTRADA EN EL CORAZÓN
Es aquí, en las etapas intermedias del entrenamiento de Nei Gong, donde las
mujeres realmente comienzan a moverse hacia un aspecto único del
entrenamiento. El trabajo que realizan las mujeres con el Dan Tien medio es
muy importante para ellas; es una etapa de desarrollo mucho más
fundamental para las mujeres que para los hombres. Para progresar a este
nivel de desarrollo interno, es conveniente asegurarse de haber alcanzado un
nivel saludable de rotación dentro de las órbitas de las 'pequeñas ruedas de
agua', como se discutió en el Capítulo 7 . Si avanza a esta etapa demasiado
pronto, habrá un límite en los niveles que puede alcanzar, así como una
mayor probabilidad de generar desequilibrio ya que la función de 'reciclaje'
de las 'pequeñas ruedas de agua' no está en su lugar. Las 'pequeñas ruedas de
agua' sirven, en parte, para asegurarse de que cualquier exceso que genere
accidentalmente dentro de las regiones superiores del cuerpo energético sea
atraído hacia la región inferior de Dan Tien, donde puede volver a
transformarse o descargarse de forma segura a través de las piernas.
Si está seguro de que está listo para seguir adelante, entonces es hora de
cambiar de la práctica básica de la postura de Wuji a la postura de Hundun
más avanzada; cualquiera de las dos variantes de esta posición está bien. Esta
postura eleva su centro de masa hacia el Dan Tien medio, lo que le ayudará a
progresar para trabajar con los aspectos más refinados del cuerpo energético.
Cabe señalar aquí que normalmente se esperaría que los practicantes
masculinos de Nei Gong comenzaran a trabajar con la apertura de la rama
vertical del meridiano de empuje una vez que hayan alcanzado las diversas
rotaciones dentro del cuerpo de energía congénita. Los hombres pueden
potenciar este aspecto del proceso utilizando la base que han construido
dentro del Dan Tien inferior, aunque, para ser honesto, casi nadie logra
hacerlo porque primero tienen que cambiar el aspecto de su mente adquirida
en relación con sus deseos básicos. . Si los hombres abren este canal antes de
ocuparse de este aspecto de su mente adquirida, en cambio alimentará la
mente adquirida con energía bruta. El subproducto de esto es que comienzan
a distorsionar su naturaleza cada vez más. Estos personajes luego
generalmente se convierten en caricaturas más grandes que la vida de sí
mismos en la comunidad taoísta. Todos los deseos de dinero, poder, sexo,
fama y reconocimiento se apoderan de ellos y se pierden en el camino. Su
viaje esencialmente ha terminado.
Las mujeres generalmente trabajan de una manera ligeramente diferente a sus
contrapartes masculinas y, por lo tanto, cambian el enfoque de su estudio para
abrir el centro del corazón. Cuando esto se ha logrado, normalmente se
produce para ellos una apertura muy natural y espontánea de la rama vertical
del meridiano de Empuje. El proceso de apertura de este canal para las
mujeres depende muy poco de la fuerza de su Dan Tien inferior; este centro
de energía es básicamente responsable de iniciar las 'pequeñas ruedas de
agua' en el Nei Gong de las mujeres y poco más. Las mujeres solo necesitan
regresar al Dan Tien inferior cuando comienzan un estudio de prácticas más
avanzadas como la meditación Nei Dan. El mayor desafío para las mujeres
con respecto a la sincronización es que si avanzan al trabajo medio de Dan
Tien demasiado pronto, corren el riesgo de alimentar las capas superficiales
de la mente adquirida. Esto hace que su estado emocional se desequilibre
enormemente, un problema que puede provocar cambios emocionales y un
aumento de los sentimientos de estrés. Si pasa a trabajar con el Dan Tien
intermedio y descubre que sus emociones comienzan a descontrolarse,
considere retroceder a las etapas fundamentales del entrenamiento de Nei
Gong.
¿QUÉ ES EL DAN TIEN MEDIO?
Como se discutió en el Capítulo 2 , el Dan Tien medio también se conoce
como el centro del Corazón debido a la estrecha relación que existe entre
estos dos aspectos del cuerpo humano. Es el centro de energía que enraiza el
cuerpo de la conciencia en el reino de la existencia humana y el lugar clave
donde el Qi se transforma dentro del cuerpo en Shen. Esta fuente etérea de
información energética viaja hacia adelante para generar desarrollo en el
intelecto y otros aspectos cognitivos de la mente humana. La visión taoísta de
la conciencia humana es que existe esencialmente en un estado de
fragmentación. Esta división del espíritu en varias partes es en gran parte la
razón por la que los seres humanos no existen en un estado que los lleve
naturalmente hacia la elevación espiritual. La existencia de la conciencia en
sí misma conduce a una refracción de nuestra conciencia en varios aspectos,
y solo invirtiendo este proceso podemos encontrar el estado original
unificado de la conciencia de la semilla humana, lo que puede llevarnos hacia
el contacto directo con el Dao.
El problema interesante de la conciencia humana es que genera diversas
fluctuaciones energéticas que conocemos como emociones, que luego pasan a
formar las semillas de las actividades mentales que llamamos pensamientos.
Estos movimientos fluctuantes de la mente causan una 'fuga' de energía del
Dan Tien medio, lo que debilita nuestra capacidad para conectarnos con la
verdadera conciencia humana o potenciarla. Es por esta razón que muchas
tradiciones orientales discuten la importancia de asentar la mente. Una vez
asentados, nuestros pensamientos se pueden aquietar, las emociones se
pueden regular y así podemos conectarnos a estados superiores de evolución
consciente.
LOS CINCO ESPÍRITUS - UN MODELO DE CONCIENCIA
FRACTURADA
El modelo de los cinco espíritus es un modelo universal que se usa mucho en
la alquimia taoísta, el Nei Gong e incluso en la medicina china. Es un modelo
que muestra cómo la mente humana interactúa con el universo externo y
cómo se generan las emociones a partir de las actividades distorsionadas de
estos cinco espíritus. En el modelo taoísta de desarrollo humano, la vida
comenzó con la conciencia semilla, una chispa de vida espiritual que
proporcionó los planos para el desarrollo del cuerpo energético y finalmente
la existencia física. Durante este proceso de desarrollo de la creación, el
verdadero espíritu humano se refracta en los cinco espíritus que se muestran
en la Figura 8.1 .
FIGURA 8.1: LA REFRACCIÓN DE LOS CINCO ESPÍRITUS

El verdadero espíritu humano es el estado congénito de la conciencia humana
antes de pasar al estado mental adquirido. Una vez que se crea la mente
adquirida, los cinco espíritus comienzan a manifestarse dentro de cada uno de
nosotros. Los espíritus se analizan brevemente a continuación.
Shen
Shen puede ser un término confuso porque a veces se usa para referirse a uno
de los cinco espíritus, como en este caso, y también se puede usar como un
término general para la manifestación de frecuencia más alta de los tres
tesoros internos, los otros dos siendo Jing y Qi. Para ser honesto, si eres
nuevo en las artes taoístas, esto siempre es un desafío; Sin embargo, después
de un tiempo, descubre que se acostumbra a los contextos en los que se
discuten estos términos y, por lo tanto, hay menos confusión.
Con respecto al Shen de los cinco espíritus, es este aspecto del espíritu
humano el que nos conecta con la información divina del Dao. El concepto
que tiene una persona de los aspectos espirituales de la vida depende de la
fuerza de su Shen. Si el Shen es débil, entonces será gobernado por su
intelecto en lugar de los aspectos más profundos de la conciencia humana.
Shen también es muy importante para la conexión humana porque es el
aspecto de la conciencia humana que nos permite desarrollar la compasión, el
amor y la capacidad de cuidar a los demás.
huno
El Hun es el aspecto Yang del alma humana; es el elemento de la conciencia
humana que continúa existiendo después de nuestra muerte a través del acto
de transmigración. Durante la vida humana está a cargo de nuestra capacidad
de soñar y generar planes. Si el huno se ve limitado por cualquier motivo,
puede provocarle grandes sentimientos de frustración interior. Casi todos los
sentimientos emocionales de estar "atrapado" por algún aspecto de tu vida
tienen que ver con la restricción de los hunos.
El Hun también es interesante porque es el aspecto clave de la conciencia
humana que se dice que se activa por la noche cuando sueñas. Si una persona
está lejos de poder contactar con su sabiduría innata, entonces el Hun
presenta imágenes confusas durante la noche en forma de sueños abstractos.
Sin embargo, si una persona puede alcanzar un estado suficientemente alto, el
Hun puede servir como mensajero del Dao y, por lo tanto, las habilidades
como el sueño profético comenzarán a desarrollarse en una persona.
Yi
El Yi es nuestra conciencia, nuestro enfoque y el término general utilizado
para nuestras facultades cognitivas. La fuerza del Yi depende en parte de la
salud de nuestro sistema digestivo y del Qi adquirido, pero también del
equilibrio de los otros cuatro espíritus. Toma la información que le entregan
los otros cuatro espíritus y procesa esta información en patrones de
pensamiento concretos.
Si el Yi es débil, a una persona le resultará difícil pensar correctamente. El
enfoque mental y la capacidad de concentrarse en cualquier cosa durante
largos períodos de tiempo pueden verse comprometidos.
Correos
El Po es el aspecto Yin del alma humana y, como tal, está emparejado con el
Hun. Estos dos trabajan juntos para conectarnos con nuestro mundo exterior.
El Hun nos conecta con la entidad del Cielo, mientras que el Po nos conecta
con los aspectos más tangibles de la vida, a los que generalmente se hace
referencia como una manifestación filosófica de la Tierra.
El Po nos da la capacidad de "sentir" cosas tangibles, tanto física como
emocionalmente. Si el Po se debilita o perturba de alguna manera, entonces
una persona a menudo se volverá bastante "insensible" emocionalmente a los
eventos que tienen lugar a su alrededor. Pueden protegerse emocionalmente
construyendo capas de 'escudos' emocionales, lo que puede hacer que
parezcan fríos ante quienes se encuentran.
Zhi
El Zhi es nuestra fuerza de voluntad, nuestra capacidad para llevar a cabo las
cosas. Sin un Zhi sano, nunca tomaremos los planes oníricos del Hun o los
procesos mentales del Yi y los convertiremos en acciones que completemos.
Muchas personas carecen de un Zhi saludable debido a su conexión con el
Jing y al hecho de que el Zhi tiene sus raíces en el órgano físico de los
Riñones. Es por eso que la mayoría de las personas nunca logran
comprometerse con ningún tipo de camino interior. Por lo general, descubren
que no tienen el Zhi para llevar a cabo el entrenamiento.
En otro nivel, el Zhi también está conectado al gran esquema de la vida, que
está estrechamente relacionado con lo que nosotros en Occidente
conoceríamos como nuestro destino. Sin embargo, quizás este no sea un
término totalmente exacto, ya que el destino implica que cada persona tiene
un objetivo elevado que es inherentemente parte de su vida. El concepto
taoísta de esto se conoce como el Ming de una persona, y el único aspecto
garantizado del Ming de una persona es que nacerá, viajará por la vida y
luego morirá. La facilidad con que se las arreglen para hacer esto se debe, en
parte, a lo cerca que están siguiendo el camino de su Ming. Esto, a su vez,
depende de la fuerza de su Zhi. Una persona con un Zhi fuerte encontrará que
parece seguir naturalmente a su Ming, mientras que aquellos con un nivel
débil de Zhi a menudo encontrarán que simplemente no tienen idea de qué
dirección se supone que deben tomar en su vida.
Esta ha sido una breve descripción de las funciones de los cinco espíritus. Es
suficiente que los practicantes de Nei Gong entiendan para pasar a trabajar
con el Dan Tien medio, pero está lejos de ser toda la historia. Una discusión
completa de la naturaleza de la conciencia humana requeriría varios
volúmenes por derecho propio. Si desea obtener información más detallada,
consulte Luna blanca en el pico de la montaña de Damo Mitchell : El
proceso de encendido alquímico de Nei Dan.
EMOCIONES O VIRTUDES
Podría decirse que lo más importante para el entrenamiento de Nei Gong es
comprender la manera en que los cinco espíritus se expresan dentro de la
mente adquirida. Si los cinco espíritus se encuentran en el centro de nuestro
ser, responsables del procesamiento de nuestras interacciones con la realidad,
es la información que surge de estas interacciones la que comienza a cambiar
la naturaleza de nuestro ser. La forma en que se pueden expresar los cinco
espíritus generalmente se divide en dos categorías principales: se expresan a
través de las emociones o de las virtudes. La Tabla 8.1 muestra un resumen
de las emociones y virtudes que provienen de cada uno de los cinco espíritus.
TABLA 8.1: LOS ESPÍRITUS, LAS EMOCIONES Y LAS VIRTUDES
Espíritu Emoción Virtud
Shen Excitación Contentamiento
huno Enfado Paciencia / comprensión
Yi Preocuparse Empatía / compasión
Correos Tristeza Valentía / convicción
Zhi Temor Sabiduría / claridad
Al observar el modelo taoísta de las emociones, inicialmente puede parecer
demasiado simple. Como modelo de la mente humana, no parece acercarse a
discutir todos los diversos rasgos emocionales que una persona puede tener.
Esto se debe a que las cinco emociones clave son solo títulos amplios, debajo
de los cuales deben colocarse todas las demás emociones que una persona
puede experimentar durante el curso de su vida. Como experimento, yo
(Roni) una vez me senté y enumeré tantas emociones o rasgos de carácter
basados en las emociones como pude pensar y luego los puse bajo los
encabezados obvios de las cinco emociones clave enumeradas aquí. De
hecho, fue muy fácil de hacer, por lo que los taoístas quizás lograron
identificar con éxito los rasgos característicos clave de la conciencia humana.
Junto a estos encabezados emocionales clave están las cinco virtudes, o De
(德) en chino. Se dice que las virtudes son las manifestaciones congénitas de
sus correspondientes emociones. Es decir, si los cinco espíritus operan de
manera equilibrada, producirán las virtudes en lugar de las emociones. Cada
uno de estos se explora individualmente.
El espíritu del Shen reside dentro del Corazón. Es la manifestación espiritual
del elemento Fuego. La excitación y los arrebatos maníacos son las formas
más extremas en las que este espíritu se expresa cuando se encuentra en un
estado de exceso. Durante estos tiempos, el Shen está en un nivel alto y, a
menudo, completamente fuera de control. Esto se consideraría como las
llamas del Fuego ardiendo alto. Como una llama ardiente, no puede arder tan
intensamente para siempre, por lo que este estado de intensa actividad
emocional debe llegar a su fin. Lo alto se convierte en bajo y así
experimentamos lo opuesto a la excitación, un momento bajo en el que más
emociones Yin salen a la superficie.
También contenidas dentro del rango del 'ancho de banda' emocional de Shen
están las emociones de alegría, felicidad, placer, amor, conexión e incluso
lujuria. Toda una parte natural de la vida humana, es el Corazón y su espíritu
del Shen los que producen las emociones a las que tantos dan gran
importancia. Por supuesto, no hay nada de malo en estas emociones en sí
mismas; en última instancia, es su fugacidad lo que es más un problema. La
alegría no puede ser permanente por su naturaleza, el placer no puede serlo
por mucho tiempo sin dejar de ser placentero, la lujuria a menudo se sacia
fácilmente e incluso el amor con demasiada frecuencia se desvanece. Ésta es
la naturaleza de las emociones; son experiencias fugaces que solo registramos
por su comparación con sus opuestos. Requerimos toda la gama de
emociones para registrar incluso una de ellas, por lo que no importa cuánto
busquemos permanecer dentro de los altos emocionales positivos del Shen y
el Corazón, indudablemente también estaremos sujetos al movimiento de los
otros espíritus a medida que avanzamos. bien. Los estados de excitación
excesivos y prolongados hacen que el Qi del corazón parpadee y `` arda ''. Si
esto se convierte en un patrón constante, entonces hará que el Qi del Corazón
se vuelva deficiente.
La expresión virtuosa del Shen es una experiencia de satisfacción. Este es un
sentimiento de satisfacción más constante con la situación en la que te
encuentras. A diferencia de las llamas parpadeantes de las emociones del
Shen, la satisfacción es más estable. Esta satisfacción comienza a mover el
Corazón hacia manifestaciones de conexión más extremas y, por lo tanto, esta
satisfacción lo empuja a una relación más poderosa con su vida. Esto es
especialmente importante para que muchas mujeres avancen, ya que la
sociedad las ha condicionado tan a menudo a buscar el amor en su vida.
Innumerables veces escuchamos a las estudiantes de mujeres que lo más
importante en su vida cuando eran más jóvenes era encontrar al 'hombre
adecuado' con quien establecerse y casarse. Por supuesto, no hay nada de
malo en estar enamorado o casado, pero debe basarse en una conexión
amorosa estable entre dos personas en lugar de una experiencia fugaz de
amor y lujuria intensificados, ya que estos se desvanecerán muy rápidamente.
Muchas personas están sujetas a enormes sentimientos de decepción y dolor
que los toca profundamente dentro de su Shen una vez que la magia inicial de
su relación se ha desvanecido, para ser reemplazada por aspectos
emocionales más negativos. Es una faceta interesante del espíritu del
Corazón que también le gusta conectarse con otras personas y muchas veces
teme estar solo. Por esta razón, muchas personas permanecerán con una
pareja que no les guste mucho en lugar de estar solos.
El espíritu del Hun tiene sus raíces en el hígado. Es la manifestación
espiritual del elemento Madera. La dendroenergía fluye desde el Hun y a
través del cuerpo con una fuerza impulsora que genera el potencial de
crecimiento y energía. Cuando se dirige a algo positivo, la energía de la
madera puede generar enormes cantidades de poder creativo. A menudo es la
base espiritual sobre la que se han basado un gran número de movimientos
éticos y políticos. La dendroenergía nos da el poder de defender los derechos
y en lo que creemos. Este potencial de acción es importante para la existencia
humana, pero desafortunadamente también tiene la característica opuesta de
ser responsable de todos los aspectos destructivos de la naturaleza humana.
En su manifestación más extrema o indirecta, la energía de la madera produce
arrebatos de ira y rabia junto con sentimientos de celos, dando importancia al
estado, la necesidad de poder y una serie de otros rasgos negativos de la
personalidad. Aunque rápidamente estallan, a menudo estos sentimientos
dejan una mancha en la naturaleza adquirida que hace que sea fácil volver a
ellos una y otra vez.
Si la energía de la madera no puede fluir libremente, a menudo tiene el efecto
contrario de moverse hacia adentro y quedar atrapada dentro de una persona.
El resultado es un sentimiento de frustración interior que puede hacer que una
persona se enoje consigo misma. En el caso de interacciones con personas
que lo hacen sentir enojado, si no puede expresar este enojo, a menudo
contribuye a estos sentimientos de frustración que pueden ser muy
autodestructivos. A menudo, la única forma en que se puede expresar esta
energía es a través de patrones de comportamiento manipuladores o pasivo-
agresivos.
Cuando el espíritu del huno es capaz de expresarse en un estado virtuoso,
produce la cualidad de la paciencia. En este caso, la paciencia tiene que ver
en gran medida con su capacidad para tratar con los demás. Es la paciencia
para interactuar con el resto de tu vida sin permitir que te lleve a la ira o la
frustración. La otra virtud que a menudo se menciona como relacionada con
los hunos es la comprensión. Gran parte del conflicto en el mundo está
relacionado con la incapacidad de las personas para relacionarse o entenderse
entre sí. La confusión debida al paso de información distorsionada entre dos
personas ha sido la raíz de muchos conflictos a lo largo de la historia. A
medida que el huno comienza a expresarse de manera virtuosa, aumenta la
capacidad de una persona para aplicar la comprensión a las situaciones de la
vida.
El espíritu del Yi tiene sus raíces en el Bazo. Es la manifestación espiritual
del elemento Tierra. Clásicamente conectado con la emoción de la
preocupación, así como con el pensamiento excesivo crónico, el espíritu del
Yi a menudo se preocupa demasiado por los posibles resultados futuros y los
problemas percibidos. En un mundo cada vez más acelerado que está
configurado para sacar la conciencia de las personas de sí mismas hacia
preocupaciones externas, el Yi a menudo existe en un estado de tensión
constante. Para muchas personas, una práctica como la meditación sería la
actividad más positiva que podrían introducir en sus vidas. Incluso si los
elevados objetivos de la iluminación de la inmortalidad se eliminan de la
práctica, sentarse con la conciencia suavemente dentro del cuerpo ayudaría a
calmar al Yi.
Además de esto, el Yi está íntimamente conectado con el resto de los cinco
espíritus, lo que significa que su salud es un reflejo de todo el espectro de las
emociones humanas. Cualquier perturbación emocional llevará al Yi de una
persona a un estado de pensamiento excesivo. Esto tiene el efecto de drenar
el Qi adquirido de una persona, lo que luego afectará el resto de la salud de la
persona.
Una faceta interesante que aparece en las personas con un desequilibrio en su
Yi es la necesidad de recibir apoyo de los demás o de ser demasiado sensibles
a la idea de simpatía. Los rasgos de carácter, como la necesidad, aparecerán
en alguien con un desequilibrio en el Yi. La necesidad de una gran cantidad
de simpatía por parte de aquellos en su vida va de la mano con una
hipersensibilidad a los insultos percibidos de los demás. El Yi también puede
llevar a una persona a ser demasiado asfixiante cuando trata con familiares o
amigos cercanos. Si no se satisface ninguna de estas necesidades, entonces el
Yi puede sentirse desnutrido y puede establecerse una profunda sensación de
soledad.
La expresión virtuosa del Yi es la empatía y la compasión hacia todos los
seres. Estas son virtudes basadas en niveles saludables de conexión y
conciencia de las necesidades y la naturaleza interior de quienes los rodean.
Posiblemente la más importante de las virtudes con respecto al trato con los
demás, el Yi construye la compasión a partir de la información espiritual
combinada de las otras virtudes.
El espíritu del Po reside en los Pulmones. Es la manifestación espiritual del
elemento Metal. Las emociones resultantes del movimiento del Po son de
naturaleza casi pesada. Cuando se mueven a un estado de desequilibrio
extremo, pueden hacer que una persona se sienta como si tuviera una pelota
apretada contrayendo su interior. Estas son las emociones de tristeza, dolor,
conciencia de pérdida o depresión. Estas emociones son pesadas y
vinculantes. Una persona que ha sufrido durante mucho tiempo con ellos
generalmente comenzará a desarrollar una postura muy cerrada en su cuerpo.
El cofre se cerrará como si el Corazón mismo intentara esconderse del
mundo. Esto es particularmente poco saludable para las mujeres, ya que
tendrá un efecto perjudicial sobre el Jing almacenado en la región del pecho,
así como la fuerza del Dan Tien medio. En casos extremos de daño
emocional derivado del espíritu del Po, la energía elemental del metal
comenzará a separar a una persona del mundo exterior. Esto resulta en
sentimientos de entumecimiento emocional o síntomas de shock. Más bien
injustamente, para el mundo exterior esto puede parecer como si esta persona
fuera emocionalmente fría o distante, cuando en realidad su Po simplemente
busca protegerla de cualquier daño emocional adicional.
La expresión virtuosa del espíritu de Po se clasifica clásicamente como
valentía, aunque en los tiempos modernos quizás convicción sea un término
más apropiado. Como la hoja finamente forjada de una espada de acero, las
virtudes que se desarrollan desde el corazón del espíritu del Metal sirven para
permitirle a una persona cortar cualquier sentimiento de tristeza y dolor, así
como muchos problemas percibidos en la vida. La virtud del coraje es
importante para aquellos que caminan por el camino interno del taoísmo, ya
que siempre hay muchos desafíos en el camino de una persona. El taoísmo
reconoció esto durante mucho tiempo, razón por la cual se le da tanta
importancia a este rasgo de carácter en las discusiones taoístas sobre el
comportamiento virtuoso.
El Zhi es el espíritu que reside en los Riñones. Es la manifestación espiritual
del elemento Agua y responsable de las emociones de miedo y ansiedad. En
casos extremos, este espíritu se manifestará a través de sentimientos de
amenazas crónicas percibidas, un rasgo psicológico que es prácticamente
paralizante ya que evita que una persona vea cualquier evento de la vida de
una manera no distorsionada.
El miedo es a menudo una emoción sutil que, como el agua que se filtra por
las grietas de una roca, penetra en el ser de una persona. Aunque estos
pequeños focos de energía basada en el miedo pueden pasar desapercibidos
por un tiempo, comienzan a aumentar en cantidad hasta que son la base de
casi todos los procesos de pensamiento de una persona. Así como los riñones
se consideran la base de la salud de una persona en el pensamiento chino, la
emoción del miedo a menudo se considera la base de todos los desequilibrios
emocionales.
En su estado virtuoso, el espíritu del Zhi tiene el potencial de manifestarse en
pura sabiduría: la capacidad de ver la naturaleza del mundo y sus fenómenos
subyacentes con un alto grado de claridad. La conversión de Zhi a menudo se
considera el más difícil de convertir de los espíritus en su estado superior,
razón por la cual la virtud de la sabiduría era tan apreciada en las tradiciones
orientales.
Lo que todo esto significa es que el proceso de trabajar con el Dan Tien
medio es la primera etapa para aprender a convertir las emociones en
virtudes. Dado que el Dan Tien medio y su órgano asociado, el Corazón, son
el portal a través del cual se experimentan todos los movimientos
emocionales, es aquí donde tiene lugar la verdadera transformación interior.
Las emociones se producen como reacción a eventos externos durante el
transcurso de nuestra vida diaria, así como a través de las acciones de nuestra
mente. Estos luego distorsionan nuestra percepción del mundo y forman
capas alrededor de nuestra conciencia, como se muestra en la Figura 8.2 .
FIGURA 8.2: LA MENTE HUMANA

Quizás sea más fácil pensar en las emociones como el "pegamento" que une
las capas de la mente adquirida con el exterior de nuestra verdadera
conciencia. Debido a esto, la mayoría de las personas nunca experimentan
plenamente la verdadera conciencia o el potencial de elevación espiritual que
contiene. La autoidentificación generalmente radica en la mente adquirida y
todos los prejuicios y el pensamiento condicionado a partir de los cuales está
hecha. Es cuando trabajamos con el Dan Tien medio cuando experimentamos
por primera vez el colapso de la mente adquirida. A medida que esto sucede,
el 'pegamento' de las emociones comienza a liberarse y, por lo tanto,
experimentamos diversos grados de liberación emocional y cambios durante
nuestra práctica.
En el corazón de la mente se encuentra el potencial para la unificación de los
cinco espíritus, lo que resultará en la percepción de la luz blanca del
verdadero Shen. Este es un signo de progreso saludable hacia las etapas más
avanzadas del trabajo interno taoísta, y el punto en el que las virtudes
comienzan a convertirse en parte de nuestra naturaleza.
TRABAJANDO CON EL MEDIO DAN TIEN
Cuando las mujeres alcanzan la etapa de trabajar con el Dan Tien medio,
deben cambiar su práctica para que se base en la postura de Hundun, como se
discutió en el Capítulo 6 . En general, es el caso de que las mujeres que han
estado entrenando regularmente en Nei Gong se encontrarán intuitivamente
moviéndose hacia esta postura después de algunos años de práctica de todos
modos. Se convierte en una postura natural para que el cuerpo entre después
de que se han abierto las diversas 'pequeñas ruedas de agua' y se ha
construido una base saludable dentro de la región del Dan Tien inferior.
Cuando las mujeres comienzan a practicar esta postura, generalmente hay
poco trabajo que hacer para iniciar el proceso. Con solo observar la
naturaleza misma de la circulación energética que tiene lugar dentro de su
cuerpo, la postura comienza a abrir la siguiente fase en su desarrollo y así el
cambio comienza a tomar lugar por sí solo. Todo lo que las mujeres deben
hacer es continuar con su entrenamiento, y al entrar en sesiones de práctica
de posturas de pie, deben adoptar la postura de Hundun. Trate de asegurarse
de que todos sus principios de alineación sean correctos y luego coloque su
conciencia suavemente en el punto meridiano llamado Shan Zhong ( 膻中)
(CV 17). Este punto se muestra en la Figura 8.3 . Se encuentra en el centro
del pecho a la altura del corazón.
FIGURA 8.3: EL PUNTO MERIDIANO DE SHAN ZHONG
Tenga en cuenta que en esta etapa del entrenamiento no deseamos colocar
nuestra conciencia directamente en el Dan Tien medio mismo. De hecho, los
practicantes masculinos pueden colocar su conciencia aquí, pero el Dan Tien
medio en las mujeres tiene una cualidad diferente. Para las mujeres, es
importante establecer la conciencia de tal manera que se fomente la
expansión energética desde el Dan Tien medio. También existe el peligro de
permitir que la mente interactúe directamente con el Dan Tien medio. Si el
enfoque es incluso un poco demasiado fuerte, correrá el riesgo de enviar sus
emociones a un estado hiperactivo. El punto del meridiano Shan Zhong es el
punto de salida para el Dan Tien medio, por lo que colocar suavemente su
conciencia aquí hará que la energía del centro del corazón se expanda hacia
afuera desde el núcleo.
Una vez que la mente ha sido colocada aquí, simplemente observe lo que
sucede y su cuerpo comenzará a moverse a través de las siguientes etapas en
el proceso interno de Nei Gong. Si, después de un tiempo, no progresa como
se esperaba, es probable que deba volver a las prácticas básicas durante algún
tiempo.
El primer fenómeno que deben experimentar las mujeres en esta etapa es que
el centro del Corazón comienza a expandirse hacia afuera, alejándose de su
cuerpo, como se muestra en la Figura 8.4 . Esta es una etapa clara de
desarrollo que se puede sentir de manera tangible.
FIGURA 8.4: EXPANSIÓN DEL DAN TIEN MEDIO
A medida que la energía del Dan Tien medio comienza a moverse hacia
afuera, es común que las mujeres pasen por las siguientes etapas en su
práctica:
• Primero, el Dan Tien medio comienza a abrir la región del pecho. Es común
que las mujeres en la postura de Hundun descubran que están estirando y
abriendo el pecho automáticamente. Este poder de estiramiento proviene del
interior del cuerpo y ocurre completamente por sí solo. En algunos casos, las
mujeres abren el pecho con tal fuerza que casi doblan la columna hacia atrás.
Aunque esto parecería romper muchos de los principios de alineación de Nei
Gong, es una etapa positiva. El cuerpo energético está haciendo esto por su
propia voluntad para establecer una conexión saludable con el entorno
exterior.
• A partir de aquí, una vez que el cofre se ha abierto, suele ocurrir que el
punto del meridiano Shan Zhong comienza a abrirse. Esto generalmente
viene con una sensación de calor que se extiende por la región del pecho y
los senos. Aquellos con un alto grado de sensibilidad interna encontrarán que
el punto meridiano en sí mismo está vibrando a una alta frecuencia. Con algo
de práctica, incluso es posible sentir la línea clara de movimiento energético
que tiene lugar desde el Dan Tien medio hacia afuera hacia la superficie del
cuerpo en este punto.
• A medida que la energía del Dan Tien medio se fortalezca, comenzará a
expandir el campo áurico, que se convertirá en una gran burbuja a tu
alrededor. Esta es la información del centro del Corazón que comienza a
cambiar la información emocional contenida en la energía que lo rodea. Es en
esta etapa que el estancamiento emocional dentro del cuerpo comienza a
desprenderse, dando como resultado breves destellos de liberación
emocional. Las mujeres comenzarán a llorar, gritar o reír durante breves
períodos de tiempo a medida que las capas adquiridas de la mente comienzan
a descomponerse.
• A medida que las mujeres se conectan más profundamente con su propio
espíritu, se quedan con la sensación de que todo el cuerpo se está abriendo
desde adentro. Las articulaciones pueden sentirse suavemente abiertas a
través del cuerpo. Es claro sentir que este movimiento de tracción proviene
de la región del pecho. El epicentro del tramo viene del medio Dan Tien.
A medida que las capas de la mente adquirida comienzan a transformarse, es
completamente normal que estén presentes las liberaciones emocionales. No
hay nada de qué preocuparse. A medida que la información contenida en la
energía emocional sale de nosotros, desencadena una reacción. Si estas
liberaciones continúan durante un período de tiempo o son demasiado
fuertes, simplemente relájese, practique un poco de respiración profunda y
camine enérgicamente durante unos diez minutos. Si siente que cada vez que
practica está entrando en liberaciones emocionales que no se siente listo para
tener, entonces debe regresar a los niveles anteriores de entrenamiento de Nei
Gong. Cuanto más sólida sea su base, más suaves serán las etapas posteriores
del entrenamiento. Si bien es bueno limpiar el cuerpo de información
emocional negativa, ¡tampoco hay necesidad de sufrir durante la práctica!
Hemos tenido algunos estudiantes que realmente parecen querer abrirse
camino a través de sus emociones. Su práctica se convierte en una forma de
autoflagelación, que en realidad no es saludable. El cuerpo solo debería
liberar realmente energías emocionales cuando esté listo para hacerlo. Si es
forzado, corre el riesgo de sobrecargar el cuerpo energético, lo que puede ser
perjudicial. En su lugar, siga trabajando en prácticas más básicas y espere
hasta que sea el momento adecuado para profundizar en su arte.
LA LUZ DEL VERDADERO SHEN
Si se permite que la energía del Dan Tien medio se expanda hacia afuera en
un grado lo suficientemente grande, comenzará a dar a las mujeres acceso a
la quietud innata que existe en el centro de su conciencia. Durante los
períodos de reposo, si profundiza lo suficiente en el trabajo con el Dan Tien
medio, es posible tocar un estado de unificación de los cinco espíritus.
Mientras esto sucede, puede aparecer una luz blanca brillante frente al ojo de
su mente. Esta luz blanca es la mente que traduce la información contenida
en el verdadero Shen, el estado de la conciencia humana antes de su
refracción en los cinco espíritus. Esta luz comienza como un pequeño punto
de luz, que a menudo se compara con la luna llena en una noche clara. A
partir de aquí, generalmente se expande para envolver toda su visión. No se
puede confundir esta luz con ninguna otra cosa. No es sutil; es como si
alguien hubiera dirigido un haz de antorcha de alta potencia directamente a
tus ojos.
Cuando aparece esta luz, es una señal positiva de progreso, una señal de que
la conversión se está produciendo dentro de las partes más profundas de su
ser. Mientras experimentan la luz, es normal que las mujeres descubran que
sus mentes se han vuelto increíblemente tranquilas. El parloteo incesante de
la mente adquirida se detiene y esto es lo que permite vislumbrar brevemente
un estado de verdadero ser congénito.
No hay nada que hacer cuando esta luz aparece frente a su visión. Es
simplemente un signo de progreso como cualquier otro. Debe disfrutarse,
pero no concentrarse ni esforzarse por lograrlo en su práctica. Vendrá y se irá;
algunas personas lo experimentarán una vez y luego no volverán a verlo
durante años. El estado de la conciencia humana es complejo. Está más allá
de nuestra comprensión, por lo que sus ritmos y manifestaciones a menudo
serán un misterio para nosotros en nuestra práctica. Durante la práctica de
Nei Gong, esta luz a menudo se manifiesta, pero no podemos hacer nada con
ella, ya que Nei Gong no es un método de entrenamiento lo suficientemente
profundo como para estabilizarlo y convertirlo en algo útil para nosotros.
Aquellos que progresan a la etapa de trabajar con la luz blanca de la
verdadera conciencia requieren el entrenamiento alquímico más avanzado de
Nei Dan. Es solo a través de la práctica sentada de este tipo que una persona
podrá acceder a las partes más profundas del entrenamiento taoísta. Nei Gong
es simplemente un puente que puede llevarnos allí.
LA APERTURA DEL MERIDIANO DE EMPUJE
Hay varios beneficios para las mujeres de abrir el Dan Tien medio. Primero,
requieren esta práctica para nutrir su salud; esto se logra debido a la conexión
de la región del pecho del cuerpo con el Jing de la mujer. El segundo
beneficio es que comienzan a entrar en el proceso de deshacerse de los
patógenos emocionales, así como de las capas de la mente adquirida. El
tercer beneficio tiene que ver con el proceso de Nei Gong en sí, ya que
desbloquea el bloqueo principal que impide que una mujer abra la rama
vertical del meridiano de empuje.
El proceso de apertura de la rama vertical del meridiano de empuje se
FIGURA 8.5: APERTURA DE LA RAMA VERTICAL DEL MERIDIANO EMPUJE

Generalmente, esto debe lograrse estando sentado, como se muestra en el
diagrama. Dado que esta práctica no es específicamente meditación sino más
bien una forma de trabajo energético, la postura exacta para sentarse no es tan
importante. Siempre que la columna esté erguida y la practicante sentada
cerca del suelo con las piernas cruzadas, cualquier postura de meditación será
suficiente. Está bien levantar las caderas con un cojín pequeño para
asegurarse de que sus piernas no se adormezcan después de estar sentado por
un tiempo.
Cuando comience esta práctica, es aconsejable colocar sus manos en su
regazo en la posición que se muestra en la Figura 8.6 . Esta es una forma de
mano conocida como Taiji Mudra en taoísmo.
FIGURA 8.6: EL TAIJI MUDRA

Coloque el pulgar de una mano en el centro de la palma opuesta y luego
cierre ligeramente los dedos de modo que ambas manos se junten suavemente
como se muestra en la Figura 8.6 . En muchas escuelas de artes internas, se
afirma que existe una diferencia entre la forma en que hombres y mujeres
deben usar Mudras. Esto es cierto para prácticas más avanzadas como la
meditación, pero para un ejercicio como este realmente no importa.
Simplemente haga esta postura con la mano izquierda o derecha la que agarre
el pulgar del otro. Elija la mano que le resulte más natural. El hecho es que
cuando se abre la rama vertical del meridiano de empuje, no podrás sostener
esta forma de mano de todos modos; esto se discute a continuación.
La pregunta obvia aquí es: ¿Cuándo debería una mujer pasar de la postura de
Hundun a este ejercicio sentado? Sería bueno si fuera fácil responder a esta
pregunta, pero no es posible dar pautas tan estructuradas en esta etapa del
desarrollo interno de la mujer. Lo que ocurre generalmente es que una mujer
practicará la postura de Hundun. Este será normalmente el caso durante los
primeros meses de su llegada a esta etapa. Después de este tiempo,
comenzará a encontrar que, naturalmente, se siente atraída hacia el suelo por
una combinación de la energía del planeta y su propia intuición. Cuando esto
sucede, simplemente debe seguir sus instintos y avanzar hacia la práctica de
sentarse. El desafío aquí es realmente reconocer cuándo es este el caso.
Muchos estudiantes no pueden sentir la diferencia entre el momento correcto
para seguir adelante y el deseo de sentarse porque sus piernas están cansadas
de estar de pie. Nuestra guía sobre esto es que si sucede después de solo unas
pocas semanas de alcanzar la etapa de Hundun, entonces debe preguntarse si
realmente es el momento de progresar. También debe intentar resistir la
tentación de ir al suelo en las primeras ocasiones. Si es el momento adecuado
para usted y su cuerpo energético quiere seguir adelante, entonces encontrará
abrumador el instinto de sentarse. Te resultará muy difícil resistirte a lo que
quiere hacer, porque tu cuerpo energético conoce el momento correcto para
seguir adelante en tu práctica.
Es interesante notar que los practicantes masculinos de Nei Gong a menudo
tienen que participar en una práctica específica para abrir la rama vertical del
meridiano de empuje, mientras que las practicantes femeninas no lo hacen.
Los hombres trabajan principalmente con la fuerza impulsora del Dan Tien
inferior y, como tales, son espiritualmente una manifestación de la voluntad
de este centro de energía. Una vez que alcanzan la etapa de trabajar con el
meridiano de empuje, deben participar en el ejercicio sentado y puede
llevarles bastante tiempo lograr esta tarea. Las mujeres, por otro lado, están
conectadas con el Dan Tien medio, que está más preocupado por la
creatividad espontánea que por la voluntad y el esfuerzo. Esto significa que
una vez que hayan abierto con éxito su centro cardíaco, generalmente pasarán
naturalmente a las etapas posteriores del entrenamiento. La rama vertical del
meridiano de empuje es una de esas etapas que debería abrirse
automáticamente para ellos después de un tiempo, y en nuestros cursos
hemos tenido mujeres que llegan a esta etapa en los momentos más extraños,
durante ejercicios internos completamente ajenos. El hecho es que ninguna
práctica en Nei Gong es muy difícil siempre que se asegure de que se han
construido los cimientos en las etapas anteriores de su entrenamiento. Es la
preparación lo que realmente dicta qué tan bien le va en su práctica.
A medida que la rama vertical del meridiano de empuje comienza a abrirse,
se dará cuenta de una vibración interna profunda que se mueve desde la base
de su cuerpo hasta la coronilla. Como se muestra en la Figura 8.5 , esta línea
debe moverse a través de la región del Dan Tien medio. Para desarrollarse
más allá de esta región del cuerpo, tiene que haber un grado relativo de
quietud en la mente del practicante. Si se pierde mucha energía a través de las
actividades emocionales de la mente, entonces la energía del meridiano de
empuje se dispersará. Sin embargo, si la mente está quieta, la energía
continuará sin obstáculos a través del cuerpo.
ADICCIÓN A LA SENSACIÓN INTERNA
En esta etapa del entrenamiento, existe una trampa en la que pueden caer
muchos practicantes de Nei Gong. Se trata de una adicción a las sensaciones
que acompañan a la apertura de la rama vertical del meridiano de empuje. A
medida que este canal se abre, aumenta la información vibratoria que se
extiende por todo el cuerpo energético. Esta es la vibración interna que
buscan los practicantes de Nei Gong porque genera una conexión poderosa
entre la mente y el cuerpo; es un nivel de integración interna que solo se
puede lograr trabajando en esta etapa profunda con el cuerpo energético
congénito. Esta información generalmente trae consigo oleadas de euforia o
dicha. En muchos casos, puede traer consigo sensaciones muy sexuales que
pueden parecer algo similares a los orgasmos de todo el cuerpo. Estas
sensaciones vienen en oleadas durante esta etapa de la práctica y es
importante que el practicante no se apegue mentalmente a ellas.
Es un hecho de cómo los humanos funcionan a un nivel energético que donde
va la mente, sigue la energía. Lo que esto significa con respecto a nuestra
práctica es que si permitimos que la mente se adhiera demasiado a cualquier
experiencia, entonces comenzará a alimentar estas experiencias. La energía
será conducida allí y, por lo tanto, estas experiencias se estabilizarán dentro
del ámbito de nuestra atención. Cuando llegamos a una etapa como esta
euforia de todo el cuerpo, que se desarrolla a partir del meridiano de empuje,
simplemente debemos intentar sentarnos y observar lo que está sucediendo
dentro de nosotros. Si nuestra mente comienza a dar demasiada importancia
subconscientemente a las sensaciones, entonces realmente nos quedaremos
atrapados allí. Pasará mucho tiempo antes de que logremos avanzar más allá
de esta etapa; de hecho, algunas personas nunca lo harán.
Es interesante notar que muchas de las sensaciones que pueden surgir del
entrenamiento en las artes internas suelen estar relacionadas con experiencias
sexuales. Tan pronto como el Jing de una persona comienza a moverse, es
normal que haya un aumento en el deseo sexual, y muchos de los
movimientos de energía que tienen lugar son similares a sensaciones que solo
se experimentan antes o durante el orgasmo. Son estas sensaciones las que
atrapan a tantos practicantes en sus deseos básicos y son la razón por la que
muchas escuelas contemporáneas de Qi Gong parecen centrarse en gran
medida en las prácticas sexuales, prácticas que pueden ser buenas para su
salud y su relación, pero que nunca ayudarán en la conversión de tu estado
espiritual.
LA DIVISIÓN DE LOS DOS POLOS
Si logra permanecer mentalmente centrado durante el desarrollo de la
vibración interna, entonces no se volverá adicto a las sensaciones que surgen.
En este caso, la rama vertical del meridiano de empuje continuará
extendiéndose hacia arriba hasta llegar a la coronilla. En esta etapa, los dos
polos de Yin y Yang comenzarán a dividirse dentro de su sistema energético.
Cuando esto suceda, sentirá como si su cabeza se elevara hacia el cielo y sus
caderas se arrastraran hacia abajo, hacia el planeta. Un estiramiento físico
espontáneo a menudo comienza a manifestarse dentro de su cuerpo y es
normal temblar violentamente durante algunas semanas en su práctica. No te
preocupes; simplemente continúe con su entrenamiento y avanzará
rápidamente más allá de esta etapa.
Es prudente al entrar en este aspecto del entrenamiento de Nei Gong alejarse
de su vida normal por un corto tiempo para que no haya distracciones para
usted. Algunos de los cambios por los que pasará durante esta práctica se
realizan mejor sin preocupaciones externas que se interpongan en su camino.
También encontrará que en esta etapa, para que este proceso tenga lugar,
tendrá que estar sentado durante una hora y media o dos horas a la vez. Si
todas las 'pequeñas ruedas de agua' se han abierto, sus piernas no se
adormecerán, por lo que sentarse durante un par de horas no será difícil.
También encontrará que esto no es una tarea; más bien, querrá sentarse
durante este período de tiempo durante varias sesiones cada día. Esta es una
señal de que el cuerpo consciente sabe cómo debe progresar en su desarrollo.
Si no se encuentra en esta etapa con su práctica sentada, es posible que deba
volver a las etapas anteriores del proceso de Nei Gong.
LA ANTENA ESPIRITUAL
Aunque obviamente no es un nombre clásico, la rama vertical del meridiano
de empuje se entiende más fácilmente como una especie de "antena
espiritual" que tiene el potencial de conectar a una persona en estados de
conciencia cada vez más elevados. A medida que se extiende hacia arriba a
través de la corona de un practicante de alto nivel, sirve para traer
información desde el reino de la conciencia pura al cuerpo energético. Esta es
una etapa muy avanzada que generalmente requiere un mínimo de varios
años de práctica diaria y dedicada para alcanzarla. En general, las mujeres
parecen llegar a esta etapa mucho más rápido que los hombres, que requieren
casi el doble de práctica de lo que hemos visto. Lo más probable es que esto
se deba al desafío del Dan Tien inferior para los hombres, así como al
movimiento centrípeto natural de la energía de las mujeres, que ayuda en la
elevación vertical de la información a lo largo del meridiano Thrusting.
A medida que las mujeres alcanzan esta etapa en su práctica, comienzan a
manifestar externamente una de las reacciones más fascinantes y hermosas
que pueden surgir del entrenamiento de Nei Gong. A través de la rama
vertical del meridiano de empuje llega un torrente de información espiritual
que comienza a hacer cambios importantes en la naturaleza del cuerpo
energético de la mujer. Esto entonces comienza a transformar su naturaleza a
gran escala. Es una etapa profunda y poderosa en el viaje Nei Gong de una
mujer.
A medida que esta información se mueve a través de ellos, las mujeres
comienzan a hacer Mudras complejos y movimientos en espiral, como
danzas, que son a partes iguales complejos y elegantes. Muchos de estos
movimientos recuerdan los bailes que hemos visto a mujeres realizar en toda
la India y el Lejano Oriente. La figura 8.7 muestra a una estudiante que
produce espontáneamente algunos de estos efectos en su práctica.
Lamentablemente, una imagen fija no hace nada para capturar la belleza de
estas reacciones.
FIGURA 8.7: ESTUDIANTE REACCIONANDO A INFORMACIÓN ESPIRITUAL

La mayoría de las mujeres en esta etapa de su entrenamiento se ponen de pie
completamente en contra de su voluntad. A menudo entran en estos
movimientos en medio de una clase avanzada de Nei Gong, incluso si el resto
de la clase está sentado tranquilamente o practicando ejercicios de pie. Los
movimientos son siempre espirales en la naturaleza; cada giro refleja un
movimiento de energía dentro de los meridianos congénitos. Los Mudras
producidos llevan consigo una pieza individual de información espiritual que
comienza a filtrarse en la conciencia del practicante. A menudo, las mujeres
que entran en este estado también comienzan a cantar o hacer sonidos de
forma espontánea. Cada uno de estos sonidos sirve para reestructurar
diferentes frecuencias energéticas dentro del cuerpo. En muchos casos, estos
sonidos producidos espontáneamente toman la forma de cánticos que suenan
agradables.
A lo largo de toda esta actividad espiritual espontánea, las practicantes entran
en un estado mental de profunda paz interior y quietud. En general, hay una
gran sonrisa en su rostro a medida que realizan los movimientos,
movimientos que casi nunca pueden recrear a propósito después. En esta
etapa, es normal sentir los sonidos y la actividad que se originan en las
profundidades de la región del Corazón. Estos movimientos a menudo se
sienten como si se extendieran a través de los meridianos del cuerpo, como
una oleada de líquido corriendo a lo largo de su longitud. Esto tiene la
sensación de purificar el cuerpo energético y es una etapa poderosa en la
práctica.
Esta etapa generalmente dura unos meses pero, nuevamente, si una persona
desea seguir adelante con su práctica, entonces no debe apegarse a las
experiencias. El apego de la mente a estas reacciones evitará que el
practicante progrese más hacia el Nei Gong.
HABILIDADES ESPIRITUALES
Nunca es una buena idea escribir extensamente sobre las habilidades que
pueden surgir de este tipo de práctica interna. Muchos linajes taoístas dieron
gran importancia a no demostrar habilidades internas ni darles importancia.
Muchas de estas habilidades se mantuvieron en secreto para evitar que las
personas se esforzaran por lograrlas en su entrenamiento. En los últimos años
nos hemos encontrado con estudiantes de las artes taoístas que se esfuerzan
activamente por lograr habilidades casi sobrehumanas a través del estudio de
una práctica como Nei Gong. La naturaleza de Ming es que sirve a algún tipo
de justicia extraña y, por lo tanto, estas personas obsesionadas con el
desarrollo de tales habilidades rara vez tienen éxito.
Dicho esto, no es anormal, ni tan raro, que los estudiantes que alcanzan la
etapa de apertura de la rama vertical del meridiano de empuje comiencen a
manifestar diversas habilidades internas. Estas habilidades van desde la
capacidad de transmitir información mental de manera consciente, una mayor
sensibilidad e intuición mental hasta una habilidad de curación práctica
espontánea e innumerables otras habilidades. Todo esto es solo una reacción
a la conexión de la conciencia con frecuencias más altas de información
espiritual. Como ya se ha dicho, estas habilidades no deben buscarse ni
centrarse en ellas. Son signos saludables de desarrollo y nada más;
simplemente continúe con su entrenamiento.
LA GRAN RUEDA DE AGUA
Una de las habilidades de más alto nivel que se puede obtener a través de Nei
Gong es el desarrollo de la 'gran rueda de agua' de Qi. Ésta es la circulación
de información que puede tener lugar fuera del cuerpo, como se muestra en la
Figura 8.8 . Esta circulación se extiende fuera de la rama vertical del
meridiano de empuje y luego gira a través del entorno externo de regreso a su
cuerpo. El tamaño exacto de esta rotación variará de persona a persona,
dependiendo de la fuerza de su espíritu.
FIGURA 8.8: LA RUEDA DE AGUA GRANDE

Generalmente, un practicante que alcanza esta etapa habrá progresado a la
práctica de Nei Dan, pero en ocasiones algunos practicantes habrán logrado
la 'gran rueda de agua' sin la necesidad de la práctica alquímica sentada. Esos
practicantes son casi siempre mujeres. Esto se debe a que la energía femenina
se mueve naturalmente hacia la rama vertical del meridiano de empuje
cuando está abierto, mientras que los hombres tendrán que revertir el flujo
natural hacia afuera de su Qi antes de que esto pueda suceder. Esto solo se
puede lograr realmente mediante la práctica prolongada de estar sentado para
cambiar la naturaleza de su conciencia natural.
Cuando se abre la 'gran rueda de agua', permite a una persona intercambiar
información con su entorno en un grado muy alto. Hay un aumento natural de
la sensibilidad, así como un desarrollo de la conciencia corporal que va más
allá de lo que es posible sin un entrenamiento interno. Una persona en esta
etapa sabrá intuitivamente qué es bueno para comer o beber. Se desarrolla
una conciencia de la naturaleza de los flujos energéticos ambientales y, en
general, encontrará que rayan en convertirse en "psíquicos" con respecto a su
comprensión de una situación o evento. Además de esto, la energía natural de
alta vibración que circula a través de la 'gran rueda de agua' comenzará a
generar cambios a su alrededor. Los practicantes que hayan abierto la 'gran
rueda de agua' encontrarán que, naturalmente, comenzarán a atraer a la gente
hacia ellos. Esta es la etapa de convertirse en maestros espirituales naturales
de la vida. Cualquier palabra o enseñanza dada por alguien en esta etapa de
su desarrollo interno tendrá una fuerte influencia en quienes lo rodean. Esta
es la etapa en la que se requiere la cultivación interna para evitar que la
mente adquirida se apegue demasiado al papel de maestro que naturalmente
ha surgido de la práctica. Hay una línea muy fina que recorrer para los
maestros de este nivel, ya que es demasiado fácil para un grupo de
practicantes internos transformarse en una religión o culto, una situación que
no es buena para nadie involucrado.
LA HABILIDAD INTERNA NO ES ILUMINACIÓN
Este capítulo ha explorado muchas de las etapas intermedias y más avanzadas
del entrenamiento de Nei Gong para mujeres. Es fácil ver cómo las etapas
fundamentales se basan en la regulación del Jing y la Sangre, así como en la
circulación del Qi a través de las 'pequeñas ruedas de agua'. Más allá de esto,
la práctica se basa en trabajar con el Dan Tien medio, el cultivo del espíritu y
la circulación de la energía hacia el exterior hacia el medio ambiente. Más
allá de esto, el capítulo final de este libro esbozará brevemente la más alta de
las prácticas taoístas, Nei Dan.
Al pasar por este proceso, una persona indudablemente experimentará una
serie de evoluciones internas. Esta es la naturaleza de las prácticas internas
taoístas intensas. Estos cambios a menudo pueden ser un desafío porque
pueden afectar todos los aspectos de la vida de una persona. Las personas en
su vida pueden encontrar esto difícil de observar, a pesar de que estos
cambios son siempre un desarrollo positivo para el practicante de Nei Gong.
Lo que hemos presenciado es que a menudo este proceso es bastante difícil
para muchas mujeres que ingresan al entrenamiento de Nei Gong. Esto
generalmente se debe a los maridos y parejas de estas mujeres. Un desarrollo
constante que vemos con las mujeres que practican Nei Gong durante un
período de tiempo es que primero mejoran su salud y luego comienzan a
aumentar su confianza. A menudo hay una brillante sensación de seguridad
en sí mismas que surge de estas mujeres. Lamentablemente, es esto lo que a
menudo causa dificultades con respecto a su vida diaria. Muchos maridos y
parejas parecen tener dificultades para que su esposa o novia se sienta más
segura de sí misma. Este es un tema que rara vez se discute en la literatura
artística interna, pero sin duda es un aspecto de la formación que las mujeres
deben conocer antes de participar en la práctica.
A medida que ocurren estos cambios, las mujeres descubren que se vuelven
más conscientes de su propio ser interior, las capas de la mente adquirida
comienzan a desaparecer y cambian su punto de vista emocional desde el que
observan la vida. Aquí es cuando los estudiantes vislumbran sus virtudes
innatas, aunque esas virtudes nunca serán la totalidad de la estructura
espiritual de una persona a menos que se conviertan en seres plenamente
realizados: los inmortales de la leyenda taoísta.
Vale la pena recordar que no importa cuán positivos sean estos cambios, cuán
internamente fuerte se vuelva una persona y qué habilidades internas se
desarrollen a partir de su práctica, nada de esto es una indicación de
"iluminación". Este no es realmente un término utilizado en la tradición
taoísta, pero se ha convertido en un lugar común en la comunidad alternativa.
Aunque nadie puede estar realmente de acuerdo en una explicación definitiva
de lo que es la iluminación, la mayoría está de acuerdo en que es un estado de
alto cultivo espiritual que pocos logran alcanzar. Es importante concluir esta
sección del libro recordando a las personas que ninguno de los signos o
desarrollos enumerados en este capítulo se basa en una persona iluminada, un
Buda, un inmortal o incluso un santo. Son habilidades que pueden ser
desarrolladas por cualquiera que esté preparado para ponerlas en práctica.
C ONCLUSIÓN
Este libro ha estado explorando las etapas de desarrollo que generalmente
experimentan los estudiantes que ingresan a una práctica regular y diligente
del entrenamiento de Nei Gong. Al igual que con cualquier sistema interno,
por supuesto, una persona puede tener múltiples objetivos al participar en la
capacitación. El Nei Gong se practica a menudo desde un punto de vista
médico y, en este caso, las enseñanzas están mucho más influenciadas por la
teoría médica china. Mucha gente entra en Nei Gong desde el punto de vista
de las artes marciales, y aquí están intentando construir grandes cantidades de
poder interno. El interés personal de ambos autores de este libro está en las
enseñanzas alquímicas de los taoístas, y por esta razón nuestro entrenamiento
en Nei Gong es servir como plataforma para el cultivo espiritual. En el
camino, este tipo de práctica de Nei Gong también obliga a la persona a lidiar
con su estado de conciencia y transformarlo. La mente humana se encuentra
en la raíz de una gran proporción de enfermedades, por lo que podemos decir
que Nei Gong para el cultivo espiritual también funciona para mejorar la
salud de una persona, incluso si esto ocurre como un subproducto de todo lo
demás que estamos haciendo. Al escribir sobre Nei Gong, creemos que si se
enfatizan los aspectos de crecimiento espiritual del arte, entonces es bastante
simple para alguien con el conocimiento adecuado aplicar esta información a
su propio campo de interés.
Por supuesto, junto con las diversas etapas discutidas en este libro, también
hay innumerables experiencias internas que se pueden tener en el camino. El
proceso de ninguna persona será exactamente el mismo que el de los demás.
La naturaleza del cuerpo energético es que es complejo y único para cada uno
de nosotros. Además de eso, el estado de nuestra conciencia se encuentra en
un nivel de complejidad tal que ningún maestro puede predecir
completamente cómo se desarrollará el proceso de Nei Gong para una
persona. Al escribir este libro, deseamos primero discutir el proceso desde el
punto de vista de las practicantes de las artes taoístas; esto fue de vital
importancia para nosotros. Sentimos que las mujeres en el taoísmo
actualmente no pueden acceder a la misma cantidad de información que los
hombres si alguna vez desean ir más allá del entrenamiento más básico de Qi
Gong. En segundo lugar, deseamos dar una descripción general de todo el
proceso para que las practicantes puedan tener una visión a vista de pájaro de
cómo las prácticas taoístas pueden desarrollarse para ellas. En el futuro, es
posible que escribamos con más detalle sobre áreas específicas de la práctica
interna femenina, pero por ahora decidimos que lo más inteligente era una
descripción general de la práctica.
El libro asociado a esto es el libro de Damo Mitchell Daoist Nei Gong: The
Philosophical Art of Change , que analiza el proceso de Nei Gong de una
manera similar pero con menos énfasis en la capacitación específica de las
mujeres. Aunque quizás se inclina más hacia el enfoque de la formación
desde una perspectiva masculina, todavía hay una gran cantidad de
información útil que se aplicará también a las mujeres. Al escribir el taoísta
Nei Gong para mujeres , deseamos ofrecer una visión paralela del proceso
desde el punto de vista de una mujer, pero evitando repetir demasiada
información, por lo que es aconsejable utilizar ambos libros juntos.
MOVIMIENTO ENERGÉTICO ESPONTÁNEO
Un aspecto importante de las artes internas que no se ha discutido
extensamente en este libro es el fenómeno del movimiento energético
espontáneo. Parte de la razón es que el libro fue escrito de manera secuencial
y es difícil establecer exactamente dónde encajaría el movimiento energético
espontáneo en este proceso. Puede estar presente en algunas personas desde
las etapas iniciales del entrenamiento de Qi Gong, mientras que para otras no
comienza a manifestarse hasta que el Dan Tien inferior se despierta. Muchos
profesores de artes internas en realidad demonizan las reacciones energéticas
espontáneas de cualquier tipo, cuando en realidad eran clásicamente una gran
parte de muchas prácticas transformadoras.
Para aquellos que no comprenden qué son estas reacciones, son una respuesta
a un mayor flujo de energía interna a través del sistema de meridianos. A
medida que esta energía fluye, lleva consigo información que luego se
manifiesta dentro del cuerpo físico. El cuerpo reacciona sacudiendo,
doblando, vibrando, corriendo o cualquiera de los innumerables movimientos
espontáneos que ocurren sin el control consciente del practicante. A medida
que tienen lugar estas reacciones, se abren camino a través de varias capas
del ser de una persona, arrojando información no deseada y rediseñando la
matriz energética de una persona. La desventaja de estas reacciones es que
hacen que el sistema energético entre en un estado muy Yang, que puede ser
demasiado extremo para algunas personas. También estresan mucho el
sistema nervioso, lo que significa que pueden surgir problemas potenciales de
estos movimientos si se les permite que tengan lugar durante un período de
tiempo prolongado.
El hecho es que se pueden obtener grandes beneficios al participar en
reacciones energéticas espontáneas si se entrena y se usa correctamente.
Simplemente llevarlos a tu práctica y luego disfrutar de ellos es incorrecto;
deben canalizarse eficazmente a través del cuerpo para que los beneficios
puedan extraerse pero no se permita que las reacciones pasen a una fase
excesivamente Yang. Hay muchos grupos tanto en Oriente como en
Occidente que utilizan estas reacciones en diversos grados. En algunos casos,
las reacciones se utilizan de forma eficaz, mientras que en otros se utilizan en
exceso, lo que puede ser perjudicial para la salud de muchos médicos. La
Figura C.1 muestra un grupo de mujeres en Asia que utilizan reacciones
energéticas espontáneas en su práctica.
FIGURA C.1: REACCIONES ESPONTÁNEAS EN ASIA

Siempre será difícil guiar a alguien con seguridad en la práctica del
movimiento energético espontáneo a través de un libro. Realmente se
requiere un maestro experimentado para monitorear y guiar a un estudiante
en este aspecto de la capacitación debido a la pura imprevisibilidad de cómo
cada persona puede reaccionar al aumento del flujo de energía a través del
cuerpo. En general, cuando hay una reacción específica que tiene lugar de
acuerdo con una etapa de desarrollo, la hemos incluido en el libro. Esto se
debe a que ciertos movimientos pueden verse como claros hitos de progreso:
señales en el camino. Lo que no hemos discutido son los movimientos
aleatorios que también pueden tener lugar en cualquier momento con el que
esté trabajando o generando un movimiento de energía extra en todo el
sistema de meridianos. En muchos casos nos hemos encontrado con
practicantes de otros estilos que ya han tenido estas experiencias y aún no
han sabido cuáles fueron. A veces esto les causaba miedo, y en la mayoría de
los casos intentaban contener los movimientos, porque creían que eran el
comienzo de un gran desequilibrio energético. En muy pocos casos hemos
encontrado personas que permitieron activamente que ocurriera el proceso y
simplemente observaron para ver qué pasaría si su energía tuviera el espacio
para moverse libremente.
Las reacciones energéticas espontáneas también varían en utilidad para
hombres y mujeres en la práctica de Nei Gong. Esto se debe a la forma en
que se mueve la energía en ambos sexos. En los hombres, la energía se
mueve naturalmente hacia afuera, alejándose del núcleo, y por esta razón
generalmente pueden manejar el nivel de las reacciones espontáneas si se
vuelven bastante intensas. Si los hombres entran en un período de grandes
movimientos temblorosos con los brazos agitando en el aire (¡todas las
reacciones posibles!), No es realmente un problema. Por lo general, entrarán
en una fase como esta cuando el Dan Tien comience a impulsar más energía a
través del cuerpo. Después de un corto período de tiempo, la información
dentro del cuerpo energético habrá cambiado y comenzarán a calmarse
nuevamente. Para las mujeres, sin embargo, esto puede ser bastante diferente.
Si las mujeres entran en períodos de grandes movimientos de temblores
espontáneos, esto puede provocar una inversión de su flujo energético. A
medida que las reacciones impulsan la energía hacia afuera desde el núcleo
de su cuerpo, puede comenzar a drenarlos y dañar su nivel de salud. Es mejor
si las practicantes intentan suavizar estos movimientos y hacerlos mucho más
suaves. Esto no se logra forzando a que los movimientos disminuyan usando
la fuerza de voluntad o la tensión física, sino más bien profundizando la
respiración, relajando la mente y dando la suave instrucción mental para
'relajar' su sistema energético. Cuando las mujeres logren hacer esto,
descubrirán que los movimientos más rápidos y erráticos comienzan a
transformarse en movimientos más suaves y fluidos que son mucho más
suaves y agraciados de observar. Esto les permite entrar en esta fase de su
desarrollo energético sin correr el riesgo de provocar un agotamiento
energético.
Sin embargo, como se indicó anteriormente, para ingresar de manera segura
en este tipo de capacitación, debe buscar un maestro experimentado. Hemos
incluido información sobre esta parte del proceso porque muchos practicantes
habrán experimentado estas reacciones en el pasado y no sabrán cuáles
fueron. Son parte de la práctica de Nei Gong, una etapa normal y común por
la que pasar, pero no son el objetivo de la práctica. Como ocurre con
cualquier reacción o experiencia, no se debe enfocar en ellos; deben
reconocerse y permitirse que pasen a través de usted para que entre en las
etapas de desarrollo que vienen mucho después de que se hayan completado
las reacciones energéticas espontáneas.
PROGRESIÓN HACIA EL ENTRENAMIENTO DE NEI DAN
Más allá de las etapas descritas en este libro, se encuentran los aspectos más
profundos del entrenamiento taoísta. Siendo realistas, aunque puede tocar
algunos de estos niveles a través del entrenamiento Nei Gong, es la
meditación Nei Dan la que se requiere para avanzar completamente hacia los
aspectos avanzados de las artes internas. El proceso estándar que nos
enseñaron fue primero aprender a pararse y moverse de manera eficiente, y
luego pasar a aprender a sentarse correctamente. Esta es la etapa de pasar al
estudio de la meditación sentada.
Para cuando una mujer pasa a la práctica de Nei Dan sentada, debería haber
establecido una base sólida en los ejercicios de pie y en movimiento descritos
en este libro. Hay diferencias entre la práctica masculina y femenina en la
práctica de Nei Dan, pero no son tan sorprendentemente diferentes como
algunas de las prácticas para mujeres en Nei Gong. Si desea obtener más
información sobre la práctica del taoísta Nei Dan, consulte el libro White
Moon on the Mountain Peak: The Alchemical Firing Process of Nei Dan de
Damo Mitchell. Este libro contiene instrucciones detalladas sobre las etapas
avanzadas del entrenamiento taoísta para practicantes masculinos y
femeninos.
Si miramos hacia atrás en el proceso interno descrito en el Capítulo 1 ,
podemos ver cómo Nei Gong y Nei Dan encajan:
1.Acondicionamiento y preparación del cuerpo físico
2.Regulación de la respiración y la mente.
3.Regulación del ciclo menstrual
4.Extracción de Jing de Tian Gui
5.Despertar el sistema energético
6.despertar del centro del corazón
7.Alcanzar la vibración interna.
8.Conversión de Qi a Shen
9.Conversión de Shen en Dao
A partir de esta lista, es posible ver cómo se pueden lograr las primeras siete
etapas a través de Nei Gong, mientras que las dos últimas etapas requieren la
práctica de Nei Dan. Por supuesto, Nei Dan también tiene etapas básicas
propias, por lo que existe un cierto grado de cruce entre los dos sistemas.
La razón por la que se requiere Nei Dan para los aspectos posteriores del
taoísmo es que el trabajo directo con el propio Shen requiere pasar al trabajo
con los aspectos congénitos de los tres tesoros. Jing, Qi y Shen como
conceptos son suficientes para que las personas comprendan si desean
trabajar con el despertar del sistema energético, pero también existen los
aspectos congénitos de estos tesoros que existen como luces dentro de la
profundidad de nuestra conciencia. Nei Dan es una práctica lo
suficientemente profunda como para poner a un practicante sincero en
contacto directo con estas 'sustancias' para que puedan cambiarse
alquímicamente. Esto luego nos da contacto con la fuente de nuestro propio
ser y puede, al menos teóricamente, llevarnos a convertirnos en un inmortal
espiritual, el logro más alto de las artes taoístas.
Terminaremos este libro aquí con la esperanza de que les haya brindado a las
mujeres, así como a los hombres que enseñan a las mujeres en sus clases, una
visión general del funcionamiento energético del cuerpo femenino. Nei Gong
para mujeres es una práctica muy específica que debe tener en cuenta las
características energéticas y espirituales únicas que cada mujer tiene dentro
de ella, y esperamos haber aportado un poco de conocimiento extra a la
comunidad artística interna. Si ayuda incluso a un puñado de mujeres a
desarrollar una mayor comprensión de su práctica, entonces ha sido un
proyecto de escritura exitoso.
Apéndice 1
M ENSTRUAL I MBALANCES
En el pensamiento médico chino, existen varias condiciones internas que pueden tener un efecto directo
sobre el útero y la menstruación. Los nombres de estas afecciones se han tomado de la medicina china
contemporánea y las hemos incluido aquí como apéndice para ayudar a las mujeres a comprender
mejor la salud de su ciclo menstrual. No incluimos esta información en el cuerpo principal del texto, ya
que no deseamos dirigir el libro únicamente a aquellos con conocimientos de medicina china.
Además de los breves consejos que se brindan aquí, le recomendamos encarecidamente que visite a un
médico chino calificado y experimentado que pueda ayudarlo con cualquiera de estas afecciones. Trate
de encontrar un médico que venga con buenas recomendaciones.
Resfriado interno que afecta el útero
El resfriado interno dentro del útero puede provocar algunos o muchos de los siguientes síntomas:
• Dolor en la región abdominal inferior que empeora con el clima frío
• Sangre menstrual oscura
• Coágulos oscuros en la sangre
• Cantidades escasas de sangre menstrual
• Calambres abdominales que se alivian con la aplicación de calor en la parte inferior del abdomen.
•Intestinos flojos
• Sensación de hinchazón en la parte inferior del abdomen: a veces se trata simplemente de una
sensación interna, mientras que en otras ocasiones puede hincharse físicamente.
• Aumento de peso crónico alrededor de la parte inferior del abdomen y las caderas.
• Abdomen frío y espalda baja
• Bajo deseo sexual y baja fertilidad
• Dolor o sensación de hematoma en la espalda baja y las rodillas
Para ayudar a resolver estos problemas, asegúrese de comer solo comidas calientes y cocidas. Beba
bebidas calientes como té y agua tibia. Elimine todos los alimentos fríos y ciertamente evite los
alimentos congelados como los helados. Las bebidas frías también contribuirán al empeoramiento de
esta condición. Trate siempre de mantener calientes el abdomen y la zona lumbar, especialmente
cuando esté al aire libre o donde pueda haber corrientes de aire. Intente agregar algunas especias
calientes como el jengibre a su dieta. Por la noche, puede ser útil colocarse una bolsa de agua caliente
en la parte inferior de la espalda o el abdomen, y considerar la posibilidad de hacer un baño de pies
caliente como parte de su rutina diaria durante un período de tiempo.
Cabe señalar que este tipo de afección puede deberse a numerosos factores causales, como la dieta y los
desequilibrios emocionales. Aunque siempre será difícil dar una razón exacta para una condición como
esta sin un diagnóstico completo por parte de un médico chino calificado, debe tenerse en cuenta que
una causa común de este tipo de desequilibrio es el uso prolongado de anticonceptivos orales. . Según
la teoría médica china, los anticonceptivos orales dañan la relación entre el fuego renal y el útero, lo
que resulta en el desarrollo de un resfriado interno de este tipo.
Practicar el misterioso crisol Mudra de forma regular también debería ayudar a aliviar esta condición.
Haga de este ejercicio parte de su rutina diaria de práctica.
Exceso de calor interno
En el extremo opuesto de la escala, el calor interno dentro del cuerpo también puede afectar el útero.
Este Calor puede estar dentro del propio Útero, la Sangre u otros órganos asociados con las funciones
del Útero. Esto puede resultar en algunos o muchos de los siguientes síntomas:
• Periodos abundantes con una cantidad excesiva de sangre menstrual
• Sangre menstrual de un color rojo demasiado intenso o brillante
• Sensaciones de calor incómodo en el cuerpo, especialmente en la parte inferior del abdomen.
• Mente demasiado activa, durante el día o la noche cuando intenta dormir.
•Estreñimiento
• Orina amarilla que tiene un olor fuerte
• Sed de bebidas que no se pueden satisfacer
• Una obsesión por el sexo difícil de satisfacer
• No le gusta estar en climas cálidos
Para ayudar a lidiar con este desequilibrio interno, trate de comer alimentos que se enfríen, como
verduras de hoja verde. Evite los alimentos condimentados, los sabores fuertes y el exceso de carne.
Beba tés de hierbas que sean de naturaleza refrescante, como la menta. Asegúrese de tener una práctica
regular como Qi Gong, Yoga o respiración profunda y trate de mantenerse alejado de situaciones
excesivamente estresantes.
Un factor causal clave en una condición como esta (además de la dieta) es el estrés emocional. Los
extremos de emoción y los estados crónicos de tensión mental realmente exacerbarán este tipo de
condición, por lo que es imperativo que una mujer con estos síntomas aprenda a relajarse.
Estancamiento del Qi del hígado que afecta al útero

En el pensamiento médico chino, el hígado controla el libre flujo de Qi por todo el cuerpo. Si esta
función del hígado se ve comprometida, puede tener un efecto en muchos sistemas de órganos del
cuerpo, incluido el útero. En este caso, pueden manifestarse los siguientes síntomas:
• Ciclo menstrual irregular
• Cantidades escasas de sangre menstrual
• Tinte púrpura en la sangre menstrual
• Coágulos en la sangre que a menudo son de color púrpura
• Hinchazón y dolor en los senos justo antes de la menstruación.
• Dolor abdominal justo antes de la menstruación
• Estado de ánimo bajo y depresión en torno a la menstruación
• Cambios emocionales alrededor de la menstruación
• Hinchazón y malestar alrededor del área del diafragma del torso
Aunque hay muchas razones por las que puede surgir una afección interna en el cuerpo de una persona,
esta afección en particular a menudo está estrechamente relacionada con sentimientos de estrés, ira y
frustración reprimida. En los tiempos modernos, estos sentimientos surgen a menudo en mujeres que se
sienten incapaces de expresarse de alguna manera; esto puede ser en su vida personal o profesional.
Explore estos problemas en su interior y luego trabaje para cambiar cualquier situación que pueda estar
contribuyendo a este estrés. Asegúrese de tener una práctica regular de Qi Gong para ayudar a suavizar
el Qi del hígado y trabajar para desarrollar su capacidad de mirar la luna, ya que esto ayudará a regular
la función del útero.
En esta condición, es particularmente importante dejar de fumar, las drogas, el alcohol y el café, todo lo
cual solo agravará el problema.
Deficiencia general de Qi
Una deficiencia general en la calidad de su energía resultará en sentimientos de agotamiento y bajo
estado de ánimo. Esta falta de fuerza de Qi a menudo resultará en los siguientes síntomas menstruales:
• Periodos demasiado abundantes con sangre menstrual excesiva
• Color pálido para la sangre menstrual
• Una tez pálida
• Cansancio crónico que empeora alrededor de la menstruación
• Intestinos sueltos, especialmente justo antes del inicio de la menstruación
•Hinchazón abdominal
• Sensación de dolor en la espalda baja
• Sudoración inadecuada que puede aparecer sin ningún esfuerzo físico.
Lo primero aquí es asegurarse de que está descansando lo suficiente; esto debe ser para la mente y no
solo para el cuerpo. Muchas personas descansarán su cuerpo sentándose en una silla cómoda, pero
luego estresarán la mente viendo películas. La mente también debe estar descansada para restaurar la
fuerza de su Qi. Asegúrese de tener un patrón de sueño saludable y de no quedarse despierto hasta muy
tarde por la noche. Su dieta puede ser un factor importante en esta condición, así que asegúrese de
comer de manera saludable y en horarios regulares.
Use formas suaves de práctica para restaurar la fuerza de su cuerpo y concéntrese en el núcleo en
particular. Si se fortalece el núcleo del cuerpo, entonces el Qi se vuelve menos "flojo"; esto, a su vez,
comenzará a abordar las condiciones generales de deficiencia.
Evite los alimentos y bebidas fríos, el azúcar y los alimentos procesados, el exceso de trabajo y el
estrés. Asegúrese de tener suficiente espacio silencioso en su vida para permitir que sus baterías se
recarguen.
Humedad / flema que afecta al útero

La humedad y la flema son dos factores patógenos chinos que son difíciles de eliminar del cuerpo. Son
condiciones internas que pueden resultar de numerosas causas. Por lo general, vienen con algunos o
muchos de los siguientes síntomas:
• Escasa cantidad de sangre al menstruar
• La sangre menstrual a menudo tiene un ligero tinte marrón.
• Secreción vaginal entre menstruaciones
• La menstruación se detiene y comienza en unos pocos días.
• Sensación de pesadez en la parte inferior del abdomen y las extremidades.
• Aumento de peso crónico, especialmente en la parte inferior del abdomen.
• Sensación de opresión en el pecho, que puede dificultar la respiración.
• cansancio crónico
Asegúrese de que su dieta sea lo más saludable posible. La comida es uno de los mejores
medicamentos para combatir este tipo de afección. Hay muchos libros impresos sobre la terapia
alimentaria médica china, y valdría la pena invertir en algunos de ellos para ayudar a abordar los malos
hábitos con respecto a su dieta.
Debe evitar los alimentos fríos y congelados, los alimentos azucarados, los productos lácteos, los
alimentos procesados de cualquier tipo y ciertamente los refrescos. El estrés mental y el pensamiento
excesivo también pueden contribuir a este tipo de afección, por lo que su rutina de práctica diaria debe
incluir muchos ejercicios centrados en la respiración profunda y la relajación mental.
Deficiencia de sangre que afecta el útero

Si hay una deficiencia en la fuerza energética de la Sangre, pueden surgir los siguientes síntomas:
• Color pálido a la sangre menstrual
• Periodos escasos o, en casos extremos, amenorrea
• La menstruación puede comenzar y terminar en tan solo uno o dos días.
• Tez y labios pálidos
• Sensaciones de mareos
• Ojos secos y visión borrosa
• Palpitaciones
• Sensaciones crónicas de cansancio
• Espíritu bajo y estado de ánimo deprimido
La deficiencia de sangre es otra condición que puede abordarse con bastante eficacia a través de la
dieta. Trate de incluir algunos de los siguientes alimentos en su dieta: verduras de hoja verde oscuro,
algas, espirulina, brotes y muchos cereales integrales. Las frutas como las bayas de goji, las uvas negras
y las moras también son útiles. Si no es vegetariano, la carne roja puede ayudar; Sin embargo, trate de
hacerlo orgánico y considere preparar una sopa de carne y huesos, ya que puede servir como un
poderoso tónico para la sangre. Una vez más, evite todos los alimentos y bebidas fríos mientras intenta
reequilibrar este problema.
Apéndice 2
Los 10 Meses Lunares del Embarazo
A continuación se muestra una breve discusión de las etapas de desarrollo involucradas en los diez
meses lunares del embarazo. Hemos incluido esta información porque el embarazo es algo que
obviamente afecta a la mayoría de las mujeres en alguna etapa de su vida. Cada mes lunar se divide en
procesos internos y externos. Los procesos internos son las diversas interacciones del cuerpo energético
congénito que tienen lugar durante cada mes lunar del desarrollo fetal. Los procesos externos son la
base de diferentes aspectos de la salud de un niño que se establecen durante cada mes lunar. Tenga en
cuenta que la secuencia para el desarrollo de un feto es muy diferente en la teoría taoísta al modelo
occidental. Recuerde que esto se debe a que el antiguo modelo chino se centra casi por completo en la
salud energética en cada etapa del desarrollo más que en el crecimiento del cuerpo físico. Un ejemplo
de esto sería que durante el séptimo mes lunar se establece la energía alrededor de los huesos del niño.
Aunque un niño por nacer obviamente ha desarrollado la estructura física de los huesos antes de este
momento, es solo durante el séptimo mes lunar que se consolida el potencial de su salud.
La siguiente tabla resume los procesos internos y externos durante cada mes lunar del embarazo de una
mujer. Estos meses se analizan con más detalle a continuación.
Mes Proceso interno Proceso externo
Extensión de Ming a través del reino
0 Se establece el potencial para la creación de vida.
de la manifestación
Yin y Yang se encuentran con la El movimiento de la sangre del hígado afecta la base física
1
esencia masculina y femenina del feto.
Se forman cuatro direcciones
2 Empieza a producirse la consolidación del Qi del feto
alrededor del Dan Tien inferior
Se forman los meridianos Gobernante
y Concepción, se establecen los dos
3 Se forma la base emocional del niño en desarrollo.
polos y aparecen las almas Yang
dentro del cuerpo.
El resto de los meridianos congénitos
Se forma la base de la salud de la capacidad del niño para
4 se manifiestan y se generan las siete
procesar y trasladar líquidos a través del cuerpo.
almas Yin.
Aparición de las luces congénitas de Se establece la salud de las extremidades y el cuerpo físico
5
los cinco elementos. del niño.
El espíritu de los órganos se extiende hacia afuera para
6 Aparición de los órganos Zang y Fu desarrollar la salud de los aspectos restantes de la estructura
física de un niño.
Apertura de los siete puntos en la
La estructura física del cuerpo comienza a desarrollar una
rama vertical del meridiano de
7 conexión más fuerte con la estructura ósea; se desarrolla la
empuje, los siete orificios y el Dan
fuerza y la vitalidad de los huesos de un niño
Tien medio y superior.
El Jing adquirido comienza a
Se establece la salud de la piel. ¡También se dice que la
gobernar los procesos de desarrollo
8 belleza estética de un niño se está desarrollando en esta
del niño y los ocho Qi toman su
etapa!
posición adquirida.
9 Alineación de conciencia y espíritu El comportamiento emocional del niño se desarrolla con
respecto a lo relajado que será su temperamento; Si el niño
en preparación para la entrada al
reaccionará naturalmente con estrés o con un sentimiento de
mundo.
`` relajación '' se determina parcialmente aquí.
El foco del sistema energético cambia
El niño está listo, las energías se han establecido y es hora
10 de los meridianos congénitos a los
de que nazca el niño.
adquiridos.
Los antiguos daoístas daban gran importancia al proceso de quedar embarazada y, por lo tanto,
desarrollaron una lista de pautas para promover la salud del feto. Aunque nunca pudieron garantizar
completamente la ausencia de defectos congénitos, desarrollaron un conjunto de pautas que ayudarían a
la madre a darle a su hijo el comienzo más saludable en la vida. Estos se analizan a continuación por
mes lunar.
Antes de concebir
Muchos embarazos no están planificados y, por supuesto, en estos casos puede haber poco en la forma
de planificar una concepción saludable. Sin embargo, en el caso de las concepciones planificadas,
existen varias pautas que los padres potenciales pueden seguir para asegurarse de que se preparen para
la llegada de un nuevo hijo.
Primero, ambos padres deben reconocer que tiene que haber un nivel saludable de resonancia
energética para ayudar a establecer una base emocional saludable para su hijo. Ambos socios deben
sentir una fuerte conexión energética y emocional entre sí para que se desarrolle la resonancia.
Esencialmente, esta es la base energética del amor. Según el pensamiento taoísta, la resonancia tarda en
desarrollarse, por lo que incluso si una pareja se enamora a primera vista, sus frecuencias energéticas
tardarán algún tiempo en empezar a vibrar en el mismo estado. Por esta razón, clásicamente se
aconsejaba que la pareja debería haber estado junta el tiempo suficiente para que se produjera esta
resonancia. Es imposible dar plazos exactos para que esto suceda, pero puede estar seguro de que no
sucederá en el espacio de unas pocas semanas.
Los padres potenciales también deben asegurarse de tener una relación emocional sana entre ellos. Si
hay numerosas discusiones entre la pareja o si uno de la pareja tiene un profundo resentimiento por el
otro, esto tendrá un fuerte efecto en la salud emocional del niño. El equilibrio de los estados
emocionales de ambos padres ayuda a desarrollar la base del Yin y el Yang dentro del espíritu del niño
por nacer. El grado en el que los padres se relacionan de manera saludable entre sí determina qué tan
bien se relacionarán el Yin y el Yang entre sí. Por esta razón, es aconsejable tratar de resolver cualquier
problema pasado antes de la concepción. Cuanto más saludable sea la relación entre dos personas,
mejor será la base emocional que se está estableciendo para su hijo.
Ambos padres potenciales deben pasar algún tiempo asegurándose de que su salud física y energética
es tan bueno como lo puede ser. La salud de ambos padres se transmite a su hijo a través de la
transferencia de su Jing. Los patrones de información contenidos en esta sustancia energética pasarán a
formar la línea de base de salud de sus hijos. Aunque, por supuesto, siempre habrá puntos débiles de
ambos padres, ya que la salud de nadie es perfecto, puede hacer su mejor esfuerzo para obtener su salud
a tan buen estado como sea posible. Considere tomar tiempo para visitar a un médico de medicina
china con el fin de ayudar a regular su energía interna antes de tratar a un niño. La gran injusticia de
Jing, sin embargo, es que se dice de transmitir información de la familia durante tres generaciones. Esto
significa que aunque su salud puede ser bueno, sus padres o abuelos pueden pasar en las debilidades de
su hijo no nacido a través del linaje de su Jing. Esto también asigna la responsabilidad a usted para
regular su propia salud como su Jing también afectará el próximo par de generaciones de su familia.
Ambos padres deben adoptar una dieta saludable durante varios meses antes de intentar concebir.
También deben eliminar todas las toxinas de cualquier tipo, incluidas las drogas o bebidas alcohólicas.
En particular, la madre también debe tratar de mantenerse alejada de cualquier entorno en el que haya
toxinas. Deben evitarse las habitaciones llenas de humo para evitar daños en los pulmones.
Trate de evitar situaciones estresantes. Aunque siempre habrá tensiones inevitables en la vida de
cualquier persona, nunca es prudente concebir un hijo durante un período particularmente difícil de su
vida. Considere esperar hasta que su vida esté un poco más asentada y haya menos tensiones que lo
afecten. No intente concebir si está trabajando demasiado. Esto es particularmente importante para la
madre. Debe tratar de establecer un equilibrio saludable en su vida mediante el cual no esté demasiado
estresada o con exceso de trabajo. Todo esto contribuirá a la base de la salud del niño.
Primer mes lunar
Durante el primer mes lunar del embarazo es especialmente importante para una mujer para evitar
comer alimentos crudos o fríos. Ensaladas deben ser evitados, junto con el hielo en las bebidas o
cualquier tipo de alimentos congelados. Caliente, los alimentos cocinados deben consumirse junto con
bebidas calientes. El agua caliente es mejor que el café o el té durante el primer mes lunar; café
también debe evitarse en todo el territorio del embarazo de una mujer, ya que corre el riesgo de dañar el
Qi del Corazón del niño por nacer.
La madre debe comer alimentos que promuevan la salud del hígado, evitando al mismo tiempo los
alimentos que fortalecen los pulmones, ya que esto restringirá el crecimiento de la energía del hígado.
Hay muchos libros escritos sobre la terapia alimentaria médica china, por lo que puede ser conveniente
invertir en uno o dos de ellos durante el embarazo.
Durante esta primera etapa del embarazo es de especial importancia que la mujer evite los sentimientos
de estrés, tristeza o enfado. Todas estas emociones afectarán negativamente el equilibrio de la energía
elemental de Madera y Metal. En particular, los sentimientos de ira se transferirán fácilmente al feto en
esta etapa del embarazo.
Segundo mes lunar
Durante el segundo mes lunar se aconsejaba clásicamente que se evitara toda estimulación sexual en la
mujer embarazada. Esto se debe a que se está desarrollando el Qi del niño y se está estableciendo el
Dan Tien inferior. Si la madre está demasiado estimulada sexualmente durante este mes lunar, entonces
se desarrollará un exceso de deseos básicos en los aspectos inferiores de la psique del niño. Éstos
corren el riesgo de convertirse en desviaciones o adicciones sexuales, problemas que obstaculizarán al
niño en el curso del desarrollo espiritual más adelante en su vida.
Con respecto a la alimentación, se dan las mismas pautas para el segundo mes lunar que para el
primero. Consulte las listas de alimentos positivos y negativos que se dan en el primer mes lunar.
Además, evita los alimentos fritos, ya que corren el riesgo de desarrollar Calor interno durante este mes
lunar.
Tercer mes lunar
Debido a que la base del punto de vista emocional del niño se está desarrollando durante este mes
lunar, es aconsejable permanecer lo más tranquilo posible. La madre debe evitar cualquier tensión y
mantenerse alejado de cualquier cosa que pueda dar lugar a un estado emocional negativo. ejercicios de
respiración silenciosa son útiles durante este mes con el fin de ayudar al feto se desarrolle como una
mente centrada posible. No ver imágenes perturbadoras desagradables o emocionalmente en la
televisión como los thrillers o películas de terror, y tratar de no leer o se exponga a cualquier cosa que
pueda ser molesto, ya que estos sentimientos se arraigan en la psique del niño. Es imposible mirar
imágenes violentas o de tipo de terror sin ellos dejando una huella en la mente. Mucha gente piensa ver
películas violentas no les está afectando, pero por supuesto que es. Todo es una fuente de información,
y esta información se adhiere al cuerpo de energía a través de las emociones. Durante este tercer mes
lunar, es especialmente importante que este tipo de imágenes se evitan.
Se recomiendan cantidades saludables de verduras y granos cocidos durante este mes lunar para ayudar
a fortalecer la salud del feto. Hay pautas menos estrictas sobre la alimentación en este momento, pero
aún debe comer una dieta lo más saludable y equilibrada posible.
Cuarto mes lunar
Durante el cuarto mes lunar se establece la salud de los fluidos corporales del niño junto con los siete
Po, los espíritus que dan una conexión tangible con el mundo exterior. Se aconseja que se consuman
muchos cereales calientes durante este mes. También puede ser útil para comer sopas y caldos, y en
particular caldo de pollo. Todo esto ayudará al niño a desarrollarse de la manera más saludable posible.
Emocionalmente, lo más dañino en este momento serán los sentimientos de dolor. Cualquier sentido
agudo de pérdida en este momento puede afectar negativamente la salud de la psique del niño. Lo
desafortunado de esto es que rara vez puedes elegir cuándo vas a experimentar sentimientos de pérdida
o dolor. No puede ayudar cuando un miembro de la familia fallezca, una mascota muera o un amigo lo
abandone. Todos estos son aspectos de la vida que están más allá de su control. Todo lo que puede
hacer es ser consciente de cómo estos sentimientos le afectan durante este tiempo y tratar de mantener
un estado mental lo más tranquilo posible.
Quinto mes lunar
Durante el quinto mes lunar está siendo determinado nivel de fuerza física del niño por nacer. En
particular, se hizo hincapié en la fuerza de los miembros. Por esta razón se aconseja que una mujer
come muy bien durante este mes y asegura que ella come lo suficiente como para dar a su hijo la
vitalidad que necesita. La orientación clásica china es un montón de grano y carne en este momento. La
energía tomada de la carne es necesaria para el desarrollo del niño en esta etapa. Por supuesto, a
menudo hay problemas éticos para los vegetarianos o veganos. No podemos aconsejarle en lo que
necesita para sopesar la fuerza y la importancia de sus convicciones éticas en contra del consejo clásica
dada. Si usted es un consumidor de carne, a continuación, asegúrese de que la carne que está comiendo
en este momento es saludable y orgánica. No comer carnes procesadas o barato, carne de baja calidad.
Busque la carne que ha sido criado de una manera ética. Puede ser aconsejable ir a tiendas de productos
agrícolas o puntos de venta de alimentación especializadas con el fin de asegurarse de que la carne que
come es sano y limpio.
También se aconseja que una mujer embarazada no se levante demasiado temprano durante este mes y
el siguiente. Descanse mucho, quédese en la cama hasta tarde y trate de asegurarse de conservar su
energía; cuanto más pueda conservar, más vitalidad transferirá a su feto.
Sexto mes lunar
Durante este mes tratar de seguir el consejo del mes lunar anterior. Este es otro mes de establecimiento
de la vitalidad física para su hijo. Comer de acuerdo a la dirección arriba y no salir de la cama
demasiado pronto. La única diferencia es que durante este mes también debe estar involucrado en el
ejercicio ligero también. el ejercicio dinámico que no es demasiado agotador es el mejor. Esto puede
ser cualquier cosa desde la natación hasta caminatas en las colinas. Usted está tratando de desarrollar
un equilibrio entre el reposo para almacenar energía y la práctica de ejercicio luz para estimular el Qi
del cuerpo en un estado Yang. Cuanto mejor se puede encontrar un equilibrio entre estos dos estados, el
descanso y la actividad, mejor será la base de la vitalidad física que va a construir para su hijo.
Séptimo mes lunar
Durante el séptimo mes lunar es importante para una mujer a la estancia en un ambiente sano. Se debe
evitar el frío, corrientes de aire o en lugares húmedos como todas estas energías serán transferidos en su
cuerpo en este momento. Además, se debe comer alimentos calientes para todo el mes. No hay
alimentos crudos deben ser consumidos, y la saludable dieta de una mujer en este momento el mejor.
Evitar los azúcares y alimentos procesados que dará lugar a un debilitamiento del potencial de la salud
de los huesos de su hijo.
Un alimento sensato, pero ligeramente desagradable, para comer durante este mes es el caldo de
médula ósea. No es el plato más apetitoso para muchas personas, pero es muy bueno para ayudar a
desarrollar la fuerza de los huesos.
Octavo mes lunar
Las diversas formaciones de Qi interno se están estabilizando dentro del cuerpo del niño en este
momento ya que el niño se está preparando para nacer. Con sólo un par de ciclos lunares dejó antes de
entrar en el mundo, es la piel del niño que se sumerge en el Qi en este momento. Por esta razón, es
aconsejable comer alimentos de los cinco sabores ''. Esto significa que una mujer debe comer un
equilibrio saludable de alimentos de cada una de las categorías elementales. Para obtener más
información sobre estas categorías, por favor referirse a cualquier libro sobre la teoría de la medicina
china de alimentos. Hay muchos libros en el mercado con listas de alimentos de acuerdo con estas
cinco categorías. Durante el octavo mes lunar es particularmente importante para tratar de igualar la
comida de cada una de estas categorías para dar al niño no nacido como variada y equilibrada en una
fuente de energía posible.
Noveno y décimo mes lunares
El espíritu del niño por nacer está entrando en su etapa de formación final en este momento. Por esta
razón es de vital importancia para que la mujer se mantenga alejado de cualquier tensiones externas o
dificultades emocionales. Ella debe descansar, trate de mantener la calma y tratar de establecer lo más
tranquilo una mente de su hijo como sea posible. Es casi la hora para el niño que va a nacer y esto debe
ser su único foco. Es muy importante en esta etapa que recibe el mayor apoyo posible de su pareja, que
debe ser prioridad a todo lo que hacia el mantenimiento de la salud energético y emocional de la madre.
La mujer no se debe de realizar cualquier trabajo innecesario, ya que esto llevará potencial de vitalidad
lejos del niño por nacer. Esto se debe mantener hasta el nacimiento del niño.
El compañero
Estas directrices son para ayudar a establecer una base sólida como sea posible para niño por nacer de
una madre. Se verá que todas las reglas son para la madre con respecto a lo que come y así
sucesivamente. Hubo clásicamente poco en la forma de una guía para la pareja de la mujer embarazada.
A pesar de esta falta de orientación, debe recordarse que cada uno tiene un campo de energía que lleva
consigo la información vibratoria. Esto significa que si la pareja de la mujer embarazada no mantiene
su salud durante el embarazo, esto también tendrá un efecto perjudicial sobre el feto. Una pareja va a
estar transfiriendo constantemente Qi de uno a otro, y esta transferencia Qi quiere ser lo más positiva
posible.
Aunque no siempre es posible seguir estas pautas por completo durante los diez meses lunares
completos, es importante comprender que traer nueva vida al mundo conlleva la responsabilidad de
darle a ese niño un comienzo lo más saludable posible.
GLOSARIO DE TÉRMINOS EN PINYIN
Este es un glosario de términos chinos pinyin usados en este libro y en títulos anteriores por Damo
Mitchell. Puede resultar confuso entrar en las artes taoístas y encontrar tantos nombres y palabras
chinos. El hecho es que la traducción directa al inglés puede resultar difícil con muchos de estos
términos, pero hemos intentado que sean lo más claros y concisos posible.
BA GUA 八卦 La teoría taoísta de las ocho energías clave del universo. Este es el principio básico del
Yi Jing , así como otros innumerables aspectos de la tradición.
BAI HUI 百會 (DU 20) Un punto de acupuntura situado en la parte superior de la cabeza. Se traduce
como "cien reuniones". En el taoísmo esotérico, también es el punto donde convergen numerosos
espíritus y el punto donde el Chong Mai se extiende hacia arriba fuera del cuerpo.
BI YAN HU 碧眼胡 El 'extranjero de ojos azules'; un nombre para Bodhidharma, el patriarca del
budismo Chan en China.
CHAN 禪 La forma de budismo que se enseña comúnmente en China. Una combinación de teoría
budista y taoísta.
DA ZHOU TIAN 大周天 'Gran ciclo celestial', también conocido como la 'gran rueda de agua de Qi'.
Esta es la circulación principal de energía fuera del cuerpo que se puede lograr mediante un
entrenamiento constante de Nei Gong o Nei Dan.
DAN 丹 El Dan es el 'elixir' que se busca a través del entrenamiento alquímico en la tradición taoísta.
A menudo representado como rojo y comparado con el mineral de cinabrio.
DAN TIEN 丹田 Por lo general, se refiere al más bajo de los tres 'campos de elixir' principales,
aunque hay tres Dan Tien principales dentro del cuerpo. Las funciones principales del Dan Tien inferior
son la conversión de Jing en Qi y el movimiento de Qi por todo el sistema de meridianos.
DAO 道 El origen sin nombre y sin forma del universo. El taoísmo es el estudio de este concepto
oscuro, y todas las artes internas son una forma de comprender experimentalmente la naturaleza del
tao.
DAO DE JING 德道经 La 'virtud de seguir el camino'. El texto clásico del taoísmo escrito por el
gran sabio Laozi. También escrito como Tao Te Ching .
DAO YIN 導引 'rectores y tirando' ejercicios. Estos son los ejercicios antiguos desarrollados por las
personas chamánicas Wu para purgar el cuerpo de energía de las energías patógenas.
DAO ZANG 道藏 El Dao Zang es el canon taoísta de escrituras clásicas que incluye más de 1400
escrituras.
DE 德 La manifestación congénita de las emociones transitorias. De nace de lo más profundo de la
verdadera conciencia humana, que generalmente está enterrada debajo de las diversas capas de la
mente adquirida.
DING 鼎 El 'caldero' del taoísta Nei Dan. Esta es una ubicación dentro del cuerpo energético donde se
combinan dos sustancias energéticas. El nombre del Ding que se encuentra dentro de la mayoría de los
templos daoístas.
DUI 兌 Uno de los ocho trigramas de la teoría taoísta Ba Gua. Su manifestación energética se compara
metafóricamente con un lago, aunque Dui no significa directamente lago.
FENG SHUI 风水 'Viento y agua'. Este es el estudio taoísta de las energías ambientales y la influencia
del macrocosmos sobre el sistema de energía y la conciencia humana.
FU 符 Los dibujos mágicos talismán de los antiguos daoístas. El practicante experto del taoísmo
mágico podría atraer a Fu para curar enfermedades, maldecir a la gente o realizar innumerables otras
funciones. Un arte casi extinto en los tiempos modernos.
GEN 艮 Uno de los ocho trigramas de la teoría taoísta Ba Gua. Su manifestación energética se asemeja
a la de una montaña.
GONG 功 El logro de una habilidad de alto nivel en cualquier arte. Alcanzar verdaderamente el Gong
requirió toda una vida de estudio dedicado, especialmente en las artes internas.
GUA 卦 'Trigrama'. Estos son los ocho símbolos sagrados que componen la teoría taoísta Ba Gua. Son
una forma de conceptualizar las diversas frecuencias vibratorias del reino energético y cómo
interactúan.
HOU TIAN 後天 El estado 'post-cielo' en el que existimos según el pensamiento taoísta.
HUI YIN 會陰 (CV 1) 'Encuentro de Yin' es un punto de acupuntura ubicado en el perineo. Se llama
así porque está situado dentro del área más Yin del cuerpo humano.
HUN 魂 'Alma Yang', el alma etérea que continúa existiendo después de nuestra muerte. Por lo
general, se encuentra dentro del hígado.
HUNDUN 混沌 Un término generalmente traducido como referido al 'caos original'. En la filosofía
taoísta, se refiere a un estado latente en el centro de la conciencia humana, así como a un aspecto del
proceso de creación. También es el nombre de una postura utilizada en el entrenamiento de Nei Gong
específico para mujeres.
JI BEN QI GONG 基本气功 'Ejercicios de energía fundamental'. Los ejercicios principales se
enseñan en la Escuela de Artes Taoístas Lotus Nei Gong.
JING 精 La frecuencia vibratoria más baja de las tres principales sustancias energéticas del hombre.
Por lo general, se traduce como "esencia" y, a menudo, se malinterpreta como fluidos sexuales
humanos.
JING GONG 精功 'Ejercicios de esencia'. La técnica de construir y refinar nuestro Jing.
JING JIN 經筋 Líneas de tejido conectivo que recorren todo el cuerpo. Estas líneas sirven como
"lechos de ríos" para el flujo de Qi que atraviesa el sistema de meridianos. El término se traduce
generalmente como "colaterales de tendones", pero los autores opinan que, en muchos aspectos, este
término se refiere en realidad a las líneas de fascia.
JING LUO 经络 El sistema de meridianos humanos que se compone de numerosas vías energéticas
que regulan el cuerpo y transportan Qi hacia y desde nuestros órganos y tejidos.
KAN 坎 Uno de los ocho trigramas de la teoría taoísta Ba Gua que generalmente se compara con la
manifestación energética del Agua. Especialmente importante en la práctica de Nei Dan.
KUA 胯 El área del cuerpo que incluye la región de la cadera y el pliegue inguinal. Como término,
Kua también se refiere a la forma en que esta región del cuerpo se mueve y se conecta con el resto de la
estructura física y energética del cuerpo.
KUN 坤 Uno de los ocho trigramas de la teoría taoísta Ba Gua. Su manifestación energética suele
compararse con la del planeta.
KUN LUN SHAN 崑崙山 En la leyenda taoísta, una montaña mítica que se decía que llegaba hasta
los cielos.
LAO GONG 勞宮 (PC 8) Un punto de acupuntura situado en el centro de la palma. Su nombre
significa 'palacio del trabajo' debido a que está en la mano del hombre que realiza mucho trabajo físico.
En el taoísmo, este punto es muy importante para ventilar el calor del Corazón y, por lo tanto, rara vez
está en reposo. Es un punto muy importante en la práctica de Qi Gong porque regula la temperatura
interna y también nos permite emitir Qi en prácticas como la terapia de Qi externo.
LAOZI 老子 El gran sabio. El 'daoísta original' que escribió el Dao De Jing . Supuestamente, dejó este
texto con un vigilante fronterizo cuando se retiró a una ermita en las montañas occidentales de China.
LI 離 Uno de los ocho trigramas de la teoría taoísta Ba Gua. Su manifestación energética suele
compararse con el fuego. Es especialmente importante comprender en el contexto del entrenamiento de
Nei Dan.
LIANG YI 兩儀 El nombre colectivo de Yin y Yang. Traducido literalmente como los "dos polos".
LONG DAO YIN 龍導引 'Dragón Dao Yin'. Un conjunto de cuatro secuencias basadas en los
métodos de entrenamiento preliminares del estilo marcial de Baguazhang. Tuercen la columna y abren
las articulaciones para ayudar con el enérgico proceso de purga.
LU 爐 El 'horno' del taoísta Nei Dan. Este es el lugar dentro del cuerpo donde se crea la expansión que
genera calor. Este calor generalmente se agrega al Ding para crear un cambio alquímico.
MING 命 Tu viaje predestinado de la vida a la muerte. Normalmente se traduce como "destino", pero
esto realmente no explica el verdadero significado del término.
MING MEN 命门 (GV 4) Un punto de acupuntura en la espalda baja que es muy importante en la
práctica Nei Gong. Este punto se refiere varias veces en este libro y practicantes de artes internas
graves debe trabajar muy duro para despertar la energía en esta área de su sistema de meridianos.
NEI DAN 內丹 La forma taoísta de meditación alquímica generalmente asociada con las sectas del
taoísmo del norte. Al trabajar con varias sustancias energéticas y espirituales dentro del cuerpo, el
practicante busca estados de trascendencia y, en última instancia, inmortalidad.
NEI GONG 内功 El proceso de cambio interno y desarrollo que una persona puede atravesar si
practica las artes internas a un alto nivel.
NEI JING TU 內经图 La 'carta del paisaje interior'. Uno de los dos cuadros alquímicos importantes
tallados en la pared del patio del 'Monasterio de la Nube Blanca' en Beijing.
NU DAN 女丹 La práctica de la 'alquimia femenina'. Existe un proceso ligeramente diferente para las
mujeres debido a la naturaleza de sus sistemas energéticos.
PO 魄 El 'alma Yin' que muere con el cuerpo humano. En gran parte conectado a nuestros sentidos
físicos, el Po reside en los Pulmones.
PU 樸 'Simplicidad'. A menudo comparado con ser como un "bloque sin tallar". El estado mental ideal
según la tradición taoísta. Esto tiene mucho que ver con deshacerse de las capas de la mente adquirida
que lo alejan de existir en un estado simple.
QI 氣 'Energía'. Un término que es difícil de traducir al inglés. En la teoría de Nei Gong, es una
vibración energética que transporta información a través del sistema energético.
QI GONG 氣功 Por lo general, ejercicios suaves que combinan movimientos rítmicos con ejercicios
de respiración para cambiar el Qi por el cuerpo. El término significa "ejercicios de energía", aunque a
veces se traduce como "ejercicios de respiración".
QI HAI 氣海 (Ren 6) Un punto de acupuntura que se encuentra frente al Dan Tien inferior. En inglés
su nombre significa 'mar de Qi' porque es el punto donde se genera Qi y desde donde fluye. Como el
agua de regresar al mar, en ríos y arroyos, declaraciones de Qi a la baja Dan Tien cuando se circula por
la 'pequeña rueda de agua de Qi'.
QIAN 乾 Uno de los ocho trigramas de la teoría taoísta Ba Gua. Su manifestación energética por lo
general se asemeja a los movimientos del cielo.
REN 人 En el taoísmo, Ren es 'humanidad'. La humanidad se encuentra entre el Cielo y la Tierra y es
un reflejo de sus fluctuaciones y movimientos. Ren es nutrido por la Tierra y estimulado para su
desarrollo a través de las acciones del Cielo.
SAN BAO 三寳 Los 'tres tesoros' del hombre, que son Jing, Qi y Shen.
SHEN 神 La energía de la conciencia. Vibra a una frecuencia cercana a la del Cielo. Se manifiesta
dentro del cuerpo como una luz blanca brillante.
SHEN GONG 神功 Esta es la habilidad arcana de trabajar con la sustancia de la conciencia. En el
taoísmo, se dice que un practicante experto de Shen Gong puede manipular la energía misma del medio
ambiente.
SHEN XIAN 神仙 El 'inmortal celestial' es esencialmente la plena realización de la posibilidad de la
inmortalidad espiritual, que es el objetivo final del taoísta Nei Dan.
SHENGMU YUANJUN 聖母元君 Deidad femenina dentro de la tradición taoísta a la que se
atribuyen varios mitos, los más notorios son que fue la madre de Laozi y su primera maestra.
SOL 巽 Uno de los ocho trigramas de la teoría taoísta Ba Gua. Su manifestación energética suele
compararse con la del viento.
TAIJI 太极 Un concepto taoísta de la creación que puede traducirse como la 'fuerza motriz de la
creación'.
TAIYI 太 El 'gran polo' de la filosofía taoísta es el único punto de unión que sale de la quietud.
También es el nombre de una postura de pie utilizada en el entrenamiento avanzado de Nei Gong
específico para mujeres.
TIAN 天 'Cielo'. No debe confundirse con el concepto cristiano del cielo, esto se refiere a la frecuencia
vibratoria del macrocosmos. Dentro del microcosmos del cuerpo, el cielo se usa metafóricamente para
referirse a la conciencia humana.
TIAN GAN 天干 Los 'tallos celestiales' son un modelo de las divisiones Yin y Yang que tienen lugar
en Wu Xing dentro del reino celestial.
TIAN GUI 天癸 Un componente energético involucrado en la formación de la sangre menstrual para
las mujeres. El término a menudo se traduce como "Agua celestial".
TUI NA 推拿 Una forma de masaje médico chino que significa "empujar y agarrar".
WU 巫 Los chamánicos Wu eran los antepasados históricos de los taoístas. Sirvieron como
curanderos, portadores de lluvia y místicos en general para las antiguas tribus de China.
WU SHEN 五神 Los cinco 'espíritus'. El nombre colectivo para el Shen, Hun, Yi, Zhi y Po.
WU WEI 無為 El acto de 'no gobernar'. Un concepto filosófico importante en la tradición taoísta. Este
término es a menudo mal entendido en el sentido de que los taoístas debe 'hacer' nada y por lo tanto son
esencialmente perezoso.
WU XING 五行 Las cinco energías elementales. Una parte importante de la teoría, la psicología y la
medicina de la creación taoísta.
WU XING QI GONG 五行气功 'Ejercicios de energía de los cinco elementos'. Son una parte
importante del programa de estudios de la Escuela de Artes Daoístas Lotus Nei Gong.
WUJI 无极 El concepto taoísta de no existencia. El lienzo en blanco sobre el que se proyecta la
realidad y una parte importante de la filosofía de creación taoísta.
XIAN TIAN 先天 El estado congénito 'antes del cielo' que es de suma importancia en el
entrenamiento de Nei Dan.
XIN-YI 心意 'Corazón-mente'. Este es el marco con el que intentamos comprender los diversos
aspectos de la conciencia humana. Originalmente un concepto budista, fue absorbido por las
enseñanzas taoístas.
XING 性 Tu 'naturaleza'. Ésta es la expresión de los diversos componentes energéticos y espirituales
de la conciencia.
XIU ZHEN TU 修真图 La 'tabla de cultivar la perfección'. Un gráfico de gran influencia en la
tradición taoísta alquímico.
XIWANGMU 西王母 La 'santa madre del oeste' es una deidad e inmortal daoísta asociada con el
poder de los cielos occidentales, la prosperidad y la inmortalidad. A menudo es la deidad patrona de
muchas practicantes taoístas. A menudo se la asocia con la constelación de siete estrellas.
YANG 陽 El extremo filosófico taoísta de movimiento, masculinidad y acción. Uno de los dos grandes
puntos necesarios para manifestar la existencia.
medicina Qi Yang 阳氣 En China, esto se refiere a nuestro Qi interno que se mueve hacia la superficie
del cuerpo y los meridianos congénitas. En teoría Nei Dan, también puede referirse al estado de la
energía antes de su movimiento en el reino de la existencia.
YANG SHENG FA 养身法 Literalmente 'principios que nutren la vida'. Esta es la práctica taoísta de
vivir de manera saludable, que debe estudiarse junto con todas las artes internas.
YI 意 'Intención' o 'conciencia'. Un elemento importante de la conciencia humana para cultivar en el
entrenamiento de Nei Dan.
YI JING 易经 El 'clásico del cambio'. Un antiguo texto taoísta que se basa en la teoría de Ba Gua.
Comúnmente escrito como I Ching .
YIN 陰 El polo filosófico taoísta de quietud, feminidad y quietud. Uno de los dos polos necesarios
para que la existencia llegue a existir.
YIN QI 阴氣 Nuestro Qi interno que se mueve hacia adentro para nutrir los órganos del cuerpo.
También se puede usar en teoría alquímica para describir el movimiento de Wuji cuando se fusiona
alrededor de la energía condensada de Yang Qi.
YIN TANG 印堂 Un punto meridiano situado entre las cejas. Traducido como el 'salón de la
impresión', que a menudo se equipara con el tercer ojo espiritual de las artes orientales.
YONG QUAN 涌泉 (K 1) Un punto de acupuntura en la base del pie que significa 'resorte
burbujeante'. Este es el punto principal a través del cual la energía de la Tierra ingresa al cuerpo.
YUAN JING 元精 La esencia original que existe antes del comienzo del movimiento de la esencia
adquirida. Se dice que residen en el espacio entre los Riñones.
YUAN QI 元氣 El estado original de Qi antes de su movimiento hacia el reino adquirido.
YUAN SHEN 元神 el estado original de psique humana antes del movimiento de la congénita a la
adquirida. Existe como una luz blanca brillante dentro del espacio del corazón-mente humana.
YUAN XI 元息 'Aliento original'. El aliento de vida que se transmite a la existencia desde Dao. Yuan
Xi es una expresión del movimiento de Yuan Qi.
ZANG FU 脏腑 El nombre colectivo de los órganos Yin y Yang del cuerpo.
ZHEN 震 Uno de los ocho trigramas de la teoría taoísta Ba Gua. Su manifestación energética a
menudo se compara con el trueno.
ZHEN REN 真人 La 'verdadera persona' del taoísmo es un estado de logro de alto nivel posible a
través del cultivo alquímico del estado interior.
ZHI 志 Un elemento de la conciencia humana que está directamente relacionado con el estado de
nuestros Riñones. La traducción más cercana al inglés es 'willpower'.
ZHUANGZI 莊子 Un sabio importante en la tradición taoísta. Zhuangzi era conocido por su humor y
el hecho de que se burlaba de casi todos los aspectos de la vida.
ZI BAO 孑胞 El 'contenedor del niño' es el Útero, así como la matriz energética asociada con este
órgano físico dentro del cuerpo femenino.
ZI FA GONG 自發功 El proceso de liberar movimientos energéticos espontáneos a través del cuerpo.
Esto sucede cuando se liberan patógenos energéticos estancados y el cuerpo comienza a volver a algún
tipo de orden.
ZIRAN 自然 El concepto filosófico taoísta de actuar en armonía con la naturaleza y regresar a un
estado original.
ZUO WANG 坐忘 Esto se puede traducir como 'sentarse y olvidar'. Esta es la entrada al estado de
silencio durante la meditación taoísta.
UN BOUT THE A UTHORS
Este libro fue escrito conjuntamente por Roni Edlund y su socio, Damo Mitchell. Ambos son
practicantes a tiempo completo de las artes internas taoístas y juntos dirigen la Escuela de Artes
Taoístas Lotus Nei Gong.
RONI EDLUND
Roni Edlund conoció a su pareja, Damo Mitchell, mientras viajaba por el sudeste asiático en 2007.
Poco después, se mudó al Reino Unido desde su país de origen, Suecia, y desde entonces ha estado
practicando las artes taoístas con Damo y varios de sus profesores en Asia. Roni Edlund siente pasión
por el sistema Yang de Taijiquan y el método Cheng de Baguazhang, así como por su práctica de Nei
Gong. Además de esto, también tiene una licenciatura en acupuntura y medicina china, que ve como
una parte integral de sus estudios internos.
Roni Edlund enseña junto a Damo en eventos y retiros más grandes, además de impartir sus propias
clases y cursos en Europa. Muchos de estos cursos son específicamente para mujeres y cubren el
material descrito en este libro.
DAMO MITCHELL
Damo Mitchell nació en una familia de artistas marciales y así comenzó sus estudios cuando tenía
cuatro años. Desde entonces ha practicado extensivamente las artes marciales y espirituales de Asia,
prácticas que ahora transmite en la Escuela de Artes Taoístas Lotus Nei Gong. Damo ha escrito varios
otros libros sobre los temas del taoísta Nei Gong y Nei Dan, pero solo puede afirmar que ha tenido un
papel de apoyo en este libro porque fue la experiencia personal de Roni Edlund, tomada de su práctica,
la que realmente permitió que este libro se desarrollara. ser escrito.
Para obtener más información sobre los autores o para conocer más sobre los talleres y las clases que
imparten en todo el mundo, visite su sitio web en www.lotusneigong.com .
I NDEX
pase abdominal 215
cuerpo energético adquirido 60–7
ver también cuerpo energético
meridianos adquiridos 61-2
mente adquirida 56
emociones 238–9
fluctuaciones de 101-3
adicción, a la sensación interna 246–7
'ah' 103 , 106–8
alcohol 202
ira, paciencia y comprensión 235–6
tobillos, postura de Wuji 180-1
brazos, postura de Wuji 189
atención 95 , 97
campo áurico 83
y respirar 100-1
conectando con 103
y Dan Tien medio 103–4
autores, experiencias personales 14-17
despertar el sistema de energía 32 , 35–6
despertar el centro del corazón 36
despertar el Dan Tien inferior 201–8
conciencia
y aliento 35 , 95-103
en el bajo Dan Tien 205
riesgos 205
equilibrio, en el embarazo 272
Bao 84 , 85
deseos bajos
cambiar de opinión 228–9
practicar las diferencias 30-1
Sangre
circulación 128
salud de 57–8
y fases de la luna 119
papel del flujo menstrual 116
y espíritu 57–8
deficiencia de sangre 264-5
cuerpo
acondicionamiento y preparación 34–5
cuerpo de conciencia 47–8
Perspectiva taoísta 43–4
cuerpo de energía 47
salud de 171-3
Postura de Hundun 191–4
movimiento de Jing y Qi 32
cuerpo físico 44–7
relajación 97–8
ver también cuerpo energético; Cuerpo de mujer; Postura de Wuji
libro
objetivos 254–5
perspectiva 17-18
pechos
Carácter chino 54
Jing 52–5
Qi 53
aliento
conciencia 35 , 95-103
conexión a la energía 99-101
contexto y descripción general 90
liberación emocional 98–9
turnos energéticos 99
movimiento de energía 93
fluctuaciones de la mente adquirida 101-3
sonido interno 114-15
para bajar el dan Tien 205–6
conciencia mental 93–4
observando 96–7
regulación de 34-5
relajación 97–8
trabajo de sonido 94-5 , 103-15
resumen y conclusiones 115
respiración
y campo áurico 100-1
funciones 90
presión interna del torso 92-3
intercambio de oxígeno y dióxido de carbono 91
Ingesta y flujo de Qi 92
regulación de la mente emocional 91-2
Respiración cantada 94
Budismo, concepto corazón-mente 87–8
centro de gravedad
Postura de Hundun 193
Postura de Wuji 182-3
centro de masa, Dan Tien inferior 203–5
movimiento de energía centrífuga 29 , 129-30
movimiento de energía centrípeta 29 , 129
pase de pecho 215
niños, práctica de Nei Gong 33
cine y televisión, en el embarazo 270
pasadas de recorte 212-15
bloqueos 215-16
Meridiano de concepción 45 , 71-3
Confucianismo, actitud hacia las mujeres 38
cuerpo energético congénito 67-81
ver también cuerpo energético
meridianos congénitos 67–77
Meridiano de concepción 71-3
jaula energética 70-1
función de 68
Meridiano rector 71-2
Empujando meridiano 46 , 73-4 , 119-21 , 123 , 124-5 , 224-5 , 243-6
Meridiano 77 del talón yang
Yang que une el meridiano 76–7
Meridiano del talón Yin 77
Yin que une el meridiano 76–7
mente congénita 56
conexiones, mente-cuerpo 127–8
tejido conectivo 60-1
cuerpo de conciencia 47–8 , 87–9
conciencia, transformación 254
práctica continua 206–8
contraindicaciones, a la práctica de Nei Gong 33
anticoncepción 167
conversión a través de Dan Tien 79
fuerza del núcleo 173
pase de corona 214
húmedo 264
Dan Tien 78–81
conexiones 113
conversión a través de 79
centros de energía 58–9
función 57
función de 78–9
Taoísmo
actitud hacia el género 23–4
tomando prestado de otras tradiciones 87–8
Daoísta Nei Gong: El arte filosófico del cambio (Mitchell) 94 , 255
luna oscura 115 , 119 , 124 , 125 , 126–7
Qi Gong de la luna oscura 148–53
deidades 24
destino 232
proceso de desarrollo, Nei Gong 31-3
dieta 172
despertar bajo Dan Tien 201
en el embarazo 269 , 270 , 271-2
segundo resorte 146
división de Yin y Yang 247–8
drogas 202
Limpiar el elemento Tierra 131-2
Meridianos elementales de la Tierra, equilibrio 64–5
Energía terrestre 236
Tierra, relación con el cielo 42
dispositivos electronicos 202
asociaciones elementales, meridianos adquiridos 62
energías elementales, transporte 128
limpieza emocional y menstruación 127-30
conexión emocional, diferencias de práctica 30–1
escombros emocionales, movimiento de 129
dificultades emocionales, práctica de Nei Gong 33
energía emocional, fuga de 80-1
mente emocional, regulación de 91-2
liberación emocional 98–9
emociones
y mente adquirida 238–9
en el embarazo 271
y virtudes 233–9
jaula energética 70-1
y cinco pulsos 77–8
fuga energética, control de 41-2
naturaleza enérgica, comprensión 24–5
turnos energéticos 99
energía
y aliento 99-101
estancamiento 97
cuerpo energético 47 , 59–87
adquirido 60–7
componentes adquiridos 59
campo áurico 83
conciencia 95–6
congénito 67-81
componentes congénitos 59–60
meridianos congénitos 67–77
Dan Tien 78–81
Meridianos elementales de la Tierra 64–5
jaula energética y cinco pulsos 77–8
Meridianos elementales de fuego 64
Meridiano rector 71-2
Dan Tien inferior 79
Meridianos de elementos metálicos 65–6
Dan Tien medio 79–81
componentes diversos 60 , 81–7
Meridiano de empuje 73–6
superior Dan Tien 81
útero 83–7
Meridianos de elemental de agua 66
Campo Wei Qi 81-3
Meridianos de madera elemental 66–7
centros de energía 41
Dan Tien 58–9
superior Dan Tien 46
centrífugo / centrípeto 29 , 129–30
sistema energético, despertar 32 , 35–6
iluminación 252-3
exceso de calor interno 261-2
excitación, alegría 234-5
ejercicio
en el embarazo 272
segundo resorte 146
cara, postura de Wuji 190
fascia 60-1
miedo, sabiduría y claridad 237–8
pies
áreas de 178
Postura de Hundun 192-3
Postura de Wuji 175–9
Cuerpo de mujer
Sangre y espíritu 57–8
senos 52–5
concepción y embarazo 45–7
cuerpo femenino cont.
cuerpo de conciencia 47–8 , 87–9
cuerpo energético ver encabezado separado
Jing 49–55
Qi 55–6
Shen 56
resumen y conclusiones 89
tres tesoros 48–57
sintonizando tres cuerpos 58–9
Nei Gong femenina
despertar el sistema de energía 35–6
despertar el centro del corazón 36
acondicionamiento y preparación del cuerpo físico 34
conversión de Qi a Shen 36
conversión de Shen a Dao 36
extracción de Jing de Tian Gui 35
vibración interna 36
ciclo menstrual 35
regulación de la respiración 33-4
regulación de la mente 35
etapas de 33 a 6
perspectiva femenina, escasez de libros 14
espíritu femenino y sangre 57–8
Limpiar elemento fuego 131
Meridianos elementales de fuego, equilibrio 64
Energía de fuego 234-5
primera pequeña rueda de agua 69
rotaciones 208-15
cinco fases elementales 62 , 63
cinco luces de la creación 46
limpieza elemental de cinco fases 130-2
cinco pulsos 62
y jaula energética 77–8
movimiento y efectos 78
modelo de cinco espíritus 230-3
emociones y virtudes 233–9
Hun 231 , 235–6
Po 232 , 237
Shen 231 , 234–5
unificación 243
Yi 231-2 , 236
Zhi 232 , 237–8
flexibilidad 172
fluctuaciones de la mente adquirida 101-3
desarrollo fetal 45–7
sin forma 48
luna llena 123–4
género
en el taoísmo 23–4
diferenciación 23
y equilibrio social 38
Yin y Yang 39-42
Circulación meridiana anilladora 222–4
Meridianos de anillado 74–6
Meridiano gobernante 45 , 71-2
Guan Yuan (CV 4) 75
intención guiada 216
manos
Postura de Wuji 189
salud
despertar bajo Dan Tien 201-2
del cuerpo 171–3
desarrollando 172-3
Corazón
papel de 128–9
Shen 234–5
Meridiano de útero y cintura 223–4
Centro del corazón, despertar 36
Práctica centrada en el corazón
adicción a la sensación interna 246–7
división de Yin y Yang 247–8
emociones y virtudes 233–9
modelo de cinco espíritus 230-3
rueda de agua grande 250-2
luz del verdadero Shen 239 , 243
Medio Dan Tien 229-30
descripción general 228–9
habilidad, no iluminación 252-3
antena espiritual 248–9
habilidades espirituales 250
Meridiano de empuje 243–6
trabajando con Dan Tien intermedio 239–42
Concepto corazón-mente 87–8
Cielo, relación con la Tierra 42
Corrientes celestiales: teoría de los meridianos en Nei Gong (Mitchell) 61
caderas
Postura de Wuji 181-2
'hong' 110-12
Hui Yin (CV 1) 75–6 , 197
Hun 231 , 235–6
Postura de Hundun 191–4 , 228 , 239
centro de gravedad 193
pies 192-3
manos 193–4
caderas 192
rodillas 193
columna vertebral 193
infertilidad 167
rotación inicial, ciclo inverso 69–70
lesiones, reparación de 31
fortalezas innatas, mujeres de 38 a 9
desarrollo interior, actitudes hacia 14
órbita interior 211-15
lógica de 216-19
intención 95–6 , 97
interacción, con el mundo 88–9
resfriado interno que afecta al útero 260-1
experiencias internas 254–5
salud interna, restauración de 31
calor interno 261-2
presión interna del torso 92-3
sensación interna, adicción a 246–7
vibración interna 36 , 110 , 202 , 246 , 247
intuición 16-17 , 18 , 29 , 83 , 125 , 138 , 145
Jing 25–6 , 49–55
deseos básicos y conexión emocional 30–1
senos 52–5
Carácter chino 49
circulación 75
definiendo 48
fuga energética 41-2
extracción de sangre menstrual 35
y riñones 142
hombres 49–50
menopausia 142
movimiento a través del cuerpo 32
movimiento a través del cuerpo de la mujer 51-2
Nei Dan 258–9
original y adquirido 49
y salud física 44
papel del flujo menstrual 68
fluidos sexuales y sangre 27–8
mujeres 50
Jing Jin líneas 60-1
etapas clave, desarrollo en Nei Gong 31-2
Agua de Riñón 143
Yang de Riñón 142-3
deficiencia 144
Yin renal 142-3
deficiencia 143–4
Riñones
y Jing 142
Zhi 237–8
rodillas
Kua, postura de Wuji 183–6
rueda de agua grande 120 , 225–6 , 250–2
fuga de energía emocional 80-1
aprender y luego olvidar 48
Liang Yi 37
luz del verdadero Shen 239 , 243
extremidades, circulación de Qi 225–6
Hígado 86-7
Hun 235–6
Fuego de hígado 143–4
Estancamiento del Qi del hígado 262-3
Lotus Moon Qi Gong
Qi Gong de la luna oscura 148–53
misterioso crisol Mudra 167–70
resumen 148
girando la luna 164–7
Lotus Moon Qi Gong ( continuación)
tres círculos alrededor de la luna 154–64
lotus mudra 107
Dan Tien inferior 68 , 79
despertar 201–8
conciencia 205
centro de masa 203–5
efectos del despertar 207–8
centro de energía 41
falso 198–9
conduciendo el aliento a 205–6
localizar 196-201
diferencias de práctica 29
rotaciones 208-11
pase lumbar 214
ciclo lunar 117 , 122–7
influencia lunar, diferencias de práctica 30
Pulmones, Po 237
órbita macrocósmica 225–6
meditación 236
segundo resorte 146
hombres
movimiento de energía 29 , 129-30
Jing 49–50
menopausia 139–47
actitudes a 15
desequilibrios 141–5
Jing 142
segundo resorte 139 , 145–7
madurez espiritual 116-17
síntomas 141
sangre menstrual 122
extracción de Jing 35
ver también Tian Gui
ciclo menstrual
reglamento de 35 , 116-17 , 137-8
matando al dragón rojo 138–9
resumen de 132-3
desequilibrios menstruales 260–5
humedad y flema 264
exceso de calor interno 261-2
frío interno 260-1
Estancamiento del Qi del hígado 262-3
Deficiencia de Qi 263–4
menstruación
actitudes a 15
como limpieza 116-17
contexto y descripción 116-17
y limpieza emocional 127-30
fuga energética 41-2
limpieza elemental de cinco fases 130-2
y Jing 68
conciencia mental y respiración 93-4
salud mental 33
puntos meridianos
Guan Yuan (CV 4) 75
Hui Yin (CV 1) 75 , 197
Hombres Ming (GV 4) 51 , 76
Qi Hai (CV 6) 75–6 , 197
Shan Zhong (CV 17) 239–40
meridianos
adquirido 61-2
congénito 67–77
desarrollo de 45–6
asociaciones elementales 62
existencia de 60
Empujando meridiano 46 , 73-4 , 119-21 , 123 , 124-5 , 198 , 224-5
Limpiador de elementos metálicos 132
Energía del metal 237
Dan Tien medio 79–81 , 229–30
y campo áurico 103–4
efectos de la apertura 243–4 , 246
centro de energía 41
expansión 241
diferencias de práctica 29
trabajando con 239–42
dedos medios 169
mente
ajetreo 101-2
reglamento de 35
y Shen 56
quietud 32 , 102–3
conexión mente-cuerpo 127–8
Ming 45 , 232 , 250
Fuego Ming 142 , 144
Hombres Ming (GV 4) 51 , 76
Mitchell, D.61 , 94 , 233 , 255 , 258
luna 117-22
ciclo 117 , 122–7
luna llena 123–4
menstruación y limpieza emocional 127-30
movimiento del Qi planetario 121
y movimientos de Blood y Shen 119
y personas 117-19
etapas de 117-19
y Meridiano de empuje 119-21 , 123
Tian Gui 122
Fase Yang 122-5
Fase Yin 125–7
contemplando la luna 133–7 , 147
práctica de la luna 18
pase de boca 215
misterioso crisol Mudra 167–70 , 261
ciclos naturales 134
Nei Dan 258–9
Nei Gong
en comparación con Qi Gong 25–6
contraindicaciones 33
proceso de desarrollo 31-3
efectos y experiencias 254–5
etapas clave 31-2
perspectivas sobre 254
ver también femenino Nei Gong
patrones numerológicos 49–50
paso occipital 214
'om' 108-10
opresión, de mujeres 113-14
anticoncepción oral 167
conexiones de órganos, corazón a útero 86
intercambio de oxígeno y dióxido de carbono 91
pase de suelo pélvico 214
pelvis, alineación 184–5
la gente y la luna 117-19
permanencia, Dao 88
experiencias personales, autores 14-17
metas personales 24–5
flema 264
acondicionamiento y preparación 34
salud física y Jing 44
desequilibrio físico, liberación de 98
estructura física, cambios 32
Po 232 , 237
posturas
posturas básicas 173
usando 194–5
Postura de Wuji ver encabezado separado
práctica
cuánto tiempo continuar 206–8
metas personales 24–5
deseos básicos y conexión emocional 30–1
Dan Tien inferior y medio 29
calidad de Qi 28
influencia solar y lunar 30
preconcepción 268
destino predeterminado 45
embarazo 266–73
octavo mes lunar 272
quinto mes lunar 271
primer mes lunar 269–70
cuarto mes lunar 271
noveno y décimo mes lunares 272–3
práctica de Nei Gong 33
preconcepción 268
papel de los socios 273
segundo mes lunar 270
séptimo mes lunar 272
sexto mes lunar 271-2
tercer mes lunar 270
síntomas premenstruales 133
enfermedad psiquiátrica 33
Qi 25–6 , 53
circulación 68 , 69 , 71-2
circulación en las extremidades 225–6
conversión a Shen 36
deficiencia 263–4
definiendo 48
existencia de 60
cuerpo femenino 55–6
contundente / suave calidad 28
entrada y flujo 92
movimiento a través del cuerpo 32
Nei Dan 258–9
planetario 121
vibración 55–6
Qi Gong, en comparación con Nei Gong 25–6
Qi Hai (CV 6) 75–6 , 197
regulación de la mente emocional 91-2
efectos rejuvenecedores, pequeñas ruedas de agua 226–7
relaciones, efectos en 252-3
relajación 31 , 97–8
reparación de lesiones 31
resonancias, Yin y Yang 40-1
respiración ver respirar
reposo, en el embarazo 271-2
restauración de la salud interna 31
ciclo inverso de la rotación inicial 69–70
órbita inversa 219-22
riesgos, fuerza de la conciencia 205
girando la luna 164–7
rotaciones
Dan Tien inferior 208-11
pequeñas ruedas de agua 69–70
tristeza, valentía y compasión 237
paso de escápula 214
mar de sangre 119-21
segunda rotación 70
segundo resorte 139 , 145–7
autoexpresión 113-14
interacción sensorial 88–9
ciclos de siete años 50-1
actividad sexual
en el embarazo 270
experiencias sexuales 247
relaciones sexuales, pérdida de energía 41
Shan Zhong (CV 17) 239–40
Shen 25–6
y cuerpo de conciencia 48
conversión a Dao 36
definiendo 48
excitación a la satisfacción 234-5
cuerpo femenino 56
cinco espíritus modelo 231 , 234–5
luz del verdadero shen 239
y mente 56
Nei Dan 258–9
y fases de la luna 119
Shen Gong 133–4
hombros, postura de Wuji 188
cantando 249
postura sentada 244–6
habilidad versus iluminación 252-3
matando al dragón rojo 138–9
pequeña órbita celestial, localizando la parte inferior de Dan Tien 196-201
pequeñas ruedas de agua 68
despertar el Dan Tien inferior 201–8
conciencia sobre el bajo Dan Tien 205
circulación de Qi en las extremidades 225–6
pasadas de recorte 212-15
finalización de la primera órbita 218-19
lidiar con los bloqueos de la pasada de recorte 215-16
efectos del despertar inferior Dan Tien 207–8
primer 69 , 208-11
Circulación meridiana anilladora 222–4
aliento principal para bajar Dan Tien 205–6
lógica de la órbita interior 216-19
centro de masa en movimiento 203-5
resumen 196
efectos rejuvenecedores 226–7
órbita inversa 219-22
rotaciones 69–70
ramas laterales del meridiano de empuje 224-5
dos direcciones 72
trayectoria del viento 219-22
equilibrio social y género 38
presiones sociales, sobre las mujeres 14
influencia solar, diferencias de práctica 30
trabajo de sonido 94-5 , 103-15
'ah' 103 , 106–8
y Dan Tien 113
'hong' 110-12
Dan Tien medio y campo áurico 103–4
'om' 108-10
etapas de 105–6
etapas de progresión 112-14
columna vertebral
espíritu
y sangre 57–8
formación de 46
pase del ojo espiritual 214-15
habilidades espirituales 250
Bazo 86
Yi 236
movimiento energético espontáneo 255–7
sonidos espontáneos 249
estancamiento
emocional 98–9
de energía 97
quietud y movimiento 37
quietud mental 32
fortalezas, mujeres 38–9
sol, energía yang 121
Cantado 31
Respiración cantada 94
dragón nadador Qi Gong 154–64
Taiji 37
Taiji Mudra 244–5
enseñanzas, transmisión de 24
televisión y cine, en el embarazo 270
tercera rotación 70
tres cuerpos, sintonizando 58–9
tres círculos alrededor de la luna 154–64
tres elementos del despertar de Dan Tien inferior 203
tres tesoros 48–57
ver también Jing; Qi; Shen
pase de garganta 215
Meridiano de empuje 46 , 73–4 , 198
Práctica centrada en el corazón 243–6
y la luna 119-21 , 123 , 124-5
ramas laterales 224–5
rama vertical 244 , 247 , 248 , 251
Tian Gui 84 , 86 , 122
torso
presión interna 92-3
secciones 92
unidad, Jing, Qi y Shen 56–7
Dan Tien superior 46 , 78–81
Útero 83–7
conexiones con el corazón y los riñones 85–6
humedad y flema 264
Meridiano Corazón y Anillamiento 223–4
frío interno 260-1
Meridiano de útero y cintura 223–4
vibración, Qi 55–6
virtudes y emociones 233–9
visualización 169–70
Limpiar el elemento agua 131
Meridianos elementales de agua, equilibrio 66
Energía hídrica 237–8
Campo Wei Qi 81-3
Luna blanca en la cima de la montaña: el proceso de disparo alquímico de Nei Dan (Mitchell) 233 ,
258
trayectoria del viento 219-22
mujeres
en el taoísmo 38-9
fortalezas innatas 38–9
Jing 50
etapas de la vida 139
ciclo lunar 123–4 , 126–7
opresión de 113-14
autoexpresión 113-14
ciclos de siete años 50-1
roles sociales 24
presiones sociales sobre 14
enseñando para 16-17
Limpieza de elementos de madera 131
Meridianos de madera elemental, equilibrio 66–7
Dendroenergía 235–6
trabajar con sonido 103-15
preocupación, empatía y compasión 236
Wu Xing 62
modelo 63
Wuji 37
Postura de Wuji 110-11 , 173-91
tobillos 180-1
brazos 189
centro de gravedad 182-3
centro de masa 203–5
cara 190
pies 175–9
manos 189
caderas 181-2
rodillas 179–83
Kua 183–6
práctica 190-1
hombros 188
columna 186–8
Yang 37–8
división de los dos polos 247–8
divisiones 45
y género 39–42
y el cielo 42
resonancias 40-1
y etapas de la luna 118-19
Yi 231-2 , 236
Yin 37–8
división de los dos polos 247–8
divisiones 45
y la Tierra 42
y género 39–42
resonancias 40-1
y etapas de la luna 118-19
Yin y Yang 37–8
jóvenes, práctica de Nei Gong 33
Yue Guang Pu Sa 18
Zhi 232 , 237–8
Zi Bao 84–5
ver también Útero
Texto original
At worst…oh dear, I've been reincarnated as a woman, my bad – no chance of enlightenment for me
then!
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Nei Gong Taoista para Mujeres

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INDICE

LAS DIFERENCIAS ENTRE QI GONG Y NEI GONG

FIGURA 1.1: JING, QI Y SHEN EN NEI GONG

Calidad Qi contundente y suave

Movimiento de energía centrífuga y centrípeta

Dan Tien inferior y medio

Deseos básicos y conexión emocional

¿QUIÉN NO DEBE PRACTICAR EL NEI GONG?

Estas nueve etapas se describen brevemente a continuación y luego se

1. Acondicionamiento y preparación del cuerpo físico

2. Regulación de la respiración y la mente

3. Regulación del ciclo menstrual

4. Extracción de Jing de Tian Gui

6. Despertar del centro cardíaco

7. Obtención de vibraciones internas

9. Conversión de Shen en Dao

FIGURA 1.2: YIN, YANG Y WUJI

FIGURA 1.2: GRADIENTE YIN, YANG

YIN Y YANG EN MUJERES Y HOMBRES

FIGURA 1.4: YIN Y YANG EN MUJERES Y HOMBRES

ALINEACIÓN CON LAS FUERZAS DEL CIELO Y LA

FIGURA 2.1: EL ANCLAJE DE LOS TRES CUERPOS

FIGURA 2.2: EL CARÁCTER CHINO DE JING

FIGURA 2.3: EL MOVIMIENTO DEL JING FEMENINO

FIGURA 2.4: JING Y LOS PECHOS

FIGURA 2.5: EL CARÁCTER CHINO DE LOS PECHOS

FIGURA 2.6: EL CARÁCTER CHINO PARA QI

Tres aspectos de una sustancia

SINTONIZANDO LOS TRES CUERPOS

FIGURA 2.7: LAS VÍAS MERIDIANAS ADQUIRIDAS

TABLA 2.1: ASOCIACIONES ELEMENTALES DE LOS 12 MERIDIANOS ADQUIRIDOS

El modelo de las cinco fases elementales o Wu Xing (五行) es un modelo que

En resumen, el anillo exterior de flechas representa el ciclo de la creación.

El Balance de los Meridianos del Elemento Fuego

El cuerpo energético congénito

FIGURA 2.9: LA PRIMERA RUEDA DE AGUA PEQUEÑA DE QI

LOS MERIDIANOS GOBERNANTES Y CONCEPCIONALES

FIGURA 2.12: EL EMPUJADOR MERIDIANO

FIGURA 2.13: EL MERIDIANO NIÑO

FIGURA 2.14: LOS MERIDIANOS VINCULANTES YIN Y YANG

FIGURA 2.15: LOS MERIDIANOS DE TALÓN YIN Y YANG

FIGURA 2.16: CONVERSIÓN A TRAVÉS DEL DAN TIEN

El Dan Tien medio

FIGURA 2.18: EL CAMPO WEI QI

Como se indicó anteriormente, el Tian Gui se almacena dentro del útero. Se

FIGURA 2.19: EL ÚTERO, EL CORAZÓN Y LOS RIÑONES

FIGURA 2.20: EL MODELO CORAZÓN-MENTE

FIGURA 3.1: DOS SECCIONES DEL TORSO

FIGURA 3.3: EL DAN TIEN MEDIO Y EL CAMPO ÁURICO EN LA OBRA SONORA

FIGURA 3.4: LOS TRES SONIDOS Y EL DAN TIEN

FIGURA 3.6: LOTUS MUDRA

Practicando el sonido 'Om'

FIGURA 4.2: EL EQUILIBRIO YIN Y YANG DE LAS FASES DE LA LUNA

FIGURA 4.5: GUI TIAN

FIGURA 4.6: LA FASE YANG DEL CICLO LUNAR

FIGURA 4.7: LA LUNA YANG Y EL EMOCIONANTE MERIDIANO

FIGURA 4.8: LA FASE YIN DEL CICLO LUNAR

FIGURA 4.10: EL MOVIMIENTO DE ESCOMBROS EMOCIONALES DEL CORAZÓN A LA

FIGURA 4.11: FENÓMENOS DE LA LUNA LLENA

Los síntomas de la menopausia

FIGURA 4.13: ESCALAS DE DEFICIENCIA YIN

FIGURA 5.1: PREPARACIÓN PARA PRACTICAR EL EJERCICIO DE QI GONG DE LA

Cuando se sienta listo para comenzar el ejercicio, debe seguir la secuencia