Apuntes Curso Agosto 2022

Apuntes Curso Taijiquan – Prof. Raúl Díaz F.
Osorno, Agosto de 2022
Apuntes
Curso de introducción al Taijiquan

estilo Yang
Prof. Raúl Díaz F.
Apuntes Curso Taijiquan – Prof. Raúl Díaz F. Osorno, Agosto de 2022
1. Consideraciones acerca del idioma.

Las palabras escritas en chino usan caracteres ideográficos y para representarlas en una lengua con
caracteres latinos se requiere de una transliteración. Hasta finales del siglo XX predominó la
transliteracion creada por Wades y Giles pero hoy en día ha caído en desuso y se prefiere la
transliteración Pinyin. Así por ejemplo han cambiado la manera de escribirse algunas palabras aunque,
por supuesto, siguen pronunciándose igual:
Pronunciación en español Wades Giles Pinyin

Tao Tao Dao
Taichi chuén T’ai ch’i chuan Taijiquan
Chi Chi Qi
Baduanyin Ba duan chin Baduanjin
Pakua Pa k’ua Bagua
Kung fu Kung fu Gongfu
Chikung Chi kung Qigong
Entonces ya sea que se escriba T’ai Ch’i chuan o Taijiquan, lo que practicamos se pronuncia Taichi
chuén.
Otra observación importante es acerca del significado de la palabra T’ai Ch’i o Taiji. No debemos
confundir el Ch’i con el Chi. El Chi o Qi es energía mientras que Ch’i (o ji) significa último.
Entonces T’ai Ch’i (o taiji) significa literalmente “gran último” y Chuan (o quan) significa puño,
haciendo alusión que se trata de un arte marcial. Y esta alusión es necesaria que que T’ai Ch’i es
también el nombre de una escuela de pensamiento filosófico nacida en el marco cultural Taoísta.
T’ai Ch’i chuan sería según su etimología, el gran último arte marcial, y es mi anhelo para este taller
poder demostrar por qué lo es.
Hecha esta aclaración idiomática desde ahora intentaremos apegarnos a la transliteración pinyin.
2.Taijiquan como disciplina holística.
Antiguamente el Taijiquan se practicaba exclusivamente como un arte marcial, y según cuenta el relato
oral, quienes llegaban a dominarlo resultaban invencibles frente a cualquier tipo de rival. Sin embargo
– y antes de entusiasmarnos demasiado- debemos considerar que por aquellos tiempos el entrenamiento
comenzaba a los 5 o 6 años de edad y requería de una dedicación tan grande que no dejaba lugar para
estudiar nada más. Es decir o te dedicabas al arte marcial o te dedicabas a cualquier otra cosa,
simplemente no podías entrenar arte marcial solo como hobby, era de verdad una opción completa de
vida, ya sea como guerrero o como encargado de seguridad de los mercaderes.
En este contexto cultural surge el concepto de: gongfu (w.g. Kung Fu). Al contrario de lo que la
mayoría cree el gongfu no es el arte marcial de shaolín, solo se le llama a un grupo de artes marciales
chinos debido a una licencia idiomática. Una palabra más adecuada para referirse a las artes marciales
chinas sería Wushú.
Gongfu significa literalmente “excepcional destreza obtenida por un intenso esfuerzo mantenido
durante mucho tiempo”. Así por ejemplo el carpintero que de un golpe clava un clavo o el jardinero que
con sus tijeras de podar supera en velocidad al de la maquina eléctrica se puede decir que tienen
“gongfu”.
De arte marcial a deporte

El cambio vino con la llegada de las armas de fuego a China. Durante esta época muchos artistas
marciales se quedaron sin trabajo ya que no importa cuanto gongfu puedas tener con tus puños, nunca
vas a detener una bala. Entonces el arte marcial tuvo que reinventarse y así surgieron dos nuevas
aplicaciones: Salud y Deporte.
La llegada de occidente a China despertó un sentimiento reactivo nacionalista. Ante la opresión del
extranjero sintieron la necesidad de revivir el espíritu tradicional para fortalecer sus mentes y cuerpos
y hacer frente a la invasión del opio y de la corrupción de sus propios gobernantes.
Las artes marciales jugaron un rol decisivo en este proceso de reinvención y el taijiquan debido a su
naturaleza estuvo en el epicentro de este proceso. Al estudiar la evolución del estilo Yang de taijiquan
desde Yang Lu Chan su fundador hasta nuestros días, observamos que el primer reformador fue su nieto
Yang Cheng Fu (el de la imagen de portada). Quien modificó la vieja forma de 108 movimientos y la
redujo a 88.
Según el mismo explica en su libro (Esencia y aplicaciones del Taijiquan), hizo esto para hacer su
aprendizaje más al alcance del publico común (ya no sería necesario pasarse los días enteros
entrenando) y para enfatizar el aspecto de la salud y fortaleza física.
Una segunda modificación importante fue hecha por uno de sus alumnos, el Maestro Cheng Manqin,
quien redujo la forma de Yang Chengfu a 37 movimientos, permitiendo asi que se pueda practicar en
solo 15 minutos (y repetir las veces que uno pueda según el tiempo que se disponga). Más adelante otro
discipulo de Yang Chengfu, llamado Huang Sheng Shyang incorpora algunos elementos de otros artes
marciales chinos (Longquan, Paiho, bagua chang) para complementar lo que se había perdido de salud
al quitarle la marcialidad.
Sucede algo curioso aquí. Muchos maestros comenzaron a darse cuenta (Yang Ywing Ming entre otros)
Que el mismo entrenamiento necesario para desarrollar habilidades marciales era el que promovía
buena salud desde un comienzo! Así que desde Huang Sheng Shyang en adelante se intenta regresar al
estilo original pero manteniendo su formato resumido para occidente y eso exactamente es lo que
intentaremos hacer en este taller.
La otra aplicación muy popular hoy en día del Taijiquan es como deporte. En este caso se entrena solo
para formar la agilidad y destreza física, dejando de lado su componente marcial y en parte su
componente de salud. El objetivo es ganar medallas y aspirar a ser contratados en películas de acción,
la industria china ha superado varias veces a hollywood en esto).
Sin embargo cualquier estudiante aplicado que indague un poco en sus orígenes y sus fundamentos
filosóficos se dará cuenta que el Taijiquan es mucho más que un ejercicio marcial para la saludo que se
puede emplear como deporte. En realidad el Taijiquan es un camino espiritual completo que nos
conduce desde nuestro estado actual al estado de un Budha.
El Taijiquan, el arte del “taiji”. Proviene de lo más profundo del imaginario filosófco y espiritual de la
antigua china. El Taoísmo y el Budismo. El taoísmo aportando su comprensión del ser humano como
un reflejo de la naturaleza del cosmos y el budismo con su comprensión plena de los procesos mentales
y su relación con el ser. Ambas filosofías estaban de acuerdo con que el ser humano debe evolucionar
para alcanzar su plenitud, ya que sin ella estamos ligados a una vida insatisfactoria llena de desengaños
y sufrimiento. Según el budismo la causa del sufrimiento existencial es el apego y la aversión a las
cosas que nuestra mente se rehúsa aceptar o dejar ir. De acuerdo con el Taoísmo el ser humano está en
constante agonía cuando pierde su naturaleza original al verse engañado por los juegos de luces y
sombras de la existencia y apartarse de si mísmo. Ambas filosofías proponen caminos similares como
la meditación, sin embargo el taoísmo agrega un componente muy importante: el adiestramiento y
cuidado del cuerpo. Una mente no puede florecer en un cuerpo desequilibrado. ¿Cómo podríamos
siquiera meditar si estamos constipados, con fiebre, o sin capacidad de calentar nuestro cuerpo?.
Según el pensamiento taoísta, los seres humanos no existen como entidades autónomas. Nuestro
nacimiento, nuestra existencia, nuestra evolución personal y nuestra eventual desaparición dependen y
forman parte del flujo y reflujo de las energías del universo. Los seres humanos se encuentran en un
punto entre el Cielo y la Tierra, un punto de conexión entre los grandes poderes del Yin y el Yang. La
forma en que comprendamos este concepto y lo integremos en nuestra vida y acciones dictará no sólo
nuestra salud y bienestar, sino también hasta qué punto evolucionaremos espiritualmente a lo largo de
nuestra vida.
Esta conexión con el entorno comienza en el momento de nuestra concepción. Las energías yin y yang
de nuestros padres se combinan para iniciar la formación de una nueva persona. Trabajando juntas y en
armonía, estas dos fuerzas interactúan para formar los diversos elementos que formarán los diversos
componentes físicos, energéticos y conscientes que conforman un ser unificado. Alimentados en el
fértil entorno Yin del vientre de nuestra madre durante nueve meses, nos desarrollamos gradualmente
hasta que llega el momento de nacer al mundo exterior. A lo largo de este proceso de desarrollo, las
energías Yang de los Cielos se vierten en nosotros y comienzan a formarse en los diversos aspectos de
la conciencia que nos darán cognición, perspicacia y comprensión. Es un momento de equilibrio y
comienzo, de creación y armonización.
Después del nacimiento, la mezcla del Cielo y la Tierra continúa. El aire que respiramos y los
alimentos que consumimos, junto con la estimulación mental, el apoyo y el amor que recibimos cada
día durante nuestros primeros años, comienzan a desarrollar la forma en que entendemos el mundo. El
delicado equilibrio de las energías internas trazado en la escuela de pensamiento taoísta cambia y se
transforma a través de procesos alquímicos para crear la individualidad. A medida que crecemos y
envejecemos, experimentamos grados crecientes de estímulos externos que continúan afectándonos
internamente a lo largo de nuestra vida. Este es el proceso de la vida.
El punto de vista daoísta es que nuestra función es desarrollarnos espiritualmente. La función de la
existencia humana es luchar por la iluminación. Este es el desarrollo natural que debe tener lugar si
queremos realizar nuestro verdadero potencial como seres espirituales ilimitados. A lo largo de nuestra
vida debemos tratar de equilibrar las energías que están en un estado de flujo constante dentro de
nosotros y transmutarlas en sustancias cada vez más etéreas. Este es el camino de la unión y el camino
hacia el Dao que han practicado a lo largo de los tiempos los sacerdotes taoístas, desde sus prácticas
chamánicas iniciales hasta las artes meditativas alquímicas que constituyen la base de muchas de las
filosofías y artes de China.
Comprender el Cielo y la Tierra

Todo en el universo se ve como una interacción entre las dos energías conocidas como Yin y Yang. El
Yin es la fuerza de la decadencia y la quietud, el silencio y todo lo que está en calma, mientras que el
Yang pertenece al movimiento y la creatividad, la acción y el cambio. En la visión taoísta de la
creación, el Yin y el Yang se dividen en entidades separadas del estado original del ser, conocido como
Wuji
Wuji se entiende como el punto en el que el gran potencial del Dao se hace presente en el ámbito
espiritual. Es un punto de quietud que existe por encima del Yin y el Yang y que, sin embargo, no tiene
ubicación geográfica propia. Wuji es la semilla de todos los reinos de la existencia que nacen de él.
El Yang era el más etéreo de los dos poderes y se elevó para formar los Cielos. El Yin era más denso
y por eso se hundió para formar la Tierra. Entre estos dos polos comenzaron a producirse todas las
interacciones posibles entre el Yin y el Yang. La energía se arremolinaba y se movía conjuntamente. El
cambio y el desarrollo tuvieron lugar y así nació la existencia. Los antiguos taoístas conocían estas
energías entremezcladas como Qi. Observaron que el Qi era esencialmente una fuerza vibratoria que
motivaba todo en el universo. Las diferentes vibraciones se podían representar como diferentes
combinaciones de positivos y negativos, picos y depresiones. Cada una de estas diferentes vibraciones
contenía información que se movía por todo y creaba la vida tal y como la conocemos.
Todas las diferentes combinaciones de información vibratoria del Yin y el Yang o "Qi" fueron
mapeadas; primero en ocho amplias categorías y luego en 64 variaciones. Estas 64 variaciones se
conocieron como los Hexagramas.
A través del estudio del movimiento de los
Hexagramas, los antiguos taoístas fueron capaces
de alcanzar grandes niveles de comprensión
respecto a la naturaleza del Qi dentro del
macrocosmos del universo, así como dentro del
microcosmos del cuerpo humano.
Comprendieron que la salud y la armonía
dependían de la existencia de un movimiento y
una transformación saludables de la energía
dentro del cuerpo. Se dieron cuenta de que los
movimientos de energía en el entorno podían
potenciar a un ser humano hacia la elevación
espiritual o incapacitarlo con la enfermedad,
dependiendo de si una persona entendía o no cómo vivir junto a los poderes fluctuantes del Cielo y la
Tierra.
La energía que fluye entre el Cielo y la Tierra nos afecta de innumerables maneras. Somos a la vez
un producto y una parte integrante del cosmos más amplio. Las energías más ligeras y etéreas están
más cerca del Yang/Cielo y, por tanto, tienen una relación más directa con nuestra conciencia, mientras
que las energías más densas yin están más cerca de la Tierra y nos afectan a un nivel más físico. Todo
lo que está en medio se relaciona más estrechamente con nuestro sistema energético: la red de
meridianos que se utiliza en terapias como la acupuntura o en prácticas como el Qi Gong.
La forma ideal de que un ser humano se relacione con el Cielo y la Tierra es que se convierta en un
conducto para sus movimientos y actividades. Un ser humano equilibrado y libre de tensiones y
bloqueos en su cuerpo energético simplemente permitirá que el Qi de arriba y de abajo fluya a través de
él y se encuentre en su centro. El flujo libre de las energías Yin y Yang servirá para nutrir la mente y el
cuerpo. El estancamiento se transmutará en fluidez permitiendo a la persona avanzar en su vida de la
manera más saludable posible. El desequilibrio y los bloqueos en el cuerpo significarán que la persona
está desconectada del Cielo y de la Tierra; ésta es la ruta hacia la mala salud. Este concepto de
convertirse en un conducto para el Cielo y la Tierra se explora más adelante en este libro.
Energía del Cielo

La conciencia se considera un regalo del Cielo. La astrología china nos dice que la posición de ciertos
planetas y estrellas en el momento de nuestro nacimiento tiene un efecto directo sobre nuestra
naturaleza. No sólo esto, sino que también nos da una cierta predisposición a ciertas energías
elementales y desequilibrios. Para los taoístas, el nacimiento va acompañado de un torrente de energía
cósmica que desciende de los cielos y entra en nuestro cuerpo consciente. Esta es la energía del Shen o
"espíritu", que es la sustancia energética más Yang y etérea que forma parte de nosotros. El Shen dentro
de los pensamientos taoístas forma una imagen completa y detallada de la psique humana. A diferencia
de muchas tradiciones occidentales que se refieren a cualquier aspecto del espíritu o del alma de
manera muy abstracta, el Daoísmo tiene una visión casi anatómica de la conciencia humana. El Shen
tiene un efecto directo sobre cada parte de nuestro ser y cada acción que emprendemos. Gobierna
nuestros procesos de pensamiento, nuestra estructura emocional, nuestro nivel de comprensión y otras
innumerables tareas generalmente asociadas con la mente dentro del pensamiento occidental. A
diferencia de la visión que se tiene de la mente en esta parte del mundo, el Shen no sólo tiene una
influencia directa sobre el cuerpo, sino que algunos de sus aspectos se alojan en diferentes órganos
físicos del cuerpo.
La energía cambia constantemente. Nada es constante. El Shen no es una excepción. Cuando el Shen
comienza a condensarse, baja su frecuencia vibratoria y se convierte en Qi. Esta energía fluye entonces
a través del sistema de meridianos del cuerpo alcanzando los diversos órganos del cuerpo y animando
nuestra forma física. El Qi fluye por todo nuestro cuerpo como ríos y arroyos a través de las distintas
vías energéticas que estudiaremos en detalle en este libro. Si esta energía fluye libremente, nos
mantendremos en un estado de salud y bienestar. Sin embargo, si esta energía se bloquea o es deficiente
por cualquier motivo, el flujo dejará de ser armonioso y fluido. Se produce un estancamiento y aparece
la enfermedad. La recuperación de la salud depende de que seamos capaces de liberar nuestro sistema
de meridianos y restablecer un flujo saludable de Qi.
Si el Qi se vuelve más denso, forma lo que conocemos como Jing. El Jing es la más densa de las tres
categorías de sustancia energética. Es la más cercana a la materia física y la base de toda la vida. El
Jing puede considerarse como nuestra esencia, es el combustible que nos mantiene en marcha. Si se
permite que nuestro Jing se agote, entonces volvemos a experimentar la enfermedad. El agotamiento
del Jing es especialmente frecuente en la sociedad moderna, que es estresante y no da suficiente
importancia al descanso mental. El Jing suele estar estrechamente vinculado a los riñones y a las
glándulas suprarrenales, que se queman fácilmente con el estrés excesivo.
Energía de la Tierra
La energía de la Tierra nos llega en gran medida a través de los alimentos que ingerimos. Todo lo que
comemos contiene un tipo diferente de Qi y, por tanto, tiene propiedades diferentes. A partir de esta
idea se desarrolló la terapia alimentaria en la antigua China y la fitoterapia. A diferencia de la nutrición
occidental, que se centra en las vitaminas y los minerales que contienen los alimentos, los taoístas
estudiaron la naturaleza de los alimentos según sus propiedades energéticas.
La segunda forma clave en la que la energía de la Tierra se introduce en el cuerpo es a través de
nuestra conexión con el propio planeta. Las bases de nuestros pies tienen dos puntos conocidos como
Yongquan (KI1). Estos puntos sirven para atraer la energía directamente desde abajo hacia el sistema
de meridianos y principalmente hacia los riñones. Esta energía nutre el cuerpo con energía curativa;
prácticas como el Taijiquan, el Qi Gong y el Nei Gong pueden ayudar a fortalecer esta atracción del Qi
de la Tierra en el cuerpo.
El Jing, el Qi y el Shen se convierten el uno en el otro dentro del cuerpo. En esencia, son lo mismo:
diferentes frecuencias vibratorias de la misma energía universal. Como cada una es información, el
desequilibrio de una puede afectar a las otras. Por ejemplo, una perturbación emocional que afecte al
Shen de una persona, con el tiempo empezará a interrumpir el flujo de Qi dentro del cuerpo. Esto
tendrá un efecto en el nivel Jing del cuerpo que dará lugar a la aparición de enfermedades físicas. El
mismo proceso funciona a la inversa. Los alimentos poco saludables o el sobreesfuerzo afectarán con el
tiempo a las reservas de Jing de una persona. Esto dará lugar a bloqueos y desequilibrios en el sistema
energético, por lo que el Qi se verá afectado negativamente. Con el tiempo, esto conducirá a una
perturbación del Shen y la mente se desequilibrará.
Si la vibración del Jing disminuye aún más, se "condensará" para formar la materia física y,
finalmente, la manifestación extrema del Yin de la Tierra. Del mismo modo, si la frecuencia de Shen
aumenta, se alineará con la energía del Cielo y, finalmente, con el propio Dao. Comprender esto
permite ver cómo el hombre se sitúa entre el Cielo y la Tierra y cómo somos simplemente una
combinación de la información que se mueve entre estos dos extremos. Esta visión es la base no sólo
de las prácticas de este libro, sino también de todas las artes taoístas.
Las cinco luces espirituales
Según el pensamiento taoísta, la

vida consciente se origina en el
reino del Dao. Desde aquí
desciende a la gran energía
potencial que es Wuji. Wuji se
encuentra en el umbral entre el Dao
y el reino de la conciencia. El reino
de la conciencia se encuentra en el
nivel más alto de frecuencia por
encima del reino energético y
finalmente del físico.
Cuando este don de la esencia
espiritual pasa de Dao a Wuji se
conoce como "conciencia semilla".
A medida que se mueve a través de
Wuji hacia el reino de la
conciencia, comienza a dividirse en
cinco partes diferentes conocidas dentro del Daoísmo como las "cinco luces espirituales". Esta es la
primera refracción de las muchas que tienen lugar en el proceso de construcción de la mente humana.
Estas cinco luces espirituales son a su vez diferentes combinaciones de Yin y Yang que adquieren
características individuales. Las cinco luces espirituales se denominan: Shen, Yi, Po, Zhi y Hun. En
este nivel de manifestación son cinco luces de diferentes colores que se han separado del brillo dorado
de la conciencia unificada que existe más allá del reino espiritual.
A medida que estas luces descienden al reino energético, adoptan la forma de energía, Qi, en lugar de
espíritu. Su frecuencia vibratoria disminuye y el resultado son cinco direcciones diferentes de
movimiento. Estos movimientos interactúan entre sí en ciclos interminables.
Son las diversas interacciones de estas cinco energías en movimiento las que provocan los procesos de
desarrollo de la vida.
En el sistema energético humano hay varios

meridianos profundos que forman una especie
de "jaula" energética. Esta jaula está formada
por varias ramas del meridiano de empuje, el
meridiano de la cintura, el meridiano de
gobierno y el meridiano de concepción.
El área del cuerpo contenida en el centro de la

jaula energética es donde tienen lugar los cinco
movimientos energéticos descritos
anteriormente. Cuando se ha alcanzado un alto
nivel de habilidad en la práctica de las artes
internas, es posible observar este proceso. En la
medicina china, estas cinco energías en
movimiento se conocen como los cinco
elementos. Son estos patrones vibratorios
cambiantes los que dictan cualquier
predisposición que puedas tener hacia los
desequilibrios con respecto a tu salud, rasgos de
personalidad e incluso estructura corporal. Esta área de la medicina china es un estudio completo por
derecho propio, aunque los elementos clave de la teoría de los cinco elementos con respecto a la
naturaleza humana y la salud forman parte del conocimiento fundamental de todas las formas de
medicina china.
El movimiento de estos cinco elementos dentro del núcleo del sistema energético sirve para influir
en la calidad y la naturaleza del Qi que fluye por el resto del sistema de meridianos para llegar a los
distintos órganos y tejidos del cuerpo que son la manifestación de las cinco energías elementales dentro
del reino físico. De este modo, el cuerpo humano nace de la conciencia original de la semilla.
Para efectos del curso de Taijiquan no es necesario memorizarse los canales ni su ubicación, pero si
resulta bastante útil identificar el órgano con el elemento y su expresión (yin o yang) correspondiente
ya que durante el taller veremos algunos ejercicios para trabajar con los cinco elementos.
Además estaremos mencionando con frecuencia los siguientes puntos importantes en el cuerpo:
Bai Hui : En la cima de la coronilla.

Hui Yin : En la enrepierna entre los genitales y el ano.
Yongquan : Planta de los pies.
Laogong : Centro de las Palmas.
Ming Men : Baja espalda (justo bajo la 2da vertebra lumbar).
Qi Hai : Bajo el ombligo unos tres anchos de dedo.
Dan tien inferior : Trazando una linea entre Qihai y Ming Men, justo en la mitad.
Decían los filósofos de la antigüedad (no solo los chinos sino también los griegos) que la clave de la
sabiduría está en conocernos a nosotros mismos ya que somos un reflejo a escala del universo.
Cómo aprender Taijiquan

El aprendizaje del Taijiquan es diferente de cualquier otro arte. La danza solo requiere que memorices
pasos y movimientos y lo hagas según el ritmo de la música; el yoga se centra principalmente en las
posturas, las transiciones entre ellas carecen de importancia; La gimnasia moderna busca tonificar la
musculatura por lo que emplea movimientos repetitivos de esfuerzo.
El Taijiquan es completamente diferente ya que debemos aprender a movernos sin generar tensión
muscular (o generando la mínima tensión posible).
Uno aprende Taijiquan con el cuerpo. Lo qué más se emplea es la memoria motriz, es decir el recuerdo
de las sensaciones que los movimientos nos van generando. Uno no memoriza posturas por que no las
hay, solo hay instantes fugaces en los que el cuerpo parece detenerse pero realmente no lo hace, y en la
secuencia de movimientos es tan relevante una pose como la siguiente incluso como cualquier paso
intermedio entre ellas.
Conviene diferenciar el aprendizaje de la forma de la practica de la misma.
Cuando uno esta en la fase de aprender una forma, una secuencia de movimientos, debe prestar toda su
atención a cada detalle del movimiento. Pero cuando uno está practicando una secuencia que ya ha
aprendido, la mente queda libre pero para enfocarse por completo en el uso que le vamos a dar a esa
forma.
La forma solo es un molde para que el cuerpo se mueva ajustándose sin colapsar o cerrar las
articulaciones. Los desplazamientos de peso de una pierna a otra funcionan como un bombeo de
energía que debemos seguir con nuestra atención desde los pies hasta las manos.
Durante este entrenamiento logramos que nuestra mente esté plenamente presente, lo mismo que los
meditadores llaman (mindfulnes). Para lograr este nivel de concentración es necesario tomar algunas
precauciones:
1.- Nunca entrenar si se encuentra demasiado distraído o en un estado emocional perturbador.

2.- No entrenar con el estomago lleno.
3.- Es mejor tomarse un momento para meditar antes de ponerse a entrenar, la practica de posturas
estáticas Zhan Zhuang es de utilidad aquí).
4.- No entrenar bajo el efecto del alcohol u otra droga que altere la percepción. (Si lo hace no pasa nada
pero tampoco logrará mucho con su práctica).
5.- Evitar los climas extremos, sobre todo no entrenar en la intemperie si corre un viento muy fuerte o
si llueve demasiado, o con mucho calor bajo el sol. Si se va a entrenar bajo el sol usar un gorro.
El aprendizaje es lento porque no es un aprendizaje intelectual. Uno puede ver los movimientos desde
fuera y memorizarlos y repetirlos en casa pero eso no significa que esté haciendo realmente Taijiquan,
solo esta danzando lento :-).
Lo más importante en el aprendizaje de este arte es la constancia y la continuidad de la practica. Esto

significa que si por ejemplo alguien practica 5 minutos a diario aprenderá mucho más que alguien que
solo practique tres horas seguidas a la semana.
Es que estamos aprendiendo de nuevo como movernos en casi cualquier circunstancia. Aprendemos
como sentarnos, como pararnos, como sostener un tenedor, como lavarnos los dientes, como dormir,
como tender una cama o lavar la loza. Si no somos capaces de llevar el taijiquan a todos los espacios de
nuestra existencia no estamos aprendiendo taijiquan. Por eso es que lo llamamos un arte holístico, o se
embebe en todo el resto de nuestra existencia, como un fractal, o simplemente no se aprende.
Los puntos esenciales de Yang Chen Fu

Estas indicaciones proveen los alineamientos internos correctos para activar
la movilización del Qi que a su vez nos permitirá practicar Taiji
apropiadamente. No importa cuan perfectos salgan los movimientos externos,
si esta activación no ha ocurrido no estarás haciendo verdadero taijiquan.
Al simplemente leerlos parecerán alineamientos externos pero la clave está

en cómo se llevan a cabo.
1.- Elevar la cabeza y vaciar el espíritu. (Xu ling Ding jin)

La elevación de la cabeza en realidad se refiere a la coronilla esa región
inmediatamente ubicada sobre la base de la espina dorsal. Esta elevación
ocurre naturalmente cuando el resto del cuerpo se alinea correctamente.
Vaciar el espíritu se refiere a dejar de lado todo tipo de preocupaciones,
recuerdos y juicios. Esto permite conectarse con el presente y disipar las
emociones. Lo que eventualmente hara que parte de la consciencia se eleve a
un estado de vacuidad.
Este punto es tan importante que Yang Cheng Fu decía que si has practicado
Taijiquan por treinta años sin este principio, habrás perdido 30 años de tu
vida.
2.- Contener el pecho y expandir la espalda (Han Xiang Ba Bei)

Se trata de relajar la zona del pecho para dejarla caer por gravedad esto
ocasionará que la espalda se expanda naturalmente (ocurre debido a la
consecuente apertura escapular). No es que uno deba deliberadamente
expandir la espalda, es el resultado de relajar la zona del pecho soltando la
tensión acumulada.
3.- Libera la cintura (Song Yiao)

Yiao no es solo la zona frontal o lateral de la cintura sino también la baja
espalda, al liberarla la cadera naturalmente cae y gira hacia adelante en un
movimiento pendular. Song singifica liberar tensión. Al liberar la tensión el
tejido muscular se expande y crea espacio vacío que puede ser “llenado por
Qi”.
Estos tres primeros principios funcionan juntos. Es decir el progreso en

uno sustenta el progreso de los otros dos. Pero el exceso de intensión en
uno puede obstaculizar los otros dos, así que debe hacerse con sutileza y
mucha atención.
Lo primero que debemos observar (no buscar a propósito) es la caída de la
pelvis producto de la relajación de la cintura y espalda baja (Yiao). Lo
siguiente es una sensación de empuje o elevación a través de la espina
dorsal. Esto es lo que origina la elevación de la cabeza, el primer principio.
Al comienzo esto tomará tiempo, pero lo podemos simular estirando la
zona de atrás del cuello y hundiendo la parte frontal. Esto se logra con un
pequeño giro de la cabeza (elevando la nuca y hundiendo el mentón no
más de un centímetro).
4. Distinguir substancial de insubstancial (Fen Xu Shi)

En la practica estática esto tiene que ver con el exceso o deficiencia de
tensión en las distintas zonas del cuerpo. Esto se comienza a trabajar luego de
establecer los primeros tres principios simplemente sintiendo las distintas
áreas del cuerpo para luego con pequeñas y muy sutiles correcciones ir
equilibrando estos excesos y deficiencias. Por lo general si se encuentra
rigidez en un área habrá deficiencia en el área opuesta. Tener en cuenta que
los movimientos de ajustes son milimétricos. Una vez que aprendemos a
igualar substancial e insubstancial podremos hacer lo contrario en la práctica
de Taijiquan.
5. Hundir los hombros para asentar los codos (Chen Lian Zhu Zhou)
Al asentar correctamente los hombros notaremos un incremento de presión o
peso en los pies. Si esto no ocurre es señal de que no lo estamos haciendo
correctamente. Los hombros deben hundirse naturalmente por relajación no
se trata de encorvarlos hacia adelante. Lo que hacemos es relajar la zona que
rodea las escápulas dejándolas que se deslicen un poco y eso genera un efecto
a nivel de los codos. Se sentirá una ligera tensión desde los hombros hasta los
codos y con el tiempo los codos se irán separando naturalmente del tronco.
Este cambio puede tomar algunos meses. Esto es asentar los codos.
6. Usar Yi y no Li (Yong Yi Yong Bu Li).

Yi es intención, energía mental, atención. Li es fuerza física.En realidad lo
que debemos usar es atención (Ting: escuchar o atención mental pasiva para
darnos cuenta de que parte debemos soltar) Entonces solo nos ponemos en
posición y nos enfocamos solo en las cualidades que listamos aquí. (Por
ejemplo, en ninguna parte dice que hay que separar los codos o estirar la
cabeza).
Wuji es lograr sin hacer, es decir solo establecemos las condiciones para
que esto ocurra. Las condiciones son la causa, la atención es el catalizador
y la forma es el efecto.
7. Cordinar la parte superior del cuerpo con la parte inferior (Shang Xin
Xiang Sui)
Una vez que tengo los otros seis principios comienzo a subir y bajar hombros
para sentir la presión en los pies, lo mismo con los codos los separo un poco
y los junto para sentir el cambio en los pies, luego elevo las manos y al
bajarlas siento un aumento ligero de presión en mis pies, luego elevo y luego
hundo el esternón y siento lo que ocurre en mis pies se sienten pesados al
hundir el esternón). Si logro sentir todo eso en mis pies he completado el
7mo punto.
Lo mismo debe ocurrir cuando realizo la forma de taijiquan: cada pequeño

cambio hecho en la parte superior de mi cuerpo debo sentirla en los pies.
8. Coordinar lo interno con lo externo (Nei Wai Xiang Ge)

Esto se relaciona con el 6to principio, si utilizo mi atención lo interno
transformará lo externo. No es algo que haya que hacer, es el resultado de
aplicar todo lo anterior. Lo ideal es dedicarse unos 20 minutos a esta postura
a diario, y durante al menos el primer año de aprendizaje de taijiquan, solo
asi lograrás que estos cambios se transformen en cualidades siempre
presentes en tu cuerpo.
Zhan Zhuang : Posturas estáticas

En el aspecto físico: encontramos que el trabajo de posturas estáticas
contempla principalmente el desarrollo del equilibrio y la alineación ósea.
Cuando el cuerpo está fuera de eje
necesita constantemente ajustes de la
musculatura, esto implica un gasto
innecesario de la energía muscular para
no perder el equilibrio.
Después de una lesión en alguna
articulación o zona del cuerpo, la
práctica de ejercicios centrados en el
desarrollo del equilibrio mejora la
capacidad de aumentar el número de
impulsos nerviosos que llegan a la
articulación dañada, teniendo así más
posibilidades de recuperación.
Muchas terapias atribuyen las enfermedades a la mala postura de la columna.

La manipulación o el acomodamiento momentáneo de las vértebras puede ser
un alivio temporal, pero un trabajo de autoconciencia y corrección postural

dará resultados más duraderos.
Las posturas estáticas son un ejercicio sin movimiento, por eso por regla
general uno no gasta energía, sino que la genera.
En el plano mental: durante el día nuestro cerebro genera innumerables
impulsos nerviosos. Si estamos mal dormidos o cargamos con frustraciones,
la actividad eléctrica en el cerebro sera constante y los pensamientos
inundarán nuestra mente, impidiéndonos actuar con sensatez y tranquilidad.
El trabajo estático y la concentración disminuirán notablemente la cantidad
de pensamientos que atacan a nuestra mente, y aportarán tranquilidad y
sosiego al espíritu.
Las posturas estáticas desarrollan la capacidad de mantenerse calmo,
relajado y natural bajo la presión física y mental. En este caso la presión
física será mantener la postura inalterable y la exigencia mental será no
moverse durante un determinado período de tiempo.
PROPIOCEPCION Y SENSIBILIDAD
La propiocepción es el sistema nervioso por el cual el individuo percibe la
posición de los diferentes segmentos corporales. Las células receptoras son
las terminaciones nerviosas ubicadas en los músculos, tendones y
articulaciones.
Los propioceptores existen con el único propósito de informar qué es lo que
está en movimiento. Cuando se practican posturas estáticas el movimiento es
mínimo o casi nulo, entonces los sensores se agudizan y detectan
movimientos milimétricos. Mediante los ejercicios el cuerpo y la mente se
entrenan, y se hacen más sensibles a los pequeños movimientos.
Al trabajar totalmente quietos se desarrolla más sensibilidad, que nos
permitirá poder tomar conciencia sobre todo nuestro cuerpo y sentir mejor los
cambios de presión o velocidad que se ejercen sobre él.
Este tipo de condición es fundamental no sólo para mejorar las Artes

Marciales que implican estar en contacto con el rival sino también para
percibir sus movimientos y localizar cualquier tipo de problema o desajuste
dentro de nuestro cuerpo.
Atesorar la sensación de quietud también servirá para luego trasladar a la
práctica de Taijiquan o de otras artes. El entrenamiento superior de las
posturas estáticas reside en poder encontrar la quietud dentro del
movimiento.
Cómo practicar Zhan Zhuang

Hay una regla de oro en el entrenamiento de las artes internas:
“Frecuencia vence a intensidad”
Esto significa que es mucho mejor practicar 5 o 10 minutos todos los días que
practicar media hora un día a la semana. Y la razón de ello es que estos
ejercicios buscan reeducar nuestro cuerpo, cambiar malos hábitos posturales.
Los malos hábitos los cometemos a diario por lo que si queremos
reeducarnos de verdad necesitamos practicar también a diario, con
perseverancia.
La perseverancia se aplica de dos maneras: Primero en mantener una rutina
diaria y luego en aumentar las repeticiones de esa rutina.
En primer lugar, el Taijiquan debe practicarse de forma constante. Pase lo que
pase, no puedes parar. La cantidad de tiempo a dedicar a la práctica se
determina de acuerdo con la condición física y el horario de cada individuo, y

de esta manera se puede concluir cuántas repeticiones son beneficiosas.
Tanto el tiempo reservado como la cantidad de tiempo que se dedica se
incrementan con el tiempo con paciencia.
¿Cómo se que lo estoy haciendo bien?

No deberías sentir dolor en las articulaciones y si lo sientes no debería
persistir luego del entrenamiento.
Si vas a sentir mucho, pero mucho peso en tus piernas y pies, si lo sientes
quiere decir que estas haciéndolo bien.
Luego de cierto tiempo vas a sentir tiritones o temblores en piernas y más
adelante en la cintura, abdomen, espalda, pectorales etc. Finalmente en todo
el cuerpo. Tal vez sientas que tus piernas son de gelatina. Todo esto es una
muy buena señal de progreso.
La verdadera lucha va a estar más en tu mente que en tu cuerpo.
En primer lugar tu mente creará toda clase de distracciones o escusas para no
entrenar. Para evitar esto conviene hacerse una mini rutina aunque sea tan
solo de 5 minutos diarios y apegarse a ella. También existe la estrategia de
tomar la mente por sorpresa y en el momento menos planificado ponerse
simplemente a practicar algo.
Por otro lado, durante la práctica tu mente tratará de tomar el control
de tu respiración, ya sea interrumpiendo el proceso de exhalación o
intensificando la inhalación. No lo permitas. La respiración debe ser
natural. Una parte de nuestra atención mental debe destinarse a observar
esto para ir soltando estos impulsos cuando se presenten.
Detalles de la postura de WUJI de Zan Zhuang:
 Pies
o Ancho de hombro
o Mirando hacia adelante
o Alinee el segundo dedo del pie hacia adelante en lugar del dedo
gordo
 Alineación de la cabeza
o Levante la cabeza desde la parte posterior del cráneo, ¡no desde el
medio!
o Señale entre la mitad de sus orejas si tuviera que dibujar una línea
en el cráneo que las conecta.
o Puede usar las sienes como punto de referencia para girar mientras
levanta la parte posterior de la cabeza.
o La elevación de la cabeza eventualmente debe hacerse junto con
el hundimiento de la pelvis.
o Hundir todo el cuerpo lejos del occipucio.

Esto ayuda a crear una elongación elástica: ¡los huesos hacia arriba, la carne
hacia abajo!
 Colocación del peso de los pies: 3 opciones

o Talones: esto 'hundirá el qi' pero no en el buen sentido,
perderás/drenarás el qi hacia abajo mientras te sientas sobre tu
esqueleto.
o Medio del pie: esto está bien para la regulación del qi que ya está
en su sistema, equilibrado.
o Frente (yong quani /área de manantial burbujeante): esto extenderá
los dedos de los pies y te ayudará a atraer el qi. Recomendado
para principiantes. Debería dar como resultado una sensación más
tensa, tirando de las cosas hacia el abdomen.
o Piense en dónde coloca su peso como el pedal del acelerador:
atrás son los frenos, el medio es el control de crucero, el frente es
la aceleración.
 Las rodillas no deben cargar peso, el peso debe caer hacia los pies.
 kuáii
o Línea del biquini o pliegue inguinal
o ¡Siéntate, no te pongas en cuclillas!
o Siéntate en el taburete de la barra
 Pelvis:
o No forzar las caderas.
o Más bien, relaje el sacro y déjelo caer hacia abajo por sí solo.
 coxis
o Húndelo hacia abajo también en el área de yong quan (cintura),
para estabilizar las alineaciones.
 sentarse los hombros
o Toca los hombros con los pies.
o Levanta y hunde los hombros unas cuantas veces; el peso debe
sentirse en los pies.
o Si no, hay un tirón en alguna parte, la tensión impide que los

hombros toquen los pies.
o También debe sentirse en el kua en términos de una especie de
elasticidad elástica a medida que se hunden los hombros.
 Ejercicio: levantar los brazos hacia los lados y luego bajarlos
lentamente para ayudar a explorar la sensación de los
hombros hundiéndose en los pies.
o Las escápulas deben asentarse naturalmente. No intente “hacer”
nada con ellos.
o Idealmente, si alguien rozara horizontalmente su mano sobre sus
omóplatos, no debería haber ningún "enganche" al que puedan
agarrarse.
 Relaja la cara
o Suave sonrisa en el interior
o Esto ayuda a la relajación.
 Vaciando el cofre
o Mejor pensar en vaciar o hundir el pecho que en 'ahuecar'
o Encuentra el punto justo "encima" del pecho, en la base de la
garganta.
o Este es esencialmente el único lugar donde puedes estar "por
encima" de tu pecho.
o Al dejar que este punto se “hunda” (puedes presionarlo con los
dedos para sentirlo), permitimos que todo el pecho hunda el peso
hasta el abdomen.
 Relajación activa:
o ¡Juega con las alineaciones!
o Revísalos y corrígete cuando todavía los estés aprendiendo.
 Manos
o Delante del cuerpo, una mano y media de distancia.
o Puede ser a la altura de la cadera o un poco más bajo
o Palmas hacia abajo
o Mirando hacia adelante
o Descansarlos horizontalmente como si estuvieran sobre una mesa.

o Los dedos deben extenderse naturalmente
o Ancho de hombro
 No demasiado apretado, no en frente del torso ya que esto
cerrará las cosas.
 No demasiado exterior
 Si tuviera que llevar las manos hacia atrás, el pulgar estaría
justo a la altura de las caderas.
 Codos
o Debe hundirse naturalmente en los pies de manera similar a los
hombros.
 Centro a través de la columna vertebral, no en la mitad del cuerpo.
o Aparecerá como si estuviera ligeramente inclinado hacia adelante
cuando la caja torácica o el torso cuelguen hacia adelante de la
columna vertebral.
o No pongas peso en la columna, ya que esto la compactará.
o Huesos arriba, carne abajo.
o La gravedad no debería funcionar en la columna vertebral.
o Queremos que los huesos se ensanchen, aumenten el espacio.
o Los puntos de anclaje para estirar los tejidos conectivos son los
huesos.
o Ajústese sentándose en el kua, no meciendo los pies.
o Prueba: si deja caer los brazos para que cuelguen sueltos, deben
balancearse frente a su cuerpo. Si golpean tu cuerpo, significa que
estás demasiado atrás.
 El cráneo y la pelvis son los 'grandes puntos de anclaje' para el
estiramiento.
o Cráneo arriba, pelvis hundida.
 Las vértebras también se abrirán, aumentando el espacio entre
ellas y estirando el cuerpo.
 Doble las rodillas para bajar el centro de gravedad desde la parte
superior del torso hasta el abdomen (Dan Tien – 2 dedos debajo del
ombligo en términos de altura)
 Lengua hasta el techo de la boca.

o Ayuda a conectar el canal de gobierno (atrás - du mai) con el canal
de concepción (frente - ren mai)
o Aproximadamente 1 cm detrás de los dientes.
o Solo en una etapa mucho más tardía cuando queremos movilizar
más el qi, lo tocamos en la parte más alta de la boca.
i Yonquan (lit: pozo burbujeante) : Punto 1 del canal de riñón, ubicado en el centro del primer tercio del pie (cerca de los
dedos bajo el metatarso)
ii Kuá comunmente traducido como caderas, pero en realidad se refiere a la zona frontal de unión entre el femur y las
caderas, esas líneas donde pasan los bordes de un bikini.

Apuntes Curso Agosto 2022

Cargado por

Información del documento

Descripción original:

Derechos de autor

Formatos disponibles

Compartir este documento

Compartir o incrustar documentos

Opciones para compartir

¿Le pareció útil este documento?

¿Este contenido es inapropiado?

Copyright:

Formatos disponibles

Apuntes Curso Agosto 2022

Cargado por

Copyright:

Formatos disponibles

Apuntes Curso Taijiquan – Prof. Raúl Díaz F.

Osorno, Agosto de 2022

Curso de introducción al Taijiquan

1. Consideraciones acerca del idioma.

Pronunciación en español Wades Giles Pinyin

2.Taijiquan como disciplina holística.

De arte marcial a deporte

Comprender el Cielo y la Tierra

Energía del Cielo

Las cinco luces espirituales

Según el pensamiento taoísta, la

En el sistema energético humano hay varios

El área del cuerpo contenida en el centro de la

Bai Hui : En la cima de la coronilla.

Cómo aprender Taijiquan

Conviene diferenciar el aprendizaje de la forma de la practica de la misma.

1.- Nunca entrenar si se encuentra demasiado distraído o en un estado emocional perturbador.

Lo más importante en el aprendizaje de este arte es la constancia y la continuidad de la practica. Esto

Los puntos esenciales de Yang Chen Fu

Al simplemente leerlos parecerán alineamientos externos pero la clave está

1.- Elevar la cabeza y vaciar el espíritu. (Xu ling Ding jin)

2.- Contener el pecho y expandir la espalda (Han Xiang Ba Bei)

3.- Libera la cintura (Song Yiao)

Estos tres primeros principios funcionan juntos. Es decir el progreso en

4. Distinguir substancial de insubstancial (Fen Xu Shi)

6. Usar Yi y no Li (Yong Yi Yong Bu Li).

Lo mismo debe ocurrir cuando realizo la forma de taijiquan: cada pequeño

8. Coordinar lo interno con lo externo (Nei Wai Xiang Ge)

Zhan Zhuang : Posturas estáticas

Muchas terapias atribuyen las enfermedades a la mala postura de la columna.

un alivio temporal, pero un trabajo de autoconciencia y corrección postural

Este tipo de condición es fundamental no sólo para mejorar las Artes

Cómo practicar Zhan Zhuang

determina de acuerdo con la condición física y el horario de cada individuo, y

¿Cómo se que lo estoy haciendo bien?

Detalles de la postura de WUJI de Zan Zhuang:

o Hundir todo el cuerpo lejos del occipucio.

 Colocación del peso de los pies: 3 opciones

o Si no, hay un tirón en alguna parte, la tensión impide que los

o Descansarlos horizontalmente como si estuvieran sobre una mesa.

 Lengua hasta el techo de la boca.

También podría gustarte