Shen Gong y Nei Dan en Da Xuan

4 de interés relacionado Warrior Guards the Mountain Las tradiciones marciales internas de China, Japón y el
sudeste de Asia Alex Kozma ISBN eisbn Sentada tranquila Un diario taoísta sobre meditación y Qigong médico chino
Yin Shi Zi Pronósticos del maestro Zhongxian Wu y Glenn H. Mullin Traducido por Shi Fu Hwang y Cheney Crow ISBN
eisbn La clave de la meditación de Qigong Estado Rujing y aún Qigong Tianjun Liu, OMD Prólogo del Maestro
Zhongxian Wu ISBN eisbn Daoist Nei Gong El arte filosófico del cambio Damo Mitchell Prólogo de la Dra. Cindy Engel
ISBN eisbn

5 SHEN GONG y NEI DAN en DA XUAN UN MANUAL PARA TRABAJAR CON MENTE, EMOCIÓN Y ENERGÍA INTERNA
SERGE AUGIER Con traducciones de ISIS AUGIER Prólogo del DR. YANG, JWING-MING LONDRES Y PHILADELPHIA

6Publicado por primera vez en 2015 por Singing Dragon una impronta de Jessica Kingsley Publishers 73 Collier Street
Londres N1 9BE, Reino Unido y 400 Market Street, Suite 400 Philadelphia, PA 19106, EE.UU. Copyright Serge Augier
2015 Imagen de portada: pintura de Isis Augier Todos los derechos reservados. Ninguna parte de esta publicación
puede reproducirse en ninguna forma material (incluida fotocopiarla o almacenarla en cualquier medio por medios
electrónicos, ya sea de forma transitoria o incidental con algún otro uso de esta publicación) sin el permiso por
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tanto a un reclamo civil por daños como a un enjuiciamiento penal. Catalogación de la Biblioteca del Congreso en
Datos de Publicación Augier, Serge. Shen Gong y Nei Dan en Da Xuan: un manual para trabajar con la mente, la
emoción y la energía interna / Serge Augier; con traducciones de Isis Augier. páginas cm ISBN (papel alcalino) 1.
Meditaciones taoístas. 2. Meditación - Taoísmo. I. Título. BL A dc Biblioteca Británica Catalogación en Datos de
Publicación Un registro del catálogo CIP para este libro está disponible en la Biblioteca Británica ISBN eisbn La
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emoción y la energía interna / Serge Augier; con traducciones de Isis Augier. páginas cm ISBN (papel alcalino) 1.
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A dc Biblioteca Británica Catalogación en Datos de Publicación Un registro del catálogo CIP para este libro está
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7 Para mi esposa Isis, mi verdadero amor

9 No te dejes engañar por escritos nebulosos y complicados. Debería ser simple, porque esta práctica ha sido
desarrollada por personas muy prácticas. Debe ser utilizable y fácil de entender. Descubrirá a través de esta
tradición, tal como se presenta aquí, las infinitas posibilidades que están a su alcance.
10

11Contenido Prólogo del Dr. Yang, Jwing-Ming Primera parte: Principios básicos y teoría Introducción: La práctica de
la montaña y las cinco artes Capítulo 1: Principios fundamentales Segunda parte: Introducción a Shen Gong
(Entrenamiento mental) Capítulo 2: Principios importantes Capítulo 3: Ejercicios Capítulo 4: Alcanzando la felicidad al
calmar la mente Capítulo 5: Alcanzando la felicidad ocupándose de la mente Capítulo 6: Alcanzando la felicidad
enfocando la mente Parte tres: Introducción a Nei Dan (Alquimia interna) Capítulo 7: Falta de energía y la
construcción de energía Capítulo 8: Técnicas y ejercicios de respiración Parte cuatro: Introducción a Xin Yi Dao Yin Fa
(Cultivo de energía emocional) Capítulo 9: Lo que se puede decir sin un maestro Parte cinco: Profundizar en nuestra
práctica (Revelar el mapa completo del daoianismo de Da Xuan) Capítulo 10: Los dieciocho Métodos que conducen a
las puertas de la locura Capítulo 11:Las Nueve Palabras de Orientación, Parte Seis: Práctica profunda de Nei Dan
Capítulo 12: El Camino de Nei Dan

12 Parte siete: Wai Gong (Teoría y ejercicios para entrenar el cuerpo) Capítulo 13: Cómo entrenar las cualidades
desarrolladas a través del entrenamiento físico Parte Ocho: Algunas palabras finales Conclusión Preguntas y
respuestas Casos de estudio

13Prólogo Conozco a Serge desde hace muchos años y no puedo creer cuánto tiempo ha pasado. Cuando lo conocí
por primera vez en uno de mis seminarios en Londres, tenía solo 16 o 17 años y yo tenía 40 años. Me pareció un
joven entusiasta lleno de muchos sueños y una actitud deliciosamente feliz con la vida. Lo encontré muy humilde y
ansioso por aprender, a pesar de que ya tenía grandes habilidades. Durante muchos años después, él continuó
intercambiando conmigo cada vez que viajé a Europa. Desde entonces, hemos construido una amistad de por
vida. Cada vez que estoy en Francia, siempre espero reunirme con él y su familia. Estoy muy contento de ver el
progreso que Serge ha logrado a lo largo de sus muchos años de estudio, práctica, investigación y viajes. En el tiempo
que lo conozco, creo que siempre ha seguido ganando más una comprensión más profunda de la salud y la vida, año
tras año. Ha viajado a China, Hong Kong, Japón y otros lugares del mundo para estudiar el Qigong, el masaje y la
curación. Me alegra ver lo abierto que es acerca de aprender y compartir su conocimiento. Es inestimable que dicho
conocimiento sea constantemente enseñado y puesto a disposición del mundo, de modo que todas las personas
puedan aprender, mejorar y disfrutar de una mejor calidad de vida en común. Todavía recuerdo a Serge como un
joven visionario ambicioso. Hoy ha logrado hacer sus sueños realidad. Hasta el 11 Es inestimable que dicho
conocimiento sea constantemente enseñado y puesto a disposición del mundo, de modo que todas las personas
puedan aprender, mejorar y disfrutar de una mejor calidad de vida en común. Todavía recuerdo a Serge como un
joven visionario ambicioso. Hoy ha logrado hacer sus sueños realidad. Hasta el 11 Es inestimable que dicho
conocimiento sea constantemente enseñado y puesto a disposición del mundo, de modo que todas las personas
puedan aprender, mejorar y disfrutar de una mejor calidad de vida en común. Todavía recuerdo a Serge como un
joven visionario ambicioso. Hoy ha logrado hacer sus sueños realidad. Hasta el 11

1412 / Shen Gong y Nei Dan en Da Xuan, persistencia, paciencia y humildad, él ha dado un muy buen ejemplo para la
nueva generación a seguir. Una mente disciplinada puede lograr cualquier cosa. Su trabajo e influencia seguramente
ayudarán a ser pioneros en un futuro más fuerte y prometedor para el desarrollo de una vida sana y equilibrada. La
medicina tradicional china y la medicina complementaria aún no son tan ampliamente aceptadas por el mundo
occidental como esperaba. Necesitamos más pioneros para plantar semillas, para permitir que las personas
aumenten su autoconocimiento y capacidades. Sinceramente, creo que si todos nos unimos compartiendo lo que
hemos aprendido sobre la vida, juntos sin duda llevaremos al mundo a un nivel más alto de paz y
armonía. Sinceramente, le deseo a Serge lo mejor para sus sueños nuevos y continuados, mientras continúa
escribiendo, publicando, enseñando, y viajar. Dr. Yang, Jwing-Ming Director, YMAA California Retreat Center 27 de
noviembre de 2014

15 Primera parte Principios básicos y teoría

dieciséis
17Introducción La práctica de la montaña y las cinco artes En nuestra tradición Da Xuan, o el gran secreto, hablamos
de las cinco artes que completan nuestro sistema: montaña, destino, adivinación, medicina y observación. Como
estudiantes del Camino, nos enfocamos principalmente en uno de ellos la práctica (la Montaña) y es en este aspecto
en el que se concentra este libro. Es útil comprender las cinco artes para ver el panorama completo, y en volúmenes
futuros de esta serie explicaremos las teorías y prácticas relacionadas con las otras cuatro. En este libro, sin
embargo, nos enfocamos en el primer aspecto y particularmente en el entrenamiento de la mente, el ego, la energía
y las emociones. En China, cuando se desarrolló el sistema, a los estudiantes se les dieron palabras clave porque era
una tradición oral en la que todo se aprendía de memoria. Alrededor de las palabras clave había muchas historias
largas. Cada historia tenía una palabra clave y la palabra clave permitía a los estudiantes recordar todos los detalles
de la larga historia. Montaña La montaña es el símbolo del cultivo personal. Cuando entrenas, vas a la
montaña. Típicamente, sin embargo, nuestra tradición está en el mundo; no te retiras a las montañas Tienes una
familia y un trabajo. Entonces, aunque vayas a la montaña cuando 15

1816 / Shen Gong y Nei Dan en Da Xuan entrenan, se quedan en la ciudad. No somos una tradición de retiro del
mundo. Ir a la montaña es más un símbolo, que comprende los cinco aspectos de la práctica: Wai Gong
(entrenamiento externo) Nei Gong (entrenamiento interno) Nei Dan (alquimia interna) Shen Gong (entrenamiento
mental) Xin Yi Dao Yin Fa (entrenamiento emocional). Los cinco aspectos son aspectos de la interacción de los Tres
Tesoros (mente, cuerpo y energía). Cuando entrena el cuerpo (Wai Gong) y luego entrena la respiración (Nei Dan), se
da cuenta de que falta un enlace. Cuando entrenas el cuerpo, la mente se enfoca en el ejercicio para corregir el
movimiento. Cuando comienzas los ejercicios de respiración estando sentado, el cuerpo no necesariamente se
adapta. Puede ser doloroso y el primer reflejo es el deseo de moverse. Entrenar al cuerpo se llama entrenamiento
externo. El vínculo entre el entrenamiento externo y la respiración se denomina entrenamiento interno (Nei
Gong). El entrenamiento interno se puede explicar de la siguiente manera. Cuando haya entrenado físicamente por
un tiempo, conoce bien el movimiento y no necesita pensar en ello. La mente es entonces libre de enfocarse en la
sensación durante el movimiento. Esto es cuando pasas del entrenamiento externo, Wai Gong, al entrenamiento
interno, Nei Gong. El entrenamiento sigue los mismos movimientos pero la intención es diferente. Su mente cambia
el foco de corregir el movimiento, o incluso recordar el movimiento, a prestar atención a la respiración. Luego,
cuando te sientas a hacer los ejercicios de respiración, Nei Dan, tu mente sabe cómo sostener el cuerpo. De hecho,
de los dos tesoros cuerpo y energía tienes tres aspectos de entrenamiento:

19La práctica de montaña y las cinco artes / 17 Wai Gong (ejercicios externos), Nei Gong (ejercicios internos) y Nei
Dan (alquimia interna, respiración). El vínculo entre el cuerpo / energía y la mente es el entrenamiento
emocional. Todavía tenemos que trabajar en entrenamiento mental. Shen Gong es solo el aspecto meditativo; tan
pronto como desee pasar del entrenamiento de respiración al entrenamiento mental, tendrá un problema. Debido a
toda la energía que has adquirido, las emociones surgen cuando comienzas a poner toda tu intención en tu
mente. Las emociones serán molestas principalmente porque no estás familiarizado con ellas. Parecen enemigos,
pero también se siente extraño si no los tienes. Para tratar con este aspecto y mejorar nuestra relación con nuestras
emociones, tenemos un entrenamiento especial llamado Xin Yi Dao Yin Fa, el entrenamiento de las
emociones. Entonces finalmente, tenemos una mente pura que entrena a Shen Gong. No usaré el término
meditación porque eso significa todo y nada hoy en día. Shen Gong es simplemente entrenamiento de la mente. La
mente se convierte en tu herramienta, y ya no eres la herramienta de tu mente. Esta es una breve introducción a los
cinco aspectos de la práctica que necesitamos entrenar para tener una práctica completa del aspecto Montaña.

20Capítulo 1 Principios fundamentales Los tres tesoros: San Bao Un aspecto muy importante de esta tradición es San
Bao, que se traduce como los Tres Tesoros. Estos son la vitalidad (Qi), la mente (Shen) y el cuerpo (Jing). Tenemos
que entender que estos tres aspectos están realmente en el mismo nivel. Uno no es más importante que el
otro. Esto significa que tenemos que entrenar los tres aspectos todo el tiempo. Si no lo hacemos, nos quedamos
atrapados en uno de los aspectos. Durante mucho tiempo será necesario entrenar estos aspectos por
separado. Considera una ensalada mixta. Podrías pensar que debido a que hay muchos ingredientes puedes
simplemente arrojar cualquier cosa; por el contrario, para que todos los sabores se combinen perfectamente, cada
ingrediente debe ser de la mejor calidad. Lo mismo es cierto en tu entrenamiento. Tienes que entrenar el
cuerpo. Luego debes entrenar la energía (ejercicios de respiración) y luego debes entrenar la mente. La diferencia
entre la mente y la respiración es que en la respiración te enfocas en algo físico que existe. En el entrenamiento de la
mente (Shen Gong), entrenas algo que no existe. Si lo sientes, se ha materializado en el cuerpo a través de la
emoción, por ejemplo, y ya no es el entrenamiento de la mente. Tenemos que asegurarnos de poder diferenciar
cada aspecto y luego todo se desarrolla bien. Entonces puedes mezclar todos los aspectos sin confundirte. 18 Si lo
sientes, se ha materializado en el cuerpo a través de la emoción, por ejemplo, y ya no es el entrenamiento de la
mente. Tenemos que asegurarnos de poder diferenciar cada aspecto y luego todo se desarrolla bien. Entonces
puedes mezclar todos los aspectos sin confundirte. 18 Si lo sientes, se ha materializado en el cuerpo a través de la
emoción, por ejemplo, y ya no es el entrenamiento de la mente. Tenemos que asegurarnos de poder diferenciar
cada aspecto y luego todo se desarrolla bien. Entonces puedes mezclar todos los aspectos sin confundirte. 18

21Principios Fundamentales / 19 Usualmente, evito usar los caracteres chinos porque crea una especie de misterio
que realmente no necesitamos cuando intentamos ser claros acerca de lo que estamos haciendo. Sin embargo, es
interesante examinar los caracteres chinos de estos Tres Tesoros. Qi 氣 El significado principal aquí es la
energía. Mucha gente ve el Qi como algo muy misterioso, pero el personaje es simplemente aire en la parte superior
y grano o arroz en la parte inferior. Qi es lo que respiras y lo que comes. Entrenar el Qi implica ejercicios físicos que
le ayudarán a respirar y comer. El Qi que adquieres proviene de la comida que comes y de tu respiración. Si quieres
más energía, ¡respira mejor y come mejor! Shen 神 Shen es la mente y su personaje también es muy interesante. En
el lado izquierdo hay un altar con humo yendo a los dioses; la otra parte del personaje ilustra el trueno que va del
cielo a la tierra. Esto indica que nuestro Shen es nuestra conexión con algo más elevado. Si lo creemos o no, no
importa. Sabemos que nuestra mente no tiene límites y tiene infinitas posibilidades las más altas posibilidades del
ser humano. A veces tienes una idea de las cosas que debes o no debes hacer que surgen de la nada; si sigues esta
guía, generalmente funciona. Esta es tu conexión con el superior. Shen es la parte de un ser humano más cercano al
absoluto Yang y al cielo; si estás lo suficientemente relajado, mejorará tu intuición. Jing 精 También llamado esencia,
Jing es el cuerpo. Su carácter está representado por la misma planta, el grano de arroz, que se representa en el
personaje Qi. Esto significa que la primera energía básica que se le da sin hacer nada es Jing. En el cuerpo, la esencia
que ya tienes es la voluntad de estar vivo. Pero la segunda parte de la planta

2220 / Shen Gong y Nei Dan en Da Xuan son la raíz oculta. Esto significa que Jing es un potencial, que tiene todo
adentro pero aún no ha sido revelado. Solo necesita ir y buscar que lo viva completamente. Si no va y lo busca, la
planta seguirá creciendo, pero no estará viviendo a su máximo potencial. El Mandato Celestial, la astrología taoísta
china, te da todos los elementos de tu vida, pero de hecho todo lo que se supone que debes hacer en tu vida está
contenido en Jing, que lleva toda la información como un grano contiene toda la información para convertirse en
una planta. Jing es muy similar al ADN porque tenemos toda la información en Jing. Sin embargo, para realizarlo
completamente, necesitamos verlo. No es que esté escondido, sino que está en la oscuridad. De hecho, el nombre
de nuestra tradición, Da Xuan, significa el Gran Secreto. No implica que estemos ocultando algo, sino simplemente
que está a oscuras y que debemos iluminarlo. Es lo mismo con Jing. Está escondido, pero si entrena lo suficiente, se
dará cuenta de lo que tiene que hacer para alcanzar su potencial. Además, Jing es el cuerpo, el contenedor en el que
pondrás todos los elementos buenos. Si el contenedor es débil, no puedes usarlo. Además, el entrenamiento
consiste en muchas cosas, y si el entrenamiento durará mucho tiempo, entonces esto implica que tienes que
mantenerte saludable por mucho tiempo, teniendo así un cuerpo fuerte. De lo contrario, no puedes entrenar. Jing
innato y adquirido. Tienes dos tipos de Jing. Una es la energía que da tu Jing, tu esencia que estaba allí cuando fuiste
creado como ser humano. La esencia de tu padre y tu madre se encuentran; cuando funciona, el Yuan Shen (espíritu)
hace una chispa. Los dos Jings crean un tercer Jing en el que ya tienes energía, el deseo de vivir y lo que tus padres
dieron (bueno o malo). Este es el Jing innato que existe antes de que nazcas. No hay nada que puedas hacer al
respecto. Luego tienes Jing post-cielo, que es la energía que adquieres y que puedes construir. Digamos que tus
padres te dieron un Jing muy pobre, lo que significa que tu cuenta regresiva hasta la muerte es muy corta. Cada vez

23Principios Fundamentales / 21 usted está cansado en el día significa que su Jing adquirido se ha agotado. Si
continúa con sus actividades aunque se sienta cansado, usará el Jing innato y hará que su pequeño contador vaya
más rápido. Esto mostrará claramente: envejecerás más rápido. Lo que tienes que hacer es acumular abundante Qi
adquirido a través del entrenamiento para que nunca tengas que usar el Qi innato. Digamos que solo tiene dos
dólares en el banco (pobre Jing) pero nunca los gasta porque la gente le ofrece lo suficiente para vivir; no necesita
preocuparse de que su Jing innato sea bueno o malo porque hay formas de protegerlo y nunca usarlo. Este es el
entrenamiento. Principios para la práctica 1 Es necesario comprender el concepto de Yin Yang para comprender no
solo qué entrenamiento sino también qué tipo de comida y estilo de vida son buenos para usted. Cuando comienzas
a entrenar, primero necesitas lo básico. Con tu maestro o instructor, recibes información y solo tienes que seguir lo
que se dice. Luego, mediante el entrenamiento, la enseñanza se filtra un poco en usted y le da entusiasmo. Si no
encuentras este entusiasmo y aún tienes que forzarte a entrenar después de años de práctica, entonces hay un
problema. De hecho, la enseñanza, que es Yang, entra en ti mediante la práctica, que es Yin. Entonces la enseñanza
que haces la tuya pone de manifiesto el Fuego Yang, y por lo tanto la alegría y la felicidad. Entonces se hace
necesario encontrar el equilibrio correcto entre Yin y Yang. Si haces demasiado, te quemas rápidamente; si haces
muy poco, nada funciona. Comparamos el entrenamiento con la cocina: es el régimen de fuego. Solo hay una cosa
que sabemos con certeza con el entrenamiento. Es como hacer hervir el agua. El tiempo que tardará en hervir el
agua depende de la cantidad de fuego que tenga debajo de la olla, pero el agua finalmente hervirá. Sin embargo, si
continúa sacando la bandeja de agua del quemador antes de que hierva, nunca hervirá. Esto significa que incluso si
entrenas un poco, eso está bien, pero debes entrenar todos los días. ¡No hay fin de semana ni domingos cuando se
trata de entrenamiento!

2422 / Shen Gong y Nei Dan en Da Xuan Training es una forma de ser. Lo único que sabemos es que tenemos que
entrenar todo el tiempo y luego el agua hierve. El problema es saber cuánto fuego necesitamos. En la evolución de la
práctica, como estudiante nuevo, pasa de obtener la información, capacitarse con la información, obtener el
conocimiento para convertirse en usted mismo, encontrar entusiasmo y usarlo para realmente entrenar y luego
regular la capacitación. Después de un tiempo, entrenar demasiado puede ser tan malo como no entrenar lo
suficiente, porque en algún momento simplemente te quemarás. Algunas personas necesitan llegar a este punto
para encontrar el equilibrio, pero es mejor no ir demasiado lejos, ya que puede llevar mucho tiempo
recuperarlo. Incluso puede tener problemas de tendón e inflamación porque su estructura (Yin) no puede soportar el
movimiento (Yang), especialmente cuando estás realizando entrenamiento de artes marciales con armas. Demasiado
Yang causará inflamación. Por otro lado, si no haces lo suficiente, tu cuerpo se volverá flácido con una acumulación
de grasa Yin. Si eres demasiado Yin, ya no puedes encender el Yang. Principios para la práctica 2 Veamos cómo se
aplica el principio Yin Yang para entrenar el cuerpo. El concepto Yin Yang puede explicar todo, incluso la forma en
que entrenamos. Si entrenas y te detienes, te das cuenta de que tienes mucha energía, pero la energía
desaparece. Esto se debe a que cuando entrenas, tienes una tendencia a crear energía Yang y la energía Yang
aumenta. Te sentirás tibio incluso puedes calentar la habitación. ¡Pero quieres mantener esta energía y no solo ser
un calentador para la habitación! Si vuelves a la teoría del Yin Yang, te da la respuesta sobre cómo entrenar. Yang es
más acción que Yin, pero Yang también es más sutil que Yin. Puede ser la mente Si decido construir una mesa,
prepararme para construirla es Yin y construir la mesa es Yang. Pero también podríamos decir que el pensamiento
que planifica la construcción es Yang, y materializar el plan al construirlo es Yin.

25Principios Fundamentales / 23 Entonces, ¿cómo me entreno para que la energía Yang permanezca en mi
cuerpo? La acción es Yang, y el cuerpo, la estructura es Yin. Quiero transformar la estructura de mi cuerpo con Yang
porque no puedo transformarme con Yin. Necesitas acción Yang para transformar la estructura Yin. No puedes
permanecer inmóvil, mirarte a ti mismo en el espejo y desarrollar tu cuerpo. Si pesas y comienzas a levantarlo con
los brazos, usando los músculos bíceps, la acción Yang hará que la estructura Yin se mueva. Si lo haces por un
tiempo, tu brazo se calentará. Pero eso no cambia la estructura. Sin embargo, si continúas tu ejercicio lo suficiente
con la intensidad correcta, el movimiento Yang cambiará la estructura Yin. Ganas masa muscular a medida que el
Yin, transformado por el Yang, se vuelve mejor Yin. Este Yin mejorado puede hacer más movimientos de Yang, que
seguirá desarrollando el Yin hasta que alcance lo mejor posible (que es tu Jing la raíz oculta). Llegará un punto en el
que tu Yang y tu Yin estarán en su mejor momento y estarás al máximo de tu capacidad. Luego puedes pasar a la
siguiente etapa. Palabras clave para el camino del entrenamiento Cada aspecto de la práctica tiene palabras clave
para que pueda recordar lo que debe buscar cuando entrena. Las palabras clave, ya sea para el entrenamiento
interno o externo, son las cualidades desarrolladas en cada aspecto del entrenamiento. Tan pronto como comience
la práctica, desea desarrollar cualidades que continuará entrenando a lo largo de su práctica. 1. Sentimiento
Necesitas aprender a sentir. Esto significa no solo sentir su cuerpo en el espacio, sino también sentir el calor de su
mano en contacto con el aire frío, sentir la diferencia entre sus músculos, tendones, y huesos, sintiendo el
intercambio de aire en su cuerpo, y así sucesivamente. Va desde cosas muy simples como sentir tu cuerpo en
movimiento, en el espacio, hasta aspectos más sutiles como la sensación

2624 / Shen Gong y Nei Dan en Da Xuan alrededor de tu mano, dependiendo de dónde se encuentre en el espacio, o
si sientes la diferencia entre entrenar solo o entrenar con las personas que están a tu lado. Hay una diferencia, por
ejemplo, entre la sensación cuando su mano está a unas pocas pulgadas del muslo y unas pocas pulgadas del
suelo. Si entrenas lo suficiente, tus sensaciones se vuelven más agudas. Debe sentir tanto como pueda durante el día
y siempre que entrene. Esto también es muy útil cuando practicas la medicina tradicional china, la medicina taoísta y
las artes marciales. 2. Vinculación Su cuerpo necesita estar vinculado como uno solo. Esto significa que si mueves tu
brazo, el movimiento de hecho viene de tu espalda, tus caderas, tus piernas y tus pies en el suelo. Incluso si está
sentado, el movimiento debe estar vinculado. Tu cuerpo no debería moverse como si cada parte estuviera
separada. El cuerpo entero tiene que participar como uno en cada movimiento. Así es como ahorramos energía. 3.
Conexión a tierra Necesitas estar conectado a tierra para mantener tu energía. Si su estructura de Yin es débil y no
está conectada a tierra, la energía Yang generada por los ejercicios simplemente desaparecerá. Para mantener la
energía, debes almacenarla. Este es el concepto de alquimia interna. Tiene que permanecer adentro. Para esto,
necesitamos una conexión a tierra. Cada movimiento tiene una dirección y una relación con la tierra en la que estás
parado. Sentir, vincular y poner a tierra son las tres cualidades que necesitamos entrenar para el entrenamiento
externo e interno. Principios para la práctica 3 Cuando sientes hormigueo o calor, dolor frío o hinchazón en tu mano
o cuerpo, no es energía. Es la energía que intenta fluir hacia algo que está completamente bloqueado. Más tarde,
cuando tengas la sensación de energía,

27Principios Fundamentales / 25 Es como la corriente eléctrica en un cable. No es la electricidad la que crea el calor,
sino la fricción de la corriente que intenta abrirse camino hacia algo que la resiste. Tres aspectos del entrenamiento
físico 1. Fortalecimiento Una cosa que vendrá sola cuando entrenas todos los días es la fuerza. Nunca se verá como
un fisicoculturista, pero se volverá más fuerte porque está usando su cuerpo como un todo. Todo lo que haces
parece más fácil porque estás más alineado y coordinado. De hecho, estás usando tu cuerpo más
sabiamente. Cuando estás estresado, tu cuerpo está tenso y usa más fuerza de la necesaria en pequeños
movimientos diarios. Puedes imaginar la energía desperdiciada por esto. Un experimento midió la fuerza utilizada
por el estudiante universitario más estresado mientras comía sopa. ¡Se descubrió que estaba usando el equivalente
a 7 kg de fuerza para llevar su cuchara de sopa a la boca! Si usa su cuerpo como un todo para todas sus acciones
diarias, no perderá energía. Es por eso que sientes más vitalidad y fuerza. Sin embargo, todavía no estás ganando
energía. Esto sucederá después de un tiempo cuando tu entrenamiento Yang continuo cambie tu estructura
Yin. Entonces en realidad te volverás más fuerte. Otro aspecto de la fuerza es la abundancia de Qi adquirida. Este
exceso de vitalidad es muy beneficioso para mantenerse saludable. Sin embargo, puede cambiar la forma en que su
cuerpo reacciona a la enfermedad. Cuando tu nivel de energía es alto, cada vez que te enfermas los síntomas serán
más intensos. ¡Estos síntomas muestran que tu cuerpo se está defendiendo! Cuando comienzan a entrenar, muchas
personas se quejan, nunca antes estuve enferma; ¿Cómo puedo enfermarme ahora que estoy haciendo algo bueno
por mi cuerpo? De hecho, antes de que comenzaran a entrenar, su energía defensiva no era lo suficientemente
fuerte como para luchar, por lo que la enfermedad gradualmente se filtraría cada vez más profundamente. Cuando
tu Qi está vacío, no peleas, pero la enfermedad te hace funcionar en un

2826 / Shen Gong y Nei Dan en el nivel inferior de Da Xuan y gradualmente los derriba. No lo sientes, pero se vuelve
más profundo y peor. Por el contrario, con exceso de Qi, como con los niños, el más mínimo frío traerá fiebre alta. Ya
no tienes esta deficiencia gradualmente creciente cuando entrenas; cada vez que hay un problema, su cuerpo lucha
para volver a cero. Ser fuerte también significa que esta abundancia de Qi resolverá otros problemas diarios: no te
sentirás cansado, dormirás mejor y tu digestión será más eficiente. De acuerdo con el concepto taoísta chino, no son
los músculos los que dan fuerza; ellos son solo el vector para los tendones. El uso real de la fuerza proviene de los
tendones, por lo que, en nuestra tradición, los entrenamos al girar y girar nuestros movimientos. Esto es lo que
desarrolla la fuerza específica en nuestro sistema. 2. Relajarse Volverse flexible y relajado significa que el cuerpo
puede funcionar como un todo y moverse sin tensión. Esto implica coordinación. Si ves a alguien haciendo un
movimiento que no desafía tu habilidad normal (¡a diferencia de un gimnasta que hace saltos mortales!), Deberías
ser capaz de mirar y reproducir el movimiento. No debería ser difícil para su cuerpo reproducir algo que comprenda
y que esté físicamente a su alcance. Sin embargo, si después de intentar durante una hora todavía no puedes
reproducir el movimiento, esto significa que tienes un problema de propiocepción y coordinación. Estas dos
cualidades están directamente relacionadas con el hecho de estar realmente relajadas o no. Normalmente, si su
mente entiende y su cuerpo funciona, juntos deberían ser capaces de reproducir el movimiento. Hay muchos de
estos planes de movimiento que no están conectados correctamente entre la mente y el cuerpo. Este es el primer
obstáculo, cuando las personas se dan cuenta de su falta de coordinación. ¡Esto es cuando algunas personas dejan la
práctica! Estar relajado es lo que lo mantiene saludable. Cuando tienes claro lo que viene de tu mente, lo que viene
de tu cuerpo, y la conexión entre los dos, todo va más suavemente.

29Principios fundamentales / fundamentación Estar físicamente castigado significa que si alguien te empuja o te tira,
te quedas allí. Esto es algo que entrenamos mucho. Y, de hecho, este entrenamiento no es algo puramente físico. Si
estás realmente castigado, te das cuenta de que esto también se aplica a tu mente y tus emociones. Esto es muy
importante porque cuando entrenamos experimentamos un gran desafío emocional; si tienes mucha base,
ayuda. Tan pronto como comienzas el trabajo energético puedes perder rápidamente la pista de la realidad y
desconectarte un poco. La toma de tierra es crucial para esto, ya que crea el equilibrio necesario para el trabajo
espiritual. De lo contrario, realmente puede salir mal! No es bueno ser demasiado mundano, pero es aún peor estar
demasiado desconectado. En nuestro sistema, necesitamos defender y ocupar nuestro espacio. Tenemos que estar
allí. Y para estar allí, debemos ser castigados. Esto también es muy importante para las artes marciales. Las posturas
estáticas son una buena forma de entrenar cómo alinear y moler el cuerpo. Comenzamos de pie, pero también se
puede hacer sentado o acostado. Sin embargo, todo el entrenamiento estático se hace mejor poniéndose de
pie; creará Qi más fácilmente y te dará conexión a tierra. Generas energía Yang muy fácilmente con las posiciones
estáticas y esta energía Yang se sentirá fácilmente porque no la estás usando para el movimiento. Si mantiene una
ligera tensión en los dedos y los brazos abiertos, esto también entrenará los tendones de una manera
específica. También hace que la fascia se desarrolle de maneras específicas para proteger las cavidades del
cuerpo. La energía Yang transforma la estructura Yin y hace que el cuerpo sea más completo. Es una manera de
calmar no solo los ruidos en tu cabeza sino también cualquier tipo de tensión en el cuerpo. Entonces comienzas a
alinearte y todo es posible.

30

31 Parte dos Introducción a Shen Gong (entrenamiento mental)

32

33Capítulo 2 Principios importantes En nuestra escuela, la base de nuestra práctica está representada con una
imagen del Hombre entre el Cielo y la Tierra, que también es la base del Daoísmo del clan antiguo. Esta imagen es
extremadamente importante ya que nos recuerda nuestro equilibrio y nuestro lugar en el universo. Según esta
representación, debemos: 1. reconocer nuestros aspectos instintivos y animales, nuestro cuerpo, y amar todos estos
aspectos por igual 2. reconocer igualmente nuestro aspecto infinito sin límites 3. reconocer que estamos divididos
entre estos dos lados, Cielo y Tierra, con una percepción energética de las cosas. Esta percepción energética es
típicamente un rasgo de los humanos (a diferencia de las plantas y los animales). Es el equilibrio perfecto de estos
tres elementos en el mismo nivel que nos hace una diferencia como ser humano. Este es el equilibrio que el
estudiante del Camino intentará lograr a través de la práctica. De acuerdo con esto, el entrenamiento de Shen Gong
ofrece la posibilidad de vivir felizmente en sociedad con nuestra familia y nuestro trabajo, pero también de poder
vivir los otros aspectos de nuestra naturaleza humana mediante el desarrollo de nuestra espiritualidad y la
transformación de nuestro destino. 31
3432 / Shen Gong y Nei Dan en Da Xuan ¿Por qué entrenar la mente? La razón principal para trabajar en la mente es
perfeccionarla. Siempre existe la idea de mejorarlo. ¿Pero cómo puedes mejorar, desarrollar y transformar algo que
no sabes? El principal problema es que no sabemos cómo trabajamos internamente. No sabemos qué y por qué
cambiamos, por qué algunas emociones y pensamientos surgen de la nada; por qué, a veces, surgen recuerdos
mientras hacemos algo completamente diferente. No entendemos los procesos de la mente. Entonces, antes de que
podamos comenzar a trabajar en la mente, primero debemos aprender a conocerla mejor. El entrenamiento que
tiene que ver con el aprendizaje de cómo funciona la mente interna a menudo es dejado de lado y descuidado por el
estudiante porque es la parte más difícil de la capacitación. El espiritual, meditativo, o incluso el trabajo religioso en
todas las tradiciones implica deshacer los procesos de la mente para volver al principio. Al principio estamos unidos
con la nada; luego nos disociamos para convertirnos en un ser particular. El propósito es volver a algo unido. Para
lograr esto, o al menos parte de él, debemos deconstruir lo que la mente ha desarrollado. Pero la mente hará todo lo
posible para mantener su individualidad y desarrollará mecanismos de defensa en consecuencia. Disociar la mente
significa que ya no existe la forma en que la mente se ha establecido a sí misma, y esto implica morir. Esto es lo que
más tememos y es por eso que la mente se defiende de muchas maneras elaboradas. De niño, esta individualidad es
bastante borrosa, pero la mente la desarrolla y la establece firmemente en torno a la adolescencia. Esto es lo que
ayudará a dar forma a nuestra personalidad, pero va en contra de lo que realmente somos de forma natural. Por lo
tanto, Shen Gong es una parte muy importante de nuestra práctica porque es una manera de despejar la mente de
lo que gradualmente ha construido como un mecanismo de defensa, y luego equilibrarla y dejar que quienes somos
realmente surjan de forma natural.

35Principios importantes / 33 Otra razón, que no debe olvidarse, es que el entrenamiento mental nos brinda la
posibilidad de alcanzar la verdadera felicidad en la vida. Esto es posible cuando alcanzas la primera parte de la
práctica. Un esfuerzo difícil Intentar ver cómo funciona la mente, incluso viéndolo como un espectador, pone la
mente en peligro. Como hemos visto anteriormente, la disociación de la mente conduce a su muerte. Shen Gong es
claramente la puerta a la aceptación de la muerte. Esto es lo que hace que sea tan difícil entrenar a Shen
Gong. Además, es una tarea difícil entrenar algo no manifestado. Claramente, la mente no es material. En
consecuencia, el estudiante realmente no sabe qué hacer: simplemente sentarse y observar cómo funciona su
mente no es muy agradable. Además, no sientes que estás mejorando de ninguna manera, lo que puede ser
frustrante. Finalmente, y lo más importante, es muy decepcionante! De hecho, todos creemos que somos tan
grandes, profundos e interesantes, pero una vez que comenzamos a observar nuestra mente trabajar de una manera
desenfocada, nos damos cuenta de lo desordenado que es, cómo no se queda quieto y cómo está fuera de
control. . Además, a menudo lo que sale no son grandes revelaciones, sino temas menores e
insignificantes. Desafortunadamente, tenemos que pasar por esta etapa ya que es la parte más importante de
cualquier trabajo en la mente. Es la base verdadera para que cualquier trabajo posible desarrolle, perfeccione y
transforme la mente. Todos estos objetivos requieren una técnica, y describiremos los métodos más adelante. No te
rindas! Incluso la primera etapa de observar tu mente requiere alguna técnica. Cuando te sientas a observar tu
mente, puedes de una forma muy fácil y rápida envolverse en un tren de pensamientos y todos creemos que somos
muy buenos, profundos e interesantes, pero una vez que comenzamos a ver cómo funciona nuestra mente de una
manera desenfocada, nos damos cuenta de lo desordenado que es, cómo no se queda quieto y cómo está fuera de
control. Además, a menudo lo que sale no son grandes revelaciones, sino temas menores e
insignificantes. Desafortunadamente, tenemos que pasar por esta etapa ya que es la parte más importante de
cualquier trabajo en la mente. Es la base verdadera para que cualquier trabajo posible desarrolle, perfeccione y
transforme la mente. Todos estos objetivos requieren una técnica, y describiremos los métodos más adelante. No te
rindas! Incluso la primera etapa de observar tu mente requiere alguna técnica. Cuando te sientas a observar tu
mente, puedes de una forma muy fácil y rápida envolverse en un tren de pensamientos y todos creemos que somos
muy buenos, profundos e interesantes, pero una vez que comenzamos a ver cómo funciona nuestra mente de una
manera desenfocada, nos damos cuenta de lo desordenado que es, cómo no se queda quieto y cómo está fuera de
control. Además, a menudo lo que sale no son grandes revelaciones, sino temas menores e
insignificantes. Desafortunadamente, tenemos que pasar por esta etapa ya que es la parte más importante de
cualquier trabajo en la mente. Es la base verdadera para que cualquier trabajo posible desarrolle, perfeccione y
transforme la mente. Todos estos objetivos requieren una técnica, y describiremos los métodos más adelante. No te
rindas! Incluso la primera etapa de observar tu mente requiere alguna técnica. Cuando te sientas a observar tu
mente, puedes de una forma muy fácil y rápida envolverse en un tren de pensamientos y pero una vez que
comenzamos a observar nuestra mente trabajar de una manera desenfocada, nos damos cuenta de lo desordenado
que es, cómo no se quedará quieto, y cómo está fuera de control. Además, a menudo lo que sale no son grandes
revelaciones, sino temas menores e insignificantes. Desafortunadamente, tenemos que pasar por esta etapa ya que
es la parte más importante de cualquier trabajo en la mente. Es la base verdadera para que cualquier trabajo posible
desarrolle, perfeccione y transforme la mente. Todos estos objetivos requieren una técnica, y describiremos los
métodos más adelante. No te rindas! Incluso la primera etapa de observar tu mente requiere alguna técnica. Cuando
te sientas a observar tu mente, puedes de una forma muy fácil y rápida envolverse en un tren de pensamientos
y pero una vez que comenzamos a observar nuestra mente trabajar de una manera desenfocada, nos damos cuenta
de lo desordenado que es, cómo no se quedará quieto, y cómo está fuera de control. Además, a menudo lo que sale
no son grandes revelaciones, sino temas menores e insignificantes. Desafortunadamente, tenemos que pasar por
esta etapa ya que es la parte más importante de cualquier trabajo en la mente. Es la base verdadera para que
cualquier trabajo posible desarrolle, perfeccione y transforme la mente. Todos estos objetivos requieren una técnica,
y describiremos los métodos más adelante. No te rindas! Incluso la primera etapa de observar tu mente requiere
alguna técnica. Cuando te sientas a observar tu mente, puedes de una forma muy fácil y rápida envolverse en un
tren de pensamientos y Además, a menudo lo que sale no son grandes revelaciones, sino temas menores e
insignificantes. Desafortunadamente, tenemos que pasar por esta etapa ya que es la parte más importante de
cualquier trabajo en la mente. Es la base verdadera para que cualquier trabajo posible desarrolle, perfeccione y
transforme la mente. Todos estos objetivos requieren una técnica, y describiremos los métodos más adelante. No te
rindas! Incluso la primera etapa de observar tu mente requiere alguna técnica. Cuando te sientas a observar tu
mente, puedes de una forma muy fácil y rápida envolverse en un tren de pensamientos y Además, a menudo lo que
sale no son grandes revelaciones, sino temas menores e insignificantes. Desafortunadamente, tenemos que pasar
por esta etapa ya que es la parte más importante de cualquier trabajo en la mente. Es la base verdadera para que
cualquier trabajo posible desarrolle, perfeccione y transforme la mente. Todos estos objetivos requieren una técnica,
y describiremos los métodos más adelante. No te rindas! Incluso la primera etapa de observar tu mente requiere
alguna técnica. Cuando te sientas a observar tu mente, puedes de una forma muy fácil y rápida envolverse en un
tren de pensamientos y y transforma la mente Todos estos objetivos requieren una técnica, y describiremos los
métodos más adelante. No te rindas! Incluso la primera etapa de observar tu mente requiere alguna técnica. Cuando
te sientas a observar tu mente, puedes de una forma muy fácil y rápida envolverse en un tren de pensamientos y y
transforma la mente Todos estos objetivos requieren una técnica, y describiremos los métodos más adelante. No te
rindas! Incluso la primera etapa de observar tu mente requiere alguna técnica. Cuando te sientas a observar tu
mente, puedes de una forma muy fácil y rápida envolverse en un tren de pensamientos y

3634 / ¡Shen Gong y Nei Dan en Da Xuan terminan pasando dos horas sin haber hecho nada más! En otras palabras,
no ha habido un instante de silencio y puede sentir que ha fallado. ¡De hecho, esto no es cierto! El gran y motivante
aspecto de Shen Gong es que no importa cuánto pienses que realizaste tu ejercicio, mejorarás tu Shen Gong. El peor
trabajo aún será un éxito. Los ejercicios de Shen Gong funcionan por acumulación. Es la repetición de sentarse todos
los días y el entrenamiento lo que hará la diferencia y permitirá que la mente lo suelte. Cada minuto dedicado al
entrenamiento de su Shen Gong se acumulará y será positivo. Incluso si pasas las dos horas de tu ejercicio pensando
cuán pésimo eres y cuán inútil es, pero repítelo todos los días, ¡será un éxito! En efecto, en algún momento pasarás a
otra cosa y a otro nivel. Lo único que puede evitar que mejore es interrumpir el entrenamiento. Imagina si la mente
fuera alguien importante para ti. Desea pasar el mayor tiempo posible con esa persona para acercarse a ellos,
conocerlos y comprenderlos mejor. Cada minuto juntos sería más fructífero que no verlos. Es lo mismo para la
mente. Siempre es mejor dedicar un poco de tiempo a observar la mente que decir que no hay tiempo suficiente
para que valga la pena. Etapas de la evolución y momentos de consciencia. Pasar largos períodos de tiempo en su
Shen Gong acelerará su evolución y podrá vislumbrar cosas que normalmente no podría presenciar cuando su mente
todavía está desordenada o al comienzo del trabajo. Puede que no estés en una etapa de evolución en la que puedas
alcanzar estas experiencias verdaderas; sin embargo, puedes vivir momentos de conciencia en cualquier momento a
lo largo de tu práctica. Por lo tanto, cuando te pones en estados específicos

37Principios importantes / 35 durante largos períodos de práctica, puede tocar los mejores momentos sin estar
preparado para esto. Esto te da una idea de hacia dónde te diriges. Esta es la única ventaja de las prácticas largas y
dirigidas. De ninguna manera, sin embargo, esto significa que has alcanzado esas etapas de la evolución donde
ocurren las experiencias verdaderas. La única verdadera evolución es a través de la observación diaria repetida de la
mente. Este trabajo regular es lo que te lleva a las etapas de la evolución. Las etapas de la evolución están
profundamente conectadas con la forma en que operamos. Por lo tanto, la evolución ocurre de acuerdo con nuestro
trabajo, en contraste con los momentos de conciencia, que no están vinculados a nuestra evolución. De hecho, estos
se desencadenan por una combinación de elementos, trabajando en sinergia, lo que nos expondrá a estos
momentos. Es la diferencia entre los momentos de conexión a lo absoluto, Dios o conciencia y momentos de
realización. No es porque estés mirando a través de una ventana a algo perfecto, absoluto, que eres perfecto. No
serás transformado por esta visión. Debes trabajar en tu propia evolución y realización. El trabajo lento, constante y
gradual es lo que te llevará a permanecer en estos estados evolucionados. Una vez que has alcanzado un nivel de
evolución, no puedes retroceder. La verdadera evolución siempre va en la misma dirección. Por ejemplo, una vez
que aprende a hablar y entender un idioma, no puede evitar comprender lo que se dice. Es algo natural y no puede
retroceder en su conocimiento y comprensión del idioma. Lo mismo es cierto con la natación. Una vez que sepa
nadar, su cuerpo no lo olvidará. Si caes al agua, tu cuerpo se moverá naturalmente para permanecer en la
superficie; no puedes desaprender esto Antes, sin embargo, cuando no sabías cómo nadar, podías ahogarte
inmediatamente. Una vez que ha alcanzado una etapa específica de evolución, la ha superado y ya no puede
regresar. Además, siempre evolucionas en la misma dirección.

3836 / Shen Gong y Nei Dan en Da Xuan Los estudios han demostrado que esto también es cierto en la evolución de
los grupos. Siempre evolucionamos en la misma dirección y nunca hay una regresión. En cada tradición antigua había
una conciencia de esta evolución. Esta es la razón por la cual muchas tradiciones usan técnicas y / o drogas para vivir
momentos de conciencia durante los rituales de iniciación, ya que esto revela la dirección, una idea de hacia dónde
se dirigirá el resto de la práctica. Pero estas iniciaciones, debido a su propósito específico, por lo general solo ocurren
una vez en las primeras etapas de la evolución de la persona. ¿Cómo evoluciona la práctica de Shen Gong? 1. Mente
fuera de control Al principio, cuando observas tu mente, notarás que tu mente está fuera de control, con trenes de
pensamiento ilógicos que te atraviesan y gran agitación. Si repites este ejercicio el tiempo suficiente y sigues
observando tu mente, esta agitación constante estará contaminada con cierto sabor. Este sabor específico está
relacionado con tus emociones. 2. Emociones Con este nuevo elemento, ingresas a la segunda etapa. Las emociones
están presentes para proteger la mente para que nunca la alcancemos. Las emociones nos permiten vivir sin la
mente, ya que las percepciones irán directamente al nivel emocional y, por lo tanto, al cuerpo y sus
manifestaciones. a. La emoción principal, conectada a todos los demás, es el miedo. Todos lo tenemos y está
vinculado a la negativa a volver a lo que se disocia, porque desapareceríamos. Todos tememos a la muerte y a
cualquier cosa que nos recuerde el hecho de que vamos a morir. Pero el miedo puede estar oculto. Por lo general,
está oculto por otras dos emociones: esta agitación constante estará contaminada con cierto sabor. Este sabor
específico está relacionado con tus emociones. 2. Emociones Con este nuevo elemento, ingresas a la segunda
etapa. Las emociones están presentes para proteger la mente para que nunca la alcancemos. Las emociones nos
permiten vivir sin la mente, ya que las percepciones irán directamente al nivel emocional y, por lo tanto, al cuerpo y
sus manifestaciones. a. La emoción principal, conectada a todos los demás, es el miedo. Todos lo tenemos y está
vinculado a la negativa a volver a lo que se disocia, porque desapareceríamos. Todos tememos a la muerte y a
cualquier cosa que nos recuerde el hecho de que vamos a morir. Pero el miedo puede estar oculto. Por lo general,
está oculto por otras dos emociones: esta agitación constante estará contaminada con cierto sabor. Este sabor
específico está relacionado con tus emociones. 2. Emociones Con este nuevo elemento, ingresas a la segunda
etapa. Las emociones están presentes para proteger la mente para que nunca la alcancemos. Las emociones nos
permiten vivir sin la mente, ya que las percepciones irán directamente al nivel emocional y, por lo tanto, al cuerpo y
sus manifestaciones. a. La emoción principal, conectada a todos los demás, es el miedo. Todos lo tenemos y está
vinculado a la negativa a volver a lo que se disocia, porque desapareceríamos. Todos tememos a la muerte y a
cualquier cosa que nos recuerde el hecho de que vamos a morir. Pero el miedo puede estar oculto. Por lo general,
está oculto por otras dos emociones: Las emociones están presentes para proteger la mente para que nunca la
alcancemos. Las emociones nos permiten vivir sin la mente, ya que las percepciones irán directamente al nivel
emocional y, por lo tanto, al cuerpo y sus manifestaciones. a. La emoción principal, conectada a todos los demás, es
el miedo. Todos lo tenemos y está vinculado a la negativa a volver a lo que se disocia, porque
desapareceríamos. Todos tememos a la muerte y a cualquier cosa que nos recuerde el hecho de que vamos a
morir. Pero el miedo puede estar oculto. Por lo general, está oculto por otras dos emociones: Las emociones están
presentes para proteger la mente para que nunca la alcancemos. Las emociones nos permiten vivir sin la mente, ya
que las percepciones irán directamente al nivel emocional y, por lo tanto, al cuerpo y sus manifestaciones. a. La
emoción principal, conectada a todos los demás, es el miedo. Todos lo tenemos y está vinculado a la negativa a
volver a lo que se disocia, porque desapareceríamos. Todos tememos a la muerte y a cualquier cosa que nos
recuerde el hecho de que vamos a morir. Pero el miedo puede estar oculto. Por lo general, está oculto por otras dos
emociones: Todos tememos a la muerte y a cualquier cosa que nos recuerde el hecho de que vamos a morir. Pero el
miedo puede estar oculto. Por lo general, está oculto por otras dos emociones: Todos tememos a la muerte y a
cualquier cosa que nos recuerde el hecho de que vamos a morir. Pero el miedo puede estar oculto. Por lo general,
está oculto por otras dos emociones:

39Principios importantes / 37 b. Tristeza. La idea de morir puede hacerte sentir triste. Una vez que haya superado
esta tristeza, aceptando la muerte como parte de la vida, surgirán sus miedos íntimos. do. Enfado. ¡Estoy enojado
porque quiero ser inmortal! Esta trilogía de miedo, tristeza e ira es la base de nuestra forma de operar. A menudo
funciona en capas. Por ejemplo, primero sientes tristeza, lo que en realidad oculta la ira, que oculta el miedo. O
tienes ira que oculta la tristeza que oculta el miedo. Después de un tiempo, cuando has observado tu mente por más
tiempo, te das cuenta de que estas emociones se expresan a través de sentimientos recurrentes: tristeza expresada
a través de la resignación o el aburrimiento, la ira por la impotencia o la confusión por la ansiedad y el miedo. Estás
completamente en la segunda etapa en este punto. Lo que es interesante en este proceso de observar la mente es
que comenzó con algo no identificado que se convirtió en algo reconocible en su estructura. Una vez que
experimentas esto y realmente te das cuenta, pasas a la tercera etapa. Nota: Ser consciente de esto no es algo que
aprenda y sepa intelectualmente. La conciencia debe venir directamente de una experiencia clara durante el
ejercicio. 3. Mirando para ver qué hay detrás La tercera etapa, al principio, es cuando surgen mensajes recurrentes,
traumas y asuntos que esperan ser resueltos durante Shen Gong. Una vez más, el trabajo en la mente comienza con
un gran desastre, el caos original; luego viene el filtro de tus emociones y puedes ver lo que es problemático. Aquí
los problemas son puramente mentales (se vuelven emocionales una vez que te das cuenta de ellos). El mensaje
original, imagen, concepto,

4038 / Shen Gong y Nei Dan en Da Xuan o trauma derivado del problema es un producto de la mente; por lo tanto,
no existe. Simplemente tienes percepciones de eso. Todos estos elementos son los que crean nuestra personalidad
con sus disfunciones, su mecanismo de defensa y cómo operamos en el mundo. Nota: Nuestra personalidad no es lo
que somos. Viene de nuestra persona, la máscara detrás de la cual nos escondemos. Con esta tercera etapa, lenta y
gradualmente estás evolucionando desde el que crees que eres hasta el que crees que eres, mientras buscas ver qué
hay detrás. Imaginemos una pared. En esta etapa, solo puedes trepar por la pared durante unos segundos para
echar un vistazo a algo del otro lado. Sin embargo, está demasiado oscuro para ver realmente; como en Xuan, el
misterioso, no está oculto, pero no puedes verlo porque está demasiado oscuro. Sabes que algo está ahí, mientras
que antes no tenías ni idea La pared de antemano representaba el fin del mundo. De hecho, la pared es una barrera
emocional y lo que no se entiende. Pero sientes que detrás de la pared hay algo de misterio. Aquí el término Xuan, el
misterioso, recoge la idea desarrollada en nuestra escuela, Zin Ran, el natural, en el sentido de que todo es perfecto
por dentro; solo necesitas dejarlo salir. Esto implica que lo misterioso no está oculto o es imperceptible; está justo
allí, pero en un lugar donde no hay suficiente luz para verlo. Por lo tanto, tenemos que agregar más luz para poder
verlo. La mente, dirigida de la manera correcta, separada del proceso mental y las emociones, es luz. Practicando tu
Shen Gong y siguiendo un curso de acción en tu vida diaria, siendo consciente y corrigiendo tu forma de comportarse
y la forma en que juzgas las cosas, la pared gruesa descrita anteriormente se reducirá gradualmente a un velo. Las
tres etapas anteriores son las que nos llevan a la verdadera práctica de Shen Gong.

41Principios importantes / 39 En todos los niveles, Shen Gong es la más terapéutica de todas las prácticas. Wai Gong
(trabajo corporal) reforzará tu cuerpo y corregirá tu posición y movimientos. Nei Dan (alquimia interna) desarrollará
la respiración y traerá vitalidad. Shen Gong restablecerá tu mente, la limpiará de los traumas y la reequilibrará. En
ese sentido, es definitivamente terapéutico. Tenemos una visión espiritual de la evolución de la mente. Vemos Shen
Gong como una forma de encontrar y atrapar monstruos y demonios en nuestra mente, transformarlos y
sublimarlos. Esto se conoce como terapia espiritual, transformación espiritual o porosidad a la luz. Muchas
tradiciones tienen esta visión similar de equilibrar la mente y perfeccionarla para acercarse a Dios, al infinito. Esto
también implica que la devoción puede ser una herramienta pero no es el fin, ya que el objetivo es fusionarse con el
infinito. No puedes unirte si sigues siendo víctima de tu mente mental. Por otro lado, desde un punto de vista
terapéutico regular, el trabajo simplemente te ayudaría a identificar a estos demonios y aprender a vivir con
ellos. ¿Cómo puede la mente que el ego te engaña? Una vez más, la mente siempre quiere defenderse y protegerse
de cualquier observación ya que esto puede provocar su disolución. La mente defenderá su individualidad, el ego,
principalmente al comentar y juzgar lo que estás haciendo durante tu práctica. Cuando su ego es muy fuerte y siente
que no lo escuchan, incluso puede enviar mensajes a través del cuerpo para desviarlo de su práctica, como
somnolencia, dolores de cabeza, náuseas, picazón o dolor. Estas manifestaciones tienden a durar solo un corto
tiempo. Una vez que conozca estos posibles efectos, solo déjelos pasar y acéptelos, y eventualmente
desaparecerán. Sabes que esto es un truco y lo aceptas, sabiendo que esto no afectará tu entrenamiento.

4240 / Shen Gong y Nei Dan en Da Xuan Si no estás seguro de la veracidad de lo que estás sintiendo (¿Estoy
realmente dolido? ¿Es real este cosquilleo en mi dedo del pie? ¿Tengo la nariz realmente picando como loca?),
Sumérgete en la sensación y solo concéntrate en ello por un momento. Si es un truco, notarás que la sensación
puede intensificarse por un breve momento y luego simplemente desaparece. Esto es porque la verdad disuelve lo
que es falso. El ego también puede engañarte para que te sientas superior. De hecho, para que dejes de practicar, la
mente te hará creer que no necesitas entrenar para evolucionar, que eres mejor que esto. Encuentra este problema
en la idea de la espiritualidad material. Tu mente encontrará formas de hacerte creer que has alcanzado la
espiritualidad, que eres un ser espiritual y no necesitas practicar. Esta es la razón por la cual los sistemas espirituales
donde la visualización es la técnica principal tendrán mucho más éxito en términos de cantidad de seguidores. En
primer lugar, tenga en cuenta que la visualización es solo mental. Dado que estás usando tu mente e imaginación
para completar el ejercicio, obviamente será mucho más satisfactorio. Aquí se usa la mente y se solicita el ego; no lo
vemos como un espectador. ¡La mente no se siente en peligro y, lo que es peor, en estos métodos, el ego es pulido y
cultivado hasta el extremo! Pensamientos, imágenes, colores y comentarios 1. Pensamientos Hemos visto cómo los
pensamientos funcionan ramificándose como un árbol y pueden continuar interminablemente si no hay un intento
consciente de domesticar la mente. Como veremos más adelante, la mente no puede pensar en varias cosas a la
vez. Solo un pensamiento puede aparecer a la vez. El caos no es una proliferación de pensamientos diferentes a la
vez. En cambio, es causada por los movimientos rápidos de un pensamiento a otro en todas las direcciones.

43Principios / imágenes importantes Las imágenes se consideran una forma de pensamiento más sutil y oculta. Las
imágenes entregan un mensaje sin palabras. Están directamente vinculados a nuestra vista, que es el más mental de
los cinco sentidos. Las imágenes a menudo reemplazan los pensamientos puros cuando la mente se ha calmado un
poco, habiendo pasado algún tiempo observándolo. 3. Colores La sucesión de colores es otra manifestación de la
mente, no tan definida como las dos anteriores, pero a menudo contaminada con emociones. Si puede permanecer
libre de comentarios durante la observación de estos colores, llegará a la etapa donde se revelan todos los
problemas, mensajes y traumas específicos. Esto también es cierto con los sonidos recurrentes (la mayoría de las
personas no experimenta esto, pero puede ser el caso si su percepción de los sonidos está más desarrollada si la
música es su profesión, por ejemplo). 4. Comentarios Los comentarios y juicios no son pensamientos, imágenes o
colores, por así decirlo. Los comentarios provienen del comentarista o el crítico. Definimos esto como un pequeño
juez interno que siempre tiene el mismo tipo de reacciones y comentarios a las cosas, ¡y casi tiene su propia
personalidad! Los comentarios y juicios son peligrosos para nuestra práctica ya que pueden inducir la producción y
multiplicación de pensamientos y distraerlo del ejercicio incluso más que el objeto de observación en sí mismo. ¡El
crítico interior no puede existir sin pensamientos! Cuando el comentarista se calma, los pensamientos se calman, y
cuando ya no hay más pensamientos, el comentarista desaparece. De hecho, hay varios comentaristas conectados a
cada faceta de la mente. Existe tu verdadera naturaleza, a la que puedes acceder a través de la meditación,

4442 / Shen Gong y Nei Dan en Da Xuan Lo que no necesitas es lo que dices ser. Según el contexto (familia o trabajo)
y las personas con las que interactúa, puede cambiar su personalidad ligeramente. La razón principal de esto es
asegurarse de que las personas como usted lo hagan de manera más o menos consciente. Cada vez que dices ser
alguien diferente, automáticamente agregarás más comentaristas a tu mente y terminará siendo un gran desastre en
tu mente. En consecuencia, tus elecciones en la vida no están en sintonía con quién realmente te callas, y estás
obligado a ser infeliz. Principios para la práctica El entrenamiento se convierte en una práctica solo cuando estás
solo. Cuando estás en la escuela como grupo, entrenas juntos para corregir y aprender, pero esta nunca es tu
práctica real. La práctica es solo por ti mismo. En nuestro camino, hay dos aspectos que deben ser
equilibrados. Tienes que corregirte a ti mismo; siempre debes seguir aprendiendo y evolucionando. Por otro lado,
para estar realmente en la práctica, debes soltar las correcciones y simplemente entrenar. Si no abandonas las
correcciones, incluso con un buen corazón y buenas intenciones, no estarás practicando realmente y puedes
permanecer igual durante años sin una verdadera evolución. Si no practicas, no evolucionas. Nuestro objetivo es
eliminar gradualmente a todos los pequeños críticos de todas las facetas diferentes de nuestra personalidad y,
finalmente, llegar a la crítica principal y hacer que se tranquilice. Esto implica no seguir fingiendo, estar tan cerca de
tu verdadera naturaleza como sea posible a través del que crees que eres, y actuar de la misma manera sin importar
el contexto. Las tres mentes Tradicionalmente, hay tres mentes:

45Principios importantes / 43 Primero, está el comentarista. Este es el ego, la voz que escuchamos en nuestra
cabeza que es quien creemos que somos. De hecho, esto no es lo que somos. Es esta mente mental la que le permite
operar en la vida diaria. Pero a veces ciertas situaciones en la vida te hacen actuar de una manera sorprendente. De
repente, no te reconoces más. Esto sucede a menudo en situaciones de emergencia donde no tienes tiempo para
pensar. ¡Esto significa que hay algo más detrás de la persona que crees que eres! Además, si está comentando algo
en su cabeza, ¡significa que debe tener algo para comentar! Esto implica que hay algo detrás del ego. La segunda
mente es quien realmente eres. Puede conectarse a esta mente mediante entrenamiento, pero necesita su mente
mental en su vida diaria. Estos dos son más o menos lo que somos: algo absoluto y algo práctico. Pero luego hay un
tercero: el que pretende ser. Esta mente son todas las personalidades diferentes que desarrollas dependiendo de
con quién estás interactuando. Probablemente haya notado que las personas no se comportan de la misma manera
cuando están con su familia, un compañero, un amigo o un compañero de trabajo. Cuantos más personajes falsos
haya creado, más desarrollará malos sentimientos sobre usted mismo y más emociones tendrá que surgir de la
nada. ¡Estas buenas noticias son que podemos deshacernos de la que pretendemos ser! Cuanto más te comportes y
actúes de la manera en que crees que eres, mejor te sentirás. Entonces solo tendrás que enfrentarte a los problemas
reales, los arraigados profundamente en quién eres. Hay menos fricción en tu mente entre todos los diferentes roles
y de repente tu mente está mucho más clara. Cuando te enfrentas a tus verdaderos problemas, es similar a lo que
sucede en los sueños. A menudo puede experimentar sus sueños de muchas maneras diferentes, pero siempre tiene
algunas cosas recurrentes expresadas de diferentes maneras. Estos son los problemas reales.

4644 / Shen Gong y Nei Dan en Da Xuan El cuerpo y la práctica de Shen Gong Como saben, en nuestra práctica existe
una conexión entre el cuerpo, la respiración y la mente. Aunque el trabajo mental no requiere necesariamente una
gran vitalidad y salud física para evolucionar, es importante reconocer que cuanto mayor sea la vitalidad, más capaz
será de entrenar la mente a largo plazo. No estamos luchando por la reencarnación a través de un ciclo de vida
rápido para pasar a otro ciclo de vida, ni estamos buscando una vida de abandono. Simplemente queremos vivir en
sociedad, durante el mayor tiempo posible y de la mejor manera posible. A diferencia de las tradiciones indias, por
ejemplo, donde el cuerpo es controlado por un propósito superior (la mente), en nuestra tradición no olvidamos ni
comprometemos el cuerpo. Además, practicando en el mundo, en lugar de vivir como un recluso, requiere mantener
un equilibrio entre el cuerpo y la mente. De hecho, el trabajo en la mente es muy Yang. Puede causar emociones
muy intensas a la superficie y puede crear mucha agitación interna. Si el cuerpo no es lo suficientemente fuerte
como para aterrizarlo durante la práctica, puede crear serios problemas. Por lo tanto, una vez más, el aspecto más
importante es el equilibrio entre el cuerpo, la respiración y la mente. Además, si entrenaste el aspecto físico y la
respiración, podrás usar las cualidades desarrolladas (alineación, centro, quietud, respiración) para hacer que Shen
Gong sea más fácil. Para practicar Shen Gong, debes ser: 1. Cómodo Si no te sientes cómodo, no funcionará porque
tu mente se enfocará en la incomodidad. Si tiene dolor o está enfermo, surgirá el mismo problema ya que su
enfoque se verá alterado. 2. Alineado y con buena postura Si estás alineado, tu capacidad para mantenerte es
mayor; esto evitará el desarrollo de somnolencia y dolor en su cuerpo. Además, desarrollar su centro físico y
energético lo ayudará a centrar la mente también.

47 Principios importantes / 45 3. Aún la quietud es muy importante. De hecho, ¡es mejor estar torcido y quieto que
alineado! Al comienzo de tu trabajo de Shen Gong, cuando eres nuevo en el proceso, la quietud te ayudará a
concentrarte incluso si es bastante artificial. Esto implica inmovilidad completa. Debes obligarte a permanecer
completamente quieto, sin dejar que nada vaya. Esto también implica no hacer ruido e incluso respirar en
silencio. Será mucho más fácil mantener un ciclo de respiración regular si primero has entrenado a tu Nei Dan
(trabaja en la respiración). Una respiración adecuada traerá una mejor oxigenación y una sensación de bienestar y
alegría, con un efecto calmante, que es muy valioso durante su Shen Gong.

48Capítulo 3 Ejercicios Cómo comenzar Comenzamos el entrenamiento de Shen Gong desarrollando dos ideas
principales, que son: 1. conocer tu mente y 2. dejar que salga lo natural. Los primeros dos métodos que siguen nos
permiten desarrollar en la práctica las dos ideas anteriores. Ejercicio 1: Observar la mente El primer ejercicio es una
introducción a Shen Gong. Siéntate y simplemente observa lo que sucede en tu mente, interviniendo lo menos
posible. Esto significa que su mente vagará y seguirá dando información más o menos contaminada
emocionalmente. Sin embargo, no debe seguir estos datos y no debe desarrollar ningún comentario sobre el
mensaje / pensamiento dado. Los comentarios son puramente un producto de la mente y se manifiestan a través de
las emociones. Si comenta sus pensamientos, esto mantendrá lo que su mente está acostumbrada a hacer, es
decir, ramificándose como un árbol de un pensamiento a pensamientos sin fin. 46

49Ejercicios / 47 Debe desconectarse para detener ese ciclo. La primera forma de comenzar este proceso de silencio
es dejar de comentar. Si solo sigue sus pensamientos sin intervención, se dará cuenta de que, en lugar de desarrollar
una ramificación de pensamientos similar a un árbol, aparecerán, se elevarán y caerán mucho más rápido. Si eres
capaz de hacer esto, entonces observarás otro pensamiento ascendente, y así sucesivamente. Esta forma de ver tu
sucesión de pensamientos, uno por uno, calmará gradualmente el caos mental. Esto es algo que evoluciona a largo
plazo y es el aspecto más difícil de nuestra práctica. De hecho, el aspecto físico es mucho más fácil ya que su maestro
puede corregirlo todo el tiempo. Él ve tus errores y, aunque tenga que repetir las cosas una y otra vez,
eventualmente lograrás reproducir el movimiento correcto. El trabajo en la respiración Nei Dan, puede parecer más
complicado; sin embargo, aún puede seguir instrucciones específicas sobre su posición y la forma en que usa el
diafragma y los músculos abdominales para mantener la sensación, lo que eventualmente dará frutos y dará
resultados. ¡Pero no hay forma de corregir, mantener y controlar la mente! Además, lo difícil de la mente es que si la
empujas demasiado fuerte hacia un lado, ¡se volverá contra ti y volverá más fuerte desde el otro lado! Por ejemplo,
intente decirse a sí mismo: No importa qué, en este momento no quiero pensar en el color rojo. Como resultado,
solo verás rojo y pensarás rojo, ¡y será peor! La mente es como un pequeño animal salvaje: puedes tratar de
domarlo, pero si tratas de controlarlo, simplemente hará lo contrario de lo que quieres. La capacidad de permanecer
neutral y no involucrado mientras observas tu mente es lo que comienza a domesticar la mente. Como cualquier
habilidad básica, esta capacidad tiene que desarrollarse repitiendo el proceso. Esto significa sentarse y observar tus
pensamientos diariamente. Al principio, los pensamientos son tan caóticos que hace que sea difícil ver un
pensamiento claro a la vez. Pero esto vendrá

5048 / Shen Gong y Nei Dan en Da Xuan gradualmente. Comenzarás a ver un pensamiento separado del desorden
existente. Este es el pensamiento que debes observar, sin comentarios. El mensaje emocional solo aumentará
después de practicar esta técnica diariamente durante un tiempo. Aquí hemos visto cómo la primera técnica de Shen
Gong consiste en observar la mente, no en una búsqueda de información sino para revelar nuestra forma más
profunda y natural de operar. Una vez más, nuestra verdadera naturaleza está oculta. Rara vez sabemos por qué
reaccionamos de la manera en que lo hacemos. Esta técnica es útil para intimar con nuestra mente y sus formas,
para entender nuestras reacciones, a fin de saber quiénes somos realmente. Esto implica dejar ir a la persona que
pensamos que somos y gradualmente convertirse en nuestro ser más profundo y oculto. A partir de este momento,
podemos afirmar que estamos trabajando en la transformación. Sería imposible intentar transformar algo que no
sabes. Es por eso que tenemos que pasar por este proceso de observar la mente. Ejercicio 2: El método sí Este
método es una forma de desarrollar el concepto de lo natural. Lo natural es lo que es perfecto por dentro, y esto es
lo que vamos a dejar salir. El entrenamiento no consiste en agregar elementos para naturalizarse sino, por el
contrario, en eliminarlos: eliminamos nuestros bloques, nuestros mecanismos de defensa y mucho más para dejar
que lo natural se exprese. Podrías pensar que nuestra verdadera naturaleza sería educada a través del
entrenamiento, pero esto no es exactamente así. Lo natural es natural y debe dejarse así porque es perfecto tal
como es. Lo que debe ser entrenado son los comportamientos y reacciones para eliminar nuestros bloqueos y
permitir que lo natural se revele. El entrenamiento de Shen Gong consiste en dejar ir y eliminar, no agregar. Esta
idea es la base de nuestro segundo método principal de Shen Gong: el método sí.

51Ejercicios / 49 Ya que eres la perfección en lo profundo, nada debe ser rechazado. Esta es una técnica basada en la
aceptación y la no resistencia; es la idea de ir con lo que pase en tu mente. Siguiendo la idea de la no resistencia,
aceptas los productos de tu mente, tus pensamientos, comentarios y emociones, sin embargo, no inviertas en
ellos. Entonces solo dices que sí. Esta es una forma de aceptar y seguir el flujo de tu mente. ¡Tan pronto como surge
un nuevo pensamiento, debes considerarlo verdadero y perfecto, y amarlo como si fuera el mejor pensamiento de
todos! Haz esto sin comentarios, por supuesto. Aquí el sí no es un comentario de la mente; es una intervención
artificial contaminada con las emociones, con la sensación de amor. Para reforzar la aceptación, puede sonreír
levemente durante el ejercicio. Esta es la leve sonrisa que puedes notar en las estatuas de Buda meditando. Esto
cambia todo sobre la forma en que aprehender tus pensamientos. Durante la práctica de Shen Gong, cuando surge
un pensamiento, lo ves surgir y desarrollarse, sin comentarios. De hecho, simplemente el hecho de observar un
pensamiento, incluso en silencio, implica algún tipo de juicio. Este juicio será alimento para el pensamiento y, al
fortalecerlo, haces que el pensamiento crezca y posiblemente se ramifique. Por otro lado, si solo acepta y dice sí al
pensamiento en desarrollo, evitará que crezca, y el pensamiento en realidad se desvanecerá, sin la nutrición que
necesita para desarrollarse. El sí elimina la fuerza y disuelve el pensamiento. Paradójicamente, en este ejercicio estás
persiguiendo tus pensamientos, incluso si estás tratando de aceptarlos y amarlos. La mente comienza a seleccionar
pensamientos cuidadosamente, y es por eso que se vuelven cada vez más escasos. Esto parece una técnica muy
simple y directa, pero de hecho es muy difícil en la práctica. De hecho, si todos nuestros pensamientos fueran
positivos o se glorificaran a sí mismos, podría ser fácil aceptarlos

5250 / Shen Gong y Nei Dan en Da Xuan con un sí. Pero a menudo este no es el caso. Uno de los primeros
mecanismos de defensa es nuestra estrategia para fracasar. El síndrome de fracaso es claramente un rasgo
humano. Por lo tanto, los pensamientos, emociones y comentarios que surgirán durante esta práctica a menudo
serán negativos. Por lo tanto, usar el método sí implica aceptar todo lo que aparece, incluso lo que no te gusta. Decir
que sí a todo lo bueno y lo malo implica que lo que sea que tu mente presente como mensaje realmente no importa,
principalmente porque podría surgir el pensamiento exactamente opuesto tan solo unos segundos después. Estos
son solo momentos. Como son temporales, pueden cambiar de un instante a otro, lo que los hace poco
importantes. El mensaje en sí, sin importar cómo se exprese, nunca es importante. Lo que es importante es a lo que
apunta. Por ejemplo, te sientes débil. El mensaje puede estar contaminado con miedo, ya que esto te lleva de vuelta
a tu debilidad. Por otro lado, el mensaje puede expresar su importancia y la forma en que debe ser respetado
porque esto también está conectado a cómo se siente con respecto a usted en este caso, débil. Es uno de nuestros
reflejos sentir la necesidad de expresar la razón por la que estamos o no de acuerdo con una idea. Aquí es muy difícil
decir que sí sin argumentos ni comentarios. Sin embargo, es posible que te resulte más fácil practicar este método al
principio, cuando tu mente todavía está desordenada. Es más fácil decir sí a una profusión de pensamientos
aleatorios que a una emoción creciente. Entonces generalmente quieres una explicación y respuesta real. Tener que
aceptar una emoción como ser perfecto es muy difícil. Una vez que eres capaz de repetir el ejercicio en una etapa
donde salen las emociones, notarás que te sientes más ligero después de cada práctica. En muchas tradiciones se
dice que una vez que has aceptado el mundo tal como es, ¡levitarás! Aquí la idea es la misma. Cuando sueltas las
cosas, te vuelves mucho más ligero.

53Ejercicios / 51 El método sí es una muy buena manera de calmar la mente y aclarar lo que necesita
expresar. Además, puedes experimentar momentos de silencio, pausas entre pensamientos, más rápido que con
otras técnicas de Shen Gong porque este método agota el proceso mental. Por esta razón, puede ser muy
satisfactorio. Otro aspecto es que una vez que la mente se ha calmado lo suficiente, salen los verdaderos problemas,
traumas y sombras. Durante su práctica, puede experimentar estos problemas reales a través de pensamientos o
sentimientos, pero en algún momento serán muy concretos, y una vez que termine su práctica podrá identificarlos y
analizarlos con claridad. A veces puede no estar seguro de lo que está sucediendo, pero de repente puede observar
comportamientos similares y específicos de personas a su alrededor. Es muy probable que sea una proyección clara
de su propio problema, que está tratando de identificar. A veces también puedes encontrar las respuestas en tus
sueños; durante el sueño digiere sus emociones diarias, incluidas las experimentadas durante su práctica. Nota: Una
vez que haya identificado sus problemas y sombras profundas, el trabajo se centrará en superarlos pero no en
combatirlos. De hecho, ya que eres un ser perfecto, estos problemas y traumas son lo que ayudó a moldear quién
eres y no desaparecerán. Con una estrategia específica en Shen Gong podemos superar estos aspectos negativos al
neutralizar sus mecanismos desencadenantes. Una vez más, no podemos disolver nuestras sombras, pero podemos
iluminarlas. Las sombras no desaparecen, pero ya no te afectan porque has eliminado su manifestación. A pesar de
su aspecto artificial (decir que sí a todo, incluso lo que no necesariamente crees), este método, si se repite, liberará
gradualmente tu mente. ¡Esta técnica también se puede exportar a tu vida diaria! En muchos sentidos, decir que sí a
la mayoría de las cosas hace que tu vida sea mucho más fácil. Te permite soltarte y evitar ser conflictivo

5452 / Shen Gong y Nei Dan en Da Xuan sobre todo. Paradójicamente, también es una muy buena herramienta para
la confrontación que dice que sí disuelve la agresión en lugar de alimentarla. Práctica combinada Ejercicio 3:
Observar atentamente Este ejercicio es una forma de combinar la esencia de observar la mente y el método
sí. Durante esta práctica, prestas toda tu atención a cada pensamiento ascendente pero no comentas de ninguna
manera. Solo espera a ver qué surge. Los principales aspectos de estos tres métodos son los siguientes: en el primer
método observas lo que surge; no estás esperando pensamientos y no preparas nada. Dependiendo del tipo de
pensamientos que surjan, simplemente los observará sin interferir o comentar sobre ellos. En este método, algunos
pensamientos pueden surgir o también puede haber nada. En la segunda práctica, el método sí, estarás atento a lo
que está surgiendo para juzgarlo de una manera positiva. En este tercer método, permaneces atento pero no juzgas
lo que está sucediendo. En ese sentido, es una mezcla de las dos primeras técnicas. Estos métodos son los cimientos
de Shen Gong. Te ayudarán a conocer mejor tu mente para poder actuar en consecuencia. Si no te conoces a ti
mismo, no puedes cambiar tus comportamientos y tu relación con el mundo.

55Capítulo 4 Lograr la felicidad al calmar la mente Este es el aspecto de Shen Gong accesible para las personas que
practican en la vida diaria y la parte más interesante para nosotros para estudiar. Este es el aspecto en el que
podemos desarrollar la felicidad, nutrida por la paz interior. Nuestra mente se vuelve nuestra herramienta de nuevo,
y no al revés. Cuando la mente está en calma, los pensamientos comienzan y terminan, en lugar de demorarse
interminablemente. Las emociones no surgen tan fácilmente, así que simplemente nos sentimos bien. Este aspecto
comprende 18 partes más pequeñas, pero esencialmente buscamos tres cosas. 1. Calmando la mente conociendo la
mente Primero, necesitamos hacer que la mente sea nuestra de nuevo. Esto significa que deja de girar por sí solo y
deja de comentar todo. No puede ayudar o reparar algo si no sabe cómo funciona. Calmar la mente es el aspecto
que encontrarás en la mayoría de los manuales de meditación. Calmar y calmar la mente significa esencialmente
conocer la mente. Queremos saber cómo funciona la mente en general, pero particularmente cómo funciona
nuestra propia mente. Cada uno de nosotros tiene una forma de funcionar, que se determinó a la edad de tres
años. Nuestras percepciones serán interpretadas y juzgadas, calificadas 53

5654 / Shen Gong y Nei Dan en Da Xuan y organizados. Esto determinará la forma en que pensamos. Esta forma de
pensar específica evolucionará con el vocabulario y el conocimiento y la imaginación desarrollados, pero seguirá
siendo prácticamente la misma en lo que respecta al proceso en sí. Y este proceso es lo que difiere de una persona a
otra. Si no conoce la forma en que opera, no hay forma de que pueda corregirlo. Esto forma la primera parte de
Shen Gong, con la idea de volver a una mente disponible al calmarla. 2. Ocupando la mente El segundo paso es
ocupar la mente. Una vez que veas cómo funciona tu mente y te vuelves más íntimo con su proceso, puedes
comenzar a ocuparlo. Esto significa mantenerlo ocupado con ejercicios que disolverán una gran parte de las cosas
inútiles en la mente. En efecto, ¡nuestra mente está constantemente preocupada por cosas que no deberían
ser! Aquí solo tenemos que darle a la mente algunos ejercicios básicos (contar, trabajar en los sentidos, etc.) que
tienen el único propósito de ocuparlos, de modo que finalmente solo permanezcan las cosas importantes. Al hacer
esto profundizamos aún más en nuestro autoconocimiento. Hemos calmado nuestra mente, y ahora al ocuparla
accedemos a información a la que no podíamos acceder antes. Cuando se aplican a la mente, estas técnicas
permiten que la información relevante revele los problemas reales. También permiten que la mente se enfoque sin
forzarla a resolver problemas. De hecho, no ordenamos que la mente se concentre. Encontramos herramientas para
permitir que la mente lo haga por sí misma. Si le ordena a un niño que está actuando y haciendo una rabieta que
pare, no funcionará, pero si distraes al niño con algo que le gusta, ¡la crisis cesa de inmediato! Así es exactamente
como funciona nuestra mente. Si tratas de detenerlo, la mente se volverá contraproducente y empeorará aún más.

57Lograr la felicidad al calmar la mente / 55 3. Estar enfocado El tercer paso es enfocar. ¡Imagina cuánto tiempo
ahorrarías si tu mente pudiera enfocarse realmente! Tus relaciones con otras personas serán mucho mejores porque
estarás al 100% con ellas. Puedes trabajar más rápido y sentir las cosas con más precisión. Todo se beneficia de
poder enfocarse. Hay tres niveles de enfoque. La primera es la concentración La concentración es una visión cerrada
como en un cono inverso. Este no es realmente un proceso divertido. Simplemente miras fijamente algo,
concentrándote por una cierta cantidad de tiempo. Es el aspecto más insatisfactorio y tonto de la capacitación: solo
poder estar allí, sin pensar, y mirar un objeto. Sin embargo, realmente necesitamos esto para mejorar nuestra
concentración. Especialmente hoy, cuando nuestras vidas no dependen de nuestra capacidad de concentración. Ya
no estamos en modo de supervivencia, así que dejamos ir esta habilidad. ¿Qué significa ser concentrado? Significa
poder permanecer concentrado consciente y voluntariamente en el mismo objeto sin distraerse de él durante al
menos 30 minutos. Esto puede parecer muy fácil, pero una vez que lo intentas, te das cuenta de lo difícil que es
esto. La concentración significa que estás tan completamente concentrado en un punto que el resto del universo ya
no existe. Lo único que existe es el objeto en el que te estás concentrando. Esto crea mucha tensión y consume
mucha energía, pero es necesario pasar por este proceso educativo para practicar experiencias. El segundo se enfoca
La atención enfocada es la visión de túnel cuando te sorprende algo que cae, por ejemplo, o están en un
enfrentamiento. Cuando te encuentras en una situación estresante o violenta, solo ves a la persona en cuestión y el
resto es borroso.

5856 / Shen Gong y Nei Dan en Da Xuan El tercero es la atención Este es un enfoque relajado. Es una visión de cono
abierto. En lugar de cerrar desde el resto del mundo a un punto específico, aquí usted pasa de ser el punto hacia
afuera en el mundo. La atención significa estar lo más consciente posible de usted y de todo lo que se encuentra en
su entorno. Estos tres pasos son los aspectos más importantes de Shen Gong porque pueden llevarte a la felicidad la
alegría que viene del interior. Recuerde que todas las percepciones vienen del interior. Nunca hay percepciones
externas. Si tu mente está en un estado equilibrado y feliz, entonces todo lo que percibes es positivo. Es lo mismo
cuando escucha buenas noticias y el resto del día depende de su buen humor. Esto es realmente lo que estamos
buscando, pero de manera constante. Calmar los ejercicios mentales Hay muchos pasos en esta práctica y la mayoría
de las personas se detienen después del primer paso, que es observar sus pensamientos. Ejercicio 1: Observar la
mente Calmar la mente comienza mirando a tu mente. Esto consiste en cuatro etapas: atención simple, observar y
aceptar tu mente, atención activa y quietud. El proceso de mirar a tu mente es el aspecto más tedioso de la práctica
y requiere un poco de resistencia. Es como si tuviera una carrera de 100 yardas para correr en un automóvil que no
funciona. La parte más difícil es arrancar el automóvil. Esto corresponde a mirar tu mente. La mayoría de las
personas dejarán de intentarlo antes de que comiencen el automóvil, a pesar de que lo que sigue está más
fácilmente a su alcance. Arrancar el automóvil puede llevar un tiempo, pero una vez que lo ha comenzado, el resto
es bastante simple. Cuando entiendes tu mente, ves que es mirar tus pensamientos Ejercicio 1: Observar la mente
Calmar la mente comienza mirando a tu mente. Esto consiste en cuatro etapas: atención simple, observar y aceptar
tu mente, atención activa y quietud. El proceso de mirar a tu mente es el aspecto más tedioso de la práctica y
requiere un poco de resistencia. Es como si tuviera una carrera de 100 yardas para correr en un automóvil que no
funciona. La parte más difícil es arrancar el automóvil. Esto corresponde a mirar tu mente. La mayoría de las
personas dejarán de intentarlo antes de que comiencen el automóvil, a pesar de que lo que sigue está más
fácilmente a su alcance. Arrancar el automóvil puede llevar un tiempo, pero una vez que lo ha comenzado, el resto
es bastante simple. Cuando entiendes tu mente, ves que es mirar tus pensamientos Ejercicio 1: Observar la mente
Calmar la mente comienza mirando a tu mente. Esto consiste en cuatro etapas: atención simple, observar y aceptar
tu mente, atención activa y quietud. El proceso de mirar a tu mente es el aspecto más tedioso de la práctica y
requiere un poco de resistencia. Es como si tuviera una carrera de 100 yardas para correr en un automóvil que no
funciona. La parte más difícil es arrancar el automóvil. Esto corresponde a mirar tu mente. La mayoría de las
personas dejarán de intentarlo antes de que comiencen el automóvil, a pesar de que lo que sigue está más
fácilmente a su alcance. Arrancar el automóvil puede llevar un tiempo, pero una vez que lo ha comenzado, el resto
es bastante simple. Cuando entiendes tu mente, ves Esto consiste en cuatro etapas: atención simple, observar y
aceptar tu mente, atención activa y quietud. El proceso de mirar a tu mente es el aspecto más tedioso de la práctica
y requiere un poco de resistencia. Es como si tuviera una carrera de 100 yardas para correr en un automóvil que no
funciona. La parte más difícil es arrancar el automóvil. Esto corresponde a mirar tu mente. La mayoría de las
personas dejarán de intentarlo antes de que comiencen el automóvil, a pesar de que lo que sigue está más
fácilmente a su alcance. Arrancar el automóvil puede llevar un tiempo, pero una vez que lo ha comenzado, el resto
es bastante simple. Cuando entiendes tu mente, ves Esto consiste en cuatro etapas: atención simple, observar y
aceptar tu mente, atención activa y quietud. El proceso de mirar a tu mente es el aspecto más tedioso de la práctica
y requiere un poco de resistencia. Es como si tuviera una carrera de 100 yardas para correr en un automóvil que no
funciona. La parte más difícil es arrancar el automóvil. Esto corresponde a mirar tu mente. La mayoría de las
personas dejarán de intentarlo antes de que comiencen el automóvil, a pesar de que lo que sigue está más
fácilmente a su alcance. Arrancar el automóvil puede llevar un tiempo, pero una vez que lo ha comenzado, el resto
es bastante simple. Cuando entiendes tu mente, ves Es como si tuviera una carrera de 100 yardas para correr en un
automóvil que no funciona. La parte más difícil es arrancar el automóvil. Esto corresponde a mirar tu mente. La
mayoría de las personas dejarán de intentarlo antes de que comiencen el automóvil, a pesar de que lo que sigue está
más fácilmente a su alcance. Arrancar el automóvil puede llevar un tiempo, pero una vez que lo ha comenzado, el
resto es bastante simple. Cuando entiendes tu mente, ves Es como si tuviera una carrera de 100 yardas para correr
en un automóvil que no funciona. La parte más difícil es arrancar el automóvil. Esto corresponde a mirar tu
mente. La mayoría de las personas dejarán de intentarlo antes de que comiencen el automóvil, a pesar de que lo que
sigue está más fácilmente a su alcance. Arrancar el automóvil puede llevar un tiempo, pero una vez que lo ha
comenzado, el resto es bastante simple. Cuando entiendes tu mente, ves

59Alcanzando la Felicidad Calmando la Mente / 57 más claramente el trabajo necesario. Pero la mayoría de la gente
se irrita y se da por vencida en este primer paso. Atención simple Atención simple significa mirar tus
pensamientos. Esto no requiere nada. Te sientas y cierras los ojos para tener la menor estimulación posible. Y miras
lo que está pasando en tu mente. Al principio, lo que verá será una visión distorsionada de su propia mente, ya que
se rebelará contra el ejercicio, como si le dijera a alguien en una habitación vacía que se comporte naturalmente
mientras los mira. La persona necesitará algo de tiempo para acostumbrarse a su presencia y para soltar
gradualmente la presión y relajarse. En algún momento, incluso se olvidarán de que los estás mirando. Entonces,
durante estos primeros encuentros, la mente atravesará muchas fases diferentes antes de que pueda volver a
establecerse. Por lo general, durante este período caótico o sin interés la gente se da por vencida, porque no hay
información valiosa, nada estimulante para alentarlos a continuar. Y también porque tenemos ideas preconcebidas
de cómo debería ser la meditación y grandes ideas sobre lo que es nuestra mente. ¡Es bastante decepcionante! De
hecho, este paso es crucial y cada momento que pasa mirando su mente se suma a los otros momentos y será
importante y beneficioso para el resto de Shen Gong. Una vez más, el peor Shen Gong que haya existido, lo que
consideras terrible seguirá siendo bueno para tu práctica. Solo tienes que seguir y no rendirte. Por supuesto, el
tiempo que pasas haciendo esto afectará tu evolución. Pasar todo el día practicando obviamente te llevará a etapas
más avanzadas a más de 15 minutos por día. ¡Pero eventualmente alcanzarás ciertas etapas incluso con tus 15
minutos diarios! Debe poder ajustar el tiempo de acuerdo con sus objetivos y luego atenerse a él. ¿Qué pasa al
principio?

6058 / Shen Gong y Nei Dan en Da Xuan 1. Cuando comienzas a mirar tu mente por primera vez, tendrás que lidiar
con comentarios sin parar: tu mente comenta tus pensamientos y comenta sobre el hecho de que estás observando
a tu mente comentar. Este círculo vicioso puede ser interminable. 2. Entonces la mente se rebela con la idea de que
lo que estás haciendo es una pérdida de tiempo y que sería mejor que hicieras otra cosa. A menudo, lo que también
surge es que somos demasiado buenos o no lo suficientemente buenos para esta práctica. 3. Una vez que esto se
calme, los pensamientos acerca de su día aumentarán, como su lista de compras, las cosas que no debe olvidar, y así
sucesivamente. Esto toma tiempo! Incluso si esto vuelve constantemente en su práctica, Notarás que los momentos
en los que comentas estos pensamientos diarios irán más rápido y al instante seguirás viendo tu mente. Entonces
comienzan a aparecer elementos más interesantes. 4. Luego, en algún momento, al igual que los cazadores que han
matado a uno o dos patos, habrá un momento en el que no pasará nada. Los otros patos se quedan quietos y en
silencio por un momento. Esta tranquilidad engañosa durará un tiempo y luego surgirán elementos más fuertes, a
menudo vinculados a las emociones actuales. Esto prueba la seriedad de su compromiso con la
tradición. Normalmente, estos son momentos en los que surgirá la duda a medida que su mente intenta encontrar
todos los defectos en el sistema. Este es un período difícil porque es el compromiso y la verdadera creencia en la
tradición lo que se convertirá en un ancla para usted y lo ayudará a evolucionar a través de estos pasos. Cuando
tenga claras sus elecciones, la mente dejará de rebelarse y se calmará, y aquí es cuando surgirá la información más
importante. A menudo

61Lograr la felicidad al calmar la mente / 59 las emociones relacionadas con los pensamientos no son realmente
identificables y no están vinculadas a algo que estás viviendo actualmente. Se podría decir que salen de la nada y
luego se aclaran las emociones. Cuando surge una emoción, sabes de dónde viene. Sin embargo, no hay necesidad
de análisis; el entendimiento es natural El hecho de conocer su origen también le permite resolverlo. Una vez más,
este es un proceso natural que no requiere un examen intelectual. Esta primera etapa de observar la mente con
atención simple puede llevar bastante tiempo, como una olla sobre un fuego. Si practicas un poco, y luego te paras y
comienzas de nuevo, y luego te tomas unos días libres, será como tratar de hervir el agua constantemente quitando
la olla del quemador. Nunca hervirá. Si practica diariamente pero durante un corto período de tiempo, será como
una llama baja que calienta el agua. También llevará un tiempo hervir. Necesitas continuidad. Entonces, los mensajes
reales surgirán desde el interior. Esto nos lleva al segundo paso de observar tu mente, que es observar y aceptar tu
mente. Observando y aceptando la mente Este paso puede hacerse relativamente rápido si ya tiene una práctica en
todos los aspectos del ser humano: cuerpo, mente y vitalidad. Una vez que surge lo que estaba dentro de ti, percibes
mucho mejor la diferencia entre quién eres, a quién pretendes ser y quién crees que eres. Entonces puede tener una
visión crítica lúcida de su juez interno y comentarista. Una vez que eres consciente de este revoltijo interior, puedes
aceptarlo o no. Siempre y cuando no aceptes quién eres, incluidas todas estas facetas diferentes, permanecerás
bloqueado en el mismo estado. Esto es simplemente porque no puedes ser otra persona y tendrás que dejar de lado
los prejuicios, las comparaciones, las expectativas, las fantasías sobre lo que eres y tus motivaciones. Además, tus
motivaciones, las razones por las que vienes a meditar nunca son buenas. Ahora que estás empezando a saber

6260 / Shen Gong y Nei Dan en Da Xuan son mejores y ves esto, tienes que dejarlo todo. Si estás listo, esto sucede
automáticamente, solo lo aceptas naturalmente. De lo contrario, aún creará tensión y fricción, y esto puede durar un
tiempo. Esta es una noción muy Yin. Aceptamos el concepto de lo que somos a través de nuestra encarnación. Este
es un proceso difícil porque, de repente, quien eres bueno y malo se vuelve real. Lo interesante es que las
emociones se experimentan a través de la frustración y el aumento de los pensamientos. Sin embargo, aceptar quién
eres no está vinculado a las emociones; cuando experimentas una emoción, estás en confrontación con la
realidad. Por el contrario, al aceptar quién eres, te sentirás aliviado. Este es el estado en el que las emociones
también se liberan y te relajas. Esta tranquilidad es la sensación de neutralidad al regresar al centro. Atención activa
Cuando observas tu mente con atención simple, te surge una emergencia espontánea de pensamientos. En la
atención activa, pasamos de nuestro ser más profundo a nuestros pensamientos y los esperamos. Y luego, una vez
que los vemos, los destruimos. Esto significa ver emerger el pensamiento ascendente y hacer que desaparezca. Este
es un proceso mental simple. Junto con el pensamiento creciente viene una multitud de comentarios. Solo tiene que
detener esto y regresar a la pantalla blanca. Esta idea se describirá a continuación. Ejercicio 2: Caza del pensamiento
Esta búsqueda del pensamiento trae tensión interna y externa, pero también hace que los pensamientos se
detengan. Así como los animales permanecen ocultos cuando los cazadores están cerca, los pensamientos no
salen. Este fenómeno solo se mantiene por concentración. Tan pronto como te relajes un poco, una multitud de
pensamientos surgirán nuevamente. Una vez más, reanuda el proceso de búsqueda de pensamiento de la misma
manera. En este ejercicio, estamos tratando de encontrar conscientemente el proceso mental que nos permite
amortiguar, suprimir, destruir o mover una

63Alcanzando la felicidad al calmar la mente / 61 pensamiento. Todos pueden encontrar una manera de disolver los
pensamientos. Algunos encontrarán esto a través de un punto de enfoque geográfico en su mente; algunos crearán
tensión con un posicionamiento específico de los ojos detrás de los párpados cerrados. Parte del ejercicio es tratar
de entender exactamente cómo disolver un pensamiento en lugar de mantener una vaga impresión de ello. A veces,
incluso los músculos faciales pueden tensarse en un intento de calmar un pensamiento. Es importante notar todos
los detalles. Eliminar pensamientos es un proceso relativamente fisiológico; solo tienes que descubrir cómo
hacerlo. Como esto crea tensión, obviamente, tan pronto como comienzas a relajarte, todos los pensamientos
ocultos estallan. La única manera de evitar esto es encontrar gradualmente una manera de eliminar los
pensamientos con la menor tensión posible para que el ejercicio pueda durar más. Ejercicio 3: Pensamiento del
refugio Una vez que sepa cómo hacer fisiológicamente que los pensamientos / pensamientos desaparezcan, querrá
mantener uno de ellos como su refugio y eliminar a todos los demás. Esto significa que tan pronto como surja otro
pensamiento, puedes volver a tu pensamiento de refugio. Este pensamiento único puede ser un concepto, una idea,
una palabra, una imagen o un objeto. Es un poco como mantener la tapa sobre la multitud de pensamientos
mientras mira uno de ellos que salió. Si otros pueden deslizarse debajo de la tapa, al enfocarse en su primer refugio,
pensó que el que escapó volverá a estar bajo la tapa. Cuando pueda hacer esto, puede pasar a la quietud del cuarto
paso, la pantalla blanca a continuación. Ejercicio 4: Eliminar todos los pensamientos, incluso el pensamiento de
refugio Esto crea un vacío, pero todavía hay tensión durante el ejercicio debido a la atención activa centrada en la
eliminación de cada pensamiento. No es para nada liberador y requiere algo de energía, al igual que mantener la
tapa cerrada durante un tiempo. Es por eso que crea tensión.

6462 / Shen Gong y Nei Dan en Da Xuan Esta técnica es muy importante y debes experimentar esto para volver a ser
el que está a cargo, usando tu mente como una herramienta, y no al revés. Por esta experiencia directa, llegas a
saber que eres el jefe. Mientras esto no se haga, no tienes forma de darte cuenta de que los pensamientos están ahí
para servirte y deben usarse como herramientas. ¡De hecho, esta es una verdadera batalla con el ego, que poco a
poco se reduce a un tamaño más razonable! Cuando repita esta técnica, con el tiempo habrá menos tensión o
esfuerzo invertido y será más fácil. La primera señal de tener una mente calmada es que ya no tienes comentarios
internos cuando la gente te habla. Estás disponible para escuchar realmente. Cuando alcanzas la segunda parte de la
realización de Shen Gong (que aún no hemos descrito en detalle), no hay comentarios internos cuando hablas
tampoco. Este proceso ocurre naturalmente. Quietud, la pantalla blanca Cuando mantienes presionados los
pensamientos durante un tiempo, con el tiempo se volverá casi sin esfuerzo y aparecerá algo muy interesante: un
espacio en blanco se materializará, a menudo de color blanco, frente a tus ojos cerrados. Esto es comparable al ruido
blanco. Nada esta pasando. La quietud es el siguiente paso, trayendo silencio. Esto se describe con el término
pantalla blanca. Algunos lo describirán como si estuviese tomando una ducha tibia o una ducha fría, con la sensación
de que algo se está soltando y una sensación de hormigueo en todo el cuerpo. El comienzo del silencio mental llega
al final del proceso de calmar tu mente. Este puede ser un proceso extremadamente largo si no tiene una guía. Con
estas pautas, sin embargo, puede alcanzar este estado en solo unos meses si practica todos los días. Una vez más, las
pautas están mirando tu mente y aprendiendo cómo mantener tus pensamientos. Dentro de este proceso alcanzas
el silencio mental; la mente está en calma, excepto cuando necesitamos usarla deliberadamente. La pantalla blanca
casi podría considerarse un momento entre un espacio en el que permanecemos entre el pensamiento que
sesenta y cincoAlcanzando la felicidad al calmar la mente / 63 simplemente suprimido y el siguiente viene. Este
período de tiempo se alargará y podremos permanecer más tiempo en este espacio donde nada está
sucediendo. Esto se conoce como la pequeña realización de Kan y Li (el equilibrio entre Agua y Fuego), el equilibrio y
el punto de contacto entre la mente y el cuerpo. También se dice que es el centro de la mente y la alineación en el
Chong Mai del mundo, el eje espiritual. Se usan muchos términos para explicar esto, pero todos provienen de
experiencias individuales, por lo que lo más importante es buscarlo personalmente. Mientras más practiques, menos
aterradora será esta experiencia. Esto te llevará a permanecer gradualmente más tiempo en el estado de la pantalla
blanca, lo que también te llevará a sensaciones físicas y fisiológicas muy interesantes. La circulación del cuerpo
tiende a aumentar, los latidos del corazón se ralentizan y la respiración se alarga; todos estos elementos se
combinan para transmitir una genuina sensación de bienestar. Por supuesto, antes de lograr esto atraviesas muchos
momentos de abstinencia, especialmente cuando comienzas a experimentar esta etapa. Poco a poco te quedas más
tiempo. Es como si el miedo a caer se transformara progresivamente en el deseo de caer en caída libre, sintiéndose
flotando en el aire. Muchas tradiciones comparan este momento con la levitación mental. Es un momento de
ausencia. Nota: Cuando decimos que es importante conocerte a ti mismo, esto no significa que en algún momento
de la práctica puedas usar herramientas más refinadas para analizar tu mente. El análisis no existe en la práctica de
Shen Gong. Una vez que practiques, sabrás en algún momento quién eres solo porque eres. Cuando miras tu mano,
examinarla no hace que sea más tu mano. Sabes que es tu mano porque es tu mano. No tienes que encontrar formas
de entender esto. Es lo mismo por lo que realmente eres.

6664 / Shen Gong y Nei Dan en Da Xuan Esto nos trae una vez más al nombre de nuestra escuela Da Xuan: el gran
secreto. El gran secreto no está oculto. Está justo frente a ti, pero estás en la oscuridad y no puedes verlo. Sin
embargo, una vez que colocas la cantidad correcta de luz en esa área, puedes verlo claramente. Es obvio y no
necesita análisis. Por lo tanto, el primer paso en Shen Gong es aceptar quiénes somos. ¡Esto es muy difícil si tienes
que obligarte a aceptar quién eres! Naturalmente, nos rebelamos contra quienes realmente somos. Esto se debe a
todo lo que hemos construido, nuestra propia proyección de lo que somos, nuestras comparaciones con los demás,
nuestras expectativas, nuestras fantasías vinculadas a nuestro sistema de creencias. Todos estos aspectos forman
una barrera. Esta barrera se disolverá poco a poco con la repetición de la práctica. Incluso si eres consciente de esta
barrera, no puedes confrontarla directamente. Nunca logrará usar la confrontación porque esto creará más
tensión. Sin embargo, con la repetición gradual y constante de esta práctica, la barrera de las creencias será lenta y
naturalmente reemplazada por otras creencias que emanan de nuestra verdadera naturaleza. Es la misma idea con
los hábitos. Es extremadamente difícil deshacerse de un mal hábito; cuando tratas de hacerlo, crea mucha tensión y
piensas en ello todo el tiempo. La única forma es reemplazarlo con otro hábito. Esta dificultad para vigilar su mente
puede evitar que vaya más allá, por lo que es crucial no darse por vencido. Cuando te conectas regularmente a la
pantalla blanca, llegas a un estado de silencio. Para lograr esto, debes superar los obstáculos establecidos por tu ego
para evitar que vigiles tu mente y contengas tus pensamientos. Desafortunadamente, estas son las únicas formas de
calmar la mente. Lo que importa aquí es la perseverancia sin expectativas. No busques resultados, sensaciones o
gratificaciones. El aspecto positivo en Shen Gong es simplemente una práctica repetida. A menudo es la falta de
resultados lo que aleja a las personas de Shen Gong, cuando de hecho es la acumulación y el tiempo dedicado a la
práctica lo que lo conducirá a una mente pacífica. Invertir en pérdidas vale la pena porque este esfuerzo, A menudo
es la falta de resultados lo que aleja a las personas de Shen Gong, cuando de hecho es la acumulación y el tiempo
dedicado a la práctica lo que lo conducirá a una mente pacífica. Invertir en pérdidas vale la pena porque este
esfuerzo, A menudo es la falta de resultados lo que aleja a las personas de Shen Gong, cuando de hecho es la
acumulación y el tiempo dedicado a la práctica lo que lo conducirá a una mente pacífica. Invertir en pérdidas vale la
pena porque este esfuerzo,

67Lograr la Felicidad Calmando la Mente / 65 que no es gratificante en sí mismo, le dará la capacidad de dejar de
buscar resultados y practicar para la práctica. Esta es la única evolución posible en Shen Gong. No es como el
entrenamiento físico que puede ser gratificante con resultados concretos. En la meditación, la evolución ocurrirá
naturalmente, pero no habrá gratificación inmediata. Sin embargo, hay algo que esperar, y esta es la alegría que
puede traer lo que se filtra en su vida diaria y en su interacción con otras personas. Esta alegría proviene de tener
una mente disponible como consecuencia de una mente pacífica y tranquila. Este es un proceso natural que no
puedes forzar pero que viene con una práctica diaria. Los signos de alegría, entusiasmo y deseo son verdaderos
signos de evolución en la práctica de Shen Gong. Shen Gong es un trabajo puramente mental y espiritual. Su
propósito no es simplemente relajarse. Sin embargo, tiene un efecto en las emociones. Esto se debe a que nuestra
mente no está de acuerdo con nuestro cuerpo. Esto crea fricción y, por lo tanto, emociones, por lo que, en este
sentido, Shen Gong es indirectamente fisiológico. Sin embargo, el trabajo mental real no es material. El
entrenamiento es relajante al principio porque calma las emociones, pero este no es su objetivo principal. Está
hecho para trabajar en un nivel espiritual. Es un trabajo en el mundo inmaterial y no encarnado. Esta es la razón por
la cual después de la primera parte de calmar a la mente viene la segunda parte de la autorrealización, logrando
perfectamente nuestro destino celestial, y luego viene la tercera parte, yendo más allá y corrigiendo lo que va más
allá de nuestro propio destino. La verdadera felicidad viene desde adentro, con el deseo y el entusiasmo por la vida,
directamente relacionado con el Shen,

68Capítulo 5 Alcanzar la felicidad ocupándose de la mente Una vez que nos damos cuenta de lo que es realmente
nuestra mente, queremos ocuparla. Para mantenerlo ocupado, trabajaremos en los cinco sentidos, jugaremos con el
conteo y usaremos imágenes con contemplación. 1. Trabajar en los cinco sentidos Esta es a menudo una de las
maneras más agradables para entrenar en Shen Gong. Usamos principalmente el sentido del oído, más que el
sentido de la vista porque el sentido visual está directamente relacionado con la mente y las palabras. Es muy difícil
mirar sin poner palabras sobre lo que ves, y en esta acción la mente se activa automáticamente. El sentido del gusto
es más complicado de usar. Podemos usar el tacto, pero no es ideal ya que se supone que debemos estar
completamente quietos. Además, el tacto requiere una gran proyección de Yi que esté directamente relacionada con
la mente mental. Por lo tanto, la audición es el sentido más apropiado en Shen Gong. Puede proyectar su audición
en prácticamente cualquier entorno, e incluso los lugares más silenciosos nunca serán completamente silenciosos. El
hecho de acercarse y buscar sonidos le da a la mente una verdadera apertura y puede dejarse perder en esta
búsqueda. Algunos sistemas en realidad producen sonidos que deben seguirse hasta que se apagan las campanas,
por ejemplo. 66

69Lograr la felicidad ocupándote de la mente / 67 Atraer la atención de la mente a través de una percepción
específica es exactamente lo que estamos buscando porque el objetivo es distraer la mente. Aquí lo llevamos a una
cierta acción, escuchando sonidos y naturalmente calmará el resto de la mente, calmando así los pensamientos en
aumento. Nota: Cuando usas tus sentidos para ocupar la mente, no estás trabajando en calmar la mente. Estás
ocupando la mente. Todos los ejercicios comprendidos en la primera parte de Shen Gong que conducen a la felicidad
pueden ser practicados por cualquier persona y no necesariamente en un orden particular. Sin embargo, si desea
beneficiarse de la naturaleza específica de cada ejercicio, es preferible seguir su orden. Por ejemplo, ocupar tu
mente con el ejercicio de la audición te traerá la experiencia de disociar el interior del exterior, tu percepción en
oposición a la realidad. Esta capacidad solo será posible una vez que tu mente esté tranquila. Entonces, si trata de
ocupar su mente primero, puede ser agradable, pero no obtendrá el mismo beneficio del ejercicio. 2. Técnicas de
conteo Realmente no hay nada mejor para ocupar la mente. Puedes contar en tu mente o en tus dedos. Puedes
contar simplemente (de 1 a cualquier número que termines al final de tu ejercicio) o con un ritmo (eliges una
secuencia, por ejemplo, de 1 a 7 y la repites hasta el final del ejercicio). O puede contar con números mixtos, por
ejemplo, 5 8 6 1. Por lo general, cuando la mente se distrae de estas diversas secuencias, terminará contando
normalmente de nuevo. Luego tendrá que regresar al ejercicio elegido. También está el método de cuenta
regresiva: cuentas hasta cierto número y desde allí vuelves a contar. Y luego comienza de nuevo. También puedes
mezclar todas estas técnicas de conteo para que sea aún más difícil de seguir para la mente. Puedes usar tu

7068 / Shen Gong y Nei Dan en los dedos Da Xuan, tocando con el pulgar un dedo en la misma mano en cada
cuenta. Puede tocar sus dedos uno después del otro, o cada dos dedos con el número correspondiente. Cualquier
patrón es posible. Al hacer esto, está claro que tu mente está vacía de todos los pensamientos, pero solo porque
está distraída. Sin embargo, sí ayuda a la mente a comprender la posibilidad del vacío. También existe la opción de
usar una herramienta física como un rosario o mala. Puedes mover los dedos a otra cuenta en cada respiración o
cada vez que te distraigas del enfoque de tu ejercicio. El uso de estas herramientas le permite permanecer quieto, en
silencio y alineado. Nota: Es importante hacer la distinción entre ocupar la mente y distraer la mente. Ocúpate de la
mente con algo claro y contenido, usando ejercicios básicos. Te mantienes enfocado porque estás ante todo en la
práctica, trabajando en ti mismo. Si distraes tu mente, es más amplio y no está contenido viendo televisión, por
ejemplo. Ya no estás en tu práctica porque no eres consciente de ti mismo en esta situación. Tu mente se proyecta a
otra cosa. No tienes que elegir una de las técnicas anteriores y mantenerte a lo largo de tu entrenamiento de Shen
Gong. Puede pasar de un ejercicio a otro, siempre que sepa en qué parte de la práctica se encuentra, ya sea que esté
calmando la mente u ocupando la mente. Además, estos ejercicios deben funcionar para usted. Algunos pueden
crear más tensión que otros. El entrenamiento debe ser lo suficientemente largo para que pueda cambiar de un
ejercicio a otro. Incluso puedes combinar técnicas, pero es mejor intentar esto una vez que sepa cómo hacer cada
ejercicio por separado. Ocupar la mente también trae un tipo de tensión que disminuirá con el tiempo. Esta es una
cuestión de repetición. Cuando practicas Shen Gong, quemas mucha energía y también

71Alcanzar la felicidad ocupándose de la mente / 69 genera mucho calor, por lo que es importante beber mucha
agua antes y después del ejercicio para nutrir el Yin. 3. Imágenes La tercera forma de ocupar la mente es a través de
imágenes. Tradicionalmente, se dice que solo debemos usar imágenes que no tengan un propósito
analítico. Idealmente, usamos sellos, que son el equivalente de mandalas en nuestra escuela. Es bueno tener el
mayor sello posible para que el sello sea lo único frente a ti. La práctica más completa para todos los aspectos del ser
humano con el uso de sellos consiste en perderte dentro del sello. Primero necesitas relajar el enfoque y luego te
dejas entrar en el sello. En este tipo de ejercicios, en lugar de controlar, lo dejas ir. A menudo, porque tememos
realmente dejar ir, nos atraparemos y saldremos del sello. Donde la primera sección que conoce su mente trae una
mejor conciencia de lo que es la mente, la segunda sección que ocupa la mente realmente comenzará el proceso de
domesticar la mente y recrear una relación genuina, una relación amistosa, con nuestra propia mente.

72Capítulo 6 Lograr la felicidad enfocando la mente En la primera parte de Shen Gong, la búsqueda fue conocer tu
mente; en la segunda parte trabajaste en domesticarlo. Ahora quiere usar su mente de la manera adecuada. Los
ejercicios de enfoque son importantes para aprender a usar tu mente como herramienta. Cuando usa su mente
como herramienta, se convierte en una fuente de alegría y bienestar, ambos relacionados con el Shen. 1.
Concentración A menudo utilizamos objetos simples como triángulos, círculos o cuadrados para mantener el foco en
algo específico. Tan pronto como nuestra mente se desvanece, la devolvemos al centro al volver a concentrarnos en
el objeto. Deberíamos poder hacer esto durante al menos 30 minutos, aunque en realidad resulta muy difícil
completar este ejercicio sin distraerse con los pensamientos. También es posible hacer el mismo ejercicio sin un
objeto, simplemente usando un enfoque mental, que mantenemos firmemente en nuestra mente. Al principio esto
es muy exigente. La mejor manera de comenzar es eligiendo una forma geométrica simple y un color simple. Cuando
cierras los ojos, creas esta imagen y la mantienes durante todo el ejercicio sin deformarla, moverla o cambiarla, sin
interpretarla y sin desviarla hacia otros pensamientos. La experiencia muestra que los 70

73Lograr la felicidad enfocando el triángulo mente / 71 funciona mejor, comparado con el círculo, que se deformará
más fácilmente, o el cuadrado, que pierde sus proporciones. En Ba Zi (astrología), Feng Shui (geomancia), y en
nuestra tradición en general, no hay información sobre los colores. Solo en magia se mencionan los colores. Se sabe
que el rojo, conectado al fuego y al dinamismo, es el color más fácil de guardar durante la visualización, pero pruebe
con otros colores si funcionan mejor para usted. El objetivo principal es mantener todo igual durante todo el
ejercicio. Este ejercicio consiste en mantener frente a nuestros ojos cerrados una forma y color geométricos
simples. No hay énfasis en permanecer quieto y en silencio. Este trabajo realmente desarrolla nuestras capacidades
mentales para la concentración. Si esto es demasiado desafiante al principio, Otra opción es usar una imagen real de
una forma geométrica frente a ti. Mantiene la imagen en su mente, y cuando siente que la está perdiendo, abre los
ojos, vuelve a la imagen y luego vuelve a cerrar los ojos. Esto debería ser fácil de hacer, pero cuanto más se rebela tu
mente debido a tu conflicto interno, más se revela una discrepancia entre quién realmente eres, quién crees que
eres y quién pretendes ser. Como consecuencia, tu mente es menos estable y capaz. Puede ser difícil para algunas
personas completar este ejercicio. Dependerá de tu capacidad para recordar una imagen o incluso crear y mantener
una imagen mental. Sin embargo, cualquiera puede lograr esto tratando primero de mantener la imagen de un
objeto real en mente diariamente y luego pasar al siguiente paso de crear una imagen mental. Si practicas a
diario, deberías poder adquirir esta habilidad dentro de un mes más o menos. El tiempo que puede mantener la
imagen ante sus ojos cerrados es la parte más difícil. Una vez más, esto requiere esfuerzo y usa energía. Es muy Yang
y aporta calor y dinamismo, aunque te sientas cansado durante el mismo.

7472 / Shen Gong y Nei Dan en Da Xuan Este tipo de técnica es un reflejo genuino de la relación que tienes con tu
mente, ya sea que estés en conflicto con ella o en paz. 2. Enfoque Para practicar el enfoque, utilizaremos un
concepto. El concepto que utilizas puede ser cualquier cosa, desde la paz mundial hasta tu mascota. No
importa. Esta es una forma abierta de enfocar. Trae automáticamente más información a la mente que no tendrá
que suprimir. Sin embargo, sigue siendo difícil, ya que los conceptos significan algo y se asocian automáticamente
con palabras, imágenes y pensamientos. Puedes dejar que se eleven, pero tu enfoque permanece en el concepto. No
analizas el resto. Cuanto más tenga que esforzarse la mente, más fácil será el concepto elegido. Es útil elegir algo que
te guste, por ejemplo, si te gusta el fútbol, busca una pelota de fútbol, un campo de fútbol, o un jugador
conocido! Solo cuando tienes una mente entrenada disponible puedes dirigirla hacia conceptos importantes,
amplios e intangibles (amor, muerte, empatía, violencia). Nota: Un concepto no es una imagen en el sentido de que
no visualiza automáticamente su concepto. No es poner el concepto en palabras tampoco. Esto sería similar al
ejercicio de conteo, que no es el caso aquí. Es muy difícil no ver una imagen mental de tu concepto. Esta es la razón
por la cual este ejercicio llega al final de la capacitación cuando ha desarrollado sus capacidades a través de las
técnicas anteriores. Si lo haces antes de que estés listo, se convertirá en una ocupación para la mente, que
corresponde solo a la segunda parte. El objetivo de utilizar un concepto es su presencia con el concepto durante
todo el ejercicio.

75Lograr la felicidad enfocando la mente / 73 Hay un punto en la mente que nos permite estar centrados y
alineados. Está representado en el Nei Jing Tu. Cuando entrena la mente, la primera manifestación es la capacidad
de concentrarse en su actividad y la cantidad de trabajo que puede lograr en poco tiempo. La segunda manifestación
es su relación con otras personas y su capacidad de escuchar. Estos son dos de los tres pasos que traerán alegría a
nuestra mente y, por lo tanto, a nuestras vidas. El último ejercicio que finaliza los pasos hacia la felicidad a través de
Shen Gong es algo que parece fácil, pero que debe hacerse por un período de tiempo más largo. 3. Abra la atención
Para realizar este ejercicio, mantenga su posición, alineada, en silencio y en quietud, y permanezca en la atención
presente de usted sin dejar que surjan los pensamientos. Esta atención abierta es presencia en el momento. Tenga
cuidado de no sumergirse en pensamientos y conceptos. Si sabes cómo mantener un pensamiento, una imagen o un
concepto, también sabes cómo excluirlos de tu mente. Esta capacidad de ser permeable a nuestra propia atención
resulta del entrenamiento con las técnicas que hemos visto en la primera, segunda y tercera partes. Este último
ejercicio requiere un tiempo de al menos 45 minutos para experimentar realmente el momento presente.

77 Parte Tres Introducción a Nei Dan (Alquimia interna)

79Capítulo 7 Falta energía y construcción de energía Nei Dan es la transformación de la alquimia interna de la
energía. Si comparas la alquimia interna con la alquimia externa, notarás que cuando estás en el proceso de
transformación, la mayoría de las veces terminas teniendo que detener el proceso porque falta un ingrediente
específico: nunca hay suficiente durante el proceso de transformación. Esto también es cierto con la alquimia
interna. Nos falta energía como nuestro ingrediente principal. Nos atrae el trabajo de la alquimia interna debido a su
aspecto mágico. La idea de poder transformar el Yang es muy atractiva. Pero nos olvidamos de que estamos
transformando una energía que se supone que es nuestro combustible para la vida. La mayoría de las veces, esta
energía no está disponible porque nos falta. La energía utilizada en Nei Dan es el resto de lo que se ha consumido en
nuestra vida diaria. Entonces la energía usada en la alquimia interna es el exceso. La alquimia interna solo puede
funcionar con un excedente de energía disponible; de lo contrario, estaríamos agotando nuestro combustible con
bastante rapidez. El lado bueno de Nei Dan es que si no tienes suficiente excedente de energía, la transformación no
funcionará. Por lo tanto, no hay riesgo de consumir su energía vital en el proceso. Sin embargo, signos 77

8078 / Shen Gong y Nei Dan en Da Xuan de energía faltante aparecerán de inmediato durante la práctica. Por
ejemplo, puede manifestarse por falta de atención. Esto no se debe necesariamente al hecho de que estés aburrido
con el ejercicio; es solo que no tienes suficiente energía para concentrarte. El problema ocurre incluso en nuestra
vida cotidiana: rara vez tenemos suficiente energía para superar el día. Con frecuencia, los hábitos alimenticios poco
saludables y el estilo de vida deficiente (largas horas de trabajo, muy poco sueño) consumirán por completo nuestra
energía existente y ninguno será preservado para el trabajo de transformación. Las técnicas para acumular energía
son muy simples. Trabajar en la respiración es trabajar en la vitalidad. Qi (energía) proviene de lo que comes y lo que
respiras (comida y aire). De hecho, el carácter chino simplificado para Qi solo muestra el aire, ya que este es el
aspecto más importante. Qi no se puede disociar de la respiración. El trabajo de respiración está íntimamente
relacionado con Qi. Según Yuan Nei Dan (el Nei Dan original), si trabajas lo suficiente, se formará el centro y fluirá la
energía. Entonces, esto implica que la circulación en las técnicas de Nei Dan ocurrirá naturalmente una vez que el
trabajo en la respiración se entrena y la energía es suficiente. Sin embargo, la circulación solo ocurrirá si no hay
bloques (cuerpo, mente y emociones). Se requiere cierto entrenamiento para asegurarse de que los bloques se
hayan disipado. La principal ayuda para deshacerse de bloques es Shen Gong (trabajo en la mente). Más adelante
veremos cómo entrenar la pequeña circulación en las etapas de Nei Dan es muy beneficioso cuando tienes exceso de
energía disponible para ser refinado. Pero el proceso en sí mismo requiere tanta energía que solo puede funcionar
después de acumular Qi a través del trabajo en la respiración. Si la energía es insuficiente, tendrá que detener el
proceso cada vez, de la misma manera que si el automóvil se queda sin gasolina, no hay forma de seguir funcionando
hasta que agregue más gasolina. Precaución: ¡Un desperdicio considerable de energía son todas las fantasías y
expectativas relacionadas con el trabajo en energía!

81La falta de energía y la energía del edificio / 79 Estamos trabajando en la respiración. Queremos intimar con
nuestra respiración. El objetivo es practicar ejercicios de respiración todos los días y recordarnos lo más posible lo
que se siente al respirar realmente. Puntos importantes antes de comenzar ¿Cómo hacemos para obtener
energía? En Nei Dan, el foco principal está en la respiración. Los ejercicios de respiración generarán mucha más
energía, produciendo un exceso que estará disponible para el resto del proceso de Nei Dan. ¿Cuándo es el momento
de la cosecha? La recolección será un período de tiempo antes de comenzar su Nei Dan. Una vez que comienzas la
práctica, debes estar en un lugar en el que hayas acumulado suficiente energía para que el proceso funcione. Al igual
que en la alquimia externa cuando cosechas las plantas que usarás, te aseguras de tener suficiente de cada
ingrediente y de que no se ha perdido ninguno mientras los recolectas. La principal forma de ir sobre la cosecha es
generar más energía, por un lado, y, por otro, adoptar una forma de vida que evite desperdiciar tu energía. Hay
varias maneras de cambiar sus hábitos de vida durante este período de cosecha. Deben examinarse todos los
aspectos principales de la vida: sueño, nutrición, trabajo, vida social, ejercicio físico. El punto más importante para
optimizar su sueño es que necesita mucho (puede sobrevivir en cuatro horas, pero no regenerará su cuerpo, mente y
emociones). Por lo tanto, dormir bien e irse a la cama antes de las 10 p. M. Y despertar a las 6 a.m. sería ideal. En lo
que respecta a la nutrición, debes elegir la comida que lleve la mayor cantidad posible de Jing. No hace falta decir
que cuanto más fresco, mejor y que todo lo procesado está fuera de discusión. Por ejemplo, durante este período
puedes seguir una dieta taoísta muy estricta. Esto consiste en solo comer lo que no se procesa

8280 / Shen Gong y Nei Dan en Da Xuan por hombre. Por lo tanto, excluye todos los cereales, pero incluye carne,
pescado, verduras y frutas. Cambiar su dieta no es una obligación; de hecho, todas las siguientes son solo
sugerencias. Sin embargo, debe ser consciente de lo que puede ayudarlo en su empeño y lo que puede desacelerarlo
y cansarlo. Mantener un ritmo de trabajo regular puede ser difícil porque este es uno de los aspectos de la vida que
más nos quita. Este tiene que ser un período de calma sin requisitos de trabajo extenuantes o estresantes. Estar de
vacaciones durante este período sería ideal. Con respecto a tu vida social, ir de fiesta toda la noche obviamente no
es la mejor idea. El tiempo empleado en el teléfono, la computadora y otras interacciones también debe reducirse a
los que son más importantes para usted. Finalmente, debe reconsiderar el tipo de actividad física que
realiza. Cualquier cosa intensa, aunque sea buena para tu corazón y para que la circulación funcione, consumirá
mucha energía. Todo debe organizarse para acumular la energía máxima antes de comenzar Nei Dan. Si careces de
energía, el trabajo de Nei Dan meramente conducirá a experiencias de alquimia interna; no se logrará una evolución
o transformación real. Imagine que está tratando de hervir el agua, pero cada vez que está a punto de comenzar a
hervir, sáquela de la estufa y nunca conseguirá que el agua se transforme en vapor. La capacidad de mantener la
energía que ha generado durante el entrenamiento se desarrolla más adelante. Para entonces, podrás ejercitar el Qi
Gong durante unos minutos y conservar cada poquito de la energía generada. Pero esto también sucede cuando
almacenas mucha energía. Después de un tiempo, la energía simplemente permanece y no se disuelve ni se
consume tan fácilmente. Este es el sistema de termodinámica. Cuando calientas algo que ya está caliente, el calor
permanecerá más tiempo y generará más calor. Si intenta calentar algo frío, el calor aumentará y se disipará
rápidamente. Entonces, si acumulas más energía en una base que ya es fuerte en cuanto a energía, se
mantendrá. Pero

83La falta de energía y energía del edificio / 81 no se mantendrá si la base no es sólida, si falta energía o si se
requiere para otra actividad. Es por eso que construir una base sólida es crucial para acumular energía y, por lo
tanto, es importante estar atentos a nuestro estilo de vida y nuestros hábitos. Estamos tan acostumbrados a agotar
nuestras existencias existentes antes de que la energía incluso tenga tiempo para acumular que no sentimos la
magnitud del daño hasta que comencemos a cambiar nuestros hábitos. Al principio, es posible que notes que
necesitas dormir más. Una vez que está más atento a sus necesidades, la fatiga acumulada a lo largo de los años se
manifiesta con mayor claridad. Protección de su Jing Si consume su energía adquirida, no quedará ningún cojín de
protección y pronto estará cavando directamente en su Jing (el Qi innato que es más o menos fuerte según la
persona). Una vez que el Jing se agota, mueres. Entonces, el objetivo es construir un colchón lo suficientemente
grande para proteger nuestro Jing y nunca tener que tocarlo. La esencia, Jing, es como un medidor con un número
diferente para cada persona (¡es bastante injusto!). Cuando el medidor desciende a cero, mueres. Cada vez que te
sientes cansado y no te paras, cada vez que continúas tus actividades en lugar de descansar, significa que has
agotado tu stock de Qi y estás entrando al Jing. Normalmente, si tiene suficiente energía adquirida, nunca debería
sentirse cansado durante sus actividades diarias. Además, en la medicina tradicional china se dice que la fatiga
general es una enfermedad. Es el síndrome del Qi agotado. Es interesante observar cuántas veces durante el día nos
sentimos cansados. Entonces, la idea aquí es que incluso si comienzas con el pobre Jing (¡gracias, mamá y papá!), No
importa.

8482 / Shen Gong y Nei Dan en Da Xuan y nunca tienen que tocarlo. Todos estos elementos juntos son lo que puede
ayudar a generar más energía antes de comenzar Nei Dan. Es la idea de que no debes gastar tu energía antes de
construirla. Digamos que tienes un cubo que quieres llenar con agua. Es un problema si tiene agujeros que dejan
pasar el agua. ¡En esta situación puedes pasar mucho tiempo intentando llenarlo! Entonces primero debes
asegurarte de que la base sea sólida y funcional, y luego puedes comenzar a llenarla. Y la forma en que vives, la
forma en que comes, la forma en que duermes y, lo más importante, la forma en que respiras, alineados con los
principios anteriores, ayudarán a construir esta sólida base. Qualifying energy Qi es nuestra vitalidad y es lo que
conecta al Hombre entre el Cielo y la Tierra. Este concepto se basa en las siguientes reglas: No se puede cuantificar la
energía. Hay o no hay energía. Si hay energía, es suficiente y total. No puede ser medido No importa dónde estés, la
energía es la misma. No hay más energía en la cima de una montaña que en un sótano, en la carretera o en el
desierto; la energía es la misma en todas partes, sin importar cuán alta, apretada o abierta esté la configuración. No
hay calidad para la energía. No encontrarás una energía de mejor calidad dependiendo de dónde te encuentres. Si se
encuentra en un escenario hermoso, podría ser más agradable y podría afectarlo a nivel emocional, pero no cambia
la calidad o la naturaleza de la energía. Y, por otro lado, si se encuentra en una ciudad trabajando en un cubículo,
puede que no sea la opción más agradable para usted, pero igual la energía será exactamente la misma. La energía
es la misma en todas partes, sin importar cuán puro o contaminado esté el aire.

85¡Falta energía y energía de construcción / 83 (y en tus pulmones si haces tus ejercicios de respiración al costado de
la autopista!), Pero no altera la energía. Nuestra escuela fomenta el uso de elementos para hacer el trabajo más
agradable. Por lo tanto, elegir una configuración que te guste es algo bueno. Pero tenga en cuenta que esto es solo
para satisfacer sus emociones. Energía y emociones El cuerpo está vinculado a la esencia, Jing, mientras que los
pensamientos están vinculados a la mente. Las emociones, sin embargo, están relacionadas con la energía. Qi está
entre lo manifestado y lo no manifestado, así como el Hombre está entre el Cielo y la Tierra. Las emociones, a través
de la respiración, se materializan en el cuerpo como una manifestación de Qi (en oposición a los pensamientos, que
no se manifiestan). Es por eso que decimos que Qi es emoción y representa al Hombre. En otras palabras, el trabajo
en la respiración es la práctica más representativa de la humanidad a través de su conexión al Qi entre el Cielo y la
Tierra. De hecho, al principio nuestra escuela solo desarrolló el trabajo de aliento llamado Yuan Nei Dan. Luego
vinieron los ejercicios para fortalecer el cuerpo y finalmente los ejercicios para calmar la mente. Jing también está
conectado a la Tierra, con su aspecto instintivo y material. Shen está vinculado a la mente, siendo espiritual e
intuitivo. Qi es la interacción entre Shen y Jing. Cuando la chispa de Yuan Shen (espíritu original, Yang absoluto) se
encarna en las primeras células de Jing (Yin absoluto) para crear un ser humano, da un movimiento. Este movimiento
es Qi. Por lo tanto, el trabajo en Qi es el más humano de todos. Qi es el centro del trabajo. Sin embargo, como ser
humano debemos trabajar en la totalidad de lo que somos, que incluye nuestro lado animal y nuestro lado
espiritual. Debido a su conexión, uno puede entender cómo la energía puede ser contaminada por las emociones. Es
por eso que, en las etapas posteriores, la escuela agregó Shen Gong a la práctica, para ser más neutral

8684 / Shen Gong y Nei Dan en Da Xuan durante el trabajo de aliento y no sentirse abrumados por pensamientos,
que luego se convierten en emociones. Por lo tanto, si puede establecer un estado de ánimo positivo sin importar
dónde se encuentre en una autopista, en un dormitorio recalentado o en el Gran Cañón, el ejercicio en sí tendrá
exactamente el mismo valor energético. Mientras se encuentre en un lugar que le parezca correcto y no se queje ni
gimotee, su ejercicio de respiración será perfecto tal como es. También debe estar en un estado mental positivo para
concentrarse en su respiración. De lo contrario, muy rápidamente te sentirás perturbado por elementos de tu
entorno: el automóvil haciendo sonar la calle, el perro de tu vecino ladrando, y así sucesivamente. Esto requiere ser
abierto y positivo para no estropear el intercambio de aliento con pensamientos negativos, que mancharán tus
emociones y, por lo tanto, tu energía y tu aliento. Esta es la razón principal por la cual cada práctica en nuestra
escuela depende de todas las demás. Si tu cuerpo es débil, no está castigado o cansado, no podrás estar alineado y
sentado recto, y por lo tanto no podrás respirar. Tampoco puedes trabajar apropiadamente si tu mente está dando
vueltas con comentarios y juicios. Cada aspecto de los Tres Tesoros debe ser entrenado por igual: cuerpo, mente y
energía. ¿Qué estás entrenando? No mezcles los objetivos. Es importante entender lo que estás entrenando. ¿Es la
mente con Shen Gong? ¿Son emociones? ¿Estás tratando de calmarlos o dejarlos salir? ¿Estás entrenando el cuerpo
y, si es así, para reforzarlo, para alinearte o para relajarte? ¿Estás tratando de sentir energía o tratando de construir
y almacenar energía? Estas son preguntas importantes ya que establecerán el marco para su entrenamiento. Es muy
fácil confundirse. Por ejemplo, mientras haces tu práctica de Shen Gong, a menudo puedes deslizarte hacia Nei Dan
sin siquiera darte cuenta. Si comienzas a concentrarte en la respiración en lugar de simplemente en la mente, esto
significa que ya no estás en

87Careciendo de Energía y Edificando Energía / 85 el reino no manifestado pero en el cuerpo porque la respiración
se materializa en el cuerpo. Es interesante comprender más profundamente el significado de la respiración en un
nivel energético y espiritual; sin embargo, no debe sentirse abrumado por esto durante su práctica. Estos son
elementos a tener en cuenta antes de comenzar la práctica, pero el enfoque durante el ejercicio se mantiene
puramente en la respiración. Además, pensar en el significado de la respiración durante el ejercicio implicaría
comentar. Cuando trabajas en la mente, los comentarios son un elemento de distracción que te desvía del
trabajo. En los ejercicios de respiración, sin embargo, va más allá: los comentarios utilizarán parte de tu energía, por
lo que en lugar de generar más, harás lo contrario. En ese sentido, puede ver cómo cualquier tipo de técnica de
visualización está fuera de discusión durante los ejercicios de respiración, ya que esto consumiría automáticamente
más energía. La visualización puede darte un impulso emocional, pero se deriva de un consumo de energía. Esto es
algo positivo siempre que tu objetivo no sea almacenar energía. Es importante recordar en qué estás
trabajando. Sería una pena, por ejemplo, si, al querer generar energía, ¡usted optó por trotar! Mucha gente piensa
que esto trae energía. De hecho, existe una diferencia entre, por un lado, generar y almacenar energía y, por el otro,
utilizar la energía de una manera que ayuda al cuerpo a mantener una buena circulación y desarrollar así el
dinamismo muscular. Es por eso que es crucial saber lo que estás entrenando, ya sean tus emociones, tu mente o tu
vitalidad.

88Capítulo 8 Técnicas y ejercicios de respiración Al principio, enfocarse en su respiración puede ser una tarea tediosa
y no es muy estimulante. Sin embargo, muy rápidamente (después de una semana de 30 minutos de práctica diaria)
sin duda sentirá más vitalidad. Al continuar este proceso, la energía se almacenará para un mejor uso. Simplemente
respirar conscientemente es suficiente para activar el proceso. Hay técnicas para respirar conscientemente y ayudar
a mantenerse enfocado durante los ejercicios. En este capítulo, presentaremos los fundamentos del trabajo de
respiración. El equilibrio de Yin y Yang Hay un equilibrio perfecto en la respiración. Cuando inhalas, crea un esfuerzo
para el cuerpo a medida que el diafragma se contrae. La acción aquí es más Yang; sin embargo, la respiración es
Yin. Cuando exhalas, el cuerpo se relaja, haciendo que la acción sea más Yin, pero la respiración en sí misma es
Yang. Si miras el Tai Ji, el símbolo Yin Yang, notarás que siempre hay un poco de Yin en el Yang y un poco de Yang en
el Yin. Estos bits son, de hecho, las pausas entre la acción de respirar y exhalar. 86

89Técnicas y ejercicios de respiración / 87 Cuando inhalas, es una acción de Yang pero la respiración es Yin, y la
pausa es un momento suspendido cuando el Yin se transforma en Yang. La exhalación es Yang, pero la pausa al final
es el momento suspendido cuando el Yang se transforma en Yin. Al igual que el Tai Ji, en el que tienes el Yang con un
punto de Yin y el Yin con un punto de Yang, la pausa consta de dos etapas: el Yang cuando la pausa se eleva con la
inhalación y el Yin cuando cae con el exhalando La ruptura entre el Yang y el Yin es ese momento de
eternidad. Descomponer la pausa es como intentar ver cuándo un tren comienza a moverse: o está parado o está en
movimiento. ¡Pero hay un intermedio! Es la no existencia del tiempo. Es por eso que sigue siendo un misterio: no
podemos comprenderlo. Es similar al momento en que te duermes. Entonces, cuando piensas que estás en el medio
de la pausa, de hecho estás reteniendo el principio o el final. Después de una exhalación normal, el cuerpo debería
soltarse. Esto es cuando comienza la pausa. Al final de la pausa hay una interacción dinámica entre los principios,
que desencadena el comienzo de la inhalación. Esta es la fuerza vital que te hace comenzar a respirar de nuevo. Es
interesante notar que esta fuerza vital está dentro de la pausa. Entre el dejar ir y la fuerza vital, está este momento
misterioso. El equilibrio entre el interior y el exterior En cada ciclo de respiración hay un equilibrio perfecto entre el
interior y el exterior. Con cada respiración, aportarás energía desde el exterior y rechazarás la energía utilizada,
limpiando así el interior. Cuanto más consciente de su respiración, más este intercambio es beneficioso, porque
adquiere un significado real. Por otro lado, si tiene una respiración corta e inconsciente, no podrá beneficiarse de
este intercambio de la misma manera. En cada pausa después de respirar, se dará cuenta de que se nutre desde el
exterior, y en cada pausa después de respirar

9088 / Shen Gong y Nei Dan en Da Xuan Out te darás cuenta de cómo tu cuerpo se está limpiando a sí mismo. Este
intercambio es la conexión del Hombre entre el Cielo y la Tierra. Cuando inhalas, aceptas parte del mundo según la
percepción que tienes de él (contaminado por tus emociones); cuando exhalas limpias lo que hay dentro de tu
cuerpo. Ambas acciones se manifiestan. Las pausas en el medio no son. En las técnicas de respiración de nuestra
escuela para adquirir vitalidad (antes de que el Nei Dan funcione), estas pausas son muy importantes. En algunos
textos se dice que estas pausas son un enlace al prenatal (Wu Ji), el pasaje no manifestado, el misterioso. Cada
respiración es una relación entre nosotros hacia el mundo, del mundo hacia nosotros, y las pausas, que nos
recuerdan a la inmensidad, la inmortalidad y la eternidad. Posición y postura Antes de comenzar el ejercicio, debe
estar alineado, quieto y cómodo. Muy rápidamente, la postura no será tan importante, ni tus actividades diarias
afectarán a tu Nei Dan. Al principio, sin embargo, para acumular un excedente de energía, debes consumir la
cantidad mínima de energía en tu postura. Si no estás alineado, habrá más fricción y, por lo tanto, más uso de
energía. Si siente dolor o calor en partes específicas de su cuerpo cuando está sentado, esto también será un mal uso
de la energía. Además, los pensamientos y quejas sobre el dolor que está sintiendo son otra causa de pérdida de
energía. ¡Y su juicio sobre los pensamientos que pueda tener con respecto a ese dolor específico es otro desperdicio
de energía! ¡Las posibilidades de desperdiciar energía son infinitas! Puedes ver cómo cada aspecto desarrollado
anteriormente en relación con tu postura puede afectar tu energía. Es por eso que es importante excluir todos los
elementos que usted sabe que pueden socavar el proceso. Mantener una postura alineada y cómoda minimizará los
riesgos de uso indebido de energía.

91Técnicas y ejercicios de respiración / 89 Además, quedarse quieto trae más calma porque reduce la actividad
mental, y esto permite que los comentarios internos también disminuyan. En su posición de sentado, lo mejor es
mantener las piernas dobladas y paralelas, con las piernas cruzadas o una combinación de ambas con una pierna en
el frente y una en el costado. No se recomienda mantener las piernas estiradas al frente ya que esto causa una
pérdida de energía. Las piernas deben doblarse en las guas (articulaciones de la cadera) y las rodillas. Encontrar la
posición correcta es más difícil en una silla que en el piso. Eche un vistazo a las estatuas de Buda y vea todas las
diversas posiciones que toma. Incluso puedes hacer ejercicio tumbado de lado (posición fetal), aunque entonces
tienes más posibilidades de quedarte dormido. Las limitaciones de los ejercicios sentados Para generar energía a
través de ejercicios de respiración sentados, el cuerpo tiene que ser fuerte y relajado, lo que implica no tener
bloqueos ni problemas. Por supuesto, esto rara vez es el caso. De hecho, el cuerpo, como suele ser, no está listo para
generar ese tipo de energía simplemente sentándose. El cuerpo tiene que estar preparado de antemano con trabajo
físico. Entonces, al principio, Nei Gong es una forma más eficiente de ganar energía. Este es el trabajo físico sobre la
energía vinculada a movimientos simples, que no requieren su enfoque mental. La atención se centra en la sensación
y la respiración. Esto genera energía mientras se relaja el cuerpo y la mente. A menos que el cuerpo y la mente estén
relajados, el trabajo de Nei Dan no es posible. De hecho, el trabajo de respiración es el centro de todo
entrenamiento, pero requiere los otros aspectos de la práctica mente y cuerpo para estar equilibrado. Esto es muy
importante,

9290 / ¡Shen Gong y Nei Dan en Da Xuan van a ser difíciles de ganar energía! Sin embargo, cuando trabajes de pie,
una parte de la energía generada se redistribuirá automáticamente para reforzar tu cuerpo, tendones y músculos,
piel y fascia. Por lo tanto, no es posible almacenar la energía de la misma manera que sentarse. La solución es seguir
entrenando en Nei Gong y haciendo ejercicios de respiración sentados. Idealmente, puede verificar su postura en un
espejo o incluso filmarse usted mismo. Se sorprenderá de lo mucho que se mueve y se desequilibra sin siquiera
darse cuenta durante el ejercicio. ¡Y la cámara no mentirá! Ejercicio 1: respiración natural El ritmo de respiración
debe ser natural. No se puede forzar, ni se puede tratar de extender la respiración. Al respirar normalmente, cada
respiración se extenderá naturalmente. Para esto, debe estar sentado en una posición cómoda, inmóvil, y
simplemente comenzar a respirar al mismo tiempo que toma conciencia de cada respiración. Sin embargo, no debes
manipular la respiración. No puedes forzarlo. La respiración debe ser silenciosa para los demás y para usted
mismo. Solo esta acción sin esfuerzo puede ser una fuente de ansiedad porque no estamos acostumbrados a vernos
respirar. Si y mientras este ejercicio sea difícil, no debe pasar a otra técnica. Tienes que continuar entrenando tu
respiración hasta que se vuelva natural. En cuanto a la mente, o bien puedes estar en la nada, gracias al trabajo de
Shen Gong, y completar el ejercicio sin ningún juicio interno, o, si este no es el caso, puedes ocupar a tu juez interno
comentando cada respiración con la palabra inhala cuando inhalas, y exhalas cuando exhalas. También, deje un
segundo de pausa entre el momento en que respira y exhala. El objetivo es poder experimentar un ciclo de
respiración perfecto dentro y fuera, silencioso, equilibrado, con una pausa. Cuando hayas hecho esto, repites el
proceso. Es mejor hacer una serie de respiraciones estando perfectamente enfocado, incluso si tu mente vaga por
ahí

93Técnicas y ejercicios de respiración / apagado, en lugar de tratar de hacer todo a la perfección. Porque eso no va a
funcionar! Simplemente creará más tensión y causará que se desperdicie más energía. Además, para que el ejercicio
funcione, necesitas una preparación general: por ejemplo, debes experimentar con la mejor posición antes de la
práctica, porque una vez que comienzas, si sigues probando tu posición, perderás tu foco principal. Todos los
pequeños detalles prácticos (sonarse la nariz, apagar el teléfono celular, rascarse la picadura del mosquito) deben
tratarse antes de comenzar el ejercicio para que su mente pueda enfocarse únicamente en su respiración. Por lo
tanto, debe estar quieto, alineado y cómodo. Inhala, pausa y exhala (puedes agregar el comentario en cada
acción). Cuando funciona, repites lo mismo. Si no puede hacer este ejercicio relajado durante al menos 30 minutos,
esta debería ser la única área de enfoque. Sin embargo, de vez en cuando todavía puede probar otras técnicas solo
para tener una idea de hacia dónde se dirige. Este primer ejercicio realmente debe considerarse como una prueba. Si
pasa, puede continuar con el resto de la progresión. De lo contrario, el resto no debería preocuparte porque no
podrías evolucionar y obtener energía a través de las otras técnicas. Ejercicio 2: Respirar con conteo Para
comprender cómo contar, primero debes experimentar con el conteo mientras inhalas y mientras exhalas. El ritmo
de conteo es lo que viene de forma natural. No hay una velocidad recomendada; simplemente tiene que ser su
forma natural de contar para algunas personas, será más rápido que otras. Entonces tienes un número aproximado
para cada acción. Una vez que vea cuánto tiempo le toma inhalar y exhalar naturalmente, puede aplicar el mismo
conteo a su ejercicio y decidir el número exacto que contará para cada respiración. Al final de cada conteo, cuente
hasta tres para su pausa y luego reanude su conteo. Por ejemplo, el patrón puede tener ocho recuentos al inspirar,
tres para la pausa, ocho cuando

9492 / Shen Gong y Nei Dan en Da Xuan exhalan, y de nuevo tres cuentas por la pausa. La inhalación y exhalación
suelen ser bastante iguales en longitud, pero para algunas personas, una puede ser más larga que la otra. Si ese es el
caso para ti, no los obligue a ser iguales. Siga los números que ha establecido para cada acción y siempre cuente
hasta tres o cuatro para las pausas intermedias. Aunque la pausa es un poco forzada, no deberías terminar
conteniendo la respiración. La pausa existe naturalmente, pero cuando te vuelves consciente de ella y te das cuenta
de que está directamente relacionada con la puerta de la inmortalidad (la posibilidad de experimentar la unidad),
¡obviamente la pausa se extenderá un poco! Este segundo ejercicio requiere que modifiques un poco tu patrón de
respiración, pero de ninguna manera esto creará problemas. Una vez que haya establecido recuentos
precisos, desea mantener el mismo patrón durante todo el ejercicio. Nota: respetando su patrón de respiración,
puede sentir la necesidad en algún momento de tomar una respiración más profunda y prolongada. Esto se debe al
hecho de que su ciclo de respiración probablemente no está completo: o bien no suelta lo suficiente al exhalar o le
falta el impulso vital al respirar. En ambos casos, esto crea tensión y la respiración prolongada es una manera de
liberar. La inhalación comienza con un aumento del impulso vital, luego se estabiliza con la entrada de aire y
finalmente se transforma. Pero la fuente de ambos inhalar y exhalar es la pausa. Cuando no está familiarizado con
las técnicas de respiración, rara vez llega hasta la parte de dejar ir que lleva a la pausa; por lo tanto, nunca alcanzas
el impulso vital tampoco. Esto es específicamente lo que debe ser entrenado, porque cuando respiras normalmente
e inconscientemente, no alcanzas este punto de dejarlo ir. Una vez que eres capaz de soltar por completo y
experimentar el impulso, estás listo para morir y vivir en cada ciclo de respiración. Cuando no eres capaz de soltarte
y te atrapan la necesidad de respiraciones más grandes, esto es puramente la manifestación del miedo, el miedo a
quedarse dormido, a la desaparición, a la muerte, a la vida y al miedo a tener éxito.

95Técnicas y ejercicios de respiración / 93 La buena noticia es que este miedo puede desaparecer por completo con
el trabajo combinado de respiración, cuerpo y mente. Este proceso realmente sucederá a través del trabajo de
aliento. De hecho, la respiración está conectada a la energía y las emociones. Es el vínculo entre lo que se manifiesta
(emociones) y lo que no (energía). A través de la respiración, materializas pensamientos aferrados en emociones,
convirtiendo a Yang en Yin. Además, al revés, la respiración disolverá el Yin y lo transformará en Yang. La primera
práctica es muy diferente de la segunda. El primero es simple en el sentido de que no hay más acción que el enfoque
en la respiración. También puedes reforzar tu enfoque al describir mentalmente cada acción con la oración Respire,
exhale. En esta segunda técnica existe el esfuerzo de contar. Este esfuerzo distraerá a la mente de su línea de
pensamiento y ayudará a enfocarse en la respiración de manera más eficiente. La desventaja es que hace que el
ejercicio sea más exigente y agotador. Ambas técnicas descritas anteriormente tienen en común la capacidad de
calmar la mente mientras se desarrolla la vitalidad. Aquí, la vitalidad es la idea de tener más energía pero también
estar vivo y aceptar la muerte como parte de la vida. Ejercicio 3: Sigue la respiración Este es el mejor y más completo
de todos los ejercicios de respiración. De hecho, esto es lo que Buda hizo. Sentado quieto y cómodamente, desea
centrarse en la sensación de su respiración. Concentre la atención en sus fosas nasales, sintiendo que entra aire
cuando inhala y sigue su paso. Haz lo mismo cuando exhalas. Cuando inhalas, sentirás que el aire baja hacia el cofre
e incluso puedes tener la impresión de que baja al centro. Sin embargo, es importante no seguir el camino, ya que
esto daría una dirección a tu enfoque y te devolvería al centro. Esto se convertiría en otro ejercicio: ¡calentar el
centro! Solo quiere mantenerse enfocado en un punto y atenerse a él durante todo el ejercicio. Hemos pasado de
técnicas calmantes y contables

9694 / Shen Gong y Nei Dan en Da Xuan a las técnicas cinestésicas. Trabajar en la sensación es perfecto para nuestro
objetivo, porque cuando te centras en la sensación en tu cuerpo no consumes energía. Simplemente estar atento a
la sensación es diferente de usar tu intención para tratar de sentir algo. Por ejemplo, se usará energía cuando trates
de llevar la energía a tu mano y sentirla. Cuando el aire entra y sale de la nariz, esto crea una
sensación. Simplemente tienes que concentrarte en esa sensación y seguirla. El aire entra cuando inhalas, el aire se
apaga cuando exhalas, y en el medio siempre hay esa pequeña pausa. Aunque puede seguir el movimiento y el
volumen de la entrada de aire, lo mejor es concentrarse en un punto. Por lo general, la atención se centra en la
punta inferior de las fosas nasales o en el medio o la base de la nariz, pero algunas personas prefieren el paladar o la
garganta. En cualquier caso, desea mantener el mismo punto de enfoque durante todo el ejercicio. Hay una pausa
aquí, pero es natural. Incluso cuando no lo sientes, siempre hay una pausa cuando respiramos. Cuanto menos
familiarizado esté con este tipo de ejercicio, más breve y superficial será su respiración, y menos sentirá esta
pausa. El hecho de enfocar su atención en la transición entre inhalar y exhalar alarga la pausa y se dará cuenta de
ello. Sin embargo, sigue siendo natural, a diferencia de la pausa contada en el ejercicio anterior. Una vez más, en la
respiración natural, la pausa existe, pero si la fuerzas, se convierte en contener la respiración. Cuando inhalas,
sientes que entra aire y sientes que estás llegando a su fin cuando el aire comienza a debilitarse. Solo cuando se ha
desvanecido por completo, exhalas. Te estás concediendo el tiempo para sentir la pausa entre este flujo que
aumenta con un impulso y disminuye al soltarlo. Es interesante hacer un paralelo entre el impulso y el dejar ir por un
lado, y el Hun (intuitivo, espiritual) y el Po (instintivo, dejar ir) por el otro. Además, podemos relacionar la acción de
comenzar el ejercicio con el Yin (intención) y la capacidad de

97Las Técnicas y Ejercicios de Respiración / 95 permanecen enfocados con el Zhi (el testamento). Y aquí nuevamente
tenemos los ejes principales del Mapa Humano. Este mapa es en realidad una guía para respirar. Dentro del Mapa
Humano se encuentran curvas que en realidad representan los ciclos de respiración y se relacionan con la raíz de las
tensiones y el origen de la vitalidad, que tienen cosas que revelar sobre la respiración. El aspecto complicado de esta
técnica es que, al seguir la sensación, habrá una tendencia a aumentar el volumen de aire que inhala para sentirlo
aún mejor. Esto iría en contra del aspecto natural de la respiración. Esto es algo que puede evitar al recordarse que
la respiración debe ser silenciosa. Cuando puede escuchar su respiración, esto significa que ha aumentado el
volumen y el flujo. De hecho, no hay necesidad de amplificar la respiración para poder sentirla; solo necesitas estar
más centrado. Esta técnica es la perfección en sí misma. No consume energía, que calma la mente, combate el
aburrimiento (que no se puede centrar en dos cosas a la vez, por lo que si usted está atento a la sensación que no se
puede sentir aburrido), y se siente bien, porque cada vez que respira dentro y fuera ¡Estás celebrando la vida! Es una
verdadera fuente de alegría. Entonces esta técnica realmente puede ser una práctica real de Nei Dan. Una vez que
haya adquirido las cualidades a través de esta técnica, el entrenamiento de las cualidades traerá la
transformación. Entonces, la Pequeña Circulación y la Gran Circulación serán simplemente elementos para probar y
agregar; no habrá bloques y la energía ya estará disponible, por lo que todo irá bien. Si en su lugar, durante el
ejercicio, se da cuenta de que está preparando su lista de compras, simplemente vuelva a la sensación de la
respiración. Hagas lo que hagas, no hagas ningún comentario sobre tu falta de atención: esto sería un desperdicio de
energía. Si te pierdes en la sensación y descubres que estás siguiendo el camino del aire, simplemente regresa al
punto que seleccionaste al comienzo de la práctica. Si esto es demasiado difícil, puede comenzar utilizando un
producto que le da un hormigueo al lugar, por ejemplo, puede agregar un poco de aceite de menta en la punta de la
nariz si ese es el lugar

9896 / Shen Gong y Nei Dan en Da Xuan en los que te centrarás. En la práctica de Nei Dan, las distracciones no son
un problema porque ya tenemos nuestra base para trabajar, mientras que aquí estamos construyendo nuestra base
al generar vitalidad. La distracción usará de inmediato parte de esa energía. Aquí, las distracciones son un problema
real y es por eso que el enfoque kinestésico es crucial para salvarte de la distracción. Recuerde que el trabajo
cinestésico es lo más alejado del proceso mental, por lo tanto, está más alejado de la forma de
pensamiento. Observar sin invertir: Permanecer centrado La razón por la que no abrimos nuestros ojos durante
estos ejercicios de respiración es porque lo que sea que veas puede usarse como un objeto mental y se convierte en
una fuente de pensamiento y comentario. Abrir los ojos trae más distracción. Puede sentirse más relajado con los
ojos abiertos, pero esto es solo porque estás menos atento al ejercicio. Hay una capacitación especial para lograr la
contemplación, que es observar sin proyectar pensamientos o comentarios, sin invertir en lo que ves. Nuestro
enfoque para llegar a esto es trabajar en el centro en Nei Dan. Cuando trabajas en tu centro, trabajas en el centro de
las cosas; cuando estás en el centro de las cosas, te vuelves consciente de ellas y formas parte de ellas también. Te
vuelves poroso, e incluso con los ojos cerrados puedes observar el exterior a través de todo tu cuerpo (estas son
técnicas basadas en respirar a través de tu piel en la Gran Circulación). Es interesante notar que el centro de la pausa
está relacionado con tu propio centro, relacionado con el centro de todo, y si lo eres todo, te disuelves en la nada, al
igual que el camino misterioso en el centro de la pausa. Cuando llevas mucho tiempo respirando, notas que respiras
no solo por la nariz, sino a través de la respiración.

99Técnicas y Ejercicios de Respiración / 97 todo su cuerpo también, que luego transmite la sensación de ser
permeable a todos los elementos, al igual que un velo delgado. Cuando exhalas lejos y respiras cerca, el sobre que
separa el exterior y tu centro ya no existe. Esto se conoce como extender y condensar, y los elementos te atraviesan
porque eres parte de todo. En esta etapa, es una gran oportunidad de entrenar al aire libre para sentir el viento que
realmente atraviesa. Por supuesto, esto no es lo que realmente sucede físicamente, ¡pero la sensación no se puede
describir mejor! Ejercicio 4: preparar el último ejercicio Aún nos estamos centrando en la sensación del aire en una
zona específica. Pero aquí te mantendrás en la pausa un poco más. Esto significa que casi estás aguantando la
respiración durante la pausa, pero tan pronto como te das cuenta de que estás reteniendo el aire, lo dejas ir. Por lo
tanto, es una retención de aire muy ligera. Solo haces esto cuando respiras, no cuando exhalas. El ritmo es el
siguiente: inspire, contenga la respiración por apenas un segundo, respire conscientemente y respire de forma
natural sin pausa consciente. Esto amplifica la inhalación conscientemente, pero de hecho alarga la exhalación
también. Esta forma específica de mantener en el aire una inhalación es una de las únicas técnicas que no tiene
efectos negativos. Por el contrario, en realidad se usa terapéuticamente en la medicina taoísta. Si este método es
demasiado exigente y requiere demasiada atención, simplemente trate de hacer unos ciclos perfectamente y
relajarse simplemente siguiendo la sensación como en el Ejercicio 3. Ejercicio 5: Desarrollar la vitalidad Este es el
ejercicio más simple, libre y abierto de todos ,

10098 / Shen Gong y Nei Dan en Da Xuan Solo quieres ser consciente del hecho de que estás respirando en cada
inhalación y exhalación. Ya no te enfocas en una sensación específica, sino que simplemente te vuelves consciente
de tu respiración natural. De hecho, más que estar enfocado, esto requiere una atención abierta y consciente. Esto,
por supuesto, implica una mente tranquila y un cuerpo relajado ya que no existe una técnica para ocuparlos en este
método. El comentarista no se distraerá con el conteo, ni el cuerpo y la mente se ocuparán en el trabajo
cinestésico. No hay ningún artefacto para calmarlo. Este parece ser el ejercicio más fácil ya que no hay nada que
hacer, pero realmente el hecho de no tener instrucciones o detalles hace que sea mucho más difícil mantener su
atención. Si eres capaz de mantener una atención estable, no habrá consumo de energía y generarás energía. Esta
técnica sola puede construir el centro y las circulaciones en Nei Dan. Esta es una muy buena alternativa para las
personas que tienen problemas para calentar el centro utilizando el trabajo en los puntos. En lugar de intentar dirigir
la energía a puntos específicos para activar la circulación, aquí simplemente generaremos mucha más energía y la
distribuiremos naturalmente. En todos los ejercicios anteriores, es posible que ya sienta la calefacción central. Eso
está bien, pero siempre asegúrese de volver al enfoque inicial requerido por la técnica. Todos los ejercicios
anteriores se preparan para esta técnica final. Se basa en todos los demás, pero es gratis y puede brindarte mucho si
te mantienes atento o si no te traes nada cero si estás distraído. Los aspectos relajados y libres de esta técnica lo
hacen mucho más agradable, ¡pero también puede terminar soñando despierto! Ese es el riesgo de la apertura de
esta técnica. Pero todas nuestras otras herramientas desarrolladas a través de Shen Gong, Nei Gong, Wai Gong y Qi
Gong serán muy útiles aquí. El problema con todos estos métodos es que están directamente relacionados con
nuestras emociones; generalmente cuando comenzamos, sentimos ansiedad, que se debe a la comprensión de lo
que significa respirar. Básicamente, si dejas de respirar, ¡mueres! Esta que se debe a la comprensión de lo que
significa respirar. Básicamente, si dejas de respirar, ¡mueres! Esta que se debe a la comprensión de lo que significa
respirar. Básicamente, si dejas de respirar, ¡mueres! Esta

101Las Técnicas y Ejercicios de Respiración / 99 pasarán; sin embargo, todas las otras emociones se levantarán. A
veces, incluso la postura puede desencadenar el surgimiento de una emoción específica. Esta es la razón por la cual
Xin Yi Dao Yin Fa, el trabajo sobre las emociones, también es muy útil durante el entrenamiento en Nei Dan. Esta
técnica de respiración es la que brindará la mayor vitalidad con el menor consumo de energía. Esta es la única
técnica que te lleva a la gran respiración. Esta forma completa puede ser un genuino Nei Dan. Es un Nei Dan de
realización más que un Nei Dan con acciones conscientes. Al practicar esta técnica, la evolución ocurrirá
naturalmente; gradualmente, sin empujarlo en una dirección particular, la Pequeña Circulación se desarrollará y
avanzará hacia la Gran Circulación. El Nei Dan, como generalmente lo conocemos, se llama Camino de Fuego. Es un
Nei Dan activo con intención. Está muy relacionado con el Camino del Guerrero. La Gran Respiración es un Nei Dan
llamado el Camino del Viento. Aquí la única acción es generar y almacenar más energía en el sistema, sin
intención. El sistema entonces naturalmente logrará los ciclos de circulación al usar el excedente de energía. Esto no
solo es una forma completa de Nei Dan, sino que también es un gran ejercicio para calmar y calmar el cuerpo y la
mente mediante el abandono. Si tu atención e intención son claras, puedes hacer cualquier cosa. Esto no solo es una
forma completa de Nei Dan, sino que también es un gran ejercicio para calmar y calmar el cuerpo y la mente
mediante el abandono. Si tu atención e intención son claras, puedes hacer cualquier cosa. Esto no solo es una forma
completa de Nei Dan, sino que también es un gran ejercicio para calmar y calmar el cuerpo y la mente mediante el
abandono. Si tu atención e intención son claras, puedes hacer cualquier cosa.

103 Cuarta parte Introducción a Xin Yi Dao Yin Fa (Cultivo de energía emocional)

105Capítulo 9 Lo que se puede decir sin un maestro Xin Yi Dao Yin Fa es más complejo de practicar: necesitas
practicar con un profesor porque las emociones deben explicarse antes de que puedan ser domesticadas. El truco de
las emociones es que necesitas sentirlas cuando se manifiestan como cambios fisiológicos y, aún mejor, como
movimiento Qi. Para hacer eso, debemos ser conscientes de los cambios que las emociones provocan en nuestro
sistema. Ejercicio 1: emoción Cada vez que experimentas una emoción fuerte, observa y siente la tensión física
diferente que puedes experimentar. Tenga en cuenta esto y vincúlelo a su emoción. Después de un tiempo, te darás
cuenta de que cada emoción tiene la misma manifestación para ti, que tal vez no sea la misma para otra
persona. Ejercicio 2: Tensión Cada vez que llega una tensión al lugar de las emociones que surgen de las
frustraciones cotidianas, cada vez que un lugar en tu cuerpo está tenso, trata de relacionarlo con la emoción que
conoces. 103

106 104 / Shen Gong y Nei Dan en Da Xuan Busca el movimiento Qi antes de esta tensión antes de que la emoción se
revele. Ejercicio 3: Muerto o atascado Haciendo Nei Gong, trabajo de energía y conciencia de energía, puedes sentir
que una parte de tu energía defensiva está muerta o atascada con menos vida. ¿Están estos lugares muertos
relacionados con las fuertes emociones invasoras que experimentaste? Después de esta preparación, debes ver a un
maestro para estas prácticas de Xin Yi Dao Yin Fa. Son enseñanzas raras y preciosas, y es posible que tengas que
buscar un buen maestro. La respiración y el trabajo y la experiencia Qi son la clave del trabajo emocional. Si practicas
los otros ejercicios de Qi, el trabajo emocional será fácil cuando conozcas al maestro adecuado.

107 Parte cinco Profundizando nuestra práctica (Revelando el mapa completo del Daoísmo de Da Xuan)

109Capítulo 10 Los dieciocho métodos que conducen a las puertas de la locura El trabajo en la mente se basa en tres
etapas: 1. Calmar la mente 2. Disociar 3. Unir. En estos tres grandes conceptos, la idea es entrenar la mente para que
esté disponible; este es el objetivo principal como estudiante de la práctica. Debe tener una mente disponible para
comprender el Camino, aprender y comprender los conceptos, y practicar bien. Si tu mente no está disponible,
filtrará la mayoría de las enseñanzas y será imposible practicar bien. Además, desde un punto de vista energético, el
flujo constante de pensamientos innecesarios y nuestros juicios y comentarios continuos consumen una gran
cantidad de energía, incluso más de lo que el cuerpo usa. En la medicina tradicional china y taoísta se dice que los
desequilibrios de enfermedades internas debido a la mente y las emociones son la principal causa de muerte
prematura. Por lo tanto, es absolutamente necesario comenzar a entrenar la mente y cuidarla. 107

110108 / Shen Gong y Nei Dan en Da Xuan La práctica de Shen Gong, al igual que la práctica de Nei Dan, lucha por un
cierto ideal de logro. El nivel de logro evoluciona con las etapas de práctica. El primer objetivo es calmar la mente. 1.
Calmar la mente Este es el primer paso y el más importante para el estudiante; a menos que este proceso se
complete, no puede haber más evolución en la práctica. Hay técnicas muy precisas para entrenar esta primera
etapa. Los llamamos los dieciocho métodos que conducen a las puertas de la locura. El entrenamiento con estos
métodos conducirá a la felicidad. Lo que llamamos felicidad no se basa en factores externos (posesiones, familia,
logros profesionales). Aquí, la felicidad es una percepción interna del mundo. Este es un estado constante de
felicidad desarrollado con la primera parte del trabajo de Shen Gong, es decir, calmar la mente Corresponde a la
meditación básica en el budismo. Nota: la meditación en Shen Gong es puramente mental; no está relacionado con
el proceso de respiración. En nuestra escuela, esto se consideraría un error, en el sentido de que la respiración es un
aspecto físico. Si meditas siguiendo tu respiración, estás centrando tu atención en algo físico y no solo en la actividad
mental. Si tu foco de atención está en la respiración y, por lo tanto, en la vitalidad, entonces se convierte en el
trabajo de Nei Dan. Hay una diferencia entre, por un lado, lo físico, la materia, el cuerpo y, por otro, la mente, que es
intangible. La mente no existe. Solo se manifiesta físicamente a través de las emociones. Una mente tranquila,
equilibrada y disponible te hace feliz. ¡Todos están interesados en esta habilidad porque no implica más
sufrimiento! Y esto también es lo que lo hace tan importante para estudiar el funcionamiento básico de la mente y
para entrenar esta primera etapa a través de los Dieciocho Métodos. Esta primera parte se califica como entrenar la
mente.

111Los dieciocho métodos que conducen a las puertas de la locura / 109 2. Disociación Esto es equivalente a la
meditación profunda. La idea es llevar a la mente a una unión con los otros dos Tesoros: el cuerpo y el Qi, la
respiración. Este segundo entrenamiento de disociación consiste en Ocho Meditaciones para Conquistar Tu
Verdadera Naturaleza. Esta etapa conduce a la realización, es decir, al logro de tu naturaleza real con la posibilidad
de cumplir por completo tu potencial. Como ya habrás notado, hay una clara distinción entre la primera etapa que
conduce a la verdadera felicidad interior y la segunda etapa. La razón principal de esta distinción es que puedes
aceptar y aceptar tus pequeños problemas y defectos y ser feliz. Esta es realmente la primera etapa de calmar la
mente. En esta segunda parte, enfocaremos el trabajo en aclarar los aspectos de la mente para alcanzar un logro de
realización. Esta segunda parte está calificada como desarrollar la mente hasta su realización. 3. Unirse, regresar a la
unidad Este tercer ciclo principal de Shen Gong se practica con un método llamado Pasando por los Nueve Círculos
para ir más allá de la Vida y la Muerte. Cuando comienzas esta etapa de la práctica, ya estás consumado a medida
que avanzas en la segunda etapa de disociación. Esto significa que irás más allá de lo que eres como un ser humano
consumado, empujando más allá de tu naturaleza manifestada. En este punto, te has adentrado en el mundo
espiritual y esotérico. Esta tercera parte se califica como la transformación de la mente. Hay transformación porque
perfeccionas y sublimas tu naturaleza como ser humano.

112Capítulo 11 Las Nueve Palabras de Orientación Afortunadamente, hay palabras de precaución y guía a lo largo de
la práctica para ayudarnos a situarnos dentro de la evolución de Shen Gong. Esta es también una forma de encontrar
respuestas a las preguntas principales en relación con su nivel de práctica. Estas palabras, como la mayoría de las
enseñanzas, solían ser aprendidas de memoria por el alumno. A continuación están las Nueve Palabras de
Orientación para el estudiante de Shen Gong: I. Las cinco solicitudes para establecer un entrenamiento adecuado
II. Los tres niveles de práctica de la mente (en la segunda etapa) III. Los nueve niveles de realización (en la tercera
etapa) IV. Las Treinta y Cinco Etapas en el Camino a la Mente V. Los Ocho Pasos para la Evolución de la Mente VI. Las
tres imposibilidades y los cuatro peligros VII. Las tres purezas y las nueve posibilidades VIII. Los Seis Consejos del
Hombre Realizado IX. No tengas miedo 110

113Las Nueve Palabras de Orientación / 111 Todas estas palabras de guía funcionan en la misma dirección para
calmar, separar y unir la mente. La mente necesita estar disponible, luego clarificada, reunificada y conectada al
Yuan Shen. I. Las cinco solicitudes para establecer una capacitación adecuada Estas pueden interpretarse en varios
niveles de comprensión. Algunos aspectos son muy básicos y otros realmente profundos: desde nociones físicas muy
funcionales hasta nociones misteriosas y esotéricas. ¡De ahí que haya muchos niveles de lectura! Estos son
realmente buenos para aprender de memoria porque una vez que entiendes lo que significan estas pequeñas
oraciones, los usas de acuerdo con lo que realmente significan para ti. 1. ¡Cállate! Esto simplemente puede
vincularse a estar en acción en lugar de estar en una discusión, ya que la práctica está vinculada a la acción. Además,
la práctica requiere experiencia, y la experiencia no se adquiere a través de la discusión, sino a través de la acción del
entrenamiento. Callarse también es para su mente que nunca deja de hablar el juez interno que comenta todo. 2.
Practica todos los días ¡Todos los días significa todos los días! No hay excepción Tome la imagen de una olla de agua
que necesita hervir. Solo hervirá si lo dejas lo suficiente. Es un proceso. Si continúa apagando el fuego, incluso
durante unos segundos, el agua no llegará a ebullición. Siguiendo la misma idea, se dice que un día de
entrenamiento es un día de entrenamiento, pero un día sin él es de diez días perdidos. Puede ser una exageración,
¡pero la idea sigue siendo cierta! Además, hay un tiempo de maduración interna entre cada ejercicio. Esto se debe a
que de un ejercicio de Shen Gong al siguiente la mente tiene tiempo para aceptar, comprender, y asimilar ciertos
aspectos del entrenamiento y la evolución. Sin embargo, cuanto más espere entre cada ejercicio, más difícil será
volver al estado específico que requiere.

114112 / Shen Gong y Nei Dan en Da Xuan Si alcanzas cierto estado con 10 15 minutos diarios de práctica, verás que
tan pronto como detengas este ritmo diario, será mucho más difícil volver al mismo estado. Si practicas todos los
días, puedes mantenerte vago y practicar menos. Eventualmente, la práctica se convertirá en parte de su día en
lugar de ser ritualizada. No necesitará practicar tanto tiempo, porque con bastante rapidez en pocos segundos o
minutos estará en el estado correcto para reanudar el entrenamiento. ¡Practicar todos los días a largo plazo trae la
perfección a la práctica en menos tiempo! 3. Haga una pregunta después de una semana de reflexión Esto no es solo
con respecto a su maestro u otros estudiantes. También se aplica a ti mismo, cuando tus pensamientos y
comentarios sobre tu práctica activan el cuestionamiento. A menudo, dejando pasar una semana, mientras continúa
practicando, sus preguntas serán contestadas naturalmente o pueden dejar de parecer relevantes. La idea aquí es
evitar que los pensamientos y cuestionamientos contaminen su práctica diaria. Al dejar pasar una semana, no
acumulas presión ni movilizas la mente, tratando de encontrar una respuesta. Darse a usted mismo esta vez abre las
posibilidades de respuestas. Por lo tanto, la mejor manera de enfrentar un interrogatorio es estar callado y
practicar. 4. Respeta las fuentes de la evolución. Esta es tu propia evolución y también la evolución de tu
práctica. Las fuentes provienen de las enseñanzas, el maestro, la escuela, pero también de sus compañeros
estudiantes del Camino. La importancia que le das a estos actores te permitirá aclarar tu práctica. Los obstáculos
dentro de estas relaciones bloquearán su práctica. La prioridad como estudiante del Camino es la enseñanza y lo que
permite la evolución. Esto implica evitar que las pequeñas actitudes mutuas interfieran con la práctica. Por lo tanto,
solo respetando lo que califica como el Camino eres capaz de evolucionar. En un nivel más sutil, también implica
dejar ir. Este es un componente esencial de Shen

115Las Nueve Palabras de Orientación / 113 Gong mucho más que Nei Dan, mucho más Yin que Shen Gong, y no son
necesarias en absoluto en el trabajo físico. 5. Sosténgase, respetese a sí mismo Este es el concepto de no caer en
ninguna clase de estrategia de fracaso, por ejemplo, detener su práctica tan pronto como las cosas vayan bien o ser
impulsado por comportamientos destructivos que le impidan practicar. Usted tiene todos los conceptos para
practicar bien y depende de usted respetarse a sí mismo, mantenerse y adoptar una conducta que le permita
practicar. Esta es la noción más difícil de las cinco porque está íntimamente relacionada con las zonas oscuras del
Mapa Humano. II. Los tres niveles de práctica de la mente (en la segunda etapa) 1. Entrenamiento de la mente El
primer nivel, el entrenamiento de la mente, proviene del desarrollo de las cualidades de la mente. La búsqueda de
una mente equilibrada, como se representa en el Mapa Humano, es lo que conduce a un estado estable de
felicidad. Es la capacidad de percibir el mundo de manera diferente. Para este propósito, usamos los Dieciocho
Métodos que conducen a las Puertas de la Locura para entrenar la mente. ¿Por qué usamos el término Gates of
Madness? En algunos aspectos, un estudiante consumado del Camino está separado del resto del mundo. Es algo
que lo hace diferente. A menudo las personas se burlarán de él. Cuando aplica una disciplina estricta a varios
aspectos de su vida diaria, la mayoría de la gente no aprobará ni apoyará. Por el contrario, a menudo tratarán de
desviarte de esta disciplina impuesta. Por lo tanto, esta actitud creará una fricción más que un sentimiento de
felicidad compartida. Este es un reflejo desafortunado debido al hecho, en primer lugar, de que la gente quiere
atención; segundo, a menudo desearían poder tener una vida disciplinada pero no estar dispuestos a actuar en
consecuencia. Porque deberia

116114 / Shen Gong y Nei Dan en Da Xuan tienen algo que no? Por lo tanto, por todas estas razones, vemos que la
locura significa principalmente la diferencia. Sin embargo, aunque el entrenamiento crea una diferencia, esta
diferencia es lo que conduce a la felicidad. Si bien el mundo puede ser una fuente de agitación, sigue siendo
saludable ya que nuestro objetivo es vivir dentro de la sociedad. Sin embargo, la calma y el alivio de una mente
unida y la capacidad de percibir el mundo de manera diferente crean una distancia entre nosotros y el mundo en el
que vivimos. 2. Desarrollar la mente El segundo nivel, desarrollar la mente, está entrenado con las Ocho
Meditaciones para Conquistar Tu Verdadera Naturaleza. Aquí hablamos sobre la apertura de nuestro centro
espiritual (Ni Wan Gong). Este es el proceso de realización para ser verdaderamente realizado como ser
humano. Mientras que en la primera etapa desarrollas las cualidades para tener una mente equilibrada y unida, en
esta segunda parte desarrollas lo que llamamos los poderes. ¡Estos no son superpoderes! Estos son los poderes que
se encuentran en el Mapa Humano, como la capacidad de ver el cambio del mundo, la claridad real, etc. Estos
poderes permiten que tus capacidades innatas sean reveladas. La mayoría de las personas tiene naturalmente uno o
dos poderes. Una vez que la mente se despeje y se abra al mundo (cuando la mente esté calmada y unida, y hayas
adquirido verdadera felicidad), tu verdadero yo y estas capacidades innatas se revelarán naturalmente (Zin
Ran). Aunque hay niveles para estas ocho meditaciones, puedes entrenar en ellas incluso si no estás en la etapa
adecuada. Durante estas meditaciones, tendrás experiencias que pueden beneficiar el entrenamiento. Esto se puede
explicar con el concepto de estados de conciencia en oposición a las etapas de la evolución. Con ciertas técnicas
puedes tocar los diversos niveles de conciencia, pero no de una manera estable, lo que requeriría una evolución
real. En los estados de conciencia puedes experimentar y ver cosas, pero luego sales de este estado para vivir tu
rutina

117Las Nueve Palabras de Orientación / 115 vida. Por otro lado, las etapas de evolución te permiten funcionar
siempre con una visión más clara del Camino. Nota: Las experiencias son diferentes de los fenómenos. Una
experiencia ayudará a tu entrenamiento a evolucionar, mientras que un fenómeno te desviará del Camino. 3.
Transformar la mente Según los Ocho Métodos, después de la transformación viene la evolución (ver Secret des
Immortels, versión francesa). Esta etapa de meditación realmente concierne a los estudiantes que practican a
tiempo completo: cuando comienzas la transformación de la mente, ya has alcanzado la felicidad (primera etapa) y
revelas tu verdadera naturaleza (segunda etapa). La transformación ocurre al Pasar por los Nueve Círculos de
Realización, para ir más allá de la Vida y la Muerte. Esta transformación tiene un papel en la evolución de la
mente. En la segunda etapa, la mente tuvo que ser clarificada y perfeccionada; esto implica trabajar en los defectos
desarrollados desde su nacimiento. En esta última etapa, la limpieza se refiere a aspectos que ha heredado, que no
desarrolló. Es el proceso de superar cualquier último bloqueo que pueda haber persistido y que vaya más allá de tu
Pilar del Destino (Mandato Celestial). III. Los nueve niveles de realización (en la tercera etapa) Estos niveles
corresponden a las tres etapas (calmar, disociar, unir) y son lemas. Le permiten memorizar el Camino, saber lo que
está buscando y hacia dónde se dirige. La primera etapa que conduce a la felicidad tiene tres niveles: observar,
ocupar y enfocar. 1. Ver mirar está directamente conectado con el conocimiento que tienes de tu mente. No puedes
trabajar en la mente sin reconocer que tu mente necesita ayuda. Por lo tanto,

118116 / Shen Gong y Nei Dan en Da Xuan, tu mente es absolutamente necesaria. Inmediatamente se dará cuenta
de que no tiene control sobre lo que está sucediendo y que su mente no responderá a sus demandas. Y es por eso
que necesitamos ayuda. Entonces mirar significa saber. Usamos muchas herramientas diferentes para ayudar a
entrenar este aspecto, y usted sabrá mejor qué elegir una vez que conozca mejor su mente. Además, cada uno de
nosotros tiene una forma específica de operar, y si no está completamente consciente de sus propias
particularidades, no podrá transformar su forma de ser. 2. Ocupando, domando Se dice que la mente es como un
mono agitado joven. No puedes controlarlo pero no puedes dejar que haga lo que quiera. Si tratas de controlarlo
forzándolo a que se calme, puede funcionar mientras lo enfrentas, pero tan pronto como le das la espalda te
morderá o escapará. Por lo tanto, la única forma es domarlo. Para hacerlo, tienes que perder tiempo descubriéndolo
para conocerlo mejor. Pronto se convertirán en amigos. Ocupando significa mantener la mente ocupada y distraerla
de maneras específicas para domarla gradualmente sin que se dé cuenta. Esta es la parte donde usamos muchas
técnicas de visualización y conteo como distracciones de otros pensamientos. Esto gradualmente hará que la mente
esté más disponible. Entonces será posible acceder a la mente sin luchar. 3. Enfocar Enfocar significa usar. En esta
etapa ya sabes más sobre cómo funciona tu mente y debes ser capaz de enfocar tu atención por un tiempo en un
tema específico; de lo contrario, será imposible que entrenes bien en Shen Gong. Dentro del término enfoque hay
otras tres nociones: debes ser capaz de concentrarte, concentrarte y estar atento. Concentrado. Debería poder
concentrar su atención en un objeto durante al menos 30 minutos. Tu mente se concentra en una visión de cono que
apunta a tu objeto.

119Las Nueve Palabras de Orientación / 117 Enfoque. Estás en la visión de túnel. Permanece enfocado pero toma
conciencia de lo que está a tu alrededor otra vez. Puede dejar que los invitados pasen por pensamientos. Esto no es
un problema ya que estás en un estado abierto y enfocado y tu intención aún permanece en tu objeto inicial. Se
atento, consciente. Todavía conservas tu objeto en mente pero te abres y eres capaz de funcionar en la vida, siendo
consciente de todo lo que te rodea. La finalización de esta etapa es, una vez más, lo que te trae felicidad con calma
profunda. La etapa de Disociación que apunta a la Realización Real consta de otros tres niveles: uso, espera y
espera. Aquí usarás las Ocho Meditaciones para Conquistar Tu Verdadera Naturaleza. 4. Uso Al final de la primera
etapa tu mente está equilibrada. Ahora puede usar su mente para tomar decisiones para tener una mejor
percepción del mundo y de usted mismo. Aquí, usar implica ser capaz de realmente usar las diversas facetas de tu
mente de forma independiente. 5. Agarrar Estos son los métodos para que una mente equilibrada regrese al
equilibrio cuando sientas que te estás alejando de tu práctica. En este punto, puede estar funcionando el 80 por
ciento del tiempo en su vida diaria con una mente calmada y equilibrada, pero todavía tiene que lidiar con asuntos
cotidianos, lo que puede causar fricciones o tensión. Esto es cuando es necesario tener las técnicas para regresar al
centro. Estos son métodos muy simples, basados en posiciones y conexiones (el trabajo en las Cinco Puertas
también), que nos devuelven a un alineamiento. Sostener también implica ser cuidadoso en la forma en que
hacemos las cosas para mantenernos en esta alineación. el uso implica poder realmente usar las diversas facetas de
tu mente de forma independiente. 5. Agarrar Estos son los métodos para que una mente equilibrada regrese al
equilibrio cuando sientas que te estás alejando de tu práctica. En este punto, puede estar funcionando el 80 por
ciento del tiempo en su vida diaria con una mente calmada y equilibrada, pero todavía tiene que lidiar con asuntos
cotidianos, lo que puede causar fricciones o tensión. Esto es cuando es necesario tener las técnicas para regresar al
centro. Estos son métodos muy simples, basados en posiciones y conexiones (el trabajo en las Cinco Puertas
también), que nos devuelven a un alineamiento. Sostener también implica ser cuidadoso en la forma en que
hacemos las cosas para mantenernos en esta alineación. el uso implica poder realmente usar las diversas facetas de
tu mente de forma independiente. 5. Agarrar Estos son los métodos para que una mente equilibrada regrese al
equilibrio cuando sientas que te estás alejando de tu práctica. En este punto, puede estar funcionando el 80 por
ciento del tiempo en su vida diaria con una mente calmada y equilibrada, pero todavía tiene que lidiar con asuntos
cotidianos, lo que puede causar fricciones o tensión. Esto es cuando es necesario tener las técnicas para regresar al
centro. Estos son métodos muy simples, basados en posiciones y conexiones (el trabajo en las Cinco Puertas
también), que nos devuelven a un alineamiento. Sostener también implica ser cuidadoso en la forma en que
hacemos las cosas para mantenernos en esta alineación. Sosteniendo Estos son los métodos para que una mente
equilibrada regrese al equilibrio cuando sientas que te estás alejando de tu práctica. En este punto, puede estar
funcionando el 80 por ciento del tiempo en su vida diaria con una mente calmada y equilibrada, pero todavía tiene
que lidiar con asuntos cotidianos, lo que puede causar fricciones o tensión. Esto es cuando es necesario tener las
técnicas para regresar al centro. Estos son métodos muy simples, basados en posiciones y conexiones (el trabajo en
las Cinco Puertas también), que nos devuelven a un alineamiento. Sostener también implica ser cuidadoso en la
forma en que hacemos las cosas para mantenernos en esta alineación. Sosteniendo Estos son los métodos para que
una mente equilibrada regrese al equilibrio cuando sientas que te estás alejando de tu práctica. En este punto,
puede estar funcionando el 80 por ciento del tiempo en su vida diaria con una mente calmada y equilibrada, pero
todavía tiene que lidiar con asuntos cotidianos, lo que puede causar fricciones o tensión. Esto es cuando es necesario
tener las técnicas para regresar al centro. Estos son métodos muy simples, basados en posiciones y conexiones (el
trabajo en las Cinco Puertas también), que nos devuelven a un alineamiento. Sostener también implica ser cuidadoso
en la forma en que hacemos las cosas para mantenernos en esta alineación. que puede causar fricciones o
tensión. Esto es cuando es necesario tener las técnicas para regresar al centro. Estos son métodos muy simples,
basados en posiciones y conexiones (el trabajo en las Cinco Puertas también), que nos devuelven a un
alineamiento. Sostener también implica ser cuidadoso en la forma en que hacemos las cosas para mantenernos en
esta alineación. que puede causar fricciones o tensión. Esto es cuando es necesario tener las técnicas para regresar
al centro. Estos son métodos muy simples, basados en posiciones y conexiones (el trabajo en las Cinco Puertas
también), que nos devuelven a un alineamiento. Sostener también implica ser cuidadoso en la forma en que
hacemos las cosas para mantenernos en esta alineación.

120118 / Shen Gong y Nei Dan en Da Xuan 6. Esperando Aunque tu mente estará clara, todavía falta algo para la
realización completa. Simplemente sucede en su propio tiempo, y esto implica esperar. Esta es la gran injusticia del
Camino. Para algunos, todo estará unido y alineado de inmediato; para otros, lleva tiempo, y esta parte es lo que
llamamos esperar. Este período de meditación se basa en la observación. Observas tu equilibrio, tu estabilidad y
esperas a que todo se una. En esta etapa hay tres enfoques principales: observar, deambular y ser. El medio es vivir
tu vida en equilibrio, a través de tu práctica, esperando que suceda la conexión. Si completas la disociación, te
vuelves verdaderamente consumado, y esto es algo que puedes lograr muy bien en tu vida dentro de la sociedad. La
tercera parte, (unir), sin embargo, hace que sea muy complicado mantener tu vida normal ya que debes practicar a
tiempo completo. En esta tercera parte de la unión, hay otros tres niveles de realización: observar, conectar y dejar
ir. 7. Observar Esta es la misma noción que tenemos arriba en el proceso de espera. 8. Conexión Esto está
relacionado con los sueños y el trabajo en Guis y los Shens. También es el enlace al mundo invisible, el vínculo entre
el instinto y la intuición. 9. Dejar ir Esto corresponde al vagar sin rumbo del ser humano consumado. Esto termina
con la última etapa de dejar ir la vida. Este es un paso consciente hacia la muerte. Estos son todos nueve niveles de
realización. Como estudiantes del Camino, nuestros intereses principales son los Dieciocho Métodos que conducen a
las Puertas de la Locura, porque estos son hay otros tres niveles de realización: observar, conectar y dejar ir. 7.
Observar Esta es la misma noción que tenemos arriba en el proceso de espera. 8. Conexión Esto está relacionado con
los sueños y el trabajo en Guis y los Shens. También es el enlace al mundo invisible, el vínculo entre el instinto y la
intuición. 9. Dejar ir Esto corresponde al vagar sin rumbo del ser humano consumado. Esto termina con la última
etapa de dejar ir la vida. Este es un paso consciente hacia la muerte. Estos son todos nueve niveles de
realización. Como estudiantes del Camino, nuestros intereses principales son los Dieciocho Métodos que conducen a
las Puertas de la Locura, porque estos son hay otros tres niveles de realización: observar, conectar y dejar ir. 7.
Observar Esta es la misma noción que tenemos arriba en el proceso de espera. 8. Conexión Esto está relacionado con
los sueños y el trabajo en Guis y los Shens. También es el enlace al mundo invisible, el vínculo entre el instinto y la
intuición. 9. Dejar ir Esto corresponde al vagar sin rumbo del ser humano consumado. Esto termina con la última
etapa de dejar ir la vida. Este es un paso consciente hacia la muerte. Estos son todos nueve niveles de
realización. Como estudiantes del Camino, nuestros intereses principales son los Dieciocho Métodos que conducen a
las Puertas de la Locura, porque estos son Conectar Esto está relacionado con los sueños y el trabajo en Guis y los
Shens. También es el enlace al mundo invisible, el vínculo entre el instinto y la intuición. 9. Dejar ir Esto corresponde
al vagar sin rumbo del ser humano consumado. Esto termina con la última etapa de dejar ir la vida. Este es un paso
consciente hacia la muerte. Estos son todos nueve niveles de realización. Como estudiantes del Camino, nuestros
intereses principales son los Dieciocho Métodos que conducen a las Puertas de la Locura, porque estos son Conectar
Esto está relacionado con los sueños y el trabajo en Guis y los Shens. También es el enlace al mundo invisible, el
vínculo entre el instinto y la intuición. 9. Dejar ir Esto corresponde al vagar sin rumbo del ser humano
consumado. Esto termina con la última etapa de dejar ir la vida. Este es un paso consciente hacia la muerte. Estos
son todos nueve niveles de realización. Como estudiantes del Camino, nuestros intereses principales son los
Dieciocho Métodos que conducen a las Puertas de la Locura, porque estos son

121Las Nueve Palabras de Orientación / 119 ejercicios que son herramientas reales para ayudar a desarrollar
nuestras capacidades para la evolución. Las Ocho Meditaciones para Conquistar Tu Verdadera Naturaleza también
son muy útiles, ya que nos ayudarán a realizarnos en nuestra vida diaria a través de la aclaración del Mapa Humano
dentro de nuestro entorno. La tercera y última parte es realmente más espiritual y concierne solo a una minoría
cuyas vidas enteras giran en torno a la práctica. Sería extremadamente difícil mantener una vida cotidiana en la
sociedad. En este punto, se deben tomar decisiones muy drásticas para experimentar este nivel de Shen
Gong. IV. Las treinta y cinco etapas en el camino a la mente Estas 35 etapas están compuestas por: Los dieciocho
métodos que conducen a las puertas de la locura (calman la mente) Las ocho meditaciones para conquistar tu
verdadera naturaleza (disociación) Los nueve círculos de realización, ir más allá de la vida y la muerte (unir). Los
dieciocho métodos que conducen a las puertas de la locura Algunos de los siguientes métodos requieren una
progresión (de 1 a 5), pero la mayoría de ellos funcionan en sinergia y no tienen un orden específico. Las
meditaciones correspondientes a la primera etapa (calmar la mente) están todas ritualizadas; debes tomar un
momento de tu vida diaria para practicarlos. En la segunda etapa (disociar), encuentras tanto meditaciones
ritualizadas como meditaciones dentro de tu vida diaria. Finalmente, en la tercera parte de la unión, tu vida es tu
práctica y, por lo tanto, la meditación es parte de tu vida. Las meditaciones correspondientes a la primera etapa
(calmar la mente) están todas ritualizadas; debes tomar un momento de tu vida diaria para practicarlos. En la
segunda etapa (disociar), encuentras tanto meditaciones ritualizadas como meditaciones dentro de tu vida
diaria. Finalmente, en la tercera parte de la unión, tu vida es tu práctica y, por lo tanto, la meditación es parte de tu
vida. Las meditaciones correspondientes a la primera etapa (calmar la mente) están todas ritualizadas; debes tomar
un momento de tu vida diaria para practicarlos. En la segunda etapa (disociar), encuentras tanto meditaciones
ritualizadas como meditaciones dentro de tu vida diaria. Finalmente, en la tercera parte de la unión, tu vida es tu
práctica y, por lo tanto, la meditación es parte de tu vida.

122120 / Shen Gong y Nei Dan en Da Xuan 1. Mire sus pensamientos Una vez más, no hay forma de que pueda
trabajar en la mente si no observa realmente y se da cuenta del hecho de que necesita ayuda y que es necesario
entrena tu mente La conciencia solo puede venir de la observación y de conocer tu mente. ¿Cómo lo haces? Hay
muy poco que hacer. Simplemente tómate un tiempo para sentarte sin hacer nada más que observar tu línea de
pensamiento. Al principio experimentarás lo que llamamos el período de espera disipado. Intentas ver tus
pensamientos, pero están sucediendo muchas cosas que te cuesta mirar. Esto agrega aún más pensamientos y
sientes que no estás llegando a ninguna parte. Después de esto, se pasará otro período sintiendo que hay cosas
mucho mejores que hacer que estar sentado en este estado en el que nada sucede simplemente más
confusión. Aquí es cuando entra en juego tu juicio, recordándote que no eres capaz y demás. Luego, llegas a un
momento donde estos aspectos se calman, solo para que experimentes las emociones que surgen durante este
ejercicio. A menudo estas emociones son inconsistentes con lo que estás viviendo en ese momento. Finalmente,
después de unos seis u ocho meses de practicar esto diariamente, notarás que siempre son los mismos elementos
(como los sueños recurrentes) los que vuelven durante este entrenamiento. Estos elementos repetidos tienen un
sabor particular, y sabrá que le conciernen directamente, incluso si no comprende por qué. Esto es lo que
desencadena el trabajo real y nos lleva al segundo método. 2. Observe y acepte su mente Esto significa aceptar el
estado en que se encuentra su mente, el hecho de que así es como es y que no va a cambiar demasiado, y
finalmente admitir que necesitas ayuda para calmar tu mente. Dentro de esta etapa también hay una serie de fases
que van desde la negación completa,

123Las nueve palabras de orientación / 121 negación, para completar la aceptación (por ejemplo, el ejercicio sí es
parte de aceptar la forma en que funciona su mente). 3. Disparar pensamientos (trampa de pelota) Este es un
método muy activo durante el cual disparas cada nuevo pensamiento. Con un foco activo de atención en él, la mente
se calma automáticamente. Cuanto más destruyas cada pensamiento ascendente, más tiempo tardará en aparecer
un nuevo pensamiento. ¡Esto se puede comparar con un niño que quiere portarse mal sabiendo que lo están
mirando! Entonces la mente no está relajada aquí. Por el contrario, provoca mucha tensión, al igual que un gato
retrocede cuando lo amenazas, listo para saltar tan pronto como le das la espalda. Con esta atención enfocada, cada
pensamiento se convierte en un objeto preciso. Gradualmente ves una cadena de pensamientos como una cadena
de cuentas, cada pensamiento como un cordón, distinto de los demás. La posibilidad de disociar un pensamiento de
otro nos lleva a un punto importante. Solo puedes tener un pensamiento a la vez. Puedes pensar que estás
pensando en varias cosas a la vez, pero de hecho estás yendo y viniendo entre varios pensamientos separados. No
existe una bolsa de pensamientos mezclados. Solo pensamientos únicos se suceden entre sí, no importa cuán rápido
vaya nuestro pensamiento. Esto es muy interesante cuando descubrimos que nuestras mentes solo pueden hacer
una cosa a la vez. Una vez que vemos que solo tenemos un pensamiento a la vez, es más fácil aislar este
pensamiento y mirarlo como un objeto. 4. Tome un pensamiento y manténgalo por un tiempo Mientras observa su
línea de pensamiento, elige un pensamiento, sin importar cuán insignificante parezca, y simplemente se aferra a ese
pensamiento. Por ejemplo, si en algún momento piensas que te olvidaste de comprar pan, entonces simplemente
adhiérete a comprar pan durante tu meditación. Este ejercicio puede causar tensión, pero es una buena forma de
aprender cómo mantener solo un pensamiento en

124122 / Shen Gong y Nei Dan en la mente Da Xuan. Una vez que eres capaz de hacer esto, puedes perseguir a todos
los demás pensamientos. 5. Pantalla blanca Ahora que puede mantener un pensamiento, lo proyecta en la pantalla
blanca y continúa persiguiendo a todos los demás. Puede sentir momentáneamente una verdadera alineación y
luego la sensación se disipa, como cuando sintoniza una radio y casi encuentra el sonido perfecto antes de que se
reanude el crujido. El método de pantalla blanca ya es un pequeño logro. Lo llamamos el logro menor de Agua y
Fuego. 6. Silencio Como acabamos de ver, encontrar silencio con el método de pantalla blanca ya es un pequeño
logro. Lo llamamos el logro menor de Agua y Fuego. Aquí es cuando encuentras la frecuencia de radio perfecta y
puedes permanecer en ella. La alineación está ahí y puedes experimentar el silencio. Para lograr esto, tienes que
seguir algunos pasos que no se pueden explicar sin menoscabar el proceso que debes experimentar. 7. Trabajar en
un sentido El foco puede estar en uno de sus cinco sentidos: ver, oler, saborear, tocar o escuchar. Eliges uno de estos
cinco sentidos y lo aíslas poniendo toda tu atención en él y centrándote en tu percepción de él. Este es un excelente
método para calmar la mente mientras desarrollas tus sentidos. 8. Entrenando los sentidos Empiezas enfocando tu
atención en un sentido y luego gradualmente amplías tu enfoque a los otros sentidos, hasta que alcanzas una
percepción completa de los cinco sentidos. Lo que es muy interesante es que la percepción es única, pero se puede
activar a través de varios sentidos al mismo tiempo. Esta capacitación requiere un protocolo muy específico,

125Las Nueve Palabras de Orientación / 123 durante las cuales nos damos cuenta de que la mente solo hace una
cosa a la vez. Esta toma de conciencia facilita el trabajo en la mente porque puedes enfocarte en unidades en lugar
de en una multitud al mismo tiempo. 9. Conteo natural Este es el acto de contar los números en su orden
natural. Puede tener una serie de números cortos o largos que repita. 10. Conteo rítmico Con este método eliges
números en una secuencia antinatural, por ejemplo, 7 3 8. Al hacer esto, los números dejan de ser números y se
convierten en conceptos. ¡Esta es una excelente manera de perturbar la mente! Este ejercicio también se puede
hacer con los dedos mientras camina, ¡vea si puede pensar en otra cosa al mismo tiempo! Estos métodos vacían
artificialmente tu mente de pensamientos. 11. La imagen fija Proyectas tu intención visual en una imagen y luego
cierras los ojos y mantienes tu enfoque en la imagen, manteniéndola lo más realista posible. Comienza con una
imagen muy simple, como un cuadrado o un triángulo, luego un objeto real y luego un paisaje. 12. Imagen en
movimiento. Mire fijamente un objeto por un momento y luego déjelo rodar por el suelo durante unos segundos y
concéntrese en su dirección y movimiento. Cierra los ojos, teniendo esto en cuenta. Tu atención está en la memoria
del objeto en movimiento. Esta es una meditación muy dinámica porque cuando la mente desarrolla un
pensamiento con un movimiento, desencadena un movimiento real en la mente. Llamamos a esto los Vientos del
Valle de la Mente. La visualización de la memoria en movimiento activa diferentes áreas en el cerebro. Comienza con
una imagen muy simple, como un cuadrado o un triángulo, luego un objeto real y luego un paisaje. 12. Imagen en
movimiento. Mire fijamente un objeto por un momento y luego déjelo rodar por el suelo durante unos segundos y
concéntrese en su dirección y movimiento. Cierra los ojos, teniendo esto en cuenta. Tu atención está en la memoria
del objeto en movimiento. Esta es una meditación muy dinámica porque cuando la mente desarrolla un
pensamiento con un movimiento, desencadena un movimiento real en la mente. Llamamos a esto los Vientos del
Valle de la Mente. La visualización de la memoria en movimiento activa diferentes áreas en el cerebro. Comienza con
una imagen muy simple, como un cuadrado o un triángulo, luego un objeto real y luego un paisaje. 12. Imagen en
movimiento. Mire fijamente un objeto por un momento y luego déjelo rodar por el suelo durante unos segundos y
concéntrese en su dirección y movimiento. Cierra los ojos, teniendo esto en cuenta. Tu atención está en la memoria
del objeto en movimiento. Esta es una meditación muy dinámica porque cuando la mente desarrolla un
pensamiento con un movimiento, desencadena un movimiento real en la mente. Llamamos a esto los Vientos del
Valle de la Mente. La visualización de la memoria en movimiento activa diferentes áreas en el cerebro. Cierra los
ojos, teniendo esto en cuenta. Tu atención está en la memoria del objeto en movimiento. Esta es una meditación
muy dinámica porque cuando la mente desarrolla un pensamiento con un movimiento, desencadena un movimiento
real en la mente. Llamamos a esto los Vientos del Valle de la Mente. La visualización de la memoria en movimiento
activa diferentes áreas en el cerebro. Cierra los ojos, teniendo esto en cuenta. Tu atención está en la memoria del
objeto en movimiento. Esta es una meditación muy dinámica porque cuando la mente desarrolla un pensamiento
con un movimiento, desencadena un movimiento real en la mente. Llamamos a esto los Vientos del Valle de la
Mente. La visualización de la memoria en movimiento activa diferentes áreas en el cerebro.

126124 / Shen Gong y Nei Dan en Da Xuan 13. El concepto-objeto Tienes en cuenta un objeto o (un poco más difícil)
un concepto para toda la meditación. Es interesante elegir conceptos vinculados a sus propios desequilibrios en el
Mapa Humano. A menudo obtendrá respuestas después de la meditación cuando reanude su vida diaria. Es
interesante hacer esta meditación antes de ir a la cama. El concepto que se observó durante un tiempo se liberará y
es posible que encuentre las respuestas en sus sueños. 14. Centrarse sin un concepto Una vez que eres capaz de
mantener tu atención en un concepto, utilizas el método de observación. Esto significa enfocar su atención en el
concepto pero mirándolo como miraría un paisaje. A menudo, y para la mayoría de las personas, los mismos
conceptos surgirán naturalmente. Por lo general, comienza con tristeza, enojo, y temer la tristeza cuando te das
cuenta de que tienes miedo, la ira en oposición a este miedo, ¡y finalmente solo temes! No forzamos estas
nociones; los dejamos surgir de nuestra atención abierta sobre los conceptos. Las siguientes meditaciones (15, 16, 17
y 18) son métodos en el punto entre la primera etapa (calmar la mente) y la segunda etapa (disociación) 15. Auto
atención Este método está directamente relacionado con los desequilibrios en el Mapa Humano . El foco de atención
estará en problemas específicos relacionados con sus desequilibrios. Esta meditación es más ritualizada ya que
requiere una acción específica similar a cerrar un mecanismo. Una vez que la meditación haya terminado, debes
tomar un tiempo para caminar o dormir y todo saldrá a la luz. Este método obliga a la mente a revelar sus
debilidades. No forzamos estas nociones; los dejamos surgir de nuestra atención abierta sobre los conceptos. Las
siguientes meditaciones (15, 16, 17 y 18) son métodos en el punto entre la primera etapa (calmar la mente) y la
segunda etapa (disociación) 15. Auto atención Este método está directamente relacionado con los desequilibrios en
el Mapa Humano . El foco de atención estará en problemas específicos relacionados con sus desequilibrios. Esta
meditación es más ritualizada ya que requiere una acción específica similar a cerrar un mecanismo. Una vez que la
meditación haya terminado, debes tomar un tiempo para caminar o dormir y todo saldrá a la luz. Este método obliga
a la mente a revelar sus debilidades. No forzamos estas nociones; los dejamos surgir de nuestra atención abierta
sobre los conceptos. Las siguientes meditaciones (15, 16, 17 y 18) son métodos en el punto entre la primera etapa
(calmar la mente) y la segunda etapa (disociación) 15. Auto atención Este método está directamente relacionado con
los desequilibrios en el Mapa Humano . El foco de atención estará en problemas específicos relacionados con sus
desequilibrios. Esta meditación es más ritualizada ya que requiere una acción específica similar a cerrar un
mecanismo. Una vez que la meditación haya terminado, debes tomar un tiempo para caminar o dormir y todo saldrá
a la luz. Este método obliga a la mente a revelar sus debilidades. y 18) son métodos en el punto entre la primera
etapa (calmar la mente) y la segunda etapa (disociación) 15. Auto-atención Este método está directamente
relacionado con los desequilibrios en el Mapa Humano. El foco de atención estará en problemas específicos
relacionados con sus desequilibrios. Esta meditación es más ritualizada ya que requiere una acción específica similar
a cerrar un mecanismo. Una vez que la meditación haya terminado, debes tomar un tiempo para caminar o dormir y
todo saldrá a la luz. Este método obliga a la mente a revelar sus debilidades. y 18) son métodos en el punto entre la
primera etapa (calmar la mente) y la segunda etapa (disociación) 15. Auto-atención Este método está directamente
relacionado con los desequilibrios en el Mapa Humano. El foco de atención estará en problemas específicos
relacionados con sus desequilibrios. Esta meditación es más ritualizada ya que requiere una acción específica similar
a cerrar un mecanismo. Una vez que la meditación haya terminado, debes tomar un tiempo para caminar o dormir y
todo saldrá a la luz. Este método obliga a la mente a revelar sus debilidades. Una vez que la meditación haya
terminado, debes tomar un tiempo para caminar o dormir y todo saldrá a la luz. Este método obliga a la mente a
revelar sus debilidades. Una vez que la meditación haya terminado, debes tomar un tiempo para caminar o dormir y
todo saldrá a la luz. Este método obliga a la mente a revelar sus debilidades.

127Las Nueve Palabras de Orientación / 125 16. El mundo Esta meditación es similar a la anterior. Sin embargo, en
lugar de dirigirte hacia ti, te centras en tu relación con el mundo que te rodea, tu trabajo, tu familia, etc. 17. El ritual
de cada cosa Esta es una meditación en acción en la que eliges un concepto que será tu punto principal de enfoque
todo el día. Si toma el concepto de silencio, por ejemplo, cada acción en su día estará definida por esta
noción. Prestarás atención a cada detalle de tu día, haciéndolo lo más silencioso posible. 18. El ritual en todo Esto
también es una meditación en acción, aunque aquí no es solo un concepto que se ritualiza a lo largo del día sino que
involucra todas y cada una de nuestras acciones. Prestas atención a la forma en que te sientas, caminas, respiras,
comes, hablas, la forma en que sostienes tu pluma, Etcétera. Todo se hace con la práctica en mente. Puedes
entender mejor por qué este proceso se llama Las puertas de la locura. Estamos completamente divorciados de la
espontaneidad natural y estamos desarrollando nuestra verdadera naturaleza (Zin Ran) para encontrar la perfección
en nuestras actividades diarias. Las ocho meditaciones para conquistar tu verdadera naturaleza Estas ocho
meditaciones corresponden a la segunda etapa de Shen Gong (disociación). Están mucho más vinculados a Nei Dan y
al cuerpo. No están ritualizados ya que se practican en la vida diaria. En el término naturaleza verdadera, está la
noción de completitud, que implica los Tres Tesoros: el cuerpo, la respiración y la mente. Estas ocho meditaciones
están directamente relacionadas con nuestros requisitos personales, y por lo tanto las practicaremos de acuerdo
con Puedes entender mejor por qué este proceso se llama Las puertas de la locura. Estamos completamente
divorciados de la espontaneidad natural y estamos desarrollando nuestra verdadera naturaleza (Zin Ran) para
encontrar la perfección en nuestras actividades diarias. Las ocho meditaciones para conquistar tu verdadera
naturaleza Estas ocho meditaciones corresponden a la segunda etapa de Shen Gong (disociación). Están mucho más
vinculados a Nei Dan y al cuerpo. No están ritualizados ya que se practican en la vida diaria. En el término naturaleza
verdadera, está la noción de completitud, que implica los Tres Tesoros: el cuerpo, la respiración y la mente. Estas
ocho meditaciones están directamente relacionadas con nuestros requisitos personales, y por lo tanto las
practicaremos de acuerdo con Puedes entender mejor por qué este proceso se llama Las puertas de la
locura. Estamos completamente divorciados de la espontaneidad natural y estamos desarrollando nuestra verdadera
naturaleza (Zin Ran) para encontrar la perfección en nuestras actividades diarias. Las ocho meditaciones para
conquistar tu verdadera naturaleza Estas ocho meditaciones corresponden a la segunda etapa de Shen Gong
(disociación). Están mucho más vinculados a Nei Dan y al cuerpo. No están ritualizados ya que se practican en la vida
diaria. En el término naturaleza verdadera, está la noción de completitud, que implica los Tres Tesoros: el cuerpo, la
respiración y la mente. Estas ocho meditaciones están directamente relacionadas con nuestros requisitos
personales, y por lo tanto las practicaremos de acuerdo con Estamos completamente divorciados de la
espontaneidad natural y estamos desarrollando nuestra verdadera naturaleza (Zin Ran) para encontrar la perfección
en nuestras actividades diarias. Las ocho meditaciones para conquistar tu verdadera naturaleza Estas ocho
meditaciones corresponden a la segunda etapa de Shen Gong (disociación). Están mucho más vinculados a Nei Dan y
al cuerpo. No están ritualizados ya que se practican en la vida diaria. En el término naturaleza verdadera, está la
noción de completitud, que implica los Tres Tesoros: el cuerpo, la respiración y la mente. Estas ocho meditaciones
están directamente relacionadas con nuestros requisitos personales, y por lo tanto las practicaremos de acuerdo
con Estamos completamente divorciados de la espontaneidad natural y estamos desarrollando nuestra verdadera
naturaleza (Zin Ran) para encontrar la perfección en nuestras actividades diarias. Las ocho meditaciones para
conquistar tu verdadera naturaleza Estas ocho meditaciones corresponden a la segunda etapa de Shen Gong
(disociación). Están mucho más vinculados a Nei Dan y al cuerpo. No están ritualizados ya que se practican en la vida
diaria. En el término naturaleza verdadera, está la noción de completitud, que implica los Tres Tesoros: el cuerpo, la
respiración y la mente. Estas ocho meditaciones están directamente relacionadas con nuestros requisitos
personales, y por lo tanto las practicaremos de acuerdo con Las ocho meditaciones para conquistar tu verdadera
naturaleza Estas ocho meditaciones corresponden a la segunda etapa de Shen Gong (disociación). Están mucho más
vinculados a Nei Dan y al cuerpo. No están ritualizados ya que se practican en la vida diaria. En el término naturaleza
verdadera, está la noción de completitud, que implica los Tres Tesoros: el cuerpo, la respiración y la mente. Estas
ocho meditaciones están directamente relacionadas con nuestros requisitos personales, y por lo tanto las
practicaremos de acuerdo con Las ocho meditaciones para conquistar tu verdadera naturaleza Estas ocho
meditaciones corresponden a la segunda etapa de Shen Gong (disociación). Están mucho más vinculados a Nei Dan y
al cuerpo. No están ritualizados ya que se practican en la vida diaria. En el término naturaleza verdadera, está la
noción de completitud, que implica los Tres Tesoros: el cuerpo, la respiración y la mente. Estas ocho meditaciones
están directamente relacionadas con nuestros requisitos personales, y por lo tanto las practicaremos de acuerdo con

128126 / Shen Gong y Nei Dan en Da Xuan nuestros desequilibrios. Las primeras cuatro meditaciones equilibran el
Shen. Las segundas cuatro meditaciones están conectadas a cuatro animales. 1. El camino de la verdad Esta es una
meditación para aclarar la mente y hacer que esté más disponible. Activa sensaciones físicas ya que hay trabajo en la
respiración. En el Camino de la Verdad, se supone que debemos disolver lo falso para dejar que surja la
verdad. Vamos a usar la Espada del Conocimiento para atravesar obstáculos en este Camino. 2. El camino del
conocimiento Esta es una meditación vinculada a la respiración y la postura, que nos permite despejar las cosas y
hacer espacio. Este método es una manera de olvidarse de las cosas inútiles y de almacenar las cosas más útiles de la
misma manera que haría espacio para un nuevo mueble en su sala de estar al deshacerse primero de los objetos no
deseados. La meditación involucra el cuerpo, la estructura, y el aliento, pero todos están dirigidos hacia Shen
Gong. Matteo Ricci (1552-1610) fue un sacerdote italiano que fue a China y estudió la civilización china. Él estableció
una manera de memorizar cosas, a las que llamó Palacios de la Mente. Él basó su técnica en antiguos métodos
taoístas y budistas, que crearon espacio en la mente para adquirir más conocimiento. 3. El camino del guerrero. Aquí
abordarás la mente y sus problemas luchando contra ella como un guerrero lucha contra el enemigo en la
guerra. ¡Esta es una meditación muy dinámica! Habrá muchas técnicas que involucran el método de la trampa de
bolas, pero esto se aplica no solo a la mente. Se desbordará en tu vida, usando la misma precaución en cada una de
tus acciones. Cada segundo del día estará controlado por esta disciplina militar para aclarar la mente. Aceptas cada
nueva situación y

129Las Nueve Palabras de Orientación / 127 tratan uno después del otro. Este sistema es muy dinámico pero
también más restrictivo en el nivel de Shen Gong. ¡Necesitas planear esta meditación y aplicarla a una situación, y
luego tendrás que recuperar el aliento antes de reanudar otro día! 4. El Camino del Abandono Esto es lo opuesto al
Camino del Guerrero. Aquí, la meditación es una mezcla entre percibir y dejar ir, con la idea de aceptación. Hay un
recordatorio de estas nociones en la mañana, y luego continúas con esto en mente durante el resto del día. Esta
meditación es mucho más flexible porque todo se considera correcto. ¡Por lo tanto, es mucho más agradable
también! Es importante tener momentos en la práctica en los que te sueltes, especialmente después de
meditaciones difíciles durante las cuales pasas cada segundo corrigiéndote a ti mismo. Las siguientes son las últimas
cuatro meditaciones, cada una vinculada a un animal. Hay seis animales en total, cuatro de los cuales aprendemos
aquí. La tortuga negra, o el misterioso guerrero, corresponde al elemento agua y está vinculado al riñón, la voluntad
de mantenerse vivo y tu mecanismo de defensa. Es la fuerza y la habilidad para enfocarse. También corresponde a la
unión de los Tres Tesoros. Finalmente, es un enlace al linaje cuando el Camino pasa por la Tortuga Negra. El Tigre
Blanco corresponde al elemento metálico y al Pulmón, y también a las artes marciales, la guerra y la agresividad. Es
la fuerza instintiva y la capacidad de usar la violencia sabiamente. Es el grito explosivo que sueltas en el Fa Jing. El
Dragón Verde, o el hechicero luminoso, corresponde al elemento Madera y al Hígado, al reconocimiento y al
conocimiento, a la intuición,

130128 / Shen Gong y Nei Dan en Da Xuan vinculados a los sueños, el contacto con el otro mundo, Guis y Shens, y la
magia taoísta. El Red Phoenix también se describe como un personaje que no está muerto ni vivo. Corresponde al
elemento Fuego y al verdadero poder del Corazón. Se dice que el Fénix Rojo nos permite morir y renacer para estar
conectados entre dos mundos. Es nuestro lado espiritual. 5. El camino del silencio Esta es una meditación sobre el
Fénix rojo. Expandimos nuestra capacidad de estar agradecidos y felices por todo lo que tenemos y dejar de
quejarnos por lo que no tenemos. Existe un proceso completo para revertir la forma en que comentamos sobre
nuestra vida. Aquí, en lugar de señalar constantemente lo que nos falta, nos tomamos nuestro tiempo para ver qué
nos está yendo bien. Este cambio completo es lo que vemos como renacer. 6. El camino hacia la paz Esto parece una
meditación muy relajante, pero de hecho es una meditación sobre el Tigre Blanco y está lejos de ser pacífico. Al igual
que el Sendero del Guerrero, esta es una meditación que no puedes hacer en un solo día. Necesitas unos cinco días
para prepararte y meditar; también puedes sacudirte bastante después. 7. El camino hacia la libertad El trabajo aquí
se centra principalmente en la conexión con nuestra percepción de lo invisible, de los signos y la vida. También es
una meditación sobre el desarrollo de nuestra intuición. Esta meditación está realmente vinculada a la parte
instintiva de nosotros, pero desarrolla nuestra parte intuitiva (será al revés en la siguiente meditación). El trabajo
está directamente relacionado con el Po. Usted trabaja en el Po para desarrollar el Hun a través de la meditación de
la Tortuga Negra.

131Las Nueve Palabras de Orientación / 129 8. El Camino al Origen (Yuan) Esta es la meditación vinculada al Dragón
Verde. Es lo opuesto a la meditación anterior porque aquí usamos nuestra intuición para desarrollar nuestro
instinto. Trabajamos Hun para desarrollar el Po. Estos métodos son muy útiles porque no podemos enfrentar al Hun
o al Po directamente; necesitamos lo opuesto para acceder y trabajar en cada uno. Estas ocho meditaciones no se
siguen necesariamente. Ellos trabajan en sinergia. Ofrecen una serie de herramientas, como la espada del
conocimiento, o la atención a tu vida diaria, a la forma en que haces las cosas. Todos estos se suman y cada uno
trabaja en un aspecto de tu vida. Hay algunos que no tendrá que usar porque ya domina algunos aspectos de su vida,
mientras que otros serán muy útiles. A pesar de su coherencia, es muy difícil mantener el equilibrio entre todos los
aspectos del Mapa Humano. Cuando entrenas a uno de ellos, los demás no se estabilizan en el mismo nivel de
enfoque. Por ejemplo, cuando entrenas a tu Nei Dan, tu Shen Gong no es necesariamente tan agudo, ya que puedes
tener pensamientos corriendo por tu mente al mismo tiempo, y viceversa. Este es el problema para lograr su
realización. Cada aspecto que se ha trabajado y aclarado debe encontrar su lugar en una unidad global. El conjunto
de herramientas de las Ocho Meditaciones da una estructura que apoya todo el proceso de disociación y unificación,
permitiendo así una verdadera realización. Luego viene el momento en que has hecho todo lo que puedes y solo
tienes que esperar a que la realización suceda. Sin embargo, a pesar de todo el trabajo realizado para unificar todos
los aspectos del Mapa Humano, a veces sucede y otras veces no. Esto se puede comparar con la medicina. En
realidad, la medicina no cura; simplemente reinicia el cuerpo, ya sea con métodos muy enérgicos o místicos como la
medicina tibetana o taoísta o mediante una medicina invasiva más estructurada como

132130 / Shen Gong y Nei Dan en la cirugía Da Xuan. En cualquier caso, después del tratamiento, el cuerpo vuelve a
cero. Algunas personas pueden sanar inmediatamente, otras pueden tomar más tiempo y otras nunca sanan. Se ha
hecho todo lo posible para ayudar al paciente, pero solo hay que esperar y ver si funciona. En el proceso de
realización, encuentras el mismo concepto. En el destino de cada persona hay varias cosas que determinan tu vida:
¡el Pilar del Destino, la suerte y todo lo demás! Entonces, hay un componente realmente injusto en si logras o no el
éxito en la segunda parte de Shen Gong. A veces tener mala suerte te ayudará a cumplir tu destino porque puede
obligarte a superar tus límites y llevarte, después de mucho esfuerzo, a tu realización. Pero habrá sido un proceso
mucho más difícil y más largo que para otras personas. La única forma de superar estos factores de destino, como la
mala suerte o tu herencia, es la tercera parte de Shen Gong cuando vas más allá de la vida y la muerte. En esta
etapa, buscará la fuente de su problema. Sin embargo, si la realización nunca llega, no hay forma de continuar hacia
la tercera parte de Shen Gong, ya que en la tercera parte ya debes estar centrado, todos los elementos están
unidos. Sin embargo, en nuestra escuela lo más importante es entrenar la segunda parte de Shen Gong para adquirir
todas las cualidades del Mapa Humano. Entonces, una vez que has hecho todo lo posible y has desarrollado todas las
cualidades necesarias, experimentar la realización es realmente secundario. Son las cualidades mismas las que
importan. De hecho, estos son los elementos que harán que nuestra vida fluya de la mejor manera posible. Los
Nueve Círculos de Realización,

133Las Nueve Palabras de Orientación / 131 En esta última parte ya no buscamos la felicidad; ni estamos en ningún
tipo de logro profundo del Camino. Estamos en pura espiritualidad. 1. Uniendo cielo y tierra Esta es una forma
precisa de hacer funcionar la magia Daoísta. 2. Unir lo visible y lo invisible Esta es una forma de usar la magia taoísta
para ayudar a apreciar la realidad y la otra realidad. 3. Uniendo Vida y Muerte Esta es una forma de conectar la
percepción de ambos mundos con la magia taoísta para preparar la segunda casa cuando experimentes el último
pasaje. 4. Pasando por el Círculo de Tierras Oscuras 5. Pasando por el Círculo de Nubes Puras Los dos Círculos
anteriores están vinculados a la conexión a través de la meditación y los sellos a Guis y Shens. 6. Aceptar el origen
(Yuan) Este es un nivel de realización que proviene de aceptar la naturaleza de las cosas (Fuego y Agua) y el hecho de
que tenemos que buscar el verdadero significado de la vida. 7. Regresar al Uno Esta es la idea de estabilizar los
momentos mágicos que has experimentado a través de la práctica donde el lugar y el tiempo no existen. Con varias
técnicas puedes provocar estos momentos de unidad. Esto lleva a la siguiente meditación.

134132 / Shen Gong y Nei Dan en Da Xuan 8. Permanecer en el Uno Esto es cuando estos momentos sin espacio y
tiempo se vuelven estables. Ser uno es el regreso a Tai Ji (la unión de Yin y Yang). 9. Caminando hacia los alrededores
de la realidad Esta es la muerte consciente cuando decides o no ir a la muerte cuando te vas a dormir. Vas del Tai Ji
al Wu Ji Hun Dun. Aunque estamos puramente en el aspecto espiritual, la estructura de estos Nueve Círculos es muy
interesante. De hecho, las enseñanzas entregan verdades sin discusión. Luego vienen las diversas prácticas basadas
en estas verdades. Finalmente, probarás estas verdades a través de las prácticas. En estas meditaciones de Nueve
Círculos también hay una idea de una búsqueda del tesoro con pistas para encontrar cosas muy específicas a lo largo
del camino. Esto es específico de las enseñanzas internas, que son enseñanzas ocultas. La información siempre se
dicta como una contraseña y suena un poco extraño al principio; una vez que practicas, terminas entendiendo
exactamente lo que significaba. El hecho de que aceptes estas enseñanzas siguiendo el camino dado te permitirá
purificar tu Pilar del Destino e ir al origen de tu destino. Es por eso que se dice que va más allá de la vida y la
muerte. Aquí vas más allá de la razón por la que te manifestaste; vas a su origen (Yuan Shen). Los guardias y los
invitados Este es un concepto muy importante en Shen Gong. En su mente hay actividad consciente y provocada y
alguna actividad que sucede por sí misma. Comparamos esto con nuestro hogar. Imagina que estás en tu sala de
estar. Todo está configurado de la manera que quieres decir que sea, excepto terminas entendiendo exactamente lo
que se quiso decir. El hecho de que aceptes estas enseñanzas siguiendo el camino dado te permitirá purificar tu Pilar
del Destino e ir al origen de tu destino. Es por eso que se dice que va más allá de la vida y la muerte. Aquí vas más
allá de la razón por la que te manifestaste; vas a su origen (Yuan Shen). Los guardias y los invitados Este es un
concepto muy importante en Shen Gong. En su mente hay actividad consciente y provocada y alguna actividad que
sucede por sí misma. Comparamos esto con nuestro hogar. Imagina que estás en tu sala de estar. Todo está
configurado de la manera que quieres decir que sea, excepto terminas entendiendo exactamente lo que se quiso
decir. El hecho de que aceptes estas enseñanzas siguiendo el camino dado te permitirá purificar tu Pilar del Destino e
ir al origen de tu destino. Es por eso que se dice que va más allá de la vida y la muerte. Aquí vas más allá de la razón
por la que te manifestaste; vas a su origen (Yuan Shen). Los guardias y los invitados Este es un concepto muy
importante en Shen Gong. En su mente hay actividad consciente y provocada y alguna actividad que sucede por sí
misma. Comparamos esto con nuestro hogar. Imagina que estás en tu sala de estar. Todo está configurado de la
manera que quieres decir que sea, excepto Aquí vas más allá de la razón por la que te manifestaste; vas a su origen
(Yuan Shen). Los guardias y los invitados Este es un concepto muy importante en Shen Gong. En su mente hay
actividad consciente y provocada y alguna actividad que sucede por sí misma. Comparamos esto con nuestro
hogar. Imagina que estás en tu sala de estar. Todo está configurado de la manera que quieres decir que sea,
excepto Aquí vas más allá de la razón por la que te manifestaste; vas a su origen (Yuan Shen). Los guardias y los
invitados Este es un concepto muy importante en Shen Gong. En su mente hay actividad consciente y provocada y
alguna actividad que sucede por sí misma. Comparamos esto con nuestro hogar. Imagina que estás en tu sala de
estar. Todo está configurado de la manera que quieres decir que sea, excepto

135Las Nueve Palabras de Orientación / 133 que tiene gente que viene. Esto es perturbador porque no quiere que
entren, pero si intenta evitar que ingresen a su espacio, se inmiscuirá aún más gente. Estos son a quienes llamas
invitados. ¡No los llamamos intrusos porque en realidad eres responsable de lo que está sucediendo en tu
mente! Cuando entrena su Shen Gong, hay una diferencia entre pensamientos e invitados. Algunos pensamientos
que surgen pueden ser aceptados porque están conectados a la práctica en cuestión. Por ejemplo, si una de las
meditaciones requiere que te enfoques en un objeto, digamos un círculo, entonces puedes tener algunos
pensamientos sobre la forma, el color, la textura o la claridad exactos del objeto. Estos pensamientos son aceptables
ya que no te desvían del ejercicio. Por otra parte, si comienzas a pensar en tu lista de compras o alguien a quien te
olvidaste llamar, entonces estás abandonando la meditación, y estos son considerados invitados porque no tienen
nada que ver con la práctica. Estos invitados serán aceptados por algunos, pero también agregaremos
guardias. Configurar guardias es una forma de preparar tu meditación y decidir cuáles serán los límites con respecto
a tus invitados. Por ejemplo, puedes decidir dejar que tus pensamientos entren durante algunas meditaciones. Antes
de otras meditaciones, puedes decidir aceptar solo un pensamiento. Si surge otro pensamiento, detén la meditación
y aplica el protocolo del guardián, en el que tienes métodos más o menos severos a veces con herramientas externas
(objetos filosos que te recordarán físicamente) para perseguir a los invitados y regresar a la meditación. A pesar de
su naturaleza espiritual, la mente también es parte del cuerpo; si infliges dolor, preferirá meditar pacíficamente en
lugar de seguir contra los guardias. V. Los Ocho Pasos para la Evolución de la Mente Los Ocho Pasos provienen de
uno de los textos más antiguos de nuestra escuela y son otra forma de explicar las Treinta y Cinco Etapas. Como se
mencionó, estos son pasos hacia un absoluto, y puede detenerse, dependiendo de sus limitaciones, en cada
paso. Puedes encontrar estos pasos en todos

136134 / Shen Gong y Nei Dan en Da Xuan tres etapas de Shen Gong entrenando la mente, desarrollando la mente y
transformando la mente. En la primera parte de Shen Gong, que conduce a la felicidad, hay cinco de los Ocho Pasos:
Paso 1: Alerta con pensamientos e invitados Te sientas, dejas que tus pensamientos vayan incluso aquellos que
entran como invitados, invadiendo tu espacio. Cualquiera puede aplicar este método: simplemente mira y deja que
las cosas sucedan. Paso 2: Alerta con pensamientos pero sin invitados Esto significa que solo puedes aceptar
pensamientos relacionados con la práctica, pero si sientes que te está alejando de la meditación (cualquier otro
pensamiento que no esté relacionado con la práctica), entonces debes detener el pensamiento porque es un
invitado Este paso corresponde al escenario justo antes de la pantalla blanca en los Treinta y Cinco Métodos. Paso
3: Alerta sin pensamientos o invitados Esto corresponde al método de pantalla blanca. En otras palabras, te sientas y
tu meditación se centra en permanecer en ese momento de nada entre pensamientos. Paso 4: atención a un objeto
sin invitado Aquí, no dejes que los pensamientos pasen. Mantiene un objeto específico en mente durante la
meditación. Estás atento y no agitado porque en esta etapa estás funcionando en el mundo. Paso 5: Atención sin
objeto o invitados. Establece su mente de la misma manera que en el Paso 4 anterior para encontrar un objeto; de
hecho, sin embargo, no mantienes ningún objeto. Te quedas en la pantalla blanca. Al final de estos cinco pasos, su
mente está atenta y disponible. Es capaz de mantenerse libre de pensamientos, y todo es posible ahora en su
entrenamiento de Shen Gong. En otras palabras, te sientas y tu meditación se centra en permanecer en ese
momento de nada entre pensamientos. Paso 4: atención a un objeto sin invitado Aquí, no dejes que los
pensamientos pasen. Mantiene un objeto específico en mente durante la meditación. Estás atento y no agitado
porque en esta etapa estás funcionando en el mundo. Paso 5: Atención sin objeto o invitados. Establece su mente de
la misma manera que en el Paso 4 anterior para encontrar un objeto; de hecho, sin embargo, no mantienes ningún
objeto. Te quedas en la pantalla blanca. Al final de estos cinco pasos, su mente está atenta y disponible. Es capaz de
mantenerse libre de pensamientos, y todo es posible ahora en su entrenamiento de Shen Gong. En otras palabras, te
sientas y tu meditación se centra en permanecer en ese momento de nada entre pensamientos. Paso 4: atención a
un objeto sin invitado Aquí, no dejes que los pensamientos pasen. Mantiene un objeto específico en mente durante
la meditación. Estás atento y no agitado porque en esta etapa estás funcionando en el mundo. Paso 5: Atención sin
objeto o invitados. Establece su mente de la misma manera que en el Paso 4 anterior para encontrar un objeto; de
hecho, sin embargo, no mantienes ningún objeto. Te quedas en la pantalla blanca. Al final de estos cinco pasos, su
mente está atenta y disponible. Es capaz de mantenerse libre de pensamientos, y todo es posible ahora en su
entrenamiento de Shen Gong. Paso 4: atención a un objeto sin invitado Aquí, no dejes que los pensamientos
pasen. Mantiene un objeto específico en mente durante la meditación. Estás atento y no agitado porque en esta
etapa estás funcionando en el mundo. Paso 5: Atención sin objeto o invitados. Establece su mente de la misma
manera que en el Paso 4 anterior para encontrar un objeto; de hecho, sin embargo, no mantienes ningún objeto. Te
quedas en la pantalla blanca. Al final de estos cinco pasos, su mente está atenta y disponible. Es capaz de
mantenerse libre de pensamientos, y todo es posible ahora en su entrenamiento de Shen Gong. Paso 4: atención a
un objeto sin invitado Aquí, no dejes que los pensamientos pasen. Mantiene un objeto específico en mente durante
la meditación. Estás atento y no agitado porque en esta etapa estás funcionando en el mundo. Paso 5: Atención sin
objeto o invitados. Establece su mente de la misma manera que en el Paso 4 anterior para encontrar un objeto; de
hecho, sin embargo, no mantienes ningún objeto. Te quedas en la pantalla blanca. Al final de estos cinco pasos, su
mente está atenta y disponible. Es capaz de mantenerse libre de pensamientos, y todo es posible ahora en su
entrenamiento de Shen Gong. Estás atento y no agitado porque en esta etapa estás funcionando en el mundo. Paso
5: Atención sin objeto o invitados. Establece su mente de la misma manera que en el Paso 4 anterior para encontrar
un objeto; de hecho, sin embargo, no mantienes ningún objeto. Te quedas en la pantalla blanca. Al final de estos
cinco pasos, su mente está atenta y disponible. Es capaz de mantenerse libre de pensamientos, y todo es posible
ahora en su entrenamiento de Shen Gong. Estás atento y no agitado porque en esta etapa estás funcionando en el
mundo. Paso 5: Atención sin objeto o invitados. Establece su mente de la misma manera que en el Paso 4 anterior
para encontrar un objeto; de hecho, sin embargo, no mantienes ningún objeto. Te quedas en la pantalla blanca. Al
final de estos cinco pasos, su mente está atenta y disponible. Es capaz de mantenerse libre de pensamientos, y todo
es posible ahora en su entrenamiento de Shen Gong.

137Las Nueve Palabras de Orientación / 135 En la segunda etapa del desarrollo de la mente hay tres pasos: Paso 6:
Atención a la nada con la experiencia de la unidad, de la luz. Esta es la capacidad de unirse con una percepción única
en Shen Gong, cuando te das cuenta de que has desaparecido. No puedes describir este estado y no es consciente,
pero te das cuenta de que ha transcurrido un período de tiempo mientras experimentabas la unidad. Paso 7:
Atención a nada con la experiencia de la unidad estabilizada Aquí puede estabilizar estos momentos de unidad con la
capacidad de experimentar este estado siempre que lo desee. Este paso corresponde a la práctica del Hun Po en las
Ocho Meditaciones para Conquistar Tu Verdadera Naturaleza. Paso 8: Transformación de la mente Esto corresponde
a la tercera etapa de Shen Gong. Con este paso, permaneces en este estado de unidad de forma natural. No hay más
ritual, práctica o esfuerzo para experimentar esto. Está justo allí en tu vida. Estos ocho pasos son muy útiles para
ayudar a situarse en la práctica de Shen Gong. IV. Las tres imposibilidades y los cuatro peligros Las tres
imposibilidades 1. No puedes calmar la mente si no estás de acuerdo con las enseñanzas. 2. No puede disociar la
mente sin el consentimiento del maestro (ya que él será quien le proporcione los métodos). 3. No se puede unir la
mente sin el acuerdo del linaje (ya que la unidad está vinculada al origen Yuan Shen). Las tres imposibilidades y los
cuatro peligros Las tres imposibilidades 1. No puedes calmar la mente si no estás de acuerdo con las enseñanzas. 2.
No puede disociar la mente sin el consentimiento del maestro (ya que él será quien le proporcione los métodos). 3.
No se puede unir la mente sin el acuerdo del linaje (ya que la unidad está vinculada al origen Yuan Shen). Las tres
imposibilidades y los cuatro peligros Las tres imposibilidades 1. No puedes calmar la mente si no estás de acuerdo
con las enseñanzas. 2. No puede disociar la mente sin el consentimiento del maestro (ya que él será quien le
proporcione los métodos). 3. No se puede unir la mente sin el acuerdo del linaje (ya que la unidad está vinculada al
origen Yuan Shen).

138136 / Shen Gong y Nei Dan en Da Xuan Los cuatro peligros 1. Los peligros del tigre blanco: pereza, distracción y
somnolencia. 2. Peligros de la tortuga negra: ego, importancia que te das a ti mismo y creencias que no dejarás ir. 3.
Peligros del Dragón Verde: juicio, prejuicio y hábito (vinculado a sus reflexiones establecidas). 4. Los peligros del
Fénix Rojo: la vida social, lo mundano y las expectativas. Los Cuatro peligros están vinculados a cuatro animales, que
ayudarán a eliminar el peligro en cuestión mediante el entrenamiento de acuerdo con ese animal específico. Por
ejemplo, si tu problema es la somnolencia, usarás un aspecto del Tigre Blanco e irás al boxeo. Los peligros
relacionados con la tortuga negra pueden ser más difíciles de entrenar, pero usted puede conocer los defectos e
intentar corregirlos gradualmente. Sin embargo, las fallas relacionadas con el Green Dragon son extremadamente
difíciles de abordar porque es tu percepción la que está contaminada por tu imaginación. Piensas que estás haciendo
lo correcto cuando interpretas el entrenamiento y lo adaptas a ti mismo, pero de hecho te estás extraviando. Aquí es
donde las Tres Imposibilidades tienen un gran valor para mantenerte en el camino correcto. VII. Las tres purezas y
las nueve posibilidades Este texto está fechado en el año 690. Las tres purezas Las tres purezas son el maestro (el
vector), el linaje (la historia de las enseñanzas) y el origen (la perfección).

139Las Nueve Palabras de Orientación / 137 Las Nueve Oportunidades Las Nueve Oportunidades comprenden los
Tres Ayudantes, las Tres Oportunidades y las Nueve Desgracias. Los tres ayudantes son: 1. El maestro, mientras él
entrega las enseñanzas. 2. El sello, considerado un regalo del maestro a sus alumnos para ir más rápido y más lejos
que él. El sello proporciona un acceso más fácil a las enseñanzas profundas. 3. El linaje Una vez que eres reconocido
como un discípulo del Camino, te vuelves directamente conectado al linaje. Estos son los tres pilares del camino. Las
tres posibilidades son: 1. Los guardianes. Ellos están en el sello. Su papel es mantener vivas las enseñanzas y
asegurarse de que no mueran. 2. Los Shens. Su equivalente en la cultura occidental son los ángeles; corresponden a
la intuición, mensajes, sueños. 3. Los inmortales (Xuan). Hay muchos niveles de interpretación posible. Aquí estos
son principalmente arquetipos y conceptos principales. Una vez que comprenda la historia de los Inmortales y el
simbolismo que conlleva, puede usarse como una guía en el Camino. Las tres desgracias son: 1. Guis. Estos
corresponden a espíritus terrenales, como fantasmas. 2. Fenómenos. A menudo, un fenómeno es algo que sientes
durante tu práctica; entonces intenta reproducir la sensación. Su búsqueda de esto lo atrapará en algo mucho más
pequeño que el Camino. Es muy diferente de la noción de Su búsqueda de esto lo atrapará en algo mucho más
pequeño que el Camino. Es muy diferente de la noción de Su búsqueda de esto lo atrapará en algo mucho más
pequeño que el Camino. Es muy diferente de la noción de

140138 / Shen Gong y Nei Dan en la experiencia Da Xuan. La búsqueda de reproducir un fenómeno es lo que te
distraerá del Camino. 3. Visión falsa Siguiendo siempre los fenómenos, gradualmente creas tu propia mitología. Es la
acumulación de varios fenómenos lo que le da una visión, una coherencia de la práctica, que es falsa, incluso si tiene
sentido para usted. Para resolver las Tres Desgracias, necesitas tener las Tres Oportunidades como saldo, o ir a los
Tres Ayudantes para aclaración. VIII. Los seis consejos del hombre realizado Muchos de los textos de nuestra escuela
(como las dos Tablas de 100 caracteres y pequeños poemas) fueron atribuidos a Lu Dong Bin, uno de los Inmortales y
fundadores del linaje. A veces se presentan como un consejo de Lu Dong Bin o un consejo del Hombre
Realizado. Aquí veremos Seis de los consejos atribuidos a Lu Dong Bin. 1. Comprender las enseñanzas a través de su
práctica. Debe practicar para comprender lo que está sucediendo, en lugar de tratar de comprender las enseñanzas
intelectualmente. 2. Equilibre su práctica En alquimia debe prestar atención y preparar cada ingrediente con
cuidado, y luego se pueden ensamblar. ¡La misma idea es cierta cuando cocinas! Cada ingrediente tiene su
importancia y afectará el sabor final. Cuantos más ingredientes mezcle, más importante es asegurarse de que sean
de buena calidad. En la práctica, los seres humanos tienen varias facetas (la respiración, la mente y el cuerpo). Cada
una de estas facetas debe ser entrenada de una manera específica, con cuidado y comprensión, de modo que
cuando estén unidas en la vida cotidiana, el todo se mantenga coherente y unido. Comprender las enseñanzas a
través de su práctica Debe practicar para comprender lo que está sucediendo en lugar de tratar de comprender las
enseñanzas intelectualmente. 2. Equilibre su práctica En alquimia debe prestar atención y preparar cada ingrediente
con cuidado, y luego se pueden ensamblar. ¡La misma idea es cierta cuando cocinas! Cada ingrediente tiene su
importancia y afectará el sabor final. Cuantos más ingredientes mezcle, más importante es asegurarse de que sean
de buena calidad. En la práctica, los seres humanos tienen varias facetas (la respiración, la mente y el cuerpo). Cada
una de estas facetas debe ser entrenada de una manera específica, con cuidado y comprensión, de modo que
cuando estén unidas en la vida cotidiana, el todo se mantenga coherente y unido. Comprender las enseñanzas a
través de su práctica Debe practicar para comprender lo que está sucediendo en lugar de tratar de comprender las
enseñanzas intelectualmente. 2. Equilibre su práctica En alquimia debe prestar atención y preparar cada ingrediente
con cuidado, y luego se pueden ensamblar. ¡La misma idea es cierta cuando cocinas! Cada ingrediente tiene su
importancia y afectará el sabor final. Cuantos más ingredientes mezcle, más importante es asegurarse de que sean
de buena calidad. En la práctica, los seres humanos tienen varias facetas (la respiración, la mente y el cuerpo). Cada
una de estas facetas debe ser entrenada de una manera específica, con cuidado y comprensión, de modo que
cuando estén unidas en la vida cotidiana, el todo se mantenga coherente y unido.

141Las Nueve Palabras de Orientación / 139 3. Deja que las cosas sucedan y escucha al maestro. Dejas que las cosas
sucedan de manera natural simplemente siguiendo el Camino; escuchar al maestro lo mantendrá en el
Camino. Como nunca sabes hacia dónde te diriges, toda tu práctica puede estar teñida de expectativas y
fantasías. Para ir más allá de estas creencias, debes continuar en el Camino hasta que lo descubras por ti mismo. 4.
Siga el camino para no perderse Tenemos la suerte de tener una práctica muy clara y detallada. Si no está seguro
acerca de un aspecto, primero debe verificar las enseñanzas al leer sus notas, luego consultar con sus compañeros
en la escuela y, finalmente, pedirle aclaraciones al maestro. De lo contrario, podrías perder el tiempo tratando de
interpretar las cosas a tu manera, desviándote del Camino. Entonces, incluso si el camino en la práctica es más
largo, asegúrese de seguirlo en lugar de tratar de encontrar atajos que puedan causarle la pérdida. 5. Aceptar el
progreso en la práctica Cada alumno tiene su propia progresión en la práctica. Esto no es algo sobre lo que tengas
control. Es posible que desee progresar más rápido, pero esto no cambiará nada. Existe una diferencia entre cómo te
gustaría evolucionar en el Camino y la realidad de lo que realmente sucede. Esto es lo que debe ser aceptado por el
estudiante. Debes dejar que las cosas sucedan en su propio tiempo. Lo peor sería compararte con los demás y
comparar la realidad de tu progreso con tu evolución fantaseada. 6. Reconoce la importancia del Camino. Esta es la
idea de que debes considerarte afortunado de practicar y tener el Camino a seguir, ya que te da un camino guiado,
una coherencia en tu vida,

142140 / Shen Gong y Nei Dan en Da Xuan Los otros tres consejos están ocultos. Esto completa los primeros Seis
Consejos, de la misma manera que las Tres Etapas completan los Seis Niveles en la medicina tradicional
china. Conclusión Arriba, hemos visto la forma en que se organiza Shen Gong. Esto le permitirá seguir el sistema y
situarse en la evolución de su práctica. ¡También te da la oportunidad de elegir un método que te satisfaga mejor,
con el que te sientas más cómodo y que disfrutes! Sin embargo, debes practicar un tiempo antes de conocerte lo
suficiente como para elegir lo que más te gusta. ¡La elección no se basa en una fantasía sino en la
experiencia! Puedes alcanzar la primera etapa de Shen Gong calmando la mente solo con uno de los Dieciocho
Métodos porque todos toman el mismo camino y todos tienen el mismo propósito de calmar la mente. Al usar solo
un método, usted evolucionará de la misma manera, pero no necesariamente lo sentirá tanto como cuando adopta
varias técnicas (lo que también hace que el trabajo sea más dinámico). Dos de las cualidades que desarrolla Shen
Gong son la capacidad de concentración y la capacidad de centrarse. Esto es crucial para nuestra práctica porque sin
estas cualidades no es posible la evolución en el entrenamiento. Una vez más, para evolucionar debes practicar
todos los días; De lo contrario, no funcionará. No hay mala Shen Gong. El hecho de sentarse y practicar será
bueno. Es renunciar y dejar de fumar lo que le impedirá evolucionar. No hay recompensa si evolucionas en tu
práctica. La recompensa es practicar Es el viaje que es gratificante, no el lugar de partida y llegada. Además, si tu
motivación es impulsada por un objetivo, una expectativa de alguna finalidad, esto siempre será falso. La práctica
está libre de estos conceptos, ya que no ganas nada. Los pasos descritos

143 Las Nueve Palabras de Orientación / 141 en los métodos anteriores no implican una progresión lineal clara; sin
embargo, todos van en la misma dirección. Lo que notará claramente son algunos momentos importantes como:
Cuando se da cuenta de que su visión de la vida es más positiva y se siente bien y feliz la mayor parte del
tiempo. Esto significa que has calmado tu mente. Cuando te das cuenta de que tus acciones están equilibradas, que
tus movimientos no son aleatorios sino una técnica aplicada en la vida, y que cada vez que respiras estás haciendo el
Nei Dan. Esto significa que eres realizado. Recuerde que la mente es perfecta porque es inmaterial. Es nuestra
manifestación de la mente la que necesita ser trabajada para alcanzar esta perfección existente y desarrollar el
centro espiritual superior, que de otro modo permanecería cerrado. Este es el trabajo de Shen Gong.

145 Parte Seis Práctica Deep Nei Dan

147Capítulo 12 El Camino de Nei Dan Esta parte del libro es un estudio de todo el sistema alquímico interno de mi
tradición. Esto, por supuesto, implica una vida de entrenamiento, pero aún es bueno saber a dónde te diriges como
estudiante del Camino. La alquimia interna es parte del Camino. También se puede estudiar por sí mismo. Pero la
alquimia interna necesita el cuerpo y la mente para su base. Otras escuelas a menudo necesitan encontrar ejercicios
de otros métodos para completar el trabajo de alquimia, lo que lo hace mucho menos eficiente. En nuestra escuela,
afortunadamente, hemos tenido ejercicios muy detallados desde el comienzo. La alquimia interna del Camino de Nei
Dan es una forma de transformación. Hay tres niveles principales: 1. Fundación. La fundación es el primer y más
importante nivel para desarrollar una buena salud y bienestar general. Este es el momento en el que establece su
práctica para mantenerse saludable, tener una mente más clara y tomar mejores decisiones en la vida. Este trabajo
sobre la respiración es casi suficiente por sí solo para una gran vitalidad (y crucial para el resto del entrenamiento). 2.
Transformación. Entonces tienes el principio alquímico real que comienza con la transformación. De hecho, es un
principio de disolución de todas las obstrucciones y tensiones. Esto pone de manifiesto la perfección en cada uno de
nosotros. Aunque este nivel puede parecer complejo, cualquiera que entrene puede experimentar esto. Usted
145 Esto pone de manifiesto la perfección en cada uno de nosotros. Aunque este nivel puede parecer complejo,
cualquiera que entrene puede experimentar esto. Usted 145 Esto pone de manifiesto la perfección en cada uno de
nosotros. Aunque este nivel puede parecer complejo, cualquiera que entrene puede experimentar esto. Usted 145

148146 / Shen Gong y Nei Dan en Da Xuan pueden practicar esta parte fácilmente en una hora al día y mantener una
vida en sociedad con una familia y trabajo y horas regulares. 3. Iluminación. El tercer nivel es uno de iluminación,
despertar. Es una forma de prepararse para morir con un intento de captar lo absoluto y regresar a la unidad. En
esta etapa, eliges permanecer en la tierra para enseñar a otros o decides irte. Este es el último principio de la
alquimia interna. Para entender la evolución en Nei Dan, es muy interesante estudiar el Nei Jing Tu. Este es un
diagrama taoísta de una sección transversal de un cuerpo humano ilustrado con paisajes interiores, poemas y
personajes, que en conjunto explican cómo usar Nei Dan. Aunque no explica cómo iniciar el proceso alquímico
interno, proporciona muchas pistas avanzadas sobre la transformación. También hay muchas escrituras sobre varios
procesos alquímicos internos. Está el chino Nei Dan, pero también hay un proceso alquímico indio y occidental. La
principal diferencia es que el Nei Dan explica qué hay detrás de los símbolos y las palabras, y nos ofrece técnicas
concretas, ejercicios para cada uno de los principales principios desarrollados. Tiene explicaciones muy precisas
sobre qué hacer en cada nivel. Por el contrario, la alquimia occidental es mucho más conceptual, sin explicaciones ni
técnicas concretas. La alquimia india se centra en remedios para liberar tensiones, con la idea de dejar que suceda,
¡pero no hay ningún manual sobre cómo hacerlo! Durante el trabajo de Nei Dan veremos que los ejercicios dados
nos permiten verificar y confirmar qué y dónde están nuestras tensiones y obstrucciones, y ayudar a liberarnos de
ellas para continuar las etapas de transformación. Esto se hace de una manera muy precisa (comparable con el
diagrama del alumno del eje vertical / horizontal que estructura el Yi Zhi / Hun Po). Entonces tenemos herramientas
muy precisas para Nei Dan. Volvamos a la teoría. Hay cinco etapas. Primero es establecer las bases con los 300 días
de entrenamiento. En la alquimia interna llamamos esto reforzar los remedios o

149El Camino de Nei Dan / 147 llenando los suministros. Esto significa asegurarse de tener suficiente energía cuando
trabaje con elementos internos. Si te falta energía, no podrás usar lo que se necesita para la
transformación. Entonces, establecer las bases significa reforzar y empujar al Jing (cuerpo), al Qi (energía) y al Shen
(la mente). Estos tres ingredientes principales deben ser reforzados, estimulados y purificados para que estén
disponibles para el trabajo del siguiente nivel. Esto es realmente lo que hacemos en la práctica básica. Si la mente no
está en calma, si el cuerpo no está sano y si te falta energía, una vez que comienzas a poner todo en movimiento, no
funcionará. En Nei Dan, cuando empiezas a mover la respiración a través del cuerpo, al principio puedes tener una
fuerte sensación de la energía que circula, pero luego disminuye gradualmente a medida que intenta moverlo a
ciertas partes de su cuerpo hasta que simplemente se desvanece. ¡Eso es porque no hay suficiente suministro! Lo
que consume la mayor energía de todas es la mente: sus emociones, juicios y comentarios. Entonces, si, por un lado,
intentas ganar energía calentando el centro con técnicas de circulación específicas, pero, por otro lado, tu mente
está preocupada, tu energía se quemará antes de que puedas usarla correctamente. Esta es la razón por la cual el
primer paso para establecer la base implica desarrollar más energía pero también regular y retener la mente. Puedes
estimular la energía con técnicas muy simples pero eficientes basadas en la estimulación externa para aportar
energía Yang (automasaje, por ejemplo). Hay una alquimia interna Nei Dan pero también Wai Dan, que es la alquimia
externa con el uso de remedios, por ejemplo. Llamamos Esencia de Transformación de la segunda etapa para ganar
Qi. Esto comienza con la pequeña circulación en el centro del cuerpo (la pequeña circulación celestial con Du Mai y
Ren Mai, dos de los vasos extraordinarios, de atrás hacia adelante), que artificialmente nos familiariza con la
sensación de energía en movimiento antes de ella.

150148 / Shen Gong y Nei Dan en Da Xuan realmente ocurren de verdad durante la transformación de Jing en Qi. Al
activar la circulación de atrás hacia adelante a través de estos dos buques Du Mai y Ren Mai, el Jing puede
transformarse en Qi. También necesita una muy buena comprensión y coordinación del trabajo en la respiración,
junto con la sensación de la energía circulante. Con el Yi como foco de atención, puedes aportar energía a cualquier
parte del cuerpo. El problema es hacer que la sensación dure. A menudo, la energía se agota con bastante
rapidez. Uno puede tener la impresión de que cuanto más se activa esta circulación de adelante hacia atrás, menos
energía hay, como si se estuviera quemando. La otra dificultad es la demora al mover la energía de un punto a
otro. Toma tiempo para viajar. Entonces el tiempo tiene que ser preciso también. Si envías la energía a un lugar por
mucho tiempo, ya que es Yang, simplemente abandonará el cuerpo. Por otro lado, si traes la energía a un lugar pero
la reubes a otro lugar demasiado rápido, tampoco pasará nada. La energía que no está guiada por la intención
simplemente desaparecerá. Entonces el tiempo preciso consiste en traer la energía, seguirla y enviarla a un lugar
específico antes de que se disuelva. Al hacer esta circulación regularmente, el tiempo es familiar y conduce a un
ritmo que se convierte en un sistema de dínamo que crea energía. Esto sentirá claramente esto con posibles
sensaciones de calor, vibraciones, sacudidas del cuerpo, etc. Se dice que se necesitan unos 100 días para llegar a esta
etapa. Es solo en este punto que puedes acceder a la tercera etapa transformando el Qi en Shen (la mente). Una vez
que haya obtenido la energía que le da vitalidad y salud, y que es consciente de que el sistema funciona y es bueno
para su cuerpo, deberá abrir su sistema de energía hacia el exterior. La circulación que ha desarrollado sigue siendo
únicamente su propia circulación de energía. Por lo tanto, nunca es perfecto porque está cargado con todos tus
problemas (recuerda que sigues viviendo en sociedad y tienes que lidiar con asuntos cotidianos). Estos pueden ser
vistos como el desperdicio que contaminó tu energía perfecta. Para liberarte Por lo tanto, nunca es perfecto porque
está cargado con todos tus problemas (recuerda que sigues viviendo en sociedad y tienes que lidiar con asuntos
cotidianos). Estos pueden ser vistos como el desperdicio que contaminó tu energía perfecta. Para liberarte Por lo
tanto, nunca es perfecto porque está cargado con todos tus problemas (recuerda que sigues viviendo en sociedad y
tienes que lidiar con asuntos cotidianos). Estos pueden ser vistos como el desperdicio que contaminó tu energía
perfecta. Para liberarte

151El Camino de Nei Dan / 149 de este desperdicio, solo tienes que poner la circulación interna en relación con el
exterior. Esto es exactamente lo que hacemos con la respiración inhalando y exhalando. El intercambio entre el
interior y el exterior es crucial para nuestra supervivencia. Entonces, ¿por qué transformar el Qi en
Shen? Principalmente porque, gracias a esta circulación, usted mejora su conexión con lo que se llama las Cinco
Puertas, así como su conexión con la naturaleza, con su pareja y con el mundo exterior en general. Esta conexión con
el exterior traerá mucha más energía Yang y, por lo tanto, una mejor conexión con Yuan Qi. Esto corresponde a la
Gran Circulación. Lleva aproximadamente un año llegar a esta etapa. La cuarta etapa es transformar la mente para
regresar a Dao (nada). Esta etapa es claramente espiritual en la que deben tomarse decisiones y renuncias
claras. Uno ya no puede llevar una vida normal en la sociedad. En esta etapa, estás fuera de la práctica regular y a
mitad de camino de abandonar la vida para regresar a la nada. Esta etapa toma alrededor de tres años y requiere
tomar decisiones y realizar cambios importantes, discriminar y filtrar para seguir practicando. Sin embargo, todavía
se puede hacer si todo está organizado para hacer que la práctica sea la prioridad en la vida. Este nivel está vinculado
a un escenario llamado Camino Dorado, una meditación en Chong Mai. Este vaso vertical atraviesa nuestro cuerpo y
no se limita físicamente a nuestro cuerpo. El Dao De Jing habla de la alineación Chong Mai del mundo en el ser
humano Chong Mai. Esto está representado por el Hombre que está entre el Cielo y la Tierra. El Camino de Oro es un
trabajo sobre la iluminación, Dios y Dao. En lo que respecta al término nada, preferimos verlo como espacio y
disponibilidad de posibilidad. ¿Quién quiere entrar en la nada? Aquí, la idea es que, por el contrario, todo es
absoluto. En la misma nota, la práctica no te cambia para hacerte una mejor persona; te permite expresar con mayor
precisión qué

152150 / Shen Gong y Nei Dan en Da Xuan son buenos por dentro. Esto se llama Zin Ran. Es la parte natural de ti,
liberada y expresada. La quinta etapa queda en el Dao para aplastar al Dao (volver al caos no manifestado). Esta
última etapa corresponde a la práctica monástica, lejos de la vida cotidiana en la sociedad. Este es un período de
nueve años en busca de la iluminación y para alcanzar los últimos niveles humanos de evolución antes de regresar y
enseñar. Esta etapa es puramente espiritual y prácticamente no hay más acciones diarias. Ahora que hemos
presentado una visión general de la alquimia interna, podemos profundizar en cada etapa, con información más
detallada y también formas de experimentar en cada parte de Nei Dan. Los experimentos consisten en buscar
sensaciones, y en ese sentido se hacen artificialmente, a diferencia del proceso alquímico durante el cual la
sensación debe llegar a ti de forma natural. El lado bueno de hacer estos experimentos artificialmente es que
preparan el cuerpo y lo desbloquean, preparándolo para que el trabajo natural suceda durante el proceso
alquímico. Preguntas ¿Cuál es la diferencia entre Shen Gong y Nei Dan? En Shen Gong, la atención se centra más en
la quietud, con la capacidad de bloquear el mundo exterior durante un tiempo para volver a la unidad. Esto ayuda a
conectarse más fácilmente con Yuan Shen. Estimula la energía y el Shen, pero esta práctica no se aplica a la realidad
de la vida diaria. Tienes que volver a la realidad después del trabajo. Es un trabajo puramente mental sin técnicas
específicas de respiración o cuerpo (que se han adquirido anteriormente). Entonces Shen Gong es realmente una
regulación de las emociones y una simplificación del eje vertical / horizontal Hun Po / Yi Zhi). Es la contemplación de
cómo funciona nuestra mente. En el trabajo de Shen Gong, el retorno a la unidad pasa por el trabajo de los sueños y
los viajes espirituales, y también por la purificación y la transformación.

153El Camino de Nei Dan / 151 de las emociones en la energía. El objetivo principal en el trabajo de Nei Dan es
permitir que el Yin se vuelva más sutil, más refinado, aportando mucha más energía al cuerpo y regulando todas sus
funciones. Nuestro cuerpo sufrirá cambios concretos: la piel, los músculos y los tendones cambian. Como todo el
sistema es más eficiente con un refinado Yin, esto generará más energía Yang. Este aumento en Yang purificará el
Yin, y el Yin purificado traerá más Yang y así sucesivamente. Al purificar el sistema Yin Yang, tratamos de llegar al
Yuan Qi, Yuan Shen. ¿Qué es Nei Gong? El Nei Gong es un trabajo en el que simplificamos el trabajo de Wai Gong (el
trabajo corporal). La memoria del cuerpo absorbe este trabajo a través de cada tendón y músculo, y luego comienza
a enraizarse tan profundamente que se vuelve muy natural. Nuestra mente ya no trata de recordar o corregir los
movimientos. La mente es entonces libre de concentrarse únicamente en la sensación. ¿Dónde ubicamos el trabajo
de Nei Dan dentro de los tres niveles de trabajo: cuerpo, mente y energía? En cierto punto, el trabajo sobre el
cuerpo, la mente y la energía se vuelve más complejo; cada uno tiene muchas facetas y detalles. Pero no asimilamos
todo de una vez. Durante nuestra evolución en la práctica, siempre usamos un aspecto, ejercicio o técnica que nos
conviene más. Cuando evolucionas en el trabajo de Nei Dan, también evolucionas en los tres niveles de
entrenamiento. Todo está vinculado y evoluciona de forma natural. La razón principal de que cada parte esté
separada es que demasiada información a la vez mata a la práctica. Esto es particularmente cierto en el mundo
occidental, donde, en lugar de entrenar cada aspecto a fondo, asumimos que conocer en teoría da los mismos
resultados que practicar. Pero si no te tomas el tiempo para practicar, simplemente no funcionará. Además, si
comienzas a entrenar con demasiada información, tienes una tendencia a pasar de una cosa a otra también.

154152 / Shen Gong y Nei Dan en Da Xuan rápidamente ¡Y nada sucede! En cambio, debes enfocarte en una cosa a
la vez para enraizarla profundamente en tu cuerpo y mente para que se vuelva natural. Es por eso que en nuestra
escuela cada aspecto de la práctica está claramente separado. Al sobresalir en uno, puede mejorar todos los demás
porque están vinculados. Esta es también la razón por la cual hay tantas técnicas para cada aspecto de la
práctica. Esto le permite al estudiante encontrar el que mejor funciona para él, incluso en uno de los aspectos de
entrenamiento que más le disgustan. En cada parte siempre hay un ejercicio de muchas técnicas que funcionarán
mejor para una persona específica. ¡Solo un discípulo o maestro del Camino debe conocer todos los ejercicios
posibles! Para el estudiante regular, dos o tres ejercicios en cada aspecto del Camino serán suficientes para
evolucionar. La práctica ya es muy compleja y exigente. No hay ninguna razón para agregar más dificultad mediante
el uso de técnicas o ejercicios que no funcionan para usted. I. Los fundamentos Esto es lo que será más útil para
muchos de nosotros. Los ingredientes principales para trabajar en la alquimia interna son Jing (esencia), Qi (energía)
y Shen (mente). Jing Como comentamos al comienzo de este libro, el Jing representa el cuerpo encarnado y
materializado, pero también se lo puede comparar con un pequeño medidor con números que bajan y disminuyen
diariamente. La cantidad de Jing que tengas dependerá de lo que te transmitieron tus padres y tu linaje; el Jing
puede variar de persona a persona. Desafortunadamente, ¡no somos iguales en términos de la cantidad de Jing con
la que empezamos! Todos comenzamos con potenciales muy diferentes. Entonces la idea es simple. Hay tres puntos
de enfoque:

155El Camino de Nei Dan / 153 1. El cuerpo tiene que funcionar bien antes que cualquier otra cosa, y para esto
debes reforzarlo, hacerlo girar y relajarlo. 2. También debes pensar en tu capital Jing y cómo evitar su
agotamiento. 3. Para preservar tu Jing, hay formas de ganar más Jing. Hay una diferencia entre el Jing innato (con el
que naciste) y el Jing adquirido. Construyes tu Jing adquirido comiendo y respirando. Entonces es algo que puedes
controlar, a diferencia del Jing innato. El objetivo es comprender la mejor manera de obtener esta energía para
construir una base sólida para su cuerpo y mente, y para preservar su esencia. Qi Qi se adquiere principalmente a
través de movimientos. El foco de atención está en la sensación de cada movimiento, y esto transforma Wai Gong
(práctica externa) en Nei Gong (práctica interna). Lo importante es entender cómo cada posición y movimiento en el
trabajo de Nei Gong tiene un efecto diferente dependiendo de si es grande, pequeño, rápido, lento, y así
sucesivamente. Además, elegirá la más adecuada para obtener la energía máxima de acuerdo con su salud y
necesidades. El trabajo corporal es el más fácil en el sentido de que cada movimiento puede ser corregido por el
maestro y eventualmente lo logrará. Trabajar en la respiración ya es más difícil porque puede sentirse abrumado por
las emociones. Estas emociones influyen en la calidad del ejercicio de respiración, y esto es algo que no puede
corregirse desde el exterior. Shen Lo mismo es cierto para el trabajo mental. ¡Es muy difícil encontrar tu mente en
diferentes direcciones cuando estás buscando la quietud!

156154 / Shen Gong y Nei Dan en Da Xuan ¡Por esta razón, en este nivel, tienes un método que puedes seguir! Para
el trabajo mental primero tienes que ver cómo funciona la mente para poder domarla y luego separar las tres
mentes que crees que eres, a quién finges ser y quién eres en realidad para luego reunir todas las facetas mediante
Shen Gong trabaja. Esto es muy simple Shen Gong ya que aún estamos estableciendo los cimientos y buscando una
mente disponible. ¿Cuándo puedes decir que has establecido las bases? Hay tres factores básicos: 1. Usted tiene una
buena coordinación. Esto implica que puede repetir un nuevo ejercicio dentro de los próximos diez minutos de verlo
por primera vez (¡dentro de los límites de las capacidades de su cuerpo, por supuesto!). La coordinación es la
capacidad de ver, comprender y repetir un movimiento. Esto requiere un cuerpo y una mente relajados. Si tratas de
trabajar con Nei Dan sin una buena coordinación, los bloques permanecerán en el cuerpo y evitarán que lleves a
cabo el trabajo de Nei Dan. Y si intentas desbloquear las tensiones y obstrucciones solo a través de Nei Dan, tomará
muchos años más. Esta es la razón por la cual los ejercicios para desbloquear su cuerpo y mejorar la coordinación
son cruciales. 2. Tienes un cuerpo fuerte Después de seis meses de entrenamiento te sentirás más fuerte que antes
de empezar. Si no ves desarrollar tu fuerza, solo puede ser porque no estás haciendo los movimientos
correctamente o te perdiste algunos elementos de la práctica. En este caso, puede pedirle más detalles y
correcciones a su maestro. 3. Estás castigado Debes estar físicamente castigado (no solo con sentimientos). Cuando
estás castigado, el cuerpo puede mantener la mente.

157El Camino de Nei Dan / 155 intercambio entre el Jing (la esencia) y el Shen (la mente). No puedes hacer a Nei Dan
si no estás castigado. Usted naturalmente se vuelve más firme después de unos meses de práctica. Puede verificar
esto con todos los ejercicios realizados con un compañero, principalmente con empujar y tirar. Para establecer los
cimientos de Nei Dan, necesitas coordinación y una conexión entre el cuerpo y la mente para despejar los bloqueos
que generan tensión. Necesita ser físicamente más fuerte (los ejercicios de entrenamiento funcionarán la calidad de
los músculos y tendones). Finalmente, debe estar conectado a tierra (con ejercicios de empujar y tirar). Administre
su consumo de energía: observe su estilo de vida Agregado a los tres aspectos anteriores, también es muy
importante considerar el uso de la energía como la consume en la vida diaria. Para descubrir cuánta energía gasta
diariamente, debes ser consciente de tu estilo de vida y tu ritmo. Algunos hechos básicos: si no comes, no tienes
energía. Si comes comida mala, no tienes energía. La grasa, el azúcar y los productos lácteos crean humedad en el
cuerpo, y esto bloqueará la buena circulación de energía. Tu músculo necesita tener una buena densidad; si es
demasiado suave y graso, esto significa que debe cambiar la forma de comer para eliminar la humedad. Si no
duermes, no tienes energía. Debe respetar sus ciclos de sueño de acuerdo a sus necesidades. Las horas antes de la
medianoche, antes de la transición del Yin al Yang, son mucho más beneficiosas. Esto se debe a que el proceso de
reconstrucción durante el sueño es más Yin. Sin embargo, no se recomienda dormir demasiado después de la
medianoche. Esta parte de la noche es más Yang, así que si te quedas dormido cuando tu cuerpo y tu mente
deberían estar activos, será malo para la energía Yang. Eso Algunos hechos básicos: si no comes, no tienes energía. Si
comes comida mala, no tienes energía. La grasa, el azúcar y los productos lácteos crean humedad en el cuerpo, y
esto bloqueará la buena circulación de energía. Tu músculo necesita tener una buena densidad; si es demasiado
suave y graso, esto significa que debe cambiar la forma de comer para eliminar la humedad. Si no duermes, no
tienes energía. Debe respetar sus ciclos de sueño de acuerdo a sus necesidades. Las horas antes de la medianoche,
antes de la transición del Yin al Yang, son mucho más beneficiosas. Esto se debe a que el proceso de reconstrucción
durante el sueño es más Yin. Sin embargo, no se recomienda dormir demasiado después de la medianoche. Esta
parte de la noche es más Yang, así que si te quedas dormido cuando tu cuerpo y tu mente deberían estar activos,
será malo para la energía Yang. Eso Algunos hechos básicos: si no comes, no tienes energía. Si comes comida mala,
no tienes energía. La grasa, el azúcar y los productos lácteos crean humedad en el cuerpo, y esto bloqueará la buena
circulación de energía. Tu músculo necesita tener una buena densidad; si es demasiado suave y graso, esto significa
que debe cambiar la forma de comer para eliminar la humedad. Si no duermes, no tienes energía. Debe respetar sus
ciclos de sueño de acuerdo a sus necesidades. Las horas antes de la medianoche, antes de la transición del Yin al
Yang, son mucho más beneficiosas. Esto se debe a que el proceso de reconstrucción durante el sueño es más Yin. Sin
embargo, no se recomienda dormir demasiado después de la medianoche. Esta parte de la noche es más Yang, así
que si te quedas dormido cuando tu cuerpo y tu mente deberían estar activos, será malo para la energía Yang. Eso Si
comes comida mala, no tienes energía. La grasa, el azúcar y los productos lácteos crean humedad en el cuerpo, y
esto bloqueará la buena circulación de energía. Tu músculo necesita tener una buena densidad; si es demasiado
suave y graso, esto significa que debe cambiar la forma de comer para eliminar la humedad. Si no duermes, no
tienes energía. Debe respetar sus ciclos de sueño de acuerdo a sus necesidades. Las horas antes de la medianoche,
antes de la transición del Yin al Yang, son mucho más beneficiosas. Esto se debe a que el proceso de reconstrucción
durante el sueño es más Yin. Sin embargo, no se recomienda dormir demasiado después de la medianoche. Esta
parte de la noche es más Yang, así que si te quedas dormido cuando tu cuerpo y tu mente deberían estar activos,
será malo para la energía Yang. Eso Si comes comida mala, no tienes energía. La grasa, el azúcar y los productos
lácteos crean humedad en el cuerpo, y esto bloqueará la buena circulación de energía. Tu músculo necesita tener
una buena densidad; si es demasiado suave y graso, esto significa que debe cambiar la forma de comer para eliminar
la humedad. Si no duermes, no tienes energía. Debe respetar sus ciclos de sueño de acuerdo a sus necesidades. Las
horas antes de la medianoche, antes de la transición del Yin al Yang, son mucho más beneficiosas. Esto se debe a que
el proceso de reconstrucción durante el sueño es más Yin. Sin embargo, no se recomienda dormir demasiado
después de la medianoche. Esta parte de la noche es más Yang, así que si te quedas dormido cuando tu cuerpo y tu
mente deberían estar activos, será malo para la energía Yang. Eso y esto bloqueará la buena circulación de
energía. Tu músculo necesita tener una buena densidad; si es demasiado suave y graso, esto significa que debe
cambiar la forma de comer para eliminar la humedad. Si no duermes, no tienes energía. Debe respetar sus ciclos de
sueño de acuerdo a sus necesidades. Las horas antes de la medianoche, antes de la transición del Yin al Yang, son
mucho más beneficiosas. Esto se debe a que el proceso de reconstrucción durante el sueño es más Yin. Sin embargo,
no se recomienda dormir demasiado después de la medianoche. Esta parte de la noche es más Yang, así que si te
quedas dormido cuando tu cuerpo y tu mente deberían estar activos, será malo para la energía Yang. Eso y esto
bloqueará la buena circulación de energía. Tu músculo necesita tener una buena densidad; si es demasiado suave y
graso, esto significa que debe cambiar la forma de comer para eliminar la humedad. Si no duermes, no tienes
energía. Debe respetar sus ciclos de sueño de acuerdo a sus necesidades. Las horas antes de la medianoche, antes
de la transición del Yin al Yang, son mucho más beneficiosas. Esto se debe a que el proceso de reconstrucción
durante el sueño es más Yin. Sin embargo, no se recomienda dormir demasiado después de la medianoche. Esta
parte de la noche es más Yang, así que si te quedas dormido cuando tu cuerpo y tu mente deberían estar activos,
será malo para la energía Yang. Eso Debe respetar sus ciclos de sueño de acuerdo a sus necesidades. Las horas antes
de la medianoche, antes de la transición del Yin al Yang, son mucho más beneficiosas. Esto se debe a que el proceso
de reconstrucción durante el sueño es más Yin. Sin embargo, no se recomienda dormir demasiado después de la
medianoche. Esta parte de la noche es más Yang, así que si te quedas dormido cuando tu cuerpo y tu mente
deberían estar activos, será malo para la energía Yang. Eso Debe respetar sus ciclos de sueño de acuerdo a sus
necesidades. Las horas antes de la medianoche, antes de la transición del Yin al Yang, son mucho más
beneficiosas. Esto se debe a que el proceso de reconstrucción durante el sueño es más Yin. Sin embargo, no se
recomienda dormir demasiado después de la medianoche. Esta parte de la noche es más Yang, así que si te quedas
dormido cuando tu cuerpo y tu mente deberían estar activos, será malo para la energía Yang. Eso

158156 / Shen Gong y Nei Dan en Da Xuan también son importantes para saber la cantidad de horas de sueño que
necesita por noche. Para esto puede anotar la hora en que se va a dormir y la hora en que se despierta naturalmente
sin un despertador. Si hace esto durante un período de tiempo (de una a dos semanas), tendrá una mejor idea del
número de horas de sueño necesarias para usted. Si duerme regularmente durante menos horas de las que necesita,
esto agotará su Jing. Para maximizar la calidad de su sueño, debe irse a la cama ya relajado. Te acuestas para dormir,
no para relajarte. Dormir le permite digerir los eventos y las emociones del día, y los graba en su mente. Si no
duerme lo suficiente, este proceso no sucederá y no podrá beneficiarse de su experiencia diaria. Es por eso que
utilizar técnicas de relajación en su consulta antes de acostarse es crucial. Es importante equilibrar sus actividades
diarias. Desafortunadamente, la mayoría de nosotros estamos acostumbrados a dividir el día entre diferentes
responsabilidades, y la mayor parte del día lo ocupa el trabajo. Idealmente, el día debería dividirse por igual entre el
tiempo de descanso, el trabajo y el tiempo libre. La capacitación se considera descanso y compartir tiempo con
otros. El ocio es principalmente hacer cosas que no son útiles solo una distracción pura. Finalmente, también está el
aspecto sexual. Esto se refiere principalmente a los hombres, porque la pérdida de energía se produce
principalmente a través de la eyaculación. Mantener la actividad sexual con un compañero es absolutamente natural
y saludable. La única preocupación sería si te sientes cansado y vacío después de la relación sexual.

159El Camino de Nei Dan / 157 Administre su energía Esto significa entender su cuerpo y trabajar en cómo obtener
más energía y hacerlo disponible. El bazo / estómago está involucrado en su buena salud a través de una buena dieta
y control de la masa y calidad muscular. Los pulmones son importantes no solo por su papel en los ejercicios de
respiración, sino también para seguir respirando bien en nuestra vida diaria. Como esto no es natural, debe
recordarse a sí mismo tan a menudo como pueda para respirar profundamente. Pasarás de una ingesta de medio
litro con respiración normal a al menos 4 litros al respirar consciente y profundamente. El hígado tiene un papel
importante en hacer que la energía esté disponible y mantenerla en movimiento durante todo el día. Si tiene que
trabajar sentado todo el día, debe levantarse y moverse un poco al menos cada hora. Si puedes organizar tu
tiempo, lo ideal es hacer al menos diez minutos de ejercicios por cada hora y media sentado. Tu cuerpo siempre
estará disponible y no construirá bloques. La posición sentada, especialmente inclinándose y escribiendo en un
escritorio es terrible. Bloquea el diafragma, de ahí su respiración, y el extraordinario recipiente Dai Mai (que es
circular como un cinturón). También bloquea la conexión entre el Du Mai (parte posterior) y el buque Ren Mai (parte
delantera). Esta posición constante construye el estancamiento del hígado y puede crear mucha frustración. Los
cimientos y la mente Para construir los cimientos de Nei Dan, tu mente debe estar disponible. Esto requiere tres
elementos: especialmente inclinarse y escribir en un escritorio es terrible. Bloquea el diafragma, de ahí su
respiración, y el extraordinario recipiente Dai Mai (que es circular como un cinturón). También bloquea la conexión
entre el Du Mai (parte posterior) y el buque Ren Mai (parte delantera). Esta posición constante construye el
estancamiento del hígado y puede crear mucha frustración. Los cimientos y la mente Para construir los cimientos de
Nei Dan, tu mente debe estar disponible. Esto requiere tres elementos: especialmente inclinarse y escribir en un
escritorio es terrible. Bloquea el diafragma, de ahí su respiración, y el extraordinario recipiente Dai Mai (que es
circular como un cinturón). También bloquea la conexión entre el Du Mai (parte posterior) y el buque Ren Mai (parte
delantera). Esta posición constante construye el estancamiento del hígado y puede crear mucha frustración. Los
cimientos y la mente Para construir los cimientos de Nei Dan, tu mente debe estar disponible. Esto requiere tres
elementos: Los cimientos y la mente Para construir los cimientos de Nei Dan, tu mente debe estar disponible. Esto
requiere tres elementos: Los cimientos y la mente Para construir los cimientos de Nei Dan, tu mente debe estar
disponible. Esto requiere tres elementos:

160158 / Shen Gong y Nei Dan en Da Xuan 1. Descubre e intima con la forma en que funciona tu mente Para lograr
esto, necesitas pasar tiempo todos los días observando lo que sucede en tu mente. La forma en que opera es 90 por
ciento basado en el hábito. Entonces, si sigues inconscientemente, puedes operar durante el día sin darte cuenta de
cómo funciona tu mente. Es por eso que necesita tomarse un tiempo todos los días para sentarse y no hacer nada
más que concentrarse en su mente y ver qué pensamientos vienen y van. Lo que ves a quien te ves a ti mismo
generalmente es muy diferente de lo que esperabas. Incluso podrías preguntarte: ¿Quién es esta persona? Pronto
comenzará a tener una mejor visión de cómo opera, de sus pensamientos recurrentes, sus percepciones, sus
bloqueos y juicios. Otro aspecto de esta introspección puede desarrollarse mediante dos ejercicios muy simples y
pragmáticos: antes de irse a la cama, cuando termine el día, tómese un breve momento para mirar su día. Reconozca
y enumere qué le molestó en sus acciones y pensamientos, y qué causó la frustración. A la mañana siguiente, antes
de comenzar el día, planifique su día, teniendo en cuenta lo que le molestó el día anterior. Tal vez puedas encontrar
una mejor manera de hacerlo esta vez. Al hacer esto regularmente, te volverás muy rápido y naturalmente más
consciente de todas tus acciones y pensamientos. No podrás engañarte y mentir tan fácilmente porque sabes que
estudiarás tu comportamiento todas las noches. 2. Siéntate en completa quietud y observa cómo funciona tu mente.
Con esta técnica redescubrirás la quietud y el silencio.

161El Camino de Nei Dan / 159 No te retuerces ni te rasques si te molesta algo. El ejercicio requiere quietud
absoluta. ¡Incluso debes mantener tu respiración en silencio! Lo único que tienes que hacer es cuidarte la
mente. Este no es el verdadero trabajo de Shen Gong, pero prepara tu mente y la hace disponible para el futuro
trabajo de Shen Gong y para Nei Dan. 3. Siéntese en completa quietud, observe su mente en el trabajo y espere a
que llegue el siguiente pensamiento. Empiece de la misma manera que arriba. Una vez que te hayas acomodado en
el ejercicio, mantén los ojos cerrados y comienza a enfocarte en el siguiente pensamiento por venir. Pronto esta
técnica ralentizará drásticamente la profusión de pensamientos que corren por su mente. Estas tres técnicas para
entrenar la mente son todo lo que necesitas para establecer tus cimientos Nei Dan. Deben practicarse todos los
días. II. Transformación 1. Libera al Jing para traer el Qi Nei Dan es el trabajo en energía (Qi). Si es Yin y Yang y es
equilibrado, si el Agua de abajo (Jing, el cuerpo) y el Fuego de arriba (Shen, la mente) se estabilizan y se equilibran,
esto liberará Qi (energía Yin Yang). Esta nueva energía disponible puede usarse para generar aún más energía. Para
liberar al Jing, tenemos que estimular el cuerpo a través del trabajo de Nei Gong. Hay muchas maneras diferentes de
entrenar físicamente. Puedes usar diferentes velocidades (lenta, rápida), varios rangos de movimiento (grandes o
apretados), diferentes direcciones (centro, frente, lateral, espalda), diferentes posiciones (centradas, una pierna
detrás de la otra, acostado, sentado, de pie) ), y así. Cada variación tendrá un efecto diferente en la forma en que
trabaja su Qi.

162160 / Shen Gong y Nei Dan en Da Xuan Tu posición Puedes permanecer en el medio. En la tradición Da Xuan, esta
es la posición más común al principio. Aunque requiere estar perfectamente centrado, lo cual requiere años de
práctica, una vez que encuentres tu centro estarás trabajando directamente en Chong Mai, desarrollando así el
intercambio con el exterior, la Tierra y el Cielo. Aquí hay una técnica muy útil para encontrar su centro. Párese
derecho, pies paralelos. Comience a cambiar su peso de los dedos de los pies a los talones y permita que el
movimiento genere una suave ola desde la parte inferior hasta la parte superior de la columna vertebral. Con la
rotación entre el frente y la espalda, sientes que tu cuerpo se endereza cuando te desplazas hacia los talones y luego
vuelves al peso de los dedos de los pies, con una tensión en la parte delantera de las piernas. Al tomar más
conciencia de la sensación de espalda y frente, encontrará su centro más fácilmente. Este ejercicio también es muy
interesante porque la rotación de peso en la parte delantera y posterior de los pies hace que el Qi, la energía,
baje. Se calma y se relaja cuando te sientes tenso e irritado. También puede colocar una pierna delante y la otra
detrás. Su peso puede estar en la pierna delantera o en la pierna trasera. Cuando su peso está en la pierna delantera
Esto significa tener aproximadamente el 90 por ciento de su peso en la pierna delantera. Esto empuja hacia delante y
abre el frente, que es Yin (el recipiente Ren Mai), y cierra y tensa la parte posterior, que es Yang (con el recipiente Du
Mai y Ming Men DM4), incluso con la pierna trasera alineada. Proyecta la energía en el frente. Entonces el Yang se
proyecta hacia el Yin, y esto crea un muy buen equilibrio en energía. Dado que el Yang nutre a Yin, esta posición es
muy útil para generar energía y estimular la energía del cuerpo en general. Esta posición también tiene un efecto
sobre Dai Mai (el cinturón del buque) porque la extensión de las piernas y la presión en el frente estimularán la
apertura del Gua y Dai Mai. Cuando abres tu Guas, alimentas la conexión superior / inferior y empujas el Yang

163El Camino de Nei Dan / 161 Qi (energía de la espalda) en Yin Qi (energía del frente). Dado que esta posición será
muy estimulante, ¡lo mejor es no utilizarla para la relajación antes de acostarse! Cuando su peso está en la pierna
trasera Esto significa tener el 90 por ciento de su peso en su pierna trasera. Cuando su peso está en la pierna de
atrás, su pie delantero puede estar apuntando al suelo o puede estar apoyado sobre el talón con los dedos de los
pies flexionados. Cuando los dedos de los pies delanteros apuntan al suelo, estás trabajando en la ligereza. Esta
posición estimula puntos como Feng Long (Stomach 40), Gong Sun (Spleen 4) o Qi Chong (Stomach 30), que
combaten la humedad en su cuerpo. Esta posición hace que el Yang circule. El equilibrio entre Du Mai y Ren Mai
mejora con esta posición. Si tienes problemas con la pequeña circulación cuando trabajas en el Nei Dan, puede usar
esta posición para aumentar la circulación y tener más sensación. Cuando tus dedos de los pies delanteros se
flexionan y tu talón está en el suelo, estás trabajando tu Tai Yang. Esto significa que estás estimulando toda la parte
posterior de tu cuerpo, el Yang, el meridiano de la Vejiga y tu energía de defensa, Wei Qi. Esto aporta mucho calor y
energía Yang. Una vez más, ¡esta no es la mejor posición para calmarse! Si eres más del tipo delgado y enjuto, esta
podría no ser la mejor opción ya que necesitas tener suficiente Yin (masa corporal) para sostener el Yang. Puedes
trabajar muy bajo de rodillas. ¡Si tienes menos de 15 años, puedes trabajar en una posición muy baja! De lo
contrario, entrenar muy bajo puede dañar sus articulaciones. Sin embargo, después de entrenar por un tiempo,
cuando se sienta cómodo con algunas técnicas, puede sentir la necesidad de bajar más de rodillas en algunos
movimientos. Es bueno seguir adelante y probar esto, pero siempre debe sentirse cómodo y no doloroso. Debe
sentirse natural. Esto sucede en una etapa en la que el cuerpo ha ganado y transformado una gran cantidad de
energía en Yin, y sus músculos y tendones se vuelven más fuertes. Trabajar en un nivel inferior hace que la energía
disminuya también, y este específico

164162 / Shen Gong y Nei Dan en la posición baja de Da Xuan te permitirán mantener la energía. Esta posición
también alivia la mente. Ponerse de pie Tradicionalmente, se dice que cuando trabajas de pie, refuerzas la Gran
Circulación, los intercambios con el exterior. Sentados Cuando entrenas sentado, trabajas en la Pequeña
Circulación. Acostarse Cuando te entrenas acostado, trabajas todo lo relacionado con Shen Gong, la mente y las
emociones. Los movimientos practicantes acostados pueden no ser favorables para los intercambios energéticos en
la forma en que generalmente se encuentran de pie. Sin embargo, en un día difícil, emocional o mentalmente, te
permitirá calmar la mente y hacer que tu mente esté más centrada y disponible para el resto del
entrenamiento. Entrenamiento a diferentes ritmos Para elegir conscientemente un ritmo durante su
práctica, primero debe ser consciente de su posición, de cómo se para (el ejercicio de caminar consciente es
excelente para sentirse en el espacio). Cuando te vuelves consciente de ti mismo en el espacio, puedes juzgar más
fácilmente la exactitud de tus movimientos y también su velocidad. Movimientos rápidos Rápido no significa acelerar
de vez en cuando o ir un poco más rápido y luego de la manera normal. Rápido significa ir lo más rápido posible
durante todo el ejercicio. Esto es muy difícil de hacer porque la mayoría de las veces pierdes la estructura de tu
movimiento al mismo tiempo. Los movimientos rápidos ayudarán a aclarar tu intelecto, tu intención, tu voluntad y tu
capacidad para actuar (eje Yi Zhi). puedes juzgar más fácilmente la exactitud de tus movimientos y también su
velocidad. Movimientos rápidos Rápido no significa acelerar de vez en cuando o ir un poco más rápido y luego de la
manera normal. Rápido significa ir lo más rápido posible durante todo el ejercicio. Esto es muy difícil de hacer
porque la mayoría de las veces pierdes la estructura de tu movimiento al mismo tiempo. Los movimientos rápidos
ayudarán a aclarar tu intelecto, tu intención, tu voluntad y tu capacidad para actuar (eje Yi Zhi). puedes juzgar más
fácilmente la exactitud de tus movimientos y también su velocidad. Movimientos rápidos Rápido no significa acelerar
de vez en cuando o ir un poco más rápido y luego de la manera normal. Rápido significa ir lo más rápido posible
durante todo el ejercicio. Esto es muy difícil de hacer porque la mayoría de las veces pierdes la estructura de tu
movimiento al mismo tiempo. Los movimientos rápidos ayudarán a aclarar tu intelecto, tu intención, tu voluntad y tu
capacidad para actuar (eje Yi Zhi).

165El Camino de Nei Dan / 163 Implica ir más rápido en tu proceso mental para alcanzar la velocidad en
movimiento. Movimientos lentos Al igual que con los movimientos rápidos anteriores, la lentitud no significa
desacelerar un poco o desacelerar de vez en cuando. ¡Lento significa ir tan lento como sea posible y ralentizar el
movimiento aún más a cada milímetro en el espacio! Los movimientos lentos ayudan al desarrollo y equilibrio de su
eje vertical Hun Po. Este es el equilibrio entre su intuición, su forma mental pura y su conexión con la espiritualidad
de arriba y la instintiva, la física pura y la propiocepción a continuación. Fa Jing: fuerza explosiva Este es un
movimiento bastante lento, que se prepara para un movimiento explosivo. El Fa Jing reúne todos los elementos
requeridos anteriormente (Yi Zhi, Hun Po). Lo que sale de esta explosividad se puede comparar a una patada en tu
Jing. Y en realidad es una patada en la raíz secreta de tu Jing. Esto representa tu potencial oculto. Y debes hacer el
trabajo necesario para despertarlo y revelarlo. Cada vez que haces Fa Jings, trabajas para hacer que este potencial
sea más accesible. A menudo, sin embargo, puedes hacerte daño con los ejercicios Fa Jing, en parte debido a su
naturaleza explosiva pero también porque cuando te acercas a la verdad demasiado rápido sin estar preparado,
¡duele! Fa Jing requiere mucha energía. Si sientes que te falta energía, lo mejor es hacer una en lugar de repetir una
serie. Cuando entrenas en Fa Jing, experimentas grandes momentos de claridad justo después del ejercicio. puedes
hacerte daño con los ejercicios Fa Jing, en parte debido a su naturaleza explosiva pero también porque cuando te
acercas a la verdad demasiado rápido sin estar preparado, ¡duele! Fa Jing requiere mucha energía. Si sientes que te
falta energía, lo mejor es hacer una en lugar de repetir una serie. Cuando entrenas en Fa Jing, experimentas grandes
momentos de claridad justo después del ejercicio. puedes hacerte daño con los ejercicios Fa Jing, en parte debido a
su naturaleza explosiva pero también porque cuando te acercas a la verdad demasiado rápido sin estar preparado,
¡duele! Fa Jing requiere mucha energía. Si sientes que te falta energía, lo mejor es hacer una en lugar de repetir una
serie. Cuando entrenas en Fa Jing, experimentas grandes momentos de claridad justo después del ejercicio.

166164 / Shen Gong y Nei Dan en Da Xuan Tres cualidades para reforzar el cuerpo Sensación Los meridianos del bazo
y el estómago controlan la carne y los músculos. Para estimularlos, debes sentir tu cuerpo en movimiento. Cuando te
centras en la sensación de tu movimiento, en los tendones y los músculos, los reforzarás mucho más rápido que si tu
mente no está atenta. Esto se basa en la medicina tradicional china y en la medicina taoísta. Entonces, si te centras
en la sensación de tu movimiento durante el entrenamiento, también estarás reforzando los meridianos del
Estómago y el Bazo. Absorber y proyectar Primero y ante todo, para entrenar absorber y proyectar (empujar y tirar),
debe concentrarse en estar conectado a tierra y centrado durante todo el movimiento. Esta es una buena forma de
desarrollar estas cualidades. También trabajas en los límites de tu cuerpo, la exactitud de cada movimiento, y
particularmente la precisión de los movimientos de la parte superior del cuerpo en relación con la parte inferior del
cuerpo que está conectado a tierra. Los ejercicios de absorción y proyecto trabajan sobre la esencia del entusiasmo y
la energía defensiva. Agarrar En los ejercicios de agarre trabajas la conexión entre todos los músculos y tendones
desde los dedos hasta los dedos de los pies. Al entrenar estas conexiones, la multitud de tendones y músculos se
vuelven uno. El movimiento está controlado por un tendón que atraviesa el cuerpo. El trabajo es sobre el Jue Yin y el
Shao Yang, que corresponden a la energía del Hígado y la regulación de las funciones superior, media e inferior del
cuerpo (respirar, asimilar y secretar). Estos meridianos controlan la fluidez de la circulación en todo el cuerpo. Al
crear un enlace en todo el cuerpo, la energía fluye más fácilmente,

167El Camino de Nei Dan / 165 Las tres técnicas anteriores se pueden aplicar a cualquier movimiento de Qi
Kung. Entrenando las diversas direcciones Primero, están las líneas de dirección principales: arriba, abajo, derecha,
izquierda, frente, atrás. Cuando trabajas en estas líneas, estás entrenando el nivel de Yang en tu cuerpo. Arriba /
abajo El movimiento ascendente y descendente del brazo está relacionado con Chong Mai y estimula el nivel de Tai
Yang. Es un trabajo para equilibrar el Agua (abajo) y el Fuego (arriba) en nuestro sistema, lo que es más profundo
para lo más superficial, el Jong Qi (energía ancestral) para Wei Qi (energía defensiva). Entrenar el movimiento hacia
arriba / abajo es lo que generará más energía, especialmente cuando se agrega a esto el trabajo sobre la sensación,
la absorción y la proyección, y el agarre. ¡Aquí tienes acceso a un entrenamiento completo! El único problema con
estos movimientos simples es la capacidad de mantenerse enfocado el tiempo suficiente y no distraerse demasiado
fácilmente. Además, hay tantas otras técnicas disponibles, sería una pena no explorarlas. Derecha / izquierda El
movimiento del brazo derecho / izquierdo significa ir desde el centro a cada lado (45 grados desde el centro) y hacia
atrás. El trabajo sobre la derecha / izquierda estimula el nivel de Shao Yang (Hígado y Triple Energizer) y Dai Mai (el
cinturón de la nave), responsable de una buena conexión entre la parte superior e inferior del cuerpo. Frente / atrás
El trabajo en la sensación de espalda y frente activa Ren Mai y Du Mai. Este trabajo es beneficioso para el trabajo de
Pequeñas Circulaciones. Está vinculado a la transformación y esto está relacionado con el nivel Yang Ming. Por
ejemplo, si sientes que tienes que subir de peso o, por otro lado, quemar el exceso de grasa,

168166 / Shen Gong y Nei Dan en Da Xuan transforman los alimentos en energía y transforman y regulan la
asimilación. Si comprende las cualidades anteriores, puede organizar su entrenamiento según sus necesidades y
adaptar cada movimiento en consecuencia. Al tomar en cuenta todos los diversos aspectos del entrenamiento
anterior, le quitas el factor de oportunidad, esperando que algo eventualmente funcione, y realmente te das cuenta
de la dirección que estás tomando y cómo te corresponde a ti hacer que funcione. Círculos de entrenamiento
Trabajar en un plano frontal estimulará el Tai Yang. Trabajar en un plano sagital estimulará el Yang Ming / Tai Yin
(con el trabajo en el frente / atrás, el Ren Mai / Du Mai). Trabajar en un plano horizontal estimulará a Shao Yang
(Triple Energizer) y Jue Yin (Fuego). El rango de movimiento Si tomas el centro de tu pecho como una línea y tus
hombros como otra línea, estás en un ángulo de 90 grados. Usualmente trabajas dentro de un rango de 45 grados, lo
que significa imaginar una línea en el medio del ángulo de 90 grados de centro a hombro. Mientras trabajes dentro
de este rango, podrás trabajar para equilibrar la energía con la suave estimulación de Tai Yang, tu Wei Qi. Puedes
cambiar el rango en el que entrenas por razones específicas. Puedes expandir tus movimientos desde el centro como
si estiraras los brazos a cada lado. Sentirá torsión en su centro como si un cinturón en su estómago se torciera en un
sentido y el otro. Este es el trabajo de Shao Yang y Yang Ming (Estómago e Intestino Grueso). Como resultado,
estimularás la transformación de los alimentos y su correcta asimilación. Por otro lado, puede hacer que el rango sea
más pequeño que el ángulo regular de 45 grados dividiéndolo en dos. Esto corresponde a una línea que comienza en
el pezón. Entonces, cuando está trabajando un rango de movimiento más pequeño de lo normal, el rango va desde
el centro de su

169El Camino de Nei Dan / 167 cofre a tu pezón. Todos los movimientos quedarán atrapados dentro de esa
zona. Además, en un nivel vertical no pasarás Tian Tu (que está situado en Ren Mai CV22 en la abolladura en la base
del cuello en el centro de la clavícula) en la parte superior y Qi Hai en la parte inferior (CV6 acerca una pulgada y
media debajo del ombligo). Los movimientos se condensarán y se limitarán a un rango de movimiento mínimo. Esto
pone la energía bajo presión, y tú también sentirás esto, ¡como una olla a presión! Esto funciona en el Jue Yin y Shao
Yang (Hígado y Triple Energizer). Trae mucho calor e incluso puede comenzar a sudar después del ejercicio. Esto se
debe al aumento de energía al final del ejercicio. Trabajar dentro de este rango pequeño es ideal para
descongestionar los estancamientos y hacer que el flujo de energía sea más fluido. También es muy beneficioso
cuando estás enfermo porque limpia todo el cuerpo del estancamiento. Nota: en todas estas técnicas, siempre debe
asegurarse de combinar el ritmo, la dirección y el rango de movimiento de una manera razonable. Si siente tensión y
dolor muscular en un área relativamente grande (como todo el hombro), puede seguir practicando, pero sería
sensato reducir la velocidad del ritmo, por ejemplo, si está utilizando movimientos de gran alcance, o reajuste. tus
movimientos. Si siente dolor agudo en cualquier posición, debe detenerse inmediatamente ya que esto significa que
está haciendo algo mal y se lastimará. En este capítulo hemos detallado las técnicas para usar con el fin de reunir el
máximo de ingredientes para purificar el Jing (el cuerpo), el Shen (la mente) y el Qi (la energía), que debería
permitirle establecer las bases del trabajo de Nei Dan. No solo estamos buscando un equilibrio entre el cuerpo, la
mente y el Qi, sino que también intentamos aumentar todas nuestras capacidades con más energía en general, con
una mente mejor (más disponible), una mejor respiración y un cuerpo más fuerte.

170168 / Shen Gong y Nei Dan en Da Xuan Si ganas mucha energía, evitarás tocar tu Jing ya que siempre mantendrás
un cojín protector sobre la energía disponible para el uso diario. Si tiene un Jing débil, es como tener $ 2 en su
cuenta de cheques. ¡No es un problema tener solo $ 2, pero no puedes gastarlo! Si gana mucho regularmente, nunca
tendrá que retirar esos $ 2 y mantendrá su cuenta. Puedes comenzar el trabajo de Nei Dan en cualquier
momento. En lo que se refiere a la edad, la diferencia principal es que cuando eres muy joven tu mente tendrá más
dificultades para estar disponible, y cuando seas mayor tendrás que trabajar durante más tiempo en todos los
bloques que se han acumulado durante décadas. A partir de los 30 años comienza el proceso de
envejecimiento. Nuestra práctica mejorará todas las cualidades en un nivel mental, físico y energético. Por lo
tanto, habrá un equilibrio entre el proceso de entrenamiento ascendente y el proceso de envejecimiento
natural. Esto es lo que llamamos la inmortalidad taoísta. Y si crees que estás entrenando demasiado, recuerda
esto. Nunca puedes tener una mente demasiado tranquila y disponible, tu aliento nunca puede ser demasiado
extenso, ¡y nunca podrás tener demasiada energía y un cuerpo demasiado fuerte! 2. Transformar el Jing en Qi Aquí
vamos un paso más allá en la transformación. El término que define esta etapa es Usar el Jing para transformarlo en
Qi. Los cimientos se basan en el equilibrio entre fuego (corazón) y agua (riñón), una esencia y mente centradas. Es el
equilibrio de estos dos ingredientes lo que permitirá la transformación del Qi. Entonces, el papel del Jing y el Shen es
hacer que salga el Qi. Aquí, transformar el Jing en Qi significa usar la esencia potencial para hacer Qi.

171El Camino de Nei Dan / 169 Esta etapa requiere 100 días de entrenamiento. Esto significa que es un período
corto (aproximadamente un tercio del tiempo requerido para establecer los cimientos). Corresponde a un momento
en que pones las cosas en movimiento. No podrás experimentar en esta etapa sin los fundamentos. Primero debe
haber entrenado cada aspecto de los cimientos. Cuando esto se logre, el siguiente paso será el trabajo físico para
despertar, estimular y poner a disposición la energía que ha acumulado. Hay dos métodos para esto. 1. El largo
camino: masaje circular alrededor del ombligo durante 45 minutos. Con los dedos, masajea con movimientos
circulares alrededor del ombligo, yendo desde el centro, a alrededor de 2,5 pulgadas, y de nuevo al centro. Para que
la piel no se irrite, puedes usar un trozo de seda. 2. La manera corta: percusión bajo el ombligo. Ligeramente tome
sus manos y bata firmemente en la misma área, aproximadamente 2 pulgadas debajo de su ombligo. El ancho de su
mano encaja perfectamente en el espacio justo encima de su hueso pélvico (entre Qi Hai y Guan Yuan). El ritmo
debe corresponder a aproximadamente cuatro percusiones por segundo y el impacto debe ser lo suficientemente
fuerte como para producir un sonido. El ejercicio debe durar 15 minutos. Los estudiantes que ya entrenan
intensamente con la Camisa de Hierro (usando percusión en su cuerpo para espesar la fascia y hacerla más fuerte)
necesitan más presión; en lugar de ahuecar las manos, los nudillos índices se usan como un clavo martillado. Una vez
que se ha completado el proceso anterior (las bases adquiridas y los ejercicios anteriores ejecutados), tenemos que
encender los Tres Fuegos para liberar energía pura. Los tres fuegos son: Ligeramente tome sus manos y bata
firmemente en la misma área, aproximadamente 2 pulgadas debajo de su ombligo. El ancho de su mano encaja
perfectamente en el espacio justo encima de su hueso pélvico (entre Qi Hai y Guan Yuan). El ritmo debe
corresponder a aproximadamente cuatro percusiones por segundo y el impacto debe ser lo suficientemente fuerte
como para producir un sonido. El ejercicio debe durar 15 minutos. Los estudiantes que ya entrenan intensamente
con la Camisa de Hierro (usando percusión en su cuerpo para espesar la fascia y hacerla más fuerte) necesitan más
presión; en lugar de ahuecar las manos, los nudillos índices se usan como un clavo martillado. Una vez que se ha
completado el proceso anterior (las bases adquiridas y los ejercicios anteriores ejecutados), tenemos que encender
los Tres Fuegos para liberar energía pura. Los tres fuegos son: Ligeramente tome sus manos y bata firmemente en la
misma área, aproximadamente 2 pulgadas debajo de su ombligo. El ancho de su mano encaja perfectamente en el
espacio justo encima de su hueso pélvico (entre Qi Hai y Guan Yuan). El ritmo debe corresponder a
aproximadamente cuatro percusiones por segundo y el impacto debe ser lo suficientemente fuerte como para
producir un sonido. El ejercicio debe durar 15 minutos. Los estudiantes que ya entrenan intensamente con la Camisa
de Hierro (usando percusión en su cuerpo para espesar la fascia y hacerla más fuerte) necesitan más presión; en
lugar de ahuecar las manos, los nudillos índices se usan como un clavo martillado. Una vez que se ha completado el
proceso anterior (las bases adquiridas y los ejercicios anteriores ejecutados), tenemos que encender los Tres Fuegos
para liberar energía pura. Los tres fuegos son:

172170 / Shen Gong y Nei Dan en Da Xuan El centro de Calefacción del centro está preparando la masa de energía
con la que trabajarás. Las manos se colocan debajo del ombligo. Cuando inhalas, te vuelves consciente de tu centro y
cuando exhalas, aumentas su sensación. Aumenta la sensación cuando exhalas durante todo el proceso. Nota:
calentar el centro no significa necesariamente que sienta calor en la zona. Las sensaciones pueden diferir Puede
sentir hormigueo, entumecimiento o incluso frío, por ejemplo. Una vez que entrenas al centro, la sensación va de
superficial a profunda, con una sensación de densidad. Los puntos Una vez que se desarrolla la sensación del centro,
practicarás puntos sensibles en una trayectoria. El ejercicio consiste en cambiar su foco de atención del centro a la
superficie, y moviendo la sensación de energía de un punto a otro. Los puntos principales están en la línea central de
su cuerpo de adelante hacia atrás. Comience desde el centro hasta Qi Hai, el perineo, y luego de vuelta a Ming Men,
los riñones y entre los omóplatos. Luego sigues moviendo la sensación hasta Dai Zhui o la base del
occipucio. Asegúrese de no detenerse entre estos dos puntos porque esta parte del cuello se tensa
rápidamente. Finalmente, mueve la sensación a Bai Hui, el centro superior de la cabeza, y luego hacia abajo otra vez
a la parte frontal del cuerpo. Los puntos principales al frente serán el tercer ojo, Tiantu (en la base del cuello en la
abolladura antes de la clavícula), luego en el centro del tórax (centro emocional), y finalmente hacia el centro y el
ombligo. Estos son los puntos principales en esta ruta circular. Para llevar la sensación a un punto desde el centro,
debes comenzar a enfocarte en el punto cuando inhalas e incrementar la sensación en el punto en que exhalas. Ya
no sentirás la sensación en el centro. Cuando inhalas nuevamente, compruebas que estás en el

173El punto derecho, y al exhalar intensificas la sensación de nuevo. Una vez que su sensación del punto es clara,
puede pasar al siguiente punto en una inhalación. Luego repites el mismo proceso en cada punto. Nota: Cuando se
está moviendo de un punto a otro, no desea empujar la energía hacia el siguiente punto. Simplemente proceda
como se indica arriba y concéntrese en cada punto, uno después del otro. De lo contrario, la energía se disolverá. Al
principio, la sensación de energía tiende a desaparecer con bastante rapidez y, en general, no es suficiente para
pasar por todos los puntos. Esta es la razón por la que inicialmente se desea reducir la circulación al nivel inferior
desde el ombligo hasta el Qi Hai, el perineo y los hombres Ming, luego volver al centro y al ombligo
nuevamente. Este es el pequeño círculo de circulación. Una vez que eres capaz de mantener la energía en este
pequeño nivel, puedes ensanchar el círculo subiendo entre los omóplatos y de vuelta al frente en el centro del cofre
y hacia abajo otra vez. Finalmente, cuando esté listo, puede usar todos los puntos. The Little Orbit The Little Orbit es
un aumento espontáneo de energía que se puede experimentar una vez que hayas practicado el trabajo en puntos y
dominado la circulación artificial. Primero, comienza calentando bien tu centro. Luego, al usar los músculos
perineales en una inhalación, extraiga la energía de su centro hacia su espalda. La energía debe elevarse
naturalmente por la espalda hasta que vuelva al frente en la parte superior del paladar superior. Luego tragas (justo
en el primer ciclo) y la energía vuelve naturalmente al centro cuando exhalas. El ritmo de la energía ascendente no
es muy rápido. Tarda unos seis segundos de abajo hacia arriba. ¡No es repentino! Esta es la razón por la cual el
trabajo en la respiración es tan importante. Necesitas inhalar lo suficiente para que la energía tome el tiempo para
levantarse; de lo contrario, si exhalas también
174172 / Shen Gong y Nei Dan en Da Xuan pronto, la energía Yang se desvanecerá antes de elevarse al paladar. Si
eres capaz de mantener tu inhalación hasta ese punto, el Yang pasará al Yin, y el descenso del Yin es mucho más fácil
ya que simplemente sigue la exhalación. Por otro lado, si su inhalación dura demasiado, es decir, si todavía está
inhalando cuando la energía ha pasado Bai Hui, la energía se disipará también. El tiempo es crucial. Es muy
importante sincronizar la respiración con el aumento de la energía. La inhalación tiene que seguir el ritmo de la
energía creciente. Debes encontrar el ritmo para la exhalación también. El gran secreto de Nei Dan es que debes
terminar de inhalar cuando la energía llega a Bai Hui. Y debes comenzar a exhalar mientras terminas el Du Mai (entre
Bai Hui y el paladar superior). Luego Du Mai y Ren Mai conectan con la punta de la lengua tocando el paladar
superior. Si has entrenado bien la respiración, además de todos los aspectos de los cimientos, tanto la energía como
la respiración deberían sincronizarse de forma natural. Si la energía no aumenta más allá de los riñones, esto
significa que necesita trabajar más en los puntos y también en su respiración. Cuando trabajas en la Pequeña Órbita,
te puedes preguntar si lo que estás sintiendo es verdaderamente energía. El trabajo previo sobre los puntos debe
responder a sus preguntas, ya que ya sabrá la diferencia entre una sensación imaginada y la verdadera sensación de
energía en un punto. Es por eso que es crucial seguir cada paso a fondo. Es bueno practicar esta circulación durante
al menos 30 o 45 minutos. Aquí todavía no estamos en la transformación más profunda del trabajo de Nei Dan, pero
estamos en una etapa de transformación que traerá más vitalidad. 3. Transformar el Qi para nutrir la mente En la
segunda parte de arriba hemos visto cómo el Jing y el Shen permiten que el Qi se revele. En este pequeño trabajo de
circulación,

175El Camino de Nei Dan / 173 necesitas mantener una alineación durante el ejercicio. La mente y el cuerpo son
materia prima aquí, utilizados como ingredientes en el proceso de transformación. Si te distraes durante el ejercicio
y pierdes tu enfoque e intención, al instante disiparás el Qi. En consecuencia, tendrá que reanudar el ejercicio desde
el principio. Tener una mente disponible no significa no tener ningún pensamiento en absoluto durante el
trabajo; implica no ser molestado por tus pensamientos y mantener tu atención en la sensación. Cuando puede
mantenerse enfocado, el Qi manifestado gradualmente se vuelve más puro y refinado, progresando en cada ciclo del
trabajo de circulación. Como resultado, este refinado Qi purificará el Yin y aclarará la conexión Jing Shen (mente del
cuerpo). Mientras más practiques, más refinado será el Qi. Cuando practique lo suficiente, la circulación de Little
Orbit fluirá sin problemas. Dar a luz a un embrión espiritual: Ling Tai En este punto, cuando tu mente y tu cuerpo
estén tranquilos y disponibles durante el trabajo de Nei Dan, entrarás naturalmente en el tercer nivel de la
transformación. Ahora, la única materia prima que necesitas es tu aliento, tu Qi. Luego comienzas un proceso de diez
meses llamado Dar a luz a un embrión espiritual. Diez meses corresponden al tiempo de gestación en la medicina
tradicional china y taoísta. Cuando el trabajo de respiración se vuelve más puro, aumenta. Esto significa que su
sensación del centro se vuelve más densa y se eleva desde debajo del ombligo hasta el estómago o el pecho. Esto se
debe a que el Qi purificado, Ling Tai, se está volviendo más Yang, y por lo tanto está aumentando. Es tan Yang que ya
no puede permanecer en el nivel inferior del cuerpo. El embrión espiritual puede nacer después de este período de
gestación de diez meses. En el Nei Jing Tu, este nacimiento está representado por una perla que se eleva desde la
parte superior de la cabeza. La pequeña realización de Kan y Li Este es el momento en que el Corazón y el Riñón (Jing
y Shen) se equilibran perfectamente. Esta etapa se expresa a través de

176174 / Shen Gong y Nei Dan en Da Xuan la liberación de muchas emociones escondidas a medida que el embrión
espiritual se eleva para expresarse. Este es un momento bastante desagradable y puede durar bastante
tiempo. Trabajar la pequeña circulación con la sensación en la parte inferior central brinda una sensación de
bienestar. Por otro lado, la sensación de que el centro se eleva hacia el pecho (el centro de las emociones) es
bastante desagradable y puede sentirse abrumado por las emociones ocultas que brotan. Sin embargo, cuando
sientes que esto sucede, esto también significa que es hora de pasar a la siguiente etapa. Inundando las Cinco
Puertas: La Gran Circulación Este es el proceso de alimentar las Cinco Puertas. Esto ya no es una circulación
contenida dentro de los límites de su cuerpo entre Kan y Li, el Jing y el Shen. Estamos en una mayor circulación de
energía entre usted (el interior) y el mundo (el exterior). Esto también cambia la sensación. La sensación de energía
ya no está en la Pequeña Circulación. La energía ahora llega al límite de tu cuerpo, primero en Wei Qi (energía
defensiva), luego en las Cinco Puertas. En este punto, será necesario entrenar a Xin Yi Dao Yin Fa (trabajo emocional)
para calmar tu mente, especialmente tus emociones, debido a la difícil transición con el proceso Kan / Li. Este
entrenamiento específico sobre las emociones liberará la energía bloqueada en los diferentes órganos y lo hará
disponible para este nivel de trabajo de Nei Dan. Si no tienes esta herramienta, será extremadamente difícil y podrás
mantenerte bloqueado en la circulación más pequeña con emociones que brotan en todo momento. Esta es una
etapa en la que necesitas que tu mente se concentre en las Cinco Puertas sin que te perturben tus intensas
emociones. Los dos juntos no son manejables. Por lo tanto, debes entrenar a Xin Yi Dao Yin Fa en esta etapa del
proceso alquímico. Tan pronto como las emociones se suavicen, puede comenzar el trabajo en la Gran Circulación,
dejando que la energía entre y deje que el

177El Camino de Nei Dan / 175 energía sale de tu cuerpo. Al intercambiar con el exterior, su Qi se purificará cada vez
más. ¿Cómo entrenamos la Gran Circulación? Tradicionalmente, la Gran Circulación se practica fuera de la
naturaleza, intercambiando con todos los elementos (agua, árboles, etc.), pero también se puede compartir con un
grupo u otra persona (alquimia sexual). En el aspecto más esotérico de Nei Dan, el intercambio es con las estrellas y
el cielo. Para entrenar la Gran Circulación, comienzas con tu centro como en la circulación de la Pequeña Órbita,
pero en lugar de crear un ciclo interno de atrás hacia adelante, llevarás la energía a tus manos y pies. De esta forma,
tomas la energía tan lejos como puedes de ti mismo. Primero, coloca las manos sobre los muslos o levanta una mano
frente a ti, con la palma abierta y mirando hacia afuera. Entonces comienzas el mismo trabajo de sensación que en la
Pequeña Circulación. Solo cambian los lugares donde enfocas tu atención. Inhala y siente tu centro; exhala y siente la
energía en tu mano. A medida que repites esta respiración, sentirás cada vez más la frescura del aire que entra en tu
palma cuando inhalas y el calor que sale de tu mano cuando exhalas. Si no está seguro acerca de la diferencia en la
sensación, la siguiente técnica ayudará. Inhale a través de su boca con un sonido de gallina. Esto enfriará tu mano a
medida que traigas la energía. Exhala por la boca con un sonido aaagh. Esto empuja la sensación de calor a través y
fuera de tu mano. Normalmente, la energía entrará al cuerpo hacia el centro cuando inhale y salga del cuerpo
cuando exhale. Con esto en mente, podemos comenzar a desarrollar las Cinco Puertas: Siéntate en una posición
cómoda con las manos libres. Descanse las manos, con las palmas hacia arriba, sobre los muslos. Si no crea
demasiada tensión en los hombros, levante ambas manos frente a su pecho, con las palmas hacia afuera y los codos
doblados.

178176 / Shen Gong y Nei Dan en Da Xuan Si su cuerpo es lo suficientemente fuerte, abra los brazos hacia un lado y
apunte con los dos dedos (índice e índice) en un ángulo de 45 grados a cada lado. Esta posición te dará la máxima
intención e intercambio: primero, al hacerlo, reduces el rango de contacto con el universo a dos dedos; segundo, al
extender los tendones de los brazos, se crea un paso más directo para que la energía fluya más suavemente. En
consecuencia, tendrás una sensación más fuerte y más clara. En la posición anterior, con los brazos extendidos y dos
dedos apuntando, puedes aumentar la sensación de calor y sacarla más lejos de tu cuerpo con una
rotación. Comience con los dedos hacia abajo cuando inhale y gire los brazos y los dedos hacia arriba cuando
exhale. Repita esto con cada ciclo de respiración. Mantenga la sensación en su centro cuando inhale y en los dedos
cuando exhale. Durante toda la práctica, no debes perder la sensación en la mano o los dedos y en el centro. Si deja
de sentirse uno o el otro, significa que ha perdido la conexión y debe continuar calentando el centro. Incluso podría
tener que volver a la pequeña circulación. Cuando comienzas a inhalar y exhalar, intercambiando con el exterior,
puedes sentirte cansado y vacío bastante rápido. Esto se puede comparar con una esponja. Para poder llenar una
esponja con agua, primero debe exprimirla antes de dejar que absorba toda el agua nuevamente. Si no la aprieta con
fuerza, no podrá absorber tanta agua. Es exactamente la misma idea con este intercambio de energía. Te sientes
agotado ya que el Wei Qi deja el cuerpo, pero luego, en unas pocas horas,

179El Camino de Nei Dan / 177 Métodos externos para ayudar a la Gran Circulación Una forma de aumentar la
sensación es mirar el camino que toma la energía y los puntos principales desde la columna a través de los brazos y
hacia afuera a través de las manos. El camino está relacionado con los meridianos tendinosos. Los meridianos
terminan y comienzan en estos puntos específicos, que se consideran barreras. Si masajeas estos puntos con
acupresión o los golpeas con varios métodos Tui Na, se abrirán las barreras y se liberará el paso. La mejor solución
para liberar el camino hacia la circulación de las Cinco Puertas se enseña en la medicina taoísta. También es posible
comenzar a entrenar la Iron Shirt específicamente para la circulación de Five Gate. Se hace más ligero que cuando lo
entrenas para artes marciales. Esta es una forma de estimular el ascenso del Yang (su Wei Qi) y también de reforzar
la palma de su mano y liberarla de los bloques. Todas estas conexiones internas / externas ya existen y son
naturales. Pero no los usamos conscientemente, y esto hace toda la diferencia. Aquí aprendemos cómo desarrollar
estas cualidades conscientemente para beneficiarse de ellas. Por lo tanto, transformamos algo natural en algo
elaborado. Al entrenar las etapas anteriores, has comenzado la Gran Circulación, transformando el Qi para nutrir la
mente. Cuanto más intercambie con el exterior y purifique su Yuan Qi (energía original), más desarrollará su
conexión con Yuan Shen, la mente (algo más grande que nosotros), la parte espiritual de su ser. Esta conexión es lo
que desencadena muchos sueños y mensajes,

180178 / Shen Gong y Nei Dan en Da Xuan Estar conectado a ambos lados del mundo Lo interesante de esta etapa es
que aún puedes vivir una vida normal sin tener que dedicar todo tu tiempo a la práctica. Puedes continuar
trabajando, tener una familia, ver televisión. Sin embargo, al mismo tiempo, comienzas a tener acceso a lo espiritual,
donde estás conectado y recibes mensajes de algo más grande. Su Hun (intuición, espiritualidad) está en su máximo
potencial y perfectamente equilibrado con su Po (instinto, cuerpo, basado en el mundo). 4. Transformar la mente
para regresar a Dao (nada) En esta etapa, continúas practicando la Gran Circulación y tu entrenamiento regular. En
algún momento hay una transición hecha naturalmente y usted ingresa a la cuarta etapa volviendo al centro, a la
unidad. Las diversas facetas de la mente se estabilizan en una unidad. El eje Hun Po / Yi Zhi está equilibrado y el Shen
está en el centro de este equilibrio. Como se puede ver en el Mapa Humano, cada diagonal determina las cualidades
para desarrollarse en cada aspecto de la mente. Volver al centro es posible una vez que se han trabajado los
defectos, se resuelven los problemas y las cualidades se desarrollan a su máximo potencial. Hay una forma de saber
que estás en esta etapa: experimentas al menos uno de los poderes, habilidades descritas en el Mapa
Humano. Puede recibir mensajes reales en sus sueños, o tener una comprensión extremadamente refinada del
Camino, o puede ser que cada aspecto de la vida transcurra sin problemas cuando algo debe hacerse, o la solución
aparece al mismo tiempo, y así en. Estas manifestaciones son relevantes y demuestran que ya no estás resistiendo el
cambio; por el contrario, te has vuelto mucho más conectado y en armonía con el Yi Jing (cambios mundiales) y fiel al
Camino.

181 The Way of Nei Dan / 179 At this point we have gone from a practice training and developing energy for greater
vitality to a spiritual quest. The Golden Path and Chong Mai During the fourth stage, which generally lasts three
years, the focus will be on bringing back to the center the qualities you have developed during the exchange with the
world through the Small and Great Circulation. The center by then is well known since it will have been determined
several times during the years of practice. The center is Chong Mai. By focusing the training on this central vessel,
you will develop your Small Circulation and your exchange with the outside through a greater vertical axis going
through you and continuing much higher and much lower than the body (Man between Earth and Sky). Therefore,
the work on Chong Mai is a physical, emotional, and spiritual connection to what is greater, higher, and deeper than
us. This is what is called the Golden Path. Note: Even though you are working on your alignment with a much higher
vertical axis, you can still feel the front and back during the Small Circulation and the connection to the Five Gates
remains, since the work on Chong Mai, going back to the center, gathers everything else. When you begin practicing,
you start by training your alignment as it is the base of every technique. In the fourth stage, by focusing on Chong
Mai thus your vertical alignment with the universe the circle is complete. It requires letting go of life as you have
experienced it before, balanced between the practice and your daily life. You are now more in your practice (two-
thirds) than in the mundane (one-third). You can no longer continue activities or have relations that are not
consistent with your practice (a career you do not enjoy, people you do not care for); you will feel it and it will block
you. You can only have this specific connection to Chong Mai if you have cleared your life of all the undesired

182180 / Shen Gong y Nei Dan en elementos Da Xuan. Estas son elecciones difíciles que a menudo no queremos
hacer. El Camino de Oro te conecta espiritualmente con el más grande, y es una manera mística que puede ser muy
satisfactoria. Puedes tener experiencias esotéricas como despertar sueños y viajes. Pero aquí ya no se trata de los
bloques físicos en los que se tuvo que trabajar en las Fundaciones o los bloques emocionales durante la
Transformación. Aquí debe enfrentar los problemas con el mundo y las decisiones que deben tomarse en
consecuencia. Solo puedes evolucionar en el Camino Dorado si toda tu vida va en la misma dirección. 5. Permanecer
en el Dao para aplastar al Dao (regresar al caos no manifestado) Se dice que es un ciclo de nueve años, pero en
realidad es una práctica al final de la vida. No queda otra opción en esta etapa. La práctica es la vida y la vida es la
práctica; el resto ha desaparecido No hay posibilidad real de permanecer en el mundo tal como lo
conocemos. Incluso las tareas diarias y las necesidades ya no se pueden realizar. Las personas (estudiantes,
discípulos) te cuidan. Ya no estás en la realidad del mundo; has cruzado al otro lado. En nuestra tradición, no
estamos tan interesados en esta etapa porque preferimos una vida dentro del mundo y la sociedad. Sin embargo, es
interesante para nosotros echar un vistazo al último proceso y regresar al mundo con más conocimiento para
enseñar y continuar el entrenamiento para un equilibrio perfecto como ser humano. Sin embargo, esta es una
posibilidad y el final de Nei Dan un proceso alquímico completo. Es una búsqueda espiritual, que normalmente
conduce a la muerte, con el concepto de inmortalidad y el pasaje consciente y luminoso al Yuan Shen (espíritu
primordial). La inmortalidad, en este sentido, es la capacidad de estar vivo y en su mejor forma, o al menos una
evolución para cumplir su potencial desde el principio hasta el final de la vida. No tiene nada que ver con el número

183 El Camino de Nei Dan / 181 de años que vives. Sin embargo, hay una diferencia significativa entre su fuerza,
mente y apariencia y su edad real. Esto es simplemente la manifestación de una gran vitalidad y buena salud gracias
a todos los Yang desarrollados. Tenga en cuenta que en la medicina tradicional china y taoísta, si no hay bloques, ¡no
hay enfermedades! La importancia de todos los aspectos del cuerpo, Qi, la mente en nuestro sistema es muy
diferente de la mayoría de los otros sistemas. Si los tres aspectos no están equilibrados, nada funcionará. Si están
bien equilibrados, cada parte ayuda a los demás. Hay una acumulación de prácticas y una sinergia de todas ellas:
necesitamos practicar más y practicar todas.

185 Parte Siete Wai Gong (Teoría y Ejercicios para Entrenamiento del Cuerpo)

187Capítulo 13 Cómo entrenar las cualidades desarrolladas a través del entrenamiento físico Hay tres categorías
principales de entrenamiento correspondientes a los Tres Tesoros: entrenamiento mental o Shen Gong,
entrenamiento corporal con Wai Gong (entrenamiento externo) y Nei Dan (trabajo sobre la respiración). Esta trilogía
representa la estructura del Hombre entre el Cielo y la Tierra: Yang (Shen Gong), Yin (Wai Gong) y Yin Yang (Nei
Dan). Queremos entrenar estos tres aspectos dividiéndolos en cinco partes. Para ir de Wai Gong al trabajo de Nei
Dan, necesitas Nei Gong, que es una transición entre el trabajo corporal puro y el trabajo de respiración pura. Es
difícil permanecer sentado y trabajar en la respiración sin dolor ni manifestación en el cuerpo si no ha pasado por la
transición de Nei Gong. Durante el trabajo corporal, tu enfoque se centra en el movimiento, y esto es lo que
recuerdas. En Nei Dan, sin embargo, la atención es únicamente en la respiración. La idea en Nei Gong es poner su
atención en su respiración durante un ejercicio físico. Ya no te enfocas en el movimiento, que ahora está
completamente asimilado y es natural, sino en la sensación de aliento durante el movimiento. Wai Gong: atención
en el cuerpo y los movimientos. 185

188186 / Shen Gong y Nei Dan en Da Xuan Nei Gong: los mismos movimientos con atención en la respiración y las
sensaciones. Nei Dan: sigues centrado en la respiración y la sensación, pero ahora estás sentado y quieto. Cuando
comiences a entrenar a Shen Gong, aunque el foco esté exclusivamente en la mente, tendrás que lidiar con las
emociones que invadirán tu trabajo. Xin Yi Dao Yin Fa es un entrenamiento específico desarrollado para este
propósito, es decir, estabilizar tus emociones. Xin Yi Dao Yin Fa y Shen Gong, sumados a Wai Gong, Nei Gong y Nei
Dan, componen las cinco facetas del entrenamiento. Estos están vinculados a los Cinco Elementos y también a la
astrología china con el Ba Zi y el Mandato Celestial. De hecho, los tallos celestiales y las ramas terrenales coinciden
perfectamente con cada parte del entrenamiento. El trabajo corporal es el aspecto más a menudo descuidado,
apartado en una práctica espiritual, porque el trabajo corporal se ve como un trabajo básico y no mágico. Pero si el
Yin no está entrenado, el Yang no puede entrar. El cuerpo desentrenado es un Yin pobre que sería como un cubo
perforado que permite que todo se agote. El Yin debe ser de buena calidad para recibir y mantener el Yang
adentro. Es como un teléfono con poca batería: no puede almacenar suficiente energía. Poner a tierra, fortalecer y
relajar (coordinar) el cuerpo son los tres aspectos principales del entrenamiento de Wai Gong. Fortalecer y relajar el
cuerpo es bastante sencillo. Sin embargo, poner a tierra el cuerpo es más complicado ya que requiere dos aspectos:
uno es el poder instintivo y animal y el otro es el aspecto intuitivo mucho más vinculado al alma. No puedes
castigarte si no sabes quién eres o si dudas de ti mismo. En efecto,

189Cómo entrenar las cualidades desarrolladas a través del entrenamiento físico / 187 El entrenamiento de estas
cuatro facetas de la fuerza, la coordinación, la base física y la base psicológica de Wai Gong desarrollarán la
estructura física. Relajación, coordinación y movilidad Estar relajado y coordinado es la capacidad de ser móvil y de
hacer que nuestro cuerpo haga lo que queremos libremente, sin obstrucciones. También es la capacidad de
reproducir cualquier forma (dentro de nuestros límites físicos) sin ningún problema y limitación. La mente y el
cuerpo están conectados. Para lograr esto, hay muchas maneras de entrenar. Hay muchos ejercicios para entrenar la
coordinación que son inútiles en el largo plazo y, sin embargo, son necesarios para adquirir la coordinación. Una vez
que las cadenas musculares se entrenan en formas y dimensiones específicas, para moverse de forma relajada, esto
permanece contigo toda tu vida. Montar en bicicleta puede ser un poco más práctico, pero una vez que sabes cómo
hacerlo, tu cuerpo nunca se olvida. Y tan pronto como su cuerpo asimile el ejercicio, puede olvidarlo. La movilidad es
ligeramente diferente en el sentido de que siempre puedes impulsar el cuerpo más y mejorar sus
capacidades. Cualquier ejercicio cinestésico se puede usar para esto. Una vez que seas físicamente capaz de
reproducir un movimiento, entonces debes vincular el movimiento a una velocidad. Esta es la intención que vincula
al movimiento. El objetivo es mover tu cuerpo de la manera más precisa posible y también a la velocidad más rápida
posible. Normalmente, dado que su mente es muy rápida, el cuerpo debería ser capaz de seguir tan
rápido. Desafortunadamente, ¡es más complicado que eso! La velocidad promedio del cuerpo se fija cuando tienes
12 o 13 años. Sin embargo, a pesar de que el movimiento en sí mismo no puede realmente aumentar en
velocidad, puedes aumentar la velocidad al comienzo de un movimiento. Por lo tanto, lo que hará una diferencia
considerable es el punto de activación del movimiento.

190188 / Shen Gong y Nei Dan en Da Xuan Si solo entrenas el punto de partida de un movimiento repetidamente,
esto corresponde a lo que llamamos Fa Jing. Es la fuerza explosiva que desencadena el movimiento y le da la
velocidad para el resto del movimiento. Al igual que cuando estornudas, sientes que viene y luego es repentino y
explosivo. La coordinación y la movilidad solo ocurren con un cuerpo relajado. Esto implica tener la mente y el
cuerpo vinculados, la mente puede sentir cada parte del cuerpo y hacer que se mueva de la manera que desee. Si
está relajado y coordinado, puede ver un movimiento, analizarlo y reproducirlo sin problemas. Usualmente, ver el
movimiento es algo que todos pueden hacer (a menos que tengas impedimentos visuales); entender que también es
algo al alcance de la mayoría de las personas, aunque algunas personas pueden necesitar ver el mismo movimiento
varias veces para comprenderlo por completo. Estos ejercicios no requieren fuerza o gran flexibilidad. Pero la
dificultad viene cuando tratas de reproducir lo que ves. Esto se debe principalmente a que sabemos cómo analizar y
asimilar la información, pero cuando tratamos de recrearla, estamos bloqueados por una acumulación de filtros
mentales que paralizan el proceso natural del movimiento. A menudo, la mente solo reinventa un movimiento que
no es lo mismo. La mente necesita racionalizar las cosas. Entonces, si hay un movimiento que no comprende del
todo, su mente lo transformará automáticamente para dar la impresión de que lo comprende. Su imagen o memoria
del movimiento en cuestión a menudo está muy lejos de la realidad. Este aspecto necesita mucho entrenamiento
para que la mente aprenda cómo reproducir simplemente lo que ve sin los filtros adicionales que alteran la
realidad. Este es el verdadero significado y propósito de Xin Yi Shuan: es la forma de pensamiento en
movimiento. Piensas en una forma y lo haces de inmediato y exactamente como el pensamiento. Estos son
movimientos muy simples y claros que generalmente se realizan de forma lineal. Con estos ejercicios aprenderá a
usar el cuerpo como un todo en cada movimiento. Este aspecto del entrenamiento físico está relacionado con la
parte intelectual de la mente, el Yi. Es la capacidad de seguir el movimiento. Con este Estos son movimientos muy
simples y claros que generalmente se realizan de forma lineal. Con estos ejercicios aprenderá a usar el cuerpo como
un todo en cada movimiento. Este aspecto del entrenamiento físico está relacionado con la parte intelectual de la
mente, el Yi. Es la capacidad de seguir el movimiento. Con este Estos son movimientos muy simples y claros que
generalmente se realizan de forma lineal. Con estos ejercicios aprenderá a usar el cuerpo como un todo en cada
movimiento. Este aspecto del entrenamiento físico está relacionado con la parte intelectual de la mente, el Yi. Es la
capacidad de seguir el movimiento. Con este
191Cómo entrenar las cualidades desarrolladas a través del entrenamiento físico / 189 solo ya puede obtener un
diagnóstico interesante sobre el estado de su mente y cuerpo. Inmediatamente verá qué tipo de comentario mental
aparece mientras entrena, por ejemplo, Esto apesta. No es para nada lo que quiero hacer. Este primer comentario
simplemente dice que no sabes cómo hacer realmente el movimiento en cuestión. El ego no está contento con su
incapacidad, por lo que prefiere criticar el ejercicio. Por otro lado, cuando crees que lo que estás haciendo es
grandioso y luego te ves en video y te das cuenta de lo equivocado que eras, esta es otra forma en que funciona el
ego. ¡El ego es tan fuerte que ni siquiera trata de hacerlo bien porque sabe que está bien (en su propio mundo)! Más
difícil es acelerar los movimientos y reproducirlos rápidamente, cuanto más poder tiene tu mente sobre ti. Lo mismo
ocurre si tus emociones son más fuertes y estás agitado. Esto significa que tu ego y tu mente te controlan. Si
constantemente repites el mismo error una y otra vez, esto muestra la falta de claridad de tu mente. Por lo tanto,
con un ejercicio muy simple, ya puede ver muy claramente cuáles son sus problemas. ¡Pero también funciona al
revés! Y aquí es donde la visión taoísta del cuerpo equilibrado, mente y espíritu demuestra ser extremadamente
reveladora y eficiente cuando se aplica. Si ves que tu mente no es tu herramienta y que te controla, aplicarás
ejercicios corporales enfocándote en la precisión para entrenar ese aspecto en tu mente. Estos ejercicios basados en
la movilidad aclararán su mente intelectual. Las personas que realmente se beneficiarían de este tipo de ejercicio de
movilidad en realidad escapan de él porque es muy irritante para el ego. ¡Una vez que te das cuenta del problema, lo
bueno es que tienes estas herramientas simples en vez de tratar de confrontar tu mente directamente con Shen
Gong! Aquí solo es una cuestión de repetición. Para algunos será 200 veces, para otros 400; si todavía

192190 / Shen Gong y Nei Dan en Da Xuan no funcionan, solo sigue repitiendo el ejercicio y eventualmente
funcionará. Estos entrenamientos de coordinación son muy útiles en su vida diaria para aclarar su mente antes de
tomar decisiones importantes, especialmente si se siente tenso e irritado, y si está cuestionando sus
acciones. Después de una hora de estas técnicas, la mente estará mucho más disponible porque será más tranquila y
más clara. Si no está disponible porque todavía se rebela contra usted, ¡agregue una hora de entrenamiento! El
punto es: el cuerpo puede contener la mente. Este es el punto de relajación y coordinación a través de la
movilidad. Esta es la ventaja de las formas largas con artes marciales internas. Una vez que esté alineado y tenga una
estructura, también puede intentar aplicar velocidad y explosión a la forma. Es importante tener ambos: saber cómo
moverse de forma suave y precisa, y con gran velocidad y potencia. El Yi es tu capacidad para enfocar tu atención. Si
se siente cansado pero entrena, olvidará su fatiga ya que su atención se habrá desplazado al ejercicio. La resistencia
y la velocidad, sin embargo, están vinculadas al otro lado del eje horizontal llamado Zhi (vinculado a tu Jing y
temores). Este es el segundo aspecto en el entrenamiento de su movilidad. Al entrenar al Zhi, su ejercicio debe durar
mucho tiempo. Cuando entrenas el mismo ejercicio por un largo período de tiempo, te enfrentarás a muchos
problemas. Primero viene el aburrimiento. Este es un proceso que tiene lugar incluso antes de que aparezca
cualquier dolor por la repetición. El aburrimiento es la forma en que la mente puede rechazar el ejercicio. Estos
ejercicios deben ser largos pero también deben aumentar su velocidad. La idea es ir en contra de lo que es natural
para la mayoría de nosotros, comenzando rápido y fuerte, pero gradualmente poniendo menos poder en el
movimiento y también desacelerándolo. Estos son los dos componentes más importantes de Wai Gong: fuerza y
movilidad. Los ejercicios isométricos también son una forma de usar el Zhi para aumentar la fuerza del cuerpo. Esta
forma de ejercicio refuerza los músculos

193Cómo entrenar las cualidades desarrolladas a través del entrenamiento físico / 191 y tendones; también trae
resistencia a la masa muscular. Sin embargo, cuando no está acostumbrado a trabajar de esta manera, no desea
exagerar porque los ejercicios isométricos pueden tensar los músculos y los tendones si el trabajo no se adapta a su
capacidad. Necesitamos que el Zhi sea fuerte y sólido para mantener un buen Yi (atención constante y fluidez en
movimiento). Y, al revés, para entrenar al Zhi, siempre debes tener una buena sensación de tu cuerpo, y esto es
posible con el Yi. Entonces trabajas el Zhi y el Yi a través del mismo entrenamiento pero desde dos polaridades
opuestas: Yi (movilidad) y Zhi (fuerza y resistencia). Por lo tanto, por un lado, tiene movilidad y coordinación, lo que
le permitirá moverse de forma relajada y, por el otro, fuerza, potencia y resistencia. Esto es lo que fortalece el
cuerpo en Wai Gong. Entonces debes mantener el cuerpo alineado y conectado a tierra. Estas son las cualidades
básicas que desarrollarán una buena estructura. Una buena estructura significa buena salud. Si no tienes una buena
estructura, es difícil trabajar en la respiración (Nei Dan) o en la mente en completa quietud (Shen Gong). Una vez
que sepa lo que se necesita para construir una buena estructura, puede identificar estos aspectos en el rango de
ejercicios con los que está familiarizado, y puede entrenar estos aspectos conscientemente. Todos pueden entrenar
la movilidad. Solo mire todo el equipo disponible en gimnasios, máquinas de cardio, pesas, etc. Estas máquinas
funcionan, pero todavía falta algo para un cambio profundo. Esto se debe a que falta el aspecto vertical. De hecho,
hemos mirado en el eje horizontal con las polaridades Yi y Zhi, pero también debemos tener en cuenta la
importancia de Hun y Po, que son las dos polaridades del eje vertical. Como Wai Gong es puramente trabajo
corporal, si no agregas los aspectos intuitivos e instintivos a tu desarrollo, el cambio solo será superficial. Es por eso
que necesitamos la conexión a tierra, con ejercicios tales como empujar y tirar: tirar con el Po y empujar con el
Hun. Cuando tiras usando Po, traes la fuerza a

194192 / Shen Gong y Nei Dan en Da Xuan su centro. Es una cuestión de equilibrio. El Po nos da la noción precisa de
dónde estamos. Y no puedes ser castigado si no sabes dónde estás. Debes poder ubicarte en el espacio con mucha
precisión para sentir si estás castigado o no. Esta es una cualidad desarrollada a través del Po. Y presionar con los
Hun es una cuestión de castigo. Para poder estar conectado a tierra, necesitas que los tendones estén unidos. Los
tendones son parte de Hun. Pero Hun y Po trabajan juntos, por lo que necesita que ambos sean castigados. La fuerza
y la resistencia están completamente relacionadas con Zhi. La movilidad tiene que ver con la calidad de tu Yi, pero la
conexión a tierra está vinculada al equilibrio de tu Hun y Po. La calidad de la conexión física se convierte en una
cualidad psicológica, pero esto es más difícil de obtener porque comprende muchas cosas. Los ejercicios de
equilibrio son los más importantes para desarrollar las cualidades relacionadas con el Po. Desafortunadamente,
hemos perdido gradualmente nuestras habilidades de equilibrio porque durante demasiado tiempo hemos basado
nuestro equilibrio solo en la visión. La visión es en realidad dos tercios de lo que basamos nuestro equilibrio. Pero la
visión es el sentido que está más vinculado a la mente y las palabras, no a nuestra capacidad de equilibrio. Para
redescubrir y desarrollar las cualidades del equilibrio basado en el sentimiento con un enfoque kinestésico, debe
aislarse de la referencia del espacio visual al cerrar los ojos durante ejercicios específicos. Puede comenzar tratando
de mantener el equilibrio en un pie, el otro pie ligeramente levantado por delante o por detrás. Lentamente cierre
los ojos y trate de mantener el equilibrio con los ojos cerrados. Esto conecta gradualmente su sentido del equilibrio
con el kinestésico en lugar de lo visual. El único problema con este ejercicio es que cuando levanta el pie, el centro
no está enganchado. Estás simplemente descansando sobre una pierna, pero no tienes el centro para tu
gravedad. Para involucrar a su centro, necesita usar sus músculos abdominales y su columna vertebral. Para hacer
esto, su rodilla debe levantarse para que su muslo quede horizontal al suelo. El tercer nivel de este ejercicio implica
mantenerse en la misma posición con las manos detrás necesitas usar tus músculos abdominales y tu columna
vertebral. Para hacer esto, su rodilla debe levantarse para que su muslo quede horizontal al suelo. El tercer nivel de
este ejercicio implica mantenerse en la misma posición con las manos detrás necesitas usar tus músculos
abdominales y tu columna vertebral. Para hacer esto, su rodilla debe levantarse para que su muslo quede horizontal
al suelo. El tercer nivel de este ejercicio implica mantenerse en la misma posición con las manos detrás

195Cómo entrenar las cualidades desarrolladas a través de la capacitación física / 193 su espalda; Una vez que tus
ojos estén cerrados, mueve tu cabeza de derecha a izquierda durante todo el ejercicio. Para que Hun se desarrolle y
se fundamente, debes entrenar tu equilibrio a través del enfoque kinestésico. Esto implica que incluso si eres un
surfista talentoso o equilibrista y tienes un gran equilibrio, esto no será algo que desarrolle a tu Hun, ya que el
equilibrio que has adquirido probablemente se base en tu visión y no se desarrolle a través del trabajo de
cinestética. Luego, cuando comiences a entrenar la base real del Hun, usarás dos tipos de ejercicios: los ejercicios
estáticos (que unen los tendones durante un largo período de tiempo) y los Fa Jings (movimientos explosivos con
tendones que se unen durante un corto período de tiempo). ) Posiciones estáticas Si usa su fuerza, solo puedes
permanecer en una posición estática durante un tiempo limitado. Es solo cuando sus tendones están conectados y
relajados a tierra que puede permanecer en la misma posición durante horas. Cuando mantienes una posición
estática, tu cuerpo debe permanecer ligeramente relajado y esto naturalmente establecerá tu cuerpo como debería
ser. El nivel básico y más simple de posición estática es simplemente pararse derecho y alineado con los brazos
relajados al costado del cuerpo. Si es cómodo hacerlo, puede llevar los brazos hacia adelante como si estuvieran
abrazando una gran barriga redonda. Si esto funciona bien, puedes levantar los brazos en la misma posición
redondeada hasta el nivel del pecho, como si estuvieras abrazando el tronco de un árbol con los brazos, y
finalmente, si todavía estás cómodo, puedes llevar los brazos por encima de tu cabeza con las palmas de tus manos
mirando al cielo. Estas son las principales posiciones estáticas para desarrollar su centro. Cuando te mueves de una
posición de brazo a otra, debes mantenerte alineado. Esto es lo que desarrollará Chong Mai, el eje que vincula al
Hombre con el Cielo y la Tierra.

196194 / Shen Gong y Nei Dan en Da Xuan Con el fin de encontrar la distancia perfecta para tus pies, lo primero que
puedes intentar es ir de un pie al otro, de derecha a izquierda, levantar el pie cada vez y dejar que cae
naturalmente. En algún momento tus pies siguen cayendo en la misma posición y esta es la brecha natural entre tus
pies. Tus pies deben estar paralelos y alineados con el ancho de tus caderas. Si no te sientes equilibrado, puedes
moverte hacia adelante y hacia atrás desde la punta de los dedos de los pies hasta el talón; moviéndote hacia
adelante y hacia atrás encontrarás un punto central donde te sientes más alineado. Las rodillas deben estar
ligeramente dobladas, ni hacia adentro ni hacia afuera, sino alineadas con el centro que encontraste entre tus pies y
en la dirección de tus dedos. Se inclinan ligeramente hacia adelante hacia los pies y se alinean con la cadera. Debes
sentirte estable en esta posición. Si baja demasiado, sentirá que sus caderas vuelven hacia adelante, que es algo que
no desea. Tampoco quieres inclinarte para sentarte, empujando las nalgas hacia una posición inclinada. Debes sentir
tus guas, el área de tu cadera, alineada y bajada, presionando hacia abajo sobre tus rodillas y tus pies, hasta que ya
no puedas avanzar más sin poner en peligro tu alineación. Nota: si las rodillas son rectas en lugar de estar
ligeramente dobladas, esto significa que estará alineado con los talones y no con el centro de los pies. Lo mismo se
aplica a la parte superior del cuerpo: las axilas deben bajarse para alinearse con las caderas, y los brazos deben estar
alineados con los hombros. Una vez que haya encontrado el centro de la cadera a los pies, puede relajarse y bajar los
hombros en esta alineación. Las manos deben estar relajadas y debajo del nivel del hombro. No deberían estar al
frente o detrás; de lo contrario, tus hombros se tensarían hacia atrás o se derrumbarían hacia delante. Una vez que
aplique todos estos pasos para encontrar su alineación, simplemente permanezca quieto.

197Cómo entrenar las cualidades desarrolladas a través del entrenamiento físico / 195 Primera posición estática Una
vez que sus pies están alineados, respire de forma natural y después de un rato avance con las manos hacia arriba y
hacia arriba, separándolas en una posición redondeada, codos hacia afuera, como si estuviera sosteniendo la parte
inferior de una gran pelota o sosteniendo una gran barriga. Segunda posición estática Desde esta posición, empuja
los codos hacia adelante. Esto naturalmente levantará tus brazos. Deténgase cuando sus manos estén en el centro
de su pecho. Asegúrate de sentir la fuerza que se deriva de la presión de tus brazos que resisten hacia afuera,
adelante, arriba y abajo. Tercera posición estática Una vez que ha llegado a este punto, empuja los pulgares hacia
adentro, lo que hará girar sus manos y muñecas, y luego empujará sus pequeños dedos hacia el cielo con sus brazos
elevándose por encima de su cabeza, Palmas hacia arriba (como si estuviera sosteniendo una pelota en cada
palma). Mantener una posición estática tiene una calidad de estabilización y calma. Una vez que has ido más allá del
dolor causado por la tensión al principio, resulta ser una práctica muy agradable y alegre. Si no encuentra placer en
esto y siempre se siente incómodo, es probable que sea porque la posición es incorrecta. Es esencial mantener las
cosas abiertas. Esto significa hacer espacio frente a ti, entre la barbilla y el cuello, entre los brazos y el cuerpo, y
entre los dedos. Nunca debes apretar y cerrar las cosas. También tenga en cuenta que sus manos y dedos están
conectados: debe mantenerlos en relación el uno con el otro. Las posiciones estáticas también se pueden hacer
sentados o acostados, aunque es mejor practicar pararse. La posición acostada traerá la circulación de Qi pero no
traerá suficiente cambio y movimiento al cuerpo. Y el objetivo aquí es aumentar el flujo de Qi.

198196 / Shen Gong y Nei Dan en Da Xuan Agregar trabajo específico al ejercicio estático Lo primero es presionar los
pies y empujar hacia el suelo como si estuvieran cavando la tierra. Intentas encontrar esta sensación con el centro y
el borde de tus pies. También agregas presión a tus rodillas empujándolas ligeramente hacia delante mientras las
separa con una gran bola imaginaria. Debes asegurarte de que los músculos de las nalgas, el abdomen y la garganta
estén relajados. Cuando los músculos de tus nalgas estén relajados, la gravedad alineará naturalmente tu pelvis. Su
atención debe centrarse en el aspecto físico, concentrándose en cada músculo desde el dedo del pie hasta la cabeza,
asegurándose de que estén relajados en esta posición estática. Obviamente, ya que estás de pie, necesitas que tus
músculos te sostengan, y por lo tanto, queda una ligera tensión. Pero deberías poder sentir que cada uno de ellos se
relaja y se relaja. Comienza desde los pies, moviéndose hacia los tobillos, los músculos de la tibia (tibial anterior),
pantorrillas, rodillas, muslos (especialmente el interior), estómago, nalgas, músculos pectorales, tríceps, antebrazos
y manos. Mantén la estructura mientras relajas tus músculos. Como es difícil relajar el cuello, solo asegúrate de
enfocar tu atención en él mientras te mueves hacia arriba. Luego concéntrese y trate de relajar los músculos de la
mandíbula y, finalmente, ponga su atención en Bai Hui (la parte superior del cráneo, en la línea central, donde cruza
la línea que conecta la parte superior de las orejas). Probablemente tendrá que regresar y repetir este proceso
porque algunos músculos tienden a apretarse casi automáticamente como un reflejo. Pasará todo el tiempo
escaneando su cuerpo una y otra vez de abajo hacia arriba. Fa Jing Esta es una repetición de movimientos cortos,
que se acelerarán hasta que lleguen a una explosión como un estornudo. Todo el cuerpo se mueve en una explosión
rápida y poderosa. Lo difícil de Fa Jing es poder condensar la fuerza en tan poco tiempo. Es interesante observar que,
de hecho, ¡la capacidad de la fuerza explosiva se desarrolla a través del entrenamiento estático! Pero solo puedes
entrenar

199Cómo entrenar las cualidades desarrolladas a través del entrenamiento físico / 197 posiciones estáticas si estás
centrado. Y para estar centrado (equilibrado) debes desarrollar tu Po. Ahora puedes ver cómo estar conectado a
tierra es algo que tiene dos polaridades en un eje vertical: el Hun anterior (el aspecto más Yang de la mente, intuitivo
y relacionado con los tendones) y el Po inferior (instinto animal). Las principales cualidades de Wai Gong son la
fuerza, la relajación, la coordinación, la movilidad y la toma de tierra (con entrenamiento de los tendones y el
equilibrio). Con cualquier ejercicio dado, usted debe ser capaz de entrenar y desarrollar estos aspectos arriba,
esencialmente movilidad y fuerza. Luego debe tratar de entrenar la misma forma con los ojos cerrados o con un
soporte desequilibrado (por ejemplo, entrenando el formulario sobre un tronco). También puede entrenar la forma
de apretar y relajar alternativamente las cadenas musculares que participan en sus movimientos. Con las cualidades
arriba en mente, puede examinar la serie de ejercicios que ya entrena y buscar las cualidades que más le faltan a su
práctica. Desde allí, puede cambiar la forma en que entrena algunos de los ejercicios familiares o puede agregar
otros ejercicios a su práctica. Esto depende principalmente de tus preferencias personales. Nei Gong Una vez que te
sientas cómodo con los requisitos puramente físicos, puedes comenzar a enfocarte en la sensación durante el
entrenamiento. Por ejemplo, puedes notar la sensación de tu piel en contacto con el aire, la diferencia entre el
interior de tu cuerpo y la superficie. También puedes poner tu atención en tu respiración. Esto es cuando cambiamos
de Wai Gong a Nei Gong. Nei Gong es el entrenamiento de la sensación y la respiración a través de cualquier forma
en tu práctica. Obviamente, hay diferentes cualidades para Nei Gong que las que acabamos de ver en Wai Gong. Las
dos cualidades principales de Nei Gong son:

200198 / Shen Gong y Nei Dan en Da Xuan 1. la capacidad de sentir 2. la capacidad repetida de sentir. Sentimiento Si
cuestionas tu capacidad de sentir, pregúntate si puedes colocar tu mano frente a ti y, sin moverla, siente cada dedo
por separado. ¿Eres capaz de mover tu atención de un dedo al otro y mantener una sensación clara? Nuestra
capacitación tiene como objetivo desarrollar y educar esta capacidad. Ejercicio 1: Desarrolla tu sensación Aquí hay
un ejercicio simple para comenzar a desarrollar tu sensación. En una posición sentada: 1. Mueva su mano hacia
adelante, señalando a nivel del pecho. 2. Inhale y acerque su brazo y su palma hacia usted. Siente tu mano 3.
Respire, extienda su brazo y mano nuevamente, con la palma hacia abajo, y aumente la sensación en su mano. 4.
Repite esto. Cada vez intenta seguir aumentando la sensación en tu mano. Es interesante observar que incluso si
puede realizar este ejercicio, la sensación no se mantiene. Se disipará bastante rápido. Esto es simplemente porque
no tienes suficiente energía para mantener la sensación. Es por eso que, para aumentar la sensación y no perderla,
repites el movimiento al inhalar y exhalar. Esto también implica poder enfocar lo suficiente. Después de un tiempo,
puede distraerse fácilmente y, por lo tanto, no puede retener la sensación con tanta claridad. La sensación puede ser
en toda la mano o solo en una sección pequeña, y puede ser cualquier tipo de sensación como calor, frío,
hormigueo, palpitaciones, dolor, etc. Es por eso que, para aumentar la sensación y no perderla, repites el
movimiento al inhalar y exhalar. Esto también implica poder enfocar lo suficiente. Después de un tiempo, puede
distraerse fácilmente y, por lo tanto, no puede retener la sensación con tanta claridad. La sensación puede ser en
toda la mano o solo en una sección pequeña, y puede ser cualquier tipo de sensación como calor, frío, hormigueo,
palpitaciones, dolor, etc. Es por eso que, para aumentar la sensación y no perderla, repites el movimiento al inhalar y
exhalar. Esto también implica poder enfocar lo suficiente. Después de un tiempo, puede distraerse fácilmente y, por
lo tanto, no puede retener la sensación con tanta claridad. La sensación puede ser en toda la mano o solo en una
sección pequeña, y puede ser cualquier tipo de sensación como calor, frío, hormigueo, palpitaciones, dolor, etc.

201Cómo entrenar las cualidades desarrolladas a través del entrenamiento físico / 199 Nota: Solo tenga en cuenta
que estas sensaciones no son la energía en sí, sino una manifestación de la dificultad de la energía circulando e
intentando empujar a través de bloques al igual que un cable se calentará cuando la electricidad mediante. El calor
no es electricidad El calor proviene de la fricción del movimiento a través del cable. Cuanto más doloroso es o más
hinchazón siente, más se bloquea su cuerpo con las tensiones. Si el cuerpo no tiene bloques y la energía fluye,
tendrá una sensación muy específica e indescriptible, muy diferente de cualquiera de las manifestaciones
anteriores. La comparación más cercana sería algo similar a una corriente eléctrica y un calado dentro. Si no puedes
sentir tu mano, no puedes entrenar a Nei Gong, y por lo tanto no puedes entrenar energía. Ejercicio 2: ¿Dónde
sientes la manifestación de la energía? El segundo paso es decidir dónde quieres sentir la sensación. Esta es la razón
por la cual la sensación debe ser entrenada para sentirla donde quieras. Puede usar el mismo ejercicio presentado
arriba. La diferencia es que aquí intentas sentir solo un dedo cuando exhalas con la mano extendida. Esto significa
que apagas la sensación de los otros dedos y te enfocas solo en un dedo. Cuando respira, comprueba la sensación en
ese dedo solo con ese dedo específico y luego, exhalando nuevamente, cambia de dedos. Repites esto, iluminando
un dedo a la vez. A veces puede optar por quedarse unos ciclos de respiración en un dedo, solo para aclarar sus
sentimientos, antes de devolver su mano. También puede controlar la sensación cuando su mano retrocede durante
varios ciclos de respiración, pero una vez más exhala cuando extiende su mano, mientras cambia de un dedo a
otro. Asegúrese de no mover el dedo elegido más que los demás. Los dedos no deberían estar en movimiento. Si
esto funciona para usted, esto significa que puede pasar al siguiente paso.

202200 / Shen Gong y Nei Dan en Da Xuan Exercice 3: Ir de una mano a la otra Respire con la sensación en su
mano; exhale con la sensación en un dedo; inhala, devolviendo tu mano con la sensación en tu dedo; y exhale,
cambiando de mano y enfocando su atención en el mismo dedo en el otro lado (el que acaba de extender). Tráelo de
vuelta y exhala con la misma mano pero con un dedo diferente. Inspire y cambie de manos, enfocándose en el
mismo dedo en esta mano extendida. Por ejemplo, si te estás enfocando en tu dedo índice derecho, cuando cambies
a tu mano izquierda, concéntrate en tu dedo índice izquierdo. Este es un entrenamiento kinestésico muy simple,
pero es esencial desarrollar esta capacidad para la práctica de Nei Gong. El tercer aspecto del sentimiento es la
noción de profundidad frente a tu mano. Hay una diferencia en la sensación dependiendo de si coloca su mano
frente a usted o hacia el suelo, frente a una pared, frente a una persona, encima de una mesa o sobre su muslo. Esta
diferenciación también debe ser entrenada. Al principio es más fácil entrenar con elementos obvios. Por ejemplo,
puedes comparar la sensación entre tu mano en tu muslo y tu mano en el aire. Inmediatamente sentirá la calidez
que emana de su cuerpo en lugar del frío del aire. Esta habilidad será útil cuando practique la medicina china y las
artes marciales, pero desafortunadamente no se desarrolla a través de nuestra práctica general. Tienes que
entrenarlo específicamente. Esta es la única forma de educar la sensación de su mano. Más tarde, cuando se te pida
que tengas una sensación de penetración en el interior, la idea seguirá siendo vaga si no has entrenado lo básico
primero. ¡No puedes imaginar lo que hay dentro para llegar allí! Necesitas saber cómo sentir profundidad. Los
primeros ejercicios consisten en encontrar la diferencia en la sensación con la mano: tu mano rodeada de vacío, tu
mano lejos de la elegida

203Cómo entrenar las cualidades Desarrollado a través del objeto de Entrenamiento físico / 201, su mano cerca de
un objeto, y así sucesivamente. Esto podría compararse con usar tu mano como un sonar. Nutrir la sensación Cuando
te centras en la sensación en tu mano, no es pasiva. En realidad, alimentas la sensación tirando hacia arriba,
respirando a través de tu centro y luego exhalando hacia tu mano. Esta es la respiración invertida, en la cual tiras
hacia adentro tu abdomen y levantas los músculos perineales mientras inhalas. Una vez que ha elegido su foco de
atención, suelta su abdomen y sus músculos perineales, y se concentra en el lugar elegido. Tu intención traerá la
sensación a ese punto. Si lo haces bien, debería mejorar la sensación con hormigueo desde tu núcleo hasta tu
mano. Nota: la energía necesita un punto de llegada. Se mueve, pero no puedes empujar la energía de un punto a
otro. Debes pensar en tu núcleo y el lugar elegido en este caso, tu dedo. El Zhi es el elemento solicitado en la
repetición de este ejercicio, usando tu centro para mejorar la sensación en tus dedos. Deberías poder repetir el ciclo
al menos 100 veces. Y esto implica aumentar la sensación en cada ciclo en lugar de que se desvanezca
gradualmente. Esto está determinado por la cantidad de energía que tienes y tu capacidad de resistencia basada en
el Zhi. Esto es un poco más difícil porque requiere más energía que en los primeros ejercicios. En consecuencia, si no
tienes suficiente energía, no funcionará. Sin embargo, no estás agotando tu energía. De hecho, usas tu energía solo
para que te vuelva más fuerte. Hemos visto las dos cualidades principales que deben ser entrenados: La sensación
que desarrolla el Yi. El movimiento de la energía con un punto específico de enfoque que desarrolla el Zhi.

204202 / Shen Gong y Nei Dan en Da Xuan Expansión y condensación Las otras dos cualidades principales en Nei
Gong se están expandiendo y condensando la energía. La expansión de la energía es fácil de sentir: cuanto más
entrenas la sensación, más sentirás que tu energía se expande y se mueve gradualmente más y más fuera de tu
cuerpo y alrededor. Esto sucede naturalmente. El único problema con esto es que te conviertes en un calentador
para tu entorno, pero no calientas tu propio centro ya que la energía no va hacia ti, por el contrario, se
mueve. Necesitas esta energía Yang para volver adentro y nutrirte. Aquí es cuando necesitas poder condensar la
energía. Este no es un proceso natural. Debes desarrollar una sensación muy específica. Para hacer esto, primero
debe identificar su masa ósea. Ejercicio de condensación Primero, comience con su mano. Inhale mientras se
concentra en sentir sus huesos. Respire condensando, presionando la sensación en sus huesos. Inhale de nuevo e
identifique la masa ósea de su mano; exhale y traiga la sensación que tiene en su mano a sus huesos. Tendrá
rápidamente la impresión de tener una mano pesada. Cuando se condensa, lleva la sensación hacia el centro hacia la
médula ósea. Necesitas tener una buena sensación de tu esqueleto para esto. Lo mejor es comenzar con las manos y
los brazos. Una vez que realmente encuentre la sensación de condensación en el hueso de la mano, se desarrollará
naturalmente en otras partes de su cuerpo. Incluso puede comenzar con un dedo y concentrarse en llevar toda la
sensación de la mano al hueso del dedo. Esto se puede hacer en movimiento, inmóvil o sentado. Por un lado,

205 Cómo entrenar las cualidades desarrolladas a través del entrenamiento físico / 203 Necesitas ambos para que la
práctica sea completa. La condensación corresponde al Po, que está vinculado al elemento metálico. La expansión
corresponde al Hun, que está vinculado al elemento de madera.

207 Parte ocho Algunas palabras finales

209Conclusión Es importante cuando comiences a entrenar para entender en qué estás realmente
trabajando. Puede estar más centrado en el entrenamiento de artes marciales o en el aspecto de la salud. En algún
punto, debes saber lo que hacemos. Estamos en un linaje con una tradición muy clara. Esta tradición es una tradición
de entrenamiento personal. Es un entrenamiento espiritual en el sentido de desarrollo no religioso, sino como en
una tradición que entrena lo que realmente está dentro de nosotros. Para esto, debes saber cómo funciona mi
escuela. Es muy importante ya que tenemos un sistema muy antiguo y práctico. Se trata de desarrollar al ser
humano tanto como sea posible. No tiene nada que ver con China; puede aplicarse a cualquier país y cultura, porque
el enfoque está en desarrollar nuestras cualidades como seres humanos. Antes de, es posible que hayas entrenado
durante mucho tiempo y, finalmente, el profesor te dirá la estructura real del estilo por el que entrenamos ciertos
aspectos de esta o de esa manera, por qué ha sido diseñado de esta manera, y cuáles son las diferentes partes y
cómo van juntos. Pero hoy, especialmente con la mentalidad occidental, es bueno tener ambas cosas. Tienes un
entrenamiento en el que sigues tu vocación y sigues lo que dice el instructor, y simplemente absorbes la información
al hacerlo. Pero en realidad es bueno al mismo tiempo tener el significado detrás de los ejercicios y una explicación
de por qué nos entrenamos de maneras específicas. 207 Tienes un entrenamiento en el que sigues tu vocación y
sigues lo que dice el instructor, y simplemente absorbes la información al hacerlo. Pero en realidad es bueno al
mismo tiempo tener el significado detrás de los ejercicios y una explicación de por qué nos entrenamos de maneras
específicas. 207 Tienes un entrenamiento en el que sigues tu vocación y sigues lo que dice el instructor, y
simplemente absorbes la información al hacerlo. Pero en realidad es bueno al mismo tiempo tener el significado
detrás de los ejercicios y una explicación de por qué nos entrenamos de maneras específicas. 207
210208 / Shen Gong y Nei Dan en Da Xuan Si entendemos cómo fue diseñado al principio, entonces comprendemos
su lógica y entonces vemos lo que necesitamos, qué aspecto es necesario para nuestro desarrollo. Por lo general,
una buena tradición es completa, completa por sí misma. No deberías tener que ir a otro lado para encontrar
información para perfeccionarla. Dentro del nombre de nuestra tradición, el sistema Ba Men Ziran Fa, o Da Xuan,
que significa el Gran Secreto, hay ocho puertas para alcanzar el estado natural. En chino, esta expresión del estado
natural no es la idea de ser natural y espontáneo, ya que podríamos explicarlo en inglés, pero lo que es perfecto en
el interior (Zi) habilitado para salir (Ran). Liberas lo que es perfecto por dentro. Muchas prácticas espirituales hablan
de este concepto (el Buda Natural, por ejemplo). Aquí no practicamos para agregar a nuestra condición; por el
contrario, practicamos deshacernos de las cosas que nos molestan. En el Dao De Jing, Capítulo 40, se explica que el
movimiento de Dao vuelve a la simplicidad. Incluso la Biblia habla sobre la simplicidad de un niño. Esto no significa
que deberías hacer tonterías como un niño. Significa que después de toda su práctica y la acumulación de todo su
conocimiento, quiere volver a actuar de una manera simple. Usted comprende las cosas y las hace. No tiene que
pasar por el proceso de cuestionar y comentar sus acciones. Hay una gran diferencia entre el taoísmo asociado con
el budismo y el taoísmo, que es un sistema familiar de clanes donde los practicantes son pocos y solo transmiten a
las personas que conocen. Consideran a los San Bao los Tres Tesoros como lo hizo la antigua tradición, es decir, el
cuerpo, la mente, y la vitalidad (Jing, Shen y Qi) o, más concretamente, el cuerpo, la mente mental (intelectual) y los
ejercicios de respiración (que es lo mismo que la vitalidad y el Qi). El Jing, la esencia, tiene muchos conceptos, pero
es principalmente el cuerpo. El cuerpo es el contenedor en el que pondrás todas las cosas buenas. Si el contenedor
es débil, no puedes usarlo. Además, el entrenamiento consiste en muchas cosas. Si el entrenamiento

211Conclusión / 209 dura mucho tiempo, entonces esto implica que tienes que mantenerte saludable por mucho
tiempo, teniendo así un cuerpo fuerte. De lo contrario, no puedes entrenar. No puede meditar si tiene gripe o dolor
de cabeza. Como práctica espiritual y personal, cada sistema tiene un problema al principio, que es la
motivación. ¿Por qué comienzas este tipo de entrenamiento? Para ser más fuerte porque me gustan las artes
marciales, porque quiero ser más saludable, reducir el estrés, etc. Tenemos que entender algo. Si hoy fueras al
maestro de estilo antiguo y le preguntaras: ¿Por qué debería entrenar? ¿Por qué debería pasar mi valioso tiempo
entrenando? la respuesta sería simplemente Dont! Porque lo que queremos hacer en la práctica es en realidad
eliminar la necesidad de esta pregunta de ¿Por qué debería entrenar? Esta pregunta es realmente el problema. Es la
necesidad de motivación lo que hace surgir esta pregunta. Pero lo que aprendes con una práctica a largo plazo es
que cualquier motivación, incluso con las mejores intenciones, siempre es errónea. Buena motivación para la
práctica no existe de hecho. La práctica debe ser práctica porque es práctica. Es el aspecto libre de la práctica que es
la forma en que exploras el verdadero significado de la vida. Por supuesto, todos tenemos nuestras motivaciones al
principio, pero esto nunca es bueno y en algún momento practicas solo porque practicas, de la misma manera que
esta es la razón por la que te cepillas los dientes o te lavas todos los días. Es solo la manera de sentirse mejor y de
mezclarse más fácilmente con las personas. Una práctica personal es un camino Dao significa un camino, un camino
y puedes vivir tu vida muy bien sin un camino. Es como un mapa cuando llegas a una ciudad nueva. Un mapa será
útil. Por otra parte, todo depende del tipo de mapa. Tienes dos tipos de mapas malos. El primer mapa es demasiado
complicado, como un mapa del ejército sobrecargado de información y detalles. Esto lo hace tan confuso para la
persona que es nueva en la ciudad que no lo ayudará. Luego tienes el mapa turístico que solo incluye los principales
sitios y algunos

212210 / Shen Gong y Nei Dan en las calles principales de Da Xuan. Esto no ayuda porque falta mucha
información. Nuestra tradición es la misma Demasiada información y demasiados detalles dificultan la práctica,
porque siempre te estás corrigiendo a ti mismo y te estás preguntando qué estás haciendo mal. Si, por otro lado, se
te pide que te sientas y esperes porque vendrá, ¡esto tampoco funcionará! ¡De verdad necesitas hacer cosas! O
alguien podría decir: Haz la forma y sabrás cómo luchar. ¡No! No funciona de esa manera. Tienes que pelear para
pelear. En la práctica, no solo tienes un mapa sino que también necesitas una guía. No quiere un maestro que pueda
hablar sobre el tema durante horas pero no practique. Cuando estás escalando una montaña, es mejor tener a
alguien de las montañas que vive en estas condiciones en lugar de alguien que investigó y escribió un libro sobre
montañas. Es bueno ser educado y conocer su práctica, pero en realidad debe haber entrenado y hecho todo
bien. Cualquiera que sea el aspecto que entrene en el sistema, siempre debe asegurarse de que la persona que lo
guía haya entrenado el mismo aspecto para que pueda preguntarle detenidamente sobre los detalles y preguntas
que surgen cuando practica. Cuanto más antigua es la tradición, más respuestas tienen para todos los aspectos de la
práctica. ¡A veces no quieres escuchar la respuesta! ¡Pero la respuesta estará allí! La guía siempre debe poder darle
el camino correcto. Tradicionalmente, usamos el ejemplo de un templo. Cuando comienzas a practicar, es como
construir un templo. Primero debes encontrar el espacio y dónde quieres construirlo. En tu vida, esto es encontrar el
momento ideal, cuando no te distraen las cosas, cuando estás lo suficientemente estable y cuando tienes a las
personas adecuadas a tu alrededor. Luego entras y tienes que limpiar un poco para hacer espacio, así como tienes
que crear espacio y tiempo en tu vida diaria para entrenar. Entonces necesitas hacer el espacio especial. Por lo tanto,
es en su práctica, que se convierte en ritual al principio, ya que la separa del resto de su día haciendo un tiempo
especial para ello. Esta del mismo modo que tiene que crear espacio y tiempo en su vida diaria para
entrenar. Entonces necesitas hacer el espacio especial. Por lo tanto, es en su práctica, que se convierte en ritual al
principio, ya que la separa del resto de su día haciendo un tiempo especial para ello. Esta del mismo modo que tiene
que crear espacio y tiempo en su vida diaria para entrenar. Entonces necesitas hacer el espacio especial. Por lo
tanto, es en su práctica, que se convierte en ritual al principio, ya que la separa del resto de su día haciendo un
tiempo especial para ello. Esta

213Conclusion / 211 es motivador al principio, pero luego te das cuenta de que si haces esto, la práctica y tu vida
están tan separadas que nunca se mezclan. Muy pronto comienza a practicar entre otros elementos en su vida diaria
antes de tomar su ducha por la mañana, cuando vuelve del trabajo, antes de preparar la cena, antes de irse a la
cama. Al hacer que la práctica forme parte de tu vida, en realidad comenzará a cambiar tu vida y a ayudarte a
evolucionar. La respiración y la forma en que te paras y te mueves en la práctica comienzan a filtrarse en tu vida, y
pronto ya no hay más separación. Al igual que el templo que se convierte en un lugar donde rezas, pero también el
lugar donde vives, un lugar donde es natural estar. Desea defender este palacio, que es natural y completo,
haciéndolo fuerte, manteniéndose saludable, pero también defendiendo el espacio de los intrusos. Hiciste que el
templo fuera realmente agradable y no quieres que personas estúpidas vengan y rompan todo. Entonces, es
importante defenderlo también. En mi tradición, decimos que no puedes tener una relación normal con las personas
si tienes miedo. La mitad de la práctica es por su cuenta, pero la otra parte interactúa con otras personas. Si tiene
miedo, está tenso y ansioso, es muy difícil interactuar de forma natural. Es por eso que necesita asegurarse de que
pueda defenderse y ser capaz de defender sus opiniones, manteniéndose relajado ya que ya no tiene miedo de las
reacciones de las personas. El cuerpo es tan importante como la mente y la vitalidad, por lo que debemos relajarnos
para no asustarnos. Luego puede comenzar a compartir e invitar personas. La gente verá el cambio en usted y se
sentirá atraída por lo que está haciendo. Con tu ejemplo, atraes personas a la práctica. Cuando te comportas bien y
eres mejor con otras personas, creas un mundo más agradable en el entorno que te rodea. Luego puedes ir a otro
lado para conocer gente que ha hecho lo mismo y compartir con ellos. Desde el año 200, además del taoísmo en
China, también hubo budismo. Los dos taoístas se mezclaron durante mucho tiempo. Los taoístas comenzaron a ir a
los monasterios solo porque los chinos iban al chamán para entierros rituales de vida, por ejemplo. Los rituales Los
daoístas comenzaron a ir a los monasterios solo porque los chinos iban al chamán para entierros rituales, por
ejemplo. Los rituales Los daoístas comenzaron a ir a los monasterios solo porque los chinos iban al chamán para
entierros rituales, por ejemplo. Los rituales

214212 / Shen Gong y Nei Dan en Da Xuan fueron muy simples, y la gente comenzó a ver que la tradición budista
venía con ropas elegantes y música para los rituales, y simplemente se sentían más atraídos por lo que les parecía
más agradable y más ritualista. Los budistas ganaron popularidad muy rápidamente y los taoístas comenzaron a
copiar a los budistas. En un momento después de la dinastía Tang, fue lo mismo. Pero la tradición taoísta de clan o
familia no se podía mezclar porque el entrenamiento en su tradición era muy diferente del entrenamiento
budista. Entonces, una pequeña tradición familiar se mantuvo a su manera, y esto es lo que practicamos hoy. Estos
son los cinco aspectos de la práctica que necesitamos entrenar para tener una práctica completa: entrenamiento
externo, que es el entrenamiento del cuerpo físico puro Wai Gong. Entrenamiento interno, que implica los mismos
movimientos realizados el tiempo suficiente para que su intento cambie de analizar el movimiento a la sensación de
estructura con la respiración de Nei Gong. Respiración pura en una alquimia interna con posición completamente
inmóvil, Nei Dan. Xin Yi Dao Yin Fa, que es un tipo de relación entre el cuerpo y el pensamiento que se convierte en
emoción. La mente pura entrena Shen Gong. La mente se convierte en tu herramienta y ya no eres la herramienta de
tu mente. Destiny Today podríamos traducir este término como psicología aplicada. La idea es que si mejor entiendo
a las personas con las que hablo, puedo hacerles entender mejor mi concepto. Si entiendo las principales
características de los diferentes tipos de personas con la astrología Ba Zi (los ocho personajes, y la comprensión de
cada aspecto de la persona a través de los cinco elementos y aspectos Yin / Yang) y Zi

215Conclusión / 213 Wei Du Shu (también astrología) Puedo entender cómo hablar con esas personas. Mi
interacción con ellos será más fácil si sé cómo hablar con ellos. Tenemos una comprensión precisa de un mapa de la
mente (desarrollado más adelante). Puede ver en sus diferentes aspectos cómo acercarse y llegar a más personas
cuando están ansiosas, hacer que se sientan seguras, etc. El destino es entendernos a nosotros mismos y a otras
personas, sabiendo cómo podemos conectarnos. Adivinación Durante mucho tiempo en el Daoísmo, las leyes se
usaron para comprender las cosas que suceden. Los Cinco Elementos, la teoría del Yin Yang, Ba Gua y Yi Jing (el Libro
de los Cambios, de la simplicidad) son las teorías utilizadas para esto. El cambio es en realidad lo que es más simple
(la forma natural en que se supone que son las cosas). Con Yi Jing, entiendes el cambio del mundo de las estaciones,
de tus propias emociones, del campo de batalla Todas las líneas de Yin Yang, apiladas juntas para dar los 64
hexagramas (Gua), en realidad tendrán seis posibilidades de cambio en cada una de las líneas, que le dan una
explicación de casi todo. La adivinación es Yi Jing. Todas las leyes de la interacción en la medicina taoísta, la
astrología, Ba Zi y Zi Wei Du Shu provienen del Yi Jing. Medicina La medicina es muy importante porque no puede
entrenar si no está sano. Además, debido a que nuestra capacitación dura mucho tiempo, debemos mantenernos
saludables. Nuestra tradición se sitúa en la vida, en contacto con otras personas; si otras personas no se sienten
bien, lo pensamos y no nos sentimos bien, por lo que es importante saber cómo hacer que se sientan
mejor. Necesitas saber cómo solucionar pequeños problemas, para ti y para los demás. La medicina china es muy
estructurada y precisa,

216214 / Shen Gong y Nei Dan en Da Xuan La medicina taoísta es más holística y holística. Vamos al centro del
problema, pero la eficiencia depende de la persona que lo hace. Esto significa que la habilidad del médico determina
la calidad del tratamiento. Observación Cuando te miras y entrenas, empiezas a mirar a otras personas. Cuando
miras a los demás, te das cuenta de los diferentes niveles de interacción con diferentes personas. Se da cuenta de
que todos vivimos en nuestro entorno, y comienza a mirar a su alrededor a través del Feng Shui y la geomancia, y
trata de ver, si nos entendemos a nosotros mismos y a los demás, cómo podemos hacer que nuestro entorno sea lo
mejor posible para nosotros y los otros. Una vez más, basado en los Cinco Elementos y el Ba Gua, cuando ves que
esa persona tiene este tipo de energía, entonces haces que el espacio a tu alrededor sea lo más perfecto posible. En
nuestra tradición, un aspecto específico de esto es la morfopsicología. Esto es bastante complicado. Lo primero que
debe hacer es trabajar en los cinco aspectos que lo harán mejor. Solo cuando pueda comprenderse mejor a sí mismo
y a todos los aspectos de usted mismo, podrá comenzar a observar a otras personas y su entorno. Primero debes
concentrarte en ti mismo, para ti mismo. La práctica es siempre cuando estás solo. Cuando estás en la escuela como
un grupo, entrenas juntos para corregir y aprender, pero este nunca es tu entrenamiento real. La práctica es solo por
ti mismo. En nuestro camino, hay dos aspectos que deben ser equilibrados. Tienes que corregirte a ti
mismo; siempre debes seguir aprendiendo y evolucionando. Y, por otro lado, está la práctica. Dejas ir las
correcciones y solo practicas. Si no abandonas las correcciones, incluso con un buen corazón y buenas intenciones,
no estarás practicando realmente, y puedes permanecer igual durante años sin una verdadera evolución. Si no
practicas, no evolucionas. Este es un concepto muy simple de Yin Yang. Puede explicar todo y la forma en que
entrenamos. Si entrenas y te detienes, te das cuenta

217Conclusión / 215 tienes mucha energía pero la energía desaparece, porque cuando entrenas tienes una
tendencia a crear energía Yang, y la energía Yang sube. Te sentirás cálido e incluso puedes calentar la
habitación. ¡Pero quieres mantener esta energía y no solo ser un calentador para la habitación! Si vuelves a la teoría
del Yin Yang, te da una respuesta sobre cómo entrenar. Yang es más una acción que Yin, pero Yang también es más
sutil que Yin. Puede ser la mente Si construyo una mesa, prepararme para construirla es Yin y construir la mesa es
Yang. Pero también podríamos decir que pensar y planear la construcción es Yang, y materializar el plan al
construirlo es Yin. Entonces, ¿cómo entrenas para que la energía Yang permanezca en tu cuerpo? La acción es Yang,
y el cuerpo, la estructura, es Yin. Desea transformar la estructura de su cuerpo con Yang porque no puede
transformarse con Yin. Necesitas la acción Yang para transformar la estructura Yin. No puedes permanecer inmóvil,
mirarte en el espejo y desarrollar tu cuerpo. Si toma un peso y comienza a levantarlo con los brazos, usando el
músculo bíceps, la acción Yang hará que el Yin, la estructura, se mueva. Si lo haces por un tiempo, tu brazo estará
más caliente. Pero no cambia la estructura. Pero si continúas tu ejercicio el tiempo suficiente y con la intensidad
correcta, el movimiento Yang cambiará la estructura Yin. Ganas músculo cuando el Yin, transformado por el Yang, se
vuelve mejor Yin. Este mejor Yin puede hacer más movimientos de Yang, que seguirán mejorando el Yin hasta que
llegue lo mejor posible, que es tu Jing (la raíz oculta). Entonces, en algún momento, tu Yang y tu Yin estarán en su
mejor momento y estarás al máximo de tu habilidad. Luego puedes pasar al siguiente punto. Cada aspecto tiene
palabras clave para recordar lo que realmente estamos buscando. Lo más importante cuando comienzas a entrenar
es saber lo que estás buscando. Cuando entrenas tu cuerpo, debes observar tres cosas:

218216 / Shen Gong y Nei Dan en Da Xuan 1. Fortalecimiento Una cosa que vendrá sola cuando entrenas todos los
días es la fuerza. No de la forma en que un fisicoculturista gana fuerza, sino volviéndose más fuerte porque estás
usando tu cuerpo mucho más como un todo. Todo lo que haces entonces parece más fácil porque estás más
alineado y coordinado, y estás usando tu cuerpo más sabiamente. Nota: Cuando estás estresado, pones mucha más
tensión en tu cuerpo y usas mucha más fuerza de la que necesitas en pequeños movimientos diarios. Puedes
imaginar la energía desperdiciada por esto. Un experimento midió la fuerza utilizada por el estudiante universitario
más estresado mientras comía sopa. ¡Estaba usando el equivalente a 7 kilos de fuerza para llevar su cuchara de sopa
a la boca! Si usa su cuerpo como un todo para todas sus acciones diarias, no perderá energía, y es por eso que
sientes más vitalidad y fuerza. Aún no estás ganando energía. Esto sucederá después de un tiempo cuando tu
entrenamiento Yang continuo cambie tu estructura Yin. Entonces en realidad te estás volviendo más fuerte. Esta
mayor fuerza es la abundancia de Qi. Este exceso de vitalidad es muy beneficioso porque cada vez que te enfermas
los síntomas significan que tu cuerpo se está defendiendo. Cuando comienzan a entrenar, mucha gente se queja,
nunca antes estuve enferma. ¿Cómo me puedo enfermar ahora que estoy haciendo algo bueno para mi cuerpo? De
hecho, antes, su energía defensiva no era lo suficientemente fuerte como para luchar, por lo que la enfermedad se
filtraría cada vez más profundamente. Cuando tu Qi está vacío, no luchas, pero la enfermedad solo te hace funcionar
en un nivel inferior y luego gradualmente te lleva más y más hacia abajo. No lo sientes, pero se vuelve más profundo
y peor. Por el contrario, al igual que los niños, el más mínimo resfriado traerá fiebre alta, etc. Cada vez que te
enfermas, todos los síntomas son signos de que tu cuerpo se está defendiendo. Ya no tienes esta deficiencia gradual
cuando entrenas; cada vez que hay un problema, su cuerpo lucha para volver a cero.

219Conclusión / 217 Además, ser fuerte significa que esta abundancia de Qi resolverá otros problemas diarios: no te
sentirás cansado, dormirás mejor, digerirás mucho más rápido, y así sucesivamente. Según el concepto taoísta chino,
no son los músculos los que fortalecen; más bien, son el vector de los tendones. El uso real de la fuerza es con los
tendones. Esta es la razón por la cual en nuestra tradición nos concentramos en entrenar los tendones y usar
muchos giros y giros en nuestros movimientos. Esto es lo que le da la fuerza específica. 2. Relajarse Volverse relajado
y relajado significa que el cuerpo funciona como un todo y no tiene tensión en movimiento. Esto implica
coordinación. Si ves a alguien haciendo un movimiento que no desafía tu capacidad normal (¡a diferencia de un
gimnasta que hace saltos mortales!), Entonces deberías ser capaz de mirar y reproducir el movimiento. No debería
ser difícil para su cuerpo reproducir algo que comprenda y que esté físicamente a su alcance. Pero si te das cuenta
de que después de una hora de intentarlo no puedes hacerlo, esto significa que hay un problema de propiocepción y
coordinación. Estas dos cualidades están directamente relacionadas con el hecho de estar realmente relajadas o
no. Normalmente, si su mente entiende y su cuerpo funciona, los dos juntos deberían poder reproducir el
movimiento. Hay muchos de estos planes de movimiento que no están conectados correctamente entre la mente y
el cuerpo. Este es el primer obstáculo, cuando las personas se dan cuenta de su falta de coordinación. ¡Aquí es
cuando las primeras personas se van! Estar relajado es lo que lo mantiene saludable. Cuando tienes claro lo que
viene de tu mente, lo que viene de tu cuerpo, y la conexión entre los dos, todo va más suavemente. 3. Ponerse en
tierra Estar físicamente castigado significa que si alguien te empuja o te tira, te quedas allí. Esto es algo que
entrenamos mucho. De hecho, este entrenamiento no es algo puramente físico. Si yo

220218 / Shen Gong y Nei Dan en Da Xuan están realmente castigados, me doy cuenta emocionalmente, y aun con
mi mente, estoy más castigado. Esto es muy importante porque cuando entrenamos pasamos por muchos desafíos
emocionales; ayuda si tienes mucha conexión a tierra. Tan pronto como comienzas el trabajo energético puedes
perder rápidamente la pista de la realidad y desconectarte un poco. La base es crucial para esto porque crea el
equilibrio necesario para el trabajo espiritual. De lo contrario, realmente puede salir mal! No es bueno ser
demasiado mundano, pero es aún peor estar demasiado desconectado. En nuestro sistema, necesitamos defender y
ocupar nuestro espacio. Tenemos que estar allí. Y para estar allí, debemos ser castigados. Esto también es muy
importante para las artes marciales. Poner a tierra, relajar y fortalecer son los tres aspectos que entrenamos en el
trabajo corporal. Cada parte de nuestra práctica de respiración, Shen Gong, Nei Gong tiene varios aspectos que
deben ser entrenados, y estos también están definidos por palabras clave. Una vez más, estos se dan para que
podamos entender lo que estamos buscando. Podemos hacerlo bastante simple. Cuando entrenas por ti mismo,
quieres desarrollar un par de cosas tan pronto como comiences la práctica. 1. Sentir que necesito aprender a sentir:
no solo siento mi cuerpo en el espacio, sino que siento la calidez de mi mano en el aire frío, siento la diferencia entre
mis músculos, tendones y huesos. Va desde cosas muy simples como sentir tu cuerpo en movimiento, en el espacio,
hasta aspectos más sutiles como la sensación alrededor de tu mano dependiendo de dónde esté. Hay una diferencia,
por ejemplo, entre la sensación cuando su mano está a unas pocas pulgadas del muslo y unas pocas pulgadas del
suelo. Si entrenas lo suficiente, la sensación se vuelve más aguda y puedes sentir grandes diferencias. Cuando
entrenas, puedes sentir la diferencia entre entrenar solo y tener personas a tu lado.

221Conclusión / 219 Esto también es muy útil en medicina y artes marciales. Necesitamos sentir todo lo que
podamos durante el día y tan pronto como entrenemos. Cuando sienta hormigueo o calor, dolor frío o hinchazón en
su cuerpo, esto no es energía. Es la energía que intenta fluir hacia algo que está completamente bloqueado. La
verdadera sensación de energía es algo muy suave y no manifestado. Esto se puede comparar con la corriente
eléctrica en un cable: no es la electricidad la que crea el calor sino la fricción de la corriente que intenta entrar en
algo que intenta resistirlo. 2. Vinculación Mi cuerpo necesita estar vinculado como uno. Esto significa que si muevo
mi brazo, el movimiento de hecho viene de mi espalda, mis caderas, mis piernas, mis pies en el suelo. Incluso si me
siento y empujo mi brazo hacia arriba, el movimiento debe provenir del resto de mi cuerpo y del suelo. Cualquier
movimiento tiene que estar vinculado. Mi cuerpo no debería moverse como si cada parte estuviera separada de las
demás. El cuerpo entero tiene que participar en cada movimiento como uno. Así es como ahorramos energía. Para
entrenar esto, comenzamos con cosas muy fáciles como apretar el puño y ver qué tendones y músculos tensamos
como una cadena en el resto de nuestro cuerpo. Más tarde, el cuerpo puede sentir sin la necesidad de apretar, con
solo un poco de tensión en los tendones de la mano para ayudar a sentir la conexión. Llamamos a este ejercicio
acaparamiento, que es exactamente lo que haces al principio. 3. Conexión a tierra Necesitamos estar en tierra para
obtener energía. Si tu estructura de Yin es débil y no está conectada a tierra, la energía Yang generada a partir de los
ejercicios desaparecerá. Para mantener la energía, debes almacenar la energía. Ese es el concepto de alquimia
interna. Tiene que permanecer adentro. Y para esto necesitamos una conexión a tierra. Cada movimiento tiene una
dirección y una relación con la tierra en la que estás parado. Uno de los principales ejercicios para entrenar esta
cualidad es el empujar y tirar con un compañero

222220 / Shen Gong y Nei Dan en el estudiante Da Xuan. Aquí, comprende cómo usar el suelo con la parte delantera
y la pierna trasera, sin mover los pies, para empujar y tirar de su compañero y resistir sus intentos de empujarlo y
tirar de él. Esto significa que si quieres avanzar (empujar), necesitas sentir tu pierna trasera, y si quieres ir hacia atrás
(tirar), necesitas sentir tu pierna delantera. Si aplica este concepto, puede entrenar la calidad de la toma de tierra en
cualquier movimiento. Debes tener la sensación y el contacto con tus piernas cuando estás entrenando en cualquier
posición. La intención es 70 por ciento de la pierna y 30 por ciento de la mano en el entrenamiento! También
podemos llamar absorción y proyecto de empujar y tirar. Cuando empujas y absorbes, puedes entrenar con un pie
frente al otro. Usted absorbe tirando de sus brazos hacia usted y retrocediendo con su pierna delantera, luego te
hundes y proyectas empujando tus brazos hacia adelante, usando tu pierna trasera. Cuando empuja con la pierna
trasera o tira con la pierna delantera, siempre debe estar atento al momento en que ya no usa la pierna. Esto se
considera una caída, y siempre debe asegurarse de no llegar a ese momento. Cuando haces este ejercicio, puedes
agregar otra cualidad, que es sentir. Tan pronto como comiences, querrás sentir el calor de tu mano contra el aire
fresco y la diferencia entre el frente y el dorso de tu mano. Más tarde puede desarrollar esta sensación en su brazo y
en todo su cuerpo, pero es bueno comenzar con la mano. Cuando tiras, no tiene la misma sensación en la mano que
cuando empujas. Luego agregas respiración. Cuando inhalas, tiras; cuando comienzas a exhalar, empujas. Sigue su
patrón de respiración natural sin tratar de extender la respiración de acuerdo con el movimiento. Notarás que no
tiene la misma sensación cuando inhalas que cuando exhalas. Ahora podemos agregar una tercera cualidad:
acaparamiento. Cuando tira, aprieta los músculos de su brazo, antebrazo, hombro, pecho y dorsal; cuando empuja,
abre su mano y agrega tensión con los tendones para que pueda sentir la presión en el movimiento, y

223Conclusión / 221 repite esto. Usted tiene su ejercicio de toma de tierra durante el cual siente y conecta su
cuerpo. Aquí están las tres cualidades en un solo movimiento. Puedes probar estas cualidades en artes marciales,
pero rápidamente puede volverse agresivo. Los ejercicios de puesta a tierra son divertidos y realmente cambias el
aspecto más importante del entrenamiento, que es la conexión a tierra. Es bueno para la salud y para el desarrollo
espiritual básico. Necesitas que tu cuerpo sea fuerte y firme en la tierra, ya que cuanto más se eleve la energía Yang,
más se debe castigar al cuerpo. ¡Ten en cuenta el concepto principal del taoísmo del hombre entre el cielo y la
tierra! La Energía del Cielo es Yang y la energía de la Tierra es Yin. Todo lo que es Yang tendrá una tendencia a
elevarse; todo Yin tendrá tendencia a bajar. Entre allí tiene que haber un buen equilibrio de Yin y Yang. Si uno es más
alto, entonces eso es lo que llamas enfermedad. Estas son las tres cualidades que necesitamos entrenar para el
entrenamiento externo e interno. También es importante entender el concepto Yin y Yang para establecer no solo
qué entrenamiento es bueno para nosotros, sino también qué tipos de alimentos y demás. Cuando comienzas a
entrenar, primero necesitas lo básico. Con tu maestro o instructor, recibes información y solo tienes que
seguir. Luego, al hacerlo, la enseñanza entra en ti un poco y esto te da entusiasmo. Si no encuentras entusiasmo y
aún tienes que forzarte a entrenar después de años de práctica, entonces hay un problema. De hecho, la enseñanza,
Yang, viene a ti por la práctica, Yin, entonces la enseñanza que haces la tuya trae a Yang fuego, y por lo tanto Alegría
y felicidad. Y luego el problema es encontrar el equilibrio adecuado entre Yin y Yang. Si haces demasiado, te
quemas; si haces muy poco, nada funciona. Comparamos el entrenamiento con la cocina: es el régimen de
fuego. Solo hay una cosa que sabemos con certeza con el entrenamiento. Es como agua hirviendo. Si tiene un poco
de calor debajo de la sartén o a fuego alto, puede llevar más o menos tiempo hervir, pero eventualmente

224222 / Shen Gong y Nei Dan en Da Xuan hierven. Sin embargo, si continúa sacando la bandeja de agua del
quemador antes de que hierva, nunca hervirá. Esto significa que incluso si entrenas un poco, eso está bien, pero
debes entrenar todos los días. ¡No hay fin de semana ni domingos cuando se trata de entrenamiento! El
entrenamiento es una forma de ser. Lo único que sabemos es que tenemos que entrenar todo el tiempo, y luego el
agua hierve. El problema es saber cuánto fuego necesitamos. Pasarás de obtener la información, entrenar la
información, obtener el conocimiento para ser tú mismo, encontrar entusiasmo y usarlo para realmente entrenar y
luego regular la capacitación. Después de un tiempo, entrenar demasiado puede ser tan malo como no entrenar lo
suficiente, porque en algún momento simplemente te quemas. Algunas personas necesitan quemarse para
encontrar su equilibrio, pero es mejor no ir demasiado lejos porque toma mucho tiempo recuperarse. Incluso puede
tener problemas de tendón e inflamaciones porque su estructura (Yin) no puede soportar el movimiento (Yang),
especialmente cuando está realizando entrenamiento de artes marciales con armas. Demasiado Yang causará
inflamación. Por otro lado, si no haces lo suficiente, tu cuerpo se volverá flácido con una acumulación de grasa Yin. Si
eres demasiado Yin, ya no puedes encender el Yang. Nota: Es por eso que es muy importante entender el concepto
de Yin Yang. Y de hecho tenemos un manual para explicar esto: el Yi Jing. El Yin Jing, como lo conocemos en los libros
existentes, no es el Yi Jing como los comentarios de los hexagramas y sus líneas se basan en las teorías de Confucio,
que están lejos del Daoísmo. Este entendimiento de tercer nivel puede ser interesante culturalmente pero esto no
nos ayuda en nuestra práctica. Es por eso que traté de hacer un Yi Jing de estilo antiguo en inglés; de hecho, este es
un manual interno de alquimia con el concepto de Yin y Yang. Ejercicios de Nei Dan In Nei Gong te concentras en tus
sentimientos y tu respiración. Entrenamiento interno, alquimia interna Nei Dan
225Conclusion / 223 transforma tu vitalidad a través de la respiración. Nei Dan se practica sentado allí no hay
movimiento. La mayor parte de Nei Dan es sentir tu respiración en tu cuerpo. Para esto tenemos que
entrenar. Siempre comenzamos con la parte inferior del abdomen (Dan Tien inferior, dos dedos debajo del
ombligo). Cuando respira, siente esa área y cuando exhala, siente la misma área de manera más precisa, más
caliente, más hinchada. Luego repites este ciclo, haciendo que la sensación sea cada vez más precisa. El vientre es
suave, sin demasiado músculo, por lo que este es un lugar donde el Qi se siente menos. De hecho, es el más
difícil. Para entrenar la sensación, es mejor comenzar con los lugares que son menos grasos y con muchos huesos y
tendones, idealmente con las manos. Con la mano es mucho más fácil. Cuando sepa cómo hacer los ejercicios
básicos de Nei Dan con las manos, puede hacer los mismos ejercicios con su centro. Al principio, sentándose, solo
quiere sentir la diferencia de sensación en su mano cuando respira y cuando exhala. Solo te enfocas en una mano y
te olvidas de la otra. Cuando inhalas, intentas sentir un dedo, sin moverlo. Cuando exhalas, quieres aumentar la
sensación de tu dedo. Inhale de nuevo y vea lo que acaba de hacer y vuelva a la sensación. Exhale y acentúe la
sensación en su dedo. El dedo que elijas debería ser el que realmente se está calentando. No quiere que toda la
mano y todo el muslo se sientan de la misma manera. Si quieres sentir tu dedo más fácilmente, te ayudará si tu
cuerpo está relajado (una de las cualidades que se ven arriba) y también está vinculado. Para hacer esto, puedes
poner un poco de tensión en tu dedo para que los tendones se relacionen con el resto de tu cuerpo. Tenga en cuenta
lo importante que es estar relajado porque cualquier acción que realice es un uso de energía Yang. Si está relajado
cuando hace el ejercicio, consumirá mucho menos que si se encuentra en una posición tensa. Piensa en las imágenes
de Buda meditando con una leve sonrisa relajada.

226224 / Shen Gong y Nei Dan en Da Xuan Nota: De hecho, un estudio en 2007 demostró que cuando finges sonreír,
casi tanta información buena llega a tu cerebro como cuando realmente estás sonriendo. ¡Entonces los buenos
químicos en el cerebro también están ahí cuando pretendes sonreír! Por otro lado, cuando tienes una cara recta,
contraída y enojada, ¡está usando tu energía y realmente te puede enfermar! La cara y la actitud deben estar
abiertas, lo que conducirá a la relajación. Lo más importante que debes buscar cuando respiras no es la técnica, sino
el simple placer de respirar. Lo primero que te trae una buena práctica de respiración es la vitalidad. La respiración,
la vitalidad y la energía son todas iguales. El aspecto de la respiración es lo más cercano al aspecto humano en el
concepto de Hombre entre el Cielo y la Tierra. La mente (Shen) es Yang; el Jing, la estructura, es Yin; y la respiración
es Yin Yang. ¿Qué es Yin Yang y nos causa problemas? Nuestras emociones Este es el elemento más cercano a
Qi. Esto significa que la técnica de respiración es lo más cercano a resolver sus emociones. Nota: Cuando te sientes
abrumado por una emoción, ya es demasiado tarde; ¡no hay nada que puedas hacer y no te ayudará a comenzar a
respirar entonces! Lo único que puedes hacer es entrenarte para que esta emoción no vuelva a tomar el
control. Pero tú eres como eres y no puedes luchar contra las emociones. Así es como el entrenamiento puede
ayudar para que la emoción no vuelva de la misma manera. El ejercicio de respiración es el primer nivel de todo el
entrenamiento emocional. Si tienes una técnica de respiración extremadamente buena, puedes digerir mejor tus
emociones. Las emociones nunca son negativas si pueden llegar a su fin: Estoy muy triste pero luego está
hecho. Pero la forma en que somos y la forma en que nuestra mente funciona hoy hace que las emociones
permanezcan. La razón principal es que ya no estamos en el modo de supervivencia, así que cuando surge una
emoción tiene tiempo para desarrollarse y tiempo para comentar, lo que luego lleva a otra emoción. Esto es
interminable. Esto es lo que crea

227Conclusión / 225 estados de ánimo. La emoción a largo plazo se considera la primera causa de enfermedad
interna en la medicina tradicional china. La técnica de respiración debe hacer lo que quieras. Por eso es importante
entrenar la sensación en partes específicas, como un dedo, para dirigir su intención con claridad. Todas las otras
técnicas de alquimia interna son muy interesantes, pero requieren tantas cosas que son difíciles en la vida
cotidiana. Pero para su propia salud y vitalidad y para obtener energía, no necesita el Nei Dan real. La técnica básica
de respiración es suficiente para esto, es decir, encontrar el centro y tener una relación cercana con su
respiración. Primero busca la sensación en su dedo y luego hace lo mismo con el centro colocando una palma sobre
su ombligo y la segunda palma sobre la primera. El punto de Lao Gong en el centro de la palma cubre Qi Hai (el
punto a dos dedos de tu ombligo) y Lao Gong en la segunda palma cubre el primero. Relaje los hombros, inhale,
sienta su centro, y exhale, entre en la calidez y la haga más fuerte e intensa; inhala y observa la sensación, con tu
intención colocada exactamente en el punto que deseas, y exhala, aumentando la sensación y asegurándote de que
tu intención está en el lugar correcto. Si no sientes nada, solo concéntrate en tus manos. Como Nei Dan es un retiro
a tu centro, una práctica Yin, tener los ojos cerrados es mejor. Sin embargo, si te duermes cuando cierras los ojos,
puedes mirar una pared lisa o sentarte en el borde de una silla. Una vez que encuentras la sensación con este
ejercicio, haces exactamente lo mismo, manteniendo tu intención en el centro, pero esta vez dejando que tus manos
descansen sobre tus muslos. Al principio, usar productos como aceites esenciales o bálsamo de tigre puede ayudar al
aumentar la sensación en el centro cuando ya no se colocan las manos en su Dan Tien. Muchos libros sobre Nei Dan
son muy detallados sobre el uso de ciertos puntos y son muy técnicos. Estas técnicas funcionan muy bien para
transformar el Yang, pero cuando comienzas, debido a

228226 / Shen Gong y Nei Dan en Da Xuan su aspecto técnico, nunca realmente sueltas porque te estás
concentrando en hacerlo de la manera correcta. Por lo tanto, nunca está realmente dejando ir completamente en la
práctica y por esta razón no funcionará. En realidad no necesitas nada más que la técnica de respiración. Lo único
que no cubre es el uso de la vitalidad para ayudar al lado emocional. Es por eso que necesitamos Xin Yi Dao Yin Fa
para las emociones. En cuanto a la cantidad de tiempo que entrena, incluso cinco minutos al día es mejor que nada y
lo ayudará a no perder la práctica. Sin embargo, no te ayudará a evolucionar. Si realmente quiere mejorar, hay una
cantidad mínima de tiempo. El Wei Qi (fuera de Qi) recorrerá todo tu cuerpo en 30 minutos (de hecho, un poco más
de 28 minutos), lo que significa que si practicas durante 30 minutos, todo el cuerpo se nutrirá con el
entrenamiento. Pero si respira durante 30 minutos, una parte del tiempo se desperdicia al comenzar el ejercicio, por
lo que en realidad necesita más. Necesitas 30 minutos reales para aumentar tu resistencia. Lo mismo es cierto si
quieres cambiar tu cuerpo y tu mente. Luego, el entrenamiento completo debe ser de una hora y media al día como
mínimo de 30 minutos para el cuerpo, el Qi y la mente. Después de un tiempo, cuando sepa cómo hacer que todos
estos aspectos se unan en uno solo, se requiere menos tiempo. Lo más importante en Nei Dan es encontrar el placer
de respirar. El resto vendrá después. No te dejes engañar por la calefacción y el centro. Lo primero es respirar y
permanecer en un lugar en tu cuerpo. Si siente dolor o está herido de alguna manera, la respiración ayudará. Cuando
inhalas, eliges el punto doloroso; al exhalar, te sumerges en él. El dolor se expandirá y se volverá bastante intenso,
pero luego se desvanecerá mucho más rápido. Realmente te estás curando a ti mismo. Esto también funciona para
las emociones y el trauma. Si te sientes muy triste, por ejemplo, sumérgete en la sensación con la misma técnica y
desaparecerá mucho más rápido. Sin embargo, antes de disolver el problema, ¡esta técnica lo nutrirá! Cualquiera
que sea el problema, será más intenso durante el ejercicio.

229Conclusión / 227 Pero luego, cuando está hecho, está hecho. Esta capacidad de poner tu intención en un lugar
específico en tu cuerpo y también moverla es muy interesante para todos los aspectos anteriores. Nota: Esto no es
meditación, aunque mucha gente piense que sí lo es. La meditación solo concierne a la mente, lo inmaterial y los
pensamientos. Tan pronto como estás en tu cuerpo y lo sientes, esto ya no es meditación sino Nei Dan. Debido a que
el término meditación ha sido usado en exceso y tiene tantas connotaciones, prefiero no usarlo. Pensar no es
pensamiento real está en tu mente. Cuando piensas, fisiológicamente no cambia nada. Si entra en tu sistema, es
porque crea fricción por pensamientos inconclusos que persisten. Esto crea emociones. La emoción proviene del
latín emovere, que significa moverse del centro. Esto implica que las emociones van desde la mente al cuerpo. Las
cadenas de pensamiento crean un pequeño caos. Entonces la energía cambiará y este cambio creará un cambio en
tu cuerpo. Su cuerpo enviará un mensaje a su mente para informarle que algo ha cambiado y luego lo reconocerá
como un sentimiento específico. Pero las emociones ya están ahí. Ellos se manifiestan en el cuerpo. Si nuestro
pensamiento es claro, tenemos muchos pensamientos y solo algunos se convierten en emociones. Una vez más,
debido a la forma en que hemos evolucionado con menos problemas de supervivencia, por ejemplo, nuestro
pensamiento ya no es nuestra herramienta, sino que nos hemos convertido en la herramienta de nuestro
pensamiento, y cada pensamiento crea fricción, frustración y emoción. Por eso es difícil al principio ver la diferencia
entre pensamientos y emociones. Cuando un pensamiento desencadena calor, latido del corazón, o cualquier otra
cosa en el cuerpo que aún no sea reconocida como un sentimiento específico, ya es una emoción. Cuando
entrenamos nuestras emociones, primero queremos reconocer el cambio fisiológico, como la frecuencia cardíaca, el
calor y la tensión. Luego usamos las emociones como un estallido de energía antes de que cambie el pensamiento
psicológico y fisiológico en nuestro cuerpo. Como no puedes luchar contra las emociones, lo único que puedes hacer
es saber mejor

230228 / Shen Gong y Nei Dan en Da Xuan cómo funciona tu mente y cómo ciertas percepciones hacen que tu
cuerpo reaccione. Cuando ya sientes una emoción, siempre es bueno no tratar de contenerla y guardarla. Es mejor
dejarla ir; de lo contrario, se acumulará y te lastimará. Esta es la razón por la cual mucha de la práctica usa artes
marciales para soltar la tensión. De hecho, todas las emociones provienen del miedo, el miedo a no ser, la pérdida de
nuestra individualidad, el miedo al dolor, el miedo a morir. El miedo siempre está cubierto por la ira y la tristeza. El
miedo puede ser con un objeto o sin ansiedad objetiva. Si se trata de ansiedad, puedes hablar sobre ella y encontrar
maneras de trabajar en ella, pero si proviene de un objeto, debes ver si eres capaz de enfrentar el objeto de tu
miedo o aprender a vivir con él. Este proceso necesita ser acompañado por un sabio, tu maestro o maestro; de otra
manera, te llevará a la tristeza o ira o ambos. Es por eso que en el Daoísmo dicen que solo una vez que aceptas la
muerte puedes vivir realmente. La muerte es un proceso de la vida. Hace la vida más fácil y más agradable. Lo más
importante de la práctica emocional es que, dado que las emociones están en el cuerpo, podemos hacer algo al
respecto. Toda práctica espiritual tiene dos conceptos. Primero, tienes que estar allí; tienes que estar
presente Segundo, debes aceptar la muerte y enfrentar el miedo. Es por eso que en nuestra práctica, así como en las
artes marciales, es muy importante entrenar los dos conceptos anteriores. Jing innato y adquirido. Tienes dos tipos
de Jing. Una es la energía que da tu Jing, tu esencia que estaba allí cuando fuiste creado como ser humano. La
esencia de tu padre y tu madre se encuentran; cuando funciona, el Yuan Shen (espíritu) hace una chispa. Los dos
Jings crean un tercer Jing en el que ya tienes energía, el deseo de vivir y lo que tus padres dieron (bueno o
malo). Esto es innato Jing antes que tú

231Conclusión / 229 nacen. No hay nada que puedas hacer al respecto. Luego tienes Jing post-cielo, que es la
energía que adquieres y que puedes construir. Digamos que tus padres te dieron un Jing muy pobre, lo que significa
que tu cuenta regresiva hasta la muerte es muy corta. Cada vez que estás cansado en el día significa que tu Jing
adquirido se ha agotado. Continúas con tus actividades, usando el Jing innato, y haces que tu pequeño contador vaya
más rápido. Usted envejece más rápido. Todo lo que tienes que hacer es acumular abundante Qi adquirido a través
del entrenamiento para que nunca tengas que usar el Qi innato. Digamos que solo tiene dos dólares en el banco
(pobre Jing) pero nunca los gasta porque la gente le ofrece lo suficiente para vivir; realmente no te importa si tu Jing
innato es bueno o malo, ya que hay formas de protegerlo y nunca usarlo. Este es el entrenamiento. Inmortalidad
taoísta Con tu Jing innato, estás en tu mejor momento cuando alcanzas la edad de 30 años y luego va cuesta
abajo. Pero después de unos años de entrenamiento, la energía adquirida te mejora cada día, contrarrestando la
degeneración celular natural. Entonces, el trabajo postnatal a través de su práctica contrarrestará la evolución de su
Qi prenatal, lo que le permitirá gozar de buena salud y fortaleza hasta que muera. La inmortalidad no significa vivir
para siempre, sino vivir una vida saludable hasta su muerte y, como resultado de una buena salud, una vida
prolongada. La mente Tu forma de pensar es un gran problema porque anula por completo tus otras
percepciones. Todo lo que ves se interpreta adentro. Solo hay percepción interna. Todos ven su pequeño
mundo. Muy rápidamente, cuando sepas cómo funciona tu mente, podrás equilibrar el Shen. La mente tiene cuatro
aspectos.

232230 / Shen Gong y Nei Dan en Da Xuan Lo primero que ocurre cuando el Jing de los padres se encuentra con una
chispa y tú eres creado es que el Po toma esta energía y la hace encarnar en la vida. Una vez que el Po está allí,
durante un par de semanas no comprende que está separado de su madre. Luego se separa. El Hun, el alma, se
quedará contigo toda tu vida y es lo más parecido a la idea divina que tenemos de las cosas (mensajes, intuición,
aspecto divino de nuestra mente, Yang). Estos dos aspectos se fijan en una línea vertical cuando tienes tres
años. Entonces empiezas a actuar (aspecto Zhi) y más tarde el niño comienza a pensar en lo que hace este es el Yi, el
aspecto intelectual. Esta línea horizontal de Yi y Po es planificación y acción. Estos cuatro aspectos forman el proceso
humano, Shen. En estos dos ejes principales con cuatro direcciones tienes diagonales que cruzan por el centro de las
direcciones, y éstas determinan diferentes aspectos de tu comportamiento como ser humano. Cada parte de la
mente está asociada con diferentes cualidades, capacidades y emociones. Tu mente comprende tu aspecto
espiritual, tu aspecto de supervivencia, tu pensamiento, tu aspecto intelectual y tu aspecto de realización o de
realización. Si ya sabes esto en detalle a través de tu práctica, reconocerás que algunos aspectos funcionan para ti y
otros no, y podrás ver de dónde viene la emoción y qué necesitas entrenar. Cuanto más sepa sobre usted mismo,
más verá las cosas desde lejos. Es como si alguien se escondiera detrás de una pared para asustarlo. Si no lo está
esperando, puede sobresaltarse, pero si sabe que se está escondiendo, ¡no tendrá el mismo efecto! La práctica trata
de aprender cómo funcionamos, para que pueda ir con eso y no contra eso. Este es el famoso Wu Wei, la no acción
en realidad no va en contra, no es resistente. Para esto necesitamos trabajar cada uno de nuestros aspectos para
poder diferenciar muy claramente lo que hacemos. La mente, las emociones,

233Conclusión / 231 respiración, el cuerpo tiene un enfoque muy sistemático para cada uno, y de esta manera no se
confunde todo. Cuando sientes que algo anda mal, tienes una opción: enfrenta el problema y enfréntalo, o no lo
hagas. Si no lo haces, te enfrentará más tarde, y será mucho peor porque ya no estarás a cargo. Los problemas que
tienes que enfrentar son un poco como la basura que tienes que sacar todos los días. Si deja que se acumule, no
desaparecerá, pero comenzará a oler mal, y luego requerirá un gran esfuerzo deshacerse de él. Pero si decides
hacerlo a diario, es mucho más manejable y mantienes el control. Las tres mentes En nuestra escuela decimos que
tenemos tres mentes. Primero, hay uno en tu cabeza que comenta todo lo que confundes contigo. Llamamos a esto
el que pensamos que somos (el ego). Algunas veces actúas de una manera particular y no te reconoces a ti
mismo. Esto significa que hay algo más! Además, si estás comentando, ¡significa que tienes algo sobre lo que
comentar! Esto significa que hay algo detrás. La segunda mente es quien realmente eres. Puede conectarse a esto
mediante capacitación, pero necesitamos nuestra mente mental en nuestra vida diaria. Estos dos son más o menos
lo que somos: algo absoluto y algo práctico. Pero luego hay una tercera: la que pretende ser todas las personalidades
diferentes que tiene, dependiendo de con quién esté interactuando. No se comporta de la misma manera con su
familia, pareja, amigos, compañeros de trabajo, etc. ¡De esto es de lo que podemos deshacernos! Cuantos más
personajes falsos tengas, más sentirás mal en tu interior y más emociones tendrás de la nada. Mientras más te
comportes y actúes de la manera en que crees que eres, mejor te sentirás, pero también tendrás los problemas
reales y más profundos que tienes que enfrentar. Es lo mismo con los sueños que puedes experimentar de muchas
maneras diferentes, pero siempre tienes algunas cosas recurrentes expresadas en diferentes

234232 / Shen Gong y Nei Dan en formas Da Xuan. Estos son los problemas reales. Hay menos fricción en tu mente
entre todos los diferentes roles, y de repente tu entrenamiento de Shen Gong es mucho más claro. Shen Gong:
entrenamiento mental El entrenamiento mental no tiene nada que ver con la respiración (Nei Dan). Está mirando tu
pensamiento. Primero, debes estar en silencio, sin moverse y alineado. Todo lo que tienes que hacer es cerrar los
ojos y mirar. Al principio no tiene sentido, pero después de un tiempo tu mente deja de traer información carente de
interés y comienza a brindar información útil. Y si no lo hace, tenemos herramientas para ayudar a la mente a
enfocarse en una dirección o para llevar a la mente hacia una resolución. Este primer paso de mirar tu mente debe
hacerse todos los días. Poco a poco traerá más cosas interesantes, pero es un proceso. La mente no puede ser
controlada, pero puede ser domesticada. Primero, sin embargo, debemos hacernos amigos, como un animal
salvaje. Pero hay un largo tiempo de adaptación, especialmente porque a la mayoría de nosotros nunca nos han
enseñado a hacer esto. Todos estos años de no limpiar la mente han traído caos. La mente solo puede hacer una
cosa a la vez. Si estás quieto y solo mirando tu mente, no puedes aburrirte. Si estás aburrido, es porque no estás
mirando a tu mente. Esto es lo mismo con la respiración. Es por eso que si encuentras entusiasmo en la práctica,
nunca te aburrirás porque te centrarás en el ejercicio y nada más. A veces el ejercicio puede pasar muy rápido y
otros días parece durar para siempre, dependiendo de la forma en que te enfoques. En ese sentido, ¡el tiempo no
existe! El proceso de tiempo que tenemos en la mente o intelectualmente no es verdadero. El tiempo no existe:
puedes experimentar solo momentos, en el pasado, presente o futuro. Y la línea de tiempo creada por tu mente es
el cerebro tratando de unir todos los puntos de los momentos. Cuando esperas a que un tren comience a moverse,
no hay un momento en que lo veas comenzar. Está detenido o en marcha. Es un punto que nunca puedes
agarrarlo. Cuando practicas, el tiempo desaparece porque estás en lo que eres y no

235Conclusión / 233 sobre una sucesión lineal de puntos. Quien realmente eres no está en la red del tiempo; está en
otro lado. El aburrimiento es el primer mecanismo de defensa de tu ego. El ego quiere controlar, y si el ego no
comprende lo que está sucediendo, se aburrirá. Cuando ves algo hermoso por primera vez, como una pintura
hermosa, primero tienes la sensación, pero luego necesitas explicar, darte razones de lo que te gusta de ella. El ego
quiere controlar entendiendo todo. En Da Xuan, el Gran Secreto, lo que está oculto, pero solo porque la luz no ha
brillado sobre él, es en realidad nuestra mente. Mirar la mente comienza el proceso de traer luz al secreto
oculto. Para comenzar el ejercicio, debe sentarse, permanecer completamente quieto y con respiración silenciosa,
cerrar los ojos y observar su mente. Una vez más, si sientes que el ejercicio te está haciendo dormitar, siéntate en el
borde de la silla para mantener el equilibrio. Esta es una verdadera introspección: tratar de comprenderse a sí
mismo, por usted mismo. El segundo nivel de Shen Gong es verte en acción. Después de una gran cantidad de
meditación introspectiva, es muy interesante tomarse unos minutos cada noche para ver su día y hacer un resumen
de sus acciones y comportamiento, y con lo que estaba satisfecho o insatisfecho. Lo más interesante es que puede
notar la discrepancia entre sus valores, cómo desea actuar y lo que realmente hizo. Es importante tener las dos
visiones de ti mismo, el aspecto psicológico, introspectivo y el aspecto conductual. Miro los valores y las reglas que
tengo con los demás. Otros significa que tengo más al menos otra persona. Si no tengo mis propios valores, o nunca
tomé tiempo para configurarlos, se habrán establecido por la educación que recibí, y los acompaño y reacciono en
consecuencia. Pero si me tomo el tiempo para ver esto, ahora como adulto e independiente, muchas de las reglas
que tengo no son necesariamente lo que pienso hoy y necesito hacer la distinción. Luego me miro en acción con la
sociedad (yo más al menos otro). Miras cómo actúas y si eso es

236234 / Shen Gong y Nei Dan en Da Xuan de acuerdo con los valores que has establecido o lejos de ellos. Por
ejemplo, puede tener valores ecológicos y creer que debemos cuidar nuestro planeta. Tienes tus contenedores para
reciclar y basura regular, pero de hecho te ves tirando cualquier cosa a la basura solo porque lleva más tiempo
ordenar los artículos. Entonces esta es la diferencia entre lo que piensas que debes hacer y lo que realmente estás
haciendo. Una parte de esto solo se refiere a usted y la otra le concierne a usted con otras personas. Juntos, estos
son los cuatro niveles de entrenamiento: me entreno para aclarar la relación que tengo conmigo mismo. Entreno
para mirarme en acción. Miro mis valores y lo que me han criado. Miro la forma en que interactúo con la
sociedad. Como puedes ver en estos cuatro niveles de entrenamiento, una mitad me concierne y la otra mitad
concierne al mundo. Entrenarte solo para ti está bien mientras vivas en un retiro en un monasterio en las
montañas. De lo contrario, simplemente no funciona. Esta es la razón por la cual muchas de las formas desarrolladas
por personas que han estado en retiro no se adaptan a nuestras vidas. No ofrecen las herramientas adecuadas. En
primer lugar, este aspecto de introspección requiere mirar a su mente con los ejercicios de Shen Gong. ¡Esto no es
facil! Se siente como una pérdida de tiempo ya que la mente no es flexible. Pero si lo haces lo suficiente y sobre una
base diaria, las cosas saldrán. Mientras te sientas y lo hagas, esto será beneficioso. No hay mala Shen Gong, incluso si
comenta sobre su ejercicio, pensando que es inútil. No puede buscar resultados, solo encuentra tiempo para
hacerlo. Y lentamente se convertirá en otra cosa.

237Conclusión / 235 Cuando entrenas a tu cuerpo, se volverá lo suficientemente fuerte y relajado como para
permanecer quieto por un largo tiempo, y cuando haces el Nei Dan (trabajo de respiración), tus emociones y energía
son lo suficientemente fuertes como para mantener tu atención. El gran problema con la atención es que en algún
momento tu mente se distrae. Esto no es solo porque estás aburrido, sino también porque te falta energía para
mantenerte enfocado. Entonces debes entrenar a Nei Dan para que tenga más energía y para que el cuerpo se sienta
más fuerte. Las posturas estáticas son una buena forma de entrenarlo para alinear su cuerpo. Comenzamos de pie,
pero se puede hacer sentado o acostado. Todo el entrenamiento estático se hace mejor de pie: creará Qi más
fácilmente y te proporcionará una base. Generas energía Yang muy fácilmente con las posiciones estáticas, y esta
energía Yang se sentirá fácilmente porque no la estás usando para el movimiento. Si mantiene una ligera tensión en
los dedos y los brazos abiertos, esto también entrenará los tendones de una manera específica. También hace que la
fascia se desarrolle de maneras específicas para proteger las cavidades del cuerpo. La energía Yang transforma la
estructura Yin y hace que el cuerpo sea más completo. Es una manera de calmar los ruidos de tu cabeza pero
también cualquier tipo de tensión en el cuerpo. Entonces comienzas a alinearte y todo es posible. Cuándo y dónde
entrenar Dependiendo de tu ritmo, encontrarás algunos momentos del día o de la noche en que la mente está más
silenciosa. Ese sería el momento ideal para entrenar al principio. Muy rápidamente, sin embargo, cuando el
entrenamiento se vuelve más familiar, se puede hacer en cualquier momento. Lo mismo aplica a los lugares donde
entrenas. Elegir un lugar que te guste por su paisaje o por su aspecto pacífico puede ser útil al principio porque te
alimenta emocionalmente. Pero, de hecho, no tiene nada que ver con la calidad de la energía, porque la energía es la
misma en todas partes, ya sea que entrenes en un pequeño cubículo o en el Gran Cañón. La diferencia es solo la
emoción y la intención que pones en el entrenamiento.

238236 / Shen Gong y Nei Dan en Da Xuan Durante Shen Gong cierras los ojos para mirar tu mente. Sin embargo,
para entrenar la atención si te falta, puedes entrenar con los ojos abiertos, manteniéndolos en un objeto muy
simple, no demasiado pequeño ni demasiado grande. Mantiene su enfoque en este objeto durante todo el
ejercicio. Tan pronto como te das cuenta de que tu mente deambula, vuelves al centro que es, el objeto. Esto se
llama aptitud de la atención, pero no tiene nada que ver directamente con Shen Gong. Estás entrenando una de las
herramientas aquí. Luego usas la resistencia que desarrollaste para observar tu mente durante el entrenamiento de
Shen Gong. En este libro hemos presentado la mayor parte de lo que hace que nuestra práctica sea una práctica: los
diferentes aspectos, el sentimiento y lo que está buscando como real. No te dejes engañar por escritos nebulosos y
complicados. Debería ser simple, porque esta práctica ha sido desarrollada por personas muy prácticas. Debe ser
utilizable y fácil de entender.

239Preguntas y respuestas 1. ¿Existen condiciones médicas o psicológicas que harían desaconsejable la práctica de
los ejercicios de este libro? Con un maestro maestro, ¿la práctica puede ayudar casi a cualquier condición? No hay
problemas con estas prácticas. La única preocupación es que puede sentirse atascado o enfrentarse a preguntas que
solo pueden ser resueltas por un maestro. Necesitas tener un maestro en algún momento. Si ya estás desequilibrado
al comenzar los ejercicios, la práctica te ayudará, pero necesitas encontrar un maestro que profundice y equilibre tu
mente. 2. ¿Cuáles son las sombras que a menudo mencionas? ¿El ego está hecho de estas sombras? Cada parte del
Shen tiene sombras. Yi tiene ego y pensamiento excesivo, Zhi tiene miedo a las personas nuevas o ajenas, Hun tiene
confusión y apatía, Po tiene un pensamiento y un apego preconcebidos. Todos estos son sombras, más o menos
desarrollado, dependiendo de nuestro Ba Zi y nuestra historia. 3. ¿Es el Qigong un término más moderno para Nei
Dan y Nei Gong? Sí, uso Nei Gong para Jing (y Wai Gong para el cuerpo) y Nei Dan para respirar. 237

240Casos de estudio Caso 1: No es necesario creer Uno de mis alumnos era un oficial del ejército en servicio activo,
muy estresado, muy nervioso. Tuvimos amigos en común y lo convencieron de que se reuniera conmigo. Él me habló
sobre sus problemas, su falta de sueño y tensión general. Estaba claro para mí que su Qi estaba bloqueado por la
tensión emocional. Sabía que no creía en los conceptos de Qi y Daoísta, pero le dije que lo haría entrenar para que él
pudiera tener más energía. A él le encantaba la idea. Después de un mes del régimen de Nei Dan, podía dormir
mejor e incluso sonreía mucho. Ahora quería saber más, para aprender más. Todavía es un estudiante hoy y hace
Shen Gong y Nei Dan todos los días. Caso 2: No necesita tiempo Una mujer vino a verme después de tener a su
tercer hijo. Ella era una buena amiga de una de mis alumnas. Ella quería entrenar, pero no podía imaginar cómo
tener más tiempo libre que ella ya no tenía. Le enseñé a Nei Dan Yuan Nei Dan, de hecho a hacer durante su día
ocupado, por minutos a la vez. Ella hizo esto y sintió tanta energía que podía cuidar de sus hijos, su trabajo y su
esposo, y aún sentirse bien al final del día. Una vez que sus hijos crecieron, ella pudo comenzar una práctica real,
pero logró una gran base con la práctica de momentos. Ella todavía practica hoy. 238 pero ella logró una gran base
con la práctica de momentos. Ella todavía practica hoy. 238 pero ella logró una gran base con la práctica de
momentos. Ella todavía practica hoy. 238

241 Casos de estudio / 239 Caso 3: No necesita ser joven Una mujer mayor vino al entrenamiento con muletas. Ella
tenía 84 años y había estado haciendo otra forma de meditación. Con Nei Dan y algunos entrenamientos de Wai
Gong todos los días, por supuesto, ella caminaba sin problemas y volvió a viajar a los 85 años y medio. Se entrenó
con delicadeza, pero todos los días volvía a mí regularmente, obtenía más enseñanzas y entrenaba su cuerpo y su
mente.