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L ING BAO TONG ZHI NENG NEI GONG SHU
WANG LI PING
TRADUCIDO POR: RICHARD LIAO
Ling Bao Tong Zhi Neng Nei Gong Shu
Wang Li Ping
Traducido por Richard Liao
2
Derechos de autor de Wang Li Ping y Richard Liao
Todos los derechos reservados. Ninguna parte de este libro

puede ser utilizada o reproducida de
ninguna manera sin el permiso previo por escrito de
Wang Li Ping o Richard Liao.
Datos de catalogación de la Biblioteca del Congreso
ISBN-13: 978-1470174545
ISBN-10:1470174545
2
Conteni
do
Introducción del traductor5
Carta de recomendación del maestro Wang Liping9
Carta de la Academia Lao Zi11
Nota sobre los textos sagrados en el taoísmo15
Capítulo uno: Yin Xian Fa19
Capítulo 2: Zhi Neng Gong26
Capítulo tres: San Xian Gong30
Capítulo cuatro: Tai Yi Jin Hua Zhong Zhi41
Capítulo 5: Nu Dan Xin Fa59
Capítulo seis: Shui Gong66
Capítulo 7: Nei Shi Fa ...................................................................75
Capítulo ocho: Jin Yang Huo y Tui Yin Fu82
Capítulo nueve: Zi Shi Gang88
Capítulo diez: Guan Shi Mo Xiang y Ting Fu Yi Mu91
Capítulo once: Zi Ran Huan Qi Fa94
Capítulo doce: Ping Heng Gong99
4
Capítulo trece: El entrenamiento en pie124
Capítulo catorce: Capturar la luz del sol y la luna y

Jing de la Esencia128
Capítulo quince: Mover los cinco elementos para abrir los ocho
canales adicionales136
Capítulo dieciséis: Ba Gua Yi Qiu Gong156
Capítulo diecisiete: Tian Gang Ba Gua Bu161
Capítulo dieciocho: El entrenamiento de las estrellas de Tian

Gang167
Capítulo diecinueve: Apéndice198
Textos de taoísmo:
1. Zhong Lu Chuan Dao Ji (Serie Zhong Lu Delivery Tao

) ................................................................................................. 215
2. Tia Yi Jin Hua Zhong Zhi (El secreto de la flor de oro

) .................................................................................................. 337
3. Wu Pian Ling Wen (Cinco artículos del alma) .................. 381
5
Introducción del traductor
Cuando tenía unos trece años y vivía con mis padres en

Guangzhou (China), leía novelas de artes marciales y empecé a
soñar con el día en que pudiera tener esos poderes y
convertirme en
un héroe. Empecé a buscar un maestro de Qi Gong que pudiera
guiarme hasta ese nivel. Encontré un libro de meditación y
salud
escrito por un acupuntor y
médico
de medicina tradicional china
, publicado en 1962. Empecé a estudiar el libro y a
seguir las prácticas de meditación que describía. Me centré en
el Dantian
inferior, practicando V2 a unas pocas horas cada día. Pasaron
meses y años, y entonces ocurrió algo interesante
: Estaba meditando un día y mi Dantian Inferior empezó a
pulsar, y se volvió cálido y poderoso, y supe que
el siguiente paso era centrarse en la Puerta de la Vida, situada
entre el Lumbar
2 y el 3, y que había una sensación de calor y un empuje de
poder
desde el exterior, y por último uno se centraba en el perineo. El
cuerpo
puede ser la fuente de muchas experiencias inusuales y
algunas
de ellas son milagrosas. Pero, ¿cuál es el siguiente paso, por
qué ocurre
? ¿Cómo puedo cultivar mi práctica hasta el nivel inmortal
?
Me mantuve alerta, hasta que en 1987,1 estaba de visita en

China
, y mi compañero de instituto me dijo que el maestro
5
WangLiping
estaba enseñando la meditación taoísta de Ling Bao TongZhi
Neng Nei Gong Shu. Le pregunté cuál era el problema de
este maestro Wang. Me dijo que el maestro Wang enseñaba a
sus
alumnos a practicar con los árboles. Le dije, ya he visto
varios libros con diferentes métodos para eso, y me dijo,
bueno, el Maestro Wang nos dijo que no grabáramos en este
momento en la clase
, pero todavía hemos encendido el modo de grabación debajo
de la mesa,
siempre que, la máquina no tenía el poder de
grabar sus palabras. Lo que dijo me abrió los ojos; ¡éste era el
poder que había
estado buscando toda mi vida! Años más tarde descubrí que
la cinta en la que mi compañero de instituto hablaba de la
conferencia
del maestro
Wang el espíritu de cada órgano estaba en blanco.
6
Finalmente, en 1995, me encontraba en la ciudad de Fushun, en

la provincia de Liaoning,
China, donde creció el maestro Wang. Me alojé en
la casa de un estudiante del maestro Wang con la esperanza de
encontrarlo, pero estaba en Dalian
, a unos quinientos kilómetros de distancia.
Aquella noche
hablé con él por
teléfono durante unos quince segundos, y me dijo que
no podía venir a Fushun en ese momento. A la mañana
siguiente me desperté
a las 7 de la mañana y estaba tumbado en la cama cuando sentí
que dos moscas caminaban
por mi antebrazo izquierdo. La sensación era clara y vívida
. Abrí los ojos y miré mi brazo y no había
moscas; cerré los ojos y volví a sentirlas, incluso con más fuerza
, y volví a mirar y no había moscas y me
asusté
un poco
y entonces me pregunté: "
¿Para
qué has venido aquí
?". La respuesta llegó: "Buscando al Maestro Wang y los
milagros
" y entonces me relajé y permití que la sensación
persistiera y supe que estas sensaciones eran el
poder
del Maestro Wang
especialmente para mí y que yo no era suficiente para este
nivel. Sin embargo, tan pronto como di permiso, cien
espinas
invisibles
florecieron por todo mi antebrazo izquierdo e incluso
bajo mi piel. No pasó mucho en mi antebrazo derecho
y las sensaciones continuaron tan naturales como el oxígeno y
el sol
7
, de manera uniforme y suave durante dos horas, después de

las cuales tuve que levantarme
para ir a una cita. Esta sensación ha continuado durante años
y todavía la tengo si estoy practicando las enseñanzas del
Maestro.
Desde ese momento, tumbado en la cama en Fushun, supe que

el Maestro Wang era
un auténtico Maestro y que era la persona de la que podía
aprender
. Más tarde, cuando empecé a traducir este libro,
descubrí que el método del Maestro Wang de mezclarse con
el mundo natural coincidía con el libro de texto de taoísmo
de más
de mil
años de antigüedad que provenía directamente de los antiguos
maestros taoístas
Zhong, Liquan y Lu, Dongbin, que habían escrito hace unos
mil trecientos años y habían fundado
el linaje de Wang, Chongyang y que había llevado a
la rama de la Puerta del Dragón de Qiu, Chuji unos
ochocientos años
antes de la época actual.
8
Después de convertirme en alumno del maestro Wang, le

pregunté qué edad tenía su
gran maestro Zhang, Hedao, cuando falleció de
su nivel humano. El Maestro Wang me dijo que tenía 140 años
. ¿Dónde? Él era la montaña. ¿Cuál fue la razón por la que el
Maestro Zhang
, Hedao tuvo que dejar su cuerpo humano? Me dijo que
su Yang Shen del ojo físico no sería lo suficientemente capaz de
viajar de
ida y vuelta por millas de distancia. Y dio su cuerpo físico
humano
dentro y fuera del nivel inmortal.
Lean Abrir la puerta del dragón, de Chen Kaiguo y Zheng

Shunchao, traducido por Thomas Cleary. Este libro cuenta
la historia del entrenamiento del maestro Wang Piping desde
su infancia y aborda una
gran cantidad de teoría taoísta.
Si lees los tres libros de texto taoístas citados aquí sin

entender la teoría, obtendrás un gran conocimiento a
pesar de ti mismo y llegarás a comprender que el taoísmo
se basa en lo que ocurre en el mundo natural y en la
forma en que refleja el universo. El texto Zhong LuChuan
Dao Ji (Serie del Tao de Zhong y Lu) describe la
teoría básica de quienes siguieron el camino de Jin Dan
de la píldora de oro interna. El texto Wu Pian Ling Wen (
Artículos de
Cinco Ling
(alma)) trata de las experiencias derivadas de esta
práctica y ofrece directrices y el Tai Yi Jin HuaZhong
Zhi (versión Min), es una versión diferente una práctica
conocida
como el texto del secreto de la flor dorada y enfatiza cómo
practicar y buscar el poder del alma y la experiencia de la luz
. Todas las prácticas y meditaciones taoístas van del propósito
9
al no propósito, del no propósito al interior y al exterior

, del interior y el exterior al logro.
Este libro ha sido escrito con la orientación del Maestro Wang,

y todos los
derechos de autor pertenecen al Maestro Wang, Li Ping y
RichardLiao
.
1
Un agradecimiento especial a Suzanne Portero, la dama

espiritual que
ha editado con mucha paciencia mi inglés, y gracias también a
Amy
Lee, Betsy Punch, Buffy Laurer, Christopher Liao, DanielTao
, Denise Ng, Frederick Winslow, Geneviere Le Goft,
Jeannette He, Jon Fellman, Michael Esposito, Michelle Hrish,
Michi Pringle, Pamela Zhang, Patty Lee, Rachel Sun,
RonElkayam
, Ted Marshell y Tim Kurtz. Sin ellos, no habría podido
terminar este libro.
Respetuosamente,
Richard Liao, Acupuntor y

Practicante de Medicina Tradicional China
e instructor autorizado del Maestro Wang.
Área de la Bahía de San Francisco, EE.UU.
Face book en Tao pathway y correo electrónico:

taopathway@gmail.com
1
Carta de recomendación del maestro Wang
Carta de recomendación del maestro Wang Liping
El acupunturista y practicante de medicina tradicional china

Richard Y. Liao ha sido mi estudiante y mi amigo
durante más de veinte años, estudiando conmigo el
camino del
Tai
Shang (infinito superior) hacia la iluminación obtenida a través
de
la comprensión del Dan de la píldora de oro. Utiliza las
enseñanzas
y teorías de la píldora de oro en su práctica continua
de la medicina tradicional china, utilizando el Xian de la
inmortalidad
para ayudar en el tratamiento de sus pacientes. Practica
los preceptos del taoísmo con un corazón sincero.
China tiene una de las culturas más antiguas y ricas del

mundo. El Xian
de la inmortalidad y el Dan de los métodos de la píldora de
oro forman
la raíz del taoísmo chino, refinando el Xing Ming de la
naturaleza
y la vida, para la curación y el beneficio general de la
humanidad
.
Hace unos años, Richard me pidió permiso para emprender

una traducción al inglés de los métodos que me han enseñado
de
la secta de la Puerta del Dragón del taoísmo de mi gran
maestro Zhang
, Hedao y el maestro Wang, Jiaoming y Jia, Jiaoyi y los
textos del camino de la píldora dorada de Zhong Lu Chuan
12
Dao Ji, WuPian

Ling Wen y Tai Yi Jin Hua Zhong Zhi.
Nuestro esfuerzo es proporcionar a aquellos que tal vez no

tienen la oportunidad
de aprender las disciplinas de un practicante de taoísmo chino
y están interesados en los misterios del camino a
la medicina interna de la píldora de oro.
Este es el primer libro que se completa en nuestra serie.
Enhorabuena y mi más profunda gratitud a Richard por su

dedicación
a este proyecto, y también a los que le han ayudado
en su magnífico logro.
13
A quienes lean este libro les envío saludos y deseos de

salud y buena fortuna.
Wang Li Ping
Dalian, China
14
Carta de la Academia Lao Zi
El maestro Wang Liping fue presentado por primera vez en

Occidente como
maestro taoísta moderno en la traducción de
Thomas Clearv de su libro Opening the Dragon Gate: The
Making of a Modern TaoistWizard
. Esta novela biográfica cuenta la historia de cómo el maestro
Wang
fue enseñado y entrenado por tres ermitaños taoístas. El
primero
fue Zhang Hedao, un maestro de la 16ª generación. Wang
Jiaoming y el maestro Jia Jiaoyi, ambos transmisores de la
rama de la Puerta del Dragón de la
tradición
de la Realidad Completa
, que se originó en el monte Lao, en la provincia de Shandong
, fueron también sus maestros.
Este nuevo libro del Maestro Wang, Ling Bao Tong Zhi Neng
NeiGong
Shu, representa una guía práctica para el cultivo de la salud
y la meditación
taoísta
y una destilación de más de treinta años
de enseñanza tanto de la filosofía como de los métodos
prácticos
del taoísmo. En la década de 1980, conocimos al maestro Wang
y,
al darnos cuenta de los numerosos beneficios para la salud de
las prácticas que
desperdiciaba, comenzamos a estudiar con él. A lo largo de los
años ochenta
y noventa, participamos en muchos retiros impartidos por el
maestro Wang
y establecimos un estrecho vínculo con él. El último día del
retiro anual del Templo Jinhua de 1995, el Maestro Wang se
15
acercó en silencio
y se sentó junto al Dr. Li. El maestro Wang me
pidió un papel en el que escribió su número de teléfono y
su dirección. Ese día supimos que teníamos
la misión especial de ayudar a difundir la tradición del
taoísmo. Más tarde,
Irealizó que éste sería su último retiro antes de tomarse un
doce años sabáticos de enseñanza pública. Durante este
periodo
, ambos dejamos China para realizar estudios de posgrado en
el extranjero
.
En 2006, ambos habíamos completado nuestros estudios (la

Dra. Kathy Li es doctora en
medicina occidental
y el Dr. Kevin Sun es doctor en física
) y recibimos un mensaje del Maestro Wang invitándonos
a China para reunirnos con él. Algunos años antes,
16
El maestro Wang concibió la idea de establecer una escuela con
Carta
el de la Academia Laozi
propósito de ayudar a la gente llevando las tradiciones,
prácticas y secretos del taoísmo a Occidente. Llamó a la escuela
Academia Lao Zi, y es una organización sin ánimo de lucro
cofinanciada
por el Sr. Wang Liping, el Sr. Kevin Sun, la Sra. Kathy Li y
el Sr. Richard Liao. Lleva el nombre del ancestro primordial del
taoísmo
, Lao Zi (también escrito "LaoTse" o 子 "en chino).
El maestro Wang expresó que quería que le
ayudáramos a llevar las
tradiciones y prácticas del taoísmo a los occidentales,
ayudándole a
establecer la Academia Lao Zi. Durante este tiempo. El Maestro
Wang nos transmitió varias prácticas especiales y luego
preparó documentos que nos certificaban como sus discípulos
y nos autorizaban a enseñar en el extranjero.
Poco después de este encuentro, en 2008, conocimos a Richard

Liao,
un profesional de la medicina china afincado en California, y
empezamos a
trabajar con él para crear la Academia Lao Zi
. Nos vimos como un equipo cuya misión era construir
un puente cultural para la comunicación entre Oriente y
Occidente
. Para inspirarnos en nuestra nueva empresa. El maestro Wang
nos presentó
un estandarte para la nueva academia, que tenía una
hermosa caligrafía china. Richard Liao también comenzó
el importante trabajo de traducir este libro al inglés
.
Durante los últimos años, junto con Richard Liao,

hemos llevado a muchos buscadores de sabiduría a China para
que aprendan del Maestro
Wang. Todos los estudiantes que han experimentado esta
práctica
tradicional
de
12primera mano han quedado impresionados por este tesoro
de Oriente.
Como científicos occidentales procedentes de China,

cómo afecta este tipo de cultivo y meditación a la fisiología

y la psicología humanas
. En los últimos años, mediante el uso de
métodos modernos de investigación científica, la ciencia ha
demostrado
el beneficio de estas prácticas y nos ha ayudado
a comprender más ampliamente los mecanismos fisiológicos
de la antigua cultura y ciencia del taoísmo.
En 2011, investigadores de la Universidad de Yale, con el apoyo

de subvenciones del
Instituto Nacional sobre el Abuso de Drogas y del
Centro de Educación e Investigación Clínica de Enfermedades de
Nueva Inglaterra
para Veteranos de Estados Unidos
, publicaron un artículo titulado "La experiencia de la meditación
se asocia
con diferencias en la actividad de la red de modos por defecto".
J
y conectividad" en las Actas de la Academia Nacional

de Ciencias sobre los efectos de la meditación. Su investigación
demostró que, en comparación con los meditadores principiantes,
los meditadores experimentados presentaban una desactivación
significativa en partes del
cerebro asociadas a lo que se denomina "Red de Modo por
Defecto
" (DMN), es decir, áreas vinculadas a los lapsos de atención y a la
ansiedad
. Los meditadores practicantes también informaron de menos
divagaciones mentales
durante la meditación que sus homólogos menos experimentados
. Por otra parte, se ha demostrado
que
el entrenamiento de la atención plena
es beneficioso para ciertas enfermedades, como el dolor, los
trastornos
por abuso de sustancias
13
, la ansiedad y la depresión.
Además de su relación con los fallos de atención y la ansiedad

, la DMN también se ha asociado a ciertas afecciones
, como el trastorno por déficit de atención e hiperactividad
(TDAH)
y la enfermedad de Alzheimer. Los investigadores concluyeron
que los hallazgos
pueden tener una serie de implicaciones clínicas, incluyendo el
uso de la meditación en el tratamiento de estas condiciones.
El cultivo taoísta de la salud forma parte del taoísmo, que es la

religión originaria de China
. Como incorpora numerosas
prácticas
de cultivo físico
, es algo diferente de otras religiones
. Hoy en día, la cultura física y el fitness se han hecho más
populares
, por lo que resulta muy atractiva para los occidentales modernos.
14
de los buscadores de la salud. Sin embargo, hay que tener en

cuenta que el cultivo del cuerpo
es sólo la mitad del sistema completo de cultivo taoísta de la
salud
. La otra mitad es el cultivo de la mente, que nunca debe
ni puede separarse del cultivo del cuerpo.
La práctica del cultivo de la salud, por lo tanto, es análoga a su

contraparte agrícola
en el mundo natural, en el que uno primero
trabaja la tierra, siembra la semilla, la apoya y la nutre,
mantiene alejados a los depredadores y a las malas hierbas, la
deja crecer y la
eleva
gradualmente
hasta su plena floración. Con el tiempo, la semilla se convertirá
en una planta completamente desarrollada, y el cultivo dejará de
ser una práctica separada para convertirse en uno con la vida
misma.
El objetivo de la Academia Lao Zi es ayudar a enseñar este

antiguo proceso
de cultivo de la salud y promover el diálogo entre Oriente
y Occidente, y así beneficiar a toda la humanidad. Creemos
que la cultura taoísta es un tesoro de la humanidad, insustituible
y fundamental para preservar el bienestar y el equilibrio
en el mundo.
Por último, queremos expresar nuestro profundo agradecimiento

aRichard
Liao por el tiempo y el esfuerzo que ha dedicado a poner
a nuestra disposición
este
libro en versión inglesa.
15
Esperamos sinceramente que disfrutes de este libro de cultivo de

la salud taoísta
escrito por un verdadero Maestro.
Kevin Sun y Kathy Li
Para obtener más información sobre la Academia Laozi, visite el

sitio web (www.laoziacademy.us) o envíe un correo electrónico a
mail@laoziacademy.us.
16
Nota sobre los textos sagrados en el taoísmo
Conocí al Dr. Liao cuando me proporcionó un tratamiento de

acupuntura para
un esguince de muñeca. A través de mis amigos, me enteré de lo
respetado que era
en la comunidad de la medicina china y de que había sido
un mentor para muchos profesionales a lo largo de los años.
Más tarde, cuando me enteré de su proyecto de libro, me quedé
con ganas de saber más
sobre las prácticas taoístas que había aprendido de su
maestro Wang Liping.
El taoísmo es una de las grandes religiones del mundo y

sus enseñanzas inspiran e iluminan a personas de todo el planeta
. Muchos se sienten atraídos por las ideas del taoísmo sobre el
equilibrio
de la vida, y su observación de que todos los aspectos de nuestra
existencia están en un
estado de flujo constante. Al igual que el agua siempre
vuelve al mar, o el aire siempre vuelve a la atmósfera
, el taoísmo postula que nuestras experiencias humanas,
emociones, pensamientos y la propia vida también tienen un
ritmo
y un flujo
elegantes
. El famoso símbolo del Yin/Yang, llamado Tai
Chi, es la representación visual de esta filosofía, que
muestra que cuanto más fuerte se hace algo, más se acerca a su
cenit, y que tan pronto como cualquier tendencia disminuye por
completo, está
mucho más cerca de volver a la pista
de la prominencia. Mediante una cuidadosa observación de la
naturaleza, los antiguos taoístas
de China desarrollaron una forma de vida que reconoce los
altibajos
17
inherentes
a las cosas tal como son, y muestra cómo
uno puede sumergirse profundamente en esta experiencia, para
cumplir con nuestra
herencia humana como participante en el flujo cósmico de las
cambiantes energías y actividades de
la vida
.
Aunque a muchos nos fascina el mundo de la filosofía taoísta

, hay una clara falta de instrucción práctica disponible
. Como todas las tradiciones religiosas chinas, el taoísmo tiene
numerosas
ramas, muchas de las cuales
contienen enseñanzas
místicas y transformadoras
. Sin embargo, estas enseñanzas
suelen ser enseñadas sólo por un experto a sus discípulos
18
y son muy difíciles de entender desde fuera. Estos

programas de formación experiencial
requieren una gran cantidad de tiempo y
esfuerzo para dominarlos realmente, por lo que sólo los iniciados
son capaces de comprender
la plenitud de las enseñanzas taoístas.
Tras un siglo de dificultades y desafíos, algunos miembros de la

comunidad taoísta
han decidido abrir su enseñanza al
mundo exterior. Dado que estos métodos de entrenamiento se
han desarrollado a
lo largo de muchos años, contienen
formas
sorprendentes y eficaces
de experimentar directamente lo que los libros filosóficos
sólo insinúan. Al poner a disposición estas transmisiones,
maestros como el estimado Wang Li Ping nos han dado a todos la
oportunidad de comprender más directamente el taoísmo y el
valor que tienen
sus prácticas cotidianas para mejorar nuestra salud
, emociones y pensamientos. Mientras que en el pasado podíamos
inspirarnos en el Tao Teh Ching y otros libros
, ahora podemos estudiar y entrenarnos en los ejercicios diarios
que abren nuestras vidas al funcionamiento interno del Tao
. Como ocurre con todas las artes y ciencias clásicas chinas, las
enseñanzas taoístas
requieren tiempo, trabajo y persistencia para desentrañarlas y
encarnarlas
. Sin embargo, el esfuerzo gradual y cuidadoso da como resultado
un
conocimiento
directo y
personal de lo que los filósofos taoístas han estado señalando
durante siglos: cómo la humanidad puede encontrar una
experiencia de vida
19
más natural
, sin esfuerzo y satisfactoria aquí en la Tierra
.
Los lectores de este libro estarán muy interesados en la biografía

del hombre que inspiró la creación de este texto, Wang LiPing
. En el libro Opening the Dragon Gate (Abrir la puerta del dragón),
traducido por Thomas
Cleary, conocemos la extraordinaria historia de la vida de Wang y
sus experiencias como aprendiz de tres maestros taoístas
formados en una época anterior, casi premoderna. Wang
aprende las prácticas esotéricas directamente de la instrucción
oral,
así como de los libros de texto tradicionales de la secta de la
Puerta del Dragón. Tenemos la
suerte de tener acceso a sus enseñanzas, ya que es capaz de
recurrir
a un pozo muy profundo tanto de su experiencia personal
20
y del conocimiento transmitido por su linaje taoísta.

Las traducciones que aquí se presentan constituyen una poderosa
concentración de
conocimientos taoístas y una potente fuente de información para
las futuras
generaciones de buscadores. El primer texto fue escrito por Wang
Li Ping y detalla paso a paso
el entrenamiento y los ejercicios
utilizados en la secta de la Puerta del Dragón para cultivar los
diversos
aspectos de la práctica taoísta. Los tres textos que le siguen son
libros que el Sr. Wang estudió durante su época
de estudiante, y se consideran parte de un cuerpo crucial de
conocimientos
literarios transmitidos
por los antepasados durante los últimos
mil años. Las prácticas de la alquimia taoísta requieren que
el practicante esté empapado tanto de los aspectos escritos de la
formación como de
la tradición oral, ya que ambos se apoyan
mutuamente y los logros no son posibles con el aprendizaje de los
libros por sí solos
.
Los textos están traducidos por expertos, pero siguen siendo

abstrusos y desafiantes
incluso para los estudiosos más experimentados. El
lector
occidental
, en particular, tendrá que esforzarse por comprender y dar
sentido a las metáforas y construcciones que ofrecen estos libros
. Hay que tener en cuenta, sin embargo, que incluso los lectores
nativos de chino
también se verán desafiados y confundidos por estos
escritos
densos y
21
complicados. Sin embargo, esto no es culpa

del lector, ni siquiera del autor. Los antiguos escritos religiosos,
en particular los de la tradición taoísta, se escriben
específicamente de esta
manera para que el lector se vea obligado a luchar y trabajar con
la
lectura. Debe digerirla y hacerla suya, a
nivel experimental más que intelectual. Los antiguos eran muy
conscientes de que la información que se obtiene fácilmente se
olvida con facilidad,
pero la que se gana con esfuerzo puede cambiar la vida de una
persona de
forma profunda y significativa. Por ello, estos textos están
diseñados para confundir
al lector en la superficie, y llevarle a lidiar con
conceptos e ideas que amplíen su mente y le lleven a
una comprensión más profunda y satisfactoria de la que podría
tener si las instrucciones fueran más explícitas y simplificadas.
22
Al combinar los textos antiguos, escritos en forma de metáfora,

con
un método de instrucción directo y fácil de seguir para
ejercitar
físicamente
los principios, Wang Liping ha dado a los lectores
una oportunidad única de profundizar en la práctica taoísta tanto
a
nivel intelectual como experiencial. Cada paso
del proceso es profundo y, si se investiga, se
aplica y se saborea
cuidadosamente a lo
largo del tiempo, conducirá al lector cada vez más cerca de
una comprensión profunda y significativa del Tao, el camino de
la vida
que todos los seres sensibles recorren juntos.
Jess O' Brien

Berkeley, California U.S.A.
23
Capítulo uno: Yin Xian Fa
Chapter 1: : Yin Xian Fa
El Yin Xian Fa enseña las habilidades taoístas básicas y es el

primer peldaño
de la práctica que lleva a alcanzar el
nivel
Xian del inmortal
. Hay doce técnicas, todas son habilidades básicas. Se
puede practicar una técnica o de una a doce técnicas al
mismo tiempo. Todas estas prácticas conducen al mismo fin y las
prácticas
más complejas
serán técnicas mixtas de Yin Xian Fa.
1. Invertir la mente para volver al yo
Busca un lugar tranquilo, cierra los ojos, los labios están

ligeramente cerrados y los dientes
se tocan entre sí con la punta de la lengua en el paladar blando
y detrás de los dientes delanteros. Siéntate con las piernas
cruzadas en el suelo
y coloca las palmas de las manos sobre las rodillas. Siéntese en
una silla, si tiene
dolor. Guíe la mente, la visión y el oído, el olfato vuelva al
interior del
cuerpo, relájese y deje ir el pensamiento, la tensión y el cuerpo
físico
hasta que esté dentro y fuera, simultáneamente tan grande como
la naturaleza
y tan pequeño como una mota de polvo.
2. Regular la postura
Siéntate en el suelo y endereza la columna vertebral, el cuello y la

cabeza. Permanezca
24
con las piernas cruzadas en el suelo

; puede estirar o mover la parte superior del cuerpo
, no las piernas. Asegúrese de que los labios se juntan y los
dientes se "
tocan", con la punta de la lengua sobre el paladar blando y detrás
de
los dientes delanteros. Manteniendo la posición anterior, cruza la
pierna
como posición fetal y relaja la mente; coincide con los
cinco elementos de
la Madre Naturaleza
y el espacio de las cuatro direcciones que son
el espejo de los diferentes órganos humanos. Como el cuerpo
humano proviene de
la tierra, el ritmo natural de la tierra servirá para
modificar los órganos del cuerpo. El carácter de fuego del
Corazón que actúa como el Sol
bajará a calentar el carácter de agua del Riñón encarnado por
el océano. Dentro del cuerpo humano, el sur que representa el
fuego del corazón
y el agua del riñón
25
El hígado está encarnado por los árboles de la naturaleza se

comunican entre sí para lograr el equilibrio entre lo superior y lo
inferior
. El hígado está encarnado por los árboles de la naturaleza que
se comunican entre sí para lograr el equilibrio entre lo superior y
lo inferior
. El hígado está encarnado por los árboles de la naturaleza
y representado por
el carácter
madera y la dirección Este
; los pulmones están representados por el carácter metal y la
dirección
Oeste. Juntos, el hígado y los pulmones forman un puente
de comunicación que ayuda a regular el
fuego
del corazón superior
y el agua del riñón inferior. El Bazo está representado por el
carácter tierra y en el Medio
. Mantenga el cuerpo y las extremidades
quietos y relajados para que el Qi del Bazo no se filtre. El Bazo
servirá
de eje en el que
se produce
la armonización de los
movimientos de
izquierda,
derecha y arriba y abajo.
3. No ver y escuchar
Devuelve todos los sentidos, la mente, la visión, el oído y el olfato

al interior del cuerpo
. Relájate y deja ir el pensamiento, la tensión y el cuerpo
físicohasta que
te sientas tranquilo y relajado y fuerte. Los ojos se cierran
y miran hacia adentro; los ojos son la ventana al Hígado,
26
el Huno de la toma de decisiones, el espíritu del Hígado reside en

el Hígado. El oído abierto del
Riñón escucha dentro del cuerpo, el Zhi de la confianza, el
espíritu del Riñón reside en el
Riñón. Como la nariz
no huele fuera; la nariz de apertura del Pulmón huele dentro del
cuerpo, el Po del
coraje, el espíritu del Pulmón reside en el Pulmón. '
Silencio; la lengua no se mueve y el Corazón se calma:Corazón, en
el
que reside el Shen del espíritu, el espíritu del Corazón. Como el
cuerpo
y sus extremidades no se mueven, se establece su conexión con el
Bazo, donde reside el
Yi de la intención, el espíritu del Bazo
. El espíritu del corazón, el Shen de la actividad, el espíritu del
riñón,
el Zhi de la confianza, el espíritu del hígado, el Hun de la
decisión, el espíritu de los pulmones
, el Po de la valentía, y el espíritu del bazo, el Yi de la intención:
todos se combinan y armonizan dentro
27
el cuerpo; el Qi comienza a mover los cinco elementos del órgano:

El
agua de la vejiga urinaria
alimenta la madera del hígado, la madera del hígado alimenta el
fuego del corazón, el
fuego del corazón apoya el bazo y la tierra del estómago,
el bazo y la tierra del estómago crean el pulmón metálico, y el
pulmón metálico se
convierte en agua del riñón, el agua del riñón vuelve a bajar a la
vejiga ur
inaria
. Este estado es similar a lo que ocurrió al principio
de la Madre Naturaleza; y es similar al momento del Qi cuando
comenzó la vida. En este punto, reproduces el estado original
del ser y comienzas a curarte.
4. Devolver la visión y la audición al cuerpo.
La visión y el oído pueden relajarse y prestar atención al

movimiento del
Qi en el cuerpo. Escúchate a ti mismo, los latidos de tu corazón y
el movimiento de la sangre a través de los vasos sanguíneos, los
órganos y todo tu
cuerpo. Presta atención a las imágenes y sonidos de todo el
cuerpo
, especialmente de la piel, a la sensación de inhalar Qi natural en
la piel dentro del intercambio corporal de nutrición y energía Qi
y a la exhalación de la piel para irradiar hacia fuera y mezclarse
con el
aire natural, que se convierte en una potencia diferente de energía
Qi. Escucha el
espacio, el universo; mientras escuchas el espacio o el universo
necesitas establecer que tú eres el controlador, y que
cualquier cosa que escuches o veas debe tener una cara pacífica.
28
5. Regulación de la respiración humana
Regula la respiración nasal hasta que se vuelva regular: haz

respiraciones uniformes, profundas y
largas. Vigila tu respiración hasta que establezca
un ritmo, inhalando y exhalando, moviendo la respiración a
través de todo el cuerpo,
hasta que la mente y el cuerpo estén respirando a través de la piel
del
cuerpo como en la respiración fetal, y procedas al estado de
curación inversa desde el principio.
6. Calmar y fortalecer el Shen (mente) en una técnica de tres

pasos
29
El primer paso es colocar la lengua en el paladar blando y detrás

de los
dientes delanteros, y mantenerla allí. La lengua es la puerta del
Corazón,
y el Corazón es la casa del Shen. Estabilizar el Shen
calmará y fortalecerá el Shen, que es la mente y el espíritu
. El segundo paso es cerrar los ojos y mirar hacia el interior
del cuerpo. Los ojos son la ventana para entregar y revertir el
Shen
. Mientras los ojos miren hacia el interior del cuerpo,
se generará el Shen. El tercer paso es escuchar el interior del
cuerpo,
para invertir y sellar el Shen.
El primero es la estabilización, el segundo es la generación, y el

tercer paso
es el sellado para que no haya fugas de Qi vital.
7. Regular la verdadera respiración
La verdadera respiración es la respiración original interna del Qi.

Hay tres niveles
para practicar la verdadera respiración:
1. Primer nivel: la comunicación dantiana inferior y media.
Utiliza la respiración nasal para guiar la verdadera respiración del

Dantian Medio y del Dantian Inferior
. Cuando inhalas, el abdomen inferior se mueve hacia el Dantian
Inferior, situado un tercio por debajo del ombligo, entre el
ombligo y el hueso pélvico; el interior se conecta con la línea
Duan y el
Qi del Dantian Medio. En el centro del esternón, entre la
sexta y la séptima costillas, el interior se conecta con la línea Duan
y
desciende hasta el Dantian inferior. La línea Duan va
30
desde el cuero cabelludo, pasando por la hipófisis, hasta el

perineo
. Al exhalar, la parte inferior del abdomen se desplaza hacia fuera
y el Qi
sube por la línea Duan hasta el Dantian Medio.
2. Segundo nivel: El Dantian inferior y medio y la respiración

cutánea
con el cuerpo y la naturaleza comunicándose.
Inhalar el Qi natural a través de la piel de todo el cuerpo hacia el
31
Dantian inferior y el Qi del Dantian medio a través de la

líneaDuan
hacia el Dantian inferior. Al exhalar, el Qi del Dantian inferior a lo
largo de la línea Duan sube al Dantian medio, y el Qi del Dantian
inferior se expande por toda la piel y sale a la naturaleza.
Dantian Medio, y el Qi del Dantian Inferior se expande a través
de
toda la piel y hacia la naturaleza. Cuando te hayas acostumbrado
al
segundo nivel, utiliza tu imaginación para imaginarte dentro de
una
pelota; el borde de la pelota es tan grande como el borde del
universo:
inhala desde el borde de la pelota hasta el Dantian inferior y
exhala desde el Dantian
inferior hasta el borde de la pelota.
3. El tercer nivel es la respiración fetal: cuando ya no tienes que

regular conscientemente
la respiración por la nariz, hay otra
respiración automática que se produce en el cuerpo de forma
natural
; síguela.
Glosario:
La práctica de la Línea Duan es la comunicación del Dantian

Superior Shen, del Corazón Medio y del
Riñón Inferior. El Dantian Medio-Corazón
y el Dantian Inferior-Riñón son la comunicación del fuego y del
agua
. El cuerpo humano actúa como símbolo o representación
del planeta. El carácter del Corazón es el sol y el fuego
y el Riñón y los órganos reproductores son el agua y el océano
. El calor del sol del Corazón desciende para calentar
el océano del Riñón; y a su vez, el agua del océano del Riñón
32
asciende para
alimentar el fuego del Corazón. Esta comunicación crea vida '
en la tierra y es la fuente del Qi en el cuerpo humano.
El propósito de la respiración fetal es guiarte de vuelta al estado

fetal
, que es una fuente de movimiento de Qi, antienvejecimiento, y
ajuste
y reorganización del Qi para que vuelva a existir como en el
principio
.
8. Practicar la prevención de fugas
Los ojos están cerrados y concentrados en observar el interior, los

oídos están
33
escuchando los sonidos del interior del cuerpo, la nariz huele los
aromas del interior,
y la lengua está en el paladar blando y detrás de los dientes
delanteros
, el cuerpo está quieto. El Shen está mirando hacia el interior; el
cuerpo está quieto mientras se
sienta en una toalla contra el perineo como un sello para evitar
que el Jing de riñón esencial se filtre. Concentrar el Shen en la
piel de todo el cuerpo hasta que el Shen esté estable y quieto.
Es durante este tiempo que el espíritu del Huno vivo de la

decisión no se filtra por los ojos
. El espíritu del riñón Zhi de la confianza permanece en
el riñón y no se filtra por los oídos. El espíritu del pulmón Po de
la
valentía permanece en los pulmones y no se escapa por la nariz
. El espíritu del Corazón Shen permanece en el Corazón y no sale
por
la lengua y la boca. El espíritu del Bazo Yio de la intención
permanece en las
extremidades y no se escapa de
los músculos. El Qi y los espíritus no se gastan ni se filtran;
se mueven internamente en la condición fetal original.
9. Observar y escuchar en el interior
Después de que el Shen y el cuerpo estén quietos, empieza a

escuchar y observar el
movimiento delQi
y del espíritu de los cinco elementos. El primero es la
Vejiga Urinaria
, luego el Hígado, el Corazón, el Bazo y el Estómago
, el Pulmón, el Riñón, y de nuevo la Vejiga Urinaria;
hasta que este ciclo se complete.
34
10. Concentrar, iluminar y calmar el cuerpo
Después de que el Qi y el espíritu se muevan a través de los cinco

órganos, las esencias
generadas desde los cinco órganos están listas para viajar al
Dantian
inferior para hacer un Jin Dan (píldora de oro). El Shen aporta
concentración, brillo y quietud al Dantian Inferior y a la piel de
todo el cuerpo.
Dantian inferior y a la piel de todo el cuerpo. Habrá
una cantidad considerable de Qi y Jing de movimiento esencial en
el cuerpo
. Asegúrese de estar en un lugar tranquilo y relajante para estar
preparado para
esto.
35
11. Escuchar y seguir la respiración
Utilizando la técnica de la respiración verdadera, escucha y sigue

tus respiraciones
; siente el dantian
medio como el sol natural interior mientras se comunica
con el dantian
inferior y la tierra y el agua en
la naturaleza. Siente el fuego verdadero del corazón y el agua
verdadera de
los riñones mientras se comunican, paralelamente a la
comunicación
entre el sol y el océano. Sólo cuando estos
elementos se combinan, atemporales, vacíos y quietos, se
unen al Jin Dan (píldora de oro).
12. Cuidar el Shen mientras se toma una ducha invisible
Cuida y concentra el vacío en el Dantian inferior; observa y

disfruta del Yuan (fuente); que en el primer comienzo del
embrión
y en el comienzo sincrónico del Qi formó eluniverso
. El Yuan Shen, el Yuan Jing de la esencia y el Qi comienzan a
combinarse y a moverse. Después de alcanzar esta etapa, estás
entrando en el
Xian de la puerta del Cielo, buscando el siguiente nivel, el
SanXian
Gong.
36
Capítulo 2: Zhi Neng Gong
Chapter 2: : Zhi Neng Gong
Zhi indica inteligencia, Neng indica poder y Gong indica

capacidad.
Zhi Neng Gong es el método para entrenar el Shen de la mente y

el Ling
del alma para utilizar el ojo del cielo para entregar Xin y Ling de
la información y el alma
, la comprensión del significado de la vida
y la muerte, y el entrenamiento del pensamiento incontrolable
YinShen
de la emoción, los sueños y la preocupación y el pensamiento
controlable
Yang Shen del cuerpo inmortal. Este entrenamiento puede
realizarse al principio
de la práctica o siempre que el Xin y el Ling de la información y
el alma
entren en el practicante o éste
necesite despejar las emociones y activar el Shen de la mente
y el Ling del alma.
El entrenamiento de Zhi Neng Gong es para entrenar la mente

mentalmente. Requiere
disciplina y si hay un caso de enfermedad mental,
este entrenamiento puede necesitar ser abordado con gran
precaución.
Hay tres niveles en esta sección, y cada nivel se divide en

tres ejercicios:
A. Primer nivel:
El primer nivel consiste en entrenar el Shen de la mente y el Ling

del alma para utilizar
el ojo del Cielo para intercambiar y entregar el Xin y el Ling de la
37
información
y el alma con el ser humano, el tiempo, el espacio y el universo
.
1. Volviendo al estado de la infancia.

2. Aclarar verdadero o falso
3. Shen del espíritu y Zhi de la inteligencia clara.
B. Segundo nivel:
38
El segundo nivel es el entrenamiento dirigido a comprender el

significado de la vida y la muerte y el Yin Shen de
pensamiento
incontrolable
para ser controlable a través de la práctica
del Yang Shen.
1. Conocer mi futuro.
2. Sobrevivir con el ayuno.
3. Vestirse con ropa nueva.
C. Tercer nivel.
El tercer nivel es el entrenamiento del Yang Shen; el

pensamiento está sujeto
al control y al movimiento del cuerpo inmortal del ser
humano.
1. Comprender el código secreto de la naturaleza.

2. Circundando el mundo y el universo.
3. Mirando y pisando la luna.
Introducción a las prácticas de primer nivel:
1. Revertir la memoria a la infancia (Hui Ying Yi Wang))
En esta sección se practica la inversión de la memoria: Recordar-

olvidar y
volver a recordar.
Siéntate en el suelo, cruza las piernas de forma natural,

endereza la columna y
coloca las manos sobre las rodillas, la lengua contra el
paladar
blando
39
y detrás de los dientes delanteros.
Abra los ojos y mire al frente lo más lejos que pueda;

deje que el Shen Guang (mente y luz) retroceda lentamente
hasta el entrecejo
, cierre los ojos suavemente.
Recuerda los asuntos desde la mañana hasta ahora, cada detalle

que
puedas, desde que te levantas por la mañana, te limpias los
dientes
40
y lavarse la cara... hasta sentarse a practicar este momento

. Si entre medias se olvida algo, intenta
recordarlo de nuevo. Los recuerdos pasados estarán tan frescos
como cuando eras
un bebé recién nacido; mira cada uno de ellos con atención.
Puede venir
con materia: flor, árbol, color, pájaro, animal... mira cada
recuerdo con atención
y déjalo florecer, después de florecer totalmente
; los recuerdos serán menos frecuentes y desaparecerán.
Deja que florezcan los recuerdos positivos y deja que
desaparezcan los negativos.
2. Aclarar verdadero o falso (Zhen Jia Fen Ming)
La práctica de esta sección trata sobre la toma de decisiones:

Decidir,
cambiar de opinión y volver a decidir.
Siguiendo con las memorias inversas, ¿qué está bien o mal? Si

está mal
, ¿cómo corrijo el error? Si es correcto, ¿qué hago al respecto
? ¿La corrección es perfecta o cualquier decisión es mejor que
ésta
? Si estoy viendo objetos, ¿tienen sentido o no
? ¿Por qué? Por ejemplo, he hecho pruebas de montaña,
¿cuál es la mejor para mí? Por ejemplo, al escribir un artículo,
¿qué frase o palabra ha funcionado? Por ejemplo, cuando
veo mi órgano interno, ¿tiene el color y la forma adecuados en
comparación
con las ilustraciones de un libro de texto de anatomía? Si no es
así,
vuelve a practicar hasta que coincida completamente.
41
3. Shen del Espíritu y Zhi de la Inteligencia Aclarados (Shen

ZhiQing
Qing)
La práctica de esta sección predice lo que va a ocurrir y cuál

puede ser la consecuencia
: Se coloca el objeto, se toma una decisión
y se vuelve a colocar el objeto.
La práctica continuada aclara lo verdadero o lo falso. Después

de
tomar una decisión
, ¿qué ocurrirá? Afinar la decisión:
Por ejemplo, después de haber terminado este artículo político,
¿cuál será
el efecto? O, después de haber decidido ir a la fiesta
42
mañana por la noche, ¿quién es la primera persona a la que

veré? Después, ¿es la
correcta o la incorrecta? ¿He sido lo suficientemente pacífico
como para predecirlo
o ha sido sólo una suposición lógica?
Glosario:
Hay tres tipos de visión: La primera es la visión normal que

todos compartimos. La segunda es que el practicante abre los
ojos y mira
en la distancia, tan lejos como puede, utilizando la visión de su
ojo derecho. La tercera es que el practicante cierra los ojos y
mira tan lejos como
le es posible, utilizando su Shen Gang (mente y
luz).
43
Capítulo 3: San Xian Gong
El San Xian Gong tiene tres niveles de práctica, que conducen a

la inmortalidad
. San indica tres. Xian indica inmortalidad.
Gong indica capacidad y poder.
El San Xian Gong procede originalmente del renombrado gran

maestro
Zhong Liquan y su alumno Liu Dongbin; ambos escribieron
el libro y lo llamaron "Ling Bao Bi Fa"
hace
unos mil trescientos
años. El linaje taoísta fue transmitido por estos
grandes maestros y finalmente a Wang, Chongyang, y
hace
unos
ochocientos años, cambió el nombre a SanXian
Gong. El estudiante de Wang, Chongyang, Qiu, Chuji abrió la
rama de la Puerta del Dragón del taoísmo
El San Xian Gong consiste en descubrir en su práctica cómo se

relacionan el universo natural
y el cuerpo humano, cómo se afectan mutuamente
, incluyendo el sol, la luna, las estrellas y la tierra, por separado
y en diversas combinaciones. Se divide en tres
niveles: el Ren Xian Gong se traduce como el
nivel
humano-inmortal
. Di Xian Gong se traduce como el nivel inmortal de la tierra
y Tian Xian Gong se traduce como el nivel del cielo. Hay
diez técnicas y cuarenta y cinco secciones. Un practicante a
tiempo completo
necesita practicar nueve años, y se gradúa en diez años
44
El San Xian Gong es la metodología central de la

secta taoísta de la Puerta del Dragón
. Todos los demás entrenamientos descritos en este libro se
refieren a San Xian Gong
, que puede ser practicado por sí mismo o con cualquiera
de los otros métodos en Jin Dan del pathway'
stext de la píldora de oro
.
Detalle de San Xian Gong:
A. Ren Xian Gong-salud, antienvejecimiento y disfrute
45
1. Combinando el Yin y el Yang.
(1) Intercambio yin-yang: El feto Yang y la respiración Yin.

(2) Combinación de yin y yang: La verdadera respiración
fetal.
(3) El Yin Yang vuelve a la fuente: Combinando Kan (agua) y
Li
(fuego).
2. Reunir y vaporizar el agua y el fuego
(1) El infinito Tai Yi original abarca el verdadero Qi.

(2) Refinar el cuerpo en el primer nivel.
(3) Niño celestial y anciano celestial.
3. Interacción entre el dragón y el tigre
(1) Recoger y fortalecer el Jing y el Qi de vuelta alDan

(píldora de oro).
(2) El cuidado del feto Xian (inmortal).
(3) El agua y el fuego armonizan.
(4) Los verdaderos esposos se encuentran.
(5) Qi conectado sin forma.
4. Cocinar Dan y la medicina
(1) Temperatura óptima del fuego.

(2) Xiao Zhou Tian (órbita microcósmica).
(3) Zhou Tian temperatura óptima del fuego.
(4) Reunir el Shen y nutrir el Qi.
(5) Reunir el Qi y nutrir el Shen.
(6) Refinar el Yang y nutrir el Shen.
B. Di Xian Gong: refinar la vida y evitar la muerte
5. Zhou Hou Fei Jin Jing (Detrás de los codos el cristal dorado
46
vuela
a través de Xiao Zhu Tian de la circulación de la órbita
microcósmica)
47
(1) El Jing de la esencia del cuerpo fluye hacia arriba para

nutrir el cerebro.
(2) Arrancando el He Che, un vehículo que fluye en el río.
(3) Conectando el dragón y el tigre.
(4) Extracción de plomo y adición de mercurio.
(5) Volver al estado de un niño.
6. El fluido de Jade vuelve al Dan
(1) Cuerpo de refinación de fluido de jade Fu (el símbolo tiene

sustancia).
(2) Bañar al feto inmortal.
(3) Pequeño camino de vuelta al Dan.
(4) Gran camino de vuelta al Dan.
(5) Volviendo al Dan siete veces.
(6) Nueve círculos al Dan.
7. El líquido Jin (dorado) vuelve al Dan
(1) El fluido Jin que practica el cuerpo Fu (el símbolo tiene

sustancia).
(2) Encender el fuego para perfeccionar la acción de quemar el
cuerpo.
(3) Flor dorada Néctar de jade.
(4) Gran armonía.
(5) Técnica amarilla y blanca.
C. Tian Xian Gong: Nivel del cielo.
8. Peregrinaje a la Fuente (Yuan) y refinamiento del Qi
(1) Más allá del Nei Yuan (Dantian superior en el cerebro).

(2) Refinar el Qi en la forma.
(3) Purple Jin Dan.
(4) Despidiendo a Yang Shen.
(5) Reunir tres flores en la coronilla.
48
9. Ver el intercambio interno
(1) Reunir a Yang Shen.
49
(2) Conectando el fuego celestial.

(3) Intercambio de forma Xian (inmortal) y mortal.
(4) El reino humano y el celestial.
10. La forma superior abandona el cuerpo humano y se

transforma en
una forma diferente
(1) Entrando y saliendo a diferentes formas.

(2) Shen Xian (espíritu inmortal) se desprende del cuerpo
mortal anterior.
(3) El mortal pasa al reino inmortal.
Una explicación de los tres niveles de San Xian Gong:
1. Ren Xian Gong
El primer nivel es Ren Xian Gong: Ren indica humanidad, Xian

indica
inmortalidad, Gong indica capacidad y poder. El primer nivel
consiste en refinar el cuerpo humano para alcanzar el
nivel
de inmortalidad
. Hay cuatro secciones y diecisiete técnicas
. Es el refinamiento para fortalecer la salud y la mente;
que utiliza el cuerpo humano como un horno, y el Qi del
cuerpo como medicina
. El corazón es el fuego, el riñón es el agua, la refinación de
laDan
nueve veces el círculo y siete veces de vuelta, el agua Kan y
Lifire conectado, metal Lung fluido madre dado a la Jin Danof
píldora de oro. Para el hombre que va en el original infinito Tai
Yiembraces
verdadero método de práctica de Qi; Mujer va a Niu Dan '
Xin Fa de la capacidad de la píldora de oro femenina método
con la
50
práctica de
San XiaoGong
.
Usando el cuerpo como un horno, el cuerpo se divide en dos

mitades
, superior e inferior, la superior es el fuego del Corazón; la
inferior es el agua
del Riñón; el fuego de Li baja para unirse con el agua del Riñón
Kan
para crear el Jin Dan. Durante este proceso,
el Jin Dan retrocede siete veces y gira nueve veces hacia
delante
, el agua Kan se une al fuego Li, el agua sube al vapor hasta
que el
fluido metálico del Pulmón fluye hacia el Jin Dan.
51
2. Di Xian Gong
Di indica tierra. Di Xian Gong es la práctica del cambio al

nivel inmortal de la tierra.
El nivel medio es el Di Xian Gong. Tiene tres secciones y

quince
técnicas. A partir del nivel Ren Xian Gong, el Qiflows
a través de la Xiao Zhou Tian; que es el Qi que se mueve en un
círculo de la columna vertebral de Du y una línea central en el
cuerpo frontal deRen
canal. También se puede llamar la órbita microcósmica. Xiao
indica
pequeño, Zhou indica círculo y Tian indica cielo.
Hay dos movimientos en Xiao Zhou Tian: uno es el
movimiento de los canales Du y Ren del cuerpo
humano
, y otro es el
ciclo lunar natural, el efecto del movimiento mensual natural
en los
canales Du y Ren del cuerpo
humano
unido al movimiento natural de
la luna.
La práctica de Xiao Zhou Tian permite que el Qi, el Jing

(esencia) y el Yang
nutran el Shen de la mente y el cerebro, reuniendo el Shento
para
nutrir el Qi y el Yang como un círculo. El Du y el Rencanalizan
el
movimiento del Qi en una tubería. En este nivel, el dragón
izquierdo y el
tigre derecho se conectarán. Después de esto, es necesario
practicar con la
técnica de capturar la luz de la luna y capturar el Jing del sol
52
. El Xiao Huan Dan de la técnica del movimiento de

los cinco elementos
: el Qi de los cinco órganos se reúne en el
Dantian inferior para alimentar al bebé inmortal es el
comienzo de los nueve círculos
hacia adelante y hacia atrás del movimiento Jin Dan.
Di Xian Gong utiliza el Shen como horno, el Qi como medicina,

el sol como fuego
, la luna como agua, encontrando el tesoro en el fondo del
océano
, caminando hacia el vacío y observando la luna. El agua yin
estará hacia arriba y el fuego yang estará hacia abajo mientras
se unen
y armonizan.
3. Tian Xian Gong
53
Tian indica el cielo. Xian es una persona en

la montaña que está practicando para alcanzar el nivel
inmortal.
El último nivel es Tian Xian Gong; hay tres secciones y siete

técnicas. Shen es un horno. Xing (verdadero yo) es la medicina
, Xing se convierte en Ling (alma); Ding es el agua y la
estabilidad
. Hui (inteligencia) es el fuego. Un auto corona de la cabezaJiu
Gong de nueve cuadrados mágicos y las ocho direcciones con
los
nueve cuadrados deHeaven y el espacio son enlace.
Introducción a la primera sección de la práctica de Ren Xian

Gong
:
1. Intercambio de Yin y Yang del feto Yang y la respiración

Yin
(Yin Yang Jiao Huan)
Después de practicar el Yin Xian Fa de la primera sección del

libro,
permanece sentado en el suelo, cruza las piernas, endereza la
columna vertebral
y coloca las palmas de las manos sobre las rodillas, la lengua
contra
el paladar blando y detrás de los dientes delanteros; la
respiración y
la mente están tranquilas, y estás empezando a intercambiar el
Yin y el
Yang:
Inhala; el Yi y el Nian guían el Qi universal natural desde

todas las
54
direcciones, presionando en los poros de todo el cuerpo del

borde del
universo del cuerpo humano, depositando el Qi en el Dantian
inferior; siente la fuerza de Li.
Exhala; deja que el Qi interno del cuerpo humano se expanda a

través de sus esporas
hacia el universo natural.
Después de que te hayas acostumbrado a la respiración de

intercambio Yin Yang, combina con
esto, inhala; el Qi interno del Dantian
Medio al Dantian Inferior. Exhala; el Qi se mueve desde el
Dantian
Dantian hacia el Dantian Medio a través de la línea Duan. La
línea Duan
está situada entre las cejas, directamente en
55
el cerebro a lo largo de los dedos índice, medio y anular;

para encontrar la ubicación del ojo del Cielo y el Dantian
Superior
Dantian superior, dibujar una línea vertical desde el cuero
cabelludo hasta el perineo
. Esta línea conecta el Shen, el Corazón y el Riñón y el Dantian
Superior
, Medio e Inferior. El siguiente paso es inhalar durante
un minuto o más y exhalar durante un minuto o más.
El libro de texto Ling Bao Bi Fa requiere seis mil respiraciones
por
práctica.
Glosario:
A. Tres tipos diferentes de Qi:
1. Qi primordial; todo el mundo necesita tener este Qi para vivir.
2. El Qi interno del cuerpo, que se combina con elQi primordial

para mantener la vida y permitir la curación.
3. Qi mágico; la capacidad del Qi interno del cuerpo humano de

salir y combinarse con el Qi primordial para sanar y conectar
.
B. Jin Dan:
Jin Dan es la píldora de oro que se crea dentro del cuerpo; la

píldora
es una medicina interna y una fábrica de poder que cura y
controla
la vida y la muerte.
C.Yi, Nian y Li:
56
Yi es la intención en el universo con el movimiento y la dirección.
Nian es el pensamiento en el universo sin dirección ni

movimiento
.
Li es la fuerza del cuerpo humano.
57
D. La respiración:
La respiración de San Xian Gong consiste en inhalar con el área

del abdomen inferior
en el Dantian inferior moviéndose hacia adentro; al exhalar esta
área
se mueve hacia afuera. Durante la inhalación y la exhalación, el
énfasis
del movimiento abdominal tiene lugar por debajo
del ombligo. La velocidad de la respiración es estable, larga,
lenta, uniforme y natural
. La inhalación es más larga que la exhalación por la mañana.
La exhalación es más larga que la inhalación por la tarde.
E. Tres ubicaciones de Dantian:
El Dantian es el campo donde es posible crear el Jin Dan

(píldora de oro). Dantian
superior: El Dantian superior es el que va desde el
entrecejo hasta el cerebro, con una longitud de tres dedos. Medio
Dantian medio: El Dantian Medio es el espacio entre la sexta y la
séptima costillas y tres dedos de longitud en el pecho. Dantian
inferior
Dantian inferior: El Dantian inferior está situado tres dedos por
debajo
del ombligo y tres dedos hacia el bajo vientre.
F. Intercambio de yin y yang:
El intercambio del Yin y el Yang es el intercambio del

Qi de la naturaleza y del ser humano
y del fuego del corazón y el agua del riñón.
G. Feto Yang y respiración Yin:
El feto Yang es el cuerpo humano físico y este feto está
58
respirando
en el útero Yin como su entorno natural para intercambiar
Qi invisible a través de la respiración Yin.
2. Correspondencia entre el yin y el yang de la verdadera

respiración del feto (Yin YangPi
Pei)
El Yi y el Nian crean que estás en el centro de una bola; la bola

puede
ser tan pequeña en longitud como tu brazo y tan grande como el
borde del
59
el universo.
Inhala; el Yi y el Nian guían el Qi natural desde el borde de la

bola
a través de los poros del cuerpo, hacia el Dantian inferior para
intercambiar el
Qi del cuerpo, y sentir la fuerza de Li.
Exhala; el Yi y el Nian guían los Qiradiates internos del Dantian

inferior
hasta el borde de la bola.
Glosario:
A. La coincidencia del Yin y el Yang: la verdadera respiración

fetal.
Después del intercambio del Yin y el Yang, el siguiente paso es el

emparejamiento;
emparejar el Yin y el Yang para intercambiar cantidades iguales
y dentro
y fuera no es diferente; en este nivel
comenzará
la verdadera respiración fetal
. La respiración fetal es cuando el practicante
siente una segunda respiración directamente a través de los
poros del
cuerpo, cuando el practicante la experimenta; sólo hay que
seguirla, entrar y salir a través de la piel. El practicante está como
feto respirando a través de la piel rodeado
por la bola que es el útero
en la Madre Naturaleza.
El beneficio de la respiración fetal es revertir el estado fetal con el

Qi prenatal
60
y original, que puede ayudar a revertir el envejecimiento y

realinear y ajustar el cuerpo de vuelta a una etapa vacía en la que
se
puede empezar de nuevo. El Qi prenatal es el equivalente a la
energía
nuclear
; el Qi postnatal es el equivalente a la energía eléctrica
.
3. El Yin y el Yang vuelven a la posición original del Kanand

Li Bonded (Yin Yang Gui Wei)
Dobla los pulgares; cuatro dedos se curvan para cubrir el pulgar,

formando la mano estable de Bazo y Estómago.
61
Ilustración de la forma de la mano del Bazo y del Estómago:
Inhala; deja que el Yi y el Nian guíen el Qi desde la bola en el

borde del universo
, a través de los poros hacia el Dantian inferior e intercambia el
Qi del cuerpo, conviértelo en Qi interno y siente la fuerza y el
poder de Li.
Mantén la respiración durante un tiempo para realizar cinco

movimientos de elementos.
Exhalar; dejar que el Qi interno del Dantian inferior se expanda a

través
de los poros hasta el borde de la bola del universo.
Repite otra vez.
Movimiento de los cinco elementos:
Practicar durante un tiempo y acostumbrarse, inhalando y

reteniendo
la respiración, a mover el Qi interno desde el
Dantian a la vejiga urinaria, de la vejiga urinaria al hígado, del
hígado al corazón, del corazón al bazo y al estómago, del bazo y
del estómago
62
a los pulmones, de los pulmones a los riñones, de los riñones a la

vejiga urinaria, de
la vejiga urinaria al Dantian
inferior.
Glosario:
63
A. Dobla el pulgar, cuatro dedos se curvan y lo cubren.
El pulgar cubierto por cuatro dedos indica un Bazo y un

Estómago estables
.
B. Movimiento de los cinco elementos.
El movimiento de los cinco elementos representa los cinco

elementos del
mundo natural representados por los órganos internos. Después
de que el
practicante intercambie el Qi natural en el Dantian
Inferior,
el Qi necesita moverse y canalizarse hacia los cinco órganos y
volver al Dantian
Inferior. El camino a través de los cinco órganos comienza
en la vejiga
urinaria madre que nutre al
hígado, madre
madera El hígado nutre al fuego El corazón, madre fuegoEl
corazón
nutre al bazo y al estómago La tierra, madre tierraEl bazo
y el estómago nutre al metal El pulmón, madre metalEl pulmón
nutre al agua
El riñón y el agua El riñón nutre a la
vejiga urinaria.
C. Aguantar la respiración.
Contener la respiración es necesario para transformar y disolver

el Qi. Mantén la respiración todo el tiempo que te resulte cómodo
.
D. Kan y Li se unieron.
64
El yin y el yang vuelven a la posición original y la

práctica de unión del kan (
el agua del kan del taoísmo) y el li (el fuego del li del taoísmo)
es el intercambio del qi interno y el qi natural nativo y la
comunicación del agua del dantian
inferior y el fuego del dantian medio
.
65
Capítulo cuatro: Tai Yi Jin Hua Zhong Zhi
Tai Yi Jin Hua Zhong Zhi es la práctica para el Ling del alma.
TaiYi
indica la infinidad original; Jin Hua indica la luz dorada brillante
. Zhong Zhi indica el orden vital del universo.
Este método de práctica proviene del

libro de texto Tai Yi Jin Hua ZhongZhi
y enfatiza la práctica Tai Yi Jin Hua, la
luz original
del infinito, que puede ser combinada con y dentro
del cuerpo humano para crear el Jin Dan de la píldora dorada y
emparejar el ser con la naturaleza. Todos los otros métodos están
dentro de esta
práctica, y puede ser practicada singularmente o después y antes
de
otros entrenamientos.
Para practicar el Tai Yi Jin Hua Zhong Zhi es necesario entender

la sincronización del Tao y ser enseñado por un Maestro
que comprenda esta disciplina.
Introducción a las primeras cuatro secciones, doce técnicas en

TaiYi Jin Hua Zhong Zhi:
1. Li de la fuerza abre el ojo del Cielo, ilumina el Corazón y

viendo
revela el Xing del verdadero ser.
A. Yi transforma a Shen y Guang (luz).

B. Li de la fuerza abre el ojo del Cielo.
C. Kan de agua y Li de fuego se conectan.
D. Tres luces se juntan automáticamente.
66
2. Poniendo el Shen en el orificio ancestral de An Shen Zu Qiao,

moviendo la luz y concentrando el Ling del alma.
A. Devolviendo la luz y concentrando a Ling.

B. Circular y mover el sol y la luna.
C. El sol y la luna juntos.
67
D. Ling reunir Xuan Qiao (orificio) de entrar en el vacío,

se encuentra la sustancia.
3. Concentrar el Shen en el punto Qi; ducha invisible de

cuidados óptimos
.
A. Dejando caer los párpados, y devolviendo la luz.

B. Medicina creada en el palacio Kun (Dantian inferior).
C. La respiración regulada y una lluvia invisible de carring.
D. La luz se acumula en la cuenta de Su.
4. Regresando, observando e iluminando el interior, moviendo y

disolviendo los cinco elementos.
A. Shen dirigiendo la cuenta Su.

B. Mover y disolver cinco elementos.
C. Shen y Ling combinados como uno solo.
D. Calentar y cuidar la cuenta del dragón.
68
Líneas de ilustración del

cuerpo:
Espejo
frontal
Yang Cielo y superior
up espejo retro El punto de
visor vista del cielo
Línea de la
sabiduría
(Xing Xian) Zou Qiao
(Ancestral
El ojo del orifice
cielo y )
el El Medio
Dantian Dantian
Línea de fuerza
(Zhuang Li Xian)
Línea rota
(Duan Xian)
Línea central
(Zhong Xian)
Ombli
go
Línea de La parte
protección inferior
de Dantian
la vida
(BaoMing
Espejo
Xian) Espejo
frontal Yindo
Línea para trasero
inferior wn
refinar la inferior
vida
(Xiu
MingXian
)
Tai Yi Jin Hua Zhong Zhi primeras cuatro secciones

práctica:
Las cuatro secciones deben realizarse en orden.
1. Li de la fuerza abre el ojo del Cielo e ilumina el Corazón,

viendo el Xing del ser original (Li Kai Tian Mu y Ming
XinJian
Xing). 69
A. Yi transforma Shen y Shen y Guang (luz) (Yi YuanShen

Guang).
(1). Retorno de la mente al ser original.
Siéntate con las piernas cruzadas, las manos sobre las rodillas;
los hombros, la parte superior de los brazos,
los codos, las muñecas y las manos relajados; la columna
vertebral recta, los labios juntos
, los dientes juntos y la lengua en el paladar blando detrás de
los dientes delanteros. Abra los ojos y mire al frente hasta
donde
pueda y deje que el Shen Guang (mente y luz)
se mueva lentamente hacia el entrecejo, donde
se encuentra el punto de vista
del Cielo
, y luego cierre ligeramente los ojos. Siéntate en silencio y
practica el
Zhi Neng Gong para purificar el Shen de la mente y el Lingof
del
alma.
(2). La respiración humana guía la respiración verdadera.
Mantenga el cuerpo recto y relajado. Concéntrese en respirar

por
la nariz con respiraciones pequeñas, largas y uniformes. Deja
que el
Yi y el Nian
concentrados
bajen al Dantian inferior.
Inhala; la parte inferior del abdomen comienza a moverse

hacia adentro, con
movimientos cortos y pequeños
. Exhala; el bajo vientre se mueve hacia fuera,
70
aumenta gradualmente la profundidad y la fuerza de la

respiración mientras
mueves el bajo vientre hacia dentro y hacia fuera. En cuanto el
movimiento del bajo vientre sea lo suficientemente profundo y
sientas el
movimiento en la región genital, siente cómo los genitales, el
perineo
y el ano siguen el movimiento del bajo vientre hacia arriba y
hacia abajo
.
Inhalar; el Yi y el Nian guían el Qi universal natural desde

todas las
direcciones, presionando en los poros de todo el cuerpo del
borde del
universo del cuerpo humano, depositando en el Dantian
inferior y
sintiendo la fuerza de Li. Exhalar; el Yi y el Nian del Qi del
Dantian
inferior fluyen a través de los poros de vuelta al universo
natural
.
71
Durante este tiempo, el dantian inferior se sentirá cálido o

caliente.
Mueva la Línea Duan al inhalar; mueva la dualidad de Yi y
Nian desde el Dantian
Medio hacia su Dantian
Dantian inferior, y exhala desde el Dantian inferior hacia el
Dantian medio. Después de sentir que los poros están cerrados,
disminuya lentamente
la velocidad de la respiración, reduzca el movimiento del
abdomen inferior
y disminuya la fuerza de la actividad en el
abdomen inferior, hasta que vuelva a la respiración natural.
Glosario:
1. Sellado de los tres Yins: Concentración, respiración,

contracción y
relajación de los genitales, el perineo y el ano con una serie
de
movimientos hasta que la zona esté sellada y sea estable.
2.
Prepara el horno y el Ding (olla trípode de tres patas para
cocinar
el Dan de la píldora de oro): El horno para el Ding está
situado
debajo del ombligo. Cuando haya una sensación de calor
debajo del ombligo
, ejercitar la línea Duan a través del Dantian
Medio e
Inferior para establecer la alineación del horno. El Ding
es el cuerpo y la cubierta del Ding es la cabeza. Utilizar la
respiración
a través de los poros para estabilizar la piel del
cuerpo del Ding.
72
3.
El sellado de la caldera se obtiene ejercitando la línea Duan
de la comunicación dantiana
media e inferior, por debajo del
ombligo, y respirando a través de los poros para sellar la
piel.
4.
La respiración humana y la verdadera: la respiración humana
básica es por
la nariz; la respiración verdadera es la de los Dantian Medio e
Inferior
Dantian Medio e Inferior y la respiración de la piel. La
práctica de esta sección
implica la respiración por la nariz y la línea Duan del Dantian
Medio e
Inferior y la respiración a través de los poros
al mismo tiempo. El movimiento del abdomen inferior es de
corto a profundo y de profundo a corto de nuevo.
73
B. Li de la fuerza abre el ojo del cielo (Li Kai Tian Mu).
Después de una respiración uniforme, los ojos permanecen

cerrados, la cabeza está levantada y mirando
hacia adelante, viendo lo más lejos posible y en línea recta.
Mira en la distancia y luego invierte tu mirada desde el lejano
Shen Guang y vuelve lentamente a la ubicación del punto del
Cielo
entre las cejas; sigue adelante, continúa tres
dedos de largo hacia el cerebro, que es el ojo del Cielo y el
Dantian
Superior, y continúa recto hacia el espejo del Cielo
, que está en el área de la glándula pineal, y nota la
luz, la forma, el tamaño y el color del espejo. Guíe el
ShenGuang
desde el espejo del Cielo a través del ojo del Cielo y el
punto del Cielo; acelere hacia adelante tanto como sea posible
y repita este
proceso dos veces.
C. Kan y Li conectados (Kan Li Jiao Hui).
Deja que el Shen Guang del espejo celestial descienda hasta la

columna vertebral y llegue al Hui Yin del perineo; observa
la forma, el
color
y el tamaño
del Hui Yin
del perineo; deja que el Shen Guang siga
el canal central del Hui Yin directamente hasta el cerebro
, viendo el Bai Hui en la parte superior del cráneo y el tamaño
, el color y la forma del
cerebro
; Bajar de nuevo al Hui Yin, repetir el ejercicio
dos veces y concentrar el flujo en el Hui Yin, con la cabeza
levantada
74
, los ojos cerrados mirando hacia delante lo más lejos posible,

viendo la línea del
Hui Yin en ángulo hacia arriba y el punto del Cielo Xing Xiano
de la
línea de la sabiduría en línea recta combinarse en un punto.
Por favor, vea
la ilustración de la conexión Kan y Li.
Ilustración: Conexión Kan y Li:
Kan de agua desde el perineo en un ángulo de cuarenta y cinco

grados
hacia arriba, y Li de fuego desde la frente en línea recta
, para hacer la conexión externa de Kan y Li.
75
Kan
waterand
Li Li de
fi b d d
Kan de agua
D. Tres luces que se reúnen automáticamente (San Guang

Ziju).
(1), Practicar la recolección de tres luces.
Deja que el Shen Guang del punto de conexión Kan y Li

vuelva al punto del ojo del
Cielo
; entre las cejas, el ojo izquierdo
es la luz del sol, el ojo derecho es la luz de la luna y el ojo del
Cielo
mira la luz del punto del Cielo; estas son las tres luces
que se juntan. Concéntrate en la respiración nasal; tore 鸵 late
la respiración de forma larga, suave y uniforme, sigue la
respiración,
dirige el Yi y el Nian concentrados hacia el Bajo
Dantian. Primero inhalar y exhalar dejando por debajo del
ombligoresponder lentamente
y por una corta distancia moviéndose hacia adentro y hacia
afuera. Segundo, lentamente y
con respiraciones poco profundas, el Dantian Inferior sigue
el mismo ritmo, moviéndose hacia dentro y hacia fuera, más
largo y más fuerte,
y ahora contrae el ano, el perineo y la
región
genital
hacia arriba y hacia abajo al mismo tiempo.
(2). Practicando la línea Duan:
Practica la búsqueda de la Línea Duan a mano; la Línea Duan

es
47
situado en el entrecejo, directamente en el cerebro a la

longitud de los dedos índice, medio y anular; para encontrar la
ubicación del
ojo del Cielo y el Dantian Superior; dibujar
una línea media desde el cuero cabelludo hasta el perineo. Esta
línea conecta
el corazón y el riñón y el dantian superior, medio e inferior.
Dantian superior, medio e inferior. Levantar las manos desde
las rodillas, colocarlas a nivel del Dantian
Medio con una mano encima de la otra.
Las palmas miran hacia el cuerpo y están inclinadas hacia el
Dantian Medio. Inhalar; las manos bajan hacia el Dantian
Dantian inferior y el Yi y Nian concentrados desde el Dantian
Dantian Medio al Dantian Inferior. Exhalar; las palmas de las
manos se orientan hacia arriba y se mueven
desde el Dantian inferior y el Dantian medio y el Yi y Nian
concentrados desde
el Dantian inferior al Dantian medio y repetir este proceso
varias veces.
(3) . Mover los cinco elementos a mano.
Dantian inferior:
Una mano está encima de la otra, por encima del Dantian
inferior,
moviendo, apretando y sacando el
movimiento de
inhalación y empujando
hacia atrás el de exhalación y el Yi y
Nian
concentrados
en el Dantian inferior. Repetir varias veces.
Vejiga urinaria:
Exhalar; las palmas de las manos inclinadas hacia abajo se
78
mueven por encima de la vejiga urinaria

y se relajan y, mientras se inhala y exhala, el
Yi y el Nian
concentrados
están en la vejiga urinaria y las manos se
mueven, aprietan y sacan la inhalación y
empujan la exhalación por encima de la vejiga urinaria.
Repetir varias veces.
El hígado:
Inhalar con las palmas de las manos hacia arriba por encima del
Hígado, relajarse, y mientras se inhala
y se exhala, el Yi y el Nian concentrados y las manos
se mueven, se aprietan, y se saca la inhalación y se
empuja la exhalación por encima del Hígado. Repita
79
varias veces.
Corazón:
Inhala, las palmas de las manos inclinadas hacia arriba
moviéndose por encima del Corazón, el
Yi y el Nian concentrados
y las manos se mueven,
aprietan y tiran en la inhalación y empujan hacia atrás en la
exhalación
. Repetir varias veces.
Bazo y estómago:
Exhalar; las palmas de las manos inclinadas hacia abajo por
encima del Bazo y el Estómago
, el Yi y el Nian concentrados y las manos se mueven
, aprietan y sacan la inhalación y empujan
hacia atrás la exhalación. Repetir varias veces.
Pulmón:
Inhalar; las palmas de las manos inclinadas hacia arriba y
separadas por encima de los pulmones, el
y las manos se mueven, apretando
y sacando la inhalación y empujando hacia atrás la exhalación
El riñón:
Exhalar; las palmas de las manos se inclinan hacia abajo hasta
por encima de los riñones, una mano en
cada riñón, el Yi y el Nian concentrados, las manos se mueven
hacia atrás la exhalación. Repetir varias veces.
Vejiga urinaria:
Exhalar; las palmas de las manos se inclinan hacia abajo, una
mano encima de la otra,
80
por encima de la vejiga urinaria, el Yi y el Nian concentrados en

la
vejiga urinaria y las manos se mueven, aprietan
y sacan el
movimiento de
inhalación y empujan el
de
exhalación
Repite el movimiento de los cinco elementos seis veces.
(4) Dantian inferior y refinar el Xiu Ming Xian (línea de vida):
81
Inhalar; las palmas de las manos se inclinan hacia arriba y se

mueven desde la vejiga urinaria hasta por encima del dantian
inferior, relajar y mover las manos por encima del dantian
inferior y concentrar el Yi y el Nian en el dantian inferior.
Dantian inferior. Inhalando; el abdomen inferior se mueve
hacia adentro, las manos se retiran
por encima del Dantian inferior, y el Yi y el Nian concentrados
desde
la columna vertebral a través del Xiu Ming Xian refinado hasta
las manos
. Al exhalar, las manos empujan hacia atrás y el Yi y el Nian de
las manos se mueven hacia la columna vertebral. Repetir varias
veces.
Después del ejercicio de la línea de vida, coloque las manos en

las rodillas, ajuste el cuerpo
; siéntese derecho con los labios cerrados y los dientes
tocándose. La lengua
está contra el paladar blando y detrás de los dientes delanteros.
Relaje los hombros, los brazos, los codos, las muñecas y las
manos y concéntrese en
respirar por la nariz con respiraciones regulares hasta que la
respiración
sea larga, uniforme y profunda. Deje que el Yi y el Nian
desciendan hasta el Dantian
Inferior; inhale, el Dantian Inferior se mueve hacia adentro, y
exhale
, el Dantian
Inferior se mueve hacia afuera; la respiración y el movimiento
del Dantian Inferior son uniformes, mueva el abdomen inferior
una
distancia corta, observándolo; ¿hay algún cambio y hay
aspereza en el Dantian
Inferior? Manteniendo los movimientos del abdomen inferior
pequeños, hacia adentro y hacia afuera, y prestando más
atención a la concentración
82
en el dantian inferior, y ralentizando la respiración

y el movimiento del abdomen inferior hasta volver
a la respiración natural.
2.
Poner el Shen en los orificios ancestrales (
An Shen Zu Qiao);
respaldar la luz y concentrar el Ling del alma
(An Shen Zu Qiao y Hui Guang Shou Ling).
A. Retrocede la luz y concentra el Ling utilizando la forma de

mano
Tian Gang Ba Gua Zi Wu (Hui Guang Shou Ling).
Concentrado en el Dantian Inferior, relajado y tranquilo, el

pulgar y la punta del dedo medio de una mano
tocan la base de la otra
con su cuarto dedo; el otro dedo medio toca la punta de
su pulgar opuesto. Cualquiera de las dos manos sobre la otra
está bien.
83
Esta es la forma de mano Tian Gang Ba Gua Zi Wu. Revisa los

hombros
, los brazos, los codos, las muñecas y las manos y comprueba
que todo el
cuerpo está relajado, la columna vertebral está recta, los labios
superior e inferior
se tocan y los dientes se tocan entre sí; la lengua está contra
el paladar blando detrás de los dientes delanteros; la
respiración se realiza por
la nariz.
El Yi y el Nian concentrados están todavía en el Dantian

inferior.
Inhale aire natural a través de los poros de todo el cuerpo, y
exhale
desde los poros hacia la naturaleza. Practicar varias veces y,
cuando se
sienta que la piel se ha sellado, ralentizar la respiración
hasta que se vuelva a la respiración natural.
Concéntrese en los poros de todo el cuerpo.
Ojos cerrados, mira hacia delante todo lo que puedas y en línea
84
recta. Mira a lo lejos

y luego invierte la mirada desde el lejano
Shen Guang (mente y luz); retrocede lentamente los
ShengGuang
y llévalos al Zu Qiao (orificio ancestral);
situado a la distancia de un dedo índice delante del punto del
ojo del Cielo, entre
las cejas. Los ojos izquierdos de la luz del sol y los derechos de
la luz de la luna miran el orificio ancestral
, observando el Shen Guang, la forma
85
y la imagen. La frente debe estar abierta y relajada. En esta

etapa
, pase lo que pase, tú eres el controlador.
B. Mover el sol y la luna (Zhuan Dong Ri Yue).
Si no ves el Shen Guang, con ambos ojos cerrados,

mueve los ojos en el sentido de las agujas del reloj y en sentido
contrario. Si se ve la luz
, entonces llévala de vuelta al Xing Xian (línea de la sabiduría)
frente al punto del ojo del Cielo. El Xing Xian es la línea que va
desde la naturaleza
hasta el punto del ojo del Cielo entre las cejas
, continuando hasta el ojo del Cielo del Dantian Superior,
situado a
lo largo de los dedos índice, medio y anular
, hasta el espejo del Cielo bajo el occipital. Por favor, vea la
línea de
ilustración
del cuerpo.
C. El sol y la luna juntos (Ri Yue Ge Bi).
Relaja el ojo izquierdo y el derecho, mueve el Shen Guang hacia

adelante en el
Xing Xian y lentamente hacia el Zu Qiao del sacrificio ancestral
y la luz del sol del ojo izquierdo, el foco de la luz de la luna del
ojo derecho y la
luz del ojo del cielo reúnen las luces en el Zu Qiao.
D. Ling de reunión del alma en el Xuan Guan (Ling Ju

XuanQiao
de entrar en los orificios ancestrales, se encuentra la
sustancia).
Relaja todo el cuerpo, abre la frente y observa el Zu Qiao
86
, disfruta sin esfuerzo, pero sigue concentrando el ShenGuang

, rodea los ojos para regular la distancia del ShenGuang
del punto del ojo del Cielo, mueve el Shen Guang de un lado
a otro a través del Xing Xian (línea de la sabiduría) hasta que se
alinee con
el Zu Qiao y entre en él. El Shen Guang es recogido y
condensado al
tamaño de un grano de mijo en el Xuan Guan
(puerta del vacío o nombre diferente de Zu Qiao).
3. Concentrar el Shen en el Punto Qi, Ducha Invisible del

Cuidado Óptimo
(Ning Shen Qi Xue y Wen Wu Lin Yu).
87
A. Dejar caer los párpados y devolver la luz (Chui LianHui

Guang).
Observando la medicina externa de mijo brillante, inhalar;

mover el Shen
Guang desde el Dantian Superior, los ojos miran hacia abajo y
mover la mente hacia la punta de la nariz, continuando hacia el
Dantian Medio, el Dantian Medio mira hacia el Dantian
Inferior, el Shen Guang viaja a través de la línea Duan desde el
Dantian Superior hasta el Dantian Medio y el Dantian Inferior.
Dantian inferior, el Shen Guang viaja a través de la línea Duan
desde el Dantian Superior hasta el Dantian Medio y el Dantian
Inferior. Inhalar; el abdomen inferior se
desplaza en una distancia corta y con un pequeño movimiento.
Exhala; el abdomen inferior se mueve hacia afuera, viendo y
sintiendo que el Shen Guang
está en el Dantian Inferior todavía, si no estás seguro
, repite el movimiento anterior, y luego concentra la luz del
tamaño del mijo
en el Dantian
Inferior.
B. Medicina creada en el Palacio Kun de la región del bajo

Dantian
(Yao Chan Kun Gong).
Concentra Shen Guang en el Dantian inferior. Inhala; el

abdomen inferior se
mueve hacia adentro. Exhalar; el abdomen inferior se mueve
hacia afuera
. Aumentar lentamente el movimiento del bajo vientre
, profundizando y alargando la distancia, concentrando el Yi y
el Niango
desde el Dantian Medio hasta el Dantian Inferior con la
inhalación y con la exhalación comienza la comunicación entre
el Dantian
88
Inferior y el Dantian Medio. Continuar hasta que el Dantán

Inferior esté caliente; añadir el Qi natural a través de los poros *.
al Dantán inferior con la inhalación. Exhalar; el Qie interno se
expande
desde el Dantian inferior a través de los poros hacia
el mundo natural. En este momento, el bajo vientre está
brillante.
C. Regulación de la respiración y una lluvia invisible de

cuidados
(Diao Xi Lin Yu).
Inhala; deja que el Shen Guang entre en la parte inferior del

abdomen con un
movimiento lento y suave. Exhala; la parte inferior del
abdomen se mueve hacia fuera
. Respirar hasta que la respiración sea uniforme, larga, suave y
89
ralentizarla gradualmente, hasta volver a la respiración natural

. Concéntrese en el dantian
inferior y cuídelo.
D. Reunir la luz en la cuenta Su (Guang Ju Su Zhu).
Concéntrese en el Dantian inferior, levante la cabeza, cierre los

ojos y
mire hacia adelante lo más lejos que pueda, elYi
y el Nian
concentrados
viajarán lejos para ver el Shen Guang.
Si el Shen Guang no es lo suficientemente brillante, deja que el

Yi y el
Nian concentrados
permanezcan donde están y deja que el Shen Guang
vuelva lentamente delante de los ojos al Zu Qiao con ambos
ojos prestando
atención al Zu Qiao. Si todavía no ves la luz,
mueve lentamente los ojos en el sentido de las agujas del reloj o
en sentido contrario para ver dónde
está la luz y deja que la luz vuelva al Xing Xian
(línea de la sabiduría) en el Zu Qiao.
Relaja el cuerpo y la mente y empuja el

Shen Guang cada vez
más lejos, lentamente hacia el Zu Qiao; deja que el Shen Guang
se reduzca al
tamaño de un grano de mijo, la cuenta Su. Si la brillante cuenta
Su quiere moverse, síguela y empújala suavemente. Si se
mueve demasiado rápido, empújalo más y hazlo retroceder. La
cuenta Su indica
que el Ling del alma se ha activado.
4. Volver a ver y aclarar el interior, mover y disolver
90
los cinco elementos (Fan Guan Nei Zhao y YuHua

Wu Hang).
A. Shen liderando la cuenta Su (Shen Ling Su Zhu).
Reunir Shen Guang como el grano de mijo tamaño Su

beadslowly
dejar que regrese. Inhalar; los ojos miran hacia la punta de la
nariz, desde allí miran hacia el Dantian Medio, desde el
Dantian Medio miran hacia el Dantian Inferior. Al mismo
tiempo,
la cuenta Su vuelve al Dantian Superior, baja al Dantian Medio
y al Dantian Inferior. Al inhalar, el abdomen inferior se
91
se mueve hacia adentro, y con la exhalación, el abdomen

inferior se mueve hacia afuera
. Aumentar gradualmente el movimiento del abdomen inferior,
profundizando y fortaleciendo la sensación de calor en el
Dantian inferior, y añadiendo el Yi y el Nian concentrados de
la naturaleza a través de los poros en el Dantian inferior con la
inhalación
. Exhalar desde el Dantán Inferior a través de los poros de
vuelta
a la naturaleza, hasta que el Dantán
Inferior esté brillante y cálido,
y entonces ralentizar el movimiento abdominal hasta que se
vuelva al
ritmo de la respiración natural. Este es el método para
transformar
las piedras encantadas en oro.
B. Mover y disolver los cinco elementos (Yun Hua WuHang

).
Concéntrese más en el Dantian inferior e inhale, el abdomen

inferior
se mueve hacia adentro; exhale, el abdomen se mueve hacia
afuera;
repita varias veces. Durante el movimiento de los cinco
elementos,
el Shen Guang de
todo el
sistema de órganos se expande hasta el límite del
universo que está dentro del cuerpo humano y este universo
puede
ser simultáneamente tan grande como toda la naturaleza y tan
pequeño como una
mota de polvo.
Vejiga urinaria:
92
Exhalar; el Yi y el Nian concentrados empujan el Shen Guang

desde el Dantian
inferior hasta la vejiga urinaria. Exhalar; el Shen Guang
y la vejiga urinaria se expanden en el
universo del cuerpo humano. Inhalar; la vejiga urinaria se
contrae y el Shen Guang se encuentra en la vejiga
urinaria.
El hígado:
Inhala; el Shen Guang se desplaza de la vejiga urinaria al
hígado. Exhalar; el Shen Guang y el Hígado se expanden en
el universo del cuerpo humano. Inhale; Shen Guang se mueve
hacia el Hígado y el Hígado se
contrae. Repetir varias
veces.
93
Corazón:
Inhala; el Shen Guang se mueve desde el Hígado hasta el
Corazón.
Exhala; el Shen Guang y el Corazón se expanden en el
universo del cuerpo humano. Inhala; el Shen Guang fluye hacia
elCorazón
y éste se contrae. Repetir varias veces.
Bazo y estómago:
Exhala; el Shen Guang del corazón desciende hacia el bazo
y el estómago. Inhala; el Shen Guang se mueve hacia el Bazo y
el Bazo y el Estómago se
contraen. Exhala; el Shen Guang y el Bazo y el Estómago se
expanden en el
universo del cuerpo humano. Repetir varias veces.
Los pulmones:
Inhala; mueve el Shen Guang desde el Bazo y el Estómago hacia
losPulmones
. Exhala; el Shen Guang y los Pulmones se expanden en el
universo del cuerpo humano. Inhala; el Shen Guang está en
losPulmones y los Pulmones
se contraen. Repetir varias veces.
Los riñones:
Exhala; el Shen Guang va desde los pulmones hasta los riñones
. Inhala; el Shen Guang está en los riñones y éstos
se contraen. Exhala; el Shen Guang y los riñones se
expanden en el universo del cuerpo humano. Inhale; el Shen
Guang está en los riñones y los riñones se contraen
. Repetir varias
veces.
Vejiga urinaria:
Exhalar; el Shen Guang va de los Riñones a la Vejiga Urinaria
. Inhala; el Shen Guang está en la vejiga urinaria y la
94
vejiga urinaria se contrae. Exhala; el Shen Guang y la Vejiga

Urinaria se
expanden en el universo del cuerpo humano
. Inhala; el Shen Guang y la vejiga urinaria se contraen
. Repite varias veces.
Dantian inferior:
95
Inhala; mueve el Shen Guang desde la vejiga urinaria hasta el

Dantian inferior. Exhala; el Shen Guang y el Dantian Inferior se
expanden en el universo del cuerpo humano. Inhale; el Shen
Guang
está en el Dantian inferior y el Dantian inferior se está
moviendo
hacia adentro. Repite varias veces.
Rodea los cinco elementos de esta manera varias veces.
C. Shen y alma combinados como uno (Shen Ling Ge Yi).
Por último, al inhalar, el Shen Guang vuelve a entrar en el

Dantian inferior, el Qi de los cinco órganos se deposita en el
Dantian inferior.
Dantian inferior, y al inhalar, el abdomen inferior se mueve
hacia dentro y el Dantian
inferior se contrae, y al exhalar, el
abdomen inferior se mueve hacia fuera y el Dantian inferior se
contrae
con un movimiento gradual fuerte y profundo; repetir
unas cuantas veces, disminuyendo lentamente la frecuencia y el
movimiento del
abdomen inferior, hasta que el abdomen inferior respire con un
pequeño
movimiento, añadir la respiración de los poros para inhalar el
Qi natural y el Shen Guang
moviéndose en el Dantian
inferior y al exhalar, el Shen
Guang se abre a la naturaleza hasta volver a la respiración
natural
. Concentrarse en el cuidado del Dantian inferior,
donde hay movimiento y sentimiento, y la luz dorada brillante
El Jin Dan (píldora dorada) forma el Ling del alma y el Qi, el
Jing de la esencia se
ha condensado ahora en el Dantian inferior.
96
Esto es primero refinar el Dan y como pequeño retorno al Dan. ’
D. Calentamiento y cuidado de la cuenta del dragón (Wen

YangLong
Zhu).
Concentrarse en el Dantian inferior y observar y cuidar la

cuenta del dragón como una gallina cuida y se sienta sobre su
huevo para esperar
que nazca el polluelo. Esperar hasta que la parte inferior del
abdomen y el Dantian inferior tengan movimiento por sí
mismos; colocar las manos en
las rodillas, relajar todo el cuerpo, relajar los hombros, los
brazos, los
codos, las muñecas y las manos, enderezar la columna
vertebral, cerrar los labios,
97
los dientes se tocan entre sí, la lengua está en el paladar blando

detrás de los
dientes delanteros
. Inhalar; los poros toman el Qi natural y el cuerpo se contrae
. Exhalar; el Qi interno fluye a través de los poros
y el cuerpo se abre. Aumente lentamente la velocidad de la
respiración hasta que el cuerpo esté
caliente y brillante, y luego disminuya lentamente la velocidad
hasta que vuelva a la respiración natural.
Aumenta lentamente la velocidad de la respiración hasta que el

cuerpo esté caliente y brillante
, y luego disminuye lentamente la velocidad hasta que vuelvas
a la respiración natural. Sientes y cuidas el Jin Danor
de la cuenta del dragón y observas los poros de todo el cuerpo
moviéndose
y cambiando.
98
Capítulo 5: Nu Dan Xin Fa
Este entrenamiento es para las mujeres que quieren cultivar el

método del Jin Dan
interior (píldora de oro).
El entrenamiento femenino se ramifica en Nu Dan Xi Fan (

línea guía de la píldora dorada femenina
) después de que una mujer haya terminado las tres primeras
secciones de Yin Xian Fa, Zhi Neng Gong, Tai Yi Jin HuaZhong
Zhi y las tres primeras secciones de San Xian Gong,
que después de convertirse en adepta, todas las prácticas se
pueden mezclar.
Nu Dan Xi Fan puede devolver a la mujer al estado de la

infancia
antes de la pubertad; por lo tanto, hay que tener precaución si
la estudiante todavía menstrúa y quiere quedarse embarazada
.
El Nu Dan Xin Fa tiene diez secciones y catorce técnicas.
1. La madre de oro vigilando el Corazón.

2. Practicar para regular la menstruación.
3. Técnica secreta del dragón de parada.
4. Técnica de inversión de la menstruación.
5. Su Nu de virgen practicando y regulando la menstruación.
6. Practicar para revertir el desarrollo de los senos.
7. Preparar el Ding (una olla de tres patas que representa la
cocción
y el procesamiento de nuestra medicina interna y la
conciencia
despierta
) creando el feto inmortal de la sección uno
y disolviendo la esencia en el Jin Dan como se describe
99
en la sección dos.
8. Movimiento de la respiración fetal.
9. Practicando el Yang Shen.
10. El Yang Shen se mueve hacia el brillo y la plenitud.
100
Presentación de la madre dorada que vigila el corazón (Jin

MuGuan
Xin)
1. La madre dorada que vigila el corazón (Jin Mu Guan Xin) I.

2. Movimiento de vuelo de la golondrina y del metal que
empuja el fuego (Jin MuGuan
Xin) II.
1. Madre de oro que vigila el corazón (Jin Mu Guan Xin):
Siéntese erguido, con los labios ligeramente tocados y los

dientes tocándose, y la lengua
contra el paladar blando y detrás de los dientes delanteros, el
pulgar
y el dedo medio tocando el cuarto dedo de la otra mano
en la base y el pulgar y la punta del dedo medio de esa mano
tocándose están relajados y tocándose
. Una mano está sobre la otra. Esta es la
forma
Tian Guan Zi Wuhand
.
Concéntrese en el Zu Qiao (orificios ancestrales); deje que el

Shen
Guang (mente y luz) baje al Dantian inferior.
Después de que el Dantian Inferior comience a moverse, poner
las manos y las palmas
hacia arriba con las puntas de los dedos una contra la otra y
casi tocando
en frente del Dantian Inferior y exhalar; El abdomen inferior se
está moviendo hacia afuera, las manos están subiendo al Ru Xi
que
está localizado entre la sexta y séptima costilla en el tórax
con las palmas hacia el Ru Xi, inhalar, mientras el abdomen
inferior se
10
está moviendo hacia adentro, las manos hacia afuera, el Yi

concentrado y el Nian
fluyen desde el Ru Xi hacia las palmas. Estabilizar las manos y
los brazos en posición circular frente al pecho en la
forma de la madre
dorada
mirando el corazón. Con las palmas hacia el Ru Xi
, siente el Ru Xi, el Dantian inferior, los pechos y el útero
. Concéntrese en el Ru Xi, el Dantian Inferior, los senos y el
úterohasta que
uno o más tengan movimiento de Qi o estén fríos o calientes.
102
Ilustración Jin Mu Gua Xin de la madre de oro viendo la

forma de la mano del corazón
:
Exhala; las palmas de las manos empujan hacia la parte

delantera de Ru Xi. Gire la cara de las palmas
hacia abajo. Inhalar; las palmas empujan el Qi del Ru Xi hacia
el Dantian
inferior. Exhala; y con las palmas hacia arriba empuja elQi
hacia el Ru Xi
. Repetir el ciclo de respiración tres, seis, doce
veinticuatro o treinta y seis veces, dependiendo del
movimiento del Qi
dentro del cuerpo.
Si el útero o la región genital tiene Qi o Shen Guang, inhalar;

las palmas de las manos hacia abajo empujan el Qi del Ru Xi
hacia el Bajo
Dantian, inhalar de nuevo y empujar el Qi hacia el útero.
Exhalar; girar las palmas de las manos hacia arriba y empujar el
Qi del
útero al Dantian inferior, exhalar de nuevo, las palmas de las
10
manos hacia arriba empujan el Qi hacia Ru Xi

. Inhalar; girar las palmas hacia abajo y empujar el Qi hacia el
Dantian inferior, inhalar de nuevo, empujar el Qi hacia el útero.
Repite lo anterior
tres, seis, doce, veinticuatro o treinta y seis veces,
según tu sensación interior.
El último movimiento de las manos desde el dantian inferior

hasta Ru
Xi, con las palmas hacia Ru Xi, inhala; tira del Qi de Ru Xi
104
hacia las palmas de las manos y estabilizar las manos y los

brazos en un círculo
frente al pecho para la madre dorada observando la forma del
corazón.
Los ojos permanecen cerrados, observando el Ru Xi, el
Dantian, los pechos y el útero hasta que su Qi se mueva.
Exhalar; las palmas de las manos hacia el Ru Xi y empujar el Qi

por delante del Ru
Xi. Palmas hacia abajo; inhalar y empujar el Qi hacia el Dantian
inferior. Poner las palmas hacia arriba, una mano sobre la otra;
las
puntas de los pulgares se
tocan entre sí y representan el Cielo, la
humanidad y la tierra en forma de manos humanas. Permanece
tranquilo
y quieto por mucho que el Qi se mueva en el cuerpo
, y continúa sentado en paz.
Ilustración Tian Di Ren del Cielo, forma de mano humana y

terrestre
:
2. La golondrina vuela, el fuego empuja el metal en

movimiento 11 (Jin Mu GuanXin
de Shuang Fei Yang y Huo Bi Jing Hang)
10
Continuar la práctica anterior si el Qi que fluye hacia el

Dantian
Dantian inferior no es fuerte. Mantener el cuerpo inmóvil
mientras se está sentado sobre una toalla
que se presiona contra el perineo como un sello para
evitar que el Qi y el Jing esenciales del riñón se filtren y para
aumentar la presión en el Dantian inferior.
Las palmas de las manos están hacia arriba con las puntas de
los dedos enfrentadas y casi tocándose
. Exhalar y empujar el Qi desde el Dantian inferior hacia
106
Ru Xi, girar las palmas de las manos para mirar a Ru Xi. Inhala;
lleva el Qi del Ru Xi
a las palmas de las manos, y estabiliza las palmas, los brazos
forman un círculo
frente al pecho como Jin Mu Guan Xin (madre dorada que
vigila
el corazón) hasta que el Qi comience a moverse.
Exhalar; el abdomen inferior se mueve hacia afuera, las palmas

empujan hacia atrás, hacia
Ru X
i; girar las palmas hacia abajo e inhalar, el abdomen inferior
se mueve hacia adentro, empujando el Qi de Ru Xi hacia el
Dantian
inferior. Repetir tres, seis, doce, veinticuatro o treinta y seis
veces.
Sigue concentrándote en el Ru Xi hasta que el Qi se mueva.

Las palmas de las manos hacia abajo, inhala; empuja el Qi
desde el Ru Xi hasta el Dantian
inferior; inhala de nuevo, empuja el Qi hacia el útero, deja que
la parte lateral
de tus manos presione la región de la ingle y mantenla allí.
Exhala; concéntrate en el útero. Inhala; el lado de las manos
sigue presionando la región de la ingle
, cuatro dedos en ángulo hacia arriba y moviéndose
hacia arriba para guiar el Qi del útero hacia el Dantian inferior.
Inhala; las manos siguen presionando la región inguinal, los
pulgares se enfrentan entre sí
y, moviéndose hacia abajo, empujan el Qi hacia el útero
. Repetir tres, seis, doce, veinticuatro y treinta veces
.
Coloca una mano sobre la otra, con las palmas hacia arriba y
por encima del útero
. Inhala; empuja el Qi del útero hacia el Dantian
10
Dantian, el Yi y Nian concentrados en el Dantian Inferior '

y las manos mirando hacia el Dantian Inferior. Las manos se
mueven
, aprietan y sacan por encima del Dantian inferior, sacando
la inhalación y empujando la exhalación desde el Dantian
inferior. Repetir varias veces y comenzar a mover los
cinco elementos.
Vejiga urinaria:
Exhalar; las palmas de las manos están relajadas e inclinadas
hacia abajo moviéndose hacia arriba de
la vejiga urinaria, relajarse y mientras se inhala y exhala
. El Yi y el Nian concentrados están en la Vejiga Urinaria
108
La vejiga y las manos se mueven, aprietan y sacan la

inhalación y empujan la exhalación por encima de la
vejiga
urinaria
. Repite estos movimientos varias veces.
El hígado:
Inhale y coloque las palmas de las manos por encima del
hígado, relájese, y mientras
inhala y exhala. El Yi y el Nian concentrados y
las manos se mueven, aprietan y sacan la inhalación
y empujan la exhalación por encima del Hígado.
Corazón:
Inhalar; las palmas de las manos mirando hacia arriba y
moviéndose por encima delCorazón
. El Yi y el Nian concentrados y las manos se mueven
hacia atrás la exhalación. Repite estos movimientos varias veces
.
Los pulmones:
Inhalar; las palmas se abren para separarse por encima de los
Pulmones. El
desde el Corazón al Ru Xi y a los Pulmones
y las manos se mueven, aprietan y sacan
la inhalación y empujan hacia atrás la exhalación como la
forma de la
golondrina voladora. Esta es la forma del fuego empujando el
metal.
Repite la serie varias veces.
Los riñones:
10
Al exhalar, las palmas de las manos se inclinan hacia abajo, por

encima de los riñones, con
una mano sobre cada riñón. El Yi y el Nian concentrados y las
manos se
empujan la exhalación. Repita esta serie de movimientos varias
veces.
Vejiga urinaria:
Exhalar; las palmas de las manos inclinadas hacia abajo, una
mano encima de la otra sobre
la vejiga urinaria. El Yi y el Nian concentrados en
110
la vejiga urinaria y las manos se mueven, aprietan

y sacan la inhalación y empujan la exhalación
. Repetir la serie varias veces.
Dantian inferior:
Inhalar; las palmas de las manos se inclinan hacia el Dantian
inferior. Exhala; las palmas de las manos se mueven hacia abajo
hasta el útero, presionan el
lado lateral de las manos en la región de la ingle
y aguantan. Inhalar; las manos siguen presionando sobre la
región inguinal,
y los pulgares se enfrentan y se mueven hacia abajo,
empujando el Qi hacia el útero. Exhalar; las manos siguen
presionando en la región inguinal, los
cuatro dedos se inclinan hacia arriba y moviéndose hacia
arriba, empujan el Qi
del útero hacia el Dantian
inferior. Repetir tres
, seis, doce, veinticuatro o treinta y seis veces.
Coloca una mano encima de la otra por encima del útero,

inhala, concéntrate en el útero; exhala, con las palmas de las
manos inclinadas y moviéndose
hacia arriba, empuja el Qi del útero hacia el Ru Xi, con las
palmas de las manos mirando hacia
el Ru Xi; inhala, tira del Qi del Ru Xi hacia las palmas de las
manos
, los brazos formando un círculo en el pecho para la
forma Jin MuGuan
Xin de la Madre Dorada mirando el Corazón. Relaja la
mente y el cuerpo hasta que el Qi se mueva.
Exhala; empuja las palmas de las manos hacia Ru Xi, inhala,

con las palmas en ángulo y
moviéndose hacia abajo, y empuja el Qi hacia el Dantian
11
inferior.
Cambia la posición de las manos de arriba y de abajo, las

palmas miran
hacia arriba, los pulgares se tocan entre sí representando el
TianDi
Ren del Cielo, el humano y la tierra en forma de manos
humanas
. Relájate y siente cómo se mueve el Qi mientras te sientas
cómodo
.
112
Capítulo 6: Shui Gong
El Shui Gong de la meditación del sueño es la práctica de

relajar el
cuerpo físico
y el cerebro de Shen y permite que el practicante
no esté dormido mientras medita, sino que esté en algún lugar
entre la vigilia
y el sueño para sanar y entrenar el Qi y el Shen,
intercambiando Xin de información y Ling de alma con la
naturaleza.
Hay tres niveles:
1. Curar el cuerpo físico.

2. Intercambio de Xin de información y Ling de alma para
entender la
vida y la muerte y el código secreto de la naturaleza y la
curación
.
3. Usar el Ling del alma para curar a otra persona.
Introducción a las nueve primeras técnicas:
Estas nueve técnicas de práctica pueden estar conectadas entre

sí o
puedes practicarlas individualmente, una o varias veces
al día.
1. La forma de calmar el Shen (An Shen Shi) es para estabilizar

el Qi, el
Shen y el Jing.
2. La forma de flujo sanguíneo descendente (Tiao Ya Shi) es el
flujo sanguíneo descendente que
fortalece el Jing.
113
3. Fortalecer el Jing y enriquecer la forma de sangre (Bao JingFu

Xue Shi) es fortalecer el Jing y la sangre son necesariospara
revertir el Yang.
4.
Invertir el Yang, fortalecer el Qi y la forma de poder Yang
(Huan Yang Zhuang Li Shi) es invertir el Yang es
necesariopara
fortalecer las deficiencias físicas.
5. Fortalecer la debilidad y volver a la forma de posición Yang
(Bu Xu Huan Yang Shi es fortalecer las debilidades
isnecessary para regular el Qi.
114
6. Regular la forma del Qi (Tiao Qi Fu Xin Shi) es regular elQi

es necesario para fortalecer el Hígado.
7. Fortalecer el hígado y el brillo de la forma de la vesícula
biliar (BaoGan
Ming Dan Shi) es fortalecer el hígado es necesariopara
fortalecer el bazo.
8. Equilibrio y armonía La forma de Bazo y Estómago (Fu Pi
JianWei
Shi) equilibra y armoniza los órganos en
un estado de alegría.
9. La Forma de la Alegría (An Le Shi) es abrir el ojo del cielo y
entrar en un estado de alegría.
1. Calmar la forma Shen (An Shen Shi)
Esta práctica puede calmar la mente, liberar la fatiga y nutrir

elJing
de la esencia. El cuerpo puede sentir que se expande o vuela
mientras
el Qi se mueve.
Cuerpo, respiración y mente:
Túmbese, ajuste la almohada y estire el cuerpo hasta que se

sienta cómodo
. Las manos deben estar junto al cuerpo con las palmas
hacia abajo. Abra los ojos, los labios ligeramente apretados y
los
dientes
superiores
e inferiores tocándose entre sí. La lengua está contra
el paladar blando y detrás de los dientes delanteros, y el cuerpo
y la mente están relajados.
Mantenga los ojos abiertos y mire por delante de la frente.

Lleva
115
el Shen Guang (mente y luz) al punto del ojo del Cielo,

situado en el entrecejo, y cierra los ojos; mira hacia abajo,
al final de la nariz, y desde ahí mira hacia el Dantian inferior.
Dantian.
Inhala; el Yi y el Nian concentrados del universo natural

Qipresan
a través de los poros del cuerpo hacia el Dantian
inferior.
Exhala; el Yi y el Nian guían los Qiflows internos del Dantian
inferior
a través de los poros de todo el cuerpo hacia la Naturaleza. La
respiración
116
debe ser profunda, larga y uniforme. Repetir veinticuatro veces

y
luego volver a la respiración natural.
2. Forma de flujo sanguíneo descendente (Tiao Ya Shi)
Esta práctica también es calmante para descender el Qi para

bajar la
presión sanguínea alta
y fortalece las piernas. El cuerpo puede experimentar
el flujo de Qi como una sensación de crecimiento o disminución
.
Acuéstese boca arriba, ajuste su almohada y estire su cuerpo

hasta que
se sienta cómodo, coloque las manos junto al cuerpo con las
palmas
hacia abajo. Abra los ojos, toque los labios y los dientes
, coloque la lengua en el paladar blando y detrás de los dientes
delanteros y
relaje el cuerpo y la mente.
Mira delante de la frente durante un rato con los ojos abiertos y

lleva
el Shen Guang al punto del ojo del Cielo entre las cejas
y cierra los ojos, los ojos miran la punta de la nariz y desde
la nariz mira hacia abajo en el Yong Quan, el punto en la planta
del pie a
un tercio de la distancia desde la base del segundo
dedo del pie hasta la parte posterior del talón.
Inhalar; el Yi y Nian concentrados desde la parte inferior del

Qi de los pies hasta el Dantian inferior. Exhalar: el Yi, el Nian y
117
el Qi desde el Dantán
inferior hasta la planta de los pies.
La respiración debe ser profunda, larga y uniforme. Repetir
veinticuatro
veces y volver a la respiración natural.
3. Fortalecer el Jing y enriquecer la forma de la sangre (Bao

JingFu
Xue Shi)
Esta práctica fortalece el Jing de las hormonas, la vejiga

urinaria
118
ovario y útero o testículos. El cuerpo puede experimentar calor

y movimiento de Qi en la parte inferior del abdomen y la
región genital
.

hasta que
esté cómodo, coloque ambas manos sobre el hueso púbico con
las palmas hacia abajo. Abre los ojos, los labios ligeramente
apretados
, los dientes superiores e inferiores tocándose suavemente, la
lengua en el paladar blando
y detrás de los dientes delanteros y el cuerpo y la mente
relajados
.
Mantener los ojos abiertos. Mira hacia afuera, delante de la

frente, y lleva
el Shen Guang al punto del ojo del Cielo, situado entre las
cejas, y cierra los ojos; los ojos miran hacia abajo, hacia la punta
de la nariz, y desde la nariz, hacia abajo, donde las palmas de
las manos hacia abajo
se apoyan, aproximadamente una pulgada por encima del
hueso pélvico, donde
está el punto
Zhong
Ji.
Inhala; el Yi y el Nian concentrados y el Qi natural de todas

partes
presionan los poros del cuerpo hacia el punto Zhong Ji y
cierra los ojos. Exhala; el Yi y el Nian guían el Qi interno
desde el punto Zhong Ji a través de todo el cuerpo y sale por
los
119
poros hacia la Naturaleza. La respiración debe ser profunda,

larga y uniforme. Repite veinticuatro veces y vuelve a la "
respiración" natural
.
4. Invertir el Yang, fortalecer el Qi y la forma de poder del

Yang
(Huan Yang Zhuang Li Shi)
Esta práctica está dirigida a fortalecer el

Dantian inferior, los intestinos y los órganos sexuales. El
cuerpo puede experimentar
calor y movimiento en el Dantian Inferior y Qmovement
y sonido desde el abdomen.
120

hasta que
se sienta cómodo. Coloque las manos en el Qi Hai, a unos
dos centímetros por debajo del ombligo, con las palmas hacia
abajo. Abra los ojos
, los labios ligeramente apretados, los dientes superiores e
inferiores tocándose suavemente
, la lengua en el paladar blando y detrás de los dientes
delanteros y el cuerpo
y la mente relajados.
Mantenga los ojos abiertos y mire hacia afuera, delante de la

frente, y
lleve el Shen Guang al punto del ojo del Cielo, entre
las cejas, y cierre los ojos. Mira hacia abajo hasta la punta
de la nariz y desde allí mira hacia abajo hasta el Qi Hai.
Inhala; el Yi y Nian concentrados y el Qi natural de todas

partes
presionan los poros del cuerpo hacia el Qi Hai. Exhalar; el Yi y
el Nian
guían el Qi interno desde el Qi Hai fluye por todo el
cuerpo y sale por los poros y se expande hacia la Naturaleza
. La respiración debe ser profunda, larga y uniforme. Tomar
veinticuatro de estas respiraciones y volver a la respiración
natural.
5. Fortalecer la debilidad y volver a la forma de posición Yang

(Bu Xu Huan Yang Shi)
Esta práctica revierte el envejecimiento y devuelve el estado

de energía fetal. El cuerpo puede experimentar movimiento Qi,
calor y
sonido en el abdomen.
121
Acuéstese boca arriba, ajuste la almohada y estire el cuerpo

hasta que
se sienta cómodo. Coloque las manos boca abajo en el ombligo,
donde
está el punto Shen Jue. Abra los ojos, los labios están
ligeramente apretados
y los dientes superiores e inferiores se tocan entre sí. La
lengua está contra el paladar blando y detrás de los dientes
delanteros,
y el cuerpo y la mente están relajados.
122
Mantenga los ojos abiertos y mire al frente. Lleva

cejas, y cierra los ojos; mira hacia abajo hasta el final de la
nariz y desde ahí mira hacia el Shen Jue.

partes
presionan los poros del cuerpo hacia el Shen Jue. Exhalar; el Yi
y Nian y el Qi interno del Shen Jue
fluyen por todo el
cuerpo y a través de los poros y se expanden hacia la
Naturaleza
. La respiración debe ser profunda, larga y uniforme. Repetir
veinticuatro veces y volver a la respiración natural.
6. Regular el Qi y fortalecer la forma del corazón (Tiao QiFu

Xin Shi)
Esta práctica fortalece el Dantian Medio: el Qi del pecho, el

estómago, el pulmón y el corazón, y regula y suaviza la
menstruación
. El cuerpo puede experimentar el movimiento del Qi en el
pecho
y sentirse más fuerte o más grande durante este ejercicio.

hasta que
se sienta cómodo. Coloque las palmas de las manos hacia abajo
en el
Dantian donde está el punto Shan Zhong, en el esternón entre '
la quinta y sexta costillas. Abra los ojos, los labios ligeramente
apretados
y los dientes superiores e inferiores tocándose entre sí. La
lengua está contra el paladar blando y detrás de los dientes
123
delanteros,
Mantenga los ojos abiertos y mire al frente. Lleva
cejas, y cierra los ojos; mira hacia abajo hasta el final de la
nariz y desde ahí mira hacia el Shan Zhong.
Inhala; el Yi y Nian concentrados y el Qi natural de
124
en todas partes presiona los poros del cuerpo hacia el Shan

Zhong. Exhalar;
el Yi y el Nian y el Qi interno del Shan Guang se expanden a
través de
los poros hacia la Naturaleza. La respiración debe ser
profunda,
larga y uniforme y repetirse veinticuatro veces antes de volver
a la
respiración natural.
7. Fortalecer el hígado y el brillo de la forma de la vesícula

biliar (BaoGan
Ming Dan Shi)
Esta práctica regula y fortalece el Qi en el Hígado

y en la Vesícula Biliar. El cuerpo puede experimentar
Qimovement
y saltar en el hígado y la vesícula biliar.

hasta que
se sienta cómodo. Coloque las palmas de las manos hacia abajo
en la región
del hígado y la vesícula biliar. Abra los ojos, con los labios
ligeramente apretados
y los dientes superiores e inferiores tocándose
. La lengua está contra el paladar blando y detrás de los dientes
delanteros,
Mantenga los ojos abiertos y mire al frente y

lleve el Shen Guang al punto del ojo del Cielo entre
las cejas y cierre los ojos; mire hacia abajo hasta la punta de la
nariz
125
y desde la punta de la nariz mire hacia el hígado y la

vesícula biliar.

partes
presionan los poros del cuerpo hacia el Hígado y la Vesícula
Biliar
. Exhalar; el Yi y Nian y el Qi interno del Hígado y la Vesícula
Biliar
fluyen por todo el cuerpo y los poros
se abren para expandir el Qi hacia la Naturaleza. La respiración
debe ser profunda, larga y uniforme y repetirse veinticuatro
veces
. Volver a la respiración natural.
126
8. Fortalecer la forma del bazo y del estómago (Fu Pi Jian Wei

Shi)
Esta práctica se centra en la curación y el fortalecimiento del

bazo
y el estómago. El cuerpo puede experimentar movimiento
intestinal
, movimiento del Qi y sensaciones de calor en el Bazo, el
Estómago y el abdomen.

hasta que
se sienta cómodo, coloque las palmas de las manos boca abajo
en la
región
del Bazo y
del Estómago. Con los ojos abiertos, los labios tocándose y los
dientes
tocándose, coloque la lengua en el paladar blando y
detrás de los dientes delanteros y relaje el cuerpo y la mente.
Mantenga los ojos abiertos y mire por delante de la frente y

lleve el Shen Guang al punto del ojo del Cielo entre
las cejas y cierre los ojos, mire hacia abajo hasta la punta de la
nariz
y desde la punta de la nariz mire hacia el Bazo
y el Estómago.
Inhala; el Yi y el Nian concentrados y el Qi natural del universo

presionan los poros del cuerpo hacia el Bazo y el Estómago
. Exhalar; el Yi y el Nian y el Qi interno del Bazo y del
Estómago
fluyen por todo el cuerpo y los poros se abren
para expandir el Qi hacia la Naturaleza. La respiración debe ser
127
"
profunda, larga y uniforme y repetirse veinticuatro veces, y
volver a la
respiración natural".
9. Forma de alegría (An Le Shi)

Esta práctica consiste en intercambiar el Xing del código secreto
y el Ling del alma
con la naturaleza. El practicante puede ver la luz, la imagen y
sentir
la electricidad.
128
Túmbese boca arriba, ajuste la almohada y estire el cuerpo

hasta que
se sienta cómodo, coloque las manos junto al cuerpo con las
palmas
hacia arriba. Abra los ojos con los labios ligeramente apretados
y los dientes tocándose. Coloque la lengua contra
el paladar blando y detrás de los dientes delanteros y relaje el
cuerpo
y la mente.
Mantenga los ojos abiertos y mire hacia el frente y lleve

el Shen Guang al punto del ojo del Cielo, situado entre
las cejas, y cierre los ojos.
Inhala; el Yi y el Nian concentrados y el Qi natural llegan desde

muy lejos en el cielo al punto del ojo del Cielo. Exhala; el Yi y el
Nian
en el punto del ojo del Cielo irradian de vuelta al cielo lejano.
La respiración debe ser profunda, larga y uniforme. Repite
veinticuatro
veces y vuelve a la respiración natural.
129
Capítulo 7: Nei Shi Fa
Capítulo 7: Nei Shi Fa (Visión interior)
Nei Shi Fa indica el método de la visión interior.
El método para invertir la visión y mirar hacia dentro ha sido

un secreto durante
mil años. Sólo se enseña en el taoísmo y se ha perdido en los
últimos cien años. Este método utiliza la visión interior para
ver
la escena interior.
Podemos utilizar la visión interior para ver nuestra visión

interior. La visión interior se llama escena interior
. Podemos utilizarla para experimentar la visión externa,
que se llama escena externa. Hay dos libros escritos sobre
esta experiencia: Huang T
ing Nei Jing Jing y Huang TingWai
Jing Jing.
La maestra Wei escribió el Huang Ting Wai Jing y el Ling

Fei Jing para mostrar las técnicas de enseñanza al público. Su
técnica depende del
Qi oriental para la práctica. Nuestro método de visión interior
depende
sólo de uno mismo.
La práctica de la visión interior puede ser individual o dentro

de Yin Xiang Fa,
Tai Yi Jin Hua Zhong Zhi, San Xian Gong, Nu Dan Xin Fa
yShui
Gong.
Siéntate con las piernas cruzadas y las manos sobre las rodillas.
Los hombros, la parte superior de los brazos, los
130
codos, las muñecas y las manos están relajados. Mantenga la

columna vertebral recta, los
labios cerrados y los dientes juntos y la lengua en el paladar
blando, detrás de
los dientes superiores delanteros.
Utiliza el Yin Xian Fa para regular tu cuerpo y tu mente. Deja

que el
se centren en el Dantian inferior. Con
los ojos cerrados, vea el Dantian inferior. Relaja los hombros,
los brazos, las
muñecas y las manos, y mete la barbilla. Regule su respiración;
respire lenta, larga y uniformemente.
131
Estabiliza y relaja tu cuerpo. Ralentiza tu respiración mientras

relajas
tu cuerpo y tu mente. Mantenga una respiración lenta y
prolongada,
inhalando y exhalando uniformemente.
Continúe relajando su cuerpo mientras levanta ligeramente la

cabeza.
Deje que el Qi entre en su cabeza. Mantenga los ojos cerrados y
la mirada
al frente, y el Yi y el Nian concentrados delante de
sus ojos. Practica la respiración del ojo del cielo. Exhala
desde el espacio entre las cejas hacia el
cerebro. A continuación, exhala desde el cerebro y a través de
las cejas hacia el frente. Inhala con la visión
hacia el interior de tu cabeza y luego exhala mientras miras
hacia delante
. Inspire de forma uniforme y prolongada y mire hacia el
interior de la
cabeza; exhale y sienta cómo se dilatan los poros de la cabeza.
Inhala y siente que los poros
se contraen y deja que tu visión acceda a la cavidad
de tu cerebro a través de esta meditación. Repite este proceso
varias veces. Deja que los poros de la cabeza se muevan
mientras respiras de forma natural
. Invierta lentamente su visión hacia la cabeza y mire
dentro de su cráneo; ¿ve algún acceso a la cavidad en la cabeza
? ¿Tiene algún brillo dentro de la cabeza y
delante de los ojos? Respire de manera uniforme y prolongada
mientras regula
de nuevo su respiración. Invierta su visión y mire
la coronilla y el Bai Hui (que está situado en el
punto
más alto del
cuervo de la cabeza) y el Tian Men
(que es la puerta del Cielo y está en la unión de los
132
huesos
frontal y parietal
). Tu cerebro debe estar ligeramente brillante. Aprieta
ligeramente
el cráneo y los poros de la cabeza mientras inhalas. Exhale y
deje que los poros
y el cráneo se expandan ligeramente. Inhale y deje que los
poros se hagan
cada vez más pequeños. Exhala y siente cómo los poros se
hacen cada vez más grandes
.
En este momento, la cabeza debe ser brillante. Inhala y contrae

el cráneo, luego exhala y expande el cráneo. Presta atención a
la cavidad
interna de la cabeza. Al inhalar se contrae el cráneo y la
cavidad de la cabeza y al exhalar se expande el cráneo y la
cavidad de la cabeza
. Preste atención al grado de luminosidad de su
133
la cavidad de la cabeza.
Inhala y contrae ligeramente los

poros de la cabeza y el cráneo, y luego
exhala para expandir ligeramente los poros y el cráneo. La
inhalación contrae la cavidad
interna de la cabeza y la hace más pequeña
. La exhalación expande la cavidad de la cabeza y la hace más
grande
. Repite esto varias veces. Respira de forma natural.
Invierta su visión para mirar dentro de la cavidad de la cabeza.
Observe
el movimiento y los cambios
del cráneo
dentro de la cabeza.
Regula tu respiración con respiraciones largas y uniformes

mientras utilizas la
visión interna y tu Yi y Nian guían tanto el ShengGuang
(mente y luz) como el Qi. Descienda lentamente desde la
coronilla
hasta la boca y trague el Qi o la saliva.
Descienda a la cavidad torácica y mire los pulmones y el
corazón.
Con el Yi y el Nian guiando la visión interior, mirar los
pulmones
. Contraiga ligeramente los Pulmones al inhalar y
expanda
ligeramente
los Pulmones al exhalar. Al inhalar los pulmones se contraen
para
ser cada vez más pequeños y al exhalar los pulmones se
expanden
para ser cada vez más grandes. Reduzca la velocidad de su
respiración, haciendo que cada
respiración suene uniforme y suave mientras presta atención a
134
cualquier
cambio en sus pulmones.
Exhale y note que el cuerpo está más relajado y que el

ShengGuang
y el Qi descienden hacia abajo. Haz que tu respiración sea larga
y ligera.
Ahora que el Yi y el Nian concentrados están en el Corazón,

escucha
el latido del Corazón mientras ambos ojos lo miran. Inhala y
contrae
lentamente
el Corazón; exhala y expande lentamente el Corazón en
el universo del cuerpo humano.
Su respiración debe ser lenta y uniforme mientras Yi y Nian se

concentran
en sus respiraciones. Inhale muy suavemente y luego exhale
muy
suavemente varias veces y luego contenga la respiración
durante unos segundos
mientras sus ojos y oídos prestan atención a los latidos de su
corazón y a las pulsaciones internas de su cuerpo.
135
latido y el pulso interno del cuerpo.
Deja que los latidos del corazón guíen una respiración suave.
Relájese y cuente con sus latidos
mientras sigue los movimientos del Corazón. El latido del
corazón
debe sonar más fuerte que la respiración suave
en este momento. Presta atención a tus latidos y deja que tu
respiración sea lenta, uniforme y larga mientras relajas tu
cuerpo.
Invierta su visión para mirar los pulmones. Al inhalar y

exhalar, los pulmones
deben moverse ligeramente. Gire lentamente la respiración
hacia dentro de forma natural. Mire los pulmones, el corazón
y el pecho mientras invierte la vista para escuchar el sonido de
los latidos del
corazón, los pulmones y el pecho. Respire por la
nariz hacia el pecho con las respiraciones más silenciosas que el
sonido del
movimiento del pecho.
Deje que su pecho se mueva de forma natural. Escuche y

observe el pulso del corazón y los pulmones. Observando el
pecho, fíjate en que los sonidos de la respiración
son más silenciosos que el sonido del movimiento del pecho.
Mientras escuchas y observas los cambios en el pecho, deja que
tu respiración sea
lenta y natural.
Utiliza tu Yi y Nian concentrados y tu visión interna y

desciende lentamente
desde el pecho hasta el abdomen. El Yi y el Nian
descienden primero con el Qi y el Shen después. Mira el
hígado, la vesícula biliar, el estómago y el bazo. A
continuación, descienda
136
para ver el intestino grueso, los riñones y la vejiga urinaria

. Observe la región genital; es decir, la próstata, el perineo y el
ano en el caso de los hombres y el útero, los ovarios, el perineo
y el ano
en el caso de las mujeres. Al recorrer la región genital, la
próstata, el perineo y el ano en el caso de los hombres,
y los ovarios, el útero, el perineo
y el ano en el caso de las mujeres, el Yi y el Nian se encuentran
en el
punto
más bajo
del cuerpo humano.
Para las mujeres, inhalar contrae la región genital mientras que

exhalar
la expande. Inhalar contrae la zona genital,
137
llevándolo hasta el Dantian inferior. La exhalación expande la

zona genital
. Durante la inhalación puede
experimentar sensaciones de la zona genital, del útero o de los
ovarios, observe
de dónde provienen las sensaciones.
En el caso de los hombres, los testículos se contraen al inhalar y

al exhalar se expanden y bajan. La inhalación contrae los
testículos y los hace subir
. La exhalación desciende los testículos hacia abajo. Repita este
proceso
varias veces. Al inhalar, cuando experimente una sensación de
calor
en los testículos, fíjese de dónde viene el calor.
Para ambos sexos, durante la inhalación y la exhalación relaje

el cuerpo
y deje que su respiración se vuelva natural con
respiraciones
uniformes, largas y
lentas.
El Yi y el Nian se concentran en el Dantian inferior. Relájese y

dirija su
atención hacia el interior del cambio del Dantian inferior; ¿hay
brillo
delante de sus ojos? Invierta esta luminosidad en
el dantán inferior, relájese y lleve la luminosidad hacia el
interior
. Después de que el brillo llegue al dantian inferior,
inhale suavemente y llévelo hasta debajo del ombligo. Exhale y
mueva
el área debajo del ombligo hacia afuera suavemente. Con la
atención puesta todavía
en el dantán inferior, obsérvelo y observe si hay una
138
sensación de apulsión.
Presta mucha atención a las acciones relacionadas del corazón

y los pulmones
con el dantian inferior. Respira
varias veces por la nariz
. Siente el movimiento del dantian inferior y utiliza tu
respiración
para regularlo. Si el dantian inferior se mueve demasiado
rápido, reduzca la velocidad.
Al respirar más rápidamente por la nariz, compruebe si

el Dantian inferior le sigue. Inhale y note que el dantian
inferior se contrae.
Dantian inferior se contrae; exhale y sienta que el Dantian
inferior se expande
. Aguanta la respiración mientras escuchas el dantian inferior
Dantian inferior y observa su movimiento.
139
Ahora deja que tu respiración siga el movimiento del Dantian

inferior
. El sonido de tu respiración debe ser más bajo que el sonido
del movimiento del Dantian inferior.
Deja que el movimiento del dantian inferior sea mayor y que el

sonido del dantian inferior sea más fuerte que el de tu
respiración
. Deja que tu respiración sea lenta y suave mientras escuchas
y observas el movimiento del dantian inferior.
Deja que el Yi y el Nian concentrados entren en el Dantian

inferior; deja que
entre también el Shen. Inhala y contrae el dantian inferior,
luego inhala
y lo expande mientras dejas que tu respiración se vuelva
natural
.
Ahora el Shen está en el cuerpo interior y Yi y Nian están en el

Dantian inferior. Presta atención al cambio interno. Las
respiraciones
deben ser largas, uniformes y suaves. El Shen sigue en el
interior del cuerpo
. Inhale suavemente y concéntrese en la zona situada debajo
del
ombligo. Apriete las zonas genital, perineal y anal y luego
exhale y relaje esas mismas zonas. Repite esta operación varias
veces
.
Inhala y contrae las tres cavidades (cabeza, pecho y abdomen

); exhala y expande las tres cavidades en el
universo del cuerpo humano. Esta es la respiración interna (no
la externa
). La inhalación contrae todas las cavidades del cuerpo y la
140
exhalación expande las

cavidades del universo del cuerpo humano. Al inhalar se
contraen las cavidades internas y al
exhalar se expanden
. La inhalación aprieta las cavidades internas hasta que son
como una
botella delgada; la exhalación expande las cavidades internas
en
una botella normal. Inhalar y contraer la botella interior del
cuerpo; exhalar y expandir hasta la botella normal
. Inhale y contraiga la botella interior del cuerpo hasta hacerla
cada vez más pequeña; exhale y expanda la botella interior del
cuerpo hasta hacerla
cada vez más grande. Repita esto
varias veces. A continuación, deje que su respiración se
convierta en algo natural, con
respiraciones
largas
, profundas y uniformes, mientras ve los cambios en
141
tu cuerpo interior.
Ahora tu Yi y Nian están en el Dantian inferior. Relaja tu

cuerpo
; estabiliza el Dantian inferior y los tres Dantians.
Estabiliza lentamente tu mente y tu cuerpo. Respira con
naturalidad.
Invierte tu visión y siéntate un rato.
142
Capítulo ocho: Jin Yang Huo y Tui Yin Fu
Capítulo 8: Jin Yang Huo y Tui Yin Fu (Aumentar el

Fuego Yang
y Bajar el Yin Fu)
Después de que uno se ha convertido en experto en la práctica

del Yin Xian Fa, TaiYi Jin Hua Zhong Zhi y la primera sección
de San Xian Gong,
antes de comenzar a subir el
fuego Yang y bajar
el
Yin Fu (el símbolo tiene sustancia) el entrenamiento y con el
fin
de practicar subir el fuego Yang y bajar el Yin Fuone
necesita entender la sincronización del Tao y
betaught por un Maestro con una comprensión de esta
disciplina.
Si uno tiene las habilidades básicas, de repente habrá un fuerte

flujo de
Qi desde el Dantian
inferior hasta el Sheng Si Qiao, el
orificio de la vida y la muerte
. Este orificio en un hombre se encuentra donde la orina y el
esperma de
salida, y para una mujer la ubicación es en la región cervical
.
Subiendo el fuego Yang y el Yin Fu descenderá al Dantian

inferior, allí el Qi y el Jing (esencia) en el procesamiento de
Dan (píldora de oro), el Jing refinado a través en el XiaoZhu
Tian para alimentar el cerebro, desde la parte superior Yu Ye
(Jadefluid
) vuelve al Dan; Jin Ye (fluido de oro) vuelve al Dan
. Pero si alguien sin suficiente Qi y Jing de substancia para
subir el fuego Yang quemará la olla interior de Ding.
143
Hay dos métodos para subir el fuego Yang y

bajar el Yin Fu.
Cuando tu Dantian inferior se haya llenado de Qi y Jing y se

mueva
hacia abajo, inhala, por debajo del ombligo muévete hacia
adentro y
exhala, por debajo del ombligo muévete hacia afuera y empuja
el Qi y el Jing
hacia el Sheng Si Qiao; inhala el Yi y el Nain guía el Qiflow
hacia el sacro, hacia arriba a la mitad de la espalda y hacia el
occipucio
y la coronilla.
Exhale, de Tian Men (Tian Men de la puerta del cielo: la

unión de los huesos frontales y parietales) hasta el entrecejo

, la nariz, la boca, el pecho, la parte inferior del abdomen y,
finalmente, el
Sheng Si Qiao. Esto es un ciclo completo. Repita este ciclo
. Al terminar este ejercicio, el Qi y el Jing se depositan en el
Dantian
inferior. El primer método es utilizado por el
practicante habitual.
Ilustración del primer método:
El segundo método es para quien desea alcanzar el

nivel inmortal, y se
llama Duan Ling Gen (detener la
raíz de la
lujuria sexual
) y es rneant para un practicante a tiempo completo que
permanece en
el templo y quiere detener la lujuria sexual y revertir elJing
a la fuente. Este método debe ser utilizado con precaución
por cualquier persona que desee tener hijos.
Cuando el Dantian inferior se haya llenado de Qi y Jing

moviéndose hacia abajo
, inhala, por debajo del ombligo muévete hacia adentro y
exhala
, por debajo del ombligo muévete hacia afuera y empuja el Qi
y Jing hacia
83
Frent Volve
Sheng
QiQiao
Capítulo ocho: Jin Yang Hu y Tui Yin Fu
Sheng Si Qiao.
Inhala, el Yi y el Nian guían el Qi al sacro, a la espalda media, a

la
región occipital y a la coronilla. Exhalar hacia
el Tian Men, hacia el entrecejo, la nariz, la boca y el pecho
y, finalmente, hacia el nivel del Dantian inferior, inhalar el Qi
y el Jing hacia el Dantian inferior y exhalar desde el Dantian
inferior hacia el Sheng Si Qiao.
Dantian al Sheng Si Qiao. I 曲 ale, al sacro, a la espalda media
, a la región occipital y a la coronilla. Repita este
ciclo. Al terminar este ejercicio, el Qi y el Jing han llegado
al Dantian inferior.
Frente Volve
Baja
Dantian
Sheng
Inhala SiQiao
Exhalar Inhala
Ilustración del segundo método:

Movimientos del globo ocular requeridos:
Durante esta práctica se rastrea el cómo del Qi y el Jing con

los ojos, mirando hacia abajo y luego rotando los ojos para
mirar el sacro
, la mitad de la espalda, la coronilla y volver a bajar por el
frente del
cuerpo hasta el Dantian

inferior y el Sheng Si
84
Qiao.
La respiración:
Una inhalación más larga hace girar el fuego Yang; una

exhalación más larga hace
descender elYin
Fu.
El aumento del fuego Yang requiere una inhalación más larga

y una
exhalación más corta desde las 12 a.m. hasta las 12 p.m., y
requiere nueve veces de
inhalación más larga con exhalación más corta en cada práctica
del círculo, hasta
treinta y seis veces. También se puede practicar el giro del
fuego Yang nueve veces cada
uno y hasta cuatro veces al día.
Bajar el Yin Fu requiere una exhalación más larga y una

inhalación más corta
desde las 12 de la noche hasta las 12 de la mañana, requiere
seis veces de una
exhalación
más larga
con una inhalación más corta en cada práctica circular.
También puedes
hacer esto hasta veinticuatro veces. O puedes practicar
la bajada del Yin Fu seis veces cada una hasta cuatro veces
al día.
Hay algunas maneras de practicar el fuego Yang y el Yin Fu,

practicar el aumento del fuego Yang y dos horas más tarde
practicar el descenso
del Yin Fu, ya sea por la mañana o por la tarde.
O subir el fuego Yang nueve veces y bajar el Yin Fu
seis veces. O elevar el fuego Yang treinta y seis veces y bajar el
149
Yin Fu
veinticuatro veces. O subir el fuego Yang
ciento dieciséis veces con ciento
cuarenta y cuatro veces para bajar el Yin Fu. Lo cual depende
del
fuego interior del practicante.
Toda la regulación anterior no es una fórmula, sino que

depende del momento en que se
produce el flujo de Zi Shi Qi en vivo.
Ilustración del flujo de Qi en el cuerpo:
Wu:
De 11 a 13 horas
Bajar Frent Volv

e er
Para encender
el YEFu
requiere una A ti: Mao: el
exhalación 5 p.m. a fuego Yang se
5 a.m. a
más larga 7 p.m. necesita
7 de la
y mañana.
un calentador
una inhalación de aire
más corta y
de 12 un calentador
p.m. a 12 a de aire
.m. Zi: desde las
De 11 p.m. a 1 12
Si se practica el aumento dela.m.fuego Yang y el descenso del
de la mañana
YinFu, hasta las 12
de la noche
se deben hacer nueve inhalaciones más largas para . aumentar
el fuego Yang y
seis inhalaciones más cortas
para bajar el YinFu. Este es el NiuChe
(vehículo lento del buey). Si tienes suficiente Qi y Jing para
transformarte
, haces la práctica de subir el fuego Yang treinta y seis
veces y veinticuatro veces para bajar el Yin Fu.
Esto se llama Yang Che (el vehículo de la cabra y más rápido
que el anox
). Y ciento dieciséis veces para subir el fuego Yang y
ciento cuarenta y cuatro veces para bajar el YinFu
. Esto se llama Lu Che (vehículo rápido del ciervo).
Si el Qi de una persona se inclina desde atrás y no está en

línea, o el Qi y el
Jing que caen al frente no están en línea o están cayendo
repentinamente
, esa persona necesita practicar más los fundamentos.
Si después de subir el fuego Yang y bajar la práctica del Yin

,86
el Qi y el Jing se estabilizan en el Dantian inferior, donde 151
el Qi comienza a fluir de nuevo, ya sea hacia los cinco
elementos
movimiento o al Dantian Superior, es el momento de la

práctica de An Shen ZhuQiao
.
En el caso de una mujer, si su Qi fluye hacia el Ru Xi (entre los

pechos
), es el momento de practicar el Jin Mu Guan Xin (Madre de
Oro que
vigila el corazón) del Niu Dan Xin Fa.
Capítulo nueve: Zi Shi Gong
88
Se necesita una base sólida en las habilidades básicas de Yin
XianFa
, Tai Yi Jin Hua Zhong Zhi y San Xian Gong antes de comenzar
el entrenamiento de Zi Shi Gong y para practicar Zhi ShiGong
uno necesita entender la sincronización del Tao y
ser enseñado por un Maestro con una comprensión de esta
disciplina
.
〃Zi Shi" es el periodo de tiempo entre las 11 de la noche y la

1 de la madrugada
. "Gong" indica capacidad y poder.
El método Zi Shi Gong nunca ha sido escrito en un libro. Se

menciona en el libro de texto Tai Yi Jin Hua Zhong Zhi. El Zi
Shi Gong
se enseña tanto por instrucción oral como por transmisión
mental
. Es secreto en el taoísmo.
Zi Shi Gong se produce durante la noche, desde las 23 horas hasta la

1 de la madrugada. En este momento
el sol natural y el Yang Qi del cuerpo interior se reúnen en el riñón, la
vejiga urinaria y sus canales comienzan a subir. Es el momento de
ejercitar
el Yang Qi que brota.
El Wu Shi se produce de las 11 a.m. a la 1 p.m. cuando el sol natural

y el
Yang Qi del cuerpo interior
comienzan a descender. Esto es lo contrario de Zi Shi Gong.
Mente y cuerpo:
Busca un lugar tranquilo. Cierra los ojos. Mantén los labios

ligeramente dosificados
y deja que los dientes se toquen entre sí. La punta de la lengua
debe
descansar sobre el paladar blando y detrás de los dientes
superiores delanteros
. Siéntate en el suelo con las piernas cruzadas y coloca las
palmas de las manos
sobre las rodillas.
en la distancia y luego invierte tu mirada desde el lejanoShen

Guang (mente y luz) hasta justo delante de tus ojos y luego
continúa hacia tu cerebro.
Mira la coronilla de tu cabeza, donde se encuentra el punto Bai

Hui
. Este es el punto más alto del cuerpo humano. Mira al Tian
Men, o puerta del cielo, donde se encuentra la unión de los
huesos
frontal
y parietal. Deje que su visión guíe el ShenGuang
y el Qi hacia abajo, descendiendo lentamente, hasta llegar al
perineo y al Hui Yin, donde se encuentra el punto más bajo del
cuerpo humano
, y empuje hacia abajo. Inhala y levanta una gota de Yang
verdadero desde el perineo
hasta el Dantian inferior. Utiliza el Shen y el verdadero Yang
para atenderlo. Este es el primer entrenamiento básico Zi
ShiGong
.
Se atiende a la única gota de verdadero Yang con la respiración

suave y el movimiento
del Dantian inferior. Si el Dantian inferior se detiene
, utiliza el movimiento abdominal inferior y la respiración para
activar
el Dantian
inferior. Aquí el Qi fluye en diferentes direcciones
por un momento. Este es el primer paso del entrenamiento de
Zi Shi Gong
.
1. Si el Qi fluye hacia arriba y hacia abajo continuamente. ElQi

está en la cabeza y el Qi de la cabeza está circulando. Esto es
155
el JiuGong
(nueve palacios mágicos en el taoísmo) o el budismo del
espacio de Liu Li donde hay
un ambiente hermoso, cristalino y brillante
. El Jiu Gong y Liu Li espacio mágico wherehave
Xin Ling de información ilimitada se puede encontrar.
Thisspace
se puede cambiar, que giró por la rotación ofHeaven
ojo puede controlar la rotación Jiu Gong.
2. Si el flujo de Qi desciende hasta el Hui Yin, que es el punto

más bajo
del perineo, el Qi puede entonces fluir hacia la columna
vertebral.
Este Qi es Yin abrazando la mitad de Yang y Yang
abrazando la mitad de
Yin. El Qi Yang fluye hacia arriba y el Qi Yin desciende
hacia abajo. Esto activa las tres cavidades internas
156
y devuelve el Jing, que nutre el cerebro.
3. Si el Qi fluye hacia delante y hacia los genitales, se contraen

y levantan los genitales
. Los hombres levantan los testículos. Para un varón
mayoresto añade aceite para mantener la vida. Las mujeres
también contraen los genitales.
4. Si el Qi va acompañado de una sensación de calor en el

Dantian inferior, levante los genitales, el perineo y el ano y
luego suelte
mientras mantiene la respiración. Hasta que el Qi sea
suficiente, su cuerpo
puede empezar a temblar, debe dejarlo fluir, hasta que el
Qistabilice
, ponga el Qi en el Dantian Inferior para cuidar deinhalar el
Qi de los
poros al Dantian Inferior. Exhala y el Qi del Dantian
Inferior se expande a todos los poros.
Repite este suave movimiento durante unos minutos y luego
haz una pausa para
comprobar el movimiento del Dantian inferior. Si el Dantian
Inferior
Dantian inferior comienza a moverse y síguelo. Si no se
mueve,
respire con el movimiento del dantian inferior y los poros de
nuevo
. Si el Qi fluye hasta la cabeza, practicamos el AnShen
Zhu Qiao.
Hay Zi Shi Gong vivo y no requiere la práctica sólo a

medianoche. Siempre que el practicante tenga un Qiflow
interno vivo
, esto es Zi Shi vivo. Por ejemplo, si ves mucho dinero o
una chica
guapa
157
o un hombre guapo, eso excita tu movimiento Q interno

. Por ejemplo, si estás en paz y de repente tienes
una sensación sexual, esto es Zi Shi vivo. Siéntese con las
piernas cruzadas a la derecha
. Para un hombre, inhala, por debajo del ombligo y mientras se
mueve hacia adentro
, contrae tus genitales, el perineo y el ano. Exhala, por debajo
del ombligo y, al
salir, libera los genitales, el perineo y el ano
. Repite este proceso hasta que el Qi se estabilice. En el caso
de las mujeres, inhala por debajo del ombligo y, al entrar,
contrae los genitales, la
vagina, el útero, el perineo y el ano. Exhala por debajo del
ombligo y, al
salir, libera los genitales, la vagina, el útero, el perineo y el ano
. Repite este proceso hasta que el
Qi se estabilice.
158
Capítulo diez: Guan Shi Mo Xiang y Ting Fu Yi Mu
Capítulo 10: Guan Shi Mo Xiang y Ting Fu YiMu

(Visualizar a nuestro Maestro yMemorizar
su imagen. Escuchar y recordar a
nuestros padres)
Tenemos que practicar la visualización de nuestro maestro y

memorizar su
imagen. También debemos escuchar y memorizar la imagen de
nuestros padres y estar dispuestos a abrirnos a todas estas
conexiones
y orígenes. Deberíamos tratar de ver nuestro verdadero yo e
iluminar nuestro corazón (mente), especialmente tres días
antes y
durante el Año Nuevo chino.
Si practicas Yin Xian Fa, Zhi Neng Gong, Tai Yi Jin HuaZhong
Zhi o San Xian Gong o si tu Qi y Shen son fuertes
, puedes practicar estas visualizaciones en cualquier momento.
Los ejercicios
que siguen pueden eliminar el karma y entrenar el Ling
(alma) para comunicarse con los demás.
El entrenamiento para visualizar a nuestro Maestro y

memorizar su imagen
y también para escuchar y memorizar a nuestros padres es un
entrenamiento que
ejercita la mente. Requiere disciplina. Si un practicante
tiene un historial de enfermedad mental, este entrenamiento
debe
ser abordado con gran precaución.
1. Escuchar y memorizar a nuestros padres
Busca un lugar tranquilo. Cierra los ojos y cierra ligeramente
159
los labios.
Los dientes deben tocarse cuando la punta de la lengua toque
el paladar blando detrás de los dientes frontales superiores.
Siéntate con las piernas
cruzadas en el suelo y coloca las palmas de las manos sobre las
rodillas.
Si tienes dolor, siéntate en una silla.
Regula tu respiración con respiraciones largas y uniformes.

Expande tu
Shen hacia el exterior y piensa en el espacio que
tienes en la zona de práctica. ¿Cuál es la forma del espacio?
160
¿Dónde está sentado? ¿Hay gente alrededor? Invierte

lentamente
tu Shen hacia tu interior. Ejercite la respiración de los poros
. Inhala y contrae los poros de tu cuerpo y siente que tu cuerpo
se hace más pequeño
. Exhala y expande tus poros y siente
que tu cuerpo se agranda. Esta concentración de Yi en el
universo natural y de Shen en el universo interior sirve para la
comunicación
entre el universo interior del cuerpo y el universo
de la naturaleza.
Cuando tus poros se mueven, el borde de tu universo interno

se
conecta con el universo externo de la naturaleza. Vuelve tu
visión hacia el interior y escucha tu sonido interno. Relaja y
vacía el cuerpo; siente que los poros se mueven y se comunican
hacia el exterior con la naturaleza.
Concéntrate y visualiza a uno de tus padres. Véalo como

joven, de mediana edad o anciano. Puede que tu padre o tu
madre aún estén vivos
o que hayan fallecido. Deja que la imagen de tu progenitor
pase por
delante de tus cejas y memorízalo. Pide el nombre
y el apellido. Quédate en paz y en silencio mientras piensas en
tu progenitor durante un rato. Completa su imagen con todos
los detalles que puedas. Piensa en lo que has aprendido de
tu progenitor durante esta práctica. Es posible que
experimentes emociones
como la ira al comunicarte con ellos. Tu origen
y tus antecedentes influyen en lo que experimentas. En este
momento
, tienes que decidir qué está bien o mal.
Aunque lo que ha sucedido, podemos apreciar que nuestros
padres nos dieron la vida y se preocuparon por nosotros.
161
padres nos dieron la vida y nos cuidaron. Cuando veas a tus

padres
en un espacio diferente, intenta unirte a ellos en un espacio
individual
. Deja que la imagen de los padres entre en tu Dantian
inferior y utiliza
nuestro Shen y Yang Qi para cuidarlo.
2. Visualizar a nuestro Maestro y memorizar su imagen
Busca un lugar tranquilo y cierra los ojos. Tus labios están

ligeramente cerrados
. Tus dientes se tocan entre sí con la punta de la
162
lengua en el paladar blando y detrás de los dientes delanteros.

Siéntate con las piernas
cruzadas en el suelo y coloca las palmas de las manos sobre las
rodillas.
Haz que tu respiración sea larga y uniforme. Deja que tu Shen

se expanda hacia fuera
y piensa en el espacio que tienes.
¿Qué forma tiene tu espacio mientras practicas? ¿Hay gente
alrededor de
esta zona? Invierta lentamente su Shen hacia el interior.
Ejercite la respiración de los poros. Inhala y contrae todos los
poros de
tu cuerpo; siéntete más pequeño. Exhala y expande los poros;
siéntete más grande
. Esto es concentrar el Yi en el universo natural y el Shen
en el interior para comunicarse entre el universo de tu cuerpo
y el universo natural.
Cuando tus poros se mueven, conectan el universo de tu

cuerpo con el
de la naturaleza. Invierte tu visión desde el exterior hacia
el interior y escucha tu sonido interior. Relájate y vacía el
cuerpo
. Siente que sólo se mueven los poros.
Concéntrate y visualiza a uno de tus Maestros, alguien como

Lao Zi, Lu, Dongbin o Buda. O ve una escena de la naturaleza
, una estrella, un árbol o un animal... y encuentra al Maestro
con el que te gustaría practicar. Con humildad visualiza a tu
Maestro
y deja que el espacio del Maestro coincida con tu espacio hasta
que
aparezca la imagen
del Maestro
y su luz. Comunícate con
163
él
y
escúchalo. ¿Qué puedes aprender de él? ¿Sus
métodos te convienen? Responde a las preguntas. Lo que se va
a mostrar
depende de tu propio origen y antecedentes. Establece que
eres el diseñador, no importa que seas el controlador
. Lleva la imagen y la luz del Maestro hacia el interior del
Dantian
inferior, y utiliza el Shen y el Yang Qi para prestarle atención
.
164
Capítulo once: Zi Ran Huan Qi Fa
Zi Ran Huan Qi Fa es la práctica de caminar, intercambiando

Qi con la Naturaleza,
y puede ser practicada cuando se está caminando. En esta
sección el practicante comprime y expande su Qi y
regula la respiración y los movimientos del cuerpo para
intercambiar Qi y
Xin Ling de información del alma con el universo naturalhasta
que
él o ella une el cuerpo y la naturaleza y se convierten en uno.
El método de intercambio de Qi con la Naturaleza fue creado

por el Maestro
Lu, Dongbin hace unos mil trescientos años. Es parte
de Ling Bao Tong Zhi Neng Nei Gong Shu y enseña las
prácticas de movimiento del cuerpo, la regulación de la
respiración, la
regulación de la energía vital del cuerpo Qi con el espíritu del
corazón Shen,
e incluye el intercambio de Yi y Nian entre la naturaleza y el
alma
de Ling
de
conexión, así como el equilibrio, la combinación de diferentes
elementos y la realineación, que establece el movimiento
dentro del cuerpo y la mente para crear brillo y
fortalecer el Ling del alma.
Intercambio de Qi con la Naturaleza tiene tres secciones y

nueve técnicas
.
1. Curación y salud, longevidad y disfrute.
(1) Caminar y respirar.
165
(2) Caminar y contener la respiración.

(3) Caminar y recibir sustancia vital.
2. La disolución del cuerpo lleva al practicante a la Naturaleza

y aumenta
la longevidad.
(1) Caminar expulsa la sustancia.

(2) Caminar crea un campo Qi.
(3) Caminar divide los diferentes campos.
166
3. Jin de longitud y Wei de latitud se intercambian y el Cielo

y el practicante se combinan.
(1) Pasando por el canal y cerrando la puerta.

(2) Caminar entrega el alma de Ling.
(3) Caminar mientras es invisible.

ojos y mira
mira tan lejos como
luz).
Introducción a los primeros pasos:
1. Tres pasos caminando.
Relaja todo el cuerpo, abre los ojos y mira al frente.

Con la mente y los ojos, concéntrese lo más que pueda en
la mirada
del practicante
, deje que el Shen Guang (mente y luz) de la
mirada del practicante se desplace hacia atrás delante de los
ojos y cierre
los ojos durante un rato; Abrir los ojos, comenzar a inhalar, el
Yi
y Nian
concentrados
, el Qi del universo natural, entra
en el cuerpo a través de los poros mientras se dan tres
pasos; exhalar y dar tres pasos mientras el Yi y Nian de '
los poros de todo el cuerpo se vierten de nuevo en el universo
natural.
167
Repite este patrón mientras sigues caminando y mientras

caminas imagina que estás en el centro de la bola que te rodea.
El tamaño más pequeño de la bola es el de una pelota cuya

circunferencia, que
le rodea, está a un brazo de distancia de su cuerpo. El tamaño
más grande de
esta bola es tan grande como toda la naturaleza. Inhala y trae
el Qi natural desde el borde de la bola para presionarlo en los
poros
y exhala el Qi del cuerpo a través de los poros de vuelta al
borde
de la bola natural mientras caminas.
168
Si quieres enfatizar la ayuda al hígado y a la vesícula biliar,

dirígete con el pie derecho; si quieres enfatizar la ayuda al bazo
y al estómago, dirígete con el pie izquierdo. Puedes usar esta
imagen
de estar rodeado por una bola para todos los Zi Ran HuanQi
Fa.
2. Seis pasos caminando.
Relaje todo el cuerpo, abra los ojos y mire hacia delante todo lo
que
pueda, deje que el Shen Guang vuelva a la parte delantera
de los ojos y cierre los ojos durante un rato, abra los ojos y
empiece a inhalar, llevando el Yi y el Nian concentrados desde
lo universal a
través de los poros y hacia el cuerpo mientras camina
seis pasos. Exhala y camina otros seis pasos mientras el Yi y el
Nian de los poros del cuerpo
vuelven al universo natural
. Sigue caminando siguiendo el mismo patrón.
Imagínate en el centro de la bola e inhala el Qi natural

desde el borde de la bola hacia el cuerpo. Exhala y empuja el
Qi hacia el borde de la pelota
.
Si el paciente tiene debilidad en el hígado y la vesícula biliar, el

bazo y el estómago
y el síndrome de la menopausia, combine esta práctica con
San Xian Gong.
3. Aguanta la respiración durante tres pasos.
Relaje todo el cuerpo; abra los ojos y mire hacia delante todo lo
que
169
pueda. Dejad que el Shen Guang vuelva delante de los ojos

y cerrad los ojos durante un rato, abrid los ojos, empezad a
respirar, el
Yi y el Nian
guían el Qi del universo hacia vuestro
cuerpo a través de los poros mientras dais tres pasos,
aguantando la
respiración mientras camináis tres pasos, el Yi y el Nian en el
cuerpo
como todo un pequeño universo.
Exhala; camina tres pasos mientras el Yi y el Nian salen del

cuerpo
170
a través de los poros y vuelven al universo natural. Sigue

caminando con el mismo patrón. Usa tu mente para colocarte
en el centro de la bola e inhala el Qi natural desde el borde de
la bola
; sigue esto exhalando el Qi de vuelta al
borde de la bola. Inhale el Qi natural desde el borde de la
pelota
hacia el cuerpo, y exhale el Qi de vuelta al borde de la
pelota.
4. Aguantar la respiración durante seis pasos.
Relaja todo el cuerpo, abre los ojos y mira hacia delante todo lo
que
puedas. Deja que el Shen Guang se desplace hacia el
frente de los ojos y ciérralos por un momento, abre los ojos,
comienza a inhalar, el Yi y el Nian guían el Qimo del universo
natural
a través de los poros hacia el cuerpo. Retenga la respiración y
dé
seis pasos, el Yi y el Nian se dibujan en el cuerpo como un
pequeño
universo entero y exhale; camine seis pasos más mientras el Yi
y el Nian guían
el Qi desde los poros de todo el cuerpo
hacia el universo natural. Sigue caminando con el mismo
patrón
. Utiliza tu mente para colocarte en el centro de la bola
mientras inhalas el Qi natural desde el borde de la bola hacia el
cuerpo
y exhalas el Qi de vuelta al borde de la bola.
5. Contener la respiración durante doce o veinticuatro pasos.
Relaja todo el cuerpo, abre los ojos y mira hacia delante todo lo
que
171
puedas, deja que el Shen Guang vuelva a subir al

frente de tus ojos. Ciérralos brevemente y luego ábrelos y
empieza a
inhalar; el Yi y el Nian mueven el Qi del universo hacia
tu cuerpo a través de tus poros mientras das doce o
veinticuatro pasos.
Contener la respiración mientras se camina otros doce o

veinticuatro
pasos, la imagen del
Yi y Nian
en el cuerpo como un pequeño
universo y exhalar; caminar otros doce o veinticuatro
pasos mientras el Yi y Nian del Qi interno del cuerpo es
172
se expulsan a través de los poros de vuelta al universo.
Sigue caminando con el mismo patrón. Imagínate en el centro

de una pelota; inhala el Qi natural desde el borde de la pelota
hacia el interior
del cuerpo y exhala, empujando el Qi de vuelta al borde de la
pelota.
173
Capítulo doce: Ping Heng Gong
El Ping Heng Gong es una práctica de equilibrio, de

intercambio de Qi con los árboles
.
La técnica del equilibrio forma parte del Ling Bao Tong Zhi
Neng NeiGong
Shu. Un practicante utiliza el equilibrio para intercambiar Qi;
XinLing
de información y alma con los árboles, las plantas, los
animales, las estrellas, la
luna, el sol y la Naturaleza.
Los árboles tienen raíces y pasan su vida arraigados a la tierra;

el ser humano está
siempre en movimiento. El árbol es el Yin y el ser humano el
Yang. Esta sección
se ocupa de la práctica del equilibrio del Yin de los árboles y el
Yang de los humanos
, en contra y en combinación con los demás, para
aumentar el Qi y el Xin Ling de la información y el cambio de
alma
.
Un practicante con buena salud debe intercambiar Qi con un

árbol antes del
amanecer y/o en la oscuridad de la noche, diariamente. Si uno
tiene
problemas de salud, esta práctica debe realizarse a la luz del
día.
Tabla de los cinco elementos:
Cinco Madera Fuego Tierra Metal Agua

elementos
174
Órgano Hígado Corazón Bazo y Pulmón Riñón

estómago
Árbol Pino Paulownia Sauce Aspen Cedro

Color Verde Rojo Amarillo Blanco Negro
Dirección Este Sur Centro Oeste Norte
Si el practicante quiere fortalecer y sanar la ofurinación del

riñón
y la función hormonal, necesita seleccionar un cedro
.
175
El hígado rige el almacenamiento de la sangre, la producción

de energía y la
regulación de los sistemas digestivo y emocional y requiere la
práctica de los ejercicios con un pino para mejorar estas
funciones.
El Corazón gobierna la circulación de la sangre y los

procesos de pensamiento de la mente,
y requiere practicar con un paulowniatree
.
El Bazo y el Estómago gobiernan el sistema digestivo,

almacenan energía y sangre y requieren ser practicados con un
sauce
.
Los pulmones realizan la función de respirar, animar la

respiración
y estabilizar el flujo de Qi hacia abajo y requieren la práctica
con un álamo.
En los cinco elementos, el hígado de madera es la madre del

fuego, el fuego del corazón es la
madre de la tierra, el bazo y el estómago de tierra
es la madre del metal, el pulmón de metal es la madre del
agua, el agua del riñón es
la madre de la madera.
El practicante puede practicar el ejercicio de los cinco árboles

en
orden circular
, o si no puede encontrar un árbol particular para su
órgano de los cinco elementos, debe practicar con cualquier
árbol al que tenga acceso.
176
Esta sección es una introducción a las Seis Técnicas de

Equilibrio
; se puede practicar sólo una o las cinco, una a la vez, en
el orden indicado.
Al final de cada práctica, los movimientos internos de los cinco

elementos
pueden practicarse una vez con cada uno de los
árboles
, o una vez
practicados al final de todos los árboles.
Estar quieto con movimientos corporales:
177
1. Ambas manos arriba y abajo (Shuang Shou Shang Xia

LaDong
)
De cara al árbol, las dos piernas relajadas a la anchura de los

hombros y las rodillas ligeramente
dobladas, las dos manos colgando de forma natural junto a los
muslos. Los
ojos y los labios están suavemente cerrados y los dientes se
tocan entre sí
, la lengua está en el paladar superior y detrás de los dientes
frontales
, y la columna vertebral está recta. Permanezca en silencio
durante unos instantes
y, a continuación, levante ambos brazos con las palmas hacia el
árbol. La distancia entre las palmas
y el árbol debe ser determinada por
el practicante sintiendo el Qi entre él y el árbol.
Exhale, mueva ambas manos verticalmente hacia abajo, en
paralelo con el árbol
mientras se pone en cuclillas; inhale y suba las manos en
paralelo con
el árbol.
El movimiento de subida y bajada de la sentadilla es un

movimiento de fortalecimiento
, que cambia con las diferentes alturas del árbol.
Cuando las manos están arriba, las muñecas dirigen

el movimiento hacia arriba, y cuando las manos
están abajo, las muñecas también dirigen el movimiento. Los
movimientos de las manos
deben ser lentos y uniformes y la respiración larga y lenta
. Mientras las manos y el cuerpo se mueven hacia arriba y hacia
abajo, hay que
178
concentrar la imagen del Yi y del Nian, el color de las manos

debe coincidir
con el color del tronco del árbol mientras se intercambia, se
equilibra y se contrarresta el Qi del árbol y el Xin Ling de la
información
del alma.
Una vez que el practicante haya terminado los movimientos de

las manos y del cuerpo
frente al árbol, debe colocarse de espaldas a
él; la distancia del cuerpo al árbol depende de que el
practicante
sienta el Qi entre él y el árbol. Mantener los
ojos y los labios cerrados y los dientes tocándose entre sí y la
punta
de la lengua detrás de los dientes delanteros, y enderezar la
columna vertebral
. Relajando el cuerpo y la mente, siéntase usted y el árbol como
un solo campo y comience a mover los cinco elementos con la
mano.
179
Ilustración de ambas manos arriba y abajo:
Mover los cinco elementos a mano:
Dantian inferior:
Una mano está en la parte superior de la otra mano, por
encima del
Dantian inferior, moviendo, apretando y sacando el
movimiento de inhalación y
empujando hacia atrás el de exhalación. El Yi y el
Nian
concentrados
están en el Dantian inferior. Repetir varias veces.
Vejiga urinaria:
Exhala; las palmas de las manos están inclinadas hacia abajo,
moviéndose por encima de la
vejiga urinaria
. Relájese y mientras inhala y exhala. El
180
Yi y el Nian
concentrados
mueven, aprietan y sacan el
movimiento de
inhalación y
empujan el de exhalación por encima de la vejiga urinaria
181
El hígado:
las manos se mueven, aprietan y sacan el
movimiento de
inhalación
y empujan el de exhalación por encima delHígado
Corazón:
Inhala y las palmas se inclinan hacia arriba moviéndose por
encima del Corazón. El
y las manos se mueven,
aprietan y sacan la inhalación y en un movimiento de empuje
hacia atrás
la exhalación. Repetir varias veces.
Bazo y estómago:
Exhala y las palmas de las manos se inclinan hacia abajo, por
, aprietan y sacan el
movimiento de
inhalación y empujan
hacia atrás el de exhalación. Repetir varias veces.
Los pulmones:
Inhala; las palmas de las manos se inclinan hacia arriba y se
separan por encima de los pulmones. El
y las manos se mueven, aprietan
y sacan el
movimiento de
inhalación y empujan el
182
de
exhalación
Los riñones:
una mano en cada riñón. El Yi y el Nian concentrados y las
manos se
mueven, aprietan y sacan el
movimiento de
inhalación y
empujan el de exhalación. Repetir varias veces.
Vejiga urinaria:
Exhalar y las palmas de las manos se inclinan hacia abajo, una
mano sobre la otra
, por encima de la vejiga urinaria. El Yi y el Nian concentrados
en la vejiga urinaria y las manos se mueven,
aprietan y sacan la inhalación y empujan hacia atrás
183
el movimiento de exhalación. Repetir varias veces.
Dantian inferior:
Inhalar; las palmas de las manos se inclinan hacia arriba, por
encima del Dantian Inferior,
moviendo, apretando y sacando el
movimiento de
inhalación y empujando
hacia atrás el de exhalación y el Yi y
Nian
concentrados
en el Dantian
Inferior. Repetir varias veces.
Repite el movimiento de los cinco elementos seis veces o más.
Estar de pie y respirar.
Inhala; el Yi y el Nian concentrados guían el Qif universal

desde
todas las direcciones entrando en todo el cuerpo a través de los
poros
y depositándose en el Dantian inferior y sintiendo la
fuerza del Li. Exhalar; dejar que el Qi interno del Dantian
Dantian inferior fluya a través de los poros para verterlo de
nuevo en el universo
. Repetir hasta veinticuatro veces o más.
2. Cruce vertical de diez dedos (Shi Zhi Zong Hou Qie Ge)
De cara al árbol, ambas piernas están relajadas y abiertas a la

anchura de los hombros
, con las rodillas ligeramente dobladas y ambas manos
relajadas junto a
los muslos. Cierra los ojos, los labios están cerrados y los
dientes se tocan entre sí,
184
y la lengua está en el paladar blando y detrás de

los dientes delanteros y la columna vertebral está recta.
Permanece en silencio durante un rato,
Levantar los brazos hacia arriba, con los dedos perpendiculares

al árbol. La
distancia de los dedos
al árbol se determina por la
sensación del
practicante de que el
Qi pasa entre él y el árbol
. Exhalar y mover ambas manos hacia abajo y ponerse en
cuclillas; inhalar, las
manos y las piernas vuelven a subir. Mientras se mueven las
manos hacia arriba, la muñeca
lidera y cuando las manos se mueven hacia abajo, las muñecas
comienzan a
bajar primero. La velocidad y la respiración tienden
naturalmente a
pertenecer, de manera uniforme y estable.
185
El Yi y el Nian concentrados guían el Qi a través de las yemas

de los dedos
, subiendo y bajando verticalmente cruzando a través del árbol,
el tronco del árbol se convierte en muchas líneas verticales
finas para intercambiar y
equilibrar el Qi del árbol y el Xin Ling de información y alma
.
Ilustración de la forma de la mano de diez dedos:
Después de que el practicante haya terminado los movimientos

de las manos y del cuerpo
frente al árbol, se pone de espaldas al árbol; la
distancia del
cuerpo
al árbol depende de que el practicante sienta
el Qi con el árbol. Mantener los ojos y los labios cerrados y los
dientes tocándose entre sí y la punta de la lengua en el
paladar
blando
y detrás de los dientes delanteros. La columna vertebral está
recta. -Relaja el
cuerpo y la mente, sintiéndote a ti mismo y al árbol como una
sola entidad
186
, empieza a mover los cinco elementos con la mano y con la

respiración de los poros veinticuatro veces o más.
Las instrucciones para mover los cinco elementos a mano se

encuentran
en la sección uno, ambas manos arriba y abajo, de ShuangShou
Shang Xia La Dong. Utilizarás el mismo método cada
vez que muevas los cinco elementos con la mano.
187
3. Diez dedos cruzando lateralmente el árbol (Shi Zhi He Xiang

QieGe
)
De cara al árbol, las dos piernas separadas a la anchura de los

dobladas, las dos manos relajadas junto a los muslos. Los ojos y
los labios
están cerrados y los dientes se tocan respectivamente; la punta
de la lengua
está contra el paladar blando y detrás de los dientes delanteros
y la
columna vertebral está recta.
Permanece en silencio durante un rato, levanta los brazos, con

las palmas hacia abajo, y eleva
las manos a la altura de los hombros. La distancia de los dedos
del
árbol depende de que el practicante sienta el Qi del
árbol a los dedos. Exhalar; mover las manos hacia el centro, los
brazos estirados desde el cuerpo, poner una mano sobre la
otra,
y mientras se mantiene la respiración, tirar de las manos hacia
el cuerpo,
inhalar; separar las manos, y moverlas hacia los lados y de
vuelta al
nivel de los hombros. Repite toda la secuencia.
Agáchese con cada inhalación y levántese con cada exhalación;

la profundidad de la agachada dependerá de la fuerza de
las piernas
del practicante
. Puedes imitar la altura y la anchura del
árbol con la sentadilla.
188
Los concentrados de Yi y Nian de las yemas de los dedos se

mueven Qiacross
y a través del árbol; el árbol se convierte en muchas
líneas finas
diferentes
a medida que el practicante intercambia y equilibra el
Qi del
árbol
y el Xin Ling de información y alma.
Ilustración diez dedos cruzando lateralmente el árbol de Shi

Zhi HeXiang
Qie Ge.
El siguiente diagrama muestra la exhalación y la retención de

la respiración
:
189
Los diagramas que se muestran a

continuación actúan como una
inhalación:
190
Después de que el practicante haya terminado los

movimientos de las manos y del cuerpo
distancia del
cuerpo
dientes
tocándose y la punta de la lengua en el paladar blando
y detrás de los dientes delanteros y enderezar la columna
vertebral.
Relajando el cuerpo y la mente, siéntete a ti mismo y al árbol
como un solo campo,
y empieza a mover los cinco elementos con la mano y los
poros
respirando veinticuatro veces o más.
Las instrucciones para mover los cinco elementos a mano se

encuentran
en la sección uno, ambas manos arriba y abajo, de ShuangShou
Shang Xia La Dong. Utilizarás el mismo método cada
vez que muevas los cinco elementos con la mano.
4. Empujar con ambas manos (Shuang Tui Zhang)
De cara al árbol, las piernas abiertas a la anchura de los

hombros y las rodillas dobladas, las
manos colgando de forma natural junto a los muslos. Los ojos
y los labios están cerrados
con los dientes tocándose, y la punta de la lengua
está en el paladar blando y detrás de los dientes delanteros y la
columna vertebral
está recta.
Levantar los brazos, con las palmas hacia el árbol. La distancia

entre las palmas
191
y el árbol la determina el practicante al sentir el

Qi entre él y el árbol. Los dedos de ambas manos se
extienden hacia el árbol. Inhala, las manos tiran hacia el
cuerpo con la sentadilla; exhala, las manos empujan hacia el
árbol y
el cuerpo se endereza desde la sentadilla. Inhala de nuevo y
las manos tiran
hacia atrás, en cuclillas; exhala, las manos empujan hacia
delante y
las piernas se enderezan.
El movimiento debe ser suave y fluido, con elconcentrado

de Yi y Nian, como Qi moviéndose a través de las
manosempujando
y tirando contra el árbol. Con la inhalación, tira del árbol hacia
atrás
y recto; exhala y empuja contra el árbol doblándolo
192
para intercambiar y equilibrar el Qi del árbol y el Xin Ling de

la información
y el alma.
Una vez que el practicante ha terminado los movimientos de

frente al árbol, se pone de espaldas al mismo. Su distancia del
árbol
depende de que el practicante sienta el Qi
con el árbol. Mantener los ojos y los labios cerrados y los
dientes tocándose entre sí
y la punta de la lengua en el paladar blando y
detrás de los dientes delanteros, y enderezar la columna
vertebral. Relajando el cuerpo y la mente, siéntase usted y el
árbol como un solo campo y comience a
mover los cinco elementos con la mano y la respiración de los
poros
veinticuatro veces o más.
La ilustración de abajo es el acto de exhalar a la izquierda y la

ilustración
de abajo es el acto de inhalar a la derecha:
193
5. Movimiento de la forma de la mano del dedo de la espada

(Jian Zhi)
(1) El dedo de la espada se mueve verticalmente (Jian Zhi

Zong Qie)
Exhala, ambas manos se mueven verticalmente hacia abajo en

el patrón
194
con el árbol y en cuclillas; inhala, las manos y las piernas se

mueven
hacia atrás. Cuando las manos se mueven hacia arriba, deja
que las muñecas guíen, y cuando
las manos se mueven hacia abajo, deja que las muñecas guíen
hacia abajo. El Yi y el
Nian guían las puntas de los dedos índice y medio, moviendo
el Qi a través del árbol; el árbol se convierte en muchas y
diferentes
líneas verticales finas, intercambiando y equilibrando el Qi y el
Xin
Ling de la información y el alma con el cuerpo humano.
Ilustración de la forma de la mano del dedo de la espada de

dos manos:

distancia del
cuerpo
dientes
195
vertebral.
como un solo campo,
y empieza a mover los cinco elementos con la mano y los poros
(2) El dedo de la espada se mueve lateralmente (Jian Zhi Heng

Qie)
Mantenga la forma del dedo espada. Exhala, las manos de los

lados se mueven hacia
el centro. Coloca una mano sobre la otra; mientras mantienes la
respiración, tira de las manos hacia el cuerpo; inhala, separa las
manos, las manos del centro se abren hacia los lados
y
196
avanzando, exhala, las manos de los lados al centro y repite

. Inhala, el cuerpo hacia arriba y exhala hacia abajo.
El concentrado de Yi y Nian de las puntas de los

dedos índice y medio
mueve el Qi a través del árbol; el árbol
se convierte en muchas líneas finas horizontales diferentes,
intercambiando y equilibrando el Qi y el Xin Ling de
información y alma
con el cuerpo humano.
Ilustración de la forma de la mano del dedo espada simple:
Por favor, vea los diez dedos laterales que cruzan el árbol de
Shi Zhi HeXiang
Qie Ge ilustración.

distancia del
cuerpo
dientes
197

vertebral.
como un solo campo,
y empieza a mover los cinco elementos con la mano y los poros
(3) El dedo de la espada penetra a través del árbol (Jian Zhi

ChuanTou
)
198
Inhala, ambas manos se mueven hacia adelante cerca del árbol;

exhala,
ambas manos se alejan del árbol, repítelo de nuevo.
El concentrado de Yi y Nian desde el Dantian

Inferior hasta las puntas de los
dedos índice y medio mueven el Qi penetrar
adot a través del árbol como una exhalación, el cuerpo hacia
abajo, y la inhalación hacia arriba
, retirar el Qi del punto al Dantian
Inferior, y para
intercambiar y equilibrar el Qi del árbol y el Xin Ling de la
información
y el alma con el Qi del cuerpo humano.
Ilustración de la forma de la mano del dedo de la espada de

dos manos:
Una vez que el practicante ha terminado los movimientos de

frente al árbol, se da la vuelta de manera que su espalda quede
de cara al
árbol; la distancia del cuerpo al árbol depende de que el
practicante
199
sienta el Qi. Los ojos y los labios están cerrados, los dientes se
tocan y la punta de la lengua está en el
paladar
blando
y detrás de los dientes delanteros, y la columna vertebral está
recta. Se
relaja el cuerpo y la mente, sintiéndose a sí mismo y al árbol
como un solo
campo; se empiezan a mover los cinco elementos con la mano,
y se respira por los poros veinticuatro veces o más.
6. Mano de corte simple (Dan Pi Zhang)
De cara al árbol, con las piernas separadas a la anchura de los

200
flexionadas con las dos manos apoyadas de forma natural

junto a los muslos.
Cierra los ojos y los labios, los dientes se tocan entre sí y la
punta
de la lengua está en el paladar blando y detrás de los dientes
frontales
y la columna vertebral está recta. Permanezca en silencio
durante un rato.
La distancia de las manos al árbol dependerá de que el

practicante
sienta el Qi con el árbol.
Comienza con la mano derecha a la altura de los hombros, la

palma de la mano derecha está orientada hacia
la izquierda, las puntas de los dedos apuntan al árbol, la mano
izquierda a la altura de la cadera y la
palma de la mano izquierda está orientada hacia el árbol.
Inhala, la palma derecha
baja a la altura de la cadera y está mirando al árbol, la palma
izquierda está mirando a la derecha
y sube a la altura del hombro. Exhala, la palma de la mano
derecha mira a
la izquierda y sube a la altura del hombro, la palma de la mano
izquierda mira al árbol y baja a la altura de la cadera
.
Manteniendo la respiración, gira las palmas de las manos como

si sostuvieras una pelota invisible
entre ellas; la palma derecha se mueve hacia abajo, a
la altura de la cadera, y la izquierda hacia arriba, a la altura del
hombro. La palma derecha
empuja la pelota invisible hacia el árbol, mientras
la palma derecha mira al árbol y la izquierda mira a la derecha
y las puntas de los dedos
apuntan al árbol.
201
Y continuando el ejercicio desde la mano izquierda dirigiendo

el puño y repitiendo
toda esta serie varias veces.
Ilustración de los movimientos de un solo corte:
202
203
El patrón de la sentadilla sigue el ritmo de la respiración; se

agacha
con cada inhalación y se levanta con cada exhalación;
la profundidad de la sentadilla dependerá de la fuerza de las
piernas
del practicante
. No te pongas en cuclillas cuando mantengas la respiración.
Usando el Yi y el Nian, cuando una palma llegue al nivel de los

hombros,
empuja el Qi del árbol hacia abajo, y con la otra mano empuja
el Qi hacia arriba
y alterna las manos y repite los mismos movimientos con las
siguientes respiraciones, inhalando y exhalando. Mantenga la
respiración con la bola entre las
204
palmas y empuje la bola hacia el árbol. La pelota está entre las

palmas
y se empuja hacia el árbol para alinear
los lados izquierdo y derecho
del practicante
, y para intercambiar y equilibrar el Qi del árbol
y el Xin Ling de la información y el alma con el Q del
cuerpo humano.
Una vez que el practicante haya terminado los movimientos de

205
frente al árbol, se da la vuelta de manera que su espalda quede

de cara al
árbol y la distancia de su cuerpo al árbol depende de lo cerca
que tenga que
estar para sentir el Qi del árbol. Mantiene los pies
y los labios cerrados y los dientes tocándose entre sí y la
punta de la lengua en el paladar blando y detrás de los dientes
delanteros.
La columna vertebral está recta. Relajando el cuerpo y la
mente, sintiéndose a sí mismo y
al árbol como un solo campo, comienza ahora a mover los
cinco elementos con la
mano y los poros respirando veinte veces o más.
Entrenamiento de los movimientos de los pies, del cuerpo y

de los brazos:
7. Empujar con ambas manos (Shuang Tui Zhang)
De cara al árbol, las dos piernas separadas a la anchura de los

flexionadas, las dos manos descansando de forma natural junto
a los muslos.
Cierra los ojos y los labios y los dientes se tocan entre sí y la
punta de la lengua está en el paladar blando y detrás de los
dientes delanteros
durante un rato antes de comenzar
el ejercicio.
Levante ambos brazos, con las palmas hacia el árbol. La

distancia de las palmas
al árbol dependerá de que el practicante sienta el Qi
del árbol. Los dedos de ambas manos se extienden hacia
el tronco del árbol.
206
Ilustración de los movimientos de empuje de ambas manos:
207
Ilustración del patrón de los pasos:
Colócate de cara al árbol en el 0.
Inhala, las palmas de las manos hacia abajo, las puntas de los
dedos hacia el árbol y mientras
las manos se mueven hacia el cuerpo. Póngase en cuclillas y
mueva la
*pierna izquierda hacia atrás un paso en 1. Vea la ilustración de
arriba
.
Exhala, con las palmas de las manos mirando hacia el árbol y

moviéndose en la dirección del
mismo para empujar el Qi hacia el árbol. La pierna delantera se
mueve hacia atrás
un paso en 2.
208
Inhala, las palmas de las manos hacia abajo y las puntas de los
dedos apuntan hacia el
árbol mientras las manos se mueven hacia atrás para extraer el
Qi del árbol y
la pierna delantera se mueve hacia atrás un paso a 3.
209
Exhala, moviendo las palmas de las manos hacia adelante

mientras miras el árbol para empujar
el Qi del árbol y mientras la pierna delantera se mueve hacia
atrás para pisar el 4.
dedos hacia el árbol, las manos se mueven
hacia atrás para tirar del Qi del árbol y la pierna delantera se
mueve hacia atrás
para pisar 5.
Exhala, con las palmas de las manos mirando hacia el árbol y

moviéndote hacia el árbol
, empuja el Qi del árbol y mientras la pierna delantera se
mueve hacia atrás para dar el paso
6.
8. Tres pasos adelante:
dedos hacia el árbol y las manos
se mueven hacia atrás para tirar del Qi del árbol y mientras el
peso del cuerpo se mueve
hacia la pierna delantera y pisa 5.
Exhala, las palmas de las manos hacia el árbol y muévete hacia

el árbol
para empujar el Qi del árbol, y la pierna de atrás se mueve
hacia adelante para pisar4
.
Inhala, con las palmas de las manos hacia abajo y las puntas de
los dedos hacia el árbol mientras las manos
se mueven hacia atrás para tirar del Qi del árbol y la pierna de
atrás se mueve hacia adelante
para pisar el 3.
210
Exhala, con las palmas de las manos mirando al árbol y

moviéndote hacia él para
empujar el Qi del árbol y mientras la pierna de atrás se mueve
hacia delante
para pisar el 2.
Inhala, con las palmas de las manos hacia abajo y las puntas de
los dedos hacia el árbol y con las manos
moviéndose hacia atrás para tirar del Qi del árbol y mientras la
pierna de atrás se mueve
hacia adelante para pisar 1.
Exhala, con las palmas de las manos hacia adelante mientras

miras el árbol,
empuja el Qi del árbol y mientras la pierna de atrás se mueve
hacia adelante para dar el paso
0.
211
Repita tres pasos hacia atrás y hacia adelante de nuevo. Si ha

empezado con
la pierna derecha, vea la ilustración del patrón de pasos de la
derecha.

frente al árbol, dése la vuelta y póngase de espaldas
al árbol; la distancia del cuerpo al árbol dependerá de que el
practicante sienta el Qi del árbol. Mantener los ojos y
los labios cerrados y los dientes tocándose y la punta de la
lengua en el paladar blando y detrás de los dientes delanteros
y la
columna vertebral recta. Relajando el cuerpo y la mente,
siéntase a sí mismo y
al árbol como un solo campo y comience a mover los cinco
elementos con las manos
y la respiración de los poros veinticuatro veces o más.
8. Canales de doble empuje (Shuang Tui Mai)
De cara al árbol, con las dos piernas separadas a la anchura de

los hombros y las rodillas ligeramente
flexionadas, con las dos manos apoyadas de forma natural
junto a los muslos.
Cierra los ojos y los labios. Los dientes se tocan entre sí y la
punta de la lengua está en el paladar blando y detrás de los
dientes delanteros
durante un rato.
Ilustración de los movimientos de los canales de empuje

dobles:
212
213
A. Tres pasos atrás:
Inhalar, con las palmas de las manos hacia el árbol, levantar

ambos brazos, la distancia de las palmas
al árbol depende de que el practicante sienta el Qib entre
el árbol y él mismo. Levantar las manos por encima de la
cabeza y
cerca de la cabeza; girar las palmas para que miren a los lados
de la cabeza
. Girar las palmas de las manos hacia el cuerpo mientras se
mueven hacia abajo,
y empujar el Qi hacia el Dantian inferior, la pierna izquierda o
derecha da
un paso hacia atrás en el paso 1. Por favor, vea la ilustración
del patrón de pasos.
Exhalar; las manos se separan y se mueven desde el

Dantian inferior, empujando
el Qi desde el Dantian inferior hacia la pierna delantera, las
palmas a cada lado del muslo de la pierna delantera,
empujando el Qif desde
el Dantian inferior hacia los muslos y el pie y de vuelta al árbol
.
Inhalar; las palmas de las manos mirando al árbol, las palmas

de las manos de nuevo subiendo desde la
parte inferior del árbol hasta justo por encima de la cabeza,
acercándose a la cabeza
, luego mirando al cuerpo y bajando al Dantian inferior.
Dantian mientras la pierna delantera retrocede al paso 2.
Exhalar; las manos se
mueven ahora hacia la pierna delantera, con las palmas
mirando al lado
de los muslos, empujando el Qi desde el Dantian inferior hacia
la
pierna y el pie delanteros y de vuelta al árbol.
214
Inhala; con las palmas hacia el árbol, sigue moviendo las

manos hacia arriba desde la
parte inferior del árbol hasta por encima de la cabeza,
moviéndose cerca de la cabeza,
y luego moviendo las manos hacia abajo con las palmas
giradas hacia
el cuerpo, empuja el Qi hacia el Dantian Inferior mientras la
pierna delantera
retrocede al paso 3. Exhale mientras separa las manos del
Dantian
inferior, moviéndolas hacia la parte delantera
de los muslos, con las palmas hacia los muslos, empujando el
Qi del Dantian inferior hacia la pierna y el pie delanteros y de
vuelta al árbol.
Inhalar; las palmas hacia el árbol, mantener las manos

subiendo desde la parte inferior
del árbol hasta la parte superior de la cabeza, moviéndose
cerca de la
215
cabeza, luego bajan y las palmas miran hacia el cuerpo y

empujan
el Qi hacia el Dantian inferior mientras la pierna delantera
retrocede hasta el
paso 4. Exhalar; las manos se mueven desde el
Dantian inferior a los lados del muslo, de cara al muslo,
empujando el Qi
desde el Dantian inferior hacia la pierna y el pie y de vuelta al
árbol
.
Inhala; las palmas de las manos mirando al árbol, sigue

moviendo las manos hacia arriba desde la
moviéndose cerca de la cabeza
, y moviéndose hacia abajo con las palmas mirando al cuerpo,
empujando el
Qi hacia el Dantian inferior mientras la pierna delantera
retrocede
al paso 5. Exhalar; las manos se alejan del
Dantian inferior, hacia la pierna delantera, ambas palmas
contra el lado del muslo
de la pierna delantera, empujando el Qi desde el Dantian
inferior hacia
la pierna y el pie y de vuelta al árbol.
Inhala; las palmas de las manos mirando al árbol,

manteniéndolas en movimiento hacia arriba desde la parte
inferior
del árbol hasta por encima de la cabeza, moviéndose cerca de
la cabeza
, y moviéndose hacia abajo con las palmas mirando al cuerpo y
empujando
el Qi hacia el Dantian inferior mientras la pierna delantera
retrocede
hasta el paso 6.
216
Exhala; las manos se alejan del dantian inferior, hacia

la pierna delantera, ambas palmas contra el lado del muslo de
la
pierna
delantera
, empujando el Qi desde el dantian inferior hacia la pierna y el
pie y de vuelta al árbol.
B. Tres pasos adelante.
Inhalar, las palmas de las manos mirando hacia el árbol,

subiendo desde la parte inferior del
árbol hasta por encima de la cabeza, luego cerca de la cabeza, y
moviéndose hacia abajo
con las palmas vueltas hacia el cuerpo, empujando el Qid
hacia el Dantian Inferior mientras la pierna trasera avanza
hasta el paso 5. Exhalar; separar las manos mientras se mueven
desde el dantian inferior hacia la parte delantera de los muslos,
con las palmas hacia el muslo
, empujando el Qi desde el dantian inferior hacia la pierna y el
217
Inhala con las palmas hacia el árbol y mueve las manos hacia
arriba desde su
nivel en la base del árbol hasta por encima de la cabeza y en
una posición cercana a la misma. A continuación, baje las
manos con las palmas
hacia el cuerpo y empuje el Qi hacia el
Dantian inferior mientras la pierna trasera avanza hasta el paso
4. Exhalar; las manos se mueven
desde el dantian inferior hacia el lado del muslo, mirando
hacia el
muslo, empujando el Qi desde el dantian inferior hacia la
pierna y el
Inhala y las palmas de las manos hacia el árbol,

manteniéndolas en movimiento hacia arriba desde
la parte inferior del árbol hasta por encima de la cabeza,
, y luego moviendo las manos hacia abajo con las palmas
giradas hacia
el cuerpo y empujando el Qi hacia el Dantian Inferior mientras
la pierna trasera
avanza con el paso 3. Exhalar; retirar las manos
del dantian inferior, moviéndolas hacia la pierna delantera con
las palmas a
cada lado del muslo de la pierna delantera
, empujando el Qi del dantian inferior hacia la pierna y el pie y
de
vuelta al árbol.
Inhalar; las palmas de las manos mirando al árbol, seguir

moviéndolas hacia arriba desde la parte inferior
la cabeza,
218
y moviéndose hacia abajo con las palmas mirando al cuerpo,

empujar el Qid
hacia el Dantian Inferior mientras la pierna trasera avanza
hacia el paso 2. Exhalar; las manos se mueven desde el Dantian
Inferior hasta la parte lateral
del muslo, mirando hacia el muslo, empujando el Qi desde el
Dantian Inferior hacia la pierna y el pie y de vuelta al árbol.
Inhalar; las palmas de las manos mirando al árbol, mantenerlas

subiendo desde la
, y bajando con las palmas giradas y mirando al cuerpo
y empujando el Qi hacia el Dantian inferior mientras la pierna
trasera
avanza en el paso 1. Exhalar; las manos se mueven desde el
Dantian inferior hacia los lados del muslo, mirando hacia el
muslo, empujando el Qi
desde el Dantian inferior hacia la pierna y el pie
219
y de vuelta al árbol.
Inhala; las palmas de las manos mirando al árbol,

manteniéndolas en movimiento hacia arriba desde la parte
inferior
la cabeza
, y moviéndose hacia abajo con las palmas de las manos
mirando al cuerpo y empujando
el Qi hacia el Dantian inferior mientras la pierna trasera avanza
en el paso 0.
Repite tres pasos hacia atrás y hacia delante de nuevo. Si has

empezado con
la pierna derecha.
Una vez que el practicante ha terminado de realizar estos

movimientos de manos y cuerpo
frente al árbol, se da la vuelta para quedar de espaldas
al árbol. La distancia del cuerpo al árbol depende de lo
cerca que tenga que estar el practicante del árbol para sentir el
Qi.
Mantén los ojos y los labios cerrados y los dientes tocándose y
la punta de la lengua en el paladar blando y detrás de los
dientes delanteros
, y endereza la columna vertebral. Relaja el cuerpo y la mente,
siéntete a ti mismo
y al árbol como un solo campo y empieza a mover los cinco
elementos con la
mano y los poros respirando veinticuatro veces o más
.
220
Capítulo trece: Entrenamiento de pie
El entrenamiento de pie tranquiliza la mente y el cuerpo con

movimientos internos
. Los movimientos internos conducen a los movimientos
corporales externos
; al fluir en un círculo, el movimiento externo se
convierte en movimiento interno, y cada círculo conducirá a
un nivel superior.
Esta práctica de pie puede seguir al Ping Heng Gong de la

práctica de equilibrio
o ser practicada por sí misma.
Hay tres niveles de práctica de pie:
1. Respuesta.
2. Controlar y equilibrar el Qi.
3. Vuelve a la fuente.
Hay nueve formas permanentes:
1. No hay limitaciones.
2. Sol.
3. Luna.
4. Primavera.
5. El verano.
6. Otoño.
7. El invierno.
8. Siete estrellas.
9. Nueve palacios.
Introducción al formulario de permanencia sin limitaciones
Ponte de pie con las dos piernas separadas a la anchura de los
221

junto a los muslos.
Abra los ojos y mire hacia delante todo lo que pueda, deje que
elShen
Guang (mente y luz) vuelva lentamente al borde del
universo
humano
, que está a la distancia del cuerpo; cierre
222
los ojos y los labios, los dientes se tocan entre sí y la punta de la

lengua
está en el paladar blando y detrás de los dientes delanteros y la
columna vertebral
está recta. Permanece en silencio durante un rato.
Inhala; el Yi y el Nian concentrados guían el Qi

naturaluniversal
desde todas las direcciones para presionar hacia las esporas del
cuerpo
, el borde del universo corporal; exhala, el
Qi interno del
cuerpo humano
se expande a través de sus poros hacia el universo natural
.
Después de realizar el ciclo de respiración veinticuatro veces,

vuelve a la
respiración normal no dirigida, relaja el cuerpo y la mente y
quédate de pie todo el tiempo que
te resulte cómodo.
1. Práctica de primer nivel:
Con la guía del Yi y el Nian, el Qi natural presiona a través de

la
piel mientras el practicante inhala; exhala y expulsa el Qi
de vuelta a la Naturaleza.
Ilustración de la respiración de los poros:
223
2. Práctica de segundo nivel:
Inhala; el Yi y el Nian concentrados presionan el Qi natural
224
a través de los poros del cuerpo hasta el Dantian Inferior

mientras el Qi del Dantian Medio
Dantian medio, a través de la línea Duan, desciende al Dantian
inferior.
Dantian inferior; al exhalar, el Qi del Dantian inferior fluye a
través de los poros de
vuelta a la naturaleza y el Qi del Dantian inferior sube al
Dantian
medio.
Ilustración de los poros y de la respiración media y baja de

Dantain
:
3. Práctica de tercer nivel:
Deja que el Yi y el Nian concentrados guíen el Qi universal a

través
de los poros desde la bola del borde del universo natural
, hasta el Dantian inferior y se intercambie con elQi del cuerpo
y se convierta en Qi interno. Sentir la fuerza Li y mientras el Qi
del Dantian Medio a través de la línea Duan se mueve hacia el
Dantian Inferior, exhalar, y el Qi interno del Dantian
Dantian inferior, es expulsado a través de los poros de vuelta a
225
la bola en el borde
del universo y mientras el Qi del Dantian inferior a través de la
línea Duan se mueve
hacia el Dantian medio. Repetir el proceso
respirando veinticuatro veces.
Ilustración de los poros, el dantian medio e inferior y el borde

de la
respiración del universo natural:
226
En todos los niveles, la práctica comienza con veinticuatro

ciclos de respiración
. El cuerpo puede experimentar calor, movimiento,
circulación de
los cinco elementos
y movimiento en los canales de acupuntura
; esto es el fortalecimiento de Li y Qi empujando y abriendo
los canales y órganos a medida que el Qi pasa a través de ellos
.
227
Capítulo catorce: Capturar el Jing del Sol y la Luz de la LunaCapturar la Luna
Capítulo catorce: Capturar la esencia Jing del Sol
y la luz de la Luna
Capturar la esencia del sol y la luz de la luna es practicar para

capturar, disolver, intercambiar y combinar las fuerzas
naturales del
sol y la luna para entender la relación entre el
Xin
humano
de la información y el Ling del alma, el cuerpo y el tiempo, el
espacio y el universo.
Hay tres niveles:
(1) . El primer nivel es la práctica de pie para armonizar el Yin

y el
Yang y nutrir el Yuan (original) Qi.
(2) . El segundo nivel es que puede influir en el cuerpo

humano, la
naturaleza, el Yin y el Yang.
(3) . El tercer nivel es la práctica sentada para que el

practicante se proteja a
sí mismo y tome el control de las fuerzas del Jing y la
luz de la Luna.
1. Capturando la luz de la luna.
La luz de la luna es Yin reflejada por la luz Yang del sol y es

Yin abrazando a Yang, los Pulmones están en la posición
superior donde
es Yang abrazando a Yin; la función Yin nutre la sangre
y el Qi. Esta práctica equilibra y armoniza el Yin de
la luna con el Yang y el Yang de los pulmones con el
Yin.
228
Capítulo FouNeen; Capturar el Jing del Sol y la Luz de la LunaCapturar la Luna
Realiza esta práctica

sólo la noche anterior a la luna llena, la noche de la luna llena
y la noche posterior a la luna llena.
A. De pie para capturar la luz de la luna.
De cara a la luna, ambas piernas relajadas a la anchura de los

hombros y las rodillas
ligeramente dobladas, las dos palmas de las manos giradas
hacia la luna. Abre los ojos
para observar la luna llena, los labios cerrados y los dientes
tocándose entre sí
; ton 鸵 e en el paladar superior y detrás de los dientes
delanteros
y la columna vertebral recta. Memoriza el brillo de la luna llena
, cierra los ojos y pon la luna llena delante de los ojos en
el borde del universo humano, observando el c 籀 rculo
completo del
brillo de la luna.
Ilustración de la luna y el borde del universo humano:

B. Capturar la luna con un fuego intenso y una respiración
fuerte
y rápida
y concentración.
Exhala; hay una luna llena brillante que se envía desde el

cuerpo
para que coincida con la luna de la naturaleza frente a tus ojos
en el borde del universo humano. La lengua está relajada en la
boca.
Inhala; lleva la luna llena desde delante de tus ojos en el borde

del universo humano hasta el entrecejo y hacia abajo
en los Pulmones y con la lengua en el paladar blando y
230
129
Compl
eto
Borde
del
universo
detrás de los dientes delanteros. Exhale; relájese y la lengua
quede relajada en
la boca. Repetir veinticuatro veces. El primer paso consiste en
inspirar
y espirar por la nariz. El segundo paso consiste en inspirar por
la
nariz y espirar por la boca. El
Yi y el Nian
concentrados
captan la luz brillante de la luna llena,
llenando los pulmones y fortaleciendo el Li en los pulmones.
C. Utilizar el fuego óptimo para mover y disolver los cinco

elementos.
Después de veinticuatro respiraciones intensas, captura la luz

de la luna en
los pulmones. Inhala; el Yi y el Nian concentrados de los
pulmones
disuelven la luz brillante de la luna llena. Exhalar; enviar la luz
brillante hacia los
riñones. Inhalar; los riñones se disuelven
en Qi y luz brillante.
Exhalar; el Qi de los riñones y la luz bajan a la vejiga urinaria

y se disuelven. Inhalar y exhalar; la Vejiga Urinaria se disuelve
en la luz brillante. Inhalar; mover el Qi de la Vejiga Urinaria y
la luz hacia
el Hígado para que se disuelva. Exhalar; el Qi de Hígado y la
luz
fluyen poderosamente. Inhalar; el Qi de Hígado y la luz se
mueven hacia
el Corazón y se disuelven. Exhalar e inhalar; el Corazón se
disuelve
en la luz brillante. Exhalar; el Qi del Corazón y la luz se
mueven
hacia el Bazo y el Estómago y se disuelven. Inhala y
exhala; el Bazo y el Estómago se disuelven en la luz brillante
232
. Inhala; el Qi del Bazo y del Estómago y la luz se mueven

hacia
los Pulmones y se disuelven. Repetir seis veces.
O guiar el movimiento de los cinco elementos a mano.
Los pulmones:
Inhale; las palmas de las manos se inclinan hacia arriba, por
encima de los pulmones, relájese y mientras
inhala y exhala, las manos se mueven,
la luz la exhalación. Repetir varias veces.
Los riñones:
Exhale; las palmas de las manos se inclinan hacia abajo hasta
por encima de los riñones, relájese y mientras
aprietan y sacan la inhalación y empujan la
exhalación. Repetir varias veces.
Vejiga urinaria:
Exhalar; las palmas de las manos se inclinan hacia abajo hasta
por encima de la vejiga urinaria,
se relajan y mientras se inhala y exhala, las manos se mueven,
se aprietan y sacan la inhalación y empujan hacia atrás
El hígado:
hígado, relájese y mientras inhala
y exhala, las manos se mueven, aprietan y sacan
la inhalación y empujan la exhalación.
Corazón:
Inhale; las palmas se mueven por encima del corazón, relájese
y mientras inhala
y exhala, las manos se mueven, apretando y sacando
la inhalación y empujando hacia atrás la exhalación
. Repite varias veces.
Bazo y estómago:
Exhale; las palmas de las manos se inclinan hacia abajo hasta
por encima del Bazo y el Estómago
, relájese y mientras inhala y exhala, las manos se
mueven, aprietan y sacan la inhalación y empujan
hacia atrás la luz la exhalación. Repetir varias veces.
Los pulmones:
Inhale; las palmas de las manos se inclinan hacia arriba, por
encima de los pulmones, relájese, y mientras
234
Capítulo catorce: Capturar el Jing del Sol y la Luz de la Luna Capturar el Sol


D.El fuego intenso guía el fuego suave devuelve la luz a su
fuente
y a su posición original.
Después de trasladar el Qi de los órganos de los cinco

elementos de vuelta a
los pulmones de metal dorado, utiliza el fuego Shen intenso
para guiar la
respiración
fuerte
y fácil y disolver el Qi y el Jing en la fuente
de los pulmones, hasta que la luz brillante de la luna llena
brille
en los pulmones y el cuerpo.
Mantén los ojos y los labios cerrados y los dientes tocándose

entre sí;
la punta de la lengua está sobre el paladar blando y detrás de
los dientes frontales
y la columna vertebral está recta.
Exhalar; empujar el Qi pulmonar de la luz de la luna

a través de los poros de todo el cuerpo hasta el borde del
universo humano
. Inhalar; traer de vuelta el Qi de la luz de la luna
desde el borde del universo humano para llenar los
Pulmones. Después de repetir el ejercicio seis veces, la
respiración se
relaja con inhalaciones profundas y exhalaciones largas y
lentas.
E. Bañe todo su cuerpo en la luz invisible de la luna

con un fuego óptimo intenso y suave.
Póngase de pie de forma natural con los ojos y los labios

cerrados, los dientes tocándose
, la punta de la lengua en el paladar blando y detrás de los
dientes
236
delanteros
, respire de forma natural, observando por dónde
se mueven
el Qi y la
luz
internos
en el cuerpo. Observa el canal y la conexión
entre el cuerpo humano y el universo natural.
F. Vuelve a la fuente.
Devuelve la luna llena desde el cuerpo hacia fuera, a través del

entrecejo,
hasta la luna natural en el cielo.
2. Capturar el Jing del Sol
El sol es una fuerza Yang que abraza al Yin, el calor y la luz

brillante son Yang; la fuerza Yang quema la sustancia del Yin.
El
hígado humano
es yin que abraza al yang; almacena la sangre y está en la
parte media e inferior del cuerpo que pertenece al yin, y es
un órgano de carácter yang fuerte; suaviza la energía qi y es un
órgano de decisión. Esta sección practica la armonía entre
el Sol Yang que abraza al Yin y el Hígado humano que
abraza al Yang.
A. Preparándose para el amanecer.
El practicante se coloca en un lugar donde pueda ver el sol

saliendo del horizonte
y cierra los ojos con naturalidad. Las dos palmas de las manos
están orientadas hacia
Horizont
Sol
el sol; el cuerpo y la mente están relajados. Permanece en

silencio hasta que
el sol comience a salir. Se abren los ojos para observar y
esperar a que el sol suba por encima del horizonte.
Ilustración de la salida del sol:
238
B. Capturar y refinar el intenso fuego del sol.
Los ojos se abren para vislumbrar el sol mientras se eleva sobre

el horizonte
.
239
Exhalar; la lengua está relajada en la boca, el
Qi del hígado y la vesícula biliar
se expande por todo el cuerpo como una bola de fuego roja.
Inhalar por la nariz, con la punta de la lengua ligeramente
presionada
detrás de los dientes delanteros y las palmas de las manos
mirando al sol,
el Yi y el Nian concentrados viendo un dragón de fuego desde
el este
y el sol capturado por los ojos se mueven hacia el Hígado y la
Vesícula Biliar,
y se vuelven extremadamente rojos y se disuelven
en Qi. Exhalar por la boca, con la lengua relajada hacia abajo, el
hígado y la vesícula biliar se vuelven
rojos con el Qie del sol expandiéndose
por todo el cuerpo como una bola de fuego roja.
Repítelo de tres a seis veces antes de que el sol salga por el

horizonte
.
Cuando el sol esté casi sobre el horizonte, cierra los ojos,

las palmas de las manos hacia los muslos, la punta de la lengua
detrás de los dientes delanteros
; mantén esta posición y comienza la práctica de la siguiente
sección.
C. Suave e intenso moviendo los cinco elementos.
Exhala; el Yi y el Nian concentrados guían al Hígado y

disuelven la luz roja
del sol. Inhala; mueve el Qi y la luz hacia el Corazón y disuelve
la luz roja
. Exhalar; mover el Qi y la luz del Corazón hacia el
Bazo y el Estómago y disolver la luz roja
. Inhalar; mover el Qi del Bazo y del Estómago y la luz hacia
los Pulmones y disolver la luz roja
. Exhalar; el Qi y la luz de los Pulmones se
240
mueven hacia los Riñones y disuelven la luz roja

. Exhalar; el Qi y la luz de los riñones descienden hasta la
vejiga urinaria y disuelven la luz roja. Inhalar; el Qi y la luz de
la
vejiga urinaria se mueven hacia el hígado y disuelven la luz
roja
. Repetir seis veces.
Se pueden utilizar las manos sobre los órganos para guiar el Qi

a través de los
cinco elementos, desde el hígado hasta el corazón, desde el
corazón hasta el bazo
y el estómago, desde el bazo y el estómago hasta los pulmones,
desde
los pulmones hasta los riñones, desde los riñones hasta el
Vejiga Urinaria y de la Vejiga Urinaria al Hígado.
D. El fuego intenso guía el fuego suave devuelve la luz a su

fuente
y a su posición original.
Exhalar; expandir el Qi de
madera verde del Hígado y la Vesícula Biliar
a la piel de todo el cuerpo y el color debe
ser Qi solar rojo en el exterior y el Qi de madera verde del
Hígado en el interior
.
Inhalar; traer y capturar el Qi verde y rojo de la piel

y devolverlo al Hígado; esto es fuego que refina el Hígado
.
Repetir seis veces, cada serie de respiraciones potentes,

rápidas, largas, profundas,
estables y uniformes. El cuerpo estará cálido y caliente y se
sentirá como si estuviera
habitado por un agregado de fuego.
E. Báñate en el invisible fuego suave e intenso.
Relaja el cuerpo y la mente y respira con naturalidad,

visualizando el
universo interno como un agregado de fuego, sintiendo el
disfrute, el
vacío y tu cuerpo en las nubes. En este momento,
puedes ver un círculo de luz a tu alrededor.
F. Volver al universo natural
La luz del sol en el cuerpo viaja hacia arriba y hacia fuera entre
las cejas
para disparar de nuevo al sol.
242
Capítulo 15: Mover los cinco elementos para abrir los ocho canales adicionales
Capítulo 15: Mover los cinco elementos para abrir

los
ocho canales adicionales
Esta sección utiliza el Shen de la mente, el movimiento del

cuerpo y el
Qi de las manos
para ayudar a abrir ocho canales adicionales.
Realiza esta práctica siempre que quieras mover el cuerpo.
Los ocho canales adicionales se utilizan para el equilibrio y las

vías de conexión
en el universo humano.
Hay tres niveles:
1. Sanar el yo abriéndose y armonizándose con el universo

.
2. El yo sentimental se entrega al universo entero, adquiriendo
una
comprensión de la vida y de la muerte.
3. Protegiéndote a ti y curando a otra persona.
Introducción al primer nivel:
Sanar el yo abriéndose y armonizándose con el universo

.
(1) Preparación del ejercicio.
Póngase de pie con las dos piernas separadas a la anchura de

los hombros y las rodillas ligeramente
junto a los muslos.
Abre los ojos y mira hacia delante todo lo que puedas, deja que
el ShenGuang
(mente y luz) vuelva lentamente al borde del
243
universo
humano
, que está a la distancia del cuerpo.
Cierra los ojos y la boca, con los dientes tocándose y la punta
de la lengua detrás de los dientes delanteros y la columna
vertebral recta.
Permanece en silencio durante un rato.
244
Inhalar; utilizar el Yi y el Nian para guiar el Qi universal y

presionarlo en
el cuerpo a través de los poros y en el Dantian inferior. El
practicante sentirá la fuerza de Li y el Qi fluyendo a lo largo de
la línea Duan desde el Dantian
Medio hasta el Dantian Inferior.
Dantian inferior.
Exhala; usa el Yi y el Nian para guiar el Qi del universo en el

Dantian Inferior para que se expanda a través de los poros
hacia el universo natural
y el Qi del Dantian
Inferior se mueva a través del Duanline de
vuelta al Dantian Medio.
Repite seis, doce o veinticuatro veces.
(2) Mover los Cinco Elementos con las manos.
Dantian inferior:
encima del
Dantian inferior, moviéndose, apretando con un
exhalación mientras se inhala y exhala
. El Yi y el Nian concentrados están en el
Dantian inferior. Repetir varias veces.
Vejiga urinaria:
Exhala; las palmas de las manos están inclinadas hacia abajo,
moviéndose por encima de la
vejiga urinaria
. Relájese, y mientras inhala y exhala. ElYi
y el Nian están en la Vejiga Urinaria y las manos se mueven
la exhalación por encima de la Vejiga Urinaria.
245
El hígado:
inhala y exhala. El Yi y el Nian y las manos se
devuelven la exhalación por encima del hígado. Repetir varias
veces
.
246
Corazón:
Inhala; las palmas de las manos se inclinan hacia arriba
moviéndose por encima del Corazón, el Yiand
Nian y las manos se mueven, apretando y sacando
el movimiento de inhalación y empujando hacia atrás el de
exhalación.
Repite varias veces.
Bazo y estómago:
Exhala; usa las palmas de las manos en ángulo hacia abajo, por
. Relájese y mientras inhala y exhala, el Yi y el Nian
y las manos se mueven, aprietan y sacan la
inhalación y empujan la exhalación. Repetir varias veces
.
Los pulmones:
Inhala; utiliza las palmas de las manos en ángulo hacia arriba y
separadas por encima de los pulmones.
El Yi y el Nian y las manos se mueven, aprietan y sacan
Los riñones:
Exhala; usa las palmas de las manos en ángulo hacia abajo
hasta por encima de los riñones,
una mano en cada riñón. El Yi y el Nian y las manos se
mueven
, aprietan y sacan la inhalación y
devuelven la exhalación. Repetir varias veces.
Vejiga urinaria:
Exhala; usa las palmas de las manos en ángulo hacia abajo, una
mano encima de la otra
sobre la vejiga urinaria. El Yi y el Nian en la vejiga urinaria
y las manos se mueven, aprietan y sacan
247
Repite esta serie completa seis veces.
248
1. Abrir los canales Yinyao, Yangyao y Yinwei y Yangwei

de la parte inferior del cuerpo
Este dibujo ilustra los canales Yinqaio, Yangyao, Yinwei y

Yangwei:
Yinqiao
El canal
Yinqiao
canal
Yangqiao
comienza
desde
El canal de
la parte
Yangqia
posterior
comienza en
de la parte
el
posterior del
lado
navicular
lateral
del hueso navicular,
de la rueda ascendiendo
; hacia
Ascendente a lo el borde
largo del posterior
costado borde
del cuerpo, la posterior del
cara del hombro muslo y
recto
hacia arriba
a lo largo del
abdomen,
el pecho,
lateralmente hasta
la manzana de
manzana,
terminando en la
interior
canthus.
249
Yangwei
El canal Yangwei comienza Yinwei

en el talón.
Ascendiendo hasta la parte
El canal Yinwe
externa
del tobillo, se dirige hacia comienza en
arriba el lado medial de
, pasando por la la
región de la cadera y pierna y asciende
subiendo después por la cara a
posterior de lo largo de la
la parte medial
región del muslo
hipocondríaca y del pecho hasta
y costal el cuello.
y por la
cara
posterior del
hombro, desde donde
asciende hasta
la frente y gira hacia atrás
hasta la nuca,
donde se convierte en
la columna cervical
.
Abre los ojos; el peso del cuerpo está sobre las dos piernas.
(1) Exhalar; la lengua queda plana y relajada en el fondo de la

boca, los dedos hacia abajo, el dorso de las manos hacia el otro,
y desde el Dantian inferior, mover ambas manos hasta el nivel
de los hombros
, manteniendo los brazos y las manos abiertos y mirando al
cielo, el
Yi y el Nian
concentrados
desde el Dantian inferior viajan hacia
el cielo.
(2) Inhala; la punta de la lengua está detrás de los dientes

delanteros, las manos hacia atrás,
los brazos hacia abajo y los dedos hacia
el Dantian inferior. El Yi y el Nian guían el Qif natural desde
250
el cielo hasta el Dantian inferior.
(3) Mantener la respiración con las manos una encima de la

otra por encima del Dantian inferior, moviendo, apretando,
tirando y empujando hacia atrás
.
(4) Exhalar; la lengua está relajada, cambiar el peso del cuerpo

sobre una
pierna, ambas palmas empujan el
Qi del Dantian
Inferior hacia la
pierna sin peso
, ambas palmas miran a cada muslo, continuandoempujando
el Qi de la pierna y el pie hacia el universo natural.
Mover las manos hasta el nivel de los hombros, los brazos y la
mano abierta hasta que
las palmas y la cara hacia el cielo, como el mismo tiempo el
cuerpo gira
90 grados y el peso en ambas piernas.


.
(7) Exhalar; la lengua está relajada, cambiando el peso del

cuerpo en una
pierna, ambas palmas empujan el Dantian
251
inferior Qi a la
pierna sin peso
, ambas palmas se enfrentan a la cada muslo, continuando
empujar
el Qi de la pierna y el pie de nuevo al universo natural.
mano abierta '
hasta que las palmas y la cara hacia el cielo, ya que el mismo
tiempo el cuerpo gira

252

.
(10) Exhalar; la lengua está relajada, cambiando el peso del

cuerpo sobre
una pierna, ambas palmas empujan el
Qi del Dantian
Inferior hacia la
pierna sin peso
, ambas palmas miran a cada muslo, continuando empujando
el Qi de la pierna y el pie hacia el universo natural.
mano abierta hasta que
las palmas y la cara hacia el cielo, como el mismo tiempo el
cuerpo gira
Repite el ejercicio seis, doce o veinticuatro veces.
Ilustración de la apertura de los canales Yinyao, Yangvao y

canales Yinwei y Yangwei:
253
254
255
Capítulo 15: Mover los cinco elementos para abrir los ocho canales
adicionales
256
2. Abrir el canal Dai
Este dibujo ilustra el canal Dai:
Dai
El canal Daichannel
rodea
la cintura como
un cinturón.
Mente, cuerpo y respiración:
Ambas manos se colocan por encima del Dantian inferior.
Exhale; la lengua se encuentra plana y relajada en la parte

inferior de
la boca, mueva las manos a cada lado, y luego desde el Dantian
inferior a Mingmen se encuentra entre las vértebras lumbares
dos y tres. El Yi y el Nian concentrados del Qi del Dantian
inferior mueven el Qi hacia el Mingmen.
Inhala; la punta de la lengua está detrás de los dientes

delanteros, las manos se mueven hacia
el Dantian inferior, el Yi y el Nian empujan el Qif
del Mingmen hacia el Dantian inferior.
257
Capítulo 15: Mover los cinco elementos para abrir los ocho canales
adicionales
258
Ilustración de la apertura del canal Dai:
3. Apertura del canal Chong
Este dibujo ilustra el canal de Chong:
259
Chong
El canal de Chong se origina

en el abdomen inferior
,
desciende y sale
del perineo
. Asciende y
corre por el interior de la
columna
vertebral,
mientras que su porción
superficial
pasa por
ambos lados de la
región
abdominal inferior,
y el canal interno
asciende por la
garganta y se curva alrededor de
los labios.
Mente, cuerpo y respiración.
Exhalar; la lengua se encuentra plana y relajada en la parte

inferior
de la boca, ambas manos miran hacia arriba, los dedos se
enfrentan entre sí, las manos se mueven
hacia arriba desde el Dantian inferior hasta el Dantian medio,
situado entre la sexta y la séptima costillas en el centro del
*esternón
. El Yi y el Nian empujan el Qi desde el
Dantian inferior al Dantian medio.
Inhala; la punta de la lengua está detrás de los dientes delanteros;
260
mueve las
palmas de las manos orientadas hacia abajo
desde el Dantian Medio hacia el Dantian Inferior. El Yi y el Nian
empujan el Qi desde el Dantian
Dantian Medio hacia el Dantian Inferior.
261
Ilustración de la apertura del canal Chong:
4. Abrir los canales Chong, Ren, Yangyao, Yinyao,

Yangwei y Yingwei
1. Exhalar; la lengua queda plana y relajada en la parte inferior

de la boca, los dedos miran hacia abajo, el dorso de las manos
se enfrenta,
y desde el Dantian inferior, se mueven ambas manos hacia
arriba hasta
el nivel de los hombros
, manteniendo los brazos y las manos abiertas y mirando al
cielo, el Yi y el Nian del Dantian
inferior viajan hacia
el cielo.
262
2. Inhala; la punta de la lengua está detrás de los dientes

los brazos hacia abajo y los dedos hacia el Dantian
inferior. El Yi y el Nian guían
el Qi natural desde el cielo hasta el Dantian inferior.
263
3. Mantener la respiración con las manos una encima de la otra

por encima del Dantian inferior, moviendo, apretando, tirando
y empujando hacia atrás
.
4. Exhalar; la lengua queda plana y relajada en la parte inferior

de la boca, los dedos hacia abajo, el dorso de las manos hacia el
otro,
y desde el Dantian Inferior, mover ambas manos hacia arriba
hasta
el nivel de los hombros
, manteniendo los brazos y las manos abiertos y mirando al
cielo
, al mismo tiempo girar el cuerpo unos 90 grados hacia la
izquierda o la derecha. El Yi y el Nian del Dantian inferior
viajan hacia el cielo.
5. Inhala; la punta de la lengua está detrás de los dientes

los brazos hacia abajo y los dedos hacia el Dantian
inferior. El Yi y el Nian guían
el Qi natural desde el cielo hasta el Dantian inferior.
6. Mantener la respiración con las manos una encima de la otra

por encima del Dantian inferior, moviendo, apretando, tirando
y empujando hacia atrás
.
7. Exhalar; la lengua hacia abajo en la boca, los dedos hacia abajo,

el dorso de las manos
hacia el otro, desde el Dantian inferior, mover las manos
hasta el nivel de los hombros, los brazos y las manos abiertas
hasta que las palmas
miren hacia el cielo, al mismo tiempo que el cuerpo gira 90
grados
264
hacia la izquierda o la derecha. El Yi y el Nian del Dantian

inferior
Dantian mueven los brazos hacia arriba para abrirse al cielo.
Ilustración de la apertura de la parte superior del cuerpo Chong,

Ren,
Yangyao, Yinyao, Yangwei y Yingwei:
265
266
267
5. Abrir los canales de Ren
Este dibujo ilustra el canal Ren:
Ren
El canal Ren surge

de la parte inferior del
abdomen
y emerge
del perineo
, se dirige posteriormente
a la
región
púbica
y asciende a
lo largo del
centro
interior
del abdomen
hasta
la mitad de la garganta y
sigue hacia arriba
hasta debajo del labio
, el canal interno
, se curva alrededor de
los labios,
pasa por la mejilla
y entra en la
región
infraorbital
.
268

Exhalar; la lengua está plana en la boca, los lados dorsales de

las manos se
enfrentan, desde el Dantian Inferior, mover ambas manos hacia
arriba
hasta el nivel de los hombros, continuando, los brazos y la cara
hacia arriba, rectos, abiertos hacia el cielo
. El Yi y el Nian concentrados mueven el Q desde el Dantian
inferior a través del canal Ren hacia arriba y abierto hacia el
cielo
.
Inhalar; la punta de la lengua está detrás de los dientes

delanteros, las manos hacia abajo, los
dedos apuntando hacia abajo y el dorso de las manos
enfrentadas,
hasta bajar al Dantian inferior. El Yi y el Nian guían
el Qi natural del cielo desde los canales Ren hasta el Dantian
inferior.
Mantener la respiración, las manos una encima de la otra por

encima del
Dantian inferior, moviendo, apretando, tirando y empujando,
etc.
270
Ilustración de la apertura de los canales Ren:
271
Ejercicio final de mover el Qi a través de los cinco elementos a

mano
:
Dantian inferior:
encima del Dantian
Dantian inferior, moviendo, apretando y sacando el
empujando hacia atrás el de exhalación y elYi
y Nian
concentrados
están en el Dantian inferior; repetir varias veces.
Vejiga urinaria:
Exhalar; las palmas de las manos están inclinadas hacia abajo
moviéndose por encima de la Vejiga Urinaria
. Relájese, y mientras inhala y exhala, el
Yi y el Nian
concentrados
empujan la exhalación por encima de la vejiga urinaria.
El hígado:
las manos se mueven, aprietan y sacan la inhalación
y empujan la exhalación por encima del Hígado.
Corazón:
Inhala; las palmas de las manos están inclinadas hacia arriba y
se mueven por encima delCorazón
272

, aprietan y sacan el
movimiento de
inhalación y empujan
hacia atrás el de exhalación. Repetir varias veces.
Bazo y estómago:
, aprietan y sacan la inhalación y
devuelven la exhalación. Repetir varias veces.
Los pulmones:
Inhala; las palmas de las manos se inclinan hacia arriba y se

separan por encima de los pulmones. El
y las manos se mueven, aprietan
y sacan la inhalación y empujan la exhalación
Los riñones:
una mano en cada riñón. El Yi y el Nian concentrados y las
manos se
empujan la exhalación. Repetir varias veces.
Vejiga urinaria:
Exhala y las palmas de las manos se inclinan hacia abajo, una
mano sobre la otra
, por encima de la vejiga urinaria. El Yi y el Nian concentrados
en la vejiga urinaria y las manos se mueven,
aprietan y sacan la inhalación y empujan la
exhalación. Repetir varias veces.
Regulando la respiración y el fuego óptimo una lluvia invisible

de cuidado
:
De pie, con las piernas separadas a la anchura de los hombros

y las rodillas ligeramente flexionadas
, con las dos manos apoyadas de forma natural junto a los
muslos. Los labios y los dientes
están cerrados; la punta de la lengua toca los dientes
delanteros.
Inhalar; utilizar el Yi y el Nian para guiar el Qi natural de los
274
Capítulo dieciséis: Ba Gua Yi Qiu Gong
poros
hacia el Dantian
inferior. Exhalar; usar el Yi y el Nian, guiar
el Qi interno desde el Dantian inferior, expandiéndose hacia
fuera a través de los poros del
cuerpo y hacia el mundo natural.
Respirar de forma natural y relajada y observar suavemente el

interior del cuerpo.
275
El nombre antiguo de Ba Gua Yi Qiu Gong es Lu Zu Ba Gua

YiQiu
Gong. Ba Gua indica el trigrama de las ocho direcciones del
taoísmo, que
contiene información sobre la
relación entre la naturaleza, los seres humanos
y el universo. Yi indica intención, Qiu significa en
forma de bola. Gong indica capacidad.
Practicar Ba Gua Yi Qiu Gong es un entrenamiento para

entregar Xin de información
y Ling de alma, para la curación, y la conexión de
la tonatura.
Hay técnicas para estar de pie, sentado y caminando. La bola

Ba
Gua Yi Qiu puede ser invisible, roja, amarilla, blanca, negra
o verde, representando los cinco elementos. El color de la bola
dependerá de cada persona.
Realiza esta práctica siempre que necesites mover el cuerpo o

el
Shen y el Ling del alma se activarán tus movimientos.
1. Práctica de pie y sentada
Ponte al aire libre en un campo, césped o cerca de los árboles,

ponte en cuclillas
, endereza la columna vertebral y coloca las manos sobre los
muslos,
los labios ligeramente cerrados y los dientes tocándose entre sí
y la punta
de la lengua detrás de los dientes delanteros, o siéntate con las
piernas cruzadas,
276
mantén los ojos abiertos, permanece tranquilo y relajado.
Las palmas de las manos se enfrentan entre sí; separa las

palmas como si
sostuvieras una pelota de playa abriendo un espacio para la
pelota entre las
palmas de las manos desde el hombro hasta la cintura.
Mantenga los ojos y
Yi y Nian enfocados en el centro de la pelota, con la distancia
entre las palmas constante, girando la pelota
hacia abajo y hacia arriba, en el sentido de las agujas del reloj
o en
sentido contrario
, o a la izquierda y a la derecha frente a su cuerpo,
entre las palmas con un movimiento fluido.
277
Ilustración de la práctica de Ba Gua Yi Qiu Gang de pie y

sentado
:
2. Práctica de pasos de movimiento
Hay dos movimientos que son formas geométricas que ocurren

al
mismo tiempo en esta práctica. El primero es un círculo
que representa el cuadrado del cielo y la tierra; el segundo es el
movimiento
TaiJi
Yin Yang, que añade el Ba Gua Yi Qiu invisibleball
al círculo Yin y Yang que realizan las piernas.
(1) Círculo del cielo y cuadrado de la tierra
En esta práctica intercambiarás Xin de información y Lingof

alma con el cielo y la tierra. El cielo está representado por un
círculo Yang;
la Tierra está representada por un cuadrado Yin; practica el
círculo Qi Yang y el
cuadrado Yin de la armonía.
278
Colócate en un campo abierto, un césped o cerca de los árboles

y ponte en cuclillas manteniendo
la columna vertebral recta. Coloca las manos sobre los muslos
, los labios ligeramente cerrados y los dientes tocándose entre
sí y la
lengua contra el paladar blando y detrás de los dientes
delanteros, con
los ojos abiertos. Permanezca tranquilo y relajado.
279
Colocar las palmas de las manos una frente a la otra, abrir la

distancia hasta los
hombros, el Yi y el Nian concentrados, hay una pelota entre
las manos y los ojos se centran en el centro de la pelota,
manteniendo
las palmas de las manos una frente a la otra y la distancia,
girando y haciendo un círculo con
la pelota hacia abajo y hacia atrás, en el sentido de las agujas
del reloj
o en
sentido contrario
, o a la izquierda y a la derecha delante del cuerpo.
Manteniendo las palmas de las manos enfrentadas y distantes,
se mueve
la
pelota.
El pie izquierdo pisa el número 1, que representa la tierra,

el pie derecho pisa el número 2 que representa el cielo, el pie
izquierdo pisa el
número 3 y el pie derecho pisa el 4, el izquierdo se detiene en
el
número 5 y el derecho en el 6, el pie izquierdo se detiene en el
7 y el derecho en el 8.
Repite comenzando con el pie derecho.
El movimiento del círculo del cielo y del cuadrado de la tierra

puede comenzar con
un giro a la derecha o a la izquierda.
Ilustración del círculo del cielo y el patrón de pasos cuadrados

de la tierra:
280
(2) Círculo de Tai Ji Yin Yang.
281
En esta práctica intercambias Xin de información y Ling de

alma
con Yin y Yang.
Póngase de pie en un campo abierto, un césped o cerca de los

árboles y póngase en cuclillas manteniendo
la columna vertebral recta. Coloque las manos sobre los
muslos, los
labios ligeramente cerrados y los dientes tocándose entre sí y la
lengua
contra el paladar blando y detrás de los dientes delanteros, con
los ojos abiertos
. Permanezca en silencio y relajado.
Las palmas de las manos se enfrentan; las manos están

separadas a la anchura de los hombros.
Utiliza el Yi y el Nian concentrados para sentir la pelota entre
las manos
. Enfoca los ojos hacia el centro de la pelota, manteniendo las
palmas frente a frente
. Mantenga esta distancia entre las
palmas, girando y haciendo círculos con la pelota hacia abajo y
hacia atrás
, en el sentido de las agujas del reloj o en sentido contrario, o a
la izquierda y a la derecha
delante del cuerpo. Las palmas de las manos continúan
enfrentándose y manteniendo
la misma distancia, mientras las manos siguen los
movimientos de
la pelota
.
Comience con ambos pies en el centro de (5). El pie izquierdo

pasa recto al
(1), el pie derecho se curva para entrar en el (2), el pie
izquierdo recto entra en el
282
(3), el pie derecho curvado entra en el (4), el pie izquierdo recto

vuelve al centro (5), el pie derecho recto entra en
el (6), el pie izquierdo enroscado entra en el (7), el pie derecho
recto entra en
el (8), el pie izquierdo enroscado entra en
el (9), el pie derecho recto entra en el centro *
(5) y el pie izquierdo sigue al derecho en el cuadrado del centro
(5),
ponte con los dos pies en el (5).
Repite toda la serie con el pie derecho o en sentido contrario a

las agujas del reloj comenzando
el patrón.
El diagrama siguiente ilustra el círculo Tai Ji Yin Yang:
283
284
Capítulo diecisiete: Tian Gang Bu Gua Bu
En esta práctica intercambiarás Xin de información y Lingof

alma con el Ba Gua de los ocho trigramas del taoísmo y
obtendrás una comprensión
de los secretos del universo.
Realiza esta práctica siempre que necesites intercambiar Xin de

información
y el Ling del alma entre la naturaleza y la humanidad
.
De pie en el exterior, en un campo abierto, en un césped o en

un jardín,
con las rodillas dobladas suavemente, endereza la columna
vertebral y coloca las manos
sobre los muslos, la lengua contra el paladar blando y detrás
de
los dientes delanteros, mantén los ojos abiertos, permanece
tranquilo y relajado
.
Comienza con ambos pies en el cuadrado central Zhong (5) de

los nueve
cuadrados mágicos
. El pie izquierdo entra en el cuadrado Qian (1), el
pie derecho se curva para entrar en el cuadrado Dui (2), el pie
izquierdo recto entra en el
cuadrado Li (3), el pie derecho curvado entra en el cuadrado
Zhen (4), el pie izquierdo
recto vuelve al centro (5),
seguido por el derecho (5), ambos pies se colocan en el
cuadrado central,el pie derecho recto entra en el cuadrado Xun
(6), el pie izquierdo
enroscado entra en el
cuadrado Kan (7), el pie derecho recto entra en
285
el cuadrado Gen (8), el pie izquierdo enroscado entra en el

cuadrado
Kun
(9), el pie derecho recto entra en el cuadrado del centro (5)
y el pie izquierdo sigue al derecho en el cuadrado del centro
(5), se colocan ambos pies en Zhong (5).
El siguiente diagrama describe el patrón que seguirán los pies

.
286
Qian: Cielo y Yang

Dui: Lago y agua
Li: Fuego
Zhen: Trueno
Xun Viento
Kan: Agua
Gen: Montaña
Kun: Tierra y Yin
Movimientos de las manos y respiración para

acompañar los movimientos
de los pies:
287
En el cuadrado central (5), las palmas de las manos se tocan

entre sí, los dedos hacia arriba,
los codos doblados y apuntando hacia abajo, con el primer
paso hacia adelante,
exhalar y dejar que las manos y los brazos se muevan hasta
que estén rectos
, las palmas hacia los lados, el Yi y el Nian concentrados del
Dantian
inferior se expanden a través de los poros hacia la
naturaleza, y desde el Dantian
medio el Qi se mueve desde la línea Duan hacia el Dantian
inferior. (La línea Duan es la línea
de comunicación desde el cuero cabelludo a través de la
glándula pituitaria del Dantian
Superior, Dantian Medio y Dantian Inferior hasta
el perineo).
A continuación, dirigiendo con el otro pie, inhalar, volviendo

las manos, los
brazos y los codos y las palmas hacia y tocándose,
el Yi y el Nian guían el Qi de la naturaleza a través de los poros
de vuelta al Dantian
inferior, y el Qi del Dantian inferior desde la línea de Duan
hacia el Dantian medio. Cada paso tiene un canto que
lo acompaña
, como se muestra a continuación.
Repite la serie completa muchas veces.
Ilustración de los movimientos de Tian Gang Ba Gua Bu:
288
289
Canto: Esta práctica también va acompañada de un canto; las

palabras
son diferentes para cada casilla.
En (5) plaza:
Yin Yang Ba Gua Fu Di Zi; Yang Yang Ba Gua Fu Wo Shen.
El significado de este canto es:

El octavo trigrama Yin Yang apoya a tu discípulo; el octavo
trigrama Yin Yang
apoya a mi cuerpo.
En (1) plaza:
Qian Yuan Heng Li Zhen.
Qian de Yang, fuente, fortuna, riqueza y esencia.
En (2) plaza:
Dui Ze Ying Xiong Bing.
Dui de agua y soldado héroe.
En (3) plaza:
Li Huo Jia Huo Lun.
Li de fuego conduciendo una rueda de fuego.
En (4) plaza:
Zhen Lei Pi Li Sheng.
Un trueno es el sonido de Pi Li.
290
En (5) plaza:
291
Yin Yang Ba Gua Fu Di Zi; Yin Yang Ba Gua Fu Wo Shen.
Yin Yang ocho trigramas apoyar a su discípulo, Yin Yang ocho

trigramas
apoyar mi cuerpo.
En (6) plaza:
Xun Feng Jin Tui Li
Xun de viento se mueve suavemente de un lado a otro.
En (7) plaza:
Kan Shui Duo Bo Ji.
La ola de agua Kan se mueve rápidamente.
En (8) plaza:
Gen Shan Bu Chu Qi.
El género de la montaña es estable.
En (9) plaza:
Kun De He Wu Jiang.
El Kun de Yin y la tierra serán firmes.
En (5) plaza:
Yin Yang Ba Gua Fu Di Zi; Yang Yang Ba Gua Fu Wo Shen.
Los ocho trigramas del Yin Yang apoyan a tu discípulo; los

ocho trigramas del Yin Yang
apoyan a mi cuerpo.
292
Hay que repetir toda la práctica.
293
Capítulo dieciocho: Práctica de las Estrellas de Tian Gang
Capítulo dieciocho: Práctica de las Estrellas de Tian

Gang
Un practicante entra en la red estelar para intercambiar la

información Xinof
y Ling del alma y para sanar el cuerpo y comprender
la relación entre la humanidad y el universo
.
Realiza esta práctica por la noche, donde se puede ver un

panorama
del cielo y en un entorno que tenga un Qi fuerte.
La Osa Mayor del Norte conecta con el Riñón.

Las seis estrellas del sur conectan con el corazón.
Las cinco estrellas centrales conectan con el Bazo y el
Estómago.
Las cuatro estrellas del oeste conectan con el pulmón.
Las tres estrellas del este conectan con el hígado.
La Estrella Púrpura del Norte controla la muerte.

El Palacio del Cielo Sur controla la vida.
294
Capítulo dieciocho: Práctica de las Estrellas de Tian Gang
Luna
Estrella
púrpura
BigDipper Norte
: Riñón,
y agua
Medio:
Bazo y tierra
Este:
Hígado,
Oeste: y madera
Pulmó
n
ymetal
Sur：
Corazón,
y fuego Sol
Palacio del Cielo
168
Capítulo dieciocho: Las estrellas de Tian Gang practican con el Gran Cazo
1. Tian Gang Qi Xing de la práctica de la Osa Mayor
(1) Patrón de paso para el Tian Gang Qi Xing Bu:
Aquí el practicante intercambiará Xin de información yLing

de alma con la Osa Mayor. La Osa Mayor está en
el norte, donde afecta al elemento agua en los riñones. La cola
de la Osa Mayor
da una vuelta completa cada año; la dirección
a la que apunta la cola indica la estación del año y dónde
reside el Qi activo.
A. Preparación:
Colóquese al aire libre donde pueda ver la Osa Mayor; relájese,
enderece la columna vertebral, deje caer las manos con
naturalidad, coloque la
punta de la lengua contra el paladar blando superior y detrás
de los
dientes
delanteros
. Abre los ojos y mira hacia delante; lleva el ShenGuang
(mente y luz) al entrecejo y utiliza los
poros de todo el cuerpo para respirar de forma larga, profunda
y uniforme.
Inhalar; el Yi y el Nian concentrados guían el Qif del universo

desde
todas las direcciones para presionar los poros del cuerpo y
depositar
el Qi en el
Dantian Inferior con el Li de la fuerzamoviéndose
con el Qi a través de la línea Duan desde el Dantian Medio
Dantian Medio hasta el Dantian Inferior.
Exhala; deja que el Qi interno del cuerpo se expanda a través de

los poros hacia '
296
el universo natural y que el Qi del Dantian

inferior a través de la
líneaDuan se mueva de vuelta al Dantian medio.
Mover y disolver los cinco elementos:
Concéntrese más en el Dantian inferior e inhale, el abdomen

inferior
se mueve hacia adentro; exhale, el abdomen se mueve hacia
afuera;
repita varias veces para preparar el ejercicio. Durante el
Durante el movimiento de los cinco elementos, el ShenGuang

de todo el sistema de órganos
se expande hasta el límite del universo que está dentro del
cuerpo humano y este universo puede ser simultáneamente tan
grande
como toda la naturaleza y tan pequeño como una mota de
polvo.
Vejiga urinaria:
Exhalar; el Yi y el Nian concentrados empujan el Qi del Dantian

inferior hacia la vejiga urinaria. Exhalar; el Qi en la vejiga
urinaria
se expande en el universo del cuerpo humano.
Inhalar; la vejiga urinaria y el Qi se contraen. Repetir varias
veces.
El hígado:
Inhala; el Qi se está moviendo desde la Vejiga Urinaria hacia
elHígado
. Exhala; el Qi del Hígado se expande en el
universo
del cuerpo humano
. Inhale; el Hígado y el Qi se están contrayendo.
Corazón:
Inhala; el Qi se está moviendo desde el Hígado hacia el
Corazón. Exhala; el Qi
en el Corazón se está expandiendo en el universo del cuerpo
humano.
Inhala; el Corazón y el Qi se contraen. Repite varias veces
.
Bazo y estómago:
Exhala; el Qi del Corazón desciende hacia el Bazo y el
298
Estómago
. Inhala; el Qi del Bazo y del Estómago se está contrayendo
. Exhala; el Qi del Bazo y del Estómago se expande en
el universo del cuerpo humano. Repite varias veces.
Los pulmones:
Inhala; el Qi se mueve desde el Bazo y el Estómago hacia
losPulmones
. Exhala; el Qi y los Pulmones se expanden en el
universo
del cuerpo humano
. Inhala; el Qi y los Pulmones se contraen.
Los riñones:
Exhala; el Qi se está moviendo desde los Pulmones hacia los
Riñones. Exhala; el Qi y los Riñones se
expanden en el universo del cuerpo humano
. Exhala; el Qi y los riñones se contraen. Repite varias
veces.
Vejiga urinaria:
Exhala; el Qi se está moviendo desde los Riñones a la Vejiga
Urinaria
. I 曲 ale; el Qi y la Vejiga Urinaria se están contrayendo
. Exhala; el Qi y la Vejiga Urinaria se están expandiendo en
el universo del cuerpo humano. Repite varias veces.
Dantian inferior:
Inhala; el Qi se desplaza desde la vejiga urinaria hasta el
dantian inferior. Exhala; el Qi y el Dantian Inferior se
expanden
en el universo del cuerpo humano. Inhala; el Qi y el Dantian
Inferior se contraen. Repetir varias veces.
Cinc Seis
Cuatr
Dos
Una
Seve
Mueve el Qi en círculo a través de los cinco elementos varias

300
veces, como
se ha descrito en las prácticas anteriores.
Ilustración del patrón de movimiento Qi Xing Bu:

171
B. Movimiento del cuerpo y de las piernas:
El pie izquierdo se desliza hasta el uno, el derecho se desliza

hasta el dos, el izquierdo se
desliza hasta
el tres, el derecho se desliza hasta el cuatro, el izquierdo se
desplaza lateralmente hasta el cinco
y el derecho le sigue; el derecho se desliza hasta el seis y gira
noventa grados y el izquierdo se desliza hasta el siete y gira
ciento ochenta
grados, el derecho le sigue, gira noventa
grados y aterriza en el siete paralelo al pie izquierdo.
El cuerpo ha girado ahora ciento ochenta grados.
Desde A, el pie derecho se desliza a B, el pie izquierdo se
desliza a C, el pie derecho se desliza
a D, el pie izquierdo se mueve lateralmente se desliza a E y el
pie derecho se
desliza a F, y gira noventa grados, el pie izquierdo gira ciento
ochenta grados
se desliza a G, el pie derecho se desliza,
gira noventa grados y aterriza a G, paralelo con el pie
izquierdo
. El cuerpo ha girado ahora ciento ochenta grados
.
C. Movimientos de manos y respiración:
Las palmas de las manos se enfrentan y los dedos apuntan

hacia arriba, los codos se relajan hacia abajo
, cuando el primer pie se desliza hacia adelante, exhala, las
manos y los
brazos se abren hasta que se extienden y las palmas miran
hacia
los lados y
canta,
da un segundo paso hacia adelante, inhala, las manos y
los brazos vuelven a la posición inicial, exhala, hacia adelante y
302
canta. Repita estos movimientos para el siguiente y el siguiente

.
Ilustración del movimiento Tian Gang Qi Xing Bu:

D. Movimiento de la mente y del Qi:
Inhalar; el Yi y el Nian concentrados guían el

Qi de la Osa Mayor y del
universo natural desde todas las direcciones presionando en
los poros
de todo el cuerpo del universo humano del borde,
depositando en el Dantian Bajo y sintiendo el Li de la fuerza
y el Qi a través de la línea Duan desde el Dantian Medio
Dantian a Dantian inferior.
Exhala; el Yi y el Nian guían el Qi interno del Dantian inferior

Dantian inferior se expande a través de los poros hacia el
universo natural y
conecta la Osa Mayor y el Qi del Dantian inferior
a través
de la línea Duan con el Dantian medio.
Repite el círculo varias veces o unos 45 minutos.
Cantos para cada paso:
304
E. Yi Qi Kun Dun Guan Wo Xing
305
El Qi original nutre mi cuerpo.
F. Yu Bu Xiang Tui Deng Yang Ming
Los pasos de Yu me llevan a Yang Ming. (Yang Ming-Sunshine

es
un nivel más abierto)
G. Tian Hui Di Zhuan Fu Liu Jia
El cielo vuelve y la tierra gira cubriendo a Liu Jia. (Liu-seis. Jia-

los primeros cielos
en el calendario chino)
H. Nie Gang Fu Dou Qi Jiu Ling
El paso y la cobertura en la Osa Mayor tiene nueve almas.
I. Ya Zi Fu Yao Zhong Xie Jing
Los males apuntados y capturados asustan y asustan.
J. Tian Shen Zhu Wo Qian Sheng Qu
El espíritu del cielo me ayuda a ser invisible.
K. Yi Qie Huo Yang Zong Bu Qin
No hay accidentes.
(2) Práctica del paso de la Osa Mayor alternativo:
a. Preparación:
Sitúate en una zona abierta donde puedas ver la Osa Mayor.

Relájese, enderece la columna vertebral, deje caer las manos
con naturalidad y coloque
306
la lengua contra el paladar blando superior y detrás de
307
los dientes delanteros, abrir los ojos mirar hacia delante, llevar
el ShenGuang del
universo al entrecejo. Abra los
poros
del cuerpo
y regule su respiración hasta que sea larga,
profunda y uniforme.
Inhala; el Yi y el Nian concentrados guían el

Qi de la Osa Mayor y del
universo natural desde todas las direcciones, presionando en
los poros
del cuerpo
desde el borde del universo humano, depositando el
Qi en el Dantian inferior y sintiendo el Li de la fuerza y
el Qi a través de la línea Duan desde el Dantian
medio hasta el Dantian
inferior.

través de los poros
hacia el universo natural y conectando la Osa Mayor y el Qi del
Dantian
inferior a través de la línea Duan de vuelta al Dantian medio.
Repite seis, doce y veinticuatro veces.
Mover los cinco elementos:
Por favor, siga las instrucciones de Tian Gang Qi Xing Bu.
Movimientos de cuerpo, piernas, manos y mente:
Coloca las manos y los dedos rectos y hacia arriba, con las
palmas enfrentadas
frente al Dantian Medio; cada pulgar tocando la punta
del dedo meñique, mientras los otros dedos están rectos.
Mantenga esta posición durante la práctica de la Osa Mayor.
308
Ilustración de la forma de la mano de Big Dipper:
309
Todos los pasos son los mismos que se describen en Tian Gang
Qi XingBu
.
b. Primer paso:
Exhalar; el pie izquierdo da un paso hacia el número uno,

ambas manos se enfrentan
y ambas manos y brazos se abren hasta que se extienden y
las palmas miran hacia el lado abierto, la lengua relajada, el
Yi
concentrado
y el Nian guiando el Qi interno del Dantian inferior
se expande a través de los poros hacia el universo natural,
conectando la
Osa Mayor y el Qi del Dantian inferior
a través de la Duanline
al Dantian
medio.
Inhalar; el pie derecho pisa el número uno, las manos se

cierran y las palmas se enfrentan
, la punta de la lengua en el paladardetrás
de los dientes delanteros, el Yi y el Nian guían la Osa Mayor y
el
Qi universal natural de todas las direcciones que se presiona en
los poros de todo el borde del cuerpo del universo humano,
310
depositando el Qi en el Dantian inferior y sintiendo la fuerza
de Li y el Qi del Datian medio
a través del Duan de vuelta al Datian
inferior.
Aguantando la respiración, levanta el pie derecho y písalo con

fuerza en el suelo mientras cantas mentalmente: Shui JingZi
Yi Tong Ren Gui Shui, Er Bu Wen Er Jing Gui Shen. (El
311
espíritu del agua está controlando el Ren Gui del agua de los
riñones
); los oídos
no escuchan mientras el Jing (esencia) vuelve a los riñones).
c. Segundo paso:
Exhalar; el pie izquierdo pasa al número dos, las dos manos se

enfrentan y las dos
manos y los brazos se abren hasta que se extienden y las
palmas
se abren hacia el lado, la lengua hacia abajo en la boca, el Qi
interno del Dantian inferior se expande a través de los poros en
el universo natural
, conectando la Osa Mayor y el Qif del Dantian inferior
a través de la línea Duan al Dantian
medio.
Inhalar; el pie derecho compañeros pasos en el número dos,

handsclose
arriba y la palma de la mano frente a la otra, la punta de la
lengua place onthe
paladar superior detrás de los dientes delanteros, el Yi y Nian
guidethe
Big Dipper y natural universal Qi de cada directionpressing
en todo el cuerpo poros del universo humano de borde,
depositando en el Dantian
bajo y sentir la fuerza de Liand
el medio Dantian Qi a través de la línea Duan back to
theLower Dantian.
Manteniendo la respiración, levanta el pie izquierdo y pisa el

suelo
mientras cantas en silencio: Shui Jing Zi Yi Tong Ren GuiShui
, Er Bu Wen Er Jing Gui Shen.
Pase a tres, repita el mismo movimiento y continúe con este

patrón
312
hasta llegar al número siete y pasar de A a G.
Repite el círculo de nuevo.
(3) Práctica sentada:
A. Preparación:
Siete practicantes se sientan en el mismo patrón que la Osa

Mayor en
313
el cielo, para representar la Osa Mayor. Refiriéndose al
diagrama de la
página 171, el líder se sienta en el dos o en el B. Todos cruzan
las piernas
, se relajan y enderezan la columna vertebral, colocan las
manos con las palmas hacia arriba apoyadas
en las rodillas, los pulgares tocan las puntas de los dedos
meñiques
. Las puntas de las lenguas de los practicantes están contra el
paladar blando
superior
, tocando los dientes delanteros, los ojos abiertos y mirando
al frente, todos llevan el Shen Guang al entrecejo
y utilizan los poros para regular su respiración hasta que ésta
se vuelve
larga, profunda y uniforme.
Inhala; el Yi y el Nian concentrados guían la Osa Mayor y el Qi

universal natural desde todas las direcciones presionando en
los poros
de todo el cuerpo del universo humano del borde,
depositándose en el Dantian inferior y sintiendo la fuerza deLi
y el Qi desde el Dantian
medio a través de la línea Duan hasta
el Dantian inferior.
Inhala y canta en silencio: Er Bu Wen Er Jing Gui Shen.

(Los oídos no escuchan mientras el Jing (esencia) de la Cava
regresa a los Riñones).
Exhala; el Yi y el Nian guían el Qi interno del Dantian Inferior

para que se expanda a través de los poros hacia el universo
natural.
Dantian inferior para que se expanda a través de los poros
hacia el universo natural y
conectando la Osa Mayor y el Qi del Dantian inferior
Dantian inferior a través de la línea Duan hasta el Dantian
medio.
314
Exhala y canta en silencio: Shui Jing Zi Yi Tong Ren Gui Shui.
(El espíritu del agua de Dig Dipper está controlando el Ren Gui
del
agua del riñón
).
Repite el ejercicio.
315
Y durante el movimiento de los cinco elementos, el Qie de todo
el órgano se expande
hasta los límites de los universos del cuerpo humano,
pudiendo ser
simultáneamente tan
grande como la naturaleza y tan pequeño como una mota de
polvo
.
De los riñones a la vejiga urinaria, de la vejiga urinaria al

hígado
, del hígado al corazón, del corazón al estómago y al bazo, del
estómago y del bazo a los pulmones, de los pulmones a los
riñones y de los riñones
a la vejiga urinaria. Repetir este círculo varias veces
, devolviendo el Qi al Dantian inferior al finalizar
el ejercicio.
316
Capítulo dieciocho: Práctica de las Estrellas de Tian Gang - Práctica de las Seis
Estrellas
2. Práctica de Tian Gang Seis Estrellas
Diagrama de la práctica de los pasos de las Seis Estrellas:
Four TresE
D
Two
B
Cinc
oC Siete
Seis
F Una
⑴ Movimiento de cuerpo, manos, piernas y mente:
Póngase en un campo abierto, relájese, enderece la columna

vertebral y deje
caer las manos
con naturalidad, la punta de la lengua sobre el paladar blando
superior,
tocando
suavemente
detrás de los dientes delanteros, los ojos abiertos y mirando
hacia delante
. Lleva el Shen Guang al entrecejo y abre
los poros del cuerpo, y regula tu respiración hasta que sea
larga, profunda y uniforme.
Inhala; el Yi y el Nian concentrados guían las Seis Estrellas y el

Qi universal natural
desde todas las direcciones presionando en los poros
desde el borde del universo del cuerpo humano, depositando
elQi
en el Dantian inferior y sintiendo el Li de la fuerza y el
Capítulo dieciocho: Práctica de las Estrellas de Tian Gang-Cinco Estrellas
Qi a través de la línea Duan desde el Dantian
medio hasta el Dantian inferior.

través de los poros
hacia el universo natural y que conecte las Seis Estrellas y
el Qi del Dantian inferior regrese a lo largo del Duan
180
318
Capítulo dieciocho: Práctica de las Estrellas de Tian Gang-Cuatro Estrellas
línea de vuelta al Dantian Medio.
El pulgar y el dedo medio se tocan ligeramente en la punta

; mantén esta posición durante toda la práctica de las Seis
Estrellas. Las
manos se mantienen ligeramente levantadas; las palmas de las
manos se enfrentan frente
al Dantian Medio.
Ilustración de la forma de la mano de Six Stars:
Para empezar, los dos pies están juntos en el número uno.
Exhalar; el pie izquierdo o el derecho se colocan en el número

dos; ambos brazos se extienden
hacia los lados y permanecen paralelos al suelo
para formar una "T"; la lengua se coloca en
la boca; el Qi interno del cuerpo humano se expande a través
de los poros
hacia el universo natural, conectando las Seis Estrellas y el Qi
del Dantian inferior desde la línea Duan hasta el Dantian
medio.
Dantian medio.
319
Inhalar; el pie derecho o el izquierdo se coloca en el número
tres, las manos se mueven
hacia atrás delante del cuerpo, cerca una de la otra, con las
palmas mirando
, la lengua colocada en el paladar superior detrás de los dientes
delanteros
320
dientes delanteros, el Yi y el Nian guiando las Seis Estrellas y el
Qif universal desde
todas las direcciones, y pasando por el borde del
universo humano hasta los poros de todo el cuerpo,
depositando el Qi
en el Dantian
inferior mientras el practicante siente la fuerza
del Li a lo largo de la línea Duan desde el Dantian
medio hasta el Dantian
inferior.
Mantén la respiración, levanta el pie derecho o el izquierdo y

llévalo hacia abajo en el suelo
con el canto de la mente: Chi Jing Zi Yi TongBing
Ding Huo, She Bu Dong Er Shen Gui Xin. (El
espíritu de fuego rojo
está dominando el Bing Ding del fuego del tallo del cielo, la
lengua no se mueve
cuando el Shen del espíritu vuelve al Corazón).
Continuando con el mismo patrón mientras se avanza hacia el

cuatro, cinco, seis y
siete, y en el número siete y en el A el cuerpo gira 180 grados
, y da pasos en la otra dirección hacia el B, C, D, E, F y G.
Repite el ejercicio del círculo.
Del corazón al estómago y al bazo, del estómago y del bazo a

los pulmones
, de los pulmones a los riñones, de los riñones a la vejiga
urinaria, y de la
vejiga urinaria al hígado de nuevo al corazón; repetir este
círculo varias
veces, devolviendo el Qi al dantian inferior al
terminar el ejercicio.
321
Consulte el ritual de los cinco elementos sentados de la Osa
Mayor para conocer los detalles
.
Los seis practicantes se sientan en la misma relación que las

Seis Estrellas; el líder se sienta en el número dos y en la
posición B, o F
. Todos cruzan las piernas, se relajan, enderezan la columna
vertebral,
colocan
322
Práctica sentada de Tian Gang Seis Estrellas, las manos boca
arriba sobre las rodillas
, los pulgares tocando las puntas de los dedos del medio, la
lengua colocada contra
el paladar blando con la punta tocando los dientes frontales,
los ojos abiertos y mirando al frente, cada practicante lleva
elShen
Guang al entrecejo y abre las esporas del cuerpo,
y regula las respiraciones hasta que sean largas, profundas y
uniformes
.
Inhala; el Yi y el Nian guían los Seis Comienzos y el Qif

universal
desde todas las direcciones presionando en los poros desde el
borde
del universo del cuerpo, depositando en el Dantian inferior la
fuerza
del Li y el Qi del Dantian medio
a través de la
línea del Duan
hasta el Dantian
inferior.
Durante la inhalación, canten en silencio: She Bu Dong Er Shen

GuiXin
. (La lengua no se mueve cuando el Shen del espíritu vuelve al
corazón).
Exhalar; el Yi y el Nian guían el Qi interno del Dantian inferior

Dantian inferior expandiéndose a través de los poros hacia el
universo natural y
conectando las Seis Estrellas y el Qi interno del Dantian inferior
a lo largo de la línea Duan hasta el Dantian medio.
Durante la exhalación cante en silencio: Chi Jing Yi Tong Bing

DingHuo
. (El espíritu del fuego rojo está dominando el Bing Ding del
323
fuego del cielo
).
Del corazón al estómago y al bazo, del estómago y del bazo a

los pulmones
, de los pulmones a los riñones, de los riñones a la vejiga
urinaria, y de la
vejiga ur
inaria al
hígado de nuevo al corazón; repetir este círculo varias
324
.
325
3. Práctica de Tian Gang Cinco Estrellas
Diagrama de la práctica de los pasos de las Cinco Estrellas:
Tres
(1) Movimiento del cuerpo, las manos, las piernas y la mente:
De pie en un área abierta, relájese, enderece la columna

vertebral, deje que lasmanos
caigan naturalmente a los lados, la lengua colocada contra el
paladar blando
superior
y detrás de los dientes delanteros, los ojos mirando hacia
adelante
, lleve el Shen Guang al entrecejo y abra
los poros de todo el cuerpo, respirando naturalmente hasta que
La respiración se vuelve larga, profunda y uniforme.
Coloque los dedos doblados sobre el pulgar, que se encuentra

en la
palma de cada mano, y mantenga esta posición durante la
práctica de las Cinco
Estrellas.
Ilustración de la forma de la mano de Cinco Estrellas:
327
327
Colocarse en el número uno; inhalar; comenzar con las manos

en alto, las palmas con
los dedos doblados frente al Dantian Medio.
Dantian Medio, la lengua colocada en el paladar superior
detrás de los
dientes delanteros
, el Yi y el Nian concentrados guían el Qi universal
y el Qi de las Cinco Estrellas desde todas las direcciones
presionando en
los poros del cuerpo, depositando el Qi en el Dantian
Dantian y moviendo el Qi y la fuerza de Li a lo largo de la
líneaDuan desde el Dantian

dos, las dos manos,
con las palmas curvadas, mirando a los lados del cuerpo con
los brazos
abiertos a la anchura de los hombros, la lengua colocada plana
en
la boca, dejar que el Qi interno del cuerpo se expanda a través
de los poros hacia
el universo natural, conectando las Cinco Estrellas y el Qi del
Dantian
Inferior a través de la línea Duan al Dantian Medio.
Dantian medio.
Manteniendo la respiración, levanta el pie derecho o el

izquierdo y llévalo con
328
fuerza al suelo mientras cantas mentalmente: HuangLao
Yi Tong Wu Ji Tu, Xi Shi Bu Dong Yi Gui Pi. (El anciano
amarillo
domina el Wu Ji del cielo y la tierra; los brazos y las piernas se
quedan quietos
cuando el Yi de la intención vuelve al bazo)
Inhala; el pie derecho o izquierdo retrocede al número uno, las

manos se acercan una a la otra, las palmas con los dedos
329
Doblados como arriba uno frente al otro, la lengua colocada en
el
paladar superior
detrás de los dientes delanteros, el Yi y el Nian guían las Cinco
Estrellas y el Qi universal desde todas las direcciones
presionando en los
poros del cuerpo, depositando el Qi en el Dantian inferior y
moviendo el Qi y la fuerza de Li a lo largo de la línea Duan
desde el Dantian
medio hasta el Dantian inferior.
Gire el cuerpo noventa grados a la izquierda o a la derecha.
Exhalar; los pasos del pie izquierdo o derecho hacia el número

tres, ambas manos mirando a
los lados del cuerpo con los brazos abiertos a la
anchura de
los hombros
, la lengua acostada en la boca, dejar que el
Qi interno
del cuerpo
se expanda a través de los poros hacia el universo natural
, conectando las Cinco Estrellas y el Qi del Dantian inferior
a través de la línea Duan al Dantian medio.

amarillo
domina el Wu Ji del cielo y la tierra, los brazos y las piernas se
quedan quietos
Inhalar; el pie derecho o izquierdo retrocede al número uno,

las
manos se acercan una a la otra, las palmas se enfrentan,
la lengua se coloca en el paladar superior detrás de los dientes
330
frontales,
el Yi y el Nian guían las Cinco Estrellas y el Qif natural
universal desde
todas las direcciones, presionando en los poros del cuerpo
desde el borde
del universo humano, depositando el Qi en el Dantian inferior
Dantian y sintiendo la fuerza de Li y el Qi a lo largo de la
líneaDuan desde el Dantian

amarillo
domina el Wu Ji del cielo y la tierra, los brazos y las piernas se
quedan quietos
331
Gire el cuerpo noventa grados a la izquierda o a la derecha.
El pie derecho o izquierdo pisa el número cuatro, vuelve al

número uno
y gira el cuerpo otros noventa grados y pisa
el número cinco y vuelve al número uno.
Del estómago y el bazo a los pulmones, de los pulmones a los

riñones, de
los riñones a la vejiga urinaria, de la vejiga urinaria al hígado,
del hígado al corazón,
y del corazón al estómago y al bazo; repetir este círculo varias

.
Cinco practicantes se sientan con las piernas cruzadas,

representando las Cinco Estrellas.
El líder se sienta en el lugar número uno; las manos están boca
arriba apoyadas
ligeramente en las rodillas y los dedos cubren los pulgares
rizados
.
Inhalar; el Yi y el Nian guían las Cinco Estrellas y el Qif

universal desde
todas las direcciones presionando en los poros del cuerpo,
depositando el Qi en el Dantian inferior y moviendo el Qi y la
fuerza de Li a lo largo de la línea Duan desde el Dantian medio
332
hasta el Dantian inferior.
Dantian Medio hasta el Dantian Inferior.
Exhala; deja que el Qi interno del cuerpo humano se expanda

a través de los poros
hacia el universo natural, y conecta las Cinco Estrellas y el
Qi a lo largo de la línea Duan desde el Dantian
inferior hasta el Dantian medio.
333
Inhala y canta mentalmente: Xi Shi Bu Dong Yi Gui Pi. (Los
brazos y
las piernas están quietos cuando el Yi de la intención vuelve al
Bazo).
Exhala y canta mentalmente: Huang Lao Yi Tong Wu Ji Tu. (

El anciano está dominando el Wu Ji del cielo y la tierra).
Del estómago y el bazo a los pulmones, de los pulmones a los

riñones, de
los riñones a la vejiga urinaria, de la vejiga urinaria al hígado,
del hígado al corazón,
y del corazón al estómago y al bazo; repetir este círculo varias

.
334
4. Práctica de Tian Gang Cuatro

Estrellas
Diagrama de la práctica del paso de las

Cuatro Estrellas:
Tres
Cuatr Dos
o
Una
De pie en una zona abierta, relájese, enderece la columna

vertebral, deje que las manos
caigan naturalmente a los lados, la lengua colocada contra el
so 仕 superior del paladar y detrás de los dientes delanteros,
los ojos mirando hacia adelante
los poros de todo el cuerpo, respire naturalmente hasta que la
respiración
se vuelva larga, profunda y uniforme.
Coloque la punta del pulgar contra la punta del dedo anular y

mantenga
esta posición durante la práctica de las Cuatro Estrellas.
Ilustración de la forma de la mano de Cuatro Estrellas:
190
Comience con las manos y los dedos hacia arriba y las palmas
hacia el otro
frente al Dantian Medio.
Exhala, el pie izquierdo o derecho se pone en el número uno.

Las manos están
orientadas hacia los lados del cuerpo con los brazos abiertos a
la
anchura de
los hombros
, la lengua está en la boca. Dejar que el
Qi interno del cuerpo se expanda a través de los poros hacia el
universo,
conectando las Cuatro Estrellas y el Qi del Dantian
inferior
a través de la
línea Duan hasta el Dantian medio.

fuerza al suelo mientras cantas mentalmente: Jin Mu YiTong
Geng Xin Jin, Bi Bu Xiang Er Po Gui Fei. (La madre de oro está
dominando a
Geng Xin del metal del tallo del cielo, la nariz no está haciendo
que se
336
dé cuenta de los olores y el Po del espíritu del pulmón vuelve a

los pulmones
).
Inhalar; el pie derecho o izquierdo pasa al número dos, las

manos se mueven hacia atrás
cerca una de la otra, las palmas frente a la otra, la lengua se
coloca
en el paladar superior detrás de los dientes frontales, el
Yi y Nian
concentrados
guían las Cuatro Estrellas y el
Qi
naturaluniversal
desde todas las direcciones, presionando en los poros del
cuerpo desde el borde del universo humano, depositando Qi
en el Dantian
inferior y sintiendo la fuerza de Li y el Qi del Dantian medio a
través de la línea Duan hasta el
337
Dantian inferior.

fuerza al suelo mientras cantas mentalmente: Jin Mu YiTong
Geng Xin Jin, Bi Bu Xiang Er Po Gui Fei. (La madre de oro está
dominando el
tallo de metal del cielo de Geng Xin; la nariz no te hace
consciente
de los olores, el Po del espíritu del pulmón vuelve a los
pulmones).

tres, ambas manos miran a
los lados del cuerpo con los brazos abiertos a la
anchura de
los hombros
, la lengua se coloca plana en la boca, dejando que el
Qi interno del
cuerpo
se expanda a través de los poros hacia el universo,
conectando las Cuatro Estrellas y el Qi del Dantian
Inferior
a través de la
línea Duan hasta el Dantian
Medio.
Pase al cuatro y repita el ejercicio. Puedes elegir

empezar por el cuatro y pasar al tres, al dos y al uno.
De los pulmones a los riñones, de los riñones a la vejiga

urinaria, de
la vejiga urinaria al hígado, del hígado al corazón, del corazón
al estómago y
338
al bazo, del estómago y del bazo a los pulmones

.
Dantian inferior al finalizar el ejercicio.

.
Cuatro practicantes se sientan con las piernas cruzadas,

representando las Cuatro Estrellas.
Las manos están boca arriba sobre las rodillas y el pulgar toca
el
dedo
índice
.
Inhalar; el Yi y el Nian guían las Cuatro Estrellas y el Qi

universal
339
desde todas las direcciones, presionando en los poros de todo

el cuerpo
, depositando el Qi en el Dantian
inferior y sintiendo la fuerza
de Li y el Qi del Dantian medio a través del Duanline
hasta el Dantian inferior.

hacia el universo, y conecta las Cuatro Estrellas y el Qif del
Dantian
inferior a través de la línea Duan y de vuelta al Dantian
medio.
Inhala y canta mentalmente: Bi Bu Xiang Er Po Gui Fei. (Las

narices
no huelen; el Po del espíritu pulmonar vuelve a los pulmones).
Exhala y canta mentalmente: Jin Mu Yi Tong Geng Xin Jin.

(La Madre de Oro está dominando el tallo de metal del cielo
Geng Xin).
De los pulmones a los riñones, de los riñones a la vejiga

urinaria, de
la vejiga urinaria al hígado, del hígado al corazón, del corazón
al estómago y
al bazo, del estómago y del bazo a los pulmones
.
340
Capítulo dieciocho: Práctica de las Estrellas de Tian Gang-Tres Estrellas
5. Práctica de Tian Gang Tres Estrellas
Diagrama de la práctica del paso de las Tres Estrellas:
Tres
Dos
Una
De pie en un área abierta, relájese, enderece la columna

vertebral, deje que las manos
caigan naturalmente a los lados, coloque la lengua contra el
paladar blando
superior
y detrás de los dientes frontales, los ojos mirando hacia
adelante
los poros de todo el cuerpo, respire naturalmente hasta que la
respiración
sea larga, profunda y uniforme.
Coloque la punta del pulgar contra la punta del dedo índice y

mantenga esta posición durante la práctica de las Tres
Estrellas.
Ilustración de la forma de la mano de Tres Estrellas:

194
342
Comience con las manos y los dedos hacia arriba y las palmas
hacia el otro
frente al Dantian Medio.
Exhala, el pie izquierdo o derecho se pone en el número uno.

Las manos están
la
anchura de
los hombros
, la lengua está en la boca. Dejar que el
universo natural
, conectando las Tres Estrellas y el Qi del Dantian
inferior
a través de la línea Duan con el Dantian medio.

fuerza al suelo mientras cantas mentalmente: Mu GongYi
Tong Jia Yi Mu, Yan Bu Lou Er Hun Gui Gan. (El Mago de la
Madera
está dominando el Jia Yi de la madera del tallo del cielo; los
ojos no ven, el
Hun del espíritu del Hígado vuelve al Hígado).
Inhalar; el pie derecho o izquierdo pasa al número dos, las

manos retroceden una cerca
de la otra, las palmas frente a la otra, la lengua se coloca
en el paladar superior detrás de los dientes frontales, el Yi y el
343
Nian
guían los Tres Comienzos y el Qi universal natural desde todas
las
direcciones, presionando en los poros del cuerpo,
depositando el Qi en el Dantian inferior y sintiendo la fuerza
de
Li y el Qi del Dantian medio a través de la línea Duan hasta el
Dantian inferior.
Exhala, el pie izquierdo o derecho da un paso hacia el número

tres. Las manos están
la anchura de los hombros.
344
anchura de los hombros, con la lengua en la boca. Deja que el
universo natural
, conectando las Tres Estrellas y el Qi del Dantian
inferior
a través de la línea Duan con el Dantian medio.

fuerza al suelo mientras cantas mentalmente: Mu GongYi
Tong Jia Yi Mu, Yan Bu Lou Er Hun Gui Gan. (El mago de la
madera
está dominando el Jia Yi de la madera del tallo del cielo; los
ojos no ven, el
Hun del espíritu del Hígado vuelve al Hígado).
Gire el cuerpo ciento ochenta grados y repita el ejercicio

.
Mover y disolver los Cinco Elementos:
Del hígado al corazón, del corazón al estómago y al bazo, del

riñones, de los riñones a la
vejiga
urinaria
y de la vejiga urinaria
al
hígado.
Tres practicantes se sientan con las piernas cruzadas en las tres

posiciones que representan
las Tres Estrellas y el líder se sienta en el lugar número dos,
con las manos hacia arriba y los pulgares tocando las puntas de
los
345
dedos de los anillos
; los otros dedos están rectos. El líder se sienta en la posición
número dos
.
Inhala; el Yi y el Nian guían a las Tres Estrellas y al Qif

universal desde
todas las direcciones, presionando en los poros del borde del
universo del cuerpo humano, depositando el Qi en el Dantian
Inferior y
sintiendo la fuerza del Li y del Qantian Medio
a través
de la línea Duan hasta el Dantian
Inferior.
346
hacia el universo, y que el Qi del Dantian
inferior se mueva a lo largo de
la línea Duan hacia el Dantian medio. Sentir la conexión
con las Tres Estrellas.
Inhala y canta mentalmente: Yan Bu Lou Er Hun Gui Gan. (Los

ojos
no ven; el huno del espíritu del hígado vuelve al hígado).
Exhala y canta mentalmente: Mu Gong Yi Tong Jia Yi Mu. (El

mago de la madera está dominando el tallo de madera Jia Yi).
Del hígado al corazón, del corazón al estómago y al bazo, del

riñones, de los riñones a la
vejiga
urinaria
y de la vejiga urinaria
al
hígado.
347
Capítulo diecinueve: Apéndice
1. Tres tipos diferentes de Qi:
a. El primero es el Qi primordial; todo el mundo necesita tener

este Qif para
vivir.
b. El segundo es el Qi interno del cuerpo, que se combina con

el
Qi primordial para mantener la vida y permitir la curación.
c. El tercero es el Qi mágico; la capacidad del

Qi interno del cuerpo humano
de irradiar y combinarse con el Qi primordial para la curación
y la conexión.
2. Jin Dan:
Jin Dan es la píldora de oro que se crea dentro del cuerpo; una
fábrica interna
de medicina y poder que cura y controla la vida
y la muerte.
3. Yi y Nian:
Yi es la intención en el universo con el movimiento y la

dirección.
Nian es el pensamiento en el universo sin dirección ni

movimiento
.
4. Técnica de respiración abdominal:
348
El San Xian Gong y todos los métodos de respiración consisten

en inhalar con el
movimiento del abdomen inferior hacia dentro y la contracción
del dantian
inferior
; al exhalar, el abdomen inferior se mueve hacia fuera y el
dantian inferior se expande. Durante la inhalación y la
exhalación,
el énfasis del movimiento abdominal está por debajo del
ombligo.
La velocidad de la respiración es larga, lenta, uniforme y
natural o
349
depende de cada sección de la práctica. La inhalación es más

larga que la exhalación por la
mañana. La exhalación es más larga que la inhalación por la
tarde
.
5. Sellando tres Yins:
Concentrarse, respirar, contraer y relajar los genitales

, el perineo y el ano con una serie de movimientos hasta que la
zona quede sellada y sea estable.
6.
Preparar el horno y el Ding (olla trípode de tres patas para
cocinar
el Dan de la píldora de oro):
El horno del Ding se encuentra debajo del ombligo. Cuando

haya una sensación de calor debajo del ombligo, ejercita la
Duanline
a través del Dantian
Medio y el Dantian
Inferior para establecer la
alineación del horno. El Ding es el cuerpo y la cubierta del
Ding es
la cabeza. Utiliza la respiración a través de los poros para
estabilizar la piel del cuerpo del
Ding
7. Sellado del horno:
El sellado del horno se obtiene ejercitando la línea Duan de la

comunicación del Dantian
Medio y el Dantian
Inferior, y respirando a través de
350
los poros para sellar la piel.
8. Respiración humana y verdadera:
La respiración humana básica es a través de la nariz; la

verdadera respiración es la comunicación del Dantian Medio e
Inferior y la respiración cutánea
. La práctica de esta sección implica la respiración por la nariz
y la
línea
Duan
de la respiración del Dantian Medio e Inferior y la respiración a
través de los poros al mismo tiempo.
9. Tres ubicaciones de Dantian:
351
Dantian indica dónde está el campo puede hacer Jin Dan

ofgolden
píldora. Dantian
superior: El Dantian Superior es desde el
entrecejo hasta tres dedos de largo en el cerebro. Dantian
medio: El Dantian Medio es el espacio entre la sexta
y la séptima costillas desde el esternón, tres dedos de longitud
hasta
el pecho. Dantian
inferior: El dantian inferior está aproximadamente un
tercio por debajo del ombligo y tres dedos dentro del abdomen
inferior
.
10. Kan y Li se unieron:
Kan indica agua, Li indica fuego. En esta práctica, a través del

Yi y Nian concentrados y la respiración, el sol natural del fuego
Li y el océano del agua Kan; el corazón del cuerpo humano del
fuego
de la vida y el riñón del agua Kan se unen como vacío dentro
o fuera.
11. Tres tipos de visión:

ojos y mira
mira tan lejos como
luz).
12. Los tres centros:
352
(1) Los tres Dantian constituyen uno de los tres centros del
cuerpo que
sirven para intercambiar Qi, Shen y Jing
(esencia).
(2) Los riñones y el corazón, así como los órganos situados

entre ellos, constituyen
otro centro que se utiliza durante la interacción del
agua y el fuego.
353
(3)
El Corazón y el pericardio y el universo del ini^erno
conforman
el tercer centro que se utiliza en
comunicación entre el Corazón, el pericardio y el cuerpo.
Dantian
superior y
El corazón
Nivel medio Corazó
Centro del
Dantian inferior
y Riñones
como tierra
Ilustraciones de los centros de Te:

13. Tres cavidades:
El Dantian Superior tiene la cavidad del poder del espíritu y

del universo
, el Dantian
Medio tiene la capacidad de reencarnación
y el Dantian
Inferior lleva el poder del yo
que se utiliza para los intercambios entre el Shen, la
reencarnación, el
Qi y el yo.
Ilustración de tres cavidades:

201
Capacidad Shen-
Universal
Capacidad de Qi-
reencarnación
Poder de la capacidad
propia
202
Capítulo diecinueve; Apéndice
14. Tres etapas de la práctica:
Ver el
Espacio,
corazón sin
tiempo y Alma- el corazón
universo corazón
Tiene forma sin Mirando la forma

sustancia desde fuera
. Tiene sustancia forma sin
sin forma la forma
.
Cuerpo Sustancia ver que la

humano sustancia
, no tiene
material sustancia
y
El practicante pasa del nivel humano al nivel de la tierra y

finalmente entra en el nivel del Cielo. La ilustración está
pensada
para ser vista de abajo a la izquierda, del nivel humano al nivel
del cielo, y a la derecha, del cielo al humano.
En el primer nivel (humano), uno se ocupa del cuerpo y de sus

necesidades básicas
y de los asuntos mortales. En el segundo nivel (terrestre),
tenemos sueños que tienen forma sin sustancia. Esto
es forma sin sustancia. Experimentamos el Qi moviéndose en
el cuerpo
; esto es sustancia sin forma.
El tercer nivel del Cielo representa todo el Yin (sustancia)

refinado al Yang y el Yang del Ling (alma) y el Qi
emparejadosuniverso
y el tiempo y el espacio a lo largo del cual se puede viajar
endiferentes
tiempos, espacio y unir el universo.
358
15. El camino viaja al pasado y más allá:

Puedes controlar el presente y ascender al Cielo, o descender al
infierno. Este proceso puede verse afectado por tu vida
pasada; lo que
hagas en el presente puede afectar a tu próxima vida. El
proceso más importante
es el control del yo. Este proceso es
un camino hacia el nivel inmortal.
Cuando un practicante alcanza este nivel necesitará la guía

del Maestro Wang.
Hay un poema:
Sin mente, sin sustancia y sin forma; uno se encontrará con

el dueño de su
vida anterior
.
De esa vida queda una sustancia: el denso polvo de arena roja

en la plataforma del alma.
16. Ilustración de las líneas y vías internas del cuerpo:

360
Cielo de Zu Qiao del orificio ancestral

Siguiente Cielo
Heaveney
e Presente
Infie
Esta La vida Línea Xing

Espejo
frontal
Yang Cielo y
up espejo retro El punto de
vista del cielo
Línea de la
sabiduría
Zou Qiao
(Ancestral
El ojo del orifice
cielo y
el El Medio
Dantian
Línea de fuerza
(Zhuang Li Xian)
Línea rota
(Duan Xian)
Línea central
(Zhong Xian)
Ombli
Línea de La parte
protección inferior
de
la vida
Espejo
Espejo
frontal Yindo
Línea para trasero
wn
refinar la
vida
(Xiu
17. Ilustración del Nei Jing Tu de la

imagen interior de Xiao Chow Tian (microcósmico
) explicada por el maestro Wang Liping.
Nei Jing Tu explica las tres puertas de Xiao Zhou Tian,

la ruta de la circulación orbital microcósmica. Las tres puertas
son la
puerta del sacro, la puerta del tórax y la puerta del occipital.
La puerta del sacro está al final de la columna vertebral. Hay

siete
vértebras y siete puntos. Practicando se refina la
vía de los siete puntos, que es la vía interna a través de la

362
riñones internos, el masculino a los testículos y el femenino a

los ovarios
, continuando por la vía de la médula espinal llamada He
Cheflows en el Cao Xi (arroyo estrecho) al río amarillo, hasta
elNi
Wan (Dantian
superior en el cerebro).
La puerta torácica o Jia Ji está situada alrededor de la columna

torácica, en
la región entre el 5 y el 7.
La puerta occipital o Yu Zhen está en la región occipital.
Practicar el Zhi Neng Gong (entrenamiento de la inteligencia,)

o el San XianGong
y la línea Xiu Ming Xian de refinar la vida, la
línea
ZhuangLi
Xian de la fuerza, y la línea Xing Xian de la línea de la
sabiduría
hará más fácil hacer fluir el Xiao Zhou Tian.
Si el flujo de Qi hacia la puerta torácica o hacia la región

lumbar
se detiene repentinamente, el practicante necesita corregir su
respiración, haciendo que la inhalación sea más larga o más
corta y la exhalación
más fuerte en combinación con movimientos por debajo
del nivel. Este es el método del viento que sopla, y el viento se
llama viento
Xun ( ). Después de que el Qi fluya hacia el Ni Wan (Dantian
superior
Dantian), fluye hacia abajo en la parte delantera del canal Ren
(la
línea central de la parte delantera del cuerpo) transformando el
fluido de Jade en
fluido de oro
para completar el retorno al Dan (píldora de oro).
Los tres Dantian residen en la parte delantera del cuerpo. El

Dantian superior
Dantian se llama Ni Wan, o Hua Chi y el primer Hua Chi y el
Hua Chi superior, mide un Cun (medida de longitud)
de largo y dos Fen (medida de longitud) alrededor, y en él está
el
orificio
de la tentación
donde se aloja el Shen. Desde el entrecejo a un Cun
está el Ming Tang, y el Dong Fang a dos Cun,
y el Ni Wan a tres Cun.
Consulte el siguiente diagrama:
364
Hay una persona mayor que mantiene la puerta en el Dong

Fang.
Hay que pasar por él. Uno se está refinando en dos Cun,
hay una corona apretando alrededor de su cabeza. Esta corona
se llama
Luo Tai, y si uno no puede manejarla y se da por vencido, esta
función
de poder se perderá, para liberar la tensión es encontrar el
punto de armonía, uno necesita mantener sus ojos cerrados y
mantener
un equilibrio entre el occipital y el punto del
ojo del cielo.
Hay dos puntos ocultos, Jin Qiao y Shang Que Qiao, en la

parte superior de la boca y que conectan con la nariz, donde
hay
una persona con ambas manos apoyando la ubicación de Nei
JingTu,
donde se encuentran los puntos ocultos. Puede ser necesario
sellar
el Shang Que Qiao apretando fuertemente las fosas nasales.
Hay dos puntos debajo de la lengua llamados Jin Jin y Yu Yque

necesitan ser abiertos, y después de que se abren y se conectan
a la garganta, que tiene doce capas de la garganta y se
llama Zhong Lou, la vía del aire y los alimentos.
Desde la tráquea hasta los pulmones, hay muchos puntos

ocultos llamados Jin; el líquido y el aire salen de estos lugares.
Dong Fang Ni Wan,

Hua Chi y
Upper
Ming Tang Dantian
El corazón del pecho y la región central del abdomen superior

tienen un orificio
que se representa como una persona pequeña. La persona
pequeña tiene
su propio orificio oculto llamado Jiang Gong donde
se encuentran el
Abuelo de Metal
y la Abuela Amarilla y el dragón y el tigre
366
366
interactuar. Tres Cun de largo y seis Fen en línea recta es el

palacio TuFu
Huang Ding del Dantian Medio que tiene un Cun de largo y
dos Fen alrededor y donde se almacena el Qi, donde se refina
el Dan
en un Ding (la olla de tres patas que representa la cocción
y el procesamiento de la medicina interna y la conciencia
despierta
), y desde este palacio hasta el ombligo hay una distancia de
tres
Cun y seis Fen. El cielo tiene tres Cun y seis Fen y la
tierra tiene tres Cun y seis Fen. Del cielo a la tierra hay
una distancia de ochenta y cuatro mil Li (medida de longitud),
y del
corazón a los riñones hay una distancia de ochenta y cuatro mil
Li
.
La Puerta de la Vida está situada detrás del ombligo interno,

donde hay
siete orificios que conectan con el riñón externo de los
testículos
y con el femenino de los ovarios, y los testículos tienen
vías de
Jing
(esencia) y de Qi. La mujer no tiene un riñón externo
, pero tiene un orificio para una vía hacia los ovarios
. El hombre debe contraer el riñón externo
y la mujer debe contraerlo por debajo del ombligo.
Detrás del ombligo y delante de los riñones se encuentra el

Haipoint Qi
, que mide un Cun y dos Fen alrededor, y
en su interior
se encuentra el Hua
Chi y el Dantian inferior, descrito por los antiguos
. Este es un lugar donde hay Jing (esencia) oculto,
y donde se puede recoger la medicina interna. Hay
un mueble y está al revés. Encima hay un Ding. Este proceso
familiar
es para el mortal; invertir el proceso
es necesario para convertirse en inmortal. Hay dos orificios
más abajo
, uno conecta con los riñones internos y otro conecta
con el sacro, donde hay un Xuan Guan (entrando en el
vacío, se encuentra la sustancia); esta es la región para crear
sustancia de la nada. El Xuan Guan debe ser refinado por
el fuego, sin el cual no puede abrirse. Por lo tanto, después de
que el
Qi y el Jing
abundantes
creen un Qi poderoso, Xuan Guan
se abrirá
bellamente
y será el momento adecuado para refinar los
Jin Dan (píldora de oro) tres puntos.
368
En este momento, hay que prestar atención al flujo de Qi y a la

transformación de Xia Que Qiao, que se encuentra en la
región
del sacro
. El orificio inferior de Xia Que Qiao es todo el abdomen
inferior y se
llama Palacio Kan ( ) e incluye los riñones internos
y los riñones externos de los testículos para el hombre y para
la mujer, los ovarios, que son el Yin externo que abarca el Yang
. Este Palacio Kan ( ) esconde el Qi Yuan (fuente), la vida, su
carácter
es el plomo y el tigre, su Qi y Jing se absorbe aquí. El horno
Kan ( )
está detrás del ombligo y delante del sacro
. El Xia Que Qiao se conecta con la parte inferior del
intestino
grueso
y el ano; pasa las heces y los gases. Entre la
región genital y el ano se encuentra el puente Hui Yin. Si uno
puede sellar la región genital
, el perineo y el ano para evitar las fugas
, uno alcanzará la longevidad.
Hay seis raíces que deben ser selladas para detener cualquier
fuga:
Una se llama Sellar la raíz de la Vida y la Muerte y se hace
sellando los
genitales, el perineo y el ano, y también se llama raíz
del cuerpo no fuga. La segunda es la de cerrar la nariz para
sellar el
Shang Que Qiao y se llama raíz de la nariz que no gotea. Tres
es que
los oídos no escuchen los sonidos externos; esto es la raíz del
oído que no gotea
. Cuarto, los dientes se tocan ligeramente y los labios se
presionan entre sí
369
con la punta de la lengua en la parte superior de

la boca; esta es la raíz de la lengua que no se filtra. Cinco, sellar
los ojos
cerrándolos y devolviendo la luz al cuerpo interior y
todo se quedará quieto, esta es la raíz del ojo que no gotea.
Seis, la mente
no crea ningún pensamiento inútil, y se concentra
en que la lujuria no se produzca, y el polvo que es
esta emoción no se adhiere al practicante, esta es la raíz del
pensamiento que no se filtra
y es la raíz más difícil con la que
hay que tener éxito.
Una vez selladas las seis raíces, se puede recoger la medicina

interior
y refinar el Jin Dan. Las seis raíces que no tienen fugas
crearán la vibración de las seis raíces de forma natural. Si uno
tiene temblores que pertenecen a las seis vibraciones raíz
, uno puede comenzar a
370
experimentar los treinta y seis tipos de vibración, treinta y seis

personas verdaderas
(Zhen), tres capítulos y ocho puntos de vista. Como
dijo
"Ling BaoJing
", "El Shen controla el movimiento de la vía del Qi, el
Qinourishes
el Shen, y la plenitud del Qi creará abundanteShen
". La abundancia maniobra el verdadero Qi (Zhen) en la gran
quietud, y se combinan como uno para formar la gran
medicina Jin Dang
. Si uno tiene una vibración bajo el ombligo y la
región
genital,
y una sensación de calor en el bajo vientre, la
sensación de
calor
se extiende a todo el cuerpo, y
habrá más vibraciones. Este es el momento de sellar los
tres orificios
inferiores
y conectar con Xia Que Qiao, tras lo cual
el cuerpo puede enfriarse. Tan pronto como se enfríe,
concéntrese en los dos orificios bajo la lengua, Jin Jin y Yu Ye,
a la vez. La segunda vibración es cuando los riñones se
vuelven tibios
y luego calientes, con el calor concentrado debajo del ombligo.
Con la tercera vibración, los dos ojos brillan y lloran. Con la
cuarta,
detrás de las orejas, sopla el viento y el practicante debe
prestar atención a los ovarios y dejar que el
dragón
Ci
(femenino) vuelva al palacio Yin. El hombre sentirá que el
riñón
externo
371
, el pene, vuelve al interior del abdomen, y éste

es el momento de empezar a refinar el Jin Dan. Hay sonido y
vibración en el cerebro con la quinta vibración, y el cuerpo
tiembla hasta que uno no puede soportar más el temblor. Es
necesario
mover inmediatamente los cinco elementos de MaoYou
Zhou Tian y mover el Qi del Dantian
Medio al Dantian
Inferior. Sigue la sexta vibración, y
entonces la nariz pierde líquido acuoso; dejadlo escurrir
completamente y usad
una pinza para cerrar las fosas nasales y concentraros en el
Shang Que Qiao,
los dos puntos de Jin Qiao en la nariz".
Da Zhou Tian es el flujo de Qi desde el canal del Pulmón al

canal del
Intestino Grueso, al canal del
Estómago, al canal del Bazo
, al canal del Corazón, al canal del Intestino Delgado, al canal
de
la Vejiga Urinaria, al canal del Riñón, luego al
canal del Pericardio, al canal de San Jiao, a la Vesícula Biliar
y de vuelta a los Pulmones. Después de que este ciclo de Qi se
detiene, el
372
Los canales Ren y Du se abrirán y Xiao Zhu Tian,

la circulación de la órbita microcósmica, se abrirá también y
el calor
circulará por el cuerpo.
Ilustración de Nei Jing Tu: Xiao Chow Tian (órbita

microcósmica)
imagen interior.
373
»>> M.
<» ♦
374
18. Ilustración de Xiu Zhen Tu: Etapas de la evolución hacia el

ser innato
.
Esta ilustración clásica explica la respiración a través de las

esporas del cuerpo
, la relación de los cinco órganos de los elementos, las
funciones, los caracteres y los simbolizados por los animales
apropiados
, y la ubicación del fuego y el agua interiores.
El calendario chino es una combinación de calendario lunar y

solar
. Hay veinticuatro pequeñas secciones estacionales de quince
días
cada una en el año de cuatro estaciones; la ubicación del Qi de
cada
pequeña estación puede verse en cada vértice. La ilustración
también describe la luna que circula en sincronía con nuestros
cuerpos y muestra la ubicación del Shen Guang (mente y
luz) y el lugar desde el que surgirá el cuerpo inmortal
.
Ilustración de Xiu Zhen Tu:
375
376
Zhong Lu Chuan Dao Ji Capítulo uno: Discusión de Zhen Xian
Textos de taoísmo
Hay tres textos taoístas; el primero es Zhong Lu ChuanDao

Ji, que describe la teoría básica del taoísmo sobre la Madre
Naturaleza y la relación
humana para refinar el Jin Dan (píldora de oro). TaiYi Jin Hua
Zhong Zhi describe la luz y la verdadera relación con uno
mismo
para procesar el Jin Dan. Wu Pian Ling Wen describe
la luz con las etapas internas del procesamiento del Jin Dan
.
Zhong Lu Chuan Dao Ji (Zhong y Lu entregan

Taoseries
)
Autor: Zheng Yang Zhen Ren de la persona verdadera del

centro Yang
(La persona verdadera está en el nivel de inmortal del Cielo):
Zhong,
Liquan. Conferencia.
Chun Yang Zhen Ren de Yang pura persona verdadera: Lu,
Dongbin.
Reunión.
Hua Yang Zhen Ren de Bright Yang verdadera persona: Shi,
Jianwu.
Entrega.
Capítulo Uno: Discusión de Zhen Xian (Nivel Inmortal

Verdadero
)
1. pregunta Lu:
Después de nacer, ¿qué camino podemos seguir para estar
sanos sin
enfermar nunca, fuertes sin envejecer nunca
377
, para vivir y no morir nunca?
Responde Zhong:
El nacimiento humano es el resultado de la combinación del
Qi (energía) del padre y la madre
. El Jing (esencia) y la sangre se unen como feto
y placenta. El Taichu (etapa vital original) forma vínculos con
el Taizhi (sustancia vital original). El Yin (sustancia)
nutre al Yang (energía), se crea el Yang. Qitransforma
en el feto trescientos días después de que el feto
378
forma un círculo perfecto. Entonces la luz Ling (luz del alma)

entra en el feto
y éste se separa de la madre. Después de que el Taisu (
etapa de división del Yin y el
Yang) ha comenzado, el movimiento de ascenso y descenso
crece, el brote amarillo crece. Después de cinco mil días de
crecimiento, el Qi está lleno.
El cuerpo está completamente formado en ochenta y un Jian de

longitud. Aquí hay un
niño virgen de quince años. El muchacho virgen contiene la

mitad de Yin y
la mitad de Yang como luz del este. A medida que se involucra
en
un estilo de vida humano, pierde su virginidad y con ella el
Yuan
(fuente) Yang, su Qi vital se agota. La deficiencia de Qi
conduce
a la enfermedad, el envejecimiento, el agotamiento y la muerte.
Una mente apagada daña
la luz Ling del alma, la fuerza del tiempo de vida, y acorta
la longevidad. Debido al karma, la vida de una persona
pertenecerá o será corta. Hay vida y tiene que haber muerte;
hay muerte
y tiene que haber vida. La reencarnación en una forma
degradada
conllevará un nivel diferente de esperanza de vida. Hay vida y
desaparición, y los desaparecidos vuelven a la vida. Si el
alma no despierta, perderá su forma humana y su
alma
Lingof
.
Se produce la
reencarnación en otro grupo inferior de Ling y de
otra forma de alma. Si el verdadero ser
379
no despierta y vuelve a la forma humana, entrará en una vía

lateral de la
que no podrá liberarse. Sólo un verdadero practicante
(el nivel inmortal) puede ayudarle a liberar el karma de la
última vida, y guiar el cambio a la forma humana de nuevo.
Tras el cambio de nuevo a la forma humana
, si uno sigue sin entenderlo
, pasará por cientos de calamidades hasta
llegar a su destino, pero todavía con hambre y enfermedad o
esclavitud
. Si el alma sigue actuando como antes, será como
un rebote en el camino equivocado para la siguiente
reencarnación.
2. pregunta Lu:
Tenemos la suerte de haber nacido en China en esta época; hay

paz
y no hay hambruna. Somos felices de estar sanos, libres de
enfermedades
y deseamos vivir libres de preocupaciones por la muerte.
Maestro,
por favor, háblenos de nuevo del propósito más importante de
la vida
380
y la muerte, la teoría de vivir sin enfermedad y la vida eterna.

¿Podría enseñar a su pobre discípulo?
Responde Zhong:
Los seres humanos necesitan evitar la reencarnación en un

camino lateral infructuoso
. Los humanos desean evitar la enfermedad, el envejecimiento,
el sufrimiento y la muerte
. El nivel humano está simbolizado por la cabeza que toca el
cielo y los pies que están en la tierra. Contiene el Yin y abraza
el Yang. Si se permanece en el nivel humano, es importante
no entrar en el nivel de los fantasmas. Practica mientras estás
en el nivel humano
y avanza hacia el nivel inmortal y hacia el
nivel inmortal de
Tian
Xian del Cielo.
3. pregunta Lu:
Un humano muere y pasa al nivel de fantasma, y debe seguir
el camino del Tao para alcanzar el nivel Xian (inmortal).
¿No es el nivel Xian la primera etapa? ¿Por qué hay que dejar
el nivel Xian
humano para alcanzar la inmortalidad en el nivel Xian
Celestial
?
Responde Zhong:
El nivel Xian (inmortal) no es sólo un nivel. El nivel Xian
fantasma es puro
Yin sin Yang. El nivel Tian Xian (inmortal celestial) es puro
Yang sin Yin
. El humano es
una mezcla de Yin y Yang. Una persona puede entrar en el
nivel Xian fantasma
381
o en el nivel Tian Xian.
Si los adolescentes no practican el camino del Tao, sino que

llevan una
vida de excesos sexuales y avaricia, quemando la vela en
ambos extremos
, les seguirá la enfermedad y la muerte y el descenso al nivel
de los fantasmas
. Sin embargo, si saben practicar, esto será
una guía para la santidad humana en la que el cuerpo humano
se transforma en el nivel
inmortal Xian. La inmortalidad, Xian,
consta de cinco niveles. El método de práctica contiene tres
niveles
de éxito. Cada practicante tendrá diferentes éxitos
.
382
4. pregunta Lu:
El método de práctica tiene tres niveles y el Xian (inmortal)
tiene cinco niveles. ¿En qué se diferencian los niveles?
Responde Zhong:
El método o técnica tiene tres niveles: éxito pequeño,
éxito medio y éxito superior. El estado de inmortalidad,
Xian (inmortal), tiene cinco niveles: Gui (fantasma) Xian, Ren (
humano) Xian, Di (tierra) Xian, Shen (espíritu) Xian y Tian
(cielo) Xian. Gui Xian es el nivel de los fantasmas, Ren Xian es
el nivel humano, Di
Xian es el nivel terrestre, Shen Xian es el nivel espiritual
y está cerca del Tian Xian y Tian (Cielo) Xian es el
nivel celestial.
5. pregunta Lu:
¿Cuál es el nivel Gui Xian (fantasma inmortal)?
Responde Zhong:
El Gui Xian es el nivel más bajo de los cinco niveles inmortales
deXian
. Su Shen de mente no es brillante y claro. Entra en la
puerta
del fantasma
sin apellido y llega a las tres montañas del
taoísmo sin nombre. El Gui Xian
puede controlarse en la reencarnación, pero no puede entrar en
el Bonlai
(una de las islas mágicas del taoísmo). Así, sin hogar, la única
posibilidad
es reencarnarse de nuevo como feto humano.
6. pregunta Lu:
En cuanto al nivel Gui Xian, ¿qué técnica se utiliza y cuál
es el resultado?
383
Responde Zhong:
En el nivel Gui, el practicante no entiende el camino del Tao
y quiere un resultado demasiado rápido. Su cuerpo es como la
madera,
la mente es como la ceniza, y aunque el pensamiento se
concentra en su interior con confianza
, su mente no se expande. Pero en esta etapa estable
, aparece el Yin Shen del pensamiento incontrolable. Ese Yin
384
Shen es sólo el Ling de alma del fantasma claro; no es el

YangShen de
Ling de alma controlable y no conduce al
nivel Yang Xian
puro
(inmortal). El practicante del nivel Gui piensa que
su dominio seguro del Ling de alma incontrolable sin
propagación fue lo suficientemente perfecto como para dar
lugar a la entrada en el nivel Xian superior
, pero esto sigue siendo sólo el nivel Gui Xian. Se llama Xian
, pero es un fantasma. El practicante que está en este nivel
cree que ha alcanzado la meta. Pero es sólo una farsa.
7. pregunta Lu:
¿Qué es la inmortalidad humana, el
nivel Ren Xian (humano-inmortal
)?
Zhong responde:
El nivel Ren Xian es el segundo nivel más bajo de los cinco
niveles Xian
que no comprenden completamente el camino del Tao. Poseen
técnicas del Tao y practican con confianza durante
toda su vida. Combinan los cinco elementos (el elemento agua
caracterizado
como Riñón, la madera caracterizada como Hígado, el
fuego caracterizado como Corazón, la tierra caracterizada
como Bazo y Estómago
, y el metal caracterizado como Pulmón) Qi pero sin entenderlo
. El cuerpo es más fuerte, resiste a los agentes patógenos
externos
para que no puedan causar enfermedades, y permanece sano
con pocas enfermedades. Este es el nivel Ren Xian.
8. pregunta Lu:
¿Qué técnica y capacidad conducen a este nivel Ren Xian?
385
Responde Zhong:
Al principio, cuando el practicante oye hablar del Taopatha

, tiene un karma pesado y muy poca fortuna. Debido a las
difíciles circunstancias de su vida, deja de practicar después de
haber
alcanzado un bajo nivel de capacidad y logros.
Durante su vida, el practicante no puede mejorar más y
es incapaz de regular las cuatro estaciones del cuerpo. El
practicante
puede dejar de comer los cinco sabores (dulce, agrio, amargo,
386
pero no sabe
que hay seis Qi (viento,
frío, calor de verano, humedad, sequedad y fuego); deja de
lado las siete emociones
pero no sabe que hay diez contra las que hay que protegerse
. Practicar la técnica del lavado de boca y concentrar
la mente en la respiración es un error.
El practicante utiliza la sexualidad para fortalecerse, riéndose

de
quien practica la paz. Le encanta tomar el Qi del cielo y de la
tierra, pero no quiere practicar
la dieta. Le encanta recoger el
Jing (esencia) del sol y de la luna, pero no quiere guiar y
respirar el Qi
.
Sólo se sienta y se aferra a la respiración, pero no conoce lo que

es natural. Practica estiramientos y ejercicios, pero no conoce el
vacío. Practica la recogida del Yin y el Qi de la mujer, pero no
sabe que
es diferente de la inversión del proceso
entre el pene y los testículos.
Puede alimentar el Yang con leche materna humana; pero

no sabe que es diferente de practicar la disciplina delDan
de la píldora de oro. Hay muchos más ejemplos. Todas estas
son
técnicas taoístas, pero no el camino principal del Tao.
Sólo practican un método o técnica que logra la felicidad

y la longevidad. Este es el nivel Ren Xian. Puede
haber otro practicante que sólo practique durante un tiempo
corto
. Cuando se confunde y se practica el tiempo y el método
equivocado
387
, el resultado puede ser la enfermedad en lugar de la

longevidad. Esto ocurre
a menudo.
9. pregunta Lu:
¿Qué tal el nivel Di Xian (inmortal de la tierra)?
Responde Zhong:
El nivel Di (Tierra) Xian está a medio camino entre el cielo y la
tierra
. Si el practicante posee talento pero no
388
entiende bien el camino del Tao, esto da lugar a algunos

pequeños éxitos
, pero no a suficientes logros. El practicante puede disfrutar de
la longevidad y no morir mientras permanece en el nivel
humano
.
10. pregunta Lu:

¿Cómo se practica para alcanzar el nivel Di Xian?
Responde Zhong:
Al principio, el practicante sigue la teoría del

ascenso y descenso del cielo y la
tierra de la comunicación del Yin y el Yang
, el ciclo del sol y la luna previsiblemente de la
circulación
del Yin y el
Yang. El tiempo interno del cuerpo se ajusta al cálculo
del tiempo del año, del mes y del día. Debe comprender
el tigre y el dragón de la comunicación del metal y la madera
.
En segundo lugar, debe conocer el Kan ( ) de la comunicación

del agua y el Li ( ) del fuego
. Debe identificar el agua clara y el agua turbia; debe
comprender las interacciones estacionales, matutinas y
vespertinas. Debe
cosechar el verdadero Qi (
fuente
Qi), inspeccionar los dosYi (Yin
y Yang); enumerar las tres capacidades (cielo, humano y tierra
); dividir las cuatro apariencias (imagen de cuatro direcciones);
conocer las distinciones de los cinco elementos (agua, madera,
fuego,
tierra y metal); establecer los seis Qi (viento, frío, calor de
389
verano,
húmedo, seco y fuego); reunir los siete tesoros (agua, madera,
fuego, tierra, metal, fuente Yang y Yin y Yang Qi); ordenar
elBa Gua (relación de las ocho direcciones naturales, el tiempo
y el espacio);
regular los nueve cuadrados de estados donde
tiene lugar
la regulación del cielo y
del cuerpo humano; invertir los cinco elementos;
dominar las entregas de Qi del hijo a la madre y
la relación y transferencia de fluidos del marido a la mujer;
comprender los tres Dantian (superior, medio e inferior, donde
el campo hace la píldora de oro) comunicación para refinar
el Dan de la medicina interna hasta el
Dantian.
390
Este proceso de refinar el cuerpo humano para vivir y nunca

morir,
mantiene al practicante en el nivel Shen Xian de la tierra, esto
es DiXian
.
11. pregunta Lu:

¿Qué es el nivel Shen Xian (espíritu inmortal)?
Responde Zhong:
En el estado Shen Xian el practicante está cansado del
estilo de vida terrenal
. El practicante nunca deja de practicar. Los
aspectos de la práctica se enlazan entre sí, extrayendo plomo y
añadiendo
mercurio (plomo como esencia de agua y mercurio como
esencia de fuego
), refinando el Jinjing (esencia dorada) en la coronilla
. El líquido de jade vuelve al Dan (píldora de oro).
Refinar el cuerpo transformado por los cinco Qi, vuelve alYuan

(fuente). Los tres Yangs se reúnen en la coronilla.
Una vez que este proceso se ha completado, el cuerpo humano
se vacía
y se crea el feto Xian. El yin desaparece totalmente y
es puro yang. Más allá de la carne, hay otro estado que se
desprende
del cuerpo humano; la sustancia se eleva a Xian, que está por
encima
del nivel humano, a la santidad. Ya no hay
polvo
humano
(residuos) y se vuelve a las tres montañas
del Tao. Este es el nivel Shen Xian.
391
12. pregunta Lu:

¿Qué es el nivel Tian Xian (inmortal del cielo)?
Responde Zhong:
El practicante en el nivel Di (tierra) Xian está cansado del
estilo de vida humano convencional
y practica incesantemente hasta que
se desprende de su sustancia corporal humana en el nivel Shen
de Tian Xian
. En el nivel Di Xian, el practicante ha alcanzado el nivel
suficiente para poder permanecer en las tres islas taoístas y
adentrarse en el camino de la enseñanza del Tao al público
para obtener
más logros. Cuando el practicante está completamente
392
Cuando el practicante está completamente realizado, sigue la

orden del Cielo de regresar a
la cueva mágica de la montaña. Esto es Tian Xian. En el nivel
Tian Xian
puede permanecer en la cueva de la montaña mágica,
comprometido a ser un gobernador de nivel
Xian. El gobernador inferior es un gobernador de agua
, el gobernador medio es el gobernador de tierra y el
gobernador
superior
es el gobernador de cielo. Alcanzar el cielo y la tierra
es la primera recompensa. Si el practicante continúa
beneficiándose,
será promovido al siguiente nivel de gobernador,
pasando por treinta y seis cuevas mágicas y volviendo a
los ochenta y un
Cielos Yang y a las tres etapas naturales claras y vacías
.
13. pregunta Lu:

Gui Xian (inmortal fantasma) ciertamente no parece ser una
opción atractiva. Tian Xian (inmortal del cielo) parece lejano
. Por favor, explica el método para Ren Xian (inmortal humano
), Di Xian (inmortal terrestre) y Shen Xian (inmortal espiritual
).
Responde Zhong:
El Ren Xian es un método de logro de primer nivel, el Di Xian
es
un método de logro medio y el Shen Xian es un método de
nivel superior
. Representan tres niveles de una clase de logro esencialmente
. Utilizando el método adecuado para aprender el Tao, éste
no se vuelve difícil. La teoría del Tao se utiliza para progresar
al
393
nivel Xian. Dependiendo del Tao, el camino del nivel Xian se

vuelve
más fácil.
14. pregunta Lu:

Algunos antiguos practicantes no deseaban la longevidad o la
vida eterna
ni ascender al Xian, pero aun así fueron al Cielo. ¿Por qué?
Responde Zhong:
Algunos emplearon un método que no se corresponde con el
Taopathway
. Escucharon diferentes ideas y fueron obstinados,
resistiendo a la información y a la técnica adecuada. Entraron
en un
394
puerta lateral; conduciendo a la enfermedad y a la muerte. Por

ejemplo, la
técnica de desaparición
del cuerpo de la muerte confunde al público, y el
camino del Tao no se escucha. Por otra parte, algunos
practicantes
no han practicado durante el tiempo suficiente;
no
han
alcanzado los logros necesarios y han fallecido, pero el público
cree que han alcanzado el nivel Xian.
395
Zhong Lu Chuan Dao JiCapítulo dos: Discusión de la vía del Ta。
Capítulo 2: Discusión de la vía del Tao.
pregunta L Lu:
¿Qué es el camino del Tao?
Responde Zhong:
El camino del El camino del Tao no tiene forma ni nombre, no
hace preguntas
ni da respuestas. El exterior del Tao es infinito
y el interior del Tao es uZimitado. No se puede tener
por la fuerza, pero sin intención se tiene y se camina
por el Tao.
2. pregunta Lu:
Los antiguos practicantes comenzaron a aprender el Tao,
comenzaron a poseer el Tao
, finalmente tuvieron el Tao y lograron el Tao. Del
mundo
del polvo
(mundo mortal) a la isla Peng (una de
las islas del taoísmo clásico
), subiendo a la cueva del cielo y al cielo Yang y a
los tres niveles claros, finalmente
reside
el practicante de taoísmo exitoso
. Hoy, el gran maestro ha dicho: "
No necesitamos poseer el Tao, pero lo conocemos y lo
practicamos", Entonces,
¿por qué el Tao aparece oculto?
Responde Zhong:
El camino del Tao no está oculto. A los seguidores laicos del
Tao sólo les gusta
oír el nombre y quieren escuchar, pero no tienen la
confianza y la fortaleza de ánimo necesarias para seguir
adelante; cambian de
opinión de la mañana a la noche; memorizan cómo
practicar cuando están sentados y se olvidan de ello cuando
396
Zhong Lu Chuan Dao JiCapítulo dos: Discusión de la vía del Ta。
están de pie
; estudian mucho al principio y se vuelven perezosos al final y
piensan que el Tao es difícil de entender y practicar.
3. pregunta Lu:
¿Por qué el camino del Tao es difícil de entender y practicar?
Responde Zhong:
Si se utiliza la técnica lateral es fácil adquirir capacidad
397
Zhong Lu Chuan Dao JiCapítulo dos: Discusión de la vía del Tao
398
y transmitir la tec 血 ica t。eque durante una pr 醕 tica de toda
laZhong
vidaLu Chuan Dao JiCapítulo dos: Discusión de la vía del Tao
. Sin embargo, esto no conduce a la comprensión y a la
iluminación
. La práctica de la técnica lateral es
una interrupción de la vía del Tao. Por ejemplo, algunas
personas, sin
comprender la vía del Tao, se hacen vegetarianas,
dejan de comer, recogen el
Qi,
hacen gárgaras de plata/dejan a sus esposas, dejan de saborear
la comida, buscan el Zen (una rama budista), se sientan
quietas, dejan de hablar
, se concentran en la imaginación, recogen el Yin, se hinchan de
Qi, se
mantienen limpias y claras, se concentran en su respiración,
dejar de
cansarse, abrir la coronilla, retroceder el pene
, desaparecer, dedicarse a la lectura, practicar la quema
interior,
aquietar la respiración, guiar el Qi, inhalar y exhalar, recoger el
Jing
(esencia) y fortalecer el Qi, apoyar y hacer donaciones al
público, vivir en las montañas, identificar su verdadero yo,
dejar de moverse
y recibir, etcétera. Los componentes de la
técnica de
los
laterales
espurios son tan numerosos que es difícil contarlos todos.
Estos practicantes van recogiendo
la esencia del sol y de la luna, el Qi del cielo y de la tierra, la
imagen y el pensamiento
para establecer el Jin Dan (píldora de oro). Doblan el cuerpo
y trabajan duro para g transformar la sustancia del cuerpo
físico
en un nivel inmortal. Inhalan más que exhalan
para tratar de curar la enfermedad y lograr la verdadera
respiración fetal
(respiración del feto en el útero), dejan de pensar y de hablar
para nutrir el verdadero ser como Taiyi (vital original)
que incluye el verdadero Qi. Y pensaron que si el practicante
tiene
el control y hace que su río amarillo fluya en reversa en
la saliva como medicina. ¿Cómo se transforma? Recogiendo el

Qi comoDan
(píldora de oro), ¿cómo lo retenemos? El hígado se caracteriza
como
un dragón y los pulmones como un atizador
; ¿cómo pueden interactuar? El Kan ( ) del agua se caracteriza
como
plomo; el Li ( ) del fuego se caracteriza como mercurio; ¿cómo
se
extraen o se añaden? Estos
practicantes riegan durante cuatro temporadas para que crezca
el brote amarillo;
se concentran en un pensamiento y quieren crear una gran
medicina interna, pero están confundidos y utilizan mal el
tiempo
del mes y del año; no comprenden la raíz
de los cinco elementos, ni los tres niveles
de transformación. Ven la rama y la hoja, pero
confunden a las generaciones venideras. El camino taoísta
parece
más lejano, inalcanzable y menos comprendido. La
técnica del camino se ha convertido cada vez más en una
práctica común
. La enseñanza del gran maestro se ha perdido. El público
aprende de alguien que habla en la calle. Esta
enseñanza de
boca a oído
por parte de personas que desconocen la teoría taoísta es una
costumbre profundamente arraigada, que resulta abrumadora.
No es que
no quiera enseñar al público; es que el público tiene karma
y menos fortuna, y no entiende realmente
la oportunidad
del Cielo
. El público hace hincapié en la riqueza y
400
no se preocupa por la salud o la entrada en el nivel de los

fantasmas.
4. pregunta Lu:
Entiendo el camino lateral, ¿puede hablarme delTao
?
Responde Zhong:
No se puede preguntar qué es el Tao. No hay respuestas. ElTao
es el presente. Al principio,
el Taibo (
etapa de origen vital
) fue abierto por el Zhenyuan (fuente vital). El Tao dio a luz
al uno, el uno dio a luz al dos y el dos dio a
luz al tres.
El primer nacimiento es el cuerpo, el segundo nacimiento es la

función y el
401
tercer nacimiento es la transformación. El funcionamiento del

cuerpo depende del
Yin y el Yang. La transformación depende de la población
.
El dantian superior, el medio y el inferior son como tres

capacidades;
el cielo, la tierra y el ser humano como una vía de Tao. El Tao
da a luz al hombre
, el dos da a luz al Qi. El Qi da a luz a las tres capacidades, las
tres capacidades
dan a luz a los cinco elementos, y los cinco elementos dan a luz
a todo
. En todo, el humano es el más valioso y el más
inteligente y tiene Ling (alma). Sólo el ser humano puede
comprender
todo y ser consciente de su verdadero ser. Al comprender toda
la
teoría, el verdadero ser humano, y al entrenarse
para lograr una salud perfecta y plena y una vida nutrida
que coincida con el Tao, nos volvemos sólidos y fuertes, y
longevos como el cielo
y la tierra.
5. pregunta Lu:
El cielo y la tierra tienen una larga vida de miles de años y
sin fin. La vida máxima del ser humano es de cien
años. Es difícil alcanzar incluso los setenta años de edad
. ¿Por qué el Tao permite que el cielo y la tierra duren más que
los humanos?
Responde Zhong:
La duración de la vida humana no se corresponde con el Tao.
El Tao no está lejos
de las personas, son las personas las que están lejos del Tao
402
. Los que están lejos del Tao desean cuidar su salud

, pero no conocen el método a emplear; no comprenden
el momento y la oportunidad del cielo y la tierra.
403
Zhong Lu Chuan Dao JiCapítulo tres: Discusión del Cielo y la Tierra
Capítulo 3: Discusión sobre el cielo y la tierra
1. pregunta Lu:
¿Puede hablarme de la oportunidad del cielo y la tierra?
Responde Zhong:
La oportunidad del cielo y la tierra está en la función

interrelacionada del
cielo y la tierra dentro del camino del Tao. La comunicación
fluye
de arriba a abajo y viceversa sin cesar,
reforzando mutuamente ambos reinos. Esto no es muy
conocido.
2. pregunta Lu:
El cielo y la tierra son el patrón del camino del Tao. ¿Cómo
pueden los practicantes
participar en sincronía con esto? ¿Cómo lo hacen
los occidentales? ¿Cuánto esfuerzo debe suponer esto?
Responde Zhong:
Una vez que el Tao da una forma, tiene propiedades
matemáticas.
El cielo tiene la vía Qian ( ), una como cuerpo, atmosférica e
indivisa, ligera, clara y superior
y funcional como Yang. La Tierra tiene la vía Kun ( ), dos es
cuerpo,
terrestre,
estratificado, denso y opaco como el Yin. La vía del Tao se
invierte, el Yang abraza
al Yin ascendente y el Yin abraza al
Yang descendente. Se armonizan como el flujo de
comunicación
entre Qian ( ) y Kun Esto ha sido desde
el principio de los tiempos y se cumple cada día. Si se sigue
404
este
ciclo del Tao, se obtendrán logros diarios.
3. pregunta Lu:
El cielo tiene la vía del Yang ascendente Qian ( ~). ¿Cómo

se conecta el Yang
con la tierra? La tierra tiene la vía Kun (- ) descendente del Yin
. ¿Cómo se conecta el Yin con el cielo? Si el cielo y la tierra
no se han acoplado, ¿cómo se armonizan el Yin y el Yang? Si el
Yin y el Yang no se armonizan
, ¿cómo se transforman el Qian y el Kun
? Si el Qian y el Kun no se transforman, e incluso si uno
ha comenzado y procesado el período de tiempo, pero no se
405
Zhong Lu Chuan Dao JiCapítulo tres: Discusión sobre el Cielo y Eadh
intercambiando tres Yao al cielo Qian ( ) donde el Yin abraza

alYang
y vuelve a la tierra.
El Yang transporta el Yin y esto mantiene al Yin como

verdadero (Zhen) Yin.
Este verdadero Yin asciende hacia el cielo gracias al Yang. Por
lo tanto, el verdadero Yin desciende del cielo, ¿cómo puede
serlo sin el Yang
? El Yin abraza al Yang; esto mantiene alYang
como verdadero (Zhen) Yang. Este verdadero Yang está en la
tierra debido al verdadero Yin; ¿cómo puede
haber Yang sin Yin?
El Yang abraza al Yin

, y el Yin no decae hasta que vuelve a
la tierra; el Yin abraza al Yang, el Yang persiste, y entonces
asciende al cielo. Cada uno perpetúa y sostiene al otro
en una circulación incesante, manifestando así el Tao.
Ilustración de la comunicación entre el cielo y la tierra:
Los tres de la Los tres de la derecha

izquierda son
son Kun recogiendo Qian recogiendo el Kun
Qi
Kun madre Qian padre
Dui Li Xun Ge Kan Zhen
Dui: Li: La hija Xun: La hija Gen: Kan: Zhen:

La hija de la niña mayor tiene Los más Elsiddles Eleldests
menor tiene a tiene el Qian jóvenes ontieneK ontieneK
Qian' hijo de Qian ' tienen a un un
supper Yao slowerYao Kun ' '
' smiddleY slowerYa
supperYao ao o
232 232
4. pregunta Lu:
La oportunidad del cielo y de la tierra está en la función del
cielo y de la tierra
dentro del Tao y por eso el cielo y la tierra pueden serernales
en los que el cielo y la tierra se cumplen. Los seres humanos
tienen
inteligencia, pero necesitan una mente tranquila y pacífica para
seguir el
camino del Tao. El primer nivel de éxito es la consecución de la
alegría
y la longevidad. El segundo nivel de éxito es la vida sin muerte
. El último nivel de éxito es desprenderse de la carne y
encontrar
la liberación hacia la inmortalidad xiana. ¿Cómo podemos
armonizar
nuestros cuerpos con el flujo de la vía del Tao e igualar
el código secreto del Cielo para la longevidad, y hacer que el
cuerpo
inmortal
persista y resista las calamidades?
Responde Zhong:
El camino del Tao no tiene forma aunque tú tengas forma.
ElTao no tiene nombre aunque tú tengas
nombre. El cielo y la tierra tienen el Tao debido al intercambio
entre
Qian ( ) yKun (
). El sol y la luna tienen el Tao debido al intercambio
del Yin y el Yang. Los mortales tienen el Tao debido al
intercambio del gobierno de
un emperador y su ayudante; la familia tiene el Tao debido al
intercambio del gobierno del
marido y la mujer, el gobierno del
padre y el hijo, el gobierno de los ancianos y los jóvenes, e
incluso el
gobierno de los amigos.
233
Cuando el padre y la madre procrean, primero se mueve el

Yang del padre y
luego el Yin de la madre. Este es el verdadero acoplamiento Q
con el agua verdadera como fuego del corazón y agua del
riñón que se comunican
para refinar el Jing (esencia). Entonces, si el Yin de la madre
entra primero
, el agua lava lo inútil. Si el Yang de la madre viene primero
, el Yang abraza la sangrerecibiendo el Jing (esencia
) dentro de la vagina. El Jing y la sangre como
embrión incluyen el verdadero Qi en el útero. A través de los
días y los meses el verdadero Qi
fortalece el cuerpo humano, como el cielo y la tierra se
comunican
y manifiestan el camino del Tao como el cielo Qian
(" ) y la tierra Kun ( ) se recogen mutuamente, en el
procesocreando
tres Yin y tres Yang. El verdadero Qi es el Yang, el agua
verdadera
234
es el Yin. El Yang se oculta en el agua; el Yin se oculta en el Qi.

El Qi
asciende abrazando el agua verdadera; el agua verdadera
desciende abrazando
el Qi verdadero.
El verdadero Yang sigue a medida que el agua desciende, esto

es Qian ( )
recogiendo Kun ( ') a través de los pasos Zhen (' ') en la parte
superior, Kan
( ) en el medio, y Gen ( ) en la parte inferior. Tomando
como criterio la
mitad del
cuerpo humano, de arriba a abajo, Zhen es el hígado
, Kan es el riñón y Gen es la vejiga urinaria.
El verdadero Yin sigue como el verdadero Qi asciende, como

Kun ( )recogiendo
Qian ( ) a través de los pasos el aspecto inferior Xun
( ), aspecto medio Li ( ) medio y Dui ( ) en la parte superior.
Utilizando la mitad del cuerpo humano como criterio, desde el
aspecto inferior, Xun
es la Vesícula Biliar, el aspecto medio Li delCorazón, y el
aspecto superior Dui
del Pulmón. Cuando la forma y el aspecto
están completamente formados, es el momento de emerger de
los demás.
Después del nacimiento, el Yuan (fuente) reside en el riñón.

ElYuan (fuente) crea el verdadero Qi
. El peregrinaje del verdadero Qi se eleva hasta elCorazón
donde el verdadero Qi crea el verdadero fluido, el verdadero
fluido desciende
de nuevo a la fuente. Como la parte superior y la inferior se
comunican
235
sin problemas, el resultado es la longevidad.
Si se entiende el momento y no se deja de practicar

, el momento añade y extrae el verdadero fuego y agua para
optimizar
la longevidad. El practicante diligente persiste hasta que el Yin
se evapora
en Yang puro y entonces realiza la extraordinaria:
transformación de mortal a inmortal.
Esta es la oportunidad de ascender a un nivel superior, el

Celestial.
Este es el secreto de la antigüedad. El practicante con suficiente
confianza
y determinación para someterse a la lucha y resistir la
distracción de la fama o la fortuna o el afecto puede entonces
evitar la enfermedad
, la muerte y la calamidad y evitar la transferencia del alma en
236
ser transferida a un ser no humano. El único camino es

favorecer
la transformación del cuerpo y del alma. Es necesario despejar
la mente hasta la raíz, conservando el Yuan (fuente) Yangsin
agotar el verdadero Qi.
El exceso de Qi conduce a la quema de Hun (sustancia) Yin.

La abundancia de Yang da lugar a una cantidad suficiente de
Bo (energía) Yang. El
ascenso y el descenso deben proceder en el intercambio
adecuado como
con las progresiones ordenadas del cielo y la tierra. Debe
crecer y menguar como el sol y la luna en su
movimiento perpetuo
complementario
.
237
Zhong Lu Chuan Dao JiCapítulo cuatro: Discusión sobre el Sol y la Luna
Capítulo 4: Discusión sobre el Sol y la Luna
1. pregunta Lu:
La teoría del Cielo y la Tierra se entiende un poco. ¿Cómo
se compara el cuerpo humano con la comunicación del Sol y la
Luna? Por favor, hágamelo saber.
Responde Zhong:
El Tao no tiene apariencia, pero hace nacer el cielo y la tierra.
El Taoh
no tiene nombre, pero hace circular el sol y la luna. El sol y la
luna
son la esencia del Tai Yang (sol) y del Tai Yin (luna),
que engloban la magnanimidad del cielo y el
movimiento de
la tierra
, asistiendo a la creación de todo. Saliendo del este y
poniéndose en el oeste, divide el día y la noche, el sur y el
norte
se comunican, y el invierno y el verano se definen. El día y la
noche son incesantes, el invierno y el verano se persiguen
mutuamente. El
Po (luz) del sol crea el espíritu Hun (sustancia) de la luna;
el espíritu Hun de
la luna
hace nacer el espíritu Po del sol y su avance y
retroceso en el tiempo y la cantidad emparejada del
cálculo
Qian ( ) Yang y
Kun ( ) Yin, sin que falte el período de comunicación
entre el cielo y la tierra.
2. pregunta Lu:
El este y el oeste dividen el día y la noche, ¿por qué?
238
Responde Zhong:
El caos estaba al principio, Xuan Huang (el vacío comenzó a

crear
la sustancia) establece la posición, y el cielo y la tierra son
como
un huevo. Seis combinaciones (arriba, abajo, delante, detrás,
izquierda y
derecha) están dentro; su forma es un óvalo como un huevo. El
sol y la
luna salen y desaparecen, se mueven hacia el cielo y bajo la
tierra
. Arriba y abajo, este y oeste, la circulación es como
una rueda. El sol sale por el este y se pone por el oeste; el sol
está en el cielo
durante el día, desaparece por la noche en el oeste y sale por el
este;
eso es la salida y la puesta del sol, que divide el
día y la noche.
239
El movimiento de la luna es diferente al del sol; la luna lleva

la Po (luz) hacia el oeste, recibe la Hun (sustancia) en el
este, se ilumina por la noche y esconde el espíritu Hun
(sustancia) durante el día, subiendo y bajando desde el oeste
hasta el este
, día tras día.
Al principio de la noche, la luz de la luna tiene forma de

arco en lo alto, ilumina el oeste; eso es Po (luz) que da a luz al
Hun (sustancia).
Después de la medianoche, la luna ilumina el sur; es decir, Po

(luz) que esconde un medio huno (sustancia).
Más tarde, antes del amanecer, la luna ilumina el este; es decir,

Powith full Hun de cara al sol.
A continuación, la luna es como un espejo imperfecto. Al

principio
del día, es decir, Hun está dando a luz al Po, y el Hun está
escondido
en el oeste.
A continuación, a mediodía, la luna baja se ilumina; es decir,

Hunconteniendo
un medio Po y Hun, escondido en el sur.
Más tarde, por la noche, la luna es Hun ocultando a Po llena y

está opuesta
al sol; Hun se esconde en el este.
Cuando el círculo vuelve a girar, el movimiento ascendente y

descendente de la
luna divide el día y la noche.
240
Ilustración:
Po es luz y Hun es sustancia.
La luna durante la noche:
241
Norte
Este: Po tiene a Hun completo Oeste: Po da a luz alHun
Sur: Po tiene un medio huno
La luna durante el día:
Norte
Este: Hun tiene el Po completo Oeste: Hun da a luz

a Po
Sur: Hun tiene un medio Po
3. pregunta Lu:
¿Por qué la comunicación entre el sur y el norte establece el
invierno y el
verano?
Responde Zhong:
Después del invierno, al principio, el sol sale al comienzo de

(Chen) alrededor de las 7 de la mañana, el
sol se pone al final de (Shen) alrededor de las 4 de la tarde. El
día y la noche siguen circulando de arriba abajo de sur a norte
hasta Xia Zhi (el día en que comienza el verano). Después del
verano, el sol
sale al final de (Yin) hacia las 5 de la mañana y se pone al
principio
de (Xu) hacia las 6 de la tarde
242
. El sol que sale por

el sur y baja por el norte durante el invierno hasta
el verano, pasa del frío del invierno al calor del verano. El sol
que sale por el norte y baja por
el sur durante el verano hasta el invierno, pasa del calor del
verano al frío del invierno
.
243
El día de verano es la noche de invierno; el día de invierno es

la
noche de verano
.
Después de Dong Zhi, la luna sale por el norte y baja por el

sur, en sincronización con un día de verano
. Después de Xia Zhi, la luna sale por el sur y baja
por el norte, en sincronización con un día de invierno
. Esta es la circulación
del sol y la luna para establecer el invierno y el verano.
4. pregunta Lu:
El cielo y la tierra dan la oportunidad; el yin y el yang
ascienden y descienden
en sincronía al igual que el yin y el
yang del cuerpo humano. ¿Cómo se compara la comunicación
del sol y la luna
con el cuerpo humano?
Responde Zhong:
El cielo y la tierra dan la oportunidad de que el Yin y el Yang

asciendan y
desciendan. Este movimiento ascendente y descendente crea el
Taiji del Yin y el
Yang iniciando la comunicación, el Yin y el Yang están creando
y dependiendo el uno del otro y circulando una y otra vez
como un camino duradero del Tao.
El que sigue el patrón eterno del cielo y la tierra sigue la

comunicación del sol y la luna en el tiempo, la
interacción, el aprendizaje del patrón de la luna que recibe el
huno
244
del sol
, utilizando el Yang que se transforma en Yin, el Yin se
transforma enYang
hasta que hay Yang puro. Como la luz de la luna pura y
brillanteelimina
Po poco claro, brillante como la luz del sol, irradia superior e
inferior. En una sincronización similar en el practicante, el Qit
se transforma
en espíritu Shen, despojándose de la sustancia mortal a
Xianimortal,
y se convierte en un cuerpo Yang puro y eterno.
5. pregunta Lu:
Para el practicante taoísta que sigue la teoría del cielo y la
tierra
que ascienden y descienden, el Yang del sol y el Jing
de la luna de la interacción esencial en el tiempo, ¿qué es lo
primero?
245
Responde Zhong:
Al principio, sigue la oportunidad del Cielo; el Yin y el Yang

suben y bajan, uniendo el agua verdadera (Zhen) y el
fuego
verdadero (Zhen)
como uno solo; refínalos en una gran medicina, deja que
permanezcan para siempre
en el Dantian donde pueden crear una medicina, que
sobrevivirá a través de las calamidades, tan eterna como el
cielo y la tierra. Si uno
está cansado de la vida regular, a través de la práctica
diligente,
debe aprender de la interacción del sol y la luna, utilizando el
Yang para transformar
el Yin, eliminando el Yin. El Qi alimenta el espíritu
Shen, concentrando y manteniendo el espíritu Shen, los cinco
Qi
peregrinan al Yuan de la fuente, las tres flores se reúnen en
la coronilla de la cabeza, sin distraerse con los
asuntos humanos
mundanos
, de vuelta a las tres islas mágicas taoístas.
6. pregunta Lu:
Si uno tiene esta experiencia y logro se sentirá muy feliz
por haber comprendido esta sabiduría, pero puede
preocuparse por
no conocer el intervalo de tiempo.
Responde Zhong:
El ciclo de ascenso y descenso del cielo y la tierra y del Yin y el
Yang
requiere un año de interacción y comunicación
. La
interacción del Yang
246
del sol y el Jing (esencial) de la luna tiene lugar durante un mes

. El
Qi y el fluido
del cuerpo humano
es el ciclo del día y la noche.
247
Zhong Lu Chuan Dao JiCapítulo cinco: Discusión de las Cuatro Estaciones
Capítulo 5: Discusión de las Cuatro Estaciones
1. pregunta Lu:
¿Cuáles son las relaciones entre el cielo y la tierra, el sol y la
luna, y el año, el mes, el día y la hora?
Responde Zhong:
Hay cuatro niveles de tiempo:
El cuerpo humano tiene una vida de cien años: entre los años
uno y treinta el cuerpo es joven y vigoroso, entre los treinta
y sesenta años el cuerpo crece hasta la madurez, a los sesenta
y noventa años el cuerpo envejece, de los noventa a los cien o
ciento
veinte son los años de la decadencia. Este es el primer nivel del
tiempo
y cómo se manifiesta en el cuerpo humano.
Hay doce Chen (unidad de tiempo de dos horas) en un día;

cinco días son un Hou (unidad de tiempo de cinco días); tres
Hou son un
Qi, (unidad de tiempo de quince días y es una pequeña sección
de
una estación en el calendario chino); tres Qi son un Jie (sección
de tiempo de
cuarenta y cinco días en el calendario chino); dos Jie son un
Shi (sección de tiempo de una estación); un año tiene
primavera,
verano, otoño e invierno. La primavera es la época en la que el
abundante
Yin tiene la mitad del Yang, por lo que el tiempo
pasa de frío a cálido. El verano es la época en la que elYang
tiene todo el Yang,
y el tiempo pasa de cálido a caliente
. El otoño es la época en la que el Yang tiene la mitad del Yin,
248
por lo que el tiempo cambia de cálido a fresco

. El invierno es la época en la que elYin tiene todo el Yin, por lo
que el tiempo pasa de fresco a frío
. Este es
el segundo nivel del tiempo y cómo se manifiesta a través de
las cuatro
estaciones.
Forma analógica la melodía tiene sonido Lu; del Lu tiene

melodía
, como ritmo un mes tiene treinta días, lo que equivale
aTrescientos sesenta Chen (unidad de medida de tiempo), o
tres mil Ke (unidad de medida de tiempo), o ciento dieciocho
249
mil Fen (unidad de medida de tiempo).
Desde el cuarto menguante hasta el primer cuarto del ciclo

lunar el Yin tiene medio Yang, y desde
el primer cuarto hasta la luna llena el Yang tiene pleno Yang
. Desde la luna llena hasta el nuevo cuarto final el Yang tiene
medio Yin, y desde el cuarto final hasta la luna oscura
el Yin tiene pleno
Yin. Este es el tercer nivel del tiempo y cómo se muestra
a través del sol y la luna.
Hablar de Gua (los ocho trigramas del taoísmo) para

identificar las ocho direcciones
y el centro y las cuatro posiciones.
En relación con los puntos cardinales, desde el norte, de las 11

a las 13 horas
(Zi), hasta el este, de las 5 a las 7 horas (Mao), que se
corresponden con las 11 de la noche
a las 7 de la mañana en el reloj corporal, el Yin tiene la mitad
del Yang, lo que significa que
el Tai Yin está dando vida al Shao Yang.
Desde el este, de las 5 a las 7 de la mañana (Mao), hasta el sur,

de las 11 a la 1 de la tarde (Wu), lo que corresponde a las
5 de la mañana a la 1 de la tarde en el reloj del cuerpo, elYang
está
lleno de Yang; lo que significa que Shao Yang está dando vida
aTai
Yang.
Desde el sur, de las 11 a.m. a la 1 p.m. (Wu), hasta el oeste, de
las 5 p.m. a las 7 p.m.
(You), lo que corresponde a las 11 a.m. a las 7 p.m. en el reloj
del cuerpo;
el Yang tiene la mitad del Yin, lo que significa que el Tai Yang
está dando vida al Shao
250
Yin.
Desde el oeste, de 17 a 19 horas, hasta el norte, de 23 a 1 horas.

(Zi), que se corresponde con las 5 de la tarde a la 1 de la
madrugada en el reloj del cuerpo, Yin tiene
pleno Yin, lo que significa que Shao Yin está dando vida a Tai
Yin.
Este es el cuarto nivel del tiempo y cómo se muestra a través
de las horas del día
.
El tiempo en el cuerpo es el más difícil de captar y el más fácil

de perder. Los meses y los años llegan lentamente, pero pasan
rápidamente. Tan súbito como el rayo y tan rápido como el
fuego
es la transformación de las horas en días que se convierten en
meses que se acumulan en años.
251
que se convierten en meses que se acumulan en años; nos

encontramos con que hemos calculado
nuestros meses y años, con lo que parece la velocidad
de la luz. Muchas personas han vivido vidas codiciosas,
valorando sólo la
acumulación y el beneficio y la fama. Otros se dejan llevar por
el
amor a sus hijos y nietos, de modo que cuando
por fin tienen la oportunidad de practicar el taoísmo, sus
cuerpos son
como la nieve en primavera. Es la única limitación de la flor de
otoño
. Y al igual que la luz de la puesta de sol y la luna llena
no pueden brillar para siempre, para los practicantes del Tao,
el tiempo en
el cuerpo es el más difícil de mantener.
Con un sol seductor y un paisaje encantador, rodeado de bellas

flores, es fácil dejarse llevar por el entorno
y la brisa fresca, sin darse cuenta de que el agua
que rodea el edificio también puede servir para pudrir los
cimientos
. Disfrutar de la luz de la luna y beber de la nieve,
las interminables indulgencias de la diversión, todo se suma a
una pérdida de
tiempo precioso. Si uno volviera los ojos para estudiar el Tao
en
este punto, podría sentir que es demasiado tarde, que la
enfermedad en
el cuerpo es como un barco que se rompe. Pero, ¿quién quiere
ahogarse por un barco que se hunde? Si tu casa tiene goteras,
¿no las reparas mientras puedas?
Y qué decir de las personas que malgastan su tiempo de

vitalidad juvenil
252
, saliendo a divertirse antes de que cante el gallo por

la mañana. Al oír los tambores en la calle, salen pensando
sólo en divertirse, y cuando
suena
la campana de la cena
, fingen no oír para no tener que volver a casa
. ¿Y qué hay de los que están obsesionados con trabajar para
poder cumplir sus sueños de acumular grandes riquezas
? ¿Su casa de oro y jade puede protegerlos de las enfermedades
? ¿Quién cuidará de tus hijos y nietos cuando
dejes de respirar? El día sigue a la noche sin cesar, un reloj que
no espera a nadie. Por eso el practicante del Tao valora el
tiempo de cada día.
253
2. pregunta Lu:
El tiempo del cuerpo, el tiempo del año, el tiempo del mes, el

tiempo del día,
y todos tienen que ver con el tiempo. Maestro Zhong, ¿por qué
es difícil
entender el tiempo del cuerpo, y por qué es una pena
desperdiciar el tiempo de un cuerpo?
Responde Zhong:
Un practicante que ha comenzado a practicar cuando es
adolescente ha elegido
el mejor momento para empezar, la raíz
y la fuente de un practicante adolescente
son perfectas, sólidas y fuertes; obtienen fácilmente
resultados; y pueden practicar durante mil días y
avanzar a un nivel superior. El que comienza a practicar a
mediana edad
tiene más que corregir y encontrar antes de ser capaz
de progresar y revertir desde su edad actual hasta la edad
de un niño pequeño y luego a un nivel inmortal.
Si el practicante no ha despertado y ha empezado a practicar

de
adolescente, en la edad media no querrá practicar, a no ser que
se encuentre con
un desastre, entonces presta atención a la quietud y, por
enfermedad, quiere entrar en Xi Yi (dentro y fuera de lo
infinito
), y cuando es un veterano en la práctica, es para ahorrar y
cuidar el Jing y el Qi primero; por lo tanto, fortalecer desde el
nivel
inferior
hasta el nivel medio, y depositar allí para revertir desde la
vejez hasta la infancia, para que el cuerpo practicante se
reúna en la coronilla de la cabeza. Deshacerse de la sustancia
254
del cuerpo
y elevarse al nivel inmortal es difícil ahora. Esta es una valiosa
lección sobre el tiempo del cuerpo.
3. pregunta Lu:
El tiempo del cuerpo es difícil de conocer, ¿qué tal el day'
stiming?
Responde Zhong:
Un día para el cuerpo humano equivale a un mes de
circulación del sol y la luna y a un año del cielo y la
tierra. El Tao crea y nutre el cielo y la tierra, y
255
divide el reino del cielo y la tierra que tiene superior e inferior,

y tiene ochenta y cuatro mil Li (medida de longitud). Después
de DongZhi
(comienza el invierno), el Yang se levanta de la tierra, un Qi
avanza
quince días, hasta siete mil Li (medida de longitud
), continuando por un total de ciento ochenta días,
cuando el Yang habrá alcanzado la cima.
El Tai Ji (máximo) crea el Yin, y después del verano, el Yin

desciende
del cielo. Un Yin Qi tarda quince días y siete
mil Li (medida de longitud), en total ciento ochenta días
para completar el descenso a la tierra, el Tai Ji comienza a crear
el Yang; este patrón es el camino del Tao que nunca se detiene.
Después de la circulación y la formación del sol y la luna, el sol

y la luna
tienen cada uno ochocientos cuarenta Li (medida de longitud)
para viajar
. Después de la luna nueva, en seis comenzó el nueve, un
daycounts doce Shi (medida de tiempo de
dos horas), Po's (Yangand
luz) oculta Hun (sustancia) se ha movido hacia adelante
eighthundred cuarenta Li (medida de longitud
). Después de la luna llena,
innine comenzó el seis, un día es doce Shi (medida de tiempo
de dos horas), Hun's (sustancia) Po (Yang y la luz
) pasosforward
setenta Li (medida de longitud). Después de quince días, un
total de
ciento ochenta Shi (unidad de medida de dos horas), el Po
(sustancia) de Hun (Yang y luz) avanza
ochocientos cuarenta Li (medida de longitud)
256
. Esto describe el
camino
sólido y fuerte de Tao
.
El Tao lo alimenta todo y está en todo; el ser humano es

la forma de vida más valiosa y tiene el Ling (alma) supremo, el
corazón y el riñón del ser humano están distantes entre sí ocho
Cun
(medida de longitud) y cuatro Fen (medida de longitud), el Yin
y el Yang
ascienden y descienden con el ritmo del cielo y la tierra
.
Por lo tanto, el Qi crea el fluido; el fluido crea el Qi, el Qi y el

fluido se crean mutuamente
y el cielo y la tierra, el sol y la luna siguen
257
el mismo camino. El cielo y la tierra como Qian (cielo y Yang)

yKun
(tierra y Yin) se exigen mutuamente de Yin y Yang hacia arriba
y
hacia abajo, interacción de circulación anual, continuando año
tras año
como el camino de Tao. El sol y la luna utilizan la
relación
Hun (
sustancia) y Po (Yang y luz) para crear elJing
Hua (esencia y luz), la interacción una vez cada mes, y mes tras
mes
este patrón continúa sin parar;
este es el camino del Tao.
El cuerpo humano conoce el día y la noche, pero si un

practicante
no sabe cómo o cuándo interactuar con el universo,
cuando la deficiencia momento cómo fortalecer, la plenitud no
conoce la
liberación, la interacción Yin no sabe cómo crear para el
Yang, la interacción Yang no sabe cómo refinar elYin
. No sabe qué parte del ciclo mensual se pierde
o se gana, no practica a diario, hasta que se pierde un año y
luego otro
, se pasa un día y se pierde otro. Se expone a los
vientos excesivos y se acuesta en el suelo húmedo, se expone al
calor y al frío
extremos
, nunca quiere practicar, se enferma voluntariamente y
pierde el tiempo; esto es esperar a morir.
4. pregunta Lu:
Si el practicante pierde su tiempo, hasta la enfermedad y la
muerte están a la vuelta de la esquina
, porque no conoce el método y el
258
tiempo, y se pierde la interacción del Yin y el Yang y el

tiempo diario y mensual correcto.
Responde Zhong:
El tiempo del cuerpo se basa en el tiempo de un año, un año

utiliza un
mes, un mes utiliza un día, y el día toma un Shi (medida de
tiempo de dos horas
). Utilizando el Qi de cinco órganos para sincronizar
la abundancia y la deficiencia de un mes, la
interacción de un
día hacia adelante y hacia atrás, el Shi (medida de tiempo de
dos horas), el
movimiento de cinco Du (unidad de grado) para entregar seis
Hou (unidad de
tiempo), la creación del metal, la madera, el agua, el fuego y la
tierra enumerados
con precisión en orden, y el este, el oeste, el sur, el norte y el
259
centro han sido creados con precisión matemática. Refinar

elJing
en el verdadero Qi, refinar el Qi combinado con el Yang Shen,
refinar elShen
en el camino del Tao.
260
Zhong Lu Chuan Dao JiCapítulo seis: Discusión de los Cinco Elementos
Capítulo 6: Discusión de los Cinco Elementos
Ilustración de las relaciones de los Cinco Elementos entre sí
Hígad
o
El riñón es el
El hígado es la
asfixiante del
madre del
Hígado
Riñón ReglasB
azo
agua Riñoner
Coraz
asCoraz
ón ón
Heartr
ulesLu
ng
El pulmón es
La madre de El corazón
Lungr es la
Kid
ulesLi madre del
ver BazoReg
lasRiñón
Pulm El bazo es la Bazo

ón madre del pulmón tierra
:
pregunta L Lu:
En cuanto al Qi de los cinco órganos, son el metal, la madera, el
agua, el
fuego y la tierra.
Las direcciones en las que habitan estos cinco elementos son el
oeste, el este, el norte, el
sur y el centro. ¿Cómo crean y gobiernan cada uno de ellos y
cómo interactúan
con el tiempo? Por favor, explíqueme esto.
Responde Zhong:
El camino del Tao abarca tanto la tierra como el cielo. Tierra y
cielo
247
262
se componen de los reinos de los cinco emperadores.
Desde el este, el emperador verde ordena la primavera cuando

el
Yin impulsa al Yang; todo se pone en marcha. Desde el sur, el
emperador rojo ordena
el verano cuando el Yang impulsa al Yang; todo está en
movimiento
. Desde el oeste, el emperador blanco ordena el otoño cuando
el Yang impulsa al Yin; todo está en forma
. Desde el norte, el emperador negro comanda el invierno, el
Yin impulsa al Yin, todo culmina
y declina.
Hay cuatro estaciones de noventa días. Una vez cada ocho días
, el emperador amarillo manda. En primavera, el emperador
amarillo ayuda al emperador verde a emerger
. En verano, el emperador amarillo ayuda al emperador rojo a
irradiar. En otoño, el emperador amarillo ayuda al emperador
blanco a
consolidarse. En invierno, el emperador amarillo asiste al
emperador negro para que se
contrate
. Los cinco emperadores se dividen la responsabilidad, cada
uno domina setenta y dos días, en total son trescientos sesenta
días
al año, el tiempo que tardan el cielo y la tierra en completar un
ciclo completo
del camino del Tao.
El hijo del emperador verde domina el tiempo, el espacio y la

dirección
del Jia Yi (tallo del cielo), cuyas atribuciones son las
características de la madera del este
. El hijo del emperador rojo domina el tiempo
, el espacio y la dirección del Bing Ding (tallo del cielo), cuyas
atribuciones son las características del fuego del sur
263
. El hijo del emperador amarillo domina el tiempo
, el espacio y la dirección del Wu Ji (sistema del cielo) que
manifiesta las características del centro de la tierra
. El hijo del emperador blanco domina el tiempo, el espacio y la
dirección del
Geng Xin (tallo del cielo) con las características metálicas del
oeste
. El hijo del emperador negro domina el tiempo
, el espacio y la dirección del Ren Gui (tallo del cielo) con las
características del agua del norte
.
Estos atributos se manifiestan sucesivamente: la madera como

dragón verde
, el fuego como pájaro rojo, la tierra como Gou Chen amarillo
(un animal mítico
de la tierra), el metal como tigre blanco, el agua como Xuan
264
Wu, que tiene la apariencia de una tortuga negra y una
serpiente.
Cada uno se manifiesta a su vez. El Yi (tallo del cielo) y el Geng
(tallo del cielo)
se unen en primavera para desplegar en las hojas del olmo el
verde y el blanco de la
madera y el metal. En otoño, el Xin (tallo celeste) y el Bing
(tallo celeste
) se consolidan para formar frutos rojos de dátil, mezclando el
rojo y el blanco del fuego y el metal
. El Ji (tallo del cielo) y el Jia (tallo del cielo
) encarnan el amarillo de la tierra y el verde de la madera como
un melón de otoño al final del verano y a principios del otoño.
El
negro y el rojo del agua y el fuego maduran las moras en
verano como Ding (tallo del cielo)
y Ren (tallo del cielo). El Gui (tallo del cielo)
y el Wu (tallo del cielo) se funden como mandarina a partir del
negro
y el amarillo del agua y la tierra en invierno. De este modo, los
cinco emperadores
colaboran y crean sustancias incontables.
2. pregunta Lu:
¿Cómo se expresa la secuencia de los cinco elementos en el
cuerpo humano?
Responde Zhong:
La cabeza humana es redonda y los pies humanos son
cuadrados,
reflejando las apariencias del cielo y la tierra. El yo interiorYin
y Yang ascienden y descienden como el cielo y la tierra
.
El riñón expresa las características del agua, el corazón las

del fuego, el hígado las de la madera, el bazo las de la tierra
y el pulmón las del metal. En el sistema de los cinco elementos,
265
cada elemento
se considera madre del elemento que le sigue y se le
llama hijo. El agua es la madre que engendra la madera
. La madera es la progenitora del fuego. El fuego es la madre
de la tierra
. La tierra es la madre del metal. El metal es la madre del agua
.
Del mismo modo, el agua es hijo del metal, el metal es hijo de

la tierra,
la tierra es hijo del fuego, el fuego es hijo de la madera y la
madera es
hijo del agua.
266
En el sistema de los cinco elementos, cada elemento templa a
otro:
el agua frena al fuego, el fuego ablanda el metal, el metal
domina a la madera
, la madera regula a la tierra y la tierra canaliza y contiene al
agua
. El que domina es el marido y el que recibe es la
mujer. Esto se considera la relación marido-esposa dentro de
los cinco elementos.
En la relación madre-hijo, el Qi de riñón-agua crea el Qi de

hígado-madera
. El Qi de hígado-madera crea el Qi de corazón-fuego. El Qi de
corazón-fuego crea el Qi de
bazo-tierra; el Qi de bazo-tierra crea el Qi de pulmón-metal, y
el
Qi de pulmón-metal crea el Qi de riñón-agua.
En la relación marido-esposa el Qi del marido riñón-agua rige

el Qi de la mujer corazón-fuego
. El Qi del marido fuego-corazón rige el Qi de la mujer metal-
pulmón
. El Qi del esposo de pulmón-metal rige el Qi de la esposa de
hígado-madera
. El Qi del marido hígado-madera rige el Qi de la mujer bazo-
tierra
. El Qi del marido bazo-tierra rige el Qi de la mujer riñón-agua.
El riñón es el marido del corazón, la madre del hígado, la

esposa del bazo y el hijo del pulmón
. El hígado es el marido del bazo, la madre del corazón, la
esposa del bazo y el hijo del riñón
. Corazón es el marido de Pulmón, la madre de Bazo, la mujer
de Riñón y el hijo de Hígado
. El pulmón es el marido del hígado, la madre del riñón, la
mujer del corazón y el hijo del
bazo. El bazo es el marido del riñón, la madre del pulmón, la
mujer del
267
hígado y el hijo del corazón
.
El Corazón se manifiesta internamente como vaso sanguíneo y

se manifiesta externamente
como color. La lengua se considera la puerta de entrada al
Corazón
. El Corazón está sometido por el Riñón, y manda
al Pulmón en las relaciones entre marido y mujer. El
Qi del Corazón se fortalece apoyando a su madre el Hígado; el
Qi del Corazón se calma
sedando a su hijo el Bazo.
El riñón manifiesta su esencia internamente como hueso;

externamente como
cabello. La oreja es la puerta del riñón. El riñón está gobernado
por
el bazo y manda al corazón en la relación marido-esposa.
268
esposa. El Qi del riñón se refuerza apoyando
al pulmón, su madre. El Qi de riñón se calma al sedar
al hígado, su hijo.
El Hígado manifiesta su esencia internamente como los

tendones,
externamente como las uñas. Los ojos son la puerta del Hígado.
El Qi de Hígado
está gobernado por el Pulmón, y manda al Bazo en la
relación marido-esposa. Fortalecer el Qi de Hígado apoyando
al Riñón-madre; someter el Qi de Hígado sedando al
Corazón-hijo.
El Pulmón manifiesta su esencia internamente como piel;

externamente como
vello corporal
. La nariz es la puerta del Pulmón. El Qi de Pulmón está
regido por el Corazón y manda el Hígado en la
relación
marido-esposa
. Fortalece el Qi de Pulmón apoyando al Bazo-madre
; somete el Qi de Pulmón con el Riñón-hijo que lo calma
.
El Bazo manifiesta su esencia internamente como órgano Yin,

nutriendo al Corazón, Riñón, Hígado y Pulmón; el Bazo se
manifiesta
externamente como músculo. Los labios y la boca son la puerta
del Bazo
. El Qi del bazo está gobernado por el hígado y manda
al riñón. Fortalecer el Qi del Bazo mediante el suplemento de la
madre-corazón; someter el Qi del Bazo mediante la sedación
del
hijo-pulmón.
Se trata de la relación de cinco elementos de la humanidad, de

creación y gobierno
269
, de mando y sumisión, descrita como la
relación
madre-hijo y
marido-esposa, que transfiguran continuamente
el Qi a través de etapas de prosperidad y decadencia.
3. pregunta Lu:
Así que el Corazón tiene características de fuego, pero ¿cómo
puede descender el fuego
? El riñón tiene características de agua; ¿cómo puede el agua
descender
? El Qi del bazo es característico del centro de la tierra que
brota
del Qi de fuego del corazón, ¿cómo puede el bazo descender
para
270
¿Cómo puede el Bazo descender al agua del Riñón? El Qi de
metal del Pulmón es del cuerpo superior;
si desciende, entonces el fuego del cuerpo inferior
lo
debilitará, ¿cómo puede el Qi de
metal seguir creando agua? Hay disimilitudes entre los
elementos en el ciclo de
creación; hay
similitudes entre los elementos en el ciclo de restricción.
¿Cómo se
perpetúan las interacciones de los
cinco elementos en la creación y el control
, el fortalecimiento y el sometimiento?
Responde Zhong:
Sigue los cinco elementos hasta su fuente; todos son guiados
por un
Qi. El Yuan (fuente) Yang asciende, elevando el Zhen
(verdadero) agua
. El agua Zhen (verdadera) se transforma en Zhen (verdadero)
Qi. El Zhen (verdadero) Qi se transforma en
Yang Shen (espíritu). Comienza con las
ubicaciones interrelacionadas de
los cinco
elementos y las diversas direcciones del Qi
que fluyen a través de los caminos de esas ubicaciones.
Comienza con
un marido y una mujer.
El riñón tiene las características del agua. La madre del agua es

el metal
, por lo que el agua proviene del metal y por lo tanto el agua
tiene metal
en su interior. Al principio de la práctica hay que entender el
metal del agua
. El agua es cautelosa con la tierra, después de que el
practicante
haya desarrollado la medicina interna; la tierra
271
necesita volver al agua.
El dragón es la apariencia de Hígado; el tigre es la imagen de

Lung. El dragón
Yang sale del Li (palacio del fuego), el tigre Yin
nace del Kan (palacio del agua). Cada día, desde Zi (11 p.m.-la
.m.) hasta Wu (11 a.m.-l p.m.), el tiempo Yang para crear Yang,
elQi que se mueve a
través de los cinco elementos fluye en dirección familiar hacia
la madre. Los cinco elementos se transponen, el fluido se
mueve de marido
a mujer de Wu (11 a.m.-l p.m.) a Zi (11 p.m.-la
.m.), y en este período el Yin refina el Yang.
Sin el Yang, no se puede generar el Yin, sin el Yin,

no se puede crear el Yang. Cuando el practicante refina el Yin
para convertirlo
en Yang puro la vida será más larga.
272
4. pregunta Lu:
Los cinco elementos provienen del Yin y el Yang de un Qi.
¿Qué es ese Qi único?
Responde Zhong:
El Qi único surge de la unión del padre y la madre. El Jing
(esencia) y la sangre se transforman y toman forma. El riñón da
origen al
bazo, el bazo da origen al hígado, el hígado da origen al
pulmón, el pulmón da origen al corazón, el
corazón da origen al intestino delgado, el
intestino
delgado da
origen al intestino grueso, el intestino grueso da origen a la
vesícula
biliar, la vesícula biliar da origen al
estómago y el estómago da origen a la vejiga urinaria
. Esto es el Yin expresado como Jing (esencia) y la sangre
transformada
en formas. El Yang comenzó en el principio;
una gota de Yuan (fuente) Yang está dentro de los dos Riñones.
Los riñones
son agua, el agua tiene fuego en su interior que asciende como
Qi,
y el Qi asciende y peregrina hacia el Corazón. El Corazón
es Yang; el Yang combinado con el Yang, en el Tai Ji
(máximo) crea espontáneamente el Yin. El Corazón, repleto de
Qi,
crea un fluido que fluye desde el Corazón hasta
los Riñones.
El hígado es la madre del corazón y el hijo del riñón. El hígado

transmite el
Qi del riñón al corazón. El Pulmón es la esposa del Corazón y
la
madre del Riñón, el Pulmón transmite el fluido del Corazón
a los Riñones. El Qi y el fluido fluyen hacia arriba y hacia abajo
como elYin
273
y el Yang fluyen entre el cielo y la tierra. El hígado y el pulmón
son las vías por las que
fluyen
las energías del sol y la luna entre el cielo y la tierra
.
Los cinco elementos son matemáticos. Hemos hablado de su

origen
, nacimiento y culminación. Este es el origen delYuan
(fuente) Yang del Qi único. El Qi interior crea el fluido;
el fluido interior crea el Qi. El riñón es la raíz del Qi, el corazón
es el origen del fluido
. El Ling (alma) arraiga fuerte y firmemente en el Huang Hu
274
etapa del despertar interior tranquilo cuando el Qispontáneo
crea el
agua Zhen (verdadera). El manantial del Corazón
fluye clara y silenciosamente, en la etapa Yao Ming de lo
explícito e
implícito, el fluido no solicitado crea Zhen (verdadero) fuego.
En el fuego habita el Zhen (verdadero)
dragón, en el agua habita el Zhen (verdadero) tigre. El
dragón y el tigre copulan creando el brote amarillo,
el brote amarillo alcanza el estatus de gran medicina, y esto es
Jin Dan (píldora de oro). Cuando se establece el Jin Dan es el
nivel inmortal del Shen
Xian.
5. pregunta Lu:
Cuando se logra el Jin Dan (píldora de oro), refinando
la sustancia humana hasta el Xian (nivel inmortal), capaz de
viajar en diez estados
, eso es comprensible. ¿Qué es el brote amarillo?
Responde Zhong:
El brote amarillo es la descendencia del dragón Zhen
(verdadero) y
del tigre Zhen (verdadero).
6. pregunta Lu:
¿Qué importancia tienen el dragón y el tigre?
Responde Zhong:
El dragón no es Hígado; es el dragón Yang, el dragón Yang

vino de Li (palacio del fuego) en el reino de las aguas Zhen
(verdadero)
. El tigre no es
Lung; es el tigre Yin de Kun (palacio del agua) en el reino de
Zhen (verdadero) fuego
.
275
Zhong Lu Chuan Dao JiCapítulo siete: Discusión sobre el Agua y el Fuego
Capítulo 7: Discusión sobre el agua y el fuego
1. pregunta Lu:
El que busca la longevidad debe refinar la Jin Dan (píldora de
oro).
Para refinar la píldora de oro, primero hay que obtener el brote
amarillo
. El brote amarillo requiere lograr una interacción especial
entre el dragón y el tigre. El verdadero dragón
proviene del Li Gong (palacio del fuego). El verdadero tigre
nace en el lugar Kan (agua)
. Li y Kan significan agua y fuego.
¿Cuáles son las características del agua y del fuego?
Responde Zhong:
Se hace referencia al agua en el cuerpo humano en los
siguientes
lugares los cuatro mares, los cinco lagos, los nueve ríos,
las tres islas, el estanque magnífico (Hua Chi), el fénix
(Feng Chi), el estanque celestial (Tian Chi), el estanque de jade
(YaoChi), el estanque
Kun (Kun Chi) estanque primario (Yuan Tan),
parque espacioso (Lang Yuan), agua del espíritu (Shen Shui),
ola dorada
(Jin Bo), líquido hermoso (Qiong Ye), manantial de jade
(YuQuan
), Yang crujiente (Yang Su) y nieve blanca (Bai Xue). Hay
muchos lugares de agua en el cuerpo.
Sólo se hace referencia al fuego en el cuerpo humano en los

tres lugares siguientes
: El fuego del emperador (Jun Huo), el
fuego ministerial (Chen Huo) y el fuego del ciudadano (Min
Huo).
La fuente de estos tres fuegos es el Yuan Yang (fuente Yang),

que produce el verdadero (Zhen) Qi. Cuando el verdadero Qi
276
se acumula, el
resultado es la buena salud. Cuando el verdadero Qi es
deficiente, el resultado es la
enfermedad. Si debido al agotamiento del verdadero Qi, el
Yuan Yang se ha vuelto
anormal, se ha agotado y ha afectado al Yang puro,
el Yuan Shen (espíritu fuente) abandona entonces el cuerpo.
Esto se
llama muerte.
2. pregunta Lu:
En el cuerpo humano, se necesita sólo una gota de Yuan Yang
para
277
apoyar los tres fuegos. Dado que los tres fuegos surgen en
medio de la
acumulación de agua Yin, se ven fácilmente abrumados, y es
difícil que ardan
en llamas. En esta situación,
cuando el fuego Yang escasea y el agua Yin es abundante, se
produce
un rápido declive que impide alcanzar la longevidad
. ¿Qué podemos hacer al respecto?
Responde Zhong:
El corazón es el mar de la sangre, el riñón es el mar del Qi, el
cerebro
es el mar de la médula, y el bazo y el estómago son el
mar del agua y del grano. Estos son los cuatro océanos. Cada
uno de los
cinco órganos tiene fluido y dirección: este, oeste, sur,
norte y centro, y estas direcciones se llaman los cinco lagos.
El intestino delgado tiene dos Zhang cuatro Chi de longitud y

tiene nueve curvas, que se llaman los nueve ríos. La parte
inferior del intestino delgado
se llama Yuan Tan (lago de la fuente).
La corona de la cabeza se llama Isla Superior, el Corazón se

llama
Isla Media y el Riñón se llama Isla Inferior
. La fuente de la raíz (Gen Yuan) y el amplio parque
(Lang Yuan) se encuentran entre las tres islas.
El estanque magnífico (Hua Chi) está debajo del patio amarillo

(
Huang Ting) en el abdomen. El estanque de jade (Yao Chi) está
delante del palacio
del elixir (Dan Que) en el abdomen. La parte superior del
estanque de
278
Kun en el cerebro se conecta con la capital de jade (YuJing)
. El estanque celestial (Tian Chi) en el cerebro está directamente
al otro lado del
patio interior (Nei Yuan).
El estanque del fénix (Feng Chi) se encuentra entre el corazón y

el
pulmón; el estanque de jade (Yu Chi) se encuentra entre los
labios y
los dientes. El agua espiritual (Shen Shui) es producida por el
Qi. La
ola
dorada (Jin Bo) desciende del cielo. El hermoso líquido
(Qiong Ye) y el manantial de jade (Yu Quan), que nutren
y humedecen, proceden de la residencia del rojo
279
dragón.
Cuando el cuerpo humano se desprende, sólo entonces puede

verse la nieve blanca (
Bai Xue) y el crujiente Yang (Yang Su). Cuando se riega
para alimentar el fuego, tanto el líquido de jade (Yu Ye) como
el
líquido de oro (Jin Ye) pueden convertirse en la píldora de oro.
Hay un límite para la adición de estos y el procesamiento del
extracto y uno
debe bañarse invisiblemente. El Dantian
Medio y luego el Dantian Inferior pueden ser transformados a
través del refinamiento de la
forma. La medicina de jade (Yu Yao) y la flor de oro
(Jin Hua) pueden transformarse en una sustancia amarilla y
blanca
y convertirse en el néctar (Gan Lou),
que produce una fragancia especial. Esto se llama efecto de
agua
.
El fuego del ciudadano (Min Huo) asciende para ayudar al Qi

del riñón a
crear agua verdadera (Zhen Shui). Cuando el agua del riñón
asciende
, interactúa con el fluido del corazón para producir el
verdadero Qi (Zhen
Qi). Esto tiene el efecto menor de eliminar los espíritus
malignos y
reducir las enfermedades y el efecto mayor de refinar las
sustancias
y producir la píldora de oro (Jin Dan). La
órbita microcósmica
(Xiao Zhu Tian de la órbita microcósmica
) puede utilizarse para encender el fuego que se enciende en el
cuerpo
; obliga a la puerta Yang a cerrarse, y de esta manera, la esencia
(Jing) puede transformarse en la píldora de oro (Jin Dan).
280
Hay otras nueve provincias en el cuerpo que alimentan el
espírituYang; queman la acumulación de los tres cadáveres y
despejan
los fantasmas Yin. Ascendiendo, golpean las tres puertas
; descendiendo desgastan los siete espíritus (Po).
La práctica puede convertir el cuerpo en un cuerpo Qi que es

ligero y que
se eleva. Cuando el Qi se refina en Shen, el cuerpo se
desprende como
un capullo. Esto se llama efecto fuego.
3. pregunta Lu:
281
A medida que empieza a comprender este proceso vital, el
fuego del paciente disminuye y el agua aumenta. Sin embargo,
el cuerpo tiende a decaer fácilmente
. El funcionamiento del agua y del fuego es múltiple. ¿Cómo
pueden los
pocos vencer a los muchos, los débiles vencer a los fuertes?
Responde Zhong:
Los números dos y ocho eliminan el Yin. El nueve y el tres
hacen que el
Yang aumente. La píldora de oro rojo brillante puede hacerse
en
cuestión de días. Los números siete de vuelta y nueve círculos
provocan
el regreso del feto inmortal.
El verdadero (Zhen) Qi está en el Corazón y el Corazón es la

fuente de todos los fluidos
. El Yuan Yang está en el Riñón, también llamado el mar delQi
.
La vejiga urinaria es el fuego del ciudadano (Min Huo); no sólo

es el
fuego del ciudadano sino también la mansión de los fluidos.
Si el practicante no comprende estos misterios, tendrá

dificultades para transformar el Qi y sufrirá inevitablemente la
enfermedad
y la muerte
4. pregunta Lu:
¿Qué es la transformación? El Yang crece y el Yin se consume.
¿Cómo puede transformarse la píldora de oro en el
inmortalfeto
?
Responde Zhong:
282
La distancia entre el Corazón y el Riñón es de ocho Cunfour
Fen de longitud. Esto corresponde a la distancia entre el
cielo y la tierra. El Qi y el fluido se encuentran en la
fase de
Tai Ji
(máximo), creándose mutuamente, al igual que el Yin y el Yang
interactúan.
Un día tiene doce Shi (períodos de dos horas), esto

escorresponde
a que un año tiene doce meses.
283
El Corazón genera fluidos, pero el Corazón no produce el
fluido
, porque el fluido de los Pulmones desciende al Corazón. El
fluido
fluye como una esposa que visita el palacio de su marido,
descendiendo
al Dantian
inferior. Esto puede llamarse la esposa que visita
el palacio de su marido.
El riñón crea Qi, pero no produce todo el Qi por sí mismo

. El Qi de la vejiga urinaria asciende al riñón. El Qi
se comporta como un hijo y su madre, moviéndose desde la
parte inferior hacia la
fuente media (Zhong Yuan). Esto también puede
llamarse el marido visitando el palacio de la esposa.
El Qi de hígado guía el Qi de riñón hacia el corazón. El

Corazón y el
fuego se comunican y provocan vapores en el Pulmón; el
líquido pulmonar
desciende.
El fluido del Corazón se llama fluido del Corazón. El fluido

creado en el Corazón
que no se consume se llama fuego verdadero (Zhen Huo).
El fluido pulmonar transporta el fluido del Corazón hacia el
Riñón. El agua del riñón
y el líquido del corazón se comunican, saturando la vejiga
urinaria
. El Qi de la vejiga urinaria asciende al riñón
; el Qi del riñón se llama Qi del riñón. El Qi creado en el Riñón
que no se consume se llama fuego verdadero
(Zhen Huo). El fuego verdadero proviene del agua en la etapa
Huang Hu del despertar
: dentro de la quietud viene la sustancia que no puede ser vista
por los ojos y no puede ser tocada con las manos. El agua
284
verdadera
(Zhen Shui) proviene del fuego en la etapa Yao Ming de lo
implícito
y lo explícito, seguido de la esencia (Jing). Se puede ver,
pero no se puede retener. Si puede ser retenida, no puede ser
retenida constantemente.
5. pregunta Lu:
El riñón es agua. El Qi se crea dentro del agua y esto se llama
fuego verdadero (Zhen Huo). ¿Qué sustancia hay dentro del
fuego?
El corazón es fuego. Los fluidos se crean dentro del fuego y
esto se llama agua verdadera (Zhen
Shui). ¿Cuál es la esencia del
285
agua? La sustancia o esencia del agua no tiene forma y es
difícil de obtener. Si se obtiene, ¿qué utilidad tiene?
Responde Zhong:
Los antiguos sabios que realizaron el Tao nunca practicaron sin
utilizar estas dos sustancias. Fueron capaces de copular
y producir el brote amarillo; finalmente transformaron
un feto en una gran medicina. Esto se llama el verdadero
dragón
y el verdadero tigre.
286
Zhong Lu Chuan Dao Ji Capítulo Ocho: Discusión del Dragón y el Tigre
Capítulo 8: Una discusión sobre el dragón y el tigre
1. Pregunta Lu:
El dragón es la manifestación de Hígado. El tigre es la
manifestación de Pulmón
. El fuego del Corazón crea un fluido llamado agua verdadera
(fluido Zhen). El agua no se reconoce todavía como verdadero
dragón(Zhen
dragón), si no es del Yao Ming de la
etapa
implícita y explícita
. El dragón no se encuentra en el Hígado, sino que proviene
del Li ( ) del palacio del fuego, ¿por qué? El agua del riñón en
su interior crea
el Qi, el Qi es el verdadero fuego (Zhen Huo). El verdadero
fuego en su inHuang Hu del
despertar dentro de la etapa tranquila es el verdadero tigre
oculto (
Zhen Hu). ¿Por qué el tigre no se encuentra en el pulmón, sino
que proviene del
Kan ( ) del palacio del agua?
Responde Zhong:
El dragón expresa la naturaleza Yang, elevándose hacia el cielo
en vuelo. El aliento del dragón se expande en forma de nubes y
todos los que están debajo disfrutan de los beneficios de la
lluvia. El dragón es verde,
su ubicación es el Jia Yi (tallo del cielo), su sustancia es la
madera, su tiempo
es la primavera, el camino del dragón es la benevolencia, y se
ve en el
Zhen ( ) del trigrama del taoísmo. Corresponde al hígado
.
El tigre expresa la naturaleza Yin, corre a lo largo de la tierra, y

su rugido
287
crea el viento; reina en las montañas y es tenido en la

más alta estima. El tigre es blanco, es aficionado al GengXin
(rama del cielo), su sustancia es el metal, su tiempo es el otoño,
su camino es honorable, y con el trigrama del taoísmo Dui ( ).
En el
cuerpo, corresponde al Pulmón.
El Hígado expresa su naturaleza Yang mientras reside en la

posición Yin
. El Qi de riñón alimenta el Qi de hígado como la madre y
su hijo, y como el agua crea la madera. El Qi de riñón es la
fuente del Qi de hígado
. El Qi de Hígado surge cuando el Riñón está lleno deYin
, impulsando la ascensión del Qi de Yang puro.
288
El Pulmón demuestra su naturaleza Yin mientras ocupa la

posiciónYang
. El fluido del Corazón suministra la base para el fluido del
Pulmón
, esto es lo que se llama el esposo apoya a su esposa, y como el
fuego
funde el metal. El fluido del Corazón fluye hacia el Pulmón,
la precipitación el movimiento del fluido del Pulmón y el
abundante fluido del Pulmón
se elimina el excedente de Yang del Corazón. Desde elPulmón,
estos fluidos Yin puros descienden.
El Hígado pertenece al Yang. Este Yang debe su origen al

Yin excedente del Riñón,
que el Qi a través del Hígado transmuta en Yang
puro. El Yang puro incluye el agua Zhen Yi (verdadera) en el
Huang Hu del despertar dentro de la etapa tranquila,
transparente y
sin forma, esto es el Yang dragón.
El Pulmón pertenece al Yin. Este Yin debe su origen al

excedente deHeart
Yang que genera el fluido que el Qi a través de theLung
refina a Yin puro. El fluido Yin puro transporta el Qi del
centroYang
(Zhen Yang), en el Yao Ming de forma explícita e implícita
sin ser visto, esto es el tigre Yin.
El Qi es ascendente y el fluido es descendente, normalmente

no interactúan, pero el agua Zhen Yi (verdadera) del Qi se une
al
fluido, el centro Yang (Zheng Yang) del Qi se une al
Qiautomático
.
289
Si se domina esta transformación, reservando el Qi del riñón

, el Qi recoge el agua Zhen Yi (verdadero) y se
consolida el fluido del corazón, del cual se recoge el
Qi
del centro Yang
(Zheng Yang). Como un hijo y su madre dependen el uno del
otro y se cuidan mutuamente
, pasan los días,
resulta
un pequeño orbe del tamaño de un grano de
mijo, y después de cien días la medicina está completamente
completa. Trescientos días después, el fetushas inmortal
se fortalece, y al cabo de otros trescientos días, elfeto está
completamente
establecido. Redondo como un mármol, de color como
la mandarina de carlet; este es el Dan Yao (medicina interior).
Mantiene
su poder para siempre, incluso sobreviviendo a las catástrofes;
este es el
290
tierra Shen Xian del reino del espíritu inmortal.
2. pregunta Lu:
El agua de los riñones crea Qi; este Qi tiene agua Zhen Yi
(verdadera) que es tigre
Yin. Este es el fluido del encuentro con el tigre. El fuego del
corazón crea el fluido; este
fluido tiene el centro Yang (Zheng Yang) Qique es el
dragón Yang. El dragón y el Yang Qi se han
unido.
Reunir para reunir entra en una categoría similar. Los

materiales
se dividen naturalmente por sus características, y sus patrones
de comportamiento
. Qi se produce y el fluido desciende, Zhen Yi del Qi (trueone)
el
agua desciende a los cinco órganos. El fluido se produce y
theQi
asciende, centro de fluido Yang (Zheng Yang) Qi lleva el agua
hasta la garganta (Zhong Lou).
Si el agua
verdadera sigue al fluido que desciende y el tigre
no se encuentra con el dragón, entonces el Yang verdadero
sigue al
Qi
que desciende
, y el dragón no se encuentra con el tigre. ¿Cómo
aparece el brote amarillo? Sin el brote amarillo, ¿cómo
puede haber una gran medicina interna?
Responde Zhong:
El Qi de riñón se produce a la manera del sol que sale al
amanecer desde
el océano. La niebla y las nubes no pueden oscurecer esta
291
luminosidad
.
El líquido desciende gota a gota, ¿cómo puede ganar el Qi?

Cuando elQi
es fuerte el agua Zhen Yi (verdadera) será próspera.
El fluido del Corazón ha nacido. Como el frío congela la vida,
el calor del aliento no puede expulsar el frío. El Qi se eleva
como
un velo de ajadeite, ¿cómo puede maniobrar el fluido? Cuando
el fluido
es fuerte el centro Yang (Zheng Yang) Qi puede ser fuerte o
débil
.
3. pregunta Lu:
292
El Qi y el fluido surgen con diferentes tiempos. Con el

momento adecuado del nacimiento del Qi, el
agua Zhen Yi (verdadero) también es abundante
. Con el momento adecuado del nacimiento del fluido, el Qi del
centroYang (
Zheng Yang) también es próspero. ¿Por qué no podemos
predecir la abundancia
y la decadencia?
Responde Zhong:
El Qi del riñón se agota fácilmente, el verdadero (Zhen) tigre es

difícil7 de tener. El fluido del corazón es difícil de reunir, el
verdadero (Zhen) dragón
rara vez se agota. Se han escrito diez mil libros
sobre el Jin Dan (píldora de oro); todos hablan de la relación
del
Yin y el Yang, cuya esencia es la
relación entre el dragón y el tigre. Entre los practicantes del
taoísmo
puede haber cierta comprensión de la teoría del dragón y el
tigre
, pero no se conoce el momento de su
cópula, ni el método de creación del elixir.
Por lo tanto, desde la antigüedad hasta el presente, los
practicantes están practicando
durante toda su vida, haciendo una pausa en sus pequeños
éxitos
, logran la longevidad, pero no suben
al nivel inmortal. Esto se debe a que sus cuerpos no alcanzan
el estado de la cópula interna del dragón verde y el
tigre blanco, y por lo tanto no pueden reunir el brote amarillo
en el Dan Yao (medicina interna).
293
Zhong Lu Chuan Do JiCapítulo nueve: Discusión del Jin Dan
Capítulo 9: Discusión del Jin Dan (píldora de oro) y el

uso de la medicina interior
1. pregunta Lu:
Ahora que se entiende la teoría del dragón y el tigre, ¿cuál es el
significado de la Jin Dan (píldora de oro)?
Responde Zhong:
Los medicamentos pueden utilizarse para tratar las
enfermedades. Hay tres causas para la
enfermedad:
En primer lugar, está la exposición al viento y a la humedad, y

la exposición
al frío después de haber estado en el calor del verano.
En segundo lugar, está el agotamiento y un estilo de vida

excesivamente ocioso
, no comer cuando se tiene hambre, no comer a una hora
rutinaria,
comer en exceso, tener un estilo de vida errático y enfermar por
los
cambios de
estación
o por la prevalencia de ciertas enfermedades en determinadas
estaciones.
En tercer lugar, si uno no practica, y quema una vela en ambos

extremos
, agotando y agotando el Yuan (fuente) Qi yYang
, esto acelera el proceso de envejecimiento, causando que uno
se convierta enegativo
y tonto, que el Qi del cuerpo se agote, que el Hun (Yang
Shen
controlable
de la mente) desaparezca y que el espíritu Shen se evapore
294
. Oh, uno suspira, no hay más dominio de las cuatro

direcciones
del espíritu. Finalmente, uno muere en el desierto. Esto es la
muerte
por enfermedad.
Las influencias estacionales son una de las causas de las

enfermedades. A lo largo de las
estaciones de primavera, verano, otoño e invierno, hay que
saber dominar y adaptarse a los cambios de temperatura de
frío, calor, templado y fresco. Si hay un exceso de Yang y un
déficit de Yin
, hay que enfriar el Yang. Si hay exceso de Yin, y el Yang es
deficiente, hay que calentar el
Yin.
Las personas mayores tienen más enfermedades por el frío y

los jóvenes
295
tienen más enfermedades por el calor. Si uno tiene sobrepeso,

tiene exceso de
flema y gana peso fácilmente, esto tiende a conducir
a síndromes de estancamiento. La enfermedad masculina se
debe al Qi; la femenina,
a la sangre. Reforzar la deficiencia y calmar y eliminar
el exceso. Estas condiciones pueden ser tratadas por la
acupuntura
y las hierbas.
Si el paciente no tiene un estilo de vida saludable y tiene

una enfermedad estacional, puede ser tratado y curado por un
buen médico
con un diagnóstico claro y una medicina adecuada.
¿Cómo se puede tratar el envejecimiento y las enfermedades

graves? Un médico sabio
puede curar tumores intestinales y remendar músculos
desgarrados,
reparar el cráneo y reconectar las extremidades. Pero revertir
las arrugas
y las canas, hacer que la cara sea lisa y hermosa como
la de un niño, evitar que el cuerpo muera permanentemente,
eso no lo
puede hacer
nadie
.
2. pregunta Lu:
Si uno no tiene un estilo de vida adecuado, y la enfermedad es
causada por
influencias estacionales
, un buen médico y hierbas de alta calidad
pueden curar la enfermedad. Si hay deficiencia, decaimiento,
enfermedades de la edad,
agotamiento del Qi y un proceso doloroso hacia la muerte, ¿se
296
puede curar
? ¿Existe alguna medicina para estas condiciones?
Responde Zhong:
Las enfermedades tienen tres maneras de ser tratadas. Las
enfermedades estacionales pueden tratarse
con hierbas. Las enfermedades del envejecimiento pueden
tratarse de dos maneras
: la primera utiliza el
Dan
interno (píldora), y la segunda
utiliza el Dan externo (píldora).
3. pregunta Lu:
¿Qué es el Dan externo (píldora)?
Responde Zhong:
Gao Shang Yuan (un antiguo maestro), que enseñó el taoísmo
297
explica la teoría del ascenso y descenso del cielo y la tierra,

y la teoría de la circulación del sol y la luna. A partir de
entonces, existen
muchos libros de elixires Jin Dan, y el
público tiene acceso a la gran vía taoísta.
Guang Chengzi (un antiguo maestro) enseñó al Emperador

Amarillo
, que en su tiempo libre siguió la antigua enseñanza y practicó
durante mucho tiempo, pero no vio el logro.
Guan Chengzi utilizó la teoría de la comunicación entre el

verdadero Qi del corazón
y el riñón y el agua verdadera, el Qi y el
Yin del
agua
y el Yang verdadero, combinados en la gran medicina,
ycomparable
a la conexión entre el metal y la piedra, con
tesoro
oculto
en ella. Utilizó esta teoría de la medicina interna para
perfeccionar
la gran píldora en la Montaña Kong Dong.
Una de las ocho piedras utilizadas es el cinabrio. Del cinabrio

se
extrae el mercurio.
Uno de los cinco metales utilizados es el plomo negro, y de él
se
extrae la plata.
El Mercurio es como un dragón Yang, la plata es como un tigre

Yin. El cinabrio es tan
rojo como el fuego del corazón; el agua del riñón es tan negra
298
como la negrura
del plomo. La práctica debe seguir el fuego del Año y el
Shi (tiempo diario) del calendario anual para que
coincida con el Qian (~ ) y el Kun ( ) y el
estímulo del Cielo y la Tierra
. Mensualmente, extraer y añadir, refinar, utilizando Wen
(suave)
y Wu (fuerte) la temperatura óptima del fuego.
Hay una estufa de tres capas dentro del cuerpo, cada capa
tiene nueve Cun (medida de longitud), y es cuadrada por fuera
y circular
por dentro. La estufa recoge el Qi de las ocho direcciones
, y coincide con los cambios de las cuatro estaciones.
El Ding dorado (la olla de tres patas que representa la cocción

y el procesamiento de nuestra medicina interna y
299
conciencia despierta) incluye el plomo y el mercurio, tal y

como se caracteriza el
líquido pulmonar.
El uso de azufre para una mezcla de medicina con Ling (alma)

cinabrio es ascharacterized
como una dama de cara amarilla de edad avanzada (Huang
Po). Tómelo durante tres años y uno tiene un pequeño éxito;
este Dan detendrá cientos
de enfermedades. Si se toma durante seis años, se obtiene un
éxito de nivel medio; producirá
una vida más larga. Nueve años producen un éxito de nivel
superior, de modo
que uno puede ser levantado libremente y
tiene una gran cantidad de poder, suficiente para correr mil e
incluso diez mil Li (medida de longitud). Uno no puede entrar
en
el Feng Lai (una de las montañas taoístas), pero puede
permanecer en el reino mortal a través de grandes calamidades
y nunca morir
.
4. pregunta Lu:
Desde la antigüedad hasta ahora, ha habido muchos
practicantes
que han perfeccionado el Dan, pero son muy pocos los que han
alcanzado el éxito total. ¿A qué se debe esto?
Responde Zhong:
Hay tres razones por las que los practicantes no tienen éxito.
En primer lugar,
no saben distinguir la materia verdadera de la falsa para la
medicina, no conocen el momento de retirar el fuego y
añadir la temperatura óptima, para mezclar el tesoro
que se vaporizó como polvo, y utilizan la hora
y el día
300
equivocados
; por lo tanto, terminan sin nada.
En segundo lugar, aunque se tenga un buen material para la

medicina,
puede que no se entienda la temperatura óptima del fuego y el
momento
. O incluso si entienden el momento y la temperatura óptima
del fuego, puede
que no encuentren el material correcto para la medicina
, por lo que no hay éxito.
Si uno tiene un buen material para la medicina, y tiene una

temperatura de fuego óptima
, elige el año, mes y día correctos, añade
301
y extrae utilizando el tiempo y la cantidad correctos, el Qi se

llenará
y se logrará
el Jin Dan.
Pero si falta algo en la preparación externa, uno será

incapaz de alcanzar el Xuan (vacío con sustancia)
La grulla ruge en el cielo; perdiendo el cebo, sin éxito.
Esta es la tercera razón.
El material para la medicina es el fruto del

elegante Qi del Cielo y la Tierra
. La temperatura óptima del fuego es
el método exitoso de
ShenXian
(Espíritu inmortal). En la antigua
dinastía de los Tres Reinos, el emperador amarillo refinó
el Jin Dan, que necesitaba dar nueve vueltas en el interior del
cuerpo
para obtener el resultado deseado.
Después de los cinco emperadores, existe un método de

equilibrio con todo el
Yuan (fuente) para refinar el Dan (píldora). Se necesitan tres
años
para refinar y establecer el Jin Dan.
En las guerras de los Siete Países, el Qi feroz se estancó en el

ambiente
y había cadáveres por todas partes. El material para
la medicina no podía recibir el Qi
selegante del
Cielo y la Tierra
, y durante este tiempo no había material de
derecho para la medicina, y los practicantes exitosos escaparon
al
302
valle de la roca donde vivieron pacíficamente hasta su muerte.

Algunos de
ellos escribieron en tiras de bambú y seda el método para
destilar
el Jin Dan, pero sus escritos se perdieron y dañaron
con los años y ya no existen. Si sólo se
utiliza el material del
mundo de los mortales
para la medicina, el emperador Qin ShiHuang
, que construyó la gran muralla, no necesita buscar
el material medicinal en la isla para prolongar su vida. Si la
fórmula
de Jin Dan hubiera estado en el mundo de los mortales, Wei
BaiYang
(uno de los maestros taoístas) no habría necesitado elaborar
el Zhou Yi (Yi Jing del sutra de los ocho trigramas). El
conocimiento erróneo
se ha transmitido a la población en general,
engañando a miles de personas que agotaron a sus familias y
fracasaron
303
en la búsqueda de la medicina externa a causa de los

conocimientos erróneos.
5. pregunta Lu:
La teoría del Dan externo proviene del maestro taoísta Guan
Chenzi. Utilizada como cultivo interno, se necesitan nueve
años para alcanzar
el éxito. Además, el material para la medicina y la
fórmula JinDan
son difíciles de obtener. En el nivel más alto, sólo puede
permitir
volar; no puede hacer nada más de
naturaleza milagrosa, ni convertir a alguien en santo, ni puede
conseguir que el practicante
entre en los reinos de los inmortales. ¿Puede explicarme
la teoría de la medicina interna?
Responde Zhong:
No se puede utilizar la medicina externa. La fuente de la raíz
del cuerpo del practicante
no es lo suficientemente fuerte en la vejez, incluso con la
iluminación
de la vejez para alcanzar este logro. El riñón es
la raíz del Qi, y si la raíz no es lo suficientemente profunda
, la hoja no es exuberante. El corazón es la fuente del
fluido, y si el fluido no es claro entonces no fluye durante
mucho tiempo. El elixir de medicina interna tiene cinco metales
y ocho
piedras, y se necesitan días y meses para refinarlos en los
tres niveles. Cada nivel tiene tres niveles, lo que equivale a
nueve niveles
. El gran Dan del dragón y del tigre ayuda al practicante a
recibir el verdadero Qi. Refina la forma del cuerpo en el mundo
de los mortales
y lo hace tan ligero que se puede volar.
304
Si uno ha practicado la cultivación interna, entiende el

acoplamiento en
el momento correcto, y conoce el método de recolección,
entonces el
feto
Xian
(inmortal) está logrado, y pronto puede
beliberar al nivel Xian en días. Si alguien todavía
no está despierto, y persistentemente toma el Dan externo,
añade más fuego
para cocinarlo, y pasa días perfeccionando la medicina,
queriendo entrar en el nivel del Cielo, uno sólo puede sonreír
ante
estos esfuerzos
inútiles.
Incluso si no descubrimos la fuente de la medicina externa,
305
ciertamente tenemos que explicar los detalles del goldenelixir

interno
. La sustancia de la medicina interna proviene del corazón
y del riñón, y todo el mundo tiene esta sustancia. La sustancia
del Jin Dan interno está en el
cielo y la tierra como se ve en el
cielo y la tierra externos. La temperatura óptima del fuego
depende de
la circulación del cálculo del sol y la luna que se calcula
como el acoplamiento del marido y la mujer. El feto inmortal
llega
y entonces se produce el verdadero Qi. Este verdadero Qi
interior tiene Qil como
un dragón que cuida de su cuenta. La gran medicina se realiza
entonces cuando sale
el Yang Shen; hay un cuerpo extra que se desprende
como una cigarra se desprende de su piel.
Esta medicina interna depende de que el dragón y el tigre se

acoplen
y produzcan el brote amarillo. El brote amarillo se
divide en plomo y mercurio.
306
Zhong Lu Chuan Do JiCapítulo diez: El plomo de la discusión y el mercurio
Capítulo 10: Discusión sobre el plomo y el mercurio y su

relación
1. pregunta Lu:
La medicina interna proviene del dragón y del tigre. El tigre
proviene de Kan del palacio del agua; es el agua del Qi
. El dragón proviene de Li del palacio del fuego; es el Qi del
agua
. El
dragón
Yang se forma
con el mercurio refinado del cinabrio.
El tigre Yin se forma con la plata extraída del plomo. El plomo
y el mercurio son medicinas externas; ¿cómo pueden
compararse con el acoplamiento del dragón y el tigre, que
produce
el brote amarillo, y cómo puede dividirse el brote amarillo en
plomo
y mercurio? ¿Qué correlación interna tienen el plomo y el
mercurio
?
Responde Zhong:
Abrazado como Tian Yi (el único del cielo) la sustancia y el
número uno de los cinco metales
es el plomo negro. El plomo crea la plata, el plomo
es la madre de la plata. El cinabrio recibe el Qi del Sol en la
cabeza de todas las
piedras. El cinabrio crea el mercurio, el mercurio es el hijo del
cinabrio
.
Es difícil extraer la plata del plomo y el mercurio del cinabrio.

Si la plata
y el mercurio se combinan, se convierten en un tesoro. Esta es
la teoría de la combinación externa de plomo y mercurio.
307
Desde la antigüedad las teorías relativas a los efectos de las

reacciones químicas internas
dentro del cuerpo humano han diferido y
, en muchos casos han sido abstrusas de padre y
madrecopulación
de Jing (esperma) y sangre (óvulo) combinan whichtreasure
verdadero Qi guardado en el palacio de Yin puro de la madre
del
útero; Shen (Espíritu) se oculta en el entorno de Yin y
Yang todavía indiviso; en trescientos días el
feto
esaccompletado
, en cinco mil días feto Qi es completa. En el
sistema de
los cinco elementos
, el cuerpo humano es Jing (esencia) y la sangre en
apariencia y el agua llegó primero. Los cinco órganos, el
primero
308
en ser creado es el Riñón. En el agua del riñón,

oculto en el embrión de la etapa inicial, está el verdadero Qi
del padre y de la madre
; este verdadero Qi oculto es el plomo. El Riñón crea el Qi
, el Qi tiene el agua Zhen Yi (verdadero) como el verdadero
tigre; esta es la
plata del plomo. El Qi del riñón entrega al Qi del hígado, el
Qi
del hígado entrega
al Qi del corazón, el Qi del corazón en el estadio Tai Ji
(máximo) crea el fluido,
el fluido tiene el Qi del Zheng Yang (centro del Yang),
y el cinabrio es el fluido del corazón. El mercurio es el
Zheng Yang Qi del fluido del corazón, que deposita suficiente
de este ZhengYang Qi
y el Qi y el fluido formado un feto se entrega a laHuang
Ting (corte amarillo) en el centro. Lo más importante en este
punto es el momento de la adición de fuego en su
optimaltemperature
, que está procesando el cultivo del
feto
inmortal
(Xian). La metáfora es plomo y plata combinados en un tesoro
.
Ilustración:
Corazón -fuegoCinnabar
refinado a
Mercurio-VerdaderoDragón
Hígado- Huang Ting Lung-

Madera- -Tribunal MetalTiger
Riñón-Agua
309
Plomo refinado a
plata-verdadero
tigre
310
2. pregunta Lu:
En el reino de los cinco metales, se extrae la plata del plomo.
Entre las ocho piedras, el cinabrio crea el mercurio. Prepara
elDing
(la olla de tres patas que representa la cocción y el
procesamiento
de nuestra medicina interna y la conciencia despierta
); mezcla el cebo de la sustancia para que el mercurio se
convierta en cinabrio
y la plata en tesoro. Del plomo de nuestro cuerpo
, ¿cómo extraer la plata? Del cinabrio de nuestro cuerpo, ¿cómo
extraer el mercurio
? ¿Cómo convertir el mercurio en cinabrio?
¿Cómo se convierte la plata en un tesoro?
Responde Zhong:
El plomo es el verdadero Qi del padre y de la madre
combinados como uno solo, puro e
indiviso; después de que se forme el cuerpo humano está
escondido en el
riñón, dos riñones comparativamente del Yin y del Yang,
levantados
por el Qi; este es el Qi del Yuan (fuente) del Yang, este Qi del
Yuan tiene
agua dentro, este es el agua del Zhen Yi (verdadero). El agua
sigue al
Qi que se eleva; el Qi se detiene y el agua se detiene, el Qi se
evapora y el
agua desaparece. La relación de Qi y el agua es como la de
un hijo y una madre indivisibles. Normalmente se puede ver el
Qi interior
, pero el agua no se ha visto.
Si el agua Zhen Yi se combina con el Qi del Zhen Yang

(centro del Yang) del corazón
, tienes al dragón y al tigre copulando y creando
311
un brote amarillo; el brote amarillo es una gran medicina

, y utilizando el agua Zhen Yi como una placenta, abrazando el
Zhen Yang Qi
, y caracterizado como al principio el
verdadero Qi
del padre
y de la madre, que se combina de Jing (esperma)
y la sangre (huevo) forman el feto, después de la
transformación de trescientos
días, el feto Qi ha logrado plenamente, la creación de
la forma del cuerpo y ya tiene Shen (Espíritu),
separado de la madre. Esta es la forma interna y externa que
crea una nueva forma; utilizando esta forma se crea otra forma
.
Dentro del practicante taoísta, el Qi de riñón se comunica con
312
con el Qi del Corazón; este Qi posee el agua Zhen Yi oculta que

transporta el
Qi Zheng Yang; el Qi transforma el agua en un feto con una
forma
como el mijo, y calienta y cuida a tiempo sin deficiencia
. Al principio, el Yin lleva al Yang; luego el Yang refina
el Yin. El Qi se transforma en Jing (esencia), el Jing en mercurio
, el mercurio en cinabrio, el cinabrio en Jin Dan. El JinDan se ha
producido, el verdadero Qi se ha autocultivado,
refinando el Qi en Shen, el Shen en liberación. Así, el
practicante
se transforma de la etapa anterior de aturdimiento en
un dragón de fuego, librando la
grúa
Xuan (vacío con sustancia) en
la isla Bon Lai (una de las mágicas del taoísmo).
3. pregunta Lu:
La forma se acopla a la forma, la forma se combina para crear

otra forma
. El Qi acoplando el Qi, Qi combinado para crear Qi, después
de unos
trescientos días, la forma se divide. ¿Cómo se diferencia
en formas masculinas y femeninas; cómo soy yo mismo
el color del
cinabrio
Dan?
Responde Zhong:
El padre y la madre copulan; el Jing del padre (esperma) entra
primero
, y la sangre de la madre (óvulo) se mueve después; el
Jing
que cubre la sangre es femenino
. La hembra es el Yang interior con el Yin exterior
313
, ya que la sangre de la madre cubre el exterior. Si la sangre del

otro entra primero y el Jing del padre viene después, el Jing
cubre la sangre como masculino
. El varón es Yin interior con Yang exterior, ya que el Jing
(esencia) del padre aparece en el exterior.
Por lo tanto, la sangre nace del Corazón sin ZhengYang Qi

. El Jing, que se crea en los Riñones, tiene ZhengYang Qi
. El Zheng Yang Qi es la base del mercurio y se mezcla con
el agua Zhen Yi y se armoniza en el Huang Ting
(patio amarillo) del cuerpo medio. El mercurio hierve con la
sopa de plomo; el plomo se cuece con el calor del mercurio. El
plomo sin el mercurio no puede vaporizar el agua Zhen Yi
. El mercurio sinplomo no puede
transformarse en Yang Qi puro.
314
4. pregunta Lu:
El plomo en el riñón crea Yuan (fuente) Yang Qi; este Qi tiene

agua Zhen
Yi en su interior, que no se puede ver. Si el plomo tiene
mercurio
, ese mercurio puede crear Zheng Yang Qi. El ZhengYang Qi
refina el plomo; el plomo activado crea abundante Qi,
que eleva el agua Zhen Yi. El mercurio es ZhengYang Qi
y es abrazado por el agua Zhen Yi es una placenta y un feto
; se entregan en el Huang Ting (corte amarillo),
y desde aquí el acoplamiento del dragón y el tigre contentos,
pero el Yin y el Yang dejan de actuar, en lugar de utilizar la
sopa de plomo para cocinar
Ilustración:
el Huang Ting, que agota el Yin y disipa el verdadero
Yang. ¿Cómo se puede crear una gran medicina y cómo se
puede crear el Cinabrio y Mercurio
El agua de El corazón de
Qi?
plomo de los
, Corazón y Fuego mercurio
riñones se se dispara
calienta para
con el refinar el
Huang Ting
fuego agua de
del plomo
corazón. del riñón
Plomo y plata,
.
Responde Zhong: riñón y agua
El agua del
riñón Fuego del
EltieneZheng
Qi del riñón va al Qi del corazón, el último Qicorazón
que crea el
fluido
YangQi Zhen Yiwater
. El fluido tiene Zheng Yang Qi (centro Yang Qi),
coordinado con el agua Zhen Yi (agua verdadera), este es el
acoplamiento del
dragón
y el tigre, ya que uno tiene un tamaño de mijo como JinDan
de gran medicina todos los días, seguro en el Huang Ting.
El Huang Ting está por debajo del Bazo y del Estómago, por
encima de la
Vejiga
315
Urinaria
y en el norte del Corazón y en el sur del Riñón, en el
oeste del Hígado y en el este del Pulmón; la parte superior es
clara y la inferior es
turbia; rodeada por los cuatro colores, contiene dos Sheng

(medida de volumen), y la medicina se mueve por el
camino de
las ocho aguas
día y noche. Si después de recoger la medicina
no se añade la temperatura óptima del fuego, la medicina
se disipará y no podrá utilizarse. Si sólo se añade fuego sin
recoger
, no puede mantener el Yang del Yin; el único efecto es
calentar y fortalecer el Qi del riñón y la fuente inferior.
Si uno quiere recoger la medicina que tiene el tiempo correcto

y
la temperatura óptima del fuego, primero refinar el plomo,
usar el Qito para
aumentar el fuego y fortalecer y solidificar la gran medicina
para
que patrulle el Dantian inferior para siempre; este es el
método de recolección y tonificación. Refinar el mercurio para
nutrir el Dantian, extender la vida y lograr la longevidad; este
es el
Xian de la tierra (inmortal).
Cuando uno de recogida de la medicina, el extracto de Yuan

(fuente)
de plomo con el Zhou Hou Fei Jin Jing (detrás de los codos
flygolden
cristal a través de Xiao Zhu Tian de microcosmic
orbitcirculation
) método. Acercarse a la extracción de plomo onehas
para agregar el mercurio. Si no se añade mercurio, incluso
devolviendo
el Jing (esencia) para tonificar el cerebro, ¿cómo se puede crear
el verdadero Qibe
? Si no se puede crear el verdadero Qi, ¿cómo se puede realizar
el
316
Zhong Lu Chuan Dao JiCapítulo once: Discusión de la extracción y la adición
espíritu Yang Shen? Hay que añadir mercurio y

extraer plomo; si no se extrae el plomo y se desperdicia
el mercurio para nutrir el Dantian, ¿cómo se puede transformar
el cinabrio
? Si el cinabrio no se transforma, ¿cómo se puede alcanzar el
Jin Dan?
317
Capítulo 11: Discusión de la teoría de extracción y adición
1. pregunta Lu:
Recoger la medicina depende del agua del Qi, templar el fuego
requiere utilizar el plomo del Qi. Para lograr una gran
medicina
hay que extraer el plomo en todo el proceso. Si se añade
mercurio se
puede fortalecer el Dantian. ¿Cuál es la teoría de la extracción
y la adición?
Responde Zhong:
En la antigüedad, los inmortales transmitían el Tao a los
mortales.
Como los antiguos eran inocentes, sus cuerpos y sus mentes se
ajustaban
al Tao, pero no tenían la base teórica para
comprenderlo.
El cielo y la tierra son como el Yang y el Yin, ascendiendo y

descendiendo
, cambiando entre el
Qi
cálido, el frío y el
calor
del verano
. Hay ciertos tiempos estacionales en
un año, que circulan una y otra vez como el
camino
del Tao
; el cielo y la tierra han existido desde el principio de los
tiempos
.
Los mortales no saben, ni se preocupan por la teoría taoísta
318
; están como ciegos en un rincón. Desde la distancia, la teoría

de la comunicación Jinghua (esencial)
del sol
y la luna,
va y viene mientras la luna nueva se convierte en luna llena;
la luna nunca deja de estar llena cada mes. El movimiento
circular
nunca se detiene: el Tao siempre está presente. El sol y la luna
están siempre presentes. El frío avanza y el verano
retrocede; el verano se va cuando llega el frío
. El común de los mortales no se da cuenta de cómo
se comunican el
cielo y la tierra
(arriba y abajo). La luna llena se convierte en la
luna menguante, y luego la luna menguante vuelve a ser la
luna llena
. Los mortales no entienden las
teorías de
la circulación del sol y la luna
, y queman su vela en ambos extremos
319
y desperdician su limitado tiempo. Disfrutan de la riqueza y la

extravagancia
para satisfacer los sueños de su vida. Aman y se preocupan
en exceso y crean karma para la próxima vida. Antes de que la
canción se detenga, llega su frustración. Pueden tener fama
y riqueza, pero su amante se ha ido. La codicia por el dinero y
la
riqueza material les llevará a tener diez mil calamidades
durante mucho tiempo. Aman a su hijo y a su nieto y
desean estar con ellos para siempre. La mente codiciosa nunca
se detiene
, esperando en vano que la vida dure para siempre, pero el
Yuan Qi
(fuente Qi) y el verdadero Qi (Zhen Qi) se han agotado.
Sólo en el momento en que uno tiene una enfermedad grave, la
mente se tranquiliza
. La muerte ya está aquí, y uno puede finalmente desprenderse
de todo
.
El verdadero Xian (inmortal) y santo superior, al tener dolor

por su reencarnación, espera que el mortal no entre en
depravación,
y desea apasionadamente que el público conozca la
teoría del cielo, la tierra, el sol y la luna, y comprenda
que duran para siempre. Primero están el cielo y la tierra
, el Yang y el Yin, el arriba y el abajo; después está
la comunicación Jinghua (esencia y luz) del sol y la luna. Si
aún no has alcanzado el código secreto del Cielo y no has
comprendido la comunicación entre el cielo y la tierra
,
la luna y el sol y la teoría del equilibrio del Yin y el Yang,
todavía estás
adivinando el
camino
mágico del Xuan (el vacío tiene sustancia
320
).
Utilizar la medicina interna en comparación con la medicina

externa
es como comparar tener emoción con no tenerla
. La ausencia de emoción es metal y piedra. El metal y la piedra
son medicina externa
. Tener emoción es Qi y fluido. El Qi y el fluido son medicina
interna.
Enorme como el cielo y la tierra, brillante como el sol y la

luna,la
medicina externa tiene metal y piedra; la medicina interna
tieneQi
y fluido. Después de recoger hay que añadir; después de
añadir
321
hay que extraer. Extraer y añadir son la base de la

transformación
.
Después de la mitad del invierno Dongzhi, el Yang surge de la

tierra, y la tierra extrae el Yin del Yang
. Tai Yin (el primer nivel de Yin) extrae el Yang del
Yin en Jue Yin (el nivel más profundo de Yin), Shao
Yang (segundo nivel de Yang) añade el Yang del Yin en
YangMing
(el nivel más alto de Yang). Jue Yin extrae el Yin de Yin enShao
Yin (el Yin de nivel medio). El Yang Ming (el Yang de más alto
nivel) añade el Yin del Yang al
Tai Yang (el Yang de primer nivel).
Esto es la adición y extracción del Yin para transformar al Yang
del invierno
al verano. De lo contrario, el frío no podría transformarse en
cálido, y lo cálido no podría transformarse en caliente.
Después de la mitad del verano de Xiazhi, el Yin desciende del

cielo y el cielo extrae el Yang del
Yin. Tai Yang (nivel medio de Yang) extrae el Yin del Yang en
Yang Ming (el nivel más alto de Yang), ShaoYin
(primer nivel de Yin) añade el Yin del Yang en Jue Yin (el
nivel
más profundo
de Yin). Yang Ming (el nivel más alto de Yang) extrae el Yang
de Yang en
Shao Yang (nivel medio de Yang), y JueYin (
el nivel más profundo de Yin) añade el Yang de Yin en Tai Yin
(primer nivel de
Yin). Se trata de la adición y extracción de Yang para permitir
la transformación de verano a invierno. De lo contrario,
el calor no podría transformarse en frío, y el frío no podría
cambiar
a frío. Este es el efecto del cielo y la tierra, el Yang y el Yin, el
322
arriba y el
abajo que se transforman en los seis Qi de Shao Yang, TaiYang
, Yang Ming, Shao Yin Tai Yin y Jue Yin.
Ilustración de los Seis Qi:
323
Xiazhi y Yang Ming
Tai Yang Shao yin
Shao Yang Tai Yin
Dongzhi y Jue Yin
Xiaozhi a mediados de verano: El Yin desciende del cielo y el cielo extrae

el Yang del Yin
.
El Tai Yang, nivel medio del

El Tai Yin, el nivel medio Yango
del Yin del frío, extrae de
el Yang del Yin en el Jue Yin calor extrae elYin del Yang
del en el Yang Ming
el nivel más profundo del del nivel
Yin del frío más alto
. del Yang de calor.
Shao Yang, primer nivel Shao Yin, yin de primer nivel

Yangof wam añade el Yang entre el
de Yin
Jue Yin,a el nivel más profundo Yin frío y
Yang el calor,
Ming, añade
el Yang de más alto
Yang Ming del
ofcold el yin del Yang al Jue Yino
nivel
nivel Yin en ShaoYin
extraer dedel nivel
calor más el
extrae profundo
Yang dedel
másprimer
del alto nivel Yin de frío. frío
Shao Yang, el
Yang de calor. .
Yang de
Yang Ming, el Yang primer nivel
de más alto nivel de calor.
de calor añade el Yin del Yang al
Tai Yang de nivel medio Jue Yin, el nivel más profundo de
del Yang entre cálido y yinañade el
caliente. Yang del Yin en el Tai yino
Dongzhi a mediados de invierno: El Yang surge de la tierra；la tierra está
del nivel medio del Yin de frío.
extrayendo
el Yin del Yang
.
281
Desde la luna oscura hasta la luna nueva, la luna recibe y

añade el Hun (sustancia) del sol y el sol
transforma y extrae el Po (luz) de la
luna al principio del ciclo. A medida que la luna
nueva se convierte en llena en quince días, la luna extrae el Po
(luz) del sol y el sol
vuelve a añadir el Hun (sustancia) de la luna
, hasta que la luna está llena.
Esta es la etapa de la luna llena, cuando la luna extrae el Po

(luz) del sol
y el sol añade el Hun (sustancia) de la luna, y el Jinghua
Durante ylos
(esencia quince
luz) días posteriores
está lleno a la luna
y brilla en todas llena,
partes, el sol
arriba
extrae
y abajo.el Hun (sustancia) de la
luna y la luna añade el Po(luz) del sol
. El brillo es decadente y el Yin Po (sustancia) está lleno.
Esto describe a la luna creciendo y menguando y menguando
y encerando
; esta es la transformación resultante en nueve y seis con
la interacción que tiene el efecto de añadir y extraer
.Ilustración:
La luna recibe y añade el Hun del sol (sustancia) y el soltransforma
y extrae el Po de la luna (luz)
La luna
extrae El sol extrae
la Po el Hun
(luz) (sustancia) de
del sol la
y el sol luna y la luna
añade añade
la Hun el Po
(sustancia) (luz)
de del sol
la luna
La luna extrae la Po (luz) del sol y el sol añade laHun

(sustancia) de la luna
325
La gente en general no entiende el método de la comunicación

celestial
, y sólo adivina la
teoría
del Xuan (el vacío tiene sustancia
).
El verdadero Xian (inmortal) utiliza los deseos humanos de

salud y
larga vida y el oro y la plata, utilizando el plomo y el mercurio
y refinándolos en
un tesoro, y utiliza el oro y la piedra y
los
refina
en medicina, como una forma de seguir el camino taoísta
.
Si uno no utiliza ninguna emoción y el metal y la piedra con el

fuego óptimotemperatura
y añade y extractos en la cantidad preferidaen la
medicina externa, esto resulta en la longevidad.
Si uno utiliza la parte de sí mismo que tiene el ZhengYang

Qi de la emoción
(centro Yang Qi) y el agua Zhen Yi (verdadero), y conoce
su tiempo de acoplamiento, y entiende el método de
recolección
, y toma días y meses, el Qi interior tiene Qi, elQi
se refina en Shen (espíritu), y se abre en la liberación. Este éxito
ha sido raro desde la antigüedad hasta el presente.
Desde el reino mortal hasta el celestial hay pocas personas que

entienden la teoría del Tao, que uno necesita una fuerte
inspiración
y debe renunciar a todos los negocios mundanos, y seguir el
patrón del cielo y la tierra, el sol y la luna, hasta el infinito,
326
debe evitar la
confusión con el camino de la medicina externa, y prestar
atención
al Tao.
Sobre la teoría de la medicina externa, desde la antigüedad

hasta
el presente, se pueden escuchar algunas teorías, pero el mortal
todavía
no las entiende, y se ha equivocado con el público
, y ha perdido la sabiduría de los antiguos. Han refinado
el cinabrio para hacer mercurio, y han mezclado mercurio y
plomo y han transformado el mercurio en cobre. No
les importa la salud, y están locos por el deseo de dinero y
bienes materiales. Han utilizado este método para compartir
con
327
otros, utilizando el Tao sólo como nombre, pero en realidad

buscan el
beneficio y sólo buscan aprender la alquimia del oro y la plata
.
Las antiguas deidades y los Xian superiores (inmortales),

siguiendo la
preferencia de los mortales por la enseñanza, explicaron la
teoría del
plomo y el mercurio
como caracterizados dentro del cuerpo.
Además, el plomo y el mercurio provienen del metal y la
piedra.
Incluso el metal y la piedra que no se sienten pueden ser
refinados en un tesoro,
por lo tanto, dentro de nuestros cuerpos, nuestros órganos y
sustancias tienen emoción
y espíritu y pueden transformar y procesar el plomo
y el mercurio
internos
con éxito de carácter que el metal y la
piedra
externos
, que no tienen sentimiento.
El practicante taoísta no tiene que empeñarse en buscar

el elixir externo
y el Ding adecuado (la olla de tres patas) en el que
refinar la medicina externa. El plomo del cuerpo humano,
como lo
fue desde el principio del Cielo y de la Tierra, se debe a Taishi
(en el origen mismo del vacío con el todo) que se transforma
en Taizhi (primera sustancia original), que es la
madre de la materia. Taizhi que se transforma en Taisu
(sustancia original dividida) es el origen del
328
metal del agua y funciona como

el agua del fuego.
El Tao se originó con los cinco elementos. La medicina

recolectada
necesita que se le añada mercurio; la adición de mercurio es
necesaria
para extraer el plomo, por lo que el proceso de extracción y
adición
no ocurre fuera del cuerpo. Desde el Lower
Dantian (campo en el que se puede hacer la píldora de oro)
alDantian superior, esto es Zhou Hou Fei Jin Jing (Detrás de
los arcos
vuela el cristal dorado a través de Xiao Zhu Tian de la
circulación de la órbita
microcósmica
) y lo mismo que el arrastre de HeChe
(el vehículo del río púrpura) y el comienzo de la ejecución del
dragón
y el tigre. Esto se llama invertir el Jing (esencia)
para alimentar el cerebro que intenta alcanzar la inmortalidad.
El plomo fluye hacia la espalda, el mercurio desciende desde el
centro y
329
del dantian medio al dantian inferior. Cuando el dragón

y el dragón tigre copulan, el plomo y el mercurio se
transforman
en el brote amarillo y el orden de los cinco elementos se
invierte; a partir de ahora, la extracción de plomo y la adición
de mercurio
alimentan el feto Xian (inmortal), y los tres
Dantian intercambian energías de ida y vuelta.
Si los cinco elementos no se invierten, el dragón y el tigre no

copulan
, los tres dantescos no se comunican, entonces el
feto Xian
(inmortal) es deficiente en Qi.
Cuando se extrae plomo y se le añade mercurio, al cabo de cien

días
la medicina y el Qi están totalmente realizados; al cabo de
doscientos días el feto
inmortal es sólido, al cabo de trescientos días el
crecimiento del feto Xian se ha realizado y
se crea el verdadero Qi. Una vez creado el verdadero Qi, el
Qican
se refina en Shen (espíritu). Completamente logrado y
disolviendo el
cuerpo, el feto Xian se transforma automáticamente. Este es el
Shen Xian (espíritu) inmortal.
2. pregunta Lu:
Desde el metal y la piedra vienen el plomo y el mercurio
externos,
que se refinan como un extracto y añadiéndolos se crea el
tesoro
. De nuestro cuerpo interno son los padres ocultos del
verdadero Qi de plomo del riñón, esos Zhen Yi (verdadero)
agua y Zheng
330
Yang Qi (centro Yang Qi) se combinan como medicinase

transforman en mercurio; extrayendo y añadiendo
pueden crear Shen (espíritu). ¿Pueden
extraerse y añadirse el verdadero
plomo y el verdadero mercurio
?
Responde Zhong:
Al principio, hay que utilizar primero el plomo refinado en

mercurio;
si sólo se utiliza el plomo no es suficiente. Por lo tanto, para
extraer el plomo en
el palacio superior, el Yuan (fuente) Qi tiene que asistirlo y
devolver
el Jing (esencia) al cerebro. Después de un número de días uno
tiene mercurio
, y el Yin se evapora, dejando el Yang puro.
331
El Jing (esencial) transforma el cinabrio, el cinabrio se convierte

en oro como verdadero plomo
(Zhen). Este plomo verdadero proviene de la unión con el
verdadero Qi
del ser. El verdadero plomo se crea a partir del verdadero Qiy
el verdadero Qi que hay dentro tiene agua Zhen Yi
(verdadero). Entonces
se crearán
los cinco Qi que
peregrinan a la fuente y los tres Yangs que se reúnen en la
coronilla.
El Jin dorado (esencia dorada) desciende al Dantian inferior,
luego sube para refinar el cuerpo y los huesos en un color
dorado, este es
el verdadero plomo que sube a los órganos con luz blanca.
Del inferior al superior y del superior al inferior,
volviendo al Jin Dan (píldora dorada) para refinar el cuerpo;
este es el
poder del Jing dorado de ida y vuelta. De adelante hacia atrás
y
de atrás hacia adelante, este movimiento quema el cuerpo en
Qi; esta es la
verdadera función transformadora del Qi. Si uno no tiene este
extracto o la adición y recolección de la medicina y la adición
de la
temperatura de fuego
óptima
, y sólo se detiene sin la acción,
¿cómo se puede alcanzar el logro?
3. pregunta Lu:
Cuando se extrae y se suma, ¿cómo se puede saber la parte
superior e
inferior, la cantidad correcta de atrás y adelante y de adelante
y atrás
332
sin ningún error?
Responde Zhong:
Cuando se está subiendo no se puede bajar, cuando es el

momento de extraer
no se puede sumar, hay que moverse de arriba a abajo
y de un lado a otro sin perder el movimiento y el tiempo
lo más mínimo. Esto es lo que permite el He Che (vehículo
fluvial).
333
Zhong Lu Chuan Dao JiCapítulo doce: Discusión del He Che
Capítulo 12: Discusión de los He Che (vehículos fluviales)
1. pregunta Lu:
¿Qué es He Che (vehículo fluvial)?
Responde Zhong:
Un anciano, observando una nube que cubría el sol, observó
que la
nube era como una tapa bajo el sol que proyectaba sombra
debajo. Observó
una hoja que flotaba en una ola y pensó: oh, esta hoja puede
transportar material como un barco. Observa cómo el viento
hace
ondear un toldo; el toldo se agita sin cesar;
utiliza esta idea para hacer un vehículo; este vehículo tiene la
sustancia y la apariencia
del cielo y la tierra, las ruedas en movimiento reflejan el
movimiento
del sol y la luna.
Los taoístas de alto nivel encuentran un vehículo paralelo en el

cuerpo. El cuerpo interno
tiene menos Yang y más Yin, el agua está en todas partes
en el cuerpo, y el agua tiene la apariencia de Yin,
por lo tanto, el He Che interno (vehículo fluvial) no corre por
la tierra
, sino por el agua, y funciona para llevar la sustancia de arriba
hacia abajo, de adelante hacia atrás, conduciendo y llevando la
sustancia
a los ocho estanques y cuatro mares; subiendo al cielo,
hasta Kunlun (cabeza) y luego a Jiji (fuego bajo el agua
), y bajando a Fangji (en el abdomen inferior);
llevando el Yuan (fuente) Yang, directamente al
palacio
Li (en el
corazón); llevando el verdadero Qi al Shoufu ("casa de la
334
longevidad
", en el cerebro); comunicándose en los nueve estados
(regiones del abdomen) sin parar; y patrullando las tres
montañas sin descanso. El dragón y el tigre se han acoplado
para conducir a Huangpo (dama de cara amarilla) hacia
Huang Ting (corte amarilla); el plomo y el mercurio se han
dividido,
el niño de oro se ha trasladado a Jinque (en la boca);
se crea Yuquan
(manantial de fluido de jade). Esto toma sólo unos segundosy
produce una olla de fluido dorado.
Sin He Che para arrastrar y ayudar a los cinco elementos, los

cinco
335
elementos Qi es difícil de unir y formar uno. Sin este vehículo

para moverse por el cuerpo, ¿cómo pueden
interactuar el
verdadero Yin y el Yang
? El tiempo de fluir ayuda a cuidar elYang
y a refinar elYin, ya que el He Che transporta sus energías sin
perder un ápice.
Refinando el Yin y alimentando el Yang, el Kun ( ) Yin y el

Qian ( ) Yang no son puros todavía, el Yin y el Yang no se
comunican
, el universo no ha empezado a moverse, y ni
el Qi, ni el Jing (esencia), ni la sangre se comunican,
se necesita la capacidad de
He Che
.
Todos los logros de hacer circular el Qi esencial del cielo y

el Qi de la tierra desde la naturaleza exterior al interior del
cuerpo
; recibir y guiar el Yuan (fuente) Yang del cuerpo de
mortal a inmortal; mover el Yin, el Yang y el verdadero Qi;
nutrir y refinar el Yuan (fuente) y el Shen
(espíritu) del cuerpo; todos estos logros los atribuimos al He
Che.
2. pregunta Lu:
El He Che tiene una función muy importante. ¿De qué está
hecho el He Che en el cuerpo? ¿Cuál es su sustancia? Cuando
lo
poseemos
, ¿cómo podemos utilizarlo?
Responde Zhong:
El He Che es del agua Zheng (centro) del norte; el riñón tiene
336
oculto el verdadero (Zhen) Qi, el verdadero Qi creado Zheng

(centro)
Qi es el vehículo del río. Es raro oír hablar de la función del
HeChe; el verdadero
Xian (inmortal) guarda este secreto.
El Qian ( ) Yang recogió el Kun (==) Yin para crear el Kan ( ); el

Kan ( ) es el agua y es el Jing (esencia) del Yin del agua. El
Yang recogió el Yin
, después de que el Yang recoge el Yin, el Yang lleva el Yin de
vuelta
en su posición, a través de Gen (- -), Zhen ( ) y Xun ( -);
usar el Yang recogiendo el Yin, el Yang toma el Yin, se arrastra
al Li
( ), se usa el Yang para crear; esto describe a He Che (río
337
vehículo) que lleva el Yin al palacio del Yang.
El Kun ( _) Yin recogiendo el Qian ( ) Yang para crear el Li (" ),

Li ( ) es el fuego y es la esencia del Yang. El Yin recogiendo el
Yang, el Yin lleva
el Yang volviendo a la posición del Yang, a través del Kun ()
Dui ( ) y Qian ( ); usando el Yin recogiendo el Yang, Yinta el
Yang, se
mueve en Kan ( ) creando el Yin. Por lo tanto, el
He Che (vehículo fluvial) lleva el Yang al palacio del Yin.
El He Che está recogiendo la medicina en los nueve palacios

superiores (
los nueve cuadrados mágicos superiores), donde ganó
todescend en el Huang Ting (corte amarillo en el centro).
Extraer el plomo bajo el río de la Curva, llevándolo al Neiyuan
superior (Dantian superior en el cerebro). El fluido de jade y el
fluido de oro vuelven al Jin Dan (píldora de oro), arrastrándolo
para refinar la
forma del cuerpo y llevar el agua ascendente. El
fuego
Jun (emperador)
y el fuego Mein (ciudadano) pueden refinar la forma; el
arrastre puede ayudar a
refinar el Jin Dan y guiar el fuego hacia abajo. Cinco
Qipilgrimage
el Yuan (fuente), arrastrando en secuencia diferente. Tres
flores se reúnen en la corona de la cabeza, y el acarreo
ondifferent
días. Después de la reunión del Shen (espíritu) se
sufrirá con la llegada de más demonios, y el He Che que lleva
el
fuego verdadero quema el cuerpo y extingue los tres cuerpos
. Si la medicina se quema, el He Che lleva el
néctar para bañarse sin agua de las olas.
338
3. pregunta Lu:
El He Che se origina en el Zheng (centro) Qi del norte, circula
sin
parar y lleva el Yin y el Yang. Hay diferentes
logros para diferentes funciones. Maestro Zhong,
¿podría explicarlo en detalle?
Responde Zhong:
Cinco elementos circulan; desde el principio hasta el final el
camino es un
círculo. Invirtiendo la dirección de este patrón de cinco
elementos,
el dragón y el tigre se transforman para crear el brote amarillo.
339
Esto se llama el pequeño He Che (vehículo fluvial).
Zhou Hou Fei Jin Jing (detrás de los codos el cristal dorado
vuela
a través del Xia Zhu de la circulación de la órbita
microcósmica),
devuelve el Jing (cristal esencial) al Neiwan (Dantian superior
en el cerebro), añade mercurio para la transformación en gran
medicina.
Dantian en el cerebro), extrae el plomo, añade el mercurio para
la transformación
en gran medicina. Este es el gran He Che
(vehículo fluvial).
El dragón y el tigre se acoplan y crean el brote amarillo; el

plomo y el
mercurio interactúan para crear una gran medicina. El
verdadero (Zhen) Q crea
el peregrinaje de los cinco Qi y lo transforma en
fuente de centros, logros Yang Shen que liberan los tres Shen
(espíritus) del Neiyuan (Dantian superior). El logro JinDan
púrpura
a menudo tiene grullas Xuan (grullas inmortales)
volando frente a frente, el jade blanco y el mercurio aparecen
como
dragones de fuego, mientras que diez mil rayos de luz dorada
iluminan
los huesos mortales como un hermoso y brillante árbol de Jade.
El Yang Shen viaja dentro o fuera del cuerpo sin estancamiento

y el Yang Shen puede viajar dentro y fuera entre los mortales
, este es el nivel
Yu Ke, que es el He Che Púrpura del
logro del vehículo del río.
340
Estos tres vehículos comprenden los logros superiores, medios

e inferiores
; la experiencia de los tres niveles de logros es superior
a los tres niveles del budismo. Estos tres niveles se
denominan cabra, ciervo y gran buey He Che (vehículo
fluvial).
Detrás del He Che (vehículo fluvial), hay tres vehículos más

. Reunir el fuego para atacar la enfermedad es el vehículo
Shizhe(
mensajero). Si lo superior a lo inferior, el Yin y el Yang se
combinan
perfectamente, el agua y el fuego se armonizan para crear el
entorno
Jiji (
agua y fuego armonizados), donde el trueno
surge de la tranquilidad. Este es el vehículo del trueno (Lei).
341
Si la mente se ve superada por los negocios o el apego

emocional, la
emoción incontrolada debilitará el verdadero Yang Qi. Esto es
el exterior
controlando el interior. Si una persona vive un largo período
sin
suficiente descanso, el Qi será deficiente y el envejecimiento se
acelerará
. Si los ocho males externos o las cinco enfermedades
transmitidas
atacan, el verdadero Qi no puede moverse, y si el Yuan
(fuente) Yang es inadecuado,
se producirá la
enfermedad, el envejecimiento prematuro y la
muerte
temprana
. Este es el vehículo roto (Po).
4. pregunta Lu:
Cuando los cinco elementos se invierten y el dragón y el tigre
se reúnen
, el pequeño vehículo fluvial está en marcha. Cuando los tres
Dantianos se comunican y Zhou Hou Fei Jin Jing (Detrás de los
arcos
microcósmica),
el gran He Che (vehículo fluvial)está en marcha
. ¿Cuándo corre el gran He Che (vehículo fluvial) púrpura
?
Responde Zhong:
Un practicante que tiene un maestro iluminado aprende a
escuchar el
camino del Tao, entiende cómo se comunican el cielo y la tierra
y puede calcular los caminos del sol y la luna
342
. Empieza por juntar el Yin y el Yang. A continuación, reúne el

agua y el
fuego. Luego recoge la medicina con la temperatura óptima,
añade el mercurio y extrae el plomo. Ahora corre el pequeño
He Che.
Cuando Zhou Hou Fei Jin Jing (detrás de los codos el cristal de
oro
vuela a través de Xiao Zhu Tian de la circulación orbital
microcósmica
) lleva el Jing (esencia) a la coronilla de la cabeza,
Huang Ting (corte amarillo en el centro) la gran medicina se
está
cumpliendo, y un golpe rompe tres puertas para
entrar en el Neiyuan (Dantian superior), corre desde atrás y
refina el frente, nutre el superior y refina el inferior
. Entonces el gran He Che corre definitivamente. Después de
que el
fluido
dorado
y el fluido de jade regresen al Jin Dan, los siguientes pasos
son refinar el cuerpo, el Qi y el Shen, y en el
último paso, el Shen refinado coincide con el Tao; este es el
progreso final
343
progreso en los logros del Tao. Este es el viaje del

nivel mortal
al nivel Xian (inmortal), y se ha
alcanzado
el nivel He Che Púrpura
.
344
Zhong Lu Chuan Dao Ji Capítulo Trece: Discusión sobre el retorno al Dan
Capítulo trece: Discusión sobre el retorno al Dan (la

píldora de oro)
1. pregunta Lu:
Refinar el cuerpo en Qi, refinar el Qi en Shen, y refinar elShen
en el Tao. ¿Podría explicar qué
es
el retorno a
Dan (la píldora de oro)?
Responde Zhong:
El Dan no tiene color; el rojo y el amarillo forman parte de él.
El Dan no tiene sabor, lo
dulce y lo insípido no pueden mezclarse con él. El Dan es
Dantian. Hay tres Dantians: El Dantian superior es el hogar
delShen
(espíritu); el Dantian
medio es el hogar del Qi; el Dantian inferior es la región del
Jing (esencia). La esencia crea el Qi;
el Qi permanece en el Dantian Medio. El Qi crea el Shen; el
Shen permanece en el Dantian
Superior. El agua verdadera (Zhen) y el Q verdadero (Zhen) se
combinan
para crear el Jing (esencia); el Jing permanece en el
Dantian inferior.
El practicante tiene estos tres Dan. Por lo tanto, el Riñón está

dominando
el Qi, pero aún no ha peregrinado al
Yuan
Medio
(fuente); el Shen está escondido en el Corazón, pero
aún no llega a la corte superior. Si este Jinghua (esencia y Qi
) no va y viene y no se ha combinado todavía, estos tres
Dan son inútiles. .
345
2. pregunta Lu:
El Xuan interior tiene Xuan (vacío con sustancia); cada persona

tiene su propia vida. El Jing (esencia) y el Qi de la vida
provienen originalmente del
Yuan (fuente) Yang de los padres. Si no hay Jing
no habrá Qi y no habrá Qi sin su propio Shen (espíritu),
este Shen (espíritu) es el Yuan (fuente) Shen de sus padres.
Este Jing,
Qi y Shen son los tres tesoros de los daneses; ¿cuándo dicen
en los palacios Superior, Medio e Inferior?
Responde Zhong:
346
El riñón crea el Qi. Este es el Qi que tiene el agua Zhen Yi

(verdadera)
. Esta agua vuelve a bajar al Dantian inferior; esto es
Jing (esencia) que nutre la raíz Ling (alma); desde allí
, el Qi crecerá automáticamente. El Corazón crea un fluido;
este fluido tiene el Zheng Yang Qi (Qi del centro Yang). Este Qi
vuelve
al Dantian Medio, este Qi alimenta el origen del Ling(alma);
el Shen crecerá por sí mismo. Reuniendo el Ling(alma)
en el Shen, el Shen coincide con el Tao, vuelve al Dantian
Superior
Dantian superior, luego se desprende del cuerpo mortal y se
libera.
3. pregunta Lu:
El Dantian tiene partes superiores, medias e inferiores, todas
vuelven al
Dan, ¿podría decirme cuáles
son los
detalles y la teoría
de la vuelta al Dan?
Responde Zhong:
Existe el pequeño retorno al Dan, el gran retorno al Dan y el
séptimo retorno al
Dan, el retorno de los nueve círculos al Dan, el retorno del
fluido de
oro al
Dan, el retorno del fluido de jade al Dan; el retorno del Dan
inferior
al Dan superior, el retorno del Dan superior al Dan medio
, el retorno del Dan medio al Dan inferior, el uso del Yang para
volver
al Dan Yin, el uso del Yin para volver al Dan Yang y
más. No sólo se diferencian en el nombre, sino que también
hay diferencias
347
en el tiempo y en los criterios de cada retorno.
4. pregunta Lu:
¿Cuál es el pequeño retorno al Dan?
Responde Zhong:
El pequeño Dan de retorno proviene del Yuan inferior (fuente).
El Yuan Inferior (fuente
) es el maestro de los cinco órganos y la fuente primaria
de la fundación de los tres Dantianos. El agua crea la
madera, la madera crea el fuego, el fuego crea la tierra, la tierra
crea
el metal y el metal crea el agua, en una relación de madre e hijo
, esta creación sigue un patrón establecido para su creación y
es como el profundo afecto entre una madre y un hijo.
348
El fuego rige al metal, el metal rige a la madera, la madera rige

a la tierra, la tierra rige
al agua, el agua rige al fuego; estas son las relaciones regentes;
que regulan el contenido de cada uno, rigiendo y nutriendo al
otro como marido y mujer. El Qi y el fluido circulan de un lado
a
otro, de Zi (11 p.m. a 1 a.m.) a Wu (11 a.m. a 1 p.m.); el
Yin y el Yang
comienzan; de Mao (7 a.m. a 9 a.m.) a You (5 p.m.
a 7 p.m.) el Yin y el Yang se detienen. Se necesita un día y una
noche
para volver al Dantian
inferior, esta circulación es el pequeño retorno
al Dan. El practicante recoge la medicina y
añade fuego al Dantian inferior.
5. pregunta Lu:
Ahora se describe el pequeño retorno al
Dan; ¿qué es el gran
retorno al Dan?
Responde Zhong:
El acoplamiento del dragón y del tigre crea el brote amarillo; la

extracción de plomo y la adición de mercurio crean una gran
medicina. En el
palacio de Xuan Wu (riñón de agua), el Jin Jing (cristal de oro
) comenzó, y la verdadera Q de Yu Jing (montaña capital de
jade) comenzó a
subir; el vehículo del río está corriendo hasta la colina. El
fluido de
jade
está mojado y se mueve hacia Zhong Qu (camino del centro),
desde el Dantian
inferior hacia el Dantian superior, el Dantian superior hacia el
Dantian inferior.
349
Dantian superior hacia el inferior, empezando por la parte de

atrás y
corriendo hacia el frente, y cuando esta circulación se completa
, este es el gran retorno al Dan. El practicante
comenzó desde el Dantian Medio, el
acoplamiento del dragón y el tigre
se convierten en Jin Jing
volador (cristal dorado),
alimentando el feto Xian (inmortal) y creando el verdadero Qi,
estableciendo el gran Dan.
6. pregunta Lu:
Ya se conoce el gran retorno al Dan, ¿qué tal
estos siete retornos al Dan y el retorno de los nueve círculos al
Dan
?
350
Responde Zhong:
Los cálculos numéricos de los cinco elementos son: cincuenta

tiene cinco, el cielo es
uno y la tierra es dos, el cielo es tres y la tierra es cuatro, el
cielo es cinco y la tierra es seis, el cielo es siete y la tierra es
ocho, el cielo es nueve y la tierra es diez. El uno, el tres, el
cinco, el siete y el
nueve son yang, que suman veinticinco. Dos, cuatro, seis, ocho
y diez son
Yin, sumando treinta.
Empezando por el riñón, el agua del riñón es uno, el fuego del

corazón
es dos, la madera del hígado es tres, el metal del pulmón es
cuatro y la tierra del bazo es
cinco; esta es la creación de los cinco elementos debido a la
cantidad de logros
y el total de tres Yang y dos Yin.
Empezando por el riñón, el agua del riñón es seis, el fuego del

corazón es siete, la
madera del hígado es ocho, el metal del pulmón es nueve y la
tierra
del bazo
es diez, estos son los cinco elementos establecidos por
su orden establecido y sumando allí el Yin y dos Yang.
Después de que la vía de movimiento de los cinco elementos

haya creado el Riñón, el
Riñón tiene uno y seis; el fuego es el Corazón, el Corazón tiene
dos
y siete; la madera es el Hígado, el Hígado tiene tres y ocho;
el metal es el Pulmón, el Pulmón tiene cuatro y nueve; la tierra
es el Bazo, el
Bazo tiene cinco y diez. Cada órgano tiene el Yin y el Yang.
351
El Yin es extremo en el ocho y el dos es abundante, por lo

tanto, el Qifluye
en el Hígado, el Yin extra del Riñón es extinguido por el
ocho del Hígado. El Qi fluye hacia el dos del Corazón y hacia
la
etapa
Taiji
(extrema) para crear el Yin, el número dos está en el Corazón
y el ocho en el Hígado.
El Yang en el nueve es el máximo y el uno es abundante, por lo

que el fluido
fluye hacia el nueve del Pulmón, y el Yin extra del Corazón se
extingue
. El fluido entra en el uno del Riñón, en el
estadio
Taiji
(extremo) para crear el Yang, el número uno está en el Riñón
y el nueve está en el Pulmón.
352
Practica en este entorno el dragón y el tigre copulando,

recogiendo el Zheng Yang Qi del Corazón (Yang Qi central).
Este Zheng Yang Qi
es el siete del Corazón, el siete vuelve al Yuan Medio
(fuente) y en el Dantian
Inferior nutre el
feto Xian
(inmortal) y vuelve de nuevo al Corazón, Esto es el
Dan de siete vueltas
.
Si el dos y el ocho de Yin se extinguen, el verdadero (Zhen) Qi

creado, pero el Corazón está sin Yin, el dos del Corazón se ha
extinguido
. La
gran medicina creada y el hígado sin Yin, el número ocho del
hígado se ha extinguido
. Por lo tanto, cuando el número dos
y el ocho del Yin se han extinguido, entonces el
nueve y el tres del Yang crecen. El Hígado utiliza el Yang
extremo para ayudar
al Corazón, por lo que el número tres del Hígado es
abundante. El siete
ha vuelto al Corazón para agotar el líquido del Pulmón, los
nueve círculos del Pulmón
ayudan al Corazón, el nueve y el tres ayudan al Yang
a crecer, este es el retorno de los
nueve círculos al Dan.
Carta del cielo y de la tierra y su numeración:
Cielo: Cielo: Cielo:
353
OneThreeFive
Los números de los cinco elementos son el uno, el dos, el tres,

el cuatro y el cinco;
éstos se caracterizan por tres Yangs y dos Yins.
Ilustración de los números de los cinco elementos en el cuerpo

interior:
Los números del uno al cinco son números prenatales. Los

números de los cinco elementos
son el uno, el dos, el tres, el cuatro y el cinco, que se
caracterizan
por tres yangs y dos yins.
Cielo: Cielo:
SevenNine
Tierra: Tierra: Tierra: Tierra: Tierra:

Dos Cuatro Seis Ocho Diez
354
Zhong Lu Chuan Da。Ji Capítulo Thideen: Discusión sobre el retorno al Dan
Los números del seis al diez son números postnatales.
El orden innato de creación de los cinco elementos del prenatal

comenzó con el agua del riñón es uno, el fuego del corazón
es dos, la madera del hígado es tres, el metal del pulmón es
cuatro y la
tierra
del bazo
es cinco.
El orden establecido postnatalmente comenzó con el Agua del

Riñón
es seis, el Fuego del Corazón es siete, la Madera del Hígado es
ocho,
el Metal del Pulmón es nueve y la Tierra del Bazo es diez.
Corazón de fuego:
Dos y siete.
Hígado de madera: Pulmón de metal:

Tres y ocho Bazo terrestre: Cuatro y nueve.
Cinco y diez.
Riñón de agua:
Uno y seis.
7. pregunta Lu:
Siete círculos se utilizan cuando el Yang del Corazón vuelve al
Corazón en
el Dantian Medio. Los nueve círculos se utilizan cuando el
Yang del pulmón
355
sale del corazón y vuelve al corazón en el dantian

medio. Los siete retornos y los nueve círculos se comprenden
; ¿qué es el fluido de oro, el kluid de
jade, la
comunicación del Yin y el Yang superior, medio e inferior para
retornar
al Dan?
Responde Zhong:
El sabio más antiguo señaló que el líquido pulmonar que
desciende
en el Dantian inferior es un fluido dorado que regresa al
Dan; el
fluido del Corazón que desciende al Dantian inferior es un
Huid de jade que regresa
al Dan; esto es bueno, pero no completo. El pulmón da a
luz a los riñones como el metal da a luz al agua; el metal
356
en el agua, ¿cómo puede volver al Dan? El riñón controla el

corazón
como el agua gobierna el fuego; el agua en el fuego, ¿cómo
puede volver al Dan
?
El fluido de oro es el fluido de pulmón, el fluido de pulmón

como la placenta,
abraza el dragón y el tigre, y se protege, en elHuang
Ting (corte amarillo). La gran medicina está casi creada
; Zhou Hou Fei Jin Jing (Detrás de los codos vuela el cristal de
oro
a través de Xiao Zhu Tian de la circulación orbital
microcósmica
) extrae detrás del codo, y vuela el fluido del Pulmón hacia el
palacio superior y luego hacia abajo, volviendo al Dantian
Medio
Dantian Medio, y desde el Dantian Medio volver al Dantian
Dantian inferior; este es el fluido dorado que regresa al Dan.
El fluido de jade es el fluido del riñón, el fluido del riñón sigue

el Yuan
(fuente) Qi ascendiendo en su peregrinaje hacia el corazón, se
deposita
como agua de oro, se eleva y llena un estanque de jade lleno,
se extiende como Qiong Hua (flor de jade), se refina como
nieve blanca. Si se absorbe
, desde el Dantian Medio hasta el Dantian Inferior, es
la medicina que baña el feto Xian (inmortal). Si se eleva desde
el Dantian Medio a las cuatro extremidades, refina el cuerpo,
y luego regenera los huesos mortales. Hasta que el cuerpo
interior
no sube más y deja de absorber, continuando la circulación, es
el
fluido de jade que regresa al Dan.
357
El Yin extremo crea el Yang, el Yang en su interior tiene

agua Zhen Yi (verdadero)
, el agua sigue al Yang subiendo, esto es el Yin volviendo
al Yang Dan.
El Yang extremo crea el Yin, el Yin interior tiene el Zheng Yang

Qi, este verdadero
Qi sigue al Yin descendiendo, este es el Yang que vuelve al
Yin Dan.
El proceso de refinamiento del cerebro y de la coronilla es: de

lo inferior vuelve a lo superior. El jiji (agua y fuego
armonizados
) irriga, desde lo superior vuelve al medio.
358
Refina el Dan y añade más fuego; desde el medio vuelve al

inferior
. Refina la sustancia y quema el cuerpo, desde el inferior
vuelve al medio
.
Invirtiendo el ciclo de los cinco elementos, los tres dantzaris

intercambian lugares entre sí
. Refinar la forma para transformarla
en Qi; refinar el Qi en el Shen. Desde el Dantian inferior
Dantian inferior se trasladó al Dantian medio, del Dantian
medio se trasladó al Dantian superior.
Dantian Medio se trasladó al Dantian Superior, desde el
Dantian
Dantian se trasladó al Tian Men (Tian Men de la puerta del
cielo
: la unión del hueso frontal y parietal). Se desprende
del cuerpo mortal, hacia el nivel de Xian (inmortal). El cambio
de tres niveles se ha realizado: de la parte inferior
a la superior, a la inmortal, sin retorno, pero regresó.
359
Zhong Lu Chuan Dao JiCapítulo catorce: Discusión sobre el refinamiento del
cuerpo
Capítulo catorce: Discusión sobre el refinamiento del cuerpo
1. pregunta Lu:
El retorno al Dan ya se conoce, ¿qué es refinar el cuerpo?
Responde Zhong:
Después del nacimiento, el cuerpo y el Shen (espíritu) son
exterior e interior
. Shen domina el cuerpo; el cuerpo es la casa de Shen.
El Jing (esencia) del cuerpo crea el Qi, el Qi crea el Shen. El
fluido crea el Qi, el Qi crea
el fluido, y ésta es la
relación
madre-hijo del cuerpo
.
El agua crea la madera, la madera crea el fuego, el fuego crea la

tierra, la tierra crea
el metal y el metal crea el agua, esto describe
la relación madre-hijo de
los cinco elementos
.
Las entregas de Qi de la madre y el hijo y las entregas de

fluidos del marido
y la mujer son la relación del Yin y el Yang en el cuerpo
. El agua se transforma en fluido, el fluido se transforma en
sangre,
la sangre se transforma en Jin (fluido más fino); este Yin aún no
se ha creado
.
Si el Yin y el Yang están desequilibrados y el Yin no tiene

forma de crear
, la mucosidad se filtrará por la nariz, las lágrimas por los ojos,
la
360
cuerpo
baba espesa por la boca y el cuerpo sudará sin control
.
El Qi se transforma en Jing (esencia), el Jing se transforma en la

cuenta, la cuenta se transforma en mercurio, el mercurio se
transforma en
cinabrio; este Yang aún tiene que crear el Yin.
Si el Yin y el Yang están desequilibrados, el Yang decae y

habrá enfermedad, envejecimiento, sufrimiento y muerte. Esto
se debe a que sin el
Yin no se puede crear el Yang; el Yang no puede formarse
sin el Yin. El practicante que sólo practica el Yang
sin el Yin o que practica sin refinar el
361
cuerpo
sustancia crea un desequilibrio del Yin y el Yang.
El Qi que recibe el cuerpo al principio es

el verdadero Qi de los padres
; el Jing (esencia) y la sangre forman el feto, que permanece
en el útero Yin puro de la madre. El Yin con el Yin crea elYin
, la forma crea la forma. El feto tiene Qi totalmente abundante,
el cuerpo de
este seis
Che (medida de longitud) pertenece enteramente al Yin, y sólo
tiene una gota de Yuan (fuente) Yang. Si uno quiere prolongar
la vida sin muerte tiene que refinar el cuerpo y pasar por
muchas grandes dificultades. Si uno quiere ir más allá de la
mortalidad
y convertirse en inmortal, tiene que refinar el cuerpo para
transformarlo en Qi y luego crear un cuerpo más allá de éste
.
2. pregunta Lu:
El cuerpo es Yin, el Yin tiene que tener forma. Usando esta
forma, el practicante
debe cambiar esta forma en el vacío interior para transformar
este cuerpo en Qi y liberar a un mortal para convertirse en
animmortal; este es el mejor método de refinamiento de la
forma.
Debido a que el cuerpo se aferra al Qi y lo utiliza para nutrirlo

, el primer nivel estará lleno de alegría y longevidad; el
nivel
más
alto será un cuerpo taoísta que permanecerá en este mundo
para siempre. Incluso un anciano volverá como un niño. Los
que
aún no han envejecido serán estables ante el envejecimiento y
362
cuerpo
tendrán longevidad
.
Trescientos sesenta años serán como un año, veintiséis

mil años son una calamidad, y tres
veintiséis mil años son una gran calamidad. Una vida como el
cielo y la tierra
para siempre a través de las muchas grandes calamidades
hasta
un momento desconocido en el futuro, esto se demuestra
refinar la experiencia del cuerpo
. ¿Las teorías de refinar el cuerpo y transformar
la oportunidad conducen a esta experiencia?
Responde Zhong:
363
cuerpo
Se necesitan trescientos días para que el cuerpo humano se

forme
afetus; después del nacimiento, se necesitan cinco mil días para
que el Qi
se complete. Los cinco Che (medida de longitud) y los cinco
Cun (medida de longitud)
del cuerpo cumplen con la creación de los cinco elementos
. Hay personas de muchos tamaños, grandes y pequeñas, pero
cumplen
con la medida Che (medida de longitud) y Cun (medida de
longitud)
, coincidiendo entre sí en la proporción correcta
.
El cuerpo puede dividirse de la siguiente manera: por encima

del Corazón
hay nueve cielos; por debajo del Corazón hay nueve estados.
Desde el Corazón
hasta el Riñón hay ocho Cun y cuatro Fen de longitud. Desde
el Corazón
hasta la parte superior de la garganta hay ocho Cun y cuatro
Fen de longitud; desde
la parte superior de la garganta hasta la corona de la cabeza
hay ocho
Cun y cuatro Fen de longitud. Desde el riñón hasta la coronilla
hay dos Che
, cinco Cun y dos Fen de longitud.
El Yuan (fuente) Qi se llena en un día y una noche, y en

trescientos veinte grados. Cada grado mide dos
Che y cinco Cun y dos Fen de longitud, siendo el total
un Zhang de longitud. Yuan (fuente de Qi) que cumple con
nueve
y la cantidad
de Yang puro, ya que la distancia entre
364
cuerpo
el corazón y el riñón es proporcional a la longitud
del cielo y la tierra. Desde el riñón hasta la coronilla de la
cabeza
hay dos Che y cinco Cun de longitud, cumpliendo con los
cinco elementos y la cantidad de
cinco Yang puros.
El Yuan (fuente) Qi sigue a la exhalación para conectar elYing

(nutrición) y el Wei (superficie) Qi, y elZheng
(justo) Qi
del cielo y la tierra
. Siguiendo el tiempo y la estación, o conectando
o desconectando, la
cantidad de Zhang (medida de longitud)
y Che(
medida de longitud) son infinitas. La respiración abre
los canales
del cuerpo
. Se inhala y se exhala, el cielo,
la tierra y los tres humanos Cai (habilidades) y Zhen
(verdadero) Qicirculan
delante de la garganta. Juntos, la inhalación y la exhalación son
un Xi (aliento). Durante el día y la noche, uno toma
365
cuerpo
trece mil quinientos Xi (respiraciones). Por otra parte
, trece mil quinientas exhalaciones para
exhalar el Qi Yuan (fuente) del cuerpo; trece mil
quinientas inhalaciones para respirar el
Qi
Zheng
(justo)
. En esta respiración, la raíz y la fuente son estables
y fuertes; el Yuan Qi no se consume, y el Zheng (justo) Qi del
cielo y de la tierra se captura
.
Cuando uno utiliza el Qi para refinar el Qi, se extiende en su

totalidad a las cuatro áreas
, lo claro como Rong (nutritivo), lo turbio en Wei
(superficie) Qi y todos están fluyendo, con el flujo vertical en el
Jing
(canal) y el flujo horizontal en el Luo (canal más pequeño),
todos agradables. El frío y el calor del verano no pueden dañar
a uno
, el
trabajo duro
no puede dañar a uno, el cuerpo es ligero y el hueso es
saludable, el Qi
fluye y el Shen (mente ) es claro, uno alcanza la longevidad
y la vida eterna, nunca muere ni sufre un cuerpo congelado
y el envejecimiento.
Si la raíz y la fuente no son estables y fuertes, el Jing (esencia) y

el Qi
son deficientes, el
Yuan
superior (
fuente) Qi
no puede evitar la fuga,
366
cuerpo
el palacio inferior no tiene tono, todo el
Qi de la tierra y del
cielo
se escapa excesivamente, el ochenta y unZhang
(medida de longitud) Yuan (fuente) Qi tiene nueve y
nueve están dañados; si todos no son dominados por el yo,

capturados por
el cielo y la tierra, ¿cómo
se
puede
capturar el
Zheng
(justo) Qi
? Hay una acumulación excesiva de la
deficiencia de Yin y Yang, el Qi se debilita y enferma
, entonces el Qi se agota y uno muere, eludiendo en la
reencarnación
.
3. pregunta Lu:
¿Cómo se puede evitar que el Yuan (fuente) se filtre, refinar el
cuerpo
y la sustancia para captar el Zheng
(justo) Qi del
cielo y la tierra
hasta poder sobrevivir incluso a las grandes calamidades?
367
cuerpo
Responde Zhong:
Si quieres ganar, depende de que haya un soldado fuerte

. Si quieres estabilizar el país, depende de si hay
abundancia. El soldado es el Yuan (fuente) Qi
, el soldado interior, que refina el Yin del cuerpo y la sustancia;
el soldado exterior capta el Zheng
(justo) Qi del
cielo y la tierra
en el exterior. El cuerpo es semejante al país, que tiene
forma que se puede ver, abundancia siempre e incluso tiene Qi
extra
.
Lo invisible del cuerpo (Qi y esencia) es fuerte y nunca falta

. Diez mil puertas familiares están siempre abiertas, nadie
pierde nada, y si se pierde incluso un caballo, el camino sigue
teniendo
muchas oportunidades.
La parte delantera o trasera del cuerpo están refinando la

sustancia y quemando
, la parte superior o inferior están nutriendo el Yang y
disipando el
Yin. Quemar el Qian ( ) del Yang y el Kun ( ) delYin
tiene su propio tiempo, refinar el Qi y el fluido tiene su propio
día. Se utiliza el fluido de
jade para refinar el cuerpo, y se utiliza el
dragón
Jia (unidad de sello celeste)
para elevarse, convirtiendo la nieve blanca en músculo mortal
. Uno utiliza el fluido de oro para refinar la forma del cuerpo, y
conduce el
vehículo de trueno para descender, la luz dorada llenando toda
368
cuerpo
la
habitación.
4. pregunta Lu:
La teoría del refinamiento de la forma del cuerpo se entiende a
grandes rasgos.
¿Qué son el fluido de oro y el fluido de jade?
Responde Zhong:
El fluido de oro refina la forma del cuerpo mortal, el hueso se
vuelve del
color del oro y el cuerpo irradia luz dorada; si las
flores
doradas
aparecen en el espacio automáticamente, este es el momento
del peregrinaje de los cinco Qi Yuan (fuente) y los tres Yang
que se reúnen
hacia la corona de la cabeza; cuando el cuerpo
quiere liberarse de la mortalidad, este gran logro es
369
cuerpo
lo que el Jin Dan (píldora de oro) puede lograr.
Si el fluido de jade refina la forma del cuerpo, el cuerpo parece

Yang fundido
y se despierta en forma de árbol de jade, flor de jade y
hoja de
jade
, el cuerpo mortal brilla y se irradia, el cuerpo puede seguir
el viento para volar libremente, y la forma del cuerpo será
como Qi.
Aunque el practicante conozca el

método de retorno a la píldora de oro
, refinar la capacidad de logro de la forma corporal
obtenida es también una gran ganancia. Si el fluido de jade
regresa
al Jin Dan, baña el feto Xian (inmortal). ElQi que se eleva
utiliza He Che (vehículo fluvial) para arrastrar las
cuatrograndes
, comienza en el Hígado; el Hígado recibe, los ojos tienen una
luz
brillante
y las pupilas son como una gota de pintura fresca. En
segundo lugar está el Corazón, que recibe por la boca y
la boca está llena de fluido mágico activo; este fluido es como
la
nieve
blanca y pura
. A continuación está el Bazo, al recibirlo, los músculos se
vuelven
sólidos y hermosos y por lo tanto se eliminan todas las
cicatrices
. A continuación están los Pulmones; los Pulmones al recibirlo
pueden oler
la fragancia
del Cielo;
370
cuerpo
el rostro tiene la apariencia juvenil de un adolescente
. Por último están los Riñones, los riñones lo reciben y el
JinDan
vuelve a su propia casa; el oído escucha la música de las
cuerdas
y la flauta y el pelo de las sienes ya no es gris.
Este es el fluido de jade que refina la forma del cuerpo.
El fluido de oro refina la forma del cuerpo de manera

incomparable. Cuando el
Jin Dan comienza a regresar pero aún no ha regresado, el fuego
del emperador
aparece como Jiji del fuego y el agua en equilibrio reinicia el
retorno de
la píldora de oro, con el verdadero Yin y Yang luchando; esto
es refinar
la sustancia.
La tierra se origina controlando el agua, si el fluido metálico id

en la
tierra, el emperador amarillo devuelve la luz, combinado
comoTai
Yin (principio del Yin).
El fuego se origina controlando el metal, si el fluido metálico

en el fuego es
371
cuerpo
como una semilla roja en el mismo horno, se creará Qi
púrpura.
El agua inicia el fuego, el Yang disipa el Yin y transforma la

píldora de oro
en el Huang Ting (patio amarillo), y refina el Yang Shen en
los cinco Qi. El Hígado tiene el Qi verde y penetra, el Pulmón
tiene el
Qi blanco y aparece, el Corazón tiene el Qi rojo y aparece
, el Riñón tiene el Qi negro que se eleva, el Bazo tiene el color
amarillo
y el Qi comienza. Los Cinco Qi peregrinan hacia el
Yuan
Medio
(fuente), el fuego del emperador a través del Neiyuan
(Dantian
superior).
El Yang del Yuan inferior (fuente) es puro Yang sin Yin, se

eleva y se reúne en el palacio Shen
(espíritu). El Yang del Yang medio,
no necesita crear y se eleva y reúne en el palacio Shen
. La gran medicina de Huang Ting (corte amarillo),
vaporiza el Yin en Yang puro, se eleva y reúne en el palacio
Shen
.
Los cinco fluidos peregrinan hacia el Yuan inferior (fuente

); los cinco Qi peregrinan hacia el Yuan medio
(fuente), y los tres Yangs peregrinan hacia el
Yuan
superior
(fuente). Después de realizar su peregrinaje, habrán
alcanzado los tres mil logros, y
372
cuerpo
habrá una grulla bailando en lo alto o un dragón volando en el
cuerpo. Se puede escuchar una música clara, ver caer flores
inmortales
, palacios púrpuras y oler una fragancia verdadera y fuerte.
Cumplir con los tres mil logros no es la hazaña
de un mortal; en sólo el tiempo de quemar una vela, se ha
convertido en un huésped en Bolai (una de las islas mágicas
del taoísmo),
liberado en una deidad, y se ha desprendido de la sustancia
mortal y se ha convertido en
el Xian (inmortal).
373
Zhong Lu Chuan Dao JiCapítulo quince: Discusión de la Peregrinación
Capítulo 15: Discusión de la Peregrinación al Yuan de la

Fuente
1. pregunta Lu:
Se entiende la teoría del cuerpo; ¿qué es una peregrinación?
Responde Zhong:
Después de que la gran medicina está casi lograda, el fluido de

jade vuelve
al Dan (píldora de oro) para bañar al feto inmortal. Después de
que
se produzca el verdadero (Zhen) Qi, ese verdadero (Zhen) Qi
penetra en el fluido de jade
, subiendo para regenerar los huesos mortales; este es el fluido
de jade
que refina el cuerpo. Zhou Hou Fei Jin Jing (Detrás de los arcos
microcósmica
), He Che (vehículo fluvial) corre hacia
el Neiyuan (Dantian superior), de arriba hacia el medio,
de medio hacia abajo. El fluido dorado vuelve a refinar el
goldensand
, los cinco Qi peregrinan a Yuan (fuente), tres Yanggathering
corona de la cabeza, refinar el Qi en Shen (espíritu);
esto no es sólo para refinar el cuerpo por su nivel mortal.
Desde la antigüedad hasta el presente no hay muchas personas

que conozcan
el peregrinaje, aunque algunos de los antepasados pueden
haberlo conocido y haber guardado silencio. El gran método
del verdadero inmortal
incluye el cielo y la tierra, y el
secreto
taoísta de los tres niveles de claridad
374
(San Qing), es el principio de olvidar la palabra

y la apariencia del edicto de Xuan (el vacío tiene sustancia
), la excelente teoría de no preguntar y no responder
. Pero los antiguos se preocupaban por el practicante que
carece de confianza y concentración, tiene una mente inquieta
que
puede no haber comprendido totalmente las teorías del sabio y,
al estar
mal orientado, difundió la teoría incorrectamente, lo que no
condujo
a un gran beneficio para todos.
2. pregunta Lu:
Comenzar a comprender el camino del Tao para el verdadero
inmortal,
distinguir el tiempo para que coincida con el tiempo de la
naturaleza, para
375
conocer la verdadera fuente del agua y del fuego, ser

consciente de que el dragón
y el tigre no nacen del Hígado y del Pulmón, observar,
extraer y añadir grandes teorías, juzgando que el plomo y el
mercurio
no son Kan ( ) agua y Li ( ) fuego. Los cinco elementos
invierten el
cálculo; tú nos has enseñado la comunicación
entre los tres
Dan; estamos familiarizados con
la inversión de los Dan y el perfeccionamiento de este cuerpo
de teoría para
comprender el camino de la inmortalidad. ¿Cómo se puede
pasar de un cuerpo mortal a un cuerpo inmortal, y verter la
sustancia
en la vía Xian (inmortal) y refinar el Qi para el peregrinaje
al Yuan (fuente)? Por favor, dígame el método.
Responde Zhong:
El Tao no tiene forma; Taiyuan (en el principio de la fuente)
muestra Po (apariencia simple), en los reinos superiores, es
claroy
a diferencia de los reinos inferiores turbios, están unidos como
uno. Elecataclismo
de Taiji (Yin y Yang divididos), el Caos como un juicio dividió
el cielo y la tierra, y en el cielo y la tierra, están
las cuatro direcciones de este, oeste, sur, norte y centro. Cada
dirección
tiene un emperador y cada emperador tiene dos Qi
, uno es Yang y el otro es Yin. Los dos Qi del Yin y del Yang se
regulan y dependen el uno del otro y crean los cinco
elementos, los cinco elementos se crean el uno al otro y se
ordenan mutuamente
para formar seis Qi, y los seis Qi se dividen en tresYins
y tres Yangs.
376
Los seres humanos comienzan en el útero; Jing (esencia) y Qi

son uno
, Jing y Qi se dividen, los primeros en desarrollarse son los
dosRiñones, el Riñón de la izquierda es Xuan
(Yang), el Xuan YangQi asciende
al Hígado, El Riñón de la derecha es Pin (Yin);
el líquido Pin Yin desciende a la vejiga urinaria. El Xuan y el
Pin
de Yang y Yin provienen del vacío, del vacío proviene la
sustancia del
verdadero Qi de los padres, recibido del
palacio del Yin
puro.
Gu Shen (espíritu que responde en el vacío)
nunca muere, y ésta es la entrada del Xuan y el Pin,
correspondientes a
la raíz del cielo y la tierra. El Xuan y el Pin
377
forman dos riñones y después de la creación de los riñones

se formarán, a su vez, los cinco
órganos y los seis órganos Yin.
El Hígado es la madera de Jia Yi (sello del cielo), un emperador

verde del este. El Corazón es fuego y
Bing Ding (sello del cielo), el emperador rojo del sur
. El pulmón es metal y Geng Xin (sello del cielo), el emperador
blanco del oeste
. El Bazo es tierra y Wu Ji (sello del cielo), el emperador
amarillo del centro
. El riñón es el agua y Ren Gui (sello del cielo), el emperador
negro del norte.
En el momento de la concepción cuando hay Yin y Yang,

no hay cuerpo humano en la forma que conocemos. Después
de que el feto está
totalmente completado, viene el intestino y el estómago y
dividido
seis Qi y tres masculinos (Yang) y tres femeninos (Yin).
Un Qi mueve los cinco elementos, los cinco elementos mueven

seisQi
. Para comprender el Yin y el Yang, sabed que el Yang tiene
el Yang
delYin, el
Yin tiene el Yin del Yang. A continuación, conoce el metal, la
madera, el
agua, el fuego y la tierra; el agua tiene fuego, el fuego tiene
agua, el agua tiene
metal, el metal tiene madera, la madera tiene fuego, el fuego
tiene tierra. Los cinco
elementos se armonizan entre sí, y hay dos Qid divididos
en seis Qi, El Tao difunde los cinco elementos.
378
Después del día Dong Zhi (comienza el invierno), un Yang

nació
en cada una de las cinco direcciones y lugares, el Yang todo
comenzó. Un emperador manda
, hay cuatro emperadores asistiendo. Si en la
primavera, el emperador negro no deja de mandar,
habrá frío sin calor. Si el emperador rojo no está listo
para su comando sólo habrá calor sin calor
. Después del día Xia Zhi (comienza el verano), un Yin creado
desde
cinco direcciones y lugares en el cielo, el Yin desciende. Un
emperador manda, los cuatro emperadores ayudan. Si en
otoño
, el emperador rojo no prepara su comando, hará
calor sin enfriar. Si el emperador negro no prepara su
comando, será fresco sin frío
. Después del día de DongZhi
, el Yang se crea desde la tierra, y el Yang Qi
379
peregrina hacia el cielo. Después del día de Xia Zhi, tiene lugar
el peregrinaje del Qip a la tierra
.
Un practicante taoísta debe comprender completamente las

teorías
. Durante el día y la noche, un Yang comenzó la peregrinación
de los cinco órganos
Qi al Yuan Medio (fuente), y unYin
comenzó la peregrinación de los cinco órganos fluidos al
Yuan
Inferior
(fuente). El Yang del Yin, el Yin del Yang
, el Yang del
Yin y el Yang del Yang
, tres
peregrinaciones
del Yang al Neiyuan (Dantian superior),
el Corazón y el Shen (espíritu) vuelven al palacio del Cielo,
son peregrinaciones al Yuan (fuente).
3. pregunta Lu:
En el momento del nacimiento del Yang, los cinco Qi

peregrinan
al Yuan Medio (fuente). En el momento del nacimiento del
Yin, los fluidos de los cinco órganos peregrinan al Yuan
inferior (fuente
). Durante este peregrinaje se produce una transformación y el
Yang tiene el Yang, el Yin tiene el Yang, y el
Yang del
Yin y el Yang del Yang peregrinan al Yuan Superior (fuente
).
Continuando con esta práctica, como todos los practicantes
regulares saben,
¿cómo pueden liberarse del
380
mundo simpermanente del

ser humano
?
Responde Zhong:
Si uno utiliza el Yang Qi del Yuan (fuente) en el momento de
inicio Yang,
la peregrinación superior al Yuan Medio (fuente), y cada uno
sigue el mismo patrón
. Si se deposita
suficiente Qi para crear un fluido, y en el momento de inicio
Yin, el peregrinaje inferior hacia el Yuan
inferior (fuente), y todos siguen el mismo patrón
. Esto por sí solo no logrará
la liberación del cuerpo mortal; para convertirse en un sabio
es necesario despojarse de la carne y liberarse utilizando la
gran medicina del
acoplamiento del dragón y el tigre. La gran medicina
que crea el verdadero (Zhen) Qi, ya que el verdadero
Qi se crea, utilizando un año igual a un mes, utilizando un
período de un mes para determinar qué tiempo es el aumento
y qué tiempo
381
es el tiempo de la decadencia, usando un mes es igual a un día,

usar el tiempo de un día para identificar cuál es la materia,
usar un día
es igual a un Shi (
período de
dos horas
); usar un Shi para determinar la cantidad de su respiración
.
Utilizar el Yang para alimentar el Yang, el Yang no puede dejar

ningún Yin.
Utilizar el Yang refina el Yin; el Yin no puede eliminar el Yang.
En primavera, el hígado es fuerte y el bazo débil;

en verano, el corazón es fuerte y los pulmones débiles; en
otoño
, los pulmones son fuertes y el hígado débil; en invierno, los
riñones son fuertes y el corazón débil. Los riñones tienen
una importancia fundamental en el ser humano. En un
momento determinado de
cada estación, el Bazo es fuerte y los Riñones débiles.
Sólo el riñón se utiliza constantemente y puede estar dañado
en todas las
estaciones, lo que es la causa de muchas enfermedades.
Cuando el Hígado Jia Yi (tallo del cielo) está al mando; esto

evitará la debilidad
del Qi del Bazo. Cuando el Bing Ding (tallo del cielo) Corazón
está al mando; esto prevendrá
la debilidad del Qi del Pulmón
. Cuando el Wu Ji (tallo del cielo) Bazo está al mando; esto
evitará la debilidad del Qi del
Riñón. Cuando el
382
pulmón
Geng Xin (tallo del cielo) está al mando, esto evitará la
deficiencia del
hígado
. Cuando el riñón
Ren Gui (tallo del cielo) está al mando, esto evitará la
deficiencia del Qi del corazón
. Siempre que un órgano
es más fuerte y tiene abundante Qi, hay un órgano con
Qi débil. Este patrón de un órgano fuerte y un órgano débil es
otra razón para causar muchas enfermedades.
El Qi del corazón brotó a las 9-11 p.m. (Hai) y nació a las 3-5
a.m.
(Yin) prosperó a las 9-11 a.m. (Si) y se debilitó a las 3-5 p.
m. (Shen).
El Qi de hígado brota a las 3-5 p.m. (Shen) y nace a las 9-11

p.m.
(Hai), es abundante a las 3-5 a.m. (Yin) y se debilita a las 9-11 a
.m. (Si).
383
El Qi de pulmón brota a las 3-5 de la mañana (Yi) y nace a las

9-11 de la
mañana (Si), es abundante a las 3-5 de la tarde (Shen) y
deficiente a las 9-11 de la tarde
(Hai).
El Qi de riñón brota a las 9-11 de la mañana (Si) y nace a las 3-5

de la tarde
(Shen), prospera a las 9-11 de la tarde (Hai) y se debilita a las 3-
5 de la
mañana (Yi).
El Qi del bazo sigue al hígado en primavera, sigue al corazón

en verano, sigue al pulmón en otoño y sigue al riñón en
invierno.
Todo el mundo desconoce el momento de la brotación, del

nacimiento, de la
fuerza y de la debilidad; ésta es también la razón de muchas
enfermedades
.
Si el día, el mes y la hora se

reúnen tres Yang, refina elYang
para eliminar el Yin; si el día, el mes y la hora se
reúnen
tres Yins
, nutridos y estables, el Yang no se dispersa
. Utilizando el Qi del Yang puro se refinan los cinco órganos
sin
parar hasta que vuelvan a la apariencia de su origen
que fluye en el estanque del cielo (Tian Chi). Empieza por el
Riñón sin Yin, los nueve ríos estarán sin olas;
si el Hígado sin Yin, las ocho puertas estarán cerradas para
siempre;
384
a continuación los Pulmones sin Yin con el metal y el fuego en

el mismo recinto
; a continuación el Bazo sin Yin la puerta de jade
se cerrará; por último el verdadero Qi subiendo, cuatro Qi
reuniéndose en uno. Incluso si
hay un fluido dorado descendiendo, sólo una taza de agua no
puede
ganar el fuego agrupado, el agua y el fuego armonizados y
unidos en uno
y en el palacio de Shen, calma la respiración y
observa la visión interior, concéntrate en uno, Shen y la
conciencia
se sienten mágicos. En este momento de quietud, a
menudo se oye música, como en un sueño, pero no es
realmente un sueño; es
la etapa del nihilismo. La escena puede no ser tan bella
o grandiosa como la etapa mortal, pero sobre ella hay muchos
edificios y palacios con tejas de jade verde; las nubes fluyen
385
fluyen entre ellas, perlas, jade y damasco cuelgan de los

edificios
y olores dulcemente fragantes están por todas partes. Este es el
momento en el que el Yang Shen se reúne y regresa en
Neiyuan (Dantian superior en el cerebro), el Shen se refina y
el Xian (inmortal) se realiza; el gran Tao se iguala
.
Uno atraviesa el Tianmen (puerta del cielo en la coronilla

), hay un cuerpo inmortal rodeado de luz dorada,
y tu ser está sentado entre las flores; puedes volar en el cielo
tan fácilmente como caminar en la tierra plana; una distancia
de
diez mil millas es la misma que la longitud de un brazo.
Revertirlo en
el cuerpo, Shen y cuerpo unidos, esto puede ser la vida tan
larga como la vida
del cielo y la tierra. Si te cansas de permanecer en la vida
mortal
, puedes dejar el cuerpo mortal en la tierra y transformarte en
un cuerpo inmortal y volver a los diez estados del Cielo.
Tai Wei Zhen Jun (un maestro de alto nivel) en el templo

púrpura
te identificará por tu nombre y tu procedencia y
te
comparará
con diferentes Xian (inmortales) a los que se les ha concedido
la residencia
en las tres islas, a partir de ahora viajarás por encima del
viento y el polvo, liberado del
mundo de los
seres humanos
.
386
Ilustración de las relaciones de los Cinco Elementos entre sí

:
Hígad
o
El riñón es el
asfixiante del El hígado es la
madre del
Hígado
ReglasB
Riñón kidneyr azo
agua ules Coraz
C ó ón
Heartr
ulesLu
ng
El pulmón es
la madre del riñón El
Lungr corazón
ulesLi es la
ver Spleenru
les
Kidnev
Pulm El bazo es la Bazo

ón madre del pulmón
tierra
4. pregunta Lu:
Refinando el cuerpo, uno permanece en el mundo, refinando el
Qi
torise hasta la etapa Xian (inmortal). La mayoría de la gente no
sabe que el Xuan
es (el vacío tiene sustancia); sin la medicina
para practicar la respiración fetal, el forzado a permanecer en
el abdomen,
donde puede causar estancamiento, frío, Qi y Yang
deficiencysickness
. Practicar por un deseo obsesivo de longevidad
causará enfermedades. El feto inmortal procede del verdadero
Qi;
por lo tanto, el verdadero Qi tendrá naturalmente una

respiración fetal. La respiración fetal
refina el Qi, refina el Qi en Shen. Por lo tanto, el practicante
, cuando refina el Qi, necesita determinar el
315
388
mes del año, día del mes, día de Shi (período de dos horas).
Siéntate en una
habitación tranquila, olvida los asuntos humanos y desaparece
de la comunidad
. En esta etapa, cuando la mente todavía está activa,
debes intentar dejarla ir, o los absurdos vendrán sin parar
, la sabiduría se perderá, y cuando el objetivo es alcanzar el
Xian (inmortal), pero la mente no es capaz, ¿cómo puedo
alcanzar el nivel Xian?
Zhong responde:
El acoplamiento tiene un tiempo individual, y tiene diferentes
leyes siguiendo
la ruta del tiempo para practicar y suplicar al Tao;
lo cual se logrará en un día y es fácil como poner las manos
al revés. Practicantes antiguos y actuales, cierren los
ojos envíen el Corazón (mente) profundamente a Xi Yi (vacío
dentro
y fuera); usen la visión interior para observar las vistas dentro,
y el
Shen (mente) les seguirá.
389
Zhong Lu Chuan Dao Ji Capítulo dieciséis: Discusión de la Visualización Interna
Capítulo 16: Discusión de la visualización interior
1. pregunta Lu:
¿Qué es la visualización interna, puede informarme?
Responde Zhong:
La visualización interna, el sentarse para despejar la mente

hasta que esté vacía
y el uso de las figuras de visualización son utilizados por
algunos de
los antiguos y algunos taoístas modernos. No todos los
practicantes están de acuerdo
con este método.
La preocupación es que el Corazón (mente) es como un mono

en movimiento
y el Yi (intención) como un caballo que nunca se detiene. El
miedo
es el mundo material que te hace perder la voluntad.
Usando la visualización para estabilizar el centro desde el
vacío,
haz que los ojos no vean, los oídos no oigan, el Corazón no sea
salvaje y el Yi no se confunda
. Tienes que ser capaz de utilizar el método de visualización
interior
para entrar en el vacío y estar completo.
Lamentablemente, un joven no sabe mucho, no conoce el

momento correcto
ni la forma de practicar. Espera conseguirlo
sólo a través de la visualización, utiliza el Yi para conseguir el
JinDan
(píldora de oro) y recoger la medicina. Inhalar y tragar
, mirar el sol y la luna, mantener el espacio del
390
cielo y la tierra en el abdomen, esto es sólo un juego de niños.

El extraño no consigue la riqueza sentándose y visualizando
y soñando con convertirse en un hombre rico,
por lo tanto, ¿cómo puede ser útil la visualización? Como
dibujar
un pan en el suelo, ¿cómo puede ese pan llenar el estómago
? No hay nada en el Qi vacío; es como el reflejo de
las flores en el espejo y la luna en el agua; no se puede
conseguir
nada
.
A excepción de la visualización, es beneficioso dominar

la mente del practicante
. El inquieto tiene un Corazón dividido y el
inquieto un pensamiento parcial. La visualización en el
momento
391
momento del día adecuado puede ayudar a estabilizar la

mente. Incluso cuando se
está en un lugar tranquilo y apacible, lamentablemente la
mente está ocupada
con asuntos, concentración y estados de ánimo. El tiempo corre
tan rápido como un relámpago, incluso una pulgada de tiempo
perdido es, por desgracia,
tan grande como la distancia entre el cielo y la tierra.
Practicar anualmente y mensualmente sin conseguirlo se debe
a los
pensamientos sucios y a una mente confusa.
El que es bueno viendo encuentra inspiración en la belleza del

artepero no
en su vanidad. El que es bueno escuchando encuentra
inspiración en
el sonido de la flauta, pero no en el sonido del trueno
. El uso de los ojos y los oídos es un asunto menor comparado
con
la mente, sin embargo, si se practica con intención, el
pensamiento único
puede dominar el mundo entero y permitir al practicante
comprender todo y hacer
el jabón de forma adecuada y en el momento oportuno, ¿no se
pueden
lograr
estas hazañas
con la práctica de la visualización y la visión interior?
2. pregunta Lu:
¿Qué son la visualización y la visión interior, puede decirme?
Responde Zhong:
Por ejemplo, cuando se tiene el Yang ascendente, a menudo los
pensamientos se refieren
392
al hombre, al dragón, al fuego, al cielo, a la nube, a la grúa, al

sol, a la casa, al
humo, al resplandor, al vehículo, a la conducción, a la flor y al
Qi. Esta es la
visualización de
Yanginner
que refleja el ascendente Yang.
Cuando el Yin está descendiendo, a menudo los pensamientos

serán sobre la mujer, el
tigre, el agua, la tierra, la lluvia, la tortuga, la luna, el buey, la
primavera, la tierra, el barco y la hoja
. Esta es la visualización interna del Yin que refleja el descenso
del Yin.
El dragón verde, el tigre blanco, el pájaro rojo y Xuan Wu (

apariencia de serpiente y tortuga
) tienen nombres que tienen que tener la apariencia
. Cinco montañas, nueve estados, cuatro océanos, tres islas
, campo dorado, chica de jade, vehículo fluvial, edificio de
dos pisos
; muchas metáforas de la visión interior se caracterizan
393
con estos nombres. Todas utilizan la apariencia de la vacuidad

interior para establecer
la mente.
No se puede perder el cebo antes de pescar un pez, ni atrapar

un conejo sin trampa. Un vehículo sigue la
estela del anterior. Una máquina nueva utiliza la forma del
modelo anterior.
El método de visualización interior tiene que tener y no puede
bestagnarse con o sin dicho modelo, hasta que el Shen esté
lleno de vacío
con todo el escenario; esto es el verdadero pensamiento y la
verdadera vacuidad
. El verdadero pensamiento y la verdadera vacuidad implican
un peregrinaje en el que el practicante debe transformarse y
romper su aturdimiento para acercarse al proceso de liberación
.
Ahora hay una gran base y el logro será en

un día, la visualización interna se puede utilizar. Después de
los días de procesamiento
del Tao, en la
etapa de
Xi Yi (vacío dentro y fuera)
, la técnica será más corta, ya que el practicante
tendrá
ahora
el beneficio de haber logrado la visualización interna.
3. pregunta Lu:
¿Cómo visualizamos al dragón y al tigre copulando y
emparejando
el Yin y el Yang?
394
Responde Zhong:
Al principio, el Yin y el Yang se acoplan y combinan para

establecer el
Kan (') del agua y el Li (' ) del fuego, esta visualización
puede ser la persona verdadera de los nueve emperadores (Jiu
Wang Zhen
Ren) guiando a un chico vestido de rojo que asciende; la
verdadera madre de
las nueve emperatrices
(Jiu Wang Zhen Mu) guía a
una chica vestida de negro que desciende, se encuentran frente
a una casa amarilla
donde una anciana amarilla se hace cargo y los dirige en
una ceremonia de matrimonio mortal, y están felices y
contentos
. La chica desciende; el chico asciende, se separan
como asunto mortal. Después de partir, la dama amarilla se
aferra a una mandarina roja y la arroja a un río dorado.
395
contenedor en la casa amarilla.
El chico es Qian ( ) Yang recogiendo Kun ( ) Yin de la chica, el

Yang vuelve a su fuente y el Yang abraza
alYin de vuelta en su propio pueblo
. La chica es Kun ( )recogiendo Qian
(~ ) del chico, el Yin vuelve a su fuente; el Yin abraza
al Yang de vuelta en su propio pueblo. Esta es la visualización
del agua Kan ( ) y del fuego Li (~ ) intercambiando y
emparejando el Yin
y el Yang.
Hay un tigre negro que surge de las llamas y hay un dragón

rojo
que desciende en la ola; se encuentran y comienzan a luchar
frente al edificio y el pabellón, la puerta roja está abierta de par
en par
, y hay un rey que comanda el humo y las llamas. Las
llamas arden tan alto como el cielo, la ola está a más de
tres mil metros de altura en el cielo, las llamas saltan arriba y
abajo, el
humo y las llamas están por todas partes en el cielo y en la
tierra
. El dragón se enrosca y el tigre da vueltas en el
contenedor
dorado
y baja a la casa amarilla, instalándose en
el gabinete. Hemos descrito la cópula entre el dragón
y el tigre creando la visualización del brote amarillo.
4. pregunta Lu:
Se entiende que el Yin y el Yang, el dragón y el tigre copulan a

través de la
visión interna y la visualización. ¿Qué hay de
templar y refinar la visualización del Jin Dan?
396
Responde Zhong:
La visualización es de un objeto con forma de Ding (
olla de tres patas
) y Fu (equipo de cocina), de color amarillo o negro, con forma
de rueda. A la izquierda hay un dragón verde y a la derecha
un tigre blanco, delante un pájaro rojo y detrás
un Xuan Wu (tortuga con imagen de serpiente). A
la izquierda y a la derecha
hay dos asistentes
vestidos de púrpura que sostienen
una tabla de jade y hacen una reverencia, y muchas otras
personas que sostienen
armas de fuego. Hay un rey vestido de rojo que monta
un caballo rojo que viene del cielo de nubes ardientes,
397
sosteniendo el látigo para ordenar que las llamas ardan con

más fuerza.
Las llamas calientes casi rompen la puerta del cielo para salir.
La puerta del cielo
aún no se ha abierto del todo, pero el humo y el fuego están
bajando, y todos los personajes, Ding y Fu, el rey,
y los ayudantes de la llama roja, se llaman entre sí para
optimizar
el fuego. El agua del recipiente se condensa sin que se evapore
. La cuenta en el agua es brillante. Esto es templar y
refinar la visualización de
la píldora de oro (Jin Dan).
5. pregunta Lu:
Visión interior y visualización: ¿este método se limita
a recoger la medicina y templar con fuego? ¿Tiene algo
más?
Responde Zhong:
Las nubes y los truenos descienden, el humo y las llamas

surgen
. O puede haber lluvia celestial y flores exquisitas,
el viento de la fortuna y el Qi partiendo de la corte de abajo. O
hay
hadas, fénix de colores que vuelan desde el palacio verde hacia
el plato dorado, y sostienen el rocío mágico de jade y el néctar
mientras
peregrinan hacia el rey: este fluido dorado regresa
a la
visualización de
Dan (píldora) y Jiji (fuego debajo del agua que armoniza el
ambiente
).
Si el dragón y el tigre tiran de un carro a través del fuego, se
398
elevan
para atravesar las tres puertas, pero las tres puertas tienen
sus propios funcionarios de aduanas armados, listos con armas
feroces para
asustar a la población. El dragón y el tigre golpean primero la
puerta
, que no se abre; utilizan enormes llamas para atravesarla,
luchando hasta llegar a Kunlun (cabeza) y deteniéndose en
Tianchi (estanque en el cerebro) región. O tres grullas mágicas
atraviesan los tres niveles del Cielo, o las mariposas dobles
vuelan hacia los tres palacios, o las cinco nubes de colores
sostienen a
un niño de rojo que entra por la puerta del Cielo. O el
carro de oro y jade con el rey vuela a través de los Tres
Reinos
más altos
. Esto es Hou Fei Jin Jing (Detrás de los codos volar
399
cristal dorado a través de Xiao Zhu Tian de la microcirculación

orbital
); esta es la visualización del vehículo del gran río He Che.
Un mensajero vestido de rojo recorre la línea, desde la ciudad

de Jizhou (nombre de la ciudad) hasta Yanzhou (nombre de la
ciudad)
y luego hasta la ciudad de Qingzhou (nombre de la ciudad),
viajando a
Xuzhou (nombre de la ciudad), a Yangzhou (nombre de la
ciudad), de
Yangzhou a Jingzhou (nombre de la ciudad), pasando por
Jingzhou (nombre de la ciudad) en Langzhou (nombre de la
ciudad),
y en Yongzhou (nombre de la ciudad) y después de Yongzhou,
descansando en Jizhou (nombre de la ciudad). Este, oeste, sur,
norte,
parando un rato en Yuzhou (nombre de la ciudad), y luego
volviendo a recorrer su
ruta, una y otra vez, en forma circular. Recoge todo el
oro y el jade, si algo se interpone en su camino, hace una
proclamación oficial ordenando a los nueve estados que
se armonicen, y cabalga hacia las ciudades una y otra vez sin
cesar. O viaja por cinco montañas, empezando por
Hengshan (nombre de la montaña). O bien recorre en barco los
cinco lagos, o viaja al pantano del norte. O utiliza la
orden
del Cielo para ordenar a
los cinco emperadores, o utiliza
el poder
del emperador
para ordenar a los cinco gobernadores. Esta es
su vuelta a la visualización del Jin Dan (píldora de oro).
Las perlas y el jade esparcidos, arrojados al suelo, o en el agua
400
, el rocío y el néctar nutren toda la materia del mundo; las olas

del océano
y las mareas llenan cientos de ríos y arroyos. El Yincrea
diez mil abundancias, y el fuego y las llamas
atraviesan el cielo y la tierra, el humo llena eluniverso
. Estos son la visualización del cuerpo refinado.
Visualiza a la grulla volando desde el nido, a un dragón

saliendo de su cueva, o las caras de los cinco emperadores en el
cielo, las
nubes de cinco colores fluyendo, o a ti montando un fénix de
colores penetrando
en el cielo y tocando el suelo. Viaja al Cielo
en sueños; ve los pétalos de flores del Cielo por todas partes,
escucha música inmortal en el palacio de luz dorada lleno de
401
de abundantes flores. Esto es visualizar un peregrinaje.

Después de este viaje
, no es necesario practicar más la visualización, pasa
a la visión interior.
6. pregunta Lu:
La visión interna es diferente al método anterior, ¿puede
decirme por qué
?
Responde Zhong:
Los practicantes antiguos y modernos que

aún no han dominado
el secreto del Cielo y no entienden por qué, sólo siguen
el método e intentan acelerar la búsqueda de la liberación
. Inhalan más de lo que exhalan respirando como
afeto, aquietando la mente y cerrando los ojos para la
inervación
, pero limitados en la quietud creando Yin Shen (mente
incontrolada
); esto es sólo un Ling claro (alma) fantasma, no un Yang'sXian
puro
(inmortal).
El verdadero Xian (inmortal) y sabio superior, recogiendo la

medicina interna
, refinando con la temperatura óptima del fuego y extrayendo
el
plomo y añadiendo el mercurio, vuelve a la píldora de oro y
refina el cuerpo para completar el peregrinaje al Yuan
(fuente) y combinar el Qi.
Explicar los detalles una y otra vez es necesario cuando el

público no puede entender y no presta atención a la visión
interior. Pero la visión interior llega con la transformación del
402
Yin y el Yang
y es el momento en que el mortal alcanza la transformación
en inmortal.
El practicante taoísta, que no carece de visión interior y presta

atención en todos los métodos anteriores del tiempo y el
día de la
interacción
y sigue todas las reglas, el que tiene confianza y
nunca se pierde ni siquiera un poco de práctica, verá el logro
.
403
Para hacer uso de esta visión interior, en primer lugar, no te

preocupes por la hora
o el día. En segundo lugar, no hay reglas. En un lugar donde
haya
una habitación de profunda tranquilidad, practica día y noche,
conoce
el Yang Shen (espíritu controlado) y expulsa el Yin fantasma
(mente incontrolada). El monje Dharma se enfrentó a la pared
durante nueve
años, liberándose del Neiyuan (Dantian superior en el cerebro).
Dantian en el cerebro); el primer Buda Shankyamuni, con gran
concentración para liberarse, se sacó de su jaula mortal
en seis años.
Por lo tanto, la visión interior es difícil de obtener. Comienza

desde lo
más alto hasta lo más bajo, He Che púrpura (vehículo fluvial)
transportando
la riqueza
del Cielo
al palacio celestial, ¿quién no está contento
? Pasar la vida yendo y viniendo al centro del lujo
, por lo general estas personas no pueden ver con la visión
interior, pero
todos tenemos la capacidad.
Un practicante taoísta que a menudo calla y se

aferra sin
apego, ha estado solo mucho tiempo, pero después de haber
obtenido un
logro completo, se sumerge en la alegría y la felicidad,
donde ve pabellones, pagodas y vestidos elegantes con perlas
y jade, músicos de hadas tocando flautas e instrumentos de
metal
, con platos deliciosos, flores exquisitas y todo lo que
ve es hermoso.
404
Si un practicante no lo entiende, mantiene su imagen y

se cree en el Cielo; esto es desde su Neiyuan
interior (Dantian
superior en el cerebro), se imaginó una visión verdadera,
circula interiormente sin salir, estará atrapado en un
aturdimiento, y manteniendo
su cuerpo viviendo en el mundo mortal, sin la calidad
de la carne derramada en Shen Xian (nivel Shen inmortal) y sin
haber alcanzado verdaderamente el Cielo, permaneciendo en
el estado de
visión
interior
. O el fantasma Yin y el mal exterior han creado esta
escena debido a sus pensamientos; esto es el mal que invade.
Si el practicante taoísta tiene una mente confusa, llenándose
405
con la maldad, termina en el lado equivocado, y finalmente no

puede convertirse
en un inmortal; en su lugar, estará aprisionado en el
estado de tres
muertos y siete Po (Yin Shen incontrolado) de desear
que alguien muera para tener su felicidad; se ha convertido
como
nueve insectos y seis ladrones, apartado de la sociedad
humana y
sin ser bienvenido en ningún lugar.
406
Zhong Lu Chuan Dao Ji Capítulo Diecisiete: Discusión de las dificultades y los
males
Capítulo diecisiete: Discusión de las Nueve Dificultades y
los
Diez Males
1. pregunta Lu:
La visión interior reúne el Yang Shen, refina el Shen para

liberar el que
sale del Neiyuan (Dantian superior en el cerebro), por encima
del
Tian Men (Tian Men de la puerta del Cielo: la unión del
hueso
frontal
y parietal de la corona de la cabeza) en la santidad.
El Espíritu liberado viaja libremente de un lado a otro, dentro y
fuera,
con precisión. Si uno quiere vivir en este mundo el Shen y el
cuerpo
están juntos. Si uno quiere cambiar al Shen Xian
(espíritu inmortal) puede viajar grandes distancias hasta la isla
taoísta de
Bon.
Después de haber alcanzado tres mil logros y haber pasado

del Neiyuan (Dantian superior) al estado de liberación, pero
sólo
para aquellos que saben maniobrar alrededor de los Yinghosts
y los demonios, ahora hay otro desafío...
Responde Zhong:
El practicante debe tener fe para seguir adelante, sin caer en
la tentación del dinero, los negocios, la fama u otros
asuntos humanos. Hay que ser dueño de sí mismo,
tener una mente fuerte y trabajar duro sin vacilar,
a través de la soledad y el vacío. El que tiene la meta más alta,
puede quedar atrapado en el nivel medio de logro
407
males
. El que tiene una meta de nivel medio, puede alcanzar un nivel
de logro más bajo
, entonces eso es todo lo que uno puede alcanzar. Si uno
no entiende la teoría del Tao y ve que el camino del Tao y la
oportunidad del Cielo, y uno siguió aprendiendo
un poco de técnica aquí, o escuchando del viaje de otro allí.
Incluso años de esfuerzo pueden ser desperdiciados con un
tropiezo; años de estudio
pueden fracasar en la comprensión de la función del camino.
La vejez
llega y pronto uno se ve arrastrado a otra encarnación
. La incomprensión del camino taoísta hacia la longevidad y la
liberación abunda, las tergiversaciones dañan
408
males
la confianza en la Vía. Perderse en pensamientos incontrolables
y en el materialismo egoísta significa que no hay esperanza de
dominar
los diez males y las nueve dificultades.
2. pregunta Lu:
¿Cuáles son las nueve dificultades?
Responde Zhong:
Antes de que la gran medicina pueda establecerse, hay nueve
dificultades
a las que el profesional debe enfrentarse.
La primera dificultad es la vulnerabilidad del cuerpo al frío

invernal y al
calor estival, al hambre y a la sed, a la necesidad de
vestirse de forma
diferente
según las estaciones. El verdadero (Zhen) Qi es débil
, por lo que el cuerpo está en constante necesidad.
La segunda dificultad es la responsabilidad familiar con el

marido o la mujer
, con los hijos y los padres. Uno tiene obligaciones y rara vez
tiene
tiempo libre. El deseo de practicar el Tao a tiempo completo se
ve obstaculizado
por la reticencia a huir de estas responsabilidades.
La tercera dificultad es la carga mental del cuidado de la

familia
y del hogar. Los que amamos nos preocupan constantemente,
y tenemos grandes dificultades, debido a este hábito de
preocupación perpetua
. Incluso si tenemos paz y tranquilidad, la mente salta a
409
males
considerar
todo lo que podría ir mal. Así, el afecto crea dificultades
.
La cuarta dificultad es la de los exitosos, obsesionados con la

contemplación de
sus riquezas y éxitos. La fama y la fortuna son
difíciles de superar y el buscador se estanca en la
autosatisfacción.
La quinta dificultad es el adolescente que se niega a practicar el

auto-cultivo
, malgastando su Qi hasta provocar la enfermedad; se niega
obstinadamente
a despertar a la realidad. Cuando la raíz de Yin se
410
males
se establece, el sufrimiento y el desastre son el resultado.
La sexta dificultad es la necesidad urgente de encontrar un

profesor sin saber
distinguir a un auténtico profesor de un
impostor sin conocimientos reales.
La séptima dificultad es la distracción que supone tener

un profesor miope o amigos confundidos que comparten
información
errónea o incompleta
. Muchos agarran las hojas y las ramas sin
comprender el sistema completo; mal guiados, comparten su
pequeño conocimiento fragmentado con los demás. Son tan
inconscientes
del verdadero camino como el mundo antes del sol y la luna
: después de que el sol y la luna hayan salido, será brillante y
todo el mundo
podrá ver, de la misma manera que el trueno está oculto,
pero si el trueno llega todo el mundo lo oirá y se asustará.
J
El practicante confundido es como la luz de una vela que

intenta iluminar
, la niebla en el pozo en su esfuerzo por ver el cielo.
¿No hay forma de comparar?
La octava dificultad es la propia mutabilidad. Uno puede

sentarse con
una disciplina determinada por la mañana, pero por la tarde
puede
haber cambiado de opinión. Satisfacerse con breves
sesiones de
práctica
, empezar con fuerza y luego volverse perezoso
y flojo, impide avanzar.
La novena dificultad es el deslizamiento del tiempo, el cuerpo
411
males
interior
pierde el año, el año pierde un mes, un mes pierde
un día, y un día pierde un Shi (período de dos horas). Los
jóvenes no pueden alejarse de la
fama y la fortuna; los mayores no pueden alejarse
de los hijos y los nietos. Las distracciones personales
no tienen caducidad ni límites. Los
meses y los años
se
aceleran.
El practicante taoísta tiene que evitar esas nueve dificultades,

hay uno o dos puede en el camino, y no puede alcanzar el
nivel
más alto
de logro.
412
males
3. pregunta Lu:
Esas son las nueve dificultades, ¿cuáles son los diez males?
Responde Zhong:
Los diez males se dividen en tres categorías. Una categoría es
la
de la carne más allá de nuestro cuerpo. La segunda categoría es
la de los sueños
. La tercera categoría del mal es la visión interior.
Vemos hermosas flores, oímos música inspiradora, la lengua

busca
dulces, el olfato quiere aromas maravillosos, la mente quiere
pensamientos de confort y plenitud... los reconocemos
pero no los identificamos como seis demonios malignos.
Por ejemplo, una casa hecha de jade y otros tesoros, con

vigas talladas
, persianas de perlas y cortinas bordadas, todo de hermoso
diseño. ...coral, oro y jade por todas partes. Percibimos
estas cosas pero no las identificamos como el mal de la riqueza
.
Otro ejemplo, un caballo fuerte con una montura de oro, una

casa enorme
que gobierna diez mil familias, enviados que ondean las
banderas
de los dignatarios, los colores verde y púrpura en las puertas.
Podemos ver esto, pero no reconocemos que esto es el mal de
la riqueza
y el poder.
Imagina las olas del mar y la niebla, el sol cálido y relajante, las
tormentas con truenos y relámpagos, la música dramática, el
llanto y la tristeza. Podemos percibir todo esto pero no nos
413
males
damos cuenta de
que son el mal de las emociones.
Pensemos en los familiares y en las tragedias, en las catástrofes

que afectan a las familias y a
los hijos, en las enfermedades, en los duelos, en las
separaciones, en los distanciamientos, en
los divorcios. Los reconocemos, pero no los identificamos como
los males
del afecto.
Cuando se producen emergencias, como incendios, caídas de

altura
414
males
la pérdida de cosechas, el envenenamiento, el robo o la
ejecución, podemos
percibirlos pero no los identificamos como el mal de la
calamidad.
Luego hay diez lugares de energía Yang, tres emperadores de

jade claro
, cuatro dioses y siete Yao (brillantes), cinco
espíritus de las montañas y ocho reyes, todos mandando con
dignidad y moderación
, volando de un lado a otro. Los reconocemos pero
no los identificamos como los santos malvados.
Imaginemos soldados y caballos, armas brillantes y lanzas

rectas
, arcos y flechas preparados para luchar y matar,
los reconocemos pero no los identificamos como soldados
armados
del mal.
Imaginemos una salida de hadas, con hermosos vestidos y

brazaletes rojos
, ofreciendo copas de vino de oro; podemos percibirlas
pero no nos damos cuenta de que son el mal de la felicidad.
Hay una vida nocturna de hembras seductoras que revolotean

a tu alrededor
con ropas vaporosas; podemos percibirlas pero no nos damos
cuenta de que
son el mal de las hembras sensuales.
Ahora he descrito los diez males. Reconoce estos males, pero

no te obsesiones con ellos, porque incluso eso puede alejarte
del Tao. Para ver más allá de la carne, el Corazón debe
ser confiado e inquebrantable. Mira entre los sueños, pero no lo
415
males
hagas
; ve, pero no pierdas el Shen. Agudiza tu inervación
para ver lo que es verdadero y auténtico; ve lo que es
verdadero y lo que
es falso; el Shen no sigue la onda familiar mortal e
identifica lo falso como verdad. Apoya el fuego verdadero de
los tres tesoros
(Jing interior, Qi y fuego Shen) para purificar el cuerpo y los
demonios malignos se disolverán por sí mismos. El Zi He Che
(vehículo del río púrpura) transporta el Yang Shen a través del
Neiyuan (Dantian superior en el cerebro) hacia el Cielo y la
liberación
. Aquel que tiende al Tao con un corazón (mente) tranquilo
se deja llevar fácilmente cuando el entorno se vuelve difícil.
416
males
No es fácil escapar de los diez males y las nueve dificultades.
Incluso los de buena reputación pueden no captar lo real y
equivocarse en el
Tao.
En el polvoriento mundo humano normal, incluso

permaneciendo en
un lugar tranquilo con el objetivo de alcanzar el Xuan Men
(entrando en el vacío, se encuentra
la sustancia), uno puede no estar limpio de las ninedificultades
, atrapado por uno o dos de los males, todavía está en el Tao
, pero sólo puede alcanzar logros pequeños o medianos,
ya sea en el nivel de un inmortal, o en el Ren Xian
(inmortalidad humana
)o
en el
Earth Xian (inmortalidad terrestre). Si limpiamos
el mal y otras dificultades paso a paso, tal como está prescrito,
utilizando la
visión interior del Yang Shen (mente controlada), en pocos días
perteneceremos a las tres islas mágicas taoístas.
417
Zhong Lu Chuan Dao JiCapítulo dieciocho: Discusión sobre la experiencia
Capítulo dieciocho: Discusiones sobre la experiencia
1. pregunta Lu:
Nadie quiere estar enfermo; el practicante taoísta también
quiere estar
más sano y vivir más tiempo. El cultivo posterior conduce a
evitar
la muerte, a vivir para siempre y al estado de liberación del
Xian
(Inmortalidad). Los mortales se quedan en este mundo, y el
practicante de taoísmo
quiere estar más arriba, en la cueva del Cielo.
Tendrá que estar dispuesto a trabajar duro y vivir simplemente
en
un estado neutral para poder permanecer en el estado de calma
de la mente en el desierto
de una tierra desolada. Por lo tanto, incluso mientras se
practica
, uno pero no conoce la profundidad del poder,
el método de intercambio, y cambia su mente de
manera impredecible entre la mañana y la noche, ¿cuál
será
el
orden y el resultado real?
Zhong responde:
Si el practicante dedicado no tiene los logros necesarios al final
, esto no es culpa del Tao; es culpa
del practicante que no tiene un maestro conocedor
y que ha recibido métodos erróneos y ha
seguido un camino incorrecto. Si sigues a un maestro experto
y se te enseñan los métodos y el
tiempo adecuados, ¿cómo puedes quedarte sin una buena
experiencia?
418
2. pregunta Lu:
¿Cuáles son los detalles de las normas y el calendario de los
métodos correctos
?
Responde Zhong:
Las reglas tienen doce secciones: Primero, emparejar e
introducir el Yin y el
Yang. Segundo, reunir el fuego y el agua. En tercer lugar, es
lacopulación
del dragón y el tigre. Cuarto es el refinamiento de la
medicina
interna
Dan (píldora). En quinto lugar es Zhou Hou Fei Jin Jing
(Detrás de los codos volar cristal de oro a través de Xiao Zhu
Tianof
circulación órbita microcósmica). Sexto es el fluido de jade
419
que regresa al Dan. El séptimo es el fluido de jade que refina el

cuerpo
. El octavo es el Jin Ye (fluido dorado) que regresa al Dan
(píldora). El noveno es el Jin Ye (fluido dorado) que refina el
cuerpo. El décimo es la
fuente de peregrinación
y el refinamiento del Qi. La undécima es el uso de la visión
interior y
el intercambio de apariencias. El doce es la liberación y el
cuerpo
inmortal
puede dividirse en muchos cuerpos inmortales.
En este momento, el cuerpo del practicante está en

sincronización con
el tiempo anual del ascenso y descenso de los movimientos del
Yin y el Yang
del cielo y la tierra; el tiempo mensual de la
comunicación
del sol
y la luna; y el tiempo diario de las cuatro
direcciones y los ocho trigramas del taoísmo, cada día tiene el
tiempo
de los diez tallos celestiales, las doce ramas terrestres,
los cien Ke (medida del tiempo) y los seis mil Fen (
medida del tiempo). Sólo en un período de un día, el tiempo es
proporcional
a un mes, un mes es proporcional a un año,
y la experiencia de un año es seguida por el orden de la
naturaleza,
hasta que uno se desprende del cuerpo mortal hacia la
liberación de Xian
(inmortalidad) sin perder ningún paso.
La lujuria maligna ha disminuido totalmente; continuando con
420
la práctica y
el cuerpo se llena del Jin Jing
recogido (la doradocidad
), el estado de ánimo domina los fantasmas del Yin, el Qi del
corazón
a través fluye hacia arriba automáticamente, produciendo
saliva dulce en la
boca. El Yin y el Yang interactúan y se oye el viento que
retumba en el vientre. Luego, el Hun (espíritu Yang) y el
Po (espíritu Yin) se ajustan, y uno puede sentir miedo en sus
sueños
. Las enfermedades de los seis órganos y las extremidades se
curan
como por arte de magia. El Dantian está siempre caliente por la
noche, y la
cara y el cuerpo se vuelven sanos y encantadores. Entonces la
luz de Shen
aparece en la habitación oscura. Tendrás coraje,
confianza, y ninguna cosa en la existencia puede herirte, o
tendrás
una apariencia de bebé portador. Luego la puerta de oro y la
cerradura de
jade
(órgano sexual) se sellan y uno nunca tendrá
un sueño húmedo. A continuación hay un trueno y las
articulaciones
del cuerpo se conectan y el cuerpo suda repentinamente.
Después, el
421
El fluido de jade se cocina y se condensa para ser como un

pastel, y el
fluido de Ling
(alma) se vuelve espeso como una pasta para llenar la boca y el
abdomen,
y gradualmente evitará la comida con olor a pescado. A
continuación, los
huesos mortales se vuelven más ligeros y se transforman en el
YangShen
, tus pasos se convierten en pisadas y galopes y te mueves
como si estuvieras
volando. Nada de la tensión de los negocios te molesta y
la lujuria ha disminuido. A continuación, maniobra tu
verdadero
(Zhen) Qi en los demás; puede curar sus enfermedades. A
continuación, la inervación
es brillante y clara, sin oscuridad ni desmayo. Las pupilas
son nítidas y notables; la cara arrugada y el pelo gris
se regeneran, como si uno tuviera la cara de un niño para
siempre. A continuación,
el verdadero (Zhen) Qi le da a uno tanto coraje que necesita
menos comida o bebida, o como capaz de beber
inconmensurablemente y sin
emborracharse. A continuación, uno ve el brillo del Shen Qi
, claro y encantador, y hay un aroma como el del San Dan
(píldora de oro) que emana del cuerpo. El
fluido
Ling (alma)
desarrolla un aroma penetrante, y se vuelve fragante
en la nariz y la boca; alguien puede notarlo y olerlo. La visión
se agudiza y puede ver claramente a cien pasos de distancia.
A continuación, las viejas cicatrices del cuerpo se eliminan de
forma natural, y las lágrimas, el sudor
y la saliva desaparecen. A continuación, habrá un
feto
422
inmortal completamente establecido

y suficiente Qi para que uno nunca necesite comer.
El Shen interno es claro y alto, coincidiendo con el Taixu (
etapa de la originalidad
), el amor y los negocios de un mortal disminuirán
naturalmente
. Uno eliminará los insectos agradables inferiores y los
tres cadáveres
superiores
. A continuación, el Hun (espíritu Yang) y el Po
(espíritu Yin) se estabilizan y los sueños cesan. El
Shenbrightens
el día y la noche. A continuación, el Yang Jing (esencia) es el
cuerpo, el Shen es sólido y fuerte, y el cuerpo no se
verá afectado por los cambios de las cuatro estaciones del frío
del invierno y el
calor del verano. A continuación, la vida y la muerte dejan de
ser molestas;
mientras se está sentado en una profunda visión interior, se
viaja al
país
de Shen Xian
(espíritu inmortal); allí se encuentra la torre del músico hada,
y un hermoso centro de la ciudad, que no tiene comparación
con
nada del mundo de los mortales.
423
Cuando la práctica se eleva al nivel de logro, Yinachieves

retribución, el juicio otorga Tres Claridad verdaderos signos.
El primero, uno puede predecir los cambios de Yin y Yang, el
behaviorof
personas, y ver las visiones de la plaga y en mortal'sdirty
negocio con el fin de limpiar los tratos repugnantes. Se
puede volver al lugar limpio y tranquilo y dejar que el
feto
inmortal
se haga visible; sabiendo que más allá de la
carnehay un cuerpo sagrado. A continuación, el Qi verdadero
(Zhen) se convierte en
Yang
puro
; un soplo puede secar el mercurio externo. A continuación, el
feto
inmortal
a menudo quiere despegar, y habrá
un aura afortunada en su habitación, cuando se está tranquilo,
se oye música
. A continuación, aunque uno puede encontrarse con los ricos
en público,
huelen tan mal como el pescado malo, ya que no han refinado
su carne y huesos mortales.
Uno puede cambiar su brillo Shen en una

apariencia Xian (inmortal)
, como un árbol de jade y sus huesos revelarán luz dorada
. Es posible que a menudo recibas peregrinaciones no
solicitadas de inmortales
, depende de ti ordenarlas y saludarlas. A continuación,
en observación silenciosa, a tu alrededor habrá luz púrpura
por todas partes
, y en tu visión interior tu cuerpo tiene una máscara dorada
desde la coronilla hacia abajo que cubre todo el cuerpo
. El cuerpo se transforma repentinamente en un dragón de
424
fuego o
acrana, y se quita esto es el Shen Ling (alma) liberándose de
los huesos mortales y yendo por encima y más allá del
flujo
vulgar
; desprendido, te has liberado. Después de la
luz
colorida, las
nubes y el Qi de la fortuna circulan a tu alrededor, las
flores exquisitas son como la lluvia del Cielo, y las grullas se
elevan en
direcciones
opuestas
. Aromas inusuales y hadas de jade descienden hasta
ti y te elevan al orden imperial celestial, mientras el Xian
(inmortal) te corona, vistiéndote con las galas de la
inmortalidad
que te has ganado con dignidad y disciplina. Se te
da la bienvenida y se te guía a Penglai (isla mágica taoísta
), mientras que en el palacio púrpura peregrina Tai Wei
ZhenJun (
uno de los inmortales de alto nivel), dependiendo de tu
nombre original
, de dónde vienes y de cuánto
425
logros que has conseguido, decide darte la escritura

de un municipio en una de las tres islas taoístas, como
ZhenRen
Xian Zi (verdadera persona de la inmortalidad).
3. pregunta Lu:
Hoy, gracias querido maestro, me has contado las teorías del
XiYi
(vacío dentro y fuera del escenario) y entre el Cielo y la Tierra
. No sólo tengo los ojos, los oídos y el espíritu claros y
brillantes, sino que también
mi Shen y mi Jing (esencia) son limpios y encantadores. El
cuerpo
muere y el cadáver parece un excremento. Sin embargo, los
que lo saben pueden
no practicarlo y los que lo saben pueden no conseguirlo
. La vida y la muerte son los asuntos más importantes y el
tiempo vuela
. Aunque con el conocimiento de la gran teoría, pero sin
la práctica finalmente no tiene éxito y al final
no son diferentes de los que no saben. Si me atrevo a buscar
el momento de las interacciones y la forma de practicar, ¿cómo
empiezo y qué dificultad tendrá este conocimiento para
adquirirlo
?
Responde Zhong:
El servidor tiene el libro Ling Bao Bi Fa que tiene diez capítulos
, doce esquemas y seis temas. Uno describe la
grandeza
dorada
, el segundo es el libro de jade, el tercero es la
fuente verdadera, el cuarto es la metáfora, el quinto es la táctica
verdadera y el sexto
es la importancia de Tao. Se incluyen todos los grandes hitos
del camino del Tao y las alusiones al nivel de los Tres Claros.
426
El texto se refiere a las líneas guía de los movimientos del Yin y

el Yang
, del Cielo y la Tierra, y a las leyes de comunicación de la
esencia del sol y la luna. Es el propósito real de los
cinco Xian (inmortales), las tres formas de la regulación, y
cómo
elegir un día auspicioso para ser concedido a mi discípulo
.
427
Tao Yi Jin Hua Zhong ZhiCapítulo uno: Tian Xin
Tai Yi Jin Hua Zhong Zhi (El Secreto de la Flor de

Oro
) (versión Min)
Autor: Lu, Dongbin
Tai Yi es el origen del infinito. Jin Hua indica una luz dorada.
Zhong Zhi describe la táctica vital.
La versión de Min se atribuye al maestro Min. Su versión tiene

un
énfasis práctico.
El Tai Yi Jin Hua Zhong Zhi resume el significado del Tian Xin
(corazón y mente) o centro de dentro y fuera, y refleja
la física cuántica moderna. El Tian Xin es el lugar donde se
encuentra el Ling del alma; desde aquí es posible viajar al
pasado y al futuro. El Jin Hua (luz innata
) en relación con el ser interior forma un vínculo y crea el
Jin Dan (píldora de oro). Y el texto también explica lo que es
importante
para utilizar este método para procesar estas experiencias
del Yuan Shen (verdadero yo) en lugar del Zhi Shen
(mente postnatal) para purificar el yo y progresar hasta la
etapa de llegar
a la fuente del Tai Yi Jin Hua.
428
Chapter 1: : Tian Xin
El Patriarca dice: "Tian Xin consiste en tres capacidades

intrínsecas
del Corazón del espíritu o Xuan Qiao (el orificio de entrada al
vacío, donde se encuentra la sustancia). En el Dan del
libro del elixir de oro, está escrito que todos tienen estas
capacidades
. Si el corazón está abierto, la inteligencia es natural, y si
está cerrado, la persona se vuelve aburrida. Cuando está
abierto, promueve la
longevidad; cuando está cerrado, acorta la vida.
Una persona cree en su predicción de mortalidad, que es sólo
la
opinión del hombre común.
Aunque todos buscan la supervivencia, todos se suicidan;

¿tienen pulmones e intestinos diferentes? Son seis polvos
para la perturbación; el adolescente se distrae, y la decadencia
llega tan
rápido como un parpadeo. No estoy contento con ello, así que
les
enseño
el Tao. Aunque el maestro sea serio, el oyente
estará en trance. ¿Por qué? Porque no entienden
el Tao ni el proceso. En su lugar, culparán a
los demás, tengan razón o no. Creerán que este es el camino
para sobrevivir. Como resultado, viajan hacia el sur, cuando
deberían
ir hacia el norte.
¿Sabes que el cuerpo de Tao es el vacío y el uso de Tao es

indistinto? Por lo tanto, no debe haber ni tiene ni no tiene,
y el Qi fluirá automáticamente. Nuestro ser utiliza el Tai Yi del
original
como origen, el Jin Hua de la luz dorada brillante es un final; el
429
origen y el final se apoyan mutuamente; de esta manera

se cultiva la larga vida y la inmortalidad.
Esta vía procedía del antiguo Xianzhen del verdadero inmortal

transmitido por un alma sincronizada con otra
. La aparición del Taishang vital original fue transmitida
a Donghua el inmortal, y a las
ramas Norte y Sur
.
430
El Tao no está oculto, pero su entrega de mente a mente

es secreta, aunque no se mantiene como un secreto, sólo es
accesibletransmitido
de mente a mente. La enseñanza oral es maravillosa,
pero sigue siendo difícil de aprender incluso cuando se escribe.
El Taishang vital original se transmite mejor por la mente. Si se

transmite al público,
uno puede alcanzar repentinamente la iluminación
, el maestro no necesita sermonear al estudiante,
y el estudiante no necesita preguntar al maestro. Pero el
verdadero creyente es puro, una vez que llega la oportunidad
de fundirse con el
Shen, la mente de uno despierta de repente y la persona puede
enfrentarse
y sonreír o llorar. Quien entra en el Tao
y en la iluminación verá que el Tao tiene el mismo camino
natural
. Se puede entrar primero en la iluminación y después en
el Tao, o entrar primero en el Tao y después en la iluminación
. No hay nadie que entre en el Tao sin concentrarse
en uno o sin creer. Si no hay concentración en uno
, entonces su Jin Hua (luz dorada)
se dispersa, si no hay creencia entonces su luz está flotando.
Dispersa, la luz no puede reunirse; flotante, la luz no puede
condensarse
. ¿Cómo se puede igualar la transmisión del Corazón
(mente) de Taishang
?
El confucianismo utiliza la introspección; el taoísmo, la visión

interior.
El capítulo cuarenta y dos del sutra budista dice: "Con un
corazón estable
de mente en uno, ¿qué no podemos hacer?" El camino infinito
431
es sólo uno
, y éste es el todo. ¿Qué hay de la totalidad
? La vacuidad y la quietud sin apego, de esto se
trata.
El Principio del procesamiento mágico es también el

Corazónconcentrado en uno
. La visión interna es el método para poner elCorazón en uno
que es el principio de la transmisión de estos secretos
de la mente. Si el estudiante no puede recibir la transmisión de
la mente
Si el estudiante no puede recibir la transmisión de la mente,

entonces puede ser verbal; si aún no entiende
, entonces puede ser escrita. Si uno llega a maximizar
432
el logro del Corazón vacío hasta el infinito, la

comprensión súbitamente despertada del
Xuan de la vacuidad tiene el efecto de la
táctica mágica de la sustancia; esto no puede ser descrito por la
verbalización
o la palabra escrita.
El verdadero Xu de la vacuidad y la tranquilidad, la verdadera

claridad y la nada
, hay una cuenta Xuan, como alma gemela, esto es realmente
secreto
. Esta cuenta viene después de entrar en la iluminación, y es
extremadamente
significativa; simplemente se abre la cueva Tian Xin.
Hoy en día, los que buscan el Tao lo ven como una enorme
inundación sin
final a la vista. Los que llegan al otro extremo han
utilizado una balsa. Esta es la teoría que refleja el método. Si
alguien
no sabe cómo proceder, ¿cómo puedes enseñarle el camino
? Como profesor, puedo enseñarles la balsa. Pero el Tian
Xin no está dentro del cuerpo ni fuera del cuerpo, y no puede
abrirse con el tacto, sólo con la concentración continuada
. Si quieres conocer la teoría, es que la lujuria es vacío
y el vacío es lujuria. El libro del elixir de oro lo llamaba así
, no es así, no es así, pero es así. Esto es lo que es. Si el TianXin
se ha abierto, estará abierto para siempre. El método es
mantener
la lealtad.
Hay un atajo para mantener la lealtad. Después de soltar

decenas
y miles de asuntos, utiliza el signo "Brahmán": . '.(Como el
Tiangang del
433
sol y la luna, el punto inferior izquierdo representa la luna

y el ojo derecho, el
punto
inferior izquierdo representa el sol y
el ojo izquierdo, el punto central que es el tercer ojo está
situado en el entrecejo
y en el interior de las cejas y representa a
los inmortales
de tres ojos
, como la Osa Mayor madre y el Padre del
Trueno).
Si se sabe practicar, el tercer ojo, entre las cejas

, estará abierto. Este ojo abierto se llama ojo del Cielo
. Para mantener el Shen Guang de la luz espiritual de los ojos
almacenado
automáticamente
en el ojo del Cielo, las tres luces necesitan
434
reunirse en la unión de la entrada y la salida de esta puerta

entre
las cejas. El libro de los elixires llama a esto el sol y la
luna juntos. Cuando el practicante utiliza esos tres ojos
como el signo "Brahmán" de arriba utiliza el pensamiento
como si fuera
un espejo, entonces las tres luces se reunirán pronto entre las
cejas
, brillarán como el sol y utilizarán el pensamiento para abrir las
puertas dobles del
ojo del Cielo y del espejo del Cielo. Esta es la
puertaYin para entrar en el vacío de Xuanpin. Tan pronto
como uno utiliza
su pensamiento para entrar en la puerta, y la luz aparecerá
. No olvidemos que el Xuan de la vacuidad tiene sustancia
tiene
dos significados. La cueva Tian Xin se abrirá automáticamente
. Cómo utilizar el Xuan, los detalles se dirán, así que escucha la
advertencia sobre el retorno a la fuente. La fuente es el Qi
donde se produce la transformación, que debe mantenerse en
equilibrio
, de lo contrario se puede caer en ilusiones y la cueva se
degradará
al mal...
Los estudiantes siguen y van paso a paso, no hay una manera

rápida de progresar
, y sólo hay un pensamiento puro. El Sutrario Lengyan dice
:"
Este cielo no es el cielo de la naturaleza; es el Qian del palacio
superior del
cuerpo. A medida que uno practica, el cuerpo estará en
sintonía con
el cielo. El cuerpo es un país; el practicante es el emperador
; la luz es la intención del emperador; la intención es
el mandato soberano
435
del emperador; en
cuanto la luz regresa,
todo el cuerpo del Qi peregrina hacia la capital. El rey
establece la capital y dicta las leyes, sosteniendo el Zhishi
de jade para controlar diez mil condados. El emperador y
su ayudante tienen el mismo objetivo, y todos los ayudantes
siguen
naturalmente
las órdenes.
Concéntrate en devolver la luz; éste es el proceso mágico

supremo
. Después de un largo tiempo de devolver la luz, ésta se
condensará y el cuerpo se transformará en un cuerpo inmortal.
En el taoísmo, el emperador y su ayudante están ahora en su
lugar, al igual que el
rey budista de la ciudad mágica. El emperador es apoyado
436
por su asistente; el Jing de la esencia y el Qi crecen y el

Shen se hace más abundante. Una vez que el cuerpo y la mente
se funden, ¿no crees que el cielo tiene otro cielo,
y más allá de la carne hay otro cuerpo?
Por lo tanto, el Jin Hua (luz dorada) es el Jin Dan (píldora

dorada
); el Shen brillante de la transformación proviene del Corazón
de la mente
de todos
. Esta táctica mágica tiene que ser viva y brillante y
estar quieta. Ni un hombre
supremamente
sabio puede poseerla ni un
hombre supremamente silencioso
puede mantenerla.
437
Tao Yi Jin Hua Zhong ZhiCapítulo dos: Yuan Shen y Shi Shen
Chapter 2: : Yuan Shen, el alma original y Shi Shen,

la conciencia de la mente postnatal
El patriarca dijo: "El cielo y la tierra ven a los humanos como

efímeros
; pero el Tao no ve ni el cielo ni la tierra más que
un centelleo". Sin embargo, tu Yuan Shen ha existido
definitivamente durante más tiempo
que el Yuanhui (muchos miles de años). El Jing
(esencia) y el Qi decaerán junto con el cielo y la tierra, pero el
Yuan Shen
permanecerá; esto es como el Wuji (el infinito), donde
se originaron la tierra y el cielo.
El practicante tiene que proteger y cuidar su Yuan Shen, para

poder maniobrar el Yin y el Yang, y no caer en los Tres Reinos
. Esto sólo es posible viendo su verdadero yo.
Con la reencarnación mortal, el Yuan Shen permanece dentro

de
un centímetro cuadrado, mientras que el Shi Shen vive bajo y
en el Corazón
. El Corazón es músculo y sangre, y tiene la forma y el tamaño
de un gran melocotón. Los pulmones abrazan el corazón como
dos alas
, mientras que el hígado lo asiste y los intestinos delgado y
grueso
lo sostienen. Si uno no come durante todo un día, el Corazón
se sentirá
incómodo. El miedo provocará palpitaciones y
la ira provocará una sensación de plenitud o de estancamiento.
Ver la muerte traerá tristeza, ver la belleza inducirá vértigo
. ¿La cabeza nota ligeras vibraciones?
Alguien preguntó: "¿Es un hecho que la pulgada cuadrada no
438
puede moverse?
La pulgada cuadrada es un pensamiento verdadero, ¿cómo
puede moverse? Si se hubiera movido
sería insatisfecho, sin embargo sería
algo muy sorprendente. Cuando un mortal muere esa pulgada
cuadrada se ha movido
; esto no es un buen movimiento. Cuando la luz se ha destilado
en un cuerpo inmortal más allá de la carne,
uniéndose
gradualmente
con el Ling (alma), y comienza a moverse, esto es un buen
movimiento
. Este conocimiento secreto no ha sido transmitido
en muchos miles de años.
439
Shi Shen, la mente postnatal consciente está en el Corazón,

como un
comandante violento
que engaña al emperador desde lejos; hasta que
se cambian las tornas. Ahora la luz brilla en el
palacio
Yuan
(fuente), y al igual que el sabio emperador tiene asistentes que
le
asisten
, la luz vuelve cada día como los ministros imperiales
que dan un apoyo leal. Una vez
gestionados
los asuntos internos
, todos los elementos traicioneros son naturalmente
domesticados
.
Los tres tesoros supremos de la vía Dan son el Agua Jing

, el Fuego Shen y el Yi de la tierra de intención. ¿Qué es el agua
Jing
? Es el Zhen (verdadero) Qi innato. El Fuego Shen es la luz. El
Yi de la tierra de intención es el
Tian Xin del Palacio Medio, la mente del Cielo
. El Fuego Shen es la función, el Yi de la tierra de intención es
el cuerpo,
y el Agua Jing es la base.
El cuerpo mortal existe gracias al Yi de intención tierra. El

cuerpo
no es sólo el
cuerpo físico de
siete Zhang (medida de longitud)
; también tiene el Po (espíritu Yin), que trabaja en coordinación
440
con el Shi Shen para mantener la vida. El Po pertenece al Yin

y es el aspecto sustancial del Shi Shen. Si el Shi Shen se
detiene, el Po se deformará en nuestras reencarnaciones.
Sólo el Hun (espíritu Yang) está dentro del Shen. El Hun reside
en los ojos durante el día y permanece en el hígado durante la
noche
. Cuando vive en los ojos puede ver, cuando está almacenado
en el Hígado
, puede crear sueños por la noche.
Los sueños son el Shen que viaja a través de las nueve capas
del Cielo
y de las nueve capas de la Tierra en cuestión de segundos. Si te
despiertas aturdido
, has sido retenido por el cuerpo y el Po.
Por lo tanto, devolver la luz refinará el Hun, que preserva
el Shen, controla el Po y, a su vez, detiene el ShiShen
. Los antiguos podían destilar los restos de Yin y buscar
el Yang puro vaporizando el Po y creando el Hun completo
.
441
Devolver la luz es la táctica de vaporizar el Yin Po.

No hay
ningún ejercicio para restaurar el Qian (Yang puro), excepto la
táctica de devolver la luz
. La luz es el Qian, y devolverla es
restaurarla. Observando este método, el Jing será naturalmente
abundante
, el Fuego Shen arderá, y el Yi de intención tierra
se condensará. De este modo, el feto inmortal se solidificará.
Incluso un escarabajo pelotero puede incubar un huevo para
producir una cáscara blanca.
El Shen del escarabajo se concentra en la producción de magia
y el
gusano sale de la cáscara de una bola de estiércol. ¿Cómo
entonces no podría
ser posible concentrarse en el Shen donde descansa el Tian Xin
y crear un cuerpo?
El único Ling (alma) de tu ser natural entra en el palacio Qian

y luego se divide en el Hun y el Po. El Hun está en elTian
Xin; éste es Yang con luz y Qi claro que viene del Taixu (vacío
infinito) y tiene la misma forma que el
Yuanshi (principio original). El Po es Yin, con Qi turbio que
está unido al cuerpo mortal visible. El Hun quiere vivir
, el Po quiere morir. Toda la lujuria que afecta a la mente es
comandada por el Po
. Este es el Shi Shen, que se alimenta
de sangre después de la muerte, y en vida causa gran
sufrimiento
. Esto es el Yin que vuelve al Yin, una combinación de
tipo común. Los estudiantes deben refinar completamente el
Yin Po para transformarlo
en Yang puro.
442
Tao Yi Jin Hua Zhong ZhiCapítulo tres: Devolver la luz al centro
Chapter 3: ee: Devolver la luz y concentrarse en el

centro
El Patriarca dice: "Vuelve a la luz nombrada por el iluminado

histórico Wenshi, también llamado Guan,
Yizi". Vuelve a la luz en la que
se condensan el Yang del cielo y el YinQi
de la tierra. Se trata de un precioso estado
mental
refinado
, de Qi puro y de pensamiento puro. La primera táctica
consiste
en dos logros. El primer logro es el cultivo de
una mente preciosa refinada que se mueve hacia la vacuidad
, que la tiene, pero dentro de la vacuidad. Después de practicar
durante mucho tiempo, se alcanzará el segundo nivel.
Este nivel se conoce como la vacuidad tiene sustancia, hay
otra más allá de la carne.
Vuelve a la luz con una mente disciplinada durante cien días

y esta luz se condensará naturalmente para formar el Shen
ardiente.
Una gota de verdadero Yang puede crear repentinamente una
cuenta de mijo, de forma similar a
como se concibe un feto cuando los padres copulan,
mientras esperas en silencio. Cuando la luz vuelva, habrás
encontrado
el entorno óptimo de temperatura del fuego.
La luz del sol es el origen de la fuerza de transformación

dominante. La forma del
sol se refleja en la forma del ojo humano
. La fuga del Shen es una forma conocida de mortalidad.
Por lo tanto, la vía del Jin Hua (luz dorada brillante) es
plenamente el
método inverso.
443
Revertir la luz no sólo revertirá el agotamiento del cuerpoJing

(esencia), sino que también revertirá la transformación natural
del verdadero
Qi. Sólo es necesario detener la ilusión por un momento para
deshacer los
efectos de miles de calamidades y reencarnaciones, ya sea
uno que respira como mortal durante un año, o uno
que respira como mortal durante cien años o camina
nueve largas noches.
444
La pérdida de la fuerza vital comienza con el primer grito de la

infancia y continúa
a ritmo hasta la vejez hasta que el Yang se descompone en
nueve implícitos
y nunca han hecho método de inversión. Por lo tanto, en
el "Lengyan Sutra" se dice: "El pensamiento puro puede volar,
la emoción pura
puede degradarse". La mayoría de las personas no tienen
ningún deseo de aprender esto, sino que
desean emociones de amor afectivo, que es una
vía de hundimiento. Sin embargo, utilizando un método
inverso de observar
la respiración y escuchar la tranquilidad, se puede cultivar la
iluminación
. "Yinfu Jing", dijo: "La oportunidad está en los ojos".
"Huang Di Su Wen", dijo: "Las esencias personales están en los
orificios vacíos"
. Comprendiendo esta sección se puede alimentar la
longevidad
y ascender a los cielos en el futuro. Esto es aplicar
las tres enseñanzas del taoísmo, el budismo y el confucianismo
.
La luz no está en el cuerpo, ni fuera del cuerpo. Las montañas,

los ríos, el sol, la luna y la tierra comparten esta luz. No está
sólo en el cuerpo
; inteligente y sabio, todo objeto animado tiene esta luz;
no está sólo fuera del cuerpo. La luz del cielo y de la tierra
brilla
en todas partes en los numerosos universos.
El cuerpo brilla hacia el cielo y la tierra. Por lo tanto, si el sabio
invierte
la luz, la luz del cielo, de la tierra, de las montañas y de los ríos
se invierte también.
Nuestras esencias corporales ayudan a los ojos. Los ojos son el
445
punto más importante del

cuerpo. Mis estudiantes deberían considerar esto
: Si durante un día no te sientas y callas tus pensamientos, esta
luz
fluye hacia alguna parte, pero ¿dónde termina? Si uno
puede sentarse en silencio por un momento, diez mil
calamidades y mil
sucesos del momento desaparecen totalmente. Todos los
métodos atribuidos a la quietud son realmente increíbles. Esta
es
una táctica mágica. Desde el inicio de tu esfuerzo, comienza a
practicar
con la respiración gruesa a profunda y luego pasa a la
respiración fina
. Hacer esto continuamente sin parar es lo mejor
. La concentración siempre ha sido el camino; sentirás
una sensación de frío y calor que sabrás, el yo debe ser
446
la anchura del cielo y del océano y todos los diez mil métodos
tienen éxito cuando se practican de esta manera.
Hay muchas leyendas de sabios que invirtieron la luz y

confucianos
que sabían cómo detener la luz. Los budistas tienen una visión
sobre la mente y Laozi también tenía visión interior, esos
métodos
son estos. Sin embargo, las palabras están escritas sobre el
brillo
inverso
y muchas personas leen estos textos y
pueden hablar de ello, pero no pueden lograr manifestar tal
efecto en
sus propias mentes porque no comprenden el verdadero
significado
de la antigua escritura. Para volver a una percepción pura
del Corazón del verdadero ser y del momento original de la
creación
y del Shen, en seis pies de mi cuerpo, debo percibir que el
cielo y la tierra no se formaron en un solo momento. Pero
la gente moderna se sienta durante una o dos horas motivada
por el cuidado egoísta
. Esto es lo que se confunde con el brillo inverso. ¿Cómo se
puede
lograr el resultado correcto de esta manera?
Los antepasados de los budistas y taoístas enseñaban a mirar

la punta de la nariz
. No enseñaban a concentrarse en la punta de la nariz
, sino a localizar el Medio Amarillo (eje central) a través de la
punta de la
nariz. Aquí es donde la visión y el pensamiento ocupan el
mismo lugar,
y donde la mente y el Qi
también ocupan el mismo lugar. ¿Cómo se puede mover esta
447
energía hacia arriba

y hacia abajo? ¿Y cómo pueden moverse hacia arriba y hacia
abajo repentinamente
? ¿Dónde está el criterio? La punta de la nariz es una
llave
maravillosa que se
utiliza como punto de referencia para el ojo. Si los ojos están
demasiado abiertos, la
visión está demasiado lejos de la punta de la nariz
, si los párpados están demasiado cerrados, la nariz
no aparece. Si los ojos están demasiado abiertos, la mente se
pierde y se dispersa. Si se cierran demasiado, se
perderá la concentración y uno puede perderse.
Sin embargo, si los ojos utilizan la punta de la nariz como
criterio, la
luz penetrará de forma natural y no será necesario tirar de la
luz ni empujarla hacia fuera.
448
Mirando hacia abajo, hacia la punta de la nariz, al comenzar la

sentada
, establece esta visión como criterio, y luego suéltala mientras
estás
en la quietud inicial. Esto es similar a la forma en que
un carpintero dibuja una línea a seguir, después de lo cual la
línea ha servido a
su propósito y no es de su interés.
La concentración y la visualización son métodos desarrollados

por Buda
, como todo el mundo sabe. Este método utiliza los ojos para
ver la
punta de la nariz mientras se está sentado recto y
cómodamente, y dirige la mente hacia el
Yuan Zhong del Origen Medio.
El método taoísta dirige la mente hacia el Amarillo Medio
(eje central); el método de Buda es el mismo.
El principiante no necesita preocuparse de la punta de su

narizsino
de mirar al frente con el nivel de los ojos y sus
pensamientos están delante de los ojos. La luz es viva y
penetrará de
forma natural sin necesidad de concentrarse en el medio
amarillo. Estas pocas palabras describen la esencia de esta
táctica
. Otros utilizan el sutra budista llamado "Xiao
Zhiguan", que describe la entrada y salida de la experiencia de
laquietud
.
El Yuan Zhong describe la etapa mágica del sentido de la

maravilla
. El "medio" incluye todo en todas partes de miles
de universos. Es un punto que activa la transformación
449
para todos los que entran por esta puerta. El "Yuan" es el

borde de una pista que no tiene solución definida, y
el tema del "origen" tiene vida y es muy maravilloso.
Originalmente, las dos palabras para concentración y

visualización
no se dividían, sino que se denominaban Dinghui (quietud e
inteligencia
). Una vez que nuestra mente de pensamiento se desarrolla
, uno no debe permanecer sentado con ella sin atención, sino
que debe estudiar este
tipo de pensamiento. Llegar a conocer dónde está, dónde
empieza
y dónde desaparece. Repite estas observaciones hasta que
entiendas dónde se origina. No es necesario
450
hablar de ello repetidamente. Una vez que se ha comprendido,

se puede soltar hasta que
la mente esté estable y en paz. Esto es una visualización
positiva
. De lo contrario, estarás practicando la forma opuesta
de visualización, que es negativa y no debe ser consentida
. A medida que uno continúe practicando la quietud y luego la
visualización,
y la visualización y luego la quietud, se
irá entrenando tanto en la quietud como en la inteligencia. Este
es el Dinghuio de la quietud
y la inteligencia, y es un método para devolver la luz
. El retorno es la quietud y la luz es la visualización. Si se
practica la quietud sin la visualización
se tendrá el retorno
pero sin la luz. Si practica la visualización sin la quietud,
tendrá
luz pero sin la capacidad de devolver la luz
.
451
Tao Yi Jin Hua Zhong ZhiCapítulo cuatro: El retorno de la luz y la respiración
Chapter 4: r: Regresar la luz y regular la respiración
El Patriarca dijo: "La táctica más importante es tener una mente

pura
, que no busque tener experiencias, y dejar que la
experiencia
probada
llegue a uno mismo". En la etapa inicial uno tiene
enfermedad y dolor, y estar aturdido y disperso son dos
tipos
comunes
de enfermedad. En estas situaciones hay que concentrarse en la
respiración
, ya que la respiración es el propio corazón (mente), y el
corazón
activa el flujo de Qi, y el Qi se transforma desde el corazón
.
Nuestra mente es rápida; en un segundo, hay pensamientos

delirantes
que repercuten en la respiración. Por lo tanto, la respiración
interna con la
respiración externa está cooperando como el sonido y el eco
correspondiente. En un día, hay decenas de miles
de
respiraciones, y esas decenas de miles de respiraciones que
tienen pensamientos delirantes
significan el brillo de Shen que se ha ido
perdiendo totalmente, como la ceniza de madera podrida por
la muerte. ¿Alguna vez te falta el pensamiento
? No se puede estar sin pensamiento. ¿Puedes
no tener aliento? No, debes respirar. Usa la respiración como
una medicina que se une a la mente.
Así que devolver la luz es regular la respiración; este método

esexclusivo
452
para las luces de los ojos y del oído. Una es la luz de la visión y
la
otra es la luz del oído. La luz de la visión es la luz externa
combinada del sol y la luna
. La luz del oído es el
Jing (esencia)
interno unido al sol y a la luna
. El Jing es la luz condensada; hay diferentes
nombres para la luz del oído y del ojo, pero la fuente es el
mismo
Ling (alma) inteligente de todos.
Después de sentarte con los ojos y los labios cerrados, pon un

criterio y suelta
el pensamiento. En realidad, trata de liberar la tensión, pero
también puedes
temer no hacerlo, así que pon tu intención en escuchar la
respiración,
que es profunda y no emite ningún sonido. Sin embargo,
escucha la respiración silenciosa
; si hay un sonido que es áspero y que
aún no se ha vuelto fino, ten paciencia, respirando
suavemente, entonces
453
más suave y ligera y tranquila, y aún más ligera y tranquila

después de un largo tiempo, hasta que de repente esta
respiración se detiene,
y se produce la verdadera respiración. Tu mente consciente
puede entenderse a
sí misma. El ritmo cardíaco se ralentiza y entonces la
respiración es fina
, si el Corazón de la mente se activa, un goteo de Qimoves
. Con las respiraciones pequeñas el Corazón de la mente
es escrupuloso; el Qi se activa y el Corazón también.
Un Corazón de mente estable debe cuidar el Qi primero, si
elCorazón
no sabe por dónde empezar, puede cuidar el Qi como entrada,
y este es el
método de
concentración y estabilización del Qi puro
.
El alumno no conoce el carácter de una acción. Se

puede tirar de un hilo para realizar una acción,
o se puede pulsar un botón
para provocar un movimiento. Si uno puede correr rápido para
lograr una acción
, ¿por qué no ser puro y maniobrar en silencio para lograrla?
Este sabio explica que la mente y el Qi interactúan
convenientemente para
beneficiar a las generaciones futuras. El libro del
Jin Dan (elixir de oro) afirma: "La mente de la gallina suele
escuchar y
abrazar intensamente
sus huevos; es una estrategia mágica". El
huevo de gallina puede formar el polluelo gracias al calor. Pero
el calor sólo es capaz
de calentar la cáscara del huevo, y no puede entrar en él; por
ello, la gallina
tiene que colocar sus pensamientos en el huevo para conducir
454
el Qi al interior.
La audición es la penetración de un pensamiento y al seguir el
Qi dentro del huevo
, éste tiene el calor necesario para formar un pollito. Cuando la
gallina sale, suele aumentar la potencia del oído, y la
intensidad de su Shen en los huevos no disminuye. El
calentamiento
es continuo día y noche, y el Shen está vivo.
Si uno tiene un Shen vivo, entonces es porque su mente

postnatal ha
muerto. Si un humano puede apagar la mente postnatal, su
Yuanshen (espíritu fuente) estará vivo. Si el Corazón
de la mente ha muerto
, no es porque el Corazón esté demacrado, es porque
elCorazón
de la mente está claro en cuál es el objeto de la concentración.
Buda dijo "La mente en uno puede hacer todo". Con la mente
olvidada si es más fácil atender con Qi puro. El Qi fácilmente
455
se vuelve áspero; usa la mente para maniobrar de lo áspero a lo

fino.
Uno conoce este método, ¿cómo no va a tener el deseo de
estabilidad
?
Con respecto a las condiciones de aturdimiento y dispersión,

mientras
haya una práctica tranquila día tras día sin interrupción, el yo
se recuperará. Sin sentarse en un estado de quietud, uno puede
dispersarse
sin que el yo se dé cuenta de ello.
Si uno sabe que sus pensamientos están dispersos, entonces
puede eliminar
la dispersión. Estando aturdido, uno no sabe que
está aturdido, y este es un estado muy diferente, como estar a
mil
millas de distancia. El que no sabe que está aturdido
está realmente aturdido. Si uno sabe que está aturdido,
entonces
no está totalmente aturdido, y lo claro y lo brillante se
mantienen
.
La dispersión es el Shen viajando. Estar aturdido es que el

Shen no está
totalmente lúcido. Estar disperso es más fácil de controlar,
estar aturdido
es difícil de manejar. Puede haber una enfermedad con
síntomas de dolor o picor, y puede haber una medicina
para curar esta enfermedad. Estar disperso puede ser regulado
y estar confuso
y desconcertado puede ser reconocido por el yo, que todavía
puede encontrar dónde está. Estar aturdido y entumecido y
embotado indica
el dominio de Po (espíritu Yin) del Yin puro. Pero si uno
456
está disperso, el Hun (espíritu Yang) está ahí, resistiendo al Yin

puro
.
Cuando uno está sentado en la quietud mientras el sueño está

siendo aturdido.
Uno quiere eliminar tal distracción. El practicante puede
hacerlo regulando su respiración. Inspirar y espirar por
la nariz y la boca; esto no es la verdadera respiración, pero
proporciona
acceso a la verdadera respiración. Cuando uno necesita
sentarse tranquilamente
y purificar su Qi, ¿cómo puede calmar su Corazón de la mente
? Utiliza la respiración, inhalar y exhalar es todo lo que
elCorazón de la mente
conoce. La respiración no debe ser audible. Si
no se oye, será fina y clara. La consecuencia natural
457
de una respiración ruidosa y gruesa es un estado de

desconcentración y sueño.
¿Qué es lo que brilla? Es la luz de la visión que brilla, y la

visión que ve
dentro en lugar de fuera. La visión no mira
hacia afuera y naturalmente despierta y tiene intención en el
interior;
de hecho, esa es la visión interna, pero no es realmente mirar
hacia adentro.
¿Qué es escuchar? Es el uso de la luz del oído para escuchar en
el interior, sin
ningún sonido externo. El oyente escucha su silencio
. El observador ve lo invisible. La visión no mira
al exterior y el oído no pretende escuchar al exterior,
si uno cierra los ojos, min se dispersa. El único método es mirar
hacia dentro y escuchar el interior, mirar hacia dentro y
escuchar
los sonidos silenciosos y evitar los efectos de la visión
o el sonido exterior; centrarse en la armonía del centro sin
aturdirse. Esto es el sol y la luna interactuando con el Jing y la
luz.
El que está aturdido quiere dormir, por lo que necesita

dar un paseo hasta que el Shen esté claro y luminoso y luego
intentar de nuevo
tosit. Por la mañana temprano, si hay tiempo, hay que sentarse
durante la duración
de una barrita de incienso. Por la tarde, hay más
interferencias; es más fácil aturdirse, lo que puede requerir una
mayor duración de una varilla de incienso para
entrar
verdaderamente en el silencio,
que puede encontrar una entrada no cae en ser
aturdido.
458
Tao Yi Jin Hua Zhong Zhi Capítulo 5: El retorno de la luz y el camino equivocado
Chapter 5: e: Devolver la luz y comprender el

camino equivocado
El Patriarca dijo: "Estás progresando gradualmente y te estás

volviendo
competente. Sin embargo, los caminos equivocados son tantos
como las
ramas secas y marchitas esparcidas bajo el acantilado. Es en
este punto
donde debo iluminaros con instrucciones específicas. Aunque
ya lo entiendas, no obstante, hablaré
de ello.
Nuestro camino y el de los budistas zen son diferentes. Esto se

puede
comprobar de una manera muy metódica. En primer lugar,
explicaré sus
diferencias, y luego proporcionaré la prueba.
El Zhong Zhi (táctica principal) está en la práctica. Tu objetivo

en la meditación
es sentirte relajado y tranquilo, sin pensar demasiado
. Debes sentirte animado y tu Qi debe estar armonizado con
tu mente. Entonces, entras en la quietud.
Al entrar en la quietud, hay que captar el quid de la cuestión.

No es el momento de meditar en un caparazón de la nada (el
llamado "vacío de la no memoria"). Cuando hayas dejado de
lado las diez
mil causas, te sentirás despierto y tranquilo.
No
debes
luchar ni esforzarte. Cuando entres en este estado de calma
despierta
, no caigas en el Reino Oculto. El Reino Oculto
es donde gobiernan los Cinco Demonios Yin.
459
En la meditación convencional, los pensamientos que son

como ramas marchitas
y cenizas frías son numerosos. Los que son como el
amplio paisaje y la primavera son escasos. A esto se le llama
caer en el mundo de las tinieblas, donde el Qi es frío y la
respiración
es profunda, un lugar lleno de vistas invernales y decadentes.
Un lugar
que llamamos "piedra de madera", que significa
completamente sin vida.
Pero no sigas las diez mil causas. Si después de entrar en la

quietud
, las emociones surgen de repente, seguirlas te resultará
460
cómodo y familiar. Esto se llama "El maestro se convierte en el

esclavo
" y si se mantiene hará que uno caiga en el reino de la lujuria
y el deseo.
Los que toman el camino superior crean el Cielo. Los que

toman el camino
inferior toman el camino del zorro o del esclavo. Este es el
camino
del "Zorro Hada" que vive en las montañas y disfruta
del viento, la luna, las flores, los frutos, los árboles de jade y la
hierba de jade
. De este modo, durante tres o quinientos años
o muchos miles de años, el "Zorro Hada" vive una vida de
diversión y entretenimiento. Todo esto se considera el camino
equivocado o
"salirse del camino".
Después de haber hablado del camino equivocado, es el

momento de hablar de
la prueba metódica mencionada anteriormente.
461
Tao Yi Jin Hua Zhong ZhiCapítulo seis: Pruebas del retorno de la luz
Chapter 6: : Pruebas del retorno de la luz
El Patriarca dijo: "Mucha gente requiere una prueba definitiva

de las
experiencias de área
. Hay que tener una mente abierta y no se puede actuar de
forma ignorante, como si uno estuviera obligado a pensar en
grados
para ayudar a los seres realizados. Se requiere cuidado son y
atención
para inspeccionar y comprender claramente este asunto."
La quietud tiene un aspecto sin fisuras, una conciencia

despierta
y una euforia; como si uno estuviera en un baño caliente
sintiendo la embriaguez
. En este momento, todo el cuerpo está cálido y ha
armonizado el Yang; la luz de la flor dorada también se irradia
y, a primera vista, todas las diez mil cosas están tranquilas,
la luna llena brilla en el cielo, y la gran tierra se siente como si
estuviera
en un reino brillante. El corazón de la mente y del cuerpo se
abre y se ilumina, la flor dorada florece
y todo el cuerpo se enriquece y se fortalece, desafiando el
viento frío y la escarcha. ¿Quién podría aburrirse de ello?
Después de haber tenido esta experiencia, mi espíritu se
vuelve aún más vigoroso
. El cuerpo ha construido una casa de oro y una plataforma de
jade blanco
. Soplé un soplo de Qi verdadero, que recupera la vida de los
objetos mundanos
descompuestos
. Mi cuerpo tiene sangre roja como la leche y mi
cuerpo de siete Che (medida de longitud) se asemeja al oro y a
los tesoros
. Todo esto se consolida en la
462
etapa Jin Hua (flor de oro

).
La primera sección del "Yinguan Jing" dice: "El sol acompaña a

una gran masa de agua, con imágenes de árboles en
movimiento
". La puesta de sol representa el fundamento primordial y el
Wuji (infinito). El bien supremo es como el agua, cristalina,
y fluye hacia el siguiente nivel, el Taiji (el Yin y el Yang
). El emperador
Zhen ( ) gobierna, y Zhenrepresenta la
madera y se asemeja a la imagen de los árboles en movimiento.
Los
siete pares de árboles representan el brillo de los siete orificios
. Qian ( ) en la posición noroeste se desplaza a Kan ( ), la
imagen
de Qian y Kan es una marea alta al atardecer. Kan es el
463
En la posición de Zi (tallo de la tierra), en el solsticio de

invierno, el trueno de Dong Zhi
(mediados de invierno) retumba bajo tierra, y hay un
estruendo oculto
; el Zhen ( ) choca, y el Yang se mueve fuera de
la tierra, representado por la imagen de un árbol en
movimiento. Este patrón
significa movimiento hacia adelante.
El segundo párrafo habla de los cimientos y de los siguientes

pasos:
"La tierra es hielo; el cristal es la tierra atesorada, la luz se
concentra
gradualmente
en una plataforma de loto, y entonces Buda
hace su aparición. La verdadera luz dorada aparece;
sólo puede ser el Buda, y es el nivel dorado de la gran
iluminación
. Esta experiencia ha sido verificada.
Hay tres experiencias que se pueden probar: La primera es

cuando
uno se sienta y se olvida; su Shen es como si estuviera en un
valle en el que se
puede oír a una persona hablando a kilómetros de distancia,
pero las
palabras son muy claras, como si la persona estuviera al lado
de uno, y el
sonido hace eco como en un valle, y uno oye sin tratar
de escuchar. Esta es la prueba del Shen en el valle. Esta
segunda
experiencia, cuando uno está en silencio; hay
aste
blanco brillante
lleno delante de uno mismo. Como si uno estuviera en las
464
nubes, si uno abre

los ojos para mirar, entonces no hay nada. Esta es una
sala de
vacilación
que crea blancura, el cuerpo por dentro y por fuera
se ilumina, y la buena fortuna está presente. La tercera
experiencia
, cuando se está en un estado de quietud, la carne está en un
estado de transpiración
y es suave como el algodón y dura como el jade; al tratar
de sentarse, pero no puede; el cuerpo está flotando y se eleva
como un rayo
. Este es el Shen que regresa a la coronilla y
atraviesa el cielo. Sentado el tiempo suficiente, el Shen se
desprenderá
, sólo hay que esperar pacientemente ese momento.
Esas tres experiencias son experiencias clásicas comprobadas.

Pero
no hay un sinfín de estas experiencias dependiendo de
la naturaleza de cada uno y del deseo de superación de cada
uno. Como dice
el sutra
"Zhiguan" 11 Todas provienen y dependen de
tu bondad nativa para aparecer". Este asunto es como sentir
465
como si uno bebiera agua; uno sabe distinguir el

agua fría y la
caliente. La verdad está siempre que se confía en ella.
El Qi innato de uno aparece delante de sus ojos. Como

resultado de la autoinspección, el Qi de uno se ha establecido
el Dan (píldora de oro). Este es
el verdadero Mijo. Hay un Mijo que viene por el siguientey se
forma ligeramente a notablemente. Toda la naturaleza innata
es un Mijo
y dominando la naturaleza innata, éste unifica la verdadera
capacidad innata inconmensurable. Uno tiene su propio poder;
en este nivel lo más importante es que uno tiene que tener
compasión
por todos los seres. Esta es la primera táctica.
466
Tao Yi Jin Hua Zhong Zhi Capítulo Siete: Método de vida para devolver la luz
Chapter 7: es: El método vivo de devolver la luz
El Patriarca dijo: "Si devuelves la luz gradual y

sistemáticamente
paso a paso, no necesitas abandonar tu ocupación
". Como dijo un famoso antepasado: "Cuando las cosas surjan
, deja que fluyan a través de ti, cuando los asuntos surjan,
compréndelos y luego déjalos ir". Si utilizas el pensamiento
correcto
para gestionar tus asuntos, entonces el pensamiento de la luz
no se
ve afectado por la situación. Si experimentas la escena y luego
regresas de inmediato, puedes devolver la luz sin tensión
.
Si en la práctica de la vida diaria uno puede recordarse

siempre a sí mismo que debe devolver el
pensamiento de la luz sin importar lo que ocurra, y sin que
ningún otro
asunto se estanque en la mente, entonces esto es utilizar cada
momento
para devolver la luz. Este es el mejor proceso mágico.
Por la mañana temprano, es más fácil despejar la mente para

volver al
estado original. Lo mejor es sentarse de una a cuatro horas.
Sin embargo, si tienes que tratar con personas o negocios,
debes
utilizar el método de retorno a la luz, continuando sin
un momento de interrupción. Si practicas de esta manera
durante dos
o tres meses, los verdaderos sabios del Cielo vendrán a
confirmar que tu método
es verdadero.
467
Tao Yi Jin Hua Zhong ZhiCapítulo ocho: Tácticas de relajación
Chapter 8: ht: Tácticas de relajación
El poema del Patriarca: La Claridad de Jade nos ha dejado

tácticas de relajación
utilizando cuatro conjuntos de caracteres que pueden
traducirse de la siguiente manera:
Con Rapture Condense Shen en el punto Qi.

En junio, se ven caer los copos de nieve con los copos de nieve
blancos volando
.
A las tres de la mañana, uno ve el sol abrasador.

En el agua, el viento Xun (' ) sopla, el Cielo superior viaja hacia
atrás
para ser absorbido por la Tierra Kun ( )".
También hay una frase: Xuan (el vacío tiene sustancia)

dentro de un Xuan; no hay ninguna ciudad que tenga una
verdadera mansión.
En este verso están contenidos todos los misterios de Xuan.
La importancia del Tao no puede encontrarse fuera de estos

cuatro
caracteres: "Wu Wei Er Wei" (acción a través de la no acción).
Sólo el Wu Wei de la no-acción será ilimitado en forma y

apariencia
. Sólo hay un camino desde el Wu Wei de la no-acción hasta
el progreso que no caerá en el obstinado vacío y la muerte
de la nada. Toda la función está en un solo camino y en
un solo centro. La función cardinal está en los ojos. Los dos
ojos
tienen la función del mango de la Osa Mayor: hacer circular
, transformar y mover el Yin y el Yang. La gran medicina
468
es el verdadero metal del agua.
La introducción invierte la luz, que es el objetivo de la

táctica inicial
. Utiliza la luz exterior para controlar la luzinterior
como un asistente que desea entrar en el
nivel
del maestro
. Así es como el practicante de nivel
medio e inferior refina
las dos puertas inferiores para progresar hacia la puerta
superior.
469
superior. El camino es cada vez más claro y familiar.

Todo el mundo ama el Tao y esta es la dirección hacia la
táctica
suprema
. Para todos los estudiantes, este es el secreto del secreto,
por favor, anímense.
"Devolver la luz" es una descripción general. A medida que se

avanza
hacia el siguiente nivel, la luz será más abundante y el método
de
navegación mejorará. El método anterior partía
del exterior y pasaba a dominar el interior. Esta vez el método
requiere controlar el centro imperial para lograr el dominio del
exterior
. Antes se ayudaba al emperador
; ahora el practicante sigue la orden del emperador.
Se trata de una inversión importante.
Método: Si quieres entrar en la etapa de quietud, primero

debes
regular el cuerpo físico y calmar la mente. Al hacerlo, el dejar ir
será pacífico y armonizado. Uno puede soltar
los diez mil orígenes y desnudarse sin ningún apego
. Tian Xin estará en la posición central, cerrará sus párpados
, y como un edicto imperial para llamar a un secretario, ¿quién
se atreverá a no responder? A continuación, dos ojos brillan en
el palacio de la tierra
Kun
( _ ), y con la llegada de esta iluminación interior
el verdadero Yang no se atreverá a responder.
El trigrama Li ( ) tiene fuego: Yang exterior con Yin interior y

cuerpo Qian ( ). Li tiene una línea Yin en el centro como
principio
. Si la mente sigue el objeto para crear el pensamiento,
470
lo familiar fluye hacia el exterior. Ahora invierte la luz para

iluminar
el interior y no seguirá este fenómeno.
El Yin Qi debe permanecer y ser iluminado por la luz que es el
Yang
puro
. Los trigramas similares tienen una buena conexión, por lo que
el Yang medio del aguaKan ( ) responde del Yang Qian ( )
, que se eleva. Estos dos Yang activos se encuentran, luego se
unen y
crean actividades internas, de ida y vuelta, ascendiendo y
descendiendo
. El palacio del Yo Yuan (fuente) llamado Taixu
(infinito) tiene una capacidad ilimitada y todo el cuerpo tiene
una
471
sensación de ligereza y quiere elevarse como las nubes que

fluyen sobre
mil montañas. A continuación, como el ir y venir es invisible,
uno
no puede identificar si está flotando o hundiéndose. Cuando el
pulso se detiene y el Qi se detiene, es la verdadera cópula,
llamada
"la luz de la luna cubre diez mil ríos". Una vez que está
implícito en alguna parte
, entonces Tian Xin tiene un movimiento; éste es el retorno del
Yang
y lleva el tiempo de Zi Shi (medianoche) vivo.
Sin embargo, esta información tiene que ser elaborada.
Mirando y escuchando como un mortal, los ojos y los oídos

están concentrados
con el asunto del negocio, así que aunque el fenómeno
se haya ido, sigue dejando una huella en el método del mortal
. Este es el camino conocido por todos. Mientras elemperador
del Cielo sirve al asistente, los patrones habitualesasociados
con el nivel de vida de los fantasmas permanecen
obstinadamente.
Hoy en día si uno es activo o quieto, todos son iguales. Pero la

persona Zhen (verdadera) tiene la actividad del
semperor
interior del Cielo
de la que se desprende toda acción y el papel de esta acción
surge de la raíz del Cielo y del dominio de la quietud en la
cueva de
la luna
. La quietud es infinita y el movimiento sin limitación
. El movimiento ascendente y descendente nunca se detiene ni
tiene
intervalos de descanso. Esta comunicación pausada es entre la
raíz del Cielo
472
y la cueva de la luna.
Tian Xin es tranquilo, pero uno lo mueve y perderá la ternura

. Tian Xin se ha movido y responde después de que es
toolate. En cuanto Tian Xin, se mueve, utiliza la verdadera
intención que se eleva
en el palacio
Qian ( ) Yang. Mientras la luz de Shen está vigilando
la parte superior, Tian Xin está guiando y este movimiento se
produce
en el momento adecuado. Tian Xin está elevando el Qian ( )
Yangtop
y el disfrute mientras que de repente se produce un alivio con
el
uso del verdadero pensamiento al Huang Ting del patio
amarillo
. Hazlo mientras los ojos se centran en la sala de espíritus
amarilla del medio
, que es el estado de paz sin pensamiento, conseguido al
observar
sin mirar. En este momento, el cuerpo y la
473
mente están en un estado de lo infinito y los diez mil orígenes

desaparecen
. Incluso mi habitación Shen, mi Ding (la olla de tres patas que
representa la cocción y el procesamiento de nuestra medicina
interna
y la conciencia despierta), y el horno, no saben
dónde están. Busca el cuerpo físico pero
no está disponible. Esto es el cielo fusionándose con la tierra; es
el retorno mágico a las raíces del tiempo, y esto es Shen
condensado en
el punto Qi.
Una vez que uno devuelve la luz, encontrará que al principio

está
dispersa. Si uno quiere fusionarse con ella, encontrará que
incluso
tratando de usar los seis procesos no puede hacerlo. Hay
que conservar el original y añadir combustible para expandir la
fuerza vital
. Si uno puede fusionarse naturalmente, entonces no es
necesario ningún esfuerzo.
Esto hará que Shen entre en los orificios ancestrales, calmando
y reuniendo
lo innato. Toda la atracción ha entrado en una etapa de paz
y gran quietud. Esto está profundamente escondido en el
punto Qi,
y toda la magia vuelve a la raíz.
Aquí hay un capítulo que tiene tres secciones. Una sección

tiene nueve párrafos y tan pronto como pasado mañana, te lo
explicaré
.
Hoy explicaré el capítulo que tiene tres secciones.

La conservación y el cuidado son el principio de la quietud. El
474
apaciguamiento y la recolección son la conservación, el

cuidado
y la ocultación profunda
. Para ello, nutrir y conservar son profundos
. Uno de ellos se encuentra en el nivel medio, que no se puede
dividir fácilmente, pero que
, sin embargo, se ha dividido. Este infinitoorificio invisible
tiene las mil y las diez mil cosas por todas partes
, pero sólo tiene un orificio. No es fácil de dividir, pero ha
habido una división
, esto es tiempo ilimitado, ya sea
un millón de años o sólo uno.
El Corazón mortal de la mente tiene que maximizar la

tranquilidad para moverse,
de lo contrario su movimiento será imprudente y no un
movimiento
475
del verdadero ser. Por lo tanto, uno tiene la sensación de tener

que moverse de
la misma manera natural que el acto sexual promueve el
movimiento
. El cielo y la tierra no tienen ninguna motivación para
moverse. Si el cielo se mueve no es una respuesta. Al igual que
con el movimiento sexual, las
palabras lujuriosas, que tienen sustancia, pueden causar
movimiento
, pero éste está fuera de la verdadera posición y el movimiento
proviene de un efecto externo.
Si uno no tiene ningún pensamiento en lugar de un

pensamiento creado, esto es un pensamiento verdadero
. En el estado de gran paz y quietud, mientras la
oportunidad
celestial se
mueve repentinamente, ¿hay algún pensamiento
que aliente este movimiento? Si no hay ningún propósito para
avanzar
, entonces este es
el significado
del Wu Wei Er Wei (acción a través de la no-acción
).
Los dos primeros poemas incluyen el papel Jin Hua de la

flor dorada
. Los dos siguientes tratan del significado de la comunicación
entre el sol y la luna. En junio es Li
(- ) fuego. El copo de nieve blanco vuela es el verdadero Yin de
Li y se convertirá
en Kun ( ) Yin. Las tres de la mañana es Kan( ) agua
. La luz del sol es el único Yang de Kan ( ) y se
transferirá al Yang de Qian ( ); intercambiando aquí el
agua de
476
Kan ( ) para llenar el fuego de

Li ( ). Las dos frases siguientes se refieren a la
papel y función del mango de la Osa Mayor que controla
todo el movimiento del Yin y el Yang hacia arriba y hacia
abajo. ¿El
agua no es Kan ( )? Los ojos son el viento Xun ( ), la luz de los
ojos brilla en el palacio del agua Kan (*_), reclutando la
esencia del Jing del sol. El cielo es el
Qian ( ) Yang del palacio superior que
regresa para ser absorbido por el Kun ( ) Yin del palacio
inferior.
El Shen se desplaza hacia el Qi y el Cielo se desplaza hacia la
tierra, ocupándose
también del fuego óptimo. El final de las dos frases es la táctica
de la táctica
. La táctica de la táctica es el baño, la
limpieza del corazón de la mente, y el lavado de todas las
preocupaciones.
Aprendiendo la teoría del sabio inmortal, hay que saber

empezar por
el principio y parar en el buen fin. Empezar por
477
Wuji (infinito) y terminando en Wuji (infinito). Buda no está

ni aquí ni allí, sino donde está su mente. Esta es la
doctrina budista
más importante,
y nuestra doctrina taoísta también esextrema
sobre la vacuidad. Fin de la
realización de
Xin (verdadero yo) yMei
(vida). En resumen, las tres religiones utilizan
una frase que trata de la protección de la vida y del Shen Dan
(píldora de oro)
eterno
.
¿Qué es Shen Dan? Todo no tiene propósito y eso es lo que es

todo
. El secreto más importante del taoísmo es el baño invisible,
todo
lo completo al logro, sólo la mente vacía a la palabra de todo
. Esta afirmación es un avance que tardó muchas décadas
en descubrirse.
El estudiante desconoce una sección que tiene tres párrafos.

Los
conceptos budistas
de "Vacío, Ilusión y Centro" están representados
por los siguientes tres conceptos: el primer concepto es ver
todo como vacío; el segundo, comprender la
naturaleza
ilusoria
de todo y saber que la naturaleza vacía
de la forma no destruye todo, la vacuidad
es necesaria para establecer todas las cosas. La tercera, la
visualización centrada
, no destruye todo, sino que finalmente no
se destruye nada. Después de todo, practicar la visualización
478
de la vacuidad
requiere la comprensión de que todas las cosas no pueden ser
indestructibles
y son impermanentes; esto es practicar los tres
conceptos de
visualización
. Por lo tanto, la práctica de la vacuidad comprende que
la forma no puede existir sin la vacuidad o que la vacuidad
no puede existir sin la forma; así que ver la vacuidad como
nada
; la ilusión está vacía, y el centro también está vacío. Practicar
el
concepto de ilusión crea una comprensión de que la mayoría
de lo que se ve es ilusorio y la forma está vacía, la
vacuidad es una ilusión, así como la idea de un centro.
La práctica del centro también utiliza el concepto de vacuidad.
El no nombre es vacío; este nombre vacío es el centro. Dentro
del concepto de ilusión, el no nombre es
ilusorio; este nombre ilusorio es el centro
. En el centro, por lo tanto, no es necesario hablar de él
479
más.
Aunque
a veces menciono el fuego Li ( ) o
las aguas Kan ( )
, nunca hablo de ello. El papel cardinal todo está en dos ojos
. De ahí que la función cardinal sea utilizarlos. Utilizarlos para
circular y transformar, pero no sólo para transformar y
maniobrar las seis raíces y los siete orificios; todo está
escondido
allí. ¿Por qué sólo los dos ojos, pero no los otros? Utiliza el
Yang de
Kan ( ) y la luz de Li ( ) para brillar y atraer, por lo que se
iluminará. Zhuzi (también se le llama Yunyang o Yuanyu
una secta norteña del taoísmo). Zhuzi dijo: "Un practicante
ciego tiene dificultades para
tener éxito, pero un practicante sordo puede
tenerlo". Qué parecido es nuestro lenguaje, pero todavía hay
una diferencia entre una posición principal o auxiliar y entre el
jefe y el ayudante.
El sol y la luna eran originalmente un solo objeto. El sol incluye

el verdadero Yin
. Ese Yin es la verdadera esencia Jing de la luna. Como la
cueva de la luna está en el sol y no en la luna, la cueva de la
luna es
el Jing del sol. Por lo demás, sólo se habla de la cueva de la
luna
. La luna abarca el verdadero Yang y es realmente la luz del sol
. La luz del sol se refleja en la luna y es la
raíz del cielo. De lo contrario, sólo hablar del cielo debería ser
suficiente. Un
día o un mes, separados es una mitad, combinados como
un todo. Por ejemplo, un hombre y una mujer; si viven por
separado
no son una familia. Un matrimonio tiene un marido y una
480
mujer
; una familia completa. Incluso una empresa no puede explicar
completamente
el Tao; sin embargo, marido y mujer por separado, después de
todo
son dos personas. Como el sol y la luna se han separado
, no son un todo. De ahí que el ejemplo de las orejas y los ojos
utilice la misma filosofía. Dije que los ciegos con orejas
, los sordos ya no tienen ojos; este es el caso, diciendo que es
una cosa, pero son dos cosas. De esta manera las seis de raíces
son una sola raíz y las siete de orificios son como un solo
orificio. Mi lenguaje
es sólo para revelar su carácter común. En realidad
no se trata de dos. Que los estudiantes de mente cerrada se
obliguen
481
a sí mismos en diferentes compartimentos, cambiando así su

visión
para siempre.
482
Tao Yi Jin Hua Zhong Zhi Capítulo Nueve: La Fundación en Cien Días
Chapter 9: e: Debate sobre la construcción de los cimientos

enCien Días
El Patriarca dijo en el sutra "Xinyin" que "el retorno del viento

y la mezcla con el Jin Hua (flor dorada) llevarán a la
consecución del Ling del alma en cien días"
. Como todavía somos estudiantes
, seguimos utilizando la luz de los ojos, no el fuego Shen del
fuego
del espíritu
, ni la luz natural y la
luz de
la iluminación sutil inteligente
.
Al cabo de cien días de práctica, el Jing y el Qi serán

autosuficientes, y el verdadero Yang será abundante. El agua
interior tiene
verdadero fuego. A medida que continúe, esto conducirá a
unacopulación natural
y a una condensación espontánea para formar el
feto
inmortal
. Pero a medida que
el proceso avanza, el bebé inmortal adquiere forma. Si uno
tiene un
poco de sus propias ideas, entonces se lanzará al
pensamiento
herético
.
Cien días establecen los cimientos; pero no son literalmente

cien días
. Un día establece la fundación; no es literalmente un día
. La respiración establece la fundación; no es literalmente una
483
respiración.
La respiración proviene del Corazón

de la mente, el Corazón es la respiración y
el Yuan de la fuente Shen, Yuan Qi y Yuan Jing; su
movimiento
entero
de ascenso y descenso, de apertura y
cierre, comienza desde el Corazón de la mente.
Tanto
si
hay un ser real como si no, vacío o forma, todo está en el
pensamiento
. Así como mantener una respiración es toda una vida, mucho
más que
cien días; cien días es sólo una respiración.
El entrenamiento de cien días consiste en tener fuerza, si el día

tiene fuerza, entonces será efectivo en la noche; si la noche
tiene
484
fuerza, entonces será eficaz en el día. Los cien días

establecen el fundamento del edicto de Jade. La escucha de la
persona verdadera superior nos afecta a todos sin excepción. El
discurso de un verdadero maestro debe considerar a todos los
estudiantes sin excepción
. El Xuan de la vacuidad tiene sustancia dentro delXuan
. Es irresoluble, sólo ver la naturaleza con el conocimiento,
soscholars debe haber aprendido de un verdadero maestro, de
la naturalezamisma
para comenzar. Esto es todo lo que se ha identificado.
485
Tao Yi Jin Hua Zhong ZhiCapítulo diez: Xing y Shi Light
Capítulo 10: Xing, la luz de nuestra esencia natural original

, y Shi, la luz de la
mente
consciente postnatal
El Patriarca dijo: "Devolver la luz de nuestra naturaleza

original tiene
que hacerse a lo largo del día, al caminar, al detenerse, al
sentarse, al acostarse, siempre que se tenga el método para
captar el quid, para
despertarlo. Como he comentado anteriormente, la habitación
vacía tiene
luz blanca. ¿Es sólo la luz blanca lo que la hace blanca?"
Pero, como se ha dicho, al principio, cuando uno no ve una

luz, ésta es efectiva
. Si uno ve una luz, pero con una intención en su mente
, entonces esto no es la luz Xing, la luz de nuestra naturaleza
original
. Independientemente de si hay una luz real o no, mientras uno
no tenga pensamientos
para tener pensamiento. ¿Qué es la ausencia de pensamiento?
Hay mil lugares de no pensamiento que crean el pensamiento
. ¿Qué es el no pensamiento dentro del pensamiento? Un
pensamiento puede
mantenerse durante toda una vida. Este concepto es un criterio
de pensamiento
; es diferente a los pensamientos diarios. Esto es el Corazón de
la Mente como pensamiento, el pensamiento como se presenta
en el Corazón,
y este Corazón es la luz y la medicina.
Con una visión normal, los ojos de todo el mundo ven los
objetos sin miramientos
. Esta es la luz Xing, la luz de nuestra naturaleza original
. Como un espejo que capta imágenes sin
486
intención, como el agua que tiene una apariencia sin intención.

Después de un tiempo, eso se convertirá en la Shi, la luz del
pensamiento consciente
, y esa es la diferencia entre las dos. Si un espejo tiene
una sombra, entonces ya no es un espejo, como el agua que
tiene una imagen
que ya no es puramente reflejada. Si la luz de Xing está
ensombrecida
por la luz de Shi, entonces ¿qué luz es?
Los estudiantes que están al principio, ven la luz de Xing,

luego en ese momento
, cambian a la luz de Shi, no pueden buscar la
luztexplícitamente
. No es sin tener la luz; es teniendo la
487
luz que ha sido influenciada por la Shi. El Emperador Amarillo

dijo
: "Los sonidos no crean melodía, son sólo ruido"
.
"Lengyan buscando entrada" dijo "No está en el polvo, no en el

Shi, está en la raíz". ¿Qué significa esto? El polvo es el
mundo material
externo
y es el reino que contiene cosas de las que no necesitamos
preocuparnos. Si la mente sigue los objetos que
considera asociados a ella, entonces identifica el
objeto externo como su yo. Por lo tanto, el apego de los objetos
en la mente debe ser eventualmente devuelto, y todas las cosas
vuelven a
su lugar de origen. El brillo vuelve
a la luna y al sol naturales.
Si devuelves la luz para ti mismo, al final no es tuya.

Si la devuelves, ¿quién la tiene? La luz vuelve al sol y a la luna
. Si uno ve la luz del sol y de la luna,
pero no quiere devolverla, el cielo no tendrá sol ni luz de la
luna
y tu yo perderá la naturaleza del sol y de la luna.
Si uno considera que tiene la luz del sol y de la luna,

¿tiene todavía? No conozco la diferencia en el resultado de la
luz y la
oscuridad; cuando la luz y la oscuridad pasan a
una etapa de olvido, ¿dónde está lo respectivo? Por lo tanto, si
hay un
retorno, esto también es polvo interno. Sólo uno está viendo el
Xing de la naturaleza
sin retorno; viendo, pero no realmente, esto ha incluido el
retorno
488
El retorno es el Shi circulante, y tiene que transferirse a la

luzXing; esta es la enseñanza del budista Ananda que circuló
su Corazón y sus ojos cuando comenzó su práctica. Al
principio
, dijo que tenía ocho retornos; el primero de los siete ha
llegado uno a uno. Más tarde, el Ananda budista está
sosteniendo en
Xing de la naturaleza su yo como soporte de la grúa, pero su
Xing todavía llevaba
los ocho Shi que su verdadero Xing no había sido realmente
devuelto
. Al final, hubo un avance; su verdadero Xing
489
llegó y siguió adelante, pero no ha regresado realmente.
Cuando devuelves la luz estás devolviendo la luz que

no querías devolver al principio. Por lo tanto, necesita un
poco de Shi (pensamiento consciente). Para que uno circule
debe utilizar
las seis raíces. Pasar al nivel del Pudi
budista requiere utilizar
esas seis raíces. El Polvo y el Shi no se utilizan; para utilizar la
raíz se requiere
utilizar el Xing de la raíz. No se usa el Shi para devolver
la luz; se usa la raíz del Yuan del Xing original
. Si uno utiliza el Shi para devolver la luz que es
el Shi de la raíz, entonces esto es sólo un poco diferente, ha
cambiado a la
dirección
opuesta
.
Usar el pensamiento consciente es la luz Shi, dejar ir es la luz

Xing
. Esta pequeña diferencia está a mil kilómetros de distancia;
no puede no identificarse. Si el Shi se utiliza continuamente,
entonces elShen no puede ser creado. El Corazón de la mente
no está vacío,
y entonces el Dan, el elixir, de la píldora de oro no se condensa
. El Corazón tranquilo es el Dan, el Corazón vacío es
la medicina. No estar atascado pensando en nada es un
Corazón tranquilo
. No tener un enfoque en una cosa es un Corazón vacío. Lo que
uno
ve como vacío no está realmente vacío. En el vacío, olvídate del
vacío
. Esta es la verdadera vacuidad.
490
Tao Yi Jin Hua Zhong ZhiCapítulo once: Kan y Li copulan
Chapter 11: es: Kan y Li copulan
El Patriarca dijo: "Cuando uno filtra su esencia Jing yShen de

espíritu,
y se entrega a un esfuerzo extenuante cuandocopula
, se convierte en Li ( ). Cuando uno puede cultivar el Shen
del espíritu y el Zhi del conocimiento postnatal con
tranquilidad y conservación,
esto es Kan
Cuando uno permite que los siete orificios se muevan hacia

afuera esto es Li
( ). Cuando se invierte el movimiento de los siete orificios hacia
el exterior es
Kan ( ).
La lujuria a través de los ojos y el sonido a través de los ojos es

el Yin.
Dominar la inversión de la vista y el oído es el Yang. Kan ( )

y Li ( ) son el Yin y el Yang. El Yin y el Yang son el Xing del
ser natural y el Ming de la vida; el Xing y el Ming son el
cuerpo
físico
y la mente, el cuerpo y la mente son el Shen y el Qi.
El Jing de la esencia y el Shen del espíritu no convergen

durante la
circulación normal
. La verdadera cópula es una convergencia de Shen y
Jing con una respiración mientras se está sentado en silencio.
491
Tao Yi Jin Hua Zhong ZhiCapítulo doce: El Zhoutian
Chapter 12: ve: El Zhoutian (órbita cósmica)
El Patriarca dijo: "El Zhoutian (órbita cósmica) no se consigue

principalmente
controlando el Qi; se utiliza el Corazón de la mente como
táctica mágica. Alguien pensó: "¿Cómo puedo hacer circular
Zhoutian?" Eso es un exceso de pensamiento alentado. Tiene
que ser la nointención
de concentrarse y no la intención de hacer que se mueva de
hecho
. Mirar hacia arriba para ver el conjunto viendo el cielo desde
todas las direcciones
con cambios a cada momento. La Osa Mayor
es estable; esta Osa Mayor estable es como nuestro Corazón de
la mente, elCorazón
es la Osa Mayor estable y el Qi son las estrellas en
movimiento".
Para que el Qi del cuerpo fluya por todo el cuerpo, incluyendo

las
extremidades, originalmente no se requería mucho esfuerzo.
Pero ahora
, debido al estancamiento del Zhi Shen (mente postnatal), hay
que
refinar el Zhi Shen y detener las ideas dispersas, para
que la medicina interna pueda producirse espontáneamente.
La medicina interna
no tiene la forma de un objeto físico; es el
Xing de la luz natural. Esta luz natural es el verdadero Qi
innato que uno ha tenido
una gran habilidad para haber encontrado, no hay otra
manera de obtenerlo, decir que se puede recoger no es cierto.
Practicando uno ha tenido
que verlo durante mucho tiempo, por lo tanto su
Corazón de la mente
se ilumina y su estrés y tensión se ha filtrado con el
492
vacío, su Corazón de la mente naturalmente escapó del polvo

de la
vida mortal. Si uno quiere tener
hoy
la
comunicación entre el
dragón y el tigre
, y mañana la comunicación entre el fuego y el agua
, finalmente se convierte en una ilusión. La verdadera táctica
sólo
la enseña la persona verdadera del dragón de fuego, como se
cuenta en el libro
del elixir.
El día tiene un Zhoutian (órbita cósmica) y un momento del

día
tiene un Zhoutian. Cuando Kan ( ) y Li ( ) copulan, esto
equivale a
un Zhoutian. La cópula interna del cuerpo tiene el mismo
ritmo de la circulación natural del cielo y de la tierra. La
circulación del Qi de nuestro cuerpo se
ha detenido a veces, pero la circulación natural del cielo
no se detiene ni un momento. Si el Yin y el Yang están
493
armonizados, hay paz Yang en la tierra, y estoy entre el palacio

del centro, decenas y miles de todo dandisfrute
a este momento. Esto se describe en el libro deelixir
como baño invisible, por qué sólo ocurre con el gran Da
Zhoutian (gran órbita cósmica)?
Shi de Stone Temple dijo: "Una palabra dentro de una frase

tiene que tener
su propia importancia; en la actualidad se ha
perdido esta comprensión".
En cuanto a la temperatura óptima del fuego, hay una

diferencia de
grado, ya sea fuerte o suave puede hacer. Stone Temple'sShi
dijo: "Nuestra generación puede ser iluminada, pero la
siguiente está
llena de arrepentimiento". Uno está progresando
hacia el logro espontáneo de forma natural, si no sé lo que
elKan ( ) y el Li ( ) son, o el cielo y la tierra y
thenature de su comunicación, lo que es un círculo o dos
círculos
de Zhoutian, ¿Dónde encontrar la gran o pequeña de
ladiferencia
o no?
En resumen, es difícil conseguir una verdadera circulación en

el cuerpo. Si
no hay verdadera circulación, estamos viendo que es muy
grande o pequeña
circulación. El cuerpo interior se produce la verdadera
circulación, el
cielo
entero
, la tierra y toda la sustancia están siguiendo, incluso en esta
pulgada cuadrada puede ser entendido el mínimo o máximo
.
494
El Jin Dan de la píldora de oro de la temperatura óptima de

fuego tiene tooccur
naturalmente. Si no es natural, paralelamente el cielo y la tierra
siguen siendo el
cielo y la tierra, todo sigue siendo todo. Si theyforced
juntos, con el tiempo no coinciden, ya que sólo likethe
ambiente de sequía que es Yin y Yang discordia. InclusoQian (
) cielo y Kun ( ) tierra sirven nunca falta en el día, perotodavía
viendo que el número de armonización no natural.
Tengo la capacidad de comunicarme entre el Yin y el Yang,
495
transformar y regular la naturaleza; que en este momento las

nubes
están fluyendo y la lluvia es la tala, la vegetaciónintoxicado de
la aptitud y las montañas son claras y los ríos están fluyendo
, a pesar de que algunos cínicos de repente liberado, este
isgreat Zhoutian.
Pregunta: Vivir el Zishi es un tiempo muy maravilloso que

debe ser
determinado precisamente para ser el tiempo de medianoche
del Zishi, parece estar
atrapado en el estado de fase.
Respuestas: No se encuentra en estado de fase, si no hay

criterio,
¿cómo reconocer el Zishi vivo? No es sólo para conocer el vivo
Zhishi; seguramente hay Zhishi a medianoche. Hay uno y dos
y es realmente Zhishi, pero no es realmente; esto es verdadero
Zhishi. El verdadero Zhishi no tiene criterio ni vive.
Si uno no conoce el criterio del Zhishi vivo o del

Zhishi de medianoche que uno necesita identificar, ¿cómo
puede saber
cuál es el Zhishi
vivo o de medianoche y el verdadero Zhishi?
El Zhishi vivo siempre se percibe y siempre está presente.
Después de todo, mientras el Qi del Zhishi de medianoche es
claro, vivo y brillante
, el Zhishi vivo es más fácil de encontrar. Si no conoces el
Zhishi
vivo, debes inspeccionar el Zhishi de medianoche;
con el Zhishi de medianoche es evidente. Utiliza este
descubrimiento para encontrar
el Zhishi en la actividad diaria; este Zhishi vivo se
experimentará
a través del procesamiento mágico.
496
Tao Yi Jin Hua Zhong ZhiCapítulo trece: Una canción para persuadir al mundo
Chapter 13: adolescente: Una canción para persuadir al

mundo
El Patriarca dijo:
Debido a la fiebre del World-Dan (píldora de oro), es mi

intención explicar
esta enseñanza tan a menudo como sea necesario.
El Señor ha utilizado este gran origen, que se dirige a la vida y

a la muerte
, por lo que sería una pena perderlo.
Laojun (autor del Dao De Jing), que también padece

un cuerpo humano, introdujo a Gushen (el espíritu del valle)
en el mundo
.
Mi esquema busca el verdadero camino; y el Huang Zhong (

teoría media-amarilla
) describe el gran Yi (ochotrigramas del taoísmo
).
En el centro del cuerpo hay un Xuanguan (Entrando en el

vacío,
se encuentra la sustancia), entre Zi (medianoche) y Wu
(mediodía) cuyo
criterio es seguir la respiración.
Invierte el flujo de luz hacia los orificios ancestrales, lo que

traerá
la paz a diez mil espíritus, y revela la fuente de toda la
medicina
que surge de este único Qi.
Una pantalla transparente cambia a una luz dorada, y a
497
menudo hay
una luz solar roja y ardiente.
Todo el mundo identifica erróneamente el Kan (agua) y el Li

(fuego) Jing (esencia),
que transfieren el Corazón y el Riñón al estado de intervalo.
Cuando los mortales coinciden con Tian Xin (corazón y centro

del universo
), la Naturaleza y el Tao se unen de forma natural.
Deja ir los diez mil orígenes sin un poco de esfuerzo, esto
498
es el verdadero Wuji innato (infinito).
El Taixu (vacío original) tiene una capacidad infinita, el

momento de la vida
y de la muerte es olvidado por tus propios pensamientos.
El pensamiento se ha olvidado al ver la verdad, y ver que

dentro del agua clara, hay una cuenta e imprevisibleXuan (el
vacío tiene sustancia).
Cuando toda la preocupación original haya desaparecido; la

Claridad de Jade descenderá
para honrar el certificado de los nueve dragones.
Avanza sin miedo por la puerta del Cielo, maniobra el

poder del viento
y controla los rayos.
Aquietar el Shen y regular la respiración son los primeros

pasos
, seguidos de la retirada escondida en el secreto del lugar
eterno
.
Utilicé un poema del estilo de Zhang, Lushen, para escribir

este poema. Mi intención
era ayudar al lector a entender la
edición de
Tai Yi Jin HuaZhong
Zhi. Después de la hora de Zi (11 pm a 1 am) y antes de
la hora de Wu (11 am a 1 pm) no son tiempos cronológicos
sino que se refieren al Kan del agua y al Li del fuego.
Los que tienen una respiración estable están respirando en la

raíz del
499
Huang Zhong (Amarillo Medio), el eje central. Estar sentado

significa
que el Corazón de la Mente no se mueve. El Jiaji no es
sólo la columna vertebral; es la vía recta del
camino
Yuqing (Claro
de Jade). Las dos puertas son donde hay dificultad
para utilizar una descripción verbal. El olvido del Shen
inconcentrado es lo más importante en el vacío y la
tranquilidad
, incluso cuando se concentra observa este hecho. El líquido
se ha disuelto y se forma la sangre, esto es el
retorno
postnatal a
lo innato. El Qi vuelve al Shen, el Shen vuelve al
vacío, el vacío coincide con el Tao, y el Tao
500
es la meta que satisface su deseo. Existen numerosas tácticas

para describir este camino, pero ésta es la verdadera. El trueno
que está debajo de la tierra y sacude la montaña es el
verdadero
Qi que se produce; el verdadero Qi crea los brotes amarillos,
cuando
se desentierran nace la verdadera medicina. Esta pequeña
frase describe el autocultivo. Es esencial
comprender que esto no debe confundirse con los
rompecabezas
públicos.
El pedante confuciano y su alumno Yanzi se encontraban en la

cima de la montaña Taimountain
observando el caballo blanco de Wu Gate. Yanziexhausto
su Shen, pero finalmente vio que el caballo tenía una tela
blanca
. Yanzi utilizó su visión y su luz Shen demasiado y con
demasiada frecuencia
, por lo que falleció a principios de su vida. Devolver la luz es
importante, en efecto.
El retorno de la luz es el uso del Corazón puro de la Mente

para conducir
, con sólo tener el verdadero aliento y el brillo concentrado,
al palacio medio. Después de un largo tiempo, se unirá
naturalmente
con el Ling del alma; esta transformación ocurre
espontáneamente
. Finalmente, con una mente siempre en calma y un Qias
estable
como base, el corazón se ha olvidado y el Qi se vuelve
condensado
para ser eficiente. La respiración, el Qi y el Corazón vaciado
logran la medicina interna que es el Corazón y el Qias
501
uno. El fuego alcanza la temperatura óptima para cuidar,

despejar y aclarar el Corazón, y uno puede ver el Xing de la
naturaleza
. Esto es lograr el Tao.
Se anima a cada estudiante a practicar. Mis siete alumnos,

recuerden que
si faltan a la hora y a la edad es una desgracia. Un día
de no practicar es como un día de ser un fantasma. Una
respiración es como ser
un verdadero Xian, un Inmortal. La experiencia, las
transformaciones y las creaciones en las que se basa esto
harán que mis siete estudiantes presten atención.
502
Wang Pian Ling WenPrefacio
Wu Pian Ling Wen (Cinco artículos de Ling [alma])
Escrito por Wang Chong Yang. Transcrito por Qing Xu Zi
Wu Pian Ling Wen fue escrito por Wang Zhong Yang, que es el
maestro del
fundador de la rama de la Puerta del Dragón, Qiu Chuji.
Explica
cómo la mente necesita practicar y encender el TianXin
, la luz y la visión interior para crear la medicina interna del
Jin Dan (píldora de oro) en cinco etapas.
En la visión taoísta de la vida y la realidad, el nivel más alto,

Taixu
(Infinito) es visto como un Ding, la olla de tres patas que
representa la
cocción y el procesamiento de nuestra medicina interna y la
conciencia
despierta
; Taiji (Yin y Yang) comenzó a dividirse en
un horno mágico, claro y silencioso el procesamiento mágico
comienza. Wuwei, el no propósito - relajarse en sí mismo
y sin agenda o dirección particular es como el Dan,
una píldora de oro, que proporciona una base y una medicina
interna que
permite que la naturaleza autoperfeccionada surja a través del
cuerpo
. Xingming, el Xing es el ser inherentemente puro y natural
, comparado con el mercurio, y Ming es la vida, vista como la
naturaleza del plomo
. Dinghui, Ding es la quietud y Hui es la inteligencia; ambos
son vistos como el
agua y el fuego, ambos pueden transformarse y desarrollarse
naturalmente
en la verdadera semilla. Se utilizan no para asistir ni olvidar
503
el fuego óptimo, sino para lavar el Corazón de la mente y la

preocupación
como un baño invisible. Concentrar y estabilizar la respiración
como para fortalecer y armonizarte. Evitar la
distracción, la estabilidad de la quietud de la mente, y la
capacidad
de no permitir que la inteligencia se embote mientras se está en
quietud,
son las tres prácticas importantes, la innata tiene Xuan Guan
(al entrar en el vacío, se encuentra la sustancia).
Iluminar el corazón es desarrollar tu sabiduría interior como tu
identidad, viendo que el Xing (verdadero yo) se condensa. Los
tres
Yuan, la fuente de la naturaleza-Jing, Qi y Shen se unen
504
como un feto Xian (Inmortal). Todo es como uno en el Dan, la

píldora
de oro
del logro. Más allá de la carne hay un cuerpo inmortal
que se desprende, irrumpiendo en el vacío como resultado
final
.
En el nivel más alto de estudio y práctica, se entiende que

las tres
religiones del taoísmo, el budismo y el confucianismo
provienen de
la misma fuente y pensamiento. El practicante de nivel
superior
nunca se detiene, sino que avanza directamente hacia la
santidad, la
iluminación y la perfección. El cuerpo y el Shen (espíritu)
comparten la
magia; con el Tao coincide la verdad, viviendo en la etapa de
libertad
del paraíso por la eternidad, y sin decaer nunca. Esta es la gran
iluminación del Jinxian de la posición dorada inmortal
.
El verdadero Tao es difícil de transmitir; buscar hasta el final es

desprenderse
del polvo humano.
En la cascada de la montaña crece el brote amarillo; el suelo se

eleva y se cubre de nieve blanca.
Hui (luna inteligente) brilla como el estanque de pantano verde

jade;
Xuan (vacío con sustancia) es como el viento que sopla
ligeramente
505
el humo verde curvado.
La interacción de la madera y el metal es el amor; esto es lo

más importante
del Taiji del Yin y el Yang dividido en el mismo círculo
.
506
Prefacio
Este texto es el tesoro más valioso de Jin Dan, el

camino químico
de la píldora de oro interna. No puede ser transmitido
a una persona indigna; pero si una persona altamente
avanzada y moral
encuentra este libro, habrá encontrado el camino correcto para
practicar hacia Xian, el nivel inmortal. El autor ChongYang
dijo: "El Xian (inmortal) tiene cinco niveles: Xian fantasma, el
inmortal
fantasma que es indeseable, Ren Xian, el inmortal humano del
que
no vale la pena hablar, Di Xian, el
inmortal
terrenal
que vive en el mundo con una vida muy larga,
Shen Xian, el nivel inmortal espiritual puede cambiar de visible
a invisible
y también existe más allá de la carne mortal. Tian Xian, el nivel
inmortal celestial
está por encima de Shen Xian. El
practicante
taoísta
no quiere estar en el nivel medio o inferior
, y debe esforzarse por aprender la ley verdadera más elevada,
el último
camino mágico del Tao para comprender el Yin y el Yang
, el Cielo y la Tierra, así como los cinco elementos (fase)
que transforman. Yin y Yang: las implicaciones de estas
palabras son
magníficas. Cielo y tierra, sol y luna, los cinco elementos (fase)
; todas las transformaciones provienen de ellos.
El Taiji se forma cuando el Yin y el Yang comienzan a

dividirse. De la interacción del Yin
507
y el Yang surge el Qi claro, que aparece

como el Cielo. El Qi pesado cae al suelo formando la
tierra, que incluye las esencias de madera y fuego que son
como el Taiyang (el principio del Yang), y la esencia de agua
del metal
que es como el Taiyin (el principio del Yin). El cielo y la
tierra, el sol y la luna se transforman a partir de la interacción
del YinQi
y el Yang Qi. Estas dos energías se comunican entre el cielo
y la tierra y circulan sin cesar,
transformándose en diez mil clases (todas las cosas que existen
en el universo). La descendencia humana recibe la esencia del
padre
y la sangre de la madre, que son metáforas del Yang Qi del
Cielo
, el Yin Qi de la Tierra, la energía del sol y el YangHun
(espíritu Yang), la sustancia de la luna y el Yin Po (espíritu Yin
508
espíritu), el Yang Shen del fuego (espíritu de autocontrol) y el

YinJing del agua
(esencia). El cuerpo humano se transforma utilizando las
mismas Qias
Cielo y Tierra. El Cielo y la Tierra son los bisabuelos del ser
humano
. El iluminado se eleva por encima del Cielo y la tierra y del
Yin
y el Yang, mientras que el confundido se ahoga en un enorme
océano
amargo
. Si uno no está restringido por los cinco elementos
(fase) y el Yin y el Yang, entonces puede alcanzar el nivel más
alto
, Tian Xian, el nivel inmortal celestial. Aquellos que
no alcancen la iluminación perecerán con el resto de la
creación,
lo cual es realmente triste.
Tian Xin (Corazón Celestial) es como un gobernante sabio,

Yuan Shen
(espíritu fuente), es un vehículo para Tian Xin. Chong Yang
dijo que
"Tian Xin es el Verdadero Corazón del círculo mágico
primario". El primer
Buda Shakyamuni dijo que esta realidad del Corazón
Verdadero era originalmente
mágicamente brillante, sin manchas ni apegos, con un
cuerpo limpio y tranquilo, incluso una ligera mancha causaría
ilusión
. Tian Xin es la raíz del Taiji, (el Yin y el Yang comienzan
a dividirse). La nada es su cuerpo. Es el ancestro del Yin y el
Yang,
y es el Verdadero Corazón del Cielo y la Tierra, de ahí el
nombre de Tian Xin.
509
Tu Yuan Shen es el verdadero Ling (alma) que no tiene vida ni

muerte
, y no puede perecer ni dañarse. Es la
mente
valiente y tranquila
. Tian Xin utiliza el Yuan Shen. Yuan Shen es
el proceso mágico de
TianXin
. Por lo tanto, uno utiliza la quietud y el
círculo mágico de Tian Xin para transformar el verdadero
Corazón de vuelta a su
forma
original
, eterna y sin manchas. Este es el proceso mágico de YuanShen
.
Los tres tesoros son la base del proceso. Los tres tesoros
exteriores
no deben tener fugas y los tres tesoros interiores deben
cerrarse por sí mismos. Las notas de Chong Yang dicen: "Los
tres tesoros exteriores
son los ojos, los oídos y la boca, mientras que los tres tesoros
interiores
son Jing, Qi y Shen". Cuando los tesoros exteriores
no están cerrados, los tesoros interiores pueden
510
filtrarse fácilmente a través de los ojos, los oídos y la boca. El

Shen sale por los ojos
, el Jing por los oídos y el Qi por la
boca.
Hablar, oír y ver es una acción exterior que acaba agotando

el Jing, el Qi y el Shen interiores. A medida
que envejecemos
, los tres tesoros interiores se agotan hasta que
morimos. Los tres tesoros exteriores son importantes
para mantener la potencia de los tres tesoros interiores; por lo
tanto, es
necesario fortificar y fortalecer los tres tesoros exteriores
. Con los ojos, ver pero no hasta el exceso. Con los
oídos, escucha pero no en exceso, y con
la boca, habla con moderación y evita decir tonterías. Esto se
conoce como los tres tesoros exteriores que no se filtran.
No ver afecta al Shen que reside en el Corazón, no escuchar

afecta al Jing que reside en el Riñón, no hablar
afecta al Qi que está en el Dantian. Esto se conoce como el
autocierre de los tres tesoros.
Cuando el cuerpo humano se conecta con el Qi innato del

Cielo, el Qi innato
vuelve al cuerpo de forma natural. Las notas de Chong Yang
dicen:
"El Cielo contiene Qi innato; el cuerpo humano se forma
a partir del Qi innato del Cielo". Un practicante inmortal tiene
que
ser cuidadoso y consciente cuando entra en la quietud deTian
Xin. Deja que el Yuan Shen vivo y no deseante se concentre
en Xuan Guan (entrando en el vacío, se encuentra la
sustancia) en el movimiento diario de caminar, estar de pie,
sentarse y
acostarse. Entonces los ojos evitarán ver en exceso, los oídos
511
evitarán un exceso de escucha y la boca evitará

hablar demasiado. El interior del cuerpo se transforma
entonces
en un verdadero estadio en el que el exterior responderá
automáticamente, comunicándose con el Qinatural innato,
que será entonces atribuido al cuerpo.
512
El interior y el exterior del cuerpo tienen una parte delantera y

otra trasera, una izquierda y una
derecha, una parte superior y otra inferior que son el Yin y el
Yang postnatal
. Sólo hay una gota del Yang Qi innato extremo,
mezclado en un entorno misterioso en Yao Ming (despertar
dentro de
la vacuidad extrema a la vez claramente expresada y sin
embargo sólo implícita
); flexible y activo, no se puede ver ni preguntar.
La nota de Chong Yang dice: "En el cuerpo, el exterior tiene las
extremidades
y cientos de huesos, el interior tiene los cinco Zhang que
son el Pulmón, el Bazo, el Riñón, el Hígado y el Corazón y los
seis
Fu que son el Intestino Grueso, el Estómago, la Vejiga Urinaria
, la Vesícula Biliar y el Intestino Delgado y San Jiao (tres
cavidades
). Las lágrimas, la saliva Jing, el Qi y la sangre tienen forma;
son
el Yin postnatal y la sustancia turbia".
Esta gota de Yang Qi extremo es el verdadero

Qi innato (ZhenYi)
y también se llama Taiyi (el gran origen infinito)
que abarca el verdadero Qi. Despertó de la
quietud
Huang Fu
(despertar dentro de la
quietud
, se encuentra la sustancia) y Yao Mi
(implícito y explícito en el despertar dentro de ambos
claramente expresado
y sin embargo sólo implícito) para descubrir la sustancia
del entorno innato. Para encontrar el Yang extremo innato
, hay que estar en un estado de quietud; éste es el único camino
513
. En este estado de quietud hay que despejar los pensamientos

excesivos,
observando el cuerpo hasta que se haya entrado en un estado
de vacío
y quietud; de repente se encontrará un poco de verdaderoYang
despertando en Huang Fu (despertar dentro de la quietud para
encontrar la etapa de la sustancia)
se llega a ella; parece que uno no lo ha hecho, pero
realmente lo ha hecho, y en Yao Ming (explícito e implícito
dentro de la quietud
claramente expresada y sin embargo sólo implícita),
entre el sí y el no, el interior y el exterior, imprevisible y difícil
de vislumbrar, ni interior ni exterior. No se puede
explicar por qué, pero llega.
Aunque proviene de lo externo, el embarazo interno del

feto inmortal es real. En las notas de Chong Yang se lee: "Todos
los objetos
llevan Yin y abrazan Yang; la sustancia del
514
el cuerpo humano aunque turbia, mantiene un poco de Yuan

innato
, la fuente Yang".
Al nacer uno es mágico y brillante. Con el tiempo,

comienza la esclavitud
a los siete Qing (siete emociones) y a los seis Yu
(seis deseos), fijándose desde el interior. Además, el
trabajo duro en ambientes fríos y calurosos lo agotará a uno
desde el exterior
, agotando inconscientemente el Yuan (fuente)
sin tener en cuenta el desarrollo natural, hasta que el cuerpo se
pervierte
.
Entendido esto, uno debe practicar para invertir su visión

y escuchar, olvidando lo material y abrazando lo verdadero
, viendo y escuchando pero sin filtrar los sentidos, en el
asombro
pero no en el exceso, para que el Zhen Jing (esencia verdadera)
se
solidifique y el Yuan (fuente) Yang sea autosuficiente
. El verdadero interno responde al externo, elinnato
verdadero Qi viene del vacío para activar elinterior Jin Dan, la
píldora de oro. Aunque viene del exterior
, el embarazo dorado está en el interior. Esto se conoce como el
Qi
de la madre abrazando el Qi del hijo, el Shen abrazando el Qi y
el Qi
abrazando el Shen. En este punto el Dantian, (el campo que
crea
la píldora de oro) está caliente, las tres puertas se abren, tienen
movimiento
hacia arriba
y hacia abajo, y la parte superior e inferior se armonizan
. El néctar del despertar brota de la parte superior,
515
el
dulce rocío rocía
el corazón, la música mágica del Cielo se escucha con
frecuencia,
y la preciada cuenta Xuan (la
cuenta
del vacío con sustancia
) se ve con frecuencia. Esta visión es tan transparente
que no se puede explicar. Zhen Jing, la verdadera esencia
ha regresado a la sala de oro y hay una cuenta brillante
que nunca te abandonará. Esto no es una falsedad.
En ausencia de lo postnatal, lo innato no puede rescatar lo

postnatal
. ¿Cómo puede transformarse lo postnatal sin lo innato
? Este vacío tiene sustancia y la sustancia ha creado el vacío
. Esta sustancia vacía activa la
516
materialización, que necesita el vacío para sentir y

conectarse con el Ling (alma). Los Qidomains innatos y
postnatos
son como el sonido que resuena en un valle.
La nota de Chong Yang dice: "Lo innato no tiene forma, y lo

postnatal
está atrapado en el reino físico. El innato tiene un
Corazón (mente) claro, mágico y brillante; el postnatal ha
adquirido formas refinadas
". El innato tiene originalmente una
naturaleza
pura, mágica y brillante
. Desde este momento hasta la eternidad es como un solo
pensamiento
; como Buda girando las cuentas de mala en su mano. Si uno
no tiene un cuerpo de pureza perfecta para reclutar el YinLing
(alma incontrolada), el Yin Ling quedará aislado. Si el cuerpo
perfecto postnatal
no tiene el Yuan
(fuente) Shen
mágico innato
, no puede transformar y sentir el Yang Ling (alma controlada
). ¿Cómo puede entonces pasar de la mortalidad a la santidad
?
Xing (verdadero ser) y Ming (vida) son el Shen y la fuente de

vida
. Qi es el agua Zhen Yi (el verdadero) del Cielo, Shen es Taiyi
(el origen infinito) que abarca el verdadero Qi, Xing es el vacío
con la forma,
y Ming es la sustancia con el vacío. Ming sinXing
no es activo; Xing sin Ming no puede establecerse. El vacío es
el Xing innato, y Shen es el Zhen Yi Qi (verdadero Qi)
.
517
El Ming postnatal es la sustancia Jing del Zhen Yi Qi.

Por lo tanto, la sustancia Yin aparente proviene de la gota
invisible
de Yang Qi. Así, lo aparente abarca la esencia invisible
, que necesita refinarse hasta la clarificación
en la que
aparece la cuenta Xuan
(la
cuenta de
vacío con sustancia
). Cuando aparece la cuenta Xuan, hay que
recogerla y devolverla al horno, el vacío y la
sustancia se mezclan e interactúan, estas dos energías Qi se
sienten
mutuamente, a la manera de la sombra que sigue al cuerpo,
como el sonido que resuena en el valle. Entonces,
naturalmente, el corazón
(la mente) se condensa y el cuerpo se libera, el hueso y el
músculo
518
se funden, el cuerpo y el Shen son mágicos y se unen con la

verdad
del Tao.
El proceso mágico para convertirse en un Shen Xian inmortal

es abrazar el verdadero Yang Qi innato. Esta es la madre de
JinDan
(píldora de oro) y encanta el Yin Qi del cuerpo,
transformándolo en un cuerpo Yang puro. Chong Yang
notereads
: "El Jin Dan es del interior, la medicina es del
exterior, pero el embarazo del Jin Dan es efectivamente interno.
ElShen
se crea según el cuerpo". Por lo tanto, dada esta única gota
de verdadera sustancia Yang Qi innata en el cuerpo humano,
nadie
carece de ella; todos la llevan consigo. Los mortales pierden su
verdadero
ser al seguir el estilo de vida familiar, el exceso de emociones
se transforma en codicia y amor, vagando en el
profundo y amplio océano del deseo.
El estudio de la conciencia de punta única tiene que tener un

verdadero maestro
que guíe el Qi innato, la medicina que viene del
exterior y que depende del cuerpo para crear. Con el
método
de recolección hay
que olvidarse de las emociones y del cuerpo
, sin intención de vacío, sin siquiera un pensamiento,
dejándose calmar en la nada. Entonces, de repente, con la
"luz del Cielo un objeto" espontánea, hay en una etapa de
dentro y fuera e implícitamente y explícitamente, la cuenta
Xuan
(vacío que tiene la cuenta de la sustancia) aparece. ¿Por qué se
puede ver la cuenta Xuan? Porque en la quietud, el Shen
519
abraza
el Qi, el Qi se solidifica y el Jing se condensa para formar un
JinDan
que permanece en el Dantian para siempre.
El Xuan externo (el vacío tiene sustancia) aparece como

la iluminación de una habitación
, que brilla a través de una ventana clara y transparente.
Cuando el dantian
superior de la raíz del cielo y el dantian inferior de
la cueva de la luna se comunican, los treinta y seis palacios del
cuerpo están
todos en
la estación de la primavera
, hasta que la única gota regresa; entonces el
cuerpo se convierte en la estación de la primavera todo el
tiempo. Después de calentar
y cuidar el Ding (la olla de tres patas que
520
representa la cocción y el procesamiento de nuestra medicina

interna
y la conciencia despierta), el Ding verá la
transmisión de
la luz
como si fuera a través de la cortina de una tienda, esto
es
lo que se llama
"cuenta Xuan establecida", y es la medicina externa. El
verdadero Yuan es el verdadero fuego Yang, que se crea por el
encuentro del plomo con el
agua del riñón (Gui). En este momento, uno tiene que estar
tranquilo
para recoger esta cuenta Xuan. Después de tomarla, uno
sentirá
conscientemente
que el Dantian está caliente, los dos riñones están calientes
, las tres puertas tienen movimiento ascendente y descendente,
y el
Qi
único
penetra y se armoniza a través del cuerpo. El
néctar
del despertar se derrama
desde arriba y el rocío
rocía el corazón. La infinita visión interior no puede ser
totalmente explicada
ni escrita.
Una vez creado el Qi innato, la acción del único Yang comienza

a
renovar el Cielo y la Tierra, así como el régimen de Kun
(Yang) y Qian (Yin), lo que tiene el efecto de regenerar el
hueso
mortal
.
521
En el nacimiento humano, la concepción proviene de la

cópula de los padres
, el Jing forma un embrión. En diez meses se ha
llenado gradualmente
con el Qi para crear un cuerpo perfecto. La gota
de luz Ling y el Qi de Yuan Yang ya están incluidos en el
cuerpo
. El cuerpo dado tiene el Yin conectado al Yang y tiene
los cinco elementos dentro. La vida y la muerte, la riqueza y la
pobreza
son formas de las que nadie puede escapar.
Por lo tanto, uno tiene el verdadero Yang innato en el cuerpo,

el cuerpo imaginado
como un horno y Ding (la olla de tres patas que representa
la cocción y el procesamiento de nuestra medicina interna
y la conciencia despierta) que interactúa con el
verdadero Yin
postnatal
. Estos dos tipos de Qi se transforman
en feto Xian (el inmortal) y refinan e invierten la
transformación de los cinco elementos; este procesamiento se
realiza
como treinta mil trabajos cuidadosos, sin perder
ni un pelo de la temperatura óptima del fuego, y necesita diez
522
meses para alcanzar el estado de ser en el que el

feto inmortal interior estalla
y se eleva desde la carne. En este nivel
, los cinco elementos no pueden detenerte, el Yin y el Yang no
pueden enredarte
, el Yin turbio de todo el cuerpo se transforma totalmente en
Yang puro. Fuera de la jaula, la libertad y la felicidad serán
infinitas.
Después de dominar completamente la práctica, el Qi innato se

transformará
en buena fortuna, y se
concebirá
la cuenta Xuan
. Al tener el Taiyi (origen infinito) abrazando el verdadero Qi
, el cuerpo y el Shen son perfectamente mágicos,
alineados con la verdad natural del Tao. Todo ocurre de forma
natural
sin el más mínimo empuje. La nota de Chong Yang dice:
"En dos y seis tiempos, practícalo a la inversa, sin seguir el
camino
familiar
, aferrándote a las ideas taoístas, visualizando el color pero
sin mezclarte con ellos, oyendo pero sin seguir los sonidos
, oliendo pero sin preocuparte de los buenos o malos olores,
saboreando pero sin dejar que la lengua perciba lo delicioso,
sin dejar que el
sentimiento del cuerpo se adentre en el territorio sexual, y sin
dejar que
el pensamiento se quede en lo familiar". Despiértate a menudo
con el brillo de la tranquilidad y la quietud en la luz,
a diferencia de la situación mortal, tomando un período de
tiempo para morar
en la naturaleza y la pureza del Cielo. Refinando Ji (tallo del
cielo) refinando tu Corazón
, el Corazón es Li (fuego), Li es Ji Tu, el Bazo (tierra). Refinar el
523
Corazón
en la quietud ya que cuando el palacio de fuego Li es estable y
quieto, entonces el Qi se armonizará. Una vez armonizado, el
cuerpo está en paz. En paz, el Jing y el Qi serán abundantes
. En esta etapa de realización, el plomo (la
esencia de
agua del riñón
) y el mercurio (la esencia de fuego del corazón) se
condensarán.
La forma condensada tiene su propia autotransformación.
Cuando el
Xuan (el vacío tiene sustancia) se conciba, Taiyi (el
origen del infinito) abrazando el verdadero Qi llegue, el fluido
dorado
refine el cuerpo, el hueso se disuelva en frío-jade, el cuerpo
y el Shen serán mágicos, alineados con el verdadero camino
del Tao. Todo ha llegado de forma natural.
524
Si no se presta atención a permanecer en el camino del Tao, a

permitir
el descenso del fuego del Corazón para refinar el cuerpo,
no habrá progreso. Aunque esta práctica tiene que animar
y esforzarse por olvidar la vida y la muerte, el
Shen mortal para que el Shen inmortal esté vivo. Esta es la
manera de progresar
.
525
Wang Pian Ling WenCapítulo uno: Fluido de Jade
Capítulo 1:Fluido de Jade
Shen no puede estar sin Qi, Qi tiene que tener Shen,

intercambios respiratorios
que vienen de una fuente. No tienen material
que se pueda sostener, y no se puede desear utilizarlo;
vacía la mente en la nada, calla y brilla el interior,
el cuerpo y la mente en ningún propósito, y entonces el Qi y el
Shen
progresarán por sí mismos de forma natural, como el cielo y la
tierra crean
todo naturalmente sin propósito. La nota de Chong Yang
: "El único Qi innato proviene de la nada, los dos Qiinteractúan
naturalmente
; el Shen abraza al Qi; el Qi abraza alShen
".
Si uno tiene el Qi innato y el postnatal unidos e interactuando,

su sensación
como si soñara y se embriagara, todo viene naturalmente sin
ningún
propósito
Durante la inhalación y la exhalación, se inhala el Qi y se

exhala elShen
, se exhala el Shen y se inhala el Qi, los
contactos
superiores e inferiores
, revertidos en origen, se refinan en Dan (píldora de oro
) condensado como un feto, calmado física y mentalmente
en una sólida quietud con la nada como propósito,
mientras el Shen y el Qi progresan naturalmente.
Comprometerse con ningún propósito, en la nada, no

visualizar
, como el cielo y la tierra están tranquilos y quietos;
526
naturalmente el Yin y el
Yang suben y bajan. Todas las cosas están hechas por la
comunicación
del sol y la luna. Después de haber practicado durante
un largo período de tiempo, la quietud crea la quietud, el Shen
entra en el
Qi, el Qi se une con el Shen, los cinco elementos y las cuatro
imágenes se
desarrollan naturalmente, el Jing (esencia) se condensa y el Qi
es sólido, el Kan
(agua) y el Li (fuego) copulan.
Al principio de la práctica tranquila es puro Yin, se requiere

elYang
para refinar el Yin al verdadero Qi; el brillo del Shen
vinoautomáticamente
. La nota de Chong Yang dice: "Refinar el yo en
527
etapa versada y tranquila durante un largo período de tiempo,

el Qi y el Sheninteractúan
naturalmente". Shen es el fuego del sur; el fuego está en el
Ba Gua
del taoísmo, representado por el trigrama Li. Jing
(esencia)pertenece al agua del Norte; representado por el
trigrama Kan
. Hun, el espíritu
del Hígado está en la madera del Este; la madera está en el Ba
Gua, representada por el trigrama
Zhen. Po, el espíritu del Pulmón está en el Oeste metal;
el metal en el Ba Gua, representado por el trigrama Dui. Yi
(espíritu del bazo) es la tierra central, la tierra está en el Ba
Gua,representada por
el trigrama Kun y llamada centro Huang Tingdel
palacio amarillo.
El Xuan Guan innato (entrando en el vacío se encuentra la

sustancia) está representado
por el trigrama Qian (padre del Yang), de ahí que el Shen y el
Qi se vinculen, el Shen en el Qi, los cinco elementos y las
cuatro imágenes del
Qi y el Shen de las cuatro direcciones se desarrollen de forma
natural
; este es el logro de la interacción de Kan
(agua) y Li (fuego).
El fuego puro del Yin se utiliza para concentrar y dar brillo al

palacio inferior
del Kun (madre del Yin), el Yao Ming de la
etapa de quietud
explícita e
implícita
, del que se deriva el verdadero Qi y el
brillo
del Shen
528
no solicitado; éste es el Yang encontrado y devuelto

.
529
Wang Pian Ling WenCapítulo dos: La producción de la medicina interior
Capítulo 2: La producción de la medicina interior
Cuando el Shen se concentra en el Palacio Kun (la madre del

Yin)
, el fuego verdadero se produce automáticamente. El palacio
Kun es
una fuente de producción de medicina interna, y es la región
donde
interactúan el Yin y el Yang. La nota de Chong Yang dice: "El
palacio Kun
está en el centro del cuerpo, y se llama HuangTing
(patio amarillo); está debajo del Corazón, y por encima de
losRiñones
, con el Hígado en el este, y los Pulmones en el oeste,
delante de los Riñones, y detrás del ombligo, y es un
orificio de
la vacuidad
donde se produce el verdadero Qi".
El cuerpo humano se forma tras recibir el Qi y el Jing de los

padres
, que forman el feto y la placenta. La esencia del
linaje transmitida por el Jing
(esencia) de los padres
y los abuelos,
y así sucesivamente, se desarrolla desde el vacío
hasta la sustancia. Las primeras partes del feto creadas son las
tres fuentes de Yuan de las capacidades superior
, media e inferior y los dos
riñones, y a partir de los dos riñones se
desarrollan
gradualmente los dos ojos
, luego los dos riñones exteriores, seguidos por
los testículos en el varón y los ovarios en el feto femenino. Una
vez que se han
formado perfectamente las
530
tres capacidades de Shen superior, Qi medio y Jing inferior

, se
crean
los órganos internos y las extremidades
.
Este orificio tiene la fuente original (Yuan) de Qi; se llama

Kunpalace
. El significado de Kun es el transporte de todas las cosas que
existen
; es donde se produce la medicina interna y
es, de hecho, el lugar de la interacción del Yin y el Yang.
El Shen se concentra en el palacio Kun y necesita ser

mantenido
todo el día y toda la noche sin un segundo de separación
. El Yuan Shen, el espíritu original, brilla en el
cuerpo
inferior,
y al devolver la luz durante la quietud, esto es
invertir las transformaciones, cambiar y volver a
la puerta del
Cielo
; por lo tanto, el palacio Kun es donde se produce la gran
531
medicina se produce y donde el Jin Dan puede condensarse y

formarse
.
Si uno no tiene el verdadero fuego para refinar, entonces el

fluido dorado se mezclará y se volverá turbio. Si uno no tiene
la dedicación, entonces
el fuego Yang se perderá, y la gran medicina
no se completará y no habrá wav para tener el Qi innato
.
Mientras se refina durante un período de tiempo, por

supuesto, el agua se encuentra con el fuego de forma natural
, transformándose en un Qi, y se vaporiza y circula
sin parar. Al crearse el verdadero Jing
, se crea el embrión Yuan de la vitalidad.
La inhalación y la exhalación se incluyen mutuamente; el pulso

se detiene y el Qi se apaga
; la tranquilidad crea la quietud; la gran quietud y la nada
vienen con el único Qi innato.
Esto es innato de la misma manera que el Qi de una madre

abraza
el Qi del hijo postnatal. Sigue lo natural, deja que lo que ocurra
sea
y no te apresures, y el Qi innato
ocurrirá espontáneamente. La nota de Chong Yang dice: "El
fuego en el Palacio Kun
se llama el fuego de la persona verdadera". Utilizado a
menudo, el Shenshines
y refina el Yin y el Yang en el palacio Kun, refinando el
Jing a Qi. Dedicándose entre caminar, permanecer,
sentarse y acostarse, uno puede mantener su concentración sin
ser
aleatoria y sin dispersarse. Con el paso del tiempo,
532
si uno practica sin conseguir ningún logro, se debe

a una mente dispersa.
Si uno se refina durante el tiempo suficiente, el Jing se refina

por el fuego que
sucede naturalmente
cuando se transforma en un Qi. A medida que pasan los días
, habrá tres sonidos repentinos; los choques en el NeiWan
, (el Dantian
superior donde está la pituitaria), es la transformación
del néctar, que desciende al Zhonglou (la garganta
), y luego se coagula en Jing (esencia) y fluido, y
533
luego vuelve a la ubicación del palacio Kun. El

Yuan Qi del embrión
se fortalece poco a poco, el Shenexhala
y el Qi inhala; cuida del embrión de forma natural y la
circulación
nunca se detiene. El pulso y el Qi se detienen y en la
tranquilidad
y la quietud, y en esta gran quietud, algo se mueve
repentinamente; esto es la ocurrencia del Qi único innato.
Proviene del palacio Kun, como la madre ama al hijo de forma
natural,
y habrá una transformación mágica imprevisible
.
La transformación llegará con el tiempo; si se deja en paz y no

se fuerza
con prisas, tendrá una eficacia natural. La luz del Cielo
es la luz Shen, cuando uno practica en largos períodos de
silencio,
y la luz Shen será más brillante y fuerte,
inquieta, el Shen es ágil, el interior y el exterior están sin
obstrucción
, incluso la lujuria no puede obstruir el cuerpo, y uno es capaz
de ver naturalmente los objetos al otro lado de las paredes, así
como
encontrar la capacidad de predecir el pasado y el futuro.
Al principio de la etapa del Caos, el Cielo y la Tierra no

se habían
dividido, Xuan Huang, la etapa innata está lista para crear y
mezclar, el tiempo pasa hacia la transformación, la quietud
tiene viveza,
y en este momento vívido del comienzo del desarrollo
, hay un objeto, explícito o implícito, dentro o fuera
; esta es la gran medicina que ha comenzado a
crearse; no hay que apresurarse a adoptarla; si el practicante
534
inicia
un pensamiento, la inocencia se pierde gradualmente. La nota
de Chong Yang
dice: "El cielo es ligero en la parte superior y el color esXuan, el
vacío tiene sustancia, la tierra es pesada y el color
es Huang, el color que uno puede empezar a ver. El cielo y la
tierra no se han dividido
todavía como el Caos en un Qi, Xuan Huang
no se
ha
separado, lo claro y lo turbio no se han dividido todavía,
permanecen
combinados como uno".
El tiempo pasa hacia la transformación, el Qi claro sube al cielo

y el Qi turbio baja para condensarse como tierra. En este
535
ambiente, el Qi de la tierra tiende a ascender y el Qi del cielo

tiende a
descender, dos Qi se intercambian para desarrollar todo.
La práctica de la quietud tiene la misma teoría, el Zhen

(verdadero) Yang innato con el
Zhen (verdadero) Yin postnatal, ya que el Yin y el Yang se
mezclan en uno
, como el Xuan Huang del cielo y la tierra se mezclan. De
repente, la quietud tiene
una cualidad viva; las transformaciones se producen
automáticamente; el cielo
y la tierra se dividen y establecen el régimen de Qian
, el padre del Yang, y Kun la madre del Yin. Si hay
un objeto a la vez explícito e implícito, es la aparición de la
cuenta Xuan
(el vacío tiene cuenta). Esta cuenta Xuan parece
batir el exterior, pero cuando uno cierra los ojos, parece estar
en el
interior y se ve muy claramente, incluso después de abrir los
ojos,
tiene una apariencia evidente, pero los demás no pueden ver
esta imagen
. Cuando el ser puede ver esta imagen inexistente con claridad,
esto se llama la no aparición de la cuenta Xuan, y es el
principio
de la gran medicina interna. En este momento
, todavía es tierno, y por lo tanto no puede ser recogido
todavía. Si uno
tiene una fantasía codiciosa, y toma esta cuenta Xuan, entonces
perderá este tesoro innato y será conducido a la locura, al
demonio maníaco; el exceso de
respiración y el exceso de carrera, no hay
escapatoria. No se puede jugar con los tesoros de la vida; este
es
mi consejo
536
Wang Pian Ling WenCapítulo tres: Recogiendo la medicina interior
Capítulo 3: Recogida de la medicina interior
El Shen se concentra en el palacio Kun y el Zhen (verdadero)

Qi revierte automáticamente en sí mismo. El palacio Kun es
una fuente de transformación
en la que se recibe el Qi al principio y luego, sabiendo
practicar este palacio Kun, se considera un nivel sagrado
. La nota de Chong Yang dice: "El palacio Kun pertenece a la
tierra
,
y como Yin
, como
cuerpo
humano postnatal
posee una forma"
Qian, el padre del palacio Yang pertenece al cielo, como
cuerpo
humano postnatal
el Shen innato e infinito. El palacio Qian es el
orificio
Xuan Guan (la entrada del vacío tiene sustancia), y
es de hecho una fuente de transformación en la
transición de no tener a tener, y de tener a transformar
y crear de este vacío un orificio.
El ser humano crea y recibe Qi del orificio del vacío al

principio, y finalmente muere por la evaporación de suJing
(esencia), la ilusión y los seis ladrones de exceso de
estimulación
del entorno externo. Por lo tanto, cae en
este ciclo de transformación, y hasta que no lo supera, no
puede
enumerar los diez mil ciclos de calamidad para despertarse
.
537
Al principio, uno concentra el Shen en el palacio Kun,

refinando la esencia Yin Jing. A continuación, se transforma en
Yang Qi, lo
que hace que se empañe, arrastrado por el vehículo fluvial He
Che hacia una
circulación
sin fin
. A continuación, se concentra el Shen en el palacio Qian
(el padre del Yang), donde se refina, se condensa y se reúne
. Aquí forma gradualmente, aunque sólidamente, una cuenta
Xuan (el vacío
tiene una cuenta) del tamaño de un grano de mijo,
constante en el presente, y después gana para siempre.
Suinnate
vacío verdadero Qi vuelve naturalmente, hasta que tiene la
apariencia de un destello de luz de plomo
como la luz de la luna y de mercurio como la
luz del sol. Ver el sol y la luna unidos en un punto
ocurre
a menudo
, y aparece como una gota de luz Ling (alma) en
un círculo redondo; es brillante y luminoso, brillando arriba y
abajo,
538
esto es una verdadera respuesta interna y externa. El Qi innato

viene de
la nada. Se
ve
un sentido natural del proceso mágico de transformación
cuando la madre abraza el Qi
interno del
hijo
. La medicina externa no es una ilusión.
La nota de Chong Yang dice: "El ser humano ha sido creado

recibiendo el Zhen
y la Tierra, el Yin y el Yang, las dos formas de Qi". El Qi del
Zhen (verdadero) Yang del cuerpo
es una combinación de los caracteres de plomo
, Jing (esencia) y Kan (agua). El Qi del Zhen (verdadero) Yin
está en el corazón, y es una combinación de los caracteres de
mercurio,
Shen y Li (fuego). Son una metáfora del
cielo y la tierra del cuerpo interior
humano,
y del entorno Yin y Yang
".
El practicante adquirió una gran medicina en una etapa

temprana, la
cuenta Xuan (el
vacío tiene una cuenta) está apareciendo, mientras que el
espíritu
y el cuerpo son fuertes. En este momento, el Jing
(esencia) del Shen desciende para encontrarse con el Kan
(agua). El Shen de Jing sube para encontrarse con
el Li (fuego), Jing, y se mezclan el interior y
la interacción. El Yin y el Yang se comunican en el exterior,
permitiendo que el interior y el exterior se iluminen, brillando
hacia arriba y hacia abajo
539
y apareciendo así como una cuenta iluminada, redonda y

brillante, a través de tres puertas de Xiao Zhu Tian que
giran
hacia arriba y hacia abajo
como una rueda que nunca se detiene. En tales estados,
hay armonía en el Jing y el Shen, mientras el metal y la madera
se encuentran e interactúan, y el agua y el fuego se estimulan.
Sí, esta es una escena interior real y refleja una
visión equilibrada
exterior e interior
. Por lo tanto, si esto no es la realidad, ¿cómo podría
verse?
El Qi innato es el Qi de la madre, y el Qi postnatal es el Qi del

hijo.
Se sienten mutuamente de forma natural, y esto es un milagro
de la transformación del Qi natural de la madre
y del hijo. En la
etapa
inicial
, la medicina es de lo externo del Qi innato de la madre
, el Qi del hijo es el Qi del ser humano, y si los
canales
del ser humano
están tranquilos, el Qi del cielo y de la tierra regresa sin ser
solicitado.
540
Primero, refinar el Kun (la madre del Yin), luego refinar el

Qian
(el padre del Yang); esto se conoce como el intercambio del
Ding
(la olla de tres patas que representa la cocción y el
procesamiento
de nuestra medicina interna y la conciencia despierta
), y la posición del horno; este es el verdadero signo de la etapa
milagrosa del Jin Dan (píldora dorada) y es el secreto para el
fuego innato óptimo
.
Al principio, uno tendría que refinar el Dan

(píldora de oro) del agua, finalmente, en la
etapa de la
mente obstinada y la vacilación
. Uno deberá usar el verdadero Qi interno para sentir
la esencia real del
Cielo y la
Tierra. Usar el Yang para encender el agua,
permitiendo que el agua y el fuego resuenen, dejándolo
automáticamente
en paz. La nota de Chong Yang dice: "Al comenzar
el refinamiento del Dan, primero el Shen ilumina el
palacio del
Kun
(la madre del Yin), para encender
la medicina y utilizar el Shen para maniobrar el Qi. Hasta que
el verdadero Qi se
pone en marcha, se concentra en el palacio Qian (el padre del
Yang)
. Suspendiendo el feto inmortal en el Ding,
tiene la forma de la cuenta Xuan; templada en la gran
medicina,
tragándola en el vientre, encanta el Qi Yin,
541
convirtiéndolo en Qian puro del cuerpo Yang puro. Esta es la

sencillez
de la elaboración mágica".
El público no entiende la vacuidad del proceso mágico

, y está mal guiado por las herejías de la falsa enseñanza,
practicando y refinando como si fuera ciego, uno exigió refinar
el Dan
del agua. Pero el agua es explícita e implícita, y como
uno olvidó su pensamiento en el cuerpo y se estancó en lo
explícito
e implícito. Este método acaba cayendo en la
mente
obstinada
de la vacuidad, y estos falsos métodos no pueden alcanzar
el Dan al final, este no es el camino correcto.
Donde el Yang se enciende, el agua y el fuego resuenan;

desde aquí, uno poseerá naturalmente el Dan. El Yang que se
dispara en la
cuenta de fuego es una metáfora de la cuenta de fuego que
adquiere el fuego
542
del sol en el Tai Yang, el nivel de origen del Yang. La cuenta de

agua
es como el Tai Yin del primer nivel del palacio de Yin.
Esta cuenta de agua se utiliza para adquirir el agua de la luna.
El cielo
y la tierra están separados por una gran distancia, pero en
un segundo, uno tendrá fuego y agua. Incluso un animal
puede recibir
el Qi y percibir el sol y la luna y obtener agua y fuego
al instante. Además, el ser humano tiene un alma superior a la
de otras formas de vida. En la tranquilidad y la quietud, cómo
no siente la transformación mágica del cuerpo, mientras
se forma el JinDan
.
Cuando uno tiene las luces del sol y de la luna, esas dos luces
se reúnen en el momento
que es apropiado innatamente. Y cuando
el viento
Nei Wan (el Dantian
superior) sopla en el cerebro
, el océano exuberante es claro. El cuerpo está en el mar sin
fondo
, preguntándose si hay agua o fuego, y preguntándose si existe
el yo
, o hay cielo o tierra. Durante este momento, mientras se siente
embriagado y atrapado en el sueño, es el momento en que el
tigre y el dragón interactúan; el metal y la madera se
armonizan, el
agua y el fuego se estimulan, una imagen tan rápida como un
rayo,
tomada apresuradamente, en esta toma, el procesamiento
mágico utiliza
asmidge on de la potencia adecuada para tirar del hilo del
arco,
543
que en realidad necesitaría mil libras de fuerza. Parece que está

adoptando la
acción, aunque en realidad no la adopta, sino que
la alcanza. La nota de Chong Yang dice: "No conozco
el momento de esta medicina hasta que aparece una sensación
de embriaguez
; ésta es la medicina que aparece".
Con la imagen de la cuenta de Xuan, el sol y la luz de la luna se

reúnen,
y es el momento de recoger la medicina; su innato ocurre en el
momento
apropiado
. En este momento, el Nei Wan (el Dantian superior
Dantian) en el cerebro se llena de viento que sopla desde el
cielo,
vertiendo en el Xuan Guan (entrando en el vacío, se encuentra
la
sustancia) a los ojos, y a través de las
vías de
todo el cuerpo
; los orificios están todos abiertos; se siente como si las
articulaciones y los
huesos se rompieran y el cuerpo es tan suave como el algodón,
el
544
El corazón está frío como el hielo, pero el dantian está caliente

como el fuego,
incómodo física y
mentalmente. Pero no tengas miedo, porque éste
es el momento adecuado; el agua y el fuego se están cocinando
y cociendo
; es el momento en que el dragón y el tigre, así como
el metal y la madera, están interactuando. Cuando el Qi está
lleno en los tres
palacios, y los dos Qi están armonizados, las
emociones
del cuerpo mortal
se extinguen. El Shen y el Qi son pacíficos y estables
, cayendo en una etapa de ensueño y embriaguez, ya que
diez mil unidades de agua y diez mil unidades de madera se
aprecian tanto mutuamente que no son conscientes
de sí mismos o del cielo y la tierra. Se oyen los miles de
sonidos de las campanas y los truenos, como diez mil haces de
luz brillan
en la mañana. El Ling (alma) brilla tanto en el interior como en
el exterior, las gemas llenan el espacio, los truenos y los
relámpagos reverberan
en Qian (cielo) y Kun (tierra). Este es el avance de
la medicina interna, este procesamiento mágico, como usar
sólo media
onza de poder para tirar de un arco mil veces más pesado que
un arco normal y con sólo una rotación, el agua mueve
un barco tan pesado como diez mil Hu (medida de volumen).
El sutra dice que, cuando el ser interior ha comenzado a

excitarse, el cielo
y la tierra se volcarán, y esta es una
etapa
realmente maravillosa y útil
. Como dice el sutra, al moverse la luna en el TianXin
545
(Corazón y centro del universo), el viento llegó a la

superficie del agua por un momento. También dice que,
mientras el viento del sauce sopla en la
cara, la luna de la paulownia brilla en el pecho
. Como Nei Wan (Dantian superior en el cerebro) siente el
viento claro
, el Jiang Gong (Dantian
inferior) ve una luna brillante mientras
en el bosque con un viento claro fácil, y todas las frases son
como si fueran sonidos del Cielo y se describen como el
innato uno Qi que ocurre desde el exterior.
546
Wang Pian Ling WenCapítulo cuatro: La obtención de la medicina interior
Chapter 1: : Obtención de la medicina interior
El Shen se concentra en el palacio Xuan (el vacío tiene

como sustancia) donde se encuentra el Dantian Superior. El Yi,
que es intención, es acogido por la casa Pin de Yin del Dantian
inferior combinándose con el Shen. El Shen y el Yi se unen
, lo que permite que se produzca el Qi innato. Uno esHuang
Fu (
despertar
dentro de la
quietud, uno encuentra la
sustancia) yYao
Ming (implícito y explícito; en el despertar dentro; ambos
expresados
claramente
y sin embargo sólo implícita la quietud, uno encuentra la
sustancia
). Hay una gota de luz roja que parpadea en la
fuente del Yuan
inferior
, donde se ha armonizado el verdadero Qi.
En esta combinación, el Yin abraza al Yang, el Yang estimula
elYin
, y el verdadero Jing (esencia) se encuentra como una oleada
del mar.
Desde el Tai Xuan Guan, al entrar en el vacío original, se

encuentra la sustancia promovida en el Nei Wan (Dantian
superior)
y disuelta en un fluido dorado que tiene un
sabor
dulce y refrescante
al ser tragado en el abdomen. El cuerpo
, a través de sus diez mil orificios, se encuentra en el tiempo de
la primavera, donde
547
todo el cuerpo se ilumina. En este momento, los interiores

del Qian (cielo) y del Kun (tierra) copulan, obteniendo la
medicina interior para siempre. Pero hay que tener cuidado y
sellar y cerrar
firmemente
, impidiendo las fugas, para mantener la medicina interior
segura y caliente.
La nota de Chong Yang dice: "El palacio de Xuan es Xuan

Guan, donde se encuentra el
mijo fundido". También se le llama feto colganteDing
, Zhu Sha Ding y Qian Kun Ding, que son todos sinónimos
".
Como se mencionó anteriormente, el Qian y el Kun se utilizan

para refinar el
dispositivo del Dan (el Ding) al principio, Primero,
concentrar la atención en la posición Kun y encontrar la calma;
en
548
esta quietud hay vida; es el momento de recoger el Yang del

Yin,
donde el Yang se llama Tu Sui (médula de conejo). El
verdadero Qistar se eleva
al palacio de Qian; del movimiento a la quietud;
como el Yin del Yang; este Yin se llama Wu Gan de (hielera
). Estos dos se mezclan y armonizan, y se refinan en
una cuenta
verdadera
, esto es el Kan del agua y la
cópula del Li ofire, permitiendo que se encuentre el Gui de la
flor del Jing de Riñón,
y que aparezca el verdadero plomo, la verdadera agua de
Riñón. Esto es
innato, sólo ocurre en el momento en que un Yang comenzó en
movimiento
al principio de la creación.
En el tercer día del mes del calendario lunar, la luna

sale en un aspecto Geng (tallo del cielo); esto ocurre en el
momentoZi (tallo del cielo). Un Shi (medida de tiempo) se
divide en seis
Hou (medida de tiempo), donde dos Hou tendrán la medicina
interna,
y cuatro Hou tienen un procesamiento mágico diferente. En
este momento
, uno habrá tenido la medicina como un Hou, y encontrará
la quietud de la habitación tranquila. Aquí, el transporte del
fuego natural
entra en el Dui Ding (posición y tallo del cielo), una media luna
redonda
, junto con el sonido del tigre y el dragón.
Preocuparse de que el plomo y el mercurio se filtren y uno

tenga
549
que practicar un baño de inmersión y limpiar el Corazón,

lavar la preocupación, y continuar este proceso.
Uno pasa gradualmente Qian (Yang) Jia (tallo del cielo) en

trece días
. La luna llena hace brillar Qian (cielo) y Kun (tierra) en quince
días
. Y el régimen de Qian (cielo) y Kun (tierra) se
completa
completamente
, Xuan (el vacío tiene sustancia) y Pin (Yin)
se establece, Jin Hua (flor dorada) ha aparecido, y elSan
Yang (tres Yang) se ha preparado. La luna llena brilla
en la región de Jia (tallo del cielo), que es puro Qian (Yang)'
simage. Cuidado con ver la luna y no el sol, ya que en esta
ocasión
el sol y la luna se funden completamente en sus órbitas. En este
momento
, el tiempo proporciona la medicina de nuevo a dos Hou
(medida del tiempo).
550
Hay un procesamiento mágico después de cuatro Hou

(medida de tiempo) en la
primera mitad del mes, el cuerpo interior hará
sonidos de
tigre y
dragón. Debemos tener cuidado de considerar y cuidar
este proceso mágico.
Después de un feto Xian (inmortal) desarrollado, cuando el
tiempo del
ciclo de la luna
está en dieciocho días, se sentirá un Yin Xun
(trigrama de viento del Daoísmo) que protege la ciudad; hay
un
procesamiento
mágico
en el campo.
A continuación, para refinar los dos Yins, mientras la luna está

en fase menguante a los
veintitrés días, el Gen (trigrama de tierra del Daoísmo) limpia
elCorazón
y habrá un baño de inmersión deprocesamiento mágico
.
Refinado, los tres Yins delanteros y los tres Yangs traseros

tienen la medicina
en cuatro Hou (
medida del tiempo)
, el procesamiento mágico
del Yang Shen ocurre; esta es la
teoría de los
dos Hou (medida del tiempo
).
El Shen permanece en el palacio Xuan (el vacío tiene sustancia)

y
551
el pensamiento es acogido en la casa Pin (Yin). Esta

combinación
es una táctica de medicina recolectora. Mientras que en el
palacio de los Xuan
, el Jing fino (esencia) y el verdadero Qio de plomo aparecen
, encontrando los signos de una luna brillante, y el fuego del
mercurio verdadero
aparece la imagen de un sol rojo.
Entre el sol y la luna hay dos flores doradas,

brillantes como un Dan (píldora de oro) de color dorado y rojo
y tan
fuertes como una montaña. Es el momento del Dan que no es
tootender
o viejo, que debe ser apresurado aprovechado. Con este
método de
procesamiento de la medicina interior, el pensamiento es la
bienvenida en la
casa
Pin
(Yin), Shen y Yi de la intención de bonos, permitiendo
thecontentment
de Qi innata.
Cuando se despierta desde el Huang Fu (despertar dentro de

la quietud, se encuentra la sustancia
) y el Yao Ming (implícito y
552
explícito en el despertar dentro de la quietud claramente

expresada y sin embargo sólo
implícita, se encuentra la sustancia), y hay una gota
de luz roja que parpadea en el Yuan inferior (fuente), aquí está
el
encuentro del verdadero Yin, donde el Yin se combina
naturalmente con
el Yang y lo abraza. El Yang estimula el Yin de manera que el
Yin y el Yang se excitan y el practicante siente fuertes
olas y mareas desde el Tai Xuan Guan (en la
región
del perineo
) hasta el sacro y el Jia Ji (en la mitad de la espalda), pasando
por la
almohada de jade (región occipital). El néctar de jade se
transforma en
fluido dorado, se traga en el abdomen, y tiene un sabor dulce
y fresco, mientras los oídos escuchan el sonido del tambor,
se oyen diez mil sonidos de trueno, el espacio se ha llenado
con la
medicina mágica, suena el no-Qin (un instrumento musical de
cuerda) suena el
no-Se
(otro instrumento musical de cuerda), suena la
no-flauta y
suena
el no-Xiao (uno de los
instrumentos musicales
de cuerda
). Estos sonidos son diferentes
de la música ordinaria y son sonidos mágicos, como el
de la primavera fría y el jade, y parece que
los sonidos de Jinqing (un instrumento musical de piedra)
sacuden el espacio como el sonido de una
cigarra que libera su emoción, o como el viento que sopla en
los pinos;
553
todos estos sonidos son muy inusuales. Cuando la vibración

del Jade suena
, hay un ruido de la voz de un cuervo y el sonido de los pájaros
con
una frecuencia que armoniza, continuando hasta que tu boca
y tu visión se han conmocionado, donde la mente es feliz
y el pensamiento es de alegría, este es sin duda el estado de
dicha;
esto es en el palacio del cielo del país de las maravillas. El
estado mortal era el
equivalente a estar ciego y sordo.
La pureza física y mental es un sentimiento de que hay cien

puertas en armonía y paz, diez mil orificios están
en la temporada de primavera, todo el cuerpo irradia diez mil
rayos de luz
de la mañana
, y hay un círculo redondo de la luz,
dentro de la cual hay una imagen de un bebé, dentro de la cual
el advenimiento
de la Yang Shen permanecer cerca, la conciencia de la venida
de un posible peligro. Utilizar el método de las temperaturas
óptimas del fuego
para cuidar al bebé inmortal es el siguiente capítulo.
554
Wang Pian Ling WenCapítulo cinco: Calidez y cuidado
Chapter 2: e: Calidez y cuidado
El Shen se concentra en la sala amarilla mientras el

feto dorado
se forma automáticamente. La habitación amarilla está por
debajo de Qian
(Cielo) y por encima de Kun (Tierra). Hay que mantener la
atención
en ella las veinticuatro horas del día, abrazando el Shen y
ocultando la luz en ella; ya sea caminando, permaneciendo,
sentado
o tumbado, toda la actividad del día tiene que ser sublimada
para cuidar
el feto inmortal, como la gallina abraza su huevo y como
el dragón cuida su cuenta.
A medida que uno abraza el Yuan (fuente) y se concentra en

uno, y se
aferra al Yuan Shen y al Yuan Qi innatos, tienen
un vínculo constante, y se unen gradualmente en uno. Sólo hay
que concentrarse y calmar el Shen y la respiración,
no hay necesidad de activar el fuego a propósito; el fuego se
optimizará
por sí mismo.
Después de cien días, el Ling (alma) es vigoroso, el

feto inmortal se ha desarrollado completamente y tendrá
una apariencia redonda perfecta en diez meses; el Yin Po (la
mente incontrolada
) se habrá autotransformado, y el Yang
Shen (la mente autocontrolada) aparecerá después de mil
días. Debido al cuidado y al calor creado por la
temperatura
óptima
del fuego, que despojará a cada grupo de Yin,
dejando que el cuerpo físico se transforme en Yang puro,
555
se produce
el
infante inmortal, por lo tanto, más allá de la carne, hay otro
cuerpo que toma forma como bruma y rayos de luz matutina
, el Shen de uno coincide con el Taixu (espacio infinito);
invisible como
Shen, visible como Shen con Qi, que no tiene sombra bajo el
sol y la luna, que puede moverse a través del metal y la piedra
sin obstáculo. Calentando y cuidando a este niño inmortal
durante tres años, el cuerpo inmortal madurará, pero todavía
no podrá
viajar lejos, y hasta nueve años después, el
cuerpo
inmortal coincidirá
totalmente
con el Taixu (espacio infinito), y el cuerpo físico con el Shen en
la etapa mágica en
556
el verdadero camino del Tao.
El cielo, la tierra, la montaña y el valle acabarán por

derrumbarse
, mi propio cuerpo físico taoísta soportará el desastre y
durará para siempre, tengo el potencial de entrar en el mundo
de los mortales y
de ayudar a los mortales a tomar conciencia de sí mismos, mi
Shen y mi Qit
toman los papeles del cielo y de la tierra y del Yin y del Yang,
y el
Yin y el Yang ya no pueden controlarme, este es el
nivel
Tian Xian
(Inmortal Celestial).
La nota de Chong Yang dice: "El Huangfang (cuarto amarillo)

es el
Huang Ting (tribunal amarillo); por lo tanto está bajo el Qian
(cielo) y sobre el Kun (tierra) y está en medio". El feto dorado
es
el feto Xian (Inmortal), ya que el carácter del oro
es fuerte y no es un material perecedero, y como el Yuan Shen
del ser humano
no puede dañarse ni perecer, el Yuan Shen es el
cuerpo
claro
y mágicamente refinado, tal que es tan fuerte como el oro y
afilado como el acero, tan claro como el cristal y tan brillante
como la luna llena
. Esta luz innata suele ser de un brillo total, ya que sólo brilla
cuando el Shen es una ilusión.
Ahora se domina la estrategia de este artículo de las Cinco

Ling de volver a
557
la vía del Dan (píldora de oro), que consiste en refinar de la

sustancia a la nada, extrayendo el negro y uniendo el rojo
para desarrollar el feto Xian (inmortal), y volviendo al
verdadero ser, igualando el proceso mágico original.
La estrategia de procesamiento mágico del Feto de Oro es

utilizar el Shen
para concentrarse, manteniendo los pensamientos en la
habitación amarilla sin
perderla, con la intención de estar allí las veinticuatro horas
del día, abrazando y ocultando la luz, invirtiendo la visión y
escuchando
sin dejar la habitación amarilla ni siquiera un momento,
como una gallina cuida su huevo, y como un dragón cuida su
cuenta.
Tomemos el ejemplo del dragón que guarda un abalorio bajo
sus bigotes
, su mente y sus pensamientos nunca se olvidan, su Shena
afecta
al abalorio, y ese abalorio se iluminará; cuando el
558
Cuando el brillo de la cuenta brilla durante un período de

tiempo, la cuenta se convierte
en un pequeño dragón que puede volar en el espacio, de un
lado
a otro, y cuando la gente lo ve, es a la imagen del dragón,
y esto es el Shen del dragón. El Shen que está completamente
establecido
puede transformarse para controlar las nubes y crear
lluvia, y regenerar su hueso para elevarse, este es el
ShenDragón
. El Shen Dragón es capaz de hacerse grande o pequeño,
puede ser visible o invisible, su poder puede partir la
Taimontaña
, y levantar inundaciones, crear nubes y niebla, comandar
relámpagos
y el trueno, volviéndose silencioso, puede
comportarse en los manantiales de agua, esta es la
sustancia
Yang Ling (Alma)
. Este es el Jin Dan (píldora de oro) y Tian Xian
(inmortal celestial) camino de racionamiento.
Al principio, hay que abrazar el Yuan y concentrarse

en uno, cuidando el mijo innato, y el YuanShen
de la cuenta mágica. El texto Du Ren Jing decía "Yuanshi
Tianzun (maestro celestial original) cuelga una cuenta de
tesoro a cinco
Zhang (medida de longitud) por encima del suelo en el
espacio; hay
diez mil sabios y miles de verdaderos inmortales,
entrando y saliendo de la entrada de la cuenta". Conservando
y
cuidando durante un largo período de tiempo se formará
naturalmente el mijo Yuan
Shen; el mijo Yuan Shen puede sobrevivir a través de los
559
círculos de
calamidad
y ser disuelto gradualmente todo el tiempo, el
espacio y el universo en uno.
La luna nueva es un creciente brillante, y en la siguiente etapa

es
una media luna
brillante, hasta el brillo de la luna llena, el
círculo redondo perfecto
de luz. Hay una luz dorada que se produce
, la luna y el sol se unen, el plomo y el mercurio interactúan
para formar
el feto Xian (inmortal), que necesita calor y cuidados
durante tres años para criar al feto inmortal. El feto madura y
crece durante nueve años, y totalmente maduro, las heces de
Yin han
desaparecido, el único Shen puede transformarse en cientos
y miles de Shens inmortales; el cuerpo físico
y el Shen son ambos mágicos, pueden mostrarse
560
visibles, y volverse invisibles, refinando el Shen coincidiendo

con el
Taixu (espacio infinito), volviendo al Wuji (infinito) verdadero
camino taoísta, igualando
el Yuanshi de la etapa mágica original,
observando el Cielo y la tierra en misterios mágicos, como un
mijo en el infinito y como un trozo de nube en Taixu (espacio
infinito
). ¿Qué tiene de significativo que los cinco elementos se
muevan
y el Yin y el Yang cambien? Yo soy el Mariscal del Cielo
y de la Tierra, y del Yin y del Yang, seguro de no tener nunca
principio ni fin, interminable incluso a través de todas las
calamidades
, junto con el Tao y la verdad. Oh, este es elShen
que se transforma!
561
Impreso en Alemania por
7481915R00240 Amazon DistributionGmbH
, Leipzig
El maestro Wang Li Ping es la 18ª generación del linaje del taoísmo de la Puerta del
Dragón. La
secta de la Puerta del Dragón se originó con el maestro Qiu Chuji hace unos 800
años. El linaje se ha transmitido
a través de Zhong Liquan y Lu Dongbin, que desarrollaron plenamente los métodos
de la
Alquimia Interna de la Píldora de Oro (Jin Dan) hace unos 1300 años.
Contiene los métodos de práctica de la secta de la Puerta del Dragón y tres textos:
ZhongLu
Chuan Dao Ji (Serie del Tao de la Entrega de Zhong Lu), Wu Pian Ling Wen
(Artículos de las Cinco Almas)
y Tai Yi Jin Hua Zhong Zhi (El Secreto de la Flor Dorada) versión Min.
El Maestro Taoísta Lu, el apodo de Dongbin es Yang puro, está soplando el Yang puro en el agua
para que el agua armonice y se comunique con el fuego.

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L ING BAO TONG ZHI NENG NEI GONG SHU

Todos los derechos reservados. Ninguna parte de este libro

Datos de catalogación de la Biblioteca del Congreso

Introducción del traductor5

Carta de recomendación del maestro Wang Liping9

Carta de la Academia Lao Zi11

Nota sobre los textos sagrados en el taoísmo15

Capítulo uno: Yin Xian Fa19

Capítulo 2: Zhi Neng Gong26

Capítulo tres: San Xian Gong30

Capítulo cuatro: Tai Yi Jin Hua Zhong Zhi41

Capítulo 5: Nu Dan Xin Fa59

Capítulo seis: Shui Gong66

Capítulo 7: Nei Shi Fa ...................................................................75

Capítulo ocho: Jin Yang Huo y Tui Yin Fu82

Capítulo nueve: Zi Shi Gang88

Capítulo diez: Guan Shi Mo Xiang y Ting Fu Yi Mu91

Capítulo once: Zi Ran Huan Qi Fa94

Capítulo doce: Ping Heng Gong99

Capítulo catorce: Capturar la luz del sol y la luna y

Capítulo dieciséis: Ba Gua Yi Qiu Gong156

Capítulo diecisiete: Tian Gang Ba Gua Bu161

Capítulo dieciocho: El entrenamiento de las estrellas de Tian

Capítulo diecinueve: Apéndice198

1. Zhong Lu Chuan Dao Ji (Serie Zhong Lu Delivery Tao

2. Tia Yi Jin Hua Zhong Zhi (El secreto de la flor de oro

3. Wu Pian Ling Wen (Cinco artículos del alma) .................. 381

Introducción del traductor

Cuando tenía unos trece años y vivía con mis padres en

Me mantuve alerta, hasta que en 1987,1 estaba de visita en

Finalmente, en 1995, me encontraba en la ciudad de Fushun, en

, de manera uniforme y suave durante dos horas, después de

Desde ese momento, tumbado en la cama en Fushun, supe que

Después de convertirme en alumno del maestro Wang, le

Lean Abrir la puerta del dragón, de Chen Kaiguo y Zheng

Si lees los tres libros de texto taoístas citados aquí sin

al no propósito, del no propósito al interior y al exterior

Este libro ha sido escrito con la orientación del Maestro Wang,

Un agradecimiento especial a Suzanne Portero, la dama

Richard Liao, Acupuntor y

Face book en Tao pathway y correo electrónico:

Carta de recomendación del maestro Wang Liping

El acupunturista y practicante de medicina tradicional china

China tiene una de las culturas más antiguas y ricas del

Hace unos años, Richard me pidió permiso para emprender

Dao Ji, WuPian

Nuestro esfuerzo es proporcionar a aquellos que tal vez no

Este es el primer libro que se completa en nuestra serie.

Enhorabuena y mi más profunda gratitud a Richard por su

A quienes lean este libro les envío saludos y deseos de

Carta de la Academia Lao Zi

El maestro Wang Liping fue presentado por primera vez en

En 2006, ambos habíamos completado nuestros estudios (la

Poco después de este encuentro, en 2008, conocimos a Richard

Durante los últimos años, junto con Richard Liao,

Como científicos occidentales procedentes de China,

cómo afecta este tipo de cultivo y meditación a la fisiología

En 2011, investigadores de la Universidad de Yale, con el apoyo

y conectividad" en las Actas de la Academia Nacional

Además de su relación con los fallos de atención y la ansiedad

El cultivo taoísta de la salud forma parte del taoísmo, que es la

de los buscadores de la salud. Sin embargo, hay que tener en

La práctica del cultivo de la salud, por lo tanto, es análoga a su