El concepto y la tragedia de la cultura

Que el hombre no se ubique incuestionablemente en el hecho natural,

como el animal, sino que se separe de él, se le contraponga, exigiendo,
luchando, ejerciendo y sufriendo la violencia; con este primer gran dualis-
mo se origina el proceso sin fin entre el sujeto y el objeto. En el interior del
mismo espíritu encuentra su segunda instancia. El espíritu produce innu-
merables figuras que continúan existiendo en una peculiar autonomía con
independencia del alma que las ha creado, así como de cualquier otra alma
que las acepta o rechaza. Así, el sujeto se ve tanto frente al arte como frente
al derecho, tanto frente a la religión como frente a la técnica, tanto frente a
la ciencia como frente a las costumbres, no sólo tan pronto atraído, tan
pronto expulsado por su contenido, ahora amalgamado con estas figuras
como un trozo del Yo, tan pronto en lejanía e intangibilidad frente a ellas;
sino que es la forma de la fijeza, del estar-coagulado, de la existencia petri-
ficada, con la que el espíritu, convertido de este modo en objeto, se opone
a la vivacidad que fluye, a la autorresponsabilidad interna, a las tensiones
cambiantes del alma subjetiva; y ello en tanto que espíritu ligado íntima-
mente al espíritu, pero justo por ello experimentando innumerables trage-
dias en esta profunda oposición de forma: entre la vida subjetiva que es
incesante, pero temporalmente finita y sus contenidos que, una vez crea-
dos, son inamovibles, pero válidos al margen del tiempo.
En medio de este dualismo habita la idea de cultura. En su raíz reside
un hecho interno que en su totalidad sólo puede expresarse por compara-
ción y algo vaporosamente: como el camino del alma hacia sí misma; pues
nadie es nunca sólo aquello que es en este instante, sino que es un plus, es
algo más elevado y más acabado de sí mismo, algo prelormado en él, irreal,
pero, sin embargo, existente de algún modo. Aquí no nos referimos a un
ideal nombrable, fijado en algún lugar del mundo espiritual, sino al ser-
libre de las energías potenciales que descansan en ellas mismas, al desarro-
llo de su núcleo más propio, obediente a un impulso formal interno. Así
como la vida —y en el punto más alto su acrecentamiento en la conciencia
contiene en sí de forma inmediata su pasado como algún trozo de lo inot-

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gánico, así como lo pasado continúa viviendo en la conciencia según su
contenido originario y no sólo como causa mecánica de transformaciones
posteriores, así también abarca su futuro en una forma respecto de la cual
lo no viviente no posee ninguna analogía. En todo momento de la existen-
cia de un organismo que puede crecer y procrearse, la forma más tardía
habita con una necesidad y una preconfigurabilidad tan interna que en
modo alguno cabe comparar, por ejemplo, a aquélla con la que el resorte
en tensión contiene su puesta en libertad. Mientras-que todo lo no-viviente
sólo posee el instante del presente, lo viviente se extiende de una manera
incomparable sobre el pasado y el futuro. Todos los movimientos anímicos
del tipo del querer, del deber, de la vocación, del tener esperanzas, son las
continuaciones espirituales rituales de la determinación fundamental de la
vida: contener en su presente su futuro en una forma específica, que preci-
samente no existe más que en el proceso de la vida. Y esto no sólo atañe a
desarrollos y consumaciones particulares, sino que la personalidad en su
totalidad y como unidad porta una imagen en sí como trazada previamente
con líneas invisibles, imagen con cuya realización la personalidad, por de-
cirlo de algún modo, en lugar de su posibilidad sería su plena realidad. Así
pues, por mucho que la madurez y el acrisolamiento de las fuerzas aními-
cas pueda consumarse en tareas e intereses particulares y, por así decir,
provinciales, a pesar de esto, se encuentra de algún modo abajo o encima
de ello la exigencia de que con todo esto la totalidad anímica como tal
satisfaga una promesa dada con ella misma, y, en esta medida, todos los
perfeccionamientos particulares aparecen, en efecto, tan sólo como una
multiplicidad de caminos por los cuales el alma llega a sí misma. Ésta es, si
se desea, una presuposición metafísica de nuestro ser práctico y afectivo,
por mucho que también esta expresión simbólica se mantenga a amplia
distancia respecto de la conducta real, a saber, que la unidad del alma no es
simplemente un vínculo formal que abarca el desarrollo de sus fuerzas
particulares siempre de la misma manera, sino que por medio de estas
fuerzas particulares es portado un desarrollo suyo como un todo, y este
desarrollo del todo está antepuesto interiormente a la meta de una forma-
ción para la que todas aquellas capacidades y perfecciones valen como
medio. Y aquí se muestra la primera determinación del concepto de cultu-
ra, la cual, provisionalmente, sólo si sigue al sentimiento lingúístico. Aún
no estamos cultivados cuando hemos formado en nosotros este o aquel
saber o poder particular, sino sólo cuando todo lo que concierne al desa-
rrollo, ciertamente ligado a lo anterior pero sin coincidir con ello, sirve a
aquella centralidad anímica. Nuestros esfuerzos conscientes y aducibles
valen, en verdad, para los intereses y potencias particulares, y por ello el
no
De la esencia de la cultura
desarrollo de todo hombre, visto desde su posibilidad e ser denominado,
aparece como un haz de líneas de crecimiento que se extienden según
direcciones muy distintas y en longitudes muy diferentes. Pero no con és-
tas en sus perfecciones singulares, sino sólo con su significación para o
como el desarrollo de la indefinible unidad personal se cultiva el hombre.
O, expresado de otra manera, cultura es el camino desde la unidad cerra-
da, a través de la multiplicidad cerrada, hasta la unidad desarrollada. Pero,
sea como fuere, sólo puede tratarse del desarrollo hacia un fenómeno que
está instalado en las fuerzas nucleares de la personalidad, un fenómeno,
por así decirlo, que está esbozado en ella misma como su plan ideal. Tam-
bién aquí el uso lingúístico ofrece una guía más segura. Á una fruta de
jardín que el trabajo del jardinero ha extraído a partir de un árbol frutal
leñoso e incomestible la denominamos cultivada; o también: este árbol
salvaje ha sido cultivado hasta conseguir un árbol frutal. Si, por el contra-
rio, a partir del mismo árbol se fabrica un mástil, y, en esta medida, se le
aplica un trabajo teleológico no menor, entonces no decimos de ninguna
manera que el tronco ha sido cultivado hasta conseguir un mástil. Este
matiz lingúístico manifiesta claramente que el fruto, a pesar de que no se
verificara sin el esfuerzo humano, surge finalmente a partir de las mismas
fuerzas del árbol y sólo satisface la posibilidad predibujada en sus mismas
predisposiciones; mientras que la forma de mástil es añadida al tronco a
partir de un sistema de fines por completo ajeno a él mismo y que carece
de toda preformación en sus propias tendencias esenciales. Precisamente
en este sentido, todos los posibles conocimientos, virtuosidades y refina-
mientos de un hombre no pueden todavía determinarnos a adscribirle el
carácter de cultivado, si éstos, digámoslo así, obran sólo como añadiduras
que llegan a su personalidad a partir de un ámbito de valor externo a él y
que, en última instancia, permanece también externo a él. En tal caso el
hombre tiene, ciertamente, aspectos cultivados, pero él no está cultivado;
esto último sólo se presenta cuando los contenidos recogidos a partir de lo
suprapersonal parecen desarrollar en el alma, como por una armonía pre-
determinada, aquello que existe en ella misma como su impulso más pro-
pio y como diseño previo interne de su perfección subjetiva.
Y aquí se pone de relieve, al fin, la condicionalidad de la cultura, a
través de la cual ofrece una solución a la ecuación sujeto-objeto. Nosotros
recusamos el concepto de cultura allí donde la perfección no sesiente como
desarrollo propio del centro anímico; pero tampoco es aplicable allí donde
sólo se presenta como un desarrollo propio semejante, el cual no requiere
ni de ningún medio ni de ninguna estación objetivos y externos a él. Múl-
tiples movimientos conducen realmente al alma a sí misma, tal y como
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Georg Simmel
aquel ideal lo exige, esto es, la conducen a la realización del ser-pleno y
más propio que se le ofrece, pero que en primer lugar no existe más que
como posibilidad. Pero en la medida en que, o en tanto que, el alma alcan-
za esto puramente desde el interior —en impulsos religiosos, autoabnega-
ción moral, intelectualidad dominante, armonía de la vida global-, en esta
medida, puede incluso prescindir de la posesión específica de lo cultivado.
No sólo se trata de que en ello pueda faltarle aquello total o relativamente
externo que el uso lingúístico rebaja como mera civilización. Este no im-
porta en modo alguno. Pero lo cultivado en su sentido más puro, más
profundo, no está dado allí donde el alma recorre exclusivamente con sus
fuerzas subjetivas personales aquel camino que conduce desde sí misma
hasta sí misma, desde la posibilidad de nuestro Yo más verdadero hasta su
realidad, si bien es cierto, quizá, que, desde un punto de vista más elevado,
precisamente estas perfecciones son las más elevadas; con lo cual sólo se
habría demostrado que la cultura no es el único definitivum axiológico del
alma. Con todo, su sentido específico sólo se satisface allí donde el hombre
engloba en aquel desarrollo algo que le es externo, allí donde el camino del
alma discurre sobre valores y progresiones que no son anímicamente sub-
jetivas ellas mismas. Aquellas figuras espirituales objetivas de las que ha-
blaba al comienzo, arte y moral, ciencia y objetos conformados con vistas a
un fin, religión y derecho, técnicas y normas sociales, son esciones sobre
las que debe marchar el sujeto para alcanzar el específico valor propio que
se denomina su cultura. Tiene que englobar éstas en sí, pero tiene también
que englobarlas en sí; no puede sencillamente dejarlas existir como valores
objetivos. Es la paradoja de la cultura de que la vida subjetiva, que senti-
mos en su corriente continua y que apremia desde sí a su consumación
interna, en modo alguno puede alcanzar (visto desde la idea de la cultura)
a partir de sí esta consumación, sino sólo discurriendo sobre aquellas figu-
ras que ahora se le han tornado completamente ajenas, que han cristaliza-
do en una cerrazón autosuficiente. La cultura surge —y esto es lo absoluta-
mente esencial para su comprensión— en tanto que se reúnen los dos ele-
mentos, ninguno de los cuales la contiene por sí: el alma subjetiva y el
producto espiritual objetivo.
Aquí radica la significación metafísica de esta figura histórica. Un gran
número de las acciones esenciales humanas decisivas construyen puentes
inacabables, y si acabados, destruidos siempre de nuevo, entre el sujeto y
el objeto en general: el conocer, sobre todo el trabajo, en algunas de sus
significaciones también el arte y la religión. El espíritu se ve frente a un ser
hacia el que le impele tanto la coerción como la espontaneidad de su natu-
raleza; pero permanece eternamente retenido en el movimiento en sí mis-
100
De la esencia de la cultura
mo, en un círculo que el ser sólo roza, y en cualquier instante en el que,
desviándose por la tangente de su vía, desea penetrar en el ser, en ese ins-
tante, la inmanencia de su ley le arrastra de nuevo a su rotación encerrada
en sí misma. En la formación de los conceptos sujeto-objeto como correla-
tos, cada uno de los cuales sólo encuentra su sentido en el otro, ya reside el
anhelo y la anticipación de una superación de este dualismo rígido, últi-
mo. Ahora bien, aquellas acciones mencionadas lo transponen a atmósfe-
ras específicas en las que se reduce la extranjería radical de sus partes y se
admite un cierto amalgamiento. Pero ya que estas acciones sólo pueden
tener lugar bajo las modificaciones que, por así decirlo, han sido creadas
por las condiciones atmosféricas de provincias específicas, no pueden su-
perar la extranjería de las partes en su fondo más profundo y siguen siendo
intentos finitos de solucionar una tarea infinita. Pero nuestra relación con
aquellos objetos en los cuales, o que englobándolos en nosotros, nos culti-
vamos, es una relación diferente, puesto que estos mismos son, en efecto,
espíritu que se ha tornado objetual en aquellas formas éticas e intelectua-
les, sociales y estéticas, religiosas y técnicas; el dualismo con el que el suje-
to consignado a sus propias fronteras se opone al objeto que es por sí
experimenta una modelación incomparable cuando ambas partes son es-
píritu. De este modo, el espíritu subjetivo tiene que abandonar su subjeti-
vidad, mas no su espiritualidad, para experimentar la relación con el obje-
to a través de la cual se consuma su cultivo. Ésta es la única manera por la
que la forma de existencia dualista, puesta inmediatamente con la existen-
cia del sujeto, se organiza hacia una referencialidad internamente unitaria.
Aquí acontece un tornarse-objetivo del sujeto y un tornarse-subjetivo de
algo objetivo, acontecimiento que constituye lo específico del proceso cul-
tural y en el que, por encima de sus contenidos particulares, se muestra su
forma metafísica. Por ello, sa comprensión más profunda exige un análisis
ulterior de aquella objetualización del espíritu
Estas hojas partían de la profunda extranjería o enemistad que existe
entre el proceso vital y creador del alma, por un lado, y sus contenidos o
productos, por otro. A la vida vibrante, incesante, que no conoce fronteras,
del alma, alma en algún sentido creadora, se le opone su producto fijo,
idealmente definitivo, y esto con el inquietante efecto retroactivo de inmo-
vilizar aquella vivacidad, más aún, de petrificarla; a menudo es como si la
movilidad productora del alma muriera en su propio producto. Aquí resi-
de una forma fundamental de nuestro padecer en el propio pasado, en el
propio dogma, a las fantasías propias. Esta discrepancia que, por así decir,
existe entre el estado físico de la "vida interna y el de sus contenidos es
racionalizada en cierta medida y cabe sentirla con menor intensidad por el
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 Georg Simmel
hecho de que el hombre, por medio de su crear teórico o práctico, se en-
frenta y divisa aquellos productos o contenidos anímicos como un cosmos
del espíritu objetivado, cosmos en un sentido determinado autónomo. La
obra externa o inmaterial, en la que se precipita la vida anímica, es sentida
como un valor de tipo peculiar; a pesar de que la vida, fluyendo allí dentro,
se extravíe en un callejón sin salida, o a pesar de que continúe su oleaje que
deja quietas en su sitio a estas figuras arrojadas, a pesar de ello, ésta es
precisamente la riqueza específicamente humana, a saber: que los produc-
tos de la vida objetiva pertenecen al mismo tiempo a un orden de valores
objetivo, que no fluye, a un orden lógico o moral, a uno religioso o artísti-
co, a uno técnico o jurídico. En la medida en que se manifiestan como
portadores de tales valores, como miembros de tales series, no sólo quedan
exonerados, en virtud de su entretejimiento y sistematización recíproca,
del rígido aislamiento con el que se distancian del carácter rítmico del pro-
ceso vital, sino que este mismo proceso alcanza con esto una significativi-
dad que no cabe alcanzar a partir del caráctér incontenible de su mero
transcurso. Sobre la objetualización del espíritu recae un acento axiológico
que, ciertamente, tiene su origen en la conciencia subjetiva, pero con el
que esta conciencia menta algo que reside más allá de ella. A este respecto,
el valor no necesita en modo alguno ser siempre un valor positivo en el
sentido de lo bueno; antes bien, el hecho meramente formal de que el
sujeto ha colocado algo objetivo, de que su vida se ha corporeizado fuera
de sí, es sentido como algo significativo, puesto que precisamente sólo la
autonomía del objeto, conformado de este modo por el espíritu, puede
solventar la tensión fundamental entre proceso y contenido de la concien-
cia. Pues así como las representaciones espacialmente naturales aquietan
lo intranquilizador de persistir en el marco del fluyente proceso de cons-
ciencia como algo plenamente fijado, por el hecho de que legitiman esta
estabilidad en su referencia a un mundo externo objetivo, así también la
objetividad del mundo espiritual presta el servicio correspondiente. Senti-
mos toda la vivacidad de nuestro pensar en la firmeza de las normas lógi-
cas, toda la espontaneidad de nuestro actuar ligada a normas morales, y
todo nuestro transcurso de la consciencia está lleno de conocimientos, co-
sas que nos han sido transmitidas, impresiones de un entorno conformado
de algún modo por el espíritu; la fijeza y, por decirlo de algún modo, inso-
lubilidad química de todo esto muestran un problemático dualismo frente
al ritmo sin descanso del proceso anímico subjetivo, en el que, sin embar-
go, se genera como representación, como contenido anímico subjetivo.
Pero en la medida en que pertenece a uni mundo ideal por encima de la
conciencia ideal, esta oposición queda justificada y fundamentada. Cierta-
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De la esencia de la cultura
mente, para el sentido cultural del objeto, que en definitiva es lo que aquí
nos interesa, lo decisivo es que en él están reunidos voluntad e inteligen-
cia, individualidad e índole anímica, fuerzas y estado de ánimo de las al-
mas particulares (y también de su colectividad). Pero en la medida en que
sucede esto, aquellas significaciones anímicas alcanzan también un punto
final de su determinación. En la felicidad del creador por su obra, ya sea
ésta grande o pequeña, junto a la descarga de las tensiones internas, junto
a la patentización de la fuerza subjetiva, junto a la satisfacción por la exi-
gencia satisfecha, continúa existiendo probablemente, por así decirlo, una
satisfacción objetiva por el hecho de que el cosmos de las cosas de algún
modo valiosas es más rico gracias a este trozo. Más aún, quizá no haya
ningún disfrute personal más sublime de la propia obra que cuando la
sentimos en su impersonalidad y separación de todo lo nuestro subjetivo.
Y así como las objetivaciones del espíritu son valiosas más allá de los pro-
cesos vitales subjetivos que han pasado a formar parte de éstas como sus
causas, así también lo son más allá de los otros procesos que dependen de
ellas como sus consecuencias. Por mucho que estirmemos las organizacio-
nes de la sociedad y las conformaciones técnicas de los fenómenos natura-
les, las obras de arte y el conocimiento científico de la verdad, las costum-
bres y la moralidad, aunque lo veamos tan influyente en su irradiación
sobre la vida y el desarrollo de las almas, a pesar de todo ello, a menudo, y
quizá siempre, hay implicado allí dentro un reconocimiento de aquello
que en general son estas figuras ahí, de que el mundo también abarca esta
configuración del espíritu; se trata de una directriz en nuestros procesos de
valoración que se detiene en la persistencia propia de lo objetivo-espiritual
sin preguntar, más allá de lo definitivo de estas mismas cosas, por sus con-
secuencias anímicas. Junto a todo disfrute subjetivo con el que, por ejem-
plo, la obra de arte, digámoslo así, pasa a formar parte de nosotros, recono-
cemos como un valor de tipo específico el hecho de que, en general, está
ahí, el hecho de que el espíritu se ha creado este recipiente. Así como por
lo menos una línea en el interior del querer artístico desemboca en la per-
sistencia propia de la obra de arte e implica una valoración absolutamente
objetiva en el autodisfrute de la fuerza creadora que despliega sus energías
vitales, así también discurre una línea orientada en la misma dirección en
el interior de la actitud del receptor. Y, en verdad, claramente diferenciada
frente a los valores que visten lo dado de una forma puramente objetiva, lo
objetivo de la naturaleza. Pues precisamente tales cosas, el mar y las flores,
los Alpes y el cielo cuajado de estrellas, precisamente esto posee lo que
puede denominarse su valor sólo en su reflejo en las almas subjetivas. Pues
tan pronto como prescindimos de humanizaciones místicas y fantásticas
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 Georg Simmel
e a ésta es un todo que se halla unido de forma continua y
mentado erente legalidad no permite a ninguna parte un acento funda-
jetivamen E objetiva, más aún, ni siquiera una existencia ob-
humanas e delimitada frente a otras existencias. Sólo nuestras categorías
oe a de ella los trozos particulares a los que enlazamos reac-
os seen, simbólicamente significativas: que lo bello de la
Poética. sea dichoso en sí mismo” existe con derecho sólo como ficción
dicha ma la conciencia que se esfuerza por la objetividad, no existe más
ques] es naturaleza que la que provoca en nosotros. Asi pues, mientras
So Subier, ucto de las fuerzas por completo objetivas sólo puede ser valio-
es valios rm el producto de las fuerzas subjetivas, por el contrario,
les en las 0 jetivamente para nosotros, Las figuras materiales e inmateria-
05%, 2 e está investido el querer y el poder, el saber y el sentir huma-
a que está ahí objetivamente, aquello que sentimos como
OS CO : ad y enriquecimiento de la existencia incluso cuando abstrae-
des a etamente de su ser-contempladas, ser-utilizadas O ser-disfruta-
der Pen el valor y la significación, el sentido y la importancia, se pro-
de tin a en el alma humana, a pesar de ello, esto se acredita
de “mala > rente a la naturaleza dada, pero no estorba el valor objetivo
tes y po iguras en las que aquellas fuerzas y valores anímicos —creado-
templa nin tmadores— ya están investidos. Una puesta de sol que no con-
O EXcelso gún hombre no hace al mundo de ninguna manera más valioso
st Ena pues que su facticidad objetiva no posee lugar alguno para
lb E pero tan pronto como un pintor introduce en un cuadro
caPacidaq esta de sol su sentimiento, su sentido formal y cromático, su
CAS, quede expresiva, tenemos a esta obra (desde qué categorías metalísi-
valor de pa sin elucidar) por un enriquecimiento, por una elevación de
más digno q en general; el mundo se nos aparece, por así decir,
todo óleos e existencia, más próximo a su sentido, cuando la fuente de
Pertenecio, ' alma humana, se vierte en un hecho semejante, asimismo
dientemen: q mundo objetivo (en esta peculiar significación indepen-
do par mx e de si un alma posterior redimirá de nuevo este valor produci-
de sal o y lo disolverá en el flujo de su sentir subjetivo). La puesta
encuentra a y la pintura están ambas ahí como realidades, pero aquélla
empes u valor sólo en la supervivencia en sujetos psíquicos, en ésta,
objeto, Ao ya ha empapado tal vida en sí y la ha configurado en un
0 requiere de sensación axiológica se detiene como en un definitivum que
o e ninguna subjetivización. o ante los contenidos objetivos particulares de la cultura, en la medida en
ces, por A éstos momentos hasta una polaridad partidista, enton-
ado, está la evaluación privativa de la vida subjetivamente
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De la esencia de la cultura
movida, por la que todo sentido, valor, significación, no sólo es producido,
sino en la que también habita todo ello. Pero, por otro lado, no es menos
comprensible la acentuación radical del valor que se ha tornado objetivo.
Por supuesto, ésta no está ligada a la producción original de obras de arte
y religiones, de técnicas y conocimientos; pero aquello que un hombre
haga tiene que contribuir al cosmos ideal, histórico, materializado, del es-
píritu para que sea considerado como valioso. Esto no incumbe a la inme-
diatez subjetiva de nuestro ser y actuar, sino 2 su contenido objetivamente
normado, objetivamente ordenado, de modo que tan sólo estas normacio-
nes y ordenaciones contienen la sustancia axiológica y la comunican al
acontecer personal que fluye. Incluso la autonomía de la voluntad moral
en Kant no involucra ningún valor de ésta en su facticidad psicológica,
sino que la enlaza a la realización de una forma que existe en idealidad
objetiva. Incluso el sentimiento y la personalidad poseen una significación,
en lo bueno como en lo malo, en el hecho de que forman parte de un reino
de lo suprapersonal. En tanto que estas valeraciones del espíritu subjetivo
y del objetivo están respectivamente la una enfrente de la otra, la cultura
lleva adelante su unidad a través de ambas: pues la cultura significa aquel
tipo de perfección individual que sólo puede consumarse por medio de la
incorporación o utilización de una figura suprapersonal, en algún sentido
ubicada más allá del sujeto. El valor específico del estar-cultivado resulta
inaccesible para el sujeto si no lo alcanza por el camino que discurre sobre
realidades espirituales objetivas; éstas, por su parte, son valores culturales
sólo en la medida en que conducen a través de sí aquel camino del alma
desde sí misma hasta sí misma, desde aquello que podría denominarse su
estado natural hasta su estado cultural.
Así pues, la estructura del concepto de cultura también puede expre-
sarse de este modo: no hay ningún valor cultural que sólo sea valor cultu-
ral; más bien, cada uno, para alcanzar está significación, tiene que ser tam-
bién valor en una serie objetiva. Pero también allí donde un valor presenta
este sentido y algún interés o una capacidad de nuestro ser experimenta a
través de él un estímulo, significa un valor cultural sólo cuando este desa-
rrollo parcial eleva al mismo tiempo nuestro Yo-global a un escalón más
próximo a su unidad y perfección. Sólo así se tornan comprensibles dos
fenómenos de la historia del espíritu negativos y que se corresponden en-
tre sí. Por una parte, que hombres que poseen el interés más profundo por
la cultura muestren a menudo una notable indiferencia, más aún, rechazo,
que no tienen éxito en descubrir su superespecializado rendimiento para
el fomento de las personalidades globales; y no hay ningún producto hu-
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Georg Simmel
mano que tenga que mostrar necesariamente un rendimiento semejante,
aunque sin duda tampoco hay ninguno que no pueda mostrarlo. Por otra
parte, cabe encontrar fenómenos que sólo parecen ser valores culturales,
ciertas formalidades y refinamientos de la vida tal y como son propios de
épocas excesivamente maduras y cansadas. Pues allí donde la vida se ha
tornado en sí estéril y absurda, todo desarrollo hacia su plenitud, desarro-
llo volitivamente posible y que puede ser, es tan sólo un desarrollo esque-
mático y ya no está en condiciones de extraer a partir del.contenido obje-
tivo de cosas e ideas sustento y estímulo, al igual que el cuerpo enfermo ya
no puede asimilar por medio de los alimentos las materias a partir de las
cuales el cuerpo sano se desarrolla y gana fuerzas. El desarrollo individual
puede extraer aquí de las normas sociales tan sólo la conducta socialmente
buena, de las artes tan sólo el disfrute improductivo, de los progresos téc-
nicos tan sólo lo negativo de la facilidad y la lisura de transcurso cotidiano;
surge una especie de cultura subjetivo-formal, sin aquel entretejimiento in-
terno con el elemento objetivo en virtud del cual se satisface por vez pri-
mera el concepto de una cultura concreta. Así pues, por una parte, hay una
acentuación de la cultura tan apasionadamente centralizada que el conte-
nido objetivo de sus factores objetivos le resulta excesivo y excesivamente
desviante, puesto que éste como tal no cabe exactamente, ni puede caber,
en su función cultural; y, por otra parte, una debilidad y vacío de la cultura
tal que ésta no se encuentra en modo alguno en condiciones de englobar
en sí los factores objetivos según su contenido objetivo. Ambos fenóme-
nos, que a primera vista se presentan como instancias contrapuestas frente
a la ligazón de la cultura personal a hechos impersonales, confirman más
bien la consideración más exacta de esta ligazón.
Que en la cultura se unifiquen de este modo los factores vitales últimos
y decisivos, se manifiesta precisamente en el hecho de que el desarrollo de
cada uno de éstos puede acontecer con una autonomía que no sólo puede
prescindir de la motivación mediante el ideal cultural, sino que lo rechaza
directamente. Pues la mirada en una o en otra dirección se siente desviada
de la unidad de su intención cuando tiene que determinarse en virtud de
una síntesis entre ambas. Precisamente los espíritus que crean los conteni-
dos que permanecen, y que por lo tanto crean el elemento objetivo de la
cultura, estos espíritus se negarían a tomar prestados motivos e ideas de su
realización, justo a partir de la idea de cultura. Aquí se da, más bien, la
siguiente situación interna. En el fundador de religiones y en el artista, en
el hombre de Estado y en el inventor, en el sabio y en el legislador, actúan
dos cosas: la descarga de sus fuerzas esenciales, la elevación de su natura-
leza a la altura en la que hace salir de sí los contenidos de la vida cultural,
De la esencia de la cultura
y la pasión por la cosa en cuya perfección, perfección según sus propias
leyes, el sujeto se torna indiferente ante sí mismo y se extingue. En el ge-
nio, estas dos corrientes son una sola: el desarrollo del espíritu subjetivo
hacia sí mismo, por mor de sus apremiantes fuerzas, es para el genio una
unidad que no cabe diferenciar de la entrega absolutamente autoolvidada a
la tarea objetiva. La cultura objetiva, como se mostraba, es siempre sínte-
sis. Pero la síntesis no es ni la única ni la más inmediata forma unitaria,
puesto que siempre presupone la separación de los elementos como lo que
le precede o como su correlato. Sólo una época tan analíticamente sintoni-
zada como la moderna puede encontrar en la síntesis lo más profundo, el
uno y el todo de la relación formal del espíritu con el mundo —mientras
que, en efecto, existe una unidad original, prediferencial; en la medida en
que ésta hace salir de sí los elementos analíticos, de igual modo como el
núcleo orgánico se ramifica en la multiplicidad de miembros separados,
está más allá de análisis y síntesis, a no ser que estas dos se desarrollen a
partir de ella en interacción, presuponiendo la una a la otra a cada nivel, a
no ser que la síntesis lleve con posterioridad los elementos analíticamente
separados a una unidad, que es, empero, algo del todo diferente a la uni-
dad puesta antes de toda separación, El genio creador posee aquella uni-
dad originaria de lo subjetivo y de lo objetivo que debe primero separarse
para, en cierto modo, resucitar de nuevo en el proceso de cultivo de los
individuos de una forma completamente diferente, una forma sintética.
Así pues, por ello el interés en la cultura se encuentra relacionado con estas
dos cosas: con el puro autodesarrollo del espíritu objetivo y con el puro
emerger en la cosa, no en un nivel situado más allá del impulso axiológico
interiormente inmediato de la cosa, sino que en ocasiones, en tanto que
emerger secundario y conforme a la reflexión, busca protección en este
emerger como un emerger abstracto general. La cultura sigue en juego en
tanto que el alma tome su camino, por así decirlo, sólo a través del ámbito
propio y se consume en el puro autodesarollo del propio ser —tanto da
cómo se encuentre éste determinado desde un punto de vista objetivo.
Veamos el otro factor de la cultura: aquella producción del espíritu que
ha madurado hasta llegar a una existencia aislada ideal, independiente, por
lo tanto, de toda movilidad psíquica; contemplada en su aislamiento auto-
suficiente, tampoco su sentido y valor más propios coinciden en modo
alguno con su valor cultural, más aún, aquél, desde sí, deja completamente
atrás su significación cultural, La obra de arte tiene que ser perfecta según
las normas del arte, que no preguntan por otra cosa que no sea ellas mis-
ras, y que darían o denegaríana la obra su valor aun cuando, por así
decirlo, no hubiera sobre el mundo otra cosa más que esta obra; el resulta-
107

Georg Simmel
do de la investigación como tal debe ser verdadero y nada más emabsoluto,
la religión concluye su sentido en sí con la salvación que lleva al alma, el
producto económico
desea ser perfecto en tanto que económico y, en esta
medida, no reconoce para sí ningún otro patrón de valor que no sea el
económico. Todas estas series transcurren en la cerrazón de una legislación
puramente interior, y si y con qué valor se dejan insertar en aquella evolu-
ción de las almas subjetivas, esto no es en modo alguno de la incumbencia
de su significación medida según normas meramente objetivas y válidas
por sí solas. A partir de esta situación objetiva se torna comprensible el
hecho de que tanto en los hombres que sólo están orientados hacia el suje-
to, cuanto en aquellos que sólo están orientados hacia el objeto, encontre-
mos a menudo una aparentemente notable indiferencia, más aún, una aver-
sión, frente a la cultura, Aquél que sólo pregunta por la salvación del alma,
por el ideal de la fuerza personal, o por el desarrollo individual-interno en
el que no puede interponerse ningún momento externo a él, es el tipo de
hombre cuyas valoraciones recusan precisamente uno de los factores inte-
grantes de la cultura; mientras que el otro factor falta a aquel otro tipo que
sólo pregunta por la pura perfección objetiva de nuestras obras, de tal modo
que éstas, y nadie ligado de algún modo con ellas, satisfacen su idea. El
extremo del primer tipo viene representado por el estilista, del otro, por el
especialista encerrado en el fanatismo de su especialidad. A primera vista
hay algo de chocante en que los portadores de tales “valores culturales”
indudables, como la religiosidad, la formación de la personalidad, técnicas
de todo tipo, tengan que menospreciar o combatir el concepto de cultura.
Pero esto se aclara de inmediato por la comprensión de que la cultura
significa siempre sólo la síntesis de un desarrollo subjetivo y un valor espi-
ritual objetivo, y de que la sustentación de uno de estos elementos al extre-
mo de su exclusividad ha de impugnar el entretejimiento de ambos.
Tal dependencia del valor cultural respecto de la cooperación de un
segundo factor que está más allá de la serie valorativa-propia del objeto
hace comprensible que precisamente éste alcance a menudo en la escala de
los valores culturales una graduación por entero diferente a la que alcanza
en la de las meras significaciones objetivas. Una multiplicidad de obras
que, en tanto que artísticas, técnicas, intelectuales, permanecen por debajo
de la altura de lo ya alcanzado en otras ocasiones, tienen, en efecto, la
capacidad de ensamblarse de la forma más eficaz en el camino evolutivo de
muchos hombres, como fomentadoras de sus esfuerzos latentes, como puen-
te hacia su próximo estadio más elevado. Así como entre las impresiones
de la naturaleza en modo alguno existen sólo las dinámicamente más po-
derosas o las estéticamente más perfectas, de las que nos llega una dicha
108
De la esencia de la cultura
totalmente profunda y el sentimiento de que los elementos sordos e irre-
dentos que existen en nosotros se han tornado de pronto luminosos y ar-
mónicos, así como, más bien, a menudo tenemos que agradecer esto a un
paisaje de lo más sencille o al juego de sombras de un mediodía de verano,
así tampoco cabe aún contemplar la significación de la obra del espíritu, ya
sea alta o baja en su propia serie, en aquello que esta obra pueda ofrecer-
nos para el camino de la cultura. Pues aquí todo depende de que aquella
significación especial de la obra tenga, por así decirlo, el rendimiento cola-
teral de servir al desarrollo central o general de las personalidades. Y que
este rendimiento pueda ser inversamente proporcional respecto del valor
propio o interior de la obra tiene diversas causas más profundas. Hay obras
humanas de una perfección inalcanzable a las cuales, precisamente a causa
de esta redondez sin lagunas, no tenemos ningún acceso o que, por ello,
no tienen ningún acceso a nosotros Una obra semejante permanece, digá-
moslo así, en su lugar, desde el cual no cabe transportarla a nuestros domi-
nios; es una perfección solitaria hacia la que quizá podemos dirigirnos,
pero que no podemos llevar con nosotros para alzarnos en ella a la perfec-
ción de nosotros mismos. Para el sentimiento vital moderno, la Antigúe-
dad posee con frecuencia esta cerrazón autosuficientemente consumada
que se niega a ingresar en las pulsaciones y el desasosiego de nuestro tempo
evolutivo; y esto, hoy en día, puede determinar a muchos a buscar otro
factor fundamental para nuestra cultura. Lo mismo sucede con ciertos ideales
éticos. Las figuras del espíritu objetivo así caracterizadas están quizá más
determinadas que otras a portar la evolución desde la mera posibilidad
hasta la más elevada realidad, y a darle la dirección. Pero algunos impera-
tivos éticos contienen un ideal de una perfección tan rígida que a partir de
ellos, por así decir, no cabe actualizar ninguna energía que pudiéramos
recoger en nuestra evolución. Con toda su altura en la serie de las a
éticas, en tanto que elemento cultural quedarán fácilmente por detrás de
otros que desde su lugar más bajo en aquella serie asimilan y ensamblan
reforzando desde sí el ritmo de nuestra evolución. Otro motivo de tal des-
proporcionalidad entre el valor objetivo y el valor cultural de un objeto
reside en la unilateralidad del estímulo que experimentamos por medio de
aquél. Muchos contenidos del espíritu objetivo nos hacen más listos ,
mejores, más felices o más hábiles, pero con ello no nos desarrollan rea
mente, sino que, por decirlo de algún modo, desarrollan un aspecto o cuá-
lidad, el mismo objetivo, que está adherido a nosotros; aquí, se e “ñ
supuesto, de diferencias resbaladizas e infinitamente tenues, en modo a
!
guno aprehensibles externamente, diferencias que enlazan con la misteri
sa relación entre nuestra totalidad unitaria y nuestras energías y perfeccio
109

Georg Simmel
nes particulares. Es claro que la realidad plena y cerrada que denomina-
mos nuestro sujeto sólo podemos caracterizarla con la suma de tales parti-
cularidades, sin que fuera, sin embargo, componible a partir de éstas; y la
única categoría que está a disposición, a saber, la de las partes y el todo, en
modo alguno agota esta relación única. Pues todo lo singular, considerado
por sí, posee un carácter objetivo, podría existir en su aislamiento en cua-
lesquiera sujetos distintos y alcanza el carácter de nuestra subjetividad por
vez primera en su lado interior, con el que hace erecer precisamente aque-
lla unidad de nuestro ser. Pero con el primero tiende en cierto modo el
puente hacia el valor de las objetividades, reside en nuestra periferia con la
que nos enlazamos al mundo objetivo, tanto externo como espiritual. Pero
tan pronto como esta función dirigida hacia el exterior, alimentada desde
el exterior, se desgaja de su significación que va hacia el interior, que desem-
boca en nuestro centro, surge aquella discrepancia; nos tornamos instrui-
dos, nos tornamos finalistas, más ricos en el placer y en las capacidades,
quizá también “más formados”, pero nuestro cultivo no guarda el paso con
ello, pues vamos desde un tener y poder más bajo hasta otro más elevado
pero no desde nosotros mismos en tanto que lo más bajo hasta nosotros
mismos en tanto que lo más elevado.
He puesto de relieve esta posibilidad de discrepancia entre significa-
ción objetiva y significación cultural de uno y el mismo objeto sólo para
hacer visible con mayor claridad la fundamental duplicidad de elementos
en cuyo entrejuntamiento consiste exclusivamente la cultura. Este entre-
juntamiento es absolutamente único, en tanto que el desarrollo cultural-
mente significativo del ser personal es un estado que existe puramente en
el sujeto, pero es un estado tal que no puede ser alcanzado de absoluta-
mente ninguna otra forma que no sea la incorporación y el aprovecha-
miento de contenidos objetivos. Por ello el cultivo es, por una parte, una
tarea que reside en lo infinito —pues nunca cabe considerar como cerrada
la utilización de momentos objetivos para la perfección del ser personal-;
por otra parte, el matiz del uso lingúístico sigue muy exactamente este
estado de cosas en la medida en que la cultura ligada a un único objeto
(cultura religiosa, cultura artística, etc.) no es utilizada por lo general para
la caracterización del estado de los individuos, sino sólo de los espíritus
públicos; en el sentido de que en una época se encuentran muchos conte-
nidos espirituales, o especialmente relevantes, de un tipo determinado, a
través de los cuales se consuma el cultivo de los individuos. Éstos, visto
con mayor exactitud, pueden estar cultivados sólo más o menos, pero no
especializadamente de esta o aquella manera; una cultura del individuo
objetivamente singularizada sólo puede significar, o bien que la perfección
De la esencia de la cultura
cultural y, como tal, superespecializada del individuo se ha consumado
por medio de este único contenido unilateral, o bien que junto a su autén-
tico cultivo se ha configurado además un considerable poder o saber res-
pecto de un contenido objetivo. Por ejemplo, la cultura artística de un
individuo —si es que debe ser algo además de las perfecciones artísticas que
pueden también representarse en el “carácter incultivado” de un hombre—
sólo puede indicar que en este caso son precisamente estas perfecciones
objetivas las que han obrado la consumación del ser global personal.
Ahora bien, en el interior de esta estructura de la cultura surge una
grieta que, ciertamente, ya está puesta en su fundamento y que a partir de
la síntesis-sujeto-objeto, a partir de la significación metafísica de su con-
cepto, hace surgir una paradoja, más aún, una tragedia. El dualismo de
sujeto y objeto, el cual presupone su síntesis, no es sólo, por así decirlo, un
dualismo substancial, que concierne al ser de ambos, sino que la lógica
interna según la cual se desarrolla cada uno de ellos no coincide de ningu-
na manera de una forma autoevidente con la del otro. Cuando han sido
creados ciertos primeros motivos del derecho, del arte, de la moral —quizá
según nuestra espontaneidad más propia y más íntime—, entonces ya no
tenemos a la mano hacia qué figuras particulares se desarrollarán tales
motivos. Produciendo o recibiendo estas figuras vamos más bien a lo largo
de un hilo conductor de una necesidad ideal que es completamente objeti-
vo y que ya no se preocupa más de las exigencias de nuestra individuali-
dad, por muy centrales que sean, que de lo que sean los poderes físicos y
sus leyes. Sin duda, en general es correcto que el lenguaje imagina y piensa
por nosotros, esto es, que recoge los impulsos fragmentarios o ligados de
nuestro propio ser y conduce a una perfección a la que éstos, incluso pura-
mente para nosotros mismos, no habrían llegado en caso contrario. Pero
este paralelismo de los desarrollos objetivos y de los subjetivos no tiene,
sin embargo, ninguna necesidad fundamental.
Incluso en ocasiones sentimos e! lenguaje como un poder natural extra-
ño que falsea y mutila no sólo nuestras manifestaciones, sino también nues-
tras orientaciones más íntimas. Y la religión, que ciertamente ha surgido de
la búsqueda del alma de sí misma, que es como las alas que las propias
fuerzas del alma producen para llevarla a su propia altura, incluso la reli-
gión, una vez surgida, posee ciertas leyes conformadoras que desarrollan
su necesidad, pero no siempre la nuestra. Aquello que a menudo se ha
reprochado a la religión como su espíritu anticultural no son sólo sus oca-
sionales enemistades con valores intelectuales, estéticos, morales, sino tam-
bién esto más profundo: que ella recorre su propio camino, determinado
por su lógica inmanente, camino en el que, ciertamente, engloba a la vida;
111

Georg Simmel
pero encuentre el alma los bienes transcendentales que encuentre por este
camino, dicho camino con frecuencia no la conduce a la consumación de
su totalidad, a la cual le remiten sus propias posibilidades y que, recogien-
do en sí la significatividad de las figuras objetivas, se denomina precisa-
mente cultura.
En la medida en que la lógica de las figuras y conexiones impersonales
está cargada con una dinámica, en esta medida surgen entre éstas y los
impulsos y normas internas de la personalidad duras fricciones, que en la
forma de la cultura como tal experimentan una concentración única. Des-
de que el hombre se dice Yo a sí mismo, desde que se ha convertido, sobre
y ante sí mismo, en objeto, desde que en virtud de tal forma de nuestra
alma sus contenidos pertenecen a un centro, desde entonces, tenía que
crecerle a partir de esta forma el siguiente ideal: que esto así ligado con el
punto central sea también una unidad cerrada en sí y, por ello, un todo
autosuficiente. Pero los contenidos en los que el Yo tiene que consumar
esta organización hacia un mundo propio y unitario no sólo le pertenecen
a él; le están dados desde alguna exterioridad espacial, temporal, ideal; son
al mismo tiempo los contenidos de cualesquiera otros mundos, sociales y
metafísicos, conceptuales y éticos, y en estos otros mundos poseen formas
y conexiones entre sí que no desean coincidir con aquellas de Yo. En estos
contenidos, que el Yo configura de forma específica, los mundos externos
capturan al Yo para recogerlo en sí; y en la medida en que estos mundos
conforman los contenidos según sus exigencias, no permiten que aquellos
contenidos lleguen a centrarse en torno al Yo. Puede que esta situación
encuentre su manifestación mas amplia y más profunda en el conflicto
religioso entre la autosuficiencia o libertad del hombre y su inclusión en
los órdenes divinos; pero esta manifestación, al igual que el conflicto social
entre el hombre como individualidad redondeada y el mero miembro del
organismo social, es tan sólo un caso de aquel dualismo puramente formal
en el que nos enreda de manera inevitable la pertenencia de nuestros con-
tenidos vitales a otros círculos al margen del de nuestro Yo. El hombre no
sólo se encuentra innumerables veces en el punto de intersección de dos
círculos de fuerzas y valores objetivos, cada uno de los cuales querría arras-
trarlo consigo, sino que él se siente a sí mismo como centro que ordena en
torno a sí armónicamente y conforme a la lógica de la personalidad la tota-
lidad de sus contenidos vitales —y se siente al mismo tiempo solidario con
cada uno de estos contenidos periféricos que, sin embargo, también perte-
necen a otro círculo y que aquí son reclamados por otra ley del movimien-
to—; de modo que nuestro ser, por así decir, conforma el punto de intersec-
ción entre sí mismo y un círculo de exigencias extraño. Ahora bien, el
112
De la esencia de la cultura
hecho cultural aprieta una contra otra y de la forma más estrecha las partes
de esta colisión, en la medida en que liga el desarrollo de cada una de ellas
(esto es, sólo así la deja que se torne cultivada) al hecho de que englobe a
la otra en sí y, por lo tanto, presupone un paralelismo o una adaptación
recíproca de ambas partes. El dualismo metafísico de sujeto y objeto, que
esta estructura de la cultura tendría que superar, resucita de nuevo como
discordancia entre los contenidos particulares empíricos y los desarrollos
objetivos.
Pero quizás el desgarramiento siga aún abierto cuando en sus partes no
hay en modo alguno contenidos orientados en dirección contraria, sino
cuando lo objetivo se sustrae de su significación para el sujeto por medio
de sus determinaciones formales: la autonomía y la inmensidad. La fórmu-
la de la cultura era, en efecto, la siguiente: que las energías anímico-subje-
tivas alcanzan una forma objetiva, en lo sucesivo independiente del proce-
so vital creador, y ésta, por su parte, es incluida de nuevo en el proceso
vital subjetivo de una manera que lleva a sus portadores a la perfección
redondeada de su ser central. Pero esta corriente de sujetos a sujetos a
través de objetos, en la que una relación metafísica entre sujeto y objeto
adquiere realidad histórica, puede perder su continuidad; el objeto, en una
forma más fundamental que la hasta el momento aludida, puede salirse de
su significación mediadora y, en esta medida, romper los puentes sobre los
que discurre su camino cultivado. En primer lugar, el objeto adopta tal
aislamiento y enajenación frente a los sujetos creadores sobre la base de la
división del trabajo. Los objetos que han sido producidos mediante la co-
operación de muchas personas forman una escala según la medida en la
que su unidad se apoye en la intención unitaria, reflexiva, de un individuo,
o se haya producido sin tal origen consciente de sí misma a partir de las
aportaciones parciales de los cooperantes. En el polo caracterizado por lo
último se encuentra, por ejemplo, una ciudad, que no ha sido construida
según los planes existentes con anterioridad, sino según las necesidades e
inclinaciones accidentales de los individuos particulares y que, sin embar-
go, es una figura plena de sentido er. tanto que todo, cerrada visualmente,
ligada orgánicamente. El otro polo lo ejemplifica quizás el producto de una
fábrica en el que han actuado conjuntamente veinte trabajadores, cada uno
de ellos sin conocer ni los otros trabajos parciales ni su ensamblaje, y sin
interés por ello -mientras que, sin lugar a dudas, el todo es dirigido por
una voluntad e intelecto central personal-; o la dirección de una orquesta
en la que el oboísta o el timbalero no tienen ni idea de la afinación del
violín o del cello y que, sin embargo, son llevados juntos con éstos por la
batuta del director a una unidad de acción perfecta. Entre estos dos fenó-
113

Georg Simmel
menos puede estar, por ejemplo, el periódico, cuya unidad porlo que hace
al aspecto y a la significación se apoya de algún modo, por lo menos exter-
namente, en una personalidad conductora, pero que, sin embargo, se ori-
gina en una medida considerable a partir de las contribuciones más dife-
rentes y recíprocamente accidentales de las personalidades más diferentes
y completamente extrañas entre sí. El tipo de estos fenómenos es, expresa-
do absolutamente, el siguiente: por medio dela actividad de diferentes
personas surge un objeto cultural que, en tanto que todo, en tanto que
unidad que está ahí y que actúa específicamente no tiene ningún productor,
no ha surgido a partir de una correspondiente unidad de un sujeto aními-
co. Los elementos se han aunado como si siguieran una lógica e intención
conformadora que habita en el interior de ellos mismos, en tanto que rea-
lidades objetivas, con la que no han cargado a su creador. La objetividad
del contenido espiritual, que lo hace independiente de todo ser-admitido o
no-ser-admitido, cae aquí ya del lado de su producción: tanto da lo que los
individuos particulares hayan deseado o dejado de desear; la producción
posee sin embargo la figura acabada, realizada de una forma puramente
corporal, no alimentada por ningún espíritu con su significación ahora
efectiva, y puede seguir dándole curso en el proceso cultural -de una for-
ma sólo gradualmente diferente a cuando un niño pequeño ordena por
azar las letras con las que juega en un sentido correcto; este sentido está ahí
en ellas con objetividad y concreción espiritual, a pesar de haber sido pro-
ducido sin tener la más remota idea. Pero visto exactamente se trata, en
efecto, sólo un caso sumamente radical de un destino espiritual-humano
muy general, que se extiende también a aquellos casos de división del tra-
bajo. La mayor parte de los productos de nuestro crear espiritual contienen
en el interior de su significación una cierta cuota que nosotros no hemos
creado. No me refiero con esto a la falta de originalidad, a valores hereda-
dos, a la dependencia respecto de modelos previos, pues con todo ello la
obra podría haber nacido según su contenido a partir de nuestra concien-
cia, si bien con ello esta conciencia sólo daría curso a aquello que ha reci-
bido tale quale. Más bien, en casi todas nuestras realizaciones hay conteni-
do algo de signficación que puede ser extraído por otros sujetos, pero que
nosotros mismos no hemos introducido. Naturalmente, lo siguiente no es
válido en sentido absoluto en ninguna parte, pero sí en todas en sentido
relativo: lo que teje, no lo sabe ningún tejedor. La realización acabada con-
tiene acentos, relaciones, valores, puramente según su existencia objetiva e
indiferentemente frente a sí el creador ha sabido que éste será el resultado
de su crear. Es un factum tan misterioso como indudable el que un sentido
espiritual, objetivo y reproducible por toda conciencia pueda estar ligado a
114
De la esencia de la cultura
una figura material, sentido que no ha introducido ninguna conciencia,
sino que está adherido a la facticidad pura y más propia de esta lorma.
Frente a la naturaleza, el caso análogo no ofrece problema: ninguna volun-
tad artística ha prestado a las montañas dei Sur la pureza estilística de su
contorno o al mar tempestuoso su simbolismo estremecedor. Pero en las
obras del espíritu tiene parte, o puede tenerla, en primer lugar, lo pura-
mente natural, en tanto está provisto de tales posibilidades significativas,
pero, acto seguido, también la tiene o puede tenerla el contenido espiritual
de sus elementos y su conexión resultante de sí misma. La posibilidad de
alcanzar a partir de esto un contenido espiritual subjetivo está investida en
ellos como una conformación objetiva no describible con posterioridad,
que ha dejado completamente tras de sí su origen. Por poner uqemplo
extremo: un poeta ha compuesto una adivinanza cen una solución deter-
minada; si se le encuentra otra solución que sea exactamente tan ajustada,
tan plena de sentido, tan sorprendente, como aquella otra, entonces es
también exactamente igual de “correcta” y, a pesar de que estuviera muy
lejos de su proceso creativo, reside en la adivinanza creada como objetivi-
dad ideal exactamente del mismo modo como aquella primera solución
sobre la cual fue creada tal adivinanza. Tan pronto como nuestra obra está
ahí, no sólo posee una existencia objetiva y una vida propia que se ha
separado de nosotros, sino que en este ser-sí-misma —como por gracia del
espíritu objetivo contiene fuerzas y debilidades, partes constitutivas y sig-
nificatividades, de las que somos totalmente inocentes y por las que a me-
nudo somos sorprendidos nosotros mismos. El
Estas posibilidades y medidas de autonomía del espíritu objetivo e
deben poner en claro que, también allí donde éste es producido a partir de
la conciencia de un espíritu subjetivo, posee tras la objetivación que ha
tenido lugar una validez al margen de ésta y una posibilidad a
de resubjetivización; es claro que esta posibilidad no necesita e .
alguno realizarse —puesto que, en efecto, en el ejemplo de más arri a, la
segunda solución de la adivinanza existe con pleno derecho en su espiri-
tualidad objetiva, también antes de que fuera encontrada e incluso si esto
no sucediera nunca. Esta peculiar condición de los contenidos culturales
—que hasta el momento rige para los contenidos particulares, por así pe
lo, aislados— es el fundamento metafísico de la funesta autonomía con la
que el reino de los productos culturales crece y crece, como si una >
dad lógica interna extrajera un miembro tras el otro, a menudo casi S A
relación con la voluntad y la personalidad de los productores como sl Sl
estuviera afectado por la pregunta por cuántos sujetos y en qué rot
profundidad y extensión es recogido y conducido a su significación CU
115:
 Georg Simmel De la esencia de la cultura

ral. El “carácter de fetiche” que Marx adscribe a los con frecuencia sólo una convención, casi una etapa de la he de
objetos económicos en
la época de la producción de mercancías es sólo un traerla peón en an
caso peculiarmente los sabios en pro de una inquietantemente
modificado de este destino general de nuestros conten
idos culturales. Es- del espíritu científico cuyos productos, sin embargo, son ao en pe o
tos contenidos están bajo la paradoja —y, con una “cultu interno, como en el de la actuación ulterior, infructuosos. quí se E
ra” creciente, cada
vez más— de que, ciertamente, han sido creados por sujetos menta el servicio fetichista que desde hace mucho tiempo sepone e relie-
y están deter-
minados para sujetos, pero en la forma intermedia ve con el “método”: como si una realización fuera ya valiosa so , por carác-
de la objetividad que
adoptan más allá y más acá de estas instancias siguen ter correcto de su método; éste es el muy astuto medio para la A
una lógica evolutiva
inmanente y, en esta medida, se alejan tanto de su origen y tasación de múltiples trabajos, que están ligados por el senB nn. a ES
como de su fin.
No son necesidades físicas las que entran en cuestión nexión del desarrollo cognoscitivo, sentido y conexión api ehen 2 e
a este respecto, sino
realmente sólo necesidades culturales que, sin duda,
no pueden saltar por una forma excesivamente generosa. Por supuesto, surge la at e mn
encima de las condicionalidades físicas. Pero lo que el también mediante las investigaciones aparentemente IEEE ib
producto, como tal
producto del espíritu, extrae (aparentemente uno a desarrollo ha sido favorecido en ocasiones de la forma más pl €
partir del otro) es la
lógica cultural del objeto, no la científico-natural. Aquí reside Éstas son posibilidades imprevistas, tal y como sucedan A E O tc
el funesto
impulso coercitivo interno de toda “técnica” tan pronto
como su perfeccio- pero que no nos pueden impedir asignar o denegar a un hacer su Se
namiento la empuja fuera del alcance del uso inmediato.
Así, por ejemplo, y su valor de acuerdo con nuestra racionalidad existente en esta E ml
la fabricación industrial de alguna manufacturas puede bien tal racionalidad no es, en verdad, omnisciente—. Nadie qe pa A
recomendar la de
productos colaterales para los que en realidad no se razonable perforar al azar en algún lugar del mundo en pa e pr
encuentra ninguna
necesidad; pero la presión a utilizar completamente aquell petróleo, por muy innegable que sea la posibilidad de que a e o A
os utillajes, una
vez creados, urge a ello. La serie técnica exige desde realmente algo. Existe un cierto umbral de probabilidad para la u pi
sí completarse me-
diante miembros que la serie anímica, que es la
auténticamente definitiva, los trabajos científicos, que en un caso entre mil puede ciertamen coa
no requiere —y así surgen ofertas de mercancías que
despiertan necesida- trarse como situado erróneamente, pero que en vista de ello e Jue e
des artificiales y, visto desde la cultura de los sujetos, absurd empleo en los 999 esfuerzos que caen en el vacío. Esto, consi EE . e
as. En algunas
ramas de la ciencia no sucede otra cosa. La técnica filológ rico-culturalmente, no es también más que un fenómeno particular de A >
ica, por ejemplo,
se ha desarrollado, por una parte, hasta alcanzar una crecimiento de los contenidos culturales en un suelo en el que ste
libertad incompara-
ble y una perfección metodológica; pero, por otra parte, zas y fines distintos a los culturalmente plenos de sentido los cto Es a
los objetos que
merecen ser trabajados así desde el punto de vista del recogen y en el que producen inevitablemente flores que no : a
interés real de la
cultura espiritual no crecen con tanta rapidez, y, de este trata del mismo motivo conformador último que cuando en la ev mon
modo, el esfuerzo
filológico se convierte con frecuencia en una micrología, del arte el poder técnico se torna lo bastante pra —
en una pedantería
y en un cultivo de lo inesencial —por así decirlo, un paso parse de la servidumbre respecto del fin cultural global el arte. pon
en el vacío del
método, un avanzar de la forma objetiva cuyo autónomo obediente sólo a la lógica interna, la técnica desarrolla relinamiento q
camino ya no
coincide con el de la cultura en tanto que perfección de refinamiento que, sin embargo, no son sino sus perfecciones, La Pa
vital. En muchos
ámbitos científicos se origina de este modo aquello que
puede denominar- perfecciones del sentido cultural del arte. Toda la excesiva especia iza «+
se el ser superfluo: una suma de conocimientos metod que hoy en día es deplorada en todos los ámbitos de a pe
ológicamente irre-
prochables, no impugnables desde el concepto abstracto cución apremia, sin embargo, bajo la ley como con implacabi A
de ciencia, y que,
sin embargo, están enajenados respecto del auténtico
sentido final de toda níaca, es sólo una configuración particular de aquel destino S A
investigación; con lo cual, evidentemente, no me refiero elementos culturales: que los objetos poseen una has propia Ss e
a ningún fin exter-
no, sino a los fines ideales y culturales. La increíble-oferta de
fuerzas (tam- rrollo no una lógica conceptual, no una lógica natural, sino sólo pc
bién favorecida por obra y gracia de la economia) que
están dispuestas, y a desarrollo en tanto que obras culturales humanas— y en cuya EE ES
menudo también aprovechadas para la producción espirit se desvían de la dirección con la que podrían insertarse en e a En
ual, ha conduci-
do a una valoración de todo trabajo científico por sí mismo
, cuyo valor es personal de las almas humanas. Por ello esta discrepancia no es en
116 117
hpaa-

Georg Simmel
alguno idéntica a aquella otra puesta de relieve a menudo: con la elevación
de los medios al valor de fines finales, tal como las culturas avanzadas lo
muestran a cada paso. Pues esto es algo puramente psicológico, es una
acentuación a partir de casualidades o necesidades anímicas y sin ningún
tipo de relación firme con el contexto objetivo de las cosas. Pero aquí se
trata precisamente de éste, se trata de la lógica inmanente de las conforma-
ciones culturales de las cosas: el hombre se convierte ahora en mero porta-
dor de la coerción con la que esta lógica domina los desarrollos y los con-
tinúa como en la tangente de la vía por la que regresarían de nuevo a desa-
rrollo cultural del hombre viviente. Esta es la auténtica tragedia de la cultu-
ra. Pero por destino trágico —a diferencia del triste o del perturbado desde
el exterior entendemos, en efecto, lo siguiente: que las fuerzas negativas
orientadas contra un ser surgen precisamente a partir de los estratos más
profundos de este mismo ser; que con su destrucción se consuma un des-
tino que está ubicado en él mismo y que, por así decirlo, el desarrollo
lógico es justamente la estructura con la que el ser ha construido su propia
positividad. Es el concepto de toda cultura el que el espíritu cree un objeto
objetivo autónomo, a través del cual el desarrollo del sujeto tome su cami-
no desde sí mismo hasta sí mismo; pero precisamente con ello, aquel ele-
mento integrador, que condiciona la cultura, queda predeterminado hacia
un desarrollo propio que consume cada vez más fuerzas de los sujetos, que
arrastra cada vez más sujetos a su vía, sin llevar con ello a estos últimos a la
cima de sí mismos: el desarrollo de los sujetos ya no puede recorrer el
camino que toma el de los objetos; siguiendo, sin embargo, este último se
extravía en un callejón sin salida o en el vaciamiento de la vida más íntima
y más propia.
Pero el desarrollo cultural pone a los sujetos fuera de sí mismos de
forma aún más positiva mediante la ya aludida ausencia de forma y de
fronteras que llega al espíritu objetivo en virtud del carácter numérico ili-
mitado de sus productores. Cada uno de los contribuyentes puede contri-
buir a la provisión de los contenidos culturales objetivados sin ningún tipo
de consideración a los otros contribuyentes. Esta provisión tiene en las
distintas épocas culturales una coloración determinada, esto es, una fron-
tera cualitativa trazada desde el interior; pero no tiene de igual modo una
frontera cuantitativa, no tiene absolutamente ningún motivo para no pro-
pagarse hasta lo infinito, para no ensartar libro a libro, obra de arte a obra
de arte, invención a invención: la forma de la objetividad como tal posee
una capacidad ilimitada. Pero con esta capacidad de acumulación, por así
decir, inorgánica, convierte a la forma de la vida personal en inconmensu-
rable en lo más profundo. Pues su capacidad de ser recogida no se encuen-
118 s 119
De la esencia de la cultura
tra sólo limitada según la fuerza y la duración de la vida, sino mediante una
cierta unidad y relativa cerrazón de su forma, y, por ello, realiza una elec-
ción, con un ámbito de juego determinado, entre los contenidos que se le
ofrecen como medios de su desarrollo individual. Ahora bien, en aparien-
cia esta inconmensurabilidad no necesita convertirse para el individuo en
una inconmensurabilidad práctica, en la medida en que éste deja de lado
aquello que su desarrollo propio no puede asimilar. Pero la cosa no tiene
éxito de manera tan sencilla. La provisión del espíritu objetivado, provi-
sión que crece hasta lo indescriptible, plantea exigencias al sujeto, despier-
ta veleidades en él, lo golpea con sentimientos acerca de la propia insufi-
ciencia y desamparo, lo enreda en las relaciones globales de cuyo carácter
total no puede sustraerse sin poder subyugar sus contenidos particulares.
De este modo surge la típica situación problemática del hombre moderno:
el sentimiento de estar cercado por un sinnúmero de elementos culturales
que no carecen de significado para él, pero que en el fondo más profundo
tampoco son plenamente significativos; que en tanto que masa tienen algo
sofocante puesto que no puede asimilar internamente todo lo particular,
pero que tampoco puede rechazar sencillamente dado que, por así decirlo,
pertenece en potencia a la esfera de su desarrollo cultural. Podría caracte-
rizarse esto con la exacta inversión de la frase que designaba a los primeros
franciscanos en su pobreza de alma, en su absoluta liberación de todas las
cosas que aún atravesaban de algún modo el camino del alma a través de sÍ,
y al que querían convertir en un camino indirecto: Nihil habentes, omnia
possidentes —en lugar de ello, los hombres son muy ricos y las culturas so-
brecargadas omnia habentes, nihil posidentes.
Estas experiencias pueden expresarse de múltiples formas"; lo que aquí
importa es su profundo enraizamiento en el centro del concepto de cultu-
ra. Toda la riqueza que este concepto realiza descansa en que las figuras
objetivas, sin perder su objetividad, son englobadas en el proceso de per-
feccionamiento de sujetos como su camino o su medio. Quede al margen
si, visto desde el sujeto, se alcanza de este modo la forma suprema de su
perfección; pero para la intención metafísica, que busca llevar a la unidad
el principio del sujeto y del objeto como tal, existe aquí una de las máxi-
mas garantías frente a lo siguiente: no tener que reconocerse a sí misma
como ilusión. La pregunta metafísica encuentra con ello una respuesta his-
tórica. El espíritu ha alcanzado en las figuras culturales una objetividad
que lo hace independiente de todo azar de la reproducción subjetiva y que,
* En mi Philosophic des Geldes las he expuesto para un número mayor de ámbitos históri
5 " 4 ¡ i ica-
mente concretos.

Georg Simmel
al mismo tiempo, aprovecha para el fin central de la perfección subjetiva.
Mientras que las respuestas metafísicas a aquella pregunta acostumbran
amputarla realmente, en tanto que muestran como nula la Oposición suje-
to-objeto, la cultura se atiene al enfrentamiento pleno de las partes, a la
lógica suprasubjetiva de las cosas conformadas espiritualmente, a lo largo
de la cual el sujeto se yergue sobre sí mismo hacia sí mismo, La capacidad
fundamental del espíritu, poder separarse de sí mismo, salirse al encuentro
como un tercero configurando, conociendo, valorando, y alcanzar por vez
primera en esta forma la conciencia de sí mismo, esta capatidad, ha alcan-
zado con el hecho de la cultura, digámoslo así, su radio más amplio, ha
puesto en tensión de la forma más enérgica al objeto frente al sujeto para
volverlo a traer de nuevo a éste. Pero precisamente en esta lógica propia del
objeto, por la que el sujeto se reconquista como un sujeto en sí mismo y
conforme a sí mismo más perfecto, rompe el entrelazamiento de las partes.
Aquello que estas hojas ya han puesto de relieve: que el creador no acos-
tumbra pensar en el valor cultural, sino sólo en la significación objetiva de
la obra, significación que se halla circunscrita por su propia idea, esto se
desliza con las imperceptibles modulaciones de una lógica evolutiva pura-
mente objetiva hasta lo caricaturesco: hasta una especialización separada
de la vida, hasta la autocomplacencia de una técnica que ya no encuentra
el camino de regreso a los sujetos. Precisamente esta objetividad posibilita
la división de trabajo, bajo, que reúne en los productos particulares las
energías de todo un complejo de personalidades sin preocuparse de si un
sujeto puede volver a desarrollar para su propio fomento el quantum de
espíritu y de vida invertido en ello, o si con esto sólo se satisface una nece-
sidad externamente periférica. Aquí reside el motivo profundo del ideal
ruskiniano de sustituir todo el trabajo fabril por el trabajo artesano de los
individuos. La división del trabajo independiza el producto como tal de
cada uno de los contribuyentes; el producto está ahí en una objetividad
autónoma que, sin duda, lo hace apropiado para acomodarse a un orden
de las cosas o para servir a un fin particular objetivamente determinado;
pero con ello se le escapa aquel estado interno dotado de alma que sólo el
hombre en su totalidad puede dar a la obra en su totalidad y que porta su
inclusión en la centralidad anímica de otros sujetos. Por ello la obra de arte
es un valor cultural tan inconmensurable, porque es inaccesible a toda
división del trabajo, esto es, porque aquí (por lo menos en el sentido ahora
esencial y al margen de interpretaciones metaestéticas) lo creado conserva
al creador de la forma más íntima. Aquello que en Ruskin podía aparecer
como odio a la cultura es en realidad pasión por la cultura: se dirige a la
anulación de la división del trabajo que desprovee de sujeto al contenido
120
De la esencia de la cultura
cultural, le da una objetividad sin alma con la que se lo arranca del autén-
tico proceso cultural. Y entonces se manifiesta el trágico desarrollo que la
cultura enlaza a la objetividad de los contenidos; los contenidos, empero,
precisamente por su objetividad, están por último entregados a una lógica
propia y se sustraen a la asimilación cultural mediante sujetos. Este trágico
desarrollo se manifiesta al fin en la posibilidad de acrecentar arbitraria-
mente los contenidos del espíritu objetivo. Puesto que la cultura no posee
para sus contenidos ninguna unidad de forma concreta, sino que, más bien,
cada creador coloca su producto junto al del otro como en un espacio sin
fronteras, por ello crece aquella masificación de cosas, cada una de las
cuales tiene con un cierto derecho la pretensión de ser considerada valor
cultural y que también hace resonar en nosotros un deseo de ser valorada
de este modo. La ausencia de forma del espíritu objetivado le permite un
tempo de desarrollo a cuya zaga debe quedar el del espíritu subjetivo a una
distancia rápidamente creciente. Pero el espíritu subjetivo no sabe conser-
var por completo la cerrazón de su forma frente a los contactos, tentacio-
nes, deformaciones, por medio de todas aquellas “cosas”, la preponderan-
cia del objeto sobre el sujeto, realizada en general por el transcurso del
mundo, superada en la cultura en [eliz equilibrio, se torna de nuevo apre-
ciable en el marco de ésta en virtud de la ausencia de fronteras del espíritu
objetivo. Aquello que se deplora como el recubrimiento y sobrecarga de
nuestra vida con miles de supetficialidades de las que, sin embargo, no nos
podemos liberar, que se deplora como el continuo “estar-estimulado” del
hombre de cultura, al que todo esto no incita, sin embargo, a la creación
propia, que se deplora como el reto conocer o disfrutar de miles de cosas
que nuestro desarrollo no puede englobar en sí y que permanecen en él
como lastre, todos estos sufrimientos culturales específicos a menudo for-
mulados no son otra cosa que las manifestaciones de aquella emancipación
del espíritu objetivado. Que exista esta emancipación significa, en electo,
que los contenidos culturales siguen por último una lógica independiente
de su fin cultural y que los conduce cada vez más lejos de ésta, sin que el
camino del sujeto sea eximido de todos estos contenidos que se han torna-
do inadecuados cualitativa y cuantitativamente. Ántes bien, puesto que
este camino, en tanto que cultural, se encuentra condicionado por el tor-
narse autónomos y objetivos de los contenidos anímicos, surge la trágica
situación de que la cultura ya esconde realmente en sí, en su primer momen-
to existencial, aquella forma de sus contenidos que esa determinada a hacer
sin guía y de manera discrepante, a desviar, a gravar, su ser interno (a saber,
el camino del alma desde sí misma, en tanto que imperfecta, hasta sí misma,
en tanto que perfecta) como en virtud de una inevitabilidad inmanente.
121
Georg Simmel

La gran empresa del espíritu, vencer al objeto como

tal por-el hecho de
ha
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crea aa Sísí Emis como
] objeto, para regresar a sí mismo con el enri
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que aleja a los contenidos de la cultura del fin de
la cultura : con Cultura femenina
celeración
una acelera ción cada
c: vezez másmá elevada y a una distancia cada vez mayor

Cabe considerar la cultura como el perfeccionamiento de individuos

que se alcanza gracias al espíritu objetivado en el trabajo histórico de la
especie. Por el hecho de que la unidad y la totalidad del ser subjetivo se
consumen mediante la apropiación de estos valores objetivos: la moral y el
conocimiento, el arte y la religión, las configuraciones sociales y las formas
de expresión de lo interior, por esto aparece como cultivado. De este modo,
la cultura es una síntesis única del espíritu subjetivo y del objetivo, cuyo
sentido último, ciertamente, sólo puede residir en el perfeccionamiento de
los individuos. Pero puesto que este proceso de perfeccionamiento ha de
afrontar primero los contenidos del espíritu objetivo como autónomos,
separados tanto de quien los crea cuanto de quien los recibe, para entonces
englobarse en este último como sus medios o estaciones, por esto cabe
caracterizar a estos contenidos (todo lo expresado y conformado, lo que
la
existe realmente y lo que es efectivo realmente, cuyo complejo integra
posesión cultural de una época) como su “cultura objetiva”. De su consta-
tación distinguirmos el siguiente problema como el problema de la “cultura
los
subjetiva”: en qué medida, según extensión e intensidad, participan
el punto de vista de la
individuos en aquellos contenidos Tanto desde
e inde-
realidad como desde el del valor, ambos conceptos son sumament
está
pendientes entre sí. De una cultura objetiva altamente desarrollada
mien-
quizás excluida la gran masa de las personalidades que hacen al caso;
en una
tras que, por el contrario, precisamente esta masa puede participar
alcan-
cultura más o menos primitiva, de tal modo que la cultura subjetiva
el juicio de valor varía corres-
za una altura relativamente extraordinaria. Y
e individua-
pondientemente: el que está inclinado de una forma purament
puramente social,
lista y, sobre todo, el que está inclinado de una forma
hombres y en
enlazará toda significación de la cultura al hecho de cuántos
cuánta be-
qué extensión participan de ella, cuánta formación y felicidad,
vida realizada en el individuo. Pero aque-
lleza y moralidad extrae de ella la
la utilidad de la cosa, sino la cosa
llos otros a los que interesa no sólo

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