CULTURA CHIMÚ

SITUACIÓN GEOGRÁFICA:

Se desarrolló en los valles de Chicama, Mocghe y Virú (departamento de La Libertad).

El Reino chimú tuvo su capital o centro administrativo más importante en la Región de la Libertad, costa norte
del Perú, llamado Chan-Chan (traducido al español: Sol- Sol),
PERTENECE:
La cultura Chimú fue una civilización precolombina que pertenece al denominado periodo INTERMEDIO
TARDÍO peruano (Época de los Reinos confederados), este reino surgió luego de la caída del Imperio Huari.

ANTIGÜEDAD:
De 1200 años al 1465 D.C.

DESCUBIERTA:
En 1902 por Federico Max Hule.

EXPANSIÓN TERRITORIAL:
Por el norte con el Dpto. de Piura y por el sur Valle de Carabayllo al norte del valle del Rímac (Lima).

CARACTERÍSTICAS PRINCIPALES:

 Su capital fue Chan-Chan (5km. de la ciudad de Trujillo).

 Su idioma fue el muchic.
 Se les considera como los mejores orfebres Pre-Inca.
 Su dios principal fue la Luna.
 Fueron derrotados por los Incas.
 Tenía una organización social muy acentuada (Jefe: Chimú-cápac).
 Considerados los mejores arquitectos del Perú antiguo.
 Estado clasista y conquistador.
 Su fundador fue Taykanamo (llegó de los mares).

PRINCIPALES MANIFESTACIONES
ORGANIZACIÓN POLITICA-MILITAR
Los chimús desarrollaron una Sociedad Militarista gobernada por una Nobleza Guerrera.
Los chimús al inicio fueron poblando pequeños territorios dispersos en el valle de Moche y zonas aledañas, pero
luego ejercieron supremacía entre otros pueblos costeños y se expandieron militarmente.
Los nombres de sus gobernantes principales son Tacaynamo, Guaricur, Naucepinco y Mincanchaman.

ORGANIZACIÓN SOCIAL:
El reino de Chimú fue un estado clasista, es decir, que estuvo organizado a base de clases, con profundas
diferencias entre sus componentes.
La integraban:
- El Emperador denominado Chimú Cápac o Gran Chimú.- Suprema autoridad política, religiosa y militar,
y, a su vez, cabeza de la sociedad. Vivía en un lujoso palacio en la ciudad de Chan-chan, rodeado de una
numerosa corte de nobles y sirvientes.
- Los grandes Curacas.- Salidos de la nobleza, dueños de tierras, como los Señores Feudales de la Edad
Media. Integraban esta clase también otros jefes locales, esto es, jefes de pueblos sometidos; gozaban todos
ellos de gran consideración del soberano.
- La Alta Clase Media.- Cuyos componentes se beneficiaban, asimismo, de la tierra, a la vez que disfrutaban
de grandes privilegios como de una vida llena de comodidades.
- Los Campesinos.- Sobre quienes recaía todo el trabajo de la tierra. Era la clase laboriosa a la que,
seguramente, pertenecían también los famosos artesanos chimús, que eran numerosos y muy seleccionados.
- Los Sirvientes.- Eran los últimos componentes de la pirámide social; se hallaban consagrados a las faenas del
hogar, al servicio del soberano y a la nobleza como de otros personajes de gran figuración social.

ASPECTOS CULTURALES
ARQUITECTURA
Utilización masiva del Barro para fabricar adobes.

La Capital chimú: Chan-Chan (significa Sol-Sol) es un ejemplo de la arquitectura de los chimús quienes
construyeron grandes edificaciones y ciudades de barro, lo que demuestra que fueron extraordinarios
arquitectos. Chan-Chan se conectaba con las zonas más alejadas a partir de una excelente red de caminos. Estos
caminos servían para administrar los centros más pequeños, servían de acceso a los campos y a las áreas de
pesca.
Construyeron palacios especialmente para la nobleza militar y religiosa, con adobes rectangulares, cantos
rodados, madera, totora, caña y paja; la decoración de las paredes es en base a frisos modelados en relieve, y en
algunos casos, pintadas, los diseños son de figuras zoomorfas, como peces y aves, así como de figuras
geométricas. Mientras el pueblo residía en viviendas de quincha con habitaciones pequeñas y fuera de la
arquitectura monumental.
Las construyeron losyanas (esclavos).
CERÁMICA
La cerámica Chimú cumplieron dos funciones, como recipientes para uso diario o doméstico y los ceramios de
uso ceremonial o para ofrendas de los entierros; los primeros fueron elaborados sin mayor acabado mientras los
funerarios muestran bastante dedicación.
Las principales características de las vasijas Chimú son una pequeña escultura en la unión del gollete con el
arco, su fabricación moldeada para la cerámica ceremonial y modelada para uso diario, su coloración
generalmente negro metálico con algunas variantes, su brillo característico se obtenía humeando la vasija que
previamente había sido pulida.
En pequeñas cantidades también se elaboraron ceramios de colores claros. En la cerámica se han plasmado
muchas representaciones realistas como animales, frutos y personajes, así como, escenas míticas

METALURGIA
La técnica metalúrgica de esta cultura fue tan extraordinaria emplearon el oro, la plata el cobre y el estaño.
Confeccionaron joyas de oro y plata, los tumis o cuchillos de corte semicircular, los vasos ceremoniales, así
como orejeras y mascaras, todos en fino oro incrustaciones de turquesas.
Los metales los trabajaron el enchapado, el dorado, el estampado, el vaciado a la cera perdida, el perlado, la
filigrana, el repujado sobre moldes de madera, etc. Con todas estas técnicas elaboraron gran cantidad de objetos
como vasos, cuchillos, recipientes, figuras de animales sólidas o vacías, brazaletes, alfileres, coronas, etc.
Utilizaron el dorado y el plateado de superficies, mediante estas técnicas elaboraron adornos como collares,
orejeras, mascaras, y objetos diversos como pinzas para depilación, agujas, anzuelos, cucharitas, vasos, entre
otros. Para realizar las aleaciones recurrieron a combinaciones de ácidos que se encontraban naturalmente. Los
minerales debieron ser obtenidos de minas, de atajos abiertos de los ríos y de socavones. Los metales más
usados fueron el cobre, la plata, el oro y el estaño. Este mineral extraído se molía en batanes para poder
separarlos de otros minerales o impurezas en seguida se fundían en un horno que tenía como combustible
carbón vegetal y mineral; constantemente debieron avivar las brasas soplándolas con tubos largos para así
elevar la temperatura
TEXTILERIA
La textileria chimú destaca por la versatilidad de técnicas, por su iconografía y por su belleza estética. El hilado
consiste en la práctica manual y elemental de unir un conjunto de hilos pequeños para poder lograr un hilo largo
y continuo, en esta labor inicial de la textileria se utilizaron diversos instrumentos como el huso.
El huso, es un instrumento manual confeccionado de una varita pequeña y delgada que generalmente se va
adelgazando a ambos extremos; se lo emplea junto a un tortero o piruro que se inserta en la parte inferior para
que haga contrapeso. Se empieza a hilar tomando de la rueca (donde se ha fijado la fibra que se va a hilar)
algunas fibras que son fijadas en el huso que se lo hará girar rápidamente entre el pulgar, el cordial y el índice
para lograr enrollar y torcer las fibras ininterrumpidas.
Los Chimú confeccionaron telas, gasas, brocados, bordados, telas dobles, telas pintadas, etc. Algunas veces los
textiles fueron adornados con plumas y placas de oro y plata, los colorantes se obtuvieron de ciertas plantas que
contenían tanino, del molle y del nogal; de minerales como la arcilla ferruginosa y el mordiente de aluminio y
de animales como la cochinilla. Las prendas se confeccionaron de la lana de cuatro animales; el guanaco, la
llama, la alpaca, y la vicuña y de la planta de algodón nativo que crece en forma natural en siete colores
diferentes. La vestimenta de los Chimú consistió en taparrabos, camisas sin mangas con o sin flecos, pequeños
ponchos, túnicas, etc.
La cultura Chimú tiene los tejidos mas grandes hasta ahora encontrados en el Perú prehistorico. Por su tamaño
se ha podido determinar que estas enormes telas de algodón en estado natural se usaban para cubrir muros. Este
textil media aproximadamente 35 metros de largo en su estado original.

RELIGIÓN

El culto principal estuvo dedicado a la Luna debido a su influencia sobre el crecimiento de las plantas, las
mareas y a su utilización como marcador del tiempo; sin embargo, cada pueblo debió poseer sus deidades y
santuarios locales (El sol, las constelaciones y el mar)

Los Chimú decían descender de cuatro estrellas, de las dos mayores los nobles y la gente común de las otras
dos. Creían que el alma de los difuntos iba hasta la orilla del mar, desde donde era transportada por los lobos
marinos hacia su última morada en las islas.

También por el mar arribó a estas tierras Taykanamo, héroe fundador de la dinastía de gobernantes Chimú,
cuyas momias fueron veneradas en grandes ceremonias.
 CULTURA WARI
La capital se encuentra ubicada a 25 kilómetros al noroeste de Ayacucho. Esta ciudad fue centro de un imperio
que cubría la mayor parte de la puna y la costa del Perú actual. Fue uno de los primeros grandes imperios en
Sudamérica, posteriores a los mochica y contemporáneos con los tiahuanaco. El estado wari estableció centros
arquitectónicos distintivos en muchas de sus provincias. Unos 300 años después del colapso del imperio huari el
Tahuantinsuyo se convertiría en la nación que dominaría la región andina.

El imperio Wari sirvió también como un modelo para el imperio inca. Ellos ya contaban con un sistema de
caminos que sirvió de ejemplo para el Imperio Inca. También tuvieron grandes centros religiosos como
Pachacamac.

Fueron guerreros implacables. Su principal actividad era de carácter militar. Combatieron a lo largo y ancho del
territorio peruano. Su capital fue Viñaque. Con esta cultura se dice que hubo una revolución urbana porque
hicieron muy buenos centros urbanos.

ANTIGÜEDAD:
De 600 años a 1200 años D.C.

DESCUBIERTA:
En 1696 por Luis Guillermo Kumbreras.

EXPANSIÓN TERRITORIAL:
Por el norte desde el Dpto. de La Libertad (Rio Moche)y por el sur Arequipa pasando por lo departamentos
sureños hasta al Cusco.

CARACTERÍSTICAS PRINCIPALES:

 Usaron andenes.
 Tuvo su origen en la Cultura Huarpa.
 Su capital fue la ciudad de Wari.
 Su idioma fue el quechua.
 Su dios fue el Wiracocha.
 Fue el primer Imperio surgido en el Perú.
 La Cultura Wari se desarrolló bajo la influencia de Tiahuanaco.

PRINCIPALES MANIFESTACIONES DE SU CULTURA

1.- ORGANIZACIÓN ECONÓMICA:

Su economía estaba basada en la agricultura de productos como el maíz, la papa y la quinua, así como en la
ganadería de llamas y alpacas. Wari fue una sociedad urbana que canalizaba su economía partir de una fuerte
planificación. Como resultado, la ciudad se convirtió en el motor de la producción y la distribución de la riqueza
agropecuaria y manufacturera.

2.- MANIFESTACIONES ARTÍSTICAS:

La alfarería Wari se muestra como un crisol de tres distintos estilos. Muchos de sus diseños presentan
semejanzas formales con los personajes de Tiwanaku y Pukara, tales como los chamanes alados o el "Personaje
de los Cetros", mientras que las formas de las vasijas destacan por sus botellas de dos golletes que evocan la
cultura Nasca. La cerámica era policroma y su acabado de superficie era muy pulido. Hay piezas policromas de
grandes dimensiones y muy decoradas que, probablemente, tuvieron usos ceremoniales y demuestran el alto
nivel técnico de los ceramistas, con una producción a gran escala. Los wari también alcanzaron gran maestría en
la elaboración de textiles, especialmente en telas policromas, brocadas y dobles, así como el uso de plumas para
el decorado. La talla, tanto en madera como en piedra y hueso, llegó a altos niveles estéticos y tecnológicos
creando objetos de índole ceremonial y de adorno personal.

3.- ORGANIZACIÓN SOCIAL

Debido a su orientación urbana y militar, Wari mantenía una fuerte jerarquía social, encabezada por las clases
dirigentes. Los sacerdotes y en especial los guerreros, debieron haber ocupado un lugar importante dentro de la
sociedad, la cual ejercía su poder desde los centros urbanos. Esta pirámide social tenia en su base a un gran
masa de agricultores y pastores. Algunos piensan que Wari y Tiwanaku formaban un estado dual, donde Wari
mantenía el centro del control político y militar, mientras Tiwanaku se encargaba de las actividades más
ceremoniales. Si bien ésta es sólo una hipótesis sin mayor fundamento, es indudable que ambos imperios
mantuvieron conexiones, así como rivalidades económicas y políticas

4.- RELIGIÓN:

En lo espiritual su religión se difundió ampliamente y el culto a Wiracocha tuvo general aceptación, tal como se
acusa en la representación de su imagen y atributos en la cerámica y textiles regionales. Es de presumir que el
auge de Ichma o Pachacámac, el Hacedor del Mundo costeño, que se inicia en este periodo, en parte se haya
debido a su similitud con las cualidades y poderes de Wiracocha, el Creador del Universo serrano, el culto a los
muertos también resulto afectado por lo Wari, pues en la costa se abandonó el tipo de entierros con el cadáver
extendido sobre una angarilla y se adoptó el enfardelamiento de los muertos, sentados con el pecho apoyado en
las rodillas y profundamente adornados y se les enterró en cámaras subterráneas rectangulares, de paredes de
adobes y techos de barbacoa. Dichos entierros se efectuaban, generalmente, en forma intrusiva en los
monumentos o cementerios de la cultura Lima, como en el caso de Maranga, Nieveria y Huanchi Huallas, y
menos frecuentemente en cementerios propiamente Wari, como Pachacámac. Se piensa que el estado Wari era
una sociedad secular, con un importante desarrollo de castas guerreras, antes que un estado teocrático donde los
sacerdotes manejan el poder político. Sin embargo, mantenían una estructura religiosa que era impuesta, junto
con la económica y la política, a los pueblos conquistados.

5.- ORGANIZACIÓN POLITICA-MILITAR:

Parece que los Wari practicaban una política colonialista a ultranza, en que solo interesaba el beneficio de la
metrópoli en función de la máxima explotación de los territorios conquistados.
Por ello, sus asentamientos tenían la condición de verdaderos enclaves coloniales creados para controlar,
política y económicamente el territorio en el que se asentaban. Los Centros Administrativos eran verdaderas
"factorías" que focalizaban la actividad comercial de la región, captaban su producción, la almacenaban y la
remitían a la metrópoli ayacuchana, todo ello dentro de las seguridades del caso. Por eso los Centros se
rodeaban de altas murallas concéntricas y las zonas de habitación dentro de ellos eran cerrados recintos a los
que sólo se podía ingresar escalando los muros desde estrechas callejas, que eran sustituidas, en muchos casos,
por caminos que discurrían por lo alto de los gruesos murallones. Por eso también, los integrantes de la
burocracia administrativa y las guarniciones militares imperiales no se afincaban en las provincias y regresaban
a Wari tan pronto coma cumplían su misión de servicio y en caso de fallecimiento eran llevados al solar nativo
para que los auquis tutelares velaran por ellos, y el Dios de los Báculos pudiera incorporarlos a su séquito de
seres alados.
 CULTURA TIAHUANACO
La cultura tiahuanaco (también conocida como cultura tiahuanacota o cultura
tiwanaku) fue una cultura preincaica que se desarrolló en los actuales países
de Bolivia y Perú. Comprendía casi todo el altiplano denominado meseta del
Collao hasta la costa del océano Pacífico por el oeste y el chapare por el este.
Su capital y principal centro religioso fue la ciudad deTiahuanaco, ubicada en
las riberas del río homónimo en el actual departamento de La Paz, Bolivia.
Destacaron por el manejo de enclaves en tierras más bajas y el uso vertical de
los ecosistemas. Además de practicar cultos religiosos muy complejos,
desarrollaron un sistema filosófico dual que perduró luego su desaparición
fáctica.
Sus artes variaron en perfección y estilos de acuerdo a las eras cronológicas y
su cercanía con la capital. La arquitectura monumental tiahuanacota engloba
características megalíticas. En el año 2006, fueron descubiertas más de una centena de piezas cerámicas
escultóricas de gran perfección y colorido en la isla de Pariti, por lo que todavía se discuten algunos aspectos
sobre la periodización del arte cerámico de la cultura Tiahuanaco; existieron a su vez estilos cerámicos
tiahuanacotas periféricos como los hallados en Azapa, Moquegua y San Pedro de Atacama. También destacaron
en el arte textil con predominio del uso de lana de camélidos andinos. Usaron ampliamente la tecnología
del bronce.
El primer estudioso en llegar a los restos arqueológicos de Tiwanaku (capital de la cultura Tiahuanaco) y hacer
una descripción detallada fue Pedro Cieza de León en el siglo XVI. El primer arqueólogo en hacer análisis
científicos en Tiahuanaco fue el alemánFederico Max Uhle, a comienzos del siglo XX. Posteriormente, Arthur
Posnansky estudia la zona planteando diversas teorías sobre los orígenes de Tiahuanaco. Otros estudiosos de
esta cultura han sido el boliviano Carlos Ponce Sanginés, Wendell Bennett y Alan Kolata.
La cultura Tiahuanaco es denominada por los historiadores bolivianos como la "Cultura madre de Bolivia"
(Mamam Yachaymuruy).
Ubicación geográfica
La cultura tiahuanaco, de origen Uru Puquina,1 se desarrolló a orillas del lago Titicaca. Según el
arqueólogo Carlos Ponce Sanginés surgió alrededor del año 1.580 a. de C. y se prolongó hasta el año 1.187 de
nuestra era. El centro principal de esta cultura estuvo ubicado a una altitud de 3.842 m.s.n.m. Por su carácter
expansivo Tiahuanaco abarcó parte de los territorios actuales de Perú y Bolivia pero principalmente se
desarrolló en el altiplano boliviano.
Cronología
Monolito Ponce, denominado así en homenaje al arqueólogo boliviano Carlos Ponce Sanginés, uno de los
principales estudiosos de la cultura tiahuanacota.
Tiahuanaco fue la cultura más longeva del área andina, por tanto la periodización evolutiva tuvo distintas
teorías y postulados que han ido variando a lo largo de la historia. En un principio Wendell Bennett dividió a
Tiahuanaco en tres periodos denominado: temprano, clásico y decadente. Esta división cronológica fue
replanteada con estudios posteriores. Basándose en la división de Benett, Wallace definió al periodo
tiahuanacota temprano como cultura Keya o Qeya.2
Posteriormente Ponce Sanginés propuso una cronología en 5 fases, las dos primeras anteceden al periodo
temprano que había planteado Benett y corresponden al periodo formativo tardío de América, posteriormente
denominado periodo aldeano.2
La ciudad de tiahuanaco fue fundada aproximadamente en 1580 a. C., como una pequeña villa, y creció a
proporciones urbanas entre el300 y el 500, consiguiendo un importante poder regional en los Andes centrales.
En su máxima extensión, la ciudad cubría aproximadamente 6 km², y tuvo un máximo de 40 000 habitantes.
Colapsó repentinamente aproximadamente en el año 1187. La ciudad fue abandonada y su estilo artístico se
desvaneció ( se perdió o desapareció).
Antecedentes
Los orígenes de la civilización Tiahuanaco se remontan a las tradiciones Chiripa/Qaluyo y Pukará.3 Éstas
sociedades heredan a Tiahuanaco su pensamiento ideológico que es reconocible a través de la influencia
iconográfica; iconografía que posteriormente Tiahuanaco transforma dando lugar a diseños exclusivos como lo
demuestra «Kalasasaya», estilo presente con anterioridad en Chiripa/Qaluyo y Pukará.3 Asimismo existen
evidencias de influencia Pukará en los rostros de felinos modelados, así como similitudes arquitectónicas y
escultóricas. Por su parte la tradición «Yayamama» presente en Chiripa, es reconocible en el sitio de Khonkho
Wankanede Tiahuanaco.4 Si bien Chiripa/Qaluyo y Pukará, tuvieron periodos de mayor complejidad artística
antes que Tiahuanaco, éstos no tuvieron hegemonía sobre el valle del río Tiwanaku y su paso por la historia fue
muy veloz. Una propuesta de evolución autónoma de Tiahuanaco es insostenible, en tanto que las evidencias
nos muestran un periodo de constante intercambio cultural e ideológico con otras sociedades durante su proceso
de formación.3
Período Aldeano: Épocas I y II 1580 a. C. - 45 d. C.[editar]
En este periodo el sitio de Tiwanaku estaba ocupado por una pequeña aldea con casas rectangulares techadas a
dos aguas a las que se adosaba un recinto circular, posiblemente destinado a la cocina. Los cimientos eran de
piedra y los muros de adobe; pequeñas calzadas unían las viviendas. No se han encontrado vestigios de
arquitectura religiosa o monumental, ni tampoco hay indicios de que existieran clases sociales. Los
enterramientos se realizaban directamente en cestas de piedra. Los cuerpos hallados indican que se practicaba la
deformación craneana. Su economía se basaba en el cultivo de papa, que para su almacenaje era deshidratada en
la forma que hoy se conoce como "chuño"; así mismo se cultivaba la oca. Uno de los elementos decisivos fue la
domesticación de la llama lo que permitió el pastoreo; formaban caravanas que sirvieron para el intercambio de
productos. La lana fue necesaria para la textilería y su carne servía de alimento.
Mantenían un comercio suplementario a través del intercambio de flechas de obsidiana tan características de
la cultura Wankarani. Se traía la sodalita para la manufactura de cuentas que utilizaban como ornamento;
también se traía helio basalto de las canteras de Querimita. Se conocía el cinabrio, cuyo color rojo se utilizaba
en los enterramientos. Se trabajaba el cobre incluyendo el vaciado. Asimismo se trabajaba el oro y la plata. En
el periodo aldeano hay dos tipos de cerámica, uno de ellos -que tiene similitud con la Pucara- es incisa y pintada
de color marrón, rojo y blanco sobre fondo castaño claro. Son notables las vasijas globulares decoradas con esta
técnica, algunas presentan un felino con el cuerpo de perfil y el rostro humanoide de frente. Otras vasijas tienen
forma de aves. El segundo tipo carece de pintura y algunas de sus piezas están modeladas en forma
antropomórfica (figura humana).
Urbano: Épocas III y IV 45 d. C. - 700 d. C.[editar]
En el siglo II, Tiahuanaco dejó de ser la aldea concentrada de los primeros tiempos para convertirse en una gran
urbe ceremonial que tiene dos centros dominantes: el conjunto de Akapana con los edificios que la rodean y el
Puma Punko situado al suroeste de Akapana. Ambos muestran la estructura doble de Tiwanako, que evidencian
la visión propia de la sociedad andina, división que pervive hasta la llegada de los españoles y aun después.
Todas las urbes andinas, incluyendo Cuzco, se dividían en dos; Anan (los de arriba) y Urin (los de abajo).
[[Archivo:Museo LP 505 [Link]|thumb|300px|Alfarería estilos Tiawanaku. [[Museo de La Plata]
Expansivo: Época V 700 d. C. - 1187 d. C.[editar]
En el siglo VIII, Tiahuanaco se expande sobre la base de los enclaves preexistentes, tanto en la costa como en
los valles interandinos; así mismo extiende su poderío sobre el altiplano y la sierra. Esta expansión fue posible
gracias al dominio del bronce que le permitió una gran superioridad militar. La expansión se evidencia por la
difusión de los símbolos y elementos Tiwanakotas, que aparece en la cerámica y los textiles de todo el ámbito
conquistado. Esta expansión llega hasta el norte de Chile (San Pedro de Atacama) y muestra relaciones con la
cultura de la Aguada de Argentina, deja su huella en los valles de Cochabamba y avanza por el oeste
hasta Cerro Baúl, en la modernaMoquegua, donde entran en contacto con el imperio huari, con el que se
relaciona económicamente e ideológicamente. Ante la caída del imperio huari en el siglo X , Tiahuanaco
también entra en crisis. En el siglo XII el colapso es inevitable y en la región donde floreció Tiahuanaco surgen
nuevos estados aimaras entre los que se destacan el reino colla y el reino lupaca.
Política
La política tiahuanacota fue de tipo teocrático es decir que no utilizó la fuerza militar en sus conquistas
territoriales. Hacia los años 400 y 500 d.C. los tiahuanacotas refuerzan su poder religioso concentrando el culto
en la ciudad de Tiahuanaco, ampliando su dominio territorial hacia la costa por occidente y el bosque tropical
por el oriente.5
La economía tiahuanacota se basó en actividades agrícolas, ganaderas y artesanales. Tuvieron enclaves
agrícolas en las yungas marítimas y fluviales, además de los valles interandinos y la puna. Aunque se tiene
evidencia del manejo intensivo de la agricultura, no hay estimaciones consensuadas de la cantidad de su
producción.6
La acumulación de la riqueza se dio a través de las cabezas de ganado. Las evidencias muestran que las élites
tiahuanacotas manejaron grandes rebaños de camélidos que sirvieron para la confección de textiles de gran
calidad, como lo demuestran los descubrimientos en la costa sur. Sus tapices polícromos fueron una
demostración de prestigio y poder de las élites. La élite tiahuanacota
al manejar grandes rebaños, también manejaron el transporte
comercial de la hoja de coca y el maíz que viajaban desde las zonas
cálidas hasta el centro ceremonial de Tiwanaku.6
Religión
La puerta del sol, se observa la deidad de los báculos tallada en
altorrelieve.
La denominada "deidad de los báculos" fue el dios principal y los
tiahuanacotas, éste representa a un dios celestial y según algunas
hipótesis, ésta deidad podría ser el mismo Tunupa de los posteriores reinos aimaras, o el Wiracocha de los
tardíos incas.7Históricamente la deidad de los báculos es adorada en la meseta del collao desde tiempos
anteriores a los tiahuanacotas y aparece tardíamente en los wari.
Se tiene evidencia que los ritos tiahuanacotas fueron de mucha complejidad y asociados al consumo de
sustancias alucinógenas. Las sustancias utilizadas, además de las hojas de coca, fueron las semillas
de anadenanthera o el parica y eran consumidas en tabletas; las tabletas fueron representadas en las esculturas
tiahuanacotas como el monolito de Bennet y de Ponce, además de haber sido encontradas en las tumbas
de Tiwanaku y San Pedro de Atacama. Aparentemente estos alucinógenos se conseguían en enclaves
tiahuanacotas en el chapare y eran consumidas tanto por los sacerdotes como por seres humanos sacrificados.5
Sacrificios
En excavaciones realizadas en el sitio arqueológico de Akapana se han encontrado materiales como ofrendas,
alfarería, fragmentos de cobre, huesos de camélidos y entierros humanos. Estos objetos fueron encontrados en el
primer y segundo nivel de la pirámide de Akapana y la cerámica adjunta corresponde a la fase III de los
tiahuanacotas.8
En la base del primer nivel de Akapana se hallaron hombres y niños desmembrados a los cuales les faltaba el
cráneo; estos restos humanos estaban acompañados de camélidos desarticulados además de cerámica. En el
segundo nivel se encontró un torso humano completamente desarticulado. En total se encontraron 10 entierros
humanos, de los cuales 9 eran varones. Estos sacrificios corresponden, aparentemente, a ofrendas dedicadas a la
construcción de la pirámide.8
 CULTURA VIRU

Son muy diversos los trabajos de investigación arqueológica realizados en el

valle Chicama, relativamente escasos los referentes a definir las modalidad de
las practicas mortuorias relacionado a la Cultura Virú. Quien inicio la
investigación sobre este tema en el valle, básicamente fue realizada por Rafael
Larco, y la denomino como cultura “Cultura Virú” a partir de los hallazgos que
ejecuto en el Chicama y otros valles como el Santa, Chao, Virú y Moche (Larco
1944, 1945, 1948:22-27).

Aunque unos años antes Kroeber (1925: 65) retomando lo señalado por Bennett en 1939, difunde el topónimo
“Gallinazo” con el argumento de que esta es una manifestación muy particular dentro de las ocupaciones prehispánicas
del valle de Virú y la denominación “Cultura Virú” bien podría resultar confusa. Por ello kroeber al referirse a “Gallinazo”
dijo “Cuando el registro comparativo sea más adecuado no dudaría en usar un nombre propio” (citado por Barr 2000:
12).

Las primeras referencias efectuadas por Larco, en 1933, quien descubrió en la Pampa de “Los Cocos”, cercana a las
huacas del Sol y de la Luna, la primera tumba conteniendo vasos cuya característica principal era la pintura negativa.
Precedentemente había sido clasificada como correspondiente a la cultura del Callejón de Huaylas. Consecutivamente
con los hallazgos en cementerios del valle de Virú, se determinó dar nombre a la cultura por lo abundantes evidencias
que cobijaban en este valle, por lo cual Larco, consideró que se encontraba el centro principal y más importante de
cerámica negativa descubierta hasta hoy en el Perú.

Larco, definió que estas tenían características propias que le daban unidad, permitiendo al arqueólogo diferenciarlos de
las otras culturas. Se sumo a ello las particularidades observadas en la indumentaria, armas, arte orfebre y culto a los
muertos, concluía de que se trataba de un agregado cultural. Reconocía que la cerámica era aparentemente distintas a
la del valle Virú, esta última presentaba ornamentación negativa. También se ha extraído en otros lugares del país,
encontrándose en tumbas de otras culturas, asociada a la cerámica propia de cada lugar. De ahí que considero que se
trataba de una modalidad artística que se propago, y cuyo centro bien pudo ser este sector del norte del Perú. A ello
Larco, agregó que era indudable que existía relación muy estrecha entre la cultura del Callejón de Huaylas y la cultura de
Virú (Larco 1945:1).

Larco, sostenía que la cultura Virú el cual fue llamado “Gallinazo” por Bennett (1939), es coetánea con Salinar y
contribuye con elementos nuevos para el desarrollo de la cultura Mochica en la “época auge” (Larco 1948:22). Su
cercanía espacial es reconocida por otros investigadores siendo bastante sugerente cronológicamente (Kaulicke
1992:878).

En lo que respecta a la secuencia planteada por Bennett (1939), esta fue cuestionada por Fogel (1993) y Billman (1996),
afirmando que no existe sustento estratigráfico dentro de la evolución arquitectónica sostenida por Bennett, quedando
abierta la probabilidad de confusión en la lectura y control durante las excavaciones. Sustentan que la secuencia
estilística del Proyecto Valle Virú, refleja valores de frecuencia de tipos, sin el debido sustento estratigráfico, por ello no
existe seguridad respecto a la posición de tipos como elementos diagnósticos en la secuencia del estilo. Sin embargo
varios autores han reconocido para este momento cronológico, como una etapa cultural que se extiende desde el valle
de Rímac hasta Piura, mostrando una distribución bastante amplia y globalizante (Kaulicke, 1991; Makowsky, 1994;
Shimada y Maguiña, 1994). Pasaremos analizar las investigaciones en cada valle:
VALLE DE VIRÚ 
Los estudios arqueológicos en el valle de Virú, inicialmente permitieron conocer evidencias de cementerios en la parte
baja y media del valle y en ambas márgenes del río Virú. Entre los sitios de la derecha se tiene a: Huancaquito,
Huancaco, Cerro de Pina, Castillo de Huancaco, Huaca Larga, Saraque, Huacapongo; y para la margen izquierda, aguas
arriba: Castillo de Tomabal, El Cerrito, San Idelfonso, Pampa de Pur Pur, Guañape y Huaca del Gallinazo (Larco 1945:3).

Larco, en la necrópolis de Tomabal, encontró dos cráneos que mostraban sobre los arcos superciliares, motivos
geométricos incisos enmarcados por dos líneas paralelas dobles. Respecto a la cerámica estableció que se distinguen por
la superficie brillante, bruñida y de textura uniforme y estaban bien cocidos en hornos abiertos. Por lo general de color
rojo, con cierta tendencia al rosado, contrastó un reducido porcentaje de ceramios negros, pardos, plomos y cremas
(Larco 1945: 15).

Con respecto a los sitios de enterramiento pertenecientes a este período cronológico en Virú, son aislados como
intrusivos. Los aislados y en menor proporción se hallaron en depósitos aluviales; según Willey reporta los sitio V-131 y
V-109; tumbas aparentemente fosas simples (Willey 1953: 114,176) elaboradas como recintos funerarios de piedra o
sarcófagos de planta rectangular, algunos con recinto anexo para la colocación de ofrendas, mientras otros tienen
cubiertas de lajas de piedra o petates de junco, que Larco encuentra asociados a entierros extendidos y ofrendas
correspondientes a cerámicas Virú y Moche (Larco 1945).

En lo que respecta a este tipo de modalidades mortuorias también podría considerarse los montículos funerarios o
Burláis Mounds (Bennett 1939), los cuales han sido descritos como acumulaciones irregulares de diversa altura, cuya
composición básica es barro compacto (Bennett 1939:56), y tierra de deshechos alcalinizados proveniente de los
alrededores de los campos de cultivo (Collier 1955: 90).

La investigación de Bennett (1939: 58), admite que la ubicación de los montículos con respecto a las estructuras
arquitectónicas, se encuentran un poco distantes y contienen entierros de diversas Períodos Culturales los cuales
cronológicamente van desde Puerto Moorín (Salinar), Gallinazo (Virú) y Huancaco (Moche), aunque sostiene que la
mayor cantidad de inhumaciones correspondían a estilo “Gallinazo”, aclarando que estos aparecen como entierros
directos, sin aparente preparación de tumbas, es decir en fosas simples de planta circular o alargada, los cuales
contenían individuos que se encontraban en posición extendida o raramente flexionados.

Sin embargo Bennett, no documenta estructuras en la mayoría de estos sitios. Por los hallazgos de carbón y algunos
tiestos concluyó que se trataba de algún tipo de actividad doméstica en el lugar. Sin embargo la ambigüedad que
presentaban la distribución de los entierros adyacentes a los montículo, lo llevaron a desconocer el significado de tal
asociación entre los entierros y montículos, concluyendo que durante “Gallinazo” no existió arquitectura funeraria
(Bennett, 1950: 108); opinión que trascendió a Strong y Evans, cuando ellos excavan posteriormente otras áreas y
revisan el material de Bennett (Strong y Evans 1952:86).

Las excavaciones del sitio denominado como “Grupo Gallinazo”, identificado como el V 163, se encontraba ubicado en
dirección Sur, del eje mayor dicho sitio presentando dos de montículos, excavados por Bennett (1936), posteriormente
por Strong y Evans (1952), exhumándose 42 entierros en fosas denominadas “simples”. La mayoría de individuos allí
enterrados tuvieron una posición extendida, las variantes fueron dos entierros en posición flexionada. Cada uno de ellos
mostraba ex profeso haber sido colocado para el viaje póstumo, a modo de ofrenda una placa o disco circular de cobre
en la boca, se obtuvieron además 91 vasijas. Con respecto a la arquitectura, se reporta paredes elaboradas con adobes
modelados esféricos aunque no observaron estructuras definidas (Bennett 1939:58-59, 1950:57).
 Chanca
Chanca es un pueblo que data desde la época preincaica que se asentó en las actuales regiones andinas
peruanas de Apurímac, Ayacucho y Huancavelica. En la época precolombina existerion dos
parcialidades chancas con características pronunciadas: los llamados por los quechuas como "Hanan"
(alto) chancas o posteriormente llamado como "reino de Parkos" que guerrearon contra los quechuas
cuzqueños y, en segundo lugar, a los "Urin" (bajo) chancas que se entregaron voluntariamente a los
quechuas cuzqueños por lo que no fueron destruidos ni sometidos a los traslados territoriales forzosos
(mitmacuna).

Sobre los "Hanan" chancas no se han hecho aportes teóricos importantes pese a encontrarse restos de
poblados y cerámica epigonal Wari y de sus utensilios propios rudimentarios, este es un campo que
debe estudiarse mejor. Los "Hanan" Chancas fueron una etnia que habitó, hasta la conquista incaica, la
región de los hoy departamentos peruanos de Ayacucho, Huancavelica, parte de Junín y Apurímac, en
el Perú. Decían tener su origen (pacarina) en las lagunas de Choclococha hermanados por los
"Choclopus" o "chocorvos" coloniales y Urcococha, ambas en el departamento de Huancavelica. Su
territorio inicial estuvo ubicado entre los ríos "Ancoyaco" (actual río Mantaro, también esta el actual
distrito de Anco en Huancavelica a orillas del Río Mantaro), río Pampas(departamento de Ayacucho y
Apurimac) y río Pachachaca (departamento de Apurimac), tributarios del río Apurímac. Al expandirse,
hicieron del área del "Ancoyaco ayllucuna" que traducido al quechua ayacuchano significa "familias
del Ancoyaco" o lo que es lo mismo familias del río Mantaro con su sede principal en "Paucará"
(distrito de la actual provincia de Acobamba del departamento actual de Huancavelica) y de los Uran
Chankas de Andahuaylas su sede secundaria. Desarrollaron una cultura autónoma y tuvieron una
variante del idioma o familia lingüística quechua. Su capital fue Huaman Karpa ("casa del halcón"), a
orillas de la laguna Anori, a 35 km de Andahuaylas, en las riberas del río Pampas. El iniciador de la
expansión de los chancas se llamó Uscovilca, y sumomia se conservó con veneración en Huaman
Karpa hasta los tiempos de los incas.

Ubicación

Se desarrolló en los departamentos de Apurímac, Huancavelica y Ayacucho. Se habrían desarrollado

entre los años 1200 d.c - 1440 d.c

Origen

De acuerdo a varios hechos sus fundadores fueron Uscovilca (fundador de Uran chanka) y Ancovilca
(fundador de Hananmarca o Hanan Chanka).1 El error incurrido hasta la actualidad fue que a la etnia
Hanan Chanka se confundió con los Uran Chankas y que a estos últimos les unieron a los Pacoras o
Pocoras (Pocras) en una entidad inexistente llamándola "Confederación Pocra-Chanka".

Historia
Para algunos arqueólogos, la sociedad chancas implicó un retroceso, desde el punto de vista urbano,
por comparación con la cultura Huari. Su modelo de asentamiento más generalizado habría sido el de
las pequeñas aldeas (aproximadamente 100 casas). Otros estudiosos consideran, en cambio, que los
Chancas llegaron a tener algunas grandes poblaciones. Los entierros son de dos tipos: unos en
Mausoleos y otros simplemente en la tierra. Existen también entierros hechos en cuevas o abrigos de
roca.

No fueron rivales de los incas pues se sometieron pacíficamente a los quechuas cusqueños en

menoscabo de sus "hermanos mayores" los Parkos o Hanan Chankas, para los Soras y Rucanas que
eran pueblos valientes y netamente guerreros. Se caracterizaban por ser agricultores. Tuvieron como
deidad al felino y acostumbraban pintarse la cara , gritar en las peleas y llevar a la momia de sus
abuelos en hombros. Los chankas se mantuvieron cohesionados y lograron desarrollar un importante
señorío regional que vivió su apogeo durante el siglo XIII.

Los chancas en el combate

Según supuestas fuentes incaicas que relatan acerca de la Cultura Chanka, los Hanan chankas eran muy
sanguinarios al momento de la lucha, cuando capturaban al enemigo lo hacían prisionero de guerra. Les
propinaban crueles castigos para demostrar al enemigo que no debían meterse con ellos; los
escalparlaban, es decir, estando aún con vida los prisioneros les arrancaban la piel, los colgaban de
cabeza para que la sangre se concentre en la parte superior del cuerpo y les hacían unos pequeños
cortes en la parte frontal de los dedos de los pies, es ahí de donde comenzaban a arrancar la piel poco a
poco, mientras el prisionero daba gritos despavoridos. Otra forma de intimidar al enemigo era haciendo
copas hechas de los cráneos de los prisioneros en donde bebían la sangre de los enemigos.
[cita requerida]

Apogeo

El apogeo expansivo de los chancas se produjo entre los años 1200 y 1438. En este último año fueron
sometidos por el Sapa Inca Pachacútec luego de una dura batalla en la que la ciudad del Cusco corrió el
riesgo de ser capturada por los apurimeños. Según algunas tradiciones incas, los Uran chancas habrían
sido conquistados mucho antes, hacia el año 1230, cuando el Sapa Inca Mayta Cápac y
su ejército cruzaron el río Apurímac, llamado antiguamente Cápac Mayu ("río que manda"), mediante
un prodigioso puentecolgante. El Inca Garcilaso de la Vega (1605) atribuye a Cápac Yupanqui una
hazaña similar cien años después. Sin embargo, las version mas sólidamente investigada establece su
derrota y posterior sometimiento a manos del ejército comandado por el Inca Pachacútec(el que regresa
la tierra).
 COLLIQUE

Ubicación
La Fortaleza de Collique se encuentra en el Valle bajo del Chillón que se extiende desde el litoral hasta trapiche,
con temperaturas que varían de 25 a 29º C en invierno, por lo cual también se le conoce como Desierto sub.
Tropical. El piso del valle en esta zona es relativamente ancho midiendo 4 Km. en el área cercana al litoral y 1
Km. cerca Trapiche, siendo esta última la más productiva del valle.

Características
Estas tierras se hallan irrigadas por manantiales, o puquíos y canales artificiales, puesto que las precipitaciones
son escasas y las quebradas totalmente secas. Además durante los meses de Mayo hasta Agosto los cerros de
Collique (pequeñas quebradas, lomas) se llenan de vegetación y fauna temporal, conocidas como las lomas de
Collique, Independencia, etc.

Arquitectura y Cerámica

Tanto la arquitectura como la cerámica Collique presentan características muy particulares que difieren de
los yungas y que por el contrario parecen tener mayor afinidad con los grupos serranos. Esta particularidad se
observa mayormente en la arquitectura y la forma de su cerámica así que encontramos que las fortificaciones
son típicas de los andes centrales, es decir, el análisis de la arquitectura y la cerámica debe permitirme entender
dicho proceso cultural, en la cual podré definir que los Collik son mezcla de grupos yungas y serranos, pero
teniendo como principal carácter cultural lo serrano. Todos los datos arqueológicos deben ayudar y comprobar
los datos etnohistóricos, ya que se plantea la existencia de los Collik, como tal, pero aún es demasiado pronto
responder algunas inquietudes, como el carácter social, interacción grupal étnica, tecnologías como fuente de
desarrollo económico, etc.

Fortaleza de Collique
El arqueólogo Julio C. Tello la denomina como una construcción piramidal del tipo "Acrópolis" con
características ceremoniales y defensivas del tipo fortaleza por la ubicación y su construcción. Por años
posteriores se tiene referencias de diferentes investigadores que lo mencionan, y al igual que los anteriores
señalan sus principales características, así tenemos por ejemplo a Hans Horkheimer 1955. Otras informaciones
que marcan el derrotero de la investigaciones sobre el sitio son las realizadas de H. Ludeña (1970, 72, 75) quien
hace referencia a la categoría de Complejo Arquitectónico, realizando una comparación a nivel cerámico con
otros señoríos de la costa central y señala la ubicación cronológica y corológica del grupo étnico Collik.
También es registrado por Tom Dillehay 1973 como parte de un centro ceremonial de Collique.

En el año de 1988 se asume un Proyecto de Inventario del Patrimonio Monumental Inmueble de Lima (valle del
Chillón, Rímac y Lurin) según convenio FAUA UNI - FUNDACIÓN FORD, denominándolo Collique II con el
código 1136. J. Silva 1996 la incorpora como parte del Complejo Collique.
El proyecto propuesto por Daniel Morales e Inés Correa 1989 al municipio de Comas, en la cual sólo pudieron
cumplir la primera parte, dejando todo un levantamiento topográfico del lugar, un mapa arqueológico, la
sectorización del sitio, análisis de cerámica recolectada y el primer diagnóstico del estado de conservación del
lugar. También el arqueólogo Miguel Pazos 2001 propone similar propuesta que contemplaba un programa de
trabajos de investigación y Puesta en Valor como parte de un proyecto de investigación arqueológica para los
alumnos de la UNFV en la especialidad de Arqueología.

Descripción del Sitio Arqueológico

Sectores
Sector A: que comprende el sector "público - ceremonial" ubicado en la parte central del conjunto y donde se
ubican una serie de estructuras de distintas conformación arquitectónica alrededor de dos plazas centrales
denominada plaza norte o sur (inferior o superior). La primera plaza (plaza central norte) está rodeado de una
serie de compartimientos rodeada de unos conjuntos de compartimientos desplazados en dos a tres niveles de
terrazas hacia el lado Sur. Los compartimientos son de forma rectangulares de manera continua y sin accesos En
esta parte se realizaran excavaciones en la parte central de la plaza, en el interior de los compartimientos y en
los accesos de ingreso hacia la plaza.

Sector B: comprende el "sector residencial" y consiste en tres unidades arquitectónicas bastantes definidas y
conformadas en su interior por una serie de recintos con espacios abiertos en su interior debidamente aislados
uno del otro.

Sector C: comprende el "sector ceremonial" e incluye toda el área desde el último muro de contención hasta la
parte superior. Está conformado por el muro circundante hacia el lado suroeste que forma una plaza superior y
que rodea una serie de pequeños recintos ubicados en la parte superior. Se accede a este sector desde una
escalera principal que viene desde la plaza central en el sector A.

Sector D: denominado como el "sector defensivo" por la construcción de una serie de muros de contención que
rodean al cerro, para nuestro caso comprende el primer y segundo muro, las cuales presentan una serie de
ingresos de control para acceder a las estructuras en la parte principal.

Sector E: está definido por una plaza cuadrangular delimitada por un cerco perimétrico, ubicado al noreste en
una pendiente fuera de las murallas de contención, que presentaba en la parte central una huanca.

Sector F: está definido por una zona de cementerio, el cual se encuentra al suroeste en una ligera pendiente
conformada por arena fina, fuera de las murallas de contención.

Evidencias Culturales
Bazán del Campo señala que hasta el momento el estilo de cerámica tardía del Valle del Chillón no ha sido
definido mediante colecciones recogidas estratigráficamente, así mismo su alfarería es casi desconocida en la
bibliografía especializada de la costa central, siendo su nomenclatura muy ambigua, por tales motivos el intenta
caracterizar la cerámica de los dos últimos períodos prehispánicos del Chillón aunque no de forma exhaustiva,
si con los suficientes elementos de juicio que permiten diferenciar la alfarería del chillón del de la de los valles
de Lurín y Rímac.
 . Cultura chancay
La civilización chancay fue una civilización preincaica que se desarrolló entre los valles
de Fortaleza, Pativilca, Supe, Huaura,Chancay, Chillón, Rímac y Lurín, en la costa central del Perú, entre los
años 1200 y 1470 d. C. que corresponde al Intermedio Tardío. Su centro se ubicó a 80 kilómetros al norte
de Lima. Se trata de una ubicación territorial básicamente desértica, pero con valles fértiles bañados por ríos y
ricos en recursos, que permitieron, entre otros, un alto desarrollo de la agricultura. Esta cultura surge cuando se
disuelve la cultura wari. El comercio que desarrolla la civilización chancay con otras regiones fue intenso y
permitió contactar con otras culturas y poblados en un área extendida. La cultura chancay decae en el siglo
XV para dar paso territorial a sus conquistadores provenientes del Imperio inca.

Economía

Costurero de paja de la cultura chancay.

Esta cultura basó su economía en la agricultura, la pesca y
el comercio. Para desarrollar la agricultura, sus ingenieros
construyeron reservorios de agua y canales de regadío. Situándose geográficamente frente al mar, explotaron la
pesca artesanal tanto desde la orilla como alejándose un poco de ésta con los caballitos de totora. Igualmente
fueron notorios comerciantes con otras regiones ya sea por tierra hacia la sierra y selva peruana y por el mar
hacia el norte y el sur de sus límites territoriales.

Utensilios de costura de la cultura chancay.

Los asentamientos de Lauri, Lumbra, Tambo Blanco, Pasamano, Pisquillo
Chico y Tronconal principalmente concentraron a los artesanos que
producían a gran escala los ceramios y textiles.
La cultura chancay es la primera de aquellas peruanas que masifica su
producción en cerámica, textiles así como en metales como el oro y
la plata de los cuales hicieron bienes rituales y domésticos. También se
destacaron por sus artículos tallados de madera.
 Idolo de barro
macizo,
llamado cuchimilco.
Los curacas regulaban las
producciones de los artesanos,
ganaderos y agricultores y
asimismo las actividades festivas.

Artesanía textil
Sus textiles con encajes bordados con agujas y los tapices fueron de singular notoriedad; fueron elaborados
con algodón, lana,gasa y plumas. Los efectos técnicos para ese entonces se consideran inigualados.
Sobresalió notoriamente el brocado, la tecnología de la gasa decorada y el textil pintado habiendo sido
decorados con peces, avesy también con dibujos de forma geométrica. Respecto a las gasas, fueron tejidas en
algodón con los que se confeccionaban artículos ligeros de forma cuadrangular de diferentes tamaños teniendo
en algunas prendas dibujos de peces, felinos y aves.
Cántaro típico de la cultura chancay.
Con pincel produjeron lienzos pintados directamente con diseños antropomorfos, zoomorfos, geométricos y
otros creativos dibujos de libre imaginación.
Las telas o gasas tuvieron principalmente objetivos mágico religiosos y fueron utilizados para cubrir la cabeza
de los muertos al estilo de los tocados. De acuerdo a las creencias de la época, los hilos para estas telas tenían
que ser hilados en forma de una Sen sentido izquierdo. Este hilo que tenía un carácter mágico fue
llamado lloque y de acuerdo a la leyenda, las prendas eran impregnadas de poderes sobrenaturales y servían de
protección en el más allá.
Igualmente, en base a un armazón vegetal, manufacturaron muñecas y otros objetos recubiertos por retazos de
tejidos y diversos hilos.
 CULTURA CHAVIN

UBICACIÓN GEOGRAFICA
Chavín se encuentra ubicado a 3100 Km. sobre el nivel del mar, en el Callejón de Conchucos que se encuentra
paralelo con el callejón de Huaylas, a su lado se encuentra el imponente paisaje de la Cordillera blanca.
Chavín se localiza en las estribaciones de la cordillera blanca se encuentra imponentes estructuras.  Las ruinas
de Chavín de Huantar están formada por varias estructuras, el yacimiento arqueológico de Chavín de Huantar y
muy especialmente caracterizado por muchas piedras diseñadas en relieve o grabadas.
PRINCIPÁLES ACTIVIDADES QUE DESARROLLARON

  
 Sobresalen en la cerámica su extraordinaria calidad técnica, así como el énfasis en las decoraciones de
tipo plástico, y sólo excepcionalmente, las aplicaciones de color, especialmente en algunos estilos cerámicos de
la costa. Sus formas comprenden con asa-estribo imitando frutas, escudillas y botellas simples. Los diseños en
los textiles y en algunas piezas cerámicas de Parakas, constituyen las evidencias más claras de las influencias de
Chavín en la costa sur del Perú. La distribución del estilo Chavín obedeció a la diseminación de sus influyentes
ideas religiosas, extendiéndose desde Chongoyape por el norte hasta ICA y Ayacucho por el sur, constituyendo
el fundamento cultural de las sociedades que se desarrollaron en los Andes con posterioridad.

PRINCIPALES HALLAZGOS
   
 Los artistas de esta cultura, particularmente los de su gran centro ceremonial Chavín de Huantar dominaron a la
perfección el trabajo de la piedra construyendo enormes templos y esculpiendo estelas y obeliscos con la figura
de seres mitad hombre - mitad felino, tales como El Lanzón, una escultura de 4,5 metros de largo y la estela
Ramondi, El estilo Chavín se caracteriza por sus figuras estilizadas inspiradas en la fauna y flora de la selva
amazónica, tales como cocodrilos, felinos, serpientes, águilas y diseños fitomorfos ejecutados en forma
intrincada, donde las líneas curvas son dominantes. Esta preferencia por el trabajo de la piedra encuentra un
reflejo en la alfarería, la que exhibe un inconfundible aspecto pétreo.

MAPA DE UBICACIÓN DE LA CULTURA CHAVIN

 LA CULTURA PARACAS

UBICACIÓN GEOGRAFICA

Su centro principal podría ser el sitio Peña de Tajahuana, en el valle de Ica, a 300 km. al sur de la ciudad de
Lima ya que Los restos arqueológicos se localizan en la península de Paracas, a 18 Km. Al sur de Pisco (Ica).
La cultura Paracas se desarrolló durante el período denominado Horizonte Temprano. Fue descubierto por el
arqueólogo Julio C. Tello, quien, al conocer el sitio de Cabezas Largas, creyó haber descubierto el lugar de
origen de las grandes culturas del sur. Paracas fue dividido en dos períodos, "Paracas-Cavernas", y "Paracas-
Necrópolis". Estudios posteriores a los de Tello demostraron que el desarrollo de esta cultura había sido más
largo y complejo. En la segunda fase de Paracas podemos encontrar aldeas, una de ellas en el área de Cerro
Colorado, y la otra en Arenas Blancas. Paracas fue el antecedente de la cultura Nasca, que se desarrolló años
después en esa área.
PRINCIPALES ACTIVIDADES QUE DESARROLLARON

Cerámica: Se caracterizo por la presencia de recipientes esféricos, de dos picos, unidos por un asa puente. En
decoración consiste en figuras incisos con áreas pintadas, el color preferido amarillo, verde, rojo y negro.
Textileria: Su decoración policromada y deversida de elementos utilizados en su confección.
Cirugía: Fueron admirable cirujanos, realizaban trepanaciones craneanas operaban del cerebro utilizaron varios
instrumentos hecho de champi entre ellos destacaron el Tumi, bisturí y las pinzas.
PRINCIPALES HALLAZGOS
MOMIFICACIONES:

 Una característica importante de la cultura Paracas puede ser entendida al estudiar sus entierros y la
momificación de sus muertos. Julio C. Tello dividió a la cultura Paracas en dos fases según sus técnicas de
inhumación, "Paracas-Cavernas", y "Paracas-Necrópolis", ya que estos entierros se diferencian mucho entre sí.
En la primera etapa, los entierros colectivos se llevaban a cabo en cámaras cavadas en el subsuelo, a las que se
denominó "cavernas". Por su parte, la segunda etapa fue más sofisticada, ya que los entierros se llevaban a cabo
en cámaras especialmente construidas en ambientes donde se habría momificado los cuerpos.
 Para ver el gráfico seleccione la opción "Descargar" del menú superior

TEXILERIA: Los textiles o Mantos de Paracas presenta un trabajo muy fino, con gran cantidad de diseños y
múltiples colores, siendo utilizados en los entierros. La ornamentación de los tejidos era mayormente zoomorfa,
aunque también se representaban divinidades antropomorfas y dibujos de seres demoníacos. Algunos de estos
mantos llegaban a medir más de 20 metros de largo por 4 metros de ancho. Se trataba de tejidos
de algodón hechos de una sola pieza.
  Para ver el gráfico seleccione la opción "Descargar" del menú superior
CERÁMICA:

La cerámica Paracas presenta diseños incisos, pinturas policromas, y el efecto del "negativo" en la decoración
de sus vasijas. La primera fase de Chavín puede mostrar influencia de la cerámica de la fase Janabarriu de
Chavín. En esta fase, la cerámica no presenta mucho desarrollo artístico, sin embargo, en la segunda fase se da
un mayor uso del color, mayor cantidad de figuras mejor definidas.
 Cerámica: Canasta con lúcumas Predomina la cerámica con motivos
naturalistas; como peces, plantas, aves y personas. La pintura es pre-cocción, lo que la hace más resistente
al clima y el tiempo.

TREPANACIONES: Una característica singular de la cultura Paracas era el hecho de que se realizaban

trepanaciones craneanas. Se ha encontrado un número bastante significativo de cráneos con placas de oro que
cubren agujeros. Aún no se ha podido explicar bien la causa de un número tan elevado de operaciones, pero sí
se han hallado herramientas de varios tipos, como cuchillos y bisturíes de la piedra volcánica obsidiana.
 LA CULTURA NAZCA
 PRINCIPALES HALLAZGOS
CERÁMICA COMUN
Por ser "común" no fue menos extraordinaria en el contexto cultural preincaico.
La decoración fue a base de dos colores: crema y rojo indio, siendo la forma más preferida y típica la botella
esférica de base plana y asa estribo. Debemos destacar que dentro de la morfología de la cerámica, existe una
gran variedad de formas: botellas, cántaros, ollas, "cancheros" con mangos y sin ellos, vasos, cuencos, platos,
copas.
CERÁMICA PICTOGRÁFICA
La cerámica pictográfica era ejecutada con pinceles de pelos de animales y humanos, plumas de aves y puntas
de carrisillos. Los diseños o dibujos se hacían mediantes colores planos, los personajes llenos de contraste se
plasmaban de perfil, con algunos espacios rellenados de color rojo indio y complementado con líneas muy finas
y elegantes.
 Para ver el gráfico seleccione la opción "Descargar" del menú superior
Los motivos pintados en el entorno de los cuerpos globulares de los ceramios incluyen temáticas variadas de su
mundo ecológico, de sus actividades básicas de caza, pesca, recolección, tecnologías, batallas,
danzas, sexualidad y un complejo mundo de representaciones ritualísticas: ceremonias de sacrificios humanos,
transformaciones míticas: antrozoomórficas, antro-ictiológicas, antro-ornitomórficas; complementado con una
serie de elementos tipo geométricos, como signos escalonados, grecas, cruces, círculos, orlas, volutas, etc.
CERÁMICA ESCULTÓRICA
Gracias a sus ceramios podemos igualmente distinguir la representación de su fauna, abarcando todas las
especies del entorno geográfico y reino zoológico de la costa, sierra y selva. Muchas de ellas fueron ejecutadas
en forma realista y natural.
Especies domesticadas como la llama, el perro y los cuyes.
2) Especies salvajes como:
a) Mamíferos como el puma, otorongo, zorro, venados, monos, vizcachas, murciélagos, ratones, ballenas,
tiburón, lobos marinos, y focas.
 b) Reptiles como la tortuga, lagartijas,"cañan" especie de lagartija comestible, la iguana, y las serpientes.
c) Moluscos y Crustáceos como cangrejos, pulpos, estrellas de mar, caracoles marinos, de tierra o de río,
camarones, erizos, y "caballitos de mar", etc
d) Peces como los tollos, rayas, anchovetas, bonitos, chitas, róbalos, bagres, lisas, lenguados, tramboyos, etc
e) Batracios: sapos, ranas.
f) Aves: búhos, lechuzas, palomas, loros, patos, tucanes, guacamayos, papagayos, picaflores, halcones, águilas,
cóndores, etc. o pelícanos, gaviotas, patos marinos, guanayes, piqueros y zarcillos.
g) Insectos como las mariposas y Arañas
3) Retratos, de sublimes estados psicológicos. ( desbordante gesto de alegría, amor, odio, tristeza, dolor,
soberbia y placer, etc.) En cada huaco retrato sobresale el dominio estético de la expresión humana.
En los ceramios se registraron ciertas enfermedades patógenas como: Labios leporinos, jorobados, siameses,
afecciones a la columna, crecimiento exagerado de la cara, manos y pies, presencia de la uta y otros síndromes.
 Para ver el gráfico seleccione la opción "Descargar" del menú superior
4) Sexo femenino, como mujer y madre, en su más alta expresión de parto y de ternura, con el peso del trabajo
de todos los tiempos.
Ella se encuentra representada con gran sentido plástico, ataviada con túnicas sueltas o faldas largas que le
cubren hasta las rodillas; la vestimenta se encuentra complementada con otros adornos sencillos.
5) Representaciones eróticosexuales:
1) Los órganos genitales masculino y femenino caracterizados en forma independiente en los ceramios ( cuyas
representaciones son siempre desproporcionadas adrede y sobre todo tratando de resaltarlos exageradamente en
relación al cuerpo humano)
2) Posturas de apareamiento en su más grande dominio plástico. Pero la representación sexual no sólo está
referida a los hombres, también abarca el mundo animal y vegetal con diversidad de representaciones de sapos,
ranas, perros, ardillas. Una idea central de reproducción o fertilidad.
 Para ver el gráfico seleccione la opción "Descargar" del menú superior
 Dominaban el oro, la plata, el cobre, el plomo, el mercurio y procesos de aleaciones como el bronce el cobre
dorado, oro y plata dorada, que son el resultado de la aleación del cobre, oro y plata en especiales proporciones,
llamado tumbaga, y en combinación con elementos reactivos, con el objetivo de una
depositación electroquímica, usando para ello minerales corrosivos como: sal común, nitrato de potasio,
alumbre de potasa, sulfatos dobles de aluminio y potasa, sulfato férrico y cloruro de sodio, antioxidantes, carbón
vegetal y greda.
Desarrollaron, así mismo, tecnologías de fundición, refinación, soldaduras al fuego y al frío, repujado, vaciado a
través de moldes, laminados y filigrana, etc.
Confeccionaban una variedad de objetos de uso real, sacro y militar; también adornos    para la élite y
domésticos como collares, narigueras, orejeras, brazaletes, pinzas, sortijas, coronas, pectorales, platos, copas,
cuencos; instrumentos agrícolas, quirúrgicos, cuchillos, máscaras funerarias, protectores y
perfectos instrumentos musicales como sonajas, pitos, quenas, tambores, etc.
 Para ver el gráfico seleccione la opción "Descargar" del menú superior
LAS LINEAS DE NAZCA.- El mayor misterio de la cultura Nazca es la vasta serie de dibujos trazados en la
arena y grava del desierto: líneas y formas geométricas que se extienden a lo largo de muchos kilómetros,
representando gigantescos animales y plantas que sólo pueden ser observados desde un avión.

LA CULTURA MOCHICA
 UBICACIÓN GEOGRAFICA
Tuvo como escenario geográfico a los valles de Chicama, Moche y Virú (La Libertad).
La cultura Moche o Mochica surge y se desarrolla en los siglos I y VII, teniendo como escenario la larga y
angosta franja desértica de la costa norte del Perú donde se encuentran los restos de sus templos piramidales,
palacios, fortificaciones, obras de irrigación y cementerios que testimonian su alto desarrollo artístico,
tecnológico y compleja organización.
Los Mochica vencieron al desierto mediante la irrigación artificial desviando el agua con canales provenientes
de los ríos que bajan de los Andes. Su ingeniería hidráulica les permitió contar con excedentes agrícolas y una
sólida economía que, complementada con los productos del mar, constituyó la base de su portentoso desarrollo.
PRINCIPALES ACTIVIDADES QUE DESARROLLARON
Arquitectura:
Tienen carácter religioso, pues eran templos (tumbas) sus construcciones lo hacían de adobes.
Dentro de sus Obras arquitectónicas tenemos:
 Las huacas del Sol y la Luna
 Las huacas de Sipan
 Las huacas de Batan Grande

Cerámica:
Son verdaderos libros, pues podemos leer la vida de su población, los huacos son bicromos( tiene dos colores)
blanco crema y rojo indio, la forma es escultorica con figuras humanas, animales y frutas.

Metalurgia:
Fue la actividad que alcanzaron un alto grado de perfección
La Iconografía
Los Mochica plasmaron el entorno de su mundo cultural y religioso en su expresiva cerámica perfeccionando
una actividad artística que constituye el mejor documento y testimonio de su cultura: hombres, divinidades,
animales, plantas y complejas escenas fueron representadas.
Los Mochica desarrollaron en su cerámica dos grandes vertientes: pintura y escultura. Junto a la famosa plástica
Mochica, que asombra por la expresividad de sus "retratos" de arcilla, se encuentran también las
representaciones pictóricas plasmadas sobre la superficie globular de los ceramios. Mediante trazos perfilaron
figuras y complejas escenas donde los seres representados derrochan vida y movimiento. Así, la posición de las
extremidades puede indicar quietud, caminata, carrera o baile; inclinar el torso hacia adelante
implica velocidad y la posición de la cabeza, reverencia o dignidad. En artísticas discordancias anatómicas,
estas figuras combinan partes de frente y de perfil.
En sus esquemáticos dibujos, la perspectiva se establece reduciendo el tamaño de las representaciones distantes.
Otras veces, se recurre a separar paneles horizontales que indican diversos planos. El tamaño y proporción de
los actores señala su rango e importancia en la escena: los señores eran siempre representados más grandes que
los hombres comunes.
 
PRINCIPALES HALLAZGOS:
EL SEÑOR DE SIPAN
Antes del descubrimiento de la tumba del Señor de Sipán, los estudiosos pensaban que las imágenes o
representaciones del arte Mochica formaban parte de escenas mitológicas sólo existentes en la imaginación de
sus creadores. Por ello fue una sorpresa constatar que muchos de los emblemas, ornamentos y atuendos
encontrados en este magnifico entierro, los cuales fueron usados en vida por su propietario, resultaban
semejantes a los figurados en los temas clásicos del arte Mochica, principalmente en "La presentación" o
"Sacrificio de prisioneros". La correspondencia de símbolos y ornamentos no podía ser más exacta, lo que
constituyó una clave importante para reconocer el rol y jerarquía del Señor cuya tumba acabábamos de
descubrir.

 El Señor de Sipán ocupaba la cúspide de la estructura social y política de su tiempo con un carácter semidivino,
a juzgar por los objetos encontrados y por sus acompañantes.
Diferentes vestimentas y ornamentos del Señor aparecen también en otras representaciones del mundo Mochica.
Así, encontramos las orejeras con el ave sagrada en el "ritual de purificación", el tocado de algodón en las
"carreras rituales", la túnica de placas metálicas en la "danza con soga", entre otras. Suponemos entonces que el
Señor de Sipán habría presidido todo evento sagrado o actividad gubernativa.
Su deteriorada osamenta nos permite saber que murió a una edad promedio de 40 años y que, con excepción de
una incipiente artritis, gozaba de buena salud. Su estructura corpórea demuestra poco trabajo físico y el escaso
desgaste dental habla de una dieta especial. Esto le permitió alcanzar una estatura de 1.67 m (alta para su
época). Las particularidades físicas que muestra señalan una especial forma de vida y caracteres hereditarios:
debió integrar una casta de hombres nobles que heredaban el poder.
JOYAS DEL SEÑOR DE SIPAN
El Señor de Sipán utilizó en vida variados ornamentos, emblemas y atuendos para distintas ocasiones y
ceremonias. Estas vestimentas eran símbolo de su alto rango, investidura semidivina y poder. A su muerte,
diversidad de bienes formaban parte del ajuar funerario para acompañarlo al mundo de los muertos donde,
según la religión Mochica, seguiría ejerciendo los mismos roles y funciones. Conozcamos esta diversidad de
joyas, ornamentos y emblemas.
 Para ver el gráfico seleccione la opción "Descargar" del menú superior

Cultura chincha
La cultura chincha fue una cultura preincaica, perteneciente al período Intermedio Tardío. Se extendió por los
valles de Ica, Lima y Arequipa, aunque su centro político estuvo en el valle de Chincha. La cultura chincha fue
conquistada por los incasdurante el reinado de Pachacútec Inca Yupanqui e incorporada definitivamente
al imperio durante el gobierno de Túpac Inca Yupanqui, hacia el año 1476.

Chincha fue un señorío que mantuvo su importancia incluso durante la época inca. Es más, se cuenta incluso
que el único señor que podía ir cargado tras la misma ceremonia que el sapa inca era el señor de Chincha. La
población estuvo dividida entre la nobleza, encargada de los cargos administrativos, los sacerdotes y el pueblo,
constituido por mercaderes, artesanos, pescadores y campesinos.

Religión
Chinchaycámac fue su dios principal y UrpyHuachay, que significa "la que pare palomas", fue su santuario que
hace referencia a una huaca femenina esposa de Pachacámac; creían que sus dioses provenían de esa isla. Sus
palacios fueron santuarios y huacas.

Arquitectura
Los chinchas, al igual que otras culturas de la costa peruana, desarrollaron una arquitectura y utilizaron la
técnica del « adobe » o tapial. Las principales edificaciones se encuentran en el valle de Chincha, Tambo de
Mora, Lurinchincha y San Pedro, en donde construyeron centros administrativos ceremoniales.

Uno de los más conocidos es La Centinela (en Chincha Baja), cuya área es de 400.000 m2. Dentro de esta área
hay viviendas populares, monumentos residenciales, templos piramidales, patios, calles, etc.

Economía
Sus principales actividades económicas fueron la agricultura, la pesca y, principalmente, el comercio. Aún más
importantes que los caminos eran sus rutas de comercio marítimo, pues su tecnología en navegación les
permitía llegar hasta los más extremos puntos del norte y sur.

Se sabe que llegaron incluso hasta Centroamérica, pues una de sus exportaciones claves eran las conchas
Spondylus, propias de Ecuador y Perú, que fueron halladas en Centroamérica.

Sus grandes habilidades comerciales fueron tales que lograron a extender su influencia por todo el territorio inca
antes de que este se convirtiera en imperio. Se cree que gracias a la influencia comercial de los chinchas, el
quechua se hizo tan útil en los Andes.

Tuvieron el mérito de organizar un comercio triangular en el que ellos fueron el puente comercial entre la
meseta de Collao, la costa central peruana y el norte del Ecuador. Por vía marítima, comerciaron entre el Cusco
y el Altiplano. Los productos más codiciados de la sierra fueron: el charqui, la lana y algunos metales.

El poderío del rey Chincha, se midió por la cantidad de balsas que tenía. No existía en la época de desarrollo
Chincha, señor o rey que ganara en esto al rey de Chincha. Se dice que tenía por lo menos una flota de ellas de
unas 200, con las que comercializaba por todo el litoral del Mar de Grau, no sólo peruano sino que llegaron
incluso a Ecuador yColombia por el norte y Chile (puerto Valdivia), por el sur. Los
productos chinchanos llegaron hasta el Caribe, lo cual debe ser cierto, por cuanto los chinchanos
comercializaban sus productos en la desembocadura del río San Juan; de ahí comerciantes Chibchas lo llevaban
por el curso del río San Juan hasta el mar Caribe. Los chinchas comercializaron: chuño, charqui de
llama, lanas diversas, cobre, pescado salado, calabaza, maíz y huacos. Traían a Chincha: mullu o concha
colorada (spondylus), esmeraldasy otras piedras preciosas.

Se cuenta que cuando Atahualpa Inca llegó a Cajamarca, en litera de oro, había otro señor que también llegó de
la misma manera. Luego de la captura del inca, al interrogarlePizarro preguntó por el señor de la otra litera de
oro y el Inca, respondió: “…es el Señor de Chincha, importante porque tiene más de 200 embarcaciones para el
comercio y es el más rico de todos mis súbditos”.

Rutas comerciales
Ya durante la conquista, Chincha fue motivo de peleas entre Francisco Pizarro y Diego de Almagro, al tener la
fama que se inició en Cajamarca con la captura del Inca Atahualpa.

Según un documento de la doctora María Rostworowski, en la población chincha había: “doce mil labradores o
campesinos, diez mil pescadores y seis mil mercaderes, además de un número de plateros cuya mayoría estaba
ausente…”.

Hecha la conquista del Reino Chincha por el Ejército Imperial Inca y para no estropear sus trueques, los
chinchanos no ofrecieron resistencia a los ejércitos de Túpac Yupanqui y parece que así se estableció una
relación amistosa entre ellos, cosa que según los mitos orales era común desde la épocas posteriores a Chavín.
Debido al sistema de intercambio, durante los siglos XV y XVI, los chinchanos gozaron no sólo de riquezas,
sino de prestigio por todo el Tahuantinsuyo. el comercio marítimo fue la llevada de cosas por mar y el comercio
terrestre es la llevada de cosas por tierra. comercialisaron con Chile y con el sur de ecuador hola soy nieto peño
p`residente de mexicodf

Alfarería
Era decorada con pintura bicolor (blanco y negro) sobre fondo rojo,sus representaciones eran especialmente
pequeños motivos geométricos imitando diseños textiles, otras veces fueron aves y peces.

Las formas más comunes son los cántaros ovoides con boca amplia, las tazas acampanadas, los platos con
paredes verticales y base plana o convexa y los barriles horizontales con boca en la parte superior.

Destacan también los cuchimilcos o figurines; es decir, piezas que representaban generalmente a mujeres

macizas con cabeza cuadrada y ojos de forma de gota con la punta hacia afuera. suelen llevar una incisión
horizontal en la frente y un agujero en cada oreja.

Metalurgia
Entre los objetos encontrados en las ricas tumbas están los llamados vasos narigones que representaban un
rostro con nariz aguileña. Fueron hechos en oro,plata, aleación con cobre, y suelen estar acompañados por
mazorcas de maíz, peces ,serpientes o aves.
 La cultura Lima
fue una cultura preincaica que se desarrolló en la costa central del Perú, en el actual departamento de Lima,
entre los años 100 y los 650 de la era cristiana, en el período conocido como el Intermedio Temprano y en los
inicios del llamadoHorizonte Medio. Es coetánea con las culturas Moche, Nasca, Recuay y [Link] conoce a
la cultura Lima por su colorida y escultórica cerámica con representaciones de seres serpentiformes
entrelazados y peces. También por sus edificios hechos con pequeños adobes hechos a mano y así como su fina
y policroma cerámica decorada con motivos geométricos.

Ubicación geográfica
La cultura Lima se desarrolló fundamentalmente en los valles de los ríos Chillón, Rímac y Lurín, situados en la
costa central del Perú. Estos tres valles (incluyendo el valle seco de Ancón) tienen caracteres comunes que les
confieren unidad geográfica.
Por el norte se expandió hasta el valle del río Chancay y por el sur hasta el valle del río Mala. Por el oeste colindó
con el Océano Pacífico y por el este hasta el comienzo de lacordillera de los Andes.

Peculiaridad cultural
Los restos culturales preincaicos desenterrados desde principios del siglo XX en la costa central peruana
(cerámica, textiles, mates pirograbados y pinturas murales) pusieron a luz diversos estilos que compartían muchos
rasgos comunes, que en la década de 1960 fueron englobados bajo la denominación común de Cultura Lima.
Un sello distintivo de esta cultura es su iconografía, que es sencilla: la mayoría de sus diseños se basan en la
imagen de dos serpientes con cabezas triangulares (cuyos cuerpos forman un zigzag), un ser sobrenatural
sonriente y un pulpo de la especie Octopussp. Esta iconografía debió ser creada por tejedores y luego copiada en
otros materiales y soportes.
Otras características peculiares de la cultura Lima son:

 Las técnicas de construcción, básicamente dos:

 El diseño de complejos arquitectónicos monumentales, estructurados en torno a plazas y a una zona
habitacional adyacente.
 Las costumbres funerarias (enterraban los cuerpos de manera extendida, de cúbito dorsal o ventral, hecho que
rompió abruptamente la antigua tradición de los cuerpos con posición flexionada).
Asentamientos principales
Los principales sitios de la Cultura Lima son:

 En el valle de Chancay: Cerro Trinidad.

 En el valle seco de Ancón: Playa Grande.
 En el valle de Chillón: Cerro Culebra, La Uva, Copacabana.
 En el valle del Rímac: Maranga, que es un inmenso complejo arquitectónico, el más importante de las últimas
fases de la Cultura Lima, actualmente en los distritos del Cercado, San Miguel y Pueblo Libre, en donde
destaca la huaca de San Marcos; el complejo de Cajamarquilla, etc.

LA CULTUARA PUCARÁ
Su esfera de influencia, llegó por la Sierra Norte hasta el valle del Cuzco y por el sur hasta Tiahuanaco. En la costa del
Pacífico se han encontrado evidencias Pucara en los valles de Moquegua y Azapa (Arica - Chile), aunque hay evidencias
de su presencia en la región de Iquique y hasta en la desembocadura del rio Loa.

Pucará representa, en la cuenca norte del Titicaca, el dominio pleno del hombre sobre el medio ambiente, ya que no
solo fueron controlados todos los recursos naturales disponibles, sino que además se crearon otros nuevos. Los
"camellones", que permitían la agricultura en terrenos innundables a orillas del lago Titicaca, aseguraban una agricultura
de altura intensiva

La domesticación de la alpaca para obtención de lanas seleccionadas, hipótesis en parte confirmada por la presencia de
cantidad de animales adultos en las excavaciones. En todo caso, es evidente que el tejido cumplía un rol muy importante
dentro de la economía urbana, y era utilizada en el intercambio a larga distancia.

Durante esa época se adquieren complejos conocimientos sobre la hidráulica y la construcción y es a partir de ella que
los pobladores del altiplano comienzan a controlar directamente pisos ecológicos diversos estableciendo colonias
permanentes en el valle interandino del Cuzco y de Moquegua en la vertiente occidental de los Andes, estrategia de
desarrollo posteriormente consolidada y potenciada por los Tiahuanaco.

El núcleo principal: Pucará

La cultura Pucará se caracterizó por una jerarquía de sitios compuesta por nucleo principal, varios centros de menor
tamaño y aldeas dispersas por la cuenca norte del Titicaca.

Pucará, el nucleo principal, estaba constituido por una serie de elementos constructivos característicos:

Una densa area donde se ubicaban pequeñas casas rústicas de planta circular elaboradas de piedras unidas con mortero
de barro. La densidad de estas casas reflejan una ocupación permanente y compacta.

Un conjunto de estructuras domésticas muy complejas organizadas a modo de recintos cerrados dispersos por la antigua
terraza aluvial; que indican especialización y jerarquía dentro del sitio.

Tres conjuntos de estructuras masivas no domésticas.

Seis construcciones de forma piramidal escalonada truncada de carácter ceremonial las cuales reflejan una gran
concentración de mano de obra y el acceso a suficientes excedente alimenticio como para mantenerla, además de los
conocimientos técnicos para su construcción y la organización social y política para su dirección.

Un último sector de túmulos funerarios.

La estructura más importante es Kalassaya, pirámide de 300 m de largo, por 150 m de ancho y 30 m de altura.

Pucará esta localizado en el centro de zonas alternativas de producción. El altiplano del Titicaca es imprevisible debido a
las alternancias climáticas diarias así como a las irregularidades de los regimenes pluviales anuales. Las zonas ubicada a
orillas del lago y hacia el lado oriental del altiplano son más estables y productivas; mientras que las orientadas hacia el
norte y occidente son más inestables y de menor rendimiento. La ubicación de Pucará en el centro de estos dos ejes
permitía el acceso inmediato a cualquiera de las alternativas, subsanando cualquier deficiencia productiva y
minimizando los riesgos.
 LA CULTIRA RECUAY
Origen
Al igual que las otras culturas del Intermedio Temprano, se conoce poco sobre esta cultura. La posición más aceptada es
que fue una prolongación de la cultura chavín, luego de la influencia del estilo “Blanco sobre Rojo” en la región. En
cuanto al aspecto político de los recuay, existe una hipótesis que cuestiona su autonomía y sostiene que Recuay sería
parte de una de las tantas unidades políticas que conformaban el estado moche.

El estilo recuay, caracterizado por su cerámica y su litoescultura, fue descrito inicialmente por Eduard Seler en 1893,
sobre la base de ejemplares de cerámica llevados al Museo Etnográfico de Berlín por Mariano M. Macedo. Seler
denominó Recuay a ese estilo de cerámica, basándose en el informe de que dichas piezas habían sido halladas en el
poblado de Recuay. Estudios posteriores demostraron que esa cerámica característica no era originaria de Recuay sino
de Copa, cerca de Carhuaz, por lo que se propuso el cambio de nombre por la de este poblado. Eventualmente se usó el
nombre de Huaylas para esta cultura. En 1919 Julio C. Tello exploró la zona y recuperó esculturas líticas y cerámica tipo
Recuay. En los años 1960 Rafael Larco Hoyle propuso cambiar las denominaciones de Recuay y Copa por la de Santa,
sosteniendo que el estilo Recuay se había originado en las regiones costeñas del valle del Santa. Sin embargo, ha
persistido la denominación Recuay.

Cronología
Su cronología es también muy discutible. Se discute el tiempo de su origen entre el 0 al 200 d.C. y su fin o colapso se fija
comúnmente hacía el 600 d.C. causado probablemente por la irrupción de los conquistadores huaris.

Ubicación geográfica[editar]

Abarcó casi todo el callejón de Huaylas, un estrecho valle alimentado por el río Santa y encerrado entre dos cordilleras,
la cordillera Blanca hacia el occidente y la cordillera Negra hacia oriente. Su influencia se extendió por el este hasta la
cuenca del río Marañón y por el oeste, hasta las partes altas de los valles de Santa, Casma y Huarmey. Por el norte llegó
hasta la localidad de Pashash, en la provincia de Pallasca.

La zona de Copa, distrito de Marca, provincia de Recuay, departamento de Ancash parece haber sido el centro o

principal núcleo de cohesión de esta cultura. Se justificaría entonces el nombre de la cultura, derivado de la provincia del
mismo nombre. Otros asentamientos importantes fueron los de Huilcahuaín (cerca de la actual ciudad deAncash), Cátac,
Araucay, Tambo, Jancu, Upayacu y Pashash (cerca de la actual ciudad de Cabana).

Influencia
La cultura Recuay se vio influenciada notablemente por la cultura Chavín, lo cual se entiende perfectamente si tenemos
en cuenta que ocupó el territorio originario de la misma. Tal influencia se vislumbra en su arquitectura (uso de galerías
subterráneas) y en su escultura (representación de cabezas clavas y relieves en dinteles y estelas). En cuanto a la
cerámica, fue influenciada por la cultura Cajamarca y por la cultura Moche, de la que tomó el uso del asa-estribo.

Por otra parte, la relación entre el estado Recuay y el estado Moche (situado al norte) debió ser muy complicada pues
eran limítrofes y competidores de las mismas fuentes de agua, por lo que debieron ser inevitables los conflictos. Por lo
demás, hay constancia del carácter guerrero de la sociedad recuay, reflejada en sus construcciones fortificadas y en su
iconografía.
Organización política
No existe información precisa sobre la organización política del Estado Recuay pero la presencia de fortalezas en
diversos puntos certifica la idea de una organización dirigida por una casta militar, la que a la vez estaría relacionada con
el culto. Sería pues, una teocracia, ya que no existía un líder político real, sino más bien un sumo sacerdote-guerrero,
con sus sacerdotes menores, quienes juntos “interpretaban” a los dioses, y eran ellos los conductores de los recuay. El
culto a los ancestros sería el eje central de la vida política y de la vida religiosa, esta última organizada dentro del
complejo calendario ceremonial.

En otras palabras, este grupo de guerreros-sacerdotes gobernaban en Recuay porque supuestamente ellos eran
portavoces del mandato de los dioses y que por eso las personas debían obedecerles. Esta forma de gobierno es una de
las más antiguas (si es que no es la primera) forma de gobierno surgida en la antigü[Link] dominio de los recuay.

Arte
Su principal forma de expresión del arte era por medio del trabajo en piedra (tallado y mampostería), herencia de su
antecesora, la cultura Chavín. Además, realizaron esculturas en bultos que representan guerreros con escudos o
cabezas-trofeos, con las que ornamentaron sus complejas construcciones arquitectónicas. Asimismo, elaboraron una
cerámica de arcilla blanca de muy variadas formas y una textilería que reprodujo los diseños de la alfarería.

Escultura
Los recuay son reconocidos por sus trabajos escultóricos
realizados en piedra (litoescultura). Estas esculturas
consisten en lajas de piedra labrada, en forma de prisma
o estatuaria, que se tallaba en alto o bajo relieve o por
incisión en la piedra. Representaron guerreros, felinos y
serpientes, cabezas humanas, caras y cabezas trofeo,
maquetas y copas con pedestal, etc.

De otro lado destacan los célebres monolitos Recuay,

bloques de piedra de forma casi cilíndrica, esculpidos
aparentemente para representar a guerreros de rango
elevado. Estos tienen la expresión rígida, en posición
sentada con las piernas cruzadas y portando una maza,
un escudo o una cabeza-trofeo. Otros monolitos
representan mujeres con trenzas largas y vestidas con
capuchas o mantos. Tuvieron una función arquitectónica
ornamental, sirviendo como dinteles o empotrados en
los paramentos. Numerosos ejemplos de esta
litoescultura fueron recogidas por el padre Augusto Soriano Infante y resguardados en el Museo Regional de Ancash.

LA CULTURA VICUS
La cultura Vicus tiene se desarrollo en los años 100 A.C. - hasta los 400 D.C., esta civilizacion pertenece al periodo
denominado Intermedio Temprano.

La cultura Vicús ocupó la zona del alto Piura, en el norte del Perú, y fue descubierta por excavadores clandestinos
(“huaqueros”), a fines de la década de 1950, en la zona de Frías, provincia de Ayabaca. En la década siguiente, estudios
hechos en la zona del cerro Vicús lograron ubicar el cementerio más extenso de este estilo. Se calcula que durante los
años que fue explotado clandestinamente se habrían profanado más de dos mil tumbas, cuyo contenido, más de 40 mil
especímenes habría pasado en su mayoría a integrar colecciones en el extranjero.

Vicús aparece como el centro de interacción entre las culturas antiguas de Perú y Ecuador, ya que su uso del color es
parecido al de algunos estilos ecuatorianos, y sus ceramios se parecen a los ceramios del Moche temprano.

Ubicación 

La cultura Vicús se desarrolló en el actual departamento peruano de Piura, principalmente en tierras altas al pie de los
Andes, aunque se relacionó también con la costa y la sierra. Se trata de una zona desértica, pero cuenta con algunos ríos y
lagunas que son una importante fuente hídrica para el asentamiento humano y para el desarrollo agrícola, factible también
por la abundancia de tierras aptas para el cultivo. Además cuenta con abundantes pastos para el ganado y con bosques
para la caza.  

Organización Social
Las representaciones de personajes en las piezas de arcilla permiten suponer que en Vicús existía una sociedad
estratificada.

Habían nobles ligados al gobierno, soldados, comerciantes, agricultores y esclavos. El investigador José Casafranca en el

informe que presentó, se refiere a la Tumba 11 vicus en la que encontró más de un centenar de objetos. Lo más interesante
era una corona lo cual hace suponer que el muerto era un curaca. Otros objetos también hacían pensar en la alta clase del
difunto por cuanto eran muchas piezas de oro, de plata y cobre con incrustaciones de turquesas. Cuchillos, máscaras,
cinturones con lentejue1as, vasos, collares, y pendientes para orejas, labios y nariz.

Los soldados eran sin duda alguna, como en toda sociedad antigua, los que ocupaban el segundo lugar. Los huacos los
representan con bonetes especiales que parecen coronas, grandes orejeras como los nobles orejones incas, con una arma
defensiva que era el escudo y la macana como arma de ataque.

La existencia de los comerciantes esta dada por las relaciones que por el norte se tenían con los pueblos del sur del
Ecuador, y también por los contactos con las culturas que se desarrollaron en Lambayeque y Trujillo. Los comerciantes
permitían también que productos marinos, 1legaran hasta Vicús para ser consumidos presumiblemente por las clases
pudientes.

La agricultura tuvo que ocupar una gran cantidad de pobladores. En esas labores también participaban las mujeres.

Los esclavos eran sin duda los vencidos en las luchas entre tribu y tribu que no habían sido sacrificados. Se han
encontrado numerosos huacos que representan a hombres en cuclillas con las manos amarradas por atrás y una soga al
cuello. Algunos de estos huecos se han hal1ado en las islas guaneras frente al litoral piurano y hacen suponer, que los
prisioneros eran llevados a esos lugares a realizar trabajos forzados en la excavación del guano, tarea que no era grata a
los demás.

En sintesis: La cultura Vicús tenía una organización social compleja, basada en clases sociales formadas por individuos
con distinto poder político, social y económico. A juzgar por su frecuente representación en el arte, los guerreros jugaron
un papel central en esta sociedad. La existencia de artesanías tan complejas atestigua la presencia de artesanos
especializados y de tiempo completo. Seguramente, en la base de la sociedad había una gran masa de campesinos y
pescadores.

Economía
La Agricultura fue sin duda la principal actividad económica. Hay numerosas piezas de cerámica que representan frutos
de la tierra como calabazas, sandías, melones y zapallos. También frutas como chirimoyas. Así mismo se sembró el pallar,
el maíz, la yuca y el algodón. Debido a la temporalidad de las lluvias y por secarse los ríos después de los primeros meses
del año, los hombres de Vicús construyeron canales y estanques. El agua de riego ha sido pues durante todo el tiempo,
problema para los piuranos. Los cronistas españo1es se admiraron de esos canales hechos a mano que se construían en lo
alto de las sierras, de ocho a diez pies de ancho y uno o dos estados de hondos. Los canales construidos en esa época,
hasta ahora son utilizados. Como instrumento de labranza usaron una palana que tenía la paleta de cobre y el mango de
madera. Para fertilizar la tierra utilizaron el guano que traían de la isla de Lobos. Otra actividades economicas Además de
los productos de la tierra, los vicusianos también aprovechaban los productos del mar. Al igual que en el resto del Perú,
existía el cuy, un pato nativo y se consumía igualmente carne de ciervos y de sajinos. Los alimentos los colocaban en
vasijas de arcilla o en mates le calabaza, como hasta ahora se [Link] cocían en ollas de arcilla, y el agua lo mismo que la
chicha, se guardaba en vasijas de gollete largo y angosto como las cantarillas, que hasta hace poco se usaron. En ellas los
líquidos se conservaban frescos. En sintesis:LosVicús eran principalmente agricultores. Para esta actividad desarrollaron
complejos sistemas hidráulicos con colectores de aguas lluvias y canales para irrigar los campos. Cultivaban calabazas,
zapallos, maíz y algunos frutos, como puede derivarse de la decoración de su cerámica. La agricultura era complementada
con ganadería, caza y recolección de aves y fauna, tanto del interior como de la costa.

CULTURA HUACA
Origen
Estudios arqueológicos plantearon que el origen de los primeros grupos para el poblamiento de la región de los Wankas,
tuvo raíces en región selvática, desplazándose de algún lugar del nor-oriente hacia el sur de la sierra central del Perú.
Desde Huánuco (Huargo y Lauricocha) prosiguiendo por Pasco, Junín y Huancavelica; dejando evidencias
en Parimachay, Curimachay y Pachamachay en Ondores, Junín y que datan aproximadamente de 9850 a.C. (Rick y Matos
1976, Hurtado de Medoza 1979), su desplazamiento se proyectó desde la selva central hacia el Valle del Mantaro.3 En el
área de Jauja estudios evidencian ocupaciones de pobladores entre valles rocosos de Tutanya y Helena Puquio
en Pachacayo y Canchaillo ambos en el Distrito de Canchayllo - Jauja.(Oreficso y Mota 1984; Mallma 2002).3 Y
en Huancayo y Chupaca también se encontraron evidencias en abrigos rocosos de Tschopik o Callavallauri (Tschopik
1948; Fung 1959; Kaulicke 1994).3 La presencia de material lítico en colinas como San Juan Pata
en Jaujacomo esquirlas, lascas, núcleos y performas4 llevaron a planteamientos a esquemas cronológicos
por investigadores como (Matos y Parsons 1979) y David Browman (1970) así mismo Catherine LeBlanc (1980)
y Christine Hastorf (1986) y en algunos casos en cerámica dejaron evidencias que permitieron plantear esquemas
cronológicos, que posteriormente albergó a sociedades agro-alfareras el cual surgió la sociedad Pre-Wanka.3

Esquema Comparativo de la Arqueología e Historia Xauxa - Wanka, por el arqueólogo Arturo Mallma Cortez.

El Dr. Ramiro Matos Mendieta considera que la población en el Valle del Mantaro no es mayor al Formativo Medio:

... "la primera ocupación fue una sociedad organizada agro-alfarera acontecida alrededor de los 800 a.C. con la
fundación de la primera y única aldea Chavín de Ataura -Jauja. Un lugar estratégicamente ubicado en el extremo norte
del valle; casi en el acceso del Valle del Mantaro por la ruta del norte".5

Abstracción de: "Primeras sociedades sedentarias del Mantaro", Matos Mendieta, Ramiro (1978)

En Jauja se constituye asentamientos matrices desde donde se difunden los Xauxa, posteriormente los Wankas;3 y es
en Jauja que hasta la actualidad se encuentran mayormente restos arqueológicos que datan desde el Pre-
cerámico, Formativo, Horizonte Temprano, Intermedio Temprano; y en el Horizonte Medio van a sufrir presiones
foráneas de grupos provenientes del sur altiplánico como Tihuanaco, posteriormente se producirá la migración de
los Yaros, hoy en día ubicada en la Provincia de Yarowilca.3

El hombre en el valle del Mantaro

Los primeros pobladores que ocuparon el Valle del Mantaro, posiblemente procedieron de las zonas altinas, de las que
descendieron siguiendo el curso de los afluentes del río Mantaro. En los efugios naturales del río Cunas, en el distrito de
Chupaca hay vestigios de la existencia de una sociedad cazadora nómada cuya economía estaba basada en la recolección
de frutos silvestres y en la caza de camélidos andinos. Según las evidencias encontradas, la vida humana en el Valle del
Mantaro tiene por lo menos 10 mil años de antigüedad.

Estos primeros pobladores, cazadores y recolectores, con el correr del tiempo experimentaron la domesticación de las
plantas, es decir, descubrieron la agricultura. Al encontrar esta valiosa fuente de recursos el hombre se volvió sedentario
y abandonó las cuevas para construir albergues de piedra, dando origen a las primeras aldeas, de las que existen en todo
el valle, numerosos restos con una antigüedad de 3 mil años.

El hombre de Junín, poco a poco, fue perfeccionando sus herramientas de piedra, no solo para la caza de camélidos, de
lo que extrajo carne para alimentarse, pellejo para cubrirse y huesos para sus usos, sino para iniciar la agricultura y la
domesticación de plantas.
Época preincaica
Con estos hechos, en la historia del hombre en la sierra central del Perú finaliza el periodo precerámico y comienza otra
etapa en la que aparece la cerámica y luego el surgimiento de las aldeas. Aparecen, asimismo, las primeras prácticas de
una religión mágica.

Por aquellos tiempos, hace aproximadamente unos 2000 años, se produce la expansión de la cultura Chavín a la Sierra
Oriental, y se advierte su influencia en las diversas zonas del Valle del Mantaro. Las últimas investigaciones han
encontrado encontrado importantes testimonios de la presencia de la cultura Chavín en Ataura (Jauja) y en San Blas,
distrito de Ondores, Junín. Hacia 1300 a. C. aparecen los primeros brotes de cerámicas en la sierra central de estilo
chavinoide y se inicia lo que se denomina el horizonte temprano.

El proceso continúa siglo tras siglo, con el correr del tiempo las aldeas que recibieron influencia de Chavin entran en
decadencia y los pobladores reafirman su individualidad y se independizan de su predominio cultural. Aparecen
entonces influencias de otras sociedades como la de Tiahunaco y Huari.

En el lugar denominado Huari, Ayacucho, aproximadamente 800 años a.C. aparece el primer imperio militarista del
antiguo Perú, el que, en el curso de los siglos, somete a pueblos del Collao, llegando hasta la costa, a la región de los
nazcas.

Anexión al Tahuantinsuyo
Hacia el año 1460, las tropas incaicas llegaron al Valle del Mantaro. Los cuzqueños dieron dos opciones a elegir a los
huancas, la entrega y rendición pacífica de su región o la conquista a través de las armas. Los curacas y demás líderes
huancas repudiaron a las fuerzas imperiales incaicas y dieron tenaz resistencia pero las tropas del Cuzco, con mejor
entrenamiento y armamento, finalmente derrotaron a los huancas. Los incas impusieron su gobierno en las tierras
recientemente conquistadas y la nobleza huanca vio reducida sus privilegios.

Alianza hispano-huanca
Al tener noticias sobre la llegada de unos extranjeros al norte del Imperio y que estos habían derrotado y apresado al
Inca Atahualpa, los huancas no dudaron en aliarse a los hispanos. Después de la ejecución de Atahualpa en Cajamarca,
los huancas proveyeron a los españoles con comida y soporte militar. Fueron estos junto a los chachapoyas, huaylas
y cañaris los más fieles y acérrimos aliados de los conquistadores. Los huancas participaron en el bando español de la
toma del Cuzco y de las siguientes batallas contra los rebeldes cuzqueños de Vilcabamba.

Durante el Virreinato, los huancas fueron reconocidos por la Corona de España por su ayuda en la lucha contra los
incas. Felipe II otorgó un blasón a los huancas en señal de la unión entre ambas naciones. Los curacas y la nobleza
huanca recuperaron sus privilegios y el gobierno español mediante Real Cédula prohibió el establecimiento de
latifundios en territorio huanca.

La cultura Chachapoyas
 fue una cultura preincaica que se desarrolló en el actual departamento peruano de Amazonas a finales
del Horizonte Medio y durante todo el periodo Intermedio Tardío.
Ha dejado un número importante de grandes monumentos de piedra, como la llacta de Kuélap, el Gran Pajatén,
edificaciones funerarias, sarcófagos y mausoleos como los de la Laguna de los Cóndores y otros lugares de
difícil acceso. Esta cultura fue un conjunto de desarrollo de comunidades autónomas.
Los chachapoyas, también conocidos como sachapcollas o collas selvícolas, moraban al sureste de los
bracamoros, sobre la margen derecha del río Marañón. Su desarrollo tuvo como centro el valle del río de
Utcubamba, topónimo que puede ser traducido por "territorio de los agujeros o cuevas" (utcu). Probablemente
se extendieron por el sur hasta el río Abiseo, afluente del Huallaga, donde se levanta la ciudadela de Gran
Pajatén. En efecto, las noticias que consigna el Inca Garcilaso de la Vegarefieren que el territorio de los
chachapoyas era tan extenso que le "pudiéramos llamar reino porque tiene más de cincuentaleguas de largo por
veinte de ancho, sin lo que entra hasta Muyupampan que son treinta leguas de largo [...]". Para una
interpretación adecuada de esta información, diremos que una legua corresponde a cerca de cinco kilómetros.
Los cachapoyas habrían sido conquistados por los incas en tiempos del gobernante Tupac Inca Yupanqui. El
cronista Cieza de León recoge algunas notas pintorescas sobre los chachapoyas:
"Son los más blancos y agraciados de todos cuantos yo he visto en las Indias que he andado, y sus mujeres fueron tan
hermosas que por serlo, y por su gentileza muchas de ellas merecieron ser de los incas y ser llevadas a los templos del
sol [...] andan vestidas ellas y sus maridos con ropas de lana y por las cabezas solían ponerse llautos, que son señal que
traen para ser conocidas en todas partes"

Y agrega que después de su anexión al imperio incaico adoptaron las costumbres impuestas por los cusqueños.
Los chachapoyas tienen una larga historia en la región, medida en varios milenios a juzgar por los testimonios
de arte rupestre expuestos en las paredes rocosas de cuevas de la provincia de Utcubamba. Posiblemente fueron
descendientes de inmigrantescordilleranos que modificaron su cultura ancestral en el nuevo medio, tal vez
recogiendo tradiciones de los primeros pobladores de origen amazónico. Los chachapoyas modificaron el
paisaje selvático tornándolo erosionado y yermo a medida que iban depredando los bosques y como
consecuencia de las quemas anuales a que sometían sus tierras. Esta modificación del paisaje original se
presenta elocuentemente en el área del río Utcubamba.
La cultura chachapoyas propiamente dicha posiblemente tuvo sus inicios en el siglo VIII. Debió alcanzar su
fase de florecimiento a partir del siglo XI y se prolongó hasta la llegada de los españoles al Perú, aunque
hacia 1470 su independencia política quedó afectada por la conquista incaica (ver Expansión del Imperio Inca).
Su territorio se extendía de norte a sur casi 400 kilómetros, desde el río Marañón en la zona de Bagua, hasta la
cuenca del río Abiseo, donde se encuentra la ciudadela de Gran Pajatén, y aún más al sur hasta el río
Chontayacu. Abarcaba así la parte sur del actual departamento de Amazonas y sectores del noroeste
del departamento de San Martín, como también espacios del extremo oriental del departamento de La Libertad.
Su población se estima en hasta 400 000 indígenas. Al momento de llegar los españoles esta se redujo a 20 o 30
mil habitantes
 La Cultura Cajamarca

La cultura Cajamarca es una cultura preinca que surgió en los

andes del norte del Perú, cerca a la ciudad de Cajamarca, de la
cual toma su nombre.

Se desarrolló en el valle de su nombre, abarcando las actuales

provincias de Chota, Hualgayoc, Santa Cruz, Cajamarca,
Celendín, Contumazá, San Marcos y Cajabamba. Su influencia
llegó hasta Lambayeque, Amazonas, la sierra y costa del La
Libertad y el norte de Ancash.

Estilos similares a Chavín prevalecieron en Cajamarca durante el

primer milenio a.C.; de esto quedan como vestigios los sitios
arqueológicos de KunturWasi y Pacopampa.

 A partir del siglo III d.C. y hasta el IX d.C. (Intermedio Temprano) la cultura Cajamarca alcanza el mayor nivel
artesanal formando un estilo propio.

Los cajamarca destacaron en textilería, metalurgia y cerámica; esta última es muy original y sofisticada. 
El ceramio típico es un vaso trípode o con tres patas. Vivieron de la agricultura y el comercio (trueque),
habiendo evidencia de que se relacionaron con poblaciones de la costa y de otras regiones lejanas.

Tuvieron su propio idioma, el culli, del que se conservan 62 palabras.

Rafael LarcoHoyle identificó y definió la cultura cajamarca en base al estilo de su cerámica, en un trabajo
publicado en el año 1948.

Los arqueólogos franco-suizos Henry y Paule Reichlen determinaron una secuencia del desarrollo de la
civilización Cajamarca en seis fases, desde la decadencia de la cultura Chavín hasta la época incaica.
Posteriormente, a fines de los años 1970 y comienzos de los años 1980, se sumaron los estudios realizados por
la Expedición Científica Japonesa, bajo la dirección de KazuoTerada, la que estableció nuevas fases
arqueológicas, sobre todo para las épocas más tempranas.

Henry Reichlen, estudió la zona de Cajamarca en los años 1947 y 1948, y estableció 6 fases en el desarrollo de
la cultura Cajamarca:

Torrecitas Chavín, 500 a.C.-100 a.C.

Cajamarca I (Cajamarca inicial), 100 a.C.-100
d.C.
Cajamarca II (Cajamarca temprano), 100-500
d.C.
Cajamarca III (Cajamarca medio), 500-850
d.C.
Cajamarca IV (Cajamarca tardío), 850-1450
d.C.
Cajamarca V (Cajamarca final), 1470-1532
d.C.

Hacia 1980, los arqueólogos japoneses Matsumoto y Terada, basados en los estudios realizados en los
yacimientos de Huacaloma, Layzón y otros, establecieron nuevas fases arqueológicas más antiguas en el
desarrollo cultural de la región:

Huacaloma Temprano (1500-1000 a.C.) Pre-Chavín.

Huacaloma Tardío (1000-550 a.C.). Contemporáneo a Chavín.
EL o Layzón Temprano (550-250 a.C.)
Layzón (250-50 a.C.). Paralelo a las culturas Salinar y Cajamarca

No se sabe exactamente cuál fue la capital o centro administrativo y religioso, pero lo más probable es que haya
sido el poblado de Tantarica, en la actual provincia de Contumazá. Se trata de una ciudad edificada en las faldas
de un cerro, con piedras labradas simétricamente y en la cual se hallan canales y subterráneos de trazos y
longitudes variables.
 CULTURA LAMBAYEQUE
Espacio y tiempo Lambayeque
La cultura lambayeque o cultura sicán se desarrolló entre los valles de Motupe por el norte y Jetequepeque por
el sur, entre el 700 y 1350.

Adorno discoidal dorado, laminado y calado decorado con lentejuelas

Lambayeque nació de las cenizas de la Cultura Mochica, cuando esta decayó, posiblemente, por un devastador
fenómeno de "El Niño". Fue por ello heredera privilegiada de esa gran cultura costeña. Pero sobre esta herencia
recibiría una serie de nuevas influencias.

En efecto, habiendo nacido cuando la Cultura Huari aún era un gigante y Tiahuanaco gozaba de enorme fama,
Lambayeque añadió a su herencia mochica los tesoros culturales de ambas civilizaciones. Por su ubicación
geográfica, también recibió influencia cultural de la civilización Cajamarca. Una cuarta influencia provino de
losChimú. Pese a que Lambayeque era un poco más antigua, ambos descendían de los mochicas, sólo que
Lambayeque surgió en el norte, mientras que Chimú, en el sur. Casi todo el desenvolvimiento de Lambayeque
transcurrió paralelo al de Chimú y por ello hubo una influencia recíproca entre esas dos culturas o entre ambas
culturas...

Origen legendario
Había una vez un gran rey de nombre Naylamp o Naymlap que llegó por mar, en medio de una gran flota
de balsas y acompañado de una lujosa corte de funcionarios, versados en diferentes artes y oficios. El rey trajo
un ídolo depiedra verde llamado "Yampallec" (del que deriva el nombre de Lambayeque), inaugurando un largo
período de pazy prosperidad en la región.

Naylamp fundó una dinastia de varios soberanos; el último de sus descendientes, el rey Fempellec, cometió el
error de trasladar el ídolo Yampallec a otro lugar. Un demonio en forma de mujer se le apareció y lo tentó.
Sobrevinieron desgracias: lluvias, sequías, hambruna. El castigo se completó cuando posteriormente llegó de los
reinos del sur un tirano poderoso, el Chimo Cápac o Chimú Cápac, que se adueñó de las ricas tierras de
Lambayeque.

Tumi: Representación de Naylamp.

¿Traición a un culto religioso? ¿Castigo? ¿Invasión? Esta leyenda explicaría cómo una dinastía de reyes

exitosos dominó la región basándose en un culto religioso, y que finalmente la falta de atención en
el gobierno por el último de ellos terminó con la dinastía, mientras que el pueblo fue conquistado por
un tirano del sur. Se sabe que ese tirano era un rey Chimú, que conquistó Lambayeque. Los sacerdotes,
desesperados, habrían buscado explicaciones a su desdicha. Por eso el mito termina sugiriendo una ofensa a
los dioses y el consecuente castigo que éstos supieron propinar.

Geografía y desarrollo económico

Se extendió en toda el área comprendida desde Sullana al norte, (departamento de Piura), en el Perú, hasta cerca
de Trujillo al sur ( Departamento de La Libertad), teniendo su centro cultural en el departamento de
Lambayeque. idencias arqueológicas en las serranías; por ello es reconocida como una cultura costeña.