Conciencia Hoy.

¿Cómo hacer que la

meditación sea parte de tu vida diaria?
La esencia de la vida
 Anotación
¿Por qué podemos sentir el sabor de la comida, ver la belleza del mundo que
nos rodea o escuchar sonidos? Debido a la conciencia (permanecer "aquí y
ahora"), y cuanto más totales seamos en este momento, más brillantes serán
todas nuestras experiencias.
En este libro, el autor cuenta por qué es tan importante para nosotros, las
personas modernas, ser conscientes y cómo hacerlo en el ritmo acelerado de
la vida actual. La mejor salida es convertir cualquiera de tus acciones en
meditación. El único consejo del autor es dejar de pensar, ir a las
sensaciones, y luego la conciencia vendrá por sí sola. “Cuando te vuelvas
más consciente, te sorprenderás: sucederá lo mismo que antes, pero el
significado de lo que está sucediendo cambiará, adquirirá un significado
diferente”, dice Author.
El valor especial del libro es que en él encontrarás cinco técnicas utilizadas
por el propio Autor para mantener la conciencia. ¡Lee y date cuenta!
***
Se puede usar cualquier palabra: meditación, conciencia, alerta, conciencia.
No importa. Lo principal es que necesitamos encontrar a ese testigo que se
perdió en la multitud de pensamientos. Y una vez que lo encontremos,
debemos centrar nuestra atención cada vez más en él, entonces, poco a poco,
comenzarán a surgir ideas. De repente se abrirá la ventana y serás
transportado a otra realidad, un día se abrirá la puerta y tendrás una visión.
Gradualmente, los milagros comenzarán a rodearte. Pero el verdadero arte es
eliminar las barreras, siendo la principal la mente.
“Mindfulness” es la palabra que Buda usó para describir la meditación. Por
atención plena quiere decir que debes permanecer alerta, vigilante todo el
tiempo. Siempre debes estar presente. No hay necesidad de actuar en un
estado mental somnoliento. No es necesario caminar como un sonámbulo:
muévase y deje que la conciencia se agudice.
La mente es tu ausencia. En el momento en que estás presente, la mente no lo
está. Por lo tanto, los Budas de todos los tiempos siempre han enfatizado que
solo necesitas llegar a la conciencia, convertirte en una presencia, y luego no
habrá lugar para la mente y todos sus componentes: codicia, ira, engaño,
sueños, alucinaciones, ambiciones, toda esta multitud.
Un objetivo, la verdad, y un método. ¿Qué es este método? Yo lo llamo
meditación. La meditación significa vigilancia, conciencia, atención plena.
Así que hagas lo que hagas, hazlo conscientemente, no lo hagas
mecánicamente.
Contenido
Anotación
Introducción
Capítulo 1
Capitulo 2
Capítulo 3
Capítulo 4. El observador nunca es parte de la mente
Capítulo 5
Epílogo
Solicitud. Cinco técnicas para mantener la atención plena
1. Piensa diferente
2. Tirar la basura
3. Estar allí
4. Come y bebe conscientemente
5. Solo escucha
 Introducción
historia zen:
Monk Zuigan comenzaba cada día diciéndose en voz alta:
"Maestro, ¿estás aquí?"
Y él mismo se respondió:
Sí, señor, estoy aquí.
Entonces el dijo:
- Mejor sobrio.
Y respondió:
Sí, señor, me pondré sobrio.
Después dijo:
Ahora ten cuidado de no dejar que te engañen.
Y respondió:
“Por supuesto que no lo haré, señor.
La meditación no se puede fragmentar, tienes que estar constantemente en
meditación. Uno tiene que estar alerta, consciente y meditativo en cada
momento del tiempo. Pero a la mente se le ha ocurrido un truco: meditas por
la mañana y luego dejas de lado la meditación, o rezas en el templo y luego te
olvidas. Entonces regresas a este mundo en un estado completamente no
meditativo, inconscientemente, como si estuvieras en un sueño hipnótico.
Este esfuerzo fragmentario no dará grandes resultados. ¿Cómo puedes estar
meditativo durante una hora si no estuviste meditativo durante las otras
veintitrés horas? Es imposible. De repente no es posible volverse meditativo
durante una hora. Simplemente te estás engañando a ti mismo.
La conciencia es un continuo. Es como un río, fluyendo constantemente. Si
eres meditativo, entonces debes permanecer meditativo todo el día, cada
momento... Y sólo cuando estés meditativo todo el día, el florecimiento
llegará a ti. Hasta entonces, nada llegará.
Esta historia zen parece ridícula, pero tiene un significado profundo. El
maestro, el monje, se llamaba a sí mismo. Eso es lo que significa meditación:
llamarse a sí mismo, se llamó a sí mismo por su nombre. Él dijo: "¿Estás
ahí?" Y él mismo respondió: “Sí, señor, aquí estoy”. Es un esfuerzo, el último
esfuerzo, estar alerta. Puedes usarlo, te ayudará mucho. De repente,
caminando por la calle, llámese a sí mismo: "¿Estás ahí?" De repente, tus
pensamientos se detendrán y tendrás que decir: "Sí, estoy aquí". Te lleva a tal
enfoque que los pensamientos se detienen y te vuelves meditativo, alerta.
Llamarte a ti mismo es una de las técnicas. Ir a la cama, apagar la luz por la
noche, llamar de repente: "¿Estás aquí?", Y en esta oscuridad, la vigilancia
vendrá a ti. Te conviertes en una llama y por dentro te respondes: “Sí, aquí
estoy”.
Y entonces el monje dijo: “¡Ponte sobrio!” Sea sincero, sea auténtico, no
juegue. Se dijo a sí mismo: "¡Ponte sobrio!" Y él respondió: “Sí, haré todo lo
posible por esto”.
Toda nuestra vida es perder el tiempo. Estás haciendo esto porque no te das
cuenta de que estás perdiendo el tiempo, que estás desperdiciando energía,
que finalmente estás desperdiciando la vida; no te das cuenta. La vida pasa en
vano. Todo va mal. Solo cuando te llega la muerte puedes tomar conciencia,
alerta: “¿Qué he estado haciendo? ¿Qué he hecho con mi vida? Perdí una
gran oportunidad. ¿Por qué me hice el tonto? No estabas sobrio. Nunca
pensaste en lo que estabas haciendo.
La vida no se da para que simplemente pase sin dejar rastro, debe alcanzar
algunas ‑profundidades dentro de ti. La vida no es superficial, no es el lado
exterior del círculo, es el centro. Y aún no has llegado al centro.
¡Desembriagarse! Ya se ha perdido bastante tiempo. Esté atento y mire lo que
está haciendo. Y qué estás haciendo? ¿Tienes hambre de dinero? Al final, son
inútiles. Es un juego otra vez, un juego de dinero. Tienes más dinero que los
demás y te sientes bien al respecto. Otros tienen más dinero que tú, y eso te
hace sentir mal. Es un juego. Pero, ¿cuál es el significado de esto? ¿Qué estás
ganando? Aunque tengas todo el dinero del mundo, en el momento de la
muerte morirás como un mendigo. Así que toda la riqueza del mundo no
puede hacerte rico. Los juegos no pueden hacerte rico. ¡Desembriagarse!
Alguien ‑está persiguiendo poder, prestigio, alguien está persiguiendo sexo y
alguien está persiguiendo algo más. Todos estos son juegos. Hasta que toques
el centro de tu ser, todo es solo un juego. En la superficie sólo hay juegos, lo
que está en la superficie no es real, en la superficie sólo hay olas, y en esas
olas sólo sufrirás y te moverás a instancias del viento. No estarás enraizado
en ti mismo. Es por eso que este monje se vio obligado a gritarse a sí mismo:
"¡Ponte sobrio!" Él dijo: “No juegues. Suficiente, has jugado suficiente, no
seas más tonto. Usa la vida como un ancla, usa la vida como una oportunidad
para alcanzar lo divino. Estás sentado cerca del templo, estás sentado en los
escalones, estás jugando y lo último te está esperando justo detrás de ti. Toca
y las puertas se te abrirán.” Pero todo tu tiempo lo ocupan los juegos.
"Recuperar la sobriedad" significa recordar lo que está haciendo y por qué lo
está haciendo. Incluso si tienes éxito, ¿dónde terminarás? Cada vez que una
persona tiene éxito en cualquiera ‑de estos juegos tontos, se da cuenta por
primera vez de que todo era una completa tontería, una paradoja. Solo
aquellos que nunca han tenido éxito continúan jugando, y aquellos que han
conocido el éxito de repente se dan cuenta de que no han logrado nada.
Pregúntale a Alejandro Magno, pregúntale a Napoleón qué han logrado.
Se dice que antes de su muerte, Alejandro Magno dijo a sus cortesanos:
“Cuando cargues mi cadáver por las calles, deja que mis dos brazos cuelguen.
No los cubra.
Era una rareza, nadie se vestía así.
Los cortesanos no le entendieron, así que preguntaron:
- ¿Qué quieres decir? Es extraño. Todo el cuerpo está cubierto... ¿Por qué
quieres que ambos brazos cuelguen hacia abajo?
Alejandro respondió:
“Quiero que todos sepan que morí con las manos vacías. Todo el mundo
debería ver esto y nadie debería volver a intentar ser Alejandro. He logrado
mucho y al mismo tiempo no he logrado nada, mi reino es grande, pero sigo
‑siendo pobre.
Mueres como un mendigo, incluso si fueras un emperador, y luego todo
parece solo un sueño. Un día todo el imperio desaparece, todos los reinos
desaparecen, la muerte despierta, tal como el sueño se interrumpe por la
mañana. Lo que queda en la muerte es real. Lo que desaparece fue un sueño.
Aquí está el criterio. Y cuando este monje dijo: "¡Ponte sobrio!", quiso decir
lo siguiente: recuerda la muerte y no te hagas el tonto; actúas como si nunca
fueras a morir. Tu mente dice: “La muerte siempre le sucede a los demás,
pero no a mí. Siempre es algo que le pasa a los demás, pero a mí no”. Incluso
si ves a una persona morir, nunca piensas: “Estoy muriendo en él. Su muerte
es simbólica: lo mismo me sucederá a mí”. Si sabes que vas a morir, ¿puedes
jugar estos juegos tan en serio, arriesgando toda tu vida por nada? El monje
tenía razón cuando se decía a sí mismo por la mañana: "¡Recupera la
sobriedad!" Cada vez que empiezas a jugar el vuelva a jugar: con su esposa,
con su esposo, en la tienda, en la política, cierre los ojos, llámese a sí mismo
y diga: "¡Sobrio!"
Este monje respondió: "Sí, señor, haré todos los esfuerzos posibles para esto".
Otro punto: lo recordó por la mañana. ¿Por qué en la mañana? La mañana
marca la pauta. El primer pensamiento de la mañana se convierte en la puerta,
por lo que todas las religiones insisten en al menos dos oraciones, una por la
mañana y otra por la noche. Por la mañana, cuando estás fresco y el sueño te
ha dejado, tu conciencia se eleva de nuevo, y el primer pensamiento, la
oración, la meditación, el recuerdo marcarán el tono de todo el día. Se
convertirá en una puerta... Porque los acontecimientos suceden en cadena. Si
estás enojado por la mañana, te enojarás más y más durante todo el día. La
primera ira crea una cadena, la segunda ira sigue fácilmente a la primera y la
tercera se vuelve automática, y entonces te encuentras completamente
enojada. Entonces todo lo que suceda a tu alrededor te causará ira. Ser capaz
de orar por la mañana, o estar alerta, llamándote a ti mismo, siendo
consciente, establece el tono para todo el día.
Entonces, por la noche, cuando te vas a la cama, el último pensamiento marca
el tono de todo tu sueño. Si el último pensamiento es meditativo, todo el
sueño será meditación. Si el último pensamiento es sobre el sexo, todo el
sueño se verá perturbado por sueños de naturaleza sexual. Si el último
pensamiento es dinero, toda la noche estarás vendiendo y comprando en el
bazar. Y un pensamiento no es accidental: genera una cadena, y otros
pensamientos similares lo siguen.
Por la mañana, el monje se llamó a sí mismo: porque los budistas no creen en
la oración, creen en la meditación. Es necesario entender la diferencia. Yo
mismo no creo en la oración, también me enfoco en la meditación. Hay dos
tipos de personas religiosas: uno es el tipo de oración, el otro es el tipo
meditativo. Los budistas dicen que no hay necesidad de orar, solo necesitas
estar alerta, consciente, porque el estado de alerta creará en ti un estado de
ánimo de oración. Tampoco hay necesidad de orar a Dios. ¿Cómo puedes
orar a un Dios que no conoces? Tu oración es como moverse en la oscuridad,
porque no estás familiarizado con lo divino. Si supieras que Dios existe,
entonces no habría necesidad de orar. Por lo tanto, la oración es deambular en
la oscuridad. Te estás dirigiendo a alguien ‑que no conoces, entonces, ¿cómo
puedes dirigirte a él? ¿Cómo puede ser genuina y real vuestra conversión,
cómo puede venir del corazón? Es solo fe, y en el fondo hay dudas. En el
fondo no estás seguro de si Dios existe o no. En el fondo no estás seguro de si
tu oración es un monólogo o un diálogo, si alguien te está escuchando y te
responderá, o si estás solo y hablando contigo mismo. Esta incertidumbre
arruinará todo.
El Buda enfatizó la meditación. Él dijo: “No se necesita a nadie más,
asegúrese de estar solo. Al menos una cosa se sabe con certeza: lo eres. Basa
tu vida en lo que se sabe con certeza... porque ¿cómo puedes confiar en ‑algo
indefinido, dudoso, existente solo como fe, pero no como conocimiento?
¿Qué se sabe exactamente sobre la vida? Sólo una cosa - que eres tú. Todo lo
demás puede ser cuestionado.
Estoy aquí, te estoy hablando, pero puede que no estés aquí, puede que solo
sea un sueño. Estás aquí, me estás escuchando, pero puede que yo no esté
aquí, puede que solo sea un sueño... Porque me has escuchado muchas veces
en tus sueños, y cuando tienes un sueño, todo lo que pasa parece real. .
¿Cómo puedes saber si es un sueño o no? ¿Cómo se puede trazar la línea
entre el sueño y la realidad? No hay tal manera. No se puede estar seguro de
nada ‑, es imposible estar seguro. Solo puedes saber con certeza sobre ti
mismo, lo único que se sabe con certeza eres tú . ¿Por qué? Porque hasta para
dudar de ti mismo es necesaria tu presencia.
El padre de la filosofía oriental moderna, Descartes, partió de una duda,
cuestionó todo, porque buscaba ‑algo que no podía ser cuestionado. Solo esto
puede convertirse en la base de una vida real y genuina, algo de lo que no se
puede dudar. Lo que hay que creer no puede convertirse en un fundamento
real. Tal base se hunde, y eres como construir un castillo en la arena. Por lo
tanto, Descartes cuestionó todo. Se puede cuestionar fácilmente a Dios, se
puede cuestionar al mundo, todo puede ser sólo un sueño... Descartes lo
cuestionó todo. Luego, de repente se dio cuenta de que no podía cuestionarse
a sí mismo porque había una contradicción en eso. Si dices que te estás
cuestionando a ti mismo, implica que debes creer que lo estás. Puedes decir
que te estás engañando a ti mismo, pero hay alguien ‑que puede ser
engañado. No puedes dudar de ti mismo.
Mahavira no creía en Dios, solo creía en sí mismo, porque eso es lo único que
se sabe con certeza. Puedes crecer desde la certeza, no puedes crecer desde la
incertidumbre. Cuando hay certeza, hay confianza; cuando hay
incertidumbre, puede haber fe, pero detrás de esa fe siempre hay duda.
Muchas personas que vienen a mí son teístas. Creen en Dios, pero su fe es
superficial. Vale la pena pincharlos un poco ‑, empujar, sacudir, y tienen
dudas, se asustan. ¿De qué religión puedes hablar si estás tan lleno de dudas?
Se necesita algo fuera de toda duda.
Mahavira y Buda enfatizaron la meditación. Cancelaron la oración, dijeron:
“¿Cómo puedes orar? No conoces lo divino, así que ‑realmente no puedes
creer. Puedes crear fe en ti mismo, pero la fe forzada es una fe falsa. Puedes
argumentar y convencerte a ti mismo, pero eso no ayudará, porque tus
argumentos, tus convicciones son siempre tuyas, y la mente sigue vacilando.”
Por lo tanto, tanto Buda como Mahavira enfatizaron la meditación.
La meditación es una técnica completamente diferente. No hay necesidad de
creer, no hay necesidad de seguir a alguien ‑. Estás solo aquí. Pero tienes que
despertar, eso es lo que estaba haciendo este monje. No llama a Rama, no
llama a Allah, llama su nombre y solo a sí mismo, porque todo lo demás no
está claro. Se llama a sí mismo por su primer nombre: "¿Estás ahí?" Y no
espera que Dios le responda. Él mismo responde: "Sí, señor, aquí estoy".
Este es el enfoque budista. Si estás dormido, debes llamarte a ti mismo y
debes responder. Este es un monólogo. No esperes a que Dios te responda, no
hay nadie que pueda responderte. Tus preguntas se disolverán en el cielo, tus
oraciones no serán escuchadas, no hay nadie más que pueda escucharlas. Así
que este monje parece estúpido, pero de hecho todos los que leen oraciones
pueden ser más estúpidos que este monje. Entonces ‑hace algo más definido,
se llama a sí mismo y él mismo responde.
Puedes estar alerta. Escúchame, tu nombre es el mantra requerido. No llames
a Rama, no llames a Allah, llama a tu propio nombre. Muchas veces al día,
cada vez que tengas ganas de dormirte, cada vez que sientas que el juego se
está apoderando de ti y te pierdes en él, llámate a ti mismo: "¿Estás ahí?". Y
responde tu mismo. No esperes ‑la respuesta de otra persona, no hay nadie
para responderte. Di: "Sí, estoy aquí". Y no solo respondas verbalmente,
siente la respuesta: "Estoy aquí". Y estar aquí, estar alerta. En ese estado de
alerta los pensamientos se detienen, en ese estado de alerta la mente
desaparece, aunque sea por un momento. Y cuando no hay mente, hay
meditación; cuando la mente se ha detenido, ha aparecido la meditación.
Recuerda, la meditación no es ‑algo que hace la mente, es la ausencia de la
mente. Cuando la mente deja de funcionar, ocurre la meditación. No viene de
la mente, está más allá de la mente. Y cuando estás alerta, no hay mente.
Entonces podemos concluir que tu somnolencia es tu mente, tu inconsciencia
es tu mente, tu sonambulismo es tu mente. Te mueves como si estuvieras
borracho, sin saber quién eres, sin saber a dónde vas, sin saber por qué vas.
Y lo tercero que dice el monje es recordar que no dejes que los demás te
engañen. Otros te engañan todo el tiempo. No solo te estás engañando a ti
mismo, los demás también te están engañando a ti. ¿Cómo lo hicieron? Toda
la sociedad, la cultura, la civilización es una conspiración colectiva. Por eso
ninguna sociedad permite la aparición de rebeldes, toda sociedad exige
obediencia, conformidad. Ninguna sociedad permite pensamientos rebeldes.
¿Por qué? Porque los pensamientos rebeldes hacen que las personas se den
cuenta de que todo es solo un juego, y cuando las personas se dan cuenta de
que todo es solo un juego, se vuelven peligrosas, comienzan a traspasar los
límites establecidos por la sociedad.
La sociedad está en estado de hipnosis, y la multitud es un factor hipnótico.
Naces, pero al nacer no eres ni hindú, ni mahometano, ni cristiano, no puedes
serlo, porque la conciencia no puede pertenecer a ninguna secta. La
conciencia pertenece al todo, no puede ser sectaria. El niño simplemente está
ahí, en su inocencia sin ser tocado por todas las tonterías del hinduismo, el
budismo, el jainismo. El niño es un espejo puro. Pero la sociedad
inmediatamente comienza a trabajar con el niño: debe darle una forma. Un
niño nace libre, pero la sociedad inmediatamente comienza a matar su
libertad. Necesitas crear un formulario, una plantilla.
Si naces en una familia hindú, tus padres comienzan a enseñarte que eres
hindú. Entonces crean un estado de hipnosis. Nadie es hindú, pero un niño es
inocente, se le puede engañar. Este niño es sencillo. Creerá a sus padres que
es hindú, no sólo hindú, sino también brahmán, no sólo brahmán, sino
también deshastha brahmán . Las sectas dentro de sectas son como cajas
chinas: cajas dentro de cajas. Y cuanto más fuerte se estrecha el niño, más
rápido se convierte en un prisionero. La caja se hace cada vez más pequeña.
Al nacer, era como el cielo. Luego se convirtió en hindú, un pequeño pedazo
de cielo, luego se convirtió en un brahmán, incluso en una caja más pequeña,
luego se convirtió en un deshastha , eso es aún más pequeño. Y así hasta el
infinito. La sociedad sigue empujándolo hacia cajas cada vez más pequeñas,
y luego tendrá que vivir como un brahmán deshastha . Toda su vida vivirá
con esta caja, llevará esta caja consigo. Esta caja es una tumba. Tiene que
salir de estas cajas, sólo entonces sabrá lo que es la verdadera conciencia.
Primero la sociedad transmite conceptos, luego la sociedad transmite
prejuicios, luego la sociedad transmite teorías, filosofías, sistemas y
religiones. Y después de todo esto, el niño nunca más podrá mirar de frente,
la sociedad siempre estará presente e interpretará todo. No te das cuenta
cuando dices que ‑algo es bueno. ¿Son estos tus pensamientos o no? ¿Es tu
sensación de que algo está bien, o es solo la interpretación de la sociedad?
Algo es malo: ¿lo has estudiado y has llegado a la conclusión de que es malo,
o la sociedad simplemente te ha enseñado que es malo?
¡Mira a tu alrededor! El hindú considera el estiércol de vaca como lo más
puro del mundo. Nadie más en la tierra pensaría que el estiércol es la cosa
más pura del mundo. El estiércol de vaca es estiércol, excremento, pero un
hindú piensa que el estiércol de vaca es la cosa más pura del mundo. Él
felizmente se lo comerá. ¡Él se lo come! Nadie en el mundo puede creer
cómo se puede engañar tanto a ochocientos millones de hindúes, pero lo
hacen. Durante la ceremonia de iniciación de un niño indio, se le da
panchamrita , una combinación especial de cinco componentes. Entre estos
cinco ingredientes, uno es estiércol de vaca y el otro es orina de vaca. Nadie
puede creerlo, pero es verdad. Y el resto tiene sus propios prejuicios. Deja
atrás tus prejuicios y mira al frente.
Pero ninguna sociedad te permite mirar directamente. Siempre interviene,
explica todo a ‑su manera y te engaña. Este monje solía decir todas las
mañanas: "No dejes que los demás te engañen". Y él respondió: "Sí, señor, no
permitiré que otros me engañen".
Esto debe recordarse todo el tiempo porque los demás están a tu alrededor y
te engañan en asuntos tan sutiles. Y ahora estos otros tienen más poder que
‑nunca. A través de la publicidad, a través de la radio, a través de los
periódicos, la televisión, otros te manipulan.
En Estados Unidos, el éxito del sistema de mercado depende de si puedes
engañar al cliente, si puedes plantar pensamientos en la mente de otras
personas. Ahora, un garaje para dos autos es imprescindible si quieres ser
feliz. En Estados Unidos, un garaje para dos autos es imprescindible. Nadie
hace la pregunta: "Si no estás contento con un auto, ¿cómo puedes estar feliz
con dos?" No eres feliz con un auto, con dos autos serás el doble de infeliz,
eso es todo. Esto es matemática simple. Pero la publicidad, la propaganda,
toda la sociedad existe manipulando a los demás. La felicidad es como un
producto en el mercado: vas y lo compras, tienes que comprarlo. ¿Cómo se
puede comprar la felicidad? La felicidad no es una mercancía, no es una cosa,
es una calidad de vida, una consecuencia de una vida vigilante. No puedes
comprarlo, es imposible.
Lee periódicos americanos y verás que te estás perdiendo ‑algo importante: la
felicidad se compra con dinero. Los periódicos te hacen sentir que te estás
perdiendo algo, entonces empiezas a trabajar por ellos, ganas dinero y los
compras. Y luego sientes como si te hubieran envuelto alrededor de tu dedo.
Pero este no es un sentimiento muy profundo, porque antes de que empieces
a sentir que te han engañado, otros engaños entrarán en tu mente y ahora te
tirarán hacia adelante. Deberías tener una casa en una colina, o deberías tener
una villa de verano, o deberías tener un yate: siempre hay algo por lo que
luchar. Solo así serás feliz. Los periódicos te siguen jalando a su lado hasta
que mueres. Hasta que mueras, estos anuncios, esta propaganda te seguirán
atrayendo.
Monk tiene razón. Esto debe convertirse en parte de su vigilancia: no debe
dejar que otros lo engañen. Toda la sociedad existe a través de la explotación,
explotando a otros. Todo el mundo está explotando. Y esta explotación no se
da sólo en el mercado, está en el templo, en la iglesia, en la sinagoga. Está en
todas partes... porque el cura también es empresario. Necesitas paz, pides paz,
por eso hay gente que te dice: "Ven a nosotros, te daremos paz". Pides dicha,
y hay personas que están dispuestas a venderte dicha. Si personas como
Maharishi Mahesh Yogi tienen éxito en Occidente, no tendrán éxito en
Oriente. En India nadie los escucha. A nadie le importan.
Pero Estados Unidos escucha todo tipo de tonterías. Una vez que obtienes
acceso al canal de propaganda adecuado, una vez que encuentras a las
personas adecuadas en la industria publicitaria, no hay problema. Maharishi
Mahesh Yogi habla como si el silencio interior pudiera comprarse
instantáneamente, como si en una semana pudieras aprender a meditar,
simplemente sentándote durante quince minutos y repitiendo un mantra, y
serías feliz ahora y para siempre. Pero la mente americana, envenenada por la
publicidad, inmediatamente se interesa por ella, y en un instante se reúne una
multitud. La gente en la multitud cambia, pero la multitud permanece y
parece que ‑algo está pasando. Incluso los templos y las iglesias se han
convertido en tiendas.
La meditación no se puede comprar y nadie te la puede dar. Necesitas
lograrlo. No es ‑algo externo, tiene una naturaleza interna, es crecimiento, y
este crecimiento ocurre a través de la conciencia. Llámese por su nombre:
mañana, noche, tarde, cada vez que tenga sueño, llámese por su nombre. Y
no solo llame, responda, hable en voz alta. No tengas miedo de los demás.
Has tenido miedo de los demás durante bastante tiempo, te han matado
bastante con el miedo. No tengas miedo. Incluso en el mercado, recuerda
esto. Llamar a su nombre: "¿Estás ahí?" Y responde: "Sí, señor".
Deja que la gente se ría. No dejes que te engañen. Lo único por lo que debes
luchar es por la vigilancia. Ni respeto ni respetabilidad. Porque ese es uno de
sus trucos: la gente te hace obediente a expensas de la respetabilidad. Dicen:
“Te respetaremos. Inclínate, sé obediente, no te necesitamos en absoluto.
Solo sigue a la sociedad y la sociedad te recompensará con gran respeto”.
Este es un acuerdo mutuo. Cuanto más sin vida estés, más te respetará la
sociedad; cuanto más vivo estés, más problemas te dará.
¿Por qué Jesús tuvo que estar en la cruz? Porque esta persona estaba viva. Al
parecer, cuando era niño, se llamaba a sí mismo por su nombre: "Jesús, no
dejes que los demás te engañen". Y no se dejó engañar, por lo que otros
tuvieron que crucificarlo, porque él no era parte de este juego. Sócrates iba a
ser envenenado y asesinado, Mansur iba a ser asesinado. Estas son las
personas que escaparon de la prisión, y no importa lo que digas, no puedes
convencerlos de que regresen. No vendrán a prisión si han conocido la
libertad del cielo sin límites.
Recuerda: sé consciente y alerta. Si estás alerta, si tus acciones se vuelven
más y más conscientes, cualquier cosa que hagas no la harás en un estado de
sueño. Todo el esfuerzo de la sociedad es volverlos automáticos, convertirlos
en máquinas, convertirlos en un mecanismo perfecto y eficiente.
Cuando comienza a aprender a conducir un automóvil, está alerta pero no es
eficiente porque el estado de alerta requiere energía y debe estar alerta sobre
muchas cosas: caja de cambios, volante, frenos, gasolina, embrague. Tienes
que ser consciente de tantas cosas que no puedes ser eficiente, no puedes ir
rápido. Pero gradualmente, a medida que te vuelves efectivo, no necesitas ser
consciente. Puede tararear una canción, pensar en ‑algo para sí mismo,
resolver un rompecabezas y el automóvil se conduce solo. El cuerpo hace
esto automáticamente. Cuanto más automático te vuelves, más eficiente eres.
La sociedad necesita eficiencia, por lo que te vuelve cada vez más
automático. En todo lo que hagas, sé automático. A la sociedad no le importa
tu conciencia, tu conciencia será un problema para la sociedad. Se le pide que
sea más eficiente, más productivo. El rendimiento de la máquina es superior
al suyo. La sociedad no necesita que seas humano, te necesita como
dispositivos mecánicos, por lo que te hace más mecánico y menos consciente.
Esto es automatización. Así te engaña la sociedad. Te vuelves eficiente, pero
tu alma está perdida.
Si me entiendes, entonces todo el propósito de las técnicas de meditación es
desautomatizarte, hacer que estés alerta de nuevo, volverte a convertir en
personas, no en máquinas. Te volverás menos eficiente al principio, pero no
dejes que eso te preocupe. Al principio, todo se pondrá patas arriba. Debido a
que ‑todo en ti se ha vuelto automático durante mucho tiempo, al principio
todo se pondrá patas arriba, no podrás hacer nada de manera efectiva. Será
difícil para ti porque estás obsesionado con la eficiencia inconsciente. Ser
conscientemente efectivo requerirá un largo esfuerzo. Pero con el tiempo ,
serás consciente y efectivo.
Si en el futuro existe al menos alguna ‑posibilidad de la existencia de una
sociedad humana real, ¿entonces lo primero y principal que debe hacerse? No
hagas que los niños sean automáticos. Incluso si toma un poco más de tiempo
hacerlos eficientes, hágalos eficientes conscientemente, no los convierta en
máquinas. Tomará más tiempo porque hay dos cosas que dominar: la
eficiencia y la atención plena. La sociedad humana real les dará conciencia
incluso si es menos efectiva, pero con el tiempo llegará la eficiencia. Y luego,
si está alerta, puede ser efectivo permaneciendo alerta.
La meditación es principalmente desautomatización. Entonces comenzarás a
trabajar con una nueva conciencia: la eficiencia permanece en el cuerpo y la
mente permanece alerta. No te conviertes en una máquina, sigues siendo
humano. Si te conviertes en una máquina, pierdes toda la humanidad.
Este monje se dedica a la desautomatización. Desde la misma mañana se
llama a sí mismo y dice: "¡Cuidado!", "No te engañes", dice: "¡No te dejes
engañar por los demás!" Uno tiene que alcanzar estas tres capas de
conciencia.
 Capítulo 1
¿Qué es la meditación? Significa dejar la mente a un lado. Estar sin la mente
por unos momentos es meditación. Y tan pronto como el conocimiento se
abre ante ti por unos momentos, obtienes la llave. Luego, siempre que lo
necesite, puede moverse adentro. Es como inhalar y exhalar: vas al mundo,
esto es exhalación, vuelves adentro, esto es inhalación. La meditación es una
respiración.
Así que olvida tus problemas, simplemente pasa a la meditación. Y cuanto
más profundo te muevas, más desaparecerá lo falso.
¿Qué es la meditación?
En mi opinión, esta es la pregunta más importante. La meditación es el centro
mismo de todos mis esfuerzos. Este es el vientre mismo del que nacerá la
nueva religiosidad. Pero es muy difícil ponerlo en palabras: decir ‑algo sobre
la meditación es una paradoja.
Es ‑algo que uno puede tener, algo que uno puede ser, pero por su propia
naturaleza es imposible decir qué es. Sin embargo, se han hecho intentos para
transmitirlo de alguna manera. Incluso si surge una comprensión
fragmentaria y parcial, es más de lo que uno podría esperar. Incluso esta
comprensión parcial de la meditación puede convertirse en una semilla.
Mucho depende de cómo escuches. Si solo escuchas , entonces no es posible
darte ni siquiera un fragmento. Pero si estás escuchando ... Trata de entender
la diferencia entre los dos.
La audición es mecánica. Tienes oídos y oyes. Si es sordo, un dispositivo
mecánico puede ayudarlo a escuchar. Tus oídos no son más que un
mecanismo específico para percibir los sonidos. Oír es muy simple: los
animales oyen, cualquiera que tenga oídos puede oír; pero escuchar es un
nivel mucho más alto.
Escuchar significa que cuando escuchas, solo escuchas y no haces nada más,
ya no hay otros pensamientos en tu mente, ninguna nube pasa sobre tu cielo
interior, por lo que todo lo que se dice te llega tal como es. Fue dicho. Tu
mente no interfiere con él, no lo interpretas en base a tus propios prejuicios;
no está oscurecido por nada de lo que sucede dentro de ti en este momento,
porque todo es interferencia.
Por lo general, esto no es difícil. De ‑alguna manera te las arreglas solo con
lo que escuchas, porque lo que escuchas son cosas ordinarias. Si digo algo
sobre una casa, sobre una puerta, sobre un árbol, sobre un pájaro, entonces no
hay problema. Estos son temas bien conocidos: no hay necesidad de
escuchar. Pero es necesario escuchar cuando hablamos de algo como la
meditación, que está desprovista de objeto, es un estado subjetivo. Solo se
puede señalar, debe estar muy atento y vigilante; entonces existe la
posibilidad de que le llegue algún significado.
Incluso si surge en ti un poco de comprensión, eso es más que suficiente,
porque la comprensión tiene su propia manera de crecer. Si incluso una gota
de comprensión está en el lugar correcto, en el corazón, comienza a crecer
por sí misma.
Primero trata de entender la palabra meditación . Este es un nombre
inapropiado para una condición en la que cualquier verdadero buscador
debería estar interesado. Así que me gustaría decirte algo ‑acerca de unas
pocas palabras. El sánscrito tiene una palabra especial para la meditación:
dhyana . Ningún otro idioma tiene una palabra similar, no se puede traducir.
Durante dos mil años, nadie discute el hecho de que esta palabra no se puede
traducir por la simple razón de que en ningún otro idioma la gente ha
probado, experimentado el estado que nombra; por lo tanto, en estos idiomas
no existe tal palabra. La palabra se hace necesaria cuando es necesario ‑decir
algo, indicar algo.
Hay tres palabras en inglés. La primera palabra es concentración . He visto
muchos libros escritos por personas amables, pero no por personas que hayan
experimentado la meditación. Siguen reemplazando la palabra dhyana con la
palabra concentración ; pero dhyana no es concentración. La concentración
simplemente significa que tu mente está enfocada en un punto, ese es el
estado de la mente. Por lo general, la mente se mueve constantemente, pero si
se mueve constantemente, entonces con esa mente uno no puede trabajar en
un tema determinado. Por ejemplo, se necesita concentración en la ciencia,
sin concentración la ciencia es imposible. No es de extrañar que la ciencia no
se haya desarrollado en Oriente -veo estas conexiones profundas- porque
nunca se ha valorado la concentración. La religión necesita ‑algo más, no
concentración.
La concentración es la mente enfocada en un punto. Tiene su utilidad, porque
entonces vas profundizando más y más en un tema determinado. Esto es lo
que la ciencia continúa haciendo: aprende más y más sobre el mundo
objetivo. Una persona cuya mente divaga todo el tiempo no puede ser
científica. Todo el arte de un científico radica en su capacidad para olvidarse
por completo del mundo y dirigir toda su conciencia hacia una sola cosa. Y
cuando toda la conciencia se dirige a una sola cosa, es casi equivalente a
concentrar los rayos del sol con una lente: entonces puedes obtener fuego.
Por sí mismos, estos rayos no pueden encender un fuego, porque se
dispersan, se propagan, separándose más y más. Su movimiento es justo lo
contrario de la concentración. Concentración significa que los rayos se juntan
y se encuentran en un punto determinado. Y cuando tantos rayos convergen
en un punto, tienen suficiente energía para encender un fuego.
La conciencia tiene la misma propiedad: concéntrala, y podrás penetrar más
profundamente en los secretos de los objetos. Me recordó a Thomas Edison,
uno de los más grandes científicos de Estados Unidos.
Un día, Edison estaba trabajando tan duro en ‑algo que cuando su esposa le
trajo el desayuno, estaba tan absorto que ni siquiera la escuchó entrar. Ni
siquiera la miró, no se dio cuenta de su presencia, y su esposa sabía que no
era el mejor momento para molestarlo. "Por supuesto que el desayuno se
enfriará, pero se enfadará mucho si lo molesto, nunca se sabe dónde está".
Así que simplemente dejó el desayuno a su lado para que cuando regresara de
su viaje hacia la concentración, viera el desayuno y se lo comiera. ¿Pero qué
pasó? En ese momento, un amigo vino a visitarlo; también vio que Edison
estaba muy concentrado. Miró el desayuno que se enfriaba y dijo: “Deja que
Thomas trabaje. Tomaré el desayuno, de lo contrario se enfriará." Desayunó,
y Edison ni siquiera se dio cuenta de su presencia y del hecho de que un
amigo comió su desayuno.
Al regresar de su concentración, miró a su alrededor y vio a un amigo y
platos vacíos. Le dijo a un amigo:
- Por favor perdoname. Llegas un poco tarde, ya he desayunado.
Era obvio que como los platos estaban vacíos, entonces alguien ‑había
comido el desayuno, ¿y quién más podría haberlo comido? ¡Claro que lo es!
El pobre amigo no podía entender qué hacer. Pensó que lo sorprendería, pero
el hombre lo sorprendió aún más al decirle: "Llegas un poco tarde..."
Pero su esposa los miraba todo el tiempo. Ella entró y dijo:
¡Él no llegó tarde, tú llegaste tarde! Se comió tu desayuno. Vi todo, pero el
desayuno todavía se estaba enfriando, alguien tenía que ‑comérselo. ¿Qué
tipo de científico eres? ¡No puedo entender cómo haces tu ciencia si ni
siquiera sabes quién desayunaste y te pido perdón!
La concentración siempre significa estrechar tu conciencia. Cuanto más
estrecho se vuelve, más fuerte se vuelve. Es como una espada que atraviesa
cualquier secreto de la naturaleza: debes olvidarte de todo. Pero esto no es
meditación. Mucha gente, no sólo en Occidente sino también en Oriente, ha
malinterpretado la concentración. Piensan que la concentración es
meditación. Te da grandes poderes, pero esos poderes pertenecen a la mente.
Por ejemplo, el rey de Varanasi en India tuvo una operación en 1920 y
difundió la noticia de este evento en todo el mundo. El hecho es que el rey
rechazó la anestesia. Él dijo:
“Hice la promesa de no tomar nada que me dejara inconsciente, así que no
puedo hacer anestesia, pero no tienes que preocuparte.
Fue una operación para extirpar el apéndice. En general, eliminar la
apendicitis sin anestesia es muy peligroso: una persona puede morir. Puede
que no sea capaz de soportar el dolor, porque es un dolor terrible.
Necesitamos abrirle el estómago, encontrar el apéndice y extirparlo. Se tarda
una o dos horas, y nunca se sabe de antemano en qué estado se encuentra el
apéndice.
Pero tampoco era una persona común, de lo contrario podría haber sido
forzado: era el rey de Varanasi. Les dijo a los médicos: "No se preocupen", y
tenía a los mejores médicos indios que pudieron encontrar con él, incluso
había un experto de Inglaterra. Consultaron; nadie quería realizar la
operación sin anestesia, pero la cirugía era necesaria, de lo contrario la
apendicitis podía matar a su paciente en cualquier momento. La situación era
grave, y ambas alternativas parecían serias: si no se operaba, podía morir; si
la operación se lleva a cabo sin dejarlo inconsciente... pero nadie ha hecho
esto nunca, no había tales precedentes.
El rey dijo:
- Usted no me entiende. No hubo tales casos, porque nunca has operado a una
persona como la que vas a operar. Sólo dame un libro religioso, Srimad
Bhagavad Gita. Comenzaré a leer, y en cinco minutos puedes ponerte a
trabajar. Una vez que me involucre en la lectura del Gita, puedes cortar
cualquier parte de mi cuerpo y ni siquiera me enteraré, no se trata de dolor.
Ya que él insistió... Y de todos modos estaba en peligro de muerte, así que
valía la pena intentarlo. Quizás tenía razón: era bien conocido por sus
prácticas religiosas. Y así fue la operación. El rey leyó el Gita durante cinco
minutos y cerró los ojos, el Gita se le cayó de las manos y los médicos
realizaron la operación. Ella tardó una hora y media. Todo era muy grave:
unas horas más y el apéndice podía reventarle y matarlo . Los médicos
extrajeron el apéndice, y este hombre estaba completamente consciente, en
silencio, no parpadeó. Estaba ‑en otro lugar.
Practicó esto toda su vida: leyó durante cinco minutos y se encontró en el
estado correcto. Conocía el texto del Gita y podía repetirlo sin un libro. Y tan
pronto como comenzó a sumergirse en el Gita, ‑realmente se encontró en el
Gita. Su mente estaba allí, abandonó su cuerpo por completo.
La noticia de esta operación se extendió por todo el mundo, fue una rara
sensación. Pero se cometió el mismo error. Todos los periódicos escribieron
que el Raja, el Rey de Varanasi, era un hombre de gran meditación.
Era un hombre de gran concentración, no de meditación.
También estaba confundido: también pensaba que había llegado al estado de
meditación. Pero no fue así. Es solo que tu mente está tan enfocada que todo
lo demás cae fuera de su campo de visión y no eres consciente de ello. No es
un estado de conciencia, es un estado de conciencia restringida, tan
restringida que se vuelve unidireccional, y toda otra existencia se desmorona.
Así que antes de que puedas responder a tu pregunta, "¿Qué es la
meditación?", necesitas entender lo que no es. Primero ‑, no es concentración.
En segundo lugar, no es contemplación.
La concentración es unidireccional, la contemplación tiene un campo más
amplio. Contemplas la belleza... Hay miles de cosas hermosas en el mundo,
puedes mover tu atención de una cosa hermosa a otra. Tienes mucha
experiencia de belleza, puedes pasar de una experiencia a otra. Sigues
limitado al tema. La contemplación es más amplia que la concentración: no
es unidireccional, sino que se limita a un tema. Te moverás, tu mente se
moverá, pero permanecerá dentro del mundo subjetivo.
La filosofía usa la contemplación como su método, la ciencia usa la
concentración como su método. En la contemplación, también te olvidas de
todo menos del objeto observado. Este artículo es más grande y tienes más
espacio para moverte. En la concentración no hay espacio para moverse:
puedes moverte más y más profundo, más y más estrecho, puedes estar más y
más enfocado, pero no tienes espacio para moverte. Por lo tanto, los
científicos son personas muy limitadas. Te sorprenderá que lo diga.
La gente tiende a pensar que los científicos tienen una visión muy amplia de
la vida. Pero no lo es. En cuanto a su tema, tienen las más amplias visiones:
están dispuestos a escuchar todo lo que contradiga su teoría, con absoluta
sinceridad. Pero, a excepción de este tema en particular, tienen más
prejuicios, son más intolerantes que la persona común y corriente, por la
sencilla razón de que ya nada les molesta: simplemente aceptaron todo en lo
que la sociedad cree.
Muchas personas religiosas se jactan de ello: “Mira, es un gran científico, un
premio Nobel, etc. “Y, sin embargo, va a la iglesia todos los días”. Se olvidan
por completo de que no es un premio Nobel el que viene a la iglesia. No es
un científico el que viene a la iglesia; la misma persona viene a la iglesia,
pero sin su parte “científica”. Y esta persona, con la excepción de su parte
científica, es mucho más crédula que cualquier ‑otra, porque otras personas
son abiertas, piensan en todo, comparan qué religión es mejor, a veces leen
sobre otras religiones y encuentran sentido común que un científico no. tener.
Ser científico significa sacrificar algunas cosas, como el sentido común. El
sentido común es un rasgo común de la gente común. Un científico es una
persona inusual, tiene una percepción inusual. Con sentido común, es
imposible descubrir la teoría de la relatividad o la ley de la atracción. Pero
con la ayuda del sentido común, puedes hacer todo lo demás.
Por ejemplo, Albert Einstein trabajó con números tan grandes que un solo
número podía ocupar una página entera: tenía cientos de ceros. Pero estaba
tan obsesionado con los números (lo cual es bastante inusual, pero solo
pensaba en las estrellas, años luz, millones, billones, trillones de estrellas, y
los contaba) que se olvidó de las pequeñas cosas.
Un día se subió a un autobús y le dio dinero al conductor. El conductor
devolvió su cambio. Einstein lo contó y dijo:
“No todo el cambio está aquí. Me estás engañando. Dame todo el cambio.
El conductor tomó el cambio, lo volvió a contar y dijo:
“Señor, parece que no sabe contar.
Einstein recordó más tarde:
“Cuando me dijo, 'Señor, no puede contar', solo miré el cambio. Me dije: “Es
mejor callar. Si alguien ‑más oye que no sé contar, además, cuando lo dice el
conductor del autobús...” ¿Qué he estado haciendo toda mi vida? Números,
números, ya no sueño con nada. En mis sueños no aparecen ni mujeres ni
hombres, solo números. Pienso en números, sueño con números, y este idiota
me dice: "No sabes contar".
Al regresar a casa, le dijo a su esposa:
Cuente el cambio que me dieron en el autobús. ¿Cuántos hay aquí?
Contó y dijo:
- Todo está aquí.
Él dijo:
- ¡Dios mío! Esto significa que el conductor tenía razón: tal vez no sepa
contar. Tal vez solo puedo trabajar con números grandes, y los números
pequeños están completamente fuera de mi cabeza.
El científico está obligado a perder su sentido común. Lo mismo sucede con
el filósofo. La contemplación es más amplia, pero se limita a un tema
determinado.
Por ejemplo, una noche Sócrates estaba pensando en ‑algo -nadie sabía nunca
lo que estaba pensando- estaba parado cerca de un árbol y se quedó tan
absorto en la contemplación que no se dio cuenta en absoluto de cómo
nevaba, y por la mañana lo encontraron casi rígido. Estaba hundido hasta las
rodillas en la nieve y se quedó allí con los ojos cerrados. Estaba
prácticamente al borde de la muerte, incluso su sangre, probablemente,
comenzó a congelarse.
Lo llevaron a casa, le dieron un masaje, le dieron alcohol para beber y de
‑alguna manera lo llevaron a sus sentidos. Le preguntó:
¿Qué estabas haciendo ahí al aire libre?
Respondió:
- No tenía idea si estaba de pie o sentado - y en general no sabía dónde
estaba. Estaba tan absorto en el tema que caí completamente en él. No sé
cuándo empezó a nevar, cuándo pasó toda la noche. Hubiera muerto sin
recobrar mis sentidos, porque el tema me absorbió mucho. Aún no he
terminado, era toda una teoría, y me despertaste a la mitad. Ahora no sé si
puedo aferrarme a mi teoría inconclusa.
Es como si alguien ‑te despertara mientras duermes. ¿Crees que puedes
volver a aferrarte a tu sueño simplemente cerrando los ojos e intentando
dormir? Es muy difícil volver al mismo sueño.
La contemplación es una especie de sueño lógico. Esta es una ocurrencia muy
rara. Pero la filosofía se basa en la contemplación. La filosofía, para ciertos
fines, puede utilizar la concentración como complemento de la
contemplación. Si algunos fragmentos más pequeños requieren un esfuerzo
más concentrado, entonces se puede usar la concentración, sin problema. La
filosofía es, en efecto, contemplación, pero como medio, como instrumento,
puede utilizar ocasionalmente la concentración.
Pero la religión no puede usar la concentración. La religión tampoco puede
usar la contemplación, porque no está interesada en ningún objeto. Ya sea un
objeto en el mundo exterior o un objeto en tu mente, un pensamiento, una
teoría, una filosofía, no importa, sigue siendo un objeto.
El interés religioso se dirige al que se concentra, al que contempla.
¿Quién es él?
¿Quién se centrará en esto? ¿Quién contemplará? No puedes dividirte en dos
partes y colocar una parte frente a tu mente y comenzar a contemplar con la
otra. Es imposible dividir tu conciencia en dos partes. E incluso si existiera
tal posibilidad (no lo es, pero por el simple hecho de argumentar, digo que si
fuera posible dividir tu conciencia en dos partes), entonces el que contempla
al otro serás tú, y el el segundo no lo hará.
El otro nunca eres tú. Un espejo puede reflejarte, un espejo puede reflejar
todo en este mundo, pero ¿puedes hacer que un espejo se refleje a sí mismo?
No puedes poner un espejo frente a él. Para cuando lo pongas frente a sí
mismo, ya no estará allí. Un espejo no puede reflejarse a sí mismo. La
conciencia es exactamente como un espejo. Puedes usarlo para enfocarte en
algún ‑objeto. Puedes usarlo para contemplar algún objeto.
La palabra en inglés meditación (Meditación - reflexión, contemplación,
reflexión, meditación. - Nota per.) tampoco es adecuada, pero como no hay
otra palabra, tenemos que usarla hasta que la palabra dhyana ingrese al
idioma inglés, como fue con chinos y japoneses, porque en estos países había
la misma situación. Cuando los monjes budistas llegaron a China hace dos
mil años, se esforzaron por encontrar alguna ‑palabra que pudiera traducir su
palabra dhyana .
Gautama Buda nunca usó el sánscrito como su idioma, usó el idioma hablado
por la gente común: su idioma era el pali. El sánscrito era el idioma del clero,
los brahmanes; y uno de los factores de la revolución lograda por el Buda fue
el derrocamiento del clero: no había necesidad de que existiera. El hombre
puede conectarse directamente con la existencia. Esto no debe hacerse con un
agente. Además, esto no puede hacerse a través de un intermediario.
Esto se puede entender de manera muy simple: no puedes amar a tu novia, a
tu novio a través de un intermediario. No puedes decirle a alguien ‑: "Te daré
diez dólares, solo ve y ama a mi esposa en mi nombre". El sirviente no puede
hacerlo, nadie puede hacerlo por ti, solo tú puedes hacerlo. Un sirviente no
puede hacer el amor en su nombre; de lo contrario, las personas ricas no se
involucrarían en absoluto en este negocio obsceno. Tienen suficientes
sirvientes, tienen suficiente dinero, simplemente pueden enviar un
intermediario. Pueden encontrar a los mejores sirvientes, entonces, ¿por qué
deberían preocuparse por algo ellos mismos? Pero hay algunas cosas que
tienes que hacer tú mismo. Un sirviente no puede dormir por ti, un sirviente
no puede comer por ti.
¿Cómo actuará el sacerdote (que tampoco es más que un siervo) como
intermediario entre vosotros y la existencia, o Dios, o la naturaleza, o la
verdad? Según el reciente mensaje del Papa al mundo, ¡tratar de contactar a
Dios directamente es un pecado! Debe ponerse en contacto con Dios a través
de un sacerdote católico que haya pasado un rito de iniciación especial, todo
debe hacerse a través de los canales apropiados. Hay una cierta jerarquía,
burocracia, no se puede pasar por alto al obispo, al papa, al sacerdote. Si
simplemente los pasas por alto, entras directamente en la casa de Dios. No
está permitido, es pecado.
Realmente me llamó la atención que este Papa tuviera la audacia de llamarlo
pecado, de decir que una persona desde su nacimiento no tiene derecho a
contactar con la existencia o la verdad misma, ¡que para ello necesita
contactar con la agencia adecuada! ¿Y quién determinará si una agencia es
apropiada? ¡Hay trescientas religiones en el mundo, y todas tienen su propia
burocracia, sus respectivos canales, y todas afirman que los otros doscientos
noventa y nueve canales son falsos! Pero el clero sólo puede existir si lo
hacen absolutamente necesario. No hay absolutamente ninguna necesidad de
ello, pero debería imponérselo como algo inevitable.
En estos momentos, el Papa polaco vuelve a viajar por el mundo. Ayer vi su
fotografía en algún ‑país católico. Besó el suelo. Los medios le preguntaron:
- ¿Cómo te recibieron?
Respondió:
“Cálido, pero no genial.
Entonces esta persona tiene expectativas, no está satisfecho con la "calidez",
debe haber esperado una excelente recepción. Y cuando dice “cálido”, puede
estar absolutamente seguro de que, de hecho, la recepción fue “genial”, trata
de embellecerlo al máximo. De lo contrario, una cálida bienvenida es una
excelente bienvenida. ¿Qué más podrías querer? perritos calientes ‑?
Entonces será excelente? Una cálida bienvenida es suficiente. Pero sé cuál es
el problema, la recepción debe haber sido fría o incluso fría.
Este año, este hombre va a convocar un Sínodo, el Senado Católico, en el que
los obispos y cardenales de todo el mundo católico se reunirán para decidir
algunos asuntos urgentes. Y puede estar seguro de cuáles serán estos temas
apremiantes: el control de la natalidad es un pecado, el aborto es un pecado, y
ahora este nuevo pecado, que nunca se ha mencionado antes, de tratar de
contactar a Dios directamente.
Ahora presentará su tesis al Sínodo para obtener su aprobación, y luego se
convertirá en una ley, casi tan sagrada como la Biblia misma. Si el Sínodo
‑acepta algo por unanimidad, adquiere el mismo estatus. Y será aceptado,
porque ningún sacerdote dirá que está mal, ningún cardenal dirá que está mal.
Estarán inmensamente felices de que él tenga una mente verdaderamente
extraordinaria, ¡ni siquiera Jesús lo sabía!
Cuando escuché que cualquier intento de contactar directamente a Dios es un
pecado, comencé a preguntarme: ¿qué hizo Moisés entonces? Fue un
contacto directo: no hubo intermediario, no hubo nadie. Cuando Moisés se
encontró con Dios junto a una zarza que ardía, no hubo testigos. Según el
Papa polaco, cometió el peor pecado. ¿Y quién era el agente de Jesús? Se
necesitaba algún tipo de agencia. ‑También trató de contactar a Dios
directamente, en oración. Y no pagó a nadie para que rezara por él, rezaba él
mismo. No era ni obispo, ni cardenal, ni Papa de Polonia. Moisés no fue
obispo, ni cardenal, ni papa. Según el Papa polaco, todos son pecadores. Y el
Sínodo firmará esto -lo puedo confirmar antes de la firma real- porque el
clero de todo el mundo está en una posición precaria.
Y la verdad es que es tu derecho de nacimiento preguntarte sobre la
existencia, sobre la vida, para entender de qué se trata.
La contemplación es teórica, puedes seguir teorizando... También te priva del
sentido común. Por ejemplo, Immanuel Kant fue uno de los más grandes
filósofos ‑que ha producido este mundo. Pasó toda su vida en una ciudad, por
la sencilla razón de que cualquier cambio podría perturbar su contemplación,
un nuevo hogar, nuevas personas... Todo tenía que permanecer inalterado
para que él pudiera contemplar con total libertad.
No se casó. Una mujer incluso le propuso matrimonio, pero él respondió:
“Necesito pensarlo.
Quizás esta respuesta sea la única en su tipo, generalmente la propone un
hombre. Debió haber esperado lo suficiente, y cuando se dio cuenta de que
este hombre no le propondría matrimonio, se lo propuso. Y ¿Qué dijo?
"Necesito pensarlo". Durante tres años pensó en todos los pros y los contras
del matrimonio, y el problema era que todos eran iguales, equilibrados,
mutuamente excluyentes.
Entonces, tres años después, se acercó a esta mujer, llamó a la puerta para
decirle: "Es difícil para mí tomar una decisión, porque ambas opciones son
razonables, equilibradas y no puedo hacer nada hasta que vea esa". uno de
ellos es más lógico, más científico, más filosófico que el otro. Así que por
favor perdóname. Puedes casarte con otra ‑persona".
Pero su padre abrió la puerta. Él dijo:
- Llegas tarde. Se casó y ahora incluso tiene un hijo. Todavía eres un filósofo:
¡viniste a dar tu respuesta después de tres años!
Kant dijo:
“De todos modos, la respuesta no fue sí, pero puedes decirle a tu hija que no
pude resolverlo. Traté mucho de entender, pero tengo que ser honesto: no
puedo engañarme y considerar solo los pros, descartando los contras. ¡No
puedo engañarme a mí mismo!
Entonces, este hombre fue a enseñar a la universidad todos los días a la
misma hora. Al verlo, la gente miró sus relojes: uno podía estar seguro de él
hasta un segundo: se movía como las manecillas de un reloj. Su criado no
anunció: "Señor, su desayuno está listo" - no, dijo: "Señor, las siete y media...
Señor, las doce y media". No hacía falta decir que era hora de cenar: las doce
y media. Era necesario hablar sólo el tiempo. Todo se solucionó a tiempo.
Estaba tan absorto en su filosofía que se volvió dependiente, casi un sirviente
de su propio sirviente, porque el sirviente podía amenazarlo en cualquier
momento: "Te dejaré". Y el sirviente sabía que Kant no podía dejarlo ir. Una
vez sucedió. El sirviente dijo que renunciaría, y Kant respondió:
- Sí, puedes ir. Crees que eres demasiado importante. ¿Crees que no puedo
vivir sin ti, que no puedo encontrar otro sirviente?
El sirviente respondió:
- Intentalo.
Pero no funcionó con el otro sirviente, porque no tenía idea de la necesidad
de anunciar la hora. Dijo: "Señor, la cena está lista", y esto fue suficiente para
prevenir a Kant. Había que despertarlo temprano en la mañana, a las cinco, y
Kant instruyó al sirviente:
– Aunque te golpee, grite y te diga: “¡Desaparece, quiero dormir!”, no debes
irte. Aunque tengas que pegarme, golpéame pero sácame de la cama. Cinco
significa cinco, si me levanto de la cama más tarde, será tu culpa. Te doy total
libertad para hacer lo que quieras. Y no puedo decir nada, porque a veces
hace mucho frío y quiero dormir... pero esto es una debilidad momentánea,
no tienes ‑que preocuparte por eso. Tienes que seguir el reloj y mis
instrucciones, y en el momento en que duermo no tienes que preocuparte por
lo que digo. Puedo decir: "¡Fuera, ya me levanto!", pero no debes irte, a las
cinco debes sacarme a rastras de la cama.
Repetidamente, surgieron peleas entre ellos, y el sirviente lo golpeó,
obligándolo a levantarse de la cama. Pero el nuevo sirviente no podía hacer
esto, golpear al maestro, y esta orden en sí misma le parecía absurda.
- Si quieres dormir - duerme, si quieres levantarte - levántate. Puedo
despertarte a las cinco, pero es raro si tiene que estar relacionado con la pelea,
dijo. Y ni un solo sirviente sobrevivió. Kant tuvo que volver al mismo
sirviente y preguntarle:
- ¡Regresar! Simplemente no mueras antes que yo, de lo contrario tendré que
suicidarme.
Y cada vez que sucedía que el sirviente pedía un aumento de sueldo. Y así
siguió.
Un día, cuando Kant caminaba hacia la universidad, estaba lloviendo y se le
clavó un pie en el barro. Dejó la bota en el barro porque si intentaba sacarla
llegaría unos segundos tarde, lo cual era imposible. Entró en la clase con un
solo zapato. Los estudiantes lo miraron sorprendidos. Ellos preguntaron:
- ¿Qué sucedió?
Respondió:
“Un zapato se atascó en el barro, pero no puedo llegar tarde, porque mucha
gente mira sus relojes junto a mí. Mi zapato no es tan importante. Lo
recogeré cuando vaya a casa. ¿Quién necesita robar un zapato?
Entonces, estas personas han perdido el sentido común, viven en un mundo
diferente. Y en lo que se refiere a su mundo teórico, es lógico en sumo grado;
no se puede encontrar un solo defecto en su lógica. Pero en tu vida... es una
locura. Alguien ‑compró una casa al lado y Kant cayó enfermo, muy
enfermo. Los médicos no pudieron averiguar cuál era el problema porque no
había una enfermedad visible, pero Kant prácticamente se estaba muriendo
sin razón.
Uno de sus amigos vino a visitarlo y le dijo al doctor:
- No hay problema. Por lo que veo, alguien se instaló en una casa vecina ‑, y
le crecieron árboles que empezaron a cerrar la ventana de Kant. Y este era su
horario absoluto, parte de su horario absoluto: al atardecer se paraba en la
ventana y miraba la puesta del sol. Ahora los árboles han crecido demasiado
y bloquean su ventana. Es por eso que está enfermo, esa es la única razón: su
agenda se ha interrumpido, toda su vida se ha interrumpido.
Kant se levantó y dijo:
- Yo también pensé que ‑algo andaba mal, ¿por qué me enfermé? Los
médicos dicen que no hay enfermedad, pero, sin embargo, estoy cerca de la
muerte. Tienes razón, son esos árboles: desde que crecieron, no veo el
atardecer. Y me perdí algo, pero no pude entender lo que me estaba
perdiendo.
Nos dirigimos a los vecinos y estaban felices de ayudar. Ojalá por ‑sus
árboles muriera un filósofo tan grande... Cortaron los árboles, y al día
siguiente Kant estaba en perfecto orden.
Su agenda estaba rota. Si estaba en perfecto orden, era completamente libre
para contemplarlo. Quería que su vida fuera casi como la de un robot, para
que su mente estuviera completamente libre de las preocupaciones triviales
habituales.
Pero la religión no es contemplación. Esto no es concentración. Esto es
meditación. Pero la meditación debe entenderse precisamente en el sentido de
dhyana , porque la palabra inglesa meditación vuelve a dar un significado
erróneo.
Para empezar, trata de entender qué significa la palabra en sí en inglés,
porque cada vez que dices la palabra meditación , es posible que te
pregunten: “¿Meditación sobre qué tema? ¿Sobre qué estás meditando? Tiene
que haber un objeto, la misma palabra indica el objeto: "Medito en la belleza,
en la verdad, en Dios". Pero no puedes simplemente decir, "Estoy
meditando", eso sería una oración sin terminar en inglés. Tienes que decir
qué, ¿en qué estás meditando? Ahí yace el problema.
Dhyana significa "Estoy en meditación", ni siquiera "meditando". Si te
acercas aún más, entonces será "Yo soy meditación"; ese es el significado de
la palabra dhyana . Entonces, cuando los chinos no pudieron encontrar una
palabra, tomaron prestada esa palabra, la palabra budista jana . El Buda dijo
jana, que es la versión pali de dhyana.
Buda usó el lenguaje de la gente común, habló así: “El clero debe
abandonarse, no hay necesidad de ello. Entiendes sus escrituras, entiendes sus
sutras, entiendes lo que están haciendo. No hay necesidad de un sacerdote".
El sacerdote es necesario porque usa un lenguaje diferente, en el que la gente
común no puede expresarse. Y sigue imponiendo su idea de que el sánscrito
es un idioma divino, y no todo el mundo puede leerlo. Es un lenguaje
especial, como el lenguaje de los médicos. ¿Alguna vez te has ‑preguntado
por qué los médicos siguen escribiendo recetas en latín y griego? ¿Qué es
esta estupidez? No saben griego, no saben latín, pero sus medicinas y los
nombres de sus medicinas están siempre en griego y en latín. Es el mismo
truco que los sacerdotes.
Si escriben en el idioma de la gente común, no podrán cobrarte tanto dinero
como te cobran, porque dirás: "Esta receta, ¿me estás cobrando veinte dólares
por la receta?" Y el boticario tampoco puede cobrarte mucho dinero, porque
saben que la gente puede conseguir lo mismo en el mercado por solo un
dólar, y les darán cincuenta dólares. Pero en latín y griego no sabes lo que
significa. Si escriben "reverencia", dices "¿Estás bromeando?" Pero está
escrito en griego y latín, y no sabes lo que significa, solo él y el farmacéutico
lo saben. Y cómo escriben también importa. Necesitas escribir de tal manera
que no puedas leer nada. Si puede leerlo, es posible que pueda buscarlo en un
diccionario y averiguar el significado de la palabra. Tiene que ser imposible
de leer para que no entiendas. De hecho, la mayoría de las veces el boticario
ni siquiera sabe lo que dice, pero nadie quiere mostrar su ignorancia, por lo
que simplemente te da ‑algo al azar.
Hubo tal caso: una persona recibió una carta de su médico de cabecera: era
una invitación a la boda de su hija. Pero el médico escribió como de
costumbre, por costumbre, y este hombre no pudo leer la carta. Pensó: “Iré
‑al farmacéutico porque puede ser algo importante, y si voy directamente al
médico, pensará que no puedo leerlo. Mejor ve al farmacéutico. Fue al
boticario y le entregó la carta. El boticario simplemente desapareció y regresó
diez minutos después con dos frascos. El visitante dijo: “¿Qué estás
haciendo? No era una receta, era una carta".
Él respondió: “¡Oh Dios! ¿Era una carta? Pero entendió esto: la novia y el
novio, lo que significa dos tinajas. Así que preparó algunas ‑pociones y las
trajo.
El Buda se rebeló contra el sánscrito y usó el idioma pali. En Pali, dhyana es
jana. Jana se infiltró en China y evolucionó hasta convertirse en chang . No
tenían otra palabra, así que tomaron esta: en cualquier idioma, la
pronunciación está destinada a cambiar, por lo que jana se convirtió en chan .
Cuando esta palabra llegó a Japón se convirtió en Zen , aunque es la misma
palabra que dhyana . Y usamos la palabra meditación en el sentido de la
palabra dhyana , así que no es ‑algo en lo que piensas.
En inglés, esta palabra se ‑encuentra entre concentración y contemplación. La
concentración se dirige a un punto, la contemplación tiene un área más
amplia y la meditación es un fragmento de esta área. Cuando contemplas
cierto objeto, entonces algunas cosas requieren más atención - en ese
momento estás meditando. Esto es lo que significa la palabra inglesa
meditación : concentración y contemplación son dos polos, exactamente en el
medio está la meditación. Pero no usamos esta palabra en el sentido inglés, le
damos un significado completamente nuevo. Te contaré una historia que
siempre me ha encantado y que te explicará qué es la meditación.
Los tres hombres fueron a dar un paseo. Vieron a un monje budista parado en
una colina y, como no tenían nada que hacer, comenzaron a discutir qué
estaba haciendo. Uno dijo:
- Por lo que puedo ver desde aquí, está esperando a alguien ‑, esperando a
alguien. Quizás un amigo lo ha dejado y lo está esperando.
El segundo dijo:
- Mirándolo, no puedo estar de acuerdo contigo, porque cuando alguien ‑está
esperando a un amigo que se ha quedado atrás, de vez en cuando mira hacia
atrás para ver si se ha acercado por el otro lado. Pero este hombre nunca mira
hacia atrás, solo se queda ahí. No creo que esté esperando a nadie. Mi
sensación es que estos monjes budistas tienen vacas.
En Japón, las vacas se crían para tener leche para el té de la mañana. De lo
contrario, tendrás que pedirle leche a alguien ‑. Y los monjes zen beben té al
menos cinco o seis veces al día, casi un acto religioso, porque el té te
mantiene alerta, alerta, más consciente. Por lo tanto, siempre se mantiene una
vaca en los monasterios.
El segundo dijo:
– Me parece que su vaca se ‑perdió en alguna parte, debe haber ido a pastar.
Y él la está buscando.
El tercero dijo:
- No puedo estar de acuerdo, porque cuando alguien ‑está buscando una vaca,
no debes quedarte parado como una estatua. Hay que moverse, caminar y
mirar aquí y allá. Ni siquiera movió la cabeza de un lado a otro. ¿Por qué hay
una cabeza? Incluso sus ojos están medio cerrados.
Se estaban acercando al hombre para poder verlo mejor. Entonces el tercero
dijo:
- Creo que estas equivocado. Creo que está meditando. Pero, ¿cómo
decidimos quién de nosotros tiene razón?
Los demás le respondieron:
- Simplemente no es difícil. Nos estamos acercando a él, puedes preguntarle.
El primero le preguntó al monje:
¿Estás esperando a un amigo que se ha quedado atrás?
El monje budista abrió los ojos y volvió a preguntar:
- ¿Espero? Nunca espero nada. Esperar algo va en contra de mi religión.
El primero exclamó:
- ¡Ay dios mío! Olvídate de esperar, solo di: ¿estás ‑esperando a alguien?
Respondió:
“Mi religión me enseña que no puedes estar seguro ni en el próximo segundo.
¿Cómo puedo esperar? ¿Dónde está el tiempo para esperar? no espero
El primero dijo:
- Olvídate de esperar, de esperar - No sé tu idioma. Solo dime, ¿un amigo se
te quedó atrás en el camino?
Respondió:
- Y otra vez lo mismo. No tengo amigos en este mundo. En este mundo no
tengo enemigos, porque ambos surgen al mismo tiempo. No puedes dejar uno
y dejar el otro. ¿No ves que soy un monje budista? No tengo amigos, no
tengo enemigos. Y tú también, por favor desaparece, no me molestes.
El segundo pensamiento: "Ahora tengo esperanza". Él dijo:
- Ya le dije: “Estás diciendo tonterías. No espera, no espera, es un monje
budista, no tiene amigos ni enemigos". Tienes razón. Creo que has perdido a
tu vaca.
monje dijo:
“Eres incluso más tonto que tu amigo. ¿Mi vaca? Un monje budista no posee
nada. ¿Por qué debo buscar la ‑vaca de alguien? No tengo ninguna vaca.
Los tres se veían muy confundidos y no sabían qué hacer ahora.
Un tercer pensamiento, "Entonces, la única opción posible es lo que dije". Él
dijo:
“Veo que estás meditando.
El monje respondió:
- ¡Tonterías! La meditación no es ‑una acción. El hombre no medita, es
meditación. Les diré cómo es (para que no se confundan): simplemente no
hago nada. Estoy aquí y no hago nada. ¿Es posible objetar esto?
Ellos dijeron:
– No, no hay nada que objetar a esto, es solo que no lo entendemos – por qué
quedarse aquí y no hacer nada.
“Pero”, dijo, “este es el significado de la meditación: sentarse y no hacer
nada, ni con el cuerpo ni con la mente.
Tan pronto como empiezas a ‑hacer algo, entras en contemplación, o te
concentras, o entras en acción, pero te alejas de tu centro. Cuando no estás
haciendo nada en absoluto, ya sea corporal o mentalmente, en todos los
niveles, cuando toda actividad ha cesado y simplemente eres, eso es lo que
significa la meditación. No puedes hacerlo, no puedes practicarlo, solo tienes
que entenderlo.
Siempre que tengas tiempo para simplemente ser, deja todo el hacer. El
pensamiento es también una acción, la concentración también es una acción,
la contemplación también es una acción. Incluso si por un momento no estás
haciendo nada, estás justo en tu centro, absolutamente relajado, eso es
meditación. Y una vez que adquieres esta habilidad, puedes permanecer en
este estado todo el tiempo que quieras, después de todo, puedes permanecer
en este estado las veinticuatro horas del día.
Una vez que comprendes cómo tu ser puede permanecer imperturbable, poco
‑a poco puedes comenzar a ocuparte de tus asuntos mientras permaneces
alerta de que tu ser permanece inmóvil. Esta es la segunda parte de la
meditación. Primero necesitas aprender a ser simplemente, y luego aprender a
hacer cosas pequeñas: cómo trapear el piso, cómo tomar una ducha, mientras
permaneces centrado. Después de eso, puedes proceder a cosas difíciles.
Por ejemplo, te estoy hablando, pero no perturba mi meditación. Puedo seguir
hablando, pero no hay ni una onda en mi mismo centro, solo hay silencio, un
silencio total.
De modo que la meditación no está en contra de la acción. No tienes que huir
de la vida. Simplemente te enseña una nueva forma de vida: te conviertes en
el centro del ciclón. Tu vida continúa, se vuelve más rica: hay más alegría,
más claridad, más visión, más creatividad. Y, sin embargo, permaneces al
margen, eres solo un observador en la colina, viendo todo lo que sucede a tu
alrededor.
No eres un hacedor, eres un observador.
Te conviertes en un observador, y ese es el secreto de la meditación. El
trabajo va a su nivel, no hay problema: cortas leña, sacas agua del pozo.
Puedes hacer cosas pequeñas y cosas grandes, solo una cosa no está
permitida: tu centro no debe perderse. Esta conciencia, esta vigilancia debe
permanecer completamente imperturbable, imperturbable.
La meditación es un fenómeno muy simple.
La concentración es muy difícil porque hay que esforzarse, es agotador. La
contemplación es un poco mejor porque tienes un poco más de espacio para
moverte. No te estás moviendo a través de una abertura estrecha que se hará
cada vez más estrecha. La concentración tiene visión de túnel. ¿Alguna vez
has ‑mirado en un túnel? Por un lado, por donde se mire, parece grande. Pero
si este túnel se extiende por dos millas, entonces el extremo opuesto será solo
un pequeño punto redondo de luz, y nada más: cuanto más largo sea el túnel,
más pequeño parecerá el extremo opuesto. Cuanto mayor es la grandeza del
científico, más largo es el túnel. Está enfocado, y enfocar siempre implica
tensión.
La concentración no es natural para la mente. La mente es un vagabundo. Le
gusta pasar de una cosa a otra. Le gusta todo lo nuevo. En la concentración,
la mente está prácticamente aprisionada.
Durante la Segunda Guerra Mundial, no sé por qué, pero los lugares en los
que estaban los prisioneros empezaron a llamarse “campos de
concentración”. La gente le dio su propio significado: trajeron una variedad
de prisioneros y resultaron estar concentrados allí. Pero la concentración
realmente significa atraer todo el potencial de energía de tu mente y cuerpo y
ponerlo en el agujero que se estrecha. es aburrido La contemplación tiene
más espacio para jugar, para maniobrar, pero incluso está limitada en el
espacio, no ilimitada.
La meditación, en mi opinión y según mi religión, tiene a su disposición todo
el espacio, toda la existencia. Eres un observador, puedes observar todo lo
que está sucediendo. No hay esfuerzo por ‑concentrarse en nada, no hay
esfuerzo por contemplar nada. No haces todo eso, solo te quedas ahí y
observas, solo sé consciente. es una habilidad No es una ciencia, no es un
arte, no es un oficio, es una habilidad.
Así que solo tienes que seguir jugando con esta idea. Sentado en tu baño, solo
juega con la idea de que no estás haciendo nada. Y un día te sorprenderás:
simplemente jugando con esta idea, resultará que ya sucedió, porque es tu
naturaleza. Justo el momento adecuado... Nunca se sabe cuándo llegará el
momento adecuado, cuándo llegará la oportunidad adecuada, así que sigue
jugando.
Henry Ford declaró:
“Mi éxito se debe solo al hecho de que aproveché la oportunidad correcta en
el momento correcto. La gente está pensando en posibilidades futuras, no
puedes agarrarlas, o están pensando en oportunidades pasadas. Cuando ya se
han ido y solo queda polvo en el camino, entonces se dan cuenta de que han
perdido la oportunidad.
Alguien ‑preguntó:
“Pero si no piensas en oportunidades futuras y no piensas en oportunidades
perdidas, ¿cómo puedes aprovecharlas repentinamente cuando surgen? Debes
estar listo.
Respondió:
- No es que estés listo, solo tienes que saltar todo el tiempo. Nadie sabe
cuándo llegará la oportunidad. Cuando aparezca, ¡salta sobre ella!
Lo que dijo Henry Ford es de gran importancia. Él dijo:
“Solo sigue saltando. No esperas, no te importa si hay una oportunidad o no,
simplemente sigues saltando. Nadie sabe nunca cuándo vendrá. Cuando se
corra, salta sobre ella y sé así. Si sigues mirando hacia el futuro, "¿Cuándo
llegará la oportunidad?"... El futuro es impredecible. Si esperas, pensando:
"Cuando llegue, lo agarraré", entonces cuando te des cuenta de que está ahí,
no estará ahí. El tiempo vuela tan rápido que solo queda polvo.
Más bien olvídate de las posibilidades, solo aprende a saltar, y luego, en
cuanto aparezca... Eso es lo que te digo: sigue jugando con esta idea. Uso el
juego de palabras porque no soy una persona seria y mi religión no es seria.
Sigue jugando, tienes suficiente tiempo. En cualquier momento, por ejemplo,
acostado en la cama, si no puedes dormir, juega con esta idea. ¿Por qué
preocuparse por el sueño? Él vendrá cuando venga. No puedes hacer nada
para provocarlo, no está en tu poder, así que ¿por qué ‑preocuparte por eso?
Si algo está fuera de tu control, olvídalo. Este tiempo está en tu poder, así que
¿por qué no usarlo? Acostado en tu cama, en una noche fría, debajo de las
sábanas, estás acogedor y cómodo, solo juega con esta idea. No tienes que
sentarte en la posición de loto. En mi meditación no tienes que torturarte a ti
mismo de ninguna manera.
Si te gusta la posición del loto, está bien, puedes sentarte en ella. Pero cuando
la gente de Occidente viene a la India, les lleva medio año aprender a sentarse
en la posición del loto, y así se torturan a sí mismos. Piensan que al aprender
a sentarse en la posición del loto, ‑han logrado algo. Toda la India está
sentada en posición de loto, ninguno de ellos ha logrado nada. Es solo una
forma natural de sentarse. En un país frío, para sentarse necesitas una silla, no
puedes sentarte en el suelo. En un país caluroso, ¿a quién le importan las
sillas? Te sientas donde te plazca.
No necesitas una postura especial, no necesitas un tiempo especial. Hay
personas que creen que existe un tiempo especial para la meditación. No,
cualquier momento es suficiente, solo tienes que estar relajado y juguetón. Y
si esto no sucede, no importa, no hay por qué estar triste. Porque no les estoy
diciendo que sucederá hoy, o mañana, o dentro de tres meses, o dentro de seis
meses. No te doy ninguna expectativa porque se convertirá en una tensión en
tu mente. Puede pasar cualquier día, puede que no pase: todo depende de lo
juguetón que seas.
Solo comienza a jugar: en el baño cuando no estés haciendo nada, ¿por qué
no jugar? De pie bajo la ducha, no haces nada, la ducha misma hace todo el
trabajo. Durante esos pocos minutos, mientras estás parado allí, sé juguetón.
Si camina por la carretera, el cuerpo puede ir solo, no es necesario para esto:
las piernas hacen todo por sí mismas. En cualquier momento que puedas estar
relajado, relajado, juega con la idea de la meditación de la forma en que te lo
he explicado. Sólo mantente en silencio, céntrate en ti mismo, y un día... Hay
siete días en una semana, ¡así que no te preocupes!
Entonces, el lunes, martes, miércoles, jueves, viernes, sábado o, en casos
extremos, el domingo, uno de estos siete días definitivamente sucederá. Solo
disfruta esta idea, juega con esta idea tanto como puedas. Si no pasa nada, no
te prometo nada, si no pasa nada, está perfectamente bien, lo pasaste bien.
Jugaste con la idea, le diste una oportunidad.
Sigue dándole una oportunidad. Henry Ford dijo: "Sigue saltando, y cuando
se presente la oportunidad, simplemente salta sobre ella". Estoy diciendo
exactamente lo contrario. Sigue dándole una oportunidad a la meditación, y
cuando sea el momento adecuado y estés ‑realmente relajado y abierto,
saltará sobre ti.
Y una vez que salte sobre ti, la meditación nunca desaparecerá. Es imposible.
¡Así que piénsalo dos veces antes de empezar a saltar!
¿Por qué siempre corro tan rápido? ¿Tal vez no quiero ‑ver algo?
No solo tú, casi todos están huyendo de sí mismos lo más rápido posible. Y el
problema es que no puedes huir de ti mismo. Dondequiera que vayas, serás tú
mismo.
Es el miedo a conocerte a ti mismo. Este es el miedo más grande del mundo.
Todos con tanto celo te condenaron por todo tipo de pequeñeces, por los
errores más pequeños que son tan característicos de una persona, que
comenzaste a temerte a ti mismo. Sabes que no eres digno. Esta idea se ha
hundido profundamente en tu conciencia: que no te mereces, que no vales
nada en absoluto. Naturalmente, lo mejor es huir de ti mismo. Cada uno lo
hace a ‑su manera: alguien corre tras el dinero, alguien corre tras el poder,
alguien corre tras la respetabilidad, alguien corre tras la virtud, tras la
santidad.
Pero si miras más profundamente, no están corriendo por ‑algo, están
huyendo. Esta es solo una excusa de que alguien está persiguiendo el dinero
como un loco: se está engañando a sí mismo y al mundo entero. La realidad
es que el dinero le da una buena razón para correr tras él y oculta el hecho de
que está huyendo de sí mismo. Por eso, habiendo acumulado dinero, llega al
punto de mayor desesperación y sufrimiento. ¿Qué sucedió? Ese era su
objetivo, lo logró: debería ser el hombre más feliz del mundo. Pero las
personas exitosas no son las personas más felices del mundo, son las más
miserables. ¿Qué los atormenta? Su sufrimiento se debe a que todos sus
esfuerzos fueron en vano. Ahora no queda nada por lo que correr, y de
repente chocan consigo mismos. En la cima más alta de su éxito, no conocen
a nadie más que a sí mismos. Y, por una extraña coincidencia, este es el
amigo del que huyeron.
No puedes huir de ti mismo.
Por el contrario, debes acercarte más a ti mismo, penetrar más profundamente
en tu ser y deshacerte de esas notas juzgadoras que te han dotado todas las
personas que has conocido en tu vida. Padres, esposo, esposa, vecinos,
maestros, amigos, enemigos, todos señalan ‑algo que está mal contigo.
Ningún elogio viene de ningún lado.
La humanidad ha creado para sí misma una situación muy extraña, en la que
nadie se siente cómodo, nadie puede relajarse, porque en el momento de la
relajación te encuentras contigo mismo. La relajación se convierte casi en un
espejo, y no quieres verte la cara, porque estás demasiado profundamente
marcado por las opiniones críticas de otras personas.
Incluso los placeres más pequeños no les están permitidos: su iglesia, sus
sacerdotes, su religión, su cultura. Sólo se permite el dolor, no el placer. En
tal situación, cuando solo escuchas condenación de todas partes, de todos
lados, es muy natural que te sientas como un pecador. Todas las religiones
llevan siglos gritando que naces en pecado, que el sufrimiento es tu destino.
Has sido condenado por todos lados sin excepción, y al final será natural que
cualquier persona quede impresionada por esta gran conspiración. Todo el
mundo cae en esta trampa.
Si tratas de entender esto, te sorprenderás mucho del resultado. Así como
otros te condenaron, tú condenas a otros: es una conspiración mutua. Así
como tus padres nunca pensaron que ‑valías nada, tú crees que tus hijos no
valen nada. Y nunca te des cuenta de que todos son como son y no pueden ser
diferentes. Pueden fingir que son diferentes, pueden ser hipócritas, pero en
realidad siempre serán ellos mismos.
Tu escape de ti mismo no es más que la creación de más hipocresía, más
máscaras para esconderte completamente de los ojos de otras personas. Es
posible que puedas esconderte de los demás, pero ¿cómo lograrás esconderte
de ti mismo? Puedes ir a la luna, pero también te encontrarás allí. Puedes
escalar el Everest, puedes estar solo, pero estarás contigo. Quizás en este
retiro en el Everest te vuelvas más alerta y consciente.
Esta es una de las razones por las que las personas también tienen miedo a la
soledad: necesitan una multitud, quieren que alguien esté siempre ‑cerca,
necesitan amigos. Es muy difícil para la gente permanecer en el silencio, en
el silencio, en la soledad. La razón es que en la soledad te quedas contigo
mismo, y ya has asumido esas estúpidas ideas de que eres feo, sensual,
lujurioso, codicioso, cruel, no hay nada en ti que sea digno de aprecio.
Usted pregunta: "¿Por qué siempre corro tan rápido?" Porque tienes miedo de
adelantarte a ti mismo. Y los significados ocultos de correr rápido tienen
diferentes dimensiones. Esta carrera rápida de uno mismo dio lugar a un
frenesí por la velocidad: todo el mundo quiere llegar a algún lugar ‑lo más
rápido posible.
Hubo un caso. Regresaba de un lugar llamado Nagpur a Jabalpur. Viajaba
con el vicecanciller de la Universidad de Nagpur y nuestro auto se
descompuso en el camino. Nunca he visto a nadie ‑tan infeliz. Le dije:
- No hay necesidad de correr a ningún lado. Nadie te está esperando allí, y la
conferencia a la que vas comienza en veinticuatro horas. Jabalpur está a tres
horas de distancia. No hay problema: o podemos arreglar este auto, o
podemos llamar a otro de Jabalpur, o podemos conseguir que alguien ‑nos
lleve, además, los autobuses pasan aquí regularmente. No hay problema... No
tienes que estar tan triste.
Estaba sentado en el auto y fui a ‑buscar a alguien. Era un pueblo pequeño,
pero podría haber un mecánico allí, o tal vez se podría obtener alguna ayuda,
o quizás el dueño del pueblo tenía un automóvil. Cuando regresé del pueblo,
el Vicecanciller estaba casi llorando. Le pregunté:
- ¿Qué sucedió?
Respondió:
“No puedo permitirme estar solo. Me expone tan profundamente que me hace
completamente desnudo frente a mí. Me hace darme cuenta de que he
desperdiciado toda mi vida, y no quiero saberlo.
Yo dije:
“El hecho de que no lo sepas no te ayudará de ninguna manera. Es mejor
saberlo, y aún mejor profundizar en ti mismo. De ahí viene este sufrimiento y
soledad...
La soledad debe ser una de las mayores alegrías.
La gente está corriendo. No importa hacia dónde se muevan, solo importa si
se mueven a la máxima velocidad o no.
Usted pregunta: "¿Tal vez no quiero ‑ver algo?" Muchas cosas. En general, tú
mismo eres lo que no quieres ver, y todo esto se debe a un falso
condicionamiento.
Todo mi método de transformación interna es que tienes que abandonar tus
condicionamientos. Digan lo que digan los demás sobre ti, déjalo. Esto es
pura tontería. No conocen la verdad sobre sí mismos. ¿Qué pueden decir
sobre ti que pueda ser verdad? Y esas creencias que has recibido de otros...
solo trata de ver de quién obtienes tus creencias. No son de Gautama Buda o
de Jesucristo, ni de Sócrates. Vienen de personas que son tan ignorantes
como tú. Simplemente transmiten las creencias de otras personas, que ellos
mismos ‑recibieron de alguien.
Hay una gran historia. Si realmente sucedió o no, no importa, su belleza
radica en su significado.
Uno de los más grandes emperadores que ha conocido la India fue el
emperador mogol, Akbar. Se puede comparar con una sola persona en
Occidente: Marco Aurelio. Los emperadores rara vez son sabios, pero estos
dos nombres son sin duda excepciones.
Una vez Akbar estaba en su palacio y habló con sus cortesanos. Reunió a las
mejores personas del país: el mejor artista, el mejor músico, el mejor filósofo,
el mejor poeta. Tenía un pequeño comité especial de nueve miembros que
eran conocidos como las Nueve Perlas de Akbar.
El más importante de ellos se llamaba Birbal. Poseedor de una mente
sobresaliente, con un maravilloso sentido del humor, este hombre hizo algo
que no se podía hacer frente al emperador. Cada emperador tiene sus propias
reglas (su palabra es la ley), y Birbal hizo ‑algo que Akbar no pudo aceptar.
Akbar, sin dudarlo, golpeó a Birbal en la cara. Respetaba a Birbal, amaba a
Birbal, era su amigo más cercano, pero cuando se trataba de una orden
judicial, no podía perdonarlo.
Pero el quid de la historia es cómo lo hizo Birbal. Sin dudarlo un momento,
inmediatamente abofeteó la cara del hombre que estaba parado al otro lado de
él. Esa otra persona se sorprendió, incluso Akbar se sorprendió. Siempre
consideró a Birbal muy sabio, pero en ese momento exclamó:
- ¿Está loco? ¿Lo golpeo y él golpea al que está a su lado? Esto es extraño,
completamente absurdo e ilógico.
Esa otra persona se quedó en estado de shock, y Birbal lo incitó:
"¡No te quedes ahí como un tonto, pasa!"
Y luego golpeó a alguien ‑más que estaba parado cerca. Ahora la esencia del
juego se ha vuelto clara: necesitas transferirte a otro.
Por la noche, cuando Akbar se fue a la cama con su esposa, su esposa lo
golpeó en la cara. se indignó:
- ¿Qué pasa?
Ella respondió:
– Esta bofetada dio la vuelta a la ciudad y finalmente volvió a su fuente
original. Alguien ‑me golpeó, y cuando pregunté, "¿Qué pasa?" Me dijeron
que este era un juego que comenzó Akbar. Me pareció que sería mejor
terminarlo, cerrando el círculo.
Al día siguiente, lo primero que preguntó Birbal fue:
¿Me devolviste la bofetada?
Akbar respondió:
“¡Nunca pensé que esto sucedería!
Birbal dijo:
– Y estaba absolutamente seguro, porque ¿dónde más podría terminar? Dará
la vuelta a toda la ciudad. No puedes evitarla, inevitablemente volverá a ti.
A lo largo de los siglos, todo se transmite continuamente, se redirige de una
mano a otra, de una generación a otra, y el juego continúa. Este es el juego
del que tienes que salir. La única manera de salir de ella es redescubrir el
respeto por uno mismo, volver a sentir la dignidad que tenías cuando eras
niño, cuando aún no estabas infectado, cuando aún no estabas condicionado y
envenenado por la sociedad y la gente que te rodea. tú.
Conviértete en un niño otra vez, y entonces no te escaparás de ti mismo.
Correrás dentro de ti mismo, ese es el camino del meditador. El hombre
mundano huye de sí mismo, y el buscador corre dentro de sí mismo para
encontrar la fuente de esta vida, esta conciencia. Y cuando descubre esta
fuente, descubre no sólo la fuente de su vida, descubre la fuente de vida para
todo el universo, todo el cosmos. Una celebración extraordinaria despierta en
él. La vida se vuelve solo una canción, un baile, de momento a momento.
Una persona se vuelve completamente libre de todo el galimatías que recibió
de la sociedad. Simplemente abandona todo condicionamiento, todas las
tradiciones, todo el pasado.
Os digo que lo único a lo que tenéis que renunciar es al pasado, sólo a eso. Si
puedes renunciar al pasado, serás absolutamente fresco, recién nacido, y estar
en esa frescura es una bendición tan grande, es un éxtasis tan grande que ni
siquiera puedes pensar en irte ni por un momento. Un hombre que se conoce
a sí mismo nunca se va de vacaciones. Pero la mayoría de la gente es
estúpida...
Un estadounidense conducía su automóvil por un pequeño camino rural en
Irlanda cuando se horrorizó al ver que un carro cargado de heno salía del
campo y entraba en un camino angosto. Pisó los frenos, pero no pudo
detenerse a tiempo y terminó chocando contra una cerca y hacia un campo
donde el automóvil se incendió.
- ¡Maldición! Paddy llamó a su amigo Seamus, que conducía el equipo.
Algunos de estos turistas no saben conducir en absoluto. Con el tiempo,
salimos de este campo.
Un viejo granjero usaba un par de toros en los campos, y un día un vecino le
preguntó por qué no usaba bueyes.
“No quiero usar bueyes”, respondió el granjero, “Quiero usar bueyes.
“Bueno”, continuó el vecino, “si no quieres usar bueyes, ¿por qué no usas
caballos?”
"¡No quiero usar caballos!" objetó el granjero. “¡Quiero usar toros!”
“Bueno, tal vez”, insistió el vecino, “podrías intentar usar ese tractor que
compró tu hijo recientemente.
“Y tampoco quiero usar tractores, ¡quiero usar toros!” el granjero se mantuvo
firme.
¿Por qué quieres usar solo toros? preguntó el vecino desconcertado.
“Porque”, respondió el anciano, “no quiero que piensen que la vida es toda
una aventura romántica.
Esta es la situación en la que naces, en la que te condicionas. Nadie quiere
que sepas que la vida es solo una aventura romántica.
La pareja de recién casados se fue de luna de miel a Miami y se registró en un
hotel. Durante varios días nadie los vio, hasta que en la mañana del sexto día
salieron al comedor a desayunar. Un camarero se acercó a su mesa, la novia
se volvió hacia el novio y le dijo:
"Cariño, ¿sabes lo que quiero?"
“Lo sé”, respondió débilmente, “pero a veces tienes que comer.
A veces incluso puedes desayunar. En general, la vida es una continua
aventura romántica. Y les enseño no solo el romance corporal, que es muy
mundano, les enseño el romance espiritual, que es eterno, que comienza pero
nunca termina. Pero esto solo es posible si comienzas a moverte hacia
adentro.
El movimiento hacia adentro es el movimiento hacia Dios.
El movimiento interior es todo el secreto de toda la transformación alquímica
del ser. Escape es solo una pérdida de tiempo extremadamente valioso y una
vida que podría haber sido una gran canción, un gran arte, un increíble
festival de luces. Cuanto más lejos estés de ti mismo, más oscura se volverá
tu vida, más sufrimiento, ansiedad, dolor, condenación habrá en ella, más te
alejarás de ella. Y cuanto más avanzas, más difícil se vuelve encontrar el
camino a casa.
Has estado alejándote de ti mismo durante tantas vidas, pero si te mueves por
el camino correcto y meditativo, resultará que no has ido muy lejos. La
meditación es un atajo desde donde estás hasta donde deberías estar. Al
mismo tiempo, la meditación es un método tan simple que cualquier persona,
incluso un niño pequeño, puede ingresar a este maravilloso mundo.
Entonces, en lugar de huir, corre adentro. Acérquese a usted para verlo mejor.
Nadie más puede ver tu realidad interior, solo tú puedes ver este esplendor y
majestuosidad. Y como nadie más puede ver tu belleza interior, todos siguen
juzgándote. Solo tú puedes reclamar tu dicha, solo tú puedes reclamar
finalmente tu iluminación. E incluso entonces, la gente sospechará de ti.
Sospechaban mucho de Sócrates, sospechaban mucho de Gautama Buda,
sospechaban mucho de Jesús. Sus sospechas tienen sus raíces, de hecho, en
su propia ignorancia de su ser interior.
¿Cómo pueden creerle a Gautama Buda que en el silencio interior del corazón
yace el éxtasis último? No saben nada del interior, ni siquiera de lo básico.
No saben nada sobre el éxtasis. Pueden escuchar a Gautama Buda
simplemente por ‑su presencia, por el carisma de sus ojos, por su vibración
magnética, pero cuando lleguen a casa, comenzarán a sospechar algo, a dudar
de algo. Y sucede incluso aquí. Recibo muchos correos electrónicos que
dicen: “Cuando te escuchamos, todo parece estar bien. Nada más llegar a casa
empiezan a surgir las dudas, la mente empieza a decirnos que hemos estado
bajo los efectos de la hipnosis.
Millones de personas quieren acercarse a mí, pero tienen miedo, por la
sencilla razón de que pueden ser hipnotizados. Es algo mucho más profundo
que la hipnosis. No estás bajo hipnosis, simplemente eres transportado a otra
visión de ti mismo. No es algún ‑tipo de magia, no te engañan, te despiertan.
La palabra hipnosis significa dormir, y todo mi trabajo es despertarte. Ya
estás durmiendo, y has estado durmiendo durante muchas vidas.
Hora de despertar.
Ya ha desperdiciado demasiado tiempo valioso, energía, oportunidad. Pero,
sin embargo, todavía hay tiempo, y tan pronto como te despiertas, la noche
termina para ti y comienza el amanecer.
¿Podrías decir ‑algo más sobre la relajación? Soy consciente de la
tensión que hay en lo más profundo de mí y sospecho que probablemente
nunca en mi vida me he sentido completamente relajado. Cuando te
escuché decir que la relajación es uno de los fenómenos más difíciles que
existen, vi un hermoso tapiz ante mis ojos. En este tapiz, los hilos de la
relajación y el dejarse llevar se entrelazaron profundamente con la
confianza, luego apareció el amor, la aceptación, el movimiento con la
corriente, la unión y el éxtasis.
La relajación completa es la máxima experiencia. Este es el momento en que
uno se convierte en un buda. Este es el momento de la realización, la
iluminación, la conciencia de Cristo . No puedes estar completamente
relajado en este momento. Habrá tensión en el mismo centro.
Pero empieza a relajarte. Comenzar desde la periferia: ahí es donde estamos,
y solo podemos comenzar desde donde estamos. Relaja la parte exterior de tu
ser: relaja tu cuerpo, relaja tu comportamiento, relaja tus acciones. Camine
relajado, coma relajado, hable y escuche relajado. Ralentizar todos los
procesos. Tómate tu tiempo y no te apresures. Muévete como si tuvieras toda
la eternidad a tu disposición; de hecho, realmente está a tu disposición.
Hemos estado aquí desde el principio y permaneceremos aquí hasta el final,
si es que hay un principio y un final. En realidad, no hay principio ni fin.
Siempre hemos estado aquí y siempre estaremos aquí. Las formas cambian
constantemente, pero no la esencia. La ropa cambia, pero no el alma.
Tensión significa prisa, miedo, duda. La tensión significa un esfuerzo
constante para proteger, para proporcionar una sensación de seguridad,
seguridad. La tensión significa prepararse en el momento para el mañana o
para la vida después de la muerte: tiene miedo de no poder enfrentar la
realidad mañana, así que prepárese. La tensión significa un pasado que
realmente no has vivido, simplemente lo has pasado, está suspendido, es
como una resaca, está a tu alrededor.
Recuerda una cosa muy importante de la vida: cualquier experiencia que no
hayas vivido seguirá dando vueltas a tu alrededor, seguirá: “¡Termina
conmigo! ¡Víveme! ¡Complétame!" En cada experiencia hay una cualidad
inherente de luchar por un final, por completarse. Cuando se completa, se
evapora. Sin terminar, continúa existiendo, te atormenta, te persigue, atrae tu
atención. Dice: "¿Qué vas a hacer conmigo? Todavía no estoy completo,
¡realízame!"
Todo tu pasado pende a tu alrededor y nada se completa, porque nada se
‑vivió realmente, pasaste por todo, viviste todo solo parcialmente, a medias,
con frialdad. No había profundidad de emoción, no había pasión. Todo este
tiempo te has estado moviendo como un sonámbulo, como un loco. Por lo
tanto, el pasado permanece en el limbo y el futuro engendra miedo. Y entre
este pasado y este futuro está tu presente, tu única realidad.
Tendrás que empezar a relajarte desde la capa exterior. El primer paso es
relajar el cuerpo. Trate de mirar dentro de su cuerpo con la mayor frecuencia
posible, ya sea que tenga ‑tensión en cualquier parte del cuerpo: en el cuello,
en la cabeza, en las piernas. Relájalo con un esfuerzo consciente. Solo
muévete a esa parte de tu cuerpo. Cierra los ojos, muévete a esa parte del
cuerpo y tranquilízala, dile amorosamente: "Relájate".
Y te sorprenderá que si te acercas a ‑cualquier parte de tu cuerpo con amor, te
escuchará, te seguirá: es tu cuerpo. Con los ojos cerrados, muévete por el
interior del cuerpo desde los talones hasta la coronilla, buscando cualquier
zona de tensión. Y luego háblale a esa parte como un amigo, deja que haya
un diálogo entre tú y tu cuerpo. Aconseja a tu cuerpo que se relaje, dile: “No
hay miedo. No tengas miedo. Estoy aquí, te cuidaré, puedes relajarte". Poco a
poco aprenderás esta habilidad. Entonces el cuerpo se relajará.
Luego da el siguiente paso, ve un poco más profundo, dile a la mente que se
relaje. Y si el cuerpo te escucha, entonces la mente también te escuchará,
pero no puedes empezar desde la mente, tienes que empezar desde el
principio. No se puede empezar desde el medio. Muchas personas comienzan
como locas y fracasan. Y todo porque comienzan en el lugar equivocado.
Todo debe hacerse en orden.
Si aprendes a relajar el cuerpo a voluntad, entonces puedes ayudar a la mente
a relajarse a voluntad. La mente es un fenómeno más complejo. Una vez que
ganes la confianza de que tu cuerpo te está escuchando, tendrás una nueva
confianza en ti mismo. Ahora incluso tu mente puede obedecerte. La mente
tardará un poco más, pero sucede.
Cuando la mente esté relajada, comienza a relajar tu corazón, el mundo de tus
sentimientos y emociones, lo cual es aún más difícil, es más sutil. Pero ahora
te moverás con confianza, con mucha fe en ti mismo. Ahora ya sabrás que es
posible. Y sólo entonces, habiendo pasado por estas tres etapas, podrás dar el
cuarto paso. Ahora puedes moverte al centro mismo de tu ser, que está más
allá del cuerpo, la mente y el corazón, al centro mismo de tu ser. También
puedes relajarlo.
Esta relajación ciertamente traerá la mayor alegría posible, el último éxtasis,
la aceptación. Estarás lleno de dicha y alegría. Tu vida será como un baile.
Toda la existencia está bailando excepto el hombre. Toda la existencia está en
un movimiento muy relajado. Por supuesto, hay movimiento, pero es
extremadamente relajado. Los árboles crecen, los pájaros cantan, los ríos
fluyen, las estrellas se mueven: todo se mueve de una manera muy relajada.
Sin prisas, sin prisas, sin preocupaciones y sin errores. Excepto humano. El
hombre se ha convertido en víctima de su mente.
El hombre puede elevarse por encima de los dioses y caer por debajo de los
animales. Una persona tiene una amplia gama de acciones: desde las más
bajas hasta las más altas. El hombre es una escalera.
Comience con el cuerpo, luego lentamente, lentamente profundice. Y no
empieces con nada más hasta que hayas dominado el primario. Si tu cuerpo
está tenso, no empieces con la mente. Esperar. Trabajo sobre el cuerpo. E
incluso las pequeñas cosas pueden ayudar mucho.
Te mueves a cierta velocidad, que se ha vuelto habitual, automática. Ahora
trate de caminar lentamente. El Buda les dijo a sus discípulos: "Caminen muy
despacio y den cada paso con atención". Si das cada paso conscientemente,
no podrás ir rápido. Si corres, date prisa, olvidarás lo que necesitas recordar.
Por eso Buda camina muy despacio.
Simplemente intente caminar muy lentamente y se sorprenderá de que una
nueva cualidad de conciencia comenzará a aparecer en el cuerpo. Come
despacio y te sorprenderás: hay una gran relajación en ello. Tómate las cosas
con calma, solo para cambiar el viejo patrón, para romper los viejos hábitos.
Primero, el cuerpo debe estar tan relajado como sea posible, como un niño
pequeño, solo entonces comienza a trabajar con la mente. Muévase
‑científicamente: comience con lo más simple, luego pase a lo complejo y
luego a lo más complejo. Solo entonces puedes relajarte en el centro mismo
de tu ser.
Me preguntas: “¿Puedes decir ‑algo más sobre la relajación? Soy consciente
de la tensión que hay en lo más profundo de mí y sospecho que
probablemente nunca en mi vida me he sentido completamente relajado”.
Todas las personas están en esta situación. Es bueno que te des cuenta,
millones de personas no se dan cuenta. Es tu bendición que seas consciente
de ello, porque si eres consciente de algo, entonces se puede realizar. Si no
eres consciente, entonces no se puede hacer nada. La conciencia es el
comienzo de la transformación.
También dices: “Cuando te escuché decir que la relajación es uno de los
fenómenos más difíciles que existen, vi un hermoso tapiz ante mis ojos. En
este tapiz, los hilos de la relajación y el dejar ir se entrelazaron
profundamente con la confianza, luego apareció el amor, la aceptación, el
movimiento con el flujo, la unidad y el éxtasis ... ”Sí, la relajación es uno de
los fenómenos más complejos, muy rico. , multifacético. Todas estas cosas
son parte de ello: soltar, confiar, entregarse, amar, aceptar, dejarse llevar por
la corriente, unidad con la existencia, ausencia de ego, éxtasis. Todos son
parte de eso, y todos comenzarán a suceder si aprendes a relajarte.
Vuestras supuestas religiones os han puesto muy tensos, porque os han
creado culpa, os han creado miedo. Mi trabajo es ayudarte a deshacerte de
toda esta culpa y todo este miedo. Me gustaría decirles que no hay infierno ni
cielo. Así que no tengas miedo del infierno y no anheles el cielo. Todo lo que
existe es este momento. Puedes convertir este momento en el infierno o en el
cielo, eso está, por supuesto, en tu poder, pero en ningún otro lugar hay cielo
o infierno. El infierno es cuando estás completamente tenso y el cielo es
cuando estás completamente relajado. La relajación completa es el cielo.
Cada vez soy más consciente de las barreras que me he construido a lo
largo de los años. Me impiden ser un ser alegre, amoroso, abierto. Me
parece que cuanto más me doy cuenta de ellos, más y más fuertes se
vuelven estas barreras en mí, y no puedo romperlas. ¿Necesito más
coraje para empezar? ¿Me podría ayudar con su comprensión?
Es la misma pregunta otra vez. Respondí la pregunta anterior, pero también te
respondí a ti, aunque formulaste tu pregunta de otra manera. Algunos
pequeños detalles difieren, de lo contrario es el mismo problema. Daré más
detalles sobre estas diferencias menores.
Dices: “Me estoy volviendo cada vez más consciente de las barreras que me
he construido a lo largo de los años. Me impiden ser un ser alegre, amoroso,
abierto. Me parece que cuanto más me doy cuenta de ellos, más y más fuertes
se vuelven estas barreras en mí, y no puedo romperlas.
Lo primero que hay que entender es que las barreras no se hacen más fuertes,
es tu conciencia la que se vuelve más transparente. No hay razón para que las
barreras se fortalezcan a medida que te vuelves más consciente. Es lo mismo
que si traes luz a tu casa oscura y comienzas a ver telarañas y arañas; no, no
comenzaron a crecer de repente porque tú trajiste la luz. Siempre han estado
ahí, simplemente te vuelves consciente, alerta. No creas que están creciendo,
tu luz no tiene nada que ver con su crecimiento. Sí, expone su presencia. Su
creciente conciencia está revelando la presencia de los muros de su prisión.
También dices: "Soy consciente de estas barreras y no puedo atravesarlas".
Porque estas barreras no son barreras reales, no están hechas de ladrillo o
piedra, solo están hechas de pensamientos. No pueden detenerte, solo
necesitas saber el secreto de cómo pasar a través de ellos. Si comienzas a
luchar dentro de tu proceso de pensamiento, que es de lo que están hechas
estas barreras, entonces estarás en una situación muy difícil. Incluso puedes
volverte loco.
Así es como la gente se vuelve loca: hay tantos pensamientos a su alrededor y
se esfuerzan tanto por salir de esta multitud que se hunden cada vez más en
ella, después de lo cual, naturalmente, se produce una ruptura. Su sistema
nervioso no puede soportar tal presión y tensión. Abrieron la caja de Pandora.
Todo estaba escondido dentro, pero ellos eran felizmente ignorantes. Ahora
que han traído conciencia meditativa, de repente ven una gran multitud. Y la
multitud está tan cerca que cuanto más intentan salir de ella, más sienten su
propia impotencia frente a las barreras que los rodean.
Si empiezas a luchar contra ellos, no saldrá nada de eso. Tarde o temprano te
cansarás, llegarás al límite, sentirás que estás perdiendo la cabeza. Pero si usa
el método correcto, en lugar de tener un ataque de nervios, tendrá un gran
avance. La forma correcta de lidiar con todo lo que crees que te rodea es
simplemente ser un observador: no pelees, no juzgues, no condenes. Solo
quédate callado y quieto, observando con calma todo lo que sucede allí.
Puedes llamarlo un milagro. No he visto otros milagros excepto el milagro de
la meditación, el milagro de la observación. Si puedes ser un observador, te
sorprenderá que las sólidas barreras se adelgazan, la multitud se disuelve,
poco ‑a poco ves puertas y aspilleras por las que puedes salir.
Pero no hay necesidad de salir. Quédate donde estás. Solo sigue mirando. A
medida que su observación se vuelva más fuerte, las barreras a su alrededor
se debilitarán. Y el día que tu observación sea perfecta, encontrarás que no
hay barreras, nada te rodea, todo el cielo está abierto ante ti. En lugar de
luchar contra tus pensamientos, tus falsos condicionamientos, simplemente
conviértete en un observador puro.
En una pelea, no ganarás. La victoria será tuya sin luchar. La victoria
pertenece sólo a aquellos que pueden ser observadores.
Hymie Goldberg estaba teniendo problemas con su esposa Becky. Ya no
podía obligarla a hacerle el amor. Y entonces, una noche, antes de acostarse,
le ofreció un vaso de agua y dos aspirinas.
¿Por qué me das esto? preguntó Becky. - No tengo dolor de cabeza.
- ¡Excelente! dijo Hyme. - ¡Entonces empecemos!
El problema era este dolor de cabeza. Todos los días, cuando el pobre
Goldberg insinuaba sexo, su esposa se refería a un fuerte dolor de cabeza.
Esta vez se le ocurrió un nuevo método. Becky no podía entender que él
ahora estaba usando una estrategia muy sabia, ofreciéndole una aspirina antes
de que ella dijera que tenía dolor de cabeza. Así que sé un poco más sabio...
El Dr. Klein terminó de examinar al paciente y dijo:
"Señor. Lewinsky, estás lleno de salud. Su corazón, pulmones, su presión
arterial, sus niveles de colesterol son todos normales.
- ¡Fabuloso! dijo el Sr. Lewinsky.
“Nos vemos en un año”, dijo el Dr. Klein.
Se dieron la mano, y tan pronto como el paciente salió de la oficina, el
médico escuchó un estruendo en el pasillo. Abrió la puerta y vio al señor
Lewinsky, tendido inmóvil, boca abajo.
“Doctor, acaba de colapsar. Cayó como una piedra, gritó la hermana.
El médico palpó su corazón y dijo:
¡Dios, está muerto!
Agarró al desafortunado por las manos.
“Date prisa”, gritó, “¡tómalo por las piernas!”.
- ¿Por qué? la hermana se sorprendió.
- ¡Por el amor de Dios! - dijo el doctor - vamos a darle la vuelta. ¡Todo
debería verse como si estuviera caminando por aquí!
Solo sé razonable. Dicen que la inteligencia sirve de poco si no eres lo
suficientemente inteligente para usarla.
Justo el otro día escuché algo ‑que fue un descubrimiento increíble para mí.
“Cada idiota que conoces es el resultado de millones de años de evolución”,
es lo que escuché. La inteligencia es ciertamente un fenómeno raro, pero esas
personas que se han reunido a mi alrededor... El solo hecho de que tengan el
coraje de estar aquí ya es evidencia suficiente de su inteligencia. Ahora es el
momento de poner tu mente en acción.
“Dios”, suspiró Paddy, “tenía todo lo que un hombre podría desear: el amor
de una mujer hermosa, una casa hermosa, mucho dinero, ropa cara.
- ¿Qué sucedió? preguntó Seamus.
- ¿Qué sucedió? Como un rayo caído del cielo, la esposa entró en la
habitación sin previo aviso.
Solo mantente alerta. Los peligros te esperan a cada paso. Quien decide ser
un meditador debe tener mucho cuidado. Lao ‑Tse dice que un hombre de
meditación siempre se mueve como si estuviera caminando sobre un arroyo
congelado en invierno: muy cauteloso, muy alerta. Si no estás muy atento y
muy alerta, te resultará muy difícil trascender la mente que ha existido
durante millones de años. Y aunque la estrategia es simple, a veces lo simple
es lo más difícil, especialmente cuando no está familiarizado con ella.
La meditación es solo una palabra para ti. No se ha convertido en un gusto,
no es tu comida, no es una experiencia para ti, así que puedo entender lo
difícil que es para ti. Pero también debes entenderme: tus enfermedades
pueden ser muy diferentes, pero solo tengo una medicina. Y mi dificultad es
vender el mismo medicamento a diferentes pacientes, con diferentes
enfermedades. No me importa lo que tengas, porque solo conozco una cura.
Sea cual sea tu enfermedad, al final tendrás que tomar la misma medicina.
Nunca cambia. Que yo sepa, nunca ha cambiado en estos treinta y cinco años.
He visto a millones de personas, escuchado millones de preguntas diferentes,
y antes de que tengan la oportunidad de hacer preguntas, sé la respuesta. No
importa cuál sea su pregunta, lo que importa es cómo encajar su pregunta con
mi respuesta.
El profesor de matemáticas se volvió hacia el pequeño Ernie y le dijo:
“Ernest, si tu padre pidiera prestados trescientos dólares y prometiera
devolverte quince dólares a la semana, ¿cuánto te debería en diez semanas?”
“Trescientos dólares”, dijo Ernie rápidamente.
“Me temo”, dijo el maestro, “que no sabes muy bien las matemáticas.
“Me temo”, dijo Ernie, “que no conoces a mi padre.
 Capitulo 2

Cuando la mente desaparece, los pensamientos desaparecen. No, no pierdes

la cabeza, al contrario, te vuelves atento. El Buda usa el término “atención
correcta” muchas veces. Cuando la mente desaparece y los pensamientos
desaparecen, te vuelves consciente. Estás ‑haciendo algo: te estás moviendo,
estás trabajando, estás comiendo, estás durmiendo, pero siempre estás
atento. No hay mente, pero hay atención. ¿Qué es la atención plena? Esto es
conciencia. Esta es la conciencia perfecta.
¿Cómo ver lo que es?
No hay un "cómo ver lo que es" porque si introduces ese "cómo", entonces
todo se distorsiona. Lo que es no necesita ningún método o técnica para
verlo, sólo silencio, inmovilidad transparente, ni un solo pensamiento en la
mente, ni siquiera un pensamiento de algún ‑método. Ninguna estrategia,
porque todas las estrategias conducen inevitablemente a distorsiones.
De hecho, no se necesita mente para ver lo que es. Mente significa
pensamientos. Y si hay un flujo de pensamientos, no podrás ver lo que es,
verás ‑otra cosa. Verás lo que tus pensamientos te permiten ver.
Tus pensamientos no permiten que muchas cosas te alcancen. Te sorprenderá
saber lo que los investigadores modernos en el campo de la psicología han
descubierto: el 98 por ciento de la realidad no puede entrar en tu ser, la mente
solo deja entrar el 2 por ciento. Como resultado, cualquier cosa que veas es
solo el 2 por ciento de la realidad, y debido a que la mente solo deja entrar el
2 por ciento de la realidad y luego te da la sensación de que eso es todo, vives
en un mundo falso. Piensas que la parte es el todo y vives de acuerdo a ello.
Toda tu vida se convierte en una falsificación.
La mente es el juez, solo permite lo que le conviene, lo que le conviene, lo
que la nutre y le da fuerza. No pasa nada que lo contradiga. Por ejemplo, si
me escuchas, tu mente dejará entrar solo lo que ayudará a fortalecer tus
creencias, tu ideología. Si eres cristiano escucharás una cosa, pero si eres
budista escucharás algo completamente diferente. Si vienes aquí con algún
‑tipo de prejuicio (a favor o en contra), escucharás cosas diferentes. Yo digo
lo mismo, pero el cristiano lo interpreta a su manera, el budista a su manera,
el comunista a su manera. Cualquiera que venga con la firme convicción de
que estoy equivocado encontrará argumentos que encajarán con su prejuicio.
Cualquier prejuicio está tratando de ganar apoyo. Entonces, si cree que
necesita algún tipo de metodología para ver qué es, entonces está equivocado
desde el principio.
Lo que es, ya está. Estad tranquilos, sin ningún ‑prejuicio, sin ninguna
ideología, ateo o teísta, sin ningún concepto, sin ningún conocimiento a
priori . Permanece disponible, abierto, como un niño que no sabe nada. Actúa
a partir de este estado de no saber y podrás ver lo que es.
Déjame repetir: actúa desde un estado de no saber. Si sabes, distorsionarás: el
conocimiento es mente. El estado de no saber significa que tienes que dejar tu
mente a un lado, y entonces no habrá polvo en tus ojos, tu espejo se volverá
limpio. ¡Se reflejará! Reflejará lo que es.
Así es como una persona se encuentra con la realidad - y ¿Cómo ver lo que
es? esta reunión será impactante. No te ayudará a solidificar tus ideas al
respecto, destruirá todo lo que siempre pensaste que era correcto. Ella te
sorprenderá. Te mostrará que hasta ahora has vivido en un sueño, que hasta
ahora has vivido en tus propias proyecciones, que no has permitido que la
realidad entre en ti: al contrario, has creado un mundo propio. ideas a tu
alrededor. Vivías en una cápsula cerrada. Así es como vive la gente.
Un cristiano no puede conocer la realidad, un hindú no puede conocer la
realidad, un musulmán no puede conocer la realidad. Sólo quien tiene el
coraje de tirar toda esta basura, que puede ser, que puede ser inocente... Jesús
les dice a sus discípulos: "A menos que sean como niños pequeños, no
pueden entrar en mi Reino de Dios". Él dice: "Operar desde un estado de
ignorancia".
Los Upanishads dicen: “Cuidado con aquellos que dicen saber, no saben
nada. Inclínate ante aquellos que dicen que no saben - tal vez a su alrededor,
con ellos, en su presencia, ‑se está produciendo algún tipo de transformación.
Sócrates, en la cima de su sabiduría, dijo: "Sólo sé que no sé nada".
Actúa desde un estado de ignorancia, y esto te dará asombrosas experiencias
extáticas, porque quien no tiene conocimiento es capaz de asombrarse. Quien
no tiene conocimiento es capaz de experimentar reverencia. Puede bailar al
ver una rosa, puede cantar porque hay muchas estrellas en el cielo. Se puede
sintonizar con el Universo. Al ver la puesta de sol, puede entrar en éxtasis
total, ¡porque no sabe nada! La vida para él es un misterio. El conocimiento
quita el velo del secreto de la vida. Como no sabe nada, todo, incluso las
cosas más ordinarias, se vuelve absolutamente extraordinario, radiante,
porque todo es misterioso.
¡Todo es misterioso! Tu conocimiento simplemente oculta tu ignorancia y
destruye tu habilidad para conocer el misterio. El conocimiento destruye el
misticismo. Por eso los místicos de todos los tiempos han dicho lo mismo:
“Renuncia al conocimiento. Todo conocimiento es basura." Estar en un
estado de ignorancia, actuar desde la ignorancia. Mirar los árboles a través de
los ojos de un niño, mirar la luna a través de los ojos de un poeta, mirar el
cielo a través de los ojos de un loco !
No preguntes cómo ver lo que es. La pregunta "¿cómo?" simplemente
significa que necesitas alguna ‑técnica, algún conocimiento, alguna
información para interpretar la realidad. Pero la realidad no es interpretable.
Quieres que algo te explique qué es, pero la realidad no se puede explicar. Te
gustaría definir la realidad, pero es indefinible. Prepárate para las sorpresas.
He oído:
Miguel Ángel pintó el techo de la Capilla Sixtina. Estaba cansado de estar
acostado boca arriba, y cuando se dio la vuelta notó que una mujer italiana
rezaba en la capilla. El gran pintor decidió jugarle una mala pasada.
Se sentó en el borde del ascensor y gritó:
- ¡Soy Jesucristo! ¡Soy Jesucristo! ¡Escúchame y haré milagros!
La italiana levantó la vista, con el rosario entre las manos, y respondió:
- ¡Cierra el pico! ¡Estoy hablando con tu mamá!
Piensa en Miguel Ángel... ¡Pero así es la vida! Cada momento trae sorpresas.
Te sigues perdiendo, y te sigues perdiendo porque eres incapaz de ver estas
sorpresas. Tienes tantas expectativas, tienes tantas respuestas preparadas,
sigues interpretando todo según tu mente. Vives en un mundo de milagros
aburrido, sin vida, vagando por ahí, arrastrando apenas los pies. Este mundo
no es más que un sinfín de milagros, suceden a cada momento. La existencia
no escatima en milagros, ¡está rebosante de milagros! Pero tienes que volver
a ser un niño pequeño, tienes que volver a ser inocente.
No es una cuestión de método, no es una cuestión de "cómo". Es más bien
una cuestión de comprender el proceso mismo del funcionamiento de la
mente. Y cuando entiendes cómo funciona la mente, la dejas de lado.
Entonces no habrá ninguna barrera entre tú y la realidad. Y cuando no hay
barrera, tampoco hay separación, porque esta barrera es la separación.
Cuando no hay barrera, te vuelves uno con la realidad. En esta unidad, la
realidad os revela sus secretos.
¿Tengo que olvidarme de mí mismo para perder mi ego?
La cuestión no es olvidarte de ti mismo; por el contrario, la cuestión es
recordarte a ti mismo. ¿Qué es el ego? El ego existe porque te has olvidado
de ti mismo, porque no recuerdas quién eres. Pero es difícil vivir sin tener
idea de quién eres. Sin conocer la realidad de tu ser, te ves obligado a crear
una falsificación.
¿Qué es el ego? El ego es una falsificación que has creado para ti mismo. No
eres tu. Pero es difícil vivir sin imagen propia, es casi imposible. Se necesita
algún tipo ‑de "yo", esto es necesario. De lo contrario, ¿cómo mantendrá su
propia integridad? Empezarás a desmoronarte. Incluso si tu centro es falso, te
ayuda. Incluso un centro falso te ayuda de alguna manera a mantener la
integridad. Te has olvidado de ti mismo, así que necesitas un ego. Si te
recuerdas a ti mismo, no habrá necesidad de ego.
Usted pregunta: "¿Tengo que olvidarme de mí mismo para perder mi ego?"
El ego no es ‑algo real que tengas que perder o que puedas perder ; para
empezar, ¡tú no lo tienes! Es sólo una idea, una sombra, no es existencial. Es
como tu nombre: cuando naciste, viniste sin nombre. Entonces alguien ‑, tu
madre, tu padre, tu familia, comenzó a llamarte por tu nombre. Necesitas un
nombre para llamarte, tiene un uso práctico.
Esta pregunta fue hecha por Eva. Este nombre se deriva del primer ‑nombre
dado, el nombre "Eva".
Eva fue creada porque el hombre estaba solo y estaba muy deprimido por ‑su
soledad... Estaba solo en todo el mundo, estaba muy triste. Le pidió a Dios
que le diera una compañera, y Dios creó una mujer. Dios le preguntó a Adán:
- ¿Cómo la llamarás? ¿Qué nombre le quieres poner?
Y Adam estaba tan emocionado de que ahora habría al menos ‑alguien con
quien pudiera ser amigo, con quien pudiera mostrar amor, con quien pudiera
hablar, comunicarse, con quien pudiera relacionarse. ¡Ya no estaba solo!
Estaba tan encantado que dijo que le gustaría llamar a esta criatura Eva -
"Eva", "Haavva".
- ¿Por qué? preguntó Dios.
Adán respondió:
“Porque Eva, o Haavva, significa vida, ella es mi vida. Sin ella, apenas estaba
vivo.
Pero cuando Dios creó a Eva, no tenía nombre. Obtuvo el nombre porque
Adam lo necesitaba. A veces tenía que llamarla y luego necesitaba el nombre.
Pero el nombre es falso, es solo una etiqueta. Damos nombres a las personas
simplemente por la conveniencia de la comunicación, de las relaciones, para
llamar, para dirigirse unos a otros. ¡Pero los nombres no son reales! No es
necesario que los dejes caer... E incluso si los dejas caer, no se dejará caer
nada real.
Puede soltar este nombre "Eva" y no se eliminará nada. ¡Es solo una idea! Y
ya no estás apegado a ella. De la misma manera, los demás necesitan un
nombre para llamarte. Pero tú mismo también quieres ‑llamarte a ti mismo
algo - eso es lo que es el ego, "yo". Si quieres decir algo sobre ti, necesitas
una palabra, y esa palabra es "yo". Los demás necesitan nombres para
llamarte, pero tú necesitas el ego para llamarte, para dirigirte a ti mismo.
También es falso, no existe. No necesitas perderlo. Todo lo que se necesita es
comprender por qué este "yo" se ha vuelto tan importante, por qué se ha
vuelto tan importante, ha venido al centro, se ha vuelto tan esencial. La
sombra se ha vuelto tan esencial, ¿por qué? Porque no conoces tu verdadero
yo.
Cuando Jesús dice "yo", no se refiere al mismo "yo". Cuando dice: "Yo soy la
puerta, yo soy la verdad, yo soy el camino", su "yo" no contiene ningún ego.
Cuando Krishna le dice a Arjuna: "Arrodíllate a mis pies, inclínate ante mí",
su "yo" no es lo mismo que tu "yo".
El Buda les dijo a sus discípulos: "Sed una luz para vosotros mismos".
El gran rey, Prasenjit, vino al Buda. Vio que muchos sannyasins se acercaron,
se inclinaron ante él y dijeron: “Buddham sharanam gacchami: me inclino a
los pies del Buda. Sangham sharanam gacchami - Me inclino a los pies de la
Sociedad de Buda. Dhammam sharanam gacchami - Me inclino a los pies de
la ley suprema, la ley suprema que sostiene la existencia, la cual, como un
hilo, la impregna y convierte la existencia en una guirnalda.
Prasenjit era un hombre de lógica, muy bien educado, refinado. Estaba un
poco desconcertado. Le preguntó al Buda:
“Lo siento, señor, pero usted le dice a la gente: 'Sé una luz para ti mismo'. Y
luego se inclinan ante ti, tocan tus pies, pero no los detienes. Es ilógico, es
contradictorio. Si dices: "Sed una luz para vosotros mismos", entonces no hay
necesidad de inclinarse ante nadie. ¿Por qué tocarían tus pies entonces?
El Buda se rió y dijo:
“Estos no son mis pies, y no se inclinan ante mí. No hay ego dentro de mí que
pueda ‑exigir nada. Solo soy una sugerencia. Se inclinan, pero no es una
reverencia para mí, es solo una reverencia, solo soy una excusa. Todavía no
pueden inclinarse sin una excusa, así que dejo que me usen como excusa.
Pero no hay nadie ante quien se postrarían.
Aquí está la definición exacta de un buda: "uno que no es". Lo que quiero
decir con esto es que el ego es una idea falsa, es necesario porque el "yo" real
es desconocido.
No tienes que olvidarte de ti mismo para perder tu ego. De hecho, así es
como lo conseguiste. Debes recordarte a ti mismo, no olvidar, sino recordar.
Tienes que volverte más consciente y alerta, tienes que despertar. Debes ver
quién eres. No me refiero a lo que te dijeron que eres mujer, que eres hombre,
que eres hindú, cristiano, blanco o negro, no a lo que te dijeron. Tendrás que
ir dentro de tu ser, hasta el centro mismo, y ver quién eres. En esta misma
visión, en este mismo recuerdo, el ego desaparece. Cuando entra la luz, la
oscuridad desaparece. Cuando se recuerda lo real, lo irreal deja de ser
necesario. Y no es que tengas que soltarlo, simplemente ya no aparece.
Pero vivimos en el ego, y de todas las formas posibles seguimos encontrando
apoyos para ello. En cada acción, la seguimos alimentando: incluso en
aquellas acciones en las que no estás involucrado, sigues afirmando que lo
estás haciendo. La gente dice: "Respiro". Basta con mirar lo absurdo de esta
declaración. Si respiras , nunca morirás. La muerte vendrá, se parará frente a
ti y seguirás respirando. Puede que no sigas el ejemplo de la muerte, puedes
decir: "No dejaré de respirar".
No respiras, respirar no es tu acción, no lo haces, sucede. No puedes respirar.
Si la respiración se detiene, se detiene. Si la próxima respiración no sucede,
no puedes hacer nada. La respiración sucede, pero la persona la ha
transformado, o al menos cree que es una acción.
Tú dices: "Me encanta". Incluso la expresión "hacer el amor" es pura tontería.
No puedes amar, no puedes no amar. El amor sucede, no es una acción. ¿Qué
puedes hacer con el amor? O pasa o no pasa. Si haces algún ‑esfuerzo, será
algo falso, no será amor en absoluto, será solo actuar.
Si te ordenaran amar a una mujer o a un hombre, ¿qué harías? Harás gestos
vacíos: abrazarás, besarás, harás todos estos movimientos, pero no habrá
amor en ellos. ¡Todo esto se hará mecánicamente! Y eso es exactamente lo
que está sucediendo, sucediendo en todo el mundo. Una esposa debe amar a
su esposo, un esposo debe amar a su esposa, es como un deber a cumplir. Se
convierte en una actuación, actuando. No es real, por lo tanto no da
satisfacción, no trae alegría o una sensación de plenitud.
El ego es muy astuto en este sentido: sigue encontrando apoyos, nuevos
pastos en los que pastar. Si fallas, culpas a las circunstancias. Si tienes éxito,
es solo por tus cualidades personales. Si fallas, entonces es el destino, la mala
suerte; si fallas, la culpa es de la sociedad, mala sociedad. Si fallas, la gente
astuta, los rivales astutos tienen la culpa. Pero si logra el éxito, entonces este
es precisamente su mérito.
Hay una hermosa historia sufí.
Mulla Nasreddin llevó a sus alumnos a la exposición. Pasaban muchas cosas
allí. En un pabellón, la gente hacía tiro con arco mientras hacía apuestas.
Mulla reunió a sus discípulos y dijo:
"Vamos, te ‑mostraré algo".
Así es como ocurre el aprendizaje en el sufismo.
Tomó un arco y una flecha, se reunió una gran multitud:
– ¡Un maestro sufí con sus alumnos es ‑algo interesante!
La gente miraba conteniendo el aliento. Convirtiéndolo en un hermoso
espectáculo, Mulla disparó su arco... La flecha cayó demasiado cerca, nunca
alcanzando el objetivo. La multitud comenzó a reír. Mulla dijo:
- ¡Para! No seas estúpido.
Se volvió hacia sus discípulos y dijo:
“Mira, esto es lo que pasa cuando vives con complejo de inferioridad. Así es
como opera una persona que sufre de un complejo de inferioridad: nunca dará
en el blanco, su flecha no llegará al blanco. No pone toda su alma en ello.
La multitud se quedó en silencio.
– Sí, realmente da una lección.
La siguiente flecha... Voló más lejos de lo necesario. Esto también fue un
fracaso, la multitud comenzó a reírse nuevamente y Mulla dijo:
- ¡Tranquilo! No entiendes cuál es el punto.
Se volvió hacia sus discípulos y dijo:
comporta una persona con demasiada presunción . Nunca dará en el blanco.
Corre tan rápido que pasará corriendo y no se detendrá en la meta. Es
demasiado confiado. Él también está desequilibrado.
La multitud volvió a guardar silencio.
“Él realmente les enseña.
Mulla hizo un tercer intento... Y la flecha dio justo en el blanco. Ahora la
multitud permanecía en silencio, esperando que Mulla hablara con sus
discípulos.
Se acercó al propietario y exigió sus ganancias. El dueño preguntó:
- ¿Para qué?
Él dijo:
- ¡Soy yo! La primera flecha pertenecía a una persona que sufría de un
complejo de inferioridad, la segunda flecha pertenecía a una persona con un
complejo de superioridad, y esta es la flecha de Mulla Nasreddin. ¿Dónde
está mi dinero?
Eso es lo que sigue haciendo el ego. En cada situación, observa. Cuando
fallas, es Dios, es la mala suerte, es la sociedad, son las circunstancias... mil y
un nombres. Pero el hecho es que no quieres asumir la responsabilidad
porque hiere el ego. Pero cuando tienes éxito, siempre eres tú: nunca es Dios,
nunca la mala suerte, nunca las circunstancias, nunca tus astutas estrategias,
no. Eres solo tú, tus talentos, tu genio, tu inteligencia. Cuando tienes éxito,
siempre eres tú.
Cuida el ego, no lo alimentes. Si no lo alimentas, muere. Si dejas de darle
comida, morirá de hambre.
La Sra. Cochrane se paró frente al ataúd de su difunto esposo. Su hijo estaba
de pie junto a ella. Los dolientes se acercaron al ataúd uno por uno.
“Ya no siente dolor”, dijo la Sra. Croy. - ¿De qué murió?
—Pobre hombre —dijo la señora Cochrane—, murió de gonorrea.
Otra mujer miró el cuerpo del occiso.
“Todo ha terminado para él”, dijo, “hay una sonrisa tan serena en su rostro.
¿De qué murió?
¡Murió de gonorrea! respondió la viuda.
De repente, el hijo apartó a su madre.
“Mamá”, dijo, “es terrible decir eso de papá. ¡No murió de gonorrea, sino de
diarrea!
“Lo sé”, dijo la Sra. Cochrane, “pero prefiero que piensen que murió como
un hombre guapo, y no como un pedazo de mierda, ¡lo que realmente era!”
El ego siempre está presente, en cada situación. No perderá una sola
oportunidad de conseguir comida para sí mismo, para fortalecerse. Dejar de
alimentar el ego es lo primero que hay que hacer.
Y segundo, ser más consciente. Si estás caminando, camina conscientemente;
si estás escuchando, escucha con total conciencia, no en un ‑sueño, no de
alguna manera, no indiferentemente. Cuando hables, habla con conciencia.
Hagas lo que hagas, deja que la conciencia coloree toda tu vida. Y poco a
poco esta conciencia les dará una visión del "yo" real.
Este es un doble ataque al ego. Primero ‑, no lo alimentes, y segundo, sé más
consciente. Entonces el ego desaparece, muriendo de hambre, y el "yo" real
aparece a través de la conciencia. Y tan pronto como no hay más nubes de
ego, el "yo" real se eleva como el sol. Este "yo" no tiene nada que ver con tu
"yo". Sin embargo, se necesita una palabra. Yo lo uso, Jesús lo usa, Buda lo
usa, tienes que usarlo, pero en esta situación tiene un significado
completamente diferente. De los labios de Buda, Krishna o Cristo, suena
diferente.
Cuando un ser se transforma, todo se transforma, incluso el lenguaje hablado
por Buda tiene un significado completamente diferente. Sus palabras no
pueden tener el mismo significado. ¡Es imposible! Porque ahora ha llegado
una nueva luz, y en esta nueva luz todo se vuelve nuevo.
Estás viviendo en la oscuridad, estás tropezando en la oscuridad, estás
tratando de encontrar tu camino en la oscuridad. El hombre de conciencia
vive en la luz. Nunca tropieza, nunca trata de encontrar su camino. Se mueve
con gracia, tiene una cualidad de ser, de vida, de amor completamente
diferente.
Haz dos cosas. Primero ‑, no alimentes tu ego, ¡ya es suficiente! Y en
segundo lugar, ser más conscientes. Este es un ataque doble, un ataque desde
dos lados. Ella siempre lleva a la meta, nunca ha fallado.
¿Podrías hablar un poco sobre la observación y sobre el corazón?
¿Puedes sentirlos al mismo tiempo?
La observación y el corazón son uno y lo mismo. Observar no proviene de la
mente, la mente nunca puede ser un observador. Cuando empiezas a
observar, la mente se convierte en lo que está siendo observado, no en el
observador, es lo observado, no el observador. Ves tus pensamientos en
movimiento, tus fantasías, tus recuerdos, tus sueños, tal como ves los
fotogramas de una película en una pantalla. Pero no te identificas con ellos.
No ‑identificar es lo que se entiende por observación. Entonces, ¿quién es
este observador? La mente es lo que uno ve, y ¿quién es el que ve? Este es el
corazón.
Así que el corazón y la vigilancia no son dos cosas. Si observas, estarás
centrado en el corazón, o si estás centrado en el corazón, te convertirás en un
observador. Estos son dos procesos para lograr el mismo objetivo. El amante,
el devoto, nunca piensa en mirar, simplemente trata de llegar al corazón, la
fuente de su existencia. Tan pronto como llega al corazón, la observación
sigue por sí misma.
El meditador nunca piensa en el amor y el corazón, comienza con la
observación. Pero tan pronto como hay observación, el corazón se abre,
porque no hay otro lugar para observar: el camino del meditador y el camino
del devoto son diferentes, pero culminan en una sola experiencia. En el punto
más alto alcanzan el mismo pico.
Puedes elegir un camino, pero no puedes elegir una meta, porque no hay dos
metas, solo hay una meta. Por supuesto, si te has estado moviendo en el
camino verdadero, cuando lo alcances, no hablarás de observar, hablarás de
amor. Si ha estado en el camino de la meditación, cuando lo alcance, no
hablará sobre el amor, hablará sobre la observación. La diferencia está sólo
en las palabras, en el lenguaje, en las expresiones. Pero lo que expresan es la
misma realidad.
Nos dijiste que si meditas regularmente, la mente se vuelve más y más
tranquila. El año pasado, cuando vivía solo en Europa, mis pensamientos
se volvieron cada vez más ruidosos durante mis meditaciones y, como
resultado, comencé a pensar en la meditación con horror. Ahora que
estoy contigo de nuevo, en tu comuna, este problema se ha ido. Pero me
atormentaba la pregunta: ¿cómo puedes ser un sannyasin durante diez
años, meditar todos los días y aún así tener una mente que se vuelve cada
vez más ruidosa?
Tu pregunta tiene muchas implicaciones. Primero ‑, necesitas entender que tu
mente es muy antigua. Doce años no es nada comparado con la historia de la
mente, es la historia de todo el universo desde su mismo comienzo.
Ha estado funcionando tan eficazmente durante tanto tiempo que los
científicos (como ellos mismos admiten) aún no han podido crear una
computadora que pueda competir con la mente humana. La mente humana
está encerrada en un pequeño espacio en su cráneo: sus computadoras ocupan
habitaciones enteras. Un científico calculó que se necesitaría casi una milla
cuadrada completa para construir una computadora comparable a la mente
humana. La mente humana es un milagro.
Sentado conmigo, te sientas con un milagro aún mayor. Estás sentado sin
‑mente. El silencio se vuelve natural y la meditación llega sola, como una
suave brisa. Cuando estás solo contigo mismo, tu mente es todo lo que tienes.
Hasta que su meditación alcance tales profundidades, quiero decir hasta que
obtenga algo más valioso que la mente, este problema se repetirá.
Sentado conmigo, puedes tener una intuición, un atisbo de intuición, por un
‑momento. Y este vislumbre crea un deseo anhelante de que este momento se
prolongue por toda la eternidad. Tanta paz, tanta frescura, tanta tranquilidad,
¿a quién no le gustaría eso? Pero cuando regresas al mundo, solo las
computadoras caminan a tu alrededor, tienes que comunicarte con las
computadoras. Un psicólogo definió el cuerpo humano simplemente como el
mecanismo que permite que la mente funcione. Crees que estás llevando la
mente. Este psicólogo dice todo lo contrario: es la mente la que te lleva, todo
tu cuerpo trabaja exclusivamente en beneficio de la mente.
Entonces, en el momento en que vas al mundo, y aquí no es parte del mundo,
estamos tratando de crear pequeñas islas donde ya no se necesita la mente
como una computadora. Pero en el mundo necesitarás una mente. Y el
problema continuará hasta que tengas ‑algo más que mente. Iluminarse no es
suficiente.
Necesitas alimento, necesitas conciencia, necesitas iluminación; sólo
entonces puedes permanecer en el mundo, y tu mente no funcionará si no
quieres.
La mente es un mecanismo sumamente valioso, una de las mayores
maravillas de la biología, de la evolución humana. La mente y la forma en
que funciona es increíble... Pero no sabes nada al respecto, aunque es tu
mente. No sabes cómo acumula millones de recuerdos.
Los científicos han calculado que la mente de una persona puede contener
todas las bibliotecas del mundo. Puede recordar todo lo que se ‑ha escrito
durante muchos siglos. Este es su potencial, puedes usarlo o no usarlo.
Pero usted no sabe acerca de las bibliotecas. Solo la biblioteca del Museo
Británico tiene tantos libros que si los apila en una fila (de la forma en que
coloca los libros en un estante en una biblioteca), habrá suficientes para dar la
vuelta al mundo tres veces. ¡Y eso es solo una biblioteca! En Moscú,
probablemente, la biblioteca es aún más grande, todas las principales
universidades del mundo también tienen bibliotecas de este tipo. Solo en
India, hay cien universidades con bibliotecas increíblemente grandes.
Y la sola idea de que la mente de una persona sea capaz de recordar todo lo
que está escrito en todos los libros que existen en el mundo... Es simplemente
alucinante, parece increíble.
No sabes lo que la mente está haciendo por ti. Regula todos los procesos en
su cuerpo. De lo contrario, ¿cómo ‑crees que puedes vivir setenta, ochenta o
incluso cien años? Y hay quienes han superado este hito: vivieron hasta los
ciento cincuenta años, y en el territorio de la Unión Soviética hay varios
cientos de personas que vivieron hasta los ciento ochenta años.
Los científicos dicen que no hay razón para la muerte del cuerpo hasta al
menos trescientos años. Es solo hipnosis antigua, autohipnosis que ha hecho
que la idea de que solo tienes setenta años sea dominante. Penetra tan
profundamente en tu conciencia que a la edad de setenta años empiezas a
pensar que te estás ahogando, que no lo estás.
En cualquier caso, a los sesenta años, cuando te jubilas, no tienes nada que
hacer. La muerte parece ser un alivio, no un peligro. No hemos demostrado
suficiente habilidad y humanidad para crear condiciones en las que nuestros
ancianos puedan tener algún ‑tipo de dignidad, algún tipo de respeto por sí
mismos, algún tipo de orgullo. No pudimos encontrar esas dimensiones en las
que pudieran dar algo al mundo. Y tienen experiencia y, por supuesto, pueden
dar mucho: lo suficiente para el respeto propio, lo suficiente para vivir y no
sentirse como una carga.
Cuando George Bernard Shaw tenía setenta años, comenzó a viajar a
pequeños pueblos alrededor de Londres. Sus amigos se sorprendieron:
- ¿Qué estás haciendo? Desapareces por días. A esta edad, debes descansar.
Respondió:
Estoy buscando un lugar donde pueda descansar en mi vejez.
- ¿Qué quieres decir? Tienes una hermosa casa, tienes todo lo que necesitas,
dijeron amigos.
Shaw explicó:
- Usted no entiende. Viajo a todos estos pueblos y miro sus cementerios, sus
tumbas, en busca de un lugar donde viviera mucha gente por lo menos hasta
los cien años.
Finalmente encontró un pueblo en el que una lápida estaba inscrita: "Este
hombre murió prematuramente a la edad de ciento veinte años". Él dijo:
“Vale la pena vivir en este pueblo, la gente aquí cree que a los ciento veinte
años la muerte es prematura.
Se instaló en este pueblo y vivió durante más de cien años.
Tal vez tenga algún ‑significado... no es solo un accidente. Bernard Shaw era
un hombre de la más profunda sabiduría, y si los aldeanos creen esto,
entonces esta atmósfera seguramente cambiará su propio condicionamiento.
En Pakistán hay una parte de Cachemira que pertenecía a la India. Pakistán lo
mantuvo bajo ocupación durante cuarenta años. Esta zona está aislada, se
esconde en las montañas, y las personas que vivían allí no tienen conexión
con las personas que mueren a los setenta años. Estas son personas sin
educación: ni siquiera pueden contar hasta setenta, ¿cómo pueden morir a los
setenta? No tienen calendario. No saben cuándo nacieron, no saben cuántos
años tienen.
Son las personas más primitivas que se encuentran más allá de los picos del
Himalaya, en el valle, en el hermoso valle solitario. La gente que vivía allí
nunca lo dejó. Y allí encontraron a los residentes que, según los médicos,
tenían doscientos años. Y son jóvenes, trabajan en el campo, en los jardines,
en las huertas, y cuando se les pregunta por la edad, dicen: “No sabemos.
Aquí nadie sabe, aquí no hay escuela”.
Ahora Pakistán está abriendo escuelas y hospitales, y puede estar seguro de
que pronto estas personas comenzarán a morir exactamente a los setenta años
de edad. Simplemente se olvidaron de la muerte, porque no recuerdan cuándo
nacieron y no saben contar.
Los científicos dicen que el cuerpo humano puede vivir al menos, al menos,
trescientos años. Pero, ¿por qué el hombre no vive tanto tiempo? Tal vez no
sepa cómo vivir, tal vez no sepa cómo usar su cuerpo, cómo usar su mente.
Debes entender claramente dos cosas: ‑primero, la mente es un gran milagro.
La existencia no ha sido capaz de crear nada que pueda superar tu mente. Su
trabajo es tan complejo que desconcierta a los más grandes científicos.
Controla todo tu cuerpo, y es un sistema tan complejo. ¿Quién controla que
cierta parte de tu sangre fluya al cerebro? ¿Quién se asegura de que solo una
cierta cantidad de oxígeno ingrese al cerebro? ¿Quién decide cuánto de su
comida debe convertirse en huesos, cuánto en sangre y cuánto en piel?
¿Quién se encarga de que parte de tu piel se convierta en uñas, parte en ojos y
otra parte en orejas?
Naturalmente, usted no controla esto y no veo a ningún otro gerente cerca.
Entonces, antes que nada, debes estar agradecido con la mente. Este es el
primer paso para ir más allá de la mente, no como un enemigo, sino como un
amigo. Al escucharme seguir diciéndote que tienes que ir más allá de la
mente, puede que te lleves un malentendido. Tengo un gran respeto por la
mente. Le debemos tanto que nunca podremos pagarle.
Entonces, lo primero: la meditación no está en contra de la mente, está más
allá de la mente. Y fuera no significa en contra.
Este malentendido se hace más común cuanto más se habla de meditación,
sobre todo de los que no la entienden, de los que han leído sobre ella, de los
que han oído hablar de ella, de los que conocen las técnicas... Y las técnicas
son sencillas, son disponibles en muchas escrituras, puedes leer acerca de
ellas. Ahora hay libros sobre todas las ciencias: mecánica automotriz,
ingeniería eléctrica, lo que sea. Solo pregunte y el vendedor está listo para
darle un libro sobre cómo hacerlo.
Mis amigos en Europa estaban pensando en publicar un libro con un casete.
El libro te dará toda la información sobre la meditación y el casete te dará
instrucciones para que no tengas que ir a ningún lado. ¡Siéntate en tu
habitación con una grabadora y el maestro está a tu lado! Gautama Buda ya
no es necesario...
El maestro nunca perderá relevancia por una simple razón: ¿quién te enseñará
a amar la mente y al mismo tiempo ir más allá de ella? ¿Amar tu cuerpo,
respetar tu cuerpo? ¿Te sientes agradecido por tu mente, por su increíble y
maravilloso trabajo? Esto creará una gran amistad, un puente entre tú y la
mente.
Si esta amistad se profundiza, entonces cada vez que medites, tu mente no
interferirá contigo, porque la meditación no está dirigida contra ella. Es en
realidad su propia realización, su propio florecimiento más elevado. Ir más
allá no trae antagonismo, es solo una evolución amistosa.
Esta debería ser la base para todos los meditadores, no para ser un luchador.
Si luchas, tal vez puedas ‑mantener la mente en silencio por un tiempo, pero
esa no será tu victoria. La mente volverá, la necesitarás. No puedes vivir sin
ella, no puedes existir sin la mente.
Si puedes construir amistades con la mente, un puente de amor, entonces, en
lugar de obstaculizar la meditación, la ayudará. Él guarda vuestro silencio,
porque ese silencio es también su tesoro, no sólo os pertenece. La mente se
convierte en la tierra en la que florecerán las rosas de la meditación, y esta
tierra será tan feliz como las rosas. Cuando las rosas bailan al sol, a la lluvia,
al viento, la tierra también se regocijará.
Mi enfoque es fundamentalmente diferente del enfoque que se ha utilizado
hasta ahora. Durante cuatro mil años, todas las religiones han estado
enseñando a estar en contra del cuerpo, en contra de la mente. Y justo hoy
descubrí que incluso hay idiotas que enseñan a estar en contra de la
meditación. El parlamento israelí aprobó una ley que tipifica como delito
meditar en privado o en público. ¡Es imposible de creer! Estos políticos ni
siquiera conocen el ABC de la mente: qué decir sobre la meditación. Pero,
¿por qué están tan preocupados? Una de sus preocupaciones soy yo, porque
el cincuenta por ciento de mis sannyasins son judíos. Tarde o temprano me
haré cargo de Israel, no hay problema, antes de que los palestinos lo tomen,
lo tomaré yo.
¿Por qué los políticos de repente están tan preocupados? Y si tienen alguna
‑inquietud, deben consultar a quienes saben qué es la meditación. Convertirlo
en un crimen es increíble, nunca antes... Las religiones han enseñado a estar
en contra del cuerpo. Es tan divertido: tienes que vivir en este cuerpo, tienes
que nutrir el cuerpo, tienes que mantenerlo saludable, este es tu hogar. Luego
pusieron a la gente en contra de sus mentes. Y finalmente, ahora, ¡Israel se ha
convertido en un pionero! Parece que el parlamento israelí está formado por
idiotas de primera.
No creo que ‑sepan nada acerca de la meditación, pero este miedo... Los
judíos tienen miedo, los mahometanos tienen miedo, los hindúes tienen
miedo, los jainistas tienen miedo, todos tienen miedo de la meditación.
Aunque hablan de meditación, le tienen miedo. Hablan de ello porque sin
hablar de meditación su religión parece inacabada. Sin embargo, en el fondo
están en contra, porque si una persona se convierte en meditador,
simplemente se sale de cualquier religión organizada. Ya no es hindú, ya no
es judío, ya no es mahometano. No puede seguir creyendo en toda clase de
supersticiones y estupideces, que están llenas de todas las religiones.
Los judíos creen que son el pueblo elegido de Dios. Ahora, ningún meditador
es capaz de eso. Solo escuche lo que dicen: “Solo nosotros, los judíos, el
pueblo elegido por Dios, y toda la humanidad es en algún ‑sentido inferior a
nosotros…” Pero no fueron solo los judíos los que cometieron tal pecado.
Sufrieron mucho por esto, todavía están sufriendo. Continuarán sufriendo
porque la idea misma es tan estúpida que crea antagonismo, especialmente en
un mundo donde los alemanes nórdicos creen que son el pueblo elegido,
donde los hindúes creen que son el pueblo elegido porque su libro sagrado es
el más antiguo, es la primera escritura creada por Dios. Estas naciones no
soportan ideas como las que dijo Moisés a su pueblo: "Ustedes son el pueblo
escogido de Dios, por nacimiento tienen derecho a la superioridad sobre
todos los demás". ¿Quién puede soportarlo? Los hindúes se creen superiores
a todos.
El judaísmo y el hinduismo son las únicas religiones en el mundo que no
aceptan la idea de la conversión, porque ¿cómo pueden las personas
inferiores convertirse a una religión superior? Y debido ‑a esta incapacidad
para convertirse, son ardientes opositores del cristianismo y el islam, que se
esfuerzan constantemente por convertir a la gente a su fe.
Entonces, por ‑temor a que el número de musulmanes y cristianos siga
creciendo, y los judíos e hindúes se vuelvan más pequeños, hay pequeñas
ramificaciones entre los judíos... Y los hindúes también tienen un pequeño
grupo que se hace llamar Arya Samaj y que introdujo el rito de conversión.
Pero hasta ahora este grupo no es muy popular. En el fondo, estas personas
saben lo que están haciendo: están incorporando a personas inferiores a sus
filas. Esto se hace únicamente por necesidad, de lo contrario, estas personas
inferiores superarán en número, y esto ya ha sucedido, a las personas que
están arriba.
Ahora son los más cristianos del mundo, seguidos de los musulmanes, y estas
son las dos religiones que permiten la conversión.
El miedo a la meditación tiene sus razones. Esto se hizo evidente tras la
entrada en vigor de la ley del Parlamento israelí, pero es común a cualquier
mente religiosa: si la gente empieza a meditar, si la gente empieza a amar su
cuerpo, ama su mente, y desde este amor trasciende silenciosamente hacia un
estado de ninguna ‑mente, no pertenecerán a ninguna teología estúpida.
Hay tantas estupideces en todas las ideologías que es casi imposible contar
las supersticiones, hay tanta variedad de supersticiones. Un día, cuando la
humanidad se una, necesitaremos grandes museos para recopilar todas las
supersticiones con las que podemos recordar a nuestros antepasados. Así
como Darwin creía que sus ancestros eran simios, las futuras generaciones te
recordarán en la misma categoría.
Me gustaría recordarles algunas supersticiones... Solo algunos ejemplos,
porque hay demasiados.
Los jainistas creen que si los lóbulos de tus orejas no llegan a tus hombros,
no puedes iluminarte. Ahora, no entiendo cómo puede haber una conexión
entre los lóbulos de las orejas, que son partes casi muertas de tu cuerpo...
¿Alguna vez has ‑notado esto? ¿Puedes hacer algo con los lóbulos de tus
orejas? ¿Puedes moverlos? Simplemente se quedan sin hacer nada. No se
puede hacer nada con ellos porque no tienen terminaciones nerviosas, son
solo pedazos de carne sin nervios, pura carne. Y sin un sistema nervioso, no
puedes subirlos y bajarlos, adelante y atrás.
Solo conocía a una persona que podía hacerlo... Y viajé por todo el mundo.
Por una extraña coincidencia, era mi amigo en primer grado. Ahora trabaja
como médico en la misma ciudad. Es la única persona, un verdadero
monstruo, que puede mover sus lóbulos de un lado a otro, de un lado a otro.
Fue un milagro: por alguna ‑casualidad, se le habían desarrollado nervios en
los lóbulos de las orejas. Solo a veces las personas nacen con seis dedos, con
tres ojos, con dos cabezas: estos son monstruos. Y ese amigo mío tenía
lóbulos realmente grandes. Observé todo, esperando que se iluminara. Es
simplemente un pobre médico, no sabe nada sobre meditación, no sabe nada
sobre la iluminación. Y debido al hecho de que es un médico ayurvédico, los
pacientes no acuden a él. Sólo el número de sus hijos continúa aumentando, y
él se vuelve cada vez más pobre. Cada vez que lo conocía, notaba cómo se
volvía más pequeño, más delgado, más ansioso. Pregunté: “¿Qué pasó?
¡Debes estar iluminado!"
Pero todas estas son ideas estúpidas... Y esta no es la única religión, todas las
religiones son así. Y no se soportan.
Si la meditación se vuelve dominante, entonces estarás libre de todos estos
prejuicios; es por eso que todas las religiones están en contra de la
meditación, aunque pueden hablar de ello.
Para mí, ni Dios, ni el cielo, ni el infierno, ni los ángeles importan, todos
existen solo hipotéticamente. Para mí, la meditación es el alma misma de la
religión. Pero solo se puede alcanzar si te mueves de la manera correcta. Solo
un paso al costado, y escribe desperdiciado ... Siempre estás caminando sobre
el filo de la navaja.
Empieza por amar el cuerpo, que es tu parte más externa. Comienza a amar tu
mente, y si amas tu mente, la decorarás tal como decoras tu cuerpo. Lo
mantendrás limpio, lo mantendrás fresco: no quieres que las personas huelan
un olor terrible proveniente de tu cuerpo, quieres que los demás amen y
respeten tu cuerpo. Tu presencia no debe ser ‑algo para soportar, debe ser
bienvenida.
Tienes que decorar tu mente con poesía, música, arte, gran literatura. Tu
problema es que la mente está llena sólo de cosas ordinarias. Todo tipo de
cosas de tercera categoría pasan por él, y no puedes amarlo. No piensas en
nada grandioso.
Trate de sintonizar la ola de grandes poetas, sintonice la misma ola con
personas como Fyodor Dostoevsky, Leo Tolstoy, Anton Chekhov, Turgenev,
Rabindranath, Kalil Gibran, Mikhail Naimi. Llénese con los picos más altos
que su mente haya alcanzado. Entonces no estarás en desacuerdo con tu
mente. Entonces te regocijarás en la mente, incluso si la mente está presente
en tu silencio, porque tendrá su propia poesía y música, y es muy fácil
trascender esa mente. Es un paso amistoso hacia grandes alturas: la poesía se
convierte en mística, la gran literatura se convierte en una comprensión
profunda de la existencia, la música se convierte en silencio. Y una vez que
estas cosas comiencen a convertirse en picos más altos, más allá de la mente,
descubrirás nuevos mundos, nuevos universos para los que ni siquiera
tenemos nombres. Podemos decir 'bienaventuranza', 'éxtasis', 'iluminación',
pero ninguna palabra ‑puede describirlo verdaderamente. Es que está más allá
de los límites del lenguaje, y no podemos reducirlo a explicaciones, teorías,
filosofías. Simplemente está más allá... Pero la mente se regocija en su
trascendencia.
Este es mi regalo para ti. Con absoluta modestia, quiero decirles que estoy
muy por delante incluso de Gautama Buda, por la sencilla razón de que
todavía continúa luchando con la mente. Amaba mi mente, ya través de ese
amor la trascendía.
Este es un nuevo comienzo. Naturalmente, seré condenado, mi pueblo será
condenado. Muchos vendrán a mí pero no podrán caminar conmigo ni unos
pocos pasos, porque pronto encontrarán que sus prejuicios les impiden
caminar conmigo.
Sus prejuicios son muy antiguos, y naturalmente -lo puedo comprender- no
pueden pensar que nadie ‑fue más allá que Gautama Buda, así como los
contemporáneos de Gautama Buda no podían creer que él fuera más allá de
los Vedas, más allá de los profetas de sus pueblos. Upanishads; cómo los
contemporáneos de Laozi y Zhuangzi no podían creer que estos místicos
hubieran superado a Confucio.
Y si, simplemente por pudor, no digo la verdad, cometeré un crimen contra la
verdad. No me interesa la modestia, quiero que escuches una explicación de
lo que es exactamente. Mi enfoque de la meditación es completamente nuevo,
absolutamente fresco, porque se basa en el amor, no en la lucha, no en la
guerra. Dejé Mahavir hace veinticinco siglos. Su nombre no era Mahavira -
Mahavira significa "gran guerrero". Su nombre era Vardhamana, pero la
gente le cambió el nombre porque era un gran guerrero. ¿Contra quién luchó?
Contra el cuerpo, contra la mente. Y no creo que nadie que ‑vaya contra la
mente pueda llegar al más allá.
El único camino es el amor.
Haz que tu mente sea lo más bella posible. Decóralo con flores. Realmente
‑me entristece cuando veo que la gente no conoce el Libro de Mirdad , que
nunca han estudiado las historias absurdas de Chuang ‑Tzu, que nunca se han
molestado en comprender las parábolas zen completamente irracionales.
No puedo entender cómo se puede vivir bellamente sin conocer los libros de
Dostoievski... Los hermanos Karamazov me parecen más importantes que la
Biblia. Este es un entendimiento tan profundo que la Biblia ni siquiera debe
ponerse una al lado de la otra, ni siquiera para comparar. Pero se leerá la
Biblia, ¿y quién estará interesado en Los hermanos Karamazov, en el que
Dostoievski derramó toda su alma? ¿O Anna Karenina de León Tolstoi, o
Padres e hijos de Turgenev, o Cantos de sacrificio de Rabindranath? Y estos
son solo algunos de los nombres, miles de otros también han alcanzado el
más alto florecimiento de la mente.
Deja que tu mente sea decorada primero. Sólo fuera de este fragante jardín de
la mente puedes ir tranquilamente, sin pelear, la mente te ayudará sin
estorbar. No me di cuenta de que era un estorbo. Por lo tanto, puedo decir con
plena confianza: él no es un obstáculo. Simplemente no sabes cómo usarlo.
Es maravilloso cuando vienes aquí y te sientes meditativo. Al menos estos
pocos intervalos de tiempo, estos pocos días se irán llenando poco a poco con
más y más fuerza y profundidad. Un día te irás, y estos momentos estarán
contigo incluso en el mercado, y este será un día de gran alegría. Pero esto
lleva tiempo.
Tengo que decirle a la gente que puede suceder en un instante. No, no es
mentira, puede suceder instantáneamente, pero ¿dónde puedes encontrar un
genio que pueda entenderlo instantáneamente? Cuando digo que puede
suceder en un instante, la gente simplemente piensa: "Es imposible para
nosotros". Si les digo que esto puede suceder en algunas vidas, estarán
encantados: “Suena genial”, porque les da tiempo para hacer sus estupideces
mientras esperan. Es cuestión de varias vidas, entonces, ¿por qué
apresurarse? Primero tienes que cuidar a tu amigo oa tu novia, primero tienes
que ver las ruinas de Roma, de Grecia, de la India; primero tienes que hacer
todas esas estupideces que todo el mundo espera de ti. En cuanto a la
iluminación, no sucederá ahora, llevará muchas vidas, entonces, ¿por qué
tanta prisa? Puedes seguir postergando.
Es por eso que a la gente le gustan tanto todas estas religiones que hablan de
muchas vidas, no porque entiendan el significado de todo esto, sino porque
quieren usarlo como excusa.
Solo piensa por un momento: si quisiera iluminarte en este minuto,
comenzarías a pensar: “Pero no le pregunté a mi esposo”, “¿Qué pasa con
mis hijos?”, “Necesito casarme con mi hija”, “ Acabo de conocer a mi novia,
¡Dios mío!”, “¿Y esto va a pasar ahora mismo? ¿No puede esperar hasta que
regrese de mi luna de miel?" Miles de pensamientos surgen en tu cabeza:
"Dios mío, comencé un nuevo negocio, invertí todo en él. Si me lo hubiera
dicho antes, no lo habría hecho". hizo todo este lío Y así con todos, sin
excepción ...
Les he contado la historia del gran Maestro de Ceilán.
El Maestro de Ceilán tuvo millones de discípulos a los que durante unos
cincuenta años les dijo una sola cosa: "Meditad". Llegó la hora de su muerte
y anunció:
“En siete días dejaré mi cuerpo. Que se reúnan todos mis alumnos para que
los mire de nuevo, porque no voy a volver.
Vinieron todos sus discípulos; resultó ser ‑algo así como una gran reunión. Y
el anciano les dijo:
“Siempre te dije que meditaras, pero no me escuchaste. Te doy una
oportunidad más. Esta vez no tienes que hacer nada, puedo llevarte conmigo.
¿Hay ‑alguien dispuesto a venir conmigo?
Todos susurraron:
"Has estado con él durante bastante tiempo, puedes irte".
- Sería mejor si lo hicieras tú. Todos tus hijos ya están casados, nadie te
necesita...
Maestro dijo:
“Quien lo desee, levántese y lo llevaré conmigo”.
Hubo un profundo silencio, la gente bajó la mirada... ¿Cómo mirar a este
anciano a la cara? Fue tan incómodo. Pero nadie se movió, porque el Maestro
podía malinterpretar incluso el movimiento: podía ver que alguien ‑se movía
y decir: "¡Levántate!"
Finalmente, una persona levantó la mano. Él dijo:
“Le pido que primero entienda que no estoy de pie, solo levanté la mano para
hacer una pregunta.
El anciano dijo:
- ¿Cincuenta años respondí tus preguntas, y todavía las haces? ¡Esta vez te
doy la oportunidad de venir conmigo!
Esa persona respondió:
- Lo siento mucho. Un día voy a venir. Sólo dime el secreto de cómo ir a
buscarte.
Él dijo:
¿Qué te he estado diciendo durante cincuenta años?
Esa persona dijo:
- Sólo una vez más...
Puedes dejar todos tus prejuicios ahora mismo, despejar tu mente. Todo lo
que se necesita es determinación completa, máxima confianza y amor
ilimitado.
Pero si eso no es posible en este momento, no quiero que nadie ‑esté triste o
desesperado. Podría pasar mañana. Relájate, no hay necesidad de correr a
ningún lado. Pero, por favor, comprenda claramente el proceso: ame su
cuerpo, al contrario de todas las religiones. Ama tu mente, purifica tu mente,
contrario a todas las religiones. Les digo que el camino correcto no es la
lucha, es el amor. Ama tu cuerpo, ama tu mente, y ese mismo amor creará la
energía necesaria, la atmósfera para trascender la mente, para crear lo que yo
llamo meditación o el estado de no-mente. debe venir Nadie debería dejar
este templo con las manos vacías.
Pero tienes que entender una cosa: que no represento ninguna tradición
antigua, no represento ninguna religión antigua, no represento a Gautama
Buda, ni a Mahavira, ni a Mahoma, ni a Jesús, ni a Moisés, me represento a
mí mismo. . Y si puedes amar y confiar en un extraño que no pertenece a
ninguna organización ortodoxa, entonces la meditación sucederá en mi
presencia... Y pronto también sucederá sin mí. Esto tomará un poco de
tiempo. Tomará un poco de tiempo porque necesita arraigarse en ti.
Así que vuelve siempre que tengas la oportunidad. Y no te preocupes por lo
que sucede afuera, es solo basura. Lo que está sucediendo aquí es solo tu vida
real. Los momentos que pases conmigo permanecerán contigo incluso
después de tu muerte, y los momentos que desperdicies en el mundo no irán a
ninguna parte.
Pero no hay necesidad de preocuparse. Si tan solo unos instantes comienzan a
convertirse en semillas en ti, a echar raíces en ti, no está lejano el día en que
las primeras flores de tu conciencia comiencen a crecer en tu interior.
Te entiendo, te entiendo, tu confianza y tu amor. Muy pocas personas pueden
amar tanto y confiar tanto. Pero abandona toda hostilidad hacia la mente. Hay
algunos ‑destellos de lucha en la mente, tal vez inconsciente. La mente es una
criatura pobre y hermosa...
Las estaciones de policía modernas han comenzado a utilizar computadoras
para mejorar su lucha contra el crimen. Una tarde un hombre llamó a la
policía y gritó:
- ¡Policía, venga rápido! Hay un ladrón ahí abajo, mete todos nuestros objetos
de valor en una bolsa.
La voz del otro lado dijo:
- Cálmate. Cálmese señor, cuelgue el teléfono, quédese donde está y el coche
de policía estará aquí muy pronto muy pronto... muy pronto... muy pronto...
Su computadora puede fallar en cualquier momento. Y la mente no es más
que una computadora, tan perfectamente creada por la naturaleza. Pero no lo
apreciaste en absoluto.
La gigantesca computadora ocupaba todo el espacio de la enorme sala, y los
dos matemáticos frente a ella se veían diminutos. Una larga y estrecha tira de
papel salió de la computadora. Uno de los matemáticos, después de haberlo
estudiado cuidadosamente, se volvió hacia otro y le dijo:
"¿Te das cuenta de que cuatrocientos matemáticos ordinarios tardarían
doscientos cincuenta años en cometer un error tan grande?"
Hay muchas personas en el mundo que se están interesando en la meditación,
pero el noventa y nueve por ciento de ellas están en las manos equivocadas, y
si se lo cuentas, les duele.
Justo hoy recibí una carta. La carta dice: “Anoche estabas hablando de la
Vipassana de Goenka. Acusaste a Goenka de hacer negocios en Vipassana.
Autor , he tenido una experiencia Vipassana aquí en el ashram en Pune y
también he hecho el Dhampith de Goenka en Igatpuri. Creo que tu
comentario es incorrecto".
Esta es una carta de un hombre, Anand Piyosh, quien hace apenas dos días se
convirtió en sannyasin. En su carta anterior dice: “Debido ‑a la incertidumbre
y la indecisión mental, tomé sannyas después de doce años. Debido a esta
indecisión, sufrí mucho. ¿Cómo puedo estar libre de él para siempre? Anand
Piyosh.
Le tomó doce años decidirse a tomar sannyas y solo doce horas para
descubrir que yo estaba equivocado acerca de Goenka, ¡sin dudarlo en este
asunto! Y si Goenka tenía razón, entonces ¿por qué venir aquí? Si Goenka
puede enseñarte meditación, entonces ¿por qué estás perdiendo tu tiempo
aquí y el mío y el de mi gente? Si tienes tal comprensión que puedes
acusarme fácilmente de estar equivocado, entonces este lugar no es para ti.
¿Qué entiendes por meditación?
La diferencia entre la meditación de Goenka y la meditación que se está
llevando a cabo aquí es enorme, ¡y te llevará al menos doce vidas
comprender la diferencia! Goenka es solo un técnico. no soy tecnico Nunca
seguí a nadie, me busqué a mí mismo. Fue difícil, fue peligroso, pero seguí
buscando mi camino solo, encontrando mis propios caminos para llegar a mi
ser. Goenka es solo un desafortunado seguidor de la tradición de Gautama
Buddha, que se remonta a dos mil quinientos años. ¡Durante dos mil
quinientos años, ha sido copiado docenas de veces! ¿Quieres compararme
con estas copias?
Si Goenka hubiera entendido la meditación, habría venido aquí. Su
meditación le mostraría que existe algo mucho más elevado que Gautama
Buda. Igatpuri no está lejos de aquí... Pero a este cobarde le falta coraje. Y si
ves tan claramente que mi declaración es falsa, entonces no entiendes nada de
lo que está pasando aquí.
Aquí todas las meditaciones son solo preparar el terreno, están quitando
malas hierbas, raíces, pastos, crecimiento silvestre, piedras, simplemente
limpiando el jardín para que pueda plantar las semillas. Esas personas que
enseñan meditación aquí, diferentes tipos de meditación, solo están
preparando el terreno. soy jardinero
Goenka puede preparar el terreno, pero ¿dónde va a encontrar rosales? No
tiene la experiencia necesaria: no está iluminado ni despierto, ni siquiera
según los antiguos conceptos de Gautama Buddha. Simplemente acérquese a
él y pregúntele si tiene el coraje de decir que tiene la misma conciencia que
Gautama Buda. Dejé a Gautama Buda hace dos mil quinientos años.
Mi pueblo que está preparando meditaciones para ustedes, sólo está
preparando la tierra. Solo están preparando el terreno. El toque final y
definitivo lo debo hacer yo.
Tengo mis formas de plantar semillas en ti: a través de las palabras, a través
de los ojos, a través de los gestos, o simplemente a través de mi silencio, solo
a través de mi presencia, que tiene un campo vivo de energía. Y mientras no
haya un ser vivo despierto entre vosotros, todas vuestras terapias y todas
vuestras meditaciones serán absolutamente inútiles, no servirán de mucho.
Piyoshu, quiero decir: vuelve a Goenka. Este lugar no es para ti. Y tienes que
irte ahora mismo. Estoy cansado de todos los idiotas. Durante treinta años
sufrí de idiotas, los toleré, pero ahora decidí que los idiotas no pertenecen
aquí. Te tomó doce años decidir tomar sannyas, no me tomará doce segundos
retractarme. Ya no eres un sannyasin. Devuélveme tus papeles que confirman
tu sannyas y sabrás perfectamente dónde está la puerta. Sal esta noche y no
vuelvas nunca. Vete al diablo con cualquiera, Goenka, o encuentra a ‑otro
idiota. Hay muchos de ellos en la India.
Existo solo por el bien de aquellos que pueden entenderme, que pueden estar
totalmente conmigo. Cualquiera que no sepa nada de mí, que empiece a
dudar de mis palabras en las primeras doce horas de su sannyas, no tiene
derecho a estar aquí. Un ‑solo pez podrido puede envenenar un lago entero.
Así que mostrarás una gran compasión hacia todas estas personas al dejar
este lugar para siempre.
Siempre me sorprende... Si entiendes que Goenka tiene razón, entonces ¿por
qué estás aquí? Cuando alguien ‑descubre algo que le ayuda a crecer, se
queda ahí. Y si viste que Goenka tenía razón, pero no te quedaste con él,
¿cómo te vas a quedar conmigo, en cuyas palabras encuentras falsedad en
apenas doce horas? No, no pierdas tu tiempo. No me interesa reunir a mi
alrededor una multitud y gente atrasada. Solo ve a Goenka y dile lo que he
dicho. Y si tiene la fortaleza, tráelo aquí para que pueda mostrarte que no
sabe nada sobre meditación y que no sabe nada sobre lo que es la
iluminación. Todo lo que sabe es sólo una técnica primitiva. Pero la técnica
de enseñanza es otra cuestión completamente diferente.
Un técnico puede trabajar con electricidad, pero eso no quiere decir que sea
Edison, que descubrió la electricidad. No le preguntes al pobre técnico sobre
la electricidad, no le preguntes nada sobre su naturaleza intrínseca, no le
preguntes en qué consiste, él no es un Edison. Pero puede hacer un excelente
trabajo: no necesitas un Edison cuando se te funde la bombilla, cualquier
idiota puede hacerlo. Lo mismo ocurre con la meditación. Hay técnicas, y hay
personas realizadas. Hasta que encuentres un ser realizado, todos tus
esfuerzos serán en vano.
Tres jóvenes franceses, de seis, siete y ocho años, saltaban por la carretera.
El niño de seis años que iba al frente miró por la ventana abierta de la casa
que encontró en su camino, se detuvo y emocionado comenzó a saludar a los
demás:
"Rápido, por aquí", dijo, "hay un hombre y una mujer peleando".
El niño de siete años se acercó, miró adentro y dijo:
“No, tonto, están haciendo el amor.
El niño de ocho años se acercó, miró y dijo:
“Exactamente, ¡pero qué pose tan estúpida!
Siente este lugar, absorbe este silencio. Y a medida que lo absorbas, se hará
más profundo... Empezará a tocar tu corazón.
No hay movimiento, pero sentirás la danza.
No hay una sola palabra, pero sentirás la canción.
Se siente como si no hubiera nadie, pero hay esta asombrosa unidad
alrededor... Todas las personalidades han desaparecido, solo hay una
conciencia, latiendo en el tiempo.
Y solo para completar este hermoso momento... Siempre me encanta irme
cuando ríes, cantas, bailas. Esto es solo una indicación de que el día que te
deje para siempre, me gustaría que cantaras, bailaras y celebraras.
De hecho, ninguna persona en toda la historia recibirá tal celebración después
de su muerte como la recibiré yo. Algunos obligaron solo a sus enemigos a
celebrar, porque cuando alguien ‑muere, los enemigos celebran. Los amigos
están de duelo. Soy la única persona cuya muerte sus amigos celebrarán y sus
enemigos celebrarán. En el momento de mi muerte, se unirán para celebrar.
Nunca ha habido una persona así antes.
dama de Nueva York recibió una llamada de la escuela donde estudiaba su
pequeño Leroy. ‑El director quería reunirse con ella lo antes posible sobre el
comportamiento de su hijo.
“Tu hijo, Leroy”, comenzó el director, “está dando un mal ejemplo a los
demás.
“Igual que su padre”, dijo la dama.
“Le roba a otros niños”, continuó el director.
“Al igual que su padre”, dijo su madre.
“Se mete en peleas todo el tiempo”, continuó el director.
“Al igual que su padre”, respondió su madre.
“Él corre detrás de las niñas y las hace llorar”, dijo el director.
“Igual que su padre”, dijo la señora, “¡y, Dios mío, estoy tan contenta de no
haberme casado con él!”.
 Capítulo 3
Tradicionalmente existen ciento ocho métodos de meditación. Estudié todos
estos métodos, no solo los leí, probé cada método en la práctica. Mi
búsqueda fue comprender cuál es la esencia misma de todos estos ciento
ocho métodos, porque debe haber ‑algo que los una. Mi experiencia me ha
demostrado que la esencia de toda meditación es el arte de la observación. Y
luego creé mis propios métodos.
Estos ciento ocho métodos son, en cierto ‑sentido, obsoletos. Fueron creados
por diferentes maestros para diferentes personas para transformar diferentes
mentes. La mente moderna aún no existía, la mente moderna necesita nuevos
métodos. Los métodos diferirán en detalles menores. La esencia misma, el
alma misma del método permanecerá sin cambios.
¿Es cierto que algunas personas son más tontas que otras?
La mente es estúpida. A menos que vayas más allá de la mente, no irás más
allá de la estupidez. La mente, como tal, es estúpida.
Las mentes son de dos tipos: saber y no saber. Pero ambos son tontos. Una
mente inteligente se considera inteligente. Esto no es verdad. La mente
menos sabia se considera estúpida, pero ambos son estúpidos.
En tu estupidez puedes saber mucho - puedes recopilar mucha información,
puedes llevar montañas de escrituras contigo, puedes entrenar tu mente,
puedes condicionar tu mente, puedes memorizar, puedes convertirte casi en
una enciclopedia británica - pero tu estupidez no se verá afectada de ninguna
manera. De hecho, si te encuentras con una persona que ya no tiene mente, tu
estupidez será peor que la estupidez de aquellos que no tienen información,
que simplemente son ignorantes. Saber más no significa volverse erudito, y
saber menos no significa ser estúpido.
La estupidez es una especie de sueño, una inconsciencia profunda. Sigues
haciendo cosas sin saber por qué. Te sigues metiendo en mil y una
situaciones sin saber por qué. Vas por la vida en un sueño profundo. Este
sueño es una tontería. La estupidez es la identificación con tu mente. Si
recuerdas, te vuelves consciente y se pierde la identificación con la mente. Si
ya no eres la mente, si te sientes trascendente a la mente, entonces surge la
mente. La mente es como el despertar. En un sueño eres estúpido. En el
estado despierto, la estupidez ha desaparecido: por primera vez entra la razón.
Puedes saber mucho sin conocerte a ti mismo, entonces todo esto es una
tontería. También es posible lo contrario: conocerse a uno mismo y no
conocer nada más. Pero conocerse a uno mismo es suficiente para ser
inteligente, y quien se conoce a sí mismo se comportará inteligentemente en
cualquier situación. Él siempre actuará sabiamente. Sus acciones no serán una
reacción, no actuará desde el pasado. Actuará desde el presente, estará aquí y
ahora.
Una mente tonta siempre actúa desde el pasado. La mente no necesita
preocuparse por el pasado. La mente está siempre en el presente: te hago una
pregunta, tu mente la responde, no tu memoria. Entonces no eres tonto. Pero
si solo tu memoria responde, no tu mente, entonces ni siquiera miras la
pregunta. No te importa la pregunta, solo llevas la respuesta dentro de ti.
Hay una historia sobre Mulla Nasreddin. Un día el emperador iba a visitar su
pueblo. Los habitantes tenían mucho miedo de reunirse con el emperador, por
lo que todos comenzaron a preguntarle a Nasreddin:
Por favor, hable en nuestro nombre. Somos gente estúpida e ignorante. Eres
el único sabio aquí, así que por favor habla con él. No sabemos cómo
comportarnos en la corte, y el emperador viene por primera vez.
Nasreddin dijo:
- Por supuesto. He visto muchos emperadores y he visitado muchas cortes.
No te preocupes.
Pero los cortesanos del emperador también estaban preocupados, por lo que
llegaron temprano para preparar todo para la reunión. Cuando preguntaron
quién sería su representante, los vecinos respondieron:
- Mulla Nasreddin hablará en nuestro nombre. Él es nuestro líder, nuestro
mentor, nuestro filósofo.
Y los cortesanos comenzaron a enseñar a Mulla Nasreddin:
“No tienes que preocuparte demasiado. El rey solo hará tres preguntas. La
primera pregunta será sobre su edad. ¿Cuantos años tienes?
Nasreddin respondió:
- Setenta.
- Ahora recuerda. No te dejes sorprender por la magnificencia del rey y su
corte. Cuando te pregunte cuántos años tienes, di "setenta", y ni una palabra
más, ni una palabra menos, de lo contrario puedes meterte en problemas.
Luego te preguntará cuánto tiempo has servido en la mezquita del pueblo y
cuánto tiempo has sido maestro religioso aquí. Nombra el número exacto de
años. ¿Cuánto tiempo has estado sirviendo?
Respondió:
- Treinta años.
Entonces llegó el emperador. Los cortesanos también prepararon al
emperador, diciendo:
“La gente de este pueblo es muy simple y su representante se ve un poco
tonto, así que por favor sea amable y no pregunte nada más. Aquí están las
preguntas...
Pero el emperador olvidó el orden en que debían hacerse las preguntas. Y
antes de preguntar “¿Cuántos años tienes?” él preguntó: "¿Cuánto tiempo ha
sido un guía espiritual en este pueblo?"
Y Nasreddin tenía respuestas preparadas. Él dijo:
- Setenta años.
El emperador parecía algo desconcertado, porque este hombre no parecía
tener más de setenta años, ¿era realmente un maestro religioso de
nacimiento? Entonces el dijo:
- Estoy sorprendido. Entonces, ¿cuántos años tienes?
Nasreddin respondió:
- Treinta.
Todo salió según lo planeado para él: primero debe decir "setenta años",
luego "treinta".
El emperador dijo:
- ¿Estas loco?
Nasreddin respondió:
"Señor, ambos estamos locos, ¡cada uno a ‑su manera!" Haces las preguntas
equivocadas, ¡y yo debo darte las respuestas correctas! Ese es el problema.
No puedo cambiar nada, porque aquí están las personas que me prepararon.
Me están mirando. No puedo cambiar nada, y estás haciendo las preguntas
equivocadas. Los dos estamos locos a nuestra manera. Me veo obligado a dar
la respuesta correcta: esta es mi locura. Si no hubiera respuestas preparadas,
respondería correctamente, pero ahora hay un problema. Haces las preguntas
equivocadas, en el orden equivocado.
Esto sucede con una mente estúpida. Obsérvate todo el tiempo: este Mulla
Nasreddin es una parte de ti. Cada vez que respondes una pregunta con una
respuesta preparada, estás actuando como un estúpido. La situación puede
cambiar, la situación puede cambiar, el contexto puede cambiar, y continúas
actuando desde el pasado.
Actuar desde el presente. Actuar por falta de preparación. Actúa desde la
conciencia en el presente, no actúes desde el pasado. Entonces no es
estupidez.
Ahora puedes entender por qué digo que la mente es estúpida: porque la
mente es sólo el pasado. La mente es el pasado acumulado, es todo lo que has
conocido en el pasado. La vida está en constante cambio. La mente sigue
siendo la misma: lleva recuerdos muertos, información muerta. El contexto
cambia cada segundo, la pregunta cambia cada segundo, el emperador cambia
cada segundo y llevas contigo las respuestas aprendidas. Debido ‑a esto,
siempre estarás en problemas. Una mente necia siempre está en problemas,
siempre sufriendo. Y solo porque está demasiado bien preparado, demasiado
preparado.
Cada momento estar desprevenido. Entonces seguirás siendo inocente.
Entonces no llevas nada. Cuando tienes una respuesta preparada, no escuchas
cuál es exactamente la pregunta. Antes de que hayas escuchado la pregunta,
la respuesta ya ha aparecido en tu mente, esa respuesta ya se interpone entre
tú y la pregunta. Antes de mirar a tu alrededor y evaluar la situación, ya estás
reaccionando.
La mente vive en el pasado, la mente es memoria; por eso la mente es
estúpida, todas las mentes son estúpidas. Puedes ser un campesino sureño y
no saber mucho sobre el mundo. Puedes ser profesor universitario en Pune,
una enciclopedia ambulante. Esto no cambia nada. De hecho, a veces sucede
que los aldeanos son más inteligentes, precisamente porque no saben nada.
Tienen que confiar en la razón. No pueden confiar en su información, no la
tienen. Si eres observador, puedes ver la inocencia en el aldeano. Parece un
niño.
Los niños son más inteligentes que los adultos, más inteligentes que los
ancianos. Por eso los niños aprenden tan fácilmente. Son más razonables.
Todavía no hay mente, todavía no tienen mente. No llevan ningún pasado, no
tienen uno. Los niños siempre están en movimiento, se interesan por todo, se
sorprenden de todo. Siempre miran la situación. De hecho, no tienen nada
más que mirar, no hay respuestas preparadas. A veces los niños dan
respuestas tan bonitas y animadas que los mayores no son capaces de dar. Las
personas mayores siempre tienen la mente lista para responder preguntas.
Tienen un sirviente, una máquina, una biocomputadora, y dependen de ella.
Cuanto mayor eres, más tonto te vuelves.
Por supuesto, los ancianos piensan que se han vuelto muy sabios, porque
saben las respuestas a muchas preguntas. Si esto es sabiduría, entonces las
computadoras serán las personas más sabias. Entonces no tienes que pensar
en Buda, Jesús y Zaratustra, no. Las computadoras serán más sabias porque
sabrán más. Pueden saberlo todo, pueden descargar cualquier información. Y
funcionarán mejor porque son máquinas.
No, la sabiduría no tiene nada que ver con el conocimiento. Se asocia con la
conciencia, con la razón, con la comprensión. Estar más atento. Entonces no
estarás en las garras de la mente. Entonces puedes usar tu mente según sea
necesario y la mente no te usará a ti. Entonces la mente ya no es el amo: tú
eres el amo y la mente es el sirviente. Cuando necesitas una ‑mente de
sirviente, la llamas, pero no te dirige, no te manipula.
Por lo general, interactuamos con la mente de la misma manera que si el
conductor condujera el automóvil. El automóvil dice: "Aquí", y el conductor
debe obedecer. A veces sucede: los frenos fallan, el volante no funciona
correctamente, querías ir al sur, pero el auto se mueve hacia el norte. El
mecanismo ha fallado, esto es una emergencia. Pero esta situación se ha
convertido en la norma para la mente humana. Todo el tiempo sucede que
quieres ir a la derecha y la mente quiere ir a la izquierda. Querías ir al templo
y la mente decidió ir al teatro, y estás en el teatro. Tal vez saliste de la casa
para ir al templo a orar... Pero aquí estás sentado en el teatro, porque el auto
quería ir aquí y no puedes hacer nada al respecto.
La mente es poder, poder sobre todos los mecanismos dentro de ti. El cuerpo
es el mecanismo, la mente es el mecanismo: te conviertes en el amo. Nadie te
está manipulando, la mente simplemente recibe tus órdenes.
Entonces, si preguntas: "¿Es cierto que algunas personas son más tontas que
otras?" - Depende de la situación. A juzgar por lo que veo, la gente se divide
en tontos conocedores y tontos ignorantes. Estas son las dos categorías
habituales, porque la tercera categoría es tan única que no se puede separar en
una categoría propia. Rara vez, de vez en cuando, aparece un Buda: Buda es
inteligente. Pero luego se ve como un rebelde, porque no da sus respuestas
estándar preparadas. Sale de la carretera principal, va por su propio camino.
Él crea su propio camino. La mente siempre sigue su propio camino. Nunca
sigue a nadie ‑. La mente crea su propio camino. Sólo la gente estúpida sigue.
Si estás aquí conmigo, entonces hay dos formas de hacerlo. Puedes estar aquí
inteligentemente conmigo: entonces aprenderás de mí, pero no me seguirás.
Seguirás tu propia mente. Pero si eres estúpido y no te importa aprender, solo
sígueme. Parece más fácil, menos arriesgado, más relajado, más seguro,
porque siempre puedes pasarme la responsabilidad a mí. Pero al elegir un
camino tranquilo y seguro, elegirás la muerte. No harás una elección a favor
de la vida. La vida es peligrosa y arriesgada. La mente siempre elegirá la
vida, a cualquier costo, sea cual sea el riesgo, porque esa es la única forma de
estar vivo.
La inteligencia es la cualidad de la conciencia. Las personas inteligentes no
son tontas.
¿Cuál es la diferencia entre la introspección y el recuerdo de sí?
La diferencia es enorme. La introspección es cuando piensas en ti mismo.
Recordar en sí mismo ‑no implica ninguna reflexión: te vuelves consciente de
ti mismo. Esta es una diferencia sutil pero muy importante.
La psicología occidental insiste en la introspección y la psicología oriental
insiste en el ‑recuerdo de sí. Cuando eres introspectivo, ¿qué estás haciendo?
Por ejemplo, te enojas: comienzas a pensar en la ira, qué la causó. Empiezas a
analizar qué lo causó. Empiezas a juzgar si es bueno o malo. Empiezas a dar
explicaciones racionales: dicen que estaba enojado porque las circunstancias
eran tales. Estás pensando en la ira, analizando la ira, pero toda tu atención
está en la ira, no en ti. Toda tu conciencia está enfocada en la ira: observas,
analizas, encuentras asociaciones, piensas en ella, tratas de entender cómo
evitar la ira, cómo deshacerte de ella, cómo no sucumbir a ella en el futuro.
Este es un proceso de pensamiento. Condenarás la ira como algo "malo"
porque es destructiva. Te comprometes a "nunca volver a cometer ese error".
Intentarás forzar la voluntad para mantener la ira bajo control. Por eso la
filosofía occidental se ha vuelto tan analítica... análisis, análisis detallado.
En Oriente, el énfasis no está en la ira. En Oriente, el énfasis está en uno
mismo. Ser consciente cuando estás enojado, ser tan consciente... No pensar,
porque los pensamientos son la manifestación del sueño. Puedes pensar y aun
así dormir profundamente, no necesita ninguna conciencia. De hecho, estás
constantemente pensando sin darte cuenta. El proceso de pensamiento
continúa continuamente. Incluso por la noche, cuando estás profundamente
dormido, el proceso de pensamiento continúa, la mente continúa con su
parloteo interno. Esta es una acción mecánica.
La psicología oriental dice: “Sé consciente. No intentes analizar la ira, no es
necesario. Solo míralo, pero míralo conscientemente. No empieces a pensar.”
Si empiezas a pensar, entonces el proceso de pensamiento se convertirá en un
obstáculo para conocer la ira. Entonces los pensamientos crearán un
caparazón a su alrededor. Entonces los pensamientos lo rodearán como
nubes. un estado de no pensar y observar.
Cuando ni siquiera hay una onda de pensamientos entre tú y la ira, te
enfrentas a la ira, la enfrentas. No lo diseccionas. No te importa su fuente,
porque esa fuente está en el pasado. No lo estás juzgando, porque tan pronto
como empiezas a juzgar, surgen pensamientos. No juras "no volver a hacerlo"
porque ese juramento te lleva al futuro. En la conciencia, permaneces con ese
sentimiento de ira, aquí y ahora. No te interesa cambiarlo, no te interesa
pensar en ello: te interesa mirarlo abiertamente, estar cara a cara con él,
directamente. Entonces es solo ‑recordar.
Esa es su belleza: si puedes mirar la ira, desaparece. No solo desaparece por
este momento: su misma desaparición bajo tu mirada te da la clave para
comprender que no hay necesidad de usar la voluntad, no hay necesidad de
tomar decisiones para el futuro, y no hay necesidad de ir a la fuente original
desde la que surge. Eso es innecesario. Ahora tienes la clave: miras el enfado
y el enfado desaparece. Y esta vista siempre está disponible. Siempre que
haya ira, puedes mirar, entonces la mirada se hará más profunda.
Esta vista tiene tres niveles. La primera es cuando la ira ya pasó y se fue. Ves
desaparecer su cola – el elefante ya se ha ido, solo queda la cola – porque
cuando la ira era real, estabas tan profundamente involucrado en ella que no
podías darte cuenta. Cuando la ira casi se ha ido, el noventa y nueve por
ciento, solo el uno por ciento, la última parte se ha ido, desaparece más allá
del horizonte, entonces te vuelves consciente: ese es el primer estado de
conciencia. Esto es bueno, pero no suficiente.
El segundo nivel es cuando el elefante está allí, no solo su cola: cuando la
situación está madura, estás enojado hasta el extremo, hirviendo, ardiendo, y
en ese momento te vuelves consciente.
También hay un tercer nivel: la ira aún no ha llegado, solo está llegando: no
ves la cola, sino la cabeza. Simplemente entra en tu área de conciencia y te
vuelves consciente; en ese caso, el elefante nunca se materializará. Has
matado a un animal antes de que naciera. Es el control de la natalidad. No
hubo ningún incidente, entonces no deja rastro.
Si lo detiene en el medio, solo saldrá la mitad de la cabeza y dejará una huella
en usted: habrá un rastro, una pequeña herida. Sentirás como si te hubieran
arañado. Incluso si no dejas que la ira se enfurezca ahora, ya ha entrado. Si
miras la cola, entonces todo ya sucedió. Lo máximo que puedes hacer es
arrepentirte, y el arrepentimiento son pensamientos. Una vez más te
conviertes en una víctima de la mente pensante.
Una persona consciente nunca se arrepiente. No tiene sentido arrepentirse,
porque cuanto más profunda sea la conciencia, más rápido podrá detener el
proceso (e incluso antes de que comience). Entonces, ¿cuál es el punto de
arrepentirse? Y no es que una persona esté tratando de detener este proceso,
‑esa es la belleza. Él solo lo mira. Cuando miras un estado de ánimo, una
situación, una emoción, un sentimiento, un pensamiento, y la mirada es luz,
la oscuridad desaparece.
entre la introspección y el ‑recuerdo de sí. No apoyo la introspección. De
hecho, la introspección es algo patológica: estás jugando con tu propia herida.
No ayudará. No ayudará a que la herida cicatrice. Esto solo será
contraproducente: si sigues rascándote la herida, permanecerá fresca todo el
tiempo. No hay nada bueno en la introspección. Las personas introspectivas
siempre están enfermas, están enfermas. Piensan demasiado. Las personas
que hacen introspección son cerradas. Simplemente siguen jugando con sus
heridas, con su sufrimiento y su ansiedad, y luego toda la vida parece ser un
problema demasiado grande que no se puede resolver. Para el introspectivo,
todo parece ser un problema. Pase lo que pase, todo se convierte en un
problema.
Además, el hombre de la introspección está demasiado ensimismado, no
puede salir. El equilibrio se pierde. Tales personas huyen de la vida y van al
Himalaya. Son insalubres, enfermos, anormales. Una persona sana tiene un
ritmo sano: puede moverse hacia adentro, puede moverse hacia afuera. No
hay problema para que esté dentro o fuera. De hecho, no separa su vida
interior y exterior. Tiene un fluir libre, un ritmo libre. Cuando surge la
necesidad, se mueve hacia adentro. Cuando es necesario, se mueve hacia
afuera. No está en contra del mundo exterior, y no está a favor del mundo
interior. Adentro y afuera - ambos estados deberían ser como inhalación y
exhalación; ambos son necesarios.
Los introspectores se vuelven demasiado reflexivos, demasiado introvertidos.
Se vuelven temerosos de moverse hacia afuera porque cuando se mueven
hacia afuera surgen problemas y se cierran. Se convierten en mónadas sin
ventanas. Y luego los problemas siguen a los problemas: la mente sigue
creando problemas y la mente sigue resolviéndolos.
Una persona que se dedica a la introspección es más propensa a la locura. Los
introvertidos se vuelven locos con más frecuencia que los extrovertidos. Si
visitas un manicomio, verás que el noventa y nueve por ciento de las
personas allí son introvertidos haciendo introspección, y como máximo el
uno por ciento serán extrovertidos. Los extrovertidos no están interesados en
el interior. Continúan viviendo en la superficie. No creen que haya ningún
‑problema. Piensan que la vida se da una sola vez, y la disfrutan. Comen,
beben, se divierten: esa es toda su religión, nada más.
Puede notar que los extrovertidos siempre son más saludables que los
introvertidos porque se mantienen en contacto con el todo. El introvertido
pierde por completo el contacto con el todo. Vive en sus sueños. Él no
respira. Solo piensa: si no dejas salir el aliento, te enfermarás, porque el
aliento que ha entrado no permanecerá fresco para siempre. En solo unos
segundos se volverá viciado, en unos segundos perderá todo el oxígeno, toda
la vida, en solo unos segundos se terminará, y entonces estarás viviendo en
aire viciado y muerto. Necesitas salir a la calle en busca de nuevas fuentes de
vida, en busca de aire fresco. Debes estar en constante movimiento.
En mi opinión, si quieres elegir entre un extrovertido y un introvertido,
entonces te diré: elige un extrovertido. No es tan propenso a las
enfermedades: vive en la superficie, por lo que nunca puede llegar a saber la
verdad, pero al menos nunca se vuelve loco. Un introvertido puede llegar a
saber la verdad, pero esta posibilidad es una entre cien. El noventa y nueve
por ciento de que se volverá loco.
Estoy a favor de la vida que fluye. La vida tiene que tener un ritmo: te
mueves hacia afuera, te mueves hacia adentro y no te aferras a nada. Sólo
mantente alerta. Recuerda. Sigue recordando: cuando estés en el mundo,
recuerda; cuando estés en ti mismo, recuerda también. Deja que tu conciencia
esté constantemente alerta, ardiente, viva. La llama de la conciencia no debe
perderse, eso es todo. Vive en el mundo o vive en un monasterio: nunca serás
el perdedor en esta vida. Alcanzarás la profundidad absoluta que la vida tiene
para ofrecer. Esta profundidad absoluta es Dios. Dios se balancea como un
péndulo: hacia afuera y hacia adentro, introvertido y extrovertido, ambos,
pero conscientemente.
Me parece que juegas un papel dual: un papel externo para provocar y
exponer la estructura de nuestra sociedad, y uno interno, más profundo,
para animar a tus alumnos en el camino hacia lo último. ¿Podría por
favor comentar?
La existencia consta de ambos: interior y exterior. Desafortunadamente,
durante siglos el interior y el exterior se han considerado opuestos. Esto no es
verdad.
La enseñanza, que afirma que lo interior y lo exterior son opuestos, ha
causado gran tensión en el hombre, porque el hombre es el universo en
miniatura, un ‑minicosmos. Todo lo que existe en el hombre está, en mayor
escala, presente en la existencia, y viceversa. Si comprendes a una persona en
su totalidad, será lo mismo que comprender el todo.
El objetivo del maestro es llevar el interior y el exterior a un estado de
armonía.
Su oposición te envenena. No son opuestos, son uno, como dos caras de la
misma moneda, ni siquiera puedes separarlos. ¿Es posible separar el interior
del exterior? Si pueden separarse entre sí, ¿a qué llamarás interno? ¿A qué
llamarás externo? ¿Y en relación a qué? Ambos son partes de un todo único.
Pero la humanidad ha sufrido mucho a causa ‑de esta división.
Mi objetivo es destruir por completo esta división y crear una sincronía entre
la vida exterior e interior de una persona.
Este trabajo es extremadamente difícil e importante, porque lo externo hasta
ahora ha sido considerado materialismo. El llamado pueblo santo lo condenó,
tú fuiste llamado a renunciar a él. Si no podéis renunciar, entonces sois
pecadores. Convirtió la vida en un pecado. Y durante siglos, el énfasis de
todas las religiones y tradiciones ha estado en el interior. Esta es una parte de
la historia.
La segunda parte de la historia es que la materia es objetiva, visible, y la
realidad interna parece ser solo una hermosa charla. Por lo tanto, hubo
filósofos y pensadores que argumentaron que solo lo externo es real, y lo
interno es solo una invención de los sacerdotes, de hecho no existe. Estas
personas condenaron la espiritualidad, la consideraron pura tontería. Pero
ambos lados están de acuerdo en una cosa: el interior y el exterior se
contradicen: puedes elegir ‑uno, pero no puedes elegir ambos a la vez.
Mi enfoque es aceptar ambos puntos de vista. No hago ninguna ‑elección.
Naturalmente, estoy en contra del materialismo, porque sé de la existencia de
lo interno; de hecho, lo externo existe solo por el bien de lo interno, para su
protección, para su alimento. También estoy en contra de los llamados
confesores, porque no niego la realidad de la materia. Nos rodea tan
evidentemente por todos lados que sólo aquellos que pueden cerrar los ojos,
renunciar a su sentido común, a su entendimiento, a su razón, pueden creer
que todo es una ilusión, que en realidad no existe.
Sólo inténtalo. Al salir de aquí, atraviesa la pared, no la puerta, y sabrás si
esto es una ilusión o una realidad. Incluso Shankaracharya pasará por la
puerta, no por la pared. Pero toda su vida intentará demostrar que el muro es
solo una ilusión, que solo aparece, pero en realidad no existe.
Hay una gran historia.
Una mañana maravillosa, Shankaracharya, ese mismo Shankaracharya, el
primer Shankaracharya, habiéndose bañado en el Ganges en Varanasi, estaba
subiendo los escalones y un hombre caminaba hacia él. Aún no amanecía, el
sol aún no había salido, y este hombre tocó a Shankaracharya. Él dijo:
“Dios mío, por favor, perdóname. YO SOY SHUDRA.
Shankaracharya se enojó mucho. Incluso para alguien que dice que todo lo
externo es ilusorio, el cuerpo de un sudra no es ilusorio. Le dijo al sudra:
- Te tomaste mi tiempo. Ahora tengo que lavar de nuevo.
“Antes de bañarse, por favor responda algunas preguntas para mí”, objetó el
sudra. “Si no respondes, puedes ir a lavarte, pero te tocaré de nuevo y será
una verdadera pérdida de tiempo”.
Acorraló a Shankaracharya... No había nadie cerca, por lo que
Shankaracharya accedió a responder a sus preguntas:
“Pareces ser muy terco. Primero me tocas, entonces declaras que eres un
sudra. Y ahora me obligas a responder a tus preguntas. ¿Cuáles son estas
preguntas?
Sudra respondió:
– Mis preguntas son muy sencillas. Quiero saber si mi cuerpo es sudra,
intocable. ¿Hay alguna diferencia entre mi cuerpo y tu cuerpo? ¿Hay alguna
diferencia entre mi sangre y tu sangre, mis huesos y tus huesos? ¿Es posible,
si ambos estuviéramos muertos, que alguien ‑pudiera determinar de quién era
el cuerpo de un brahmán y de quién era el de un sudra? Nuestros esqueletos
serán los mismos, así que por favor dime: ¿mi cuerpo es intocable? Si no es
así, ¿entonces mi alma es intocable? Pero tú eres el que enseña que Dios está
presente en el alma de todos; entonces tienes más de eso, y menos de mí?
¿Hay alguna diferencia cuantitativa o cualitativa? ¿O existe sólo en ti y no
hay Dios en mí, ni satchidananda, ni verdad, ni conciencia, ni dicha? Y
recuerda, estás parado a orillas del Ganges, el sol está saliendo. ¡No mientas!
Y esto no es una discusión filosófica, para mí es una cuestión de vida o
muerte.
Shankaracharya viajó por todo el país, ganando en los debates más difíciles
con eminentes científicos, pero no pudo decir ni una palabra a este sudra. Su
pregunta era muy sencilla: los cuerpos son cuerpos hechos de la misma
sustancia, y la conciencia es conciencia hecha de la misma sustancia. ¿Dónde
está la distinción?
Al ver el silencio de Shankaracharya, el sudra dijo:
- Si me entiendes, entonces vete, no necesitas volver a lavarte. Si vas a nadar
de nuevo, ¡entonces responde mi pregunta!
Y se sorprenderá: en toda su vida, esta fue quizás la única derrota de
Shankaracharya. Tuvo que dejar este lugar y regresar al templo sin volver a
bañarse. Por supuesto, no tuvo el coraje de decir la verdad. Era una pregunta
simple, pero sabía que cualquier cosa que respondiera sería contraria a sus
propias filosofías, contraria a su propia religión. Era mejor callar, no decir
nada.
Pero el hombre intocable, nadie sabe su nombre, debe haber tenido una mente
sobresaliente. Logró obtener una respuesta porque dejó todo claro:
“Si te vuelves a bañar, te volveré a tocar. Si acepta mi punto de vista de que
no hay diferencia, simplemente vaya a su templo: es hora de su oración
matutina.
Al ver esta situación, Shankaracharya regresó al templo. Pero esto destruyó
toda su filosofía, en solo cinco minutos se destruyeron las obras de toda su
vida. Y la razón es que su filosofía está en contra de la existencia. Este
extraño simplemente estaba afirmando el hecho de que el exterior es material,
el interior es espiritual y no hay conflicto.
¿Alguna vez has ‑visto un conflicto entre tu alma y tu cuerpo, que lucharon,
se golpearon? Hay una armonía asombrosa entre ellos.
De hecho, cada vez que se pierde la armonía, uno se enferma. Cuanto más
sano estés, más armonía tendrás. La enfermedad se puede definir como un
conflicto entre el exterior y el interior: se han desmoronado, no se mueven
juntos. La armonía se rompe. La función del médico es traer de vuelta la
armonía, traer de vuelta la música, convertir tu vida en una orquesta.
Un maestro es un médico que no te cura de enfermedades ordinarias, sino de
tus conflictos existenciales.
Por eso estoy luchando en dos frentes. Tengo que luchar contra las viejas
tradiciones, las viejas religiones, las viejas ideas ortodoxas, porque nunca te
permitirán estar sano y completo. Ellos te mimarán. Cuanto más feo eres, más
santo te vuelves. Entonces, por un lado, tengo que luchar contra todo tipo de
sistemas de pensamiento y teologías que los dividen.
Pero, por otro lado, tengo que trabajar en el crecimiento de tu ser interior.
Ambos son parte del mismo proceso: el proceso de convertirte en una
persona completa, destruyendo toda esa basura que te impide estar completo.
Esta es la parte negativa, y la parte positiva es encender en ti el fuego de la
meditación, el silencio, el amor, la alegría, la paz. Esta es la parte positiva de
mi enseñanza.
No hay problema con mi parte positiva, podría viajar por todo el mundo
enseñando a la gente meditación, paz, amor, silencio, y nadie se me opondría.
Pero no podría ayudar a nadie, porque entonces, ¿quién destruirá toda esta
basura? Y la basura debe ser destruida antes que nada, bloquea el camino.
Este es todo tu condicionamiento. Desde pequeño has sido programado con
ideas absolutamente falsas, pero te las han repetido tantas veces que has
olvidado que todo son mentiras.
Ese es todo el secreto de la publicidad: seguir repitiendo. En la radio, en la
televisión, en las películas, en los periódicos, en las paredes, en todas partes,
sigue repitiendo.
Antiguamente se creía que cuando había demanda aparecía la oferta por sí
sola. Ahora las reglas han cambiado. Ahora la regla es: si tienes algo que
ofrecer, crea demanda. Sigue martillando ciertas palabras en la mente de las
personas para que se olviden por completo de que las escucharon en la radio,
en la televisión, en las películas, en los periódicos. Si las personas escuchan
constantemente ‑algo sobre un producto, comienzan a comprarlo: cualquier
jabón, cualquier pasta, cualquier cigarrillo. Puedes vender cualquier cosa.
Escuché acerca de un hombre que era considerado un gran vendedor. Su
empresa -y se dedicaban a la compra y ‑venta de inmuebles- estaba muy
orgullosa de él. Esta empresa tuvo una gran parcela de tierra durante muchos
años y no pudieron encontrar a nadie que estuviera interesado en ella. Al
final, el jefe llamó a este talentoso vendedor y le pidió ayuda. Él respondió:
"No te preocupes" y vendió el sitio.
Después de solo quince días, comenzaron las lluvias, y esta área estaba por lo
menos a quince pies bajo el agua, una profundidad de quince pies. Por eso
nadie quería comprarlo: desde la carretera se veía lo que le pasaba durante las
lluvias. Por todos lados, esta tierra estaba ubicada en una tierra baja.
El que lo compró estaba enojado: voló a la oficina del jefe y gritó:
¿Esto es un negocio o un robo? ¿Dónde está tu vendedor?
El jefe preguntó:
- ¿Qué pasa? ¿Qué sucedió?
Respondió:
- ¿Qué sucedió? ¡Su vendedor me vendió un terreno que ahora está a cinco
metros bajo el agua! Se convirtió en un gran lago. ¿Qué debo hacer con él
ahora? Mataré a este hombre. O me devolverás mi dinero.
El jefe dijo:
- No te preocupes. Siéntate.
Llamó al vendedor. El vendedor dijo:
No es un problema, ven conmigo. Yo me encargaré de todo. ¿Necesitas
dinero? Tome su dinero con interés de quince días, porque tengo mejores
compradores listos.
- ¿Qué? - Él estaba asombrado.
El vendedor respondió:
“No necesitas cambiar de opinión. Coge tu dinero con intereses y sácate este
problema de la cabeza. Esta tierra es tan hermosa... Después de que hayan
pasado las lluvias, puedes construir una hermosa casa allí, y cuando las
lluvias comiencen de nuevo, puedes hacer todo lo posible para que el agua no
fluya. Serás el único propietario de un lugar así en toda la ciudad: será un
palacio en el lago. Y para que no te moleste esta situación, te daré dos botes.
Las guardamos especialmente para esta ocasión.
¡Y le vendió a este hombre dos barcos! El propietario estaba presente al
mismo tiempo, observando toda la escena. Estos barcos eran absolutamente
inútiles: durante muchos años yacían allí, podridos. Se hundirían tan pronto
como estuvieran en el agua. Le dijo a su vendedor:
Estás creando más problemas.
Pero él respondió:
- No te preocupes. Si puedo arreglar un gran problema, puedo manejar uno
pequeño. Solo necesita crear un deseo en las personas: un "palacio en el
lago". Ese comprador sólo pensaba en la casa. Has convertido su deseo y su
ambición en un palacio junto al lago.
El vendedor dijo:
“Solo piensa, si quieres un palacio en un lago, primero debes crear un lago.
¡Y le damos un lago listo para usar y no cobramos extra por ello!
Durante siglos, a la gente se le han vendido creencias, dogmas, credos que
son absolutamente falsos, no tienen confirmación, salvo vuestras ambiciones,
salvo vuestra pereza. No quieres hacer nada, pero quieres ir al cielo.
Y hay personas que están listas para proporcionarte mapas, rutas cortas, tan
cortas como quieras. Simplemente despiértese por la mañana con el nombre
del Señor, recuérdelo durante dos o ‑tres minutos mientras se prepara para
levantarse de la cama, y eso es suficiente. Ve al Ganges de vez en cuando,
báñate, y tus pecados serán borrados, serás limpiado. Todas las religiones han
creado y están creando este tipo de cosas: ve a la Kaaba y todo será
perdonado.
Los musulmanes son gente pobre, son pobres a causa ‑de su fe. Están en
contra de tomar o dar dinero a interés. Y ahora todo el negocio depende de
los intereses, inevitablemente seguirán siendo pobres. Se les dice que al
menos una vez en la vida deben hacer una peregrinación a la Kaaba, caminar
siete veces alrededor de esta piedra en la Kaaba, eso es suficiente. Todos los
pecados serán perdonados y la bondad entrará en tu vida. Aquí están los
atajos.
Una persona vino a Ramakrishna. Iba de camino a Varanasi para tomar un
baño sagrado, pero estaba interesado en Ramakrishna, así que antes de partir
fue a tocar sus pies. Y Ramakrishna dijo:
- ¿Por qué ir a Varanasi, porque el Ganges fluye aquí también? El propio
Ganges va a Calcuta. ¿A dónde vas?
De hecho, justo detrás del templo en el que estaban sentados, fluía el Ganges.
Pero este hombre dijo:
“Las escrituras dicen que el Ganges tiene cualidades especiales en Varanasi.
Este es el mismo Ganges, pero si nadas en él en Varanasi, todos los pecados
serán lavados.
Ramakrishna era un hombre muy simple. Él dijo:
“Puedes irte con mis bendiciones, pero recuerda una cosa. ¿Alguna vez has
‑visto grandes árboles creciendo a orillas del Ganges?
Él dijo:
- Sí. Estuve allí una vez cuando era muy joven, con mi padre. Pero, ¿por qué
estás hablando de estos árboles?
Respondió:
“Hablo de estos árboles porque la gente no sabe cuál es su significado. El
Ganges es un gran río, te bañas y todos tus pecados te abandonan en el
mismo momento. ¡Pero están sentados en estos árboles y esperándote! Tus
pecados dicen: “Hijo, un día volverás por el mismo camino. ¿Dónde vas a ir?
¿Cuánto tiempo te quedarás en el Ganges? Puedes aguantar todo el tiempo
que quieras: una hora, dos horas, un día, dos días, pero tarde o temprano
tendrás que salir del agua.
Esa persona dijo:
- No, ni dos días, solo me mojo y salgo. En agua tan fría, tomará al menos
cinco minutos... Pero es extraño. Nadie me dijo que todos estos pecados están
sentados en los árboles.
Ramakrishna continuó:
“Y en el momento en que te vistes… Te vistes, y los pecados vuelven a ti,
ponte cómodo. Y a veces sucede que estos son los pecados de otras personas,
si les gustas ... “Esta persona es hermosa. Su antiguo dueño ya murió, se
acabó con él, pero este bueno, joven, todavía puede pecar”, piensan. Te
pueden caer encima, ese es el principal problema. Los tuyos definitivamente
regresarán a ti, pero los extraños también pueden unirse a ellos ... Y hay
tantos pecados en estos árboles, así que trata de protegerte.
Pero, ¿cómo puedo salvarme? Los pecados son invisibles. ¡No los veré
cuando me haga la ablución, ni cuando vuelvan a caer sobre mí!
Ramakrishna respondió:
- Tú decidirás. Es por eso que no voy allí, no tiene absolutamente ningún
sentido. Estos árboles no solo crecen allí sin rumbo, durante siglos han estado
haciendo su trabajo.
El hombre dijo:
- Me has generado tantas dudas... Iré y pensaré de nuevo si ir o no. Es una
pérdida de tiempo si eso es lo que sucede. Además, me asustaste: los pecados
de otras personas, que ni siquiera cometí ...
Los sacerdotes te ofrecen atajos como este porque eres un vago. Realmente
no quieres hacer nada por tu búsqueda interior.
cielo no está en ‑algún lugar mucho más allá de las nubes. Están dentro de ti,
y para ello no necesitas ir al Ganges oa la Kaaba. Tienes que ir a ti mismo.
Pero ningún sacerdote de ninguna religión quiere que hagas eso, porque en el
momento en que lo haces, rompes los lazos de las religiones: el hinduismo, el
islam, el cristianismo. Todo parece estúpido y sin sentido. Has encontrado tu
verdad.
Así que mi trabajo comienza con lo negativo: tengo que destruir todos los
programas que han sido plantados en ti. No importa quién, no importa si es el
catolicismo o el protestantismo, tengo que reprogramarlos para que sean
limpios y no lleven ninguna carga. Tus puertas y ventanas están abiertas.
Y luego viene la segunda parte, la principal: enseñar cómo entrar. Sabes muy
bien cómo moverte hacia el exterior; durante muchas vidas has estado yendo
hacia el exterior, hacia el exterior, hacia el exterior. Estás acostumbrado.
Cuando vas a tu oficina, no piensas: "Ahora gira a la izquierda, ahora gira a la
derecha, gira aquí..." Cuando vas a casa, tampoco piensas en cómo ir.
Mecánicamente, como un robot, sigues yendo a casa y a la oficina día tras
día.
Viajar al aire libre es tu hábito.
Pero el mundo interior es un mundo nuevo en el que ni siquiera has mirado,
hacia el que nunca has dado un solo paso. Así que tengo que enseñarte cómo,
poco a poco, puedes entrar.
Incluso cuando les digo a las personas que se muevan hacia adentro,
inmediatamente hacen preguntas que muestran cuán concentrados están en el
exterior.
les digo
- Siéntate en silencio.
pero me preguntan
– ¿Puedo cantar el Gayatri Mantra ?
No importa si cantas el mantra gayatri o lees el periódico, ambos son
externos. les digo
- Siéntate en silencio.
Ellos dicen:
"Sí, es cierto, pero al menos podría cantar omkar..."
Evoca un sentimiento de lástima. Los compadezco porque les digo que se
callen, pero me piden que ‑llene su silencio con algo. No quieren callarse. Si
nada más es posible, entonces omkar servirá, cualquier cosa servirá.
Cuando estaba enseñando en la universidad, un profesor de matemáticas se
interesó en mí. No nos presentaron el uno al otro. Es que yo, al pasar por su
oficina, me llevé un dedo a los labios y lo miré. Miró a su alrededor, ¿alguien
‑lo ve o no? “La gente pensará que está loco. Es imposible que alguien piense
que conozco a esta persona”, pensó.
Al principio se dio la vuelta y caminó en la dirección opuesta. Tuve que
aplaudir. Luego decidió que lo mejor era pararse junto a la ventana para que
yo no tuviera que aplaudir o los demás pudieran escuchar. Y cuando
persistentemente me llevé el dedo a los labios... pensó: "Se ve raro que no
esté haciendo nada", y también comenzó a llevarse el dedo a los labios. Así
fue como nos hicimos grandes amigos.
Un día vino a mi casa y me dijo:
- Esto es demasiado. ¿Estás loco o qué? ¿Por qué me torturas? ¡Todos los
días! Ya te tengo miedo. Y si vienes cuando tengo clase, empezarán a repetir
después de ti. Y no puedo llevarme el dedo a los labios delante de otras
personas, porque me preguntarán: "¿Qué estás haciendo?"
Respondí:
- Era imposible de otra manera. Sin ser presentado, es difícil entablar una
conversación con un inglés. Y él era un inglés. “Así que pensé que sería una
gran manera. no te digo nada Solo aplico - es mi dedo y mis labios. Tengo
todo el derecho de aplicarlos donde quiera.
Él dijo:
- Cierto, pero - delante de mí, ¡siempre delante de mí!
Respondí:
- Ven tú. Ahora todo puede empezar.
- ¿Qué tienes en mente? el se preguntó.
Respondí:
“Quiero decir, ¿vas a arruinar tu vida haciendo matemáticas?”
Era un anciano, próximo a la edad de jubilación. Estaba esperando la
jubilación para volver a Inglaterra y establecerse en su tierra natal.
Respondió:
– Esta es una pregunta importante que me he hecho muchas veces – ¿voy a
arruinar toda mi vida haciendo matemáticas? ¿Qué he logrado? Solo
números, números, me atormento innecesariamente sin ganar nada.
Yo dije:
- Conozco una forma. Puedes simplemente sentarte en silencio, ese es el
significado de este símbolo. Este dedo en mis labios solo significa estar
callado. Solo por media hora... Estás solo. “Su esposa está muerta y sus hijos
se han ido. “No hay nada más que puedas hacer. Tienes una hermosa casa, un
hermoso jardín. Puedes sentarte en cualquier lugar, solo en silencio.
Él dijo:
"Esa es una buena idea, pero ¿puedo contar del uno al cien en silencio?" ¿Y
de cien hacia atrás, noventa y nueve, noventa y ocho, noventa y siete, a uno,
y luego de regreso? Entonces será más fácil para mí, es como una escalera: de
uno a dos, a tres, a cuatro, y luego baja las escaleras. Pero simplemente
sentarse en silencio, sin hacer nada...
"Eso no funcionará, porque seguirás haciendo la misma estupidez,
matemáticas, que has estado haciendo toda tu vida", protesté. "Pero, ¿cuál es
el problema de simplemente sentarse en silencio?"
Respondió:
“Simplemente se ve raro… podrían verme. Alguien ‑podría preguntar, "¿Qué
estás haciendo?" Me criaron de tal manera que si alguien pregunta: "¿Qué
estás haciendo?" no puedes responder: “Nada”, de lo contrario la gente
pensará algo malo. ¿Nada? ¿Todo el mundo está ocupado con algo, y tú te
sientas aquí y no haces nada?
Hay proverbios en todos los idiomas que dicen: “ ‑Algo es mejor que nada”.
¡Cualquier cosa, sin ataduras! Extraño, ¿cualquier cosa es mejor que nada?
En todos los idiomas hay tales proverbios: "No te quedes sin hacer nada, haz
algo".
Escuché a una mujer decirle a su vecino:
“Tengo buenas noticias hoy. Mi hijo, que estaba holgazaneando, se unió al
grupo de meditación. Ahora está meditando.
Pasaba y al escuchar esto dije:
“No sabes de lo que estás hablando, porque la meditación simplemente
significa no hacer nada. Tu novio encontró a las personas más adecuadas
como él. Ahora no hace nada solo, ahora no hace nada con mucha gente.
La meditación no es ‑algo.
Una vez completada la parte negativa -y eso depende de tu inteligencia- se
puede terminar en un segundo. Si ves que todo lo que tienes es prestado, y si
tienes el coraje de decidir que "no llevaré nada prestado conmigo, decido
buscar ‑algo por mí mismo, mi propia verdad"...
¿De qué sirve saber todo lo que se ha escrito sobre el amor, sin haber
experimentado nunca este sentimiento? Puedes coleccionar toda una
biblioteca sobre el amor: hermosa poesía, dramas, novelas, pero todo carece
de sentido, porque aún no sabes qué es el amor. Nunca amaste. Un momento
de amor es más valioso que toda tu biblioteca.
Lo mismo es cierto para cualquier cosa de valor. Cualquier comprensión de ti
mismo es de mayor valor que todos tus escritos. Un vistazo a tu conciencia y
habrás entrado en un verdadero templo, que no está hecho de ladrillo y
mármol, sino que existe en ti, está hecho de la conciencia misma. Es una
llama, una llama eterna que ha estado ardiendo por toda la eternidad. No
necesita combustible. Está esperando que lo veas, porque verlo por primera
vez dará a tus ojos ‑algo: alegría, luz, canción, belleza, éxtasis. Y no será que
cuando entres, se olvide tu exterior. Cuando entras, tu exterior comienza a
irradiar tu interior: en tus gestos, en tu forma de ver, en tu forma de hablar, en
la confianza que se escucha en tus palabras. Incluso tu toque, incluso tu
presencia, incluso tu silencio serán un mensaje.
Interno y externo son partes de una realidad.
Primero necesitas limpiar el exterior que ha estado distorsionado durante
siglos. Afortunadamente, nadie es capaz de distorsionar tu realidad interior,
nadie más que tú puede penetrarla. Ni siquiera puedes invitar a tu amado, a tu
amigo allí. Excepto a ti mismo, no puedes llevar a nadie allí. Y esto es una
gran suerte, de lo contrario todo en ti se estropearía y la recuperación sería
imposible. Solo el lado exterior está cubierto de polvo, y un poco de
comprensión puede liberarte de él. Pero esa es la parte esencial, la parte
negativa, de saber que lo falso es falso, porque en el momento en que sabes
que es falso, se cae, desaparece.
Y después de eso, el viaje interior se vuelve muy fácil, muy simple.
Cuando abandonamos la actitud de juzgar negativamente a las personas,
se deduce que también debemos abandonar la evaluación positiva: ¿debe
desaparecer todo el "conjunto" o no?
Sí, todo el conjunto de condenación debe desaparecer.
Nadie tiene derecho a ‑juzgar a nadie, ni positiva ni negativamente. Estos son
solo los trucos de las personas dominantes. Cuando juzgas a alguien, estás
tratando de interferir en su vida, lo cual no te concierne.
Una persona real, auténtica, simplemente deja que las personas sean ellas
mismas: “No es asunto mío juzgar a alguien ‑bueno o malo. Cada uno debe
ser consciente de sus propias cualidades. Quiero ayudar a la gente, no puedo
ayudar con el juicio. Solo puedo ayudar haciéndolos más conscientes”.
Si quieres ayudar a la gente, y ayudar hay una belleza increíble, una alegría
increíble, entonces lo primero es aceptar a la persona, sea quien sea, sea lo
que sea. Así lo ha hecho la existencia.
Esta persona debe satisfacer alguna ‑necesidad, sin ella la existencia sería
incompleta, la existencia carecería de él. Y nadie puede reemplazar a esta
persona: es tan único que es insustituible.
Pero toda la historia de la humanidad es tal que no se nos habló de la
singularidad. Nos dijeron cómo deberían ser las personas, que deberían
comportarse de cierta manera, deberían vivir de cierta manera: entonces son
buenas, luego deben ser recompensadas con respeto, honradas aquí en la
Tierra. También deberían ser recompensados en el otro mundo en forma de
todo tipo de placeres. Nos dijeron que era malo. Se nos dijo que la sociedad
debería condenar, avergonzar, rechazar a esas personas, que deberían sufrir
de todas las formas posibles y, finalmente, después de la muerte, tendrían que
sufrir en el infierno. Y esas cosas que determinan lo que es bueno y lo que es
malo están cambiando, cambiando: lo que era bueno ayer ya no es bueno hoy.
Lo ‑que antes era malo, un día se vuelve bueno.
Solo mire una larga historia y se sorprenderá... Por ejemplo, Rama, Krishna,
Parasurama, que son encarnaciones de Dios, todos no son vegetarianos, todos
comen carne. Ramakrishna comía pescado. Ser bengalí y no comer pescado
parece imposible. De hecho, hay un estanque cerca de cada casa bengalí. La
gente allí cría peces, al igual que cultivas plantas, ellos crían peces.
Naturalmente, sus casas huelen a pescado. Y por ‑esta situación...
Cuando el Imperio Británico se apoderó de la India, Calcuta fue su primera
capital. Se suponía que todos los bengalíes serían los primeros empleados, la
primera burocracia, y todos olían a pescado. Por eso los británicos
comenzaron a llamarlos babu, babu significa el que apesta. Puedes decir
"Bengali babu" y no habrá problema, pero no puedes decir "Punjabi babu",
eso no es bueno. Con la palabra "Punjabi" babu no encaja en absoluto. ¿Qué
más "Punjabi babu"? Es imposible: ¿"Punjbi" y "Babu"? Un bengalí es un
babu, y bajo su influencia incluso los biharis se convirtieron en babu, pero
eso fue todo. Y esto es extraño, porque el fuerte Imperio Británico llamó a los
bengalíes "babu", era una palabra condenatoria: ba significa "con" y bu
significa "olor". Pero incluso esa palabra condenatoria se ha vuelto muy
respetuosa porque gente poderosa la ha usado. Así que ahora, cuando quieras
mostrarle a alguien ‑tu respeto, llámalo babuji - "Babu Rajendra Prasad". Ni
siquiera dejaste sin atención al presidente de la India, lo llamas "babu".
Los tiempos están cambiando... Hoy no podemos aceptar, ninguna persona
sensible puede aceptar que alguien que se consideraba una encarnación de
Dios pueda ser carnívoro. Parece ridículo, escandaloso. Después de Mahavira
y Gautama Buddha, los valores cambiaron drásticamente. Se vieron
obligados a cambiar. Porque estas dos personas vivían como vegetarianos y
demostraron que cualquier persona que tiene amor, compasión en su corazón
no puede ser carnívora. En el apogeo de su conciencia, es imposible imaginar
que una persona continúe comiendo carne; ‑algo no está bien aquí.
En cada época, el hombre tiene que decidir qué es bueno y qué es malo.
Nunca te preguntas por qué Rama obedeció la voluntad de su padre: un
hombre moribundo, bajo la influencia de su joven esposa... Tienes que
empezar con el hecho de que tener cuatro esposas generalmente está mal... E
incluso al borde de la muerte. , el padre de Rama no tuvo el coraje de
rechazar a su joven esposa. ¡Lo que es un bastardo! Sin motivo, ordenó a
Rama que se retirara al bosque durante catorce años. Pero en ese momento, la
obediencia tenía un precio. Rama fue respetado durante muchos siglos porque
obedeció a su padre sin siquiera preguntar: “¿Por qué? ¿Qué hice? ¿Por qué
me castigas así?" Deambuló por el bosque durante catorce años.
Hoy, nadie que tenga algo ‑de inteligencia puede decir que la obediencia
puede ser de tan alto valor. Rama debería haber desobedecido. Y mi
sensación es que si Rama hubiera desobedecido a Dashartha, su padre, la
India habría sido un país completamente diferente. Su obediencia convirtió a
todo el país en una tierra de esclavos. Este no es un fenómeno simple, es muy
confuso. Cuando respetas a Rama, respetas la obediencia. Entonces vinieron
los invasores y el país obedeció, los invasores siguieron llegando y el país
siguió obedeciendo. Durante cinco mil años no ha habido una sola revolución
en la India, porque la revolución nunca ha tenido ningún valor para nosotros.
Nunca pensamos que la revolución es algo bueno. Siempre hemos condenado
el espíritu rebelde, aunque el espíritu rebelde es el único espíritu en el mundo
que promueve la evolución. Si arrastramos a todos en el mundo, es por
nuestro respeto a la obediencia.
No les estoy aconsejando que sean irrespetuosos, no les estoy diciendo que
desobedezcan. Solo digo lo que hay que compartir. Y la separación surge de
la conciencia: mantente alerta, sé consciente, percibe toda la situación. Y que
la decisión venga de vosotros, no de fuera, no de vuestro padre, ni de vuestros
maestros, ni de vuestros sacerdotes. Escuche lo que tienen que decir, escuche
atentamente, con respeto. Pero la decisión debe venir de lo más profundo de
tu ser. Entonces tendrás individualidad e independencia. Y junto a vosotros
toda la sociedad avanzará más hacia la conciencia, hacia la libertad.
No juzgues a las personas.
Mejor amarlos.
No se te dice que ames a la gente, pero, consciente o inconscientemente, se te
enseña a juzgar a la gente.
El amor no conoce juicios, simplemente te ama tal como eres. Esta es tu
pregunta, esta es tu vida. ¿Cómo vivirlo? Y si mi amor es realmente grande,
puede cambiarte sin ningún ‑esfuerzo de mi parte. Es posible, sin recurrir al
juicio, cambiarte.
Mírame: he vivido con miles de personas y nunca he juzgado a nadie.
Simplemente amaba a todos los que estaban conmigo y vi cambios
asombrosos en ellos, sin ningún ‑esfuerzo de mi parte. Fue mi amor el que los
cambió.
El otro día recibí una carta de una prisión americana. Uno de los carceleros
me ama. Y, ignorando al gobierno, les da tiempo a los presos para que
mediten. Su prisión es una prisión especial donde solo se recluye a los
delincuentes graves: ya sea aquellos que pasarán el resto de sus vidas tras las
rejas, o aquellos que están a punto de ser ejecutados. Sólo hay tales personas.
Después de varios años en las cárceles americanas, con buen
comportamiento, se les da permiso a los presos: durante una semana pueden
ir a visitar a su familia, a sus amigos. Pero aquí no, en esta prisión no se
puede esperar ‑algo así... Ya se ha revelado que el hombre que mató a siete
personas, lo dejan en libertad durante siete días, y no tiene nada que perder.
Puede cortar a tantas personas como quiera, no se te ocurre mayor castigo
para él que el que ya está ahí. Puede huir, no arriesga nada; incluso si lo
atrapas de nuevo, no hay nada que puedas hacer. Ya lo ha condenado a la
pena capital. Bueno, no hay vacaciones en esta prisión.
Pero mi amigo el carcelero, sin pedir permiso, después de varios años de
meditación, comenzó a dar permiso a los presos.
Tenía algunas dudas sobre un criminal que cometió siete asesinatos, pero
luego recordó: "No juzgues, solo ama". Y amorosamente le dio siete días,
diciendo que si ‑necesitaba algo, con gusto lo apoyaría:
“Ve y vive estos siete días al máximo.
El carcelero no esperaba que este prisionero regresara, esperaba que estuviera
en problemas. Si este hombre no hubiera regresado, entonces el carcelero
definitivamente tendría problemas.
Pero regresó cinco días después. El carcelero preguntó:
¿Por qué volviste después de cinco días?
Respondió:
“Estaba preocupado ‑por ti porque no debes estar durmiendo. Debes tener
miedo de que no regrese. Me empezó a molestar tanto tu ansiedad que pensé
que sería mejor irme estos dos días, sería mejor volver. Me amabas tanto, ¿no
puedo hacer eso por ti? ¿Volver a la cárcel dos días antes? Para mí no
importa. Tengo que pasar toda mi vida aquí, dos días más... Pero no podía
dormir, estaba tan preocupada por ti. Sabía que estarías preocupado todo el
tiempo por lo que sucederá, si regreso o no. Y no pude disfrutar ese tiempo
porque no tenía suficiente meditación.
No debes juzgar a nadie. Pero puedes hacer algo más: puedes amar.
Puedes ayudar a una persona a meditar, a ser más consciente. Y quizás tu
amor y su meditación puedan conducir al cambio, a la transformación. Y esto
no se impondrá desde el exterior: vendrá del interior de una persona, como
una flor, como un florecimiento. Y cuando ‑algo surge de dentro y florece,
tiene una belleza extraordinaria.
¿Cómo exactamente no estás haciendo esto?
Lo más simple del mundo es siempre lo más difícil. Es porque es tan simple
que se vuelve complicado.
Esto no es un acertijo, sino la simple lógica del ego. Tendrás que entender
esta lógica. La lógica del ego es que si intentas hacer ‑algo difícil, solo
entonces probarás la existencia del ego. Si tienes éxito en algo difícil,
entonces has llegado al ego. Si puedes lograr lo imposible, entonces
seguramente eres el hombre más grande en la historia de la humanidad.
La gente ha estado tratando de alcanzar los picos más altos del Himalaya
durante cientos de años. Cientos de escaladores murieron, pero los intentos
no cesaron. Los jóvenes de casi todos los países del mundo continuaron
yendo allí, porque el Everest, el pico más alto de los Himalayas, el pico más
alto del mundo, seguía siendo un desafío para el ego humano. Permaneció
invicto.
Pero no trajo nada. Si subes a la cima del Everest, miras a tu alrededor, te
sientes estúpido, porque no puedes ‑conseguir nada de esa manera. No hay
nada a la venta, ni siquiera hay alguien a quien saludar... Este es un hielo
eterno completamente deshabitado que nunca se ha derretido. Y este pico es
tan pequeño que incluso dos personas no pueden pararse en él.
¿Qué puedes hacer allí? Edmund Hillary y Tenzing tardaron años en llegar
allí, ¿y cuánto tiempo permanecieron allí? No más de cinco minutos. Incluso
cinco minutos parecerían cinco siglos, porque todo se congela allí, incluso el
tiempo. Y cinco minutos más tarde descendieron de nuevo al suelo, donde la
gente saludaba, esperaba, gritaba, feliz de que un hombre hubiera
conquistado ‑algo que no podía ser conquistado. Pero, ¿qué han logrado?
No puedes ver ningún logro visible, pero hay un logro: esto es lo que yo
llamo la lógica del ego: Edmund Hillary se convierte en historia. Ahora nadie
puede ocupar su lugar, nadie puede volver a ser la primera persona en
alcanzar la cima del Everest. El que suba será segundo, tercero, cuarto; pero
la gloria de ser un pionero es un gran alimento para el ego.
El hombre que pisó la luna por primera vez, el hombre que voló por primera
vez alrededor de la luna... Conocí a este ruso Yuri Gagarin, que se convirtió
en el primer hombre de la historia en volar tan cerca de la luna. Sin él, sería
imposible poner un pie allí. Preparó el terreno. Observó y planeó de cerca lo
que había que hacer para aterrizar en la luna. Se hizo famoso en todo el
mundo.
Por invitación vino a la India, e incluso los tontos indios... Se espera que los
tontos indios tengan un poco más de sentido común, porque son los tontos
más viejos, los más antiguos, ya deberían haber ‑aprendido algo. Pero los
tontos son solo tontos: modernos, antiguos, indios, estadounidenses. No
pertenecen a ninguna casta, a ninguna nación. En este sentido, están casi
iluminados.
¡Nunca había visto a los indios volverse tan locos! Millones se reunieron en
Nueva ‑Delhi para ver a Yuri Gagarin. Nunca se reunieron en tal número para
mirar a un sabio, a un santo, a un mahatma. ¡Tanta curiosidad!
Yuri Gagarin debió sentirse mil veces más grande de lo que realmente era.
Cuando lo conocí, le pregunté:
¿Qué has logrado personalmente? No estoy hablando de progreso científico,
que trajeron todo el material que ayudará al primer hombre a aterrizar, eso es
bueno. Pero, ¿qué obtuviste personalmente?
Respondió:
“Nunca lo pensé, pero hay algo de verdad en tu pregunta. Por supuesto,
‑tengo algo para mí. Me hice famoso en todo el mundo y no hice nada. No
puedo mostrar algo que sería mi logro. Pero entiendo tu pregunta, y entiendo
a lo que te refieres. Sí, así es: ya no soy el mismo Yuri Gagarin que alguna
vez fui. Yo era una persona normal y corriente. Nunca imaginé que millones
de personas me recibieron con una alegría tan indescriptible que siento que
solo ahora estoy vivo, y antes estaba muerto.
Yo dije:
- Este sentimiento no proviene de la realización de que eres, porque tu
conciencia ha permanecido igual. Este sentimiento de nuevo nacimiento
viene de tu ego, tu ego está completamente satisfecho, ha recibido fuerza.
Este es tu "logro". Pero, según los que saben, esta es tu pérdida.
Lo que es un logro para el ego es una pérdida para el alma.
Lo que es una bendición para el ego es una maldición para el alma.
Lo que parece extremadamente importante para el ego es pura estupidez en lo
más profundo de tu ser.
La lógica del ego es que nunca se interesa por las cosas simples, porque si
dices: “¡Puedo respirar!” no habrá una multitud a tu alrededor para saludarte
y decir: “¡Tirtha, eres genial! Tu nombre permanecerá en la eternidad porque
respiras".
Nadie te dirá esto, y si lo hace, pensarás que se está riendo de ti, que no te
entiende, porque respirar es muy fácil. Ni siquiera tienes que hacerlo, sucede
solo. Si no lo estás haciendo, ¿cómo puede hacerte más fuerte? Por el
contrario, eres el objeto de esta acción: sin respirar, no existirías en absoluto.
La respiración es mucho más profunda que tu ego, mucho más urgente que tu
ego y mucho más existencial que tu ego. El ego no puede hacer nada. El ego
es un fenómeno superficial; es solo una pompa de jabón flotando en la
superficie de un río. No sabe nada de las profundidades. La respiración
pertenece a lo más profundo de ti. Es por eso que incluso cuando estás en un
sueño profundo, continúa. Ni siquiera necesita que estés despierto.
Una vez fui a visitar a una mujer que había estado en coma durante nueve
meses pero respiraba bien. Estando en coma, no despertó ni un momento en
todos estos nueve meses. Y los médicos dijeron que podía permanecer en ese
estado durante al menos tres años antes de morir sin despertar. Pero ella
estaba viva. Respiraba tan pacíficamente, ¡quizás nunca antes había respirado
tan pacíficamente antes de caer en coma! Había tantos irritantes alrededor,
pero ahora nada la molestaba. No podía sentir miedo, no podía ver, no podía
pensar, pero la respiración continuaba. La respiración es tan natural que el
ego no puede declararse su hacedor, por lo que no está interesado en respirar.
¿Ves un problema? Lo más importante, lo más esencial, ni siquiera está
interesado en el ego, no está interesado en respirar en absoluto. Las personas
que se interesaron en respirar fueron las que se dieron cuenta de cierta
verdad: que si sigues haciendo cosas difíciles, el ego nunca te abandonará,
porque cada paso difícil que das se convierte en un fortalecimiento del ego. Y
cuanto más fuerte es el ego, más lejos estás de ti mismo.
Tu ego crea una distancia entre tu yo real y tu yo irreal. Cuanto más ego,
mayor esta distancia; cuanto menor es la distancia, menor es el ego. Si no hay
distancia en absoluto, el ego desaparece, y en su desaparición, aparece quién
eres.
Y para mí, creo que este es el descubrimiento más importante en la historia
de los descubrimientos.
No considero el descubrimiento de la energía atómica, las armas nucleares ni
nada ‑más importante que el descubrimiento de que si puedes volverte
consciente incluso de un proceso tan simple y natural como la respiración,
entonces el ego desaparece.
No tienes que dejar el ego. Si tratas de dejarlo caer, no puedes: ¿quién lo
dejará caer?
Lo que se está dejando caer no es tu ego. El que cae dirá dentro de ti: "Mira,
he dejado el ego, ahora soy una persona humilde, sin ego, espiritual, santa".
Lo descartado no es nada, el problema es quién lo tira.
Así que realmente no puedes hacer nada para llegar al punto de no hacer.
Es tan simple. La pregunta es relevante, pero la respuesta es muy simple.
Cuando escuche una pregunta, pensará que va a ser difícil, pero no lo es. Si
tratas ‑de hacer algo para lograr el no hacer, estarás en problemas.
Es como un perro persiguiendo su propia cola. Todos los perros prueban este
ejercicio de yoga de vez en cuando. Es tan hermoso ver a un perro hacer
yoga, el yoga de cazar su propia cola. En la cara del perro se puede ver
vergüenza, fracaso. Pero luego ella vuelve a reunir energía para saltar mejor,
para encontrar la manera de acercarse a él, porque en el momento del salto,
por alguna razón, ¡la cola también salta! Cuanto más rápido lo intenta, más
rápido se mueve la cola. Ahora el pobre perro no ve que la cola es parte de él
y que no puede agarrarla de ninguna manera. Pero no hay necesidad de
atraparlo, él ya es parte de ella, ella ya lo posee. ¿Qué está tratando de hacer?
¿ Tratando de apoderarse de ‑algo que ya posee? ¿ Tratando de obtener algo
que nunca existió aparte de ella? Ya sea que el perro atrape su cola o no,
siempre está con ella. Dondequiera que ella va, él siempre está con ella. Ni
siquiera puede huir de él, así que no tiene sentido atraparlo. Incluso si ella
quiere huir de él, es imposible.
Quizás algunos perros que creen en la reencarnación -y los perros son
diferentes- al ver estos constantes intentos fallidos de atrapar, tomar posesión
de la cola, puedan llegar a la conclusión de que toda esta actividad es ilusoria,
que esto es Maya . “No pierdan el tiempo, simplemente renuncien a ella y
huyan de ella lo más lejos posible: a las cuevas, a los monasterios, a los
Himalayas, donde esta cola no quede ni rastro. ¡Entonces serás libre!
¡Renuncia a él!"
Esta es la mentalidad de un hombre que renuncia a la riqueza, renuncia a su
esposa, renuncia a sus hijos y huye. Pero él no entiende el punto. Ves que la
cola está conectada con el perro, y donde quiera que vaya, la cola lo sigue. Si
miras un poco más profundo, verás: si un esposo renuncia a su esposa, hijos,
propiedad, ¿está haciendo ‑algo nuevo? En primer lugar, ¿por qué se casó?
Debía de haber algo en él que necesitaba una esposa. La esposa no está
afuera, la esposa es su necesidad interna. Debe haber alguna necesidad
interna en él que quería poseer todas sus propiedades, de lo contrario, ¿por
qué estaba acumulando todo esto? Debe haber alguna necesidad interna en el
deseo de tener hijos, de lo contrario, ¿quién lo obligó?
En realidad, todo el mundo lo está intentando, todos los gobiernos están
tratando de llamar su atención: "Usen métodos anticonceptivos". Pero nadie
escucha. Y el punto no es que la gente no entienda el significado de estas
palabras, no que no vean multitudes de personas creciendo en tales
proporciones que pronto la Tierra morirá, no por una guerra nuclear, sino
simplemente por el hambre. Pero debe haber ‑algo, algún tipo de necesidad
vital que hace que una persona desee tener hijos. Y estas son todas sus
necesidades psicológicas internas. Es posible someterse a una cirugía para
quitarle la cola a un perro, esto no es gran cosa, pero ninguna operación
ayudará a sus necesidades. Están más profundamente arraigados en ti que la
cola en el perro. Es solo un fenómeno externo que puede eliminarse sin
mucha pérdida para el perro. Pero las necesidades de las que huyes
permanecerán contigo dondequiera que vayas.
Me he encontrado con todo tipo de ermitaños.
Una vez estaba en Rishikesh, en el Himalaya, y estaba sentado debajo de un
árbol, un árbol muy hermoso. Hacía calor, el sol abrasaba y hacía tanto fresco
bajo la sombra del árbol que, aunque tenía que irme, me quedé allí un poco
más. Un monje indio se acercó y preguntó:
¿Qué haces debajo de mi árbol?
- ¿Tu árbol? Yo pregunté. “¿Has renunciado al mundo entero y este árbol te
pertenece?” No veo ninguna placa o... ¿cómo puedes probar que este árbol es
tuyo?
Respondió:
“No hay necesidad de demostrarlo, todos en el área lo saben. He estado
sentado debajo de él durante treinta años.
Yo dije:
“Puede que te hayas sentado debajo de él durante treinta años, pero el árbol
ha estado aquí antes. Ahora estoy sentado debajo de él, y el árbol no irá a
ninguna parte. El árbol no se preocupa por ti o por mí, el árbol no tiene idea
de quién es su dueño. ¡Desaparecer!
se indignó:
- ¿Qué estas diciendo? ¡Tú solo has estado aquí por unas pocas horas y te has
convertido en su dueño, pero yo he estado aquí durante treinta años!
Respondí:
- No me voy a apoderar de este árbol, me iré pronto - pero un "pero". Tendrás
que pedirle perdón al árbol. No lo compraste, no lo plantaste, no lo regaste.
¿Sobre qué base te conviertes en su dueño? ¿Solo porque ha estado aquí
durante treinta años, preocupando al árbol todo el día? Le debes a este árbol,
no te debe nada. ¡El árbol fue indulgente contigo y te convertiste en su
dueño! Además, la “propiedad” es algo que dejaste muy atrás. Nada se queda
atrás. Incluso estás listo para pelear conmigo aquí y ahora. Hace treinta años
hubieras estado luchando por una casa, por un pedazo de tierra: "Esta es mi
mujer, esta es mi casa, esta es mi religión, este es mi país". Ahora todo se
centra en este desafortunado árbol. Toda tu posesividad se ha centrado en ese
desafortunado árbol. Ya sea que poseas un reino completo o solo un árbol
pequeño, la propiedad no tiene nada que ver con la cantidad, es una actitud.
Yo añadí:
“Eres un viejo ermitaño. Debes haber escuchado la famosa historia del
antiguo rey...
Y le dije.
El gran sabio ordenó a uno de sus discípulos que fuera a la corte del rey y
pasara varios días allí; esta fue su última prueba. Antes de que el sabio pueda
declararlo graduado, debe ir a la corte del rey y pasar allí unos días.
Como esto es lo que quiere el maestro... el joven emprendió su viaje. Pensó:
“Tal vez el rey es un gran sabio, su grandeza debe ser incluso mayor que la
de mi maestro si envía a todos a él como prueba final. Es extraño que un
sabio que ha renunciado a todo envíe a sus discípulos a un hombre que no ha
renunciado a nada, un hombre común, ávido de poder, que intenta
constantemente conquistar otros países, un imperialista tan apegado a las
cosas que incluso mata a miles de personas. ¿Por qué estoy siendo enviado a
él? Debe haber algún ‑secreto en ello".
Pronto llegó al palacio. Era de noche, e inmediatamente fue llevado ante el
rey. Para el rey era hora de beber; hermosas mujeres venían a bailar ante él.
Los cortesanos iban a celebrar junto con su gobernante. Al ver todo esto, el
joven ermitaño se sintió terrible, estaba conmocionado. Le dijo al rey:
“Se suponía que debía venir y pasar unos días aquí, pero no puedo quedarme
aquí ni por unos minutos. ¡No puedo imaginar por qué mi amo me envió a
este infierno!
Pero el rey dijo:
“Si tu maestro te envió, debe haber alguna ‑razón. Y no juzgues tan pronto.
¿Qué vas a perder en dos o tres días? Y recuerda, esta es tu última prueba.
Sin mi aprobación, puedes pasar el resto de tu vida en la casa de tu amo, pero
nadie te reconoce como alguien que sabe la verdad. Así que será mejor que
entres en razón y te quedes aquí durante tres días. No fuiste enviado aquí para
juzgarme, fuiste enviado aquí para ser juzgado por mí.
Ya era demasiado: esta persona lo juzgará, ¡el que renunció a todo! Pero,
¿qué puedes hacer? El joven estaba en una posición difícil. Si regresa, el
maestro estará disgustado. Y si al final todavía tenía que regresar aquí,
entonces era mejor ‑sobrevivir de alguna manera estos tres días y obtener la
aprobación de esta persona arrogante.
El rey dijo:
“Necesitas calmarte y recobrar el sentido. He sido informado de su llegada y
se le ha preparado un buen baño, tómelo primero. Y no se preocupe: en la
juventud, todos son demasiado rápidos para juzgar. No juzgar, al menos no
juzgar superficialmente, requiere un poco de experiencia. Y no viste nada.
Quédate aquí durante estos tres días, mira, mira. Tienes toda la vida por
delante para juzgar, no hay problema, hazlo, pero primero obtén mi
aprobación. Así que piensa en lo que dije y actúa en consecuencia para
obtener una respuesta positiva de mi parte. De lo contrario, tendrás que venir
aquí una y otra vez, toda tu vida. Así que ve y date un baño, lo tengo todo
listo.
El joven nunca había estado en un baño real, nunca había visto un lugar tan
hermoso. Allí estaban mujeres desnudas para masajearlo... Exclamó:
- ¡Dios mío, la prueba ha terminado, en estos tres días este hombre me
matará!
De hecho, estuvo al borde de un ataque de nervios: huyó de la tentación, pero
inmediatamente encontró mujeres, y desnudas. ¡Nunca antes había visto
mujeres tan hermosas y le iban a dar un masaje! Pero antes de que pudiera
‑decir algo... descubrió que su voz se había ido, no podía hablar. Todo lo que
pudo decir fue "¡Aaah!" - No muy informativo. Y estas mujeres comenzaron
a desvestirlo. Sin tener tiempo de hacer nada, ya estaba desnudo, estas cuatro
mujeres se apoderaron de él por completo: lo sumergieron en un baño lleno
de agua de rosas.
En la India, los reyes y las personas muy ricas toman baños de agua de rosas.
Por la noche, se colocan cientos de rosas en el baño para infundir el agua con
su fragancia. Luego, por la mañana, se quitan los pétalos, pero permanece la
nube de fragancia de rosas.
El joven ermitaño nunca había visto tal lujo en su vida. El baño estaba hecho
de oro, se vertieron aceites caros en su cuerpo, lo masajearon. Y se moría de
ganas de ‑escapar de algún modo de allí, pero al mismo tiempo se sentía
completamente paralizado.
Luego el rey lo invitó a un festín, donde hubo platillos que nunca antes había
probado. Siempre siguió este principio: "Practicar en ausencia de sensaciones
gustativas", ¡y aquí había una comida tan deliciosa y tan increíble! Sólo el
aroma, el olor, podía abrir el apetito. El rey dijo:
– Siéntate y come – y recuerda tu entrenamiento en ausencia de sensaciones
gustativas. ¿Qué sentido tiene hacerlo en la casa del amo, donde la comida ya
está insípida? Si pudieras recordar la falta de gusto allí, ¿crees que fue por ‑tu
disciplina? Era insípido, cualquier idiota podía sentir su insipidez. Siente el
mal gusto ahora.
El joven vio la complejidad, pero también vio el significado.
“Y por cierto”, preguntó el rey, “¿te gustó el baño?” ¿Las mujeres fueron
amables contigo? Son las mejores de todas las masajistas. Creo que deberías
estar satisfecho.
- ¡¿Satisfecho?! exclamó el joven. “Solo estoy tratando de ‑pasar estos tres
días de alguna manera, si puedo sobrevivir, pero hay pocas esperanzas. Esta
es la primera tarde, y tres días me parecerán tres vidas. ¡Y ahora esta comida!
La recordaré toda mi vida, ¿y debo ser un ermitaño? Y estas hermosas
mujeres, no podré olvidarlas. ¿Qué es esta prueba? Me haces sentir todo lo
que he sido entrenado para luchar todos estos años.
Entonces trajeron vino, y el mismo rey le ofreció un poco. El joven dijo:
“Esto es demasiado, el vino está prohibido en la casa de mi amo.
El rey respondió:
“Esta no es la casa de tu amo, este es el palacio de tu examinador. Si quieres
aprobación, mantente alerta y haz lo que te digo. Tu maestro te dijo que no te
quedaras inconsciente. No seas inconsciente, bebe y mantente consciente.
¿Cuál es el punto de estar consciente cuando no estás bebiendo? Cualquiera
puede hacerlo, todo el mundo lo hace. Bebe y bebe mucho, porque nunca
volverás a tener esa oportunidad. Y te digo: la conciencia no tiene nada que
ver con eso. Beberé contigo, de hecho, he estado bebiendo toda la noche.
¿Puedes decir que estoy inconsciente? ¡Así que bebe!
Tuvo que beber. Y entonces el rey se lo llevó... El joven se desmoronó, sin
saber lo que estaba pasando - el vino que lo había embriagado, las mujeres, la
comida, las ropas finas que le dieron después del baño... El rey lo llevó a la
casa de huéspedes donde se suponía que debía vivir. El joven no podía
creerlo: pensó que debía haber ido al cielo - el alcohol hace pensar a mucha
gente en el cielo.
Tal vez por eso todas las religiones son anti-alcohol porque si el alcohol
puede satisfacer tu deseo de ir al cielo... ¿quién iría a iglesias, templos y
ashrams y haría todo tipo de cosas raras cuando puedes ir al cielo
simplemente bebiendo alcohol?
El joven decidió que estaba en el cielo, se olvidó por completo que venía a
hacer el examen. El rey le mostró su cama, y tan pronto como el joven se
acostó, vio una espada desenvainada colgando de un hilo delgado justo
encima de él. Toda borrachera se evaporó, de repente supo que no estaba en
el cielo. Esta espada... ¡La muerte puede traer a cualquiera de vuelta a la
Tierra desde cualquier lugar!
Le preguntó al rey:
¿Por qué esta espada colgando aquí?
El rey respondió:
Se cuelga aquí para mantenerte consciente. Esta es tu habitación, ahora vete a
la cama. Y si, por la gracia de Dios, ambos sobrevivimos hasta mañana por la
mañana, nos volveremos a ver.
El joven dijo:
- No te pasará nada, vivirás - la pregunta es si sobreviviré. Incluso con la
ayuda de Dios, no creo que este hilo delgado pueda sostener esta pesada
espada desenvainada que cuelga sobre mí. Puede caer en cualquier momento.
¡Una brisa ligera es suficiente y he terminado!
El rey dijo:
- No te preocupes. Si te llega el final, tu maestro debe haberte hablado de la
reencarnación, serás reencarnado, nacido de nuevo. Y todo lo que has
aprendido permanecerá contigo. Así que no te pierdas esos últimos
momentos. Tal vez se caiga, no puedo garantizar nada. Depende de ti decidir
cómo vives estos momentos. Mantente consciente, y si mueres consciente,
nada puede ser mejor que eso.
Pero el joven respondió:
“No quiero morir. ¡Vine aquí en busca de aprobación, y ustedes simplemente
aprueban mi muerte!
El rey respondió:
“Esa es la manera de obtener la aprobación. Vete a dormir: lo que será, será,
tal es la enseñanza de tu maestro. Esto es lo que dicen los hindúes: incluso
una hoja de un árbol no se mueve sin la voluntad de Dios, entonces, ¿cómo
puede matarte una espada sin la voluntad de Dios? Y por su voluntad, con o
sin espada, un día te matarán. Así que vete a dormir, como yo me voy a
dormir. Sobre ti cuelga solo una espada desenvainada, y sobre mí cuelgan
miles de espadas desenvainadas. Pero pronto me oirás roncar desde la
habitación de al lado.
El joven no cerró los ojos en toda la noche, toda la noche escuchó al rey
roncar. Por la mañana el rey entró en su habitación. El joven estaba
completamente alerta, yacía mirando la espada - aparte de esta espada, no
había nada más en el mundo para él.
El rey dijo:
- Voy a ir a nadar. - Justo detrás de su palacio fluía el sagrado río indio
Ganges - ven conmigo a dar un paseo por la mañana, nadar un poco en el río.
Y se fueron. No había nada en el joven, a excepción de pequeños langots ...
Langoti es una pequeña pieza de tela, ropa interior muy modesta sin
‑costuras, sin costuras. Solo necesita envolver una tira de tela alrededor de su
cintura, dejar un extremo en el frente y el otro en la parte posterior, y la ropa
interior primitiva está lista. No requiere costura, puede hacerlo en cualquier
momento y en cualquier lugar. Esto es lo que debe usar un monje indio,
porque la costura es un negocio complejo: debe aceptar la ayuda de alguien,
puede necesitar dinero y todo esto debe evitarse. El monje indio trata de
evitar esto tanto como sea posible. Solo tiene las cosas mínimas: un cuenco
para mendigar, que no está hecho de metal, está hecho de medio coco; el
coco endurecido se convierte en un plato de limosna. Puedes atarle una
cuerda para sostenerlo en tus manos. Al igual que haces tu ropa interior
primitiva, te haces un cuenco para mendigar.
Y un palo: algunos se preguntan por qué se necesita un palo. Se ‑trata de
perros indios. Hay tantos de ellos y les disgusta especialmente la gente en
uniforme. Y aunque la túnica de un monje difícilmente puede llamarse
uniforme, es cierto, porque todos los monjes indios se ven iguales con sus
cuencos de mendicidad, ropa interior y bastón, y todos están desnudos. Los
perros sospechan de la forma: piensan que algo anda mal en alguna parte. Y
tal vez tengan razón, porque el ejército usa uniformes, la policía usa
uniformes, los carteros usan uniformes y los monjes usan uniformes. Parece
que todas las personas equivocadas usan uniformes. Así que un palo es
absolutamente necesario para mantener alejados a los perros.
Y le dije al viejo monje indio:
“Bueno, estas fueron las tres cosas que el joven se llevó consigo: el langoti, el
cuenco de limosna y el palo.
Por la mañana, el joven salió solo con estas tres cosas, porque le daba
vergüenza ponerse esas ropas lujosas, esas túnicas que el rey le ofrecía.
Él dijo:
Puedo usarlos en el palacio, pero no en la calle. Si alguien ‑me ve con esta
ropa, será muy vergonzoso para mí y para ti, así que déjame ponerme el
uniforme.
El rey dijo:
- Como desées.
Y el rey se fue con su traje real, y el monje con su uniforme. Ambos pusieron
sus ropas a orillas del Ganges y entraron al agua. Mientras se bañaba, el
monje gritó al rey:
¡Tu palacio está en llamas!
El rey dijo:
“Lo vi antes que tú, pero no hay nada ‑de qué preocuparse aquí. ¿Qué hacer
ahora? Arde, pero nada sucede sin la voluntad de Dios, así que no te
preocupes, sigue nadando.
El joven dijo:
- ¡De qué estás hablando! Tengo que salvar al menos mi forma, que se
encuentra justo al lado del palacio.
Salió corriendo del agua para salvar su forma. El palacio estaba en llamas y la
ropa del rey yacía allí, ¡pero el joven solo estaba preocupado por su
uniforme!
El rey se bañó. Mientras tanto, el palacio fue completamente destruido, se
quemó hasta los cimientos. El monje seguía temblando y temblando,
repitiendo:
“Es una gran pérdida. ¡Cuántos millones de rupias!
Pero el rey dijo:
"No te preocupes, esto no tiene nada que ver contigo. Tus cosas están
intactas.
El joven dijo:
- Mis cosas están en perfecto orden.
El rey dijo:
“Eso es suficiente para ti, debes preocuparte por tus cosas: esta es tu
propiedad, este es tu “reino”. Pero no me importa nada de eso. Si todo mi
reino se quema, no importa, porque antes, cuando yo no estaba, había paz, el
reino ya existía. Un día no volveré a estar allí, pero la vida seguirá. Solo soy
un invitado aquí, un observador. ¿Por qué debería involucrarme demasiado?
Pero debes recordar que no has podido renunciar a nada, aún no te has
convertido en un observador. Ni siquiera pudiste ver mi casa arder. Si tu
formulario, que ‑ni siquiera puedes llamar formulario, se quemara en un
incendio, ¡creo que te volverías loco! Ya estás en un estado de locura por tan
gran pérdida... Pero, ¿qué tiene que ver todo esto contigo? Y te sorprendiste
cuando me viste beber, pero no sabes que incluso cuando bebo, sigo siendo
un observador. Te sorprendiste al verme rodeado de hermosas mujeres, pero
incluso mirándolas bailar, soy solo un observador. No eres un observador en
absoluto. Ahora tienes dos días para arreglarlo todo. El tiempo es corto, muy
corto. Sé un observador, porque antes de que pueda darte la aprobación, que
sí puedes completar tu formación, tendrás que demostrar que te has
convertido en un observador.
El joven monje preguntó:
Pero, ¿cómo puedo demostrarlo?
El rey respondió:
“Hoy, solo trata de hacerlo en todo. Todo sucederá de tal manera que te
ayude a observar. Sólo mira. No intentes escapar, no intentes reprimir, no
intentes luchar, no intentes evitar: simplemente observa, no te resistas a lo
que está sucediendo.
Y el último día durante la última prueba hubo un hermoso baile. A este joven
se le dio una taza llena de aceite, tan llena que si se movía un poco, el aceite
se derramaría. Los bailarines se pararon en círculo, estaban desnudos, y el rey
se sentó en el centro. Y a este joven, pobre hombre, que sostenía una preciosa
copa llena de aceite, se le ordenó: "Si una gota de aceite cae en tierra, no
pasarás la prueba".
La tentación de mirar alrededor a lo que estaba sucediendo era tan grande,
¡tantas bailarinas hermosas! Pero si tan solo una gota de esta copa... solo un
momento sin observación... El joven pasó junto a las mujeres, las rodeó y
mientras se movía en círculo, gradualmente, lentamente, su observación se
hizo más fuerte. Se olvidó por completo del baile, solo existía este momento,
este aceite y observación.
La observación es una cosa simple.
Pero no da una sensación de satisfacción al ego.
La meditación es lo mismo.
Todos estos son nombres diferentes: observación, observación, meditación,
conciencia, vigilancia, nombres diferentes para el mismo fenómeno. Y todo
esto sucede cuando estás en un estado de no ‑hacer. Y esa es la pregunta:
¿cómo hacer este no-hacer?
Si usted está preguntando "cómo", entonces ha perdido el punto, porque
"cómo" significa hacer, y me está preguntando, "Díganos qué hacer para
lograr no ‑hacer".
Si acudes a cualquier sacerdote religioso, él te dirá qué hacer, y con eso
prueba que no sabe nada. No puedo decirte qué hacer. Sólo puedo explicarte
que hacer no ayudará. Tendrás que entender que ninguna cantidad de trabajo
ayudará. En esta comprensión misma, sucede el no hacer.‑
No ‑hacer es lo que simplemente sucede.
No sucede por tu culpa, no puedes decir: "Lo he hecho, lo he logrado". Solo
puedes decir: “Cuando no estaba allí, sucedió. Como ‑siempre lo he sido, no
sucedió".
No me preguntes qué hacer.
Leo Tolstoy, uno de los hombres rusos más sabios de este siglo, escribió el
libro Entonces, ¿qué debemos hacer? Este libro fue uno de los que
convirtieron a Mohandas Karamchand Gandhi en Mahatma Gandhi.
Mahatma Gandhi llamó a tres personas sus maestros. El primero fue León
Tolstoi, el segundo David Thoreau y el tercero Ralph Waldo Emerson. Todos
eran fanáticos cristianos. Es muy extraño que Gandhi fuera influenciado por
estos tres fanáticos cristianos. Gandhi hizo un daño inconmensurable a la
India: saboteó la comprensión religiosa oriental mezclándola,
inconscientemente, con ideas cristianas fanáticas. Estas personas lo
influenciaron y comenzó a interpretar las religiones orientales de acuerdo con
estas ideas.
Hubo muchos momentos en su vida en los que pensó en convertirse en
cristiano. Sería mucho mejor si se hiciera cristiano. Al menos no podría
contaminar la perspectiva oriental con cosas mucho más bajas. Pero su
política lo obstaculizó porque si se hacía cristiano perdería a sus seguidores
hindúes. Para mantener a los hindúes que lo siguieron, siguió siendo hindú,
pero su mente ya era cristiana y no tenía la menor comprensión de la
cosmovisión oriental.
Fue educado en Inglaterra, luego trabajó en Sudáfrica, nuevamente bajo el
dominio británico. Se asoció sólo con misioneros cristianos. Un misionero
cristiano muy famoso de la época, SF Erdrews, era el mejor amigo de
Gandhi. Pero no podía convertirse en cristiano, porque tan pronto como se
hiciera cristiano, sin excepción, todos los hindúes inmediatamente se
apartarían de él.
Su hijo, Haridas Gandhi, fue en contra de su padre, porque obtuvo demasiado
de su padre, era un padre realmente peligroso... Quería moldearte en ‑algo
que correspondiera completamente a sus ideas. Me gusta Haridas Gandhi, su
hijo, porque Haridas quería ir a la escuela, pero Mahatma no se lo permitió:
pensó que todo el sistema educativo estaba corrompido. Sí, así es, está
corrupto, pero ¿cuáles son las alternativas? ¿Seguir sin educación? Hasta que
no crees un sistema educativo mejor que este, no hay otro lugar, es un mal
necesario. Así que tenga cuidado, tenga cuidado, pero evite que los niños
vayan a la escuela ...
Te sorprenderá: todos los hijos de Gandhi quedaron sin educación, a
excepción de Haridas, porque se escapó de casa. Hay miles de historias de
niños que huyen de casa porque sus padres querían que recibieran educación.
Pero este es el único caso en que el hijo se escapó de casa porque quería ser
educado, y el padre estaba categóricamente en contra de cualquier educación.
Gandhi estaba tan enojado. Habló mucho sobre la no violencia, el amor y la
compasión, pero no tenía nada de eso; estaba tan enojado. ¿Y qué crimen
cometió su hijo? Obtuvo una educación. Haridas pensó que una vez que
obtuviera su educación, su padre se enojaría, gritaría, tal vez incluso lo
golpearía, pero ¿cuánto tiempo podría durar esto? Todo va a cambiar. Pero
Gandhi no fue solo un padre. Declaró que a Haridas ya no se le permitía
entrar en su casa, repudió a Haridas como hijo.
Haridas fue audaz. Él dijo:
“Está bien, me convertiré en musulmán, porque mi padre sigue diciendo que
los hindúes y los musulmanes son todos hermanos, que el Corán, el Gita y la
Biblia contienen el mismo mensaje, que hay un Dios que se llama con
‑diferentes nombres”. , así que ya veremos.
Se convirtió al Islam y Gandhi estaba tan enojado que le dijo a su esposa:
“No quiero volver a ver la cara de ese chico.
Al escuchar esto, Haridas dijo:
“Pero hindúes, musulmanes, cristianos, todos son hermanos, y todos estos
libros contienen el mismo mensaje. ¿Qué sucedió?
Cambió el nombre "Haridas" a "Abdullah". Su nuevo nombre fue Haji
Abdullah Gandhi. "Haji" es el equivalente del nombre "Mahatma". Fue a La
Meca para realizar el Hajj. Hajj significa peregrinación. Vas a La Meca, el
lugar de fundación del Islam, donde Mahoma construyó la primera mezquita.
Todo musulmán está obligado a realizar el hajj - hajj significa "peregrinación
sagrada". Si no haces esto, no serás un musulmán real y auténtico. Y el que
realiza un hajj se llama hajji, se convierte en un santo. Con solo ir a La Meca
y caminar siete veces alrededor de la piedra, te conviertes en un sabio.
"Abdullah" es simplemente una traducción del nombre "Haridas" al árabe.
"Haridas" significa "siervo de Dios", exactamente el mismo significado del
nombre "Abdullah". Alla significa "Dios", abd significa "sirviente":
Abdullah. Y Haridas pidió mantener el nombre exactamente igual. "Haji"
significa "mahatma", "Abdullah" significa "Haridas", y dejó "Gandhi" porque
"Gandhi" no tiene nada que ver con el hinduismo.
En la India existe una extraña costumbre: tu profesión eventualmente se
convierte en tu apellido. "Gandhi" significa "el que vende perfume". Algunos
‑de sus antepasados debieron ser perfumistas. Gandh significa "perfume", por
lo que gandhi significa "el que vende perfume". No tiene nada que ver con el
hinduismo, hay parsis con el apellido Gandhi, por eso Indira también era
Gandhi. Ella no tuvo nada que ver con Mahatma Gandhi. Se casó con un
parsi, Feroze Gandhi, ella ni siquiera estaba casada con un hindú. Lo más
probable es que los padres de Ferose vendieran perfumes. La perfumería no
tiene nada que ver con ‑ninguna religión, cualquiera puede vender perfumes,
pero si vendes perfumes en la India, eventualmente te conviertes en un
Gandhi. De aquí provienen los apellidos indios. Tu ocupación, tu profesión se
te une gradualmente. Y Abdullah se quedó con Gandhi, porque esta palabra
no tiene nada que ver con el hinduismo.
Solo una vez, en la estación de tren de Katni, se cruzaron los caminos de
Mahatma Gandhi y Abdullah Gandhi. Mahatma Gandhi llegó allí en tren y
Abdullah iba a viajar en tren desde Katni. Cientos de personas vinieron a ver
a Mahatma Gandhi, y cientos de personas, musulmanes, vinieron a despedir a
Haji Abdullah Gandhi, porque lo elevaron al rango de santos, a diferencia de
Mahatma Gandhi. El hecho de que el propio hijo de Gandhi no creyera en el
hinduismo y reverenciara al Islam como la verdadera religión fortaleció
enormemente sus egos. Por lo tanto, gritaron consignas en apoyo de Haji
Abdullah Gandhi:
¡Larga vida a Haji Abdalá Gandhi!
Cuando la procesión pasó junto al compartimento de Gandhi, que estaba de
cara a la multitud, se dio la vuelta. No miró a su hijo a la cara, ¡y este hombre
habla de compasión, bondad, amor, no violencia! Y no solo eso, su esposa
‑seguía siendo madre. Quería intercambiar al menos algunas palabras con
Haridas, pero Gandhi la detuvo. Él dijo:
- Elegir. Si le dices aunque sea una palabra a Haridas, lo seguirás.
Esa es la estrategia del ego. Kasturba, su esposa, se quedó en silencio, con
lágrimas en los ojos, pero no pudo decir una sola palabra. Abdullah se detuvo
al ver la espalda de su padre. Todo estaba dicho: mirando el rostro de su
madre, inundado de lágrimas, pensó que era mejor no decir nada, no darle
problemas a la anciana, y pasó de largo.
El día del asesinato de Mahatma Gandhi... Se suponía que Haridas sería el
que quemaría el cuerpo de Gandhi, pero fue ignorado. Además, ya no era
hindú. Siguió la procesión, estuvo presente en la quema del cuerpo de
Gandhi, pero nadie lo reconoció, ni siquiera sus hermanos.
Uno de los hijos de Gandhi, Ramdas, fue muy amigo mío. Le pregunté a
Ramdas:
"Ahora que tu padre está muerto, ¿qué te separa de Haridas?" Si es solo una
cuestión de ego quién debe dar el primer paso, entonces puedo pensar ‑en
algo porque conozco a Haridas. Y según tengo entendido, Haridas tiene un
coraje extraordinario, manteniendo un corazón de acero, para luchar con un
padre hipócrita que no era un mahatma, que no podía ser un mahatma.
Haridas acaba de desafiar a tu padre: “Si dices que todas las religiones son
iguales, entonces ¿por qué tanto alboroto acerca de que me haga musulmán?
Después de todo, siempre estás pensando en convertirte al cristianismo.
Entonces, si su hijo se hizo musulmán, ¿qué hay de malo en eso?
Ramdas respondió:
“Entiendo, pero mi padre nos dijo toda su vida: “Nunca trates a Haridasa
como a tu hermano”. Y ahora mi padre está muerto, y me sentiría culpable si
fuera en contra de su voluntad. Pero usted está en lo correcto.
Yo dije:
- Puedo traer a Haridas, porque él nunca estuvo en contra de nadie - ni en
contra de Mahatma Gandhi, ni en contra de ti, ni en contra de su madre, ni en
contra de otros hermanos. Simplemente le estaba mostrando a su padre una
cosa simple: “Lo que enseñas no es tu realidad; lo que dices está en
desacuerdo con la forma en que vives”.
Pero esa es la estrategia del ego. Dice una cosa y vive lo contrario. Incluso
puede pretender ser su opuesto: puede pretender ser humilde. Y ahí es donde
lleva esta pregunta.
Si me preguntas qué hacer para darte cuenta del no ‑hacer... No tienes que
hacer nada para darte cuenta del no hacer. No hacer no es un logro, es
simplemente tu naturaleza. Aparece cuando no estás haciendo nada.
Si alguien ‑corre por esta habitación y pregunta: “¿Qué puedo hacer para
dejar de correr? Quiero sentarme como tú”, ¿qué le dirías a esta persona?
Correr es acción, sentarse es inacción. No tienes que hacer nada para sentarte,
solo tienes que dejar de correr. ¡No corras! O si no encuentras la manera de
detenerte, entonces la única manera es correr tanto como puedas, y tarde o
temprano caerás. ¿Cuánto tiempo puedes correr?
Por lo tanto, sólo hay dos tipos de no ‑-hacedores en el mundo: uno que, por
pura comprensión, se relaja y descubre el estado de no-hacer, paz, silencio; y
el segundo tipo, que caminará miles de kilómetros, torturándose a sí mismo
de todas las formas posibles: haciendo yoga, parándose de cabeza, ayunando,
pasando hambre, renunciando, reprimiendo, rezando, yendo a monasterios y
haciendo toda clase de estupideces. Y finalmente, solo por estar cansado,
exhausto, se sienta, y de repente está allí.
Tal vez puedan pensar que todo esto fue el resultado de todo lo que hicieron.
Pero no es así, llega a pesar de todo lo que hacen. Son hacedores tan
experimentados que podrían seguir y seguir, porque cuanto más corres, mejor
se vuelve tu carrera. No tiene fin: te vuelves más y más hábil, más y más
expresivo, más y más hábil. Sigues encontrando nuevas formas. Te cansas de
uno, luego pasas a otro, te cansas y pasas al siguiente. Y hay millones de
cosas en el mundo que puedes hacer.
Pero para no ‑hacer no hay nada, no hay método. Solo necesitas entender la
naturaleza del no-hacer.
No hagas preguntas absurdas. Solo trata de comprender que el hacer satisfará
tu ego. Hagas lo que hagas, si rezas, ayunas, vas a la iglesia, te conviertes en
monje, hagas lo que hagas, hacer es alimento para el ego, y el ego es la
barrera entre tú y la existencia, entre tú y tu realidad.
No hagas nada.
¿Por qué no puedes vivir sin hacer todas estas tonterías?
Come cuando tengas hambre. Bebe cuando tengas sed. Duerme cuando
quieras dormir. Levántate cuando despiertes. ¡Y olvídate de todo lo demás!
Solo haz las pequeñas cosas que son necesarias.
Vive una vida simple y ordinaria y lo encontrarás.
Jesús dice: "Busca y encontrarás".
Os digo: "Buscad y nunca encontraréis".
Jesús dice: "Pedid, y se os dará".
Yo digo: "Pide y nunca se te dará".
Jesús dice: "Llamad y se os abrirá".
Yo digo: "Llama, y nunca se te abrirá".
En realidad, no es necesario llamar a la puerta.
Las puertas están abiertas.
¡Solo entra!
Capítulo 4. El observador nunca es parte de
la mente
Crea un poco de distancia. Observa la mente, cómo funciona y crea una
distancia. La observación crea distancia automáticamente. Así que Buda
insistió una y otra vez: velad, vigilad el día y la noche. Lentamente, poco a
poco, ‑comenzarás a ver que eres la conciencia y que la mente es solo un
instrumento disponible para ti. Y luego, si es necesario, puede usarlo, y
cuando no sea necesario, puede apagarlo. Ahora mismo no sabes cómo
apagarlo, está encendido todo el tiempo.
¿Podrías hablar de disciplina y meditación?
Esta es una pregunta muy extraña, porque todos los días, mañana y tarde,
hablo de disciplina y meditación. ¡ Si alguien ‑lee esta pregunta, pensará que
es la primera vez que tengo que hablar sobre disciplina y meditación! ¿Dónde
has estado durante tanto tiempo?
Me recordaste a dos viejos amigos que se encuentran en las calles del
Leningrado soviético...
- ¿Que pasa? uno pregunta
“Genial”, responde otro.
El primero lo mira dudoso y dice:
- ¿Has leído los periódicos?
“Por supuesto”, responde el segundo, “¿de qué otra forma podría saber eso?”.
Las personas aprenden sobre sus propias vidas a través de los periódicos.
Todos los días te hablo de meditación y nada más que meditación, ¡y
preguntas!..
Bueno…
Una pequeña y anciana judía sube al avión junto a un corpulento noruego. La
mujer judía sigue mirando a su vecina. Finalmente, ella se vuelve hacia él y le
dice:
- Disculpe, ¿usted es judío?
“No”, responde.
Pasan unos minutos, ella lo mira de nuevo y dice:
- Puedes confiar en mi. Eres judío, ¿verdad?
Él responde:
- De nada.
La anciana sigue estudiándolo y vuelve a decir:
"¡Puedo ver con certeza que eres judío!"
Para deshacerse de ella, este señor dice:
- Está bien, soy judío.
Ella lo mira, lo sacude y dice:
- ¡Debe serlo, pero no lo parece en absoluto!
¡No sé por dónde empezar! La meditación es lo único que Oriente le ha dado
a la humanidad. Occidente dio mucho más: miles de inventos científicos,
avances colosales en medicina, descubrimientos increíbles en todas las
esferas de la vida. Pero, sin embargo, lo único que ha dado Oriente es mucho
más valioso que todo lo donado por Occidente.
Occidente se ha enriquecido, tiene toda la tecnología para alcanzar la riqueza.
Oriente se volvió pobre, terriblemente pobre, porque no buscaba nada más
que una cosa: la esencia interna del hombre. Su riqueza reside en algo ‑que
no se ve, pero conoce las cumbres más altas de la dicha, las profundidades
más grandes del silencio. Él conocía la eternidad de la vida. Conoció el
florecimiento más hermoso del amor, la compasión, la alegría. Todo su genio
se dedicó a una sola búsqueda: puedes llamarlo éxtasis.
La meditación es sólo una técnica para alcanzar un estado de éxtasis, un
estado de embriaguez con lo divino. Es una técnica sencilla, pero la mente la
hace muy difícil. La mente tiene que hacerlo muy complicado porque la
mente y la meditación no pueden coexistir. La meditación es la muerte de la
mente. Naturalmente, la mente se resiste a cualquier intento que hagas de
entrar en meditación. Y si continúas sin escuchar a tu mente, entonces es lo
suficientemente inteligente y astuta como para señalarte en la dirección
equivocada y llamarlo meditación.
Precisamente hoy me hablaron de un hombre que fue alumno de Maharishi
Mahesh Yogi durante muchos años. Ahora medita aquí, pero también
continúa haciendo las meditaciones de su maestro Maharishi Mahesh Yogi.
Lo que Maharishi Mahesh Yogi llama meditación trascendental no es ni
trascendental ni meditación. Es solo un truco de la mente. Solo le falta una
cosa: te hablé del mono, y la persona que está aquí debería recordar esto: la
meditación trascendental funciona solo si no piensas en el mono. ¡Así que
mañana por la mañana ten cuidado! Cualquier recuerdo de un mono - y la
meditación trascendental pierde su significado.
De hecho, ¿por qué venir aquí después de dieciocho años con Maharishi
Mahesh Yogi y hacer meditación trascendental? Pero la mente es tan astuta
que se consuela sola: es su maestro, Maharishi Mahesh Yogi, quien lo envió
aquí. ¿Pero por qué te enviaría aquí? No creo que ‑sepa nada de meditación.
Lo que enseña Maharishi Mahesh Yogi bajo la apariencia de la meditación ha
sido conocido por casi todos en Oriente durante muchos cientos de años
como un truco psicológico. Este truco es completamente inofensivo. Al
contrario, te puede dar un poco de descanso, te puede dar una sensación
agradable, como si te estuvieras duchando. Pero esto no es meditación,
porque este truco no puede llevarte más allá de la mente.
Ningún esfuerzo realizado por la mente puede llevarte más allá de la mente.
Esta es una regla fundamental para recordar. La llamada meditación
trascendental es sólo un ejemplo. En todo Oriente, tales métodos están muy
extendidos, pero no conducen a la iluminación. No dan conciencia despierta,
y este es el único criterio que determina si son correctos o no. Un árbol se
conoce por sus frutos, y una técnica se conoce por lo que puede lograr.
La Meditación Trascendental es representativa de todas las meditaciones que
la mente te ofrece, es una forma engañosa de desviarte. La mente se mantiene
a salvo, no solo a salvo, incluso se vuelve más fuerte. Todas estas técnicas
están enfocadas a la concentración. Te concentras en una palabra, una palabra
sagrada, el nombre de Dios o algún ‑tipo de mantra, y la repites lo más rápido
posible, solo para ti. Cuanto antes puedas hacer esto, mejor.
La velocidad hace dos cosas. Un mantra o el nombre de Dios, incluso tu
propio nombre servirá, no tiene nada que ver con Dios, cualquier palabra sin
sentido servirá porque la técnica se basa en ‑otra cosa. Se basa en la
repetición rápida, tan rápida que no hay espacios entre repeticiones. Como no
hay lagunas, los pensamientos no pueden surgir; los pensamientos necesitan
espacio. Esto es lo primero: puede seguir repitiendo esta palabra cada vez
más rápido, y si lo hace durante varios años, se convertirá en un verdadero
experto. Entonces, lo primero que hace esta técnica es que no le da a ninguna
idea la más mínima oportunidad de entrar en su cabeza. El segundo impacto,
más fundamental, es que crea un aburrimiento insoportable. Cualquier cosa
que se repita constantemente creará aburrimiento, y el aburrimiento es la base
de la autohipnosis. Es obvio. Cuando te aburres, empiezas a caer en un sueño,
aunque en realidad no es un sueño, porque se crea intencionalmente, de ahí el
otro nombre: hipnosis.
Hipnosis significa dormir con una diferencia: la hipnosis es intencional. El
sueño viene por sí mismo, espontáneamente. La hipnosis es sueño
intencional; creas una situación en la que inevitablemente sucederá. Este
sueño intencional tiene muchos beneficios para la salud: incluso pasar diez o
quince minutos en estado de hipnosis te dará una buena relajación, que las
horas de sueño normal no pueden darte. Y cuando salgas de ella, te sentirás
muy fresco.
Estoy absolutamente de acuerdo en que si haces hipnosis solo con el
propósito de relajarte, entonces llega una sensación de frescura. Pero nunca te
llevará más allá de la mente. ¿Cómo puede llevarte más allá de la mente
cuando la mente misma está haciendo esta repetición? Para repetir una
‑palabra una y otra vez, la mente no necesita pensar, la repetición misma se
convierte en un sustituto de los pensamientos. Y debido a esto, la mente se
sumerge en un sueño profundo, un sueño sin sueños, que te brinda una
frescura y una renovación extraordinarias. Naturalmente, es posible que te
engañes al pensar que esto es meditación: puedes seguir haciéndola durante
toda tu vida. Aporta salud, es bueno, nutre, pero no es meditación.
La meditación comienza con la separación de la mente, convirtiéndote en un
testigo. Esta es la única manera de separarse de cualquier cosa. Si miras la
luz, naturalmente comprendes claramente que tú no eres la luz, eres tú quien
la está mirando. Si miras las flores, una cosa es cierta: no eres una flor, eres
un observador.
La observación es la clave de la meditación.
Cuida tu mente.
No hagas nada, no repita el mantra, no repita el nombre de Dios. Solo
observa lo que sea que la mente esté haciendo. No lo molestes, no interfieras
con él, no lo reprimas, no hagas nada de tu parte. Solo sé un observador, y
ese milagro de observar es meditación. En el proceso de observar, tu mente se
libera gradualmente de los pensamientos, pero no te duermes, te vuelves más
alerta, más consciente.
Tan pronto como tu mente se vacíe por completo, toda tu energía se
convertirá en una llama del despertar. Esta llama es el resultado de la
meditación. Por lo tanto, podemos decir que la meditación es otro nombre
para la observación, el testimonio, la contemplación, sin ningún ‑juicio, sin
evaluación. Con solo mirar, estás instantáneamente fuera de la mente.
El observador nunca es parte de la mente. Y a medida que el observador se
vuelve más y más arraigado y fuerte, la distancia entre el observador y la
mente continúa ampliándose. Pronto la mente está tan lejos que apenas
puedes sentir su existencia... Es como un eco en valles lejanos. Y
eventualmente hasta el eco desaparece. Esta desaparición de la mente ocurre
sin tu participación, no usas ninguna fuerza para luchar contra la mente, solo
deja que muera su propia muerte.
Una vez que la mente está completamente tranquila, desaparece por
completo, no puedes encontrarla en ninguna parte. Y entonces, por primera
vez, te vuelves consciente de ti mismo, porque toda la energía que estaba
involucrada en la mente, sin encontrar la mente, se convierte en sí misma.
Recuerda: la energía es un movimiento constante. Decimos que las cosas son
objetos, y quizás nunca te hayas preguntado por qué llamamos objetos a las
cosas . ). Son objetos porque contienen tu energía, tu conciencia. Bloquean tu
camino, son obstáculos. Pero cuando no hay objeto, todos los pensamientos,
emociones, estados de ánimo, todo desaparece. Estás en perfecto silencio, en
la nada, mejor dicho, en la nada ‑, donde toda la energía comienza a volverse
hacia sí misma. Este giro de la energía hacia la fuente trae un deleite
indescriptible.
El otro día estaba citando a William Blake, quien dijo una vez que "la energía
es delicia". Este hombre, aunque no es un místico, debe haber experimentado
algún ‑atisbo de meditación. Cuando la meditación vuelve a su propia fuente,
estalla en un éxtasis indescriptible. Este deleite, este estado último, es la
iluminación.
Todo lo que te ayuda a atravesar este proceso de meditación es disciplina: tal
vez bañarte, mantenerte limpio y fresco, sentarte en una posición relajada con
los ojos cerrados, no sentir hambre ni comer en exceso, sentarte en una
posición que te proporcione la máxima relajación. Mirar todo el cuerpo, cada
parte de él, revelando si hay tensión en alguna parte. Si hay alguna ‑tensión,
cambie la posición y relaje el cuerpo.
En Oriente se ha encontrado, y con razón, que la posición de loto - en la que
usted debe haber visto sentarse a las estatuas de Buda, se llama la posición de
loto - y se descubrió hace muchos miles de años que es el estado más relajado
de el cuerpo. Pero para los occidentales que no están acostumbrados a
sentarse en el suelo, ¡la posición del loto es una pesadilla! Así que evítalo,
porque lleva medio año aprender a sentarse en la posición del loto; Eso es
innecesario. Si estás acostumbrado a sentarte en una silla, puedes encontrar
una manera, una posición, un ‑tipo de silla que ayude a tu cuerpo a liberar
toda tensión. No importa si estás sentado en una silla, en posición de loto o
acostado en la cama. Es preferible sentarse, ya que lo mantendrá despierto.
La posición de loto fue elegida por muchas razones. Si una persona puede
sentarse en él sin ser atormentada, entonces es mejor, pero no es una
condición necesaria. Por supuesto, esta es la mejor condición bajo la cual
puedes sumergirte en la observación. Las piernas están cruzadas, los brazos
están cruzados, la espalda está recta, todo esto da un gran apoyo a la
observación. Primero ‑, en esta posición, la gravedad afecta al cuerpo en
menor medida, porque tu espalda está recta. Entonces, la gravedad solo puede
afectar una pequeña parte del cuerpo. Cuando te acuestas, la gravedad actúa
sobre todo tu cuerpo. Es por eso que la posición acostada es la mejor para
dormir. La gravedad tira de todo el cuerpo y, debido a esta atracción, toda la
tensión abandona el cuerpo. En segundo lugar, si su objetivo es dormir
acostado, entonces debe usar una almohada, porque mientras menos sangre
llegue al cerebro, menos activa estará su mente. Cuanta menos sangre se
precipite al cerebro, mayor será la posibilidad de conciliar el sueño.
La posición de loto es una gran combinación. Proporciona una exposición
mínima a la gravedad, y dado que la espalda es recta, menos sangre corre
hacia la cabeza, por lo que la mente no puede funcionar. En esta posición, no
puede conciliar el sueño con facilidad. Y si has dominado esta pose desde el
nacimiento, se vuelve natural. Cruzar las piernas y los brazos también
importa. La energía de tu cuerpo se mueve en círculo, en la posición de loto
este círculo no se interrumpe en ninguna parte. Ambas manos... una mano le
da energía a la otra mano, una pierna le da energía a la otra pierna, y la
energía se mueve constantemente en círculos. Te conviertes en el círculo de
tu bioenergía. Muchas cosas actúan como soporte. Tu energía no se libera,
por lo que no te cansas. Menos sangre corre a la cabeza para que la mente no
esté demasiado activa. Te sientas en una posición tal que tus piernas forman
un castillo, tus manos forman un castillo, es difícil conciliar el sueño. Pero
esto es solo apoyo, no es una condición necesaria.
Esto no significa que quien no pueda sentarse en la posición del loto no
pueda meditar o que la meditación sea un poco más difícil. La posición de
loto es solo una herramienta auxiliar, no una necesidad. Y para las personas
de países con climas fríos donde es imposible sentarse en el suelo, sus
cuerpos se han adaptado a esto durante muchos siglos, sus padres y los padres
de sus padres, desde Adán y Eva ... ¿Alguna vez has ‑visto fotos de Adán ? y
Eva sentada en posición de loto? De hecho, sería muy beneficioso para ellos,
porque sentados en la posición de loto, estarían desnudos, pero nadie
realmente vería que están desnudos. Así se sientan los monjes jainistas,
siempre en posición de loto. Es imposible ver sus genitales. Sus piernas están
cruzadas, sus brazos están cruzados, funciona casi como una defensa de su
desnudez.
Pero si las personas nunca se han sentado así durante siglos, les creará
dificultades, ya que la estructura del cuerpo ya está sintonizada con un cierto
modo de operación. Es mejor seguir el cuerpo y su sabiduría: usa una silla.
La conclusión es que debes estar cómodo para que el cuerpo no distraiga tu
atención. Por eso hay que evitar la tensión: si tienes dolor de cabeza, te será
difícil meditar.
Una y otra vez su atención se desviará hacia el dolor de cabeza. Si te duele la
pierna o si ‑hay la más mínima tensión en cualquier parte del cuerpo, te
molestará de inmediato. Es una parte natural de la sabiduría natural de su
cuerpo. Si deja de molestarte, entonces está en peligro: puede que te muerda
una serpiente y sigas sentado, tu ropa puede incendiarse, tu cuerpo puede
incendiarse y es posible que no lo sepas. Por lo tanto, el cuerpo envía
instantáneamente una señal de alarma si hay un problema en alguna parte.
Por eso es necesario tomar una posición relajada en la que el cuerpo no te
moleste, porque cada señal de este tipo interferirá con tu meditación.
Entonces, la primera parte de mi lección es un cuerpo relajado y los ojos
cerrados, porque si tus ojos están abiertos, entonces todo alrededor está en
constante movimiento, esto puede convertirse en un obstáculo. Es
absolutamente normal que los principiantes usen vendas para estar
completamente adentro, porque tus ojos, tus sentidos, te están sacando. Los
ojos están involucrados en el ochenta por ciento de todos tus contactos con el
mundo exterior; el ochenta por ciento de la información pasa a través de los
ojos, así que cierra los ojos. Se recomienda a los principiantes que utilicen
tapones para los oídos. Tapa tus oídos para que los ruidos externos no te
molesten. Esto es solo para principiantes, todas estas medidas son solo para
principiantes. Y luego simplemente observa tu mente, como si la mente no
fuera más que un flujo de pensamientos o imágenes de una película, una
película que está en la pantalla del televisor.
Eres solo un espectador indiferente.
Esa es la primera lección. Y si lo sigues estrictamente, entonces la
observación llega muy fácilmente, la observación es meditación. A través de
la observación la mente desaparece, los pensamientos desaparecen. Y ese
momento es el más bendito: cuando estás completamente despierto y no hay
un solo pensamiento, solo el cielo silencioso de tu ser interior.
Este es el momento en que la energía se vuelve hacia adentro, este giro es tan
repentino, tan inesperado. Cuando la energía se vuelve hacia adentro, produce
un deleite indescriptible, un deleite orgásmico. De repente, tu conciencia se
llena tanto como sea posible, porque la energía es el alimento de tu
conciencia. La energía que regresa prácticamente convierte tu ser en una
llama. A tu alrededor ves luz pura, silencio, silencio absoluto, tremendo
centramiento.
Ahora estás en el mismo centro de ti mismo.
En el momento justo, cuando estás exactamente en el centro, se produce una
explosión. Esta explosión se llama iluminación. Esta iluminación te trae
todos los tesoros del mundo interior, todo su esplendor. Este es el único
milagro del mundo: conocerte a ti mismo y ser tú mismo, y saber que eres
inmortal, que estás más allá del cuerpo, más allá de la mente, que eres pura
consciencia.
Entonces, la disciplina es necesaria solo como apoyo, lo principal es
presenciar, observar: esto es meditación. Pero bajo el nombre de meditación
hay cientos de supuestos maestros que siguen explotando a la gente.
Maharishi Mahesh Yogi se ha vuelto famoso en Occidente porque Occidente
no sabe que en Oriente incluso los aldeanos están haciendo lo que se llama
meditación trascendental. Todos cantan, repitiendo el nombre de Dios: este es
un ejercicio agradable. No estoy en contra, es excelente, pero no lo llames
meditación y mucho menos trascendental. Estas palabras no le convienen.
Esto es autohipnosis hipnótica y nada más. Nunca te dará la luz que dice
Kabir: "Es como si miles de soles hubieran salido por todas partes". No te
dará lo que dice Rumi: “Como si todo el cielo estuviera derramando flores y
todo el ser estuviera lleno de una fragancia, sobrenatural, que no es de este
mundo”. No te dará ese éxtasis del que Patanjali, el fundador del yoga, habla
constantemente en sus yoga sutras. Él dice que samadhi , éxtasis, es muy
similar al sueño, pero con una diferencia: está alerta. Si el sueño puede estar
despierto, si el sueño puede estar lleno de conciencia, entonces eso es
samadhi , eso es éxtasis.
La así llamada meditación trascendental nunca te dará la naturaleza de Buda.
Te da el descanso mental habitual, la relajación física, así que no estoy en
contra. Lo que Maharishi Mahesh Yogi y otros como él hacen es bueno en sí
mismo, pero llaman meditación a lo que no es. Ahí es donde confunden a la
gente. Si se hubieran mantenido honestos, sinceros y le hubieran dicho a la
gente que eso te daría salud mental, salud física, una vida más relajada, una
existencia más pacífica, eso sería cierto. Pero tan pronto como comenzaron a
llamarlo meditación trascendental, elevaron lo ordinario a una importancia
extrema que no puede igualar. La gente ha estado haciendo meditación
trascendental durante muchos años, y en Oriente durante miles de años. Pero
no se convirtió en su autoconocimiento, no los convirtió en Gautama Budas.
Si quieres entender exactamente qué es la meditación (y Gautama Buda es el
primero en dar con una definición correcta y precisa), es presenciar. Aprenda
de Gautama Buddha cómo ser testigo y aprenda de Patanjali las lecciones que
pueden ayudar a la meditación. Así, el yoga y la meditación pueden
convertirse en una síntesis.
El yoga es una disciplina, el apoyo externo es increíblemente útil, pero no
vital. Gautama Buda le dio al mundo algo fundamental y vital: declaró que
presenciar es meditación.
Tu pregunta no puede ser respondida hasta que comiences a moverte un poco
por el camino, de lo contrario volverás a preguntar: "¿Qué es la meditación?"
Mi explicación por sí sola no es suficiente, tendrás que avanzar por este
camino.
Hymie y Becky Goldberg se preparan para su primer vuelo en avión.
Hymie ‑disfruta de su cómoda silla reclinable por un rato y observa a la
hermosa azafata caminar de un lado a otro por el pasillo. Luego mira por la
ventana y dice con entusiasmo:
“Becky, mira esa gente de ahí, parecen hormigas.
Becky se inclina, mira y dice:
“Esas son hormigas, idiota… ¡ni siquiera hemos despegado todavía!”
Hymie Goldberg estaba tan absorto mirando a las chicas guapas caminando
por el pasillo que se olvidó por completo de que el avión todavía estaba en
tierra, ¡ni siquiera se había movido! Y mirando a las hormigas, decidió que
así debe ser como se ven las personas desde una altura.
¡Es por eso que necesitas meditar con los ojos cerrados!
¿Por qué tengo miedo de aceptarme como soy?
Todo el mundo está en esta situación. Todo el mundo tiene miedo de
aceptarse a sí mismo por lo que es. Así es como, a lo largo de los últimos
siglos, la humanidad ha nutrido, condicionado a cada niño, a cada ser vivo.
La estrategia es simple, pero muy peligrosa. La estrategia es juzgarte y crear
ideales para ti para que intentes convertirte en otra ‑persona. Un cristiano está
tratando de convertirse en un Jesús, un budista está tratando de convertirse en
un Buda, y este parece ser un truco tan inteligente para distraerte de ti mismo
que incluso aquellos que lo usan no se dan cuenta.
Lo que Jesús dice en la cruz, sus últimas palabras a la humanidad, son
increíblemente significativas en muchos sentidos, especialmente en este
contexto. Oró a Dios: "Padre, perdona a esta gente, porque no saben lo que
hacen". Esto se aplica a cualquier padre y cualquier madre, cualquier
maestro, cualquier sacerdote y cualquier moralista, a todas aquellas personas
que están comprometidas con el desarrollo de la cultura, la sociedad, la
civilización y que están tratando de moldear a cada persona de cierta manera.
Tal vez ellos tampoco saben lo que están haciendo. Tal vez piensen que están
haciendo todo por tu bien. No sé cuáles son sus intenciones, pero
definitivamente quiero que sepas que son personas ignorantes e
inconscientes.
Un niño pequeño al nacer cae en manos de una sociedad inconsciente. Y la
sociedad inconsciente comienza a ajustar al niño a sus propios ideales,
olvidándose de una cosa sumamente importante: el niño tiene su propio
potencial, cuando crece, no tiene que convertirse en Jesús, Krishna o Buda,
tiene que crecer. y convertirse en sí mismo. Si no llega a ser él mismo,
seguirá siendo extremadamente infeliz toda su vida. Su vida se convertirá en
un infierno, en una maldición, y no sabrá qué salió mal. Se equivocó desde el
principio.
Quienes lo descarriaron son las personas que él cree que lo aman; él piensa
que son sus benefactores. De hecho, son sus peores enemigos. Padres,
maestros, sacerdotes y líderes comunitarios - hasta ahora han sido los peores
enemigos de cualquier persona nacida en la Tierra. Sin darte cuenta, te alejan
de ti mismo.
Y para alejarte de ti mismo, tienes que estar completamente condicionado a
un punto: eres indigno, inútil, absolutamente inútil tal como eres. Por
supuesto, puedes ganarte el respeto, la dignidad, si sigues las reglas y
regulaciones que otros te dan. Si puedes ser un hipócrita, serás un miembro
respetable de la sociedad. Pero si insistes en la sinceridad, la honestidad, la
autenticidad, en ser tú mismo, todos te juzgarán. Se necesita un coraje
tremendo para ser juzgado por todos los que te rodean. Tiene que ser un
hombre con una espalda de acero para mantenerse firme y decir: “No voy a
ser nada más que yo mismo, bueno o malo, aceptado o no, respetado o no. Sé
con certeza que solo puedo ser yo mismo y nadie más.
Esto requiere un enfoque increíblemente revolucionario de la vida. Esta es la
rebelión básica que todo el mundo necesita si quiere ‑ir más allá del círculo
vicioso del sufrimiento.
Me preguntas: "¿Por qué tengo miedo de aceptarme como soy?" Porque nadie
te ha aceptado por lo que eres. Crearon miedo, miedo de que si te aceptas a ti
mismo, todos te rechacen. Esta es una condición incondicional de cualquier
sociedad y cualquier cultura que ha existido hasta ahora: o te aceptas y todos
te rechazan, o te rechazas y te ganas el respeto y el honor de toda la sociedad
y toda la cultura. Es realmente una elección difícil.
Obviamente, la mayoría elegirá la respetabilidad, pero con la respetabilidad
viene todo tipo de ansiedad, angustia, una sensación de falta de sentido. La
vida se vuelve como un desierto donde nada crece, no hay verdor, ni una sola
flor florece jamás, donde irás, irás, irás y nunca encontrarás un oasis.
Me recuerda a León Tolstoi. El otro día hubo una feria internacional del libro
en Moscú, y uno de mis sannyasins, Lani, estaba allí. Se sorprendió: mis
sannyasins rusos también estaban allí, y también se sorprendieron: las
editoriales de fama mundial exhibieron sus libros, pero nuestro stand reunió a
la mayor multitud de personas a su alrededor. No hubo un segundo que hubo
menos de cien personas durante todo el día de la exposición. Un anciano,
mirando mi fotografía, le preguntó a Lani: "¿Es esta persona alguien ‑como
León Tolstoi?" Por mi barba. Tolstoi tenía una hermosa barba.
Tolstoi tuvo un sueño, sobre el cual los psicoanalistas de varias escuelas han
estado luchando durante casi cien años. Este es un sueño muy extraño, pero
no para mí. En mi opinión, no se necesita psicoanálisis, solo simple sentido
común para entender este sueño. Se repitió todas las noches durante muchos
años. Cada vez que Tolstoy se despertaba sudando frío en medio de la noche
de este sueño, como si fuera una pesadilla, aunque no había peligro en el
sueño.
Pero si puedes entender la falta de sentido de este sueño... ese fue el problema
que se convirtió en una pesadilla. Este sueño representa la vida de casi
cualquier persona. Ni una sola escuela de psicoanálisis ha sido capaz de
comprender qué tipo de sueño es, porque no hay paralelos, no hay
precedentes similares. Este sueño era el mismo todas las noches: un desierto
sin fin, mires donde mires, solo el desierto es visible en todas partes... y dos
zapatos para caminar, en los que Tolstoi reconoció sus zapatos. Pero él no
está allí ... solo botas, crujiendo, van sobre la arena. Y esto continúa durante
mucho tiempo, porque es un desierto sin fin. Nunca vienen a ninguna parte.
Mirando hacia atrás, Tolstoy puede ver las huellas de sus botas que se
extienden por millas, y delante de él puede ver cómo continúan moviéndose.
A primera vista, este sueño no parece una pesadilla. Pero si piensas un poco
más profundo, todos los días, todas las noches, el mismo sueño de absoluta
inutilidad, que no logras nada. Parece que no hay destino... y no hay nadie en
los zapatos, están vacíos.
Tolstoy habló de él a todos los psicoanalistas conocidos de Rusia en ese
momento. Nadie podía entender lo que significaba, porque no hay un solo
libro en el que se describa un sueño que tenga alguna ‑semejanza con este. Él
es completamente único. Pero para mí no se trata de ningún psicoanálisis.
Esto es solo un sueño que personifica la vida de cualquier persona. Estás
caminando en el desierto porque no te estás moviendo hacia ninguna meta
intrínseca. No llegarás a ningún lado. Cuanto más avanzas, más te alejas de ti
mismo. Y cuanto más busques el significado... sólo encontrarás el vacío final
y nada más. Aquí está su significado. No hay hombre, solo van sus zapatos.
Lo que haces no eres tú. No estás en lo que eres. No estás en lo que pretendes
ser. Esto es vacío absoluto, pura hipocresía. Y es muy fácil de crear: diles a
todos que “tal como eres, ni siquiera mereces existir. Tal como eres, eres
simplemente feo, eres un accidente ridículo. Tal como eres, deberías
avergonzarte de ti mismo, porque no hay nada en ti que merezca honor y
respeto.
Naturalmente, cada niño comienza a hacer lo que se considera honorable. Se
vuelve más y más falso, más y más falso, se aleja cada vez más de su realidad
real, de su ser, y entonces surge el miedo. Cada vez que hay un deseo de
conocerse a sí mismo, es seguido inmediatamente por un gran temor. Este
miedo es que si te encuentras a ti mismo, perderás el respeto por ti mismo,
incluso ante tus propios ojos.
La sociedad ejerce demasiada presión sobre cada individuo. Hace todo lo
posible por condicionarte tan fuertemente que empiezas a pensar que tú eres
el condicionamiento; te conviertes en parte de una sociedad en contra de tu
propio ser. Te vuelves cristiano, te vuelves hindú, te vuelves mahometano,
olvidas por completo que naciste como un ser humano, sin religión, sin
política, sin nación, sin raza.
Naciste simplemente como una pura oportunidad de crecimiento.
Creo que sannyas debería devolverte a ti mismo, cualesquiera que sean las
consecuencias, cualquiera que sea el riesgo. Debes volver a ti mismo. Puede
que no encuentres a Jesús allí, no hay necesidad de eso. Un Jesús es
suficiente. Puede que no encuentres a Gautama Buda allí, eso es
perfectamente normal, porque si hubiera demasiados Gautama Budas en el
mundo, sería simplemente aburrido. La existencia no quiere repetir a la gente.
Tiene un potencial tan creativo que siempre dota a cada persona con ‑algo
nuevo: este es un nuevo potencial, una nueva oportunidad, una nueva altura,
una nueva dimensión, un nuevo pico.
Sannyas es una rebelión contra todas las sociedades, todas las culturas, todas
las civilizaciones. Surge simplemente porque todos están en contra de la
individualidad. Estoy a favor de la individualidad. Puedo sacrificar cualquier
sociedad y cualquier religión, cualquier civilización, toda la historia de la
humanidad por el bien de una individualidad. La individualidad es el
fenómeno más valioso, porque la individualidad es parte de la existencia.
Tendrás que dejar tu miedo. Se te ha impuesto, no es natural para ti. Observa
a cualquier niño pequeño: se acepta completamente a sí mismo, no hay juicio,
no hay deseo de ser otra ‑persona. Pero a medida que envejecen, todos son
arrebatados de sí mismos. Tendrás que armarte de valor para volver a ti
mismo. Toda la sociedad interferirá contigo, serás condenado. Pero es mucho
mejor soportar la condenación del mundo entero que seguir siendo miserable,
falso y vivir la vida de otro.
Tu vida puede estar llena de dicha. Y no hay dos caminos, solo hay un
camino: solo tienes que ser tú mismo, quienquiera que seas.
A partir de ahí, de esa profunda aceptación y respeto por ti mismo, empiezas
a crecer. Le darás al mundo tus propias flores, no cristianas, ni budistas, ni
hindúes, todas tuyas, será una nueva contribución a la existencia.
Pero para avanzar solo por el camino, dejando a la multitud en el camino real,
se requiere un coraje increíble. En la multitud, una persona se siente cómoda,
cálida; y si uno tiene que ir solo, naturalmente surge el miedo. La mente
continúa con el argumento interno de que "la humanidad entera no puede
cometer errores, pero yo voy solo". Es mejor simplemente ser parte de la
multitud, porque entonces no eres responsable si ‑algo sale mal.
Todos son responsables. Pero en el momento en que te separas de la multitud,
aceptas tu responsabilidad, la tomas en tus propias manos. Si ‑algo sale mal,
entonces usted es responsable. Pero recuerda una cosa fundamental: la
responsabilidad es una cara de la moneda, la otra cara es la libertad. Puedes
tener ambos o soltarlos al mismo tiempo. Si no quieres ser responsable, no
puedes tener libertad, y sin libertad no hay crecimiento.
Así que debes responsabilizarte de ti mismo y vivir en absoluta libertad para
que puedas crecer, seas quien seas. Puedes ser un rosal, puedes ser una
caléndula, puedes ser solo una flor silvestre sin nombre. Pero una cosa es
segura: no importa quién seas, serás increíblemente feliz. Estarás en completa
felicidad. Quizá no tengas respetabilidad; tal vez todos te juzguen. Pero en el
fondo sentirás una alegría tan extática que solo una persona libre puede
sentir. Y solo una persona libre puede crecer en capas superiores de
conciencia, puede alcanzar las alturas de los picos del Himalaya.
La sociedad mantiene a todos en un estado subdesarrollado, ha vuelto
estúpidos a todos. Necesita idiotas, no necesita gente razonable. Tiene miedo
de la razón, porque la razón se rebela siempre contra la esclavitud, contra la
superstición, contra toda forma de explotación, contra toda forma de
estupidez, contra toda discriminación por motivos de raza, nacionalidad,
clase, color de piel.
La mente está en un estado de rebelión constante. Sólo un idiota es siempre
obediente. Incluso Dios quería que Adán fuera un idiota porque lo mejor para
él era que Adán y Eva siguieran siendo idiotas y continuaran glorificando a
Dios. A mi entender, el diablo es el principal revolucionario del mundo, el
diablo es el personaje más significativo de toda la historia. Toda la
civilización y el progreso le deben mucho al diablo, no a Dios en absoluto.
Dios sólo quería al estúpido Adán y a la estúpida Eva, y si Adán hubiera
seguido a Dios, ¡todavía estaría comiendo hierba en el Jardín del Edén!
El hombre hizo un movimiento porque se rebeló contra Dios. Dios era una
institución. Dios representa institución, autoridad, poder y dominio. Nadie
con razón puede ser esclavizado; preferiría morir antes que convertirse en
esclavo. No puede ser explotado, no puede ser sustraído de su propio centro.
Mi pueblo debe aprender que yo creo en una sola religión, la religión de la
rebelión. Más allá de eso, no hay religiosidad, más allá de eso, no hay forma
de que su conciencia se eleve al punto más alto del potencial que lleva dentro
de sí mismo como energía latente.
Paddy acababa de unirse al club local de paracaidismo y estaba a punto de
dar su primer salto. Todo iba muy bien hasta que fue el turno de Paddy de
saltar.
- ¡Aquí tomaló! gritó el instructor. ¡No tienes un paracaídas!
"Ah, no", dijo Paddy, "solo estamos practicando en este momento".
La sociedad necesita esos idiotas. Son extremadamente obedientes, sumisos,
listos para ser explotados, listos para ser reducidos casi al nivel de los
animales.
No tengas miedo de aceptarte a ti mismo. Aquí es donde está tu verdadero
tesoro, aquí es donde está tu hogar. No escuches a los llamados sabios: son
envenenadores que mataron a millones de personas, destruyeron sus vidas,
les quitaron todo significado y toda importancia.
No importa quién seas. Es importante que sigas siendo exactamente quien
eres, porque el crecimiento comienza desde aquí.
Unos cuantos sutras en los que pensar... Quizá te den un poco de coraje, un
poco de inteligencia.
Todo el mundo es ignorante, pero en diferentes áreas.
Así que no te preocupes ‑por tu propia ignorancia, todo el mundo es
ignorante.
Todas las personas nacen libres, pero algunas están casadas.
Así que esté atento, ¡y la libertad le pertenecerá!
La ilusión es el primero de los placeres.
Recuerda, la vida de crecimiento va más allá de la vida ordinaria de placer. El
placer no importa mucho, es como rascarse: agradable, pero no por mucho
tiempo. Si sigues rascándote, te rascarás hasta sangrar, y luego el placer se
convertirá en dolor. Y cada uno de vosotros sabe que convirtió todos sus
placeres en dolor. Una persona inteligente está buscando ‑algo que nunca se
puede convertir en dolor, tormento, ansiedad y sufrimiento. Lo que llamo
bienaventuranza no es placer, porque el placer no se puede convertir en su
opuesto. Simplemente no tiene lo contrario.
Es necesario buscar lo eterno, y todos tienen el potencial de experimentar lo
eterno. Pero los placeres físicos, o las pasiones biológicas, o los placeres de
comer, ocupan a las personas y les roban el poco tiempo que tienen aquí en la
Tierra para crecer.
He oído:
Un hombre vino a un psiquiatra y le dijo:
- No sé qué hacer. Mi esposa come todo el tiempo, se sienta en el sofá todo el
día y ve la televisión, e incluso mientras ve la televisión ‑come algo, por
ejemplo, helado ... O si no come nada, siempre mastica chicle. Su boca
siempre está llena de algo... Ya ha perdido toda su belleza, se ha convertido
en una bolsa de piel sin curvas. ¿Qué tengo que hacer?
El psiquiatra dijo:
- Prueba de una forma. Está garantizado para ayudar, lo he probado con
muchos pacientes. - Y le entregó una fotografía de una hermosa chica
desnuda.
El hombre se sorprendió:
¿Cómo puede ayudar esta foto?
El psiquiatra respondió:
Debes entender toda la estrategia. Colóquelo en el refrigerador. Quédese con
pegamento alemán real para que su esposa no pueda despegarlo. Cada vez
que abra el refrigerador, se verá a sí misma y a esta hermosa niña ... Quizás
comience a perder peso. Solo déjala comparar.
El psiquiatra esperó tres o cuatro meses y finalmente fue él mismo a la casa
del paciente para averiguar qué había sucedido. No lo podía creer: su paciente
estaba sentado en el sofá, estaba muy gordo, estaba viendo la tele y mascando
chicle. El psiquiatra preguntó:
- ¿Qué sucedió? ¿Qué te ha pasado?
El paciente respondió:
¡Es esa maldita foto! Por ‑ella, comencé a ir al refrigerador, solo para mirar.
Pero cuando abres el refrigerador, naturalmente quieres comer algo. Solo el
olor de tantas cosas deliciosas... Por eso cada vez que abro el refrigerador,
empiezo a comer. Así que tu método me salió mal.
La gente está actuando tan estúpidamente. Entonces, una persona que come
todo el tiempo, los médicos lo prohíben, todos le dicen que es peligroso, ¿qué
placeres tiene? Esta es solo una pequeña área en la lengua que es responsable
de las sensaciones gustativas; tan pronto como la comida pasa por esta zona,
ya no conoces el gusto ni el placer. Esto es pura tontería.
Pero las personas persiguen todo tipo de placeres, sin siquiera darse cuenta de
que están perdiendo un tiempo increíblemente valioso. En ese momento,
alguien ‑se convierte en Gautama Buddha. En este momento, alguien se
convierte en Sócrates. El mismo tiempo, la misma energía, el mismo
potencial... Pero lo estás desperdiciando persiguiendo cosas sin sentido.
La caballerosidad es el intento de un hombre de proteger a una mujer de
todos los hombres excepto de sí mismo.
Incluso cuando estás en el camino correcto, puedes ser atropellado si
simplemente te sientas allí.
No hacer nada es lo más difícil del mundo.
Todo el mundo ‑está haciendo algo. Pocas personas conocen el arte de no
hacer nada a veces. Cuando no estás haciendo nada, eres solo tu ser puro.
Hacer y ser son dos formas de vivir la vida, dos estilos de vivir la vida. La
vida en el hacer es primitiva, la vida en el ser es sublime, divina. No estoy
diciendo que dejes de ‑hacer nada, estoy diciendo que hacer debe ocupar el
segundo lugar en tu vida y ser el primero. El hacer debe estar relacionado
sólo con las cosas necesarias para la vida, y el ser debe ser tu verdadero lujo,
tu verdadera alegría, tu verdadero éxtasis.
Para ser ‑verdaderamente feliz, tienes que ser verdaderamente estúpido.
Recuerda esto cada vez que veas a una persona feliz. Los tontos son muy
felices porque no saben para qué están aquí. No saben que tienen que
completar una tarea. Son casi como niños retrasados que siguen jugando con
ositos de peluche. Tus ositos de peluche pueden cambiar de forma: para
alguien ‑, un osito de peluche es dinero, para alguien, un osito de peluche es
una mujer, para alguien, un osito de peluche es un hombre. Pero hagas lo que
hagas, y te sientes muy feliz de que se esté acumulando dinero, de que hayas
encontrado una nueva novia, de que te hayan ascendido en el trabajo, te
sientes extremadamente feliz. Si no fueras tonto, sería imposible.
Una persona inteligente podrá ver inequívocamente que todas estas pequeñas
cosas de la vida te impiden avanzar hacia el más allá. Te ocupan aquí, y esta
no es tu casa. Te involucran en una vida que terminará en un cementerio.
Una persona inteligente comienza a hacerse la pregunta - y esta se convierte
en su principal búsqueda y petición - “¿existe algo ‑fuera del cementerio o
no? Si no hay nada más allá del cementerio, entonces toda esta vida es solo
un sueño, no tiene sentido. Si no hay nada más, entonces la vida no puede
tener sentido, la vida no puede tener sentido.
Pero una persona estúpida está increíblemente feliz de jugar con cualquier
juguete que la sociedad le proporcione. No seas estúpido.
Errar es humano, es divino admitirlo.
Cometer errores es absolutamente normal para una persona. Admitir sin culpa
- simplemente estás reconociendo tu naturaleza humana, admitiendo tus
errores - esto trae transformación a tu ser. Algo de lo divino comienza a
abrirse ‑, algo del más allá.
Cada nube tiene un revestimiento ligero, e incluso la ropa vieja tiene su
propio lado brillante.
Si no hubiera optimista, el pesimista no sabría qué tipo de felicidad no
experimenta.
Las personas se comparan constantemente con los demás. Debido ‑a estas
comparaciones, se sienten felices o se vuelven infelices.
Conocí a un santo hindú muy famoso. Le dijo a varias otras personas que se
habían reunido para escuchar lo que pasaría entre él y yo:
“El secreto de la felicidad es mirar siempre a los que son infelices. Mira a un
lisiado y te sentirás feliz de no ser un lisiado. Mira a un ciego y te sentirás
feliz de no estar ciego. Mira a un hombre pobre y te sentirás feliz de no ser
pobre.
Tuve que interrumpir a este idiota. Yo dije:
No entiendes un hecho simple. Una vez que una persona comienza a
comparar, no puede dejar de compararse solo con aquellos que tienen mala
suerte. También mirará a aquellos que son más ricos que él, que son más
hermosos que él, que son más fuertes que él, que son más respetados que él.
Entonces será infeliz. No le das el secreto de la felicidad, le das el secreto de
ser completamente miserable.
Pero esto se ha enseñado durante siglos - con diferentes palabras, pero la
esencia de este secreto es el mismo - en casi todas las escrituras religiosas:
siéntete contento, porque hay personas que son infelices. Gracias a Dios que
no eres tan miserable.
Pero no puede ser tan unilateral. Una vez que aprendas a comparar, no podrás
compararte solo con aquellos que están por debajo de ti, sino que
inevitablemente tendrás que compararte también con aquellos que están por
encima de ti, y entonces sufrirás.
De hecho, la comparación no es lo correcto. Eres tú y no hay nadie con quien
compararte.
Eres incomparable.
Al igual que la otra persona.
Nunca compares. La comparación es una de las cosas que te une a lo
ordinario, porque la comparación engendra competencia, la comparación
engendra ambición. No viene solo, trae consigo a todos sus compañeros. Y
una vez que entres en la carrera, no tendrá fin, tu fin llegará antes de que
termine. Una vez que te vuelvas ambicioso, significará que has elegido el
camino más estúpido de tu vida.
Una vez se le preguntó a Henry Ford, y parecía ser una de las personas más
sabias de este siglo, porque sus breves declaraciones tienen un significado
muy profundo. Fue el primero en decir que "la historia es una mierda" y es
absolutamente cierto. Le preguntó:
¿Qué has aprendido de tu vida exitosa?
Fue una de las personas más exitosas imaginables, pasando de ser el hombre
pobre al más rico del mundo, y lo que dijo debe recordarse.
Henry Ford respondió:
- A través de mi vida exitosa, aprendí una cosa: aprendí a subir escaleras,
subir escaleras. Y luego, cuando llego al último peldaño de la escalera, me
siento tan estúpido, tan avergonzado, porque no hay otro lugar adonde ir. No
puedo decirle eso a la gente detrás de mí, que se esfuerza por llegar a la cima
de esa misma escalera, donde me siento estúpido. ¿Por qué luché? Nadie me
escuchará si les digo: “Detente donde estás. No pierdas tu tiempo - porque no
hay nada. Una vez que estés en la cima, estarás atascado. No puedes bajar
porque es equivalente a caer. No puedes avanzar porque no hay otro lugar
adonde ir".
Los presidentes, primeros ‑ministros de diferentes países se sienten
simplemente estancados. Saben que ahora solo puede pasar una cosa: una
caída. Ningún lugar al que escalar, ningún lugar al que ir sino caer desde
donde están. Así que se aferran a sus sillas.
Pero esta no es la vida correcta. Al principio sigues subiendo escaleras,
peleando con la gente, luego te quedas atascado en lo alto y te aferras al
último escalón para que nadie te lo quite. ¿No es una locura?
El hombre ha convertido este planeta en un manicomio. Si quieres ser
inteligente, primero sé tú mismo, sin ninguna ‑culpa, sin juicio. Acéptate con
humildad y sencillez.
Este es tu regalo de la existencia, siente gratitud y comienza a buscar lo que
puede ayudarte a convertirte en lo que eres: no convertirte en una copia de
otra ‑persona, sino simplemente seguir siendo tu verdadero yo.
No hay mayor éxtasis que revelar tu verdadero rostro.
¿ ‑Alguna vez creceré?
Me gusta la forma en que se hace esta pregunta. Se da por sincera humildad.
Y solo porque viene de la simple humildad, abre la puerta para tu
crecimiento. Usted pregunta: "¿Creceré ‑alguna vez?"
Tales posibilidades son muchas, para un corazón humilde todo es posible.
Nada es posible para un egoísta. Para una persona que puede aceptar que "yo
no soy nadie", todas las puertas se abren de repente. Todos los secretos de la
existencia se vuelven disponibles.
Para una persona que puede decir: "No sé", un milagro se vuelve posible. En
su aceptación de no ‑saber, comienza a volverse sabio, porque comienza a
volverse como un niño, supremamente inocente.
Hay todas las oportunidades para que crezcas. Y especialmente en este
Campo de Buda. Si no actúas desde tu ego, si dejas tu ego al otro lado de la
Puerta sin puerta, entonces todo es posible para ti. Entonces toda la existencia
está disponible para ti. Lo único que te detiene es tu pequeño ego.
A veces uno se pregunta por qué un ego tan pequeño, falso y falso impide
que la gente crezca. Lógicamente parece ridículo, pero existencialmente es
algo así como una pequeña mota de polvo que te entra en los ojos, y como
resultado, toda la existencia desaparece. Tus ojos están cerrados, no puedes
abrirlos. Estas pequeñas motas te han quitado toda tu existencia. El arcoíris
en las nubes, el sol, la lluvia, todo ha desaparecido.
Lógicamente, esto no debería ser así: partículas de polvo tan pequeñas no
pueden impedir que veas el cielo, pero lo hacen. Esto no es una cuestión de
lógica, es una cuestión de realidad fáctica y existencial. El pequeño ego actúa
exactamente como el polvo en tus ojos: te impide mirar todo lo que te rodea,
lo que siempre estuvo disponible antes. Saca esas partículas de polvo de tus
ojos. Nada cambia. Todo siempre ha estado disponible, es solo que tus ojos
no pudieron verlo.
Con tu humildad son posibles grandes milagros. Solo mantente humilde,
inocente, aceptando, disponible, esperando que un invitado toque a tu puerta.
Rubia de lujo entró en la oficina del dentista. Era obvio que estaba muy
nerviosa.
"Oh, doctora", sollozó. - Estoy tan asustado. Sabes, creo que es mejor dar a
luz a un niño que empastar un diente.
“No hay problema”, dijo el dentista con cuidado, “pero decídete antes de que
cambie la posición de la silla”.
Solo mantente inocente, ríe, sé feliz y no tienes que preocuparte por tu
crecimiento. Sucederá por sí solo. No necesitas hacer nada por ello, solo
necesitas crear la atmósfera adecuada.
Y ya hemos creado esa atmósfera aquí. Esta atmósfera puede beneficiarte si
no te quedas como un extraño, solo como un observador o una persona
curiosa. Si estás aquí, entonces derrítete, fúndete con esta hermosa sociedad,
que es incomparable a cualquier cosa en el sentido de que nada como esto
sucede en ninguna parte de la Tierra. Donde la gente ríe, se regocija, baila,
canta, se disuelve unos en otros, el crecimiento viene por sí solo.
Solo aprende a reír, aprende a bailar, aprende a cantar, aprende a ser tú
mismo, extremadamente satisfecho y agradecido por la existencia.
Paddy y Maureen acababan de tener su decimoctavo hijo, y Maureen fue al
médico para que le consiguiera un audífono.
- ¿Audífono? preguntó el médico. “¿Cómo te ayudará esto a planificar tu
familia de manera más efectiva?”
“Bueno”, comenzó Maureen, “soy un poco sorda, así que todas las noches,
cuando Paddy dice: “¿Vamos a dormir o qué?”, siempre digo: “¿Qué?”.
Autor, cómo logras hablar de lo mismo día tras día y al mismo tiempo
revelarnos ‑algo nuevo cada vez, me parece el mayor milagro que existe.
¿Podría por favor comentar?
Es muy simple. Primero ‑, no tengo nada que decir, así que soy libre de decir
lo que quiera. No sé cuál será mi próxima propuesta, así que no me pesa ni
me incomoda, surge espontáneamente. No soy un orador que necesita
practicar y ensayar. Me encanta la gente y me encanta compartir mi
experiencia con ellos. No recuerdo el pasado, así que me cuesta repetirlo. Y
porque miro más al que pregunta que a la pregunta en sí... Todos los que
preguntan son diferentes entre sí, y sus preguntas pueden ser casi las mismas.
Mirando al interrogador, mi respuesta cambia. Estoy respondiendo a una
persona específica, no tengo ninguna doctrina para predicar, así que no
necesito ser consistente. Disfruto de absoluta libertad.
En la historia pasada de la humanidad, solo a los poetas se les ha dado alguna
licencia para tener un poco de libertad y no preocuparse por la gramática, el
idioma, las reglas y las normas. Tenían que obtener tal licencia, de lo
contrario no podría haber poesía. Esta es la diferencia entre prosa y poesía: la
prosa debe seguir reglas, normas, gramática, lingüística. Y la poesía tiene
cierta libertad. Incluso uso la prosa con licencia completa, porque no veo
ninguna razón para permanecer dentro de los ‑límites.
Esto es todo lo que sé: si mis sentimientos te llegan, no importa si es
gramaticalmente correcto o no, si estoy usando la palabra correcta o la
incorrecta. Si logré transmitirles mi alegría, mi amor, mi paz, mi dicha,
entonces cualquier palabra será correcta. Y debido a que estoy tan abrumado
con la experiencia de mi propio ser, puedo seguir hablando de ello durante
mil años, desde diferentes lados, desde diferentes ángulos, desde diferentes
direcciones. Este tema seguirá siendo inagotable.
¿Has oído los altavoces? Yo no pertenezco a su categoría. ¡Me encanta
cotillear! No son lecturas del evangelio, no lo tomo en serio. Para mí, la
seriedad es una enfermedad mental. Las personas sanas no disfrutan de las
lecturas del evangelio, son aburridas. En cualquier iglesia puedes ver gente
durmiendo. La predicación dominical es un sueño de buenos días, la gente va
a la iglesia por ese sueño de la mañana... no se preocupe. El sermón apenas
cambia, promueve el sueño.
Escuché acerca de un predicador desafortunado. Era un rabino muy
educado. Su problema era un viejo millonario que donaba la mayor cantidad
de dinero a la sinagoga: siempre se sentaba frente a él y roncaba
ruidosamente. El problema no era que estuviera roncando, ¡el problema era
que sus ronquidos perturbaban el sueño de los demás! Y a causa ‑de sus
ronquidos, muchos otros durmientes se despertaron. Esto molestó al
predicador porque significaba que cada domingo tenía que preparar un
nuevo sermón - la gente no dormía.
Es un buen acuerdo entre los predicadores y su rebaño que el rebaño duerma
y el predicador pronuncie el sermón. Él puede predicar lo mismo cada vez.
No hay mucho que predicar. En los cuatro evangelios, la misma historia se
repite cuatro veces, ¡estos son los mismos eventos descritos por cuatro
periodistas! ¡Y no muy educado! Entonces, ¿qué deben hacer los pobres
predicadores? ¿Qué van a hacer los pobres rabinos?
He hojeado el Talmud y es tan agotador que se lo recomiendo a cualquiera
que sufra de insomnio. ¡Tendrás suficiente para un máximo de dos o ‑tres
páginas! Esto es un absurdo, pero los rabinos continúan interpretando este
absurdo, interpretando interpretaciones. Y el original es el principal absurdo.
Debido a que la palabra "rabino" es tan similar a la palabra "absurdo" ,
siempre sospeché que en el pasado estaban ‑conectados de alguna manera. !
Este rabino necesitaba ‑detener al anciano de alguna manera, y encontró la
manera. El anciano venía con sus nietos, un niño pequeño, oa veces una niña
pequeña, siempre traía algún niño con él. Un día el rabino llevó aparte al niño
y le dijo:
“Oye, muchacho, si logras que tu abuelo despierte, sobre todo cuando
empieza a roncar, puedes empujarlo un poco, te daré cuatro annas. .).
El chico respondió:
- ¡Acuerdo!
Y el día del siguiente sermón, todo fue genial, el niño no dejó roncar al
anciano. Tan pronto como comenzó a roncar, el niño lo empujó suavemente.
El anciano estaba asombrado:
- ¿Qué sucedió?
El chico nunca había hecho algo así antes... siempre se sentaba en silencio.
Cuando se fueron, preguntó:
- ¿Por qué me empujaste?
El chico respondió:
“Me pagan cuatro annas por mantenerte despierto porque tus ronquidos
perturban al rebaño.
¿Quién te da cuatro annas? preguntó el anciano. “Te daré ocho annas si te
quedas quieto y no me molestas con los ronquidos.
El chico respondió:
- Eso es genial - de acuerdo!
La siguiente vez el rabino miró al niño una y otra vez, pero el niño bajó la
vista y el anciano roncaba. Varias veces el rabino dio señales, pero el niño se
negó obstinadamente a mirarlo. Se sentó mirando al suelo. Después del
servicio, el predicador llevó al niño a un lado y le preguntó:
“Y tú pareces ser inteligente. ¿Te has olvidado de nuestro contrato?
Respondió:
“No, el viejo me paga ocho annas para que no lo moleste.
El rabino dijo:
“Te daré una rupia.
El chico respondió:
"Genial", lo prometo.
La próxima vez que comenzó a empujar al anciano de nuevo. se indignó:
- ¿Has olvidado?
El chico respondió:
- No lo he olvidado. Ahora el rabino me da una rupia, ¡y el negocio es el
negocio!
¡Un verdadero judío!
No sé lo que pasará por mí. Soy casi como un vehículo, me he puesto casi por
completo en manos de la existencia. Y lo que sea que la existencia quiera
decirte, estoy abierto. Por eso me detengo tan a menudo: no está en mis
manos, está en las manos de la existencia. Si ‑algo fluye, es bueno; si nada,
entonces estoy esperando. Estoy esperando que la existencia continúe con el
último pensamiento.
Dices que es el milagro más grande que existe. Estoy de acuerdo con usted.
Yo mismo siento esto, que o estoy loco, porque durante treinta años he estado
hablando constantemente, sin parar ... Ahora hablo mucho menos, antes de
que cinco conferencias al día fueran comunes para mí, desde la mañana hasta
la noche. Naturalmente, pensé que o estaba loco o era un milagro. ¡Solo hay
dos opciones, y cualquiera me conviene!
Una vez un ruso fue a Occidente. Los residentes locales, que querían saber
más sobre el comunismo, lo asediaron con preguntas.
- Entonces, ¿quieres decir, - preguntó el curioso dueño de la casa donde se
instaló el ruso, - que ser comunista significa compartirlo todo?
“Sí”, fue la respuesta.
“¿Quieres decir”, continuó el dueño, “que si tuvieras dos casas, me darías una
de ellas?”
- Por supuesto.
- Y si tuvieras dos carros, ¿me darías uno de ellos?
“Ciertamente”, respondió el ruso.
- Y si tuvieras dos estufas, o dos televisores, o dos refrigeradores, ¿me darías
la mitad?
"Naturalmente", dijo el ruso.
- Y si, - el dueño no aflojaba, - tuvieras dos camisas, ¿me darías una de ellas?
“No”, dijo categóricamente el comunista.
- ¿Por que no?
¡Porque tengo dos camisas!
Me gusta hablar tanto como me gusta el silencio. Necesito mantener algún
‑tipo de equilibrio. La mayor parte del tiempo estoy en silencio, y luego,
naturalmente, tengo que tomarme un descanso del silencio. Luego hablo de lo
que sale de mi corazón. Solo hago dos cosas: hablo contigo y luego me voy a
dormir. Me despierto por la mañana, hablo contigo y luego me acuesto. Mi
día se divide en dos acciones: ¡hablar y dormir! Mi sueño es mi silencio, mi
éxtasis, mi samadhi . ¡Y cuando hablo, comparto con ustedes lo que encontré
en mi sueño!
 Capítulo 5
Aprende a observar tres cosas: primero, tu cuerpo y sus acciones... Cuando
camines, recuerda que estás caminando; cuando comas, recuerda lo que
estás comiendo; cuando te duermas, recuerda durante el mayor tiempo
posible que te estás quedando dormido. En segundo lugar, observa tu mente
y cómo funciona. Observa pensamientos, recuerdos, deseos, sin ninguna
‑evaluación, como si no te pertenecieran, como si estuvieras leyendo una
novela o viendo una película, con indiferencia, con calma, con indiferencia.
Y tercero, observa tus sentimientos, tus emociones, tus estados de ánimo,
sabiendo muy bien que yo soy el observador, y el observador nunca puede
ser observado. Yo soy el sujeto y ellos son los objetos. Yo soy el vidente, y
ellos son lo que veo.
La técnica del recuerdo de sí ‑parece más fácil que la de presenciar.
¿Conducen al mismo objetivo?
Ambos conducen al mismo objetivo, pero la técnica del recuerdo de sí ‑es
más difícil, más larga y llena de peligros. Solo unas pocas personas en toda la
historia de la humanidad han alcanzado la iluminación a través de la técnica
del recuerdo de sí. Muchos han intentado hacer esto, pero han fallado.
Parece simple: la razón es que tu ‑recuerdo de ti mismo no será tu recuerdo
de ti mismo, será el recuerdo de tu ego. Por eso parece fácil. No sabes cuál es
la diferencia entre tú y el falso yo. El falso "yo" es nuestro ego, y el ego tiene
una estructura muy fina, es muy astuto y pretende ser el verdadero "yo" en
todos los sentidos. Es por eso que al principio parecerá más fácil que
presenciar, porque en presenciar no hay lugar para el ego. Desde el principio
evitas tu ego.
El ego no puede aparecer en la presenciación. Pero al ‑recordarse a sí mismo,
el ego tiene todas las posibilidades de pretender ser tu "yo". Y luego, cuanto
más practiques, más fuerte se volverá tu ego.
Si alguien ‑quiere seguir el camino del recuerdo de sí, necesita absolutamente
un maestro. No podrá moverse solo, porque no es capaz de distinguir
claramente entre lo falso y lo verdadero. Sólo conoce lo falso, no está
familiarizado con su verdadero ser. A menos que sea guiado por un maestro
muy estricto, será muy difícil separar el ego del yo.
Te explicaré esto con el ejemplo de una antigua historia china.
El gran maestro tenía un gran monasterio, quinientos monjes, y todos
practicaban el camino del ‑recuerdo de sí. El recuerdo de sí es una de las
formas que sugirió el Buda.
Un hombre vino al monasterio: quería convertirse en novicio. El maestro lo
aceptó, pero era un hombre muy sencillo del pueblo, de poca educación. El
maestro le dijo:
Tu trabajo es lavar el arroz en la cocina.
Era una cocina grande, se suponía que debía alimentar a quinientos monjes.
El pobre empezó a lavar el arroz antes del amanecer y terminó tarde en la
noche. No tenía tiempo para ir a sermones, escuchar oraciones, no tenía
tiempo para leer las escrituras o asistir a sabios discursos. Estos quinientos
monjes eran grandes eruditos y el monasterio en sí era famoso en todo el país.
Pasaron veinte años y este hombre seguía lavando arroz y sin hacer nada.
Incluso se olvidó de contar los años, ¿cuál es el punto? Se olvidó de los días,
de las fechas, y al final ni siquiera estaba seguro de recordar su nombre.
Durante veinte años nadie lo ha usado, nadie lo ha llamado por su nombre de
pila, tal vez sea su nombre, tal vez no. Durante veinte años, realizó
continuamente una acción simple: lavar el arroz, desde el momento de
despertarse hasta acostarse.
Mientras tanto, el Maestro declaró que era hora de que abandonara su cuerpo.
Quería elegir un sucesor y lo hizo de la siguiente manera. El anunció:
“Cualquiera que piense que ha tenido éxito en el recuerdo de sí mismo ‑,
debería colocar en la pared de mi choza una comprensión tal que demuestre
que ha visto la verdad.
Un hombre, considerado el científico más eminente de toda la comuna, hizo
un intento. Pero tenía miedo de escribir algo allí ‑, porque no era su visión
personal. Él sabía, ¿cómo podría no hacerlo? Sabía que esta no era su visión
personal, sino que simplemente la tomó prestada de las Escrituras. No era su
experiencia, y el anciano era difícil de engañar. Por la mañana el anciano
salió de la casa, le pidió al sirviente que borrara lo que había escrito, y dijo:
"Descubre qué idiota arruinó mi pared".
Se dice que el gran científico ni siquiera dejó una firma por temor a que lo
atraparan. Si el Maestro apreciaba lo que estaba escrito como una gran
intuición, saldría y diría: "Yo lo escribí". De lo contrario, habría permanecido
en silencio... De quinientas personas, cualquiera podría haberlo hecho, ¿quién
sabe qué es?
Diez grandes científicos lo intentaron, pero ninguno de ellos se atrevió a
firmar. Y el comportamiento del Maestro no cambió: borró las líneas y dijo:
“Ninguno de ustedes ha llegado al momento de ‑recordarse a sí mismo.
Todos ustedes bajo la apariencia de su "yo" alimentaron su ego. Te he
recordado una y otra vez que tener un gran ego es una gran alegría. Y el ego
espiritual, o el ego del otro mundo, el ego divino, se vuelve aún más dulce.
Ahora tengo que encontrar a la persona adecuada yo mismo.
En medio de la noche, el Maestro se dirigió al novicio que había venido
veinte años antes. El maestro no lo había visto en veinte años, porque solo
estaba lavando arroz. Despertó a este hombre. Le preguntó al Maestro:
- ¿Quién eres tú? - porque en veinte años... lo vio solo una vez y solo por
unos segundos cuando recibió la iniciación. "¿Y por qué estás perturbando mi
sueño?"
El maestro respondió:
"Soy tu maestro. ¿Has olvidado? ¿Recuerdas cuál es tu nombre?
El discípulo respondió:
– Este es mi principal problema. El oficio que me has dado es tal que no se
necesita nombre, ni fama, ni erudición, ni ascetismo para su desempeño. Es
tan simple que me olvidé de todo. No estoy seguro de recordar mi nombre.
Me vienen varios nombres a la mente y no puedo decidir cuál es el mío, pero
les agradezco”. Tocó los pies del Maestro. Por favor, no cambies mi
ocupación. Me olvidé de todo, pero también logré ‑algo. He conocido una
paz que ni siquiera soñé, un silencio que ninguna palabra puede expresar.
Experimenté tales momentos de éxtasis que aunque muriera, no me quejaría
de que la vida no era justa conmigo. Me dio más de lo que merecía.
¡Simplemente no cambies mi trabajo! Estoy bien con eso. ¿O alguien se
quejó de mi trabajo?
El maestro respondió:
“No, nadie se quejó, pero tendrás que cambiar de trabajo porque te elijo como
mi sucesor.
El seguidor dijo:
“Acabo de lavar mi arroz. No sé nada sobre lo que significa ser un maestro o
un aprendiz. No se nada. Por favor, perdóname, pero no quiero ser tu sucesor
porque no puedo manejar una tarea tan grande. Solo puedo encargarme de
lavar el arroz.
Pero el Maestro insistió:
Has logrado lo que otros han intentado sin éxito lograr. Lo lograste porque no
te esforzaste por lograrlo. Solo estabas haciendo tu trabajo simple.
Lentamente, poco ‑a poco, no hay necesidad de pensar, no hay necesidad de
emoción, no hay necesidad de ira, ni lucha, ni comparación, ni ambición: tu
ego está muerto, y con tu ego tu nombre está muerto. Una persona nace sin
nombre. Se le da un nombre al ego: el ego comienza con él. Con la muerte
del ego, incluso olvidaste a tu propio Maestro, porque fue tu ego el que te
trajo a mí. Hasta ese momento, has estado dominado por la ambición de una
búsqueda espiritual. Eres la persona más adecuada, así que toma mi túnica,
mi sombrero, mi espada, que siempre se han transmitido de Maestro a
sucesor. Pero recuerda una cosa: tómalos y sal de este monasterio lo antes
posible, porque tu vida correrá peligro. Estos quinientos egoístas te matarán.
Eres tan simple y te has vuelto tan inocente que si te piden una túnica, una
espada o una capa, se las darás. Solo tómalos y corre tan lejos como puedas
hacia las montañas. Pronto la gente empezará a venir a ti como abejas que
encuentran el camino hacia las flores que florecen. Floreciste. No tienes que
preocuparte por los estudiantes, solo quédate en silencio en algún lugar lejos
de aquí. La gente vendrá a ti, solo enséñales lo que estabas haciendo.
“Pero”, objetó, “no he recibido ninguna enseñanza, no sé qué enseñarles.
Maestro dijo:
“Solo enséñales a hacer cosas sencillas, tranquilamente, con calma, sin
‑ambición alguna, sin esforzarse por lograr algo en este mundo o en otro,
para volverse tan inocentes como niños. Esta inocencia es la verdadera
religiosidad. La religiosidad no se trata de ser hindú o musulmán, sino de ser
completamente inocente: solo una pizarra en blanco, una pizarra en blanco
sin nada escrito. Sin Bhagavad Gita, sin Corán, sin Biblia...
Es posible: pocas personas lo han logrado a través del ‑recuerdo de sí. Uno de
los más grandes maestros de este siglo, George Gurdjieff, usó el método del
recuerdo de sí mismo, pero debes saber que ninguno de sus alumnos alcanzó
la iluminación, y él fue uno de los mejores maestros. Pero el problema es que
el ego y el "yo" son tan cercanos, tan parecidos, que todo lo que tomas por tu
"yo" con un alto grado de probabilidad, en el noventa y nueve por ciento de
los casos, es solo tu ego. La presencia de un maestro es absolutamente
necesaria para este método, porque tiene que destruir tu ego. Y debe ser muy
severo, duro. Hasta que destruya tu ego, el recuerdo de sí no te llevará a la
iluminación, sino a espacios más oscuros en tu ser. Fortalecerá tu ego, te
volverás un ego muy fuerte, muy confiado.
En cualquier campo ordinario tendrás mucho éxito. Incluso puedes
convertirte en Adolf Hitler, puedes convertirte en Joseph Stalin. Stalin no es
su verdadero nombre, lo llamaban así porque era una persona muy fuerte.
Stalin significa "hecho de acero". Pero estas personas no fueron una
bendición para la humanidad, se convirtieron en su maldición. Si no fuera por
ellos, la humanidad estaría en un espacio mucho mejor, en una conciencia
mucho mejor.
Por tanto, si sientes que esto te resulta más fácil, ten mucho cuidado.
Sugeriría presenciar, aunque puede ser difícil al principio, es el método más
confiable y seguro. No puede llevarte a ninguna parte más que a la
iluminación. Y se puede practicar incluso en ausencia del maestro.
Quisiera darte ‑algo que no te haga dependiente de nadie.
¿Cuánto tiempo vives, cuántas vidas? En todas estas vidas puede que hayas
conocido a muchos santos, a muchos maestros, pero ¿qué has logrado? Tu
oscuridad es la misma que antes, tu inconsciente es el mismo que antes.
Probablemente todos te dieron algún ‑tipo de método, pero estos métodos
requerían una supervisión constante desde el exterior. Estos métodos se
llaman "escuela". Debes ir a un monasterio, vivir en un monasterio, observar
una disciplina estricta; entonces quizás puedas lograr algo con el método
escolar. Y tales monasterios existen.
En Europa hay un monasterio en Mont Athos, tiene mil años. Hay casi tres
mil monjes en el monasterio, y cualquiera que quiera convertirse en monje de
este monasterio puede decidir entrar, pero solo puede salir después de la
muerte. Esta persona será aceptada solo si hay una intención tan fuerte. Una
vez que una persona entra en el Mont Athos, nunca la volverás a ver hasta
que muera. Esta es una escuela para el completo ‑recuerdo de sí mismo, pero
es imposible ubicar el mundo entero en monasterios. ¿Quién cuidará de estos
monasterios? Por lo tanto, prefiero usar un método que los libere de cualquier
obligación, de cualquier dependencia, que los mantenga en el mundo y, sin
embargo, fuera del mundo.
Testificar es el método más simple y más seguro, es la esencia de toda
meditación. Incluso ‑recordar en sí mismo es, en última instancia, presenciar,
pero en etapas posteriores, cuando has abandonado tu ego. Y si empiezas a
mirar dentro de ti, podrás entender de lo que estoy hablando. ¿Puedes verte a
ti mismo como separado de tu ego? Solo sabes una cosa: es "yo". No sabes
dos cosas: que el "yo" es el ego y que el ego puede alimentarse de cualquier
cosa.
He oído…
Un niño pequeño pasó por el palacio. Reprobó el examen y estaba muy
enfadada con sus profesores. Quería desahogar su ira en ‑algo, y de repente
vio un montón de piedras junto al camino. Tomó una piedra grande y la
arrojó dentro del palacio. Este palacio no tenía nada que ver con su fracaso en
el examen, y la piedra tampoco tenía nada que ver, pero el chico estaba tan
enojado que necesitaba liberar la energía acumulada. El niño siguió su
camino, pero ¿qué pasó con la piedra?
Cuando la piedra comenzó a elevarse en el aire, miró hacia abajo: sus
hermanos, hermanas, primos estaban todos allí. Y la piedra les dijo:
“Me voy de peregrinación. Lo pensé durante mucho tiempo. Si es la voluntad
de Dios, entonces mis aventuras terminarán con éxito y regresaré a ti para
contarte todo lo que me suceda en el camino.
Todas las demás piedras miraron a esta piedra con la boca abierta:
- ¿Qué esta pasando? Él no tiene alas.
Era una piedra como ellos. Ellos también querían volar, pero sabían que no
podían. Pero estaba volando, no se podía negar eso. Y entonces todos dijeron:
“Está bien, solo recuérdanos, no lo olvides. Eres un heroe. Una vez en varios
siglos, a veces una piedra adquiere alas, como tú, y estamos orgullosos de
que nos pertenezcas a nuestra familia.
También estaban muy orgullosos del hecho de que la piedra voló hacia el
palacio. La piedra golpea la ventana de vidrio... Y, por supuesto, cuando la
piedra golpea el vidrio, es el vidrio el que se rompe, no es la piedra la que
tiene la culpa, tal es la naturaleza de las cosas. Pero la piedra le dijo al vidrio
roto:
- Idiotas. Cuantas veces te he dicho: “Nunca te metas en mi camino.
Cualquiera que se interponga en mi camino será destrozado." Ahora admírate
a ti mismo. Que esto sea una lección para todos los que me escuchan.
En ese momento, el guardia que estaba de guardia en la puerta escuchó un
rugido, el sonido de vidrios y se apresuró a entrar. Tomó la piedra en sus
manos, y la piedra dijo -aunque el guardia no podía entender su idioma,
porque hablaba en nepalí- dijo:
“Gracias, mi señor, usted es el dueño de este palacio, puedo verlo en su
hermosa ropa. Nunca olvidaré el honor que me hiciste al tomarme entre tus
brazos.
Era solo un guardián, pero el ego sigue volcando cada situación a su favor.
El guardia temía que si el rey se enteraba de esto, lo atraparían e incluso
pensarían que él mismo había roto el cristal. Así que tiró la piedra por la
ventana.
Pero tal es la naturaleza del ego: la piedra dijo:
- ¡Gracias! No solo eres un anfitrión acogedor, también comprendes el
sufrimiento de otras personas. Sabes cuánto deseo conocer a mis amigos.
Quiero contarles toda la historia sobre cómo visité el palacio real: me reuní
con el rey, hablé con el rey, destruí a los enemigos que se encontraron en el
camino.
Y cayendo de nuevo en un montón de piedras, les dijo:
Hermanos y hermanas, he regresado. Todos deberían estar orgullosos. Mi
nombre debe pasar a la historia, y junto a mí, el apellido de nuestra familia.
Este montón de piedras no es ordinario, tiene ‑algo de histórico.
El ego tiene sus propias formas de satisfacerse a sí mismo, incluso en
situaciones en las que debería ser destruido. Así que ten cuidado con esto.
se ‑puede practicar en una escuela donde te dedicas a esta práctica las
veinticuatro horas del día, porque te recuerdas a ti mismo en el momento...
Cuando caminas, recuerdas: "Estoy caminando" - y luego el caminar deja de
ser se Natural. Se divide: estás separado y caminar está separado. Caminar es
un proceso sencillo, pero en la vida se hacen mil y una cosas de naturaleza
muy compleja. Si vas a recordarte a ti mismo usando alguna técnica mientras
conduces... puede ser muy peligroso porque toda tu atención se centrará en el
recuerdo de ti mismo. Por tu culpa puede ocurrir un accidente que puede ser
peligroso tanto para ti como para los demás.
La vida tiene su propia sabiduría. El cuerpo tiene su propia sabiduría. Intente,
por ejemplo, hacer una cosa, y entenderá lo que quiero decir: todos los días a
lo largo de su vida come, pero nunca pensó en lo que sucede con la comida
que traga, lo olvida. No te olvides de ella. Durante tres días, trate de recordar
que la comida entró. Recuerda que los alimentos se digieren, que los jugos,
ciertos químicos y otras cosas provienen de diferentes fuentes, que los
alimentos se mezclan con ellos, y que estos alimentos se transforman en
diferentes sustancias. Se convierte en sangre, se convierte en tus músculos, se
convierte en tus huesos.
En estos tres días tendrás tales problemas con tu estómago, ¡ni siquiera te lo
imaginas! Tardarás al menos tres meses en restaurarlo. No es necesario que
recuerdes esto. El estómago mismo conoce su trabajo y se las arregla
perfectamente con este trabajo sin que lo recuerdes.
Por eso, cuando estás enfermo, lo mejor es descansar, el cuerpo necesita que
duermas para poder funcionar mejor sin que le molestes.
Debes haber escuchado la famosa historia del ciempiés...
El ciempiés tiene cien patas, por eso se llaman así. Y durante muchos siglos
hay ciempiés en el mundo, se mueven perfectamente, no hay problema. Pero
un día el conejo sintió curiosidad. Vio un ciempiés, trató de contarle las patas
y dijo:
- ¡Ay dios mío! ¡Cien piernas! ¿Cómo se las arregla para recordar qué pie
poner primero y cuál después? Si tuviera cien piernas, me confundiría e
inmediatamente me caería, no podría caminar en absoluto. Este ciempiés hace
maravillas.
Le dijo a ella:
“¡Tía, tía, espera! Quiero preguntarte algo, si no te importa.
Ciempiés dijo:
- No tengo prisa. Solo estoy dando mi paseo matutino. Puedes hacer tu
pregunta.
Él dijo:
- Mi pregunta es simple: ¿tienes cien patas?
El ciempiés se sorprendió:
- ¿Cien? De hecho, nunca los conté. Me sería muy difícil contarlos, pero
como tú lo dices, al parecer es así.
Conejo dijo:
“Lo que tengo curiosidad es ¿cómo te las arreglas para caminar con un
remolque de cien patas? ¿Cómo te las arreglas para administrar - cuál poner
primero, cuál segundo, cuál tercero, cuál cuarto? ..
El ciempiés respondió:
- Nunca pensé en ello. Voy a tratar de.
Y en el mismo momento ella cayó al suelo donde estaba parada. Llamó al
conejo y le dijo:
- ¡Imbécil! No vuelvas a hacerle esa pregunta a un ciempiés, o los ciempiés
se extinguirán. No podemos vivir con tanta curiosidad. Hasta ahora, me ha
ido bien, pero tan pronto como comencé a ver lo que hacían mis pies...
cuando comencé a pensar en mis cien piernas, mi mente se volvió muy
confusa.
El recuerdo en sí mismo ‑es un método escolar. Y el método de la escuela
significa que estás en un monasterio seguro, sin hacer ningún trabajo
peligroso. De lo contrario, tu recuerdo... cuando trabajes en una fábrica,
cuando trabajes en un taller de carpintería, tratando de recordar,
inevitablemente terminarás en la misma posición que este ciempiés.
No quiero que nadie se meta en problemas en nombre de la espiritualidad, así
que, de nuevo, mi consejo para ti es pura observación, no una cuestión de
egoísmo. Y el testimonio también debe ser muy lúdico, no serio, con sentido
del humor. Si te olvidas, no pasa nada. Tan pronto como lo recuerde,
comience de nuevo. Olvidarás muchas veces, recordarás muchas veces. No
debe haber un sentimiento de culpa, esto es una propiedad humana.
Muy lentamente, surgirán en ti más y más lagunas de observación. En el
momento en que su testimonio alcance su punto máximo, será claro como el
cristal en algunos momentos, los pensamientos simplemente desaparecerán.
Estarás en absoluto silencio. Hagas lo que hagas, tu silencio no lo interferirá.
Por el contrario, se potenciará tu habilidad, tu creatividad.
Si haces estatuas, o pintas, o haces música... con una mente tan loca, con
todos estos pensamientos arremolinados, te las arreglas para crear música
hermosa. Solo piense en una mente tranquila: ¡cuánta música más profunda y
superior podría crear!
Lo mismo se puede aplicar a cualquier área de la vida. Quiero enfatizar que si
tu meditación sucede correctamente, todo en tu vida comenzará a mejorar.
Este es el único criterio. No hace falta que le preguntes a nadie más, puedes
verlo por ti mismo.
Con la meditación, todo en tu vida mejorará. Cuando tu meditación alcance
su punto más alto, todos tus esfuerzos adquirirán una belleza, gracia y
creatividad más allá de tu imaginación. Por eso aconsejo no separar la vida
espiritual de la ordinaria. No crees ninguna división. Que esta vida siga
siendo una.
Entonces, si tu conciencia cambia, entonces todo lo que te rodea también
cambia.
No puedo imaginarme a un hombre de meditación repudiando a su esposa.
No, un hombre meditativo amará aún más a su esposa. Quizás su amor se
vuelva más y más puro, menos sexual, más devoto. Pero no podrá renunciar a
él, es feo. Deja a una pobre mujer y huye, los hombres valientes no hacen
eso. Le conviene a un cobarde, pero no a uno que medita.
En el pueblo donde vivía, me gustaba sentarme en la tienda de un anciano.
Vendía dulces. No fue su dulzura lo que me atrajo, sino la dulzura de este
hombre. Él dijo:
- El costo de estos dulces es una rupia, y si quieres, para mi trabajo y para
mantener a mi familia, puedes darme una anna encima, esta será mi ganancia.
Primero, nombró el costo y luego anunció su ganancia. Y también te lo dejó a
ti:
“Si no quieres pagarme, puedes llevártelos al costo, por supuesto, soy un
hombre pobre, no puedo dártelos al costo. Puedo darte mi trabajo, puedo
darte mi ganancia, pero no puedo bajar el precio por debajo del costo.
Pregunté - porque era un mercado de dulces y había muchas tiendas -
pregunté en otras tiendas el costo de lo que dijo que costaba una rupia. Y
otros vendían lo mismo por dos rupias, dos rupias y media: la misma
cantidad, pero no la misma calidad, no el mismo amor.
A menudo me sentaba a su lado cuando preparaba sus dulces. Incluso me
preguntó:
- Tu eres el único. ¿Por qué vienes y te sientas aquí?
Respondí:
- Simplemente me gusta - para ver cómo trabajas. Trabajas con tanto amor,
como si estuvieras preparando estos dulces para tu amada, que regresa
después de muchos años de separación, y no sabes quién será tu cliente.
Él rió:
- Que yo sepa, siempre es el mismo comprador - caras diferentes, pero el
comprador es el mismo. Por eso no puedo hacer trampa. No puedo engañar,
no puedo aprovecharme de la gente porque es el mismo cliente, con caras
diferentes. Lo reconocí.
Describiría toda su vida como la vida de un gran santo, aunque nadie en el
mundo lo reconocería como un santo, porque la idea está tan profundamente
arraigada en nosotros que un santo debe renunciar a la vida, retirarse de la
vida. Esta actitud anti ‑-vida resultó ser tan venenosa que destruyó toda la
belleza de la existencia humana. Robó a un hombre de toda su dignidad.
Así que sigo insistiendo (aunque sientas que ‑recordarte es más fácil) que
intentes testificar. Incluso si es difícil al principio, a medida que avanzas se
vuelve muy fácil.
Gautama Buda dijo: "Mi enseñanza es amarga al principio, pero dulce al
final".
Lo que dices parece ser muy cierto. Pero cuando les digo esto a mis
amigos más educados (médicos, profesores, ingenieros y funcionarios de
la ciudad) piensan que me han hipnotizado o me han lavado el cerebro.
Cada vez que aplico la lógica, y luego se confunden. Pero, ¿por qué no te
aceptan si no pueden refutarte? ¿Por qué están tan fuertemente en tu
contra?
Es muy simple. Se consideran intelectuales, pero ser intelectual no significa
ser inteligente. Son médicos, ingenieros, pueden ser funcionarios en altos
cargos, su ego se ha vuelto muy grande. Cuando les dices: "Puedes verlo por
ti mismo", no tienen nada a lo que oponerse. Pero aun así, tienen que proteger
sus egos, y la única manera es decir que te han lavado el cerebro, que te han
hipnotizado.
La próxima vez que los vea, dígales que para que alguien le lave el ‑cerebro,
primero necesita un cerebro. Si tienes cerebro, ven a la reunión. ¡Y dígales
que los últimos descubrimientos en el campo de la psicología muestran que
solo las personas muy inteligentes pueden ser hipnotizadas, los idiotas no
pueden ser hipnotizados! Puedes probar. Todos los experimentos con idiotas
han fallado. Es casi como tratar de hipnotizar a un búfalo. Ahora se ha
demostrado científicamente que solo el treinta y tres por ciento de toda la
humanidad puede ser hipnotizada, ¡solo el treinta y tres por ciento! Y este
treinta y tres por ciento son las personas que componen la parte inteligente de
la humanidad. Pero quizás no estén al tanto de estos últimos descubrimientos.
Usan las palabras "hipnosis" y "lavado de cerebro" para humillarte.
Pregúnteles cuánto saben sobre el lavado de cerebro. Pregúnteles si pueden
lavarle el cerebro... ¿cuánto saben acerca de la hipnosis? Pregúnteles:
“¿Pueden hipnotizarme? Y si no sabes nada sobre lavado de cerebro e
hipnosis, entonces no tienes derecho a hablar de estas cosas". Pueden
encontrarme aquí. Puedes decirles: "Puedes venir, puedes tratar de lavarme el
cerebro o hipnotizarme". ."
No veo ningún daño en ninguno de los dos, ambos métodos son buenos. El
lavado de cerebro simplemente significa limpiar toda la basura que llevas en
la cabeza. Tienen miedo al lavado de cerebro porque no tienen más que
basura. Si lo lavas, entonces no tienen cerebro, de ahí su miedo. ¿Por qué le
tienen miedo a la hipnosis? La hipnosis simplemente significa caer
intencionalmente en un estado de sueño. Este es un maravilloso espacio
saludable, puede ser muy útil. Ahora los hospitales más modernos están
contratando hipnotizadores, porque bajo hipnosis incluso es posible realizar
operaciones sin anestesia. Muchas enfermedades pueden curarse fácilmente
bajo hipnosis, simplemente porque solo existen en la mente. La gente
simplemente podría estar obsesionada con algún ‑tipo de enfermedad que en
realidad no existe. Si con la ayuda de la hipnosis puedes sembrar en su mente
la idea de que la enfermedad ha terminado y ya no están enfermos con ella.
Cuando despierten, verás a otra persona que ya no estará enferma.
La hipnosis puede ser una bendición.
En la Unión Soviética, la hipnosis se utilizó en la educación. El niño se queda
dormido en casa, pero lleva unos auriculares conectados al sistema central de
la escuela. Cuando se queda dormido, muy lentamente comienzan a
enseñarle, tan lentamente que siente como si estuviera soñando y su sueño no
se ve perturbado. Esta es una gran ventaja. Esto significa que seis horas de la
noche, ocho horas de la noche se pueden utilizar para el aprendizaje. En los
veinticuatro años que nos lleva graduarnos de la universidad, podemos ganar
tres veces más conocimientos. Pero es posible que sus supuestos intelectuales
no estén al tanto de estos métodos que se utilizan en todo el mundo.
La hipnosis pronto se convertirá en una de las ciencias más importantes para
trabajar. La mente humana está en tal tensión, en tal sufrimiento, en tal
tormento, que uno tiene que usar alcohol, marihuana, hachís, opio y todo tipo
de drogas, solo para olvidar, para deshacerse de todas estas preocupaciones,
aunque uno entiende que esto es solo por un tiempo. Mañana, cuando
despierte, todas estas preocupaciones lo estarán esperando en la puerta, no se
han ido a ninguna parte.
La hipnosis puede transformarte muy fácilmente sin el uso de drogas. Hay
personas que sufren de adicción a la nicotina: no quieren fumar, pero tienen
una adicción. Experimentan dolor. Saben perfectamente que esto es dañino,
pero se suicidan y ningún consejo sabio puede ayudar aquí. Saben todo lo que
dices: que arruinará tu salud, que podrías tener problemas pulmonares,
podrías tener tuberculosis, incluso podrías tener cáncer y, por supuesto,
morirás al menos dos o tres años antes de tiempo. Todo el mundo lo sabe,
pero la adicción no desaparece. La hipnosis es tan simple. En tres semanas,
en solo tres semanas, durante una hora todos los días, tu hábito desaparece.
Solo tres semanas, una hora al día, tienes que decir: "No necesitas cigarrillos,
no necesitas fumar".
Y no necesita que nadie le ‑diga esto, simplemente puede poner una
grabadora a su lado. Simplemente grabe su primera sesión con el
hipnotizador. Y el hipnotizador no es un mago, es solo un científico, y lo que
hace es un método simple. Así que solo grabe la primera sesión, y luego
cuando quiera, todos los días, use esa sesión grabada. Y en tres semanas
estarás libre de nicotina, alcohol o cualquier otra adicción.
La hipnosis aún no se ha utilizado. Esta es una herramienta increíblemente
poderosa para mejorar a una persona, su mente, su cuerpo, desde todos los
lados.
Esta gente no sabe nada de lavado de cerebro, tampoco sabe nada de
hipnosis, pero como son profesores, médicos, se consideran intelectuales.
Invite a estos intelectuales y haré todo lo posible para lavarles el cerebro, ¡lo
prometo! Estas personas simplemente tienen miedo, miedo, porque por un
lado, están tratando de hacerse pasar por intelectuales y, por otro lado, todo lo
que hacen es completamente absurdo.
He visto a profesores actuando como paletos, yendo a algún ‑santo para
tocarle los pies, porque supuestamente en este santo hay un poder curativo. O
si un santo te da una bendición, definitivamente obtendrás una promoción. En
esos momentos no se consideran intelectuales.
Yo mismo fui profesor, así que sé mucho.
Recuerdo a un profesor que tenía la idea de que era un gran intelectual y, al
mismo tiempo, era un hindú fanático. Yo dije:
Estas cosas no encajan. Una persona inteligente no puede ser fanática. Una
persona inteligente siempre está abierta, siempre lista para escuchar a otra,
siempre lista para aceptar la verdad, incluso si contradice sus viejas ideas.
Una vez hablé en una conferencia sobre el estatus de las mujeres musulmanas
en el mundo moderno. También estuvo presente entre el público.
Yo dije:
– Permitir que un hombre tenga cuatro esposas significa rebajar a las mujeres
por debajo del nivel de un hombre, reducirlas al nivel de ganado – Mahoma
mismo tuvo nueve esposas. No puedo ni perdonar ni olvidar. Es hora de que
las mujeres musulmanas se rebelen.
Estaba muy contento porque él mismo era un hindú fanático, antimusulmán.
Él dijo:
- Hiciste un gran trabajo, todos los demás lo hicieron vergonzosamente.
Respondí:
“Pero recuerda que Krishna tuvo dieciséis mil esposas. Mahoma no es nada.
Cinco Pandavas tenían una esposa. Este es el otro extremo: cinco hermanos y
una esposa. es feo Y uno de los hermanos, Yudhishthira, era conocido como
Dharmaraj, es decir, "el rey de la espiritualidad". Si este es el rey de la
espiritualidad, ¿qué pasa con la gente común? Y este hombre, Yudhisthira,
era un jugador. Pero, sin embargo, es el rey de la espiritualidad. Lo perdió
todo. Solo quedó la esposa: era propiedad conjunta de los cinco hermanos.
Jugó con él y finalmente lo perdió también. Pero ni un solo hindú lo critica.
Al menos deberíamos dejar de llamarlo Dharmaraj. Trata a las mujeres como
propiedad, poniéndolas en juego en el juego.
Ese profesor dijo:
Por eso nunca te pido que me lleves.
Respondí:
- No tiene nada que ver con ello. Tendrías que escucharme, estás en mi coche
y me detendré cuando quiera. Y si no puede responder, por lo menos
abandone la idea de que es un intelectual. Cuando critiqué a los musulmanes,
los mismos argumentos te dieron placer. Y con los hindúes, el mismo
argumento, pero a mayor escala, y esto causa sufrimiento. Esto no es
inteligencia, esto es fanatismo. Es solo fe ciega.
Quizás estas personas han hecho exámenes, pueden tener buena memoria,
pero no tienen inteligencia. La mente es un asunto completamente diferente.
Una persona inteligente que busca la verdad siempre está lista para
encontrarla, venga de donde venga. Nunca es categórico, terco, nunca
cerrado. Sus puertas están siempre abiertas a la verdad.
Estas personas que dicen que te están lavando el cerebro, diles que te sientes
muy limpio. Soy tintorero y ella es completamente invisible. Dígales: "Nadie
verá que les han lavado el cerebro, pero sentirán que se han vuelto muy
puros". Dígales, “Y desde que fui hipnotizado, he estado viviendo en absoluta
felicidad. ¿Qué haces solo siendo profesor o ingeniero? No es nada. Pero aquí
estoy experimentando el placer celestial”.
Dijiste que sin un maestro es casi imposible comprender la verdad. Pero,
¿cómo ustedes, Buda, Jesús y muchos otros, comprendieron la verdad sin
la ayuda de un maestro?
Dije que es posible realizar la verdad sin un maestro, pero este viaje será muy
largo. Con un maestro este viaje puede ser muy corto, sin un maestro estás
andando a tientas en la oscuridad. Nunca se sabe cuándo golpeará la puerta
correcta. La existencia es tan interminable y la vida es tan corta. Esto puede
llevar muchas vidas. Por eso te dije que el maestro simplemente te ayuda a
quitar puertas innecesarias, caminos innecesarios y te deja solo los correctos.
El asistente es necesario para eliminar las rutas incorrectas. Pero hay personas
que disfrutan de todo este viaje a través de muchas vidas. No hay daño en
esto, es su decisión personal.
Yo tenía un amigo muy rico, me amaba tanto que quería legarme todo su
dinero, toda su herencia, porque tenía sólo dos hijas que estaban casadas, y
no había un solo hijo. Así que me amó como a un hijo, y también me amó
como a un maestro. Tenía la edad de mi padre.
Una de sus aficiones era viajar en tercera clase en un tren de pasajeros, nunca
en un tren expreso o postal. En general, fue muy difícil. Quería viajar
conmigo, yo quería viajar con él, viajaba todo el tiempo. Pero yo dije
“No es fácil, si puedes ir de Calcuta a Bombay en una hora y media, no
pasaré cinco o seis días en trenes de pasajeros de tercera clase, atestados,
parando en cada estación, siempre con al menos un día de retraso. Vuela
mejor conmigo en un avión.
Y él respondió:
- No. No trabajará. Vamos conmigo al menos una vez.
Así que una vez viajé con él desde Hyderabad a Jaipur. Le tomó casi cinco
días, pero tenía ‑razón a su manera. Conocía al jefe de cada estación, sabía
qué estación tenía el mejor té, sabía qué estación tenía los mejores plátanos...
Había estado viajando toda su vida, sabía todo sobre cada parada.
En una parada me dijo:
- ¡Sal y vive!
Yo pregunté:
- ¿Qué pasa?
Respondió:
Tenemos que salir de la estación.
Yo pregunté:
- ¿Y qué hay ahí?
Respondió:
- Hay hermosos huertos de mangos. Y ahora es solo la temporada,
maravillosos mangos ya han madurado en los árboles.
“El tren puede partir mientras subimos a los árboles”, objeté.
Respondió:
- No te preocupes. Todo el mundo me conoce.
Después de algunas dudas, lo seguí. Subimos a un árbol, nunca olvidaré estos
mangos. ¡Eran los más dulces! Pero sigo repitiendo:
- Suficiente. Necesitamos regresar.
Él dijo:
- No te preocupes. Buscar. “Miré hacia arriba y había un hombre que, según
él, era maquinista. Hasta que baje, el tren no podrá moverse.
Fue una pérdida de tiempo, cinco días, pero fue una alegría genuina. La gente
no le cobraba por la leche ni por el té... se acostumbraron tanto a él que
decían:
Te estamos esperando todo el tiempo. Eres el único cliente permanente. Por
lo general, en la estación, en la estación de tren, ¿dónde puede encontrar un
cliente habitual? Sigue viniendo, no dejes de viajar en trenes de pasajeros de
tercera clase.
Esta es la pregunta correcta sobre las personas que se han dado cuenta de la
verdad sin un maestro. Todo depende de la elección personal.
Yo mismo tuve una opción. Pero siempre creí que si existe la verdad, la
comprenderé yo mismo, sin ‑la ayuda de nadie, aunque me lleve más tiempo.
Me ha llevado muchas vidas y he disfrutado cada una de esas vidas.
La búsqueda de la verdad es tan extática como la realización de la verdad.
Así que todo depende de ti. Si quieres moverte solo, muévete solo. Solo
recuerda que esto puede llevar muchas vidas, o tal vez solo un momento.
Nadie puede predecir esto. Al azar, puede llamar inmediatamente a la puerta
correcta, pero lo más probable es que toque muchas puertas. Entonces debes
entender esto: si tienes suficiente coraje, no te molestarán los fracasos
constantes. No volverás, no empezarás a decir: "No hay verdad, la he estado
buscando durante tantas vidas y no la he encontrado".
Una vez se descubrieron minas de oro en Colorado. Mucha gente vendía todo
lo que tenía y acudía en masa a Colorado, comprando la mayor cantidad de
tierra posible porque era posible enriquecerse muy rápido: en cuestión de
días, la gente se convertía en multimillonaria. Un hombre compró toda la
colina. Lo arriesgó todo. Él era rico. Lo arriesgó todo y compró una colina
entera para conseguir más oro. Trajo la última tecnología para la extracción
de oro...
Cavó, cavó, sin señales de oro. Se quedó sin dinero, no le quedó valor, sus
amigos lo abandonaron. La familia le dijo:
- Estás loco. Termina con todo.
Finalmente, colocó un anuncio de venta del cerro con todo el equipo minero
que había traído. Sus amigos, su familia, todos se rieron:
¿Crees que la gente está loca? ¿Quién comprará tu colina?
Todos rodaron de risa. Él dijo:
El mundo es lo suficientemente grande. Tal vez hay alguien ‑más inteligente
que yo.
Y, por supuesto, hubo un hombre que lo compró; pagó el precio completo,
por lo que compró tanto la colina como la maquinaria. Con cautela tomó el
dinero. Él dijo:
"¿Pero sabes que me he esforzado mucho, pero hasta ahora no se ha
encontrado oro?"
El segundo respondió:
- Me enteré de todo. No te preocupes. Si tú puedes correr riesgos, yo también
puedo correr riesgos.
Y te sorprenderá saber que el primer día encontró oro. Solo le faltaba un pie,
otro pie y se hizo multimillonario.
El problema es que puedes volver después de caminar solo un pie. Se
necesita determinación.
Te hablé del camino más seguro, más corto, porque conozco las debilidades
humanas. Entiendo lo pronto que puedes caer, lo pronto que puedes dar la
espalda a toda esta aventura. Puedes empezar a decir: "No hay verdad, he
buscado mucho, así que ahora no voy a perder más tiempo".
Si estás listo para continuar, pase lo que pase, no te detendrás hasta que
descubras la verdad. Entonces puedes moverte sin un maestro. De lo
contrario, sé más sabio.
Mi viaje fue muy largo, y no digo que elegí el camino equivocado, me vino
perfecto. Con un maestro lo podía encontrar muy fácilmente, pero ese no era
mi objetivo. Quería enfrentarme a la verdad yo mismo. "Si hay ‑algo como la
verdad, entonces estoy dispuesto a esperar una eternidad, pero lo encontraré
yo mismo" - esa era mi intención. Si esa es tu intención, entonces te invito a
que te muevas solo, de lo contrario es más fácil tener a alguien como guía
que pueda mantenerte vigilante, alentarte, inspirarte a pesar de los
contratiempos.
Él puede mostrarte el mismo camino que lo llevó a la meta, que será el más
corto. Él sabe. Deambuló, ahora sabe qué evitar y qué elegir. Pero debería ser
una decisión personal de todos, nadie puede decidir por ti.
¿Cómo sé si mi energía sexual se ha transformado o simplemente está
reprimida?
No será difícil. Descubrir esto es fácil. Cuando se reprime la energía sexual,
tendrás sueños eróticos, tendrás fantasías sexuales, no puedes evitarlas.
Cuando la energía sexual se transforme, no tendrás sueños eróticos, no
tendrás fantasías sexuales. Este es un criterio simple.
Voy a terminar mi pensamiento con una pequeña historia...
En la época de Gautama Buda, había una hermosa mujer que era prostituta,
Amrapali.
Un monje budista estaba a punto de mendigar cuando Amrapali lo vio.
Simplemente estaba asombrada, porque en su puerta había reyes, príncipes,
personas ricas, personas famosas de todos los ámbitos de la vida. Pero nunca
había visto a un hombre tan hermoso, y él era un monje, un mendigo con un
cuenco de limosnas. Cabalgó en su carro dorado hasta su jardín. Ella le dijo
al bhikkhu (en el budismo, ‑un monje asceta que vive de limosnas, limosnas.
- Nota per.): “Si no te importa, puedes sentarte conmigo en el carro, y te
llevaré a donde quieras. .”
Ella no pensó que el bhikkhu estaría de acuerdo, porque se sabía que el Buda
no permitía que sus bhikkus hablaran con las mujeres o las tocaran. Y pedirle
que se sentara en un carro dorado en la calle frente a miles de personas,
cientos de otros bhikkus, otros monjes... Amrapali ni siquiera esperaba que él
aceptara su invitación, pero dijo: "Bien". subió al carro y se sentó junto a ella.
Fue un verdadero espectáculo. Fue una de las mujeres más ricas que el
mundo haya conocido jamás. El mundo conoce solo a dos mujeres, una en
Occidente, Cleopatra, y otra en Oriente, Amrapali, que fueron consideradas
las mujeres más bellas del mundo. ¡Y un bhikkhu con un tazón de
limosnas!... Detrás del carro había una multitud de personas curiosas.
Entonces el bhikku dijo:
Tenemos que ir a mi campamento. Gracias por ser tan amable con un hombre
pobre. Puedes dejarme allí.
Pero Amrapali dijo:
Mañana comienza la temporada de lluvias. “Durante la temporada de lluvias,
bhikkus, monjes, no os mováis. Se quedan en un lugar, solo durante la
temporada de lluvias, el resto del tiempo siempre van de un pueblo a otro.
Mañana comienza la temporada de lluvias. Te invito a quedarte conmigo.
Puedes pedir permiso a tu maestro.
Respondió:
- Bien, le preguntaré al maestro. Y no veo ninguna razón para que él esté en
contra, porque lo conozco, él me conoce y él me conoce mejor de lo que yo
lo conozco.
Pero antes de que tuvieran tiempo de subir, llegaron otros a tiempo y
comenzaron a quejarse de que esa persona había violado la disciplina,
perdido prestigio, respetabilidad... que debía ser expulsado de inmediato.
Bhikku se acercó al Buda y le preguntó:
- ¿Qué sucedió?
Esta mujer me pidió que me quedara con ella durante la temporada de lluvias.
Y yo le dije: "Hasta donde conozco a mi amo, no creo que pueda haber
ningún ‑problema con eso, que mi amo me conoce mejor que yo a él".
¿Entonces que dices?
Había diez mil monjes allí, y había un silencio sepulcral. Gautama Buda dijo:
Puedes aceptar su invitación.
Fue un shock. La gente pensó que lo echarían, ¡pero fue recompensado! Pero,
qué podían hacer. Ellos dijeron:
- Esperar. En cuatro meses, el Buda verá que ha cometido un gran error. Solo
piensa: ¡la casa de una prostituta! Este lugar lo arruinará. ¿Alguna vez has
‑oído hablar de un monje que pasó cuatro meses con una prostituta?...
Bhikku permaneció allí durante cuatro meses, y todos los días había rumores
de que "esto va mal" y "eso no está bien". Pero el Buda dijo:
- Espera, déjalo volver. Sé que es alguien en quien puedes confiar. Pase lo
que pase, él mismo me lo dirá todo. No quiero confiar en rumores.
Cuando llegó el monje, Amrapali estaba con él. Tocó los pies de Buda y dijo:
“Amrapali quiere ser iniciado.
Buda dijo:
– Y por qué todos estos rumores… Cuando un verdadero meditador va a una
prostituta, la prostituta tiene que empezar a meditar. Cuando un hombre
deprimido, con toda su sexualidad, sentado como en un volcán, acude a una
prostituta, se cae. Ya estaba esperando esto: ni siquiera se necesitaba una
prostituta. Cualquier mujer lo haría.
Tu pregunta te recuerda que todas las religiones te han enseñado a reprimir tu
energía sexual y han creado gente reprimida en todas partes. Y esta gente
reprimida está muy enfadada conmigo porque digo que la represión no os va
a ayudar. La energía debe ser transformada, de lo contrario te arrastrará hacia
abajo, hacia la oscuridad en lugar de la luz.
No reprimas nada. Todo lo que es natural es bueno. Todo lo natural tiene que
ser aceptado totalmente.
Solo tienes una cosa que hacer: no te resistas a la naturaleza, solo sé un
observador. Solo sé testigo de todo lo que sucede, ya sea comiendo,
caminando, haciendo el amor... Solo sé testigo y te sorprenderás. Ser testigo
es la garantía total de la transformación, y verás la diferencia.
No tendrás sueños eróticos, no tendrás fantasías sexuales. Y si los reprimes,
entonces estarás en problemas. Incluso Mahatma Gandhi, que reprimió su
sexualidad, tuvo emisiones nocturnas a la edad de setenta años. es feo Pero le
estoy agradecido por su franqueza. Al menos lo admitió. Sus llamados santos
no reconocen esto.
La represión se manifestará, no hay duda al respecto. Tarde o temprano
desencadenará el sexo en tu mente, ya sea despierto o en un sueño. Pero si la
energía se transforma, entonces brillarás, brillarás, habrá algo de luz a tu
alrededor, algo de silencio, dicha, frescura te rodeará, lo que no solo lo
sentirás tú, sino también aquellos que están abiertos. Si pasas junto a ellos,
sentirán que no fue solo una persona la que pasó, fue un fenómeno. Algo ‑en
tu corazón los tocará. Aquellos que tienen oídos seguramente escucharán algo
de música.
Y en cuanto a ti, aquí hay una clara distinción: no tendrás ningún
pensamiento, despierto o en un sueño, sobre el sexo.
¿Bueno?
¿Cómo es que todo va tan bien?
Esta pregunta no tiene ninguna gracia. Toca ‑algo increíblemente valioso en
el sufrimiento humano, en la angustia humana, en la realidad humana. Causa
risa porque parece absurdo preguntar por qué todo va tan bien. Estamos
acostumbrados a que nada salga bien.
Todos estamos familiarizados con el sufrimiento, el dolor, la oscuridad, la
falta de sentido, toda la tragedia de la existencia humana. Ha penetrado hasta
la médula de nuestros huesos, en nuestra sangre, lo aceptamos como si fuera
nuestra naturaleza. Si las cosas salen mal, parece natural.
Si todo está bien, entonces ‑algo anda mal. ¿Cómo puede ser que todo haya
ido tan bien? Hemos olvidado el lenguaje del bienestar, hemos olvidado el
sabor de la dicha.
Hemos olvidado nuestra propia naturaleza.
Esta es una situación natural cuando todo va bien. No hace falta una razón
para que las cosas salgan bien.
Estás sano, no vas al médico y le preguntas: “¿Qué me pasa? Estoy bien”.
Vas al médico cuando no estás bien, cuando estás enfermo.
En la juventud, la gente no pregunta: "¿Cuál es el significado de la vida?" Su
juventud, su energía desbordante, es suficiente sentido, suficiente significado.
Todavía son capaces de amar. Todavía pueden bailar, cantar, celebrar. La
muerte aún no ha proyectado una sombra sobre sus vidas.
Tan pronto como una persona comienza a hacer la pregunta: "¿Cuál es el
significado de la vida?" - no importa a qué edad - significa que ha envejecido.
Su pregunta significa que ha perdido el contacto con la vida, ha perdido el
contacto con el amor, ha perdido el contacto con la fuerza vital, y mire donde
mire, todo está vacío. Esta pregunta se volvió importante para él: ¿por qué
vive? De hecho, murió, su vida continúa después de la muerte.
Tan pronto como una persona hace la pregunta: "¿Cuál es el significado de la
vida?" Es la cuestión de un hombre muerto: sigue respirando, su corazón
sigue latiendo, pero él mismo parece un robot. Toda la poesía, todos los
arcoíris se han ido... no hay amaneceres. Parece que la noche es eterna.
Parece que los días en que vio la luz, soñó, no fueron reales.
La vejez, cuando la muerte está a tu lado, da lugar a la pregunta: "¿Cuál es el
sentido de la vida?"
Pero cuando estás vivo, cuando la muerte está más allá del horizonte, ¿a
quién le importa el significado de la vida? Lo vives, lo posees, lo cantas, lo
bailas. Ella está en cada respiración, está en cada latido de tu corazón.
Una cosa debe quedar bien clara: las personas que se han hecho las llamadas
grandes preguntas sobre el sentido de la vida, sobre el sentido de la existencia
misma, sobre el sentido del amor, sobre el sentido de la belleza, son
considerados grandes filósofos, pero se mantienen firmes. con un pie en la
tumba. Justo antes de deslizarse en sus tumbas, plantean todas estas
preguntas.
Un gran esteticista, el gran filósofo de la estética, Croce, dedicó toda su vida
a una sola pregunta: ¿qué es la belleza? En este siglo, Croce ocupa un lugar
especial, como un pico alto e incomparable. Su devoción por el tema de la
belleza es total. Escribió sobre eso, habló sobre eso, lo enseñó, soñó con eso,
toda su vida estuvo tejida alrededor de la pregunta: ¿qué es la belleza?
Leí sus obras y a cada paso tuve la sensación de que este hombre debe ser
ciego, solo un ciego puede preguntarse qué es la belleza. Y durante casi cien
años, nadie cuestionó si Croce estaba ciego o no. Afirmo que definitivamente
es ciego. Puede que tuviera ojos, como tú, pero no tenía percepción, ni
sensibilidad. Se preguntó: "¿Qué es la belleza?" y seguí preguntando al
respecto, pero toda la existencia está llena de belleza.
Incluso la brizna de hierba más pequeña es hermosa. Por todas partes hay
flores y estrellas, pájaros y árboles, ríos y montañas, gente hermosa.
¿Cómo podría un hombre de la mente de Croce no ver una cosa simple: que
la belleza debe sentirse, no pensarse en ella? Debes verlo, debes
experimentarlo. Eres capaz de crearlo... Pero este es un misterio que está más
allá de toda explicación. No se puede limitar por definición. Los esfuerzos
que Croce hizo a lo largo de su vida para resolver este misterio apuntan a una
cosa: el pobre hombre nunca, ni por un momento, tuvo una experiencia de la
belleza. De lo contrario, su pregunta habría cambiado. Preferiría dedicar su
vida a crear belleza, a experimentar la belleza, se regocijaría con las estrellas,
con la luna, con las flores, con los pájaros. Pero desperdició toda su vida.
¿Y a qué conclusión llegó finalmente? Esa belleza no se puede definir.
Cualquiera desde el principio podría habérselo dicho. No había necesidad de
desperdiciar la hermosa vida, el regalo invaluable de la existencia. Y no se
puede estar seguro de si la vida se dará de nuevo; ni siquiera puedes estar
seguro de por qué te lo dieron esta vez. ¿Te lo merecías? ¿Te lo ganaste? ¿ La
existencia te lo tiene que dar? Parece ser un regalo puro, un regalo de una rica
existencia a la que no le importa si lo mereces o no. No preguntaba por tu
educación, no estaba interesado en tu carácter, tu moralidad... no te exigía
nada, simplemente te lo daba sin ‑condiciones. Dio la vida sin hacer un trato,
sin esperar nada de ti a cambio, te la da y te da completa libertad para hacer
lo que quieras con ella.
Todo debe ir perfecto, fácil y seguro. Es natural. Si ‑algo sale mal, significa
que en algún lugar hay una enfermedad, hay una enfermedad.
Pero todos los grandes moralistas, todos los teólogos, todos los profetas y
mensajeros de Dios han creado una terrible confusión. Te han puesto tales
demandas. Te quitaron toda tu libertad. Te piden que hagas lo imposible y,
naturalmente, no lo haces. Te deja heridas -heridas de fracaso, de
inferioridad, heridas de inutilidad- y vives con todas esas heridas.
Naturalmente, todo sale mal.
Esto no es la naturaleza, estos son sus grandes benefactores, personas que les
prometieron que "somos sus salvadores". De hecho, estas son las personas
que dieron a luz a una humanidad enferma, una mente humana enfermiza,
una psicología anormal.
Cuando se le exige algo antinatural ‑, inevitablemente da lugar a sentimientos
de culpa. Si no haces frente a esto, entonces te sientes culpable de que no eres
realmente una persona, que te estás comportando como un subhumano, como
un animal, que eres un pecador, que estás actuando en contra de los profetas
y mensajeros que representan a Dios.
Y si tratas de seguirlos, estás atrapado. Si los sigues, entonces tienes que
moverte contra la naturaleza, y la naturaleza es todo lo que eres. No puedes ir
contra ti mismo, por lo que el fracaso te espera a cada paso. A cada paso te
vuelves más y más esquizofrénico: una pequeña parte de ti se convierte en un
sacerdote que condena toda tu naturaleza. Hagas lo que hagas está mal. La
vida se convierte en una pesadilla.
Así ha vivido el hombre durante miles de años: una vida que podría haber
sido una experiencia maravillosa se ha convertido en una tortura insoportable,
en una pesadilla. Aunque quieras despertarte, no podrás. Esta pesadilla es tan
pesada y larga, no te pertenece solo a ti, proviene de tus antepasados, fue
cultivada una generación tras otra. Sus raíces están en el hombre antiguo, no
puedes combatirlo. Estás destrozado. No puedes luchar contra tu naturaleza,
no puedes luchar contra tu herencia enferma.
Y afirmo que en todas partes de la Tierra toda persona vive bajo el peso de
una herencia enferma. No importa si es cristiano, hindú o musulmán: todos
estos son nombres diferentes para la misma enfermedad. Si sigues tu
naturaleza, entonces te condenas a ti mismo. Toda la sociedad te condena. El
mundo entero está contra ti, y tú también estás contra ti mismo.
Pero tienes que vivir tu naturaleza.
Friedrich Nietzsche entendió una cosa maravillosa. Él dice que todas las
religiones del mundo siempre han estado en contra del sexo, pero no han
logrado destruir el sexo; de lo contrario, ¿cómo siguen apareciendo todas
estas personas? Toda esta explosión de nacimiento... Si sus sacerdotes
tuvieran éxito, las iglesias estarían vacías. Pero hay setecientos millones de
católicos en el mundo, ¡no hay duda de que los sacerdotes católicos han
fracasado por completo!
Nietzsche tiene razón. Las religiones no han tenido éxito en destruir el sexo.
Pero han tenido éxito en una cosa: han convertido el sexo en veneno, lo han
hecho venenoso. Ya no es alegría, ya no es ‑algo bello, ya no es algo sagrado.
También fueron capaces de convertirlo en un gran sentimiento de culpa. Y lo
que es cierto para el sexo también lo es para todos tus instintos naturales:
todos se han envenenado. Entonces, cuando algo sale mal, te sientes
completamente cómodo. Cuando todo está bien, comienzas a sentirte
incómodo y te preguntas: "¿Qué pasa?"
Si hay guerras, eso es perfectamente normal. Si hay escaramuzas entre
hindúes y musulmanes, si musulmanes y judíos se matan entre sí, eso es
perfectamente normal. Pero si, de repente, judíos y musulmanes comienzan a
bailar, cantar y regocijarse juntos, el mundo entero quedará conmocionado:
“¿Qué está pasando? ¿Estas personas están locas?
Sufrimos de una mala herencia, y hasta que no nos deshagamos del pasado,
no podremos vivir en paz.
Las personas que se han reunido conmigo aquí y mis seguidores en todo el
mundo han dejado atrás el pasado. Ya no son hindúes, ya no son cristianos,
ya no son budistas, son solo personas. Y tratan de vivir su naturaleza lo más
plenamente posible, auténticamente, sin sentimiento de culpa, sin sentimiento
de pecado. Todo va muy bien. Viven en libertad.
El pasado es nuestra esclavitud, y si el pasado se vuelve demasiado, entonces
creará nuestro futuro. Estamos atrapados entre el pasado y el futuro, y el
futuro no es más que una reproducción del pasado. Y un pequeño momento
del presente es casi impotente frente a dos eternidades, estrujándolo por
ambos lados.
Una vez que estás libre del pasado, sucede una realización increíble: también
estás libre del futuro. Y estar libre del futuro significa que ahora eres libre de
crear tu futuro, no será generado por el pasado. Será creado por tu naturaleza,
tu mente, tu meditación, tu silencio, tu amor.
Si mis sannyasins están cerca, todo siempre estará bien, porque no hay
pecado, ni culpa, ni moralidad impuesta. Corrompido tanto a la gente que se
vuelve inocente. La gente vive inocentemente. No tienen códigos morales, ni
diez mandamientos, ni biblias sagradas. Solo tienen su propia comprensión y
libertad para crear su propio futuro, para vivir en armonía con su naturaleza,
sin miedo. Porque no hay infierno, y no hay Dios que decida si tienes razón o
no.
Si tienes razón, tu vida se convertirá en una vida de alegría; si te equivocas,
tu vida será una vida de sufrimiento.
No hay necesidad de Dios. Toda acción es determinante en su naturaleza
intrínseca.
Entonces puedes moverte en base a tus sentimientos: si te mueves en la
dirección correcta, tu vida traerá más y más colores, tus alas crecerán más y
más. Te será más fácil alcanzar las estrellas. Si haces ‑algo mal, tu propia
naturaleza te dirá que está mal, porque sufrirás las consecuencias de tus malas
acciones aquí y ahora. No tienes que esperar el gran día del juicio.
Qué hipótesis tan estúpida es este "gran juicio": dicen que un día todos se
levantarán de sus tumbas. Imagínese lo que sucederá: todos los esqueletos,
será una multitud. Donde estás sentado ahora, hay al menos diez esqueletos
debajo de ti. Cuando todos estos esqueletos se eleven, será imposible pasar,
habrá tales gritos, gritos, gemidos. Será muy difícil incluso para el pobre Dios
reconocer quién es quién, porque solo habrá esqueletos. Luego hay que
decidir quién irá al cielo y quién al infierno… ¿y crees que todo esto se
decide en un día? .. Cada persona comete millones de acciones, buenas y
malas, que deben sopesarse, y solo Dios lo hará, y él tampoco es tan
inteligente.
George Bernard Shaw dijo: “La propia multitud me da la sensación de que
será difícil juzgar. Es más, la mitad de la multitud serán mujeres… ¡que lo
harán absolutamente imposible!”. Esta es probablemente la razón por la que
el día del gran juicio aún no ha sucedido y nunca sucederá. Jesús les dijo a
sus discípulos: “Pronto, durante su vida, verán suceder el día del gran juicio”,
durante la vida de sus discípulos. Esto significa un máximo de setenta años.
Han pasado dos mil años, y cada día sigue aumentando el número de
esqueletos.
Creo que Dios ha cambiado de opinión.
El Gran Juicio ya no es posible.
Me parece que cada acción genera su propio juicio, y esta es una conclusión
más científica que la versión del gran juicio. ¿Por qué continuar calentando la
acción hasta ‑cierto día y luego decidir, y por qué la decisión debe venir de
afuera, cuando hay una oportunidad de decidir desde adentro? Cada acción
tiene su propio efecto inherente.
Puedes entender esto: si tu vida es miserable, entonces continúas haciendo
‑algo mal, y si tu vida es como un carrusel, entonces estás haciendo todo lo
que deberías hacer a la perfección. Así que depende de ti decidir si convertir
tu vida en un divertido carrusel o en una triste carrera en círculos: no hay
nadie que decida esto. Tú eres el acto, tú eres el juez. Y parece más científico
y simple.
Si todo va bien, regocíjate. Y para mejorar aún más las cosas, recuerda por
qué todo sale bien. Porque el bienestar también tiene profundidad. Solo
comprende lo que llena tu vida de bienaventuranza, paz, silencio, felicidad -
esto es simple aritmética- y tu vida puede convertirse en una vida santa.
Para mí, si vives en la alegría, eres una persona santa.
Solo tienes que hacer una cosa: morir al pasado, para renacer en un presente
fresco y un futuro libre.
¿No hay otra manera - sin muerte e inseguridad?
Primero ‑, no hay muerte. La muerte es una ilusión.
Alguien más siempre muere ‑, tú nunca mueres. Esto quiere decir que la
muerte siempre se percibe desde afuera, esto es lo que el observador ve desde
afuera.
Quienes han visto su mundo interior afirman unánimemente que no existe la
muerte. Porque no sabes lo que es tu conciencia: no es la respiración, no es el
latido del corazón, no es la circulación. Por lo tanto, cuando un médico dice
que una persona ha muerto, esta es la conclusión de una persona de afuera. Él
dice: "Este hombre ya no respira, su pulso se ha detenido, su corazón no
late". Pero, ¿son estas tres cosas equivalentes a la muerte? No.
La conciencia no es tu cuerpo, ni tu mente, ni tu corazón.
Entonces, cuando una persona muere, muere por ti, no por sí misma. Él
mismo simplemente cambia la casa, tal vez mudándose a un departamento
mejor. Pero como su antiguo apartamento está vacío, lo buscas en el antiguo
apartamento y no lo encuentras más, crees que el pobre está muerto. Todo lo
que tienes que decir es: “El pobre hombre se escapó. A dónde fue, no lo
sabemos".
De hecho, la medicina exagera sus capacidades cuando dice que una persona
está muerta. La medicina aún no tiene derecho a hacer esto, porque aún no
tiene una definición de lo que constituye la muerte. Simplemente puede decir
que “Esta persona ya no respira. Su corazón se detuvo. Ya no tiene pulso.”
Concluir que está muerto es ir más allá de lo que ves. Pero como la idea de
conciencia es desconocida para la ciencia, la muerte del cuerpo se convierte
en la muerte del ser.
Aquellos que han conocido al ser... y no es necesario que primero mueras y
luego lo sepas, simplemente puedes entrar. Eso es lo que yo llamo
meditación: simplemente ve hacia adentro y descubre cuál es tu centro, y en
el mismo centro no hay respiración, ni latido del corazón, ni pensamientos, ni
mente, ni corazón, ni cuerpo, y sin embargo eres tú.
Cuando una persona tiene una experiencia de sí misma, que no es un cuerpo,
ni una mente, ni un corazón, sino pura conciencia, sabe que la muerte no
existe para él, porque no depende del cuerpo.
La atención plena no tiene nada que ver con la circulación. No depende de si
tu corazón late o no, no depende de si tu mente está funcionando. Este es un
mundo completamente diferente, no consiste en ‑algo material, es inmaterial.
Y si no hay muerte, ¿qué inseguridad puede haber?
No puede haber inseguridad por la vida inmortal. Tu inmortalidad no
depende de tu cuenta bancaria, un mendigo es tan inmortal como un
emperador.
En lo que se refiere a la conciencia humana, este es el único mundo donde
existe el verdadero comunismo: todos tienen las mismas cualidades y no hay
nada que perder o quitar. No hay nada que pueda ser destruido, quemado.
No hay inseguridad.
Toda inseguridad es sombra de muerte.
Si miras profundamente, cualquier sentimiento de inseguridad tiene sus raíces
en el miedo a la muerte. Pero les digo que no hay muerte, por lo que no puede
haber inseguridad. Ustedes son seres inmortales, amritasya putra.
Esto es lo que dijo la gente que ve en el Antiguo Oriente: "Todos ustedes son
hijos de la inmortalidad".
Y no hubo avaros como Jesucristo, que dijo: "Soy el único hijo de Dios".
Pensamiento extraño... solo decir algo así ya debería ser vergonzoso. “Soy el
único hijo de Dios”… pero ¿y los demás? ¿Todos los demás son hijos
ilegítimos? ¡Jesús condena al mundo entero! Él es el hijo de Dios, y ¿de
quién son hijos e hijas todas estas personas? Y es extraño, ¿por qué Dios se
detiene en un solo hijo? Él que, agotado en un niño? ¿O creía en el control de
la natalidad?
Le pregunté al Papa ya la Madre Teresa: “Tu Dios debe creer en el control de
la natalidad. Debe estar usando lo que le prohíbes usar a la gente: condones y
todo, ¿cómo es eso posible? Como creó un hijo, se necesita al menos una
hija; esta es una tendencia natural.
Y por toda la eternidad... no es divertido.
Dicen los psicólogos que los pobres tienen más hijos por la sencilla razón de
que no tienen más diversión. Necesitas dinero para ir al cine, necesitas dinero
para ir al circo, necesitas dinero para ir a Chowpatty Beach. Donde hay
diversión, se necesita dinero. Así que vete a la cama, ese es el único
entretenimiento gratuito, nadie pide dinero.
¿Qué está haciendo Dios? No puede montar en Chowpatty ni ir al circo ni al
cine. Se sienta aburrido para siempre ... ¿Creado solo un hijo? Esto tiene
muchas implicaciones: tal vez estaba tan molesto ‑por un hijo que se volvió
célibe: "No se crearán más idiotas".
Jesús enseñó en la tierra por sólo tres años. Tenía treinta y tres años y estaba
crucificado, un gran salvador que no pudo salvarse a sí mismo. Dios debe
haber estado muy abatido: “¡Se acabó! ¡No más hijos y no más hijas!”
Pero la realidad es que cuando estás solo, sin competidores, hay una cierta
cantidad de egoísmo en esto. Krishna podría ser una encarnación de Dios,
pero no es su hijo, solo una fotocopia. Mahoma puede ser un mensajero, solo
un mensajero. Pero Jesús es especial, es el único hijo de Dios. Hay algo de
egoísmo en esto.
Los antiguos profetas no eran tan egoístas. Llamaron a toda la humanidad -
pasado, presente y futuro - amritasya putra: todos ustedes son hijos de la
inmortalidad. No se ponen por encima de vosotros, no pretenden tener más
santidad que vosotros. Hacen a todas las personas, en lo que se refiere a la
conciencia, exactamente iguales, eternas.
No hay inseguridad. No hay necesidad de ninguna ‑otra manera y, en
cualquier caso, no hay otra manera. La vida es un camino que atraviesa las
puertas ilusorias de la muerte.
Puedes atravesar esta puerta conscientemente. Si eres lo suficientemente
meditativo, puedes pasar por la muerte sabiendo muy bien que estás
cambiando de hogar, puedes entrar en otro útero sabiendo muy bien que estás
entrando en un nuevo departamento, y siempre es mejor porque la vida está
en constante evolución. Y si puedes morir conscientemente, entonces
seguramente tu nueva vida estará en un nivel muy alto, desde el principio. Y
no veo ninguna inseguridad. Vienes a este mundo sin nada, así que una cosa
es cierta: nada te pertenece.
Vienes completamente desnuda, pero con ilusiones. Es por eso que todos los
niños nacen con las manos cerradas, con los puños, creyendo que traen
tesoros con ellos, y estos puños están vacíos. Y todos mueren con las palmas
abiertas. Intenta morir con los puños; nadie lo ha logrado hasta ahora. O
intente nacer con las palmas abiertas; nadie lo ha logrado aún.
Un niño nace con puños, con ilusiones de que trae tesoros al mundo, pero en
el puño no hay nada. Nada te pertenece, entonces, ¿de dónde viene el
sentimiento de inseguridad? Nada puede ser robado, nada puede ser quitado
de ti. Todo lo que usas pertenece al mundo. Y un día tendrás que dejarlo todo
aquí. No podrás llevar nada contigo.
Escuché acerca de un hombre rico. Vivía en el campo y era tan avaro que
nunca le daba nada a ningún mendigo. Todos los mendigos sabían de esto, así
que cada vez que veían a un pobre parado cerca de su casa, entendían:
“Parece que este es nuevo, de algún ‑otro pueblo. Tienes que decirle que no
conseguirá nada aquí".
La esposa del hombre rico se estaba muriendo, pero él se negó a llamar a un
médico. Solo tenía un amigo, porque tener muchos amigos significa una
inseguridad innecesaria: alguien ‑puede pedir dinero, alguien puede pedir otra
cosa. Solo tenía un amigo, y también era tan avaro que no había peleas entre
ellos. Ambos entendían la psicología del otro, sin conflicto, sin preguntas.
Pero esta vez un amigo dijo:
- En ese momento, debe llamar a un médico: su esposa se está muriendo.
Respondió:
Todo está en las manos de Dios. ¿Qué puede hacer un médico? Si va a morir,
morirá. Me estás creando problemas innecesariamente... pagando al médico
por la medicina, por esto, por aquello. Soy una persona religiosa, y si ella no
está destinada a morir, se recuperará sin médicos. El verdadero médico es
Dios, nadie más. Y creo en Dios porque nunca pide dinero para nada.
La esposa está muerta.
Su amigo dijo:
“Mira, ‑por una pequeña cantidad de dinero perdiste a tu esposa.
Respondió:
- ¿Una pequeña cantidad? El dinero es dinero, no hay cantidades pequeñas. Y
la muerte llega a todos.
amigo se enojó
- Esto es demasiado. Yo también soy un avaro, pero si mi esposa se está
muriendo, al menos llamaré al farmacéutico, pero estoy seguro de que
llamaré ‑a alguien. Y eres muy duro. ¿Qué vas a hacer con todo este dinero?
Respondió:
“Me los voy a llevar conmigo.
Un amigo objetó:
“Nadie ha oído hablar nunca de algo así.
Él dijo:
Pero nadie lo ha intentado todavía. Tengo mi propio plan para llevar todo
conmigo.
amigo dijo:
- Solo dime tu secreto, porque algún día ‑yo también moriré, y tú eres un
buen amigo para mí.
Respondió:
- La amistad es una cosa, pero no puedo revelar este secreto. Y este secreto
tiene tal propiedad que no puedes usarlo cuando mueres; debes usarlo por
adelantado, porque debes llevar todo tu dinero, oro, diamantes y todo lo
demás al río.
Un amigo preguntó:
- ¿Qué quieres decir?
Respondió:
- Sí, debes nadar hasta el medio del río en un bote pequeño, saltar con todo tu
dinero y ahogarte, así que tomas todo. ¡Probar! Nadie lo ha probado todavía.
Si no funciona, entonces está bien, porque todos se van sin él. Si tienes éxito,
te convertirás en un pionero, el primero en llegar a las puertas del cielo con
una bolsa llena de dinero. Y todos estos santos mirarán con los ojos muy
abiertos: "¡Este tipo hizo ‑algo!"
Pero un amigo dijo:
“Eso significa que tienes que morir.
Respondió:
“Por supuesto, necesitas estar en buen estado de salud. Cuando mueras, será
muy difícil llevar esta pesada carga. Lo haré en un futuro cercano, porque mi
esposa se fue, no hay nadie más.
Pero incluso si saltas al océano con todo tu dinero, el dinero permanecerá en
el océano, tu cuerpo permanecerá en el océano.
Tendrás que ir solo, solo, solo como una conciencia.
Nada te pertenece porque no traes nada aquí y no puedes llevarte nada de
aquí.
La vida es el único camino.
La muerte es solo una ilusión para ser comprendida.
Si puedes vivir plenamente, totalmente, sabiendo que la muerte es una ilusión
(no porque yo lo diga, sino por haberla experimentado en meditación
profunda), entonces vive la vida plenamente, tan totalmente como sea
posible, sin miedo. No hay inseguridad, porque incluso la muerte es ilusoria.
Sólo el ser vivo dentro de ti es real. Purifícalo, refínalo, hazlo plenamente
consciente, para que ninguna parte de él se oscurezca, para que brilles por
todos lados, para que estés en llamas. Esta es la única manera, no hay otras
opciones. No hay necesidad de ellos.
Ser abierto y ser testigo son dos cosas diferentes. ¿Es esto realmente así,
o es esta dualidad un producto de mi mente?
La mente crea dualidades todo el tiempo, pero en realidad estar abierto y ser
testigo no son dos cosas diferentes.
Si está abierto, testificará.
Sin ser testigo no puedes estar abierto, o si eres testigo estarás abierto, porque
es imposible ser testigo y permanecer cerrado. Así que son solo dos palabras.
Puedes comenzar por testificar, entonces te abrirás por ti mismo, o puedes
comenzar abriendo tu corazón, todas las ventanas, todas las puertas, entonces
el testimonio se revelará, vendrá por sí mismo. Pero si solo piensas sin hacer
nada, entonces parecen estar separados el uno del otro.
La mente no puede pensar más allá de la dualidad. La dualidad es una forma
de pensar.
En el silencio desaparecen todas las dualidades.
La unidad es la experiencia del silencio.
Por ejemplo, el día y la noche son opuestos muy claros. Hay animales que
pueden ver en la oscuridad. Sus ojos son más sensibles, capaces de ver en la
oscuridad. Para ellos no hay oscuridad. Estos animales no pueden abrir los
ojos durante el día porque sus ojos son tan sensibles que les hace daño el sol.
Así que para ti es de día, y para esos animales es de noche, sus ojos están
cerrados, todo está en tinieblas. Cuando es de noche para ti, es de día para
ellos. Duermen todo el día, permanecen despiertos toda la noche.
Y si le preguntas a un científico oa un lógico, verás la diferencia. Si le
preguntas a un lógico, "¿Qué es el día?" él responderá: "No es de noche".
¿Qué no significa noche? Esto es caminar en círculos. Si preguntas: "¿Qué es
la noche?", entonces el lógico responderá: "No es el día".
Para definir la noche se necesita un día; para definir el día, se necesita una
noche. Una extraña dualidad, una extraña oposición... Si no hay día, ¿cómo
se puede pensar en la noche? Si no hay noche, ¿cómo se puede pensar en el
día? Es imposible.
Pregúntale a un científico que esté más cerca de la realidad que un lógico.
Para el científico, la oscuridad es menos luz y la luz es menos oscuridad.
Entonces resulta que este es un fenómeno, como un termómetro. Alguien
‑tiene una temperatura de 43 grados centígrados, ya está listo para salir de su
casa. Alguien tiene una temperatura de 36,6 grados, la temperatura normal
del cuerpo humano, pero para alguien baja a 35,5 y nuevamente está listo
para "salir de la casa".
Tu existencia no es muy grande, apenas entre 35,5 y 43 grados. Abajo está la
muerte, arriba está la muerte, entre ellos solo hay una pequeña brecha, una
pequeña ventana de vida.
Si tuviéramos un termómetro especial para medir la luz y la oscuridad, la
situación sería la misma, exactamente la misma que entre el calor y el frío: un
termómetro es suficiente para medir ambos. El frío es menos que el calor y el
calor es menos que el frío, pero este es un fenómeno, no hay dualidad.
Es lo mismo con la oscuridad y la luz.
Lo mismo ocurre con todos los pares de opuestos que crea la mente.
Apertura, testimonio... Si piensas con la ayuda del intelecto, se ven muy
diferentes. Parecen no estar relacionados entre sí, ¿cómo pueden ser uno?
Pero en la experiencia son uno.
Me convertí en su alumno hace dos años y medio, y todo este tiempo he
anhelado estar en su presencia. Ahora te vi por primera vez, y todo ha
cambiado. Quiero huir de ti. Estoy completamente confundido. Por favor
comenta.
Es casi normal.
Te enamoraste de mi. Solo escuchar mis palabras complace tu intelecto. Tu
mente se siente satisfecha, y luego hay un deseo de estar conmigo al menos
por ‑un tiempo. Y luego, un gran shock ... porque no soy un hombre de
palabras. Aunque he pronunciado más palabras que nadie en todo el mundo,
sin embargo, digo que no soy un hombre de palabras.
Mis palabras son como redes puestas para pescar.
Mi mensaje no tiene palabras.
Cuando te acercas a mí, ves el punto: que no soy una persona prudente,
racional, lógica, que has llegado a un místico irracional. Llegas con una cierta
convicción racional, y aquí encuentras que la mente tiene que ser dejada
atrás. Debes dar un salto hacia lo desconocido, para lo cual no puedo ofrecer
ninguna lógica, ninguna evidencia... aparte de mi propia presencia.
Cualquiera que viniera aquí atraído por mis palabras querría huir. Porque
vino por una razón diferente, y aquí encuentra una situación completamente
diferente, no solo diferente, sino diametralmente opuesta. Yo no soy un
maestro. Yo no soy un filósofo. No me interesa crear sistemas e hipótesis. Mi
interés es destruir lo que eres para que puedas renacer y desarrollar tu
potencial.
Estoy aquí para destruir tu personalidad, para dar nacimiento a tu
individualidad.
Esta es una reacción natural, le sucede a todos. Pero tampoco puedes huir. En
el mejor de los casos, puede conducir hasta la estación de Dardar y regresar
nuevamente. Puedes intentarlo, y desde Dardar definitivamente volverás, tal
es el rango. Una vez que caes en mi trampa, no puedes escapar.
Pero no interferiré contigo, un intento de escapar puede ser útil. Si intentas
escapar, tendrás que regresar. La próxima vez aparecerá tal deseo, pero ya no
tendrá ningún efecto sobre ti. Lo dejas caer porque no funciona. Ahora tienes
que llegar hasta el final, sin importar lo que haya detrás. Esto puede significar
la muerte del ego, de la personalidad, entonces te ves obligado a correr este
riesgo.
Si no hubieras venido a mí, habrías seguido disfrutando de mis palabras,
porque para ti solo era un conocimiento prestado. Y aquí quiero que descartes
todo tu conocimiento prestado, incluyendo lo que recibiste de mí.
Quiero que llegues a saber, a ver.
Eso sí, tendrás que pasar por el fuego. Pero este fuego sólo parece fuego a
distancia. Cuanto más te acerques, más frío se pondrá. Y en el momento en
que pases por el fuego, te sorprenderá que el fuego también pueda ser tan
fresco, tan refrescante.
Hay una historia en la vida de Moisés que los judíos no han podido explicar
durante cuatro mil años.
En el monte Sinaí, Moisés se encontró con un extraño fenómeno que
confundió con Dios. Por supuesto, había mucho misterio en esto: el arbusto
estaba en llamas, pero no se quemó, estaba tan verde como cualquier otro
arbusto. Sus flores eran tan jugosas y jóvenes como todas las demás flores y,
sin embargo, el arbusto estaba en llamas. Naturalmente, esto llamó la
atención de Moisés, despertó su curiosidad y quiso ver de cerca lo que estaba
sucediendo. Nunca pensó que podría haber fuego, pero las llamas se elevaron
sobre el arbusto, ¡y el arbusto permaneció verde!
Se acercó, y tan pronto como estuvo bastante cerca, escuchó una voz que
gritaba:
- ¡Deja tus zapatos, Moisés! Estás pisando tierra santa, en un lugar sagrado.
Temblando, se quitó los zapatos. No vio a nadie, pero no cabía duda de que
fue una experiencia mística. Él pensó que era la voz de Dios.
Mi explicación para esta historia es que todos los que pasan por la
transformación llegan al mismo arbusto que está en llamas, pero la llama está
fría. Nutre el arbusto sin destruirlo. Solo parece una llama, es la llama fresca
de la vida. En lugar de la palabra "vida", Moisés usa la palabra "Dios", esa es
toda la diferencia. Es una diferencia de idioma, eso es todo.
Viniste aquí, viste llamas. Y tu primer pensamiento será: "Corre lo más
rápido que puedas, de lo contrario te quemarás". No te preocupes. Si no me
quemé, si toda esta gente aquí no se quemó, tú tampoco te quemarás. El
fuego es fresco, se transforma. Te quita la máscara y te ayuda a encontrar tu
verdadero rostro.
Pero, en cualquier caso, eres libre dentro de la estación Dardar.
Te escuché hablar sobre un místico de Sri ‑Lanka que les pidió a sus
seguidores que quisieran llegar a la iluminación por un atajo que se pusieran
de pie. Quiero que sepa que espero con ansias esta oportunidad de ponerme
de pie tan pronto como escuche sus palabras, sabiendo que mis piernas
probablemente temblarán, mi cuerpo sudará y mi corazón latirá con fuerza.
Deva Prem, primero necesito repetir esta historia.
Un místico muere en Sri ‑Lanka. Tiene miles de seguidores y todos vienen
juntos. Justo antes de cerrar los ojos, dice:
- Si alguien ‑quiere ir conmigo, puedo llevarlo conmigo - y este es el camino
más corto. No tendrás que hacer nada. No tengo mucho tiempo. Cualquiera
que quiera tomar el camino más corto... alcanzar la iluminación requiere
muchas vidas. Puedo llevarte conmigo por la puerta de atrás. ¡Solo levantate!
Hubo un silencio absoluto, mortal. La gente se miraba y pensaba: “¿Quizás
está listo? ¿O es él? Pero estaba mirando a otra ‑persona, porque tenía
muchos más problemas que resolver: "El negocio no va muy bien". Todos
tenían problemas: alguien tenía una hija para casarse, alguien tenía un hijo
que era una fuente de problemas, alguien tenía un caso en la corte y este no
era el momento adecuado para ilustrarse: primero debe terminar el caso en la
corte, y así.
Pero una persona levantó la mano. Él dijo:
“No puedo levantarme porque todavía no estoy listo para ir, pero no puedo
resistir la tentación de averiguar cuál es la puerta trasera, porque si algún día
estoy listo, puedo tomar este atajo. No estoy listo en este momento, quiero
que quede claro que no voy a ir con usted, pero solo díganos dónde está esa
puerta trasera.
El anciano dijo:
- La puerta trasera tiene tal propiedad que solo se puede ingresar junto con el
maestro, no solo. Este es un pasaje muy angosto, y solo una persona puede
atravesarlo. Si estás listo para fusionarte con el ser del maestro, entonces no
hay problema: uno o mil, pueden atravesar esa puerta como un solo ser. No
puedes encontrarlo solo.
Entonces, Deva Prem quiere que le pida un día que venga conmigo por la
puerta de atrás. Y cree que está listo, que se levantará, aunque de solo
pensarlo está sudando y le tiemblan las piernas y el corazón le late más
rápido. ¡Tengo la sensación, Deva Prem, de que eres tú quien levantó la
mano! Y un día haré esta pregunta, y sé que esta vez usted también
simplemente levantará la mano... o tal vez ni siquiera levante la mano. Porque
yo no soy ese tipo de persona.
Ese anciano era muy compasivo. Incluso tomaría a esa persona, al menos
levantó la mano. Eso es suficiente, ¿por qué hacer que se levante? Una mano
levantada es suficiente. Entonces, cuando haga esta pregunta, recuerde: solo
le pido que levante la mano. Esta vez, esté atento y prepárese, porque con las
piernas temblorosas y la transpiración será difícil pasar por la puerta de atrás.
Esta puerta trasera es para aquellas personas que pueden desaparecer en la
nada ‑bailando, cantando, celebrando.
Así que aprende a cantar, aprende a bailar, aprende a celebrar.
Cualquier día puedo preguntar.
Y odio el sudor. Soy muy susceptible a las alergias, tienes que dejar de sudar.
Y si tiemblas, esta puerta no te dejará entrar, enseguida verán que son dos
personas. Debes estar absolutamente quieto y ser uno conmigo... sin temblar.
Esta vez no te pediré que te levantes. Fue mi error la última vez.
 Epílogo
Sigues diciéndonos: "Sé consciente", "Sé un testigo", pero ¿puede una
conciencia que presencia ‑realmente cantar, bailar y saborear la vida? ¿Es el
testigo sólo un espectador y nunca un participante en la vida?
Tarde o temprano, la mente está obligada a plantear esta pregunta, porque
tiene mucho miedo de que te conviertas en un testigo. ¿Por qué la mente tiene
tanto miedo de que te conviertas en un testigo? Porque cuando te conviertas
en testigo, será la muerte de la mente.
La mente es el hacedor, quiere hacer, y presenciar es el estado de no ‑hacer.
La mente teme que "si te conviertes en un testigo, ya no seré necesario". Y en
cierto sentido, la mente tiene razón...
Tan pronto como el testigo surge en ti, la mente tiene que desaparecer, así
como cuando traes luz a una habitación, la oscuridad tiene que desaparecer,
es inevitable. La mente solo puede existir si permaneces en un sueño
profundo, porque la mente es un estado de ensoñación y los sueños solo
pueden existir cuando estás dormido.
Cuando te conviertes en testigo, ya no estás dormido, estás despierto. Te
conviertes en conciencia, tan clara como el cristal, tan joven y fresca, tan viva
y fuerte. Te conviertes en una llama, fuerte, quemando ambos extremos,
como si en este estado de poder, luz, conciencia, la mente muriera, la mente
se suicidara. Por lo tanto, la mente tiene miedo.
Y la mente te dará muchos problemas, te hará surgir muchas, muchas
preguntas. Te hará dudar si dar el salto a lo desconocido, intentará hacerte
retroceder. Él tratará de convencerte: “Conmigo estás seguro, seguro,
conmigo vives protegido, bien guardado. Me preocupo por ti en todas las
formas posibles. Conmigo eres eficaz, hábil. Una vez que me dejes, tendrás
que dejar todo tu conocimiento, tendrás que dejar toda tu seguridad y tu
seguridad. Tendrás que despojarte de tu armadura y sumergirte en lo
desconocido. Estás tomando riesgos innecesarios sin razón.” Y tratará de dar
excelentes justificaciones. Esto es algo que casi siempre le sucede a todo
meditador.
No estás haciendo esta pregunta, es la mente, tu enemigo está pasando esta
pregunta a través de ti. Es la mente la que dice: “Sigues diciendo 'sé
consciente', 'sé testigo'. Pero, ¿cómo puede la conciencia testigo ‑realmente
cantar, bailar y sentir el sabor de la vida?
Sí, de hecho, solo la conciencia que observa puede ‑realmente cantar, bailar y
sentir el sabor de la vida. Puede parecer paradójico, ¡pero lo es! Todo lo
verdadero es siempre paradójico, recuérdalo. Si la verdad no es paradójica,
entonces no es verdad en absoluto, sino algo más. La paradoja es una
propiedad básica y clave de la verdad: deja que permanezca siempre en tu
corazón. La verdad como tal es paradójica. Y aunque no todas las paradojas
son ciertas, todas las verdades son paradójicas. La verdad debe ser una
paradoja, porque debe unir dos polos a la vez, negativo y positivo, y al mismo
tiempo ser una trascendencia. Debe ser vida o muerte, y algo más. Por este
"algo más" me refiero a la trascendencia de ambos, de ambos y de ninguno.
Esta es la última paradoja.
Estando en la mente, ¿cómo puedes cantar? La mente crea sufrimiento; del
sufrimiento no puede surgir un canto. Estando en la mente, ¿cómo puedes
bailar? Sí, puedes hacer algunos gestos vacíos llamados baile, pero esto no es
un baile real. Solo Mira conoce la verdadera danza, o Krishna, o Chaitanya.
Estas son las personas que conocen el verdadero baile. Otros conocen solo la
técnica del baile, pero no hay nada que los abrume, sus energías no se
mueven. Las personas que viven en la mente viven en el ego, y el ego no
puede bailar. Puede montar un espectáculo, pero no bailar.
El verdadero baile ocurre solo cuando te conviertes en un testigo. Entonces
estás tan lleno de dicha que la misma dicha comienza a abrumarte: eso es la
danza. La dicha misma comienza a cantar, la canción surge por sí misma. Y
solo siendo testigo, puedes sentir el sabor de la vida.
Entiendo tu pregunta. Te preocupa que, habiéndose convertido en testigo, una
persona sea solo un espectador de la vida. No, ser espectador es una cosa,
pero ser testigo es completamente diferente, cualitativamente diferente.
El espectador es indiferente, está aletargado, está en una especie de sueño. No
participa en la vida. Tiene miedo, es un cobarde. Se para cerca de la carretera
y solo observa cómo viven los demás. Esto es lo que has estado haciendo
toda tu vida: alguien ‑está viendo una película y tú la estás mirando. ¡Eres un
espectador! La gente está pegada a sus sillas durante largas horas, frente a sus
televisores, son espectadores. Alguien más está cantando y tú estás
escuchando. Alguien más está bailando y tú eres solo un espectador. Alguien
más está amando, y tú solo estás mirando. No eres un miembro. Los
profesionales hacen lo que deberías haber hecho tú mismo.
El testigo no es el espectador. Entonces, ¿qué es un testigo? Un testigo es
alguien que participa, pero que, sin embargo, permanece vigilante. El testigo
está en un estado de wu ‑wei. Es una palabra de Laozi, significa "acción a
través de la inacción". Un testigo no es alguien que ha huido de la vida. Vive
en la vida, vive mucho más totalmente, mucho más apasionadamente, pero al
mismo tiempo en el fondo sigue siendo un observador, recuerda todo el
tiempo que "yo soy la conciencia".
Inténtalo mientras caminas por el camino: recuerda que eres conciencia. El
caminar continúa, pero ‑se ha agregado algo nuevo, se ha agregado una nueva
jugosidad, una nueva belleza. Algo interno se ha agregado a la acción
externa. Te conviertes en una llama de conciencia, y entonces caminar
contiene una alegría muy diferente, estás en la Tierra, pero al mismo tiempo
tus pies no tocan el suelo en absoluto.
Esto es lo que dijo el Buda: "Cruza el río, pero no dejes que el agua toque tus
pies".
Este es el significado del símbolo oriental del loto. Debes haber visto las
estatuas de Buda, las imágenes en las que se sienta en un loto: esta es una
metáfora. Un loto es una flor que vive en el agua, pero el agua no puede
tocarla. El loto no huye a las cuevas del Himalaya, vive en el agua, pero
permanece muy, muy lejos. Cuando estás en el mercado, pero no permites
que el mercado penetre en tu ser, estás en el mundo y no en el mundo al
mismo tiempo: eso es lo que significa "conciencia de testigo".
Esto es lo que quiero decir al repetirte una y otra vez: sé consciente. No estoy
en contra de la acción, pero tu acción debe estar iluminada con conciencia.
Aquellos que están en contra de la acción inevitablemente reprimirán, y todo
tipo de represión te vuelve patológico, no completo, no saludable.
Los monjes que viven en monasterios -católicos o hindúes, jainistas o
budistas que han huido de la vida- no son verdaderos sannyasins.
Simplemente reprimieron sus deseos y se alejaron del mundo, del mundo de
la acción. ¿Dónde puedes ser testigo si te alejas del mundo de la acción? El
mundo de la acción es la mejor oportunidad para tomar conciencia. Te
desafía, sigue siendo un desafío todo el tiempo.
Puedes irte a dormir y ser un hacedor, entonces eres una persona mundana,
un soñador, una víctima de las ilusiones, o puedes convertirte en un testigo y
seguir viviendo en el mundo, entonces tus acciones adquirirán una nueva
calidad. Estas son acciones reales. Quien está inconsciente, sus acciones no
son acciones reales, sino reacciones, solo reacciona. Alguien ‑te insulta y
reaccionas. Insultar a Buda: no reacciona, actúa. La reacción depende del
otro: presiona el botón y eres solo una víctima, un esclavo, estás funcionando
como una máquina.
Una persona real que sabe lo que es la conciencia nunca reacciona, actúa a
partir de su propia conciencia. Una acción nunca es el resultado de la acción
de otro, nadie puede presionar su botón. Si espontáneamente siente que es
correcto hacerlo, lo hará; si siente que no hay que hacer nada, se quedará
solo. No reprime, siempre está abierto, expresivo. Su expresión es
multidimensional. En el canto, en la poesía, en la danza, en el amor, en la
oración, en la compasión, fluye.
 Solicitud. Cinco técnicas para mantener la
atención plena
1. Piensa diferente
Cada vez que quieras cambiar los patrones de la mente, debe convertirse en
un hábito durante mucho tiempo, y la respiración es la mejor opción. Todos
los hábitos de la mente están relacionados con la forma en que respiramos.
Cambia la respiración y la mente cambiará instantáneamente en el mismo
momento. ¡Intentalo!
Cada vez que se dé cuenta de que se está volviendo crítico y cayendo en un
viejo hábito, exhale de inmediato, como si expulsara el juicio con la
exhalación. Exhala profundamente, mete el estómago y, mientras expulsas el
aire, siente o imagina que todo juicio se desvanece.
Luego tome dos o tres respiraciones profundas.
Sólo mira lo que sucede. Te sentirás absolutamente fresco, el viejo hábito no
podrá hacerse cargo.
Así que empieza exhalando, no inhalando. Cuando quieras ‑tomar algo,
empieza por inhalar, y si quieres tirar algo, empieza por exhalar. Solo vea qué
tan rápido afecta la mente. Inmediatamente verás que la mente se ha
trasladado a otro lugar y sopla una brisa fresca. No actúas a la manera
antigua, por lo que no repites el viejo hábito.
Esto es cierto para todos los hábitos. Por ejemplo, si fumas, si tienes ganas de
fumar y no quieres, inmediatamente exhala profundamente y expulsa las
ganas. Toma un respiro fresco e inmediatamente verás que el deseo se ha ido.
Esta puede ser una herramienta muy, muy importante para el cambio interior.

2. Tirar la basura
Antes de irte a la cama, empieza a hacer Gibberish. Treinta minutos de
Gibberish serán suficientes. Él te vaciará tan rápido. Por lo general lleva
tiempo: sigues pensando todo el tiempo, los pensamientos dan vueltas y
vueltas y vueltas en tu cabeza, y lleva toda la noche. ¡Esto se puede hacer en
media hora!
El galimatías, o galimatías, es la mejor manera. Simplemente te sientas en la
cama, apagas la luz y empiezas a hablar en un idioma incomprensible.
Permítete hacer estos sonidos, pase lo que pase, permítelo. No tienes que
preocuparte por el idioma, no tienes que preocuparte por la gramática, no
tienes que preocuparte por lo que dices. No tienes que preocuparte por el
significado, no tiene nada que ver con el significado. Cuanto más inútil es,
mejor ayuda.
Simplemente saca basura de la mente, ruido. Así que diga lo que quiera,
simplemente comience y continúe, invierta en este proceso con todo su
corazón, como si estuviera diciendo ‑algo y su vida estuviera en juego. Estás
diciendo tonterías, y no hay nadie más que tú, pero hazlo de corazón, que sea
un diálogo espiritual. Solo treinta minutos serán suficientes y dormirás
perfectamente toda la noche.
La mente acumula ruido, y cuando quieres dormir, sigue trabajando. Ahora se
ha convertido en un hábito: ahora no sabe cómo parar, eso es todo. El
interruptor que se encarga de encender y apagar no funciona. Esto ayudará.
Simplemente te permitirá liberar esta energía y luego, devastado, te dormirás.
Esto es lo que sucede en la noche durante los sueños y pensamientos: la
mente trata de vaciarse para el día siguiente, tiene que prepararse. Has
olvidado cómo completar este proceso, y cuanto más lo intentas, más
despierto permaneces y se vuelve más difícil conciliar el sueño.
Así que no es una cuestión de tratar de dormir, no intentes hacer nada.
¿Cómo puedes tratar de dejarlo ir? Solo pasa. No es ‑algo que tengas que
hacer. Solo puedes crear una situación en la que pueda suceder fácilmente,
eso es todo. Apaga las luces, deja que tu cama sea cómoda, con una buena
almohada y agradablemente calentita. Eso es todo lo que puedes hacer.
Luego, durante media hora, sumérgete en un monólogo realmente
apasionante, un monólogo delirante.
Saldrán sonidos, dígalos, y un sonido conducirá al siguiente. Pronto
empezarás a hablar ‑chino, italiano, francés y otros idiomas que no conoces.
¡Es realmente maravilloso! El lenguaje que conoces nunca te ayudará a
vaciarte. Debido a que conoces este idioma, no te permitirás expresarte por
completo. Tendrás miedo de muchas cosas: ¿qué estás diciendo? ¿Es posible
decir eso? Pero ¿y la moralidad? Puede comenzar a sentirse culpable por
decir cosas tan malas. Y cuando solo hablas con sonidos, no sabes lo que
estás diciendo, pero tus gestos y tu pasión harán el trabajo.

3. Estar allí
A medida que crece su conciencia, el mundo mismo comienza a cambiar. No
es necesario hacer nada a propósito, todos los cambios que ocurren suceden
casi solos. Todo lo que se necesita es el esfuerzo de ser más consciente.
Vuélvete cada vez más consciente de todo lo que estás haciendo. Cuando
camines, camina conscientemente, pon toda tu atención en caminar. Hay una
gran diferencia entre simplemente caminar sin conciencia y traer la cualidad
de la conciencia al caminar. Este es un cambio significativo. Puede que no
sea visible desde el exterior, pero desde el interior es una verdadera transición
a otra dimensión.
Pruebe una pequeña acción: por ejemplo, mueva la mano. Puedes moverlo
mecánicamente. Luego haz el movimiento con mucha conciencia, sintiendo
lentamente el movimiento y observando desde adentro mientras lo mueves.
En este pequeño acto, estás en el umbral de lo divino, porque está ocurriendo
un milagro. Este es uno de los mayores misterios que la ciencia aún no ha
podido resolver. Decides que necesitas mover tu mano, y la mano sigue tu
decisión. Esto es un milagro, porque la conciencia hace un pacto con la
materia... y no sólo eso, la materia sigue a la conciencia. El puente entre ellos
aún no se ha encontrado. Es mágico. Es el poder de la mente sobre la materia,
eso es la magia. Llevas todo el día haciéndolo, pero hasta ahora no lo has
hecho conscientemente, de lo contrario surge en ti una profunda meditación
en este simple gesto. Es la forma en que lo divino mueve toda la existencia.
Entonces, ya sea que esté caminando, sentado, escuchando o hablando,
manténgase alerta.

4. Come y bebe conscientemente

Comemos muy inconscientemente, automáticamente, como robots. Si no
vives el sabor, no lo pases por tu experiencia, solo te llenas el estómago.
Hazlo despacio, sé consciente del sabor. No se limite a tragar la comida.
Pruébalo lentamente, conviértete en el sabor. Cuando pruebes la dulzura,
conviértete en esa dulzura. Y luego se puede sentir en todo el cuerpo, no solo
en la boca, no solo en la lengua, se puede sentir en todo el cuerpo, se extiende
como ondas en el agua.
Lo que sea que comas, siente el sabor y conviértete en ese sabor. Sin sabor,
tus sentidos se embotarán. Se volverán cada vez menos sensibles. Y cuando
la sensibilidad disminuya, no podrás sentir tu cuerpo, no podrás sentir tus
sensaciones. Entonces permanecerás centrado en la cabeza.
Cuando bebas agua, siéntete fresco. Cierra los ojos, bebe despacio, pruébalo.
Siente el frescor, siente que te has convertido en ese frescor, porque el frescor
te es transferido desde el agua, se convierte en parte de tu cuerpo. Tu boca lo
toca, tu lengua lo toca, y la frescura se te transfiere. Deja que suceda en todo
tu cuerpo. Permita que estas ondas se propaguen y sentirá una frescura en
todo su cuerpo. De esta manera, tu sensibilidad puede aumentar y puedes
volverte más vivo y satisfecho.

5. Solo escucha
Escuchar es una profunda asociación entre el cuerpo y el alma. Por eso se ha
convertido en uno de los métodos más efectivos para la meditación... porque
crea un puente entre dos infinitos: material y espiritual.
Siempre que estés sentado, simplemente escucha lo que está sucediendo. La
plaza del mercado, mucho ruido, tráfico, se oye el tren o el avión. Escuche
sin pensar con su mente que hay ruido alrededor. Escucha como escuchas
música, con sentimiento, y de repente verás que la calidad del ruido ha
cambiado. Ya no te distrae, ya no te molesta, al contrario, se vuelve muy
relajante. Si escuchas correctamente, incluso el mercado se convierte en
música.
Así que lo que importa no es lo que escuchas, el punto es que escuches , no
solo oigas.
Incluso si estás escuchando ‑algo que antes parecía indigno de escuchar,
escucha con mucha atención, como si estuvieras escuchando una sonata de
Beethoven, y de repente encontrarás que has transformado la calidad de este
sonido. Adquiere belleza.