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DEREK PRINCE

A TRAVÉS DE LA
ORACIÓN
Y EL
AYUNO
La Herramienta simple pero Poderosa que necesitas para
tener un Impacto en los Destinos de las Naciones

provided by Centro Cristiano de Apologética Bíblica 2021


Moldeando la Historia
a Través de la Oración
y el Ayuno
Derek Prince
A menos que se indique lo contrario, las citas de las Escrituras están tomadas de la
Santa Biblia Reina-Valera Revisión 1960

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Edición Digital presentada por
Centro Cristiano de Apologética Bíblica – CCAB © 2021
Apologetics Center © 2021
Este libro no está vinculado con los propietarios del copyright.
Solo para uso personal. Prohibida su venta o utilización comercial,
por lo que rogamos, adquirir la obra impresa.
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Contenido
Prefacio

Introducción

1. La Sal de la Tierra
2. Un Reino de Sacerdotes
3. Orando por Nuestro Gobierno
4. Los Gobernantes son Agentes de Dios
5. Ver la Historia Moldeada a través de la Oración
6. El Ayuno Intensifica la Oración
7. El Ayuno trae Liberación y Victoria
8. Fa Picadura se Prepara para la Lluvia Tardía de Dios
9. Pautas Prácticas para el Ayuno
10. Sentar las Bases mediante el Ayuno
11. Ayunos Proclamados en la Historia Estadounidense
12. Culminación: La Iglesia Gloriosa

Sobre El Autor
Prefacio

Moldeando la Historia a Través


de la Oración y el Ayuno
Yo era un joven de veintitantos años cuando fui salvo. En 1984, un joven de
nuestra iglesia me dio el libro de Derek Prince, Moldeando la Historia a Través de
la Oración y el Ayuno. Realmente había estado buscando a Dios y comenzando a
explorar qué era este ayuno. Y cuando apareció este libro, encendió un fuego en
mi corazón. De vez en cuando, lees un libro que estalla en tu corazón y todo lo
relacionado con tu ADN encaja con el ADN de ese libro. Para mí, Moldear la
Historia a Través de la Oración y el Ayuno fue todo.
Este libro me tocó la fibra sensible en dos niveles diferentes. En primer
lugar, la enseñanza me ayudó a comprender mejor los elementos prácticos del
ayuno. Pero lo que es más importante, las partes de este libro en el que Derek
Prince cuenta sus propias historias de cómo el ayuno y la oración cambiaron la
historia me encendieron el corazón. Este es el anhelo de mi propio corazón:
quiero ver a la iglesia liderar el desfile de la historia.
Después de leer Moldeando la Historia a Través de la Oración y
el Ayuno, comencé a ayunar (con otros en nuestra iglesia) y vi un impacto
inmediato en términos de personas que se salvaron y liberaron. Entonces Dios
abrió la puerta a la ciudad de Pasadena. Terminamos teniendo un
derramamiento del Espíritu Santo de tres años varios años más tarde aquí, que
creo que estaba directamente relacionado con el ayuno, donde decenas de miles
de personas entraron por nuestras puertas y fueron tocadas poderosamente por
el poder de Dios. En 1994, a través de un encuentro con un grupo de niños
taiwaneses, nuevamente cayó el Espíritu y se inició un movimiento de oración
juvenil soberano en todo el país. Comenzamos a realizar reuniones de oración
pequeñas e intensas en todo el país. Luego, en 1996, tuve un sueño en el que el
Señor me dirigió a entregar el mensaje del libro de Joel a la nación: Llama a la
juventud de América al ayuno y la oración.
Continuamos celebrando reuniones en 1997, 1998 y 1999 que crecieron
hasta llegar a 4.500 niños reunidos durante tres a cinco días de ayuno y
oración. Al final, The Call surgió de una visión profética que recibimos de
Promise Keepers: los corazones de los padres volviéndose hacia los
niños. Comenzamos a proclamar que los niños iban a ir a Washington, DC, a
ayunar y orar como contraparte del mitin de Promise Keepers, y que sería una
señal de que la nación se estaba volviendo a Dios. Moldeando la Historia a Través
de la Oración y el Ayuno estaba detrás de todo. Fue mi libro de texto continuo a
través de todo esto.
En 1999, me reuní con Derek en Florida. Mi objetivo principal era
simplemente agradecerle y honrar a un padre que había bendecido a un hijo
y simplemente decirle que estoy muy agradecido por la revelación que nos ha
brindado a través de su enseñanza. Rezamos juntos y lloramos juntos. Fue un
momento histórico para mí y estaba muy agradecido.
Vivimos en una cultura que es tan resistente a Dios y Su Espíritu que creo
que la generación actual necesita las armas del ayuno y la oración simplemente
para sobrevivir. En el capítulo 6, Derek habla de cómo el ayuno humilla nuestra
alma, la parte que exige salirse con la suya, y le da fuerza al hombre
espiritual. ¡Necesito eso! Lo he visto funcionar en mi propia vida.
Debido a que creo que Derek es uno de los mejores maestros de la iglesia,
quiero hacer que Moldeando la Historia a Través de la Oración y el Ayuno, llegue a
las manos de todos los jóvenes cristianos serios. Es un libro de los últimos
tiempos. Los jóvenes deben comprender que el ayuno es un medio ordenado por
Dios para apoderarse de los tesoros del cielo.
Al leer este libro, aprenda estas verdades y póngalas en práctica en su
caminar con Dios. Y deje que los relatos de cómo el ayuno y la oración han
afectado el destino de las naciones lo inspiren a hacer lo mismo.

—Lou Engle The Call Pasadena, California

Por el presidente de Estados Unidos de América


Una Proclamación Presidencial para un Día Nacional de Ayuno y Oración
Una Proclamación por un Día de Humillación Nacional Ayuno y Oración

Considerando que, el Senado de los Estados Unidos, reconociendo


devotamente la Autoridad Suprema y el Gobierno Justo de Dios Todopoderoso, en
todos los asuntos de los hombres y de las naciones, ha solicitado, mediante una
resolución, al Presidente que designe y reserve un día para la oración nacional y
humillación.
Y mientras que es deber de las naciones, así como de los hombres, reconocer
su dependencia del poder supremo de Dios, confesar sus pecados y transgresiones,
en humilde dolor, pero con la esperanza segura de que
el arrepentimiento genuino conducirá a la misericordia y perdón; y reconocer la
sublime verdad, anunciada en las Sagradas Escrituras y probada por toda la
historia, que sólo son benditas aquellas naciones cuyo Dios es el Señor:
Y, en la medida en que sabemos que, por Su ley divina, las naciones, al igual
que los individuos, están sujetas a castigos y castigos en este mundo, no debemos
temer con justicia que la terrible calamidad de la guerra civil, que ahora asola la
tierra, no sea más que ¿Un castigo infligido sobre nosotros por nuestros
presuntuosos pecados, con el fin necesario de nuestra reforma nacional como
Pueblo entero? Hemos sido los destinatarios de las mejores recompensas del
Cielo. Hemos sido preservados, estos muchos años, en paz y prosperidad. Hemos
crecido en número, riqueza y poder como ninguna otra nación ha crecido. Pero nos
hemos olvidado de Dios. Hemos olvidado la mano bondadosa que nos conservó en
paz, y nos multiplicó, enriqueció y fortaleció; y en vano hemos imaginado, en el
engaño de nuestro corazón, que todas estas bendiciones fueron producidas por
tan superior sabiduría y virtud propias. Embriagados por el éxito inquebrantable,
nos hemos vuelto demasiado autosuficientes para sentir la necesidad de la gracia
redentora y preservadora, ¡demasiado orgullosos para orar al Dios que nos
hizo! Nos corresponde, entonces, humillarnos ante el Poder ofendido, confesar
nuestros pecados nacionales y orar por clemencia y perdón.
Ahora, por lo tanto, en cumplimiento de la solicitud y plenamente de acuerdo
con los puntos de vista del Senado, por esta mi proclamación designo y aparto
el día jueves 30 de abril de 1863 como día de humillación nacional. ayuno y
oración. Y por la presente solicito a todo el pueblo que se abstenga ese día de sus
actividades seculares ordinarias y que se una, en sus diversos lugares de culto
público y sus hogares respectivos, para guardar el día santo para el Señor y
consagrado a los humildes. cumplimiento de los deberes religiosos propios de esa
solemne ocasión.
Hecho todo esto, con sinceridad y verdad, descansemos humildemente en la
esperanza autorizada por las enseñanzas divinas, de que el clamor unido de la
Nación sea escuchado en lo alto, y respondido con bendiciones, no menos que el
perdón de nuestros hermanos. los pecados nacionales y la restauración de nuestro
ahora dividido y sufriente país a su anterior feliz condición de unidad y paz.
En fe de lo cual, he suscrito la presente y he hecho que se coloque el sello de los
Estados Unidos.
Hecho en la ciudad de Washington a los treinta días de marzo del año de
Nuestro Señor mil ochocientos sesenta y tres, y de la Independencia de los Estados
Unidos el ochenta y siete.

-Abraham Lincoln

Por el presidente:

WILLIAM H. STEWARD, Secretario de Estado


Introducción

Una Proclamación
La proclamación anterior se conserva en la Biblioteca del Congreso como
Apéndice número 19 en el volumen 12 de Estados Unidos en General. Fue
iniciado por una resolución del Senado de los Estados Unidos y fue declarado
oficialmente por el presidente Lincoln el 30 de marzo de 1863.
Su mensaje contiene dos temas relacionados que desafían nuestra
cuidadosa consideración.

Primero, la proclamación reconoce las bendiciones únicas de las que


disfruta Estados Unidos, pero sugiere que estas bendiciones han generado una
actitud de orgullo y autosuficiencia que son las causas fundamentales de una
grave crisis nacional. Algunas de las frases podrían aplicarse con igual fuerza a la
condición de la nación actual: "Hemos crecido en número, riqueza y poder como
ninguna otra nación ha crecido ... Hemos imaginado en vano, en el engaño de
nuestros corazones, que todas estas bendiciones fueron producidas por
una sabiduría superior y una virtud propia ... ¡Nos hemos vuelto demasiado
autosuficientes ... demasiado orgullosos para orar al Dios que nos hizo! "
En segundo lugar, la proclamación reconoce inequívocamente "el poder
supremo de Dios" en los asuntos de los hombres y las naciones. Indica que detrás
de las fuerzas políticas, económicas y militares de la historia, hay leyes
espirituales divinas en acción; y que al reconocer y someterse a estas leyes, una
nación puede cambiar su destino, evitando desastres amenazados y recuperando
la paz y la prosperidad verdaderas. En particular, la proclamación establece una
manera específica y práctica en la que una nación puede invocar en su propio
nombre "el poder dominante de Dios": mediante la oración y el ayuno unidos.
El autor de esta proclamación, Abraham Lincoln, es generalmente
considerado, tanto por los estadounidenses como por el mundo en general, como
uno de los presidentes estadounidenses más astutos e ilustrados. Era un hombre
de fe sincera y profundas convicciones, pero nunca buscó ser miembro de
ninguna de las denominaciones cristianas de su época. En ningún sentido podría
ser considerado desequilibrado o extremo en sus puntos de vista
religiosos. Además, esta proclamación no fue simplemente el producto de las
convicciones privadas de Lincoln. Fue solicitado por resolución de todo el
Senado de Estados Unidos.
¿Cómo valoraremos las convicciones profundas y unánimes de hombres de
este calibre? ¿Los descartaremos como irrelevantes u obsoletos? Hacer esto
sería simplemente la señal de un prejuicio irracional.
Más bien, nos debemos a nosotros mismos dar una consideración honesta y
cuidadosa a esta proclamación y las cuestiones que plantea. ¿Existe un Poder
divino que domina los destinos de las naciones? ¿Se puede solicitar
efectivamente este Poder mediante la oración y el ayuno?
Al examen de estas cuestiones se dedica este libro. Se ofrecerá una
respuesta de cuatro fuentes principales: primero, la enseñanza de las
Escrituras; segundo, eventos de la historia mundial durante o después de la
Segunda Guerra Mundial; tercero, los anales de la historia
estadounidense; cuarto, registros de experiencias personales en el ámbito de la
oración y el ayuno.

—Derek Prince
Capítulo Uno
La Sal de la Tierra
"Vosotros sois la sal de la tierra".
—Mateo 5:13

Jesús está hablando a sus discípulos, a todos nosotros, es decir, a los que reconocen
la autoridad de Su enseñanza. Compara nuestra función en la tierra con la de la sal. Su
significado se vuelve claro cuando consideramos dos usos familiares de la sal en relación
con la comida.

La Sal da Sabor

En primer lugar, la sal da sabor. Los alimentos que en sí mismos no son


apetitosos se vuelven sabrosos y aceptables cuando se sazonan con sal. En Job
6:6, esto se expresa en forma de una pregunta retórica: "¿Se puede comer sin sal
lo que es desagradable?" Es la presencia de sal lo que marca la diferencia,
haciendo que disfrutemos de alimentos que de otra manera nos hubiéramos
negado a comer. Como cristianos, nuestra función es darle sabor a la
tierra. El que disfruta de este sabor es Dios. Nuestra presencia hace que la tierra
sea aceptable para Dios. Nuestra presencia encomienda la tierra a la
misericordia de Dios. Sin nosotros, no habría nada que hiciera que la tierra fuera
aceptable para Dios. Pero debido a que estamos aquí, Dios continúa tratando
con la tierra con gracia y misericordia en lugar de con ira y juicio. Es nuestra
presencia la que marca la diferencia.
Este principio se ilustra vívidamente en el relato de la intercesión de
Abraham a favor de Sodoma, según se registra en Génesis 18:16-33. El
Señor le había dicho a Abraham que iba camino a Sodoma para ver si la iniquidad
de esa ciudad había llegado al punto en que ya no se podía retener el
juicio. Abraham luego caminó con el Señor en el camino a Sodoma y razonó con
Él acerca de los principios de Su juicio.
Primero, Abraham estableció un principio que es la base de todo lo que
sigue: Nunca es la voluntad de Dios que el juicio debido a los inicuos venga sobre
los justos. "¿Destruirás también al justo con el impío?" (v.23) preguntó
Abraham. "Lejos de ti el hacer tal, que hagas morir al justo con el impío, y que sea
el justo tratado como el impío; nunca tal hagas. El Juez de toda la tierra, ¿no ha de
hacer lo que es justo? (v. 25).
El Señor dejó en claro en la conversación que siguió que aceptaba el
principio declarado por Abraham. ¡Qué importante es que todos los creyentes
entiendan esto! Si hemos sido justificados por la fe en Cristo, y si llevamos vidas
que verdaderamente expresan nuestra fe, entonces nunca será la voluntad de
Dios que seamos incluidos en los juicios que Él trae sobre los inicuos.

Desafortunadamente, los cristianos a menudo no comprenden esto porque


no distinguen entre dos situaciones que aparentemente pueden parecer
similares, pero que en realidad son completamente diferentes en naturaleza y
causa. Por un lado, hay persecución por causa de la justicia. Por otro lado, está el
juicio de Dios sobre los malvados. La diferencia entre estas dos situaciones se
pone de manifiesto por las siguientes declaraciones contrastadas: la
persecución viene de los impíos sobre los justos; pero el juicio viene de Dios, que
es justo, sobre los impíos. Por lo tanto, la persecución por justicia y el juicio por
iniquidad son opuestos entre sí en sus orígenes, propósitos y resultados.
La Biblia advierte que los cristianos deben esperar sufrir persecución. En el
Sermón de la Montaña, Jesús dijo a sus discípulos: " Bienaventurados los que
padecen persecución por causa de la justicia, porque de ellos es el reino de los cielos.
Bienaventurados sois cuando por mi causa os vituperen y os persigan, y digan toda
clase de mal contra vosotros, mintiendo.” (Mateo 5:10-11). Asimismo, Pablo le
escribió a Timoteo: " Y también todos los que quieren vivir piadosamente en Cristo
Jesús padecerán persecución;" (2 Timoteo 3:12). Por tanto, los cristianos deben
estar preparados para soportar la persecución por su fe y su forma de vida, e
incluso para considerar esto como un privilegio.

Sin embargo, del mismo modo, los cristianos nunca deben ser incluidos en
los juicios de Dios sobre los malvados. Este principio se declara muchas veces en
las Escrituras. En 1 Corintios 11:32, Pablo escribió a sus hermanos en la fe y
dijo: "mas siendo juzgados, somos [los cristianos] castigados por el Señor, para
que no seamos condenados con el mundo.". Esto demuestra que hay una
diferencia entre el trato de Dios con los creyentes y su trato con el mundo. Como
creyentes, podemos esperar experimentar la disciplina de Dios. Si nos
sometemos al castigo y ponemos nuestras vidas en orden, entonces no estamos
sujetos a los juicios que vienen sobre los incrédulos o sobre el mundo en
general. El propósito mismo de la disciplina de Dios como creyentes es
preservarnos de sufrir sus juicios sobre los incrédulos.
En el Salmo 91:7-8, el salmista le dio esta promesa al creyente: "Caerán a tu
lado mil, Y diez mil a tu diestra; Mas a ti no llegará. Ciertamente con tus ojos
mirarás y verás la recompensa de los impíos.". Aquí nuevamente se ve el
principio. Cualquier juicio que venga como "recompensa de los impíos" (lo que los
malvados merecen con justicia) nunca debería caer sobre los justos. No importa
si Dios golpea a los malvados por todos lados, los justos en medio de todo esto
no sufrirán daño.
En los capítulos 7 al 12 de Éxodo, se registra que Dios trajo diez juicios de
severidad cada vez mayor sobre los egipcios porque se negaron a escuchar a Sus
profetas Moisés y Aarón. Durante todo esto, el pueblo de Dios, Israel, habitó en
medio de Egipto, pero ninguno de los diez juicios los tocó. En Éxodo 11:7, la
razón está expresada gráficamente: " Pero contra todos los hijos de Israel, desde
el hombre hasta la bestia, ni un perro moverá su lengua, para que sepáis que el
SEÑOR hace diferencia entre los egipcios y los israelitas.". El juicio no vino sobre
Israel porque el Señor "puso una diferencia" entre Su propio pueblo y el pueblo
de Egipto. ¡Incluso los perros de Egipto tuvieron que reconocer esta diferencia! Y
la diferencia es válida hasta el día de hoy.

Continuando con su conversación con el Señor acerca de Sodoma, Abraham


intentó determinar el menor número de personas justas necesarias para
preservar a toda la ciudad del juicio. Empezó con cincuenta. Luego, con una
notable combinación de reverencia y perseverancia, bajó a diez. El Señor
finalmente le aseguró a Abraham que, si encontraba solo diez personas justas en
Sodoma, perdonaría a toda la ciudad por el bien de esas diez.
¿Cuál era la población de Sodoma? Sería difícil llegar a una estimación
exacta. Sin embargo, hay cifras disponibles para algunas otras ciudades de la
antigua Palestina que proporcionan un estándar de comparación. En los días de
Abraham, los muros de Jericó encerraban un área de aproximadamente siete u
ocho acres. Esto proporcionaría espacio de vivienda para un mínimo de cinco mil
personas o un máximo de diez mil. Pero Jericó no era una ciudad grande según
las normas de su época. La ciudad más grande de ese período fue Hazor, que
cubría alrededor de 175 acres y tenía una población estimada entre cuarenta y
cincuenta mil habitantes. Más tarde, en el período de Josué, se nos dice que la
población total de Hai era de doce mil personas (Josué 8:25). El registro bíblico
parece indicar que Sodoma era una ciudad más importante en su día que Hai.

Teniendo en cuenta estas otras ciudades, podríamos decir que la población


de Sodoma en los días de Abraham probablemente no era menos de diez
mil. Dios le aseguró a Abraham que diez personas justas podrían con su sola
presencia preservar una ciudad de por lo menos diez mil. Esto da una proporción
de uno a mil. La misma proporción de "uno entre mil" se da en Job 33:23 y en
Eclesiastés 7:28, y ambos pasajes sugieren que el "uno" es una persona de
justicia sobresaliente, mientras que todos los demás caen por debajo de las
normas de Dios.
Es fácil extender esta proporción indefinidamente. La presencia de diez
personas justas puede preservar una comunidad de diez mil. La presencia de
cien personas justas puede preservar una comunidad de cien mil. La presencia
de mil justos puede preservar una comunidad de un millón. ¿Cuántas personas
justas se necesitan para preservar una nación tan grande como los Estados
Unidos, con una población estimada de más de 250.000.000?

Cerca de 250.000 personas.

Estas cifras son evocadoras. ¿Nos dan las Escrituras motivos para creer que,
por ejemplo, un cuarto de millón de personas verdaderamente justas, esparcidas
como granos de sal por los Estados Unidos, sería suficiente para preservar a toda
la nación del juicio de Dios y asegurar la continuidad de Su gracia y
misericordia? Sería una tontería afirmar que tales estimaciones son exactas. No
obstante, la Biblia establece definitivamente el principio general de que la
presencia de creyentes justos es el factor decisivo en el trato de Dios con una
comunidad.
Para ilustrar este principio, Jesús usó la metáfora de la "sal". En 2 Corintios
5:20, el apóstol Pablo usó una metáfora diferente para transmitir la misma
verdad: "Somos embajadores de Cristo". ¿Qué son los embajadores? Son personas
enviadas a título oficial por el gobierno de una nación para representar a ese
gobierno en el territorio de otra nación. Su autoridad no se mide por sus propias
habilidades personales, sino que está en proporción directa con la autoridad del
gobierno que representan.

En Filipenses 3:20, Pablo especificó el gobierno que, como cristianos,


representamos. Dijo: "Nuestra ciudadanía está en el cielo". Otras dos
traducciones traducen esto como: "Somos ciudadanos del cielo" (PHILLIPS)
y "Somos ... ciudadanos del cielo" (NEB). Por lo tanto, nuestra posición en la tierra
es la de embajadores que representan el gobierno del cielo. No tenemos
autoridad para actuar por nuestra cuenta, pero mientras obedezcamos
cuidadosamente las instrucciones de nuestro gobierno, todo el poder y la
autoridad del cielo están detrás de cada palabra que decimos y cada movimiento
que hacemos.
Antes de que un gobierno declare la guerra a otro, su acción habitual de
advertencia final es retirar a sus embajadores. Mientras nos dejen en la tierra
como embajadores del cielo, nuestra presencia garantiza la continuidad de la
paciencia y la misericordia de Dios hacia la tierra. Pero cuando los embajadores
del cielo finalmente se retiren, no quedará nada que pueda detener el
derramamiento total de la ira y el juicio divinos sobre la tierra.
Esto nos lleva a un segundo efecto de la presencia de los cristianos como "la
sal de la tierra".
La Sal Frena la Corrupción

Una segunda función de la sal en relación con los alimentos es frenar


el proceso de corrupción. En los días previos a la refrigeración artificial, los
marineros que llevaban carne en viajes largos usaban sal como conservante. El
proceso de corrupción ya estaba en marcha antes de que se salara la carne. La
salazón no abolió la corrupción, pero la mantuvo bajo control durante la
duración del viaje, de modo que los marineros pudieran continuar comiendo la
carne mucho después de que de otro modo se hubiera vuelto incomible.
Nuestra presencia en la tierra como discípulos de Cristo opera como la sal
en la carne. El proceso de corrupción del Pecado ya está en marcha. Esto se
manifiesta en todas las áreas de la actividad humana: moral, religiosa, social y
política. No podemos abolir la corrupción que ya existe, pero podemos
contenerla el tiempo suficiente para que los propósitos de la gracia y la
misericordia de Dios se lleven a cabo plenamente. Entonces, cuando nuestra
influencia ya no se sienta, la corrupción llegará a su clímax y el resultado será la
degradación total.

Esta ilustración del poder de la sal para refrenar la corrupción explica la


enseñanza de Pablo en 2 Tesalonicenses 2:3-12. Pablo advirtió que la iniquidad
humana llegará a su punto culminante en la persona de un gobernante mundial
sobrenaturalmente empoderado y dirigido por el mismo Satanás. Pablo llamó a este
gobernante el "hombre de pecado" (más literalmente, "el hombre de desafuero")
y "el hijo de perdición" (v.3). En 1 Juan 2:18, se le llama "anticristo". En
Apocalipsis 13:4, se le llama "la bestia". Este gobernante en realidad afirmará ser
Dios y exigirá adoración universal.
La aparición de este gobernante satánico es inevitable. Pablo dijo con
certeza: " Y entonces se manifestará aquel inicuo,. . ." (2 Tesalonicenses 2:8). Pablo
también declaró en el mismo versículo que el verdadero Cristo mismo será el que
administrará el juicio final sobre este falso Cristo: " . . . a quien el Señor matará
con el espíritu de su boca, y destruirá con el resplandor de su venida;" (v.8).

Desafortunadamente, algunos predicadores han usado esta enseñanza


sobre el Anticristo para inculcar en los cristianos una actitud de pasividad y
fatalismo. "El Anticristo viene", han dicho. "Las cosas están empeorando cada vez
más. No hay nada que podamos hacer al respecto". Como resultado, los cristianos
con demasiada frecuencia se han sentado con las manos juntas, con piadosa
consternación, y han visto cómo los estragos de Satanás se desarrollan sin
control a su alrededor.
Esta actitud de pasividad y fatalismo es tan trágica como antibíblica. Es
cierto que el Anticristo debe eventualmente emerger. Pero está lejos de ser cierto
que no se pueda hacer nada por él mientras tanto. Hasta el momento presente,
hay una fuerza en acción en el mundo que desafía, resiste y refrena el espíritu del
anticristo. Pablo describe el trabajo de esta fuerza en 2 Tesalonicenses 2:6-
7. Estos versículos, traducidos libremente en español moderno, podrían leerse
de la siguiente manera: "Y ahora sabes lo que lo mantiene bajo control hasta que
se revele en su tiempo. Porque el poder secreto de la anarquía ya está en acción: solo el
que ahora lo mantiene bajo control continuará haciéndolo hasta que sea retirado o sacado
de en medio". (paráfrasis del autor).

Este poder restrictivo, que en la actualidad detiene el surgimiento total y


final del Anticristo, es la presencia personal del Espíritu Santo dentro de la
iglesia. Esto se vuelve claro a medida que seguimos la revelación que se
desarrolla en las Escrituras acerca de la persona y la obra del Espíritu Santo. Al
comienzo mismo de la Biblia, en Génesis 1:2, se nos dice: " y el Espíritu de Dios se
movía sobre la faz de las aguas.". A partir de entonces, a lo largo del Antiguo
Testamento, encontramos frecuentes referencias a la actividad del Espíritu Santo
en la tierra. Sin embargo, al final de Su ministerio terrenal, Jesús prometió a Sus
discípulos que el Espíritu Santo pronto vendría a ellos de una manera nueva,
diferente de cualquier cosa que hubiera tenido lugar en la tierra hasta ese
momento.
En Juan 14:16-17, Jesús dio esta promesa: " yo rogaré al Padre, y os dará otro
Consolador, para que esté con vosotros para siempre: el Espíritu de verdad [una
marea del Santo espíritu], al cual el mundo no puede recibir, porque no le ve, ni le
conoce; pero vosotros le conocéis, porque mora con vosotros, y estará en
vosotros.". Podemos parafrasear esta promesa de Jesús de la siguiente manera:
"He estado contigo en presencia personal durante tres años y medio, y ahora estoy a punto
de dejarte. Después de que me haya ido, otra Persona vendrá a tomar mi lugar. Esta Persona
es el Espíritu Santo. Cuando Él venga, permanecerá contigo para siempre". (paráfrasis del
autor).

En Juan 16:6-7, Jesús repitió Su promesa: "Antes, porque os he dicho estas


cosas, tristeza ha llenado vuestro corazón. Pero yo os digo la verdad: Os conviene
que yo me vaya; porque si no me fuera, el Consolador no vendría a vosotros; más si
me fuere, os lo enviaré.". La imagen es clara. Habrá un intercambio de
Personas. Jesús partirá, pero en su lugar vendrá otra Persona. Esta otra Persona
es el Consolador, el Espíritu Santo.
En Juan 16:12-13, Jesús volvió a este tema por tercera vez: "Aún tengo
muchas cosas que deciros, pero ahora no las podéis sobrellevar. Pero cuando venga
el Espíritu de verdad, él os guiará a toda la verdad; porque no hablará por su propia
cuenta, sino que hablará todo lo que oyere, y os hará saber las cosas que habrán de
venir.". En el texto griego original, el pronombre "él" está en género masculino,
pero el sustantivo "espíritu" es neutro. Este conflicto gramatical de géneros
resalta la naturaleza dual del Espíritu Santo, tanto personal como
impersonal. Esto concuerda con el lenguaje usado por Pablo en el segundo
capítulo de 2 Tesalonicenses con respecto al poder que detiene el surgimiento
del Anticristo. En el versículo 6, Pablo dijo: "lo que lo detiene," (RV60), y en el
versículo 7, dijo: "el que (El Espíritu Santo en la Iglesia) ahora impide [la iniquidad]"
(VTE). Esta semejanza de expresión confirma la identificación de este poder
restrictivo con el Espíritu Santo.

El intercambio de personas prometido por Jesús se efectuó en dos etapas:


primero, la ascensión de Jesús al cielo; luego, diez días después, el descenso del
Espíritu Santo en el día de Pentecostés. En este punto de la historia, el Espíritu
Santo descendió como una Persona del cielo y estableció Su residencia en la
tierra. Ahora es el Representante personal de la Divinidad residente en la
tierra. Su lugar de residencia real es el cuerpo de verdaderos creyentes, llamados
colectivamente "la iglesia". A este grupo de creyentes, Pablo preguntó: "¿No
sabéis que sois templo de Dios, y que el Espíritu de Dios mora en vosotros? (1
Corintios 3:16).
El gran ministerio del Espíritu Santo dentro de la iglesia es preparar un
cuerpo completo para Cristo. Una vez completado, este cuerpo, a su vez, será
presentado a Cristo como se presenta una novia al novio. Tan pronto como
termine este ministerio del Espíritu Santo dentro de la iglesia, será retirado
nuevamente de la tierra, llevándose consigo el cuerpo completo de Cristo. Por lo
tanto, podemos parafrasear la declaración de Pablo en 2 Tesalonicenses 2:7 de
la siguiente manera: "El Espíritu Santo, que ahora tiene al Anticristo bajo control,
continuará haciéndolo hasta que sea retirado".

La oposición entre el Espíritu Santo y el espíritu del anticristo también se


describe en 1 Juan:
“y todo espíritu que no confiesa que Jesucristo ha venido en carne, no es de
Dios; y este es el espíritu del anticristo, el cual vosotros habéis oído que viene, y que
ahora ya está en el mundo. Hijitos, vosotros sois de Dios, y los habéis vencido;
porque mayor es el que está en vosotros, que el que está en el mundo.” (1 Juan 4:3-4)
En el mundo está el espíritu del anticristo, trabajando hacia el surgimiento
del mismo Anticristo. En los discípulos de Cristo está el Espíritu Santo, que frena
la aparición del Anticristo. Por lo tanto, los discípulos en quienes mora el Espíritu
Santo actúan como una barrera, reteniendo el clímax del desafuero y el
surgimiento final del Anticristo. Solo cuando el Espíritu Santo, junto con el
cuerpo completo de los discípulos de Cristo, sea retirado de la tierra, las fuerzas
del desafuero podrán proceder sin restricciones a la culminación de sus
propósitos en el Anticristo. Mientras tanto, es tanto el privilegio como la
responsabilidad de los discípulos de Cristo, por el poder del Espíritu
Santo, "vencer" las fuerzas de un Anticristo y mantenerlas bajo control.

Las Consecuencias del Fracaso

Como sal de la tierra, entonces, los discípulos de Cristo tenemos dos


responsabilidades principales. Primero, con nuestra presencia encomendamos a
la tierra a la continua gracia y misericordia de Dios. En segundo lugar, por
el poder del Espíritu Santo dentro de nosotros, controlamos las fuerzas de
corrupción y anarquía hasta el tiempo señalado por Dios.
Al cumplir con estas responsabilidades, la iglesia se erige como la barrera
para el logro de la ambición suprema de Satanás, que es ganar dominio sobre
toda la tierra. Esto explica por qué Pablo dijo en 2 Tesalonicenses 2:3 que debe
haber "Nadie os engañe en ninguna manera; porque no vendrá sin que antes venga
la apostasía, y se manifieste el hombre de pecado [Anticristo], el hijo de
perdición,". La palabra traducida "apartarse" es literalmente "apostasía", es
decir, un abandono de la fe. Mientras la iglesia se mantenga firme e intransigente
en su fe, tiene el poder de detener la manifestación final del Anticristo. El mismo
Satanás entiende completamente esto y, por lo tanto, su objetivo principal es
socavar la fe y la justicia de la iglesia. Una vez que lo logra, se quita la barrera
para sus propósitos y se le abre el camino para obtener el control espiritual y
político sobre toda la tierra.

Supongamos que Satanás tiene éxito porque nosotros, como cristianos, no


cumplimos con nuestras responsabilidades. ¿Entonces qué? Jesús mismo nos dio
la respuesta. Nos convertimos en sal que ha perdido su sabor. Nos advirtió del
destino que aguarda una sal tan insípida: "No sirve más para nada, sino para ser
echada fuera y hollada por los hombres." (Mateo 5:13).
"Bueno para nada"! Ciertamente, esa es una condena severa. ¿Qué
sigue? Somos "echados fuera" o rechazados por Dios.
Entonces somos "pisoteados por los hombres". Los hombres se convierten en
los instrumentos del juicio de Dios sobre una iglesia apóstata sin sal. Si en la
iglesia fallamos en contener las fuerzas de la maldad, nuestro juicio debe ser
entregado a esas mismas fuerzas.
Las alternativas que enfrentamos son claramente presentadas por Pablo en
Romanos: "No seas vencido de lo malo, sino vence con el bien el mal." (Romanos
12:21). Solo hay dos opciones: superar o ser superado. No hay un camino
intermedio, no hay un tercer camino abierto para nosotros. Podemos usar el bien
que Dios ha puesto a nuestra disposición para vencer el mal que
enfrentamos. Sin embargo, si no lo hacemos, entonces ese mismo mal nos
vencerá.

Este mensaje se aplica con especial urgencia a aquellos de nosotros que


vivimos en tierras donde todavía disfrutamos de la libertad de proclamar y
practicar nuestra fe cristiana. En muchos países hoy, los cristianos han perdido
esta libertad. Al mismo tiempo, muchos millones en esas tierras han sido
adoctrinados sistemáticamente para odiar y despreciar el cristianismo y todo lo
que representa. Para las personas así adoctrinadas, no podría haber mayor
satisfacción que pisotear a los cristianos que aún no están bajo su yugo.
Si prestamos atención a la advertencia de Jesús y cumplimos nuestras
funciones como sal en la tierra, tendremos el poder de evitarlo. Pero si no
cumplimos con nuestras responsabilidades y sufrimos el juicio que sigue, el
reflejo más amargo de todos será este: ¡nunca tuvo que haber sucedido!
Capitulo Dos
Un Reino de Sacerdotes
Dios ha conferido a nosotros, su pueblo creyente autoridad por la cual podemos
determinar los destinos de naciones y gobiernos. Él espera que usemos nuestra
autoridad tanto para Su gloria como para nuestro propio bien. Si no lo hacemos, seremos
responsables de las consecuencias. Tal es el mensaje de la Escritura, desarrollado tanto
por precepto como por modelo. Está confirmado por la experiencia personal de muchos
creyentes y está escrito en las páginas de la historia de naciones enteras. En capítulos
posteriores, examinaremos ejemplos específicos de esto, tomados de los eventos de la
historia mundial reciente y también de los anales de la historia estadounidense. Pero
primero, en este capítulo, estudiaremos la base bíblica de esta autoridad.

Las Palabras de Dios en la Boca del Hombre

Un ejemplo sobresaliente lo proporciona la carrera del profeta Jeremías. En


los primeros diez versículos del primer capítulo de Jeremías, Dios declaró que
había apartado a Jeremías como "profeta a las naciones" (1:5). Jeremías, en
respuesta, protestó por su incapacidad para cumplir este papel, diciendo:
"No puedo hablar, porque soy [sólo un joven]" (v. 6). Sin embargo, Dios
reafirmó Su llamado en términos más fuertes y concluyó diciendo: "Mira, yo te he
puesto en este día sobre naciones y reinos, para arrancar y derribar, y destruir y
derribar, para edificar y plantar” (v. 10).
Qué posición exaltada para un joven, ser "puesto ... sobre las naciones y sobre
los reinos". Esta es la autoridad en un plano más alto que las fuerzas normales
que dan forma a la política secular. A juzgar por las apariencias, la carrera
posterior de Jeremías no dio indicios de tal autoridad. Por el contrario, su
mensaje fue rechazado casi universalmente, y él mismo fue continuamente
objeto de indignidad y persecución. Durante varios meses languideció en la
cárcel y, en varias ocasiones, estuvo al borde de la muerte, ya fuera por ejecución
o por inanición.

Sin embargo, el curso de la historia ha reivindicado la autoridad de Jeremías


y su mensaje. Sus mensajes proféticos revelaron los destinos de Israel y de casi
todas las naciones circundantes en el Medio Oriente, así como los de las naciones
en otras áreas de la tierra. Han pasado dos mil quinientos años. A la luz de la
historia, ahora es posible hacer una evaluación objetiva. A lo largo de todos los
siglos transcurridos, el destino de cada una de esas naciones ha seguido
precisamente el rumbo trazado por Jeremías. Cuanto más de cerca comparamos
sus historias posteriores con las profecías de Jeremías, más exactamente
encontramos que se corresponden. Así, Jeremías fue de hecho "puesto sobre esas
naciones y sobre los reinos", y por las profecías que pronunció, se convirtió en el
árbitro real de sus destinos.
¿Cuál fue la base de una autoridad tan tremenda? La respuesta se encuentra
en Jeremías 1:9: "Y el SEÑOR me dijo: He aquí, he puesto mis palabras en tu
boca". La autoridad residía en las palabras de Dios, impartidas a
Jeremías. Debido a que las palabras que Jeremías pronunció no eran suyas, sino
las que Dios le dio, fueron tan efectivas en la boca de Jeremías como lo hubieran
sido en la boca de Dios mismo. En todos los asuntos de la tierra, la última palabra
es con Dios. A veces, sin embargo, Dios hace que esta palabra se pronuncie a
través de los labios de un creyente humano. Tal palabra puede ser dicha
públicamente en profecía o en la exposición autorizada de las Escrituras. Más a
menudo, quizás, se habla dentro de un armario de oración, en petición o en
intercesión.

Es importante observar que Jeremías tenía una relación doble con el


gobierno secular de su época. En el plano natural, como ciudadano de Judá,
estaba sujeto al gobierno de su nación, representada por el rey y los príncipes. En
ningún sentido predicó o practicó la subversión política o la anarquía. Tampoco
trató jamás de evadir o resistir los decretos que el gobierno le concernía, aunque
en ocasiones fueran arbitrarios e injustos. Sin embargo, en el plano espiritual al
que Dios lo elevó a través de su ministerio profético, Jeremías ejerció autoridad
sobre los mismos gobernantes a quienes estaba sujeto en el plano natural.

Compartiendo el Trono con Cristo

La carrera de Jeremías ilustra un principio que se desarrolla más


plenamente en el Nuevo Testamento: todo cristiano tiene doble ciudadanía. Por
nacimiento natural, es ciudadano de una nación terrenal y está sujeto a todas las
ordenanzas y requisitos del gobierno legítimo de su nación. Pero por el
renacimiento espiritual, por la fe en Cristo, también es ciudadano del reino
celestial de Dios. Esta es la base de la declaración de Pablo, ya mencionada en
nuestro capítulo anterior: "Nosotros ... somos ciudadanos del cielo" (Filipenses
3:20 NEB).

Como ciudadano del cielo, el cristiano está sujeto a las leyes del reino
celestial, pero también tiene derecho a participar de su autoridad. Este es el reino
del que habló David en el Salmo 103:19: "El SEÑOR ha dispuesto su trono en los
cielos, y su reino domina sobre todo". El reino de Dios es supremo sobre todos
los demás reinos y sobre todas las demás fuerzas que actúan en la tierra. El
propósito de Dios es compartir la autoridad de Su reino con Su pueblo
creyente. En Lucas 12:32, Jesús aseguró a sus discípulos: "No temáis, manada
pequeña, porque la buena voluntad de vuestro Padre es daros el reino". El consuelo
de esta seguridad no depende de la fuerza o el número del rebaño, porque es
un "rebaño pequeño", una compañía de "ovejas en medio de lobos" (Mateo
10:16). La certeza de que el reino nos pertenece como creyentes se basa en
el "beneplácito" del Padre, "el propósito del que obra todas las cosas según el
consejo de su propia voluntad" (Efesios 1:11).
Como cristianos, nuestra posición en el reino de Dios está determinada por
nuestra relación con Cristo. Pablo explicó esto en Efesios 2:4-6, que se traduce
en The New English Bible: "Pero Dios, rico en misericordia, por el gran amor que
nos tuvo, nos trajo a la vida con Cristo incluso cuando estábamos muertos en
nuestros pecados; es por su gracia que eres salvo. Y en unión con Cristo Jesús nos
resucitó y nos entronizó con él en los reinos celestiales ".

La gracia de Dios nos identifica con Cristo en tres fases sucesivas. Primero,
somos "traídos ... a la vida", o vividos. Compartimos la vida de Cristo. En segundo
lugar, somos "resucitados ...", como Cristo resucitó de la tumba. Compartimos la
resurrección de Cristo. En tercer lugar, estamos "entronizados" en el reino
celestial. Compartimos la autoridad real de Cristo en el trono. Nada de esto es en
el futuro. Todo está expresado en tiempo pasado, como un hecho ya
cumplido. Cada una de estas tres fases es posible, no por nuestros propios
esfuerzos o méritos, sino únicamente al aceptar en la fe nuestra unión con Cristo.
En Efesios 1:20-21, Pablo describe la posición de autoridad suprema a la que
Cristo ha sido exaltado por el Padre: "Cuando lo resucitó de los muertos, cuando
lo entronizó a su diestra en los reinos celestiales, sobre todo gobierno y autoridad,
todo poder y dominio, y cualquier título de soberanía que se pueda
nombrar” (NEB). La autoridad de Cristo a la diestra de Dios no necesariamente
deja de lado todas las demás formas de autoridad o gobierno, pero toma
preeminencia sobre ellas. La misma verdad se expresa en el título que se le da
dos veces a Cristo en el libro de Apocalipsis: "Señor de señores y Rey de
reyes" (Apocalipsis 17:14; véase 19:16). Cristo es el Gobernante Supremo de
todos los gobernantes y Gobernador de todos los gobiernos. Esta es la posición
en el trono que Él comparte con su pueblo creyente.

¿Cómo comprenderemos la magnitud de lo que así se nos pone a nuestra


disposición? La respuesta está dada en la oración de Pablo en los versículos
anteriores de Efesios capítulo 1:
Que el Dios de nuestro Señor Jesucristo, Padre de gloria, os dé espíritu de sabiduría y
de revelación en el conocimiento de él, teniendo los ojos de vuestro corazón iluminados,
para que sepáis ... cuál es la grandeza inconmensurable. de su poder en nosotros los que
creemos, según la obra de su gran poder que realizó en Cristo cuando lo levantó de entre
los muertos y lo hizo sentarse a su diestra en los lugares celestiales. (Efesios 1:17-20 rsv)
Esta revelación no puede venir por razonamiento natural o por
conocimiento de los sentidos. Viene solo por el Espíritu Santo. Él es quien
ilumina los ojos de nuestro corazón y nos muestra dos verdades entretejidas:
primero, que la autoridad de Cristo es ahora suprema sobre el
universo; segundo, que el mismo poder que elevó a Cristo a esa posición de
autoridad ahora obra también "en nosotros los que creemos".

En 1 Corintios capítulo 2, Pablo explicó con más detalle estas verdades que
son reveladas a los cristianos solo por el Espíritu Santo. Él dijo: "Pero somos parte
de una sabiduría secreta y oculta de Dios, que Dios decretó antes de los siglos para
nuestra glorificación. Ninguno de los gobernantes de este siglo entendió esto;
porque si lo hubieran hecho, no habrían crucificado al Señor de la gloria". " (vv. 7-
8 RSV). Esta "sabiduría secreta y oculta " revela a Cristo como "Señor de
gloria". Es "para nuestra glorificación", porque nos muestra que en nuestra
unión con Él compartimos Su gloria. Pablo continuó: "Pero, como está escrito: 'Lo
que ojo no vio, ni oído oyó, ni corazón de hombre concibió, lo que Dios ha preparado
para los que le aman', Dios nos lo ha revelado por el Espíritu". (vv. 9-10 RSV). Pablo
nuevamente enfatizó que el conocimiento de este tipo no se imparte a través de
los sentidos, ni proviene de los recursos internos de la razón o la imaginación del
hombre, excepto cuando estos son iluminados por el Espíritu Santo.

En el versículo 12, Pablo resumió esto: "Ahora hemos recibido, no el espíritu


del mundo, sino el espíritu que es de Dios, para que conozcamos las cosas que Dios
nos ha dado gratuitamente". Una de las cosas que se nos dan así es nuestra
posición en Cristo a la diestra de Dios. Pablo aquí contrastó dos fuentes de
conocimiento. "El espíritu del mundo" nos muestra las cosas de este mundo. A
través de esto entendemos nuestra ciudadanía terrenal, con todos sus derechos
y responsabilidades. Pero "el espíritu que es de Dios" nos revela el reino de Cristo
y nuestro lugar en él. A través de esto entendemos nuestros derechos y
responsabilidades como ciudadanos del cielo.

Si, en ocasiones, nuestra posición con Cristo en el trono parece remota o


irreal, la razón es simple: no hemos recibido la revelación que el Espíritu Santo,
a través de las Escrituras, pone a nuestra disposición. Sin esta revelación, no
podemos comprender ni disfrutar de los beneficios de nuestra ciudadanía
celestial. En lugar de reinar como reyes, nos encontramos todavía trabajando
como esclavos.

De Esclavos a Reyes

Desde el principio, fue el propósito de Dios compartir con el hombre su


dominio sobre la tierra. En Génesis 1:26, se declara el propósito inicial de la
creación del hombre: "Y dijo Dios: Hagamos al hombre a nuestra imagen,
conforme a nuestra semejanza, y [el género humano] se enseñoreará ... de toda la
tierra. " Debido a la desobediencia, Adán y sus descendientes perdieron su
posición de dominio. En lugar de reinar en obediencia como reyes, fueron
subyugados como esclavos del pecado y de Satanás.
Sin embargo, el dominio que se perdió para toda la raza a través de Adán es
restaurado al creyente en Cristo. "Porque si por la transgresión de uno [es decir,
la transgresión de Adán] reinó la muerte por uno, mucho más los que reciben la
abundancia de la gracia y del don de la justicia, reinarán en vida por uno,
Jesucristo" (Romanos 5:17). Las consecuencias de la desobediencia de Adán y de
la obediencia de Cristo ya están manifestadas en esta vida presente. La muerte
reina ahora sobre los incrédulos. Igual que, los creyentes reinan ahora en vida
por Cristo. A través de nuestra unión con Cristo, ya hemos sido levantados para
compartir el trono con Él, y ahora reinamos allí con Él.

El propósito de Dios en la redención del hombre refleja Su propósito original


en la creación del hombre. La gracia redentora de Dios levanta al hombre de su
posición de esclavitud y lo restaura a su posición de dominio. En el Antiguo
Testamento, esto se demuestra en la liberación de Israel de la esclavitud de
Egipto. En Éxodo 19:6, Dios declaró a Israel el propósito por el cual los
redimió: "Y seréis para mí un reino de sacerdotes y una nación santa". "Un reino
de sacerdotes" habla de la restauración del dominio: realeza en lugar de
esclavitud. Dios le ofreció a Israel un doble privilegio: ministrar como sacerdotes
y reinar como reyes. Como veremos en capítulos posteriores de este libro,
algunos de los grandes santos de Israel, como Daniel, entraron en este alto
llamamiento. Sin embargo, en su mayor parte, la nación no aceptó las
misericordiosas promesas de Dios.

En el Nuevo Testamento, a los redimidos por la fe en Cristo, Dios renueva el


llamado que originalmente le dio a Israel. En 1 Pedro 2: 5, a los cristianos se les
llama " un sacerdocio santo". Como sacerdotes del nuevo pacto, su ministerio
es "ofrecer sacrificios espirituales aceptables a Dios
por Jesucristo". Los "sacrificios espirituales" ofrecidos por los cristianos son las
diversas formas de oración, particularmente el culto y la intercesión. Luego, en 1
Pedro 2:9, a los cristianos se les llama además "un sacerdocio real [o real] ". La
frase "un sacerdocio real" e corresponde a xactly "un reino de sacerdotes" en
Éxodo 19:6.

En el libro de Apocalipsis, la misma frase se aplica nuevamente dos veces a


los redimidos por la fe en Jesucristo. En Apocalipsis 1:5-6,
leemos: "Al [Cristo] que nos amó, y nos lavó de nuestros pecados con su sangre, y
nos hizo reyes y sacerdotes para Dios y su Padre". Y nuevamente en Apocalipsis 5:
9-10: "[Tú] nos redimiste para Dios con tu sangre ... y nos hiciste para nuestro Dios
reyes y sacerdotes". En total, el propósito de Dios de hacer de
su pueblo redimido "un reino de sacerdotes" se declara cuatro veces en las
Escrituras, una vez en el Antiguo Testamento y tres veces en el Nuevo
Testamento. En las tres instancias del Nuevo Testamento, el propósito de Dios
no se presenta como algo que aún tendrá lugar en el futuro, sino como un hecho
ya cumplido para nosotros como cristianos a través de nuestra posición en
Cristo.

Gobernamos por la Oración

En el Salmo 110:1-4, David pintó un cuadro de Cristo reinando como Rey y


Sacerdote junto con Su pueblo creyente. Cada detalle de la escena es
significativo y merece nuestra cuidadosa atención. El lenguaje inspirado y las
imágenes que usa David deben interpretarse con referencia a otros pasajes de
las Escrituras relacionados.
En el primer versículo, tenemos la revelación de Cristo como Rey,
entronizado a la diestra del Padre: " Dijo el SEÑOR a mi Señor: Siéntate a mi
diestra, hasta que ponga a tus enemigos por estrado de tus pies". Ningún otro
versículo del Antiguo Testamento se cita con más frecuencia en el Nuevo
Testamento que este. En tres de los evangelios, Jesús citó las palabras de David y
las aplicó a sí mismo (Mateo 22:44; Marcos 12:36; Lucas 20:42-43). También
fueron aplicados a Jesús por Pedro en su sermón en el día de Pentecostés
(Hechos 2:34-35). La verdad del reinado de Cristo es presentada de manera
similar por David en el Salmo 2:6, donde el Padre declara: "Sin embargo, he
puesto mi rey sobre mi santo monte de Sion ".

En el versículo 4 del Salmo 110, la descripción de David se completa con la


revelación de Cristo como sacerdote: "Juró el SEÑOR, y no se arrepentirá: Tú eres
sacerdote para siempre según el orden de Melquisedec ". Toda la enseñanza de la
epístola a los hebreos con respecto al sumo sacerdocio de Cristo se basa en este
versículo del Salmo 110. El escritor de Hebreos enfatizó que en Melquisedec
había la unión de las dos funciones del reinado y el sacerdocio. Melquisedec
era "sacerdote del Altísimo Dios." Además, era, por el mismo significado de su
nombre, "Rey de justicia, y después también Rey de Salem, que es Rey de
paz" (Hebreos 7:1-2).
Tal es el doble ministerio que Cristo ejerce ahora a la diestra del
Padre. Como Rey, Él gobierna. Como sacerdote, intercede:
"Siempre vive para interceder" (Hebreos 7:25).

El versículo 2 del Salmo 110 describe la forma en que se ejerce la autoridad


real de Cristo: "El SEÑOR enviará desde Sion la vara de tu poder; gobierna en
medio de tus enemigos". Esta es la situación en el mundo de hoy. Los enemigos de
Cristo no han sido finalmente sometidos, pero todavía están trabajando
activamente, oponiéndose a Su gobierno y Su reino. Sin embargo, Cristo ha sido
exaltado y se le ha dado autoridad sobre todos ellos. Así, Él gobierna ahora "en
medio de [Sus] enemigos".
David habló de "la vara de tu fuerza". Es por esto que Cristo
gobierna. La "vara" en las Escrituras es la marca de la autoridad de un
gobernante. Cuando Moisés extendió su vara, las plagas de Dios cayeron sobre
Egipto, y más tarde las aguas del Mar Rojo se separaron ante Israel. (Véase Éxodo
7-14.) Sumo sacerdote y jefe de la tribu de Leví, Aarón tenía una vara en la que
estaba inscrito su nombre. (Ver Números 17:3.) Lo mismo se aplica a Cristo. Su
autoridad se hace efectiva por el uso de Su nombre.

En la escena pintada por David, la vara no está grabada por la propia mano
de Cristo, sino que es enviada "desde Sión ". En toda la Escritura, Sión denota el
lugar de reunión del pueblo de Dios. Hablando a los cristianos, el escritor de
Hebreos dice: "Pero habéis venido al monte de Sion ... a la asamblea general ya la
iglesia de los primogénitos, que están [inscritos] en el cielo" (Hebreos 12: 22-
23). Por derecho de nuestra ciudadanía celestial, ocupamos nuestro lugar en esta
asamblea que se reúne en Zion.
Aquí desempeñamos nuestro papel en el doble ministerio de Cristo. Como
reyes, gobernamos con él. Como sacerdotes, compartimos Su ministerio de
oración e intercesión. Nunca debemos buscar separar estas dos funciones entre
sí. Si queremos gobernar como reyes, debemos serlo como sacerdotes. La
práctica de nuestro ministerio sacerdotal es la clave para el ejercicio de nuestra
autoridad real. Es a través de la oración y la intercesión que administramos la
autoridad que es nuestra en el nombre de Jesús.
¡Cuán maravillosamente ilustra el cuadro de David el ministerio de oración
de la iglesia! En el mundo, las fuerzas del mal están desenfrenadas por todas
partes, rechazando la autoridad de Cristo y oponiéndose a la obra de Su
reino. Pero "en medio" (Salmo 110:2), los cristianos se reúnen en orden divino
como reyes y sacerdotes. De su asamblea, la vara de la autoridad de Cristo,
ejercida en Su nombre, se envía a través de sus oraciones. En cada dirección en
que se extiende la vara, las fuerzas del mal se ven obligadas a ceder, y Cristo, a su
vez, es exaltado y Su reino avanza.

Todos los cristianos esperan el día en que los enemigos de Cristo hayan sido
finalmente y completamente sometidos, y Él será manifestado abiertamente y
universalmente reconocido como Rey. La Biblia promete que ese día
llegará. Pero no debemos permitir que la gloria preciada del futuro nos ciegue a
la realidad de la posición actual de Cristo a la diestra de Dios. Cristo gobierna
incluso ahora "en medio de [sus] enemigos" (v. 2), y nosotros gobernamos con
él. Es nuestra responsabilidad ejercer la autoridad que es nuestra a través de Su
nombre, y frente a todas las fuerzas del mal para demostrar que Cristo ya
es "Señor de señores y Rey de reyes" (Apocalipsis 17:14).
Capítulo Tres
Orando por Nuestro Gobierno
Cristo es "Señor de señores y Rey de reyes" (Apocalipsis 17:14). Él es el Gobernador
de los gobernantes de la tierra y el Gobernador de los gobiernos de la tierra. Su
autoridad sobre todos los gobiernos terrenales está disponible en su nombre para la
iglesia, la asamblea de su pueblo creyente. Así como Moisés extendió su vara en nombre
de Dios sobre Egipto, así la iglesia con sus oraciones extiende la autoridad de Cristo
sobre las naciones y sus gobernantes.

El Buen Gobierno es la Voluntad de Dios

En su primera carta a Timoteo, Pablo le instruyó sobre la administración y


el orden apropiados de la iglesia local, a la que llamó la casa de Dios. (Ver 1
Timoteo 3:14-15.) Pablo también dio instrucciones para el ministerio de oración
de la iglesia:
Por tanto, exhorto que, ante todo, se hagan súplicas, oraciones, intercesiones
y acciones de gracias por todos los hombres; por los reyes y por todos los que están
en autoridad; para que podamos llevar una vida tranquila y pacífica con toda
piedad y honestidad. Porque esto es bueno y agradable a los ojos de Dios nuestro
Salvador; quien quiere que todos los hombres sean salvos y lleguen al conocimiento
de la verdad. (1 Timoteo 2:1-4)
"En primer lugar ", Pablo pidió "súplicas, oraciones, intercesiones y acción de
gracias". Si tuviéramos que elegir un término para cubrir las cuatro actividades,
sería la oración. El primer deber de los cristianos reunidos en comunión es la
oración. También es su principal alcance.

En el segundo versículo, Pablo dijo que la oración debe ofrecerse "por todos
los hombres". Esto está de acuerdo con la profecía de Isaías 56: 7, donde Dios
dice: "Mi casa será llamada una casa de oración para todas las personas." Dios se
preocupa por "todos los hombres" y "todas las personas". Espera que su pueblo
comparta sus preocupaciones. ¡Compare esto con las oraciones estrechas y
egocéntricas de muchos cristianos profesantes! Alguien ofreció lo siguiente
como una parodia de la oración del miembro promedio de la iglesia:
"Dios me bendiga a mí, a mi esposa, a mi hijo John ya su esposa. Nosotros cuatro.
No más. ¡Amén!"
Después de "todos los hombres", el primer tema específico para la oración
es "reyes y ... todos los que están en autoridad". En países como Estados Unidos,
que no tienen monarquía, la palabra "reyes" no se aplica. En todo caso, exista o
no una monarquía, la frase "todos los que están en autoridad" indica a todos los
que son responsables de gobernar la nación. Esto se puede resumir en una sola
palabra: el gobierno.
Por lo tanto, el primer tema específico de oración ordenado por Dios para
su pueblo reunido en comunión es el gobierno. Una amplia experiencia me ha
convencido de que la gran mayoría de los cristianos profesantes nunca dan una
consideración seria a este tema en la oración. No sólo no oran por
el gobierno "primero", ¡apenas oran por él! Oran regularmente por grupos como
los enfermos, los confinados, los predicadores, los misioneros, los evangelistas,
los inconversos, cualquier cosa y todos menos el grupo que Dios pone en primer
lugar: el gobierno. ¡No es exagerado decir que muchos que afirman ser cristianos
comprometidos nunca oran seriamente por el gobierno de su nación ni siquiera
una vez a la semana!

Al orar por el gobierno, ¿qué petición específica se nos exhorta a hacer? En


el segundo versículo, Pablo respondió: "Para que podamos llevar una vida
tranquila y pacífica en toda piedad y honestidad". ¿El tipo de gobierno bajo el que
vivimos afecta la forma en que vivimos? Obviamente lo hace. Por lo tanto, si
deseamos una buena forma de vida, la lógica y el interés propio indican que
debemos orar por nuestro gobierno.

Me di cuenta de esto de una manera nueva cuando solicité la ciudadanía


estadounidense. Como todos los que hacen una solicitud, se me pidió que
estudiara en líneas generales los principios y propósitos básicos de la
Constitución de los Estados Unidos. Mientras meditaba en ellos, me pregunté:
"¿Cuál era el objetivo real de quienes redactaron originalmente esa
Constitución?" Concluí que su objetivo podría resumirse con total precisión en
las palabras de Pablo: "Que podamos llevar una vida tranquila y pacífica con toda
piedad y honestidad". Los autores de la Constitución tenían como objetivo un
estado en el que cada ciudadano fuera libre de perseguir sus propios intereses
legítimos sin interferencia de otros ciudadanos o del gobierno, pero con la
protección del gobierno y sus funcionarios. A juzgar por el lenguaje que usaron,
la mayoría, si no todos, de los que redactaron la Constitución consideraron que
ese estado solo era posible bajo la protección soberana y el favor de Dios
Todopoderoso. Los ciudadanos cristianos de los Estados Unidos deberían estar
eternamente agradecidos de que los estatutos básicos de su nación concuerden
tan exactamente con los propósitos y principios del gobierno ordenados por las
Escrituras.
Continuando en 1 Timoteo 2, Pablo dijo: "Porque esto es bueno y agradable
delante de Dios nuestro Salvador" (v. 3). El pronombre "este" se refiere al
tema del versículo 2, que resumimos como "buen gobierno". Si reemplazamos el
pronombre "esto" por la frase a la que se refiere, llegamos a la siguiente
declaración: "El buen gobierno es bueno y agradable a los ojos de Dios". Dicho de
manera más simple, "El buen gobierno es la voluntad de Dios".

He aquí una declaración con las consecuencias de mayor alcance. ¿Lo


creemos realmente? A juzgar por las palabras y acciones de muchos cristianos,
tienen poca o ninguna expectativa de un buen gobierno. Están más o menos
resignados al hecho de que el gobierno será ineficiente, derrochador, arbitrario,
corrupto, injusto. Por mi parte, he estudiado esta cuestión larga y
cuidadosamente a la luz de la lógica y de las Escrituras, y he llegado a una
profunda convicción acerca de la voluntad de Dios en este ámbito: la voluntad de
Dios es el buen gobierno.

Por qué Dios desea un Buen Gobierno

Pasando al versículo 4, encontramos que Pablo declaró la razón por la cual


el buen gobierno es la voluntad de Dios: Dios desea que "todos los hombres sean
salvos y lleguen al conocimiento de la verdad". Dios desea la salvación de todos
los hombres con tanta intensidad que la hizo posible mediante el sacrificio
supremo de la historia, la muerte expiatoria de Jesucristo en la cruz. Mediante la
fe en la expiación de Cristo, la salvación está disponible para todos los
hombres. Sin embargo, para que los hombres " sean salvos", primero
deben "llegar al conocimiento de la verdad" acerca de la expiación de Cristo. Esto
es posible sólo si se les predica el Evangelio.
Pablo presentó este tema muy claramente en Romanos 10:13-14: "Porque
todo aquel que invocare el nombre del Señor, será salvo. ¿Cómo, pues, invocarán a
aquel en quien no han creído? Y ¿cómo creerán en él? ¿De quién no han oído? ¿Y
cómo oirán sin un predicador? " A menos que se les predique el Evangelio, los
hombres no pueden beneficiarse de la salvación comprada para ellos por la
expiación de Cristo.

Podemos resumir la lógica de esto de manera muy simple: Dios desea


que "todos los hombres se salven ". Para esto es necesario que "lleguen al
conocimiento de la verdad". El "conocimiento de la verdad " sólo se obtiene
mediante la predicación del Evangelio. Por tanto, Dios desea que el Evangelio se
predique a todos los hombres.
Queda por rastrear la conexión entre el buen gobierno y la predicación del
Evangelio. Podemos hacer esto preguntándonos una pregunta simple: ¿Qué tipo
de gobierno hace que sea más fácil predicar el Evangelio: un buen gobierno o un
mal gobierno? Para obtener una respuesta a esta pregunta, podemos contrastar
brevemente los efectos del buen y mal gobierno, en la medida en que se
relacionan con la predicación del Evangelio.
Por un lado, el buen gobierno mantiene la ley y el orden; mantiene abiertas
las comunicaciones, preserva la libertad civil y protege la libertad de expresión
y la libertad de reunión. (Es de notar que casi todos estos puntos están cubiertos
específicamente por la Constitución de los Estados Unidos.) En resumen, un buen
gobierno, sin involucrarse en controversias religiosas, proporciona un clima en
el que el Evangelio puede ser predicado con eficacia.

Por otro lado, el mal gobierno permite la ruptura de la ley y el orden,


permite condiciones de viaje inseguras y malas comunicaciones, e impone
restricciones injustas y arbitrarias. De todas estas formas, aunque en diversos
grados, el mal gobierno obstaculiza la predicación eficaz de la verdad. En el peor
de los casos, el mal gobierno restringe o suprime totalmente el derecho universal
de todos los hombres a creer en Dios y a expresar su fe mediante la adoración y
la proclamación públicas. En un grado u otro, vemos estas condiciones en países
bajo el gobierno comunista hoy.
Nuestra conclusión, por lo tanto, es que el buen gobierno facilita la
predicación del Evangelio, mientras que el mal gobierno la obstaculiza. Por eso,
el buen gobierno es la voluntad de Dios.
Ahora estamos en condiciones de presentar la enseñanza de 1 Timoteo 2:1-
4 en una serie de sencillos pasos lógicos:

1. El primer ministerio y alcance de los creyentes cuando nos reunimos en


comunión regular es la oración.
2. El primer tema específico de oración es el gobierno.
3. Debemos orar por un buen gobierno.
4. Dios desea que a todos los hombres se les predique la verdad del Evangelio.
5. El buen gobierno facilita la predicación del Evangelio, mientras que el mal
gobierno la obstaculiza.
6. Por tanto, el buen gobierno es la voluntad de Dios.

Orando con el Conocimiento de la Voluntad de Dios

La oración final del resumen anterior tiene las consecuencias de mayor


alcance para nuestras oraciones. En toda oración eficaz, el tema decisivo es el
conocimiento de la voluntad de Dios. Si sabemos que lo que estamos orando está
de acuerdo con la voluntad de Dios, entonces tenemos fe para reclamarlo. Pero
si no estamos seguros de la voluntad de Dios, nuestras oraciones son vacilantes
e ineficaces. En Santiago 1:
6-7, Santiago nos advirtió que tales oraciones vacilantes no serán
respondidas: "Porque el que se agita es como una ola del mar impulsado por el
viento y sacudida d. Porque no piense ese hombre que recibirá cualquier cosa del
Señor ".
Por otro lado, Juan describió la confianza que proviene de la certeza de la
voluntad de Dios: "Y esta es la confianza que tenemos en él [Dios], que si pedimos
algo de acuerdo con su voluntad, él nos oye: y si sabemos que nos oye, todo lo que
le pedimos, sabemos que tenemos las peticiones que le pedimos” (1 Juan 5:14-15).
La enseñanza de Juan en este pasaje gira en torno al conocimiento de la
voluntad de Dios. Siempre que sepamos que ahora estamos orando de acuerdo
con la voluntad de Dios, podemos saber que "tenemos" todo lo que oramos. El uso
del tiempo presente "tenemos" no necesariamente indica una manifestación
inmediata de la cosa por la que oramos, pero sí indica una seguridad inmediata
de que la cosa ya nos fue concedida por Dios. A partir de entonces, la cantidad de
tiempo necesario para su manifestación real no puede afectar esta seguridad
inicial.

Esto está de acuerdo con las enseñanzas de Marcos 11:24: "Por tanto os
digo, ¿Qué cosas retuviereis os deseo, cuando oréis, creed que lo recibiréis [más
propiamente, creen que ya los recibió], y os vendrá. " La recepción llega en el
mismo momento de la oración. Después de eso, la manifestación real de lo que
hemos recibido sigue en el momento apropiado.
Con esta explicación preliminar, ahora es posible aplicar a 1 Juan 5:14-15 el
mismo tipo de análisis lógico que ya hemos aplicado a 1 Timoteo 2:1-4. La
enseñanza de Juan en estos versículos se puede resumir como sigue:

1. Si sabemos que estamos orando por algo de acuerdo con la voluntad de Dios,
sabemos que Él nos escucha.
2. Si sabemos que Dios nos escucha, sabemos que tenemos aquello por lo que
oramos. (Esto no necesariamente indica cumplimiento inmediato).

Para comprender plenamente lo que podemos lograr al orar por nuestro


gobierno, debemos combinar la enseñanza de Juan con la de Pablo. El resultado
es el siguiente:

1. Si oramos por algo sabiendo que está de acuerdo con la voluntad de Dios,
tenemos la seguridad de que se nos concede.
2. El buen gobierno está de acuerdo con la voluntad de Dios.
3. Si sabemos esto y oramos por un buen gobierno, tenemos la seguridad de que
se nos concede un buen gobierno.

¿Por qué, entonces, la mayoría de los cristianos no tiene la seguridad de un


buen gobierno? Solo puede haber dos razones: o no rezan en absoluto por un
buen gobierno, o rezan por un buen gobierno, pero sin saber que es la voluntad
de Dios.
Estas conclusiones extraídas de las Escrituras han sido confirmadas por
mis observaciones personales. La gran mayoría de los cristianos nunca ora
seriamente por un buen gobierno. De los pocos que oran por un buen gobierno,
casi ninguno lo hace con la convicción bíblica de que realmente es la voluntad de
Dios. Cualquiera de estas explicaciones que pueda aplicarse en cualquier
situación dada, la conclusión sigue siendo la misma: Dios ha hecho posible que
los cristianos, mediante sus oraciones, aseguren un buen gobierno. Los
cristianos que no ejercen esta autoridad dada por Dios son gravemente
delincuentes, tanto hacia Dios como hacia sus países.
Habiendo crecido en Gran Bretaña, a menudo me sorprende la forma en que
los estadounidenses hablan habitualmente sobre los funcionarios de su
gobierno. No conozco ninguna nación europea en la que la gente se permita
hablar de sus gobernantes con la falta de respeto y el cinismo que se oye
habitualmente en Estados Unidos. La ironía de esto es que, en una democracia
electiva, aquellos que continuamente critican a sus gobernantes, en efecto, se
critican a sí mismos, ya que está en su poder, mediante los procesos de
elección, cambiar a esos gobernantes y reemplazarlos por otros. Esto se aplica
con doble fuerza a los cristianos en tal democracia que, además de la maquinaria
política normal, también tienen a su disposición el poder de la oración otorgado
por Dios para producir los cambios que creen deseables, ya sea en el personal o
en la política del gobierno.
La verdad es que Dios no responsabiliza a los cristianos de criticar a su
gobierno, pero sí los responsabiliza de orar por él. Mientras no recen, los
cristianos no tienen derecho a criticar. De hecho, la mayoría de los líderes
políticos y administradores son más fieles en el desempeño de sus deberes
seculares que los cristianos en el desempeño de sus deberes
espirituales. Además, si los cristianos comenzaran a interceder seriamente,
pronto encontrarían menos para criticar.
Estoy convencido de que la raíz del problema de la mayoría de los cristianos
no es la falta de voluntad, sino la falta de conocimiento. Que este hecho primero
quede claramente establecido: el buen gobierno es la voluntad de Dios. Esto
proporcionará tanto la fe como el incentivo que los cristianos necesitan para orar
eficazmente por su gobierno.
Capitulo Cuatro
Los Gobernantes Son Agentes de Dios
En política, como en muchos otros campos de actividad, los hombres se
esfuerzan continuamente por la promoción. Sin embargo, pocos se preguntan
seriamente: ¿De dónde viene la promoción? ¿Qué poder es el que exalta a los
hombres a posiciones de autoridad o los quita de tales posiciones?

La Promoción Viene de Dios

En el Salmo 75, la Biblia trata muy directamente esta pregunta:


Dije a los necios: No hagas tonterías; y al impío: No alces cuerno; no alces tu
cuerno en alto; no hables con rigidez de nuca. Porque la promoción no viene ni del
oriente, ni del occidente, ni del sur. Pero Dios es el juez: a uno derriba, y a otro
establece. (Salmo 75:4-7)

El salmista comienza advirtiendo a los hombres contra su propia confianza


en sí mismos y arrogancia. Para "levantar ... el cuerno" sugiere el deseo de
engrandecimiento personal. Para " hablar.. .con una rigidez en el cuello" sugerir
jactanciosa auto-asertividad. Éstas no son las formas de promoción. De hecho, la
promoción no proviene del nivel terrenal. Podemos interpretar que las tres
direcciones este, oeste y sur representan las diversas fuentes a las que los
hombres tienden a buscar el engrandecimiento político, como la riqueza, la
educación, la posición social, las conexiones influyentes y el poder militar. Que
los hombres busquen su propia exaltación de fuentes como estas es "actuar ...
neciamente". La promoción viene de Dios. Él es el que levanta a los hombres y
los derriba.

El historial de los hombres que hasta ahora han ocupado el cargo de


presidente de los Estados Unidos es una confirmación notable de que la fuente
del poder político está fuera de los hombres que lo ejercen. Esto está bien
ilustrado por un pasaje de los escritos del presidente John F. Kennedy:
Este conocimiento de la naturaleza del gobierno afirma la lección de nuestra
historia de que no existe un programa de formación profesional para la
presidencia; ningún área específica de conocimiento que sea particularmente
relevante. Tampoco las cualidades de un gran liderazgo se extraen de ningún
sector particular del país o de la sociedad. Nueve de nuestros presidentes, entre
ellos algunos de los más brillantes en el cargo, no asistieron a la
universidad; mientras que Thomas Jefferson fue uno de los grandes eruditos de
la época y Woodrow Wilson el presidente de la Universidad de Princeton. Hemos
tenido presidentes que fueron abogados, soldados y maestros. Uno era ingeniero
y otro periodista. Provienen de las familias más ricas y distinguidas de la nación,
y proceden de orígenes pobres y anónimos. Algunos, aparentemente bien
dotados de grandes habilidades y excelentes cualidades, fueron incapaces de
hacer frente a las demandas del cargo, mientras que otros alcanzaron una
grandeza mucho más allá de cualquier expectativa.

(1962, Parade Publicaciones, Inc., 733 Third Ave., Nueva York, NY)

Si volvemos a los registros de los reyes de Israel, no encontramos a nadie


que haya alcanzado un ascenso más espectacular a la grandeza que
David. Comenzó su vida como un pobre pastorcillo y terminó sus días con la
victoria y el honor como gobernante de un poderoso imperio. A diferencia de
muchos otros hombres que han alcanzado la grandeza política, David reconoció
la fuente de su éxito. En una oración a Dios pronunciada cerca del final de su vida,
atribuyó su grandeza únicamente a Dios: "Las riquezas y la honra vienen de ti, y
tú reinas sobre todo; y en tu mano está el poder y la fuerza, y en tu mano es
engrandecer y fortalecer a todos” (1 Crónicas 29:12). ¡Sabio y feliz es el
gobernante que reconoce la verdadera fuente de su poder!

Daniel es otro gran personaje de la Biblia que descubrió la verdadera fuente


del poder político. Cuando el rey Nabucodonosor lo desafió a revelar tanto el
sueño del rey como su interpretación, él y sus compañeros buscaron a Dios en
ferviente oración y recibieron la respuesta por revelación directa (Daniel 2:17-
19). En respuesta, Daniel ofreció su oración de gratitud y reconocimiento:

Bendito sea el nombre de Dios por los siglos de los siglos; porque suya es la
sabiduría y el poder; y cambia los tiempos y las estaciones; quita reyes y establece
reyes; da sabiduría a los sabios, y ciencia a los que conocen la inteligencia.
(Daniel 2:20-21)
En el capítulo cuarto de Daniel, se pide nuevamente al profeta que
interprete un sueño para el rey Nabucodonosor. Con respecto a este sueño,
Daniel le dijo al rey:
Este asunto es por decreto de los vigilantes, y la exigencia por palabra de los
santos: para que los vivientes sepan que el Altísimo gobierna en el reino de los
hombres, y a quien quiere lo da, y establece. sobre ella el más vil de los hombres.
(Daniel 4:17)
Dios quiere que los hombres reconozcan que Él es el gobernante supremo
sobre todos los asuntos humanos, y que los gobernantes terrenales son
levantados por Su decreto. No solo eso, sino que a veces Dios realmente levanta
a "los hombres más bajos" como gobernantes.

Cómo Dios usa a los Gobernantes Humanos

¿Por qué debería Dios levantar "hombres viles" como gobernantes? La


respuesta la proporciona el caso de Nabucodonosor. Dios usa gobernantes
humanos como instrumentos de juicio sobre su propio pueblo. La nación judía
había ofendido persistentemente a Dios por la reincidencia religiosa y
la injusticia social. Después de muchas advertencias, Dios puso sobre ellos al
cruel e idólatra rey Nabucodonosor. En una serie de juicios que aumentaron
progresivamente en severidad, Nabucodonosor primero llevó a muchos judíos
cautivos a Babilonia y trajo la nación bajo tributo. Finalmente, destruyó la ciudad
de Jerusalén, junto con el templo, y desarraigó a toda la nación de su propia
tierra. Así, incluso en su bajeza, Nabucodonosor fue el instrumento de Dios para
traer juicio sobre la rebelde y descarriada nación judía.

Sin embargo, Nabucodonosor también es un ejemplo notable de cómo la


gracia y el poder de Dios pueden transformar un instrumento de juicio en un
instrumento de misericordia. Cuando Daniel y sus compañeros buscaron a Dios
en oración ferviente, Dios cambió el corazón de Nabucodonosor. Debido a la
sabiduría especial que Dios le dio a Daniel, Nabucodonosor lo elevó a él y a sus
compañeros a posiciones del más alto poder. Los tres compañeros de Daniel se
convirtieron en gobernantes de la provincia de Babilonia, mientras que el propio
Daniel se convirtió en el primer ministro de todo el imperio babilónico, con un
poder solo superado por el del mismo Nabucodonosor. Este cambio dramático,
tanto en la actitud personal de Nabucodonosor como en la posición de los judíos,
fue provocado por las oraciones de Daniel y sus compañeros.

La carrera de Daniel, como la de David, es en sí misma un ejemplo de la


capacidad de Dios para levantar a un hombre desde sus humildes comienzos
hasta una posición de gran poder político. En su juventud, Daniel había sido
llevado originalmente a Babilonia como una especie de reinado político. Sin
embargo, en poco tiempo, fue elevado al puesto de primer ministro. Incluso
después de la caída del imperio babilónico, todavía encontramos a Daniel
ocupando una posición de influencia y autoridad en el siguiente imperio Medo-
Persa, bajo el gobierno de Darío y Ciro.
Se nos da un vistazo de la vida de oración de Daniel en el capítulo 6 de
Daniel. La historia indica que su práctica de la oración regular era bien conocida
en la corte de Darío. Motivados por los celos, los rivales de Daniel aprovecharon
esto como un medio para incriminarlo. Persuadieron a Darius para que firmara
un decreto por el cual, durante los siguientes treinta días, no se debía ofrecer
oración a ninguna persona excepto a Darius. La pena por desobedecer este
decreto fue la muerte al ser arrojado al foso de los leones. La respuesta de Daniel
está registrada en el versículo 10:

"Cuando Daniel supo que la escritura estaba firmada, entró en su casa; y


estando abiertas las ventanas de su cámara hacia Jerusalén, se arrodilló tres veces
al día, oró y dio gracias delante de su Dios, mientras hizo un tiempo ".

¡Qué estándar estableció Daniel para todos los que lo siguen en el ministerio
de intercesión! ¡Qué patrón de dedicación y perseverancia! Su rostro estaba
vuelto hacia Jerusalén. Tres veces al día oró por la restauración de la ciudad y
por el regreso de Israel del exilio a su propia tierra. Su continua intercesión en
nombre de su pueblo fue un compromiso personal tan solemne y tan urgente que
ni siquiera la amenaza de muerte pudo disuadirlo.
El resultado de la intercesión de Daniel se registra en 2 Crónicas:

Y en el primer año de Ciro rey de Persia, para que se cumpliera la palabra de


Jehová dicha por boca de Jeremías, Jehová incitó el espíritu de Ciro rey de Persia,
que hizo proclamación por todo su reino, y Póngalo también por escrito,
diciendo: Así ha dicho Ciro, rey de Persia: Todo el reino de la tierra me ha dado el
SEÑOR Dios de los cielos; y me ha encargado que le edifique una casa en Jerusalén,
que está en Judá. ¿Quién hay entre vosotros de todo su pueblo? El SEÑOR su dios
sea con él, y que suba.
(2 Crónicas 36:22-23)

De esta manera, Dios cumplió las promesas de la restauración de Israel que


había dado previamente, tanto a través de Isaías como a través de Jeremías. La
promesa dada a través de Isaías se encuentra en Isaías 44:26-2 8, y la dada a
través de Jeremías se encuentra en Jeremías 25:11-12
.
Aquí, de hecho, hay un ejemplo muy claro de Dios cambiando los gobiernos
humanos en interés de su propio pueblo. Por un lado, Dios juzgó al rey de
Babilonia ya su pueblo porque se interpusieron en el camino del regreso de los
judíos a Jerusalén y la reconstrucción del templo. (El rey de Babilonia
mencionado aquí fue un sucesor de Nabucodonosor.) Por otro lado, Dios levantó
en su lugar a Ciro y al imperio medopersa, y los convirtió en instrumentos de
misericordia y restauración para los judíos y Jerusalén.
Detrás de estos eventos que cambiaron el curso de los imperios mundiales,
había dos fuerzas espirituales invisibles en acción: la Palabra de Dios hablada a
través de Sus profetas y la oración de intercesión de Daniel.
De estos ejemplos del trato de Dios con la nación judía a través de la
instrumentalidad de Nabucodonosor y Ciro, surgen ciertos principios
importantes:

1. Dios usa a los gobernantes humanos como instrumentos para cumplir sus
propósitos en la historia, particularmente en lo que se refiere a su propio
pueblo del pacto.
2. Si el pueblo de Dios es desobediente y rebelde, Dios lo somete a gobernantes
crueles y malvados.
3. Si a través del arrepentimiento y la oración el pueblo de Dios reclama Su
misericordia, Él puede provocar un cambio de gobierno de una de dos
maneras: ya sea quitando a un gobernante malo y reemplazándolo por uno
bueno; o cambiando el corazón de un gobernante cruel, para convertirlo en
un instrumento de misericordia más que de juicio.

"Por Tu Bien"

Estos principios, derivados de ejemplos históricos del Antiguo Testamento,


son confirmados por la enseñanza dada a los cristianos en el Nuevo
Testamento. En 2 Corintios 4:15, Pablo dijo: "Porque todo es por amor a
vosotros". Los tratos de Dios con el mundo entero tienen un objetivo supremo: el
cumplimiento de Sus propósitos para Su propio pueblo, relacionados con Él a
través de la fe en Jesucristo. Sobre todos los acontecimientos de los últimos dos
mil años de la historia del mundo, Dios ha inscrito un encabezado que lo incluye
todo, dirigido a su pueblo: "Por vuestro bien".
En Romanos, Pablo aplicó este principio específicamente a aquellos que
ocupan cargos en el gobierno:
Toda persona debe someterse a las autoridades supremas.
No hay autoridad sino por acto de Dios, y las autoridades existentes son
instituidas por él; en consecuencia, todo el que se rebela contra la autoridad se
resiste a una institución divina, y los que resisten deben agradecer el castigo que
recibirán. Para el gobierno, un terror al crimen, no le tiene terror al buen
comportamiento. ¿No desea tener miedo a las autoridades?
Entonces continúe haciendo lo correcto y tendrá su aprobación, porque son
agentes de Dios que trabajan para su bien. Pero si estás actuando mal, tendrás
motivos para temerlos; no en vano tienen el poder de la espada, porque son agentes
de castigo de Dios, para retribuir al ofensor. Por eso está obligado a presentar. Es
una obligación impuesta no solo por el temor a represalias sino por la conciencia.
(Romanos 13: 1-5 nvi)
De este pasaje, podemos seleccionar tres declaraciones que son
particularmente significativas: "No hay autoridad sino por acto de Dios", "Son
agentes de Dios que trabajan para tu bien" y "Son agentes de castigo de
Dios". Pablo dirigió estas palabras específicamente a los cristianos. Afirmó que el
gobierno se establece por un acto de Dios. La forma en que ese gobierno afectará
a los cristianos depende de la actitud y la conducta de los cristianos. Si andan en
obediencia a la voluntad de Dios, entonces el gobierno y sus
oficiales "son agentes de Dios que trabajan para [su] bien". Pero si los cristianos
son desobedientes y no siguen el camino de la voluntad de Dios, entonces el
gobierno y sus oficiales se convierten en "agentes de castigo de Dios". Todo esto
puede resumirse en una breve frase: los cristianos obtienen el tipo de gobierno
que merecen.
¿Qué pasa si los cristianos se encuentran bajo un gobierno que es
malvado? Puede ser corrupto, ineficiente, derrochador o, nuevamente, puede ser
activamente cruel y opresivo hacia los cristianos. ¿Cómo reaccionarán los
cristianos? La Palabra de Dios no les da libertad para quejarse ni para
desobedecer. Sin embargo, les impone la solemne obligación de orar por su
gobierno. Si se humilla ante Dios y cumplir con sus condiciones, Él entonces
escuchar sus oraciones y voluntad "para [su] sak es" llevar a cabo un cambio de
gobierno que asegure el cumplimiento de sus fines y los mejores intereses de su
pueblo.
Lo que Dios Requiere en los que Gobiernan

Dado que está dentro del poder de los cristianos determinar mediante sus
oraciones el tipo de gobierno bajo el cual deben vivir, es importante que sepamos
por qué tipo de gobierno orar. ¿Cuáles son los principales requisitos de Dios en
quién gobierna? La respuesta a esta pregunta la da el Espíritu Santo a través de
los labios de David en 2 Samuel:
El espíritu del SEÑOR habló por mí, y su palabra estuvo en mi lengua. El Dios
de Israel dijo, la Roca de Israel me habló: El que domina a los hombres debe ser
justo, gobernando en el temor de Dios. Y será como la luz de la mañana, cuando
sale el sol, una mañana sin nubes; como la tierna hierba que brota de la tierra con
un resplandor claro después de la lluvia.
(2 Samuel 23:2-4)
Aquí se establecen dos requisitos simples para un gobernante: debe ser
justo y debe gobernar en el temor de Dios. Sin duda, hay una referencia
profética al reino de Cristo, y estas palabras encontrarán su cumplimiento
completo y final solo en Cristo. Sin embargo, el principio general está firmemente
establecido y se aplica a todo hombre que ejerce el gobierno. Los dos requisitos
de Dios son que sea justo y temeroso de Dios. Siempre que un hombre así sea
levantado para gobernar, Dios promete que vendrán bendiciones: "Será como la
luz de la mañana, cuando sale el sol, una mañana sin nubes; como la tierna hierba
que brota de la tierra por cle ar brillando después de la lluvia ".

La sencillez de los requisitos de Dios atraviesa la mayoría de los motivos y


las presiones con las que estamos familiarizados en la política
contemporánea. Tanto en los Estados Unidos como en Gran Bretaña, existe un
sistema de gobierno bipartidista firmemente establecido. En Estados Unidos, los
dos partidos son demócratas y republicanos. En Gran Bretaña, están los partidos
Laborista y Conservador. Los nombres son diferentes en los dos países, pero las
actitudes básicas son similares.

Desafortunadamente, los cristianos de ambos países a menudo se dejan


influenciar más por los sentimientos o afiliaciones partidistas que por los
requisitos divinos. Dios no promete bendiciones a un gobierno con la condición
de que lleve una etiqueta de partido en particular, ya sea republicano o
demócrata, conservador o laborista. Dios promete bendiciones a un gobierno
cuyos funcionarios cumplen dos grandes requisitos morales básicos. Él exige que
sean justos y temerosos de Dios. Siempre que sea posible, los cristianos que
respetan los requisitos de Dios deben convertir en principio el no votar por
ningún hombre que no sea justo y teme a Dios, sin importar la etiqueta de partido
que lleve. Si los cristianos ignoran los requisitos de Dios y votan por hombres
que son moralmente indignos, en realidad están invitando a Dios a convertir a
esos hombres, si son elegidos, en caballeros de Su juicio contra las mismas
personas que los votaron en el cargo.

En los Estados Unidos particularmente, la proporción de cristianos


comprometidos dentro de la comunidad total es lo suficientemente grande como
para permitirles ejercer una poderosa influencia sobre el tipo de hombres
presentados como candidatos para el cargo. Esto fue señalado originalmente a
principios del siglo XIX por el gran evangelista Charles Finney. Los cristianos de
todos los trasfondos políticos deben estar de acuerdo en un principio básico:
negar sus votos a cualquier candidato que no cumpla con los requisitos morales
establecidos por las Escrituras. Si este principio se estableciera claramente y
se cumpliera firmemente, cada uno de los principales partidos políticos estaría
bajo presión para presentar como sus candidatos solo a los hombres que
cumplieran estos requisitos. El resultado sería elevar los estándares de conducta
política y gobierno en toda la nación.
En otros países, y bajo otros sistemas de gobierno, el pueblo de Dios no
siempre está en condiciones de aplicar este tipo de presión política. Sin embargo,
siguen siendo responsables de orar por los gobernantes de su nación y de esta
manera ejercer una influencia decisiva en el curso del gobierno.
Capitulo Cinco
Ver la Historia Moldeada a través de la Oración
Para mí, el poder de la oración para moldear la historia no es una mera
fórmula teológica abstracta. Lo he visto demostrado en mi propia experiencia
en muchas ocasiones. En este capítulo, relataré cuatro de esas ocasiones. Para
hacerlos efectivos como ilustraciones, he elegido situaciones en las que estaban
involucradas diferentes naciones y diferentes factores políticos.

La Guerra en el Norte de África

De 1941 a 1943, trabajé como asistente de hospital con las fuerzas


británicas en el norte de África. Yo era parte de una pequeña unidad médica que
trabajaba con dos divisiones blindadas británicas: la Primera División Blindada
y la Séptima División Blindada. Fue esta última división la que se hizo famosa
como las "ratas del desierto", con el emblema del jerbo blanco.
En ese momento, la moral de las fuerzas británicas en el desierto estaba muy
baja. El problema básico era que los hombres no confiaban en sus oficiales. Yo
mismo soy hijo de un oficial del ejército y muchos de los amigos con los que crecí
eran del mismo origen. Por lo tanto, tenía algunos estándares válidos de
juicio. Como grupo, los oficiales en el desierto en ese momento eran egoístas,
irresponsables e indisciplinados. Su principal preocupación no era el bienestar
de los hombres, ni siquiera el enjuiciamiento efectivo de la guerra, sino su propia
comodidad física.
Recuerdo a un oficial que se enfermó de malaria y fue evacuado a un
hospital base en El Cairo. Para su transporte a El Cairo, necesitaba una
ambulancia de cuatro literas para él y un camión de una tonelada y media para
llevar su equipo y pertenencias personales. En ese momento, se nos recordaba
continuamente que los camiones y la gasolina eran muy escasos y que había que
hacer todo lo posible para economizar en el uso de ambos. De El Cairo, este oficial
fue luego evacuado a Gran Bretaña (un procedimiento que ciertamente no fue
necesario por un simple problema de malaria). Algunos meses después, lo
escuchamos en una transmisión de radio transmitida desde Gran
Bretaña. ¡Estaba dando un relato muy vívido de las dificultades de hacer
campaña en el desierto!
En ese período, nuestra mayor dificultad fue la escasez de agua. Los
suministros estaban estrictamente racionados. Nuestras botellas de agua
militares se llenaban cada dos días. Esta era toda el agua que se nos permitía para
todos los propósitos: lavar, afeitar, beber, cocinar, etc. Sin embargo, los oficiales
en su comedor cada noche consumían regularmente más agua con su whisky que
la asignada a los otros rangos para todos los propósitos combinados. .
El resultado de todo esto fue la retirada más larga en la historia del ejército
británico —unas setecientas millas en total— desde un lugar en Trípoli llamado
El Agheila hasta El Alamein, a unas cincuenta millas al oeste de El Cairo. Aquí, las
fuerzas británicas se atrincheraron para una última batalla. Si El Alamein cayera,
el camino estaría abierto para que las potencias del Eje ganaran el control de
Egipto, cortaran el Canal de Suez y se trasladaran a Palestina. La comunidad judía
allí sería entonces sometida al mismo trato que ya se estaba aplicando a los
judíos en todas las áreas de Europa que habían estado bajo control nazi.
Aproximadamente dieciocho meses antes, en un cuartel militar en Gran
Bretaña, había recibido una revelación de Cristo muy dramática y poderosa. Así
conocí en mi propia experiencia la realidad del poder de Dios. En el desierto, no
tenía iglesia ni ministro que me ofreciera compañerismo o consejo. Me vi
obligado a depender de las dos grandes provisiones básicas de Dios para
cada cristiano: la Biblia y el Espíritu Santo. Pronto me di cuenta de que, según los
estándares del Nuevo Testamento, el ayuno era una parte normal de la disciplina
cristiana. Durante todo el período que estuve en el desierto, aparté regularmente
los miércoles de cada semana como un día especial para el ayuno y la oración.
Durante el largo y desmoralizador retiro a las puertas de El Cairo, Dios puso
en mi corazón una carga de oración, tanto por las fuerzas británicas en el desierto
como por toda la situación en el Medio Oriente. Sin embargo, no podía ver cómo
Dios podía bendecir un liderazgo tan indigno e ineficiente. Busqué en mi corazón
alguna forma de oración que pudiera orar con fe genuina y que cubriera las
necesidades de la situación. Después de un tiempo, pareció que el Espíritu Santo
me dio esta oración: "Señor, danos líderes tales que sea para Tu gloria darnos la
victoria a través de ellos".
Seguí rezando esta oración todos los días. A su debido tiempo, el gobierno
británico decidió relevar al comandante de sus fuerzas en el desierto y
reemplazarlo por otro hombre. El hombre que eligieron fue un general llamado
WHE "Strafer" Gott. Fue trasladado en avión a El Cairo para asumir el mando,
pero murió cuando su avión fue derribado. En esta coyuntura crítica, las fuerzas
británicas en este importante escenario de la guerra se quedaron sin un
comandante. Winston Churchill, entonces primer ministro de Gran Bretaña,
procedió a actuar en gran parte por iniciativa propia. Nombró a un oficial más o
menos desconocido, llamado BL Montgomery, que se apresuró a volar desde
Gran Bretaña.
Montgomery fue el hijo de un obispo anglicano evangélico. Fue un hombre
que cumplió muy definitivamente los dos requisitos de Dios en un líder de
hombres. Era justo y temeroso de Dios. También fue un hombre de tremenda
disciplina. En dos meses, había inculcado un sentido de disciplina totalmente
nuevo en sus oficiales y, por lo tanto, había restaurado la confianza de los
hombres en sus líderes.
Luego se libró la batalla principal de El Alamein. Fue la primera gran victoria
aliada en toda la guerra hasta ese momento. La amenaza a Egipto, el Canal de
Suez y Palestina finalmente fue rechazada y el curso de la guerra cambió a favor
de los Aliados. Sin duda, la batalla de El Alamein fue el punto de inflexión de la
guerra en el norte de África.
Dos o tres días después de la batalla, me encontré en el desierto a unas
pocas millas detrás de las fuerzas aliadas que avanzaban. Una pequeña radio
portátil a mi lado en el panel trasero de un camión militar estaba transmitiendo
la descripción de un comentarista de noticias de la escena en el cuartel general
de Montgomery, tal como la había presenciado la víspera de la
batalla. Recordó cómo Montgomery llamó públicamente a sus oficiales y
hombres a orar, diciendo: "Pidamos al Señor, poderoso en la batalla, que nos dé
la victoria". Cuando estas palabras llegaron a través de esa radio portátil, Dios le
habló muy claramente a mi espíritu: "Esa es la respuesta a tu oración".
Cuán bien este incidente confirma la verdad sobre la promoción que se
declara en el Salmo 75:6-7. El gobierno británico eligió a Gott como su
comandante, pero Dios lo apartó y levantó a Montgomery, el hombre de Su
propia elección. Dios hizo esto para traer gloria a Su propio nombre y para
contestar una oración que, por el Espíritu Santo, Él mismo me había inspirado
primero a orar. Con esta intervención, Dios también evitó que los judíos en
Palestina quedaran bajo el control de los poderes del Eje.
Creo que la oración que Dios me hizo en ese momento bien podría aplicarse
a otras situaciones, tanto militares como políticas: "Señor, danos líderes tales que
sea para Tu gloria darnos la victoria a través de ellos".

El Nacimiento del Estado de Israel

Durante 1947, el futuro de Palestina se presentó ante la Asamblea General


de las Naciones Unidas. En ese momento, los británicos todavía gobernaban el
país bajo un mandato que les había sido asignado por la Liga de Naciones poco
después del final de la Primera Guerra Mundial. El 29 de noviembre de 1947,
las Naciones Unidas votaron para dividir el país en dos estados separados,
asignando un área pequeña a un estado judío independiente y el resto del país a
los árabes, con la ciudad de Jerusalén bajo control internacional. La fecha fijada
para la terminación del mandato británico y el inicio del nuevo orden político en
Palestina fue el 14 de mayo de 1948.
Casi inmediatamente después de la decisión de las Naciones Unidas a favor
de la partición, los árabes de Palestina, ayudados e instigados por infiltrados de
las naciones árabes circundantes, se embarcaron en una guerra no declarada
contra las comunidades judías entre ellos. Varias áreas principales del país
fueron virtualmente tomadas por grupos armados de árabes, con poca o ninguna
apariencia de gobierno civil normal. A principios de 1948, la comunidad judía
dentro de Jerusalén ya presentaba la apariencia de una ciudad asediada. Se les
cortó casi por completo el suministro de alimentos y otros productos básicos, y
se encontraban en una condición que rozaba la inanición.
En la fecha fijada para la inauguración del nuevo estado judío, todas las
naciones árabes circundantes simultáneamente le declararon la
guerra. Alrededor de seiscientos cincuenta mil judíos, con el mínimo de armas y
equipo y sin fuerzas militares constituidas oficialmente, se
encontraron enfrentados en todas las fronteras por un mundo árabe hostil,
cincuenta millones de hombres, que se jactaba de ejércitos bien entrenados y
abundantes militares. suministros. Los líderes de las naciones árabes declararon
públicamente su intención de aniquilar al recién nacido estado judío y
hacer llorar a los judíos en el mar.
En este período, mi esposa Lydia y yo vivíamos con nuestras ocho hijas
adoptivas en el centro de la Jerusalén judía. Ocupamos una casa grande en la
esquina sureste de una intersección principal entre King George Avenue y una
calle que conduce hacia el este hasta la puerta de Jaffa de la ciudad vieja. Lydia
había estado viviendo en Jerusalén o cerca de ella durante los veinte años
anteriores. Había sido testigo ocular de una larga serie de conflictos anteriores
en esa zona entre los árabes y los judíos. Recordó que invariablemente los judíos
habían estado mal armados y mal preparados para resistir un ataque. En esta
hora crítica, parecía que las probabilidades en contra de los judíos eran
inconmensurablemente mayores que en ocasiones anteriores, y los resultados
de la derrota eran demasiado terribles para contemplarlos.
Juntos, Lydia y yo escudriñamos las Escrituras en busca de palabras de
aliento o dirección de Dios. Cada día, nos convencimos más y más de que
estábamos viviendo en el período de la restauración de Israel, que sus profetas y
líderes habían esperado durante los largos siglos de agonía y exilio. Este fue el
tiempo del que se habla en el Salmo 102:12-13: "Pero tú, oh SEÑOR,
permanecerás para siempre ... Te levantarás, y tendrás misericordia de Sion;
porque el tiempo para favorecerla, sí, él Ha llegado el momento ".
Nos dimos cuenta de que estábamos viendo ante nuestros ojos el
cumplimiento de la promesa de Dios a Israel:
No temas, porque yo estoy contigo; traeré tu descendencia del oriente y te
recogeré del occidente; Diré al norte: Ríndete; y al sur, no te detengas; trae mis
hijos de lejos, y mis hijas de los confines de la tierra. (Isaías 43: 5-6)
Estos y otros pasajes de las Escrituras nos convencieron de que la
restauración de los judíos a su tierra era el propósito soberano de Dios que se
cumplía. Si el propósito de Dios era restaurar a Israel, entonces no podría ser Su
voluntad que fueran expulsados o destruidos. Esto nos dio fe para orar por la
liberación de Israel, basada no en prejuicios nacionalistas, sino en la revelación
bíblica de la voluntad de Dios.
Cuando Lidia y yo estábamos juntos de esta manera trajeron éter por el
Espíritu Santo en relación con la voluntad de Dios, nuestras oraciones cumplen
la condición establecida en Mateo 18:19: "Otra vez os digo, que si dos de vosotros
se ponen de acuerdo en la tierra acerca de cualquier cosa que pedirán, les será
hecho a mi Padre que está en los cielos ". Un día, mientras rezábamos juntos,
escuché a Lydia pronunciar esta breve oración: "¡Señor, paraliza a los árabes!"
Cuando estalló la lucha a gran escala en Jerusalén, nuestra casa estaba a
menos de un cuarto de milla de la línea del frente, que corría más o menos a lo
largo del muro oeste de la ciudad vieja. En las primeras seis semanas de
enfrentamientos, contamos aproximadamente 150 cristales rotos por las
balas. Durante la mayor parte de este período, toda nuestra familia vivió en un
gran lavadero en el sótano.
Debido a la ubicación estratégica de nuestra casa, nuestro patio trasero fue
tomado por Haganah, la fuerza de defensa judía voluntaria que más tarde se
convirtió en el ejército israelí oficial. En el patio se encontraba un puesto de
observación bajo el mando de un joven llamado Phinehas. Debido a esto, nos
familiarizamos bastante con varios de los jóvenes judíos, tanto hombres como
mujeres, que ocupaban el puesto.
A principios de junio de 1948, las Naciones Unidas lograron imponer un alto
el fuego de cuatro semanas y hubo una pausa temporal en la lucha. Un día
durante el alto el fuego, algunos de nuestros jóvenes amigos judíos estaban
sentados en nuestra sala de estar, hablando libremente sobre sus experiencias
en el período inicial de la lucha.
"Hay algo que no podemos entender", dijo un joven. "Entramos en una zona
donde están los árabes. Nos superan en número diez a uno y están mucho mejor
armados que nosotros. Sin embargo, a veces, parecen impotentes para hacer algo
contra nosotros. ¡Es como si estuvieran paralizados!"
¡Allí mismo, en nuestra propia sala de estar, este joven soldado judío
repitió la misma frase que Lydia había pronunciado en oración unas semanas
antes! Desde entonces nunca he dejado de maravillarme de la fidelidad de
Dios. Dios no solo respondió literalmente a la oración de Lidia de "paralizar a los
árabes", sino que también nos proporcionó el testimonio de primera mano y
objetivo de un soldado judío en nuestra propia sala de estar de que esto era lo
que había hecho. El propósito de Dios de conceder a Israel la ocupación continua
de su tierra se logró, de esta manera milagrosa, con la pérdida de menos vidas de
las que de otro modo se hubieran producido.
Fueron los ejércitos árabes invasores, con toda su superioridad en armas y
número, los que fueron derrotados y rechazados. En los siguientes veinte años,
esta victoria inicial de Israel se consolidó con victorias igualmente dramáticas en
dos guerras sucesivas. Tod ay, el estado de Israel se ha establecido firmemente y
se ha logrado un progreso increíble en casi todas las áreas de su vida nacional.
Para Lydia y para mí, todo esto tenía más importancia que el mero registro
de logros militares o políticos inusuales. Cada vez que
recibíamos noticias frescas sobre el continuo desarrollo y progreso de Israel, nos
decíamos con profunda satisfacción interior: "Nuestras oraciones jugaron un
papel en eso".

El Fin de la Era de Stalin

De 1949 a 1956, fui pastor de una congregación en Londres,


Inglaterra. Conservé un interés especial en el trato de Dios con el pueblo judío,
que había sido encendido por primera vez por mis experiencias en Jerusalén en
el momento del nacimiento del estado de Israel. A principios de 1953, recibí
información de fuentes confiables de que Josef Stalin, quien en ese momento
gobernaba la Unión Soviética como un dictador indiscutido, estaba planeando
una purga sistemática dirigida contra los judíos rusos.
Mientras meditaba en esta situación, el Señor me recordó la exhortación de
Pablo a los cristianos gentiles acerca de los judíos:
Porque como en tiempos pasados no habéis creído a Dios, pero ahora habéis
obtenido misericordia por su incredulidad, así tampoco estos ahora han creído,
para que por vuestra misericordia también ellos obtengan misericordia.
(Romanos 11:30-31)
De alguna manera, sentí que Dios estaba poniendo en mi puerta la
responsabilidad de los judíos en Rusia. Compartí mis sentimientos con los
líderes de algunos pequeños grupos de oración, en varias partes de Gran Bretaña,
quienes también tenían una preocupación especial por los judíos. Finalmente,
decidimos reservar un día para la oración especial y el ayuno en nombre de los
judíos rusos. No recuerdo la fecha exacta elegida, pero creo que fue jueves. Todos
los miembros de nuestros grupos se comprometieron voluntariamente a
abstenerse de comer ese día y dedicar un tiempo especial a la oración por la
intervención de Dios en nombre de los judíos en Rusia. Nuestra propia
congregación se reunió esa noche para la oración grupal dedicada
principalmente a ese tema.
No hubo una manifestación espiritual particularmente dramática en la
reunión, ningún sentido especial de ser "bendecido" o conmovido
emocionalmente. Pero dentro de las dos semanas siguientes a ese día, el curso
de la historia dentro de Rusia cambió por un hecho decisivo: la muerte de
Stalin. Tenía setenta y tres años. No se dio al pueblo ruso ningún aviso previo de
su enfermedad o muerte inminente. Hasta el último momento, dieciséis de los
médicos más hábiles de Rusia lucharon para salvar su vida, pero en vano. Se dijo
que la causa de la muerte fue una hemorragia cerebral.
Que quede claro que ningún miembro de ninguno de nuestros grupos oró
por la muerte de Stalin. Simplemente encomendamos a Dios la situación dentro
de Rusia y confiamos en Su sabiduría para la respuesta que se necesitaba. Sin
embargo, estoy convencido de que la respuesta de Dios llegó en forma de la
muerte de Stalin.
En el capítulo 12 de Hechos, se registra una respuesta similar a las
oraciones de la iglesia primitiva. El rey Herodes hizo ejecutar al apóstol Santiago,
hermano de Juan. Luego procedió a arrestar a Pedro y retenerlo para su
ejecución inmediatamente después de la Pascua. En este punto, la iglesia de
Jerusalén se dedicó a la oración ferviente y persistente en nombre de
Pedro. Como resultado, Dios intervino de manera sobrenatural a través de una
visitación angelical y Pedro fue liberado de la prisión. De esta manera, las
oraciones de la iglesia por Pedro fueron respondidas, pero aún quedaba que Dios
se ocupara del rey Herodes.
En los versículos finales del capítulo, Lucas ofrece una vívida imagen de
Herodes, vestido con su ropa real, dando un discurso a la gente de Tiro y Sidón. Al
final de su discurso, la gente aplaudió, gritando: "Es la voz de un dios, y no de un
hombre" (Hechos 12:22). Engreído de vanidad por sus propios logros, Herodes
aceptó los aplausos. Sin embargo, el registro concluye: "Inmediatamente un ángel
del Señor lo hirió porque no le dio a Dios la gloria" (v. 2 3 PHILLIPS), y en terrible
agonía interna murió. La manifestación del poder de la oración en la historia de
la humanidad a veces puede ser rápida y terrible.
Queda por señalar las consecuencias de la muerte de Stalin. La purga
planificada de judíos rusos no se llevó a cabo. En cambio, se inició un período de
cambio en la política interna rusa, tan significativo y de gran alcance que más
tarde se conoció como la era de la "destalinización". A su debido tiempo, el
sucesor y antiguo socio de Stalin, Jruschov, denunció a Stalin como un
perseguidor cruel e injusto del pueblo ruso. Más tarde, la hija de Stalin, que había
sido criada bajo la enseñanza del comunismo ateo, huyó de su tierra natal y buscó
refugio en el país del que su padre había abusado
persistentemente. Además, profesó su fe en un judío crucificado, a cuyos
seguidores su padre había perseguido cruelmente.

Los Dolores de Parto de Kenia

De 1957 a 1961, Lydia y yo servimos como misioneros educativos en Kenia,


África Oriental. Yo era el director de una escuela de formación de profesores en
el oeste de Kenia.
Durante este período, Kenia todavía luchaba dolorosamente por
recuperarse de las sangrientas agonías del movimiento Mau Mau, que había
creado una amarga desconfianza y odio, no solo entre africanos y europeos, sino
también entre muchas de las diversas tribus africanas. Al mismo tiempo, el país
se estaba preparando apresuradamente para el fin del dominio británico y para
la independencia nacional. Esto finalmente se logró en 1963.
En 1960, el Congo Belga, que se encuentra al oeste de Kenia, obtuvo su
independencia. Sin una preparación adecuada, los diversos grupos africanos
dentro del Congo no pudieron satisfacer las demandas del autogobierno y se
vieron sumidos en una prolongada serie de sangrientas guerras
internas. Muchos de los residentes europeos del Congo huyeron hacia Kenia
hacia el este, trayendo consigo imágenes horripilantes de la lucha y el caos que
habían dejado atrás.
En este contexto, las previsiones de los expertos políticos sobre el futuro de
Kenia eran realmente oscuras. En general, se pronosticó que Kenia seguiría la
infeliz situación del Congo, pero con problemas agravados aún más por los
antagonismos internos que fueron el legado de Mau Mau.
En agosto de 1960, fui uno de los varios misioneros que ministraban en una
convención de una semana para jóvenes africanos celebrada en el oeste de
Ke nya. Asistieron unos doscientos jóvenes africanos, la mayoría de los cuales
eran profesores o estudiantes. Un número considerable de ellos eran estudiantes
o antiguos alumnos de la escuela de formación de profesores de la que yo era
director.
La convención terminó un domingo. En el servicio final de esa noche, fuimos
testigos del cumplimiento de la profecía de Joel, citada por Pedro:
Y sucederá en los últimos días, dice Dios, derramaré de mi Espíritu sobre toda
carne; y vuestros hijos y vuestras hijas profetizarán, y vuestros jóvenes verán
visiones, y vuestros ancianos soñarán sueños.
(Hechos 2:17)
Un colega misionero de Canadá trajo el discurso de clausura, que fue
traducido al suajili por un joven llamado Wilson Mamboleo, quien se
había graduado recientemente de nuestra escuela de formación de
maestros. Las primeras dos horas del servicio siguieron un patrón normal, pero
después del cierre del discurso del misionero, el Espíritu Santo se movió con
poder soberano y elevó la reunión a un plano sobrenatural. Durante
las siguientes dos horas, casi todo el grupo de más de doscientas personas
continuó en adoración y oración espontáneas sin ningún liderazgo humano
visible.
En cierto momento, tuve la convicción de que, como grupo, habíamos tocado
a Dios y que Su poder estaba a nuestra disposición. Dios habló a mi espíritu y
dijo: "No dejes que cometan el mismo error que los pentecostales han cometido
tantas veces en el pasado, al derrochar Mi poder en la autocomplacencia
espiritual. Diles que oren por el futuro de Kenia".
Comencé a hacer mi camino hacia la plataforma, con la intención de
entregar a todo el grupo el mensaje que sentía que Dios me había dado. En el
camino, me crucé con Lydia, que estaba sentada al lado del pasillo. Ella extendió
la mano y me detuvo.
"¿Qué deseas?" Yo le pregunte a ella.
"Diles que oren por Kenia", dijo.
"Para eso voy a subir a la plataforma", respondí. Me di cuenta de que Dios le
había hablado a mi esposa al mismo tiempo que me había hablado a mí, y lo
acepté como una confirmación de Su dirección.
Al llegar a la plataforma, llamé a todo el grupo a guardar silencio y les
presenté el desafío de Dios. "Ustedes son los futuros líderes de su pueblo", les
dije, "tanto en el campo de la educación como en el campo de la religión. La Biblia
les asigna a ustedes, como cristianos, la responsabilidad de orar por su país y su
gobierno". Su país se enfrenta ahora al período más crítico de su historia.
Unámonos para orar por el futuro de Kenia ".
Wilson Mamboleo estaba conmigo en la plataforma, traduciendo mis
palabras al suajili. W uando llegó el momento de orar, se arrodilló a mi
lado. Mientras dirigía la oración, casi todas las personas presentes se unieron a
mí para orar en voz alta. El volumen combinado de voces que se elevaban en
oración me recordó el pasaje de Apocalipsis 19: 6: "Y oí como la voz de una gran
multitud, y como la voz de muchas aguas, y como la voz de truenos poderosos. " El
sonido de la oración aumentó a un crescendo, luego cesó de repente. Era como si
un conductor invisible hubiera bajado su batuta.
Después de unos momentos de silencio, Wilson se puso de pie y habló a la
congregación. "Quiero contarles lo que el Señor me mostró mientras oramos",
dijo. Me di cuenta de que Dios le había dado una visión cuando se arrodilló a mi
lado en oración.
Wilson luego relató la visión que había tenido, primero en inglés y luego en
swahili. "Vi un caballo rojo acercándose a Kenia desde el este", dijo. "Era muy
feroz, y había un hombre muy negro montado en él. Detrás había varios otros
caballos, también rojos y feroces. Mientras rezábamos, vi a todos los caballos dar
media vuelta y alejarse hacia el norte".
Wilson hizo una pausa por un momento y luego continuó: "Le pedí a Dios
que me dijera el significado de lo que había visto, y esto es lo que me dijo: 'Sólo
el poder sobrenatural de la oración de Mi pueblo puede apartar los problemas' '.
que están llegando a Kenia! '"
Durante muchos días después de eso, continué meditando sobre lo que
Wilson nos había dicho. Me di cuenta de que la visión de Wilson era en cierto
modo similar a la registrada en Zacarías 1:7-11. Le pregunté a Wilson si estaba
familiarizado con este pasaje de Zacarías, y respondió que no. Gradualmente
llegué a la conclusión de que, mediante esta visión, Dios nos había dado la
seguridad de que había escuchado nuestras oraciones por Kenia y de que
intervendría de alguna manera definida en nombre del país. S eventos ubsequent
en la historia de Kenia han confirmado que esto era así.
Durante el período de dominio británico, Kenia fue uno de los tres estados
que componían el África Oriental Británica. Los otros dos estados fueron Uganda
al oeste y Tanganica al sur. (Tanganica fue rebautizada más tarde como
Tanzania.) Kenia finalmente logró su independencia el 12 de diciembre de 1963.
Los otros dos estados ya habían logrado la independencia algo
antes. Inmediatamente después de que se declaró la independencia, se eligió
debidamente un gobierno nacional en Keny a, con Jomo Kenyatta como el primer
presidente de la nación.
En enero de 1964, hubo un resultado exacto en la historia de Kenia de la
visión que Wilson había tenido. Una revolución sangrienta estalló en Zanzíbar,
frente a la costa este de Kenia. Este fue dirigido por un africano de Uganda que
había sido entrenado en tácticas revolucionarias bajo Castro en Cuba. La
revolución logró derrocar al sultán de Zanzíbar.
En el mismo mes, un movimiento revolucionario se apoderó del ejército
nacional de Tanzania. Su influencia también se extendió al ejército de Kenia. El
objetivo era derrocar al gobierno electo en
Kenia y reemplazarla por una dictadura militar bajo control comunista.
En este punto crítico, el nuevo presidente de Kenia, Jomo Kenyatta, actuó
con sabiduría y firmeza. Con la ayuda del ejército británico, reprimió el
movimiento revolucionario en el ejército de Kenia y restauró la ley y el orden en
todo el país. Así, se conservó la autoridad del gobierno debidamente elegido de
Kenia, y el intento comunista de tomar el poder militar fue completamente
frustrado.
En la visión de Wilson, los caballos rojos que se alejaron de Kenia se
movieron hacia el norte. Hacia el norte a lo largo de la costa africana desde Kenia
se encuentra Somalia. El tipo de golpe militar comunista que fracasó en Kenia
tuvo éxito en Somalia. Alguien describió posteriormente a Somalia como "un
campo militar comunista".
Los otros países limítrofes con Kenia también han experimentado serios
problemas políticos. Al sur, en Tanzania, la fuerte influencia comunista ha traído
varias limitaciones a la libertad política. Al oeste, en Uganda, ha habido una
historia de gobiernos inestables y enfrentamientos tribales internos, con un
esfuerzo muy decidido por parte de los musulmanes por hacerse con el control
del país y hacer del Islam la religión oficial de la nación. Sin embargo, en medio de
todo esto, Kenia ha logrado combinar el orden y el progreso con un alto grado de
libertad política y religiosa en un grado notable.
La actitud del gobierno de Kenia hacia el cristianismo ha sido siempre
amistosa y cooperativa. Aunque el presidente Kenyatta no profesa ser cristiano,
ha invitado oficialmente a los diversos organismos cristianos de Kenia a enseñar
el mensaje del cristianismo en todas las escuelas públicas del país. En muchos
sentidos, Kenia se ha convertido en un centro estratégicamente ubicado desde el
cual los cristianos nacionales capacitados pueden trasladarse con el mensaje del
evangelio a todos los países vecinos.
A veces Dios usa medios inesperados para hacernos llegar información. En
octubre de 1966, estaba en la oficina de una agencia de viajes en Copenhague,
haciendo arreglos para un vuelo a Londres. Mientras esperaba que prepararan
mi boleto, tomé una edición en inglés del London Times. Había un suplemento
especial de dieciséis páginas que trataba exclusivamente de Kenia. En esencia, el
meollo de este suplemento era que Kenia había demostrado ser una de las más
estables y exitosas de las casi cincuenta nuevas naciones que habían surgido en
el continente africano desde el final de la Segunda Guerra Mundial. Al pasar cada
página del suplemento, me pareció escuchar la voz inaudible de Dios dentro de
mi espíritu, diciendo: "Esto es lo que puedo hacer cuando los cristianos oran con
fe por el gobierno de su nación".
Cuando decidí registrar los tratos de Dios con Kenia, le escribí a Wilson
Mamboleo en Nairobi. Esbocé lo que recordaba de la visión que Dios le había
dado en 1960 y le pedí que me indicara cualquier forma en que pudiera hacer
que mi relato fuera más preciso. También le pregunté si tenía algún comentario
que hacer sobre la situación actual en Kenia. Los siguientes son algunos extractos
de su respuesta, fechada el 30 de junio de 1972:
Gracias por su carta. Es el Espíritu del Dios vivo quien te ha guiado para
pedirme que escriba estas cosas ...
Es tan maravilloso cómo ha trabajado el Señor. Yo y otro hermano al que le
encanta orar te hemos estado elevando ante el Señor en oración y mientras lo
hacíamos, recibí tu carta ...
Con respecto a mi visión de 1960, creo que la ha comprendido bien, por lo
que no habría necesidad de añadir nada ...
En este momento, Kenia lleva una vida pacífica. El desarrollo
económico crece constantemente. La inversión extranjera se encuentra en una
estructura saludable. Los negocios entre los africanos están en auge en todas las
ciudades del país.
El éxito que se está logrando en Kenia se debe a la estabilidad del actual
gobierno encabezado por Su Excelencia el Presidente, "Mzee" Jomo Kenyatta.
Puedo decir que Dios eligió a este hombre para dirigir nuestra nación en un
momento como este, y yo, así como muchos otros cristianos fieles en el país,
oramos por él, para que Dios le conceda sabiduría.
Mucha gente en el país no tiene una respuesta sobre quién sería el sucesor
del presidente Kenyatta, cuando sus días en la tierra terminen. A los ojos de los
hombres, no hay ningún hombre de su calibre que tenga un liderazgo tan
imponente, aceptado por todos sus compatriotas, como Kenyatta. Sin embargo,
creo, y esto es lo que les digo a quienes me encuentro, que "Dios proveerá" a un
hombre, pero solo como resultado de la oración persistente de los santos ...
Damos gracias a Dios porque Kenia disfruta de más libertad para adorar a
Dios en la forma en que se guía a una persona, que los otros estados vecinos. En
Tanzania, la religión, y especialmente el cristianismo, está siendo reprimida. Las
reuniones evangelísticas al aire libre no están permitidas a menos que uno tenga
un permiso válido de las autoridades ... En Uganda, el gobierno militar
encabezado por el general Amin, un musulmán, está instando a todos los cuerpos
religiosos a volverse ecuménicos. Recientemente, el propio General Amin hizo
una mezcla de adoración: las oraciones musulmanas se llevaron a cabo en una
iglesia cristiana, cuando el mismo General asistió a las oraciones ...
El gobierno militar de Somalia es un tipo de gobierno socialista. Somalia
tiene estrechos vínculos con los países comunistas del Este: la Unión Soviética y
la China Roja. Grandes cantidades de ayudas financieras y materiales que se dan
a Somalia, tal como Tanzania recibe su ayuda de China (incluyendo tr militar ESP
ACIO y suministros de China MIG combatientes).
Durante estos últimos años, la historia de Kenia y las naciones circundantes
ha demostrado el resultado exacto de la visión que Dios le dio a Wilson en 1960.
La intervención de Dios en nombre de Kenia llegó a través de un grupo de
cristianos que se unieron para orar. de acuerdo con las Escrituras, por el
gobierno y el destino de su nación.
Al reflexionar sobre este testimonio de la fidelidad de Dios, recuerde las
palabras con las que cerró la visión de Wilson: "Sólo el poder sobrenatural de la
oración de Mi pueblo puede hacer desaparecer los problemas que vienen sobre
Kenia".
¿No hay buenas razones para creer que estas palabras se aplican tanto a su
país como al mío?
Capitulo Seis
El Ayuno Intensifica la Oración
En el capítulo anterior, se hicieron varias referencias incidentales a la
práctica del ayuno. Ha llegado el momento de examinar más sistemáticamente la
enseñanza de las Escrituras sobre este tema. Será útil comenzar con una
definición simple. Entendemos que el ayuno es la práctica de abstenerse
deliberadamente de alimentos con fines espirituales. Si también se incluye la
abstinencia de agua (u otros fluidos), esto normalmente está indicado por el
contexto.

La Enseñanza y el Ejemplo de Cristo

El mejor punto de partida para un estudio de la disciplina cristiana del


ayuno se encuentra en el Sermón de la Montaña. En Mateo 6:1-18, Cristo dio
instrucciones a sus discípulos sobre tres deberes relacionados: dar limosna, orar
y ayunar. En cada caso, puso Su énfasis principal en el motivo y advirtió contra
la ostentación religiosa por el bien de impresionar a los hombres. Con esta
calificación, asumió que todos sus discípulos practicarían estos tres
deberes. Esto está indicado por el lenguaje que usó con respecto a cada uno.
En el segundo versículo, dijo: "Cuando hagas tu limosna". En el versículo 6,
dijo: "Cuando ores [singular] " (individualmente); y en el versículo
7, "Cuando [plural] oren" (colectivamente). En el versículo 16, dijo: "Cuando
ayunéis [plural] " (colectivamente); y en el versículo 17, "Cuando
tú [singular] ayunas" (individualmente). En ningún caso Cristo dijo si, pero
siempre cuándo. La inferencia es clara. Cristo esperaba que todos sus discípulos
practicaran con regularidad estos tres deberes. En particular, el paralelo entre
oración y ayuno es exacto. Si
Cristo espera que sus discípulos a orar con regularidad, a continuación, por
la misma razón les espera también a ayunar regularmente.
El ayuno era una parte aceptada del deber religioso entre el pueblo judío en
la época de Cristo. Lo habían practicado continuamente desde la época de Moisés
en adelante. Tanto los fariseos como los discípulos de Juan el Bautista ayunaban
regularmente. La gente se sorprendió de no ver a los discípulos de Jesús
haciendo lo mismo y le preguntaron la razón. Su pregunta, y la respuesta de
Cristo, están registradas en Marcos:
Y los discípulos de Juan y de los fariseos ayunaban; y vinieron y le
dijeron: ¿Por qué ayunan los discípulos de Juan y de los fariseos, y tus discípulos
no? Y Jesús les dijo: ¿Pueden ayunar los hijos de la novia mientras el novio está con
ellos? mientras tengan al novio con ellos, no pueden ayunar. Pero vendrán días en
que el esposo les será quitado, y entonces ayunarán en aquellos días.
(Marcos 2: 18-20)
Esta respuesta de Jesús se da en forma de parábola. Es importante
interpretar la parábola correctamente. El "novio", como siempre en el Nuevo
Testamento, es Cristo mismo. Los "hijos de la novia" son los discípulos de Cristo
(sobre quienes se había hecho la pregunta). El período "mientras el esposo está
con ellos" correspondió a los días del ministerio de Cristo en la tierra, mientras
él estaba físicamente presente con sus discípulos. El período "cuando el esposo
será quitado ... de ellos" comenzó cuando Cristo ascendió de regreso al cielo, y
continuará hasta que regrese por Su iglesia. Mientras tanto, la iglesia, como
novia, espera el regreso del Novio. Este es el período en el que vivimos ahora, y
acerca del cual Jesús dice muy definitivamente: "Y
entonces [los discípulos] ayunarán en aquellos días. " En los días en que vivimos
ahora, por lo tanto, el ayuno es una marca. del verdadero discipulado cristiano,
ordenado por Jesús mismo.
El ayuno está respaldado no solo por la enseñanza de Jesús, sino también
por su propio ejemplo personal. Inmediatamente después de ser bautizado en el
Jordán por Juan el Bautista, Jesús fue guiado por el Espíritu Santo a pasar
cuarenta días ayunando en el desierto. Esto está registrado en Lucas:
Y Jesús, lleno del [Espíritu] Santo, volvió del Jordán y fue llevado por el
Espíritu al desierto, siendo tentado por el diablo durante cuarenta días. Y en
aquellos días no comió nada; y cuando se terminaron, después tuvo hambre. (Lucas
4:1-2)
El registro dice que Jesús no comió nada durante estos cuarenta días, pero
no dice que no bebió. Además, dice: "Después tuvo hambre", pero no dice que
tuvo sed. La inferencia probable es, por tanto, que se abstuvo de comer, pero no
de agua. Durante este período de cuarenta días, Jesús entró
en conflicto espiritual directo con Satanás.
Hay una diferencia significativa en las expresiones que usa Lucas para
describir a Jesús antes y después de su ayuno. Al principio, en Lucas 4:1,
leemos: "Y Jesús, lleno del [Espíritu] Santo, volvió del Jordán". Al final, en Lucas
4:14, leemos: "Y Jesús volvió en el poder del Espíritu a Galilea".
Cuando Jesús fue al desierto, ya estaba "lleno del Espíritu Santo". Pero
cuando volvió a salir después de ayunar, "volvió en el poder del Espíritu". Sería
un ppear que el potencial del poder del Espíritu Santo, que Jesús recibió en el
momento de su bautismo en el Jordán, solamente salió a su plena manifestación
después de haber completado su ayuno. El ayuno fue la fase final de preparación
por la que tuvo que pasar, antes de entrar en su ministerio público.
Las mismas leyes espirituales que se aplicaron en el propio ministerio de
Cristo se aplican también en el ministerio de sus discípulos. En Juan 14:12, Jesús
dijo: "El que en mí cree, las obras que yo hago, él también las hará". Con estas
palabras, Jesús abrió el camino para que sus discípulos siguieran el modelo de su
propio ministerio. Sin embargo, en Juan 13:16, Jesús también dijo: "El siervo no
es mayor que su señor, ni el enviado mayor que el que le envió". Esto se aplica a la
preparación para el ministerio. Si el ayuno fue una parte necesaria de la
preparación del propio Cristo, también debe desempeñar un papel en la
preparación del discípulo.

La Práctica de la Iglesia Primitiva

En este sentido, Pablo fue un verdadero discípulo de Jesús. El ayuno jugó un


papel vital en su ministerio. Inmediatamente después de su primer encuentro
con Cristo en el camino a Damasco, Pablo pasó los siguientes tres días sin comer
ni beber (Hechos 9:9). A partir de entonces, el ayuno fue una parte regular de su
disciplina espiritual. En 2 Corintios 6:3-10, Pablo enumeró varias formas en las
que había demostrado ser un verdadero ministro de Dios. En el versículo 5, dos
de las formas que enumeró son: "en vigilias, en ayunos". Mirar significa quedarse
sin dormir; ayunar significa no comer. Ambos fueron practicados a veces por
Pablo para hacer su ministerio completamente efectivo.
En 2 Corintios 11:23-27, Pablo volvió a este tema. Hablando de otros
hombres que se erigieron en sus rivales en el ministerio, Pablo dijo: "¿Son
ministros de Cristo? ... Yo soy más" (v. 23). Luego da otra larga lista de formas en
las que había demostrado ser un verdadero ministro de Cristo. En el versículo
27, dijo: "Con cansancio y dolor, en vigilias frecuentes, en hambre y sed, en ayunos
frecuentes". Aquí nuevamente, Paul se unió a la observación con el ayuno. La
forma plural, "en ayunos frecuentes", indica que Pablo se dedicó a frecuentes
períodos de ayuno. "Hambre y sed" se refiere a ocasiones en las que no había
comida ni bebidas disponibles. "Ayunos" se refiere a ocasiones en las que había
comida disponible, pero Pablo se abstuvo deliberadamente por razones
espirituales.
Los cristianos del Nuevo Testamento no solo practicaron el ayuno
individualmente, como parte de su disciplina personal, sino que también lo
practicaron colectivamente, como parte de su ministerio corporativo para con
Dios. Esto está atestiguado por el relato de Lucas en Hechos:
En la iglesia que estaba en Antioquía había ciertos profetas y maestros; como
Bernabé, Simeón, que se llamaba Níger, Lucio de Cirene, y Manaén, que había sido
criado con Herodes el tetrarca, y Saulo. Mientras ministraban al Señor y ayunaban,
el [Espíritu] Santo dijo: Apartame de Bernabé y de Saulo para la obra a la que los
he llamado. Y después de haber ayunado y orado, y puesto las manos sobre ellos,
los despidieron. (Hechos 13:1-3)
En esta congregación local de la ciudad de Antioquía, cinco ministros
principales, designados como profetas y maestros, oraban y ayunaban
juntos. Esto se describe como ministrar al Señor. La mayoría de los líderes
cristianos o las congregaciones hoy en día saben muy poco de este aspecto del
ministerio. Sin embargo, en el orden divino, el ministerio al Señor viene antes
que el ministerio a los hombres. Del ministerio al Señor, el Espíritu Santo
produce la dirección y el poder necesarios para un ministerio eficaz a los
hombres.
Así fue en Antioquía. Mientras estos cinco líderes oraban y ayunaban juntos,
el Espíritu Santo reveló que tenía una tarea especial para dos de ellos: Bernabé
y Saulo (más tarde llamado Pablo). Dijo: "Separadme a Bernabé ya Saulo para la
obra a la que los he llamado". De esta manera, estos dos hombres fueron llamados
para una tarea especial.
Sin embargo, todavía no estaban preparados para emprender la
tarea. Todavía requerían la impartición de la gracia y el poder especiales que se
necesitaban para la tarea que tenían por delante. Con este propósito, los cinco
hombres ayunaron y oraron juntos por segunda vez. Luego, después del segundo
período de ayuno, los otros líderes pusieron sus manos sobre Bernabé y Pablo, y
los enviaron a cumplir su tarea.
Por lo tanto, fue a través de la oración y el ayuno colectivos que Bernabé y
Pablo recibieron, primero, la revelación de una tarea especial, y segundo, la
gracia y el poder necesarios para cumplir esa tarea. En el momento en que todos
oraron y ayunaron juntos, Bernabé y Pablo, como los otros tres hombres, fueron
reconocidos como profetas y maestros. Pero después de ser enviados a su
tarea, fueron descritos como apóstoles. (Ver Hechos 14:4, 14.) Por lo tanto,
podemos decir que el ministerio apostólico de Bernabé y Pablo nació de la
oración colectiva y el ayuno de cinco líderes de la iglesia en Antioquía.
A su debido tiempo, Bernabé y Pablo transmitieron esta práctica de
oración y ayuno colectivos a las congregaciones de nuevos discípulos que se
establecieron en varias ciudades como resultado de su ministerio. El
establecimiento real de cada congregación se logró mediante el nombramiento
de sus propios ancianos locales.
Esto se describe en Hechos:
Y. ... volvieron de nuevo a Listra, a Iconio y a Antioquía, confirmando las almas
de los discípulos y exhortándoles a continuar en la fe ... Y cuando los hubieron
ordenado ancianos en cada iglesia, y oraron con ayuno, los encomendaron al Señor,
en quien creyeron. (Hechos 14:21-23)
En Hechos 14:22, estos grupos de creyentes en cada ciudad se denominan
simplemente "discípulos". Pero en el siguiente verso, el escritor se refirió a ellos
como "chur ch [es]". La transición de "discípulos" a "iglesias" se logró mediante el
nombramiento de los líderes locales de cada congregación, que fueron
designados como "ancianos". En cada caso, cuando se nombraron
ancianos, "ellos ... oraron con ayuno". Por lo tanto, es justo decir que el
establecimiento de una iglesia local en cada ciudad fue acompañado por la
oración y el ayuno colectivos.
En conjunto, los capítulos 13 y 14 del libro de los Hechos indican que la
oración y el ayuno colectivos jugaron un papel vital en el crecimiento
y desarrollo de la iglesia del Nuevo Testamento. Fue a través de la oración y el
ayuno juntos que los primeros cristianos recibieron dirección y poder del
Espíritu Santo para tomar decisiones o tareas de especial importancia. En los
ejemplos que hemos considerado, estos son: primero, el nombramiento y envío
de apóstoles; segundo, el nombramiento de ancianos y el establecimiento de
iglesias locales.

Cómo Funciona el Ayuno

Hay varias formas en las que el ayuno ayuda al cristiano a recibir dirección
y poder del Espíritu Santo. En cierto sentido, el ayuno es una forma de
duelo. Psicológicamente, nadie agradece la idea del duelo, como, físicamente,
nadie agradece la idea del ayuno. Sin embargo, hay momentos en los que tanto el
duelo como el ayuno son beneficiosos. El duelo tiene su lugar entre las
Bienaventuranzas. En Mateo 5: 4, Jesús dijo: "Bienaventurados los que lloran,
porque ellos recibirán consolación". En Isaías 61:3, el Señor prometió bendiciones
especiales a los que "lloran en Sion". Les prometió "belleza por ceniza, aceite de
gozo por duelo, manto de alabanza para el espíritu de tristeza".
El duelo en Sion no es ni el remordimiento egocéntrico ni el dolor
desesperado del incrédulo. Más bien, es una respuesta al impulso del Espíritu
Santo a través del cual el creyente comparte en una pequeña medida el propio
dolor de Dios por el pecado y la locura de la humanidad. Cuando consideramos
nuestros propios fracasos y defectos como cristianos, y cuando miramos más allá
de nosotros mismos a la miseria y la maldad del mundo, ciertamente hay una
causa para este tipo de lamento. En 2 Corintios 7:10, Pablo contrastó la tristeza
según Dios del creyente con el dolor sin esperanza del creyente: "Para el
arrepentimiento según Dios obra, el dolor de la salvación no hay que arrepentirse:
Pero la tristeza de la muerte actúa mundo " según Dios luto de a esta especie le
sigue, a su debido tiempo, el "óleo de la alegría" y el "manto de alabanza".
Bajo el antiguo pacto, Dios ordenó para Israel un día especial en cada año en
el cual debían afligir sus almas. Este fue el Día de la Expiación. En Levítico 16: 31,
el Señor instruyó a Israel con respecto a este día: "Será sábado de reposo para
vosotros, y afligiréis vuestras almas por estatuto perpetuo". Desde la época de
Moisés en adelante, los judíos han interpretado esto como un mandato de
ayunar. En Hechos 27:9, este Día de la Expiación anual se denomina "el ayuno".
Diecinueve siglos después, bajo su nombre hebreo Yom Kippur, los judíos
ortodoxos de todo el mundo todavía observan el Día de la Expiación como un día
de ayuno.
En dos de sus salmos, David también habló del ayuno de esta manera. En el
Salmo 35:13, dijo: " Humillé mi alma con ayuno". La palabra aquí traducida
como "humilde" es la misma que se traduce como "afligir" en Levítico 16, el
capítulo sobre el Día de la Expiación. Nuevamente, en el Salmo 69:10, David
dijo: " Lloré y castigué mi alma con el ayuno". Podemos combinar las diversas
expresiones utilizadas y decir que el ayuno, como se practica aquí, es una forma
de duelo y un medio para humillarse y castigarse.
El ayuno es también un medio por el cual un creyente somete su cuerpo. En
1 Corintios 9:27, Pablo dijo: "Pero yo guardo debajo de mi cuerpo, y lo pongo en
sujeción, no sea que, de ninguna manera, cuando
He predicado a otros, yo mismo debería ser un náufrago. " Nuestros cuerpos,
con sus órganos físicos y apetitos, son servidores maravillosos, pero amos
terribles. Por eso, es necesario mantenerlos siempre en sujeción. Una vez
escuché esto bien expresado por un compañero ministro que dijo: "Mi estómago
no me dice cuándo comer, pero yo le digo a mi estómago cuándo". Cada vez que
un cristiano practica el ayuno con este propósito, está notificando en su cuerpo:
"Tú eres el sirviente, no el maestro."
En Gálatas 5:17, Pablo puso al descubierto la oposición directa que existe
entre el Espíritu Santo de Dios y la naturaleza carnal del hombre: "Porque la
carne es contra el Espíritu, y el Espíritu contra la carne; y estos son contrarios al
uno". para el otro." El ayuno trata de las dos grandes barreras al Espíritu Santo
que son erigidas por la naturaleza carnal del hombre. Estos son la obstinada
voluntad propia del alma y los apetitos insistentes y autogratificantes del
cuerpo. Si se practica correctamente, el ayuno somete el alma y el cuerpo al
Espíritu Santo.
Es importante entender que el ayuno cambia al hombre, no a Dios. El
Espíritu Santo, siendo Dios, es omnipotente e inmutable. El ayuno rompe las
barreras de la naturaleza carnal del hombre que se interponen en el camino de
la omnipotencia del Espíritu Santo. Una vez eliminadas estas barreras, el Espíritu
Santo puede trabajar sin obstáculos en Su plenitud a través de nuestras
oraciones.
En Efesios 3:20, Pablo quería expresar el potencial inagotable de la
oración: "Ahora bien, al que puede hacer todas las cosas más abundantemente de
lo que pedimos o entendemos, según el poder que obra en nosotros". El "poder" que
obra en nuestras oraciones ya través de ellas es el Espíritu Santo. Al remover las
barreras carnales, el ayuno abre un camino para que la omnipotencia del Espíritu
Santo obre "sobremanera abundantemente" de las promesas de Dios.
De hecho, solo hay un límite para la omnipotencia de Dios, y esa es la justicia
eterna de Dios. El ayuno nunca cambiará las justas normas de Dios. Si algo está
fuera de la voluntad de Dios, el ayuno nunca lo pondrá dentro de la voluntad de
Dios. Si está mal y es pecaminoso, sigue siendo malo y pecaminoso, no importa
cuánto tiempo ayune una persona.
Un ejemplo de esto está en 2 Samuel capítulo 12. David había cometido
adulterio. De esto nació un niño. Dios dijo que parte del juicio era que el niño
moriría. David ayunó siete días, pero el niño aún murió. El ayuno de siete días no
cambió el juicio justo de Dios sobre el acto pecaminoso de David. Si algo anda
mal, el ayuno no lo arreglará. Nada hará eso.
El ayuno no es un truco ni una panacea. Dios no se ocupa de esas cosas. Dios
ha hecho una provisión completa para el bienestar total de Su pueblo en cada
área de su vida: espiritual, física y material. El ayuno es una parte de esta
provisión total. El ayuno no sustituye a ninguna otra parte de la provisión de
Dios. A la inversa, ninguna otra parte de la provisión de Dios sustituye al ayuno.
En Colosenses 4:12, leemos que Epafras oró por sus hermanos en la fe para
que "permanecieran perfectos y completos en toda la voluntad de Dios ". Esto
establece un estándar muy alto para todos nosotros. Un medio bíblico que se nos
proporciona para alcanzar este estándar es el ayuno.
Podemos ilustrar la relación entre el ayuno y la voluntad de Dios con un
diagrama simple:
Todo el triángulo ABC representa la completa voluntad de Dios.

Para cada creyente. El cono truncado DBCE representa el área de la voluntad de


Dios que puede ser apropiada mediante la oración sin ayuno. El triángulo
sombreado más pequeño ADE representa el área de la voluntad de Dios que solo
puede ser apropiada mediante la oración y el ayuno combinados.
Si un objetivo está fuera del área ABC, está completamente fuera de la
voluntad de Dios. No existe ningún medio bíblico por el cual podamos
obtenerlo. Si un objetivo está en el área DBCE, podemos obtenerlo mediante
oración sin ayuno. Si un objetivo está en el área ADE, podemos obtenerlo solo
mediante la oración y el ayuno combinados.
Muchas de las provisiones más selectas de Dios para su pueblo se
encuentran dentro de ese triángulo sombreado superior ADE.
Capitulo Siete
El Ayuno trae Liberación y Victoria
Si nos volvemos a los registros históricos del Antiguo Testamento, nos
encontramos con un número de ocasiones en las que el ayuno y la oración
colectiva llevados sucesivamente intervención dramática y poderosa por
Dios. Examinaremos cuatro de esas ocasiones.

Josafat Conquista sin Luchar

Nuestro primer ejemplo se encuentra en 2 Crónicas 20:1-30. Josafat, rey de


Judá, recibió la noticia de que un gran ejército de los territorios de Moab, Ammón
y el monte Seir estaba invadiendo su reino desde el este. Al darse cuenta de que
no tenía recursos militares para enfrentar este desafío, Josafat se dirigió a Dios
en busca de ayuda. Su primer acto decisivo se describe en el versículo 3: " Josafat
... proclamó ayuno en todo Judá". De esta manera, el pueblo de Dios fue llamado a
unirse en público, ayuno colectivo y oración por la intervención divina. El
versículo 13 indica que se incluyeron hombres, mujeres y niños.
Desde la llamada inicial hasta el ayuno, los eventos siguieron en rápida
sucesión, lo que condujo a un clímax dramático. El primer resultado se registra
en el versículo 4: "Y Judá se reunió para pedir ayuda al SEÑOR; de todas las
ciudades de Judá vinieron a buscar al SEÑOR". El peligro común tuvo el efecto de
unir a todo el pueblo de Dios. La misma emergencia que amenazaba a una
comunidad o una ciudad amenazaba a todos por igual. Sin duda hubo celos o
rivalidades entre algunas de las ciudades representadas. Pero ante la invasión
enemiga, estos se dejaron de lado. El pueblo de Dios fue llamado a proteger su
herencia común en lugar de promover sus diferencias individuales.
Con el pueblo de Judá reunido unánimemente, Josafat los dirigió en una
oración, recordándole a Dios su pacto con Abraham y sus promesas de
misericordia basadas en ese pacto. La oración de Josafat recibió una respuesta
inmediata y sobrenatural de Dios, que se describe en los versículos 14 al 17. A
través de uno de los Levíticos presentes, llamado Jahaziel, el Espíritu Santo
pronunció una poderosa declaración profética, que combinaba ánimo, seguridad
y dirección.
La expresión profética de Jahaziel fue recibida a su vez con adoración y
alabanza espontáneas por parte de Josafat y toda la gente. A partir de entonces,
Josafat hizo provisión para la alabanza continua y organizada mientras conducía
a su pueblo a la batalla:
Y Josafat inclinó su cabeza a tierra, y todo Judá y los habitantes de Jerusalén
se postraron delante de Jehová, adorando a Jehová. Y los levitas.. .stood para
alabar a Jehová Dios de Israel con una voz fuerte y alta ... Y cuando él [Josafat]
habían consultado con el pueblo, puso a algunos que cantasen a Jehová, y que debe
alabar la belleza de santidad, mientras salían delante del ejército, y decían:
Alabado sea el SEÑOR; porque su misericordia es eterna.
(2 Crónicas 20:18-19, 21)
El resultado se describe en los versículos 22 al 30. No había necesidad de
que el pueblo de Dios usara ningún tipo de arma militar. Todo el ejército de
sus enemigos se destruyó a sí mismo, sin dejar ni un solo superviviente. Todo lo
que el pueblo de Dios tenía que hacer era pasar tres días recogiendo el botín y
luego regresar triunfante a Jerusalén, con sus voces alzadas en fuerte acción de
gracias y alabanza a Dios. Además, todas las naciones circundantes sintieron el
impacto de esta tremenda victoria sobrenatural. A partir de entonces, ninguna
otra nación se atrevió a contemplar las hostilidades contra Josafat y su pueblo.
Se pueden aprender tres lecciones prácticas de la victoria de Josafat. Los
tres se aplican con igual fuerza a los cristianos de esta época.
En primer lugar, las fuerzas anticristianas que actúan en el mundo de hoy
son tan hostiles y tan formidables como el ejército que amenazó a Judá en los
días de Josafat. Estas fuerzas están unidas en odio y oposición hacia todos los que
verdaderamente aman y sirven al Señor Jesucristo. No les preocupan las
distinciones denominacionales internas entre los cristianos. No están dispuestos
a perdonar a los bautistas a expensas de los metodistas, ni a los católicos a
expensas de los pentecostales. Por lo tanto, este no es el momento para que los
cristianos enfaticen cuestiones sectarias o denominacionales que nos han
dividido en el pasado. Más bien, es hora de que todo el pueblo de Dios siga el
ejemplo de Judá y se una en ayuno y oración.
En segundo lugar, la historia de Josafat demuestra la necesidad de los dones
espirituales. Fue el don de profecía lo que dio tanto aliento como dirección a Judá
en su hora de crisis. Los dones sobrenaturales del Espíritu Santo todavía son
igualmente necesarios para la iglesia de hoy. La Biblia tampoco sugiere que Dios
haya tenido la intención de retirar estos dones de la iglesia.
En 1 Corintios 1:7-8, Pablo agradeció a Dios en nombre de los creyentes
corintios, diciendo: "Para que no falten en ningún don espiritual, mientras esperan
la revelación de nuestro Señor Jesucristo, quien los sostendrá. hasta el fin, sin culpa
en el día de nuestro Señor Jesucristo " (RSV). Claramente, Pablo esperaba y
deseaba que los dones espirituales continuaran operando en la iglesia hasta el
regreso de Cristo y el fin de los tiempos.
Asimismo, en el libro de los Hechos, Pedro citó la profecía de Joel y la aplicó
a nuestra era actual:
Y sucederá en los últimos días, dice Dios, derramaré de mi Espíritu sobre toda
carne; y tus hijos y tus hijas profetizarán, y tus jóvenes verán visiones, y tus
ancianos soñarán sueños. y sobre mis siervos y mis siervas derramaré en aquellos
días de mi Espíritu; y profetizarán.
(Hechos 2:17-18)
Estas palabras de Joel, citadas por Pedro, confirman las de Pablo en 1
Corintios. No hay ninguna sugerencia de que los dones sobrenaturales del
Espíritu Santo deban ser retirados de la iglesia, sino más bien de que se
manifestarán más y más a medida que nos acerquemos al final de la era.
La tercera lección que se debe aprender de la historia de Josafat es la
supremacía del poder espiritual sobre el poder carnal. En 2 Corintios 10: 4, Pablo
dijo: "Porque las armas de nuestra guerra no son carnales, sino poderosas
en Dios". Hay dos tipos de armas: espirituales y carnales. Los enemigos de Josafat
dependían de las armas carnales; Josafat y su gente usaron solo armas
espirituales. El resultado del conflicto demuestra la supremacía absoluta de lo
espiritual sobre lo carnal.
¿Cuáles fueron exactamente las armas espirituales que utilizó Josafat para
tal efecto? Se pueden resumir de la siguiente manera: primero, ayuno
colectivo; segundo, oración unida; tercero, los dones sobrenaturales del Espíritu
Santo; cuarto, adoración y alabanza públicas e. Estas armas, empleadas
escrituralmente por los cristianos en la actualidad, obtendrán victorias tan
poderosas y dramáticas como las que obtuvieron para el pueblo de Judá en los
días de Josafat.

Esdras Obtiene Conducta Segura por el Poder de Dios

Para nuestro segundo ejemplo de ayuno y oración colectivos, recurriremos


a Esdras:
Entonces yo [Esdras] proclamé un ayuno allí, junto al río Ahava, para que
pudiéramos afligirnos ante nuestro Dios, y buscar de él un camino recto para
nosotros, para nuestros pequeños y para todos nuestros bienes. Porque
me avergoncé de pedir al rey una banda de soldados y jinetes que nos ayuden
contra el enemigo en el camino; porque habíamos hablado al rey,
diciendo: La mano de nuestro Dios es sobre todos los que lo buscan para bien. pero
su poder y su ira contra todos los que lo abandonan. Así que ayunamos y rogamos
a nuestro Dios por esto, y él fue suplicado por nosotros.
(Esdras 8:21-23)
Ezra hizo algo que tú y yo hacemos a veces. Al testificar al rey, se puso en
una posición en la que tenía que vivir a la altura de su propio testimonio. Le había
dicho al rey: "Somos los siervos del Dios viviente. Nuestro Dios nos protege y
suple todas nuestras necesidades". Un poco más tarde, se abrió el camino para
que Esdras dirigiera una compañía de exiliados que regresaban a
Jerusalén. Tuvieron que hacer un largo viaje a través de un país infestado de
tribus salvajes y bandidos. Además de sus esposas e hijos, tenían consigo los
vasos sagrados del templo, por valor de cientos de miles de dólares. ¡Qué presa
de los bandidos!
Surgió la pregunta: ¿Cómo iban a ser protegidos en su camino de Babilonia
a Jerusalén? ¿Debería Esdras ir al rey y pedirle una escolta de soldados y
jinetes? Sin duda, el rey habría concedido esta petición, pero Esdras se sintió
avergonzado de hacerlo porque ya le había testificado al rey que su Dios, el Dios
vivo y verdadero, protegería a los que le servían.
En este punto, Esdras y los exiliados que regresaban tomaron una decisión
vital: no confiarían en los soldados y jinetes para su protección, sino en el poder
sobrenatural de Dios. No habría habido nada moralmente malo en aceptar una
escolta del rey, pero habría dependido de medios carnales. En cambio, mediante
la oración y el ayuno colectivos, se comprometieron a buscar su ayuda y
protección únicamente en el reino espiritual del poder de Dios.
Esdras siguió el mismo procedimiento que Josafat. Como líder del pueblo de
Dios, "proclamó un ayuno". La razón que dio para esto fue "para afligirnos ante
nuestro Dios, y buscar de él el camino recto para nosotros, para nuestros pequeños
y para todos nuestros bienes". En el capítulo 6 de este libro, vimos (tanto en los
salmos de David como en las ordenanzas del Día de la Expiación) que los judíos
reconocían el ayuno y Dios lo aprobaba, como un medio por el cual el pueblo de
Dios podía humillarse ante él. Él y reconozcan su total dependencia de Él. Esdras
concluyó diciendo: "Así que ayunamos y rogamos a nuestro Dios por esto, y él fue
suplicado por nosotros".
El resultado del ayuno y la oración colectivos por Esdras y su compañía fue
tan decisivo como lo había sido para Josafat y el pueblo de Judá. La banda de
exiliados que regresaba completó su largo y peligroso viaje en perfecta paz y
seguridad. No hubo oposición de bandidos o tribus salvajes, no hubo pérdida de
personas o propiedades. Entonces, la lección demostrada por Josafat fue
confirmada aún más por Esdras: La victoria en el reino espiritual es
primordial. Debe obtenerse mediante el empleo de armas espirituales. A partir
de entonces, su resultado se manifestará en todas las áreas del reino natural
y material.

Esther Transforma el Desastre en Triunfo

Nuestro tercer ejemplo de ayuno y oración colectivos se encuentra en el


cuarto capítulo del libro de Ester. Aquí se describe la crisis más grande que jamás
haya enfrentado el pueblo judío en toda su historia hasta la actualidad, más
grande incluso que la crisis bajo Adolf Hitler. Hitler tenía solo un tercio de todos
los judíos a su merced. El emperador persa tenía toda la nación judía. Se emitió
un decreto por el que todos serían aniquilados en un día determinado. El nombre
del hombre que era el abogado de Satanás contra los judíos era Amán.
Esta historia ha dado lugar a la fiesta que los judíos
llaman Purim. Purim significa "lotes". La fiesta se llama así porque Amán echó
suertes para determinar el día que debería fijarse para la destrucción de los
judíos. En este caso, echar suertes era una forma de adivinación. Amán buscaba
la guía de los poderes ocultos. Confió en fuerzas espirituales invisibles para
dirigirlo en el exterminio de los judíos. Esto colocó todo el conflicto en
el plano espiritual. No era solo carne contra carne; era espíritu contra espíritu. A
través de Amán, Satanás en realidad estaba desafiando el poder de Dios
mismo. Si hubiera tenido éxito en la destrucción de los judíos, habría sido un
reproche eterno al nombre del Señor.
Pero cuando salió el decreto para la destrucción de los judíos, Ester y sus
doncellas aceptaron el desafío. Entendieron que el conflicto estaba en el plano
espiritual y su respuesta estaba en el mismo plano. Acordaron ayunar tres
días, noche y día, sin comer ni beber. Acordaron con Mardoqueo que reuniría a
todos los judíos en Susa, la ciudad capital, para unirse con ellos en ayuno durante
el mismo período. (Observe en Ester 4:16 que una vez más, en la hora de la
crisis, encontramos al pueblo de Dios "reunido" como en los días de Josafat.) Así,
todos los judíos en Susa, junto con Ester y sus doncellas, ayunaron y oraron
durante tres días, setenta y dos horas, sin comer ni beber.
El resultado de su ayuno y oración colectivos se describe en los siguientes
capítulos del libro de Ester. Podemos resumirlo brevemente diciendo que toda
la política del imperio persa cambió por completo a favor de los judíos. Amán y
sus hijos perecieron. Los enemigos de los judíos en todo el imperio persa
sufrieron una derrota total. Mardoqueo y Ester se convirtieron en las dos
personalidades más influyentes en la política persa. Los judíos en cada área
experimentaron una medida única de favor, paz y prosperidad. Todo esto se
puede atribuir directamente a una causa: el ayuno y la oración colectivos del
pueblo de Dios.

Nínive Perdonada; Samaria Destruida

Hemos tomado nuestros primeros tres ejemplos de ayuno y oración


colectivos de la historia de Israel. Para nuestro cuarto y último ejemplo,
llegaremos a una nación gentil. El libro de Jonás registra los tratos de Dios con la
ciudad de Nínive, la capital de Asiria, en ese momento el imperio más poderoso
del mundo antiguo. La Biblia describe a Nínive como una ciudad cruel, violenta e
idólatra, lista para el juicio divino. Dios llamó a Jonás para que fuera y advirtiera
a Nínive que el juicio estaba a punto de caer.
Jonás se negó a ir al principio. Era ciudadano del reino norteño de
Israel. Sabía que el imperio asirio era en ese momento el enemigo nacional de su
propio pueblo. El juicio sobre Nínive aliviaría la amenaza asiria a Israel. Por el
contrario, la misericordia hacia Nínive aumentaría el peligro para Israel. Por lo
tanto, Jonás se mostró reacio a llevar algún mensaje a Nínive que pudiera evitar
el juicio inminente de Dios sobre esa ciudad.
Sin embargo, a la segunda llamada, después de sufrir la severa disciplina de
Dios, Jonás fue a Nínive. Su mensaje fue muy simple: "Aún cuarenta días, y Nínive
será destruida" (Jonás 3:4). La respuesta de la gente de Nínive fue inmediata y
dramática. Se describe en los siguientes cinco versículos:
Entonces los habitantes de Nínive creyeron a Dios, proclamaron ayuno y se
vistieron de cilicio desde el mayor de ellos hasta el más pequeño de ellos. Porque
llegó noticia al rey de Nínive, y él se levantó de su trono, y se quitó la túnica, lo
cubrió con cilicio y se sentó sobre cenizas. E hizo que se proclamara y se publicara
en Nínive por decreto del rey y sus nobles, que decía: Ni hombre ni bestia, manada
ni rebaño, guste nada; no pace ni beba agua; sino hombre y Cúbrete la bestia de
cilicio y clama a Dios; sí, que cada uno se vuelva de su mal camino, y de la violencia
que está en sus manos. ¿Quién puede decir si Dios se volverá y se arrepentirá, y se
apartará del ardor de su ira, para que no perezcamos? (Jonás 3:5-9)
No hay otro ejemplo en la historia del Antiguo Testamento de un
arrepentimiento tan profundo y universal por parte de toda una
comunidad. Todas las actividades normales se paralizaron. El rey y los
nobles pidieron ayuno y ellos mismos dieron el ejemplo. Fueron seguidos no solo
por todos los habitantes humanos de Nínive, sino también por los rebaños y los
rebaños. La ciudad entera se arrojó a la misericordia de Dios. Las palabras no
podrían pintar una imagen más vívida. El ayuno público y universal se convirtió
en la expresión más completa y apropiada de un profundo duelo interno y de
auto-humillación.
La respuesta de Dios al ayuno de Nínive se describe en el último versículo
del capítulo: "Y vio Dios sus obras, que se apartaron de su mal camino; y Dios se
arrepintió del mal que había dicho que les haría. y no lo hizo " (v. 10). La historia
registra que Nínive, así salvada a la hora undécima, continuó como una ciudad
más o menos estable y próspera durante unos ciento cincuenta años y finalmente
fue destruida en el 612 a. C., como lo predijeron los profetas posteriores Nahum
y Sofonías.
Principios que se Aplican Hoy

Los tratos de Dios con Nínive a través de Jonás ilustran un principio que se
desarrolla más plenamente a través del profeta Jeremías. En el libro de Jeremías,
el Señor dijo:
¿En qué instante hablaré acerca de una nación y acerca de un reino para
arrancarla, derribarla y destruirla? si esa nación contra la cual me he pronunciado
se aparta de su maldad, representaré el mal que pensé hacerles. Y en qué instante
hablaré acerca de una nación y acerca de un reino para edificarlo y plantarlo; si
hace lo malo ante mis ojos, y no obedece a mi voz, entonces me arrepentiré del bien,
con lo cual dije que los beneficiaría. (Jeremías 18:7-10)

En el trato de Dios con las naciones, sus promesas de bendición y sus


advertencias de juicio son iguales: son condicionales. El juicio se puede evitar,
incluso en la undécima hora, mediante el arrepentimiento. Por el contrario,
la desobediencia puede perder la bendición.
Al contrastar el destino de Asiria con el del reino norteño de Israel, podemos
discernir los principios del trato de Dios con las naciones que todavía se aplican
hoy. En el siglo VIII a. C., la ciudad gentil de Nínive recibió una advertencia de
juicio de un profeta: Jonás. Toda la población respondió con arrepentimiento
universal. Durante el mismo período, el reino del norte de Israel escuchó las
repetidas advertencias de Dios no solo de Jonás, sino de al menos otros
cuatro profetas: Amós, Oseas, Isaías y Miqueas. Sin embargo, rechazaron a estos
profetas y se negaron a arrepentirse.
¿Cuál fue el resultado? El imperio asirio, del cual Nínive era la capital, se
convirtió en el instrumento del juicio de Dios sobre Israel. En el 721 a.C., los
reyes de Asir capturaron y destruyeron Samaria, la capital de Israel, y se llevaron
todo el reino del norte al cautiverio.
El trágico final del reino del norte parece respaldar el dicho: "La familiaridad
engendra desprecio". Israel, con su larga historia de revelaciones específicas de
Dios, escuchó a muchos profetas y los rechazó. Nínive, sin ninguna revelación
previa de Dios, escuchó a un profeta y lo recibió. Esta lección de la historia
contiene una advertencia especial para aquellos de nosotros que vivimos en
tierras con una larga historia de influencia y enseñanza cristianas. ¡Tengamos
cuidado de no permitir que nuestra familiaridad con el mensaje nos impida
reconocer su urgencia!. Hoy, Dios está hablando una vez más a través de Sus
mensajeros y por Su Espíritu a ciudades y naciones. Él está llamando al
arrepentimiento, al ayuno, a la humillación propia. Aquellos que obedezcan
recibirán la visitación de Su misericordia, como lo hizo Nínive. Los que rechacen
recibirán la visitación de su ira, como lo hizo Israel.
Capitulo Ocho
El Ayuno prepara para la Lluvia Tardía de Dios
En toda la Biblia, existe un delicado equilibrio entre el cumplimiento de los
propósitos predeterminados de Dios y el ejercicio del libre albedrío humano. Por
un lado, los eternos consejos de Dios, revelados en las profecías y promesas de
su Palabra, están seguros de su cumplimiento definitivo. Por otro lado, hay
ocasiones en las que Dios exige el ejercicio de la fe y la voluntad humanas como
condición indispensable para el cumplimiento de sus consejos. Comprender este
equilibrio y aplicarlo en la oración es la esencia de la verdadera intercesión.

El Modelo de la Intercesión de Daniel

Un ejemplo esclarecedor de esto se encuentra en el ministerio de


intercesión de Daniel. Él dijo,
En el primer año de su reinado [el reinado de Darío] yo, Daniel, entendí por
libros el número de los años por los cuales la palabra de Jehová vino a
Jeremías. .. que cumpliría setenta años en las desolaciones de Jerusalén.
Y puse mi rostro al Señor Dios, para buscar con oración y súplicas, con ayuno,
cilicio y ceniza.
(Daniel 9:2-3)
Daniel no fue solo un profeta; también fue un estudiante de profecía. En el
curso de estudiar las profecías de Jeremías, él
descubrió la promesa a la que se refería aquí: "Porque así ha dicho el SEÑOR,
que después de que se cumplan setenta años en Babilonia, te visitaré y cumpliré mi
buena palabra para contigo, haciéndote regresar a este lugar [la tierra de Israel]
"(Jeremías 29:10). Daniel sabía que el período señalado de setenta años casi
había terminado. Por lo tanto, entendió que la hora prometida de liberación y
restauración estaba cerca.
En el capítulo 4 de este libro, nos referimos al relato de la oración de Daniel
que se encuentra en Daniel 6:10. Es evidente por el pasaje que Daniel ya
practicaba la intercesión regular — tres veces al día — por la restauración de
Israel a su propia tierra. Ahora, la revelación de la profecía de Jeremías le mostró
que había llegado el momento de que Dios respondiera a sus oraciones. Al
estudiar la respuesta de Daniel a esta revelación, obtenemos una lección vital en
el ministerio de intercesión. Una persona de mente carnal podría haber
interpretado la promesa de Jeremías como una liberación de otras obligaciones
de orar. Si Dios había prometido restaurar a Israel en ese momento, ¿qué más
necesidad había de orar?
La respuesta de Daniel fue simplemente la opuesta. No interpretó la
promesa de Dios como una liberación de su obligación de intercesión, sino más
bien como un desafío para buscar a Dios con mayor intensidad y fervor que
nunca. Esta determinación renovada está bellamente expresada en sus propias
palabras: " Puse mi rostro hacia el Señor Dios". En la vida de oración de cada uno
de nosotros, llega un momento en el que tenemos que poner la cara. A partir de
ese momento, ningún desánimo, ninguna distracción, ninguna oposición podrá
detenernos, hasta que hayamos obtenido la plena seguridad de una respuesta a
la que la Palabra de Dios nos da título.
En este punto de buscar a Dios con gran intensidad, Daniel comprendió que
sus oraciones debían estar respaldadas por el ayuno. Dijo: "Puse mi rostro ... a
buscar con oración y súplicas, con saqueo, cilicio y ceniza " . El cilicio y las cenizas
eran la evidencia externa aceptada del duelo. Vemos una vez más cuán
estrechamente está asociado el ayuno con el duelo.
A medida que avanzamos en el estudio de la oración real de Daniel
registrada en los versículos siguientes, vemos cómo el ayuno y el duelo se
asociaron a su vez con la humillación propia. Según todos los estándares
humanos, Daniel fue uno de los hombres más justos y temerosos de Dios
descritos en las Escrituras, sin embargo, en ningún momento se presentó como
más justo que aquellos por quienes estaba intercediendo. Invariablemente se
identificaba con su propia gente en toda su rebelión y retroceso. Su clamor
fue: "Hemos pecado y cometido iniquidad ... Oh Señor, tuya es la justicia, pero
nuestra confusión de rostros" (vv. 5, 7). Siempre fuimos nosotros y nosotros,
nunca ellos y ellos. Hasta el final de su oración, Daniel tomó su lugar como uno
de aquellos sujetos justamente a los justos juicios de Dios que habían venido
sobre su pueblo.
Por lo tanto, la oración de Daniel se hizo efectiva por su propia participación
personal. Esto se expresa de tres formas que están íntimamente relacionadas: el
ayuno, el duelo y la humillación propia.
En 2 Crónicas, Dios declaró las condiciones que su pueblo debe cumplir para
la curación de su tierra:
Si mi pueblo, sobre el cual es llamado por mi nombre, se humilla y ora, y busca
mi rostro y se vuelve de sus malos caminos; entonces oiré desde el cielo, perdonaré
su pecado y sanaré su tierra.
(2 Crónicas 7:14)
Los requisitos de Dios son cuatro: que su pueblo se humille, ore, busque su
rostro y se vuelva de sus malos caminos. Al cumplir estas condiciones, Dios
promete escuchar la oración de su pueblo y sanar su tierra.
En el ejemplo de Daniel que tenemos ante nosotros, aprendemos
exactamente lo que significa cada uno de estos requisitos. Daniel se humilló; el
rezo; se dispuso a buscar el rostro de Dios; e identificándose con los pecados de
su pueblo, renunció y se apartó de esos pecados. A su vez, el resultado prueba la
fidelidad de Dios para cumplir Su promesa siempre que se cumplan Sus
condiciones, porque fue a través de la intercesión de Daniel que la restauración
llegó a Israel y la sanidad a su tierra.
De todos los grandes personajes de la Biblia, Daniel ejemplifica quizás más
claramente que ningún otro el ministerio que es el tema de este libro: dar forma
a la historia a través de la oración y el ayuno. Cuando Daniel llegó por primera
vez a Babilonia cuando era joven, fueron sus oraciones (combinadas con su don
de revelación) las que cambiaron el corazón del rey Nabucodonosor, obteniendo
el favor y la promoción de los judíos en Babilonia. Más tarde, cerca del final de la
vida de Daniel, cuando el imperio babilónico había sido reemplazado por el de
Medo-Persia, fue la oración y el ayuno de Daniel lo que finalmente abrió el
camino para la restauración de Israel en su propia tierra. Durante un período de
casi setenta años, los principales cambios sucesivos en el destino del pueblo de
Dios se remontan a las oraciones de Daniel.
De este estudio de la intercesión de Daniel, surge una lección de especial
importancia para nuestro tema. Las profecías y las promesas de la Palabra de
Dios nunca son una excusa para dejar de orar. Al contrario, tienen la intención
de provocarnos a orar con mayor seriedad y comprensión. Dios nos revela los
propósitos que está cumpliendo, no para que seamos espectadores pasivos
al margen de la historia, sino para que podamos identificarnos personalmente
con sus propósitos y, por lo tanto, participar activamente en su cumplimiento. La
revelación exige participación.

La Llamada Tres Veces Pronunciada de Joel

Esta lección se aplica particularmente al derramamiento del Espíritu


Santo en los últimos días que ahora está teniendo un impacto cada vez mayor en
cada área de la cristiandad y en cada parte del mundo. El gran profeta de este
derramamiento es Joel. Es en la profecía de Joel que Dios revela Su propósito
soberano de enviar una visitación de Su Espíritu sobre toda la raza humana:
Y sucederá después, que derramaré mi espíritu sobre toda carne; y vuestros
hijos y vuestras hijas profetizarán, vuestros ancianos soñarán sueños, vuestros
jóvenes verán visiones. (Joel l 2:28)
En el día de Pentecostés, cuando se derramó el Espíritu Santo por primera
vez, Pedro citó este versículo de Joel:
Pero esto es lo que dijo el profeta Joel;
Y sucederá en los últimos días, dice Dios, derramaré de mi Espíritu sobre toda
carne; y tus hijos y tus hijas profetizarán, y tus jóvenes verán visiones, y tus
ancianos soñarán sueños.
(Hechos 2:16-17)
Entre el pasaje de Joel y el de Hechos, hay una diferencia significativa. Donde
Joel dijo: " Sucederá después", dijo Pedro, "Sucederá en los últimos días". Pedro
aplicó estas palabras a eventos que estaban ocurriendo entonces. Por tanto,
podemos inferir que el día de Pentecostés marcó el comienzo del período
definido en las Escrituras como " los últimos días". Este período de los últimos
días aún continúa y continuará hasta que se cierre la era actual. Por lo tanto, las
palabras de Pedro nos dan un punto de partida bíblico para los últimos días.
A este respecto, también es importante señalar que el derramamiento del
Espíritu Santo predicho por Joel se dividiría en dos fases principales: "la
lluvia temprana " y "la lluvia tardía". Esto se afirma en Joel 2:23: "Él [Dios] hará
descender para ti la lluvia, la lluvia temprana y la lluvia tardía en el primer
mes". La lluvia es el tipo del cual el Espíritu Santo derramado es el antitipo. En el
patrón climático actual de Israel, la lluvia temprana cae al comienzo del invierno
(aproximadamente en noviembre) y la lluvia tardía cae al final del invierno
(aproximadamente en marzo o abril). Así, la lluvia tardía coincide más o menos
con la Pascua, que, según el calendario religioso judío, se produce a mediados
del "primer mes" (Éxodo 12:1-12).
Al transferir esto de tipo a antitipo, llegamos a una inferencia lógica: la lluvia
temprana del Espíritu Santo marca el comienzo de los últimos días, mientras que
la lluvia tardía del Espíritu Santo marca el final de los últimos días. Dios comienza
y termina Su trato con la iglesia en la tierra mediante un derramamiento
universal de Su Espíritu Santo. La primera lluvia del Espíritu Santo cayó sobre la
iglesia primitiva. La lluvia tardía del Espíritu Santo está cayendo sobre la iglesia
mundial en nuestros días. Tal es la implicación de la frase de Pedro, " los últimos
días".
Ahora volvamos a la versión original de la profecía, como se da en Joel
2:28: "Y sucederá después, que derramaré mi espíritu sobre toda carne". Donde
Pedro dijo, "en los últimos días", Joel dijo, "después". Para comprender el mensaje
total de Joel, debemos interpretar correctamente esta palabra "después".
¿Qué quiso decir Joel con eso? ¿Después de que? Obviamente, se refirió a
algo que había dicho anteriormente en su profecía.
Si volvemos al comienzo de la profecía de Joel, nos enfrentamos a una
escena de desolación total y sin alivio. Cada parte de la herencia del pueblo de
Dios se ve afectada. Todo está arruinado; nada es fructífero. No hay rayo de
esperanza, no hay solución humana. ¿Qué le dice Dios a su pueblo que
haga? El remedio que Dios prescribió fue el ayuno unificado: "Santificad ayuno,
convocad una asamblea solemne, reúnen a los ancianos y a todos los habitantes de
la tierra en la casa del SEÑOR tu Dios, y claman al SEÑOR" (Joel 1:14).
A "santificar" aquí significa "poner aparte". El llamado de Dios al ayuno debe
tener una preeminencia absoluta. Cualquier otra actividad, religiosa o secular,
debe ocupar un segundo lugar. Se hace especial hincapié en los ancianos. Los
líderes del pueblo de Dios tienen una responsabilidad especial a este
respecto. Sin embargo, se incluyen todos los habitantes de la tierra. No debe
haber excepciones. Se requiere que el pueblo de Dios se una para enfrentar su
necesidad. Están llamados a reunirse en ayuno, como lo hicieron en los días de
Josafat, Esdras y Ester.
En Joel 2:12, se repite la llamada: "Por tanto, ahora también, dice el SEÑOR,
convertíos a mí con todo vuestro corazón, y con ayuno, con llanto y con
lamento ". En horas de crisis como esta, la oración por sí sola no será
suficiente. La oración debe ir acompañada de ayuno, llanto y duelo. (Notamos
nuevamente las estrechas conexiones entre el ayuno y el duelo).
En el versículo 15 de Joel 2, el llamado al ayuno viene por tercera
vez: "Toquen trompeta en Sion, santifiquen un ayuno, convoquen una asamblea
solemne". Sion es la asamblea del pueblo de Dios. Tocar la trompeta es la forma
de proclamación más pública posible. No hay nada privado o secreto en un ayuno
que se proclama de esta manera. La Biblia deja claro que hay momentos en los
que el ayuno debe ser proclamado públicamente para todo el pueblo de Dios.
El pasaje continúa:
Reúne al pueblo, santifica la congregación, reúne a los ancianos, reúne a los
niños y a los que maman el pecho ... Que los sacerdotes, los ministros
del señor, lloren entre el pórtico y el altar. (Joel 2:16-17)
Una vez más, aunque todas las personas están involucradas, hay un énfasis
especial en el liderazgo: los sacerdotes, los ministros y los ancianos. En el
capítulo 6 de este libro, vimos que la responsabilidad de los líderes de dar el
ejemplo en el ayuno se traslada a la iglesia del Nuevo Testamento.
Tres veces en estos versículos de Joel, Dios llamó a su pueblo al
ayuno. Luego sigue la promesa: "Después ... derramaré mi espíritu sobre toda
carne" (v. 28). ¿Después de qué? Después de que el pueblo de Dios haya
obedecido su llamado al ayuno y la oración. Hoy, el Espíritu de Dios se derrama
en una medida. Existe amplia evidencia de que ha llegado el momento de
la "lluvia tardía" de Dios. Pero hasta ahora, vemos solo una pequeña fracción
del derramamiento total que la Biblia predice claramente. Dios está esperando
que cumplamos con sus requisitos. Se necesitará oración y ayuno unidos para
precipitar la plenitud final de la lluvia tardía.
A este respecto, nuestra posición hoy es muy paralela a la de Daniel al
comienzo del reinado de Darío. Vio la mano de Dios moviéndose en la situación
política. Vio en las Escrituras que había llegado el momento de que Dios
restaurara a su pueblo. Impulsado por este doble testimonio, Daniel se entregó a
la oración y al destino. Solo de esta manera se podrían llevar las promesas de
Dios al cumplimiento designado.
El propósito central de Dios en los días de Daniel era la restauración. Dios
se estaba moviendo para traer a Su pueblo de regreso a la herencia que habían
perdido por desobediencia. O mismo es cierto hoy. El derramamiento del
Espíritu Santo es el medio de restauración designado por Dios. Dios declaró esto
en Joel 2:25: "Te devolveré los años que comió la langosta".
Hace tres siglos y medio, la iglesia experimentó una reforma. Hoy en día, Dios
ya no se ocupa de la corrección. Su propósito es la restauración. Dios se está
moviendo para restaurar cada área de la herencia de Su pueblo a su condición
original. La "lluvia temprana" dio lugar a una iglesia que satisfizo las normas
divinas de pureza, poder y orden. La "lluvia tardía" restaurará la iglesia a los
mismos estándares. Entonces, y solo entonces, la iglesia podrá cumplir su
destino en el mundo. Este es el fin hacia el que Dios está trabajando ahora.

El Gran Capítulo del Ayuno de Isaías

Es apropiado cerrar nuestro estudio sobre el ayuno en el Antiguo


Testamento volviendo al capítulo 58 de Isaías. Este es el gran capítulo del ayuno
del Antiguo Testamento. Isaías describió dos formas diferentes de ayunar. En los
versículos 3 al 5, Isaías describe el tipo de ayuno que no es aceptable para
Dios. Luego, en los versículos 6 al 12, describió el tipo de ayuno que agrada a
Dios.
La falla del primer tipo de ayuno radica principalmente en los motivos y las
actitudes de quienes lo practican.
He aquí, en el día de vuestro ayuno hallaréis placer, y exigís todos vuestros
trabajos [o cosas con las que contristéis a otros]. He aquí, ayunáis para contiendas
y debates, y para herir con el puño de la maldad ... ¿Es el ayuno que he elegido? un
día para que un hombre ... agache la cabeza como un tonto?
(Isaías 58:3-5)
Para las personas aquí descritas, el ayuno era simplemente una parte
aceptada del ritual religioso. Este era el tipo de ayuno que practicaban los
fariseos en los días de Jesús. No hubo arrepentimiento ni humillación real. Por el
contrario, continuaron con todos sus asuntos seculares normales y conservaron
todas sus malas actitudes de codicia, egoísmo, orgullo y opresión. La "inclinación
[de] la cabeza como una espadaña" es una descripción muy vívida de ciertas
formas de oración todavía practicadas por algunos judíos ortodoxos, en las que
se mecen de un lado a otro con sus torsos, repitiendo mecánicamente oraciones
de que apenas entienden el significado.
Por otro lado, el tipo de ayuno que agrada a Dios surge de motivos y
actitudes que son totalmente diferentes. En el versículo seis, Isaías definió los
motivos detrás de este tipo de ayuno: "Para desatar las ataduras de la maldad,
para deshacer las cargas pesadas, y dejar ir libres a los oprimidos, y quebrantar
todo yugo". Tanto las Escrituras como la experiencia confirman que hay muchas
ataduras que no se pueden desatar, muchas cargas que no se pueden deshacer,
muchos yugos que no se pueden romper y muchos oprimidos que nunca serán
libres hasta que el pueblo de Dios, y especialmente sus líderes, obedezcan el
llamado de Dios a ayuno y oración.
Isaías continuó describiendo las actitudes hacia otras personas, y
especialmente hacia los necesitados y los oprimidos, que son parte del tipo de
ayuno aprobado por Dios: "¿No es para repartir tu pan al hambriento y traer a los
pobres? que son arrojados a tu casa? ¿Cuando veas al desnudo, lo cubras, y no te
escondas de tu carne? " (v. 7). Este tipo de ayuno debe estar unido a una caridad
sincera y práctica en nuestro trato con quienes nos rodean, en particular con
aquellos que necesitan nuestra ayuda en asuntos materiales y financieros.
Isaías una vez más advirtió contra las actitudes incorrectas asociadas con el
tipo de ayuno que no es aceptable para Dios, y contrastó estas actitudes con la
caridad verdadera y práctica:
Si quitas de en medio de ti el yugo, el extender el dedo y hablar vanidad; y si
sacas tu alma al hambriento, y sacias al alma afligida. (vv. 9-10)
"El yugo, el señalar con el dedo y hablar vanidad" se puede resumir en tres
palabras: legalismo, crítica e insinceridad.
Ahora consideremos las bendiciones prometidas por Dios a través de Isaías
a aquellos que practican el tipo de ayuno aceptable para Él. Estas bendiciones se
enumeran en etapas sucesivas. Primero, Isaías describió a los de salud y justicia:
Entonces brillará tu luz como la mañana, y tu salud brotará rápidamente, y tu
justicia irá delante de ti; la gloria del SEÑOR será tu recompensa. (v. 8)
Esto está en armonía con la promesa de Malaquías 4:2: "Pero a vosotros los
que teméis mi nombre, se levantará el sol de justicia con curación en sus alas". El
contexto de Malaquías indica una aplicación especial al período inmediatamente
anterior al final de la era actual.
En el versículo 9, Isaías describe la bendición de la oración
contestada: "Entonces llamarás, y el SEÑOR responderá; clamarás, y él dirá: Aquí
estoy" (Isaías 58: 9). Aquí está Dios a la disposición del hombre, listo para
responder a todas las peticiones y suplir todas las necesidades.
A continuación, Isaías describió las bendiciones de la guía y la fecundidad:
Entonces tu luz se levantará en las tinieblas, y tus tinieblas serán como el
mediodía; y Jehová te guiará de continuo, y en la sequía saciará tu alma, y
engordará tus huesos; y serás como huerto de riego, y semejante manantial de
agua, cuyas aguas nunca faltan. (vv. 10-11)
Finalmente, Isaías describió las bendiciones de la restauración:
Y los que fueron de ti edificarán las ruinas antiguas; los cimientos de muchas
generaciones levantarás; y serás llamado, El reparador de portillos, restaurador
de calzadas para habitar. (v. 12)
Al igual que Joel, Isaías señaló una estrecha conexión entre el ayuno y la
restauración del pueblo de Dios. Isaías cerró su era del comedor sobre el ayuno
con este tema: "edificando los viejos lugares baldíos, reparando la brecha,
restaurando caminos para habitar". Esta obra de restauración es el propósito de
Dios para su pueblo en este momento. El medio divinamente designado para
lograrlo es la oración y el ayuno.
A la luz de este mensaje claro y coherente de la Palabra de Dios, cada uno de
nosotros llega a un lugar de decisión personal. En Ezequiel 22:30, Dios
dijo: "Busqué entre ellos a un hombre que hiciera el cercado y se pusiera en la
brecha delante de mí por la tierra, para que no la destruyera". Nuevamente hoy,
Dios está buscando a una persona así. ¿Te ofrecerás a Dios para este
propósito? ¿Te entregarás a la oración y al ayuno? ¿Te unirás en comunión con
otros de similar visión y determinación, y te unirás con ellos en períodos
especiales de oración y ayuno?
¡Santifiquemos un ayuno! ¡Convoquemos una asamblea
solemne! ¡Reunámonos!
Capitulo Nueve
Pautas Prácticas para el Ayuno
Para muchos cristianos de hoy, si no para la mayoría, la perspectiva del
ayuno es desconocida y algo aterradora. A menudo, después de haber predicado
en una reunión pública sobre el ayuno, la gente se me acerca con preguntas
como: "¿Cómo empiezo a ayunar?" "¿Existen peligros especiales de los que
protegerse?" "¿No puedes darme algunos consejos prácticos?"

El Ayuno es Similar a la Oración

Casi todos los que hacen tales preguntas ya están familiarizados en cierta
medida con la práctica de la oración. Por lo tanto, es útil comenzar señalando
algunas de las formas en las que el ayuno es similar a la oración.
Todo cristiano responsable tiene que cultivar su vida de oración personal
de forma regular. La mayoría de los cristianos encuentran práctico apartar un
tiempo definido cada día para la oración personal. Con bastante frecuencia, este
es un período temprano en la mañana antes de que comiencen las actividades
seculares normales del día. A otros les resulta mejor dedicar el final del día a la
oración. Algunos combinan tanto por la mañana como por la noche. Para cada
creyente, esto se resuelve por conveniencia personal y por la dirección individual
del Espíritu Santo.
Sin embargo, además de estos períodos regulares de oración, casi todos los
cristianos encuentran que hay momentos en que el Espíritu Santo los llama a
momentos especiales de oración. Estos pueden ser provocados por alguna crisis
urgente o por algún problema grave que no se ha resuelto con la oración diaria
regular. Estas temporadas especiales de oración a menudo son más intensas o
más prolongadas que el período de oración regular de cada día.
Los mismos principios se aplican al ayuno. Todo cristiano que decida hacer
del ayuno una parte de su disciplina espiritual personal, sería prudente reservar
uno o más períodos específicos cada semana para este propósito. De esta
manera, el ayuno se convierte en parte de la disciplina espiritual regular de la
misma manera que la oración. Sin embargo, además de estos periodos
semanales regulares de ayuno, es probable que también haya ocasiones
especiales en las que el Espíritu Santo lo llame a un ayuno más intensivo y
prolongado.
Es notable la rapidez con la que el cuerpo se adaptará a un patrón de ayuno
regular. Desde 1949 hasta 1956, pastoreé una congregación en Londres,
Inglaterra. Durante estos años, mi esposa y yo normalmente observamos el
jueves como un día de ayuno cada semana. Descubrimos que nuestros
estómagos se establecieron hasta el día de hoy, de la misma manera que se
establece una alarma para que suene a una hora determinada. Cuando llegó el
jueves, incluso si olvidáramos qué día de la semana era, nuestro estómago no
haría sus demandas normales de comida. Recuerdo que Lydia me dijo en una
ocasión: "Debe ser jueves. ¡No tengo apetito esta mañana!"
En los primeros días del movimiento metodista, se hacía mucho hincapié en
el ayuno regular. El mismo John Wesley hizo de esto parte de su propia disciplina
personal. Enseñó que la iglesia primitiva practicaba el ayuno los miércoles y
viernes de cada semana, y exhortó a todos los metodistas de su época a hacer lo
mismo. De hecho, no ordenaría al ministerio metodista a ningún hombre que no
se comprometiera a ayunar hasta las 4 de la tarde todos los miércoles y viernes.
Por supuesto, tanto en el caso de la oración como del ayuno, debemos
protegernos contra cualquier forma de esclavitud legalista. En Gálatas 5:18,
Pablo dijo: "Pero si sois guiados por el Espíritu, no estáis bajo la ley". Para el
cristiano que es guiado por el Espíritu Santo, ni la oración ni el ayuno deben
convertirse en un requisito legal fijo como el que se impuso a Israel bajo la Ley
de Moisés. Por lo tanto, un cristiano puede sentirse perfectamente libre en
cualquier momento para cambiar sus patrones de oración y ayuno, según lo
requieran las circunstancias o según el Santo Padre.
El espíritu puede dirigir. Nunca debe permitir que esto lo lleve bajo ningún
sentido de culpa o autocondena.
En el capítulo 6 de este libro, vimos que, en el Sermón del Monte, Jesús usó
el mismo lenguaje sobre el ayuno que usó sobre la oración. Dio instrucciones
para la oración individual: "Cuando [singular] ores" (Mateo 6:5). También dio
instrucciones para la oración colectiva: "Cuando oren [en plural] " (v.
7). Asimismo, dio instrucciones tanto para el ayuno individual como
colectivo. "Cuando tú [singular] más rápido" (v. 17) indica el individuo. "Cuando
ayunéis [plural] " (v. 16) se aplica al grupo que se reúne.
Los cristianos están familiarizados con la práctica de reunirse en grupo para
la oración pública. En la mayoría de las iglesias, la reunión de oración es parte de
la rutina semanal normal. Hay tantos precedentes bíblicos para reunirse en un
grupo para el ayuno público. En los capítulos 7 y 8 de este libro, examinamos
toda una serie de casos en el Antiguo Testamento donde Dios convocó a su
pueblo para un ayuno público y colectivo. En el capítulo 6, vimos en el Nuevo
Testamento que, en la iglesia primitiva, también, congregaciones enteras
practicaban el ayuno colectivo, con los líderes dando el ejemplo.
La gente a veces objeta que Jesús advirtió a sus discípulos contra el ayuno
en público. Ellos citan a Mateo:
Pero tú, cuando ayunes, unge tu cabeza y lava tu rostro; para que no parezcas
a los hombres que ayunas, sino a tu Padre que está en lo secreto; y tu Padre, que ve
en lo secreto, te recompensará en público.
(Mateo 6:17-18)
Ya hemos señalado que Jesús está hablando aquí en singular, al
individuo. Esto es lógico. Un creyente individual, que ayuna solo, no tiene
necesidad de hacer público su ayuno.
Sin embargo, en el versículo anterior, Jesús habló en plural sobre el ayuno
colectivo:
Además, cuando ayunes, no seas, como los hipócritas, de semblante triste,
porque ellos desfiguran sus rostros para parecer a los hombres que ayunan. De
cierto os digo, que ellos ya tienen su recompensa. (v. 16)
En este versículo, Jesús advirtió contra la ostentación innecesaria, pero no
exigió que el ayuno se hiciera en secreto. Esto también es lógico. Obviamente, las
personas no pueden reunirse para el ayuno colectivo a menos que se organice
mediante algún tipo de anuncio público. Esto necesariamente excluye el secreto.
Sin duda, el Diablo está detrás de esta teoría de que los cristianos solo deben
ayunar en secreto. Priva al pueblo de Dios del arma más poderosa de todo su
arsenal: el ayuno público y unido. Aquellos que hablan en contra del ayuno
público generalmente enfatizan la necesidad de humildad. Pero en este contexto,
la llamada humildad es realmente un nombre religioso educado para la
incredulidad o la desobediencia.
Habiendo establecido estos principios básicos que se aplican tanto a la
oración como al ayuno, ahora podemos dedicarnos más específicamente al
ayuno. A lo largo de los años, sobre la base de la experiencia personal, he llegado
a una serie de pautas prácticas que están diseñadas para producir el máximo
beneficio del ayuno. Estos se exponen brevemente aquí. Por conveniencia, nos
ocuparemos primero del ayuno individual y luego del ayuno colectivo.

Pautas para el Ayuno Individual

1. Entre al ayuno con fe positiva. Dios requiere fe de esta clase en todos los
que lo buscan. "Pero sin fe es imposible agradarle; porque el que se acerca a Dios
debe creer que es, y que recompensa a los que le buscan" (Hebreos 11:6). Si decide
buscar a Dios diligentemente ayunando, tiene el derecho bíblico de esperar que
Dios lo recompense. En Mateo 6:18, Jesús le dio esta promesa al creyente que
ayuna con los motivos correctos: "Tu Padre, que ve en lo secreto, te recompensará
en público".
2. Recuerde: "La fe viene por el oír y el oír por la palabra de Dios" (Romanos
10:17). Su ayuno debe basarse en la convicción de que la Palabra de Dios lo
ordena como parte de la disciplina cristiana normal. Es de esperar que los tres
capítulos anteriores le hayan ayudado a llegar a esta convicción.
3. No espere a que alguna emergencia lo lleve al ayuno. Es mejor comenzar
a ayunar cuando esté espiritualmente animado, en lugar de cuando esté
deprimido. La ley del progreso en el reino de Dios es "de poder en poder" (Salmo
84: 7); "de fe en fe" (Romanos 1:17); "de gloria en gloria" (2 Corintios 3:18).
4. Al principio, no se proponga un período de ayuno demasiado largo. Si está
ayunando por primera vez, omita una o dos comidas. Luego, pase gradualmente
a períodos más largos, como uno o dos días. Es mejor comenzar estableciendo un
período corto como objetivo y lograrlo. Si establece un tiempo demasiado largo
al principio y no lo cumple, puede desanimarse y darse por vencido.
5. Durante su ayuno, dedique mucho tiempo al estudio de la Biblia. Siempre
que sea posible, lea una porción de las Escrituras antes de cada período de
oración. Los Salmos son particularmente útiles. Léalos en voz alta,
identificándose con las oraciones, las alabanzas y las confesiones que
contienen.
6. A menudo es útil establecer ciertos objetivos específicos en su ayuno y
hacer una lista escrita de ellos. Si mantiene las listas que hace y vuelve a ellas
después de un intervalo de tiempo, su fe se fortalecerá cuando vea cuántos de
sus objetivos se han logrado.
7. Evite la ostentación religiosa y la jactancia. Aparte de los períodos
especiales de oración u otra actividad espiritual, su vida y conducta durante el
ayuno debe ser lo más normal y sin pretensiones posible. Esta es la esencia de
las advertencias dadas por Jesús en Mateo 6: 16-18. Recuerde que la jactancia
está excluida por "la ley de la fe" (Romanos 3:27). El ayuno no le otorga ninguna
insignia de mérito de Dios. Es parte de su deber como cristiano
comprometido. Recuerde la advertencia de Jesús en Lucas 17:10: “Así también
vosotros, cuando hubiereis hecho todo lo que se os ha mandado, decid: Siervos
inútiles somos; hemos hecho lo que era nuestro deber. "
8. Cada vez que ayune, controle sus motivos. Tómese el tiempo para leer
Isaías 58:1-12 una vez más. Note los motivos y actitudes que no agradan a
Dios. Estudie los motivos y objetivos que agradan a Dios. Sus propios motivos y
objetivos deben alinearse con estos.

Aspectos Físicos del Ayuno

Cuando se practica con el debido cuidado y sentido común, el ayuno es


beneficioso para el cuerpo físico. Aquí hay algunos puntos a tener en cuenta, si
desea obtener los beneficios físicos del ayuno.
1. Recuerda que "tu cuerpo es templo del [Espíritu] Santo" (1 Corintios
6:19). A Dios le agrada cuando cuidas adecuadamente tu cuerpo, buscando
convertirlo en un templo limpio y saludable para Su Espíritu. La salud es uno de
los beneficios específicos prometidos por el ayuno cuando se practica
correctamente (Isaías 58:8).
2. Si está tomando medicación con regularidad, o si sufre algún tipo de
enfermedad debilitante, como diabetes o tuberculosis, es aconsejable obtener
consejo médico antes de iniciar cualquier ayuno que se extienda más allá de una
comida o dos.
3. En el período inicial del ayuno, es posible que experimente síntomas
físicos desagradables, como mareos, dolor de cabeza o náuseas. Por lo
general, estos son indicios de que su ayuno está atrasado y de que necesita la
acción física purificadora del ayuno en varias áreas de su cuerpo. No permita que
la incomodidad física lo disuada. "Establecer la cara" (Ezequiel 4:3 RSV), y seguir
adelante con el ayuno que se planeó. Después del primer o segundo día, estas
reacciones físicas desagradables suelen remitir.
4. Recuerde que el hambre es en parte una cuestión de costumbre. En las
primeras etapas de un ayuno, es probable que el hambre regrese con cada
comida normal. Pero si aguantas, la sensación de hambre desaparecerá sin
que hayas comido nada. A veces puede engañar a su estómago bebiendo un vaso
de agua en lugar de comer.
5. Protéjase del estreñimiento. Antes y después del ayuno, elija comidas que
le ayuden en este sentido, como fruta fresca o zumos de frutas; higos, ciruelas
pasas o albaricoques secos; avena, etc.
6. Durante un ayuno, algunas personas solo beben agua. Otros toman varios
tipos de líquidos, como jugos de frutas, caldo o leche descremada. Sin embargo,
es aconsejable abstenerse de estimulantes fuertes como el té o el café. No caigas
en la esclavitud de las teorías de otras personas. Determine por sí mismo el
patrón particular de ayuno que más le convenga como individuo.
7. Es bíblico abstenerse a veces de líquidos, así como de alimentos sólidos,
pero no se abstenga de beber líquidos por un período que exceda las setenta y
dos horas. Este fue el límite establecido por Ester y sus doncellas (Ester
4:16). Pasar más de setenta y dos horas sin líquidos puede tener efectos físicos
desastrosos. Es cierto que Moisés pasó dos veces cuarenta días sin comer ni
beber. (Ver Deuteronomio 9: 9-18.) Sin embargo, Moisés estaba entonces en un
plano sobrenatural en la presencia inmediata de Dios. A menos que esté en el
mismo plano sobrenatural, no intente seguir el ejemplo de Moisés.
8. Rompe tu ayuno gradualmente. Comience con comidas ligeras y fáciles de
digerir. Cuanto más tiempo haya ayunado, más cuidado debe tener para romper
su ayuno. En este punto, deberá ejercer un autocontrol vigilante. Comer
demasiado después de un ayuno puede producir un malestar físico grave y
puede anular los beneficios físicos del ayuno.
9. Durante cualquier ayuno que exceda los dos días, su estómago se
encogerá. No lo amplíes demasiado de nuevo. Si ha sido propenso a comer
demasiado, evite volver a este hábito. Si se entrena para comer más ligero, su
estómago se ajustará en consecuencia.

Directrices para el Ayuno Colectivo

Para períodos de ayuno colectivo, normalmente se seguirán aplicando todas


las pautas dadas anteriormente para el ayuno individual. Además, aquí hay
algunos puntos especiales para observar en relación con el ayuno colectivo.
1. En Mateo 18:19, Jesús enfatizó el poder especial que se libera cuando los
creyentes "se ponen de acuerdo" juntos en oración. Con este fin, todos los
que participan en un ayuno colectivo deben hacer todo lo que esté a su alcance
para lograr y mantener un acuerdo entre ellos.
2. Las personas que participan en un ayuno colectivo deben comprometerse
a orar específicamente unos por otros durante el período del ayuno.
3. Se debe elegir un lugar de reunión donde los que participan en el ayuno
puedan reunirse en momentos acordados mutuamente.

Un registro de la Fidelidad de Dios

Es apropiado cerrar este capítulo con un testimonio personal de la fidelidad


de Dios. Durante los últimos cincuenta años o más, de vez en cuando me he
dedicado a períodos de oración y ayuno especiales. Para algunos de estos,
establecí objetivos específicos en oración y mantuve registros, que todavía están
disponibles.
Ahora que miro hacia atrás sobre estos registros, con frecuencia me
sorprende ver cuántas veces y de cuántas maneras Dios ha respondido mis
oraciones. A veces hay un intervalo largo entre la fecha en la que grabé una
petición de oración específica y la fecha en que fue respondida. Con bastante
frecuencia, grabé peticiones de oración y luego me olvidé de ellas. Pero al mirar
atrás a través de mis registros, descubro que Dios no se olvidó. A su manera y en
su tiempo, Dios respondió incluso a estas peticiones que yo mismo había
olvidado.
Mientras escribo, tengo ante mí el relato de un período especial de oración
y ayuno que emprendí en 1951. Según mi registro, este período comenzó el 24
de julio y se extendió hasta el 16 de agosto, un total de veinticuatro días. En ese
momento, estaba comprometido con el ministerio pastoral de tiempo
completo. Seguí cumpliendo con todos mis deberes normales, que incluían
ministrar en cinco servicios cada semana y también tres reuniones callejeras.
Me divierte observar que, para este período en particular, escribí la lista
completa de mis objetivos especiales de oración en griego del Nuevo
Testamento. Las cosas por las que estaba orando eran tan íntimas y tan sagradas
para mí que quería mantener la lista conocida solo por Dios y por mí. Por esta
razón, lo hice en un idioma que la mayoría de la gente no entiende hoy.
Dividí esta lista en particular en cinco secciones principales:

❖ Mis propias necesidades espirituales


❖ Necesidades de mi familia
❖ Necesidades de la iglesia
❖ Necesidades de mi país (Gran Bretaña)
❖ Necesidades del mundo

Muchas de las cosas por las que oré son todavía demasiado personales para
que las divulgue. Sin embargo, hay puntos sobre los que me siento libre de
escribir.
Al examinar las diversas solicitudes hechas en nombre de mi familia, puedo
ver que definitivamente todas han sido respondidas. La última solicitud en esta
sección fue la salvación de mi madre. Esto tuvo lugar unos catorce años después.
Entre las peticiones que hice para mí estaba una para el ejercicio de cuatro
dones espirituales específicos. En ese momento, apenas entendía la naturaleza
de los dones que estaba buscando. Sin embargo, hoy puedo decir que estos
cuatro dones se manifiestan regularmente en mi ministerio.
Las peticiones que hice para la iglesia y el mundo están siendo respondidas
en gran medida por el derramamiento mundial del Espíritu Santo que está
teniendo lugar ahora. Sin embargo, si el pueblo de Dios lo busca más
fervientemente en oración y ayuno en una escala más amplia, creo que veremos
un movimiento del Espíritu Santo en todo el mundo, tal como la historia aún no
ha registrado. De hecho, veremos cumplida la profecía de Habacuc 2:14: "Porque
la tierra se llenará del conocimiento de la gloria de Jehová, como las aguas cubren
el mar".
De mis solicitudes para Gran Bretaña, solo una pequeña fracción ha sido
respondida hasta ahora. Sin embargo, en 1953, dos años después de este período
particular de ayuno, Dios me despertó una noche y me habló en voz alta. La
primera promesa que me dio fue: "Habrá un gran avivamiento en los Estados
Unidos y Gran Bretaña". Este avivamiento ya está en marcha en los Estados
Unidos, y hay evidencias de que está comenzando también en Gran Bretaña. No
tengo ninguna duda en mi corazón de que se cumplirá la promesa de Dios para
Gran Bretaña. Por Su gracia, espero presenciarlo.
Mientras medito en estas experiencias personales del poder y la fidelidad
de Dios, me encuentro repitiendo espontáneamente las palabras de Pablo:
Y al que puede hacer todas las cosas mucho más abundantemente de lo que
pedimos o entendemos, según el poder que obra en nosotros, a él sea gloria en la
iglesia en Cristo Jesús por todos los siglos, por los siglos de los siglos. Amén. (Efesios
3:20-21)
Capitulo Diez
Sentar las Bases Mediante el Ayuno
En 1970 y 1971, la ciudad de Plymouth, Massachusetts, que se celebra el
350 ° aniversario de la llegada de los peregrinos en que punto de la costa de
América. La ciudad nombró un comité especial para organizar varios tipos de
celebraciones que fueran apropiadas para la ocasión. Este comité me rindió el
honor de invitarme a dar una serie de discursos en la Iglesia de la Peregrinación
en la ciudad de Plymouth.

Durante mi visita allí, dos miembros del comité tuvieron la amabilidad de


mostrarme los principales lugares de interés histórico y también de
presentarme algunos de los registros originales del período de los Peregrinos. De
esta manera, me familiaricé por primera vez con la historia, Of Plymouth
Plantation, escrita por William Bradford.

Antecedentes de los Peregrinos

Habiendo sido educado en Gran Bretaña, no recuerdo haber aprendido nada


en la escuela sobre los Peregrinos. La frase "Padres Peregrinos", comúnmente
utilizada por los estadounidenses, había creado en mi mente una vaga impresión
de ancianos severos con largas barbas blancas, probablemente vestidos con ropa
formal oscura similar a la asociada con los ministros de religión. Me sorprendió
descubrir que la mayoría de los peregrinos en el momento de su llegada a
América eran todavía hombres y mujeres jóvenes. Por ejemplo, Wi lliam
Bradford tenía 31 años en 1621, cuando fue nombrado gobernador de la colonia
por primera vez. La mayoría de los otros peregrinos tenían aproximadamente la
misma edad o menos. Tal como se muestra en cera en el cuadro histórico a bordo
de la réplica del Mayflower en el puerto de Plymo uth, Bradford y sus
compañeros me recordaron no poco al Pueblo Jesús que surgió en este
continente en la década de 1960.
Mientras estudiaba el relato de primera mano de Bradford sobre la
fundación de Plymouth Colony y sus primeras luchas, desarrollé un
fuerte sentido de parentesco espiritual con él y sus compañeros
Peregrinos. Descubrí que toda su forma de vida se basaba en el estudio
sistemático y la aplicación de las Escrituras. Con las principales conclusiones y
convicciones a las que los condujo este estudio, me encontré totalmente de
acuerdo. De hecho, están muy de acuerdo con algunos de los principales temas
desarrollados en este libro.
Habiendo obtenido mis propios títulos de la Universidad de Cambridge y
habiendo tenido una beca en King's College, Cambridge, estaba
particularmente interesado en ver cuántos de los líderes espirituales de los
Peregrinos habían recibido su educación en Cambridge. Tres de los más
estrechamente asociados con la historia de los peregrinos fueron Richard
Clyfton, John Robinson y William Brewster. Clyfton era el mayor de la
congregación original en Scrooby, en Inglaterra. Robinson era el mayor de la
congregación de los peregrinos en Leyden, Holanda. Brewster fue el anciano que
viajó por el Mayflower y se convirtió en el líder espiritual principal de la colonia
original en Plymouth. Los tres hombres recibieron su educación en Cambridge.
Durante los meses que siguieron a mi visita a Plymouth, viajé mucho y
realicé reuniones en varias partes de los Estados Unidos. Comencé a compartir
con quienes conocí algunos de mis estimulantes descubrimientos del libro de
Bradford, Of Plymouth Plantation. Para mi sorpresa, encontré una ignorancia casi
completa y universal de todo el tema. Muchas personas de al menos educación
promedio, nacidas y criadas en los Estados Unidos, confesaron que nunca habían
oído hablar del libro. Algunos reconocieron que habían oído hablar del libro,
pero ninguno, según recuerdo, lo había leído.
Por esta razón, siento que no necesito disculparme por citar varios pasajes
del libro de Bradford que se relacionan con los temas de nuestro presente
estudio. Todas las citas que siguen están tomadas de la edición publicada por
Modern Library Books, con una introducción y notas de Samuel E. Morison.
Todo el curso de la vida de Bradford estuvo determinado por las
experiencias espirituales de su niñez y juventud. En la introducción de Morison
a su edición del libro de Bradford, estas primeras experiencias se describen
brevemente de la siguiente manera:
William Bradford nació en Austerfield, Yorkshire, a principios de la
primavera de 1590 ... A la edad de doce años se convirtió en un lector constante
de la Biblia, la versión de Ginebra que generalmente cita, y cuando aún era un
muchacho se sintió tan conmovido por la Palabra como para unirse a un grupo
de puritanos que se reunieron para orar y discutir en la casa de William Brewster
en el pueblo cercano de Scrooby. Cuando este grupo, inspirado por el Rev.
Richard Clyfton, se organizó como una Iglesia Congregacional separada en 1606,
Bradford se unió a él a pesar de "la ira de sus tíos" y la "burla de sus
vecinos". Desde esa fecha hasta su muerte medio siglo después, la vida de
Bradford giró en torno a la de su iglesia o congregación, primero en Scrooby,
luego en los Países Bajos y finalmente en Nueva Inglaterra.
Restauración, no Reforma

Aunque los peregrinos se asociaron inicialmente con los puritanos,


hubo diferencias importantes entre ellos. Ambos vieron la necesidad de una
reforma religiosa, pero difirieron en cuanto a los medios por los cuales se
lograría la reforma. Los puritanos decidieron permanecer dentro de la iglesia
establecida e imponer reformas desde adentro, por coacción, si era
necesario. Los peregrinos buscaron la libertad para sí mismos, pero se negaron
a utilizar la maquinaria del gobierno secular para imponer sus puntos de vista a
los demás. Estos diferentes puntos de vista se expresan en el siguiente pasaje
del Génesis de las iglesias de Nueva Inglaterra de Leonard Bacon:
En el Viejo Mundo, al otro lado del océano, el puritano era un nacionalista,
creía que una nación cristiana es una iglesia cristiana y exigía que la Iglesia de
Inglaterra debería reformarse a fondo; mientras que el Peregrino era
un separatista, no solo del Libro de Oración Anglicano y del episcopado de la
Reina Isabel, sino de todas las iglesias nacionales ...
El Peregrino quería libertad para él, su esposa y sus pequeños, y para sus
hermanos, para caminar con Dios en una vida cristiana, tal como las reglas y
motivos de tal vida le fueron revelados por la Palabra de Dios. Por eso se fue al
destierro; por eso cruzó el océano; por eso hizo su hogar en el desierto. La idea
del puritano no era la libertad, sino el gobierno correcto en la iglesia y el estado,
un gobierno que no sólo debería permitirle a él, sino también obligar a otros
hombres a caminar por el camino correcto.
La diferencia entre puritanos y peregrinos podría expresarse en las dos
palabras reforma y restauración. Los puritanos buscaron reformar la iglesia tal
como existía en su día. Los peregrinos creían que el propósito final de Dios era
restaurar la iglesia a su condición original, como se describe en el Nuevo
Testamento. Esto se refleja claramente en el primer párrafo del primer capítulo
del libro de Bradford, donde expresó la visión de restauración de los peregrinos
en las siguientes palabras:
Las iglesias de Dios vuelven a su antigua pureza y recuperan su orden,
libertad y belleza primitivos [es decir, originales].
(De Plymouth Plantation, pág.3)
Más adelante en este capítulo, Bradford volvió a este tema cuando declaró
el propósito de los peregrinos:
[Trabajaron] para que la adoración correcta de Dios y la disciplina de Cristo
se establecieran en la iglesia, de acuerdo con la sencillez del evangelio, sin la
mezcla de las invenciones de los hombres; y ser gobernado por las leyes de la
Palabra de Dios, impartidas en esos oficios y por los oficiales de pastores,
maestros y ancianos, etc., de acuerdo con las Escrituras. (pág.6)
Con este propósito en vista, el grupo original de creyentes en
Nottinghamshire, Lincol nshire y Yorkshire
... se unieron (por un pacto del Señor) en un estado de la iglesia, en la
comunión del evangelio, para caminar en todos Sus caminos dados a conocer, o
para serles conocidos, de acuerdo con sus mejores esfuerzos, cualquiera que sea
debería costarles, el Señor ayudándoles. (pág.9)
Más tarde, cuando la congregación se mudó a Leyden, en Holanda, Bradford
describió su forma de vida allí:
Llegaron tan cerca del patrón primitivo [original] de las primeras iglesias
como lo ha hecho cualquier otra iglesia de estos últimos tiempos. (pág.19)
Nuevamente en su cuarto capítulo, Bradford describió el motivo principal
de los peregrinos al emprender su viaje a América:
Por último (y no menos importante), tenían una gran esperanza y un celo
interior de poner un buen fundamento ... para la propagación y el avance del
evangelio del reino de Cristo en esas partes remotas del mundo; sí, aunque
deberían ser sólo como peldaños para otros para la realización de tan gran
obra. (pág.25)

Proclamación de Días Públicos de Ayuno

Una práctica distintiva empleada por los peregrinos para lograr sus metas
espirituales fue la de la oración y el ayuno públicos unidos. Hay varias
referencias a esto en el libro de Bradford. Uno de los pasajes más conmovedores
describe la preparación de los peregrinos para su partida de Leyden:
Entonces, estando listos para partir, tuvieron un día de solemne
humillación, su pastor [John Robinson] tomó su texto de Esdras 8:21: "Y allí en el
río, junto a Ahava, proclamé un ayuno, para que pudiéramos humillarnos antes.
nuestro Dios, y buscamos en él el camino recto para nosotros, nuestros hijos y todos
nuestros bienes ". En lo cual él [Robinson] pasó una buena parte del día de manera
muy provechosa y adecuada para su presente ocasión; el resto del tiempo se
dedicó a derramar oraciones al Señor con gran fervor, mezcladas con abundancia
de lágrimas. (pág.47)
El uso de Bradford de la palabra humillación indica que los peregrinos
entendieron la conexión bíblica (explicada en los capítulos 6 al 8 de este libro)
entre el ayuno y la humillación propia. La elección de Robinson del texto de Ezra
es singularmente apropiada. Tanto en la motivación como en la experiencia,
existe un estrecho paralelismo entre los peregrinos que se embarcaron en su
viaje al Nuevo Mundo y la compañía de exiliados de Esdras que regresaron de
Babilonia a Jerusalén para ayudar en la restauración del templo.
El final del discurso de Robinson lo da Edward Winslow en Christian History
of the Constitution de Verna M. Hall:
Ahora estamos dentro de poco para separarnos, y el Señor sabe si él
[Robinson] debería vivir para ver nuestro rostro nuevamente. Pero ya sea que el
Señor lo hubiera designado o no, nos ordenó ante Dios y sus ángeles bendecidos
que no lo siguiéramos más de lo que él siguió a Cristo; y si Dios nos revelara algo
por medio de cualquier otro instrumento suyo, que estemos tan dispuestos a
recibirlo como siempre lo estuviéramos a recibir por medio de su
ministerio; porque estaba muy seguro de que el Señor tenía más verdad y luz aún
por brotar de Su santa Palabra. También aprovechó la ocasión para lamentarse
miserablemente por el estado y la condición de las iglesias reformadas que
habían llegado a un período [paralizado] en la religión y no iban más allá de
los instrumentos de su reforma [es decir, los que habían sido líderes en la
Reforma].
Como, por ejemplo, los luteranos, no podían sentirse atraídos a ir más allá
de lo que vio Lutero; porque cualquier parte de la voluntad de Dios que Él haya
impartido y revelado a Calvino, ellos [los luteranos] preferirán morir antes que
abrazarla. Y así también, dice él, ves a los calvinistas, se quedan donde él
[Calvino] los dejó, una miseria que es muy lamentable; porque, aunque eran
luces preciosas y brillantes en su tiempo, Dios no les había revelado toda Su
voluntad; y si vivieran ahora, dijo, estarían tan dispuestos y dispuestos a abrazar
más luz como la que habían recibido.
Aquí también nos puso en la mente del pacto de nuestra iglesia, al menos
esa parte por la cual prometemos y hacemos un pacto con Dios y entre nosotros
para recibir cualquier luz o verdad que se nos dé a conocer de Su Palabra
escrita; pero al mismo tiempo [él] nos exhortó a que prestemos atención a lo que
recibimos como verdad, y bien que lo examinemos, lo comparemos y lo
sopesamos con otras Escrituras de verdad antes de recibirlo. Porque dice él, no
es posible [que] el mundo cristiano haya salido tan recientemente
[recientemente] de tan densa oscuridad anticristiana, y que la plena perfección
del conocimiento surja de inmediato. (pág.184)
El mensaje de John Robinson en esta ocasión resume la esencia de la
posición teológica de los peregrinos. Esto se indica por su propia elección del
nombre de Peregrinos. No afirmaron haber llegado a una comprensión final de
toda la verdad. Estaban en peregrinaje, buscando la revelación adicional de la
verdad que les esperaba mientras caminaban en obediencia a la verdad ya
recibida.
El mismo Bradford creía firmemente que él y sus compañeros estaban en la
misma línea de peregrinaje espiritual que los santos del Antiguo y Nuevo
Testamento, y habitualmente recurría al lenguaje de la Biblia para expresar sus
sentimientos y reacciones. En el capítulo 9, describió la llegada del Mayflower a
Cape Cod y los muchos peligros y dificultades que encontraron los
peregrinos. Concluyó el capítulo con esto:
¿Qué podría sostenerlos ahora sino el Espíritu de Dios y Su gracia? ¿No
pueden los hijos de estos padres decir correctamente: “Nuestros padres eran
ingleses que vinieron a través de este gran océano y estaban listos para perecer
en este desierto; pero ellos clamaron al Señor, y él oyó su voz y vio su
adversidad”? [Esta es la paráfrasis del propio Bradford de Deuteronomio 26:5,
7.]
"Alaben, pues, al Señor, porque él es bueno; y sus misericordias permanecen
para siempre. Sí, los que han sido redimidos por el Señor, muestren cómo los
libró de la mano del opresor. Cuando andaban errantes por el desierto desierto
fuera del camino, y no hallaron ciudad para habitar, tanto hambrientos como
sedientos, su alma estaba abrumada en ellos. Que confiesen ante el Señor su
misericordia y sus maravillas ante los hijos de los hombres ". [Esta es la versión
de Bradford de Ps alm 107:1-5, 8.]
No es posible citar los muchos casos de oración contestada que registró
Bradford, pero hay un caso más de un ayuno público que debe mencionarse. En
el verano de 1623, la cosecha de maíz que los peregrinos habían plantado tan
cuidadosamente se vio amenazada: por una gran sequía que continuó desde
la tercera semana de mayo hasta mediados de julio, sin lluvia y con mucho calor
en su mayor parte, hasta el punto en que el maíz comenzó a marchitarse ...
Comenzó a languidecer dolorosamente, y algunos de los terrenos más secos
estaban resecos como heno seco ... En el cual apartaron un día solemne de
humillación para buscar al Señor por oración humilde y ferviente ... Y se
complació en darles una respuesta amable y rápida, tanto para su admiración
como para la de los indios [es decir, asombro] ... Durante toda la mañana y la
mayor parte del día, estaba despejado y hacía mucho calor, y no se veía ni una
nube ni ninguna señal de lluvia; sin embargo, al anochecer empezó a encalar y
poco después a llover con lluvias tan dulces y suaves que les dieron motivo de
regocijo y bendición a Dios.
Normalmente, si la lluvia hubiera caído en tales condiciones, habría sido en
forma de tormenta, que habría aplastado el maíz y destruido la última esperanza
de una cosecha. Pero en esta ocasión, Bradford continuó relatando:
Llegó sin viento ni truenos ni violencia, y gradualmente en esa abundancia
a medida que la tierra estaba completamente ... empapada con eso.
Lo cual aparentemente revivió y avivó el maíz podrido y otras frutas, como
fue maravilloso de ver, y asombró a los indios al ser viejos. Y después el Señor les
envió tales lluvias oportunas, con intercambio de buen tiempo cálido que, a
través de Su bendición, causó una cosecha fructífera y generosa ... Por cuya
misericordia, en el tiempo conveniente, también apartaron un día de acción de
gracias. (págs. 131-2)
Esta práctica de apartar días especiales de oración y ayuno se convirtió en
una parte aceptada de la vida de Plymouth Colony. El 15 de noviembre de 1636
se aprobó una ley que permitía al gobernador y sus ayudantes "ordenar días
solemnes de humillación mediante ayuno, etc. y también de acción de gracias
cuando se ofrezca la ocasión".
En el capítulo 8 de este libro, examinamos las promesas dadas en Isaías a
aquellos que practican el tipo de ayuno aprobado por Dios, y vimos que estas
llegan a su culminación en este versículo:
Y los que fueron de ti edificarán las ruinas antiguas; los cimientos de muchas
generaciones levantarás; y te llamarán, El reparador de portillos, restaurador de
calzadas para habitar.
(Isaías 58:12)
La historia ha demostrado que los peregrinos lograron los resultados del
ayuno prometidos en este versículo. Tanto espiritual como
políticamente, "levantan [d] los cimientos de muchas generaciones". Tres siglos y
medio después, el pueblo de los Estados Unidos todavía está construyendo
sobre los cimientos que pusieron los peregrinos.
Capítulo Once
Ayunos Proclamados en la Historia Estadounidense
El patrón establecido por los peregrinos de proclamar días públicos de
ayuno fue seguido en las generaciones posteriores tanto por los órganos de
gobierno como por los líderes individuales más famosos del pueblo
estadounidense. Los siguientes son algunos ejemplos documentados de esta
práctica.

George Washington y la Asamblea de Virginia

En mayo de 1774, se recibió la noticia en Williamsburg, Virginia, de que el


Parlamento británico había ordenado un embargo sobre el puerto de Boston,
Massachusetts, que entraría en vigor el 1 de junio. Inmediatamente, la Cámara
de Burgueses de Virginia aprobó una resolución en protesta por esta ley. y
apartando el día señalado para el comienzo del embargo, el 1 de junio, como
día de ayuno, humillación y oración.
La siguiente es la parte principal de la resolución, según consta en
los Journals Of The House Of Burgesses Of Virginia, 1773-1776, editado por John
Pendleton Kennedy:
Martes 24 de mayo, 14 Geo. III. 1774
Esta Cámara, está profundamente impresionada con la aprehensión de los
grandes peligros, que se derivarán a la América británica, de la invasión hostil de
la ciudad de Boston, en nuestra colonia hermana de la bahía de Massachusetts,
cuyo comercio y puerto son, en el primer día de El próximo mes de junio, al
ser detenido por una Fuerza armada, juzga muy necesario que dicho primer día
de junio sea apartado, por los miembros de esta Cámara, como un día de ayuno,
humillación y oración, para implorar devotamente la Interposición Divina. , por
evitar la grave Calamidad que amenaza con la Destrucción de nuestros Derechos
civiles y los Malos de la Guerra civil; para darnos un Corazón y una Mente para
oponernos, por todos los Medios justos y apropiados, a cada Daño a los Derechos
Americanos ...
Ordenó, por tanto, que los diputados de esta Cámara asistan en sus Salas, a
la hora de las diez de la mañana, en dicho primer día de junio próximo, a fin de
proceder con el Portavoz, y el Mazo, a la Iglesia. en esta Ciudad, para los Fines
antes mencionados; y que el Reverendo Mr. Price sea designado para leer las
oraciones, y el Reverendo Mr. Gwatkin, para predicar un Sermón adecuado a la
Ocasión.
Que se cumplió esta resolución lo atestigua nada menos que George
Washington, quien escribió en su diario de ese primer día de junio: "Fui a la
iglesia y ayuné todo el día". (The Di aries of George Washington, 1748-
1799, editado por John C. Fitzpatrick.)
La iglesia mencionada en la resolución y en el diario de Washington era la
Iglesia Parroquial de Bruton en la ciudad de Williamsburg.
Washington no solo creía en orar por la intervención divina, sino que
también creía en reconocer tal intervención cuando la oración era respondida. El
1 de enero de 1795, como presidente de los Estados Unidos, Washington emitió
una proclamación reservando el 19 de febrero de 1795 para la acción de gracias
y la oración nacional. Lo siguiente es parte del texto de la proclamación:
Cuando revisamos las calamidades que afligen a tantas otras naciones, la
situación actual de los Estados Unidos ofrece mucho consuelo y satisfacción ... En
tal estado de cosas es, de manera especial, nuestro deber como pueblo, con
devota reverencia y afectuosa gratitud, para reconocer nuestras muchas y
grandes obligaciones al Dios Todopoderoso, e implorarle que continúe y
confirme las bendiciones que experimentamos.
Profundamente penetrado con este sentimiento , yo, GEORGE
WASHINGTON, Presidente de los Estados Unidos, recomiendo a todas las
sociedades y denominaciones religiosas, y a todas las personas que estén dentro
de los Estados Unidos, apartar y observar el jueves, el día diecinueve de febrero
próximo. , como un día de acción de gracias y oración pública; y en ese día para
reunirnos y expresar su sincero y cordial agradecimiento al gran Gobernante de
las Naciones por las misericordias manifiestas y señaladas que distinguen
nuestra suerte como Nación ... y al mismo tiempo, humilde y
fervientemente suplicar a los bondadoso autor de estas bendiciones, para que
nos las prolongue, para imprimir en nuestro corazón un sentido profundo y
solemne de nuestras obligaciones para con él, para enseñarnos a estimar
correctamente su inmenso valor, para preservarnos de la arrogancia de
la prosperidad, y de arriesgar las ventajas de las que disfrutamos con fines
engañosos, de disponernos a merecer la continuación de sus favores, no abusar
de ellos, de nuestra gratitud por ellos y de una conducta corresponsal como
ciudadanos y como hombres; hacer de este país un asilo cada vez más seguro y
propicio para los desafortunados de otros países; extender entre nosotros
conocimientos verdaderos y útiles; difundir y establecer hábitos de sobriedad,
orden, moralidad y piedad, y finalmente impartir todas las bendiciones que
poseemos, o pedimos para nosotros mismos, a toda la familia de la humanidad.
(Apéndice no. 5, Volumen 11, Estatutos de EE . UU. En general).
Ayunos Proclamados por Adams y Madison

Bajo el siguiente presidente, John Adams, Estados Unidos estuvo al borde de


una guerra abierta con Francia. El 23 de marzo de 1798, Adams proclamó el 9 de
mayo de 1798 como un día de solemne humillación, ayuno y oración. Lo
siguiente es parte de su proclamación:
Como la seguridad y la prosperidad de las naciones en última instancia y
dependen esencialmente de la protección y la bendición de Dios
Todopoderoso , y el reconocimiento nacional de esta verdad no es sólo un deber
indispensable que el pueblo le debe, sino un deber cuya influencia natural es
favorable a la promoción de esa moral y piedad, sin que la felicidad social no
puede existir, ni las bendiciones del gobierno libre pueden disfrutarse ... y como
los Estados Unidos de América se encuentran, en la actualidad, en una situación
peligrosa y aflictiva, por la disposición, conducta y demandas hostiles de una
potencia extranjera. (es decir, Francia) .... Bajo estas consideraciones me ha
parecido que el deber de implorar la misericordia y bendición del Cielo sobre
nuestro país, exige, en este momento, una atención especial por parte de sus
habitantes.
Por lo tanto, he creído conveniente recomendar y por la presente
recomiendo que el miércoles, el próximo día nueve de mayo, se observe en todo
Estados Unidos, como un día de solemne humillación, ayuno y oración: que los
ciudadanos de estos estados absteniéndose ese día de sus ocupaciones
mundanas habituales, ofrecer sus devotos discursos al Padre de las
Misericordias, conforme a aquellas formas o métodos que solidariamente han
adoptado como más convenientes y convenientes: Que todas las Congregaciones
Religiosas hagan, con la más profunda humildad, Reconocer ante Dios los
múltiples pecados y transgresiones de los cuales somos justamente acusados
como individuos y como nación, suplicándole al mismo tiempo su gracia infinita
por medio del Redentor del mundo, que libremente remitamos todas nuestras
ofensas y nos incline. , por Su Santo Espíritu, a ese sincero Arrepentimiento y
Reformación , que puede darnos motivos para esperar su inestimable favor y
bendición celestial: que sea objeto de un particular Una súplica ferviente, que
nuestro país sea protegido de todos los peligros que lo amenazan: que
nuestros privilegios civiles y religiosos se conserven intactos y se perpetúen
hasta las últimas generaciones.
(Apéndice no. 7, Volumen 11, de los Estatutos de Estados Unidos Al grande.)
Bajo el cuarto presidente, James Madison, Estados Unidos se encontró en
guerra con Gran Bretaña. Ante esta situación, las dos cámaras del Congreso
aprobaron una resolución conjunta en la que deseaban un día de humillación
pública, ayuno y oración. En respuesta, Madison apartó el 12 de enero de 1815
para este propósito. Su proclamación comenzó de la siguiente manera:
Habiendo expresado las dos cámaras de la Legislatura Nacional, mediante
resolución conjunta, su deseo de que, en el momento actual de calamidad pública
y guerra, se recomiende un día para que el pueblo de los Estados Unidos lo
observe como un día de humillación pública. ayuno y oración al Dios
Todopoderoso por la seguridad y el bienestar de estos Estados, su bendición en
sus brazos y una pronta restauración de la paz: he considerado apropiado,
mediante esta proclamación, recomendar que el jueves 12 de enero próximo ser
apartados como un día en el que todos tengan la oportunidad de ofrecer
voluntariamente, al mismo tiempo, en sus respectivas asambleas religiosas, su
humilde adoración al gran Soberano del Universo, de confesar sus pecados y
transgresiones, y de fortalecer sus votos de arrepentimiento y enmienda.
(Apéndice no. 14, Tomo 11, de los Estatutos de Estados Unidos Al grande.)
El resultado de este día nacional de ayuno y oración presenta un
cumplimiento histórico de la promesa de Dios dada en Isaías:
"Y sucederá que antes de que llamen, responderé; y mientras todavía estén
hablando, oiré" (Isaías 65:24).
Cuatro días antes del día establecido por Madison, la última batalla de esta
guerra se libró en Nueva Orleans, lo que resultó en una victoria para Estados
Unidos. La paz siguió poco después. Como resultado, las dos cámaras del
Congreso solicitaron a Madison que proclamara un día de acción de gracias
pública. El día que designó fue el segundo jueves de abril de 1815. Lo siguiente
es parte de su proclamación:
El Senado y la Cámara de Representantes de los Estados Unidos, mediante
una resolución conjunta, manifestaron su deseo de que se recomiende un día
para que el pueblo de los Estados Unidos lo observe con solemnidad religiosa,
como un día de acción de gracias y de devotos agradecimientos al Dios
Todopoderoso por su gran bondad manifestada al devolverles la bendición de la
paz.
Ningún pueblo debería sentir mayores obligaciones para celebrar la bondad
del Gran Dispensador de los acontecimientos y del destino de las naciones que el
pueblo de los Estados Unidos. Su amable providencia los condujo originalmente
a una de las mejores porciones del lugar de vivienda asignado a la gran familia
de la raza humana. Los protegió y los cuidó, bajo todas las dificultades y pruebas
a las que estuvieron expuestos en sus primeros días. Bajo su cuidado protector,
sus hábitos, sus sentimientos y sus búsquedas los prepararon para una
transición, a su debido tiempo, a un estado de independencia y autogobierno. En
la ardua lucha por la que se logró, se distinguieron por las múltiples muestras
de su benigna interposición. Durante el intervalo que sucedió, los fortaleció y los
dotó de los recursos que les han permitido hacer valer sus derechos nacionales
y realzar su carácter nacional, en otro arduo conflicto, que ahora tan felizmente
termina con una paz. y reconciliación con aquellos que han sido nuestros
enemigos ...
Es para bendiciones como estas, y especialmente para la restauración de la
bendición de la paz, que ahora recomiendo que el segundo jueves de abril
próximo, sea apartado como un día en el que la gente de cada denominación
religiosa, en sus asambleas solemnes, unan sus corazones y sus voces en una
ofrenda voluntaria a su Benefactor celestial, de su homenaje de acción de gracias
y de sus cánticos de alabanza.
(Apéndice no. 16, Tomo 11, de los Estatutos de Estados Unidos Al grande.)

Tres Ayunos Proclamados por Lincoln

Durante la presidencia de Abraham Lincoln, se proclamaron tres días


separados de humillación nacional, oración y ayuno. La causa principal de cada
uno de ellos fue la Guerra Civil, y el tema central de la petición fue la restauración
de la paz y la unidad nacionales.
La primera proclamación de Lincoln fue solicitada por un comité conjunto
de ambas cámaras del Congreso, y el día reservado fue el último jueves de
septiembre de 1861. Lo siguiente es parte de la proclamación:
Considerando que un comité conjunto de ambas Cámaras del Congreso ha
esperado al presidente de los Estados Unidos y le ha pedido que "recomiende un
día público de humillación, oración y ayuno, para ser observado por el pueblo de
los Estados Unidos con solemnidades religiosas, y el ofrecimiento de fervientes
súplicas al Dios todopoderoso por la seguridad y el bienestar de estos Estados,
su bendición en sus brazos y una pronta restauración de la paz ".
Y considerando que conviene y viene en todas las personas, en todo
momento, reconocer y reverenciar al Gobierno Supremo de Dios; inclinarse en
humilde sumisión a sus castigos; confesar y deplorar sus pecados y
transgresiones, con la plena convicción de que el temor del Señor es la
mendicidad de la sabiduría, y orar, con todo fervor y contrición, por el perdón de
sus ofensas pasadas y por una bendición sobre sus acción presente y
prospectiva...
Por lo tanto, yo, ABRAHAM LINCOLN, Presidente de los Estados Unidos,
designo el último jueves de septiembre próximo, como un día de Humillación,
Oración y Ayuno para toda la gente de la nación. Y recomiendo encarecidamente
a todo el pueblo, y especialmente a todos los ministros y maestros de religión, de
todas las denominaciones, y a todos los jefes de familia, que observen y guarden
ese día, de acuerdo con sus diversos credos y modos de adoración, en con toda
humildad y con toda solemnidad religiosa, con el fin de que la oración unida de
la nación ascienda al Trono de la Gracia y derrame abundantes
bendiciones sobre nuestro País.
(Apéndice no. 8, Volumen 12, de los Estatutos de Estados Unidos Al grande.)
Al incluir específicamente a "todos los jefes de familia" en su proclamación,
Lincoln aparentemente previó que la oración y el ayuno se llevaran a cabo en los
hogares de la nación, con padres e hijos unidos en su adoración y peticiones. En
este, como en otros aspectos, tanto el lenguaje como el espíritu de su
proclamación están en perfecta armonía con las Escrituras.
La segunda proclamación de Lincoln es la que se reproduce íntegramente al
comienzo de este libro.
La tercera proclamación de Lincoln fue solicitada por resolución
concurrente de ambas Cámaras del Congreso, y el día reservado fue el primer
jueves de agosto de 1864. En el párrafo final de esta proclamación, Lincoln hizo
un pedido especial para la cooperación de todas las posiciones de autoridad en
todos los ámbitos de la vida nacional:
Por el presente invito y solicito a los jefes de los departamentos ejecutivos
de este gobierno, junto con todos los legisladores, todos los jueces y magistrados,
y todas las demás personas que ejercen autoridad en el país ... y todas las demás
personas respetuosas de la ley del país. Estados Unidos, para reunirse en sus
lugares preferidos de culto público ese día, y en ese mismo momento rendir al
Gobernante Todopoderoso y Misericordioso del universo tales homenajes y
confesiones, y ofrecerle tales súplicas como el congreso de los Estados Unidos ...
lo ha recomendado tan solemne, tan seriamente y tan reverentemente.
(Apéndice no. 17, Tomo 13, de los Estatutos de Estados Unidos Al grande.)
No se presenta aquí ninguna afirmación de que la lista anterior de días de
ayuno público sea en algún sentido exhaustiva o completa. Sin embargo,
combinado con el material de nuestro capítulo anterior sobre los peregrinos,
basta para establecer un hecho histórico: desde principios del siglo XVII hasta
al menos la segunda mitad del siglo XIX, las jornadas públicas de oración y ayuno
jugaron un papel vital y vital. papel continuo en la configuración del destino
nacional de los Estados Unidos.
A la luz de estos registros nacionales oficiales, los estadounidenses
reflexivos deberían hacerse esta pregunta: ¿Cuántas de las bendiciones y
privilegios que disfrutamos ahora nos fueron obtenidos por las oraciones de
nuestros líderes y gobiernos de generaciones anteriores?
Hoy, cuando miramos hacia atrás a más de trescientos cincuenta años
de historia estadounidense, nos formamos la impresión de un patrón elaborado,
tejido con hilos de diferentes colores y texturas. Cada hilo representa un
trasfondo diferente y está asociado con diferentes motivos y propósitos. Claros
y fuertes a lo largo del patrón, podemos distinguir un hilo de propósito
divino. Este propósito nació de la comunión de los Peregrinos y su oración y
ayuno unidos. En cada generación subsiguiente, ha sido sostenida y continuada
por la fe, las oraciones y el ayuno de creyentes de ideas afines. La realización
completa y final de este propósito aún está por llegar. A esto es a lo que
dedicaremos el capítulo final de este libro.
Capitulo Doce
Culminación: La Iglesia Gloriosa
En los capítulos iniciales de este libro, vimos que la iglesia de Jesucristo, en
la que mora el Espíritu Santo, es el principal representante de Dios en la tierra y
el principal agente de los propósitos de Dios para el mundo en esta era. Más
tarde, en el capítulo 8, vimos que, a través de la "lluvia tardía" (Joel 12:23) del
Espíritu Santo, Dios ahora está restaurando la iglesia a Sus propios estándares
ordenados de pureza, poder y orden. La iglesia, así restaurada, estará capacitada
para cumplir su destino designado por Dios en el mundo y llevar a una escalada
triunfal los propósitos de Dios para el fin de esta era.

Cuadro de Pablo de la Iglesia Completa

En su carta a los Efesios, Pablo describió cómo se completará la iglesia y


cómo será cuando esté completa. En Efesios 1:22-23, nos dijo que la iglesia es el
cuerpo de Cristo, y que Cristo es la única y soberana Cabeza sobre este
cuerpo. Luego, en el capítulo 4, Pablo enumeró los principales ministerios dados
por Cristo a su iglesia y el propósito para el cual fueron dados:
Y dio a algunos, apóstoles; y algunos, profetas; y algunos evangelistas; y
algunos, pastores y maestros; para perfeccionamiento de los santos, para la obra
del ministerio, para la edificación del cuerpo de Cristo, hasta que todos lleguemos
a la unidad de la fe y del conocimiento del Hijo de Dios, en un hombre perfecto, a la
medida de la estatura de la plenitud de Cristo. (Efesios 4:11-13)

Los cinco ministerios principales de la iglesia se enumeran en el versículo


11: apóstoles, profetas, evangelistas, pastores y maestros. El versículo 12 nos
dice el propósito de estos ministerios: la edificación o edificación del cuerpo de
Cristo. El versículo 13 da cuatro marcas del cuerpo completo. Este versículo
puede traducirse más literalmente: "Hasta que todos lleguemos a la unidad de la
fe y del reconocimiento del Hijo de Dios, hasta llegar a ser un hombre adulto, a la
medida de la estatura que representa a Cristo en Su plenitud". "
Con demasiada frecuencia pensamos que la iglesia está en una condición
estática. Esto no es correcto. La iglesia está en condiciones de crecimiento y
desarrollo. La palabra inicial del versículo 13, "hasta", indica que nos estamos
moviendo hacia un final predeterminado. Esto se confirma con la expresión "en
[a] la unidad de la fe". Todavía no estamos en la unidad de la fe. Una mirada a los
diferentes grupos y denominaciones que nos rodean demuestra esto. Pero nos
estamos moviendo hacia esta unidad. Se acerca el tiempo en que todos los
verdaderos cristianos estarán unidos en su fe.
El camino que conduce a esta unidad está indicado por la siguiente frase de
Pablo, "el [reconocimiento] del Hijo de Dios". Todas las doctrinas del Nuevo
Testamento se centran en la persona y obra de Cristo: la doctrina de la salvación
se centra en el Superior; la doctrina de los centros de curación en el Sanador; la
doctrina de los centros de santificación en el Santificador; la doctrina de la
liberación se centra en el Libertador; y así sucesivamente con todas las otras
grandes doctrinas del cristianismo. La verdadera y plena expresión de cada
doctrina está en la persona y obra de Cristo. La historia ha demostrado que los
cristianos no logran la unidad discutiendo la doctrina en abstracto. Pero a
medida que los cristianos están dispuestos a reconocer a Cristo en su plenitud y
a darle a Cristo la posición que le corresponde en sus vidas y en la iglesia, las
diversas doctrinas del cristianismo encajan en Él, como los rayos de una rueda
que encajan en su eje. Por lo tanto, el camino "en [a] la unidad de la fe" es a través
del " [reconocimiento] del Hijo de Dios ".
Esto también conduce "a un hombre [adulto] ". La iglesia está creciendo
hacia la madurez. Este hombre, que haya alcanzado la estatura completa, podrá
representar a Cristo en toda Su plenitud. Él será, en el sentido más verdadero, la
encarnación de Cristo. Constituirá la consumación de los propósitos de Dios para
la iglesia como cuerpo de Cristo: es decir, la revelación perfecta de Cristo. Dotada
de cada gracia, cada don, cada ministerio, esta iglesia completa presentará al
mundo un Cristo completo.
En el capítulo 5 de Efesios, Pablo completó su cuadro de la iglesia al final de
esta era. Ya había presentado a la iglesia como el cuerpo de Cristo. En este pasaje,
presentó a la iglesia como la esposa de Cristo, comparando la relación de Cristo
con Su iglesia con la de un esposo con su esposa:
Esposos, amen a sus esposas, como también Cristo amó a la iglesia y se entregó
a sí mismo por ella; para santificarla y purificarla en el lavamiento del agua por la
palabra. (Efesios 5:25-26)
En estos versículos, Pablo presenta a Cristo en dos aspectos
principales: primero como Redentor, luego como Santificador. El medio de
redención es la sangre de Cristo. El medio de santificación es la Palabra de
Dios. Cristo primero redimió a la iglesia con Su sangre, derramada en la cruz,
para que luego pudiera santificar a la iglesia por Su palabra. La operación
santificadora de la Palabra de Dios se compara con el lavado con agua pura. Se
requieren estos dos ministerios de Cristo para completar la iglesia.
Esto concuerda con la imagen de Cristo presentada en 1 Juan:
Este es el que vino por agua y sangre, Jesucristo; no solo con agua, sino con agua
y sangre. Y el Espíritu es el que da testimonio, porque el Espíritu es verdad. (1 Juan
5:6)
Por su sangre, derramada en la cruz, Cristo es el Redentor de la iglesia. A
través del agua pura de la Palabra de Dios, Cristo es el Santificador de la
iglesia. Es el Espíritu Santo el que da testimonio de ambos aspectos de Cristo. En
el derramamiento actual de la "lluvia tardía" (Joel 2:23), el Espíritu Santo vuelve
a poner todo el énfasis de su autoridad divina en las dos disposiciones de Dios
para la iglesia: la redención por la sangre de Cristo y la santificación por la
Palabra de Dios. Ambos por igual son esenciales para la finalización de la iglesia.
En Efesios 5:27, Pablo pasó a describir los resultados que Cristo logrará en
la iglesia a través de este doble ministerio:
"Para presentársela a sí mismo como una iglesia gloriosa, que no tiene
mancha, ni arruga, ni nada parecido; sino que sea santa y sin mancha".
La primera y más conspicua característica de la iglesia, como se describe
aquí, es que será "gloriosa". Es decir, estará impregnado de la gloria de Dios. La
palabra gloria denota la presencia personal de Dios, manifestada a los sentidos
humanos. Después de la liberación de Israel de Egipto, esta gloria tomó la forma
de una nube, que cubrió el tabernáculo en el desierto, y que también llenó e
iluminó el Lugar Santísimo dentro del tabernáculo. De la misma manera, la
iglesia completa será ensombrecida, llena e iluminada por la gloria manifiesta de
Dios. Como resultado, la iglesia también será santa y sin mancha.
La iglesia descrita por Pablo en Efesios será el cumplimiento de la oración
de Cristo al Padre por Sus discípulos en Juan 17:22: "Y la gloria que me diste, yo
les he dado, para que sean uno, como nosotros. uno." Es la gloria que completará
la unidad. Por el contrario, es la iglesia unida la única que puede mostrar la
gloria. En el versículo anterior, Jesús dijo: "Para que el mundo crea", y en el
siguiente versículo dijo: "Para que el mundo sepa”. La iglesia unida y glorificada
será el testimonio de Cristo para todo el mundo.
Al combinar la imagen de Pablo de la iglesia en Efesios 4:13 con la de Efesios
5:27, llegamos a siete marcas distintivas de la iglesia al final de esta era:

❖ La iglesia estará unida en su fe.


❖ La iglesia reconocerá a Cristo como su Cabeza en cada aspecto de Su persona y obra.
❖ La iglesia estará completamente desarrollada.
❖ La iglesia completa presentará al mundo un Cristo completo.
❖ La iglesia estará impregnada de la gloria de Dios.
❖ La iglesia será santa.
❖ La iglesia será sin mancha.
De estas siete marcas, las primeras cuatro describen a la iglesia como el
cuerpo completo de Cristo. Los últimos tres describen a la iglesia como
la novia completa de Cristo.

Retrato de Isaías de la Iglesia de los Últimos Tiempos

Esta imagen del Nuevo Testamento de la iglesia al final de esta era es


confirmada por varias profecías del Antiguo Testamento. Una de las más
sorprendentes de estas profecías se encuentra en Isaías. En
un contexto mundial de oscuridad, angustia y confusión, Isaías describió a la
iglesia del tiempo del fin emergiendo en gloria y poder:
Y temerán desde el occidente el nombre del SEÑOR, y su gloria desde la salida
del sol. Cuando venga el enemigo como un diluvio, el Espíritu del SEÑOR alzará
estandarte contra él. Y vendrá el Redentor a Sion, ya los que se aparten de la
transgresión en Jacob, dice Jehová. En cuanto a mí, este es mi pacto con ellos, dice
el SEÑOR; Mi espíritu que está sobre ti, y mis palabras que he puesto en tu boca, no
se apartarán de tu boca, ni de la boca de tu descendencia, ni de la boca de la
descendencia de tu descendencia, dice Jehová, desde ahora y para
siempre. Levántate, brilla; porque ha venido tu luz, y la gloria del SEÑOR ha nacido
sobre ti. Porque he aquí que tinieblas cubrirán la tierra, y tinieblas los pueblos; mas
sobre ti nacerá Jehová, y sobre ti será vista su gloria. Y [las naciones] vendrán a tu
luz, y los reyes al resplandor de tu amanecer. Alza tus ojos en derredor y mira: todos
se reúnen, vienen a ti; tus hijos vendrán de lejos, y tus hijas serán amamantadas a
tu lado. Entonces verás y fluirás a una, y tu corazón temerá y
se ensanchará; porque la abundancia del mar se convertirá en ti, las fuerzas
[literalmente, la riqueza] de las [naciones] vendrán a ti.
(Isaías 59:19-60: 5)
En la primera parte del versículo 19 del capítulo 59, Isaías declaró el
propósito final de Dios, que se logrará mediante los eventos que seguirán: "Y
temerán el nombre del SEÑOR desde el occidente, y su gloria desde la salida del sol
". Habrá una demostración mundial de la gloria de Dios que causará asombro y
asombro entre todas las naciones.
La segunda mitad de este versículo revela que Satanás, "el enemigo",
que viene "como un diluvio”, intentará oponerse a los propósitos de Dios, pero
que su oposición será vencida por el Espíritu Santo. Históricamente, es la hora
más oscura de la necesidad del hombre la que provoca la intervención más
poderosa de Dios. Es "cuando el pecado creció" que la gracia de Dios "hizo muc h
más abundan" (Romanos 5:20).
El Espíritu Santo se presenta aquí en Isaías 59:19 como el abanderado del
ejército de Dios. Justo en el momento en que el pueblo de Dios está en peligro de
ser totalmente esparcido y derrotado, el Espíritu Santo eleva el estandarte
divino. Animado por esta evidencia de que Dios viene en su ayuda, el pueblo de
Dios de todas las direcciones se reúne alrededor del estandarte elevado y se
reagrupa para una nueva ofensiva.
¿Cuál es el estándar que el Espíritu Santo eleva aquí? En Juan 16:13-14,
Jesús habló de la venida del Espíritu Santo y declaró: "Él me glorificará". El
Espíritu Santo tiene solo un estándar para elevar. No es una institución, una
denominación o una doctrina. Es una Persona: "Jesucristo es el mismo ayer, y hoy,
y por los siglos" (Hebreos 13:8). Para todo verdadero creyente, la lealtad a este
estándar, Jesucristo, es primordial. Cualquier otro compromiso, ya sea de
institución, denominación o doctrina, es secundario. Dondequiera que tales
creyentes vean a Cristo verdaderamente elevado por el Espíritu Santo, lo
recogerán.
En las décadas posteriores a la Segunda Guerra Mundial, esta profecía de la
última parte de Isaías 59:19 se ha cumplido exactamente. Primero, "el
enemigo [ha] entrado como un diluvio". Ha habido una inundación sin
precedentes de la influencia y actividad de Satanás en todas las áreas de la vida:
religiosa, moral, social y política. En segundo lugar, "el Espíritu del
SEÑOR [ha] alzado un estandarte contra él". Cada sección de la cristiandad ha
comenzado a experimentar una visita soberana y sobrenatural del Espíritu
Santo. Esta visitación no se centra en ninguna institución ni personalidad
humana, sino sólo en torno al Señor Jesucristo. Alrededor de la persona de Cristo,
elevado por el Santo
Espíritu, el pueblo de Dios de todos los orígenes se está reuniendo
ahora. Isaías 59:19-20 describe varios efectos de esta visita. El pueblo de Dios se
está volviendo a Él arrepentido. Cristo está trabajando de nuevo en su iglesia,
trayendo redención y liberación. Está renovando Su pacto y restaurando la
plenitud de Su Espíritu Santo. Una vez más, el pueblo de Dios se ha convertido en
sus testigos. Con el Espíritu de Dios sobre ellos, Su Palabra se proclama a través
de sus labios.
Todos los grupos de edad están incluidos en esta visita. Es para padres, hijos
e hijos de niños. De hecho, se hace especial hincapié en los jóvenes. Este es
el mismo derramamiento que se predice en Joel 2:28 y Hechos 2:17: "Tus hijos y
tus hijas profetizarán ... tus jóvenes verán visiones".
Tampoco es una visita breve o temporal. Es "desde ahora y para siempre". La
plenitud del Espíritu Santo, ahora restaurada al pueblo de Dios, nunca más les
será quitada.
Los dos primeros versículos del capítulo 60 de Isaías enfatizan el creciente
contraste entre la luz y las tinieblas: "Tinieblas cubrirán la tierra y tinieblas los
pueblos". Pero sobre el pueblo de Dios, la luz y la gloria de Su presencia brillarán
con más intensidad en la oscuridad circundante. La oscuridad se vuelve más
oscura, pero la luz se vuelve más brillante. Esta es la hora de la decisión, la
separación de caminos. No puede haber más neutralidad, no más
compromiso: "Porque ¿qué compañerismo tiene la justicia con la injusticia? ¿Y qué
comunión la luz con las tinieblas?" (2 Corintios 6:14).
En el versículo 3 de Isaías 60, el profeta describió el impacto que producirá
en el mundo la manifestación de la iglesia en su gloria. Las naciones y sus
gobernantes se volverán y buscarán ayuda. De esta hora, Jesús habló en Lucas
21:25, "Angustia de las naciones, con perplejidad". Los problemas que se
multiplican en las últimas décadas han llevado a los gobernantes de las naciones
al punto en que ya no dicen tener las soluciones. Por lo tanto, naciones enteras
se volverán a Cristo cuando Él revele Su sabiduría y Su poder a través de la
iglesia.
En el capítulo 60, versículo 4, Isaías desafió a la iglesia a estar atenta a
la gran afluencia de personas que está entrando. Aquí nuevamente, vemos un
énfasis particular en los jóvenes: "tus hijos" y "tus hijas".
El versículo 5 lleva esta parte de la profecía a su punto culminante: "Verás y
fluirás juntamente". La visión de lo que Dios está haciendo unirá a su pueblo. De
cada trasfondo histórico y de cada sección de la cristiandad, las corrientes de
avivamiento fluirán, finalmente uniéndose en un solo río irresistible. "Tu corazón
se temerá y se ensanchará". Un santo temor se apoderará del pueblo de Dios ante
la revelación de su poder y gloria. Sin embargo, también habrá un agrandamiento
del corazón, una mayor capacidad para comprender y cumplir los propósitos de
Dios.
Para el pueblo de Dios así reunido, unido y empoderado, se pondrán a
disposición vastos recursos financieros y materiales: "la abundancia del
mar" y "la [riqueza] de las [naciones]". Dios tiene estos recursos reservados y
reservados para la tarea final que la iglesia tiene que cumplir.

La Última Gran Tarea

En Mateo 24:3, los discípulos le preguntaron a Jesús: "¿Cuál será la señal de


tu venida y del fin de los tiempos?" (RSV). Su pregunta fue específica. No pidieron
signos en plural, sino el signo, la única indicación definitiva y definitiva de que se
acercaba el fin de la era.
En los versículos 5 al 13, Jesús les dio varias señales, varios eventos o
tendencias que caracterizarían el período final. Sin embargo, no fue hasta el
versículo 14 que Él realmente respondió a su pregunta específica: "Y este
evangelio del reino será predicado en todo el mundo, para testimonio a todas las
naciones; y entonces vendrá el fin".
Aquí hay una respuesta específica a una pregunta específica. ¿Cuándo
llegará el final? Cuando este evangelio del reino haya sido predicado en todo el
mundo y en todas las naciones. Esto confirma un tema que se ha enfatizado a lo
largo de este libro: la iniciativa en los asuntos mundiales es con Dios y su
pueblo. El clímax de la era no será provocado por las acciones del gobierno
secular o el poder militar, ni por las inundaciones de engaño satánico y
anarquía. La última actividad decisiva será la predicación del evangelio del
reino. Ésta es una tarea que solo puede realizar la iglesia de Jesucristo.
La Escritura es muy precisa sobre el mensaje que se predicará. Será "este
evangelio del reino". Este es el mismo mensaje que fue predicado por Cristo y los
primeros discípulos. Presenta a Cristo en su poder y victoria real. "Donde está la
palabra de un rey, hay poder" (Eclesiastés 8:4). "P ara el reino de Dios no es en
palabras, sino en poder" (1 Corintios 4:20). El evangelio del reino está
atestiguado sobrenaturalmente "con señales y prodigios, y con diversos milagros
y dones del [Espíritu] Santo" (Hebreos 2:4). Será un verdadero y
eficaz "testimonio a todas las naciones" (Mateo 24:14).
Hoy, el escenario está listo para el último gran acto del drama de la
iglesia. Por primera vez en la historia de la humanidad, la tarea de llevar el
Evangelio del Reino a todas las naciones puede cumplirse en una sola
generación. La tecnología ha proporcionado tanto los medios de viaje como los
medios de comunicación necesarios. El costo de utilizar estos recursos será
tremendo, pero en Isaías 60: 5, Dios ha prometido a la iglesia del tiempo del
fin "la abundancia del mar" y "la [riqueza] de las [naciones]". Estos son sus
medios de provisión designados. Los recursos financieros y tecnológicos de las
naciones deben estar disponibles para la iglesia para el cumplimiento de su tarea
final en la tierra.
Al mismo tiempo, la "lluvia tardía" del Espíritu Santo está produciendo,
como prometió Joel, un ejército dedicado de hombres y mujeres jóvenes, listos
para cumplir la comisión de Jesús en Hechos 1:8:
"Pero recibiréis poder, después que el [Espíritu] Santo haya venido sobre
vosotros, y me seréis testigos ... hasta lo último de la tierra". Esta es la generación
que David esperaba en el Salmo 22:30: "Una simiente le servirá; será contada al
Señor por una generación". Es también el período del que habló Jesús en Mateo
24:34: " No pasará esta generación hasta que todas estas cosas se cumplan".
Para la realización final de sus propósitos, Dios reúne así los diversos
recursos que se necesitan: los recursos humanos de los jóvenes llenos del
Espíritu y los recursos materiales de la riqueza y la tecnología. En ambos
aspectos, Estados Unidos tiene una contribución única que hacer. El primer
derramamiento masivo del Espíritu Santo sobre los jóvenes de hoy ha tenido
lugar en los Estados Unidos y aún continúa en todo el país. Al mismo tiempo,
los recursos financieros y tecnológicos de Estados Unidos son los más grandes
del mundo moderno. La nación que colocó por primera vez al hombre en la luna
está especialmente calificada para colocar a los mensajeros del evangelio del
reino en cada nación de la tierra. Mediante la oferta combinada de sus recursos
—tanto humanos como materiales— para la proclamación mundial del
evangelio del reino, Estados Unidos completará el hilo del destino divino que ha
recorrido su historia durante tres siglos y medio.
Este propósito especial de Dios para los Estados Unidos nació de la
comunión de los Peregrinos. La visión que Dios les dio fue para la restauración
de la iglesia. A esto se dedicaron con trabajo y sacrificio, con oración y
ayuno. Hoy, quienes comparten la visión de los Peregrinos pueden ver acercarse
su cumplimiento. La iglesia de Jesucristo está preparada para llevar el evangelio
del reino a todas las naciones de la tierra. Mediante el logro de esta tarea final, la
iglesia misma se completará.
Del estudio de las Escrituras, los peregrinos aprendieron dos grandes
verdades que, a su vez, han legado a sus descendientes espirituales en su propia
tierra y en otras. Primero, el propósito de Dios para el tiempo del fin es la
restauración y finalización de la iglesia. En segundo lugar, la fuente de poder
para el logro de este propósito es la oración y el ayuno unidos.
Sobre El Autor

Derek Prince
Derek Prince (1915-2003) nació en Bangalore, India, en una familia militar
británica. Fue educado como estudioso de lenguas clásicas (griego, latín, hebreo
y arameo) en Eton College y la Universidad de Cambridge en Inglaterra y más
tarde en la Universidad Hebrea de Israel. Como estudiante, fue un filósofo y se
autoproclamó ateo. Obtuvo una beca (equivalente a una cátedra residente)
en Filosofía Antigua y Moderna en King's College, Cambridge.
Mientras estuvo en el Cuerpo Médico Británico durante la Segunda Guerra
Mundial, Prince comenzó a estudiar la Biblia como un trabajo
filosófico. Convertido a través de un poderoso encuentro con Jesucristo, fue
bautizado en el Espíritu Santo unos días después. Esta experiencia que le cambió
la vida alteró todo el curso de su vida, que a partir de entonces dedicó a estudiar
y enseñar la Biblia como la Palabra de Dios.
Dado de baja del ejército en Jerusalén en 1945, se casó con Lydia
Christensen, fundadora de una casa de niños allí. Tras su matrimonio,
inmediatamente se convirtió en padre de las ocho hijas adoptivas de Lydia: seis
judías, una árabe palestina y una inglesa. Juntos, la familia vio el renacimiento
del estado de Israel en 1948. A fines de la década de 1950, Derek y
Lydia adoptaron a otra hija mientras él se desempeñaba como director de una
universidad en Kenia.
En 1963, los príncipes emigraron a los Estados Unidos y pastorearon una
iglesia en Seattle. Conmovido por la tragedia del asesinato de John F. Kennedy,
comenzó a enseñar a los estadounidenses cómo interceder por su nación. En
1973 se convirtió en uno de los fundadores de Intercessors for America. Su
libro Shaping History through
La oración y el ayuno han despertado a los cristianos de todo el mundo a su
responsabilidad de orar por sus gobiernos. Muchos consideran que las traducciones
clandestinas del libro fueron fundamentales para la caída de los regímenes comunistas
en la URSS, Alemania Oriental y Checoslovaquia.
Lydia Prince murió en 1975, y en 1978 Derek se casó con Ruth Baker (madre
soltera de tres hijos adoptados). Conoció a su segunda esposa, como la primera,
mientras ella servía al Señor en Jerusalén. Ruth murió en diciembre de 1998 en
Jerusalén, donde vivían desde 1981.
Hasta unos años antes de su propia muerte en 2003 a la edad de 88 años,
Prince persistió en el ministerio al que Dios lo había llamado mientras viajaba
por el mundo, impartiendo la verdad revelada de Dios, orando por los enfermos
y afligidos, y compartiendo sus conocimientos proféticos sobre acontecimientos
mundiales a la luz de las Escrituras. Escribió más de 45 libros, que han sido
traducidos en más de 60 idiomas y distribuidos en todo el mundo. Fue pionero
en la enseñanza de temas tan innovadores como las maldiciones generacionales,
el significado bíblico de Israel y la demonología.
Derek Prince Ministries, con su sede internacional en Charlotte, Carolina del
Norte, continúa distribuyendo sus enseñanzas y capacitando a misioneros,
líderes de iglesias y congregaciones a través de sus sucursales en todo el
mundo. Su programa de radio, Keys to Successful Living (ahora conocido
como Derek Prince Legacy Radio), comenzó en 1979 y ha sido traducido a más de
una docena de idiomas. Se estima que la enseñanza clara, no denominacional y
no sectaria de la Biblia de Derek Prince ha llegado a más de la mitad del mundo.
Derek Prince, reconocido internacionalmente como erudito de la Biblia y
patriarca espiritual, estableció un ministerio de enseñanza que abarcó seis
continentes y más de sesenta años. En 2002, dijo: "Es mi deseo, y creo que el
deseo del Señor, que este ministerio continúe la obra que Dios comenzó a través
de mí hace más de sesenta años, hasta que Jesús regrese".

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