M7 El Sermón Del Monte

El Sermón del Monte
Instituto para el Desarrollo Ministerial • Iglesia Bautista Vida Nueva
IDEM
Instituto para el Desarrollo Ministerial
Introducción
Una voz en la montaña.
“Viendo la multitud, subió al monte; y sentándose, vinieron a él sus

discípulos.”
Mateo 5:1
Imagínate que has sido invitado a un acto oficial del gobierno de tu

país, te encuentras allí escuchando un discurso público. A tu alrededor
hay personas que parecen estar interesadas en lo que el orador dice;
pero también hay quienes tienen una mirada perdida en el vacío. Sus
cuerpos están ahí pero sus mentes, evidentemente, se encuentran en
otro lugar ocupadas por cosas que a ellos les parecen más
importantes. Si te ha sucedido, sabes que un discurso puede resultar
una de las experiencias más aburridas y tediosas de tu vida o el
desafío más desafiante e inspirador para tu propia realidad humana.
Tristemente, rara vez es esto último. Sin embargo, aunque no nos
guste, cuando una figura de autoridad habla a sus seguidores, es
importante que prestemos atención. Por eso, no desestimes lo
importante que puede ser para ti escuchar a otro dar un discurso. De
hecho, la historia de la humanidad puede ser analizada -e incluso
definida- por algunas cuantas de estas alocuciones pronunciadas en
los momentos críticos por los líderes de turno.
Piénsalo. Un discurso puede ser dirigido a una nación entera o

pensado para inspirar a unos cuantos individuos especialmente
influyentes. Las palabras hábiles y bien talladas de un líder son
capaces de incendiar tanto el alma de una sola persona como el
espíritu de las masas en el afán transformar su mundo. Al procurar
2014 IDEM Iglesia Bautista Vida Nueva 1
una Venezuela libre, Simón Bolívar dijo a los legisladores venezolanos
en su famoso discurso de Angostura: “en vuestras manos está la
balanza de nuestros destinos, la medida de nuestra gloria; ellas
sellarán los decretos que fijan nuestra libertad...". Aquel discurso -de
casi 5,000 palabras- fue la base para su permanencia en el poder y la
oportunidad de hacer historia política en nuestra amada América
Latina. Otros personajes como Winston Churchill, al tomar el mando
de Inglaterra en la Segunda Guerra Mundial, hicieron época de la
misma manera, precisamente, con un discurso. Fue Churchill quien, en
una arenga a sus colegas parlamentarios tratando de promover el
espíritu que les hiciera resistir los bombardeos alemanes -y hablando
a toda la nación- dijo su célebre frase “No tengo nada que ofrecer sino
sangre, esfuerzo, lágrimas y sudor”. Igualmente, el discurso de
Gettysburg pronunciado por Abraham Lincoln en menos de tres
minutos -y con apenas 300 palabras a lo largo de un puñado de
oraciones- apela tan directamente a la psiquis del pueblo
norteamericano. En él, Lincoln acuñó la famosa frase sobre “el
gobierno del pueblo, por el pueblo y para el pueblo” que sigue siendo
repetida por políticos en todas las latitudes y continúa atizando en
muchos los ideales de la democracia y de la libre elección popular.
¿Quién no conoce del discurso de Martin Luther King Jr. y su afamado
“yo tengo un sueño” con el que inspiró el movimiento de las libertades
civiles que ha dado forma a mucha de la mentalidad actual respecto a
la discriminación racial? ¿O lo dicho por Kennedy al desafiar a sus
conciudadanos con “no preguntes lo que tu país puede hacer por ti;
pregunta lo que tú puedes hacer por tu país.”? Ya sea que estés de
acuerdo o no con estos personajes, su influencia y la forma magistral
en la que usaron sus discursos para afectar a su mundo, deben
resultar admirables.
Los cristianos también somos expertos en discursos. Es que, en el

mejor de los sentidos, un sermón es precisamente un discurso. Es una
exposición de lo que se cree y con el que el orador pretende enamorar
a otros a participar del cambio necesario en su mundo. El Sermón del
Monte (Mateo 5 al 7) es, sobre cualquier otro, el discurso más famoso
que el Rey pronunció mientras caminó entre nosotros. Es, sin lugar a
dudas, el más emblemático de todos sus sermones.
Tú y yo necesitamos conocerlo y entenderlo por diferentes razones.

Por un lado, su contenido espiritual y las implicaciones que de él
derivan -tanto para nuestro crecimiento personal como para el avance
del reino en general- son cuantiosas e invaluables. Por el otro,
contrario a lo que el Maestro quiso inspirar, este sermón se ha
convertido en uno de los trozos más malinterpretados de las
Escrituras. No será raro que encuentres que los conceptos compartidos
por Jesús en él son frecuentemente sacados de contexto y utilizados
para respaldar doctrinas y filosofías personales que poco o nada
tienen que ver con lo que el Maestro enseñó a los miembros de su
escuela de discipulado. Desde los errores propios de la teología de la
liberación, hasta el planteamiento conservador que reduce al sermón
del monte a un mero tratado de ética -dejando de lado la propuesta
central del reino- este es un trozo de la Biblia que ha sido
particularmente maltratado en su explicación y abusado en su
aplicación. ¡Necesitamos entenderlo!
Un discurso escrito.
Ya que el sermón completo es fascinante, tu primera tarea en este
curso es leerlo de punta a punta. Hazlo más de una vez. Saca ventaja
del hecho que puedes leer una transcripción del discurso dado en
aquel monte. Pide a Dios que su Espíritu le revele a tu alma lo que él
quiso inspirar para nosotros. Sube al monte con Jesús, no permitas
que los múltiples ruidos de tu actividad cotidiana te distraigan. Léelo
despacio, disfrutándolo y poniendo interés y atención en la
continuidad de su argumento, y en cómo esta se mantiene a pesar de
la diversidad de elementos que presenta su contenido. Utiliza un
papel y un lápiz. Subraya, marca, y anota con cuidado todo aquello
que te parezca “nuevo” o que te resulte muy relevante para tu vida
espiritual.
Una vez que conozcas de cerca el contenido del discurso de Cristo

verás como -en el monte- él habló del corazón de sus seguidores y de
la importancia del Reino. Fíjate cómo su temática comienza y termina
por el estado espiritual de sus oyentes; nota cómo persigue
abiertamente plantear la formación del carácter. Antes de interpretar
el Sermón, es importante que entiendas lo que Jesús dijo. Mantén en
mente que, dado el momento histórico en que el sermón fue
originalmente predicado a los discípulos, el contenido del discurso del
Maestro te hace responsable de tu necesidad personal de madurar en
la obediencia al Rey. Si bien, los elementos sueltos de este discurso
son aplicables de una manera u otra para todos, el argumento global
que contiene es un desafío para los más maduros. Jesús lo predicó
pensando en los líderes de su movimiento; en aquellos doce que
recién había nombrado como sus apóstoles. A estas alturas de tu
crecimiento espiritual, él desea que tú seas como uno de aquellos
hombres: un siervo, un líder, un obrero, un hombre o una mujer
maduros. Admítelo: Si actualmente no estás madurando, hay algo que
no está bien sucediendo en ti. ¡No te quedes tranquilo pretendiendo
que todo está bien!
Al desarrollar su ministerio terrenal, Jesucristo sabía que no todos los

que le seguían de cerca eran sus discípulos. Recuerda que en este
momento, el Maestro había estado con los estudiantes de su escuela
por cerca de veinticuatro meses. Había sido, igualmente, una
temporada caracterizada por la presencia de grupos grandes de
personas a su alrededor. Mateo registró el Sermón del Monte haciendo
una referencia a esa misma realidad. El capítulo 5 de su evangelio se
abre con la descripción del contexto del discurso de Jesús: “Viendo la
multitud, subió al monte; y sentándose, vinieron a él sus discípulos.”
El Espíritu Santo nos indica que el Rey veía con claridad la diferencia
entre “la multitud” y “sus discípulos”. En el cristianismo actual las
mismas dos realidades siguen presentes. La diferencia estriba en el
nivel de compromiso que cada grupo tiene con el Maestro. Si bien
todos los que seguimos a Jesús estamos lejos -y algunos, estamos
muy lejos- de ser lo que Dios quiere que seamos, la verdad es que no
hay manera de tener un pie en el mundo y otro en el reino y seguir
creyendo que uno es un seguidor de Jesús. ¡Es tanto más imposible
creer que eres un creyente maduro estando en tal condición! No existe
tal cosa como un discípulo a medias.
Un sermón no dado a las multitudes.

Jesús sabía que la gente no es feliz. Por eso, como veremos en la
próxima sesión, inició su discurso tratando, precisamente, los
conceptos básicos de la felicidad. Él, siendo Dios y hombre, entendía
la realidad humana mejor que los humanos mismos. Mateo 4:23-25
dice que en su ministerio Jesús recorrió toda Galilea, “enseñando en
las sinagogas de ellos, y predicando el evangelio del reino, y sanando
toda enfermedad y toda dolencia en el pueblo.” Y que a causa de esto
“se difundió su fama por toda Siria; y le trajeron todos los que tenían
dolencias, los afligidos por diversas enfermedades y tormentos, los
endemoniados, lunáticos y paralíticos; y los sanó.”
La razón por la que las personas son infelices es porque no hay nadie
al cuidado de sus almas. Las multitudes son, en las palabras del Rey,
“como ovejas que no tienen pastor” y por esa razón están
“desamparadas y dispersas” (Mateo 9:36). Piénsalo. Una oveja sin
pastor es un desastre andando. Su pelo crece sin control, se llena de
molestos nudos y -su cuerpo completo- se vuelve el alojamiento ideal
para toda clase de molestos parásitos. Semejante estado no sólo es
lamentable, es ineludible. Una oveja en en tal condición no puede
pretender que todo está bien. Tampoco pueden hacerlo quienes no
tienen a Dios como el pastor de sus almas. Sus realidades están
completamente deprivadas de todo rastro de felicidad permanente.
Isaías 57:20 dice que “los impíos son como el mar en tempestad, que
no puede estarse quieto, y sus aguas arrojan cieno y lodo.”
La condición espiritual y emocional de cada persona que es parte de

“la multitud” tiene un impacto inmenso en su realidad cotidiana. Así
es hoy, pero así ha sido siempre. No te equivoques pensando que los
elevados indicadores sociales de depresión y otros males similares
son “un problema moderno”. Si bien la Organización Mundial de la
Salud denomina a la depresión como la segunda causa más común de
discapacidad en todo el mundo después de las enfermedades
cardiovasculares (y se espera que se convertirá en la número uno en
los próximos diez años), no es un mal solamente de nuestros
tiempos. Es un problema de la naturaleza humana. En palabras de
Pascal: “el corazón de cada hombre tiene un vacío que necesita
llenar… y ese vacío tiene la forma de Jesucristo.”
Todo esto causó la compasión de Jesús cuando estuvo en la Tierra, y

la sigue causando. Sin embargo, es curioso que la solución para la
miseria humana no fue dada a las multitudes. El Sermón del Monte, la
carta magna de la fe cristiana, el plan maestro del carácter del
creyente, la respuesta a la necesidad humana fue dada a aquellos que
podían hacer algo por la multitud: A los discípulos; a ti y a mí.
A la hora de dar su discurso, Jesús dejó a las multitudes y se apartó

solamente con sus discípulos.
Un sermón para los discípulos.

Una de las verdades más difíciles de digerir en nuestras iglesias es
que no todos los que se llaman cristianos son verdaderamente
seguidores de Jesús. Como vimos, en algún momento antes, “el
discípulo es uno que, tras el intento de volverse como Cristo y así
morando en su “fe y práctica” sistemática y progresivamente arregla
sus asuntos con tal finalidad”. Cuando Dallas Willard escribió tal
definición tocó una fibra sensible en la iglesia de nuestros tiempos.
Ir a una iglesia no te hace discípulo de Jesús. Ni siquiera participar de

un programa de discipulado lo logra. Eres seguidor de Jesús cuando
deseas ser como él, te decides a estudiarlo a fondo -su carácter, sus
valores, su cosmovisión, su persona- y, en el poder del Espíritu Santo,
emprendes el delicado proceso de hacer ajustes a tu vida para
parecerte cada vez más a él. Si dejas al Espíritu Santo fuera de este
proceso, te embarcarás en un engañoso programa de buenas obras;
podrías lograr un cambio ético y conductual, pero no serás un discípulo
de Jesucristo.
Un discípulo de Jesús es aquel que habiendo nacido de nuevo, se

encuentra en el proceso de crecer para reproducirse en otros y morir a
sí mismo. En algún punto avanzado de ese desarrollo se encontraban
“los doce” cuando escucharon el Sermón del Monte.
Al hablar de crecer como discípulos, recordemos quienes fueron los

doce, cómo fueron elegidos y cuál era el propósito que su Rabí tuvo
para con ellos. En realidad es indispensable que así suceda para que,
este discurso o mensaje que fue predicado “para ellos” se vuelva todo
lo relevante que debe ser para ti y para mí.
Históricamente, aquella escuela de discípulos iniciada por Juan el

Bautista y “trasladada” oficialmente al cuidado de Jesús en Juan
1:35-39, había evolucionado hasta ser un movimiento que requería de
una estructura formal y de líderes que la condujeran. Por supuesto,
dicha estructura incluía a los famosos doce discípulos o apóstoles
(Marcos 3:13-14), pero el desarrollo del carácter estaba dirigido no
solamente a ellos. No era necesario entonces -ni lo es ahora- que un
líder sea “formalmente nombrado” para ser un discípulo maduro de
Jesús. De hecho, los discípulos de Jesús eran -y son- aquellos que
sencillamente están en el proceso de ser como Jesús. Él mismo lo
afirmó así en Mateo 10:25 al decir: “Bástale al discípulo ser como su
maestro, y al siervo como su señor.”
No hay terreno neutral en el discipulado. O eres de la multitud, o eres

de los discípulos. Ni más, ni menos.
Un sermón que no da espacio para terreno neutral.

No era difícil para Jesús diferenciar quienes estaban dentro y quienes
fuera. No le es difícil ahora tampoco. A pesar de que probablemente
tú ya has caminado por un buen trecho del proceso de discipulado, es
conveniente que te hagas la pregunta: ¿Qué soy? ¿Soy parte de la
multitud o un discípulo? ¿Es mi compromiso con el reino cómodo y “a
medias” o es total e incondicional (aun siendo imperfecto y limitado)?
Al contestar estas preguntas, sé honesto. No se trata acá de lo que

otros esperan que seas, de lo que proyectas ser, ni de lo que
quisieras ser. Se trata de lo que realmente eres. Estar en una iglesia
y haber pasado por “todos los pasos del sistema” -cualesquiera que
dichos pasos hayan sido- no garantiza tu realidad espiritual.
En el reino no hay terreno neutral. O estás creciendo activamente bajo

la voluntad del Rey o no lo estás. O eres un estudiante, un aprendiz
de Jesús o no lo eres. O hay evidencia palpable de tu sumisión al
gobierno o dominio efectivo de Dios sobre tu vida o no la hay. O eres
parte de los discípulos o lo eres de la multitud. O escuchas la voz de
Dios o cierras tus oídos a ella.
Lo dicho por Bolívar, Churchill o Lincoln fue trascendental en los

momentos históricos en que sus discursos fueron escuchados. Ahora,
no son más que voces en el pasado. Incluso el eco de los discursos de
Martin Luther King o de Kennedy están destinados -tarde o temprano-
a volverse fragmentos sueltos de la historia de una nación. Serán
estudiados y admirados como piezas de museo, pero sus afirmaciones
no despiertan más los deseos de cambio que produjeron en el pasado.
A diferencia de ellos, el Sermón del Monte -como todo lo dicho por
Jesús- sigue teniendo plena vigencia. Sólo él tiene palabras de vida
eterna. Si Juan el Bautista fue la voz que clamó en el desierto, Jesús
seguirá siendo para nosotros la voz que clama desde la montaña.
No cometamos el error de cerrar nuestros oídos a lo que él nos dice.

Preguntas para discusión
1. ¿He leído por completo el sermón del monte (Mateo 5-7)? ¿Qué
cosas noté y anoté que me resultaron completamente nuevas?
2. ¿Cómo se define un discípulo?
3. ¿Cuál es el perfil de una persona que es parte de la multitud?

¿Puedo nombrar a algunos en mi pequeño mundo que son parte
de la multitud? ¿Qué siento -verdaderamente- hacia ellos?
4. ¿Cómo podemos resumir el sermón del monte en nuestras

propias palabras?
5. ¿Qué soy? ¿Soy parte de la multitud o un discípulo? Si yo

hubiera estado con Jesús en, ¿me habría llamado al monte con
él o me habría dejado abajo con la multitud?
6. ¿Es mi compromiso con el reino cómodo y “a medias” o es total

e incondicional (aun siendo imperfecto y limitado)?
Capítulo 1
El secreto de la felicidad.
“Y alabé yo a los finados, los que ya murieron, más que a los

vivientes, los que viven todavía. Y tuve por más feliz que unos y otros
al que no ha sido aún, que no ha visto las malas obras que debajo del
sol se hacen”
Eclesiastés 4:2-3
Sucedió hace más de 30 años -cuando Patty y yo apenas éramos

novios- sin embargo, la escena sigue tan clara como el día en que fui
testigo de ella. Sus protagonistas fueron dos niños, una gata y un
listón rojo. Los niños eran mis, entonces, futuros cuñados. La gata
-Misha, para quienes la conocieron- era una de esas nobles criaturas
sin la menor pretensión de belleza, raza o abolengo. Blanca, de
cuerpo pequeño con manchas negras, resaltaba en ella una cola
inusualmente larga y siempre erguida que acentuaba su humilde
procedencia. Era una gata simple, común y corriente. Los niños…
bueno, digamos que ellos no eran ni simples, ni comunes, ni
corrientes.
La vida había hecho que Misha llegara a vivir a la casa de mis suegros
para alegrar la vida de los pequeños. Su tolerancia para resistir los
juegos y las bromas de los niños no tenía rival. Era, en ese sentido,
una gata atípica. No era raro que ellos le gastaran toda clase de
bromas. Y Misha, resistía.
El día en mención escuché la algarabía propia de los pequeños

cuando(mientras? no sé xq “cuando” suena raro) disfrutaban de una
de sus travesuras. Al acercarme, la vi. Mis cuñados habían atado a la
larga y enhiesta cola de Misha un listón de color rojo brillante. La
punta del mismo colgaba justo frente a la cara de la gata. Ella, siendo
gato al fin y al cabo, había decidido pescar con una de sus patas
delanteras la cinta y se movía frenéticamente tratando de atraparlo a
como diera lugar. Sin embargo, al mover su pata, su cuerpo se movía;
y al mover su cuerpo, la cola -y el listón atado a ella- también
entraban en movimiento. Entre más trataba de quedarse con el listón,
más elusivo se volvía.
Cuando entré a la habitación en la que todo esto tenía lugar vi como

la gata -de la manera más frenética- giraba a toda velocidad,
haciendo círculos en la persecución de un imposible. Mientras tanto,
los chiquillos se reían con sonoras carcajadas, burlándose cruelmente
(que dramático haha!) de aquella pobre criatura. Todo estaba
sucediendo tan rápido que casi no se podían distinguir los detalles
formados por pelos, patas, colas y listones, todos mezclados en un
torbellino de movimiento sin ningún destino concreto. ¡Pobre Misha!
Esa noche aprendí una lección que nunca he podido olvidar: todos
nosotros somos como aquella gata. Satanás nos ha anudado a la
punta de nuestras colas un listón rojo que se llama “felicidad”. Entre
más esfuerzos hacemos para alcanzarla, más nos frustramos. Algunos
de nosotros -y muchos de aquellos que conocemos- corremos en
círculos de manera incesante, persiguiendo una realidad imposible.
Queremos ser felices. Nos esforzamos por lograrlo. Pero la felicidad
nunca sucede permanentemente. A través de los años, he visto a
Misha personificada en hombres y mujeres, niños y viejos, pobres y
ricos. Todos procurando su felicidad como sea posible. El listón rojo
cambia de persona a persona. En algunos está formado por sus
sentimientos, en otros por sus sueños y ambiciones. Para algunos
tiene forma de éxito, y para no pocos la brillante cinta está atada al
poder y a la independencia -la mal llamada “libertad” que muchos
buscan. Y, mientras tanto, el diablo se ríe de la broma cruel que nos
ha gastado.
“No soy feliz”. He escuchado esa declaración demasiadas veces en los

últimos treinta años. Regularmente sale de los labios de esposas que
están cansadas de intentar sobrevivir un matrimonio fallido, de
jóvenes molestos por las condiciones que -consideran ellos- son
intolerables, o de adultos frustrados con la realidad de su iglesia, de
su trabajo o de su país.
Si alguna vez te has sentido como Misha, necesitas prestar atención a

las palabras con las que Jesucristo abrió el discurso en la montaña. Él
resolvió -antes que nada- el dilema de la búsqueda de la felicidad
entre sus seguidores. Jesús dijo, básicamente, que tú y yo no
solamente podemos ser felices sino que debemos serlo. Sin embargo,
él mostró a sus discípulos que la vía en que las multitudes creen que
se atrapa la felicidad simplemente está equivocada.
Felicidad
Los primeros doce versículos de Mateo 5 son ampliamente conocidos
como “las bienaventuranzas”. En realidad, este no es sino un término
que podría ser traducido como “felicidad” o “realización”. El Rey dio a
sus seguidores un juego de conceptos no como simples ideas al azar,
sino escogiendo cada uno de los rasgos de carácter y el orden en que
los iba a presentar.
La propuesta de la introducción del Maestro en su discurso fue que la

felicidad no depende de las circunstancias que enfrentes en un
momento dado de la vida sino de tu carácter, de esa fibra interior de
la que está hecha tu alma. Lawrence Pervin, define el carácter como
"la disposición a expresar el comportamiento en patrones consistentes
de funciones a través de una serie de situaciones". Hemos estudiado
antes que el carácter es “la excelencia moral que se sostiene con
firmeza ante cualquier circunstancia de la vida.” Es, así mismo, “el
resultado de las convicciones profundas sobre el bien y el mal y de la
decisión de obrar en base a tales convicciones.” Cada definición de
carácter conlleva los mismos tres elementos, aunque sean expresados
de formas distintas: convicciones, conducta y constancia.
Ahora, ten cuidado de confundir la felicidad que Jesús presentó con el

concepto que el mundo promueve en nuestros días. El Maestro utilizó
la palabra griega MAKARIOS, un término que significa afortunado,
feliz, dichoso o, incluso, bendito. Sus discípulos entendieron a
perfección que él hablaba de una virtud que no resulta ni es afectada
por las circunstancias. Esa que denota paz y gozo interior. Un estudio
de MAKARIOS en otros pasajes de la Biblia nos muestran que Pablo
estableció que aun en la viudez -una de las condiciones más
complejas para una mujer en los tiempos bíblicos- se podía ser “más
feliz” al quedarse sin casar (1 Corintios 7:39-40). El mismo Pablo dijo
sentirse “feliz” estando en la cárcel aun estando metido en graves
problemas (Hechos 26:2).
MAKARIOS es una parte esencial del carácter de Dios (y de Cristo).

Dios es MAKARIOS, él es “feliz” (1 Timoteo 1:11). Jesús es
MAKARIOS, él es “bendito” 1 Timoteo 6:14-15. No es difícil encontrar
la lógica divina. Él desea que seamos como él. Dios quiere, entonces,
que tú y yo seamos felices. ¿Cómo podemos ser felices?
De la introducción a su sermón, podemos aprender de Jesús que la

felicidad es un fruto natural, no un objetivo elaborado. Así es. Ser
feliz es un fruto o un subproducto del carácter. Es el mundo el que ha
planteado que la felicidad es “el objetivo de la vida”, amarrándolo
como si se tratara de un listón en la cola de un gato. En el sermón del
monte, las bienaventuranzas -o la felicidad- no son comandos, sino
que son las indicaciones de algo que ya está sucediendo. Jesús no
dijo “sed pobres de espíritu para que de vosotros sea el reino de los
cielos y podáis ser felices”, sino que más bien señaló una realidad:
“bienaventurados los pobres en espíritu, porque de ellos es el reino de
los cielos”.
Es curioso, pero al leer apresuradamente el texto, los seres humanos

revelamos nuestra naturaleza y damos vuelta a esta relación causa y
efecto. “Cambiemos para ser felices”, diremos. No es, ni más ni
menos que utilitarismo llevado al extremo.
Un ejemplo es diezmar. Sabes que “el que diezma es bendecido”,

entonces decides diezmar para recibir una bendición. Los ejemplos se
multiplican y suceden por doquier: ministrar, evangelizar, congregarse
o cualquier otra actividad -pensamos- debe ser buscada para que
“produzca” una bendición. El fruto se vuelve la meta. El Rey quiere
que tú yo abramos los ojos: la conexión causa-efecto en la vida
cristiana no es con la felicidad. La felicidad es un fruto producido
naturalmente cuando el carácter -las convicciones que producen una
conducta constante- está establecido en el reino. Es similar al fruto
del Espíritu, los rasgos de carácter de quien está controlado por el
Espíritu (Gálatas 5:22-23) que no son una meta que debe ser
procurada de manera forzosa, sino el producto natural de ser
controlados por el Espíritu Santo en nuestras vidas.
Rasgos
Tratemos de entender el argumento que Jesús planteó en las
bienaventuranzas. Toma nota de cómo cada rasgo de carácter que dio
está seguido por una causa, un “porque” o explicación en el texto de
su discurso.
Como algo curioso, cinco de los ocho rasgos establecen paradojas

retóricas. Es decir, son pensamientos expresados por frases que
envuelven una contradicción aparente a nuestra razón. El Rey estaba,
obviamente, tratando de hacer que sus discípulos analizaran
espiritualmente la importancia del carácter. Además, dos de los
“porque” que él dio son presentes, seis son futuros. Algunas de las
consecuencias de nuestro carácter serán cosechadas únicamente en la
eternidad. La cantidad de detalles en la introducción al Sermón del
Monte y las ramificaciones espirituales que tales detalles generan son
inmensas. Bien harás si decides tomar un lapicero y anotar al margen
de tu Biblia los pormenores que el Espíritu Santo te presente cuando
trates de entender estos principios. Sin embargo, no pierdas de vista
la razón por la cual estudiamos este sermón. Antes que nada, presta
atención a las razones que presenta y haz el autoexamen necesario
para saber si tal rasgo es ahora parte de tu carácter.
Rasgo 1: Los pobres en espíritu son felices porque de ellos es el reino

de los cielos. Esta es una frase que ha sido muy abusada a través de
los siglos. Han sido muchos los que han leído la frase “los pobres” y
corrido a sacar implicaciones meramente socioeconómicas. Sacada de
su contexto, la frase ha sido la bandera de movimientos sociales en
muchas ocasiones. Entonces, ¿quienes son “los pobres de espíritu”? y
¿cómo podemos tú y yo desarrollar tal rasgo de carácter?
“Pobres” (del griego PTOCHOS) describe a una persona en el peor

estado de mendicidad. Era aquel incapaz de subsistir sin la ayuda de
alguien más. PTOCHOS fue la expresión usada para señalar la
condición de la iglesia de Laodicea en Apocalipsis 3:17. Por otro lado
“espíritu” en este caso no se refiere a la parte inmaterial del ser
humano. Habla más bien del vigor, el arrojo y la autosuficiencia propia
del carácter de algunos. “Pobres de espíritu” indica la condición del
que carece del ímpetu y la actitud de autosuficiencia tan propias de
nuestro tiempo. Es la idea en Isaías 66:2 cuando Dios dice que mirara
“a aquel que es pobre y humilde de espíritu”; de Isaías 57:15 al decir
que él habita “con el quebrantado y humilde de espíritu”. Salmos
34:18 dice que Dios salva “a los contritos de espíritu”; Salmos 51:17
nos recuerda que “los sacrificios de Dios son el espíritu quebrantado”.
En otras palabras, los pobres de espíritu son los humildes, los que no
se creen autosuficientes, los que reconocen su necesidad de depender
de otros -en este caso de Dios- para lograr su mismísima
subsistencia.
Ahora, ¿por qué es “de los pobres de espíritu” el reino de los cielos?
Aprendimos sobre el reino antes. Históricamente el reino de los cielos
era para Israel. Incluso después de resucitar, la pregunta fue
¿restaurarás el reino a Israel en este tiempo? (Hechos 1:6) Israel no
quería recibir al Rey y al reino porque -precisamente- como nación no
era “pobre de espíritu”. Doctrinalmente, Israel tendrá que ser
quebrantado para poseerlo. De la misma forma, a manera devocional,
el impedimento para ser gobernado por Dios es nuestro propio sentido
de autosuficiencia, la falta de humildad. Piénsalo. El reino de los
cielos no puede ser tuyo mientras tú mismo te domines. Esta
bienaventuranza es una bofetada al humanismo y al concepto clásico
de la felicidad. El camino a la exaltación -al reino- será siempre la
humildad. Fue, por supuesto, el ejemplo de Cristo en Filipenses 2.
Rasgo 2: Los que lloran son felices porque ellos recibirán consolación.
Jesús pudo haber dicho: la felicidad está reservada para quienes se
duelen por su pecado. Aunque el llanto y sufrimiento son una
experiencia común para todos los seres humanos, no todo el
sufrimiento es igual. Hay muchas razones para llorar, desde válidas y
correctas hasta carnales e incorrectas. Jesús describió acá una de las
razones correctas para llorar.
El término que utilizó el Rey es PENTHEO, una palabra usada para

describir el dolor más grande que existe: el producido por nuestros
actos. Al señalar la falta de acción contra el pecado en su
congregación, Pablo dijo a los corintios: “...estáis envanecidos. ¿No
debierais más bien haberos lamentado (PENTHEO) , para que fuese
quitado de en medio de vosotros el que cometió tal acción?” (1
Corintios 5:2)
MacArthur dice que hay nueve palabras en griego para describir el

dolor o luto producidos por el sufrimiento. Esta es la más intensa de
las nueve. Dicho de una manera más simple: ante nuestra
pecaminosidad, debemos sentir dolor. Al enfrentar su pecado, Dios
llamó a Israel “a llanto y a endechas, a raparse el cabello y a vestir
cilicio” (Isaías 22:11-12).
¿No es cierto que, incluso si ya eres un cristiano “maduro”, tienes la

tendencia a minimizar la magnitud de tus transgresiones ante Dios?
¿Cuándo fue la última vez que lloraste por tu pecado?
¿Por qué son felices los que lloran? Este rasgo no indica -por
supuesto- que la felicidad viene solamente por que lloremos, sino por
la consolación que tendremos al recibir el perdón de nuestra maldad.
La conciencia de tu pecado es la única puerta al arrepentimiento y al
restablecimiento de la comunión con el Rey. Felices los que “ven su
condición espiritual al punto de dolerse por su pecado”. Ellos recibirán
consolación.
Rasgo 3:Los mansos son felices porque ellos recibirán la tierra por
heredad. Manso, por definición, es aquel que posee un espíritu afable
(1 Pedro 3:4). Alguien de condición benigna y suave. Es, por cierto,
una de las partes del fruto del Espíritu en Gálatas 5:23. Este rasgo es
el complemento a la primer bienaventuranza, la “pobreza de espíritu”.
Nota que la humildad y la mansedumbre suelen ir juntas en la Biblia
(Efesios 4:2; Salmos 25:9; Colosenses 3:12). En Mateo 11:29, Jesús
se describió a si mismo como alguien “manso y humilde”. ¿Te
atreverías a usar estos términos para hablar de tu carácter?
El término utilizado en aquella montaña fue PRAOS, que también

puede traducirse como “gentil, benevolente”. Felices los llevaderos,
los que exhiben en su carácter los rasgos más opuestos al machismo.
El argumento podría frasearse así: Las personas gentiles, recibirán la
herencia de la tierra y por eso son felices.
Pero, ¿por qué son felices los mansos? Bueno, por un lado, recibir la
tierra por heredad es una cita directa de Salmos 37:11 y era una
referencia histórica a la promesa dada a los judíos en el AT. Nota que
“los mansos heredarán la tierra, y se recrearán con abundancia de
paz.” no dice que ellos la ganarán, o la conquistarán. Esta es, como
muchas de las promesas en la Palabra de Dios, una herencia recibida
por gracia.
Devocionalmente lo mismo nos sucede a nosotros. En las Escrituras,
la tierra de Canaán era un cuadro del cielo y de la vida plena acá en la
tierra. La felicidad no viene por la mansedumbre en sí, sino por la
gracia de heredar la tierra prometida. ¿No te hace feliz saber que el
reino implica para ti una vida abundante acá en la tierra y la promesa
de un cielo que no puedes perder? Si tal verdad no te hace feliz, casi
puedo apostarte que nada lo logrará.
Rasgo 4: Los que tienen hambre y sed de justicia son felices porque
ellos serán saciados. Ahora, antes de seguir adelante, procura no leer
en el pasaje lo que no dice. Jesucristo no se refirió solamente a tener
hambre y sed de justicia social. La justicia es la rectitud, la santidad
propia de los que son salvos. Es la necesidad profunda, el deseo
intenso de hacer las cosas bien, como deben ser hechas. Por lo tanto,
esta característica no debería ser usada por organizaciones políticas
cuando sus integrantes no están dispuestos a vivir una auténtica
justicia personal.
Pero, ¿qué son el hambre y la sed de justicia? Hambre (PEINAO) habla

de una necesidad, de la conciencia de un vacío interior que requiere
ser llenado, satisfecho. Sed (DIPSAO) es un anhelo o deseo intenso.
Una ambición personal que está en lo más profundo del corazón de
algunos. Cuando combinas los elementos de la declaración del
Maestro encontrarás que hablaba de una actitud hacia la santidad. La
urgencia de vivir en santidad será -en tiempo futuro- saciada algún
día. Pero es necesario que ahora y acá, veamos la santidad cual si
fuera tan indispensable como lo es el agua y la comida para nuestra
vida física (Salmos 42:1-3) ¿Tienes tú la desesperada necesidad de
vivir una vida más santa? Si es así, serás saciado. Y tal saciedad, te
hace una persona feliz.
¿Cómo somos saciados los discípulos del Rey? Bueno, Cristo nos
satisface. Él es el pan de vida y quien coma de él nunca tendrá
hambre (Juan 6:35). El es agua en el pozo, y quien beba agua que él
da “no tendrá sed jamás” (Juan 4:14). La pregunta para nosotros es si
tenemos apetito por Jesús o si ya nos sentimos satisfechos.
Ahora, hasta este momento podemos ver con claridad una progresión
en el argumento de Cristo. Primero, la felicidad es el fruto de un
carácter que no es arrogante ni autosuficiente, al punto en que
permite que Dios reine con libertad en su vida. Segundo, feliz es
aquel que se duele de su condición espiritual, permitiendo que Dios le
consuele. Entonces, tercero, la felicidad surge de una actitud no
pendenciera (deprivada de todo rasgo de machismo) y de la
disposición a ser manso, esperando la gracia de una vida plena. Y,
cuarto, dichoso es quien tiene una necesidad y un deseo desesperado
de la rectitud de Dios en su vida. A él, Cristo le sustenta. Él le
satisface.
Si las bienaventuranzas terminarán acá, ¿Te calificarías tú como una

persona feliz? Jesús siguió con al menos cuatro rasgos adicionales.
Rasgo 5: Los misericordiosos son felices porque ellos alcanzarán

misericordia. Esta es una condición interior de carácter que se refleja
exteriormente. La misericordia es la virtud que inclina el ánimo a
compadecerse de los trabajos y miserias ajenas. Es “ser dador” para
satisfacer el dolor de otros. Es más que la simple compasión o que la
mera identificación con el que sufre; es más bien la acción de moverse
hacia la satisfacción de tal necesidad. Por eso, la Biblia habla en
repetidas ocasiones de “hacer misericordia”. (2 Samuel 9:1; Zacarías
7:9)
Quien es misericordioso, aquel que tiene como estilo de vida el hacer

misericordia, será quien alcanzará misericordia. Por supuesto, es un
rasgo propio de quienes son creyentes (1 Pedro 2:10). Si bien, la
misericordia puede colocarnos en un estado en el que se reciben las
bendiciones de Dios por gracia (Hebreos 4:16), el Maestro se refería
acá a lo que algunos llaman “la ley del eco”. Dios perdona nuestras
ofensas, como nosotros perdonamos a los que nos ofenden. Si de
gracia recibisteis, debemos dar de gracia… con el misericordioso te
mostrarás misericordioso (2 Samuel 22:26)
Rasgo 6: Los de limpio corazón son felices porque ellos verán a Dios.
¿Qué significa tener un corazón limpio? Es igualmente, una condición
interior que se refleja exteriormente. El término “limpio” (KATHAROS)
significa literalmente “purificado”. Del mismo surge la palabra
castellana catarsis, vocablo al acto de limpiar el alma o la conciencia.
KATHAROS se inicia con la limpieza del corazón por la sangre de Jesús
y culmina en vivir una vida limpia o santa. Los que tienen un corazón
limpio anhelan ver a Dios. 2 Timoteo 2:22 dice que los “de corazón
limpio invocan al Señor.” Eso les hace personas felices. La certeza de
que verás a Dios es una de las verdades más emocionantes de la
experiencia cristiana. Tener el corazón puro y vivir en santidad son
expresiones sinónimas. (Hebreos 12:14)
Ve a la montaña con Jesús en tu imaginación y, por un breve

momento, siéntate a sus pies y escúchalo declarar que quién tiene el
corazón limpio, verá a Dios. ¡Qué pensamiento! Ahora, vuela hasta el
Antiguo Testamento y recuerda como éste señalaba que era,
precisamente, la falta de santidad lo que impedía que Dios fuera visto
(Exodo 19:21). Dios se ocultaba en la más profunda oscuridad (Salmos
97:12). La idea de “ver a Dios” era completamente ajena al
pensamiento de los discípulos. Sin embargo Jesús les afirmó: los de
corazón limpio sí lo verán, por eso son felices. ¡En su presencia hay
felicidad total!
¡Ver a Dios es la comunión con él en el reino! De alguna manera

hemos creído la mentira de que podemos “estar en el reino” pero no
vivir en santidad, y que de todas maneras tendremos acceso a la
comunión con Dios. ¡Qué error! Es imposible entender este rasgo sin
examinar el estado de nuestro corazón. Si lo encuentras limpio, sé
feliz.
Rasgo 7: Los pacificadores son felices porque ellos serán llamados

hijos de Dios. ¿Qué significa ser pacificadores? Jesús señaló como
aquel que cultiva la paz y concordia será identificado con Dios. Este
es un concepto único en la Biblia. Requiere de haber hecho la paz con
Dios (Romanos 5:1) y de estar en paz con uno mismo (Isaías 57:20).
Esto permite estar en paz con otros -lo que regularmente llamamos
“comunión”- y nos constriñe a promover la paz con Dios (2 Corintios
5:14-21) y a cultivar la paz entre otros.
Ser un pacificador es un rasgo que refleja el carácter de Dios; si algo

es parte de la naturaleza divina es, precisamente, la paz. Dios es un
Dios de paz (Romanos 15:33). Jesucristo es nuestra paz (Efesios
2:14). El fruto del Espíritu es paz (Gálatas 5:23). Los pensamientos
que Dios tiene para nosotros son paz (Jeremías 29:11). Pensar en
Dios trae paz (Isaías 26:3).
Manifestamos la naturaleza de nuestro Padre cuando somos
pacificadores. Por eso, “somos llamados” hijos de Dios. En otras
palabras, “te pareces a Dios” cuando eres un pacificador y a nadie le
cuesta reconocer que eres su hijo. Esto te hace feliz.
Pero, si eres un manojo de nervios o eres una persona conflictiva,

siempre involucrado en problemas personales, no solamente no eres
un reflejo de la naturaleza espiritual de tu padre, sino que vives en un
estado constante de infelicidad.
Rasgo 8: Los que padecen persecución por causa de la justicia son

felices porque -al igual que los pobres de espíritu- de ellos es el reino
de los cielos. Algunos, implicó Jesús en su discurso, no encajan en
este sistema de cosas. Por esa razón, son perseguidos. Cualquiera
pensaría que si nuestro carácter ha crecido hasta mostrar los rasgos
presentados en las primeras siete bienaventuranzas ¡le seríamos
agradables a todos y recibiríamos el aplauso de cuantos nos rodean!
Tal pensamiento es falso. En realidad, el mundo no tolera a una
persona así. Su sola presencia pone la carne de todos demasiado en
evidencia.
La justicia por la cual persiguen a alguien así es un resumen del

carácter de una persona en el reino. Las palabras de Salmos 37:12
siguen siendo aplicables a nuestros días: “Maquina el impío contra el
justo, y cruje contra él sus dientes.” Aunque nos cueste aceptarlo,a
nosotros nos es “concedido a causa de Cristo, no sólo que creamos en
él, sino también que padezcamos por él.” (Filipenses 1:29).
¿Por qué es causa de felicidad que seamos perseguidos por la
justicia? Porque de los que sufren persecución es el reino de los
cielos. Como dijimos antes -en la primer bienaventuranza- el
impedimento para ser gobernado por Dios es nuestro propio sentido
de autosuficiencia. De la misma manera, es un impedimento para ser
gobernado por Dios la búsqueda de una seguridad y protección que
toma prevalencia sobre el reino de Dios. Ser un seguidor de Jesús
garantiza la oposición de los opositores de Jesús.
¿Qué es más importante para ti? ¿Tu integridad física? ¿La protección
tuya y de tu familia? ¿O tiene el reino más importancia para ti?
Apropiación
¿Entiendes la progresión de las bienaventuranzas en tu vida? Si te
crees autosuficiente, eres insensible a tu pecado, crees que el reino
es una cuestión de poder personal y autosuperación; si no te importa
ni deseas la santidad, si eres alguien más dispuesto a “quitar en vez
de dar”, si no eres un agente de paz (porque no la tienes
personalmente) y velas por tu propio pellejo antes de pensar en el
reino… no puedes ser feliz.
Por otro lado, si tu carácter es como Jesús lo planteó, tu realidad es

el reino, recibes la gracia y el consuelo cuando pecas, tu vida acá es
plena, Jesús te satisface, tienes comunión con Dios, y reflejas su
naturaleza … entonces ¡eres feliz!
Rasgo 9: cuando nos persiguen por nuestra fidelidad al Rey somos

felices. En realidad, las primeras ocho bienaventuranzas son el
argumento que el Maestro usó en la montaña para plantear un último
rasgo. En Mateo 5:11 él dijo: “Bienaventurados sois cuando por mi
causa os vituperen y os persigan, y digan toda clase de mal contra
vosotros, mintiendo.” Clave acá resulta la expresión “por mi causa”.
No es el simple sufrimiento o la cruel persecución la que nos coloca en
la posición de ser dichosos. Es la alianza personal e íntima lealtad al
Rey y a su causa la que hace que esta persecución sea diferente de
todas las demás.
Es la apropiación de las bienaventuranzas la que hace que este trozo

del discurso de Jesús se vuelva una fuente de inspiración y no
solamente mera información. Es el análisis concienzudo de nuestro
carácter y las ramificaciones del mismo la que nos permitirán ver si
somos felices o si no lo somos.
Cuando nos acusen sobre nuestro carácter -y les sea necesario mentir-
entonces sucede la oportunidad de felicidad de la que Jesús habló a
sus discípulos. “Felices sois” cuando su vida sea tan diferente al resto
del mundo que tengan que perseguirnos. Esta es la verdad de
Santiago 4:4 expresada de manera directa. Y, cuando así sea, puedes
tener la certeza de que habrá un galardón. No acá y no ahora
necesariamente, pero sí en los cielos. Por eso “es necesario que todos
nosotros comparezcamos ante el tribunal de Cristo, para que cada uno
reciba según lo que haya hecho mientras estaba en el cuerpo, sea
bueno o sea malo.” (2 Corintios 5:10)
Si murieras hoy y tu vida fuera examinada, ¿que tan diferente sería

del resto del mundo? ¿Te encontraría culpable de ser un allegado a
Jesús? ¿Serías -entonces- hallado una persona feliz? ¿O formarías
parte de las masas que aún corren tras la cinta roja que el enemigo
ató a sus colas?
Las personas felices, cambiarán su mundo. De eso se trata el resto

del discurso pronunciado en aquella montaña.
1. ¿Cómo se define la felicidad?
2. ¿Por qué decimos que la felicidad es un fruto y no un objetivo?
3. ¿Cuáles son algunas de las mentiras que he creído respecto de

la felicidad a lo largo de mi vida? ¿Cómo puedo ser libre de esas
mentiras?
4. ¿Cómo puedo resumir el mensaje de las bienaventuranzas para

mí mismo? ¿Cómo puedo enseñarlo a otros?
5. ¿Cuáles de las bienaventuranzas ya son una realidad en mi

vida? ¿Por qué?
6. ¿Cuáles de las bienaventuranzas aún no son una realidad en mi

vida? ¿Por qué?
7. ¿Hay alguna manera en la que yo haya experimentado

persecución por causa de mi lealtad a Jesús? ¿Cuál fue mi
primera reacción?

Capítulo 2

Sal y luz.

“Porque en otro tiempo erais tinieblas, mas ahora sois luz en el Señor;;
andad como hijos de luz”
Efesios 5:8

“Para ser como él... prefiero no ser cristiana”. Escuché la frase de labios
de una esposa que, cansada del maltrato y del abuso de su cónyuge,
había llegado -sola- buscando consejo para enfrentar su crítica
situación. Los nombres de ambos resultan irrelevantes para la
ilustración del punto que aprenderemos en esta ocasión, pero puedo
asegurarte que ambos eran personajes reales.

El hombre en cuestión no sólo era miembro de una pequeña
congregación de su ciudad, sino que era uno de esos cristianos que
participan en todo lo que la iglesia hace. Recientemente, después de
años de dirigir cantos y supervisar el funcionamiento de uno de los
ministerios de adultos, había sido nombrado diácono. Era -obviamente-
un líder considerado “de muy buen testimonio” entre los creyentes.
Pero, en su vida privada, era poco menos que un ogro. O, al menos, así
lo pintó la esposa.

Ella me contó cómo durante el noviazgo en la universidad, fue atraída
por la apariencia positiva de buen carácter y sólidos valores de aquel
cristiano evangélico de toda la vida. Luego me dijo cómo, a pesar de ser
católica, se casó con él enamorada e ilusionada. En casa, al principio
oraban juntos ocasionalmente e incluso llegó a acompañarle a la Iglesia
en la que él se congregaba. Sin embargo, unas cuantas semanas de
matrimonio sirvieron para que la verdadera personalidad de su esposo
2014 IDEM -Iglesia Bautista Vida Nueva 23
se diera a conocer. Resultó ser un verdadero desastre.

La reseña que la esposa me dió de él contenía casi cada rasgo que la
Biblia usa para referirse al hombre natural. Le llamó soberbio, iracundo,
egoísta, y le describió como pendenciero y bravucón. Aquella frustrada
mujer enfatizó cómo había convivido -en ese entonces, por casi una
década- con este hombre “insensible al sufrimiento de otros pero
hipersensible a todo lo que él considerara una ofensa”. Por supuesto,
cuando se refirió a la participación de él en la Iglesia le tildó claramente
de hipócrita.

Hice lo que cualquier consejero cristiano habría hecho: le presenté a
Jesús. Le hablé de la necesidad de su alma, del consuelo posible en
Cristo y de la esperanza de aquellos que conocen al Señor. Pero -quizás
por las heridas emocionales- me dijo que no quería nada con la religión.
No quería ser como su esposo. “Prefiero quedarme como soy”, me dijo.
Aunque no eran miembros de nuestra iglesia, traté de concertar una
cita con ambos, sin embargo él -amablemente- la evadió. Con el
tiempo, supe que se habían divorciado. Él mantuvo la apariencia de
piedad en su iglesia. Ella mantuvo su estado de impiedad en la
eternidad. Aunque para el resto del mundo ellos son “una pareja más”
en las estadísticas del fracaso matrimonial, para ambos las
consecuencias serán reales para siempre.

Ciertamente, creyentes como el acá descrito distan mucho de ser todo
lo felices que planteó Jesús en el Sermón del Monte. Además, la
inconsistencia existente entre su vida y sus supuestas creencias hará
que quienes les conozcan se resistan a abrazar al Rey y a someterse a
su reino. Vivir tal realidad no solamente es grave -y profundamente
triste- para quienes se llaman cristianos, sino que plantea un conflicto
aún peor cuando la analizamos desde la perspectiva del discurso en la
montaña. “Vosotros sois la sal de la tierra” dijo Jesús a sus siervos.
“Vosotros sois la luz del mundo” les indicó casi de inmediato. Es
imposible que nuestras vidas sean inconsistentes con las enseñanzas
del Maestro y seamos sal que sala y luz que ilumina.

Influencia
Ríos de tinta se han usado para explicar las analogías de sal y luz que el
Rey usó en el monte. Obviamente, los elementos que Jesús escogió
para compararlos con sus siervos no fueron elegidos al azar. Ambos son
radicalmente distintos el uno del otro, pero los dos son universales para
la experiencia humana. Uno es tangible, el otro no lo es. Uno puede
envasarse o contenerse, el otro no. La sal obra secretamente, la luz lo
hace abiertamente. La sal obra interiormente, la luz lo hace por fuera.
Puedes ver y sentir los efectos de la sal. En contraste, ves -e incluso
sientes- por efecto de la luz.

La sal, un elemento que en sí es muy insignificante, tiene una influencia
grande sobre su entorno. La sal place, preserva, provoca sed, sazona,
condimenta y refuerza los sabores y aromas de otros elementos.
Aplicada de la forma correcta, la sal es un mineral indispensable para la
vida, sana heridas y permite que los alimentos insípidos tengan buen
sabor. Sin embargo, también -usada de la manera indebida- la misma
sal destruye y corroe sin misericordia incluso los metales más sólidos.
Es imposible asumir que la presencia o ausencia de la sal sea
irrelevante. Este mineral influye todo aquello con lo que entra en
contacto. En ese sentido tú y yo, como siervos del Rey, somos como la
sal. Aunque en sí no seamos muy importantes, podemos hacer una gran
diferencia. Podemos ser muy beneficiosos, o extremadamente nocivos y
perjudiciales. Toma nota de que Jesús dijo "vosotros sois" la sal de la
tierra. Él implicó que es la congregación de creyentes quienes debemos
influenciar al mundo y no al revés.

¿Puede la sal verdaderamente perder su sabor? ¿Puedes tú perder la
influencia sobre tu mundo? Cuando el Rey habló en aquella montaña,
sus interlocutores sabían muy bien que la sal que ellos consumían era
sacada del Mar Muerto y colocada en tierra firme para un proceso de
secado y limpieza. Pero, al aire libre, los agentes del medio ambiente
podían ensuciarla y volverla inservible para su consumo;; entonces, era
echada en las calles para rellenar los hoyos. Así, era hollada. Lo mismo
puede pasar al creyente en su proceso de exposición al mundo. Al no
influenciar al mundo puede “venir a ser eliminado” (1 Corintios
9:26-27). Este es un riesgo que no se minimiza con el tiempo de
caminar con el Señor. Mientras estemos expuestos a las influencias
-inevitables- del ambiente en el que nos movemos, podemos ser
afectados por él de manera que abandonemos el carácter propio del
reino y perdamos así nuestra influencia sobre la tierra. Un seguidor de
Jesús que llega a ese punto, “no sirve más para nada”.

Por otro lado, la luz es igualmente un agente de influencia. La luz está
estrechamente relacionada con la esencia misma de Dios;;
curiosamente, la Biblia no dice que él sea sal. Dios es luz, la Biblia es
luz y Jesús es luz (1 Juan 1:5;; Salmos 36:9;; 119:105). En términos
generales, la luz es la manera exhaustiva que se utiliza para referirse a
la revelación de Dios, de su Hijo y de su Palabra. De manera directa, el
Rey dijo de sí mismo: “Yo soy la luz del mundo;; el que me sigue, no
andará en tinieblas, sino que tendrá la luz de la vida” (Juan 8:12)
Somos la luz del mundo en el sentido en que reflejamos a Cristo, la luz.
Es su luz -su influencia- con la que debemos alumbrar al mundo.

En su discurso, el Maestro dijo que “nosotros” (plural) somos la luz del
mundo. Inmediatamente, él habló de una ciudad entera, refiriéndose no
a una sola luz sino más bien a una colección de luces unidas en una sola
luz. Es probable que él no estuviera pensando en una ciudad durante la
noche, sino en la luz reflejada por las casas, construidas de piedra
caliza blanca, que hacía que las ciudades fueran visibles desde largas
distancias al reflejar estas la luz del sol. Las ciudades eran construidas
de piedra caliza blanca Imagínate el sol saliendo y reflejando su luz en
esa ciudad. Se podía ver por kilómetros en el tiempo del día. Un pueblo
así, ¡simplemente no podía estar oculto! Por supuesto, cuando caía la
noche, la luna también alumbraba la ciudad. Aun cuando no había luna,
-a causa del material y el color de las construcciones- las luces de la
ciudad en las ventanas de las casas podían ser vistos por kilómetros.

A continuación, Jesús razonó con ellos: “Así alumbre vuestra luz delante
de los hombres, para que vean vuestras buenas obras, y glorifiquen a
vuestro Padre que está en los cielos.” En estos momentos de tu caminar
con Dios, es importante que te apropies de la aplicación de estos
principios a tu propia vida. Uno de ellos es evidente: tu testimonio
personal ante otros debe ser evidente. Tienes la necesidad de vivir una
vida de buenas obras que valide e influencie a los demás para que Dios
sea glorificado. El segundo es quizás menos notorio: es indispensable
que hagas esto “en comunidad” con tus otros hermanos en Cristo. Ni un
grano de sal solo ni una sola casa sobre un monte serán la influencia
debida sobre el mundo que Dios está buscando. Piénsalo. Solamente
cambiaremos este mundo cuando tengamos la capacidad de mostrar

que los cristianos -plural- tenemos, unidos, el mismo propósito de
influenciar nuestras sociedades como verdaderos súbditos del Rey.

Desafortunadamente, casi cada vez que se habla de unidad, la iglesia
corre a abrazar el error del ecumenismo. ¡Cuidado! La propuesta de
Jesús no describe a un grupo de diferentes doctrinas unidas arrojando
luz -o luces- sobre una sociedad. Es, más bien, una referencia a un
grupo de creyentes unidos -que comparten el propósito único de la
expansión del reino- y se convierten así en sal que sala y luz que
ilumina en sus respectivos mundos.

No te aísles de tu iglesia. No trates de vivir la vida cristiana a solas. Si
bien es posible que logres subsistir, será prácticamente imposible que
alcances tú solo los niveles de influencia que lograrás junto a otros
creyentes. Igualmente, si discipulas a otros, o si das liderazgo espiritual
-familiar, ministerial, o simplemente de manera informal- anima a
quienes están bajo tu dirección a participar de la vida de comunidad de
la iglesia. Seamos juntos sal que sala y luz que ilumina.

Estándares claros
Por supuesto, para vivir en una comunidad de este tipo se necesita de
ciertos estándares. Cuando estos no son claros, el riesgo es que la
influencia se deteriore e incluso llegue a perderse por completo. Una
buena parte del resto del Sermón del Monte fue usada por Jesús para
definir cómo debe ser el carácter de aquellos que influenciarán a otros a
buscar al Rey.

Lo radical del mensaje presentado por el Maestro causaría fácilmente
que algunos pensaran que estaba rompiendo con lo enseñado por el
Antiguo Testamento. ¡Un verdadero error! Las normas, los principios y
los planes de Dios son inmutables. Él no cambia sus estándares por
nada y por nadie. La Biblia -los 66 libros- son y han sido siempre un
solo estándar absoluto. Incluso para nosotros que no estamos bajo la
ley de los judíos, los estándares han cambiado (Romanos 6:14-15). De
hecho, Jesús es el estándar.

El Rey advirtió a sus siervos que no debían pensar que él venía a
“abrogar la ley o los profetas”. El propósito de Jesús no era la
derogación del Antiguo Testamento, sino más bien la continuación de un
plan eterno que siempre contuvo la verdad inmutable. De hecho, el
Maestro les dijo que solo habría cambios “hasta que pasen el cielo y la
tierra”, una elegante hipérbole para expresar que el fin de la ley nunca
sucederá. Jesús estaba diciendo: “es más fácil que el mundo se acabe
y no que Dios no haga que se cumpla lo predicho sobre mí en la ley”. Ni
una jota ni una tilde pasarán, afirmó Jesús, estableciendo que hasta el
detalle más pequeño de lo profetizado sobre él en la ley sucedería.

La ley del Antiguo Testamento es buena, siempre lo ha sido y siempre
lo será. Ella contiene los principios claros de la santidad que todos
debemos procurar (1 Timoteo 1:8-11). De hecho, Jesús fue literalmente
el cumplimiento de la ley y los profetas porque en él se cumplió todo lo
que el AT decía. Tal aseveración es una realidad histórica. La ley y los
profetas contienen centenares de referencias acerca de Jesús. Por
ejemplo, el tabernáculo en Éxodo: el tipo de estructura, la orientación
en la que se ubicaba la edificación principal dentro del atrio, la clase y la
calidad de los materiales con los que se construyó, el contenido del
mismo, la forma como era cargado, todo apuntaba a Cristo.
Igualmente, el sistema de sacrificios en Levítico, el tipo de animales, la
hora y las fechas en que eran ofrecidos, la manera de ofrecerlos, todo
apuntaba a Cristo. Lo mismo sucedía con el cordero pascual.
Deuteronomio 18:18-21 nos describe la edad, el día, la hora, la clase, la
forma en que era ofrecido aquel animal y todo apuntaba a Cristo,
¡incluso la manera en cómo era comido! Espacio nos haría falta para
hablar de las docenas y docenas de profecías mesiánicas que señalaban
“al profeta”, al Rey, al ungido ¡todo apuntaba a Cristo!

Sin embargo, la razón principal por la que Jesús no vino para abrogar la
ley fue porque él cumplió -precisamente- todo lo que ésta pedía. La ley
incluye en total 613 mandamientos y contiene las normativas morales,
sacramentales, y sociales de Dios para Israel. Jesús cumplió cada una
de ellas. El carácter de Jesús era el reflejo perfecto de hasta el más
pequeño estándar puesto por la ley (Isaías 42:1-3;; Zacarías 9:9). El
carácter de Jesús es, entonces, el estándar para ser sal que sala y luz
que ilumina en un mundo de corrupción y tinieblas.

Posiciones en el reino
Algo que el Maestro dejó muy en claro a sus discípulos en aquel monte
es que es el carácter lo que determina tu estado o posición en el reino.
Las dos alternativas que él planteó siguen teniendo vigencia para
nosotros: Uno, “cualquiera que quebrante uno de estos mandamientos
muy pequeños, y así enseñe a los hombres, muy pequeño será llamado
en el reino de los cielos. Dos, “cualquiera que los haga y los enseñe,
éste será llamado grande en el reino de los cielos” (Mateo 5:19).

Estas alternativas me llevan a preguntarte: ¿Cómo quieres vivir en el
reino? ¿Cuáles son tus aspiraciones cuando se trata de honrar al Rey
por la eternidad? En realidad, puedes escoger entre ser uno de los más
pequeños o uno de los grandes. Si lo analizas, concluirás que este
pasaje determina que lo que hacemos ahora, o más bien lo que somos
ahora, determinará nuestra posición en el reino. Entendiendo que el
reino de los cielos es físico y que su aplicación histórica y doctrinal
están directamente vinculadas con Israel, podemos hacer una aplicación
al reino de Dios en nuestra vida. No son exactamente iguales, pero
ambos comparten el mismo Rey. No son lo mismo históricamente, pero
los dos se unen en un solo sistema que da honra a Cristo.

Como cosa curiosa, el término escogido por el Rey que se traduce como
“quebrantar” también puede traducirse como “desligarse” o renunciar a
una obligación. Él hizo un énfasis en los mandamientos “más
pequeños”, lo que podríamos llamar “las jotas y las tildes de la ley”.
Debemos recordar que en el carácter todo es importante, incluso lo que
consideramos como “cosas pequeñas” (Mateo 23:23;; Deuteronomio
12:32). A la vida que guarda con devoción este tipo de estándares es a
lo que regularmente llamamos “piedad”: hacer las cosas a la manera de
Dios y disfrutarlas.

Hay una segunda condición para definir el status en el reino: enseñar
estos principios de vida a otros. Jesús dijo de estos principios que
“cualquiera que los haga y los enseñe” será llamado grande en el reino
de los cielos. Se trata entonces tanto de implementar nuestras
creencias en acciones concretas (hacerlos) como de volverse de
influencia para que la vida de otros cambie hacia la piedad (enseñarlos).
Nuevamente, la idea de sal y luz surgen como una condición para
quienes somos siervos del Rey. Por cierto, ten mucho cuidado con
quienes te enseñan un estilo de vida contrario a la piedad. ¡Apártate de
los tales! concluyó Pablo en 1 Timoteo 6:3-5. Tal afirmación es muy
válida en una época en la que los absolutos de la verdad son
constantemente desafiados por el humanismo y la seudo-filosofía
popular y la relatividad en los valores es descaradamente impulsada por
casi cada medio posible.

Antes de entrar a la aplicación de los principios eternos de carácter,
Jesús le recordó a sus siervos que si su justicia no era mayor que la de
los escribas y fariseos, la entrada al reino de los cielos estaba vedada.

Esta es una advertencia para nosotros también. Especialmente si
tenemos la responsabilidad de dar liderazgo espiritual a otros. Una cosa
es impulsar los valores del carácter que Dios pide, y otra
completamente diferente es generar un grupo de reglas de conducta
religiosas -como las llamadas tradiciones de los hombres- que los
fariseos trataron de imponer como el carácter que Dios pedía (Marcos
7:6-8 y Colosenses 2:8).

Los escribas y fariseos elaboraron un sistema complejo de conducta que
exigía obras que no nacían directamente de la ley y los profetas. Ahora
llamamos a tal práctica con el nombre de legalismo. Por supuesto, el
cumplimiento de este sistema humano generaba el orgullo y la soberbia
tan condenados en la Palabra de Dios. Sin embargo eran un sistema de
justicia. Por otro lado, la fe de Jesús consistía en creer no en lo que
hacemos de la ley o de los profetas, sino en aquel que fue el
cumplimiento de la ley y los profetas (Romanos 4:1-5). Esta fe es otro
sistema de justicia. Por supuesto, la justicia que es mayor es la que no
se gloría en sí misma (Romanos 9:30-33), la justicia de Dios (Filipenses
3:9-10). Sin esa justicia “mayor” o superior, no hay entrada al reino.

La historia de aquella pareja con la que comenzamos este capítulo tiene
mucha más relevancia a la luz de lo enseñado por el Rey. Lo último que
puede pasarnos es que nuestra influencia como creyentes se pierda
hasta el punto en que otros “no quieran ser como nosotros”. Si bien la
eternidad de las almas está en juego, algo aún más santo e importante
también lo está: la gloria de Dios. Por eso, es importante que nuestro
carácter crezca a los estándares que Jesús estableció en el Sermón del
Monte. De eso se trata, precisamente, el siguiente capítulo.



1. ¿En qué maneras prácticas estás conectado a otros creyentes
para ser sal y luz a tu pequeño mundo?

2. ¿Puedes pensar en algún episodio de la vida en el que perdiste tu
influencia como creyente por causa de un desliz de tu carácter?
¿Te sentirías en libertad de compartirlo con tu grupo de IDEM y
explicar si pudiste recuperar luego esa influencia y cómo lo
lograste?

3. Si tu muerte estuviera próxima ¿Cuál crees que sería tu estado en
el reino durante la eternidad? ¿Por qué lo crees así? ¿Cuáles pasos
prácticos podrías dar para hacer un cambio en ese estatus?

4. ¿Cuáles son las personas -con nombre y apellido- a quienes estás
enseñando los principios de carácter del reino?

5. ¿Cuáles son algunas de las áreas pequeñas -las jotas y las tildes-
que la mayor parte de personas pasan por alto con referencia a su
carácter? ¿Cuáles son algunas de las que tú estás consciente que
no has tratado como se debe?

6. Vimos que los fariseos practicaban una forma de lo que ahora
llamamos legalismo. ¿Puedes identificar “tradiciones humanas” y
conceptos no bíblicos que has creído e impulsado como si fueran
“lo que Dios quiere de ti”?



Capítulo 3

Relaciones personales: Estándares altos

“El discípulo no es superior a su maestro;; mas todo el que fuere
perfeccionado, será como su maestro.”
Lucas 6:40

Estábamos en el punto más lejano de una pista de aviones comerciales
cuando escuché por los audífonos de la pequeña aeronave todas las
indicaciones propias de una conversación entre el piloto y la torre de
control. Aquel era un avión de dos motores relativamente nuevo. Su
propietario, un buen amigo miembro de la iglesia donde yo daba una
conferencia esos días, había sido muy amable al invitarme a sobrevolar
la ciudad y las playas en los alrededores. El clima era inmejorable, y la
compañía de aquel piloto -con décadas de experiencia volando según
me había dicho- prometían una mañana inolvidable.

¿Sabes?, hay una magia especial al volar un avión pequeño. Es una
peculiar sensación combinada de libertad y perceptible fragilidad la que
se hace presente a miles de pies de altura. A diferencia de los aviones
comerciales -robustos, presurizados, aislados, y relativamente
silenciosos- volar en una pequeña avioneta es una experiencia
multisensorial. El ruido de los motores y la vibración del fuselaje hacen
que sea imposible olvidar el desafío a las leyes de la física que se hace
al volar de esa manera. Especialmente para alguien como yo, sin el más
mínimo entrenamiento o conocimiento de vuelo, la percepción de estar
haciendo algo antinatural -volar- era inevitable. Puedo asegurarte que
aquella mañana, me sentía volando.

Mientras sobrevolábamos la más hermosa de las campiñas, mi amigo
piloto -a quien llamaré Antonio- me sorprendió al preguntarme si quería
tomar el mando de la aeronave. A juzgar por la sonrisa en su rostro,
seguramente debo haber quedado pálido ante el solo pensamiento de
tener el control en mis manos. Por supuesto, mi primera reacción fue
declinar. Sin embargo, con suaves palabras, Antonio me convenció de
que solamente tenía que colocar las manos en el timón que había frente
a mí y me aseguró que él permanecería en control en todo momento.
Hasta el día de hoy, no sé porqué le dije que sí. Una gran sensación,
pero una mala decisión.

Cuando apenas habían transcurrido un par de minutos, Antonio decidió
jugarme una broma y apagó los motores del avión. Inmediatamente se
hizo un aterrador silencio. La vibración del timón en mis manos
desapareció de inmediato. Los motores callaron. Créeme, casi juraría
que mi corazón también se detuvo. Pocas cosas son tan atemorizantes
como el absoluto silencio de un avión que planea por los aires
sosteniéndose por las leyes de la física (¡y por la gracia de Dios!). Por
supuesto, nunca mejor dicho, puse el grito en el cielo. De hecho, es
posible que me hayan escuchado con claridad hasta el otro lado del
hemisferio. Ante mi sobresalto, y mientras reía estrepitosamente, mi
amigo Antonio encendió prontamente los motores de la aeronave,
dimos un par de vueltas más por aquella zona y procedimos a aterrizar.
Como te dije, fue inolvidable.

El punto de mi historia sucedió, en realidad, dos días después de aquel
singular episodio. Al terminar una de las conferencias en la iglesia
donde me encontraba como predicador invitado, uno de los líderes se
acercó y me dijo: “Me cuentan que volaste con Antonio” Cuando le
respondí que así había sido, inmediatamente añadió: “¡Eres valiente!
¡Yo no me subo a un avión con él desde que le revocaron la licencia de
vuelo hace algunos años!” Al principio pensé que aquel líder bromeaba.
¡Entonces, al darme cuenta que no era así, estuve cerca de un
verdadero síncope! Apenas si pude dar crédito a mis oídos. ¡Había
volado con un piloto sin licencia! ¡Que terrible!

Piénsalo. Hay ciertas profesiones y oficios que demandan estándares
elevados. Ni tú ni yo subiríamos -en nuestra mente cabal- a un avión
comercial pilotado por alguien sin las debidas credenciales. Tampoco
permitiríamos que un cirujano sin graduarse realizara una complicada
operación en nuestro cuerpo. ¡De ninguna manera! Hoy en día, casi
todo lo que es importante, requiere de una licencia especial. No puedes
dar clases en una escuela primaria si no tienes una licencia para ello.
Tampoco puedes bucear, conducir un automóvil, disparar un arma,
llevar la contabilidad de una empresa o litigar como abogado a favor de
alguien más, si no cuentas con las respectivas aprobaciones para
desempeñar tales actividades. Un sistema de licencias y aprobaciones
colegiadas han sido diseñadas alrededor de actividades como esas para
proteger a los usuarios de las mismas y al público en general.

Algunas veces creo que a los cristianos -especialmente a los más
maduros- se nos debería exigir una certificación de buena conducta y de
habilidades relacionales para poder entrar en contacto con otros;;
especialmente cuando dicho contacto lo realizamos en el nombre del
Rey. Sería muy conveniente si, antes de tratar con un líder de grupo
pequeño o con alguien en una posición de liderazgo, pudiéramos
cerciorarnos de que “ha sido certificado” en su carácter y que fue
aprobado por una instancia superior. Ciertamente, esto “protegería a los
usuarios del cristianismo y al público en general”.

Lamentablemente, pedir tal sistema de licencias, es imposible. Quizás
por eso el Maestro puso tanto énfasis en los estándares altos de sus
siervos. Él sabía que el estado y el avance del reino dependían de la
calidad del carácter de quienes lo impulsaran. Eso, pues, fue de lo que
les enseñó en su discurso en las laderas de aquel monte.

El fin del enojo
Al hablar sobre carácter en el reino, uno de los temas más ampliamente
desarrollados por el Rey en la montaña fue el de las relaciones
personales de sus siervos. Él dejó claro a sus discípulos que resultaba
imposible influenciar a otros siendo sal y luz si no desarrollaban
relaciones sanas que fluyeran de las actitudes correctas en sus
corazones. Como ya vimos, aunque lo planteado en cuanto a relaciones
humanas parecía revolucionario, Jesús estuvo pronto a señalarles que
los estándares de conducta del reino no son sino la interpretación
correcta de lo que él -y el Padre y el Espíritu- habían establecido en la
ley. Por eso, señaló: “no penséis que he venido para abrogar la ley o los
profetas;; no he venido para abrogar, sino para cumplir.”

El aspecto más básico de las relaciones interpersonales individuales es
el respeto a la vida. Jesús buscaba que ellos se sensibilizaran hacia el
valor de la vida. “Oísteis que fue dicho a los antiguos” expresó el
Maestro a sus estudiantes;; muy probablemente, la razón por la cual no
les dijo “leisteis que fue escrito” fue por la indisponibilidad para las
personas comunes en aquella época del texto escrito. Solamente los
fariseos, escribas y sacerdotes parecían tener acceso a las copias de los
rollos de la ley. Entonces, sin la palabra de Dios en sus manos, el judío
promedio dependía de lo que la religión les decía.

Por supuesto, el mandamiento a continuación no era un asunto ni de la
religión moderna, ni de los fariseos. “No matarás” -un mandamiento
dado curiosamente en singular- era cuestión de Dios desde el principio.
Al no ser colectivo (no dice: “no mataréis”), su mandamiento excluía los
actos del gobierno y de la sociedad como promotores y ejecutores de la
justicia. Vale acá la pena recordar que la pena de muerte encargada a
los magistrados, es un decreto divino previo a la ley (Génesis 9:6). Las
palabras del Rey en su discurso deben haber evocado en los oyentes lo
que tantas veces habían sido instruidos en la religión del Antiguo
Testamento: una persona no puede asesinar a otro.

Este pecado, que apareció por primera vez en Génesis 4, está presente
a lo largo de toda la Biblia. Es el acto consciente o por descuido de
dañar a otra persona y que resulta en la privación de la vida. Está
condenado por doquier en las Escrituras. “No matarás” es el texto del
mandamiento en Éxodo 20:13;; pero también se encuentra tratado en
Éxodo 21:14 -el que matare debía ser quitado del altar-, en Éxodo
21:20 -el que matare debía ser castigado-, en Levítico 24:21 -quien
hiera a un hombre de muerte, que muera- y en Deuteronomio 22:8 y
Éxodo 21:29. En estos últimos pasajes, la ley afirmaba que cuando la
muerte era por negligencia, había opción de conciliar económicamente,
pero que de todas maneras el imputado debía enfrentar la justicia.

Es a esa realidad a la que el maestro se refería cuando dijo que
“cualquiera que matare será culpable de juicio”. Dañar a alguien te hace
culpable, digno, merecedor o expuesto a enfrentar un tribunal, ser
juzgado y recibir la pena respectiva. En otras palabras, la ley no dejará
a un asesino salirse con la suya y lo condenará. O al menos, no debería
dejar que se saliera con la suya. Sin embargo, al decir “la ley”, el
Maestro no se refería exactamente a algo que se pareciera a un tribunal
oa un juzgado actual. Del pensamiento del Rey, lejos estaban los
abogados defensores actuales, los recursos legales, procesos de amparo
y toda la serie de herramientas judiciales que ahora llenan nuestros
tribunales. En tiempos bíblicos, la ley establecía cómo tratar cada
violación a la misma de una manera específica. Los sacerdotes levitas y
el juez -bajo la figura de una teocracia- eran los encargados para
impartir justicia en base a esa ley. Deuteronomio 17:8-13. En la ley,
asesinar a otro y ser considerado “culpable de juicio” implicaba
enfrentar la pena de muerte. Dios valora la existencia humana. Atentar
contra ella, nunca será algo dejado impune a los ojos del creador y
sustentador de la vida misma.

Sensibilizarse a la vida es algo básico para refrenar nuestros
sentimientos viles hacia otros. El problema, implicó Jesús a sus
seguidores, no radica en el acto de asesinar a otro. El problema está en
la pasión del alma, en las palabras de la boca e incluso en los
pensamientos del corazón de quien odia a otra persona. Para violar el
principio divino, no nos es necesario tirar de un gatillo o golpear con
saña a quien odiamos. Tú y yo podemos jamás haber matado a alguien
físicamente, pero esto no quiere decir que nunca hemos violado el
comando divino que nos pide respetar la integridad de nuestro prójimo.

El problema de la pasión de nuestra alma. Jesús prosiguió con su
discurso y contrastó lo que los discípulos habían escuchado con un
“pero yo os digo”. Ahora, sus seguidores oirían de primera mano la
explicación auténtica de lo que la ley siempre había querido decir. Este
tipo de explicación es -incluso en el derecho moderno- “la definición de
la norma en la propia norma”, y la lleva a cabo únicamente el
legislador. Es la explicación de quien originalmente escribió la ley, de
manera que todos entiendan lo que esta implicaba. “Yo os digo que
cualquiera que se enoje contra su hermano, será culpable de juicio” dijo
el Dador de la Ley. El Rey estaba haciéndoles notar que el problema
surge de la ira que se desboca en el interior del ser. Es un proceso que
se inicia en un corazón amargado por las acciones del otro y que resulta
en odio real hacia el ofensor. La ira es -por supuesto- una pasión
prohibida por Efesios 4:13 y regulada en Santiago 1:19. Todo hombre
debe ser “tardo para airarse;; porque la ira del hombre no obra la
justicia de Dios”. Como veremos pronto, el enojo pecaminoso suele ir
acompañado de expresiones verbales impropias (Colosenses 3:8). Ante
tal situación, Jesús igualó el pecado del asesinato físico con el de la ira
que desea tal asesinato. Tan “merecedor” de juicio es quien quita la
vida a otro como “merecedor de ser llevado ante el tribunal” es aquel
que se enoja contra su prójimo.

Es imposible no detenerse a imaginar lo que los discípulos deben haber
pensado en esos momentos. Ante las palabras de sus maestros, los
temperamentos difíciles de Juan y Jacobo -los hijos del trueno-, el del
impulsivo Pedro o el del sedicioso Simón el Zelote deben haber causado
que sus cejas se enarcaran y los corazones mismos se encogieran. El
Rey estaba poniendo un alto rotundo a toda una vida de enojos. ¡Que
bueno! Si lo hizo para ellos, ciertamente debe hacerlo para nosotros.
¿Qué habrías sentido tú si hubieres estado en aquella montaña? ¿Te
habrías dado por aludido? ¿Tienes un problema con la ira que debes
resolver? El estándar de Jesús es alto. Y, en ese momento, apenas
estaba comenzando.

El problema de las palabras de nuestra boca. La ira es más fácilmente
expresada por lo que sale de nuestros labios. “De la abundancia del
corazón, habla la boca” dijo Jesús en Mateo 12:34. En el monte, el
señaló que “cualquiera que diga: Necio, a su hermano, y cualquiera que
le diga fatuo, quedará expuesto al infierno de fuego”. Por un lado, el
término traducido como necio en nuestra Biblia actual es “raca”, un
concepto complejo a causa de la enorme carga emocional que encierra.
Raca es una expresión verbal de injuria contra la persona. Es un insulto
en el sentido más completo de la palabra. Es una manera de expresar el
más profundo desprecio arrogante, y el menosprecio más miserable y
odioso que alguien puede tener hacia otra persona. El problema, por
supuesto, es el corazón con el que se dice raca. Por el otro lado, fatuo
(MOROS) significa falto de razón o de entendimiento. Es llamar a tu
hermano necio, tonto, insensato e ignorante. Más que el señalamiento
de las limitaciones intelectuales en otro, esta es una expresión que toca
su realidad espiritual, con igual menosprecio que raca. Los estudiosos
del idioma hacen notar que la idea tras fatuo es la de señalar a uno que
dándose cuenta de la existencia de Dios ha tomado la decisión de
rebelarse contra él, como el necio del Antiguo Testamento. Es entonces
-en un sentido- desear a tal persona el mismo infierno.


El problema de los pensamientos del corazón. Los insultos que salen de
la boca de quienes nos consideramos siervos del Rey nos hacen
“culpables ante el concilio”. Insultar de tal manera es, a los ojos de
Dios, no muy diferente que quitar la vida física a otra persona. La
infracción es tan profunda que Jesús les dijo que las ofensas nos dejan
expuestos “al infierno de fuego”. Debemos tomar en cuenta que la
palabra “expuesto” es la misma que se ha traducido antes como
“culpable de juicio”. Varias interpretaciones son posibles para tal
pensamiento. Las más válidas son la posibilidad de que el Maestro
estuviera haciendo una referencia histórica al basurero público -el
crematorio local- o señalando la realidad espiritual de que solamente un
individuo no regenerado podría albergar tal odio en su corazón. La
realidad es que nuestros pensamientos son -siempre- una manifestación
de nuestra condición espiritual. Ya Salomón dijo, respecto del malo,
“cual es su pensamiento en su corazón, tal es él” (Proverbios 23:7).
Dicha afirmación sigue siendo cierta en nuestro tiempo.

Tú y yo debemos ponderar con tranquilidad las afirmaciones de Jesús.
En el reino, tus sentimientos hacia otros son tan importantes como tus
acciones hacia ellos. Este simple principio tiene un lado positivo -de
buenos sentimientos- y uno negativo, de actitudes reñidas con el
carácter de un siervo del Rey. La realidad es que todos tenemos, en
más de alguna ocasión, sentimientos viles, a veces escondidos e
intencionalmente ocultos. Solemos pensar que por no expresar tales
sentimientos exteriormente “estamos bien”, así que les damos cabida
en el corazón y -en más de alguna ocasión- incluso los justificamos con
argumentos en nuestro propio subconsciente. Somos como el mítico
avestruz, de quien se dice que esconde la cabeza creyendo que si él no
ve el peligro, el peligro no le verá a él. Sin embargo, cuando esto
sucede, estamos equivocados. Recuérdalo: En las relaciones personales,
lo que sientes en tu interior vale tanto como lo que haces en el exterior.
El Maestro enseñó a sus siervos en la cima de aquella montaña que,
para él, las intenciones de sus corazones eran tan importantes como lo
son sus actos.

La prioridad de las relaciones sanas
El valor que Jesús otorgó a las relaciones sanas fue claramente
enfatizado en el siguiente punto de su discurso. El planteó que debía

haber reconciliación entre los creyentes antes que pudiera haber
adoración a Dios. “Por tanto” les dijo, conectando directamente las
relaciones interpersonales con la relación personal de cada quien con
Dios, “si traes tu ofrenda al altar, y allí te acuerdas de que tu hermano
tiene algo contra ti, deja allí tu ofrenda delante del altar, y anda,
reconcíliate primero con tu hermano, y entonces ven y presenta tu
ofrenda”. En la mente de sus estudiantes, la imagen mental de un judío
que llevaba un animal para la reconciliación con Dios o para celebrar
con Dios se hizo inmediatamente presente. Probablemente Jesús estaba
haciendo referencia a la ley de la restitución en Levítico 6:2-6. Con toda
seguridad estableció que la responsabilidad de restauración está en
ambos el ofendido y el ofensor (Romanos 12:18). El altar era el punto
de contacto entre el hombre y Dios, y el momento de estar ante él era,
sin lugar a dudas, el más sagrado y especial de todo adorador. Sin
embargo, el Rey les instruyó que, si aún existían rencillas y problemas
personales en el momento de adorar, todo debía quedar en suspenso
hasta que se arreglara el problema humano.

Sin reconciliación, no puede haber adoración. Las relaciones humanas
sanas deben tener prioridad máxima en el marco de pensamiento del
siervo del reino. No debe extrañarnos que se nos diga que si tratamos
mal a nuestras esposas, Dios no nos escucha (1 Pedro 3:7);; o que si no
perdonamos a quienes nos ofenden, Dios no nos perdona (Mateo
6:14-15). El Maestro recordó a sus discípulos que la sanidad de las
relaciones interpersonales es una carretera de dos vías. No solo es
importante buscar la paz con aquellos que nos ofenden, sino que es de
crucial trascendencia que tomemos acción cuando sabemos que alguien
está molesto con nosotros. En otras palabras, es el discípulo del reino el
encargado de procurar la reconciliación, incluso si no es él el ofendido.
Igualmente, “tratar la causa” (Proverbios 25:9) con quien sabemos que
hemos dañado es inherente a la madurez del carácter de un creyente
verdadero.

El dejar la ofrenda ante el altar mientras se resuelve el conflicto implica
varias realidades: (1) Que Dios debe ser adorado al final de cuentas. Es
evidente que la instrucción del Rey no es una prohibición de la
adoración ni un comando para “evitar ir ante Dios” de manera
indefinida. De la misma manera, supone que (2) la acción que
tomaremos para reconciliarnos con quien hemos ofendido es inmediata.

El animal que sería sacrificado como ofrenda no podía permanecer ante
el altar de manera indeterminada. El lapso de tiempo entre el
reconocimiento de la ofensa y la búsqueda de la reconciliación debía ser
tan corto como fuere posible. Nota que otra ramificación es que (3) la
ofrenda quedaba para dar ocasión de que ambos adversarios “se
pusieran de acuerdo” y se reconciliasen. No se trataba de ir a ver quien
tenía la razón o quien era culpable del conflicto, sino de ir a restablecer
la relación dañada. Reunirse con quienes se sienten ofendidos con
nosotros solamente para ventilar los problemas o hacer más grande la
discusión ya existente es, además de inútil, incongruente con el
carácter de un siervo del Rey.

La prioridad que debemos otorgar al mantenimiento de relaciones sanas
tiene también una razón práctica. Si no nos reconciliamos con quienes
hemos ofendido, eventualmente enfrentaremos las consecuencias. El
Maestro les dijo: reconcíliate “entre tanto que estás con él en el camino,
no sea que el adversario te entregue al juez, y el juez al alguacil, y seas
echado en la cárcel”. Toda ofensa puede llevarnos a un punto sin
retorno en el que las consecuencias podrían terminar incluso en un
conflicto civil que implique cárcel y demandas legales para la restitución
del ofendido. Si es así, ¡bien merecido lo tenemos! Jesús añadió: “De
cierto te digo que no saldrás de allí, hasta que pagues el último
cuadrante”. Acéptalo. No es sensato dejar un conflicto sin resolver. La
justicia humana no siempre es la mejor vía, especialmente para el
ofensor. Sin embargo, incluso ante la ley de Dios, no hay escapatoria a
nuestra responsabilidad de resolver los conflictos en que nos
encontramos involucrados.

Esos mismos principios deben incorporarse a la manera como tú y yo
manejamos los conflictos interpersonales. Estos deben ser atendidos de
forma prioritaria, sin dilaciones ni retrasos innecesarios. Una vez que la
reconciliación humana ha sucedido -o al menos, que esta se ha
procurado de la mejor manera posible- la conexión de adoración a Dios
tendrá mucho más sentido y significado para nosotros.

Un pecado cultural
Los estándares altos propuestos por Jesús sobre las relaciones
interpersonales deben causar eco en nuestros días, particularmente en
nuestra amada América Latina. El enojo y las malas relaciones han

llegado a ser parte de un bagaje endémico, aceptado incluso como algo
normal entre quienes nos llamamos líderes. Aunque tú y yo no
formemos parte de los elevados índices de violencia física, el punto que
Jesús hizo a sus siervos debe hacernos reflexionar. No necesitas
asesinar a nadie para violar el mandamiento que protege la integridad
de tus semejantes. Basta con permitir que tu mal genio de rienda suelta
a las palabras inapropiadas y a los pensamientos de menosprecio contra
aquellos que te rodean. Peor aún, puedes asumir que “no estás tan
mal” porque tales sentimientos permanecen ocultos en tu corazón y
continuar tu vida de adoración como si nada estuviera sucediendo.

Como algo curioso, a pesar de que consideramos el enojo y el mal genio
como algo aceptable, no es raro que los líderes en nuestras iglesias
evitemos hablar de esto con otros. Sabemos que es algo malo que
existe en nuestras vidas, pero pretendemos que no está allí y lo
dejamos sin tratar. Considéralo. Si Pedro, Juan, Jacobo y los escogidos
para ser parte de los doce precisaron de estas instrucciones, ¡cuánto
más las necesitamos nosotros! Exponernos a los conceptos del Sermón
del Monte debe causar los ajustes en el carácter que hemos pospuesto
hasta este momento.

Si una licencia de buenas relaciones fuera necesaria para avanzar el
reino, ¿podrías obtenerla sin dificultad? ¿Pasarías los exámenes de
conducta que algo así te demandara? ¿Sería aprobado tu corazón
respecto de los sentimientos correctos en todas las relaciones
personales que ahora tienes? Si tu carácter solía ser bueno en esta
área, ¿Tendrían las autoridades responsables que revocar tu licencia? A
diferencia de los pilotos de aviones, los siervos del reino no necesitamos
una licencia para operar. Sin embargo, no nos confundamos. Los
desastres que nosotros provocamos pueden ser mucho más dramáticos
y fatales en los corazones de muchos que los causados por ellos.



1. ¿Por qué comparó Jesús el asesinato con el odio y el enojo?

2. ¿Cuáles son algunos pasos prácticos que debes tomar para
resolver un conflicto personal? ¿Qué sucede cuando la otra
persona no desea solucionar el problema?

3. ¿Cuál es la postura bíblica respecto de la pena de muerte?
¿Cuáles son algunos de los problemas que esta posición puede
generar? ¿Cómo se resuelven tales problemas?

4. ¿Por qué un líder tiene mayor responsabilidad que los demás
cuando se trata de la resolución de conflictos personales?

5. ¿Cuáles son algunas aplicaciones prácticas que podemos dar al
principio de “reconciliación antes de adoración”?

6. ¿Cómo ayudarías a un discípulo -o a alguien bajo tu influencia
ministerial- a luchar contra el enojo?

7. ¿Tienes tú un problema con la ira y con el mal genio que sabes
que debes resolver? ¿Cómo podría tu tutor o tu grupo de IDEM
ayudarte?

8. ¿Qué debe hacerse con un líder que se resiste a cambiar su
carácter (especialmente en el área de la ira y el mal genio)?
¿Cuáles son algunos ejemplos bíblicos?



Capítulo cuatro.

Lealtad Matrimonial: Estándares aún más altos.

“Honroso sea en todos el matrimonio, y el lecho sin mancilla; pero a los
fornicarios y a los adúlteros los juzgará Dios.”
Hebreos 13:4

Con casi 60 millones de lectores en el mundo, Men’s Health es la revista
masculina más grande del mundo. Sus cuarenta ediciones en cuarenta y
siete países se dedican a investigar y tratar diversos temas como los
ejercicios, la nutrición, la sexualidad, el estilo de vida y otros aspectos
de la vida y la salud de los hombres. Hace unos años, un hombre
llamado Ricardo, escribió en la revista el siguiente testimonio:
"El engaño fue el peor error que he cometido en mi vida. Yo no sé
si de todas maneras habríamos terminado en un divorcio, pero me
sentí muy mal cuando engañé a mi esposa. Yo, realmente, no
quería el divorcio. Ni siquiera, en verdad, quería estar con aquella
(otra) mujer; es sólo que ella me decía lo que yo necesitaba
escuchar… que no estaba recibiendo ninguna atención por parte
de mi esposa en casa, que no habíamos dormido juntos en unos
tres meses... yo no comprendía lo que pasaba en la mente de mi
esposa. Me encontraba realmente confundido. Esta otra mujer me
daba la atención que no había conseguido en mucho tiempo. Se
sentía muy bien, hasta justo después de que ocurrió. Entonces,
me sentí terrible".

Ricardo es, ni más ni menos, otro hombre más que forma parte de las
estadísticas sobre el adulterio y el divorcio; estadísticas que, por cierto
son tan abrumadoras que hasta parecen haber sido manipuladas para
reflejar datos exagerados. Sin embargo, no es así. Aun si se trata de
estudios conservadores, los estimados proponen que uno de cada
cuatro hombres casados cometerá adulterio al menos una vez en la
vida; prácticamente otro más se verá involucrado en algún punto del
matrimonio en una relación emocional desleal con alguien que no es su
esposa. Las estadísticas de infidelidad por parte de mujeres, aunque
tienen índices un poco menores, no son tan diferentes. Tampoco la
frecuencia entre creyentes arroja resultados más prometedores. Cuando
se trata de analizar los índices de adulterio y de deslealtad matrimonial,
todos los estudios están de acuerdo: es un mal endémico. Está por
todos lados. Las redes sociales, la movilidad en los empleos, la facilidad
para viajar y todos los avances en la comunicación han potenciado aún
más un pecado que ya era fácilmente cometido por muchos. Tú y yo no
estamos exentos. Todos sin excepción estamos en riesgo.

Sin embargo, haremos bien si nos cuidamos de no hacer un análisis
solamente social de este problema. El adulterio, aunque puede ser visto
y estudiado como un mal generalizado, dista mucho de ser sólo eso. Si
dejamos las frías estadísticas y echamos un vistazo al pequeño mundo
que nos rodea, la realidad se presenta más aterradora. Los números
fríos, al menos, están desprovistos de rostros, de nombres y de
apellidos. Las tablas de análisis y los porcentajes no tienen hijos
pequeños que conozcamos y que sabemos crecerán con los
impedimentos producidos por un hogar fallido. Algunas de estas familias
se terminarán disolviendo oficialmente. Otras, nunca llegarán a firmar
papeles de divorcio; pero el deterioro y la separación serán igualmente
devastadores. Una pareja que permanece aparentemente unida pero
que está separada en el corazón por la infidelidad de uno de ellos (o de
ambos), es el caldo de cultivo para la amargura, el resentimiento y la
ira. Pronto aprenden, quienes así intentan vivir, que los seres humanos
no fuimos diseñados para que nuestras almas pudieran sobrevivir a
semejantes sentimientos.

Lo más probable es que tú conoces a más de alguien creyente o no
que ha jugueteado, o ha sido juguete, en una infidelidad. Ciertamente,
no es tarea nuestra condenar ni defender a quienes se encuentre en tal
situación. “A los fornicarios y a los adúlteros los juzgará Dios” dijo el
autor de Hebreos. Nuestro enfoque es la condición de carácter que el
Rey hizo a sus discípulos. Lo que nos interesa entender es que, en el
reino, la fidelidad matrimonial y el honor necesario para respetar los
votos matrimoniales son, en una palabra, indispensables.

Lealtad al pacto matrimonial
A estas alturas, un segundo “oisteis que fue dicho” fue pronunciado por
el Maestro en su discurso de la montaña. En este caso, el mandamiento
al cuál él hizo referencia era y será, mientras el ser humano exista el
más famoso de todos: “No cometerás adulterio”. También es,
lamentablemente, uno de los más desobedecidos.

La mención del adulterio surgió dentro del contexto del tema central del
sermón del Rey: el carácter del siervo en el reino. Ya él les había dicho
que una personalidad afable era indispensable para sus súbditos,
advirtiéndoles de cómo la ira puede desembocar en una flagrante
violación a la ley de Dios. Ahora era tiempo de hablar sobre cómo otra
pasión la lujuria era capaz de terminar en lo mismo. Piénsalo. La ira y
la lujuria son dos fuerzas poderosamente dañinas en la vida de
cualquier persona. Sin embargo, en el caso de un creyente maduro,
desatarlas no solamente le perjudican a él sino que le impedirán ser luz
que ilumina y sal que sala.

Una vez más, Jesús siguió la estrategia de denunciar una enseñanza
que los rabinos habían dado al pueblo partiendo de la ley. Por supuesto,
la primera mención de “no cometerás adulterio” era mucho más antigua
que los maestros religiosos de tiempo de Cristo. Las implicaciones
espirituales del comando dado por Moisés en el Decálogo (Éxodo 20:14)
no eran solamente conyugales; tenían también ramificaciones
espirituales, y muchas. El Antiguo Testamento hablaba continuamente
del adulterio o fornicación espiritual con otros dioses en actos que, casi
siempre, se consumaban por medio del pecado de idolatría. El
panorama que evoca la simple mención del adulterio es terrible. La
deslealtad es cruel. Es, así mismo, un tema con el cuál Dios tiene una
relación muy personal. Créeme, si alguien conoce el dolor de la traición
y la infidelidad por parte de quien le ha jurado amor y lealtad es,
precisamente, Dios Padre.

“No cometerás adulterio” les recordó Jesús. El problema está en cuán
poco valoraban los judíos el pacto matrimonial, el trato que daban a la
constitución misma que Dios había hecho para el matrimonio. La espiral
de pecado comienza cuando la relación matrimonial no es vista como
honrosa, valiosa; no le percibimos, entonces, como un vínculo que debe
ser cuidado a toda costa. Hebreos 13:4 es la clave. Triste. La manera
en la que los judíos del tiempo de Jesús habían minimizado este pecado
no dista mucho de nuestra propia realidad. Todavía ahora sucede con el
esposo que “el ojo del adúltero está aguardando la noche, diciendo: No
me verá nadie; y esconde su rostro.” (Job 24:15). De la misma manera
sucede con la esposa: “El proceder de la mujer adúltera es así: Come, y
limpia su boca y dice: No he hecho maldad.” (Proverbios 30:20).

No hay nada pequeño, honesto o inocente en el acto del adulterio.
Oseas lo colocó entre tan detestables pecados como perjurar, mentir,
matar, hurtar y el homicidio recurrente. Este es, además, un problema
crítico en el sentido de que nadie puede declararse exento de sus
alcances. El adulterio es, ha sido y siempre será un problema
condenable. En el Antiguo Testamento tenía una sola “cura”: matar a
ambos infractores (Levítico 20:10). Ahora, la única salida para el
adulterio es, por supuesto, huir tan rápida y tan decididamente como se
pueda (1 Corintios 6:18).

Aunque Dios condena las relaciones sexuales prematrimoniales y toda
relación carnal fuera del matrimonio, el punto de Jesús en su discurso
no fue señalar el acto pecaminoso y carnal per se. El problema, implic´ø
él, es la deslealtad. No es de extrañar, entonces, que al comparar el
tratamiento de apedreamiento en las relaciones fuera del matrimonio
pero estando desposados (Deuteronomio 22:2324) y el tratamiento de
relaciones prematrimoniales con una doncella sin compromiso (Éxodo
22:1617), los procedimientos son distintos. En ambos casos, los
participantes pecan. En ambas situaciones, las relaciones son ilícitas.
Sin embargo, curiosamente, unos son “muertos indefectiblemente” y a
los otros se les permite seguir vivos. Una lectura cuidadosa del texto
nos hará concluir que la diferencia estriba en que en un caso había
compromiso (y se demandaba lealtad) y en el otro no era así.

En el Monte, el Rey dio otro “pero yo os digo” e interpuso un nuevo
evento de interpretación auténtica de la ley. Como aprendimos antes, la
interpretación auténtica solamente puede hacerla el legislador. Por
supuesto, Jesús es Dios, y era él el único que podía confirmar lo que se
“quiso decir” en la ley al establecer “no cometerás adulterio”. El
problema era mucho más que una falta conyugal. El problema de la
deslealtad a tu pareja es la carne. El meollo de todo está en el corazón.

“Cualquiera que mira a una mujer para codiciarla”, dijo el Maestro a sus
seguidores, “ya adulteró con ella en su corazón”. El punto central de
Jesús es que la violación de la ley no sucede en el momento en el que
hay relaciones carnales con quien no es tu cónyuge (¡aunque sí es
pecado!), sino que se produce cuando permitimos la ruptura del
compromiso emocional propio de una pareja de casados. Es una
cuestión de honor, de carácter. Un siervo del Rey no debe nunca, por
ningún motivo, permitir que sus sentimientos y pensamientos se
permitan el lujo de fantasear con una relación de esta naturaleza. En un
mundo en el que la sensualidad desbocada está cada vez más presente
y las líneas morales se tornan cada vez más borrosas, tú y yo no
podemos permitirnos participar de relaciones sentimentales con
aquellos que no son nuestros cónyuges. Si alguna vez encuentras que
tu corazón está considerando a alguien más como una posibilidad para
sustituir a tu pareja, habrás caído en la falta que el Rey condenó en la
montaña.

Por supuesto, los grandes problemas nunca tienen soluciones a medias.
Si el carácter de los hombres y las mujeres del reino se ven desafiados
por la tendencia en nuestra carne hacia la deslealtad, la solución debe
ser radical. Si es necesario, dijo el Rey, hay que sacar el ojo derecho. Si
es necesario, añadió, hay que cortarse el brazo más fuerte. Ya sea que
tomes tales instrucciones de forma literal o que veas únicamente las
aplicaciones cotidianas de las mismas, es evidente que Jesús hizo un
llamado a ser radicales en el trato con este pecado. Los estándares del
reino para la defensa del matrimonio son si es posible aún más
elevados que los establecidos para el cuido del temperamento personal.

La única manera de tratar con nuestra deslealtad incluso cuando ésta
solamente es potencial es huyendo de las tentaciones que la provocan.
Como ya vimos, la Biblia te instruye a huir de la fornicación (1 Corintios
6:18), de las pasiones juveniles (2 Timoteo 2:22) y de cuanto
represente un peligro para tu carácter en este sentido. Si bien, sacar el
ojo y cortar el brazo físicamente pueden no tener mucho eco en nuestra
cultura actual, la idea de separación aunque implique dolor ciertamente
sí lo tiene. Como casi cada elemento dañino y extraño en nuestro
cuerpo, la cirugía debe ser profunda, radical y sin tardar. Cuando
permitimos que “algo” quede de una relación que amenazaba la
estabilidad de nuestro matrimonio, el resultado suele ser que esta
relación volverá a crecer. Acéptalo. Si es necesario, a fin de evitar la
deslealtad debes cambiar de trabajo, despedir a la persona que
representa un problema, cambiar de iglesia, cambiar de carrera
universitaria o mudarte de ciudad. ¡Lo que sea necesario!.

Lealtad a la pareja.
Pero justo después de referirse al valor de la lealtad al matrimonio, el
Maestro señaló lo enseñado por los otros rabinos de su tiempo”
“Cualquiera que repudie a su mujer, dele carta de divorcio.” Esto sería
el equivalente a decir “no dejen cabos sueltos sin resolver… si se
divorcian, háganlo legalmente”. El corazón de tal enseñanza propone
que el divorcio es una alternativa, siempre y cuando se haga con apego
a la ley. Desafortunadamente, el mismo pensamiento se mantiene aún
en nuestros días. Ahora, el divorcio es considerado como una salida
válida por el mundo en general, y por una considerable porción de
creyentes en particular.

Una gran cantidad de información se ha escrito y analizado con respecto
a la enseñanza bíblica acerca de este tema. Deuteronomio 24:14,
Mateo 19:110, 1 Corintios 7 y otros pasajes nos permiten ver con
facilidad el corazón del Rey; y nos dejan ver, igualmente, lo complejo
del corazón del hombre. Uno de los problemas principales es el acto de
abandono de quien se divorcia hacia las responsabilidades que una vez
tuvo con su pareja. Más allá del simple análisis frío de la institución
matrimonial, el Rey estaba tratando de proteger a la persona con la que
una vez nos casamos. “El que repudia a su mujer” dijo Jesús, haciendo
énfasis en el vínculo aún existente entre ambos cónyuges. “El que se
casa con la repudiada” añadió, poniendo como contraste el hecho de
que, entre los miembros de la nueva relación, no existe tal conexión de
propiedad. No es “su” mujer, ni es “su nueva esposa”; es la repudiada.
Por supuesto, la cláusula de exclusión “a no ser por causa de
fornicación” provee terreno para el divorcio bíblico. Sin embargo, el
propósito del discurso en la montaña no era el abrir la puerta a una
posibilidad de divorcio, sino el hacer un énfasis en la responsabilidad
hacia la persona con la que ya existía un compromiso indisoluble.

Además, pareció añadir el Maestro, la palabra de honor el juramento
de compromiso que sucede en un matrimonio fue empeñada. Sus
palabras textuales fueron: “habéis oído que fue dicho a los antiguos: No
perjurarás, sino cumplirás al Señor tus juramentos.” Perjurar es jurar
en falso sabiendo que no hay intención de cumplir dicho juramento o
jurar mucho, añadiendo de esa manera fuerza a la promesa.
Igualmente, perjurar es faltar a la fe ofrecida en el juramento. En un
creyente, el perjurio ante Dios implica una de las mayores evidencias de
la ausencia de temor hacia Aquel que espera que cumplamos todo lo
que prometemos. El carácter de un siervo está moldeado alrededor de
la premisa de que todo voto ante Dios se cumple (Deuteronomio
23:2123). El sí debe ser sí; el no debe ser no. Si tal principio gobierna
las áreas pequeñas de un siervo del Rey negocios y compromisos
temporales cuánto más debe hacerlo en los compromisos permanentes
e incluso eternos. El matrimonio es para siempre. La promesa hecha a
tu pareja no puede ser abandonada a placer. Tu palabra está en juego.
Y, la palabra de un siervo en el reino, no es algo con lo que se deba
jugar.

La palabra honor ha caído por completo en desuso. Ya no es más el
valor que gobierna la vida de la sociedad. El honor fue sustituido en
parte a causa del humanismo y el relativismo por el razonamiento de
las circunstancias. Ahora pensamos que está bien si damos honor a
algunas cosas, siempre y cuando hacerlo sea posible o simplemente sea
cómodo y conveniente. La realidad es que sin carácter no hay honor, y
que sin honor no hay lealtad.

Conclusiones
Unas palabras al corazón de todos nosotros son necesarias en este
punto. Esta es una realidad de la cual ninguno puede considerarse
ajeno. Incluso si eres soltero o soltera, tú puedes ser la tercera persona
en una infidelidad matrimonial. La única manera de protegernos es
considerando este pecado de la manera en la que Dios lo considera.
Evita los eufemismos. No le llames amor, amistad, felicidad, derechos,
oportunidad o cualquier otro término inofensivo a lo que Dios le llama
como pecado y violación a la santidad matrimonial. Evita incluso las
relaciones emocionales que puedan llevarte a considerar a alguien como
un potencial candidato a acompañarte en este desastre. En ese sentido,
decide desde antes que suceda que hay conversaciones que nunca
tendrás fuera del matrimonio. Igualmente, hay libertades que nunca
tomarás; sin importar los atenuantes circunstanciales que parezcan
validar una excepción.

Si estás casado, honra la relación con tu cónyuge. El mejor antídoto
para la deslealtad es paradójicamente la decisión por honor de que no
serás desleal traicionando la confianza de quien tan generosamente la
ha depositado en ti. Este mundo necesita sentir la influencia de
matrimonios que son sal y luz a la sociedad. Nada impide que tú formes
uno de esos matrimonios. Con la excepción, por supuesto, de un
carácter que no se conforma a los estándares del reino.


1. Al entender el reino, ¿Por qué es importante la lealtad en el
matrimonio?

2. ¿Cuáles son algunos pasos concretos para proteger a mi
matrimonio presente o futuro del desastre de una relación
adúltera? ¿Cómo huyo?

3. ¿Por qué implicó Jesús que la deslealtad en el corazón es un
pecado más grave que la infidelidad sexual?

4. ¿Cómo puedo ayudar a un creyente que está en el proceso de la
deslealtad?

5. ¿La enseñanza de Jesús, descalifica para el reino a los
divorciados? ¿Y a los adúlteros? ¿Cuál debe ser nuestra actitud
hacia unos y otros?


Capítulo cinco

Renuncia a la venganza: un estándar superior

“No os venguéis vosotros mismos, amados míos, sino dejad lugar a la
ira de Dios; porque escrito está: Mía es la venganza, yo pagaré, dice el
Señor”.
Romanos 12:19

Gengis Khan, el cruel conquistador mongol del siglo XIII, es sin lugar a
dudas uno de los personajes más sanguinarios de la historia. Se le
atribuye a él haber ejecutado uno de los actos de venganza más
brutales de que se tenga conocimiento: la destrucción del Imperio
Jorezmita, también conocido como Imperio Corasmio.

Corría el año 1218, y Khan descendía por la región de Corasmia hacia el
oriente medio cuando, reservando sus fuerzas para objetivos militares
más importantes, decidió enviar una una caravana de mercaderes como
embajada de paz a la ciudad de Otrar. Allí, el gobernador un Sha
llamado Ala adDin Muhammad II cometió el garrafal error de
menospreciar a los mongoles y ejecutar a los miembros de la comitiva
de paz, confiscando todos los bienes que transportaban. Indignado,
Gengis Khan envió una segunda expedición para reclamar por el brutal
acto de rechazo a sus peticiones de paz. En esa ocasión, la reacción
Jorezmita fue aún más insensata: no sólo ignoraron las peticiones de
restitución del conquistador mongol, sino que de manera insultante
rasuraron por completo las cabezas de los miembros de aquella
segunda expedición y les enviaron de regreso a su jefe, abatidos y
humillados. Un error grave. Habían despertado la ira de Khan.

Utilizando todos sus conocimientos de guerra, y con la paciencia propia
de aquellos que realmente desean vengarse, Gengis Khan atacó por
varios frentes en el año 1220. Sus 200,000 hombres aniquilaron por
completo el ejército Jorezmita de más de un millón de efectivos. En
realidad, no solamente destruyeron la ciudad de Otrar, sino que
asaltaron, quemaron y redujeron a escombros las ciudades de Bujará,
Samarcanda y la capital corasmia llamada Urgench. Diversas fuentes se
refieren a Khan como un maestro de la guerra sicólogica, afirmando que
ésta llegó a su punto máximo de desarrollo en la venganza contra los
Jorezmitas. Mezclando amenazas y promesas, usó el terror interior para
desmoralizar y dividir a los ejércitos locales de los pobladores de
aquellas ciudades. Luego, por supuesto, eliminó tanto a los unos como
a los otros.

La sed de venganza del mongol no conoció límites. Algunos relatos
señalan cómo sus ejércitos llegaron al punto de desviar el caudal de dos
ríos para inundar y hacer desaparecer por completo el poblado que
había visto nacer a Ala adDin Muhammad II. Al final, fueron millones
los que murieron en la sangrienta campaña que duró tres larguísimos
años caracterizados por un nivel de destrucción que no se volvió a ver
sino hasta las guerras mundiales del siglo XX. Un imperio entero fue
desarticulado por una sola razón: la venganza. Por supuesto, tal actitud
vengativa dio sabor a todo lo que Khan hizo. Se cuenta que al morir, en
1227, Khan pidió que se eliminara por completo otra gran ciudad Hsi
Hsia y que su cuerpo fuera trasladado a Karakorum, capital de
Mongolia. Sus herederos se encargaron de satisfacer sus deseos y, de
paso, de asesinar a todos aquellos que vieran directamente la caravana
fúnebre de su emperador en la ruta entre Hsi Hsia y su destino final en
Mongolia.

Afortunadamente, no hay muchos Khans en nuestra realidad. Sin
embargo, cuando deseas vengarte de alguien que te ha ofendido, estoy
seguro que aun si tu intención no es la de convertirte en una versión
moderna del conquistador mongol un poco de aquel nefasto personaje
sale a la luz de manera velada. A estas alturas de tu caminar espiritual,
espero que seas de quienes logran refrenar sus deseos de venganza.
Siendo un creyente maduro entiendes que el revanchismo y la toma de
la justicia por tus propias manos en cualquier escala es un acto
contrario al corazón de Dios. Sin embargo, la falta de venganza por las
ofensas no siempre es un acto de madurez. ¡A veces simplemente se
debe a que no tienes a un ejército de 200,000 hombres sanguinarios
bajo tus órdenes! La clave es, y siempre será, el estado de tu corazón.

En el proceso de formación de sus discípulos, el Maestro tomó la
decisión de hablarles sobre algunas de las pasiones más intensas que
deforman al ser humano. Jesús les dio a entender que los estándares
con los cuales él mide a sus súbditos son cuando se trata de las
pasiones mucho más altos que los que el mundo reconoce. Ya hemos
visto cómo la ira y la lujuria fueron las primeras dos áreas señaladas en
su discurso de la montaña; pero una incluso más intensa necesitada de
un estándar incluso más elevado todavía tenía que ser establecida en
el monte:

La ley del Talión
Ojo por ojo, diente por diente. La Ley del Talión es una de las secciones
más criticadas en la Biblia. Es citada de manera errónea, sacada del
contexto y utilizada en la literatura popular o en las conversaciones
cotidianas sin entender lo que realmente dice. Para muchos, el ojo por
ojo de la Biblia es algo que ronda la autorización de la venganza
personal. ¡No podría haber una percepción más equivocada de lo que
Dios comunicó a sus seguidores!

En realidad, “la Ley del Talión” implica reciprocidad. La idea es facultar
al estado para la retribución legal por un crimen, estableciendo un límite
justo a la aplicación de las penas y castigos. Su nombre mismo surge de
la expresión tale, que significa “igual” en latín. Entonces, contrario a lo
que se piensa, fue diseñada para ser restrictiva de la violencia y no
promotora de la venganza. Eso es, precisamente, lo que Gengis Khan
no comprendió: El castigo nunca debe exceder al crimen que originó
dicho castigo.

Ahora, la ley toda fue dada para que temieran aquellos que no
obraran bien (1 Timoteo 1:911); pero, igualmente, para regir cómo se
trataría a quienes no obraran correctamente. Como bien se ha dicho
antes: “La aplicación de la pena, con barbarie, a lo largo de los siglos no
implica un defecto de la ley (del talión), sino una falla de los
aplicadores.” Un estudio de las tres ocasiones en las que el Antiguo
Testamento la menciona (Levítico 24:20, Éxodo 21:24 Y Deuteronomio
19:21), mostrará que Dios deseaba impartir justicia protegiendo a su
pueblo de los excesos propios del deseo de venganza. Levítico 24:1822
ofrece protección contra las influencias y preferencias personales a la
hora de juzgar un crimen. Éxodo 21:2627 protege a los siervos del mal
obrar de sus amos, siendo una advertencia especialmente a quienes
abusaban de su autoridad. Por otro lado, Deuteronomio 19:1516
prohibía expresamente la venganza personal. La forma en cómo Dios la
redactó establece que el ojo por ojo no podía ser ejecutado de manera
individual. Era una ley social. Eran los jueces los encargados de
investigar si, efectivamente, un ojo había sacado; sólo así podían
proceder a establecer justicia, y esta no podía ser más que el cobro de
otro ojo en el ofensor. La ley del Talión tampoco podía aplicarse sin el
testimonio de dos o tres testigos, protegiendo así de falsas acusaciones
por parte de quienes se declararan ofendidos.

En esta etapa del reino de los cielos, mientras Jesús no está aún
sentado en el trono de la Tierra, un problema en toda sociedad es que
muchas de las leyes humanas carecen de la fuerza necesaria para
impartir justicia real entre los ciudadanos de una nación. Baste decir
que Dios sí le dio tal fuerza a sus preceptos. Lamentablemente, la
debilidad en las leyes humanas ha minimizado el temor entre quienes
delinquen. La idea de que “los magistrados no están para infundir temor
al que hace el bien, sino al malo” (Romanos 13:35) ha sido
menospreciada por el mundo. “Si haces lo malo, teme” dice Pablo.
Jesús validó e incluso amplió la ley del Talión sabedor de los
propósitos verdaderos de la misma. No se trata hoy, ni nunca se trató,
de una puerta para la venganza puesto que esta no es un concepto
cristiano. Se trata de justicia, sin pasiones ni distorsiones humanas. De
hecho, la idea de la revancha está eliminada de la Biblia (Romanos
12:17). Por eso, si eres el tipo de persona que es proclive a la
venganza, a la indignación justiciera, a “poner las cosas en claro” y
utilizas argumentos como “es indebido no quedarse sin hacer nada” o
alguna de las otras posturas con las que disfrazamos nuestra idea de
venganza, será mejor que prestes mucha atención a Jesús: La
venganza, repito, no es un concepto cristiano.

Las relaciones personales no pueden ser gobernadas por el principio del
Talión. El Rey puso dichas relaciones, al menos dentro del reino, en un
nivel superior. Al situarlas dentro del contexto correcto, el Maestro evitó
que sus discípulos utilizaran el Talión como una excusa para la revancha
individual. Entender que el ojo por ojo no fue dado para legislar las
relaciones personales los malos tratos entre familia, las estafas entre
conocidos, las riñas entre vecinos, etc. es crucial para un siervo del
Rey. Un estándar mayor rige estas situaciones: “No resistáis al que es
malo; antes, a cualquiera que te hiera en la mejilla derecha, vuélvele
también la otra”. Nada fácil. Las palabras de Jesús en aquella montaña
aún causan incomodidad y molestia entre sus seguidores.

Madurez individual.
Jesús pidió a sus discípulos volver la otra mejilla, dar la capa cuando
alguien abusaba de ellos pidiéndoles la túnica, o llevar una carga la
milla extra. Él planteó principios que atentan contra la carne. Tales
actos surgen de una forma de pensar que no le gusta a nadie y que,
humanamente hablando, no parece ser justa. De hecho, es posible que
no lo sea; pero es correcta. El Rey sabía que vivimos en un mundo en el
que hemos sido programados para defender nuestros derechos. Tú y yo
al igual que los siervos en aquel monte estamos dispuestos a pelear
por lo que consideramos justo para nuestro bien.

Las actitudes propuestas para el reino nacen de un gran principio
general dado por Jesús: “No resistáis al que es malo”. Acto seguido él
les dijo: “a cualquiera que te hiera en la mejilla derecha”, “al que quiera
ponerte a pleito y quitarte la túnica” y “cualquiera que te obligue a
llevar carga por una milla”. Nota como la forma de conjugación cambia
de “ustedes” a “tú”. El Maestro estaba enseñándoles sobre las
decisiones personales e individuales que cada quien tenía que tomar en
sus tratos diarios con otros. Piénsalo. En los tribunales, el no confrontar
retributivamente al malo lleva a la descomposición social. En las
relaciones personales, el conflicto y la venganza te llevan a la
descomposición moral. Que los tribunales actúen como personas
(perdonando) es tan malo como que las personas actúen como
tribunales (condenando).

La madurez individual en el trato con otros demanda que seamos
personas de gracia. Tal requisito en la vida del reino no debe
extrañarnos ni escandalizarnos. Incluso en el Antiguo Testamento,
como les explicó Jesús, las relaciones personales debían estar saturadas
de gracia. Fue Salomón quien instruyó a sus hijos: “No digas: Yo me
vengaré; espera a Jehová, y él te salvará” (Proverbios 20:22). Más
adelante añadió: “No digas: Como me hizo, así le haré;daré el pago al
hombre según su obra.” (Proverbios 24:29). Por supuesto, ser tratados
con gracia es una idea que a todos nos resulta agradable. Tratar a otros
con esa misma gracia, puede parecernos algo no tan atractivo.

El principio de no resistir al malo tiene según el Maestro cuatro
aplicaciones. Cada una de ellas es una estocada a la carne. En realidad,
este es el rasgo central de la madurez espiritual y contiene el espíritu
mismo de lo enseñado en toda la Escritura: Tú y yo debemos morir a
nosotros mismos. Las cuatro áreas de aplicación que Jesús les dio son
las siguientes:

Humildad. En las relaciones personales el carácter del discípulo en el
reino requiere de ser humilde. Especialmente, el tipo de humildad que
te permite no reaccionar con violencia ante la humillación injusta.
Cuando el Rey les instruyó diciendo: “antes, a cualquiera que te hiera
en la mejilla derecha, vuélvele también la otra” él estaba tocando una
de las fibras más sensibles de un judío: el respeto a su propia dignidad.
Los términos usados por el Maestro fueron cuidadosamente escogidos.
Herir (HRAPIZO) en este versículo es una traducción de un vocablo que
implica “golpear con la mano abierta”. El área de la mejilla a la que él
hizo alusión (SIAGON) es, puntualmente, el pómulo. El Maestro sabía
que, entre los judíos, la forma más cruel de menosprecio era una
bofetada en la cara. Resulta interesante que su ejemplo fue de índole
“menor”: Él no utilizó la figura de una puñalada en la espalda, una lanza
en el costado o un golpe en la cabeza. Su punto era la tolerancia a la
humillación, la actitud espiritual de no reaccionar a las ofensas. No se
trataba entonces solamente del acto de poner la mejilla física (porque
entonces recibiríamos una golpiza interminable), sino de la actitud de
pasar por alto la ofensa recibida.

Si pudiéramos parafrasear a Cristo diríamos: “Cuando recibas un
insulto, ten siempre la disposición a recibir un poco más”. El
pensamiento mismo es antinatural para el hombre natural. Tal
capacidad solamente surge de entender que la dignidad de un creyente
está en Cristo. Piénsalo. La fuerza interior de carácter para poner la otra
mejilla dista de ser un rasgo de debilidad. Es, más bien, la aplicación
espiritual de Proverbios 19:11: “La cordura del hombre detiene su furor,
y su honra es pasar por alto la ofensa”. De la misma manera, es la
capacidad de “enseñorearse” de tu espíritu que promueve Proverbios
16:32. ¿Cómo reaccionas tú a los insultos? ¿Cómo manejas las ofensas
personales? ¿Cuánta tolerancia tienes a la humillación injusta? ¿Te
sientes herido irreparablemente cuando alguien amenaza tu dignidad?
¿Te cuesta digerir que Jesús establezca esta manifestación de la
humildad como un rasgo de carácter en el reino? El tipo de respuesta
que des a estas preguntas y el dolor interior que ellas te causen es un
buen parámetro para evaluar tu madurez en este punto de la vida.

Seguridad. En las relaciones personales, el carácter del siervo en el
reino debe tener la seguridad de saber que está protegido y respaldado
por Cristo. Eres una persona segura cuando tu fe está apropiadamente
fundada en Dios. Cuándo Jesús dijo a sus discípulos que “al que quiera
ponerte a pleito y quitarte la túnica, déjale también la capa”, evocó en
sus mentes una imagen cotidiana muy fácil de comprender. En la ley
mosaica, estaba prohibido “poner a pleito” legal a una persona por su
ropa. Según Éxodo 22:2627, hacerlo era una violación clara de los
derechos de una persona ya que implicaba que ésta quedaría
desprotegida ante los elementos e inclemencias del medio ambiente.
Equivaldría ahora a embargar la cama y la cocina de alguien por la falta
de pago de una deuda, algo que está prohibido por las leyes humanas
en algunos países. Sin embargo, sucedía.

Una vez más, resulta interesante que el ejemplo que Jesús escogió fue
“menor”: no les habló de un pleito legal por una casa, una hacienda o
una fortuna. Su propósito iba mucho más allá de regular los embargos
por montos financieros, por pequeños o grandes que fuesen. Él estaba
enseñando a sus seguidores en aquel monte que, incluso si la injusticia
la violación flagrante a los derechos atentaba contra ellos, había
alguien superior que les cuidaba. Si tal violación amenaza nuestra
seguridad económica, solamente la fe en un Dios protector, proveedor y
poderoso evitará que contraataquemos con pasión. En resumen, cuando
tú y yo tenemos la seguridad que produce la confianza en Dios, no nos
cuesta sufrir el agravio (1 Corintios 6:7) y no nos será difícil renunciar a
nuestros derechos.

¿Estás tú seguro de la protección de Dios en todas tus necesidades?
¿Cómo manejas las injusticias que atentan contra tu estabilidad? ¿Te
cuesta ejercitar la fe en los momentos de crisis financiera?

Mansedumbre. En las relaciones personales el carácter del discípulo en
el reino debe ser manso. Para esta aplicación del principio de no resistir
al malo, el Rey usó otro caso conocido para sus discípulos. Él les desafió
diciendo: “a cualquiera que te obligue a llevar carga por una milla, vé
con él dos”. La obligación (ANGAROS) a la que Jesús hizo mención
surgió de un término importado al griego. Para entenderla mejor
debemos remontarnos al sistema persa de puestos de correo separados
entre sí a un día de distancia a caballo. Cuando el jinete que
transportaba la carga necesitaba a alguien que lo sustituyera podía
“reclutar” oficialmente a quien él considerara más apto. Los romanos
adaptaron esta costumbre de manera que un soldado podía obligar
(ANGAROS) a alguien que cargara su equipo. Simón de Cirene quien
cargó la cruz de Jesús en su camino al calvario es un ejemplo de este
tipo de acciones. Sin embargo, los militares solamente tenían autoridad
para encontrar ayuda por una milla o el equivalente a unos mil pasos.

Una vez más, el ejemplo que Jesús es de naturaleza “menor”. Él no les
dijo que al ser reclutados debían ofrecerse para ir a otro país, extender
su servicio obligatorio por una larga temporada o estar dispuestos a ser
llevados en esclavitud. Tampoco les pidió que se ofrecieran de
voluntarios si no eran reclutados. Es que su ejemplo no solamente se
trataba de no pelear, ni oponerse a la incomodidad de llevar una carga.
Jesús quería mostrarles que se debe estar dispuesto a no tomar el
tiempo, las energías o los recursos personales como motivos de
conflicto. La mansedumbre es la forma en la que un siervo del Rey
maneja las condiciones molestas e incómodas de la vida. La práctica de
ANGAROS era completamente legal pero, por supuesto, resultaba muy
inconveniente para quienes eran reclutados. Ponte por unos instantes
en tal situación. Si alguien te obligara a llevar una carga mil pasos y te
sacara de tu esquema de responsabilidades diarias robando tu precioso
tiempo, ¿te ofrecerías de voluntario para llevarla dos mil pasos y no
solamente mil?

Generosidad. En las relaciones personales el carácter del discípulo en el
reino debe ser generoso. Esta es la última aplicación que el Rey dio
porque entre otras cosas la prueba más grande de la espiritualidad
suele estar asociada con nuestra actitud hacia el dinero. Jesús les dijo:
“Al que te pida, dale; y al que quiera tomar de ti prestado, no se lo
rehúses”. Dos verbos sobresalen en esta aplicación: Dar (en el sentido
de entregar algo como regalo) y prestar (en el sentido de considerar
una solicitud dinero que eventualmente sería devuelto).

Entre los judíos a causa de la ley del jubileo las deudas eran un mal
negocio. No podían cobrar intereses entre ellos y, de manera
sorprendente, toda deuda debía ser perdonada al llegar el año de la
remisión cada 7 años o en el año del jubileo (cada año 50). Esto
implicaba que todas las deudas, incluso las que habían sido otorgadas el
año seis o el 49, corrían el riesgo de no ser jamás cobradas por quien
jugaba el papel de acreedor. Por tanto, cuando el año de remisión o el
del jubileo se acercaba, muchos consideraban que era mejor no prestar
porque, en realidad, hacerlo equivalía a tomar la decisión de regalar lo
que se daba prestado. Por supuesto, la ley obligaba a los judíos a nunca
tener tan mezquina actitud (Deuteronomio 15:710)

Ahora, este no es un principio para estimular el endeudamiento.
Tampoco avala a quienes son pedigüeños y deciden vivir de la lástima
financiera de quienes les rodean. Jesús atacó, precisamente, las
actitudes viciadas de quienes tenían los recursos y no querían
compartirlos. “¡Sé generoso!” podría explicarse la propuesta del Rey.
“¡No seas tacaño!” o “¡Deja la mezquindad!” serían ideas paralelas. El
mismo juego de valores se encuentran diseminados por el Nuevo
Testamento (Santiago 2:1516; 1 Juan 3:1617)

En esta ocasión, resulta interesante que el ejemplo de Jesús no es
“menor”. A diferencia de las tres anteriores, al hablar de dinero y
generosidad, Jesús dejó esta aplicación como algo abierto. En el reino,
el carácter de una persona se muestra de una mejor manera por la
forma en cómo usa el poder y el dinero. Es incluso más notorio cuando
vemos la manera en la que usa el dinero con los que no tienen poder.

¿Eres generoso? ¿Eres de los que buscan una ocasión para dar o de
quienes encuentran en cada ocasión una excusa para no hacerlo?
Recuerda: El manejo que des a tus oportunidades de ser generoso te
mostrarán a ti y a Dios el estado de tu corazón.


Conclusiones
Gengis Khan ha estado muerto por casi 800 años, pero, la pasión
humana que lo convirtió en el ser vengativo y cruel que le caracterizó
aún permanece viva. El deseo de venganza está presente en cada uno
de nosotros. Satisfacerlo corrompe el carácter de un siervo del Rey y
aniquila por completo la efectividad del reino. La reinterpretación de la
ley del Talión que Jesús dio a los siervos en el monte debe ser
considerada seriamente por todos nosotros. Dejemos el ojo por ojo y
diente por diente para que los magistrados y autoridades civiles se
hagan cargo de él. Nos toca a ti y a mí escoger la vía de la gracia en las
relaciones personales, incluso en aquellas en las que nuestros derechos,
nuestra comodidad o incluso nuestra estabilidad financiera se ve
amenazada.

Si aún tienes problemas en esta área, el desafío es que des los pasos
necesarios para salir de ella. Vuelve la otra mejilla. Deja la capa. Lleva
la carga otra milla. Sé generoso con quien te pida. Piensa en lo que
sucedería en nuestro mundo si los cristianos de nuestra época
decidiéramos vivir bajo esta norma. Renunciar a la venganza es un
estándar superior a todos los presentados por el Rey en el Sermón del
Monte. Lo único que le supera es el amor genuino por los enemigos. Por
supuesto, de eso se trata el próximo capítulo.



1. ¿Cómo puedes explicar a un recién convertido el principio de
“poner la otra mejilla”?

2. ¿Cómo manejas la injusticia y el abuso de otros hacia tus
derechos?

3. ¿Cómo pueden cultivarse la humildad, la seguridad, la
mansedumbre, y la generosidad? ¿Cuáles son algunas disciplinas
prácticas que pueden ayudarnos a crecer en estas áreas?

4. ¿Por qué es “correcto” no resistir al malo en el entorno del reino?
¿Cuáles son algunas malas interpretaciones a este principio?

5. ¿Cómo se relaciona la gracia y la manera en la que Jesús
interpretó la ley del Talión ?

6. ¿Te consideras una persona vengativa? Comparte tus luchas y tus
victorias en esta área con tu grupo de IDEM. Pide (y ofrece)
ayuda para lidiar con esta pasión en la vida cotidiana.


Capítulo 6

El amor por los enemigos: El máximo estándar.

“ Cuando cayere tu enemigo, no te regocijes,
Y cuando tropezare, no se alegre tu corazón; No sea que Jehová
lo mire, y le desagrade, y aparte de sobre él su enojo.”
Proverbios 24:1718

Michael Paterniti comparte en su libro The Telling Room una historia
real que escuchó cuando visitó la ancestral aldea de su padre en Sicilia.
Cada día, mientras estaba en la remota población, Paterniti vio a una
mujer muy anciana andando apoyada en su bastón; caminaba con
muchos esfuerzos en una carretera empinada que llevaba hasta el
cementerio local. Al hacer los cálculos, y tomando en cuenta el lento
paso con el que la mujer avanzaba, el autor dedujo que recorrer el
trayecto desde su casa hasta el cementerio y luego regresar tomaba
cerca de seis horas del día de aquella mujer.

¿Qué pena inspiraba su diaria y difícil caminata? ¿La motivaba el dolor
de un niño abandonado o de un marido fallecido? ¿Era acaso el amor de
su vida a quien ella visitaba? Para sorpresa de Paterniti, los lugareños
dijeron que lo que impulsaba a la viejecilla es lo que ellos llaman astio,
la palabra italiana para denotar un odio rencoroso y amargo. Resulta
que la archienemiga de la mujer estaba enterrada en aquel cementerio.
Así que, lloviera o hiciera sol, la anciana caminaba cada día colina arriba
hasta la tumba de su enemiga, sólo para escupir sobre ella una vez
más.


Amor y odio.
El odio es una pasión poderosa. Puede, si se permite, llegar a ser más
dañina y dominante que la ira a menudo aislada por un evento
individual o que la lujuria que destruye cualquier relación matrimonial.
Es que el odio envenena el corazón, desmenuza el alma y aniquila el
espíritu humano. No hay manera de permanecer en el reino
sometiéndose al Rey y permitir al mismo tiempo que el odio se albergue
en nuestros corazones. Jesús lo sabía. En la dinámica de
seguidorsiervosacrificio por la que caminó a sus discípulos, él dejó
muy claro que si algo diferenciaría a su movimiento de todos los demás
no era solamente la presencia del amor entre ellos. Era también la
ausencia del odio hacia otros. Amar y no odiar es el último de los
desafíos relacionales. Una vez más, las palabras del Rey en el monte
deben tener eco en nuestras conciencias. Basta con echar un vistazo
dentro de nuestro corazón para darnos cuenta que tú y yo no somos
diferentes a Pedro, a Jacobo o a Juan. Lo que ellos escucharon es algo
que nosotros necesitamos desesperadamente aprender y aplicar a
nuestra realidad cotidiana.

“Oísteis que fue dicho” dijo el Maestro en el monte: “Amarás a tu
prójimo, y aborrecerás a tu enemigo”. ¡Que tremendo pensamiento! Por
un lado, amar al prójimo como veremos sí es un mandamiento que
provenía desde el Antiguo Testamento. Era “Palabra de Dios”, inspirada
por el Espíritu Santo y traspasada de generación a generación a través
de los siglos. Por el otro, aborrecer a los enemigos no lo era. No estaba
ni está en el texto del Antiguo Testamento. Nunca salió de los labios
de Dios. Sin embargo, en la doctrina popular de la época, la religión
proclamada por los fariseos y sus compinches, ambas piezas de
información habían llegado a ser consideradas como verdad. Antes de
proseguir con el análisis propio de lo dicho por Jesús, es conveniente
que notemos el peligro que aún tenemos de mezclar trozos de la
Palabra de Dios con elemento puramente culturales, otorgando a tal
mezcla el calificativo de “pensamiento bíblico”.

Amarás a tu prójimo, entonces, no era un mandamiento nuevo. Ya
Levítico 19:18 decía con claridad: “No te vengarás, ni guardarás rencor
a los hijos de tu pueblo, sino amarás a tu prójimo como a ti mismo”.
Luego, como si de una rúbrica que validara el pensamiento se tratare,
el versículo terminaba con la expresión “Yo Jehová”, dando fuerza a la
instrucción de amar a alguien que naturalmente no era fácil amar. A
este pasaje se le sumaban otros textos que implicaban el mismo
espíritu. Éxodo 20:1617 casi al final del decálogo y su repetición en
Deuteronomio 5:2021, instruían a cuidar la reputación del prójimo y la
integridad de sus bienes y su familia. Proverbios 3:29 prohibía el
intentar mal contra el prójimo, y Proverbios 14:21 catalogaba como
pecado menospreciar a un semejante. En total, el prójimo es
mencionado en más de ochenta mandamientos y, consistentemente, en
cada uno de ellos se busca que los miembros del pueblo de Dios le den
su favor.

Sin embargo, aun los mandamientos más claros pueden ser oscurecidos
por un corazón que se resiste a obedecer. Ante toda la enseñanza sobre
el amor a un semejante, la pregunta ¿quién es mi prójimo? llegó a
formularse y discutirse ampliamente en los tiempos de Jesús (Lucas
10:29). Es decir, si yo puedo comprobar que tú no eres mi prójimo,
entonces no tengo porqué amarte. Los rabinos estaban divididos en
esto. Unos pocos enseñaban que todos los pueblos constituían el
prójimo de los judíos. Algunos, por el contario decían que solamente los
Israelitas eran sus prójimos, y habían quienes especificamente que
prójimos eran únicamente los miembros de su tribu. La parábola del
buen samaritano ( Lucas 10:3037), contada por Jesús en otro
momento, nos da luz muy clara sobre quien es nuestro prójimo.

Escuché hace algunos años a Stephen Rummage decir que podemos
dividir y catalogar a toda la humanidad por medio de la parábola del
buen samaritano. Es que, en realidad, la parábola misma es la
respuesta a la pregunta sobre la verdadera identidad de nuestro
prójimo. El recuento de la historia pone a varias personas o grupos de
personas en la línea de pensamiento: El hombre que descendía de
Jerusalén, los ladrones en el camino, el sacerdote y el levita y
finalmente el samaritano. Los ladrones o golpeadores son aquellos
que consideran que su prójimo es una víctima a quien pueden explotar.
Los religiosos o ignoradores son quienes viven con la filosofía de que
su prójimo es un problema a quien deben evitar. Finalmente, el
samaritano representa a un último grupo: Los ayudadores. Estos son
aquellos que creen que su prójimo es una persona a quien deben y
pueden amar.

Algunas preguntas se vuelven obligatorias en este punto: ¿A cuál grupo
perteneces tú? ¿Tienes claro quién o quienes son tus prójimos? ¿Es una
evidencia tangible en tu vida el carácter de amor con el que bendices a
quienes están a tu alrededor?

Amar al prójimo era un mandamiento muy claro. Sin embargo, como ya
notamos antes, lo que no decía el Antiguo Testamento era que se debía
odiar a los enemigos. Por definición, un enemigo es aquel que te tiene
mala voluntad y te desea o hace mal. Por supuesto, pensar en amar a
una persona así no resulta grato. Fueron los rabinos de la época
quienes concluyeron erróneamente que aborrecer a un enemigo era
algo válido, y llegaron al punto de enseñarlo abierta y descaradamente
en forma de precepto. ¿Había enemigos en el Antiguo Testamento?
Claro, los pertenecientes a las naciones que estaban constantemente
tratando de evitar que los israelitas conservaran la tierra. ¿Debían ser
aborrecidos? No, a pesar de haber sido condenados a muerte y
destierro no hay una instrucción de Dios para aborrecer a quienes
pertenecían a estos pueblos. No había ni hay instrucción precisa ni
causa válida para aborrecer a otra persona.

Aborrecer es “detestar a alguien con odio”, y por los contextos se
infiere que en el Nuevo Testamento implica “amar menos”, “tener de
menos” o “estimar menos” a otra persona. En otras palabras, con el
enemigo era válido tener una muy mala actitud. Incluso si no lo
enseñamos de manera tan directa como lo hacían los religiosos, la idea
que Jesús corrigió entres sus seguidores aún predomina de alguna
manera entre nosotros. Este es el momento en tu proceso de
crecimiento en el que tienes que cerciorarte que todas las emociones
negativas hacia otros desde las más profundas hasta las que
solamente consideras como una liviana mala actitud son desterradas
por completo de tu alma. Ten cuidado de no albergar odio en tu corazón
contra nadie en tu vida.

El Antiguo Testamento prohibía explícitamente que no se podía siquiera
albergar este tipo de odio en el corazón (Levítico 19:17). De hecho,
había que ayudar al asno en apuros del que se consideraba enemigo
personal (Éxodo 23:5). Para quienes argumentaban que el enemigo era
el extranjero aunque, como hemos visto, había naciones enemigas
Dios les dio instrucciones sobre el trato cordial a los extranjeros
(Deuteronomio 23:7). En el Nuevo Testamento, Juan dijo que el que
aborrece a su hermano está en tinieblas (1 Juan 2:11) y que es
homicida (1 Juan 3;15). Luego añadió que si alguien dice amar a Dios
pero aborrece a su hermano es mentiroso (1 Juan 4:20). Reconócelo:
No hay congruencia entre la madurez espiritual y el odio hacia alguien.

Actos concretos
¿Cómo se ama, entonces, a un enemigo? En su discurso en la montaña,
Jesús impulsó una vez más el giro de pensamiento de sus discípulos
hacia la interpretación auténtica de la ley. Un nuevo “pero yo os digo”
aparece en el versículo 44 de Mateo 5 expresando cuatro actitudes que
deben acompañar a la madurez de un siervo en el reino: “Amad a
vuestros enemigos, bendecid a los que os maldicen, haced bien a los
que os aborrecen, y orad por los que os ultrajan y os persiguen”. Nada
fácil. Por supuesto, si la madurez fuera fácil, todos serían maduros.

Ámale, aunque sea tu enemigo. El comando más simple y más obvio
es que encierra las acciones que deben gobernar la relación de un
siervo del reino con quienes se consideran sus enemigos. Desde el
punto de vista de las relaciones, el mandato de Jesús para amar al
enemigo era completamente revolucionario. En el sentido más práctico,
amar a un enemigo no difiere en cuanto a intención de la manera en la
que amaras a una esposa (Efesios 5:25) o a un hermano en la fe (1
Pedro 2:17). Amar implica siempre la renuncia a nuestro egoísmo (1
Corintios 13) y a la búsqueda de nuestra propia comodidad a fin de
procurar el bien de quien amamos. Es, por supuesto, una decisión de la
voluntad y no solamente un reflejo de los sentimiento y emociones del
alma. Tú y yo podemos decidir amar o dejar de amar a quienes así lo
deseemos. Obedecer este primer comando nos permitirá dar los pasos
siguientes. Antes de seguir adelante debes preguntarte si hay alguien
en tu presente o en tu pasado a quien debes decidir amar. Tal vez
nunca le has considerado un enemigo en el sentido más clásico de la
palabra; pero, sí sabes que hay algunos que te tienen mala voluntad y
te desean o hacen mal. Si ese es tu caso, ámale. Para ti ha llegado el
momento de demostrar la madurez real.

Deséale bien, aunque él te desee mal. En el monte, el Maestro les
instruyó a expresar el amor por los enemigos bendiciéndoles a pesar de
recibir maldición de parte de ellos. Bendecir es desear el bien, o hablar
bien de alguien. El vocablo griego de donde se deriva esta palabra
(EULOGEO) ha tomado una forma castellana muy conocida por todos
nosotros: elogio. Incluye la bendición expresada verbalmente el clásico
“que Dios te bendiga” pero implica que el corazón hable bien del otro y
desee el bien para esa persona. La historia de Simei (2 Samuel
16:514) es, sin lugar a dudas, uno de los mejores ejemplos de cómo
puede ejecutarse este comando. La Escritura nos dice que aquel mal
hombre “salía maldiciendo, y arrojando piedras contra David” y le decía
“maldiciéndole: ¡Fuera, fuera, hombre sanguinario y perverso!”. Acto
seguido Simei tildó de asesino al ungido de Dios y se alegró en su
cara del hecho que Absalom se rebelara contra David. Los detalles de
la historia son vívidos, llegando al punto de explicar que el enemigo del
rey iba “ arrojando piedras delante de él, y esparciendo polvo”. ¡Que
imagen! Ante la indignación de su ejército, David solamente tenía que
pronunciar una palabra para terminar con la vida de tan virulento
personaje. Cuando uno de sus generales pidió autorización para
ejecutar la debida justicia, el rey dijo: “Dejadle que maldiga, pues
Jehová se lo ha dicho. Quizá mirará Jehová mi aflicción, y me dará
Jehová bien por sus maldiciones de hoy”. No solamente le perdonó la
vida en ese momento, sino que lo hizo en una segunda ocasión en el
capítulo 19 del mismo libro.

Sírvelo, aunque él te deteste. Jesús les hizo ver que el amor al enemigo
se manifiesta por medio de hechos. El “hacer bien” del versículo 44 se
puede entender fácilmente con la expresión: ¡acciones!. El vocablo
denota un esfuerzo de labor intencional sobre un material de trabajo. Es
producir, hacer, trabajar. Son hechos concretos que demandan un
esfuerzo personal. Es que, como bien se ha dicho antes, el amor se
demuestra. Pablo lo dijo de otra manera en Romanos 12:2021: “...si tu
enemigo tuviere hambre, dale de comer; si tuviere sed, dale de beber;
pues haciendo esto, ascuas de fuego amontonarás sobre su cabeza. No
seas vencido de lo malo, sino vence con el bien el mal”. Lo
sorprendente de este mandato es que fue dado para contrarrestar,
precisamente, lo que los fariseos y escribas enseñaban. A quien se debe
servir es a aquel que nos aborrece. Como lo entendimos antes, el
término tiene diferentes intensidades. Debemos servir a quien tiene una
mala actitud cotidiana hacia nosotros o a quien nos detesta con odio.


Finalmente, intercede por él, aunque te ofenda. Si tienes a una persona
que te hace la vida difícil y se ha vuelto tu adversario debes orar por él,
orar por “la situación” que les tiene distanciados y por “la condición”
espiritual y emocional del mismo. Una vez más, es interesante lo que el
Rey planteó a sus seguidores. Si de verdad quieres vivir los estándares
del reino, cerciórate que cuando alguien te insulta de manera pública
(te ultraja) o cuando hace un esfuerzo para dañarte (te persigue)
responderás con una oración de intercesión por él. No solamente orarás
para que el conflicto termine, sino que orarás para que la persona con
quien tienes el problema sea bendecida por Dios. Tal bendición podría
ser la salvación de su alma o el rescate de su mente de una vida “en
hiel de amargura y en prisión de maldad” (Hechos 8:23) a la libertad
que solamente Jesús puede otorgar.

Una cuestión de naturaleza
Obviamente, no cualquiera actúa cumpliendo las instrucciones de Jesús
en cuanto al trato con los enemigos. El Maestro mismo dijo que esto se
hace “para que seáis hijos de vuestro Padre que está en los cielos”. En
otras palabras, para que quede claro que eres un hijo de Dios. Acto
seguido, él describió a nuestro Padre como aquel “que hace salir su sol
sobre malos y buenos, y que hace llover sobre justos e injustos”. El
argumento es poderoso: Dios no actúa diferente con los buenos o con
los malos. Él no se venga, ni guarda rencor. Él hace llover sobre todos
y, aunque no lo merezcan, trata a todos por igual. Está en la naturaleza
del Padre ser perdonador, misericordioso y paciente con quienes se han
declarado sus enemigos. Él es el Dios que se deleita en misericordia
(Miqueas 7:18) al punto que la hace nueva cada mañana
(Lamentaciones 3:2223). Si somos herederos de su naturaleza,
compartiremos con él los rasgos que le son propios del carácter. Estos
rasgos se harán más evidentes en la medida en que maduremos y
crezcamos; cuando él crezca y nosotros mengüemos.

Tú y yo estamos en el mismo punto en el que se encontraban los
discípulos en aquel monte. Es cierto, podemos optar por cerrar nuestros
oídos y corazones, rechazando estas revolucionarias actitudes; pero si
lo hacemos, ¿en que nos diferenciaremos de los que no conocen a
Jesús? El Rey argumentó a sus siervos poderosamente: “Porque si
amáis a los que os aman, ¿qué recompensa tendréis? ¿No hacen
también lo mismo los publicanos? Y si saludáis a vuestros hermanos
solamente, ¿qué hacéis de más? ¿No hacen también así los gentiles?”

La pregunta acá es: ¿Qué nos hace diferentes? Cualquiera puede amar
a quienes le aman. En su sabiduría, Jesucristo escogió a dos de los
personajes más malos de la sociedad para permitirnos comprender su
punto: Los publicanos los despreciables recolectores de impuestos,
vendidos al detestable imperio Romano y los gentiles, considerados por
los judíos como seres humanos de inferior categoría por carecer de la
Ley de Dios. El día de hoy, para causar el mismo impacto en las
emociones de sus oyentes Jesús habría escogido como ejemplo a
pandilleros y narcotraficantes. El simplemente les señaló que incluyso
los malhechores más perversos y los delincuentes comunes suelen
conservar lazos de amistad y relaciones solidarias fuertes con sus
familiares o con quienes consideran como “miembros del mismo
gremio”. Acéptalo. Amar a quien te ama no es complicado. La prueba
máxima de nuestra madurez sucede cuando recibimos la oportunidad
de tratar con alguien un jefe, un compañero, un vecino, incluso un
familiar que no tiene, y probablemente nunca tendrá, ni el más mínimo
interés en amarnos.

Hagamos un alto acá por unos instantes. La madurez cristiana no
consiste en la cantidad de pasajes bíblicos que somos capaces de
memorizar o, incluso, de analizar y explicar. No se trata tampoco de la
actividad ministerial que desempeñemos por comprometida e intensa
que ésta sea ni por la envergadura de las obras en favor de Dios o de
nuestros prójimos que tengamos a bien ofrecer. Tales cosas son
importantes, e incluso pueden ser indicadores de la existencia misma de
vida espiritual y de salud en el alma. Sin embargo, la máxima evidencia
de nuestra madurez proviene de la sencilla aparición de la naturaleza
misma de Dios en nuestro carácter cuando decidimos amar a nuestros
enemigos. No debe sorprendernos que, finalmente, la conclusión de
Jesús en esta sección del monte fue lo dicho por él en el versículo 48:
“Sed, pues, vosotros perfectos, como vuestro Padre que está en los
cielos es perfecto”.

Jesús dejó claro que la perfección no consiste en la ausencia de
defectos, sino en la capacidad de reflejar a Dios. La imitación del Padre
(Efesios 5:1) es, en realidad, un tema amplio en las Escrituras. Incluye
la imitación de su santidad (1 Pedro 1:1516); de su misericordia
(Lucas 6:36) y de su semejanza (1 Juan 3:2). Es a eso lo que se llama
“madurar” en la Biblia. Imitar a Dios es lo que nos corresponde en esta
etapa del crecimiento espiritual. Sólo así comprobaremos al mundo que
tenemos a un Dios que funciona. Solamente así lograremos el propósito
de Dios para nosotros: ser sal que sala y luz que ilumina.


1. ¿Quién es tu prójimo?

2. ¿Cuáles son las similitudes y cuáles las diferencias entre amar a
un amigo y amar a un enemigo?

3. ¿Cuál es la definición clásica del término “enemigo”? ¿Cuáles son
las implicaciones prácticas de amar a un enemigo?

4. De las cuatro actitudes que Jesús propuso en el monte para tratar
a los enemigos, ¿cuál es la que más me cuesta? ¿Por qué?

5. Dadas las instrucciones dadas por Jesucristo sobre el trato con los
enemigos, ¿Qué tan lejos creo estar de la madurez personal?
¿Qué opinaría Dios de mí sobre este particular?

6. ¿He tenido a alguien en mi vida al que hayas llegado a odiar?
¿Está tal odio resuelto? ¿Cómo se resolvió? ¿Por qué no se ha
resuelto aún?


Conclusión

Un examen de conciencia.

“Sed, pues, vosotros perfectos, como vuestro Padre que está en los
cielos es perfecto.”
Mateo 5:48

Corría los albores del Siglo XIII probablemente en 1204 o 1205
cuando, en los tenues claustros de la Sorbona, Stephen Langton se dio
a la titánica tarea de dividir el texto completo de la Biblia en capítulos.
Tal vez por la influencia que él mismo tuvo posteriormente como
Arzobispo de Canterbury, o quizás por lo efectivo de su sistema, el
trabajo que él realizó pronto se popularizó. Unos 20 años después, los
libreros en París iniciaron la publicación de la Biblia parisina y la división
de capítulos se volvió universal. Transcurrirían aún trescientos años
antes que Robert Estienne incorporara oficialmente la división de
versículos hecha por un fraile dominico Sanctes Paginus a fines del
siglo XV y comienzos del XVI. La historia dice que Estienne realizó la
revisión de este trabajo en un largo viaje a caballo entre París y Lyon.
Para la década entre 1550 y 1560, los libros y versículos de las
escrituras ya tenían la forma que ahora usamos. Es curioso, ahora ni
pensamos Pero, al principio no fue así.

Cuando Jesús llevó a sus discípulos a la cima del monte, su discurso fue
elaborado de un solo tirón. No hubo allí interrupciones, ni letras
negrillas que dividieran en párrafos los principios y preceptos que quería
darles para que ellos vivieran el reino. Fue Langton quien decidió que el
capítulo 5 terminara con las palabras “Sed, pues, vosotros perfectos,
como vuestro Padre que está en los cielos es perfecto”. Es a Langton,
en un sentido, a quien debemos agradecer que en esta etapa del IDEM
lleguemos hasta acá. No podemos, por supuesto, sacar al Espíritu Santo
del proceso de división de los capítulos y versículos. No parece ser
casualidad que el pensamiento final del primero de los tres capítulos del
Sermón del Monte termine con un resumen perfecto del tema central
del mismo: la perfección. O, en palabras más actuales, la madurez.

El final del capítulo cinco es una excelente razón para hacer un alto y
realizar un detenido y profundo examen de conciencia respecto de la
madurez de cada uno de nosotros. Para esto, déjame hablarte en
términos más allá de lo puramente personal. Quiero hablarte como a un
líder en el movimiento del Rey. A estas alturas, es precisamente eso lo
que deberías ser o, al menos, aspirar a ser. Como hemos aprendido en
estas últimas semanas, no tienes que ser un pastor ordenado o un
misionero en una tierra lejana para ser un líder. Puedes ser líder acá y
ahora. Lo único que se necesita es que vayas delante de otros en el
impulso del reino. Lo cierto es que el Maestro, en el monte, no habló a
un montón de creyentes sentados en una iglesia un domingo por la
mañana. Le habló a los líderes de la Iglesia futura. A aquellos que
serían capaces de trastornar al mundo entero (Hechos 17:6). En mi
mente, tú habrías estado en ese grupo.

Hemos aprendido hasta este momento que todo líder puede y debe ser
una persona feliz. Escuchamos de boca del Rey cuáles son los rasgos de
carácter que producen de manera espontánea tal felicidad (Mateo
5:311). La felicidad tal como la entendimos al principio de estos
estudios es inseparable del liderazgo en el reino. Si no tienes esa
virtud que denota paz y gozo interior y que no resulta ni es afectada por
las circunstancias una luz amarilla debe encenderse en lo más profundo
de tu conciencia. Por favor, no sigas adelante en IDEM sin revisar
nuevamente lo dicho por Jesús y realizar un autoexamen detenido que
compare cada uno de sus bienaventuranzas con tu carácter.

Aprendimos que los pobres en espíritu los humildes son felices porque
de ellos es el reino de los cielos. Ninguna alegría supera a saberse
gobernado por el Rey al haberle cedido en obediencia el trono de
nuestra vida. Aprendimos también que los que lloran por causa de
entender su propia pecaminosidad son felices porque ellos recibirán
consolación. Igualmente, nos dimos cuenta que los mansos los
llevaderos son felices porque ellos recibirán la tierra por heredad.
Vimos cómo esto se refiere a una vida que reposa en la gracia por
completo. Estudiamos cómo los que anhelan una vida de santidad los
que tienen hambre y sed de justicia son felices porque ellos serán
saciados. Que los misericordiosos que hacen bien a otros son felices
porque ellos alcanzarán misericordia. Aprendimos que los de limpio
corazón quienes se han purificado son felices porque ellos verán a
Dios (un pensamiento que todavía me abruma personalmente). Vimos
cómo los pacificadores quienes cultivan la paz y la concordia son
felices porque ellos serán llamados hijos de Dios. Y, finalmente,
aprendimos que los que padecen persecución por causa de la justicia
son felices porque al no encajar en este sistema de cosas de ellos es
el reino de los cielos.

Para un líder, estos rasgos son más que teoría. Entonces, para ti deben
ser parte de la vida. Son los elementos humanos básicos para enamorar
a otros del reino. Juntos producen el tipo de personalidad atractiva que
asemeja a Jesús en este mundo. ¿Quien no admira a un líder
genuinamente humilde? ¿Quién le huye a un líder llevadero y con
buenas relaciones personales? ¿Quién no quiere seguir a aquel que es
transparente sobre su condición humana pero mantiene un férreo deseo
de santidad? ¿Quién no quiere ir tras aquel que, con un corazón limpio y
destilando verdadera paz, está dispuesto a sacrificarse hasta donde sea
necesario para que el reino avance? Si desarrollas estos rasgos o al
menos estás desarrollándolos no será necesario que finjas una religión
o que adoptes de manera postiza un maquillaje de cristiano maduro. Si
más líderes entendieran esto menos fracasos tendríamos en el
cristianismo.

No en vano Jesús les dijo: “Sed, pues, vosotros perfectos, como vuestro
Padre que está en los cielos es perfecto.”

Aprendimos, además que un líder puede y debe gozarse de las
circunstancias adversas de la vida (Mateo 5:1112), y que puede y debe
ser luz que ilumina y sal que sala al mundo que le rodea. La clave, por
supuesto, es mostrar sus buenas obras (Mateo 5:1316). Aprendimos
acá sobre la importancia del testimonio y la vida en comunidad. Los
pequeños detalles son los que causan la gran diferencia. Este fue el
momento dentro del capítulo en el que Jesús introdujo la interpretación
auténtica de la ley del Antiguo Testamento. Estándares claros, les
llamamos. Estándares que deben conocerse, vivirse y enseñarse con
intención. ¿Quién no quiere seguir a un líder que se para con autoridad
en el conocimiento y la práctica personal de la Biblia? Por eso, no
puedes seguir adelante como líder en el reino si no has hecho parte de
tu vida el estudio, la práctica y la transmisión de estos estándares.
Personalmente, te pido que no avances más si no estás ministrando de
manera activa en la enseñanza de la Palabra. Por supuesto, la
enseñanza debe ser precedida del conocimiento de la misma y del
mejor intento posible por vivir esa palabra en tus circunstancias diarias.

Los estándares que el Maestro dio a sus siervos no han cambiado. Tus
relaciones interpersonales deben ser las adecuadas para un líder.
“Adecuado” es, por cierto, un término que no puede determinarse
arbitrariamente. Para este momento, debes haber al menos comenzado
a lidiar con tu enojo, con las palabras duras que suceden a causa del
enojo y con los pensamientos viles que lo generan. Sé sincero. Si
todavía no lo has hecho, no es demasiado tarde. Si lo dejas pasar como
“un problema de carácter que no tiene mayor importancia” se volverá
en un estorbo para tu liderazgo. ¿Quién quiere estar bajo el liderazgo
de un guía espiritual duro de palabras y de pensamiento? ¿Cómo
liderarás un ministerio si tras de ti hay una estela de personas
resentidas a causa de tu personalidad y tu mal genio?

¿Y qué hay de la santidad y la pureza sexual? Jesús estableció la
importancia de tener victoria sobre los impulsos sexuales (Mateo
5:2730) y la protección del matrimonio (Mateo 5:3137). Aprendimos
en este módulo cómo el Maestro enfatizó la lealtad matrimonial tanto
para quienes están dentro como para los que están fuera del vínculo
conyugal. En un mundo de sensualidad en el que las barreras de la
castidad, e incluso del respeto entre personas de ambos sexos,
parecieran haberse diluido, es necesario que tomes decisiones radicales.
No se trata de implementar un sistema de reglas legalistas y normas
policiales entre los líderes de una iglesia. Es una cuestión de madurez;
simple y llana. Yo he tomado mis propias medidas en base a lo visto en
la vida y a lo aprendido de otros más sabios que yo y tú debes tomar
las tuyas: Rendiré cuentas constantemente a mi cónyuge de todo lo
relacionado con mi pureza sexual. No me quedaré a solas nunca con
alguien del sexo opuesto, no me enfrascaré en conversaciones sobre
temas íntimos con ella. No desarrollaré amistades con otras mujeres si
no involucra a mi esposa. Cuidaré de mi matrimonio. Trataré de no
viajar solo. Haré esto y algunas otras cosas porque deseo ser leal a
Dios y a su reino primero y a mi esposa en segundo lugar. ¿Quién en
su sano juicio quiere seguir a un líder espiritual que ha fracasado en su
hogar? ¿Quién querría avanzar en el reino con un pícaro mujerero? Por
favor, esta es un área que no debe ser tenida a menos.

Finalmente, si eres líder debes estar en el camino franco de aprender a
perdonar y tratar con amor a tus enemigos (Mateo 5:3848). Entiendes
ahora el principio de “poner la otra mejilla”; aún está por verse si lo has
incorporado plenamente a tu carácter. Igualmente sabes de la
humildad, la seguridad de ti mismo, la mansedumbre, y la generosidad
que caracterizan a un líder en el reino. El desafío sigue siendo que
lleves todo esto a la práctica. No me sorprenderá si en esta etapa de tu
crecimiento personal eres probado en esta área. Sólo así sabrás si eres
capaz de amar a tus enemigos, bendecir a los que te maldicen, hacer
bien a los que te aborrecen, y orar por los que te ultrajan y te
persiguen. Si Dios permite que un conflicto personal aparezca en tus
circunstancias, aprovecha para amar a la persona que se considera tu
enemigo, deséale bien, aunque él te desee mal; sírvelo, aunque él te
deteste e intercede por él, aunque te ofenda (Mateo 5:44). Este es el
estándar que te colocará a los ojos de quienes te siguen en el reino
como un líder verdadero. ¡Cualquiera puede ser como el resto de la
gente, siendo bueno con quienes son buenos con él! ¿Quién no querría
seguir a un líder con estos estándares?

Stephen Langton tuvo razón al terminar su división del capítulo 5 de
Mateo con el pensamiento “Sed, pues, vosotros perfectos, como vuestro
Padre que está en los cielos es perfecto.” El liderazgo espiritual se trata
de madurez. A esto es a lo que tú y yo estamos llamados como líderes.
A propósito, más adelante en IDEM terminaremos el estudio del Sermón
del Monte.


1. ¿Qué es la madurez en el cristianismo?

2. ¿Por qué no debe haber liderazgo sin madurez espiritual?

3. ¿Qué áreas de mi vida de las tratadas en este módulo de IDEM
aún no han madurado evidentemente ? ¿Hay alguna en la que no
veo ningún crecimiento?

4. Vimos esta pregunta antes, pero vale la pena repetirla: ¿Cuáles
son las áreas de mi vida que todavía deben crecer en la fase de
siervo? Si me tocara decidir si estoy listo para la fase de sacrificio,
¿me promovería a mí mismo?

5. ¿A quien doy cuentas de mi crecimiento espiritual? ¿Qué tan
transparente soy?


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Instituto para el Desarrollo Ministerial • Iglesia Bautista Vida Nueva

Una voz en la montaña.

“Viendo la multitud, subió al monte; y sentándose, vinieron a él sus

Imagínate que has sido invitado a un acto oficial del gobierno de tu

Piénsalo. Un discurso puede ser dirigido a una nación entera o

Los cristianos también somos expertos en discursos. Es que, en el

Tú y yo necesitamos conocerlo y entenderlo por diferentes razones.

Una vez que conozcas de cerca el contenido del discurso de Cristo

Al desarrollar su ministerio terrenal, Jesucristo sabía que no todos los

Un sermón no dado a las multitudes.

La condición espiritual y emocional de cada persona que es parte de

Todo esto causó la compasión de Jesús cuando estuvo en la Tierra, y

A la hora de dar su discurso, Jesús dejó a las multitudes y se apartó

Un sermón para los discípulos.

Ir a una iglesia no te hace discípulo de Jesús. Ni siquiera participar de

Un discípulo de Jesús es aquel que habiendo nacido de nuevo, se

Al hablar de crecer como discípulos, recordemos quienes fueron los

Históricamente, aquella escuela de discípulos iniciada por Juan el

No hay terreno neutral en el discipulado. O eres de la multitud, o eres

Un sermón que no da espacio para terreno neutral.

Al contestar estas preguntas, sé honesto. No se trata acá de lo que

En el reino no hay terreno neutral. O estás creciendo activamente bajo

Lo dicho por Bolívar, Churchill o Lincoln fue trascendental en los

No cometamos el error de cerrar nuestros oídos a lo que él nos dice.

2. ¿Cómo se define un discípulo?

3. ¿Cuál es el perfil de una persona que es parte de la multitud?

4. ¿Cómo podemos resumir el sermón del monte en nuestras

5. ¿Qué soy? ¿Soy parte de la multitud o un discípulo? Si yo

6. ¿Es mi compromiso con el reino cómodo y “a medias” o es total

“Y alabé yo a los finados, los que ya murieron, más que a los

Sucedió hace más de 30 años -cuando Patty y yo apenas éramos

El día en mención escuché la algarabía propia de los pequeños

Cuando entré a la habitación en la que todo esto tenía lugar vi como

“No soy feliz”. He escuchado esa declaración demasiadas veces en los

Si alguna vez te has sentido como Misha, necesitas prestar atención a

La propuesta de la introducción del Maestro en su discurso fue que la

Ahora, ten cuidado de confundir la felicidad que Jesús presentó con el

MAKARIOS es una parte esencial del carácter de Dios (y de Cristo).

De la introducción a su sermón, podemos aprender de Jesús que la

Es curioso, pero al leer apresuradamente el texto, los seres humanos

Un ejemplo es diezmar. Sabes que “el que diezma es bendecido”,

Como algo curioso, cinco de los ocho rasgos establecen paradojas

Rasgo 1: Los pobres en espíritu son felices porque de ellos es el reino

“Pobres” (del griego PTOCHOS) describe a una persona en el peor

El término que utilizó el Rey es PENTHEO, una palabra usada para

MacArthur dice que hay nueve palabras en griego para describir el

¿No es cierto que, incluso si ya eres un cristiano “maduro”, tienes la

El término utilizado en aquella montaña fue PRAOS, que también

Pero, ¿qué son el hambre y la sed de justicia? Hambre (PEINAO) habla

Si las bienaventuranzas terminarán acá, ¿Te calificarías tú como una

Rasgo 5: Los misericordiosos son felices porque ellos alcanzarán

Quien es misericordioso, aquel que tiene como estilo de vida el hacer

Ve a la montaña con Jesús en tu imaginación y, por un breve

¡Ver a Dios es la comunión con él en el reino! De alguna manera

Rasgo 7: Los pacificadores son felices porque ellos serán llamados

Ser un pacificador es un rasgo que refleja el carácter de Dios; si algo

Pero, si eres un manojo de nervios o eres una persona conflictiva,

Rasgo 8: Los que padecen persecución por causa de la justicia son

La justicia por la cual persiguen a alguien así es un resumen del

Por otro lado, si tu carácter es como Jesús lo planteó, tu realidad es

Rasgo 9: cuando nos persiguen por nuestra fidelidad al Rey somos

Es la apropiación de las bienaventuranzas la que hace que este trozo