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HISTORIA DE LAS RELIGIONES (I)

Las constantes religiosas


Manuel Guerra.

I. RELIGIÓN, RELIGIONES Y CONSTANTES RELIGIOSAS.

— FE, como conocimiento natural y sobrenatural al mismo tiempo: sólo se da en el cristianismo.


Elementos básicos de la Fe cristiana: condición sobrenatural + el elemento racional + el elemento
afectivo.
Se va a tratar a continuación la religiosidad humana y las constantes más características.
— RELIGION:
* Reconocimiento de la existencia de la divinidad,
* por parte del hombre,
* y la dependencia de ella tanto del universo como del hombre, de cada vida individual y de la
historia de la humanidad,
* junto con la exteriorización de este reconocimiento y dependencia por medio de diversas
formas individuales y sociales.
¿Magia? ¿Superstición?........... no son religiones sino degradaciones de ésta.
— El HECHO RELIGIOSO tiene, entonces, dos vertientes:
a) Reconocimiento interior de la divinidad;
b) Manifestaciones externas y objetivas.
— ¿Por qué hay muchas religiones?
Por la infinitud de la divinidad y la finitud del hombre. Las huellas de la omnipotencia e
infinitud de Dios en el cosmos y en el corazón del hombre, son descifradas de forma distinta.
Esto quiere decir que interviene:
Lo RACIONAL: primera fuente de errores (Politeísmo, panteísmo...)
Lo VOLITIVO-AFECTIVO: segunda fuente de errores. Son deformaciones
por la voluntad y el mal uso de la libertad.
Y el PECADO.
La cognoscibilidad natural de la divinidad es dogma de Fe. Pero se necesita la Revelación
para que sea “fácil, cierta y sin mezcla de error”.
— CONSTANTES RELIGIOSAS: en vez de dividir, vamos a ver de cada religión el
denominador común desde distintos puntos de vista.
Son: Religiosidad Telúrica; Religiosidad Celeste; Religiosidad Étnico-política; Religiosidad
Mistérica; Religiones Universales y Cristianismo.
II. CONSTANTE TELÚRICA.

TELUS: es la captación de la divinidad (de la potencia divina; de su poder creador)


representado por la Tierra (Telus) como: origen, vivencia y destino humanos. En la tierra se esconde
el origen y destino del hombre (el enterramiento como señal de inmortalidad).
La SERPIENTE: como reflejo de cierta virtualidad telúrica: sostén de lo superviviente del
hombre tras la muerte.
La religiosidad telúrica representó a la divinidad a través de la figuración animal: veneran al
Dios que coexiste en el animal (Impanación-transustanciación)

III. CONSTANTE CELESTE.

Pueblos indoeuropeos: aparente monoteísmo.


En realidad, las religiones celestes son o parecen politeístas.
— Raiz en la aceptación de la LIMITACION de las cualidades humanas frente al poder, la vida y
la felicidad de los dioses: “que no ansíe convertirse en Dios”. Entonces:
* Los dioses celestes van a ser más temidos que amados: hay una distancia DIOS -
HOMBRE que no debe ser traspasada.
* Surge el sentimiento de lo “tremendum”, ante la divinidad.
— Ser supremo:
• ASEXUADO. La masculinidad o feminidad está por debajo de su excelsitud. Pero sí se
expresan representaciones de la divinidad tanto con formas masculinas como femeninas.
• Se encuentra al margen de sus derivaciones (paternidad, maternidad...). Pero al Ser
supremo lo imaginaron como PADRE.
A pesar de todo esto, hubo una concepción antropomórfica: Zeus, Afrodita... Se les dan
cualidades, atributos, comportamientos antropomórficos.

— En lo ANIMAL nunca se da lo divino

IV. CONSTANTE ÉTNICO-POLÍTICA.

— Son movimientos con dos características:


a) Proceden del mismo tronco por generación;
b) es una religión étnica, de raza.
— Vinculación con la divinidad por su condición de CIUDADANO.
— Se desconoce fundador conocido (también pasa en las religiones telúricas y mistéricas). Se
interpreta que el ORIGEN de la religión está en el origen mismo del hombre.
— El fin de estas religiones no termina en la salvación individual ultraterrena: tienden a la
CONSERVACIÓN y PROSPERIDAD de la comunidad (familiar, tribal, nacional...)
Especial hincapié en el culto social.
Pecado con carácter de delito comunitario: con consecuencias negativas para la comunidad.
— RETRIBUCIÓN ya en esta vida: mezcla de lo espiritual y lo temporal.
— Carácter teocrático del ESTADO. La suprema jerarquía de la nación goza de carácter divino.
—Ausencia de PROSELITISMO: sólo forman parte los ciudadanos, los nacidos (se deja entrever
cierto racismo)

V. CONSTANTE MISTÉRICA.

— HENOTEÍSTAS: una sóla divinidad suprema, aunque junto a ella (pero en un plano inferior)
figure otra que recoge fuerzas y poderes no diferenciados originariamente de la divinidad suprema.
— Religiosidad marcada por el INMANENTISMO: individuo poseído por la divinidad. Se
vuelven insensibles.
Actos o ritos que indican el deseo de unión con la divinidad:
1. La identidad del nombre.
2. Introducción de serpiente en el seno. (Aquí la serpiente no es importante en sí
misma, como sucede en la constante telúrica, sino que se valora en cuanto símbolo y presencia de
Dios).
3. Despedazamiento y comida cruenta del animal teofánico.
4. Incubación.
— PANTEÍSMO: al llevar la inmanencia de las personas al mundo.
— DESPOLITIZACIÓN de la religión: no ciudadanos. No se nace en ella: hay rito de iniciación.
Mayor presencia del personalismo (individualismo).
— MUERTE: tránsito de una vida a otra. Allí sólo pervive el alma.

• 1. EL HINDUISMO

— Pueblo indio: de los más religiosos !!


— No gozan de una unidad monolítica: mosaico de religiones locales donde se combina el
panteísmo, el politeísmo, etc. ¿Cómo se concilian? porque: a) no hay dogmas; b) tienen una jerarquía
centralizada..
— División del hinduismo:
Es un religión CELESTE y ÉTNICO-POLÍTICA, pero con elementos TELÚRICOS.
Núcleo con tres ELEMENTOS:
a) Aceptación de las castas: con la excepción de ascetas. Con presiones occidentales y
de la modernidad que les invita a renunciar a esto.
b) Creencia en Brahmán.
c) Libro sagrado: los Vedas. Son himnos introducidos por indoeuropeos.
— Los dioses DESCIENDEN: bajan y se encarnan. Intervienen en la vida de los pueblos. Los
seres en los que se encarnan son los “avataras”: Rama, Krisna, Buda, Gandhi, Cristo. En femenino:
“sakti”.
— Sin fundador conocido. Característica de las religiones étnico-políticas.
— Funcionan por castas:
* Arya (los nobles)
* Arios o indoeuropeos, con tres castas superiores según las funciones sociales que se
desempeñen:
• brahmines (sacerdotes): potestad espiritual;
• ksatriyas (nobles y guerreros): poder temporal;
• vaisyas: bienes económicos.
* No Arios
— Las castas son grupos corporativos cerrados, de carácter hereditario y con costumbres
peculiares.
¿KARMA y la reencarnación?: Según el comportamiento en esta vida, cada hombre se
reencarnará en otro cuerpo situado en una casta determinada. Debes portarte bien para en las
próximas reencarnaciones ir ascendiendo de casta. No todos tienen las mismas obligaciones y
derechos.
— HINDUISTA se es por nacimiento.
— POLITEISMO:
* Hay 300.000.000 de dioses.
* Al frente de todos hay tres:
Brahma: Dios creador con poco influjo cultual.
Siva: Dios transformador; engendra vida nueva.
Visnú: Dios conservador del universo.
(En un plano inferior están los médicos de los dioses)
— Tendencia monista, con un influjo en dos vertientes:
a) HENOTEÍSTA: creencia en una divinidad. No monoteísmo porque existe una divinidad
joven en un plano inferior. Si se quiere se puede ver como varias deidades pero subordinadas.
Entonces, no hay una divinidad suprema.
b) PANTEÍSTA: concentrada en torno al absoluto: Brahmán. Brahmán es la sustancia
primera de todo ser. Se intenta alcanzar el teísmo desde el monismo pero no lo logran.
— ¿Existencia del hombre sobre la tierra? La aspiración suprema de todo hindú es la unión
con Brahmán: sólo se logra tras la muerte si el alma está purificada del todo. Entonces, se conjugan
tres elementos:
KAMA: “Deseos”. Amor que no posee el objeto deseado.
KARMA: “Acción”. Señala su bondad o maldad que le situará entre las castas.
SAMSARA: “Fenómenos de la existencia”, en un mundo de contínuos cambios.
Hay que liberarse del Samsara para lograr la unidad con lo absoluto.

¿Cómo conseguirlo?
1. LA ETICA.- que aporta tres caminos (uno para cada casta):
* Del Conocimiento: Para los brahamanes (función sacerdotal). Típico de los
Upanisades, semillero de la filosofía hindú.
* De las Obras: Para los ksatriyas (función militar).
* De la Entrega: Para los vaisyas (función profesional). Entrega a la divinidad o la
“bhakti”.
Características de esta ética:
a) Para los hindúes, la ética tampoco tiene tanto valor. Lo importante es el Karma y
éste es una ley inercial-mecánica.
b) Es la realización de acciones, con despego del mundo, del Samsara.
c) Tendencia a adecuar las obligaciones éticas a las propias circunstancias: esto
confirma la estabilidad de las castas.
2. EL YOGA.- recurso típico, psicotécnico, común a las religiones de origen indio. Se habla
en el capítulo 8 del Tomo II.
3. LA BHAKTI.- es la consagración total a la divinidad y el camino más rápido para llegar a
la divinidad (la ética y el yoga son caminos más largos). Es una explosión de los sentimientos, de los
irracional, de lo espiritual y ascético. Subrayado que provoca desenfrenos y excesos.... ¡ya lo
corporal no importa! (La unión sexual es un ejemplo de entrega a la divinidad)
— Transmigración de las almas: la pasividad ante la discriminación de las castas se explica por
esta creencia. El alma va de existencia en existencia (dependiendo de su comportamiento anterior)
por su propio movimiento. Cada reencarnación es:
* exigencia de la justicia
* expiación de las faltas anteriores
* purificación si se vive con rectitud
Es en el hombre mismo (no en el azar, no en la providencia divina, etc.) donde se haya la clave
que explica sus actos y la determinación de su vida, su destino.
— Concepción cíclica del tiempo:
a) Dura 4.320.000 años. Al final, todo es purificado o destruido por el fuego o el agua.
b) Hay una pausa de la actividad creadora durante un tiempo.
c) Vuelve la actividad: se repite otro ciclo igual al anterior en todo (cosas, personas,
acontecimientos...).
Exclusión del progreso social, cultural, etc. A la creencia en la transmigración de las almas le
sumamos la concepción cíclica del tiempo y ya encontramos la respuesta a la PASIVIDAD INDIA.
Para ellos, los occidentales estamos caminando hacia el fracaso.
— Hay 510.000.000 de hinduistas en el mundo.

• 2. RELIGION Y RELIGIONES EN CHINA

2. 1. GENERALIDADES:
— Pueblo chino: de los menos religiosos !!
— Confucionismo & Taoísmo: no son propiamente religiones en sus orígenes.
— Fundamento y trasfondo del pensamiento chino: la NATURALEZA
Se lleva una vida sedentaria y agrícola: negación de un Dios personal (su vida depende de la
naturaleza)
Occidente intenta dominar la naturaleza
China intenta vivir en armonía con la naturaleza, sin violentarla.
¿Qué es lo bueno? Lo que mejor se adecúa a la naturaleza de cada cosa o ser. Las malas
acciones repercuten en la naturaleza (las epidemias, los terremotos, los incendios... son castigos por
los hombres o por el emperador)
— Existen dos principios complementarios (no opuestos):
• El “YANG”: principio positivo, activo, masculino, duro, seco, luminoso, constante,
brillante, caliente, trascendente.
• El “YING”: fuerza negativa, pasiva, femenina, receptiva, inmanente, húmeda, blanda,
oscura, mudable.
(El desorden llega cuando uno de ellos predomina más, produciéndose la ruptura de la
armonía)
— Coexistencia de lo TELÚRICO y de lo CELESTE.
* Gobierno de monarcas: Dios emperador (cielo); Cuatro señores feudales (Norte, Sur, Este,
Oeste / Primavera, Verano, Otoño, Invierno); Los servidores u hombres de recompensa (Lluvia,
viento....).
* Tras la muerte, el cuerpo se divide en DOS almas: una va al cielo donde goza como
huésped; la otra queda junto al cuerpo, con una vida similar con las mismas necesidades (por esta
creencia, cuando moría el hombre feudal, se sacrificaban a sus mujeres e hijos. Ahora, se rasuran el
pelo)
— Dos características del pensamiento filosófico-religioso chino:
a) PRAGMATISMO: el confucionismo y el taoísmo (que ahora se estudiarán), más que
religiones son filosofías éticas pero prácticas (las obras tienen gran valor).
b) FUNCIÓN POLÍTICA de los pensadores: En China, la política y la filosofía van de la
mano.
— Tres factores hacen hablar de un cierto SINCRETISMO religioso en China:
a) confluyen elementos heterogéneos (confusionismo, taoísmo y budismo)
b) incorporación a una forma religiosa distinta de la de su procedencia.
c) desarrollo posterior conjunto
— Las religiones chinas ven al hombre como NATURALMENTE BUENO. Sin pecado original,
sin culpa. ¿La salvación? vendrá con el desarrollo de la innata naturaleza de cada hombre.
— Confucionismo y Taoísmo.
2. 2. CONFUCIONISMO
Kung Fu-tse: nació en 551 a.C. Escribe “Analecta”
Acepta la doctrina religiosa de sus antepasados.
No le interesan los estudios, el pensamiento sobre la divinidad
“El TAO” es el camino o norma de acción (moral, social, política)
Creencia en el Ying y el Yang.
Se preocupa por el hombre mismo: defiende la igualdad de todos y la felicidad.
Práctico, político, pero poco sistemático en sus propuestas.
Defiende la renovación del Estado
Infunde nuevo vigor a las relaciones sociales, en concreto a los 5 deberes del hombre:
a) Relaciones de justicia: entre príncipe y súbditos
b) Mutuo amor: entre padres e hijos.
c) Deberes: entre hombre y mujer.
d) Observancia de las normas de comportamiento basadas en la edad: entre viejos y jóvenes.
e) La lealtad: entre amigos.
(Precisamente, el MAOÍSMO buscará el descrédito del confucionismo a través de la lucha de
clases entre cuatro de estas relaciones: B, C, D y E, cobrando nuevo vigor A: la relación entre el
partido y los súbditos)
2. 3. EL TAOISMO
Lao-tse: archivero. Abandona la corte. Escribe “El libro acerca del principio primordial”.
Frente al confucionismo que busca mejorar el bienestar terreno de los súbditos, el Taoísmo
propone el ALEJAMIENTO del mundo.
“Tao”, camino. Pero también obra: fruto del Tao serán la naturaleza, los dioses, los espíritus...;
regula el Ying-Yang. Es el principio absoluto causa de cuanto existe. La norma de conducta es la NO
ACCION: este el ideal del comportamiento. Es como una embriaguez interior de paz, tranquilidad y
silencio. Esto DEGENERÓ en supersticiones, hechicerías, magias... Y en el QUIETISMO:
despreocupación por las actividades humanas.

VI. RELIGIONES UNIVERSALES.

V. 0. GENERALIDADES:
— Fundador conocido: dedican su vida (lujosa al ser hijos con bastantes medios económicos) a
predicar una nueva doctrina, normalmente tras experiencias religiosas.
No se basan en la prehistoria de un pueblo.
No tienen un sustrato telúrico.
— Universalismo: Son religiones destinadas a todos los hombres en espacio y tiempo.
No a un clan, tribu, nación o imperio (propio de las religiones celestes y étnico-políticas)
No cerradas en grupos amplios pero con horizonte corto (religiones mistéricas)
Entonces, se apoyan en el proselitismo.
— Libro religioso: Tienen libro y lengua original que sirve para conservar la liturgia, etc.
VI.1. EL BUDISMO.
— BUDA: nace en el 560 a.C. Deja su vida y recibe iluminación: enseñar el “camino medio”
entre la opulencia y el rigorista asceta. A su muerte hay una división en dos: los del pequeño vehículo
(bonzos) “Hinayana”; los del gran vehículo (laicos) “Mahayana”.
“Yana” es canoa; la canoa con la que hay que llegar en el océano (vida contingente), hasta el
objetivo: la isla (que es el Nirvana). Así, el Hinayana defiende una mayor rigidez en la interpretación
de la doctrina budista, contentándose con “un poco” de Nirvana. Lo más importante es la ascesis, el
autodominio y la ataraxia. Por contra, el Mahayana habla de la liberación por la fe, la compasión y
las buenas obras.
— Doctrina budista:
• Hay cuatro VERDADES:
- Descubrimiento y afirmación de la existencia del mal
- Su causa
- El estado de salud al que se aspira
- Medios para lograrlo
(El budismo vemos cómo sólo pretendía ser una terapéutica psíquica)
• DUHKHA: es el sufrimiento como estado de “dolor” del conjunto de todas las tensiones
existenciales. Descargarse de él, es el Nirvana.
• Origen y causa del sufrimiento. Es el DESEO. El remedio para éste es la aniquilación
incesante y total del deseo.
• Medios para eliminar el deseo: primero y más urgente, impedir el nacimiento de la “sed”.
¿Cómo? con la rectitud y pureza. Otros medios:
- separación del mundo (± monaquismo)
- salir de sí mismo con ejercicios diarios (yoga, pensar en lo contrario…)
- estadios del proceso de aniquilación interior:
a) abandono del pensamiento y la reflexión
b) gozo interior
c) estado de ecuanimidad inalterada
(el BONZO será el monje budista con una vida dedicada a la meditación al yoga y al
zen. Recibe limosna. La propiedad de la que disponga es reducida. Son célibes).
• OBLIGACIONES MORALES: en general, no admiten la existencia de la divinidad. ¿Ética?
No, pero sí prescripciones morales.
Comunes:
- Velar por la vida de los seres vivos (por la reencarnación)
- No robar. Generosidad.
- Perseguir la impureza.
- No mentir.
- No bebidas fuertes.
Bonzos:
- Comidas, danzas, canciones… restringidas.
- No adornos profanos.
- No el oro y la plata.
- Camas pequeñas.
Todo en un plano antropológico, sin afirmar la divinidad. Lo específico es el FIN: en este caso,
alcanzar el Nirvana.
• La REENCARNACIÓN: proviene del hinduismo. La existencia terrena es la emigración
hacia otra vida en peregrinaje. Lo sembrado anteriormente, se cosecha después.
• El NIRVANA: en sentido negativo, significa “extinción”; en sentido positivo, se extingue,
no la vida sino el deseo y apego a lo mudable.

VI.2. EL JINISMO.
— VADHAMANA MAHAVIRA: En el siglo IV a.C.; deja su vida y se dedica al ascetismo; tiene
una iluminación y pasará a llamarse Yina (Jina) “el victorioso”. Vestidos de blanco y aire (nudistas,
en principio).
— Doctrina jinista:
• PANTEISMO: no tienen una divinidad personal, suprema, creadora. Creen en una unidad
cohesionadora y unos dioses (almas de los perfectos).
• Ayuno y MORTIFICACIÓN: gran importancia de la ascesis para la liberación. Unica
religión universal que admite el animismo (cada manifestación de la naturaleza, tiene un alma).
Rigurosidad pequeña para los laicos. Los monjes hacen 5 votos (no causar daño a los vivientes, no
robar, no mentir, guardar la castidad, despego de la propiedad). Los laicos tienen preceptos similares
pero con excepciones en lo referente a la castidad y al despego de los bienes temporales.
• “Ahimsa” o NO VIOLENCIA: es lo más característico. Deben respetar este precepto
respecto de cualquier ser animado, incluso inconscientemente. ¿Castigo? degradación al reencarnarse
(van con escobillas para limpiar donde se sientan, máscaras para no aspirar ningún ser…).
Profesiones como la agricultura, la pesca, la caza… están vedadas para ellos. Gran influencia
político-social y económica en la India.
•TOLERANCIA RELIGIOSA: Es fruto de su relativismo y subjetivismo.

VI.3. EL DUALISMO TEOLOGICO O RELIGIOSO.


— Surge para explicar el mal y sus causas en el mundo. Si Dios es bueno y omnipotente, ¿porqué
existe el mal? Respuestas:
* Ateísmo: negación de la divinidad
* Deísmo: exclusión de su intervención en el mundo.
* Dualismo: hacia el bien y el mal.
— Representantes: platonismo, pitagorismo, gnosticismo y dos religiones: el zoroastrismo y el
maniqueísmo.
— Estratos del dualismo:
• DUALISMO TEOLÓGICO: ¿de dónde viene el mal? Intentando salvar la divinidad,
admiten la existencia de otro principio, el del mal, opuesto al bien. Son dos principios, es decir,
distintos en su función causal, de origen, y preexistentes a todo, eternos.
• DUALISMO COSMOLÓGICO: ¿origen de las cosas y del mundo? Es la lucha de dos
principios: el mal, el caos inicial, y el bien, como virtud ordenadora. Éste dualismo tiene un papel
importante en la filosofía: Heráclito (oposición de fuerzas elementales) y Platón (cuerpo vs. alma).
• DUALISMO ANTROPOLÓGICO: ¿origen de la lucha entre razón e instintos? Es la lucha
cuerpo vs. alma. El alma subsiste sola antes y después de la unión con el cuerpo.
— Origen del dualismo: Hay manifestaciones dualistas en regiones alejadas y en épocas distintas.
VI.3.1. Zoroastrismo.
* Fundador histórico: Zoroastro o Zarathustra. Siglo VI a.C.
* Libro religioso: “El Avesta”
a) Avesta antiguo (Gathas: canción, cántico): del tiempo de Zarathustra (Z).
b) Avesta reciente: novedades respecto al anterior y donde se adora a Z y se mencionan
deidades y ceremonias religiosas proscritas por Z.
c) Literatura Pehlevi: traducción del Avesta & comentarios “Zend”.
* Doctrina del Zoroastrismo:
• Z admite un sólo Dios (“Ahura Mazda”: Sabio Señor) que lo domina todo; todo lo bueno.
Frente a El está “Ahriman”, principio del mal. Hay cierto caos entre los principios porque a veces
uno es superior para Z y otras veces, no (¿monoteísta o dualista?).
• “Ahura Mazda” es el creador del cielo y la tierra. Legislador, Juez inapelable, Remunerador,
con un doble cortejo:
- los Amesha (inmortales)
- los Spenta (salvadores-espíritus)
(Son seres intermedios entre Dios y los hombres)
• “Ahriman”: la mentira y la verdad.
• Iniciación: con 7 años, aprender unas oraciones…
• Creencias escatológicas: en el juicio particular, en el premio o castigo a las almas según sus
acciones, inmortalidad del alma, resurrección corporal (esto no va con el dualismo que concibe
negativamente el cuerpo), juicio final y restauración del universo cuando venza el bien…
VI.3.2. Religión de los magos.
* Son transmisores del zoroastrismo.
* Tienen elementos míticos y descripciones sensibles (para el pueblo).
VI.3.3. Zervanismo.
* El TIEMPO es el Dios supremo (Zervan).
* Es una cabeza con tres caras, debido al discurrir lineal del tiempo: antes, ahora y después ó
ayer, hoy y mañana).
VI.3.4. Maniqueísmo.
* Fundador: MANI, que le añadió “Khayya” (el que participa de la vida). 216 a.C; Príncipe;
visiones; predica; “Pasión y ascensión” (figuradas, no reales).
* Religión universal: de gran influencia. Se consideran sucesores de los que han portado la
revelación y salvación anteriores (Adán, Noé, … y Jesús). Su difusión fue muy grande en el siglo VI
d.C. para caer en el XIV d.C. Ahora, queda en núcleos reducidos.
* Libros religiosos: Tenía “sus” libros irreformables. Son siete. Pero desaparecieron.
* Doctrina:
• SINCRETISMO: El núcleo del maniqueísmo es gnóstico: el conocimiento proviene de una
revelación del Principio del bien, encarcelada en lo material.
• DUALISMO: Hay tres etapas en la relación bien-mal:
- Separación originaria y total
- Mezcla de ambos: de aquí surgen las cosas, el dolor, la necesidad de la libertación…
- Separación definitiva y restauración.
El cuerpo y el alma se une demoníacamente hasta que el alma vuelve al espíritu. La muerte es
la separación del cuerpo corrupto y el alma acude al juicio y recibe el premio o el castigo
• La MORAL: influida por el dualismo. ¿Causa del mal? el cuerpo: de él provienen las
enfermedades, las tentaciones… ¡Hay que salir de él!
Hay un triple sello:
a) Del seno. La virginidad: no es proclamada para todos. Dos clases de maniqueos:
los elegidos y los oyentes.
b) De la boca. La boca no debe ser manchada con la comida de carne, bebida de
vino…
c) De la mano. Deber permanecer alejado de las armas. No destruir la vida.

VI. 4. EL ISLAMISMO.
— ¿Mahometanos? ¿Árabes? ¿Moros? ¿Musulmanes? Hay que aclara la terminología que se
suele emplear para no confundir:
- Árabe: nombre de raza.
- Musulmán: define una religión.
- Moro: habitante de Mauritania.
- Mahometano: ¡impropio! porque parece que fue Mahoma el fundador y ellos sostienen que
fue Alah el fundador del islamismo.
- Islam: Sí. Significa “sometimiento” (a la voluntad de Alah).
— Fundador conocido: MAHOMA (570 d.C.-632). Pronto huérfano. Viaja. Se casa con una
viuda rica mayor que él. Crisis religiosa a los 40 años. Visión y experiencias místicas: profeta.
Predica la fraternidad de todos los musulmanes y la igualdad ante Alah. Su gran preocupación es
superar “el juicio”: sometimiento a Alah (Monoteismo).
— Libro sagrado: El CORÁN. Es la proclamación de la sumisión a la voluntad de Alah que se
manifiesta por el mensaje comunicado a través del profeta. Dirán que es “revelado”.
Hay dos depósitos del mensaje “revelado”: el Corán (palabra escrita) y la Sunna (que será la
tradición oral).
LOS MUSULMANES DICEN QUE:
• El autor del Corán es ALAH (Gabriel será el traductor de la Sagrada
Escritura al árabe). Las inspiraciones y visiones de Mahoma se memorizaban o escribían. Tras la
muerte de Mahoma costó “encontrar” un texto único coránico.
• Ven dos tipos de Corán: a) el eterno que está junto a Alah; b) el terreno
transmitido a Mahoma en revelaciones.
• Dos tipos de interpretación: Literal, para que no pasara a ser un libro
literario más; Alegórica, surgirá después por quienes querían apoyar sus doctrinas en él. Sobre la
mayoría de los temas, se reconoce el libre examen.
LOS NO MUSULMANES DICEN QUE:
• El autor del Corán es MAHOMA. Él recoge la tradición oral que le llega.
Esto explica el sincretismo marcado que se da (con elementos del judaísmo, del cristianismo, de los
herejes, etc.)
• Revelación progresiva: afirman que primero fue a los judíos, posteriormente
a los cristianos; y más tarde a Mahoma.
• Influencias: judeo-cristiana y árabe. Este influjo aparece en dos tendencias
del islamismo que ya aparecen en el Corán: 1. La preocupación por la vida tras la muerte. Ascetismo,
renuncia a lo terreno (sufismo). 2. La guerra santa: la acción en este mundo.
— La Tradición: surge para responder a las cuestiones que no vienen resueltas en el Corán. La
Sunna es lo que haría o diría Mahoma según sus obras y palabras (“hadiz”)
— Islamismo ortodoxo y heterodoxo: La ortodoxia nos habla del monoteismo. Alah y Mahoma,
su profeta. La heterodoxia surge al unirse lo religioso y lo político.
* HETERODOXIA IDEOLÓGICA:
Chiítas (descendientes de musulmanes. Califato de origen divino, Incompatibilidad
entre el Islam y el pecado); Zunitas (tradicionalistas que respetan la tradición: la Sunna); Jariyitas
(parecidos a los chiítas pero que extremaron la unión entre la fe y las obras: con el pecado se aplica
la pena de muerte); Muryías (reacción contra lo anterior. Se abstienen de juzgar); Mutazila (el
pecador no es apóstata, es hipócrita. La fe es necesaria paa salvarse con las obras. Racionalistas: el
Corán se somete a la razón); Gabaríes (afirman el determinismo. Sometimiento al dominio absoluto y
despótico). Qadaríes (Libertad y decreto divino en armonía); Acharistas (niegan que Alah conceda lo
óptimo a las criaturas. Racionalistas. Interpretación alegórica del Corán); Salafiyya (reacción a la
decadencia musulmana moral-religiosa y científico-técnica. Dirán que hay que volver al pasado: la
salafiyya, para revigorizar el Islam. Fobia a lo extranjero si no se adecúa a la fisonomía islámica.
Revisión de temas: la mujer mejor tratada, erradicación de la poligamia. Empuja la independencia de
la India, Eqipto, Libia, Argelia…)
* HETERODOXIA VIVENCIAL:
Se habla del apartamiento del mundo, en oposición a los partidarios ortodoxos de la acción.
Especulación. Ascetismo islámico.
- SUFISMO: hombres vestidos de lana (aniquilamiento del propio yo y absorción en la esencia
divina). Dos etapas: A) arrepentimiento, lucha, soledad, abstención, renuncia a lo lícito, silencio,
temor y esperanza, aflicción por los pecados, renuncia al deseo, humildad, confianza total en Alah,
gratitud, contento. B) Aislamiento. Sólo piensa, espera y ama a Alah.
Consideran el islamismo ortodoxo de meras apariencias. Cierta hostilidad contra ellos.
- DERVICHES: nueva forma de vida ascética menos rigurosa. Vivían en el mundo.
- SANTONES: personas especialmente gratas a Alah y protegidas por él, con la función de
interceder por la comunidad islámica.
— Pilares del Islam: (son 5 normas morales impuestas)
1. Obligación moral de hacer la profesión de fe.
2. Recitación de la oración canónica: todo mayor de edad con uso de razón debe hacer la
práctica ritual de la oración 5 veces al día: madrugada-mediodía-tarde-puesta del sol-noche.
3. Azaque o limosna: impuesto sobre los productos del campo, ganado, oro... Se destina a la
guerra santa, pobres, etc.
4. Ayuno: mes del Ramadán. Desde el amanecer hasta la noche. Desde la pubertad hasta los
40 años. Afecta a alimentos, bebidas, fumar, perfumes, relaciones sexuales. Por la noche todo esto es
lícito.
5. Peregrinación a la Meca: obliga al menos una vez en la vida. Se puede delegar enviando a
alguien si no se tiene dinero para hacer el viaje.

VI.5. EL YAHVISMO ISRAELITA.


— Precedente del cristianismo.
— Características:
• MONOTEÍSMO: sorprendente ante el politeísmo circundante. Se explica su origen y
conservación sólo desde una perspectiva sobrenatural: la Revelación.
• Naturaleza ético-moral de Yahvé: cocha contra la ausencia de esta característica en las
religiones politeístas: “Dios es santo”. Santidad que se comunica a sus elegidos (pueblo). Poder
legislativo, de regular lo personal y social: promulga en primera persona.
• RELIGIÓN REVELADA: las religiones celestes-telúricas-étnico políticas-mistéricas,
desconocen su fundador. El Yahvismo conoce su origen: Abraham, al que sucede Moisés. Es la
vivencia de una relación especialísima con Alguien que se aparece a Moisés y le revela.
Datos: no es revelación por emanación (de índole panteísta: hinduismo); no es el resultado de
una experiencia chamanística (Mahoma); no es fruto de una profunda experiencia interior
(concentración religiosa (Buda, Jina, Mani).
• Concepción masculina de Yahvé: un Dios uno y trino. Sin representación humana de la
divinidad: Dios es espíritu. Extensible al sacerdocio esa masculinidad.
• Yahvé, divinidad activa: siempre presente en el mundo, actuando. Es una actuación directa.
El rey no será dios nunca.

VI.6. EL CRISTIANISMO.
— Fundador conocido: JESUCRISTO. El cristianismo no hunde sus raíces en:
- la tierra sacralizada: religiones telúrico-mistéricas.
- la prehistoria nebulosa: grupos étnico-políticos.
- la familia, el clan, tribu, nación: religiones celestes.
Es un personaje histórico: religiones universales. Incomparable con los dioses mistéricos (que
mueren por accidentes); con la idea novedosa de “Reino de Dios”, frente al carácter individual de la
salvación en las otras religiones; nacido de una mujer virginalmente por el Espíritu Santo; con la
conciencia de ser Dios (frente a los fundadores de otras religiones universales).
— Libro sagrado, tradición e Iglesia: el cristianismo es una religión de libro sagrado.
La “BIBLIA” (libros) o Sagrada Escritura: no es el resultado de un proceso elaborado en la
comunidad israelita, ni del ambiente, etc. No es el libro la autoridad suprema: es Cristo. Tiene origen
divino.
La “IGLESIA”: Cristo no puede permanecer para siempre en la tierra y funda la Iglesia para
garantizar la fidelidad a la palabra de Dios.
— Visión histórica del Cristianismo:
• COMIENZOS con la defensa de su catolicidad y universalidad contra los circuncisos.
Persecuciones por alabar a un sólo Dios contra la creencia romana (no quieren la división del
imperio). Se forman como “cuerpo”. Constantino “legaliza”. Teodosio la nombra religión oficial.
• CONSOLIDACIÓN doctrinal: monacato. Lucha contra las herejías del momento y contra
las religiones no cristianas.
• SEPARACIÓN de los ortodoxos en el siglo XI. Iglesia ortodoxa fragmentada en iglesias
autónomas que conservan la unidad doctrinal y de culto. Pierden la unidad de jurisdicción.
Dogmática, ascética y liturgia igual que la católica. No aceptan el Primado del Pontífice y su
infalibilidad. Inmaculada y Asunción, bien pero no lo ven como dogma de Fe.
• Protestantismo, en el siglo XVI. Origen divino de la Sda. Escritura pero con una
interpretación libre de cada creyente. Siglo XVIII (Schleiermacher) se postergan los vínculos
dogmáticos; entonces el origen del dogma estará en la experiencia religiosa personal. (protestantismo
libertal). Éste salta al catolicismo de la mano de los Modernistas. Dirán que la Revelación no tiene un
contenido objetivo, no es comunicación hecha por Dios. Se reduce a la expresión de los sentimientos
religiosos personales y que, por supuesto, cambian con el tiempo.
El pietismo subrayará el aspecto religioso subjetivo y los cantos y poesías. De aquí surgen
varias Iglesias libres: metodistas y cuáqueros.
El pietismo, unido a la exaltación de la fe por encima de la Teología, da origen a los
mormones y adventistas.
• MISIONERISMO, con descubrimientos…
— Sublimidad dogmática, cúltica y moral:
* MONOTEÍSMO TRINITARIO: se distingue así de las religiones celestes
(politeísmo); de las religiones telúrico-mistéricas (henoteísmo); del zoroastrismo, zervanismo y
maniqueísmo (dualismo teológico) y del brahamanismo (panteísmo). Y se asemeja al islamismo y al
judaísmo. Se diferencia de estas dos últimas en la Trinidad, verdad conocida por revelación.
* EL BAUTISMO, RITO DE INICIACIÓN: en el cristianismo no se nace (religiones
étnico-políticas) sino que se llega mediante un rito. Por él, se entra en el Cuerpo místico de Cristo y
se adquiere la filiación divina.
La distinción con otros ritos de iniciación es: a) la naturaleza histórico salvífica de
Cristo, frente a la naturaleza simplemente mítica de las deidades mistéricas; b) universalismo
cristiano, frente al esoterismo mistérico, reservado a un reducido grupo; c) finalidad apostólica,
frente a los ritos mistéricos que segregaban, separaban, para beneficiarse de los misterios en un
individualismo religioso. Es elevación sobreanatural y conexión —desde la unión con Cristo— con
los demás bautizados y los no cristianos. Hay una obligación real de trasmitir a otros lo recibido: sin
ser líder espiritual o yogui (induista, jinista o budista); sin ser un boddhisattva búdico; sin ser santo
(cristianismo).
* DIOS TRASCENDENTE E INMANENTE: logra el cristianismo salvar (por obra
de la revelación divina sobrenatuaral) la antinomia de la trascendencia (religiones celestes) y de la
inmanencia (religiones telúrico-mistéricas) de la divinidad, sin caer en el panteísmo (religiones indias)
ni en el concepto de un lejano “Deus otiosus” (“divinidad inactiva”).
* ANTROPOMORFISMO Y TERIOMORFISMO: la representación del Padre es
antropomórfica (como las religiones celestes) atendiendo a la exigencia de la psicología humana.
También está presente el teriomorfismo porque aparece el Espíritu santo en forma de paloma. Hay
que decir que esto no tiene nada que ver con los animales teofánicos (religiones telúricas). Es una
figuración debida a una escena (se habla de un “a modo de paloma”).
* ELEVACIÓN MORAL: Jesucristo como ideal al que tienden sus miembros.
Virtudes morales adquiridas e infusas: están en otras religiosidades (pobreza, justicia, templanza,
humildad, mortificación...) pero nunca tan acentuadas, ni completas, ni armónicas. Virtudes
teologales: virtudes sobrenaturales e infusas; principios operativos que ordenan al hombre
directamente al fin último-Dios. Virtudes cristianas y aplicación social: se trasciende en el
cristianismo el plano individual. Pueden darse casos en los que un no cristiano (un budista o un
jinista) supere al cristiano en el grado de algunas virtudes humanas (no violencia, mansedumbre,
reconcentración...) pero le faltará: a) la elevación sobrenatural; b) el carácter socio-sobrenatural.
Ascética y mística: juegan un papel en la vida del cristiano en el orden de las disposiciones religioso-
morales para hacerse grato a Dios. El éxtasis neoplatónico, hinduista, es asequible por el esfuerzo
humano (yoga, zen...) y costoso. Para el cristiano, al contrario, es inaccesible con el esfuerzo
humano y fácil; es resultado de la fe y de la caridad, de la gracia como don gratuito divino, no de la
técnica.

VII. FORMAS RELIGIOSAS SECUNDARIAS, DERIVADAS O DEGRADADAS.

Junto a las mencionadas constantes religiosas, han surgido otras secundarias o derivadas.
1. ANIMISMO
Creencia según la cual poseen alma no sólo los hombres, sino también los animales,
plantas, objetos inanimados. Creencia en la existencia peculiar del alma tras la muerte. Creencia en el
influjo del alma (benéfico o perjudicial) sobre los vivientes. Especialmente negativo, respecto a los
familiares si se olvidan o descuidan los ritos de los difuntos.
2. CHAMANISMO
“Chamán”. Persona que: a) experimenta una llamada religiosa interior; b) pasa a veces
un periodo iniciático, de aprendizaje; c) y, como consecuencia, es capaz de una serie de actividades:
trance, dominio del fuego, contacto con los espíritus… Proyectan su espíritu en el mundo de los
espíritus y entonces estos le ayudan a: curar enfermedades y a adivinar el porvenir. Zonas: Siberia,
Tibet o derviches musulmanes. Algo se dio en Pitágoras y Mahoma.
3. FETICHISMO
Creencia mágico-religiosa en los poderes sobrehumanos de los objetos naturales o
artificiales. Fetichismo secularizado: hoy día pervive el fetichismo pero desacralizado con colgantes,
amuletos, utensilios... en vehículos.... Se les atribuye una virtualidad peculiar.
4. DINAMISMO O MAGIA
Creencia en una fuerza cuasi-impersonal, concentrada en ciertos objetos, ritos…; el
hombre (alguno, al menos) puede dirigirla y aplicarla por medio de ceremonias para conseguir
objetivos humanos inalcanzables.
5. MANA
Fuerza misteriosa, activa, difusa, distinta de la materia, poseída por algunos individuos,
objetos (amuletos) y por las almas de los muertos (antepasados y espíritus en general). El mana
nunca ha sido objeto de culto. Las muestras de veneración (cuando se dan) recaen en los seres:
divinos, espirituales y humanos o en las cosas.
6. MANISMO
Veneración o culto tributado a los manes o espíritus de los muertos más famosos: fundador
de un clan, caudillo, médico de fama, inventor, extranjero…
7. TOTEMISMO
Creencia, especialmente de algunas tribus australianas, en el parentesco de un individuo o
grupo étnico-político (clan, tribu, pueblo) con un objeto inanimado (planta, animal) llamado totem.
8. ATEISMO
“Sin Dios”. Es un fenómeno religioso secundario, derivado. La historia de las religiones
demuestra que no existe pueblo sin religión. Habrá, al menos, un endiosamiento propio: deseos,
ideologías o cosas (la razón, el estado, la libertad, la raza, el capital, la materia, el sexo, el
proletariado, la técnica…). Son idólatras porque el ateísmo propiamente dicho no existe.

I. HISTORIOGRAFÍA RELIGIOSA.

— Breve historia de la “Historia de las religiones”.


— Corrientes de pensamiento que han provocado estudios sesgados:
a) RACIONALISMO (s. XVII-XVIII) Hume, Voltaire, Diderot…
• La razón como criterio último de verdad, también en religión (terreno de la fe, en
gran medida.
• Fenómenos religioso explicados desde una concepción racional.
• Eliminación de la Revelación: presupuesto indispensable para el estudio de las
religiones.
• Encuentran “nociones comunes” a todas las religiones (pues la razón humana es
común a todos los hombres):
* existencia de Dios, necesidad de culto a la divinidad, piedad y virtud o vida
justa, retribución en el más allá…: Religión natural.
* los demás elementos religiosos son invenciones del hombre.
b) EVOLUCIONISMO (s. XIX) Spencer, Lubbock, Tylor, Hegel…
• Dicen que las religiones habrían llegado a ser, nacido y evolucionado desde lo más
imperfecto a lo más perfecto.
• La religión es un organismo sometido (por necesidad biológico-vital) a un
desarrollo, reducible a unas leyes o principios generales.
c) IRRACIONALISMO & ROMANTICISMO
• Con el irracionalismo se pasa al extremo opuesto; si el segundo sustituye a Dios por
la razón, ahora se niega que la razón pueda llegar al conocimiento de Dios: se coloca al sentimiento
y la vivencia. Admite, eso sí, la existencia de Dios por otras vías: 1º la razón práctica (distanciada de
la ciencia y de la fe); 2º el sentimiento de la coexistencia del infinito en lo finito (con el tiempo se
atenuará el matiz panteísta para definir la religión como el sentimiento absoluto de nuestra
dependencia de Dios); 3º la intuición y la experiencia inmediatas de la divinidad; 4º la conciencia
humana que lleva a concluir la existencia real de lo suprasensible.
• Al pasar esta corriente al catolicismo, se afirmará que las verdades religiosas sólo
son demostrables: a) por la revelación divina; b) por la visión inmediata de Dios; c) por la inmanencia
vital.
• El romanticismo se extasía ante la belleza de la naturaleza y del arte. De aquí saltan
al sentimiento misterioso que pone en comunicación inmediata con lo Absoluto (Dios); Éste, a veces
es intuido de modo panteísta.
d) POSITIVISMO, PRAGMATISMO, MARXISMO (s. XIX)
• Consideración prevalente de la razón (racionalismo) + consideración prevalente de
la vivencia (irracionalismo) = el hombre, como centro de la actividad religiosa (Dios en penumbra o
negado). Esto acontece en el positivismo: nace una nueva religión por la ciencia y la técnica (Comte)
• El pragmatismo de William James: fe fiducial o pasiva.
* la religión es exigencia profunda del hombre
* relativismo de la verdad: la verdad se va haciendo y su distintivo para
conocer lo verdadero es la apreciación de su utilidad para la vida cotidiana (su pragmatismo).
• Feuerbach dirá: adoremos ahora a una nueva divinidad, al género humano. El
hombre ha fabricado a Dios pues proyectó fuera de sí (objetivándolas) todas sus tendencias y ansias
de verdad y felicidad. Su discípulo fue Marx (antiteísmo).
e) EVOLUCIONISMO REGRESIVO.
Afirma la evolución religiosa pero al revés del progresivo. En el origen de la
humanidad se era monoteísta; otras formas de religión son degeneraciones.
f) ESTRUCTURALISMO ANTROPOLÓGICO. Lèvi-Strauss
Religión, cultura… reducidas a superestructuras dependientes de la estructura. Pero
en oposición al evolucionismo total.
— Las escuelas y métodos en la Hª de las Religiones son las siguientes:
1. Método histórico-etnológico.
Utilizan dos criterios para estudiar los pueblos “primitivos”: a) las correspondencias de
formas; b) la frecuencia de éstas. Comparación de datos dentro de su unidad cultural e irradiaciones.
Bastante objetividad.
2. Método filológico.
Pretenden reconstruir los hechos, creencias e ideas de pueblos del pasado comparando los
residuos lexicales. Útil para el estudio de los pueblos desaparecidos.
3. Método antropológico.
No acuden a los idiomas, ni a los documentos. Ellos amplían a los mitos, ritos, tradiciones
orales… Antropología (no metafísica) cultural, sociopolítica.
4. Método histórico.
Carentes de teorías específicas, les caracteriza el método: exige la eliminación de las
generalizaciones y apriorismos. Crítica severa de fuentes.
5. Método psicológico.
Tiene en cuenta la psicología. Método que insiste en la observación y experimentación
pormenorizadas. Se originan así: a) explicación patológica de la religión; b) explicación por la
conciencia sublimal; c) explicación por la psicoanalítica (de Freud); d) explicación psicológico
popular de la religión.
6. Escuela y método sociológico.
Subrayan el “hombre ser social por naturaleza”, por el influjo de lo social en lo religioso. Ven
ahí el origen único de la religión.
7. Método fenomenológico.
Pretenden descubrir la conciencia religiosa en las religiones, en sus exteriorizaciones: ritos,
creencias, momentos literarios…
II. EL CONOCIMIENTO DE LA DIVINIDAD Y SUS MODOS.
— Capacidad del hombre: la clave está en la voluntad de Dios y en la espiritualidad del hombre
y su capacidad de abstraer, etc…
Primer modo de Abstr.: prescindir de rasgos individualizadores de los seres.
Segundo modo de Abstr.: captar algún aspecto, universalizándolo.
Tercer modo de Abstr.: fijar la cantidad y el número de los seres.
Cuarto modo de Abstr.: captar el ser de las cosas, obteniéndose la imagen espiritual.
— Revelación natural o cósmica: manifestación de Dios a través de sus obras (cosmos,
universo, con sus componentes: plantas, seres inanimados, animales y el hombre Se realiza por dos
cauces: a) primero se salta hasta la divinidad desde las cosas y seres no racionales (pensamiento
Aristotélico-tomista; 5 vías); b) la inteligencia puede saltar hasta la divinidad desde el hombre mismo.
— Revelación sobrenatural: por la razón se alcanza lo que Dios ha querido representar de sí
mismo en el mundo y en el hombre; incluso, esto puede no percibirse. La revelación sobrenatural es
la manifestación hecha por Dios de sí mismo y de los decretos eternos de su voluntad. Ésta ya se ha
hecho: AT y NT (plenitud de la revelación) + la manifestación plena será en la venida gloriosa de
Cristo. Hay, entonces, tres tipos de revelación divina: natural, sobrenatural y escatológica. A cada
una le corresponde un grado de presencia de Dios (inmensidad, gracia y visión) y una luz diferente
(razón natural, fe y gloria).
— Revelación primordial u originaria: la hecha a los primeros hombres relacionada con la
revelación natural o cósmica. ¿Qué verdades? son: 1) creencia en Dios ser supremo y único,
invisible, suprasensible, espiritual. 2) posibilidad de que el hombre se inserte en lo divino, de modo
imperfecto ahora (oración, ritos…), de modo perfecto tras la muerte.
Es científicamente probable; dogmáticamente cierta. Los positivistas sólo hablan de una idea
humana de la revelación. Los kantianos, de una revelación como simple fenómeno.
— Opinión, creencia y fe: en las religiones no cristianas se suele dar más la OPINION que la fe.
¿Por qué? porque sin estar demostradas por la razón, aceptan el objeto de sus creencias: ellos las
consideran admisibles y están autentificadas con la tradición.
En algunas religiones no cristianas (islamismo, algo el hinduismo) se puede hablar de fe:
entrega personal (adhesión de razón y voluntad) a algo tenido por verdadero por la autoridad del
fundador (Mahoma) o videntes del Veda. Mejor es llamarlo entonces CREENCIA porque no son
dioses. Siguen un proceso: a) una subida al cielo del fundador (trance) con experiencia interior y
subjetiva; b) descenso trayendo el libro religioso.
En el cristianismo se da la FE en su vertiente religiosa: asentimiento de la inteligencia a la
verdad revelada por Dios, por su autoridad.
— Conocimiento mítico: El “Mito” está infravalorado y hay que darle su verdadero sentido:
• es conocimiento compuesto de imaginación e inteligencia (no abstracto ni concreto
en exclusiva)
• es idea, mensaje.
• en la verdad mítica está el sujeto (todo el hombre) y el objeto o realidad.
Son respuestas a las preguntas más inquietantes y profundas del hombre (origen, destino,
proceso de salvación…). Posible clasificación: a) MITOS DE ORIGEN: exponen la génesis, origen y
naturaleza de los seres y cosas más importantes como las deidades (mitos teogónicos), del universo y
del cosmos (mitos cosmogónicos) y del hombre (mitos antropogónicos); b) MITOS DE LA
NATURALEZA: exponen distintos aspectos de la naturaleza; c) MITOS SOTERIOLOGICOS: de la
vida después de la muerte; d) MITOS ETIOLOGICOS: de trascendencia menor.
Destacado papel del rito. Se entrelaza en toda religiosidad la palabra (pensamiento y
expresión) y la acción, el mito y el rito.
Caracteriza a las religiones celestes y étnico-políticas.
— Conocimiento vivencial: aquí no se trata tanto de conocer como de sentir lo divino. Es la
“mística”. Prevaleció en las constantes telúrico-mistéricas en las que “no se aprende algo, sino que
se padece-siente” (Aristóteles). Propio del panteísmo (mortifificación y vida rigurosa para buscar la
unión profunda del sentimiento con lo divino); del dualismo (donde se desprecia al cuerpo). En el
cristianismo, la ascesis y la mística no es lo esencial (es Dios el que se manifiesta).
— Conocimiento lógico ó racional: se puede llegar a Dios por la razón. En unas religiones
predomina más, sobre todo en las de libro religioso irreformable, las integrantes de la costante
universal. Cristianismo: riesgo del intelectualismo y del subjetivismo. Pero es la religión donde
coexisten en una armonía más equilibrada las tres formas de conocimiento y del trato con la
divinidad: 1. cuerpo dogmático y elaboración teológica; 2. experiencias y fenómenos místicos; 3.
evangelios, hechos apócrifos que rellenan con retazos de belleza mítica los huecos y la sencillez de
verdad histórica de los evangelios verdaderos y canónicos (muchas herejías vinieron por
desequilibrar 1, 2 ó 3).

III. EL HOMBRE, ANIMAL RACIONAL, RELIGIOSO.


III.1. Aspectos positivos.
— El hombre es animal racional… y religioso. El ateísmo es una enfermedad. Lo que
más fácilmente puede perder el hombre de la tríada es su carácter religioso (de hecho, así sucede).
— CAPACIDAD exclusiva del hombre: ¿Pq? por su condición creatural. La
racionalidad del hombre hace posible la religión, pues posee la capacidad de conocer a Dios.
— La RACIONALIDAD es la que capacita al hombre para llegar a Dios. Dogma de
fe. La religiosidad es el acto más excelso del hombre: conoce y llega a Dios.
— Quedan INTERROGANTES sin resolver y sólo la religión puede contestarlos (¿de
dónde vengo? ¿a dónde voy? ¿cuál es el sentido de la vida? ¿quién soy?…)
— UNIVERSALISMO de la religión: en el espacio y en el tiempo.
III.2. Aspectos negativos.
El grupo humano o la sociedad afectada de irreligiosidad, no tardará en presentar las notas de
su deterioro en algo específica y fundamental humano:
— ATROFIA de lo religiosos y psicopatías (ver capítulo VI).
— DEGRADACION ético-moral: es irracional negar a Dios y esto se traduce en su
comportamiento. Se manifiesta tan fácilmente en los individuos como en las sociedades; o ángel o
bestia, es el dilema del hombre. La historia demuestra la decadencia:
• Religiosidad y moralidad: El sentido religioso implica la moralidad o vida de
acuerdo con la conciencia humana racional y religiosa, que se adapta a los precepctos divinos
(especialmente a los impresos por Dios en la misma naturaleza humana). Hay unos fines puestos por
la divinidad, exigencias de su ser animal, racional y religioso. Dios facilita que se cumplan con placer.
Pero se atrofian al convertir los medios en fines: a) en la convervación de la vida individual. No
comer para vivir sino vivir para comer… y beber; b) en la convervación y propagación de la especie
humana. Placer sexual, medio o aliciente puesto por Dios como medio. En decadencia: obsesión
sexual y manipulación; obsesión por el erotismo y pornografía (literatura, medios de Cción., cine…);
esterilidad y envejecimiento de la población; liberación de la mujer entendida como su equiparación
con el varón…
— IRRACIONALISMO religioso: otro de los síntomas de decadencia.
• Credulidad: primera manifestación de lo que sucede cuando se elimina la
religión: supersticiones, magia, espiritismo, ocultismo, recursos adivinatorios…
• Ansia de sentir: específico del hombre es guiarse por la luz de la razón y, si
es cristiano, por ésta iluminada por la revelación, por la fe. El sentimiento debe ser visto como un
medio (presente en momentos de la vida) no como un fin. El desmoronamiento de muchos pueblos
ha venido por la ausencia de ascetismo.

IV. LA RELIGIOSIDAD DEL HOMBRE PALEOLÍTICO.


— En el paleolítico medio e inferior no se puede afirmar nada acerca de sus creencias. Poco es
lo que se sabe. No hay restos que arrojen luz. De esto no se puede deducir que no hubiera
religiosidad; por contra, se podría suponer por su condición de hombres racionales.
— En el paleolítico superior hay más vestigios. Al comienzo surgieron varias interpretaciones
PROFANAS del arte cavernícola: a) por instinto de imitación (Schasler); b) por juego (Hartmann);
c) por afán de pasar a la posteridad (Gouffray); d) por placer de plasmar imágenes reales (Luquet);
e) por sentido estético (Piette).
Pronto se invalidaron las interpretaciones profanas del arte rupestre por las siguientes
razones:
1. El contexto del arte. Se sitúan en lugares tabú, donde no se habitaba.
2. Superposición de grabados y amontonamiento en zonas concretas, dejando libre
espacios cercanos.
3. Aparición de los primeros ensayos sobre la mentalidad de este hombre: totemismo,
magia…
Hay otras interpretaciones de este arte. El TOTEMISMO, al que ya no se le concede
consistencia religiosa; la MAGIA (animales pintados con flechas quizás para “provocar” unas buenas
cacerías) no se puede descartar que existiera; la interpretación INICIATICA (ritos de iniciación) para
las pinturas es de poca solidez; la interpretación SIMBÓLICO-SEXUAL parece una exageración; la
interpretación ANIMISTA habla de las pinturas como soportes de espíritus benignos o malignos, al
que se le ofrecían sacrificios ritos… y si no ayudaba se sustituía. Y esto es compatible con la fe en un
ser supremo.
La interpretación RELIGIOSA parece la más acertada. Reúne ciertas características:
• Creencia en la divinidad como diosa Madre (aplicación de la pintura de cueva
palomera, Sotoscueva de Burgos).
• Percepción de la gratuidad de la vida, expuesta a mortandad.
• El tema de la fecundidad era capital: adoración de la diosa Madre Tierra, por lo que
se vive y muere en cuevas. Es difícil así una concepción de un dios celeste.
• La divinidad con forma animal. En la mitología griega predomina el
antropomorfismo aunque hay representaciones animales. Esto no sucede en el arte rupestre. Con el
tiempo se antropomorfizará.

V. ¿EVOLUCION RELIGIOSA DE LA HUMANIDAD?


Las cátedras de Hª de las Religiones nacen durante el auge del evolucionismo. Así, el primer
criterio utilizado fue este a la hora de ordenar las distintas religiosidades.
— Evolucionismo progresivo: hipótesis filosófica que habla de una evolución de la religión
desde lo imperfecto y amorfo a lo perfecto y diferenciado. Se apoya en el progreso continuo y
evolución uniforme. Coinciden los estudiosos en las dos últimas etapas: el politeísmo y el
monoteísmo. Antes de éstas, hay divergencias.
— Evolucionismo regresivo: se afirma también desde la historiografía religiosa la existencia de
la creencia en la divinidad, en todos los pueblos (tanto en los civilizados como en los carentes de
escritura) y desde antiguo. Se ha producido una creciente degradación desde el origen surgiendo las
formas religiosas más rudimentarias.
— Ni progresivo ni regresivo: se afirma ahora que la religión no es un fenómeno explicable en
clave evolutiva. Es difícil establecer un orden cronológico de creencias. Se habla de que el
monoteísmo está detrás siempre (hasta cuando hay totemismo, magia…) con el auge en el
cristianismo y la revelación. No hay una gráfica ascendente ni descendente sino una circunferencia
pues el cristianismo entronca, a través del yahvismo israelita, con el monoteísmo primitivo.
Se puede hablar de “evolución”: algunos elementos de la divinidad quedaron a veces
sofocados bajo posturas no auténticamente religiosas. Pero más que una evolución es un cambio. No
cambia todo (permanece el reconocimiento de la dependencia del hombre respecto a lo divino) sino
en las manifestaciones de lo religioso derivado o secundario (ritos iniciáticos, de reconciliación,
lugares-tiempos sagrados…)
• IGUALDAD FUNDAMENTAL DE TODOS LOS HOMBRES: Naturaleza humana idéntica
desde sus orígenes. Grado de inteligencia semejante. La desigualdad sí que afecta a los instrumentos
técnicos y a la preparación.
• EXIGENCIA RELIGIOSA MONOTEISTA DESDE ANTIGUO: Lo primario busca la
concreción y sencillez. Los pueblos más primitivos concibieron la idea de “divinidad” no en abstracto
sino como un ser supremo, personal.
• EL ORIGEN DEL POLITEISMO: Las causas del surgimiento politeista son varias:
a) Deificación de fuerzas naturales. Dios se convierte en un “Dios otiosus” (ocioso,
inactivo), sin influjo en la vida diaria; surge el riesgo de divinizar seres inferiores: fuerzas cósmicas
(viento, rayos, astros…). Caso de los indoeuropeos.
b) Deificación de las designaciones distintas de la divinidad. La pluralidad de nombre da
lugar a la pluralidad de deidades. Caso de la religión romana.
c) Divinización personalizada de los atributos de la divinidad. Sabiduría, omipotencia,
justicia, bondad… se convierten en deidades con existencia, atribuciones y culto propio. Caso de la
religión romana, unos seguidores del islamismo, zoroastrismo…
d) Influencias del localismo cultual. Influye el culto tributado a una divinidad en distintos
lugares y regiones.
e) Deificación de ilustres antepasados.

VI. EL ATEISMO
— Dios ha dejado impresas las huellas de su omnipotencia, belleza, infinitud, en el cosmos y en el
corazón humano. El hombre puede y debe descubrirlas por la razón (dogma de fe. Concilio Vaticano
I). Esto es inherente a la naturaleza humana.
Victor Frankl (fundador de la tercera escuela vienesa de psicoterapia, tras Freud y Adler):
“Un ser humano está trastornado en la medida en que no ha realizado y vivenciado su
autotrascendencia”.
Karl G. Jung:
“Durante los últimos treinta años gentes de todos los países han acudido a mi laboratorio…
Entre todos mis pacientes, mayores de treinta y cinco años, no ha habido nadie cuyo problema, en
última instancia, no haya sido el de encontrar un sentido religioso para su vida. Puede muy bien
afirmarse que cada uno de ellos cayó enfermo porque había perdido lo que las religiones de todas
las épocas habían dado a sus seguidores, y ninguno pudo curarse de veras antes de recobrar el
sentido religioso”.
— Esta tendencia a la divinidad por parte del hombre reclama el sacrificio, la oración… Aunque
no todos aceptan este reclamo: son los ateos. La libertad hace posible esta actitud.
— Es una gran verdad la que cita Dostoievski:
“El hombre no puede vivir sin arrodillarse… Si rechaza a Dios se arrodilla ante un ídolo de
madera, de oro o simplemente imaginario… Todos esos son idólatras, no ateos: idólatras es el
nombre que les cuadra”.
El hombre no puede vivir si Dios: si niega la divinidad, talla la imagen de un ídolo. En la historia
vemos algunos: la razón, la fuerza, el Estado, la raza, la materia…
— Las clases de realidades objeto de veneración idolatrica pueden ser de tres tipos:
a) EL COSMOS: deificación de los elementos, de las fuerzas y fenómenos naturales (astros,
mar, tierra, vegetación…) Se venera a las criaturas en vez de a Dios.
b) EL HOMBRE: la constante étnico-política diviniza al fundador del respectivo grupo: clan,
tribu, nación. Ejemplo: culto a los emperadores romanos, Lutero, Descartes (en el plano filosófico:
aceptación de mi ser y mi existir porque yo pienso)
c) LAS REALIDADES HUMANAS: idolatrar propiedades y cualidades abstractas (libertad,
igualdad, fortuna…) Otras veces, se divinizará la ciencia (cientifismo positivista); el deber (Kant); la
voluntad-libertad-capricho (existencialismo donde “mi libertad es elección de ser Dios”: Sartre); el
equilibrio psicológico (Freud); funcionamiento social (Marx);…
— Por lo tanto, se afirma que no hay ateos: ni teóricos, ni prácticos, sino diferentes especies de
idólatras. La Biblia lo confirma pues no describe el ateismo como pecado o mal concreto. Allí sí
aparece el idólatra: éste es el gran tema de la Biblia, al ser la gran atracción del hombre.
— ¿Es el budismo ateo? En el budismo no hay sitio para la divinidad creadora, soberana,
eterna, omnipotente. Creen en miles de dioses pero aunque son seres superiores no son inmortales.
Buda se considera superior a ellos, aunque no Dios: es el iluminado. La existencia humana no se
encuentra, dirá, en relación con nada absoluto, no con nadie.
Más propiamente, habría que decir que el budismo prescinde de la divinidad en cuanto causa
eficiente pero cuenta con ella como causa final (imán de todas las aspiraciones humanas que sólo
hallán su plena realización más allá de la muerte).
— El ateísmo teórico, cultural e intelectual, es una de las características del pensamiento
occidental. Pone la materia como única realidad. Activismo frenético, empeñado en no ser dueño de
si mismo sino de las cosas, de las fuerzas de la naturaleza, del universo (ciencia, técnica). Ambición
de posesión que descompone el ser. Más importante la técnica (más) que la ética (mejor).
— El ateísmo tiene una concepción de la religión que provoca su actitud:
• A. Origen de la religión: el miedo. El terror a los fenómenos naturales y atmosféricos habría
hecho arrodillar al hombre.
Quizás la constante celeste surge así; la telúrico-mistérica, no: se subraya lo fascinante de la
tierra; tampoco el cristianismo que gira en torno al Dios del amor.
Se señalan tres etapas en el concepto de divinidad: a) Dios arriba; b) Dios afuera; c) Dios dentro
de cada uno. (Robinson, Cox, Bultmann). La “c” es la que toca ahora.
• B. La religión como objetivización de las aspiraciones humanas: la divinidad o los dioses
serían como la objetivización de las aspiraciones humanas en los hombres ilustres y benefactores
(fundador, caudillo, médicos…) del pasado; una vez muertos, serían mitificados y deificados al fin.
Actualmente, se dice que Dios es el cúmulo de aspiraciones ideales del hombre (Feuerbach).
Ver las huellas de los animales, del hombre… en la nieve no implica crear esos seres: se reconoce
su existencia, anterior a la visión independiente de su “rastro”.
• C. Silencio de Dios ante el mal. Epicuro dirá que Dios: a) o puedo librarnos del mal y no
quiere, entonces no es bueno ni Dios; b) o quiere pero no puede, entonces no es omnipotente ni
Dios; c) o ni quiere ni puede, mucho menos será Dios entonces. O no existe o, si existe, no
interviene para nada.
El mal ha sido causa del ateísmo, del deísmo, del dualismo y sólo el cristianismo da la respuesta
satisfactoria que se mueve en tres planos:
a) el demonio como criatura rebelde;
b) el pecado original que conexia las desgracias. Su responsabilidad cae sobre el
hombre libre que abusa del don de la libertad;
c) Jesucristo enseña el valor redentor del sufrimiento.
• D. La religión, opio del pueblo: Montaje de los poderosos y el Estado para que los pobres
no se revelen sino que aguanten la opresión en el más acá, por las ilusiones del más allá. Es el
marxismo que predica un paraíso en la tierra: justicia y comunismo de bienes.
El cristianismo no inhibe a buscar justicia y el progreso; lo impulsa.
• E. El evolucionismo: La vida ha surgida del fango, calentado, vivificado por el calor del sol.
Evolución del hombre también que de ser individuo pasa (por intervención de la diosa madre Tierra)
a ser social. Se niega también la ley natural en favor de lo convencional lo establecido por consenso:
se cae en el relativismo moral; en la confusión moralidad-legalidad; en la desaparición del bien y el
mal; en la moral de situación (todo depende de las circunstancias).
• F. Talante científico-técnico: Conocimiento positivo, empírico. Análisis de lo que es
experimentable y de los fenómenos, buscando únicamente causas también experimentales.
Hay realidades que están fuera del alcance del científico. Este no puede captarlas fruto del
pragmatismo, del despotismo absoluto de lo utilitario.
• G. Filosofías de la inmanencia: La suma de “E” y “F” nos lleva al agnosticismo (“Respecto
de los dioses soy incapaz de saber si existen o no”); entonces, caen en el antropocentrismo, en el
subjetivismo total (el hombre medida de todas las cosas). Es el “cogito ergo sum” de Descartes en lo
filosófico; un sector del humanismo, en lo literario; el libre examen y el “Dios para mí” de Lutero,
etc.

VII. YOGA, ZEN, NEOBUDISMO OCCIDENTAL & CRISTIANISMO.


— Las relaciones Oriente-Occidente han estado marcadas por frecuentes enfrentamientos.
Occidente: envía ciencias positivas, productos industrializados, armamentos; Oriente: reacciona y
trata de fascinar al occidente con su “no violencia”, recursos psico-técnicos (yoga-zen) y su
“misticismo”.
— El Yoga: (punto de partida y meta igual al zen pero diferenciados en el camino, en el método)
Se trata de pasar de las apariencias al ser, de lo exterior y sensorial a lo interior.
* Yoga: concepto que significa “tensión, ejercicio”.
* Hathayoga: en cuanto praxis, significa “yoga del esfuerzo, de las posturas”. Método de
concentración espiritual, interior, de dominio de los sentidos y movimientos musculares. Implica: a)
normas reguladoras de la respiración (pranayama); b) recursos para desviar los sentidos de lo
exterior y volverlos hacia un pensamiento o idea hasta la insensibilidad.
* Laya yoga: explicación teórica de los resultados.
— El Zen: para muchos la cima del budismo. Sentado en el suelo, sobre esterilla, con las piernas
cruzadas en posición de loto (“Zaren”: meditar sentado, que proviene de Dhyana: pensar). No
filosofía, ni religión. Sin valor los escritos sagrados y su interpretación. Por encima, está la
experiencia personal. Lo importante es la introspección del propio espíritu, concentrando todo el ser
en la vida diaria: subraya cada acción cotidiana como trascendental; son modos de ejercer el Zen.
Sus recursos son: a) ciertas posturas (zazen y kin-hin); b) a un método respiratorio distinto del
empleado en el yoga; c) ejercicio de concentración (Koan) con una palabra repetida interiormente
(“masticada”); d) abandono de toda representación sensible: vacío interior, para llegar en un
momento imprevisto al Satori (entender).
— La meditación trascendental: gran organización con sede central en la India (con
ramificaciones) que busca la síntesis de la religión occidental y oriental, caracterizada por la ausencia
deliberada de todo esfuerzo en los ejercicios de interiorización: que la meditación, el gozo, la calma,
broten por si mismos en el interior de la persona a través de la repetición de unas palabras (mantras).
— El activismo occidental y el neobudismo: el graan vacío interior de occidente por el afán
desmesurado de posesión y su despersonalización. Cansado del activismo, el hombre occidental ha
vuelto su mirada al yoga y al zen: a sus resultados de paz, de imperturbabilidad.
El neobudismo occidental ofrece el yoga y el zen que pueden servir como simples recursos
psicotécnicos pero que arrostran el riesgo de pensar que el malestar del hombre actual es superable
sólo mediante estas técnicas.
La contemplación cristiana no se queda en el “yo” (plano horizontal, antropocéntrico) sino que se
abre a Dios. El cristianismo une contemplación y acción.

VIII. EL PECADO Y SU PERDÓN.


— El hombre es consciente de sus defectos y de su responsabilidad de no pocos actos
defectuosos. Hay diversas imágenes: desviarse, tropiezo, andar extraviado… más o menos similares
en casi todos los vocablos. “Transgresión”, idea común junto a la de “escoger el camino indebido”.
— Formas y aspectos del pecado:
• PECADO SUBJETIVO: La concepción subjetiva del pecado (en la que se le considera
como transgresión consciente y voluntaria), remite a una conciencia que nos indica cuándo
quebrantamos una norma moral objetiva. Debe haber voluntariedad. Así, vemos que es difícil juzgar
la culpabilidad de alguien. Sólo Dios puede juzgar.
• PECADO OBJETIVO: La concepción objetiva del pecado (religión cristiana y
zoroastrismo) habla de toda violación (voluntaria o no) de algo prohibido; es causa de desastres
futuros. Más que el aspecto personal del pecado, importa el momento objetivo.
— Los tabúes. En su vertiente positiva tabú significa “lo sagrado” (personas, cosas, lugares,
tiempos). En su reverso tiene un tinte negativo implicando “mancha, impureza, sacrilegio” en virtud
del maltrato al tabú. Se concibe como lo inaccesible; si se viola, reporta una carga negativa de
desgracias…, al margen de la responsabilidad o intencionalidad. Surge así la noción de pecado
objetivo.
• CLASES de tabúes: 1. El más importante hace referencia a la muerte que contagia de
negatividad al asesino y a la comunidad si no se toman medidas; 2. A continuación, está el tabú de lo
sexual; 3. También se da el tabú social, entre castas.
• ORIGEN de los tabúes: Los mortuorios y los sexuales protegen la vida humana como
sagrada, la de los que ya viven y la de los que vendrán. Estos dos tabúes gozan de caracter sagrado:
si no se aceptan como don de Dios y de origen divino queda desvalida toda protección (terrorrismo,
aborto, eutanasia y anticonceptivos, divorcios, pornografía).
— Solidaridad horizontal: en la antigüedad los lazos eran intensamente sentidos entre
miembros del clan, tribu, etc. Con la concepción objetiva del pecado, se llega a la solidaridad
horizontal del mismo: el pecado cometido por uno, puede contagiar a la colectividad. Ejemplo:
Edipo.
— Solidaridad vertical: en el cristianismo y en el derecho moderno la responsabilidad es la
individual. Ya no se concibe la herencia del pecado y su culpa (salvo el pecado original, claro).
— El pecado, como violación de leyes humanas y divinas, hace referencia a la creencia (de
pueblos antiguos) de la existencia de las “leyes no escritas” (universales). Es la ley natural. Su
quiebra debe preocupar. ¿Por qué se niega? Pq se niega la comunidad de naturaleza:
• al insistir en lo existencial, en la concreta situación de cada persona (existencialismo);
• al sustituirla por la estructura insconsciente, sobre la que se formarían las relaciones
sociales, políticas… (estructuramiento antropológico);
• al sustituirla por un concepto estatalizador de la persona sometida al subjetivismo e
irracionalismo (comunismo, marxismo).
La ley natural coincide con los diez mandamientos del cristianismo, excepto el tercero (de ley
natural el culto a Dios; que sea el domingo, de derecho positivo eclesiástico)
En plano inferior, están las leyes de ciudades y naciones. Si son injustas, hay que desobecerlas.
— Las causas de los pecados son varias. Por un lado, habla de anublamiento o perplejidad de la
conciencia; una ceguera producida por un agente externo: por un Dios (principio del mal:
maniqueos), por la falta de purificación (hinduismo, pitagorismo) o por algo inherente al propio
transgresor: soberbia, orgullo…
— Efectos del pecado: el fruto natural es el castigo, como convicción de bastantes religiones
antiguas. Al ver, a veces, triunfar al injusto y sufrir al justo se comenzó a pensar en otra vida. Se
piensa, durante tiempo, que el castigo es en esta vida, contra la otra concepción de un grupo más
numeroso de pueblos que hablan de un más allá.
— El perdón de los pecados: si el sentimiento de pecado aparece en todos los pueblos, pasará
otro tanto con la penitencia o medios para obtener el perdón. Formas:
• PENITENCIA OBJETIVA. Al concepto objetivo de pecado corresponde esta penitencia,
que utiliza purgantes, fumigaciones… para eliminar el efecto del pecado.
Se utilizan también ritos (arrojar al río una tablilla con los pecados escritos, por ejemplo)
• PENITENCIA CATÁRTICA. “Catarsis” tiene tres significados: a) Ritual-religioso:
“purificación” requerida para entrar en lugar sagrado; “lustración de quién se ha manchado por
crimen; b) Médico-ritual: “purgar” el cuerpo de impurezas y causantes de enfermedades (castigo de
pecados, a veces); c) Filosófico-religiosa: “purificación” por la vida contemplativa para que el alma
pueda retornar a la contemplación de la divinidad.
La catarsis (limpieza) fue una de las grandes preocupaciones de las religiones en la
antigüedad, con métodos diversos (fuego, extracciones de sangre, quema de vestidos… y sobre
todo, baños).
• PENITENCIA DE VIDA. Defendida por los creyentes de la reencarnación: existencia
humana nutrida de la tensión entre los pecados de esta vida y de las anteriores. Salvación por
métodos psíquicos, físicos…
• PENITENCIA SUBJETIVA. Hay religiones no cristianas que la utilizan con la petición de
perdón o hasta el sacrificio expiatorio. Pecado concebido como algo interior.
• PENITENCIA ORAL. Desde antaño, tradición en el examen de conciencia, examen
psicológico encaminado al perfeccionamiento humana. El reconocimiento de las faltas se traslucía, en
ocasiones, en manifestaciones orales. En pueblos no cristianos es manifestación no secreta por lo que
no hay un carácter propio de “confesión” sino de “desahogo confidencial”. El fin es evitar un mal
iniminente.
• PENITENCIA CRISTIANA. Se acepta la condición humana de pecadores. Un pecado
valorado interna y externamente; como ofensa a Dios y al prójimo. La penitencia valora esto
también. Cristo da los medios del perdón.

IX. ORACIÓN, SACRIFICIO, SACERDOCIO.


— La Oración es la manifestación más expresiva de la contigencia del hombre: es el distintivo de
la religiosidad.
Hay tres NOTAS DISTINTIVAS de la Oración:
a) Creencia en la divinidad.
b) Presencia real e inmediata de la divinidad y la posibilidad de relación con ella.
c) Comunicación del hombre con la divinidad. Con diversos fines: dar gracias, adorar,
pedir.
Tiene múltiples MANIFESTACIONES, pues se da en todas las religiosidades.
Enfrentamientos entre el hombre religioso, que busca agradar a Dios al que implora pero no
fuerza, y el mago que se sirve de la divinidad.
La POSTURA del que ora suele traslucir la naturaleza de la religión del que ora:
• Divinidad como celeste: oran de pie, con manos extendidas al cielo, las palmas
vueltas hacia arriba.
• Divinidad telúrica: lo mismo, pero palmas de las manos hacia abajo.
En el CRISTIANISMO, el ministerio de la oración viene testimoniado en los primeros
documentos como específico de los constituidos en autoridad jerárquica y de todos los cristianos.
— El sacrificio es un acto de culto o expresión exterior de la religión. Su significado en todas las
religiones coincide: ofrecer a la divinidad algo que le pertenece. Se discrepa en los actos externos:
materia, lugar, modo.
CLASES de sacrificios porque es hacer sagrado algo y esto se puede llevar a cabo de
diversas formas:
a) Sacrificio cruento: inmolación de un víctima viva con derramamiento de sangre. “Sangre”
concebida como algo sagrado. Sobre todo en religiones celestes y étnico-políticas. A veces, posee un
alcance cosmogónico y cósmico (los Vedas).
b) Sacrificio incruento u ofrenda: preferidos por las constantes telúrico y mistérica. Ofrendas
de frutos de la tierra. También, algún animal pero o en altares muy bajos o sin altar.
c) Sacrificio de “koinonía”: a través de la “omofagia”, despedazar y comer crudo al animal
con el fin de incorporar al ser humano la naturaleza de la divinidad y se apropiaban de su fuerza
divina.
d) Sacrificio humano: sacrificios con finalidad telúrica, vivificadora del cosmos. Sin que se
haya demostrado un gran arraigo.
e) Sacrificio cristiano: es el de Cristo en el Calvario, que hace innecesario posteriores
sacrificios. En la Eucaristía se renueva, y se hace posible la comunión.
— El sacerdocio tiene su origen en el pater-familias o caudillos, rey… que era el encargado de
sacrificar. Este es el llamado SACERDOCIO NATURAL. Con el tiempo, el rey nombra los
sacerdotes que son ministros de Dios y de sus posesiones.
El SACERDOCIO INSTITUCIONAL llega cuando se ve necesario una dedicación
profesional. La autoridad política se reservaba todavía algunas atribuciones sacerdotales. En la
constante étnico-política, el sacerdocio busca un bienestar terreno (no la salvación). Su función es
sacrificial de cara a aplacar la divinidad trascendente obteniendo su protección para el grupo. En las
constantes telúrica y mistérica, lo constitutivo del sacerdote era, por contra, la acción de hacer
presente de nuevo a la divinidad.
El SACERDOCIO CRISTIANO habla de una consagración sacramental (participación del
sacerdocio de Cristo) y la misión (determinada por los ministerios: oracional, evangelizar, cúltico-
sacramental, el penitencial, el asistencial y el coercitivo-penal). El sacrificio cristiano no es cruento
aunque tiene su sentido en relación al cruento de Cristo. El sacerdocio cristiano lleva a cabo la
“representatio” de Cristo. Todos los cristianos participan del sacerdocio de Cristo (sacerdocio
común) que es distinto del sacerdocio ministerial.

X. LA MUJER EN LAS CONSTANTES RELIGIOSAS.


— La imaginación humana ha representado antropomórficamente a la divinidad unas veces como
hombre (constantes celeste, étnico-política y universal) y como mujer otras (telúrica y mistérica). En
el budismo, en el jinismo, en el islamismo, en el maniqueismo, en el judaismo y en el hinduismo se las
minusvalora —de más a menos del budismo al hinduismo—, en algún sentido.
— En determinada religiosidad, no obstante, se han dado distintas formas y grados de
matriarcado. Grados (de mayor a menor en intensidad):
• La mujer, cultivadora y propietaria, se casa con un hombre de otro grupo étnico-político,
que sigue viviendo con sus padres y sólo visita a su esposa de vez en cuando (Iroqueses, sioux…).
• La mujer vive con esposo pero ella es dueña y transmisora del derecho de propiedad;
apellido materno a los hijos (más extendido).
• La mujer pierde derechos por injerencia de familiares: sobre todo del hermano (tío
materno).
• La mujer cede al esposo el papel que desempeñaba el tío, tras un periodo de servicio del
esposo.
— En cuanto al sacerdocio, hay tres vertientes:
a) MASCULINISMO del sacerdocio. Propio de las religiones celestes, étnico-políticas y
universales: el sacerdocio corresponde a los hombres. En las religiones celestes hay vestigios de
presencia femenina.
b) FEMINISMO del sacerdocio (religiones mistéricas): las mujeres son sus miembros
principales, sin exclusión de los hombres.
c) La mujer en el CRISTIANISMO: Jesucristo se rodea de apóstoles (Pedro, cabeza) y
mujeres (la Magdalena, delante). Pero a los primeros, les corresponde en exclusiva el ministerio
jerárquico-sacerdotal y la transmisión pública del mensaje. En cambio, a ellas les corresponde el
servicio “doméstico”. También a dar un testimonio afectivo, “místico”, de servicio.
Las funciones ministeriales de éstas: Las diaconisas tenían un cargo adaptado a su condición
femenina en las actividades eclesiásticas. Dos vertientes: 1. participación en bautismo (inmersión) de
mujeres, ungiendo el cuerpo de éstas; 2. ayuda a mujeres enfermas y necesitadas. Las viudas, estado
de vida, no era una función sacerdotal. Semejante a una orden religiosa o instituto secular.
En la Iglesia nunca ha habido sacerdotisas. La historia es clara. La actitud de Cristo es
unívoca, a pesar de la mayor fidelidad de ellas. Los apóstoles eligieron como sucesores a hombres.
La Sagrada Escritura, la Tradición y el Magisterio hablan de inmodificación.

XI. EL MÁS ALLÁ DE LA MUERTE.


— La creencia en la vida de ultratumba es común al hombre de todos los tiempos. El ateísmo
ha sido excepción.
Desde el paleolítico hay demostraciones de esta creencia universal:
• INHUMACION: si en algunas tribus un rito hablaba de exponer los cadáveres a los
animales, lo tradicional siempre ha sido enterrarlos. Además, hay presencia de armas, alimentos...
junto al enterramiento que nos refieren una creencia en el más allá.
• OCRE ROJO: utilización de pigmento rojo para el cadáver y el enterramiento sobre
ocre rojo fueron prácticas universales extendidas en el espacio. Nos puede hablar de una creencia en
esa vida (rojo: sangre, símbolo de la vida). No hay certeza, claro.
• POSTURAS DEL CADAVER: en numerosos enterramientos se utilizan posturas
raras; algunas aluden a esa vida del más allá (posición fetal: renacimiento en la otra vida).
• AJUAR FUNERARIO: objetos que acompañan el cadáver que alude no sólo a otra
vida sino a que allí se continúa con su actividad específica.
• ORIENTACION DEL CADAVER: en el paleolítico, se entierran en dirección a
Oriente sincronizando la salida del alma con la del sol (renacimiento).
• CRANEOS Y HUESOS: se han hallado en lugares que no son enterramientos. Se
interpreta una creencia en la otra vida.
— Los monumentos megalíticos siguen tres modelos: a) Menhir; b) Cromlech; c) Dolmen. Nos
refiere la existencia de un hombre preocupado por la muerte y las creencias escatológicas. Su
datación va del 4.000 al 1.900 a. de C. y su extensión señala casi toda la tierra.
De la cultura megalítica sólo se conservan estos monumentos (ni Templos siquiera) lo que
nos habla de una creencia en la supervivencia tras la muerte. Se percibe un predominio de la
religiosidad TELURICA (vuelta al seno maternal). El agua como dadora de la vida: función
vivificadora.
— ¿Qué subsiste tras la muerte? La contestación no es uniforme al paso de los siglos?
• SOLO EL ALMA. Es una verdad al alcance de la razón la pervivencia del alma, la
subsistencia postmortal de sola el alma: hay algo en el hombre que trasciende su materialidad. Casi
todas las religiones lo afirman. En el cristianismo es verdad dogmática que el alma pervive.
En las religiones de origen indio se defiende la reencarnación de las almas (hinduismo,
budismo, jinismo, taoísmo chino, etc.)
• TODO EL YO. Para algunos, algo humano se separa del cadáver, una imagen nebulosa de
lo que el hombre en su vida terrena que acompaña al alma que no puede subsistir sola. Tras la
muerte, pervive el alma y la “proyección aérea” del individuo.
• EXISTENCIA RESUCITADA. Se incóa en el zoroastrismo y culminará en el cristianismo
la creencia de que, tras la muerte, no subsiste el alma sóla definitivamente. Jesucristo así lo
demuestra: un cuerpo igual y diferente al anterior.
— Naturaleza de la vida en el más allá.
a) En el HINDUISMO, BUDISMO, JINISMO. En el budismo se habla del Nirvana (ver
tomo I) como destino definitivo del alma tras purificación. La orientación panteísta del hinduísmo
nos refiere la unión y disolución con brahmán. Tras la muerte, las almas tienen tres posibilidades: 1.
retornar a la tierra reencarnándose (la mayoría); 2. existencia paradisiaca junto a los dioses temporal,
a la que sigue la reencarnación; 3. fusión e identificación con brahmán, como término final.
b) En el DUALISMO RELIGIOSO. Separa para siempre cuerpo y alma volviendo cada uno
a sus orígenes: cuerpo a la tierra y alma a las religiones etéreas. Se afirma que el alma forma parte de
un espíritu cósmico, del que se desprende para ir a un cuerpo. El cuerpo es un estorbo y contagia el
alma. Un juicio decide la cuantía del contagio dividiendo en cinco a las almas. No hay castigos
eternos.
c) En las RELIGIONES MISTERICAS. Se busca la unión a la divinidad ya
ultramundamente. El gozo es demostración de esta unión.
d) Cuando SOBREVIVE EL YO ETEREO. Pervivencia del alma y esa “sombra” del cuerpo
en un lugar lóbrego, sin pena ni gloria. No hay juicio.
e) En el ZOROASTRISMO. Nunca habla de la preexistencia del alma a su unión con el
cuerpo. Tras la muerte, el alma pasa tres días donde muere el hombre, incluso cuando se entierra: las
gentes va a venerar, ofrecer alimentos. Tras este tiempo, el alma cruza el puente para el juicio (que
tiene en cuenta pensamientos, palabras y obras). Este divide a las almas en tres grupos: a) buenos
cumplidores de los mandamientos de Ahura Mazda que van al paraíso celeste; b) malos seguidores
de Ahriman, al infierno; c) en equilibrio, lugar intermedio para purificación (contrario al dualismo;
está en pasaje de difícil interpretación).
f) En el ISLAMISMO. Los estados del más allá coinciden, en esencia, con los cristianos.
Salvación con doble gozo (contemplación de Alah y penas sensibles) y condenación con doble pena.
También purgatorio y limbo (allí van locos y niños de infieles). Diferencias notables en dos puntos: 1.
en el purgatorio los que no pudieron pedir perdón y murieron en pecado; 2. en el cielo, hasta los
placeres más groseros.
g) En el CRISTIANISMO. Doctrina que descansa en: a) el juicio particular; b) subsistencia
del alma (sin cuerpo) hasta la venida de Cristo y resurrección en cuerpo y alma; c) cuatro estados,
tras esto: salvación, condenación, purgatorio, limbo.

XII. CONCEPCION ULTRAMUNDANA E INTRAMUNDANA DE LA VIDA


— La existencia se divide en un antes y un después de la muerte, al margen de la concepción que
se tenga de lo que vendrá. Hablaremos de cómo se subraya uno de los polos:
— Aspiraciones intramundanas. Supone subrayar el más acá porque el más allá o no se admite
(ateísmo) o es una pálida proyección de la vida terrestre (religiones étnico-políticas).
Para las RELIGIONES ETNICO-POLITICAS, no sobrevive el alma sino una “imagen” de ésta,
sin vitalidad, ni energía. Perviven sin pena ni gloria. No añoran la muerte ni la vida del más allá. Las
religiones étnico-políticas buscan entonces el bienestar de la colectividad tribal (aspiraciones
colectivas).
Para el ATEISMO no existe el más allá. Entonces, se busca el mayor disfrute de esta vida. La
acción como ideal supremo de la vida.
— Aspiraciones ultramundanas. Esta concepción contempla como una sombra esta vida en el
más acá, que es donde realmente se encuentra la verdadera vida.
Hay un ultramundanismo filosófico que llega con el dualismo que disocia alma y cuerpo
enfrentándolos (cuerpo: “prisión” del alma). Y hay un ultramundanismo religioso que afirma la
inmortalidad del alma.
¿Cómo se contempla entonces el más acá?
• Para unos, como vida de castigo y penitencia del alma para que, con la purificación, se
asemeje a la divinidad.
• Para otros, como estadio a “soportar” pues el ideal es la vida contemplativa. El cuerpo
como mal menor: se debe soportar hasta la muerte. Ascesis y mortificación para espiritualización del
hombre (que el alma huya del cuerpo).
• Para los cristianos, la vida es una etapa en la que se buscará la identificación con Cristo.
Identificación y participación de la vida divina fruto de la gracia, no por naturaleza (que sí afirma el
panteísmo). No hay un desprecio de lo material: hay empeño por eliminar lo malo de él. Otros rasgos
son:
* La conformación con Cristo se dará parcialmente tras la muerte y definitivamente
con la parusía.
* No subsistirá sola el alma; habrá resurrección, pero hasta que se dé, sí que subsiste
tras la muerte.
* Se está en el mundo sin ser del mundo.
Es un “emigrante” por lo que no prescinde de las realidades temporales. El trabajo es visto como
colaboración en la creación de Dios. Son el alma del mundo.

XIII. EL CRISTIANO Y LAS RELIGIONES NO CRISTIANAS.


— El cristianismo es único: fruto de la Revelación iniciada y promovida por Dios. Cristo obtiene
la salvación que es: individual y colectiva. En el cristianismo se salva cada individuo pero
incorporado a un cuerpo Místico y real.
— Las actitudes ante el cristianismo se plantearon en dos momentos principales: a) en el
contacto de los primeros cristianos con los paganos; b) desde el siglo XIX, con el contacto con
religiones pujantes de Asia, por facilidad de viajes, intercambios, etc.
Las actitudes pueden ser hasta tres:
• Todas la religiones SON IGUALES. El cristianismo, entonces, aparece como una más.
Cristo es un profeta, un hombre, no es Dios. En el cristianismo no hay verdades diferentes a las
proclamadas por la religiones paganas (neoplatónicos y protestantes).
• El cristianismo es la UNICA RELIGION. Extremo opuesto al anterior que presenta el
cristianismo como religión exclusiva. Las restantes son error y corrupción (teología dialéctica de
Karl Barth) porque la naturaleza humana está tan deteriorada que sólo con Dios podemos alcanzarle.
• El cristianismo, religión verdadera; las restantes tienen DESTELLOS DE LA VERDAD.
Son precursoras del cristianismo y tienen aspectos santos y verdaderos. Respeto pero es la verdadera
y así debe proclarmarlo. Ninguna otra lo hace. El cristianismo se apoya en Cristo: Dios y hombre.
— En la primera comunidad cristiana, vemos tres hechos que subrayan la universalidad y
autenticidad del cristianismo:
a) Afán proselitista con un apostolado desorganizado, cada uno en su ambiente, uno a
uno, por contacto. De palabra o por escrito.
b) El martirio, reflejo de la aspiración ultramundana que se tenía y la creencia en la
necesidad de la perseverancia hasta el fin para salvarse. Si hubiese otros caminos, no buscas el
martirio.
c) Valoración negativa de las religiones no cristianas de su tiempo. Incompatibilidad
del cristianismo con otras religiones (mistéricas o étnico-políticas); pero sí se han tomado ritos,
ceremonias o elementos externos de culto con un significativo nuevo.
La invalidez de las religiones no cristianas, según los primeros cristianos, viene de un
concepto equivocado de la divinidad: el politeísmo y la inmoralidad de los dioses.
Las religiones no cristianas carecen en sí mismas de eficacia salvífica. Sus actos de culto no
son medio de salvación. Esta viene por la razón (el logos) y no por los ritos y mitos de las religiones
no cristianas. El hombre es capaz de llegar a Dios por su inteligencia: descubriendo sus huellas en el
mundo y en el hombre mismo. Se requieren unas condiciones mínimas: fe en Dios, hacedor y
remunerador.
El conocimiento natural es incompleto y necesita de la Revelación. Esto es distinto de la
teoría de los “cristianos anónimos” (Rahner, Küng, Panniker...): cristiano es el hombre en cuanto ha
llegado a una “conciencia refleja, consciente” de lo que ya es. Son cristianos anónimos hasta los
ateos. Entonces, el cristianismo es una fase más evolucionada de la Historia de la Salvación. ¿Las
religiones no cristianas? son los caminos ordinarios de salvación. ¿El cristianismo? es una minoría
que utiliza esta “vía extraordinaria”. Consecuencias:
1. No hay razón para convertir; sí se puede invirtarles a ser sinceros consigo mismos.
2. Purificar creencias propias para encontrarnos en los cimientos de todas la
religiones.
3. Orar y actuar siendo mejores... religiosos.
Se contraría de esta forma: que fuera de la Iglesia no hay salvación; el mandato apostólico de
Cristo; talante misionero de los primeros cristianos.