Tecnologías del yo

Desarrollo de la tecnología del yo en dos contextos históricos diferentes:

1. La filosofía grecorromana en los dos primeros siglos a.C del bajo imperio
romano
2. La espiritualidad cristiana y los principios monásticos desarrollado en el
cuarto y quinto siglos del final del alto imperio romano

Epimelesthai sautou: “el cuidado de sí”. El precepto ocuparse de uno mismo

era para los griegos uno de los principales principios en las ciudades, una
regla muy importante para la conducta social y personal y para el arte de la
vida.
Principio délfico gnothi sauton: “conócete a ti mismo” Este era un consejo
práctico, una regla que debía ser. Quería decir “no supongas que eres un
dios” o “ten seguridad de lo que realmente preguntas cuando vienes al
oráculo”

Razones por las cuales el conócete a ti mismo ha opacado el cuídate a ti

mismo
1. Porque somos los herederos de una moral social que busca las reglas
de la conducta aceptable en las relaciones con las demás. Porque
nuestra moralidad insiste en que lo que se debe rechazar es el sujeto
2. En la filosofía teorética el conocimiento del yo adquiere una importancia
creciente como primera etapa en la teoría del conocimiento

En la cultura grecorromana el conocimiento de si se presentaba como la

consecuencia de la preocupación por sí. En el mundo moderno, el
conocimiento de si constituye el principio fundamental.

Jerarquía

Helénico: en la época helenística, el principio de mayor relevancia era el

cuidado de sí. en el periodo helénico, hay un sujeto más autónomo, sin
prácticas de martirio para alcanzar la vida eterna
Grecorromano: En la cultura grecorromana el conocimiento de si se
presentaba como la consecuencia de la preocupación por sí.
Cristianismo primitivo: en el cristianismo el de mayor relevancia era el
conocerse a sí mismo y no el cuidarse de sí. en las prácticas morales del
cristianismo hay un sujeto disociado de sí, por la renuncia de sí, por el
martirio, tortuoso y penitente
¿Cómo se vincula el conocerse a sí mismo (lo trascendente, ubicado en el
alma y no el cuerpo) con la producción del sujeto del cristianismo?
El cristianismo pertenece a las religiones de salvación. Es una de aquellas
religiones que deben conducir al individuo de una realidad a otra, de la vida
a la muerte. Para conseguirlo, el cristianismo ha impuesto una serie de
condiciones y reglas de conducta con el fin de obtener cierta transformación
del yo. También es una religión confesional. El cristianismo requiere otra
forma de verdad diferente de la de la fe. Cada persona tiene que saber
quien es, es decir, saber lo que está pasando dentro de sí, de admitir las
faltas, reconocer las tentaciones, localizar los deseos y cada cual está
obligado a admitir estas cosas a Dios o a la comunidad y, por lo tanto, de
admitir el testimonio publico o privado sobre sí. Este vínculo permite la
purificación del alma, imposible sin un conocimiento de sí mismo. La pureza
del alma es una consecuencia del conocimiento de si.

Exomologésis: Significaba reconocer públicamente que eran cristianos.

También tenía un sentido penitencial

Es por esto que el cristianismo implica conocerse a sí mismo y conduce a

un sujeto penitente, con miedo, con vergüenza, que se siente culpable y
que comete “pecados” por los cuales será castigado.

Por otro lado, en la época helenística, el principio de mayor relevancia era

el cuidado de sí, por tanto, el ocuparse del cuerpo, que provocará, a la
larga, un conocimiento de sí.¿qué tipo de prácticas éticas y morales
existían en esa época ? (askesis, mnemotécnica, la práctica administrativa
de Séneca)

Para los estoicos el cuerpo no era muy importante

El libro De Ira de Seneca contiene algunas huellas de la antigua tradición.
Era un examen de conciencia, el cual tenía como objetivo la purificación de
la conciencia usando un recurso mnemotécnico. Realiza acciones buenas,
lleva a cabo un buen examen de ti mismo y dormirás bien y tendrás buenos
sueños, que indican contacto con los dioses. El examen de si significa la
adquisición de un bien. Las faltan son las buenas intenciones sin realizar.
La regla es hacer algo correctamente sin juzgar lo que ha ocurrido en un
pasado.

Séneca prioriza el punto de vista administrativo de la vida por sobre el

modelo jurídico. Séneca no es un juez que debe castigar, sino un
 administrador de bienes. Es un permanente administrador de sí mismo y no
un juez de su pasado
Otra técnica estoica, denominada askesis consistía en un ejercicio donde el sujeto
se pone a sí mismo a prueba en una situación compleja para ver cómo
reaccionaría y si está preparado para sobrellevarla. Se puede realizar de dos
formas una es a través de la meditación y de la imaginación, donde se imagina
una situación, que está relacionado con la ética, donde puede suceder lo peor. Y
la otra, en cambio, se trata de un entrenamiento en una situación real, no
imaginaria. Tiene como objetivo el acceso a la verdad de esta realidad y realizar
un examen de la independencia del individuo respecto del mundo externo.
Recordar cuáles son los dos principios délficos, de qué se trataba cada uno,
con qué aspecto del ser se vincula cada uno de los principios. Luego
identificar la jerarquía que tenían en diferentes épocas (helénico,
grecorromano y cristianismo primitivo) cuál es el efecto sobre el cuerpo que
uno u otro principio sea de mayor relevancia que el otro.
Si en el cristianismo el de mayor relevancia era el conocerse a sí mismo y
no el cuidarse de sí, ¿cómo se vincula el conocerse a sí mismo (lo
trascendente, ubicado en el alma y no el cuerpo) con la producción del
sujeto del cristianismo?
Por otro lado, en la época helenística, el principio de mayor relevancia era
el cuidado de sí, por tanto, el ocuparse del cuerpo, que provocará, a la
larga, un conocimiento de sí. En este encuadre ¿qué tipo de prácticas
éticas y morales existían en esa época ? (askesis, mnemotécnica, la
práctica administrativa de Séneca) por tanto, las prácticas morales
producen diferentes sujetos, así como en las prácticas morales del
cristianismo hay un sujeto disociado de sí, por la renuncia de sí, por el
martirio, tortuoso y penitente, en el periodo helénico, hay un sujeto más
autónomo, sin prácticas de martirio para alcanzar la vida eterna. Si los
estoicos practicaban la renuncia, lo realizaban con una finalidad distinta a la
del cristianismo, la renuncia de los estoicos se realizaba con la posibilidad
de autogobierno, para lograr autonomía sobre el cuerpo de una.