EL TARGUM ARAMEO

“Según las declaraciones de Rab Eliezer y Rab Josua, Onkelos el prosélito ha dicho, esto es,
ha formulado oralmente el Tárgum de la Toráh”.
Tárgum de Onkelos - Megilloth 3ª.

Biblia Hebrea Tárgum de Onkelos

Presentación
Un Tárgum originalmente era una traducción del hebreo al arameo de la Biblia hebrea
compilada en el antiguo Israel y Babilonia desde el período del Segundo Templo de
Salomón (siglo I a.C.) hasta los comienzos de la Edad Media a finales del primer milenio.

Después del regreso del Exilio (siglo VI a.C.), el arameo ganó ascendencia como lenguaje
coloquial sobre el decadente hebreo, hasta que fue apenas mas que el lenguaje de las
escuelas y del culto. Puesto que la mayoría de la población dejó de hablar en el lenguaje
sagrado, se hizo necesario proveer traducciones para el mejor entendimiento de los
pasajes de la Biblia, la cual era leída en hebreo en los servicios litúrgicos. Así que para
llenar dicha necesidad, se hizo costumbre añadir a las porciones de las Escrituras que se
leían en el Sabbat una traducción oral explicativa en arameo: un Tárgum.

Al principio esto se hacía sólo para los pasajes más difíciles, pero con el paso del tiempo
se hizo para el texto completo. Según el Megillah (los cinco rollos), cuando el pasaje a ser
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leído en voz alta era de la Torá, sólo se le leía un verso al traductor del hebrero al
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arameo. Cuando la lectura era del Nebi’m (los Profetas) se permitía leerle tres versículos, a
menos que cada verso formara una división especial.

Origen del Tárgum

El arameo fue la lengua franca durante cientos de años en las comunidades judías de
Israel y Babilonia, pero para facilitar el estudio de la Tanaj (los 24 libros de la Biblia hebrea) y
hacer más inteligible su lectura pública, se necesitó un texto con autoridad. Como los
Targumim (plural de Tárgum) reflejan la interpretación rabínica, la Midrash, claramente
huyen de los antropomorfismos, o sea, de atribuir personalidad humana a animales,
cosas y personajes divinos, en favor de lecturas alegóricas. De ahí la importancia de los
Targumim para recuperar el sentido que se daba a cada uno de los pasajes de la Biblia en
tiempos de Jesús.

En efecto, aunque el arameo se había convertido en la lengua de los judíos desde el

regreso del destierro en el siglo VI a.C., los textos de los Targumim que han llegado hasta
nuestros días son del siglo II d.C. y posteriores, con inclusión de material de más
antigüedad.

La forma de lenguaje usada en los Tárgum se denomina dialecto Tárgum y pertenece al

arameo occidental, y más particularmente al arameo de Palestina. Debe tenerse en
cuenta que este lenguaje targúmico no representa al arameo hablado, sino que es el
resultado de los trabajos de los eruditos.

Existe Tárgum para todos los libros canónicos excepto Daniel, Esdrás y Nehemías. Para
algunos de los libros existen varios Tárgum. En cuanto a edad y carácter lingüístico los
Tárgum pueden ser divididos en tres clases para distintos propósitos litúrgicos:

1. Tárgum de Onkelos
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2. Tárgum de Jerusalén o del Pseudo-Jonatán

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3. Tárgum sobre Hagiografía o vidas de personajes.

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Los dos primeros, el Tárgum de Onkelos de la Torá y el de Jonatán de los Nevi’m o de
los Profetas, son mencionados en el Talmud de Babilonia como nuestro Tárgum o
Tárgum dilan.

El Tárgum de Onkelos

El Tárgum oficial del Pentateuco se designa con el nombre de Onkelos. En el Talmud

babilónico y en la Tosephta, Onkelos es el nombre de un prosélito que se menciona
como contemporáneo de Gamaliel el mayor. Gaon Sar Shalon fue el primero que llamó
al Tárgum del Pentateuco el Tárgum de Onkelos. Dicha designación se volvió común
debido a su aceptación por Rashi y otros. Sin embargo, es evidente que en el pasaje
mencionado en el encabezamiento de este trabajo (Meg.” 3a) ha habido confusión con el
nombre de Aquila, el traductor de la Biblia, pues el pasaje más antiguo del Talmud
palestino dice lo mismo sobre Aquila y su traducción griega de la Biblia. Así parece que
en Babilonia el antiguo y correcto conocimiento de la traducción griega del prosélito
Aquila fue transferido erróneamente a la traducción aramea anónima, que
consecuentemente Onkelos, en lugar de Aquila, es una forma corrupta o una
modificación provincial de Aquila. No es necesario discutir aquí opiniones anteriores
sobre este punto.

No se sabe quién escribió el Tárgum llamado Onkelos. En cualquier caso el Tárgum es

antiguo, por lo menos su mayor parte, un dato indicado por la conexión con Rab Eliezer
y Rab Josua, y pertenece probablemente al segundo, o quizás al primer siglo de nuestra
era. Según muestra el idioma, se originó en Judea, pero recibió su reconocimiento oficial
primero de los rabinos babilónicos y por lo tanto, ellos lo llamaron “nuestro Tárgum”.
Rab Natronay al hablar de esto dice que no se permite sustituirlo en los servicios de la
sinagoga por ninguna otra traducción del Pentateuco. La gran fama de esta traducción
autorizada se muestra por el hecho de que tiene una Masora propia. La fijación de la
forma, y de este modo el establecimiento final del texto, no debe ser asignada a una
fecha anterior al siglo V. El lenguaje es, en general, una forma artificial de idioma
relacionada con el arameo bíblico. Es probable que no sea el arameo hablado usado
como dialecto por el pueblo judío, sino una copia hecha por eruditos a partir del original
hebraico, del cual el Tárgum reclama dar la reproducción más fiel posible. Al hacer esto
se trata al lenguaje arameo similarmente al griego en la traducción de Aquila, en
consecuencia con los muchos idiomas hebraicos.

En cuanto al carácter de la traducción, tomada en conjunto, es bastante literal. Se evitan

las expresiones antropomórficas con expresiones indirectas o de otros modos; las
palabras en hebreo oscuro a menudo se toman sin cambio en el texto; los nombres
propios a menudo se interpretan, como Shinar-Babylon, ismaelitas-árabes; las expresiones
figurativas se sustituyen con las correspondientes literales. Este Tárgum fue impreso por
primera vez en Bolonia (1482) junto con el texto hebreo de la Biblia y el comentario de
Rashi; luego en las Biblias Rabínicas de Bomberg y Buxtorf, y con una traducción latina
en el la Políglota Complutense (1517) y las Políglotas de Amberes (1569), París (1645) y
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Londres (1657). Entre las ediciones separadas del Tárgum se debe hacer mención especial
del impreso en 1557 en Sabbioneta.

El Tárgum de Jonatan

El Tárgum a los Profetas existente se atribuye a Jonathan ben Uzziel, sobre quien se dice
sobre la autoridad del Megillah babilónico, 3ª, haberlo formulado oralmente, según las
instrucciones de Ageo, Zacarías y Malaquías. Esta afirmación probablemente significa que
en su exposición él da la interpretación tradicional que ha sido transmitida de una
generación a otra desde tiempos antiguos. El Talmud babilónico al citar pasajes de este
Tárgum se lo atribuye a Rab Joseph bar Hiya, el director de la escuela de Pumbaditha.
Rab Joseph era considerado una gran autoridad sobre la tradición del Tárgum y su juicio
sobre la traducción de muchos pasajes individuales era escuchado con avidez; quizás él
fue considerado el editor de este Tárgum. Para Jonatán como para Onkelos la fijación
final de la forma escrita no ocurrió hasta el siglo V d.C.

Lingüísticamente este Tárgum se asemeja más cercanamente al de Onkelos; los dos son
parecidos en la construcción gramatical, pero las palabras usadas difieren, y este Tárgum
es más parafrásico. En los libros históricos Jonatán mismo es a menudo el expositor, pero
en los libros proféticos la exposición es en realidad como la de Ageo. Las opiniones
religiosas y concepciones teológicas de la época que se entrelazan son muy instructivas.

Tárgum de Jerusalén

Esta designación no es correcta; el más antiguo y más correcto nombre, Tárgum

Palestino, se halla, por ejemplo, en los escritos de Gaon Hai. Fundamentalmente el
lenguaje de estos Tárgum es el arameo de Palestina pero de un tipo muy mezclado;
ninguno de ellos es homogéneo gramatical y léxicamente. Además en las expresiones que
recuerdan el dialecto galileo del Talmud palestino se muestra una imitación del lenguaje
del Tárgum de Onkelos, mientras que hay varios términos pertenecientes al lenguaje del
Talmud babilónico.

1. Tárgum Yerushalmi I sobre el Pentateuco: Generalmente a éste se le llama el Tárgum de

Jonatán o del Pseudo-Jonatán, porque se le cita en la primera edición impresa (Venecia,
1591) bajo el nombre de Jonatán ben Uzziel. Sin embargo, esta designación descansa
sobre la solución errónea de una abreviatura. El Tárgum no puede haber aparecido en su
forma presente antes de la segunda mitad del siglo VII. Por ejemplo, se menciona a una
esposa e hija de Mahoma (Gén. 21,21). Compare también (Gén 49,26) la posición de Esaú e
Ismael como representantes del mundo islámico. El Tárgum cubre todo el Pentateuco,
excepto los únicos pasajes faltantes, a saber: Gén. 6,15; 10,23; 18,4; 20,15; 24,28; 41,49;
44,30-31; Éxodo 4,8; Levítico 24,4; Números 22,18; 30,20b-21a; 36,8-9. En cuanto a su
forma es un tratamiento agéico del texto, o sea, una exposición en lugar de una
traducción. En su mayor parte consiste de narrativas legendarias; hay también diálogos y
digresiones retóricas y poéticas. La paráfrasis también discute concepciones religiosas y
metafísicas, como era la costumbre de los místicos judíos del siglo VII.
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2. Tárgum Yerushalmi II: Al Tárgum Yerushalmi sobre el Pentateuco también se le llama
el Tárgum Fragmentario porque el Tárgum sobre el Pentateuco completo no se ha
conservado, sino sólo porciones de él en numerosos pasajes largos y cortos,
frecuentemente sólo el Tárgum en versos o partes individuales. Estos fragmentos fueron
impresos por primera vez en la Biblia rabínica de 1517. En lenguaje, método de
traducción y forma exegética se relacionan con el Pseudo-Jonatán.

3. Tárgum Yerushalmi III: Es el nombre que le asignó Dalman a los fragmentos que se
dan en ediciones viejas del Pentateuco, como Lisboa (1491), Salónica (1520),
Constantinopla (1546), Venecia (1591), y en varios manuscritos.

Tárgum sobre la Hagiografía

Son obra de varios autores y tienen el carácter más o menos de iniciativas privadas, con
cuya producción las escuelas no tienen nada que ver. Lingüísticamente deben ser
considerados como obra producida artificialmente de una época posterior. Dependen
mayormente sobre el Tárgum de Jerusalén y probablemente pertenecen a la misma
época; el Tárgum sobre las Crónicas puede ser algo posterior. Se deben distinguir tres
grupos en cuanto al carácter lingüístico y relación con el texto original: (a) Tárgum a
Proverbios, Salmos y Job; (b) Tárgum a los cinco Megilloth, esto es Rut, Ester,
Lamentaciones, Eclesiastés y Cantar de los Cantares; (c) Tárgum a los Libros de las
Crónicas.

Los Tárgum mencionados en (a) se adhieren relativamente cerca al texto de la Biblia. El

Tárgum a los Proverbios depende mucho sobre el texto del Peshitto siríaco en cuanto a
lenguaje y contenido, y es poco más o menos que una recensión judía del mismo. En
cierto número de pasajes se introduce una segunda traducción con la nota otro Tárgum.
El Tárgum a Job contiene muchas más adiciones. Hay también variantes de la fórmula
usual de citación, y mucho más a menudo que en el Tárgum a los Salmos. En estilo y
lenguaje este Tárgum se asemeja el de los Salmos, y en consecuencia, ambos son quizás
obra del mismo autor

(b) Los Tárgum sobre el Megilloth no son en realidad traducciones sino más bien
comentarios hagádicos. El texto bíblico es más claramente evidente en los Tárgum a Ruth
y a las Lamentaciones. El Tárgum a Eclesiastés es una declamación desabrida sobre el
texto en el que se basa; la del Cantar es un Midrash alegórico-místico. Hay dos Tárgum a
Ester, uno parece mucho una paráfrasis y no tiene leyendas entremezcladas; el otro,
llamado Tárgum scheni, tiene completamente el carácter de un Midrash. Es sólo una
traducción hasta cierto grado; la mayor parte consiste de historias, leyendas y discursos
que tienen una leve relación con el contenido de los libros.

(c) Un Tárgum sobre los Libros de las Crónicas fue editado a partir de un manuscrito en
Erfurt por Matías Beck (Augsburgo, 1680-83); un texto más completo y correcto tomado de
un manuscrito de Cambridge fue editado por Wilkins (Amsterdam, 1715).
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Targum Ketuvim

El Talmud expresamente manifiesta que no hay un Targum oficial de los Ketuvim

("Escritos"), lo cual se explica en principio porque los Escritos no cumplían un papel
litúrgico. Además el Talmud (Megilah 3a) dice que Jonathan ben Uzziel quería componer
un Tárgum de los Ketuvim, pero "una voz del cielo" (bat kol) públicamente se lo prohibió,
para impedir que se revelen las profecías sobre la fecha de la llegada del Mesías. Sin
embargo, varios escritos (el libro de los Salmos, Job, Crónicas) tienen Targumim originados casi
todos en occidente (Palestina), pero la falta de uso litúrgico dificultó su preservación. De
Palestina, la tradición de Tárgum de los Ketuvim pasó a Italia y desde allí, durante la
Edad Media, a los judíos askenazíes y sefardíes.

Conclusión

Además de la función pública del Tárgum en la sinagoga, el Talmud menciona su

utilización en el contexto del estudio personal (Berakhot 8a-b). Los manuscritos medievales,
a veces presentan los textos hebreos interpolados, verso por verso, con los Targumim
oficiales. Esta práctica de los escribas se originó tanto en el uso público como en los
requerimientos del estudio personal.

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