Universidad  Hebraica  Iberoamericana  
 
 
 
Departamento  de  Educación  Hebraica  
 
 
 
 
 
 
 
Yeshiva  Or  Hayyim  
Curso  :  Conceptos  Hebraicos    Avanzados    
Parte  III  
 
 
           
 
 
 
 
 
 
 
 
                                                                                                 ©  Dan  ben  Avraham  
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

1  
 Dos  Palabras  
 
Querido   estudiante:   Gracias   por   obtener   este   libro   de   texto.   Debido   al   hecho   que   no  
tenemos  mucho  material  bibliográfico  en  castellano  disponibles  en  este  momento,  el  que  
tienes   en   tus   manos   ahora   posee   un   valor   importante   en   tu   formación   académica   y  
teológica.   Preciso   es   que   lo   leas   y   lo   estudies,   tantas   veces   como   necesario   para   adquirir  
la  maestría  requerida  como  estudiante  de  nuestra  Yeshivá.  
Recuerda  que  este  libro  es  solamente  una  parte  de  los  conceptos,  la  otra  parte  es  dada  
oralmente   por   el   profesor   en   clase.   Ambas   cosas   son   las   dos   alas   de   una   misma   ave.  
Consecuentemente   junto   con   el   estudio   del   E-­‐book,   debes   tener   presente   tus   notas   de  
clase  donde  habrás  anotado  aquellos  principios  y  explicaciones  extras  que  tu  profesor  te  
ofrece   en   el   aula.   Al   hacerlo   así,   protegemos   el   material   de   caer   en   manos   de   extraños  
que  puedan  luego  sacar  conclusiones  equivocadas  y  desviarse  del  sendero  de  la  Toráh.  
Solamente   los   que   tienen   la   versión   oral   de   este   libro   tendrán   el   consejo   completo   del  
tema   que   nos   ocupa.     Por   ejemplo,   cada   vez   que   encuentres   en   el   E-­‐book   un   cuadro   azul  
con  la  frase,  “Nota  de  Interés”,    mira  tus  notas  de  clase,  porque  allí  el  profesor  dará  una  
explicación  oral  del  principio  para  tu  propio  bien  que  no  aparece  en  este  libro.  
Como   es   evidente   de   lo   anterior,   está   prohibido   dar   este   libro   a   personas   que   no   sean  
parte  de  la  Yeshivá  ni  tengan  acceso  a  la  enseñanza  oral  del  maestro  que  complementa  
los   conceptos   vertidos   en   este   E-­‐book.   Ten   mucho   cuidado   pues   que   este   material   no  
salga  de  tus  manos.  Solamente  cuando  estés  graduado  de  la  Yeshivá  en  este  nivel,  podrás  
recibir  autorización  para  compartir  estos  principios  a  nivel  académico.  
Gracias   una   vez   más   por   adquirir   este   material.   Valóralo,   estúdialo,   revísalo,   y   hazlo  
parte  de  tu  formación  teológica  hebraica.  
Te  deseo  lo  mejor,  
 
Dr.  Rab  Dan  ben  Avraham  
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

2  
  
 
 
 
 
 
Conceptos  Hebraicos    Avanzados    
 
Parte  3  
 
 
 
Zejut  Abot  :  El  Mérito  de  los  Padres  
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

3  
  
Zejut  Abot  :  El  Mérito  de  los  Padres  
 
 
En  Romanos  11:28  está  escrito:  
 
“Así   que   en   cuanto   a   la   aceptación   del   cumplimiento   de   la   promesa   anunciado   por  
Mashiaj,  por  ahora  son  contrarios,  a  favor  de  vosotros;  pero  en  cuanto  a  la  elección,  son  
amados  por  causa  de  los  padres”.  
 
Como   sabemos,   Rav   Shaul   dirige   esta   carta   a   una   congregación   que   para   el   tiempo   de   su  
escritura,   estaba   conformada   por   creyentes   mayoritariamente   de   origen   gentil     que  
habían  hecho  la  conversión  al  Di-­‐os  de  Israel  a  través  de  Yeshua.  
 
Previamente   Rav   Shaul   había   dicho   que   “el   tropiezo   de   algunos   de   los   de   Israel   no   es  
para  caída”  (11:11)  sino  como  un  elemento  usado  por  el  Eterno  para  hacer  posible  que  la  
promesa  del  perdón  de  los  pecados  y  la  posibilidad  de  ser  traídos  al  status  de  “hijos  de  
Di-­‐os”  fuese  concedido  a  los  gentiles.  
 
Por  eso  afirma  ahora  que  es  “a  favor  de  vosotros”,  es  decir,  los  creyentes  de  origen  gentil,  
que   una   parte   de   Israel   ha   sido   endurecida   y   aun   es   contraria   a   recibir   el   testimonio  
acerca  de  Yeshua.  
 
Sin  embargo,  “en  cuanto  a  la  elección”,  es  decir,  teniendo  en  cuenta  el  Pacto  Eterno  que  
HaShem   ha   establecido   con   nuestro   pueblo,   esos   que   ahora   vemos   que   nos   llevan   la  
contraria  en  relación  al  testimonio  de  Yeshua,  son  amados  “por  causa  de  los  padres”.  
 
¿Qué  significa  “por  causa  de  los  padres”?  
 
En   el   Judaísmo   hay   un   concepto   que   Pablo   está   usando   aquí.   Se   denomina:   Zejut   Avot,  
esto  es:    Méritos  de  los  Padres.  
 
En  Shemot  2:24  está  escrito:  
 
“Y  oyó  Di-­‐os  el  gemido  de  ellos  y  se  acordó  de  su  pacto  con  Avraham,  Yitzjak  y  Yaakov”.  
 
Como  vemos,  HaShem  menciona  aquí  el  pacto  con  Avraham,  Yitzjak  y  Yaakov.  Estos  son  
los  “padres”  de  la  nación  hebrea  en  un  sentido  específico.  
 
Aunque  la  frase  “nuestros  padres”  en  algunas  ocasiones  significa  la  “generación  previa”,  
en  un  sentido  técnico  siempre  se  refiere  a  Avraham,  Yitzjak  y  Yaakov.  
 
¿Por  qué  se  acordó  HaShem  del  pacto  con  Avraham,  Yitzjak  y  Yaakov?  
 
Es  aquí  donde  está  encerrado  el  concepto  de  Zejut  Avot,  el  Mérito  de  los  Padres.  
 

4  
En  su  sentido  más  simple,  Zejut  Avot  significa  esto:  
 
“Debido  a  la  fidelidad  de  los  padres  en  relación  con  los  pactos  establecidos  por  y  con  el  
Eterno,   HaShem   es   movido   a   misericordia   a   favor   de   sus   descendientes   de   ellos   que  
fueron   bendecidos   por   Él   cuando   los   padres   cumplieron   las   exigencias   de   Di-­‐os   y  
anduvieron  en  justicia  delante  de  él”.  
 
En  términos  simples  significa  que  cuando  un  descendiente  de  Avraham,  Yitzjak  y  Yaakov  
viene   a   este   mundo,   trae   consigo   la   cobertura   de   una   bendición   que   HaShem   mismo  
pronunció  el  día  cuando  estableció  Su  pacto  con  los  padres.  
 
Así  pues,  la  fidelidad  de  Di-­‐os  a  lo  salido  de  Sus  labios  así  como  la  fidelidad  de  los  padres  
hacia  el  Eterno  en  los  días  de  su  vida,  hace  que  las  generaciones  sucesivas  se  beneficien  
de  las  promesas  contenidas  en  los  pactos.  
 
Por   lo   tanto,   aun   cuando   por   un   tiempo   previsto   por   Di-­‐os   nos   “lleven   la   contraria”   en  
relación   con   el   testimonio   de   Yeshua   como   Mashiaj,   nuestros   hermanos   judíos   que  
todavía  no  han  recibido  la  revelación  de  la  identidad  de  Yeshua  ben  Yosef,  son  amados  
por  causa  de  los  padres.  
 
Esta  expresión  “por  causa  de  los  padres”  es  el  corazón  mismo  del  concepto  de  Zejut  Avot  
y  será  el  tema  que  deseo  compartirles  en  este  Yom  Kipur.  
 
1.  Yom  Kipur  y  Zejut  Avot  
 
El   corazón   mismo   de   Yom   Kipur   es   la   esperanza   de   la   expiación   fundamentada   en   los  
méritos   de   nuestros   padres   sobre   la   base   de   nuestro   arrepentimiento   y   confesión   de  
pecados.  
 
Si  confesamos  nuestros  pecados  y  nos  apartamos  de  nuestros  malos  caminos  por  amor  a  
los   padres   que   fueron   fieles   a   HaShem   (Zejut   Avot)   la   fidelidad   y   la   misericordia   del  
Eterno  alcanzará  la  descendencia  de  Yaakov  y  tendrá  piedad  de  nosotros.  
 
¿Cuál  de  los  padres  es  clave  para  entender  la  relación  entre  Yom  Kipur  y  Zejut  Avot?  
 
En  Romanos  9:7  está  escrito:  
 
“Ni  por  ser  descendientes  de  Avraham  son  todos  hijos;  sino:  En  Yitzjak  te  será  llamada  
descendencia”.  
 
Como  vemos,  Yitzjak  es  la  clave  para  determinar  la  descendencia.  ¿Por  qué  esto  es  así?  
 
1:1  El  Sacrificio  de  Yitzjak  
 
El   Judaísmo   está   basado   en   la   firme   creencia   que   el   sacrificio   de   Yitzjak   ha   servido   como  
expiación  a  favor  de  los  hijos  de  Israel.  

5  
  
En  Hebreos  11:  17-­‐19  se  documenta  lo  siguiente:  
 
“Por   la   fe   Avraham,   cuando   fue   probado,   ofreció   a   Yitzjak;   y   el   que   había   recibido   las  
promesas   ofrecía   su   unigénito,   habiéndosele   dicho:   En   Yitzjak   te   será   llamada  
descendencia;  pensando  que  Di-­‐os  es  poderoso  para  levantar  aun  de  entre  los  muertos,  
de  donde,  en  sentido  figurado,  también  le  volvió  a  recibir”.  
 
Como   vemos,   “figuradamente”   Yitzjak   murió   y   resucitó.   Sin   embargo,   no   han   faltado  
autoridades  dentro  del  Judaísmo  que  han  afirmado  que  fue  literalmente.  
 
Por   ejemplo,   el   Midrash   sobre   Génesis   22   afirma   que     cuando   el   cuchillo     de   Avraham  
tocó  el  cuello  de  Yitzjak,  su  alma  salió  de  su  cuerpo,  es  decir,  literalmente  murió.  
 
Siendo  que  Yitzjak  voluntariamente  se  ofreció  para  el  sacrificio,  el  mérito  de  su  entrega  a  
la  voluntad  de  HaShem  ha  servido  como  fuente  de  expiación  para  los  hijos  de  Israel.  
 
En  el  Sidur  encontramos    el  servicio  de  Musaf  para  el  segundo  día  de  Yom  Teruah  donde  
se  confiesa  la  siguiente  oración:  
 
“Recuerda,   Adonai   nuestro   Di-­‐os,   recuerda   el   pacto   y   la   promesa   que   has   jurado   a  
Avraham  nuestro  padre  sobre  el  monte  Moriah.  Pueda    la  ligadura  de  Yitzjak  con  la  cual  
Avraham   lo   ató   sobre   el   altar   aparecer   delante   de   Ti   de   cómo   él   superó   su   amor   por  
Yitzjak  para  hacer  Tu  voluntad  con  un  corazón  perfecto  delante  de  Tu  presencia”.  
 
En  toda  sinagoga  judía  alrededor  del  mundo,  el  día  de  Yom  Teruah  (Rosh  HaShaná)  se  
suplica  al  Eterno  que  recuerde  a  Avraham  y  por  sus  méritos  expresados  en  su  decisión  
de  sacrificar  su  unigénito  hijo,  el  de  la  promesa,  HaShem  tenga  misericordia  y  perdone  
los  pecados  de  nuestro  pueblo.  
 
1:2  ¿Cómo  el  sacrificio  de  Yitzjak  es  visto  en  el  Judaísmo?  
 
En   un   antiguo   documento   que   recoge   lo   que   ha   sido   la   tradición   antigua   sobre   este  
asunto,  leemos  lo  siguiente1:  
 
“Y   Avraham   respondió   y   dijo:   “He   aquí   ahora   que   he   comenzado   a   hablar   a   Ti   oh   Eterno,  
¿quién  soy  yo  sino  tierra  y  ceniza?  Si  Nimrod  me  hubiese  quitado  la  vida,  ¿no  me  habría  
quemado   y   vuelto   tierra   y   ceniza?”   Entonces   le   dijo   el   Santo,   bendito   Sea:   “Tu   has   dicho:  
“Soy  tierra  y  ceniza”  por  vida  tuya  yo  daré  a  tus  hijos  expiación  como  has  dicho  por  lo  
tanto,   los   inmundos   tomarán   de   las   cenizas   del   holocausto   para   la   purificación   del  
pecado”.  
 
La  pregunta  que  nos  hacemos  entonces  es  esta:  ¿Qué  cenizas  se  tomarán  del  holocausto  
para  la  purificación  del  pecado?  
                                                                                                               
1
Midrash Rabba – Génesis 49:11

6  
  
Después  de  discutir  varias  opciones,  en  un  antiguo  documento  se  nos  dice  qué  podría  ser  
el  origen  de  esas  cenizas2:  
 
“Uno  afirmó:  Las  cenizas  son  para  recordar  los  méritos  de  Avraham,  porque  está  escrito:  
“¿Quién   soy   yo   sino   polvo   y   ceniza”?.   Pero   el   otro   mantuvo   que   las   cenizas   debían  
recordarnos  los  méritos  de  Yitzjak”.  
 
¿Por  qué  los  méritos  de  Yitzjak?  
 
En   el   Judaísmo   conocemos   todo   lo   relacionado   con   el   sacrificio   de   Yitzjak   con   una  
sencilla   palabra:   Akedá   del   verbo   Jakod,   esto   es:   “La   atadura   o   ligadura   de  Yitzjak”   sobre  
el  altar  del  sacrificio  levantado  por  Avraham,  según    está  documentado  en  Génesis  22:9  
que  afirma:  
 
“Y   cuando   llegaron   al   lugar   que   Di-­‐os   le   había   dicho,   edificó   allí   Avraham   un   altar,   y  
compuso  la  leña  y  ató  a  Yitzjak  su  hijo  y  lo  puso  en  el  altar  sobre  los  leños”.  
 
A  la  sazón  Yitzjak  tendría  unos  13  años  de  edad,  aunque  una  tradición  afirma  que  tenía  
alrededor  de  37.  En  realidad  era  un  niño,  no  un  hombre  adulto.  
 
¿Fue  sacrificado  Yitzjak  literalmente?  
 
Algunos   sabios   de   la   Torah   afirmaron   que   el   sacrificio   de   Yitzjak   fue   consumado   pero  
que  inmediatamente  después  HaShem  lo  resucitó  de  los  muertos.  
 
Por  ejemplo,  leemos  lo  siguiente3:  
 
“Hubo   una   tradición   que   insistió   que   Avraham   completó   el   sacrificio   pero   que   luego  
milagrosamente   revivió...   de   acuerdo   con   esta   Agadah,   Avraham   degolló   su   hijo,   lo  
quemó    y  sus  cenizas  son  mantenidas  como  un  memorial  que  ofrezca  su  mérito  a  favor  
de  la  expiación  de  Israel  en  todas  sus  generaciones...”.  
 
En   la   Edad   Media,   aunque   personalmente   rechazó   la   idea,   Ibn   Ezra   cita   la   opinión   que  
circulaba   en   su   tiempo   en   el   sentido   que   Avraham   llegó   a   sacrificar   a   Yitzjak   y   que   luego  
fue  resucitado  milagrosamente.  
 
La   Enciclopedia   Judaica4   también   afirma   que   esa   tradición   ha   existido   desde   tiempos  
muy  antiguos.  
 
Por  su  parte,  en  Vaani  Tefilah5,  comentando  la  Segunda  Bendición  del  Amidá,  que  trata  
de  la  Resurrección  de  los  Muertos  relacionado  con  Yitzjak,  leemos  lo  siguiente:  
                                                                                                               
2
Midrash Rabba Números 19:17
3
The Torah, A Modern Commentary, UAHC, 1981
4
Enciclopedia Judaica, Akedah, 1972.

7  
  
“La   Amidáh   comienza   con   la   bendición   de   los   Patriarcas   que   iniciaron   la  
misión   de   Israel   del   servicio   Divino.   La   siguiente   bendición   nos   lleva   hasta   el  
final   de   la   historia   y   la   culminación   del   servicio   Divino:   el   día   del   juicio   final.  
En   ese   momento,   ocurrirá   la   resurrección   de   los   muertos,   demostrando   la  
Omnipotencia  del  Poder  de  D-­‐os  y  Su  total  dominio  sobre  cada  detalle  de  la  
existencia.   Ese   acontecimiento   estará   relacionado   con   la   rendición   de  
cuentas  finales  de  las  actividades  de  la  Humanidad  a  través  de  la  historia.  
La   primera   bendición   está   dedicada   a   Avraham,   el   progenitor   de   Israel.   La  
segunda  bendición  está  dedicada  a  su  hijo  Yitzjak  quien  permitió  vislumbrar  
la   resurrección   final   en   la   Akedáh.   Aun   cuando   nunca   fue   en   realidad  
sacrificado,  la  Tradición  enseña  que  el  alma  de  Yitzjak  abandonó  su  cuerpo  
por   un   instante   y   ascendió   a   las   alturas   celestiales;   y   entonces   D-­‐os   la  
devolvió   para   revivir   su   cuerpo,   que   había   quedado   sin   vida   por   un   instante.  
La   Pesiktáh   de   Rav   Kahána(32)   dice   que   en   el   futuro   D-­‐os   restituirá   a   los  
muertos  en  el  mérito  de  Yitzjak.  Según  esto,  el  Shibolé  Haléket  cita  el  Medras,  
que   cuando   Yitzjak   fue   atado   para   ser   sacrificado,   los   ángeles   de   servicio  
cantaban:  Bendito  seas  Ha-­‐Shem,  que  resucitas  los  muertos”.  
 
Siendo   que   en   la   Segunda   Bendición   de   la   Amidáh   se   trata   de   los   méritos   de   Yitzjak,  
como  la  Primera  Bendición  a  Avraham  y  la  Tercera  a  Yaakov,  es  interesante  notar  cómo  
en   esta   Segunda,   la   tradición   que   afirma   que   Yitzjak   murió   realmente   pero   volvió   a   la  
vida   está   presente   pues   dice:   “Causas   la   muerte   y   devuelves   la   vida”.   Sin   duda   una  
referencia  a  esa  tradición.  
 
En   todo   caso,   la   idea   de   la   muerte   de   Yitzjak   proveyendo   una   expiación   a   favor   de   Israel  
precede   a   la   Edad   Media   y   es   encontrada   en   documentos   mucho   más   antiguos.   Por  
ejemplo,  leemos  lo  siguiente6:  
 
“Mi   amado   es   para   mi   un   manojo   (ramo)   de   mirra   (kofer)”   (Cant.   1:13   (14).   Esto   se  
refiere   a   Yitzjak,   quien   fue   atado   como   un   manojo   sobre   el   altar.   Kofer   (mirra)   porque   él  
ha  hecho  expiación  por  los  pecados  de  Israel”.  
 
En  otro  documento7  a  que  hace  referencia  el  Rabí  Elie  Munk  citado  arriba,  encontramos  
lo  siguiente:  
 

                                                                                                               
5
Vaani Tefilah- El Libro de las Oraciones, Rabi Elie Munk, Quebecor, 1998. Esta segundo bendición afirma:
“Tú eres para siempre poderoso, Tu eres quien resucita a los muertos; grande es Tu poder para salvar. El hace
que el vieno sople y que la lluvia caiga. El sustenta a los vivos con merced, resucita a los muertos con infinita
misericordia, sostiene a los que caen, cura a los enfermos, libera a los prisioneros y guarda fielmente Su
promesa para quellos que duermen en el polvo. ¡Quién es cómo Tu hacedor de proezas, y quién es comparable a
Ti, Oh Rey que causas la muerte y devuelves la vida y hacer que la salvación germine! Y Tú eres fiel para
resucitar a los muertos! Bendito seas, HaShem, que resucitas a los muertos”.
6
Cantares Rabba I, sec. 14,I, f.12b. Paréntesis añadido para ilustrar el texto.
7
Levítico Rabbá 29:9

8  
“Rabí  Judáh  dice:  Cuando  el  cuchillo  tocó  la  garganta  de  Yitzjak  su  alma  ascendió  limpia  
de  sus  entrañas.  Y  cuando  el  Eterno  dejó  escuchar  su  voz  entre  los  dos  querubines:  “No  
levantes  tu  mano  contra  el  muchacho”,  su  alma  regresó  a  su  cuerpo.  Entonces  su  padre  lo  
desató,  y  Yitzjak  se  levantó,  conociendo  que  así  será  la  resurrección  en  el  futuro.  A  partir  
de  allí  él  comenzó  a  orar:  “Bendito  seas  HaShem  que  resucitas  a  los  muertos”.  
 
De   ahí   la   Tradición   antigua   que   afirma   que   Yitzjak   literalmente   murió   y   fue   quemado  
como   holocausto   por   Avraham,   su   cuerpo   reducido   a   polvo   y   cenizas   que   fueron  
esparcidas  por  todo  el  monte  Moriah.  Según  esta  tradición,  Yitzjak  vino  a  ser  “korbán”,  
una  ofrenda  apartada  exclusivamente  para  HaShem  que  no  podía  usarse  en  ninguna  otra  
cosa.  
 
Esto   es   lo   que   explica   por   qué   a   Yikzjak   no   se   le   permitió   ir   por   esposa8,   pues   eso   habría  
significado  salir  de  las  fronteras  de  la  tierra  de  Moriah  anulando  el  korbán.  Y  es  lo  que  
también  explica  por  qué  se  le  prohíbe  salir  de  Moriah  y  descender  a  Egipto9.  
 
Aunque   sabemos   por   la   Torah   y   por   los   emisarios   de   Yeshua   que   Avraham   nunca   llegó   a  
sacrificar   realmente   a   Yitzjak10,   qabalísticamente11   recibimos   aquí   una   lección   espiritual  
que  es  única  en  su  clase:    
 
• Que  el  sacrificio  de  Yitzjak  aunque  no  fue  literalmente  completado,  éticamente  sí  
lo   fue,   es   decir,   la   intención   de   Avraham   le   contó   como   si   lo   hubiera   hecho   y   la  
voluntariedad  de  Yitzjak  le  contó  como  si  realmente  le  hubiesen  sacrificado.  
 
• Que  en  Yitzjak  tenemos  una  figura  de  lo  que  será  la  muerte  y  resurrección.  
 
• Que   por   los   méritos   de   Yitzjak,   el   Eterno   ha   tenido   misericordia   de   nuestro  
pueblo  Israel.  
 
De  hecho,  el  término  de  Génesis  22:9    “VaYa’akod”  que  se  traduce  “Y  ató”  (Akedháh)  no  
se   encuentra   en   ningún   otro   lugar   de   la   Tanaj.   Esto   nos   dice   que   se   trató   de   un   hecho  
único   en   toda   la   historia   de   Israel   y   que   encierra   entonces   una   misteriosa   y   profunda  
lección  para  nuestro  pueblo.  
 
¿Por  qué  lo  méritos  de  Yitzjak  y  no  de  Avraham?  
 
Las  Escrituras  nos  muestran  que  Yitzjak  estuvo  dispuesto  a  entregarse  voluntariamente  
al   sacrificio.   De   hecho,   una   antigua   Tradición   afirma   que   cuando   Avraham   estaba   para  
colocarlo  sobre  el  altar,  el  propio  Yitzjak  le  dijo:  “Padre  mío,  cuando  vayas  a  sacrificarme  
podría   estar   lleno   de   temor   y   esto   causaría   que   mi   cuerpo   se   estremezca   haciendo  

                                                                                                               
8
Breshit (Génesis) 24:1-6
9
Breshit (Génesis) 26:1,2.
10
Breshit 22; Hebreos 11:17-19
11
Kagalístico significa “figuradamente, misteriosamente, proféticamente”.

9  
incompleto  el  sacrificio.  Por  favor,  átame  fuertemente  para  que  el  sacrificio  sea  completo  
y  apropiado”.  
 
Así  pues,  Yitzjak  entregó  voluntariamente  su  cuerpo  para  ser  sacrificado.  Esto  hace  de  la  
historia   bíblica   no   una   semejante   a   la   de   las   naciones   paganas   que   en   contra   de   la  
voluntad   de   sus   hijos,   los   quemaban   a   sus   dioses,   sino   que   aquí   estamos   en   presencia   de  
un     acto   único   en   su   clase   y   que   no   puede   compararse   al   de   otros   sacrificios   humanos  
que  están  prohibidos  por  la  Torah.  
 
Así   pues,   no   hablamos   del   sacrificio   de   Yitzjak,   sino   de   la   “Atadura   de   Yitzjak”   quien  
estuvo   dispuesto   a   dar   su   vida   como   ofrenda   a   favor   de   los   hijos   de   Israel,   para   que  
tuviesen  la  herencia  de  la  resurrección  de  los  justos.  
 
Es   interesante   notar   que   a   Yitzjak   no   solamente   no   se   le   permitió   salir   de   la   tierra   de  
Israel,   sino   que   luego   del   incidente   del   monte   Moriáh,   tampoco   se   le   permitió   regresar   a  
la  casa  de  su  padre  sino  que  desde  aquél  momento  habitó  solo  en  la  tierra  de  la  promesa.  
 
¿Qué   aprendemos   de   aquí?     De   hecho,   el   monte   Moriah   significa   el   Monte   de   la  
Instrucción.   Por   lo   tanto,   hay   “instrucciones”   maravillosas   que   el   Eterno   nos   está  
revelando  aquí  y  que  analizaremos  más  adelante  en  profundidad.  
 
1:3  Los  Sacrificios  Humanos  
 
Es  interesante  notar  que  el  Eterno  intervino  para  evitar  aquél  sacrificio.  Aunque  ética  y  
proféticamente   tuvo   lugar,   la   realidad   es   que   HaShem   mismo   impidió   el   sacrificio   de  
Yitzjak.  
 
Esto   significa   que   HaShem   nunca   permitirá   el   sacrificio   humano   como   una   manera   de  
adoración  para  los  hijos  de  Israel.    
 
En  Devarim  12:31  está  escrito:  
 
“No  harás  así  a  HaShem  tu  Di-­‐os;  porque  toda  cosa  abominable  que  el  Eterno  aborrece,  
hicieron   ellos   a   sus   dioses;   pues   aun   a   sus   hijos   y   a   sus   hijas   quemaban   en   el   fuego   a   sus  
dioses”.  
 
De   aquí   aprendemos   que   los   sacrificios   humanos   como   adoración   a   Di-­‐os   está   prohibido  
en  la  Torah.  
 
En  el  Judaísmo  del  Primer  Siglo,  el  valle  donde  los  paganos  sacrificaron  incluso  hasta  sus  
hijos  a  sus  dioses,  fue  llamado  Ge-­‐Hinom,  y  vino  a  ser  sinónimo  del  Infierno.  
 
Por   lo   tanto,   el   Infierno   significa   tener   su   parte   con   los   impíos   y   los   paganos,  
completamente  alejados  y  separados  de  Di-­‐os  por  la  eternidad.  
 

10  
¿Cuál  es  entonces  la  lección  que  el  Eterno  desea  darnos  al  impedir  la  muerte  literal  de  
Yitzjak  en  manos  de  su  padre  como  una  ofrenda  al  Eterno?  Hay  una  doble  lección:  
 
• Primero:  Que  nos  están  prohibido  los  sacrificios  humanos  debido  al  precepto  que  
transgrede  cuya  penalidad  es  karet.    
 
• Segundo:  Que  lo  que  Di-­‐os  buscaba  no  era  la  muerte  física  y  literal  de  Yitzjak,  sino  
la  completa  rendición  a  la  voluntad  de  HaShem  por  parte  de  nuestros  padres.  
 
Aquí  es  donde  encontramos  el  concepto  de  Zejut  Avot,  el  Mérito  de  los  Padres:  Completa  
y  Total  obediencia  al  Eterno,  no  importa  el  costo.  
 
La   disposición   de   Avraham   de   entregar   en   sacrificio   al   Eterno   lo   que   más   amaba,   más  
incluso   que   su   propia   vida,   por   amor   a   su   Di-­‐os   quien   era   lo   primero   para   él,   llevó   a  
nuestro  pueblo  a  descubrir  el  principio  del  “martirio”  como  un  acto  apropiado  y  legítimo.  
 
Por  lo  tanto,  el  martirio  no  es  el  sacrificio  de  una  vida  humana  en  adoración  a  Di-­‐os,  sino  
la   prueba   suprema   de   nuestra   obediencia   a   HaShem   por   la   cual   estamos   dispuestos   a  
entregar  nuestra  propia  vida  con  tal  de  hacer  Su  voluntad.  
 
La   historia   de   Hanna12   en   los   días   de   la   revuelta   Macabea   ilustra   este   punto,   cuando   ella  
dice:    
 
“Vea  a  Avraham  nuestro  padre  y  dile  que  he  mejorado  su  ejemplo.  El  ofreció  un  hijo  a  Di-­‐
os;  yo  he  ofrecido  siete.  El  solamente  preparó  el  sacrificio,  yo  lo  realicé”.  
 
Así   pues,   en   tiempos   de   persecución,   en   tiempos   de   aflicción,   en   tiempos   cuando   los  
enemigos   han   venido   a   destruirnos   y   robarnos   nuestros   hijos,   nuestra   tierra,   nuestras  
ciudades  y  nuestros  lugares  sagrados,  la  Akedah  de  Yitzjak  ha  servido  como  ejemplo  de  
que  es  mejor  dar  la  vida  que  dejarnos  ser  humillados  por  los  paganos.  
 
Muchos   de   nuestros   antepasados   en   España   estuvieron   dispuestos   al   sacrificio   de   sus  
vidas  antes  que  ser  convertidos  a  un  dios  y  una  religión  extraña  a  la  de  nuestro  pueblo.  
Otros   no   pasaron   la   prueba   y   fueron   asimilados   y   victimizados   humillantemente,   pero   la  
gran   lección   ha   quedado   plasmada   en   la   conciencia   de   nuestro   pueblo:   que   hay  
momentos  cuando  morir  es  la  mejor  opción.  
 
Esto  no  es  comparable  a  la  práctica  pagana  de  los  sacrificios  humanos  a  los  dioses;  esto  
es   un   sacrificio   diferente:   cuando   en   aras   de   cumplir   con   nuestro   deber   estamos  
dispuestos  voluntariamente  incluso  a  entregar  la  vida.  
 
Hertz,  afirmará  entonces  lo  siguiente:  
 

                                                                                                               
12
Vea 2 Macabeos- Midrash – citado por Hertz, 1992 pg.201

11  
“Muchos  hoy  día  no  entienden  el  concepto  de  martirio.  Fallan  en  ver  que  representa  el  
triunfo  moral  más  elevado  de  la  humanidad:  disposición  absoluta  por  los  principios  aun  
al   costo   de   la   vida.   Aquellos   quienes   permanecen   ciegos   no   pueden   ver   la   tremenda  
influencia  de  ese  martirio  en  la  vida  y  el  carácter  de  las  naciones  cuya  historia  adornan.  
Así  pues,  los  que  no  pueden  ver  el  coraje  extraordinario  que  el  martirio  representa,  son  
hostiles   al   concepto   de   la   Akedah   y   su   lugar   en   el   pensamiento   judío.   “Solamente   un  
Moloc  requiere  un  sacrificio”,  exclaman.  Pero  en  toda  la  historia  humana,  no  hay  una  sola  
causa  o  movimiento  que  sea  noble  que  no  demande  sacrificios,  aun  el  sacrificio  de  la  vida  
misma.   La   Ciencia,   la   Libertad,   la   Humanidad,   todo   ello   demandó   su   cuota   de   martirio.  
Así  también  ha  sido  con  el  Judaísmo.  Israel  es  un  pueblo  clásico  de  mártires.  Ningún  otro  
pueblo   ha   hecho   sacrificios   similares   en   honor   de   la   Verdad,   la   Conciencia,   la   Dignidad   y  
la   Libertad   Humana.   Aun   hoy   día,   los   padres   judíos   en   Europa   Central   y   Oriental   han  
rechazado  y  aun  lo  rechazan,  bienes  y  honor  por  la  dignidad  de  su  conciencia.  Y  lo  que  es  
más   difícil   aun:   sacrifican   las   carreras   de   sus   hijos   donde   quiera   que   esto   implique  
deslealtad   al   Di-­‐os   de   sus   padres.   Pocos   capítulos   de   la   Biblia   han   tenido   más   grande  
influencia  en  sus  almas  y  en  sus  vidas  que  la  Akedáh”.  
 
2.-­‐  YITZJAK  Y  MASHIAJ  
 
Después   de   analizar   el   significado   de   la   Akedah   en   nuestro   pueblo   Israel,  
profundizaremos  nuestro  estudio  para  ver  qué  relación  existe  entre  Yitzjak  y  Mashiaj.  
 
En  Breshit  (Génesis)  49:  10  está  escrito:  
 
“No  será  quitado  el  cetro  de  Judá  ni  el  legislador  de  entre  sus  pies,  hasta  que  venga  Siloh  
y  a  él  se  congregarán  los  pueblos”.  
 
Como   vemos,   la   figura   de   “Siloh”   es   clave   para   entender   que   todo   es   dado   “hasta   que  
venga  Siloh”.  
 
Todos  los  profetas,  incluyendo  a  los  padres,  siempre  hablaron  para  los  días  de  Mashiaj.  
La  frase  “Hasta  que  venga  Siloh”  es  central  en  el  Judaísmo.  
 
Aunque   algunos   han   tratado   de   interpretar   “Siloh”   no   como   una   referencia   mesiánica,  
sino   como   refiriéndose   a   un   estado,   “Paz”   o   a   un   lugar   “Silo”   donde   estuvo   el  
Tabernáculo   por   mucho   tiempo,   la   realidad   es   que   las   mayores   autoridades   judías   a   una  
voz  afirman  que  esto  es  una  referencia  a  Mashiaj.  
 
Aun   en   nuestro   tiempo,   la   figura   del   Judaísmo   quizá   más   autoritativa,   el   difunto   Rabi  
Menahen   M.   Shneerson   afirma13   que   “Siloh”   es   Mashiaj   y   que   la   redención   de   Israel   es  
imposible  sin  Mashiaj.  
 
Por  lo  tanto,  Mashiaj  es  el  propósito  del  Eterno  al  darnos  la  Torah.  Siendo  que  la  figura  
de  Yikzjak  es  central  en  la  doctrina  de    Zejut  Avot  que  venimos  estudiando,  por  la  cual  se  
                                                                                                               
13
Vea From Exile to Redempion, Tomo II, 1992. Onkelós traduce: “Hasta que venga el Mesías”.

12  
promete   expiación   y   redención   a   nuestro   pueblo   Israel,   la   expiación   y   la   redención  
completas  deberán  venir  entonces  solamente  por  medio  de  Mashiaj.  
 
¿Qué   relación   entonces   podremos   encontrar   entre   Yitzjak   y   Mashiaj?   No   debemos  
olvidar  que  el  monte  donde  Yitzjak  fue  expuesto  al  sacrificio  se  llamó  Moriah.  Ya  hemos  
explicado  que  Moriah  significa  “Instrucción”.  
 
Por  lo  tanto,  en  el  sacrificio  de  Yitzjak  los  hijos  de  Israel  debemos  aprender  a  descubrir  
qué  instrucción  el  Eterno  ha  querido  darnos  en  relación  a  Mashiaj  para  quien  todos  los  
profetas  profetizaron,  desde  Avraham  hasta  el  Malaquías.  
 
Un  gran  erudito14  español  lo  dijo  así:  
 
“Esta   parashah   es   toda   la   fortaleza   de   Israel   y   el   mérito   de   éste   ante     su   Padre   en   los  
cielos   y   por   ello   forma   parte   de   nuestras   oraciones   diarias:   por   lo   tanto   es   necesario  
ampliar,  profundizar  e  investigar  en  ella  más  que  en  otras  parashiot”.  
 
Siguiendo   entonces   la   recomendación   de   nuestros   sabios   sefardíes,   vamos   a   investigar  
aquí   más   que   en   el   resto   de   las   Escrituras   para   descubrir   qué   el   Eterno   nos   tiene  
escondido  como  parte  de  nuestra  herencia  sagrada.  
 
Puedes  ver  aquí  las  siguientes  lecciones:    
 
1.  Yitzjak  y  Mashiaj:  Figura  y  Cumplimiento  de  la  Expiación.  
 
Ya   hemos   visto   que   la   vida   de   Yitzjak   ha   sido   concebida   en   un   nivel   qabalístico   como  
medio   de   expiación   y   esperanza   de   redención   para   los   hijos   de   Israel,   esto   es:   una   figura  
del  Mesías.  
 
• En  Tehilim  (Salmos)  2:7  está  escrito:  “Yo  publicaré  el  decreto:  Mi  hijo  eres  tú;  Yo  
te  he  engendrado  hoy”.  
 
• En   Proverbios   30:4   está   escrito:   “¿Quién   subió   al   cielo   y   descendió?   ¿Quién  
encerró  los  vientos  en  sus  puños?  ¿Quién  ató  las  aguas  en  un  paño?  ¿Quién  afirmó  
todos   los   términos   de   la   tierra?   ¿Cuál   es   su   nombre   y   el   nombre   de   su   hijo   si  
sabes?”  
 
Así  pues,  la  Torah  nos  enseña  que  el  Eterno  tiene  un  hijo  por  decreto.  ¿Quién  es  este  al  
que  las  Escrituras  señalan  como  “Mi  hijo  eres  tú,  yo    te  he  engendrado  hoy”?  Es  el  Rey  
Mashiaj.  
 
Sin  embargo,  la  Torah  previamente  había  hablado  de  “otro  hijo”  que  HaShem  tiene.  En  
Shemot  (Éxodo)  4:22  está  escrito:  
 
                                                                                                               
14
Vea Abarbanel, Comentarios en Breshit 22.

13  
“Israel  es  mi  hijo,  mi  primogénito.  Deja  ir  a  mi  hijo  para  que  me  sirva”.  
 
Así  pues,  Israel  es  también  visto  en  la  Escritura  como  “Hijo  primogénito”.  Pero  Mashiaj  
es  visto  como  “Hijo  unigénito”,  es  decir,  único  en  su  clase.  
 
Por   lo   tanto,   Mashiaj   equivale   a   Israel,   o   sea,   todas   las   almas   de   Israel   están  
potencialmente  representadas  en  Mashiaj  y  por  tanto,  todo  descendiente  de  Israel  lleva  
en  su  alma  una  chispa  de  Mashiaj.  
 
Por  tal  motivo,  la  expiación  y  la  redención  de  todo  Israel  solamente  es  posible  por  medio  
de  Mashiaj  de  quien  Yitzjak  fue  un  anticipo  profético  hasta  que  viniera  Mashiaj  mismo.  
 
En  1  Yohanan  2:1,2  leemos  así:  
 
“Hijitos   míos,   estas   cosas   os   escribo   para   que   no   pequéis;   y   si   alguno   hubiere   pecado,  
abogado  tenemos  para  con  el  Padre  a  Yeshua  HaMashiaj,  el  Tzadik  (el  Justo).  Y  él  es  el  
kipurim,  (la  propiciación,  la  expiación)  por  nuestros  pecados...”  
 
Así   pues,   los   méritos   de   Yitzjak   relacionados   con   la   resurrección   y   la   redención   de   Israel  
estuvieron  delante  de  los  ojos  del  Eterno  hasta  que  viniera  Mashiaj.  
 
Por  lo  tanto,  qabalísticamente  hablando,  las  cenizas  de  Yitzjak  esparcidas  sobre  el  Monte  
Moriah   suplieron   los   méritos   de   la   expiación   hasta   que   viniera   Mashiaj   quien   haría   la  
expiación  completa  y  plena  de  Israel  y  causaría  finalmente  la  redención  final  de  todas  las  
almas  judías  amparadas  por  los  méritos  de  la  akedáh.  
 
2.  Elección  por  Decreto  Divino.-­‐  
 
Tanto  Yitzjak  como  Mashiaj  fueron  expuestos  al  sufrimiento  por  decreto  divino.  
 
Yitzjak  fue  elegido  de  antemano  para  ser  apartado  para  una  ofrenda  a  favor  de  los  hijos  
de  Israel.  
 
En  Breshit  22:1,2  está  escrito:  
 
“Aconteció  después  de  estas  cosas,  que  probó  el  Eterno  a  Avraham  y  le  dijo:  Avraham.  Y  
él   respondió:   Heme   aquí.   Y   dijo:   Toma   ahora   tu   hijo,   tu   único   (unigénito,   único   en   su  
clase),  Yitzjak  a  quien  amas,  y  vete  a  tierra  de  Moriah,  y  ofrécelo  allí  como  una  ofrenda  
del  todo  quemada  (holocausto),  sobre  uno  de  los  montes  que  yo  te  diré”.  
 
Por  la  Torah  sabemos  que  el  Eterno  no  permitió  finalmente  que    Yitzjak  fuese  sacrificado  
como  holocausto,  pero  en  su  lugar,  HaShem  suplió  un  carnero.    
 
Esto   nos   enseña   que   venido   el   cumplimiento   del   tiempo,   la   profecía   de   Avraham   se  
cumpliría   pues   cuando   fue   interrogado   por   su   hijo:   “¿Dónde   está   el   cordero   para   el  
holocausto?”,  Avraham  respondió:  “Di-­‐os  se  proveerá  de  cordero”.  

14  
  
Siendo   que   la   provisión   que   vino   después   fue   un   “carnero”   y   no   un   “cordero”,   el  
significado   es   que   la   profecía   de   Avraham   no   se   cumplió   allí   sino   que   siendo   profeta,   vió  
los   días   de   Mashiaj   y   entendió   que   venido   el   cumplimiento   del   tiempo,   Mashiaj   ofrecería  
voluntariamente  su  alma  como  sustituto  por  los  pecados  de  la  descendencia  de  Yitzjak.  
 
Por  lo  tanto,  en  Mashiaj  ben  Yosef  fue  cumplida  la  profecía  de  Avraham  cuando  le  dijo  a  
Yitzjak:  “HaShem  se  proveerá  de  cordero  para  el  holocausto”.  (Breshit  22:8).  
 
Mashiaj   ben   Yosef,   el   Tzadik,   fue   entonces   marcado   desde   antes   de   la   fundación   del  
mundo   como   sustituto   por   las   almas   de   toda   la   descendencia   de   Avraham,   Yitzjak   y  
Yaakov.  
 
De  él  está  escrito  lo  siguiente15:  
 
“Sabiendo  que  fuisteis  rescatados  de  vuestra  vana  manera  de  vivir,  la  cual  recibisteis  de  
vuestros  padres,  no  con  cosas  corruptibles,  como  oro  o  plata,  sino  con  la  sangre  preciosa  
de   Mashiaj,   como   de   un   cordero   sin   mancha   y   sin   contaminación,   ya   destinado   desde  
antes   de   la   fundación   del   mundo,   pero   manifestado   en   los   postreros   días   por   amor   de  
vosotros...”  
 
Es   por   medio   de   él   que   obtenemos   expiación   y   es   por   medio   de   él   que   HaShem   nos   dará  
la  redención  final  de  nuestro  pueblo.  
 
Mashiaj  ben  Yosef  dijo16:  “Ha  llegado  la  hora  para  que    el  Hijo  del  Hombre  (Dan.7:14)  sea  
glorificado.  Ahora  está  turbada  mi  alma;  ¿y  qué  diré?  ¿Padre  sálvame  de  esta  hora?  Mas  
para  esto  he  llegado  a  esta  hora”.  
 
Así   pues,   tanto   en   el   caso   de   Yitzjak-­‐Yisrael   como   Mashiaj-­‐Yisrael,   no   estamos   en  
presencia,  como  hemos  visto,  de  un  mandamiento  para  que  los  padres  sacrifiquemos  a  
nuestros  hijos  como  un  acto  de  adoración  a  Di-­‐os.  ¡En  ninguna  manera!  
 
Pero   estamos   en   presencia   de   un   mandamiento   dado   a   dos   personas   específicas  
marcadas   divinamente   para   realizar   un   propósito   divinamente   ordenado   a   favor   de   la  
redención  de  Israel  y  del  mundo.  
 
Y  como  es  regla  en  la  Casa  de  Israel,  todo  hijo  de  Israel  que  decide  vivir  en  sujeción  a  la  
Torah   y   la   Halakhah   de   los   profetas,   le   es   contado   como   justicia   al   mismo   nivel   que   la  
obediencia   de   Avraham   y   Yitzjak   y   ahora,   como   hemos   visto,   como   la   obediencia   de  
Mashiaj   ben   Yosef,   especialmente   si   un   gran   sacrificio   está   presente   más   aun   tratándose  
de  la  inmolación  de  sus  propias  vidas.  
 
3.  El  Tiempo  del  Sacrificio  
                                                                                                               
15
1 Kefas 1;18-20
16
Yohanan 12: 23,27

15  
  
La  Tercera  Lección  que  deseo  compartirles  es  la  que    está  relacionada  con  el  “tiempo”  del  
sacrificio.  
 
En   algunas   memorias   de   nuestro   pueblo   se   enseña   que   el   tiempo   donde   tuvo   lugar   la  
intención  del  sacrificio  de  Yitzjak  fue  en  los  días  de  Pésaj  o  Pascua.  
 
Según   el   Zohar17,   Avraham   ató   a   Yitzjak   el   15   de   Nisán   conformando   así   la   décima  
prueba  a  la  que  fue  sometido  el  patriarca.  
 
Por   su   parte,   Mashiaj   ben   Yosef   expuso   voluntariamente   su   vida   durante   la   fiesta   de  
Pascua,  mostrando  así  que  él  es  el  cumplimiento  de  lo  anunciado  por  Yitzjak.  
 
En  Matiyahu  26:1,2  está  escrito:  
 
“Cuando   hubo   acabado   Yeshua   todas   estas   palabras,   dijo   a   sus   talmidim:   Sabéis   que  
dentro   de   dos   días   se   celebra   la   Pascua,   y   el   Hijo   del   Hombre   será   entregado   para   ser  
atado18  al  madero”.  
 
Así   pues,   de   la   misma   manera   que   Yitzjak   fue   expuesto   a   la   muerte   en   el   tiempo   de   la  
Pascua,  así  también  Mashiaj  entregó  su  vida  en  la  Pascua  indicando  de  esta  manera  que  
era  el  cumplimiento  de  la  palabra  profética  que  había  dicho  Avraham  Avinu:  “HaShem  se  
proveerá  cordero  para  el  holocausto  hijo  mío”  (Breshit  22:8).  
 
4.-­‐  El  Lugar  del  Sacrificio  
 
Continuando   el   consejo   de   nuestros   abuelos   (Abarbanel)   de   investigar   profundamente  
esta   sección   de   la   Torah   porque   en   ella   está   la   fortaleza   de   nuestro   pueblo   Israel,  
encontramos  una  cuarta  lección:  el  lugar  del  sacrificio.  
 
¿Dónde   fue   ofrecido   Yitzjak   como   korbán?     Sin   duda   en   el   Monte   Moriah,   porque   está  
escrito:  
 
“Y   dijo:   Toma   ahora   tu   hijo,   tu   único,   Yitzjak   a   quien   amas   y   vete   a   tierra   de   Moriah   y  
ofrécelo  allí  en  holocausto  sobre  uno  de  los  montes  que  yo  te  diré”.  
 
La  Tradición  afirma  que  cuando  Avraham  llegó  a  la  tierra  de  Moriah,  una  nube  blanca,  la  
shekinah,   se   posó   sobre   uno   de   los   montes   de   la   región   indicándole   a   nuestro   padre   que  
allí  debería  cumplir  la  ordenanza  recibida.  
 
¿Qué  lugar  es  este  ahora?  ¿Dónde  está  el  Monte  Moriah?  
 
                                                                                                               
17
Zohar sobre Bereshit 28:11
18
Esto es, crucificado, pero el principio de la akedah es el mismo. Yeshua ben Yosef sería ligado por clavos y
sogas al madero.

16  
En  2  Crónicas  3:1  leemos  esto:  
 
“Comenzó   Salomón   a   edificar   la   casa   de   Adonai   en   Jerusalén,   en   el   monte   Moriah,   que  
había  sido  mostrado  a  David  su  padre...”  
 
Así  pues,  el  monte  Moriah  vino  luego  a  ser  la  base  para  la  construcción  de  la  ciudad  de  
Jerusalén  y  del  Templo.  
 
¿Dónde  murió  Yeshua  ben  Yosef?    En  las  afueras  de  Jerusalén,  sobre  la  tierra  de  Moriah  
parte   del   monte   que   ocupaba   el   Templo   y   parte   del   monte   donde   Mashiaj   fue   atado   al  
madero.  
 
¿Y  por  qué  fue  Mashiaj  atado  fuera  de  Jerusalén?  
 
En  Hebreos  13:11-­‐13  está  escrito:  
 
“Porque   los   cuerpos   de   aquellos   animales   cuya   sangre   a   causa   del   pecado   es   introducida  
en   el   santuario   por   el   sumo   sacerdote,   son   quemados   fuera   del   campamento.   Por   lo   cual  
también  Yeshua,  para  santificar  al  pueblo  mediante  su  propia  sangre,  padeció  fuera  de  la  
fuera.  Salgamos,  pues,  a  él,  fuera  del  campamento,  llevando  su  vituperio”.  
 
Como  sabemos,  los  cuerpos  de  los  animales  cuya  sangre  se  usaba  como  expiación  por  el  
pecado,   se   quemaban   fuera   del   campamento,   así   Mashiaj   ben   Yosef   murió   fuera   de  
Jerusalén  para  indicar  varias  cosas:  
 
Primero:   Sustitución.   Es   el   sustituto   que   ofrece   voluntariamente   su   propia   vida   por   el  
pecado  de  Israel.  
 
Segundo:   Inmundicia:   Así   como   los   leprosos   que   qabalísticamente   nos   habla   de   la  
impureza   causada   por   el   pecado,   debían   estar   fuera   del   campamento,   así   Yeshua   ben  
Yosef  tomó  sobre  sí  mismo  la  impureza  del  pecado  y  fue  atado  fuera  del  campamento.  
 
Tercero:  Separación:  Así  como  los  impuros  debían  ser  separados  del  campamento,  como  
lo   fue   Miriam   cuando   pecó   contra   Moshé,   Mashiaj   ben   Yosef   tomó   sobre   sí   mismo   la  
vergüenza  de  la  separación  de  Israel  para  sufrir  en  sí  mismo  la  impureza  de  todo  nuestro  
pueblo  y  hacer  expiación  por  ellos.  
 
Cuarto:    Santificación.  Así  como  las  cenizas  de  la  vaca  roja  mezclada  con  agua  purificaba  
y   santificaba   para   el   culto   a   Di-­‐os,   pero   la   vaca   misma,   luego   de   ofrecer   la   sangre,   era  
quemada   fuera   del   campamento,   así   la   sangre   y   el   agua   que   salieron   del   costado   de  
Mashiaj   ben   Yosef   hace   posible   que   el   Eterno   haya   santificado   a   todo   Israel   por   los  
méritos  de  Mashiaj  quien  estuvo  dispuesto  a  tan  vergonzosa  misión  por  el  bien  de  todo  
Israel   y   del   mundo   siendo   atado   al   madero   fuera   de   las   murallas   de   Jerusalén,   indicando  
así,  “fuera  del  campamento”,  como  el  los  días  de  Moshé.    
 

17  
Así  pues,  en  el  mismo  lugar  donde  Avraham  avinu  expuso  a  la  muerte  a  su  único  hijo,  el  
Eterno   expuso   a   la   muerte   su   Hijo   unigénito,   el   escogido,   Mashiaj   ben   Yosef,   quien  
voluntariamente  expuso  su  vida  a  favor  de  los  hijos  de  Israel.  
 
Tanto  Yitzjak  como  Yeshua  fueron  “atados  al  madero”  en  el  monte  Moriah.  
 
¿Cómo  se  llamó  en  sus  días  este  lugar  donde  Mashiaj  ben  Yosef  fue  atado  al  madero?  
 
En   la   traducción   al   griego   sabemos   que   fue   el   Gólgota,   pero   en   Hebreo   esa   sección   del  
Monte  Moriah  fue  llamado  Gilgulet.  
 
¿Y  qué  significa  Gilgulet?  Ya  hemos  enseñado  en  otro  tiempo  y  lugar  que  Gilgulet  viene  
de  Gilgal  cuyo  significado  literal  es:  regresar  al  punto  de  origen.  
 
En  otras  palabras,  es  por  medio  de  los  méritos  de  Mashiaj  ben  Yosef  que  Israel  logrará  
finalmente  regresar  a  su  “punto  de  origen”,  es  decir,  a  la  totalidad  de  su  herencia.  
 
Por   los   méritos   de   Mashiaj   tenemos   la   posibilidad   de   hacer   rectificación   y   ser   traídos   de  
vuelta  al  programa  original,  la  expiación  completa  y  la  redención  total  de  todo  Israel.  
 
Siendo  que  la  primicia  de  la  tierra  pertenece  a  HaShem  y  esta  primicia  fue  el  Jardín  del  
Edén  que  se  corresponde  ahora  a  Eretz  Israel,  Mashiaj  entonces,  al  ofrecer  su  vida,  hizo  
expiación   también   por   la   tierra   para   que   está   fuese   para   siempre   la   herencia   de   los   hijos  
de   Israel   pues   Gilgulet   significa   traer   las   cosas   al   punto   del   comienzo,   es   decir,   la  
redención   total   que   incluye   la   redención   de   la   tierra   como   fue   dicho   tanto   en   la   Torah  
Escrita  como  en  la  Torah  Verbal.  
 
Moshé   concluyó   su   cántico   profético   anunciando   que   HaShem   mismo   se   encargaría   de  
hacer  expiación  por  la  tierra  de  Israel.  
 
En  la  Torah  Escrita19  leemos:  “Y  tomará  venganza  de  sus  enemigos  y  hará  expiación  por  
la  tierra  de  su  pueblo”.  
 
En  la  Toráh  Oral20  hablando  de  este  lugar  especial,  afirma:  
 
“Rabi   Merekiah   y   Rabi   Helbo     en   nombre   de   Samuel   el   Anciano   dijo:   (Este   lugar)   fue  
creado  a  partir  del  punto  de  expiación  (el  lugar  donde  el  futuro  Templo  se  levantaría),  
como   está   escrito:   Altar   de   tierra   (adamáh)   levantarás   para   mi   (Shemot   20:24).   El   Santo  
de  Israel  dijo:  Yo  lo  construiré  a  partir  del  lugar  de  su  expiación  para  que  permanezca”.  
 
Siendo   que   el   Templo   dará   cabida   tanto   a   los   justos   de   Israel   como   a   los   justos   de   las  
naciones,  pues  “Mi  Casa  será  llamada  Casa  de  Oración  para  todos  los  pueblos”,  entonces  
es   perfectamente   entendible   que   el   punto   de   expiación   sea   ubicado   en   el   mismo   lugar,  
                                                                                                               
19
Devarim (Deut.) 32:43
20
Midrash Rabba XIV:8 sobre Bereshit 2:7. Paréntesis añadido para aclaración.

18  
esto   es   Monte   Moriah,   donde   Yitzjak,   anticipando   los   sufrimientos   de   Mashiaj,  
voluntariamente  estuvo  dispuesto  al  sacrificio  y  donde  Mashiaj  ben  Yosef  ofreció  su  vida  
voluntariamente  también  para  perdón  de  los  pecados  de  nuestro  pueblo.  
 
Así  pues,  como  la  Akedah  de  Yitzjak  proveyó  los  méritos  para  el  perdón  de  los  pecados  
“hasta   que   viniera   Siloh”,   venido   Mashiaj   encontramos   en   los   sufrimientos   del   Tzadik  
expiación  y  promesa  de  redención  para  todo  nuestro  pueblo.  
 
5.  La  Forma  del  Sacrificio  
 
Tanto  la  Akedah  de  Yitzjak  como  la  Akedah  de  Mashiaj  fue  a  un  madero.    
 
En  el  caso  de  Yitzjak,  la  Torah  Escrita21  afirma    lo  siguiente:  
 
“Y  tomó  Avraham  la  leña  para  el  holocausto  y  la  puso  sobre  Yitzjak  su  hijo...”  
 
Avraham,   siendo   profeta,   sabía   que   aquél   por   cuyos   méritos   se   obraría   expiación   a   favor  
de   Israel,   debía   llevar   sobre   sus   hombros   su   propia   leña   o   madera   pues   sería   una  
ofrenda  del  todo  quemada,  esto  es  holocausto.  
 
En  el  caso  de  Yeshua  ben  Yosef,  el  Talmud  Mesiánico  afirma:  
 
“Así   que   entonces   lo   entregó   a   ellos   para   que   fuese   colgado   en   el   madero.   Tomaron   pues  
a  Yeshua  y  le  llevaron.  Y  él,  cargando  su  madero,  salió  al  lugar  llamado  de  la  Calavera  y  
en  hebreo  Gilgulet”.  
 
Así  pues,  tanto  Yitzjak  como  Yeshua  llevaron  sobre  sus  hombros  la  leña  misma  que  sería  
el  medio  por  el  cual  se  haría  el  sacrificio  voluntario  de  sus  vidas  a  favor  de  Israel  y  de  los  
que  vendrían  a  ser  declarados  justos  de  las  naciones.  
 
6.  La  Unidad  de  Propósito  
 
En  el  caso  de  Yitzjak  y  Avraham,  la  Torah  afirma  ambos  iban  “juntos”  (Gén.  22:6).  
 
¿Qué  palabra  hebrea  ha  sido  traducida  como  “juntos”?  
 
Estamos   en   presencia   del   término   “Yajdav”     cuyo   significado   primario   es:   “un   mismo  
sentir”,  o  “un  mismo  propósito”.  
 
En  otras  palabras,  Yitzjak  no  fue  engañado,  él  sabía  lo  que  acontecería  allí.  Pero  estuvo  
dispuesto   a   unirse   a   su   padre   Avraham   en   un   mismo   propósito,   una   misma   meta,   un  
mismo  sentir.  
 

                                                                                                               
21
Bresnit 22:6

19  
Así   que   los   dos   eran   “uno”,   compartiendo   una   misma   intención,   donde   el   hijo   se   unía  
voluntariamente  a  la  decisión  de  su  padre.  
 
Por   supuesto   que   eran   “uno”   no   en   sentido   numérico,   pues   Avraham   era   Avraham   y  
Yitzjak  era  Yitzjak,  pero  “uno”  en  pensamiento  y  anhelo  del  corazón.  
 
De  la  misma  manera,  Yeshua  afirmó:  “Yo  y  el  Padre  somos  uno”,  es  decir,  compartimos  
un   mismo   propósito.   En   otras   palabras,   así   como   la   voluntad   de   Yitzjak   se   rindió  
completamente   a   la   de   su   padre   en   cuanto   a   lo   del   sacrificio,   así   Yeshua   HaMashiaj   se  
sujetó  en  obediencia  perfecta  y  absoluta  a  la  decisión  de  HaShem  a  favor  de  la  redención  
de  Israel.  
 
Explicando  sus  palabras,  Mashiaj  ben  Yosef  nos  dirá  entonces22:  
 
“Por  eso  me  ama  el  Padre,  porque  yo  pongo  mi  vida  para  volverla  a  tomar.  Nadie  me  la  
quita,   sino   que   yo   de   mi   mismo   la   pongo.   He   recibido   autoridad   para   ponerla   y   para  
volverla  a  tomar.  Esta  instrucción  he  recibido  de  mi  Padre”.  
 
Así   pues,   Yeshua   y   el   Padre   comparten   un   mismo   sentir   aquí   de   tal   manera   que   pudo  
decir:  “Yo  y  el  Padre  uno  somos”.  
 
Un   punto   ha   sido   hecho   aquí.   Si   Yeshua   voluntariamente   entregó   su   vida   en   sujeción  
obediente  a  la  voluntad  del  Padre,  ¿por  qué  entonces  exclamó:  Di-­‐os  mío,  Di-­‐os  mío,  ¿por  
qué  me  has  desamparado?”.  
 
A   primera   vista   no   pareciera   absoluta   rendición.   Pero   este   no   es   el   caso   cuando  
entendemos   cómo   fue   escrito   en   el   original,   pues   donde   se   tradujo   como   una   queja,  
aparece  escrito:  “Di-­‐s  mío,  Di-­‐os,  mío,  ¡Para  esta  hora  he  sido  apartado”!  
 
Todo   lo   cual   da   un   giro   completo   a   sus   palabras   para   mostrar   que   estaba   en   perfecta  
unidad  de  propósito  con  el  Padre.  
 
7.  La  resurrección  
 
Es   interesante   notar   que   luego   que   tuvo   lugar   el   sacrificio   del   carnero   en   lugar   de  
Yitzjak,   luego   que   Avraham   avinu   desató   a   su   hijo   de   lo   que   habría   sido   una   muerte  
segura,  Yitzjak  no  aparece  con  Avraham  cuando  éste  se  juntó  con  sus  siervos.  
 
En  la  Torah23  está  escrito:  
 
“Y  volvió  Avraham  a  sus  siervos  y  se  levantaron  y  se  fueron  juntos  a  Beer-­‐shevá;  y  habitó  
Avraham  en  Beer-­‐Shevá”.  
 
                                                                                                               
22
Yohanan 10:17,18.
23
Breshit 22:19

20  
Observad  que  previamente  se  había  dicho  de  Avraham  y  Yitzjak:    Y  fueron  ambos  juntos.  
 
Pero  ahora,  cuando  Avraham  desciende  del  monte  dice:  “Y  volvió  Avraham”.    
 
El  texto  no  dice:  “Y  volvieron  Avraham  y  Yitzjak  a  sus  siervos”,  sino  solamente  Avraham.  
 
¿Qué  pasó  con  Yitzjak  que  luego  de  ser  desatado  no  es  visto  por  los  siervos  de  Avraham  
dando  así  la  impresión  de  que  había  sido  realmente  sacrificado?  
 
La   Escritura   no   mencionará   más   a   Yitzjak   sino   hasta   el   capítulo   24   de   Breshit,   cuando   lo  
vemos  recibiendo  esposa  en  el  campo,  como  está  escrito:  
 
“Y  había  salido  Yitzjak  a  meditar  al  campo,  a  la  hora  de  la  tarde;  y  alzando  sus  ojos  miró  y  
he  aquí  los  camellos  que  venían”.  (Gén.24:63).  
 
Hasta  donde  nos  informa  la  Torah  Escrita,  la  única  persona  que  vió  a  Yitzjak  luego  de  ser  
desatado  en  el  monte  Moriah,  fue  una  mujer,  Rebeca,  quien  luego  sería  su  esposa.  
 
Así  también  Mashiaj  ben  Yosef,  luego  de  ser  desatado  de  las  ligaduras  de  la  muerte,  no  
aparece   delante   del   resto   de   los   siervos   de   Avraham,   es   decir,   los   judíos,   dando   la  
impresión   de   que   había   sido   muerto   para   siempre   y   el   primero   que   es   testigo   de   su  
resurrección  es  una  mujer:  Miriam.  
 
Así   pues,   los   siervos   que   Avraham   llevó   para   acompañarles   al   sacrificio,   no   vieron   a  
Yitzjak  luego  de  la  Akedah.  
 
Solamente  unos  pocos  tuvieron  la  ocasión  de  verle,  comenzando  por  una  mujer.  
 
Así  también  Yeshua  HaMashiaj,  no  fue  visto  otra  vez  por  nuestro  pueblo,  sino  por  unos  
pocos  a  quienes  les  fue  revelado  el  secreto,  comenzando  por  una  mujer.  
 
8.  Nuevos  hijos  
 
Luego  de  la  Akedah,  la  Torah  nos  informará  que  Sara  muere  en  Hebrón,  Yitzjak  se  casó  
con  Rebeca  y  Avraham  tomó  otra  mujer,  Ketura  con  la  cual  tuvo  varios  hijos  que  no  eran  
de  la  promesa  dada  en  Yitzjak  (Gén.  25:1,2).  
 
Así   también,   luego   de   ser   desatado   de   su   Akedah   y   confirmado   el   pacto   con   Israel  
(Rebeca)  Mashiaj  ben  Yosef  ordena  a  dos  de  sus  emisarios  buscar  a  los  que  no  eran  hijos  
de  la  promesa  para  que  participaran  de  la  herencia  del  Reino  Mesiánico.  
 
Gevurot  10  y  15  nos  hablarán  de  esto  en  detalle,  pero  el  tiempo  faltaría  para  entrar  en  
sus  pormenores  proféticos  y  místicos  ahora.  
 
Conclusión.  
 

21  
Como   podemos   apreciar,   hemos   destacado   al   menos   ocho   coincidencias   qabalísticas  
entre  el  Akedah  de  Yitzjak  y  el  Akedah  de  Yeshua  ben  Yosef.  
 
Esto   no   significa   que   haya   dos   caminos   diferentes   de   salvación   o   dos   religiones  
diferentes,  una  para  Israel  y  otra  para  las  Naciones.  
 
Esto   no   significa   que   Yitzjak   es   el   sacrificio   para   los   judíos   y   Yeshua   ben   Yosef   el  
sacrificio  para  los  gentiles.  
 
Porque  como  hemos  visto24:  
 
“Hijitos   míos,   estas   cosas   os   escribo   para   que   no     pequéis;   y   si   alguno   hubiere   pecado,  
abogado   tenemos   para   con   el   Padre   a   Yeshua   HaMashiaj   el   Tzadik.   Y   él   es   kapurim  
(propiciaciones)   por   nuestros   pecados   (los   pecados   de   los   judíos);   y   no   solamente   por  
los  nuestros  (los  pecados  de  Israel)  sino  también  los  del  mundo  entero  (los  gentiles).  
 
Así  pues,  está  claro  que  los  primeros  en  beneficiarnos  de  los  méritos  de  Mashiaj  somos  
los  judíos  y  luego,  llegado  el  tiempo,  también  los  no  judíos.  Pero  en  un  principio  es  para  
nuestro  pueblo  Israel  como  dijo  un  antiguo  rabino:    “Al  judío  primeramente”.  
 
Está   prohibido   por   la   Torah   crear   una   religión   diferente   a   la   de   nuestro   pueblo   Israel.  
Por   lo   tanto,   los   gentiles   que   se   convierten   al   Di-­‐os   de   Israel   son   traídos   cercanos   e  
injertados   en   el   olivo   natural   (Rom.11:17)   no   para   establecer   un   nuevo   culto   y   una  
nueva  fe,  sino  para  compartir  con  Israel  aquella  parte  del  culto  dado  a  los  judíos  (Ro.9:4)  
que  es  factible  para  los  no  judíos  en  Mashiaj  Yeshua.  
 
Aprendemos   de   esto   por   el   hecho   de   que   el   Templo   tenía   varias   partes.   En   una   parte  
solamente   podían   estar   los   levitas.   En   otra   solamente   el   sumo   sacerdote.   En   otra   los  
judíos,   en   otra   las   mujeres,   pero   en   otra   se     permitía   también   a   los   no   judíos.   Pero  
aunque  había  diferentes  partes,  todo  era  el  Templo  y  todos  estaban  en  el  Templo  aunque  
ejerciendo  diferentes  roles  y  servicios.  
 
Así   también   es   Israel.   Todos   formamos   un   solo   y   el   mismo   Israel   pero   no   todos   están  
situados   en   el   mismo   lugar   ni   tienen   la   misma   función,   pero   sí   formamos   un   mismo  
cuerpo,  un  mismo  edificio,  un  mismo  olivo:  Israel.  
 
Los  méritos  de  Avraham  y  Yitzjak  trajeron  una  gran  bendición  para  nuestro  pueblo  hasta  
que  llegara  Siloh,  Mashiaj,  el  gran  proyecto  escondido  en  el  seno  del  Padre  desde  antes  
de  la  fundación  del  mundo.  
 
En  efecto,  luego  de  la  Akedáh  de  Yitzjak  encontramos  la  siguiente  promesa:  
 
“Por   mí   mismo   he   jurado,   dice   HaShem,   que   por   cuanto   has   hecho   esto   y   no   me   has  
rehusado   tu   hijo,   tu   único   hijo;   de   cierto   te   bendeciré   y   multiplicaré   tu   descendencia  
                                                                                                               
24
1 Yohanan 2:1,2. Paréntesis añadido para aclaración del sentido.

22  
como  las  estrellas  del  cielo  y  como  la  arena  que  está  a  la  orilla  del  mar  y  tu  descendencia  
poseerá  las  puertas  de  sus  enemigos.  En  tu  simiente  serán  injertadas  todas  las  naciones  
de  la  tierra,  por  cuanto  obedeciste  a  mi  voz”.  
 
¿Quién  es  esta  “simiente”  en  la  cual  serán  injertadas  todas  las  naciones  de  la  tierra?  
 
La   simiente   de   Avraham,   según   la   promesa,   es   Yitzjak   pero   Yitzjak   es   una   figura   de  
Mashiaj,  por  lo  tanto,  los  méritos  de  Avraham  y  Yitzjak  propiciaron  el  camino  para  que  
viniera  la  otra  “simiente”  profetizada  en  la  promesa.  
 
Por   lo   tanto,   hasta   que   llegara   “la   simiente”,   los   méritos   de   los   padres   guardan   a   Israel   y  
protegen   a   Israel   hasta   el   día   cuando   por   medio   de   Mashiaj   la   redención   final   de   todo  
nuestro  noble  pueblo  judío  sea  consumada.  
 
Así   pues   tenemos   delante   de   nosotros   la   bendición   del   Zejut   Avot,   el   mérito   de   los  
padres,  confirmado  por  los  méritos  de  Mashiaj.  
 
Pues  como  afirmó  un  antiguo  rabino25:  
 
“Por  tanto  os  digo,  que  Mashiaj  Yeshua  vino  a  ser  siervo  de  la  circuncisión  para  mostrar  
la   verdad   de   Di-­‐os,   para   confirmar   las   promesas   hechas   a   los   padres   y   para   que   los  
gentiles  glorifiquen  a  Di-­‐os  por  su  misericordia...”  
 
¿Cómo  puedo  yo  beneficiarme  de  estos  méritos  que  están  disponibles  para  todo  judío?  
 
Será   nuestro   deber   hacer   una   “conexión   de   fe”   con   esta   promesa.   A   menos   que   hagamos  
la  “conexión  de  fe”  no  podemos  recibir  los  méritos  de  los  padres,  porque  éstos  no  se  dan  
automáticamente,  debemos  hacer  la  “conexión”.  
 
Tenemos   que   llegar   a   un   punto   en   nuestras   vidas   en   que   hagamos   Teshuvah,   nos  
volvamos  de  nuestros  malos  caminos  al  Eterno  y  entonces,  plenamente  convencidos  que  
será   como   HaShem   ha   prometido,   conectarnos   con   los   méritos   de   Avraham,   Yitzjak   y  
Yaakov   que   nos   llevan   y   nos   introducen   a   los   méritos   de   Mashiaj   por   cuya   justicia   el  
Eterno   nos   concede   expiación   y     perdón   de   pecados,   la   redención   de   todo   Israel   y   la  
promesa  de  la  resurrección  y    la  entrada  en  el  mundo  por  venir.  
 
Como  dijimos  previamente,  en  el  servicio  de  Musaf    el  segundo  día  de  Yom  Teurah  (Rosh  
HaShanah)  hacemos  la  siguiente  oración:  
 
“Recuerda,   Adonai   nuestro   Di-­‐os,   recuerda   el   pacto   y   la   promesa   que   has   jurado   a  
Avraham  nuestro  padre  sobre  el  monte  Moriah.  Pueda    la  ligadura  de  Yitzjak  con  la  cual  
Avraham   lo   ató   sobre   el   altar   aparecer   delante   de   Ti   de   cómo   él   superó   su   amor   por  
Yitzjak  para  hacer  Tu  voluntad  con  un  corazón  perfecto  delante  de  Tu  presencia”.  
 
                                                                                                               
25
Romanos 15:8,9

23  
Pero  como  la  Akedah  de  Yitzjak  es  un  anticipo  del  otro  Akedah,  el  de  Mashiaj,  entonces  la  
siguiente  oración  puede  ser  confesada  también  por  todo  judío:  
 
“Recuérdanos,  Adonai  nuestro  Di-­‐os,  recuerda  tu  Santo  Pacto.  Recuerda  Tu  gran  bondad,  
gracia   y   misericordia   que   expresaste   con   tus   labios   cuando   prometiste   a   Avraham   Avinu  
que   bendecirías   nuestra   descendencia   y   la   multiplicarías.   Venga   delante   de   Ti   la   figura  
de   Yitzjak   atado   sobre   el   altar   listo   para   el   sacrificio   y   por   los   méritos   de   nuestros  
padres,  ten  compasión  de  nosotros,  de  mí  y  de  mi  familia  y  de  todo  nuestro  pueblo  Israel.  
Recuerda   oh   Señor   nuestro,   el   sufrimiento   y   el   dolor   de   Mashiaj   ben   Yosef   sobre   el  
monte  Moriah,  el  lugar  que  escogiste  desde  antes  de  la  fundación  del  mundo  para  hacer  
expiación  por  el  pecado  de  nuestro  pueblo  Israel  y  por  amor  a  Mashiaj  y  por  sus  méritos,  
concédenos  Tu  perdón  y  transfiérenos  Tu  justicia.  Bendito  eres  tú  oh  Señor  nuestro  Di-­‐
os  y  Di-­‐os  de  nuestros  padres,  Avraham,  Yitzjak  y  Yaakov,  Di-­‐os  y  Padre  de  nuestro  Señor  
Yeshua  HaMashiaj,  y  por  los  méritos  del  Justo,  otórganos  tu  perdón  y  la  entrada  a  la  vida  
eterna”.  
 
Si  nuestro  corazón  está  arrepentido  verdaderamente  y  si  en  plena  certeza  de  fe  hacemos  
esta   conexión   con   los   méritos   de   Yitzjak-­‐Mashiaj,   estamos   asegurando   entonces   la  
continua  promesa  de  redención  final  que  nos  ha  sido  otorgada  por  medio  del  Justo.  
 
Al   hacer   esto,   en   arrepentimiento   y   asociación   de   fe,   tenemos   la   promesa   de   la   vida  
eterna  como  nos  ha  sido  dicho26:  
 
“Si   confesamos   nuestros   pecados,   HaShem   es   fiel   y   justo   para   perdonarnos   nuestros  
pecados  y  limpiarnos  de  toda  maldad,  pues  el  Eterno  nos  ha  dado  vida  eterna;  y  esta  vida  
está  en  Mashiaj.  El  que  tiene  al  Hijo  (Yeshua  HaMashiaj)  tiene  la  vida;  el  que  no  tiene  al  
Hijo  de  Di-­‐os  (Yeshua  HaMashiaj)  no  tiene  la  vida”.  
 
No   importa   el   nivel   de   información   que   hayas   tenido   hasta   este   día,   si   lo   consideras  
apropiado,  este  es  el  momento  de  apartarte  a  solas  con  el  Eterno  y  hacer  tu  conexión  con  
Zejut  Avot,  plenamente  convencido  en  fe  que  será  como  HaShem  ha  dicho  y  confesar  esta  
oración  diciendo:  
 
“Recuérdanos,   Adonai   nuestro   Di-­‐os,   recuerda   tu   Santo   Pacto.   Recuerda   Tu  
gran   bondad,   gracia   y   misericordia   que   expresaste   con   tus   labios   cuando  
prometiste   a   Avraham   Avinu   que   bendecirías   nuestra   descendencia   y   la  
multiplicarías.   Venga   delante   de   Ti   la   figura   de   Yitzjak   atado   sobre   el   altar  
listo   para   el   sacrificio   y   por   los   méritos   de   nuestros   padres,   ten   compasión   de  
nosotros,  de  mí  y  de  mi  familia  y  de  todo  nuestro  pueblo  Israel.  Recuerda  oh  
Señor  nuestro,  el  sufrimiento  y  el  dolor  de  Mashiaj  ben  Yosef  sobre  el  monte  
Moriah,   el   lugar   que   escogiste   desde   antes   de   la   fundación   del   mundo   para  
hacer  expiación  por  el  pecado  de  nuestro  pueblo  Israel  y  por  amor  a  Mashiaj  
y  por  sus  méritos,  concédenos  Tu  perdón  y  transfiérenos  Tu  justicia.  Bendito  
eres   tú   oh   Señor   nuestro   Di-­‐os   y   Di-­‐os   de   nuestros   padres,   Avraham,   Yitzjak   y  
                                                                                                               
26
1 Yohanan 1:9; 5:11,12.

24  
 Yaakov,  Di-­‐os  y  Padre  de  nuestro  Señor  Yeshua  HaMashiaj,  y  por  los  méritos  
del  Justo,  otórganos  tu  perdón  y  la  entrada  a  la  vida  eterna”.  
 
Si  esta  oración  expresa  el  sentir  de  tu  corazón  y  la  has  confesado  en  perfecta  fe,  el  Eterno  
te   concede   ahora   mismo   perdón   de   pecados   y   la   herencia   de   la   vida   eterna   como   fue  
prometida  a  nuestros  padres  y  confirmada  por  Mashiaj  Yeshua.  
 
Este   será   el   más   extraordinario   Yom   Kipur   de   toda   tu   vida,   porque   habrás   hecho   tu  
conexión  de  fe  por  los  méritos  de  Yitzjak-­‐Mashiaj  a  favor  de  todo  Israel.  
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

25  
  
 
 
 
 
EL  NUEVO  NACIMIENTO:  
 
UNA  PERSPECTIVA  HEBREA  
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

26  
  
EL  NUEVO  NACIMIENTO:  UNA  PERSPECTIVA  HEBREA  
 
 
¿Qué   significa   nuevo   nacimiento?   ¿Qué   significa   nacer   de   nuevo?   Veamos   la   base   textual  
de  la  conferencia  de  hoy  como  está  documentada  en  el  sefer  Yojanán,  capítulo  3,  donde  
se  nos  narra  el  famoso  encuentro  de  nuestro  Santo  Maestro  con  un  gran  rabino  de  sus  
días,   miembro   de   la   Corte   Suprema   de   Justicia   de   Israel,   el   tana   Nakmidón,   conocido  
popularmente  por  Nicodemo.  
 
Solicitó   una   entrevista   al   Ríbi   la   cual   le   fue   concedida   en     horas   de   la   noche,  
evidentemente  para  huir  del  tumulto  diario  y  las  múltiples  ocupaciones  del  Ríbi.  
 
El  testimonio  de  Yojanán  es  como  sigue:  
 
“Había   un   varón   de   los   perushim   que   se   llamaba   Nikodemo,   un   juez   del   tribunal  
supremo  de  los  yehudim.  Éste  vino  a  Yeshua  de  noche  y  le  dijo:  “Ríbi,  sabemos  que  has  
venido  de  Elohim  como  maestro;  porque  nadie  puede  hacer  estas  señales  que  tú  haces,  si  
no  está  Elohim  con  él”.    
 
Veamos  los  informes  que  tenemos  aquí:  
 
Primero  se  menciona  a  los  perushim.    Los  perushim  reciben  su  nombre  de  la  raíz  hebrea  
perush   que   significa,   “apartarte,   retirarse”,   es   decir,   apartarse   y   retirarse   de   una  
organización  política  o  religiosa  que  en  su  opinión,  estaba  actuando  contra  los  intereses  
de  la  Toráh    y  del  pueblo  de  Israel.  
 
Los   perushim   surgieron   en   el   tiempo   de   los   ashmoneos,   es   decir   de   los   macabeos,  
cuando   los   herederos   y   sobrevivientes   de   la   familia   sacerdotal   del   cohén   gadol   Matatías,  
luego  de  ganar  la  Guerra  contra  los  Greco-­‐sirios,  se  establecieron  en  el  poder  y  crearon  
una  dinastía  totalitaria  con  la  cual  muchos  líderes  políticos  del  momento  no    estuvieron  
de  acuerdo.  
 
Las  discrepancias  aumentaron  al  extremo  que  los  disidentes  establecieron  casa  aparte,  
se  separaron  de  ellos  y  crearon  su  propio  partido  religioso.  El  nombre  con  el  cual  fueron  
conocidos   fue,   precisamente,   perushim,   los   disidentes,   los   que   se   retiraron   para  
protestar   contra   lo   que   ellos   considerarían   era   una   seria   desviación   de   los   caminos   de   la  
Toráh.  
 
Al  paso  del  tiempo,  los  perushim,  conocidos  hoy  día  como  los  fariseos,  se  constituyeron  
en  el  partido  político-­‐religioso  más  fuerte  en  Israel,  más  apegado  a  las  masas,  de  mayor  
orientación  social,  el  más  extendido  en  la  tierra  de  Israel  y  el  más  conocido  por  el  pueblo.  
 
Mientras   tanto,   se   creó,   dentro   de   los   ashmoneos,   una   dinastía   más   aristocrática,   más  
centrada   en   la   clase   alta   y   el   Templo   y   más   alejada   de   las   masas.   Estos   fueron   conocidos  

27  
como  los  zadokim,  porque  afirmaban  ser  estudiantes  del  gran  Zadoq,  sumo  sacerdote  de  
Israel   y   a   quien   le   fueron   dadas   muchas   promesas   relacionadas   con   la   keuná,  
especialmente  durante  el  tiempo  de  la  profecía  dada  por  Yejezquel.  
 
Los  zadokim  y  los  perushim,  esto  es,  los  saduceos  y  los  fariseos,  aunque  tenían  muchas  
cosas   en   común,   como   la   Toráh   de   Moshé   y   la   importancia   del   Templo,   por   ejemplo,  
diferían  en  asuntos  básicos  y  aun  difieren  hasta  el  día  de  hoy.  
 
Así   pues,   tanto   los   zadokim   como   los   perushim   formaban   las   dos   esferas   de   poder  
político  e  influencia  social    más  fuerte  en  Israel  en  los  días  de  Yeshua,  algo  así  como  los  
Demócratas  y  Republicanos  en  nuestros  días.  
 
Una   de   las   diferencias   más   notables   entre   ellos   venía   dada   en   su   interpretación   de   la  
Toráh.  
 
Los   zadokim   afirmando   que   solamente   la   Torah   Escrita   constituía   el   fundamento   de   la  
jurisprudencia   judía   y   los   perushim   afirmando   que   además   de   la   Toráh   Escrita,   existía  
una  torah  oral  explicativa  de  la  Toráh  escrita  y  que  ambas  constituían  las  dos  alas  de  la  
jurisprudencia.  
 
Debido   a   que   los   zadokim   no   aceptaban   la   validez   de   la   Toráh   Oral   defendida   por   los  
perushim,     ellos   invertían   menos   tiempo   estudiando   jurisprudencia   y   por   ello   no  
desarrollaron  profundos  sabios  y  maestros  capaces  de  influenciar  en  el  pueblo.  
 
Mientras  que  los  perushim,  avocados  al  estudio  de  la  Toráh  Oral  sobre  todas  las  cosas,    
desarrollaron   grandes   academias   de   estudio   de   donde   surgieron   grandes   sabios   y  
maestros.  
 
Debido   a   que   estaban   mezclados   con   las   masas,   los   perushim   influenciaron  
notablemente   en   el   pueblo   en   asuntos   de   practicas   y   conductas   propias   de   un   judío,  
mientras   que   los   zadokim   se   centraron   más,   como   dijimos,   en   la   liturgia   del   Templo   y  
cosas  relacionadas  con  la  economía  del  país.  
 
Así   pues,   los   zadokim   eran   muy   ricos,   la   clase   alta,   los   perushim,   la   clase   media   y   menos  
pudiente.    La  tensión  era  evidente.  
 
Debido   a   la   influencia   académica   de   los   perushim,   los   zadoquim   no   tuvieron   otra  
alternativa   que   aceptar   muchos   perushim   dentro   de   la   Corte   de   Justicia   Superior   que  
funcionaba,  precisamente,  en  los  atrios  del  Templo  controlado  por  los  zadokim.  
 
Nicodemo  era  uno  de  esos  sabios  fariseos  que  formaban  parte  de  la  estrecha  lista  de  71  
jueces  que  componían  el  Sanedrín,  Concilio  o  Senado  judío  de  aquellos  días.  
 

28  
Este   es   el   personaje   que   viene   a   una   audiencia   privada   concedida   por   el   Ríbi   y   ahora  
podemos  entender  mejor  lo  que  él  tenía  en  su  cabeza  cuando  el  diálogo  con  el  Maestro  
tiene  lugar.  
 
Yojanán  pues,  nos  da  esta  información:  
 
Su  nombre:  Nicodemo.  
Su  afiliación  religiosa:  Perushim  
Su  cargo  político:  Miembro  del  Sanedrín.  
Así  pues,  este  encuentro  no  es  entre  un  Rabino,  Yeshua  y  un  simple  judío  iletrado  de  la  
calle…es   el   encuentro   de   dos   rabinos   judíos,   dos   grandes   de   Israel,   dos   personas  
altamente  influyentes  en  la  vida  nacional  de  Israel  en  aquellos  días.  
 
Por  el  contexto,  la  entrevista  tiene  lugar  en  Jerusalén,  una  vez  establecida  la  popularidad  
del   Ríbi   Yeshua   entre   los   judíos,   posiblemente   en   el   Segundo   o   tercer   año   de   la   vida  
pública  de    Yeshua  Rabenu.  
 
Las  palabras  iniciales  de  Nikodemo  son  altamente  ilustrativas,  esto  es  lo  que  él  dice:  
 
“Ribi…”.  
 
Detengámonos   aquí.   El   título   de   “Ríbi”     era   dado   por   el   pueblo   mismo,   en   sentido  
general,  o  por  otros  sabios,  en  sentido  particular,    a  aquellos  a  quienes  ellos  reconocían  
como  un  maestro  de  la  Toráh.  
 
No  existían  academias  que  ordenaran  rabinos…  De  hecho,  muchos  consideran  que  Ríbi  o  
Rabí,   es   una   derivación   de   Nabí,   el   término   usado   para   identificar   a   un   vidente   o   un  
profeta  en  los  días  del  exilio  babilónico  y  que  fue  luego  aplicado  a  los  maestros  de  Toráh  
de  autoridad  reconocida  por  el  pueblo.  
 
Hoy   día   la   gente   piensa   que   para   que   una   persona   sea   considerada   Rabí,   tiene   que   ser  
ordenado   por   una   escuela   rabínica   y   que   solamente   los   rabinos   ordenados   por   tales  
escuelas,  son  realmente  rabinos.  
 
Esta  posición  es  totalmente  incorrecta.      
 
Ciertamente   que   hoy   día   existen   maravillosos   hombres   de   Israel   que   han   dedicado  
enteramente  sus  vidas  a  aprender  los  asuntos  de  la  Toráh  escrita  y  sobre  todo  la  Toráh  
oral  y  especializarse  en  algún  asunto  específico  de  la  Toráh  Oral.  
 
Cuando   terminan   sus   estudios,   la   academia   donde   estudiaron   les   concede   el   título   de  
Rabinos.  
 
Estos  maestros  egresados  de  escuelas  rabínicas  han  mantenido  viva  la  fe  judía  de  todos  
los  tiempos,  especialmente  en  momentos  de  turbulencia  y  penumbras.  

29  
  
Ellos   merecen   todo   nuestro   respeto   y   admiración   como   maestros   ordenados   de   la   Ley  
Judía  que  representan  y  por  el  nivel  de  jurisdicción  impuesto  por  la  institución  que  los  
ordenó.  
 
Por  supuesto,  el  concepto  de  infalibilidad  no  aplica  dentro  del  judaísmo  a  ningún  rabino,  
ni  las  ordenaciones  rabínicas  modernas  son  un  fuente  de  expiación  para  nadie,  es  decir,  
no  por  tener  el  título  se  es  libre  de  pecado  y    por  tanto,  ya  sea  rabino  o  estudiante,  todos  
estamos  bajo  la  jurisprudencia  de  la  Toráh,  es  decir,  ningún  rabino  está  por  encima  de  la  
Ley  de  Di-­‐os.  
 
Hoy  día  estamos  viendo  cómo  diferentes  escuelas  o  seminarios  judíos  están  ordenando  
rabinos  en  diferentes  lugares  y  de  diferentes  sexos.  
 
En   otras   palabras,   tanto   reconstruccioncitas,   como   reformados,   como   conservadores   y  
ahora   también,   ortodoxos,   están   ordenando   mujeres   al   rabinato   y   el   título   de   Rabinas  
está   apareciendo   por   todas   partes   bajo   la   autoridad   de   la   alianza   o   institución   que   las  
ordena,  esto  es,  la  Conservadora,  Reformada,  Reconstruccionista  y    Ortodoxa.  
 
Técnicamente  hablando,  solamente  un  Sanedrín  instituido  según  la  Toráh  puede  dar  el  
título  de  Rabino,  como  lo  conocemos  actualmente.  
 
Es   por   eso   que   en   las   oraciones   del   Sidur   ortodoxo   aparece   una   súplica   a   Di-­‐os   en  
relación  con  esto,  y  que  afirma:  
 
“Restaura  a  nuestros  jueces  como  al  principio”….    
 
Y   uno   se   pregunta,   ¿qué   principio?   El   principio   de   los   Hombres   de   la   Gran   Asamblea  
constituida  por  Ezra,  el  escriba  docto  en  la  Ley  de  D-­‐os.  
 
Solamente   un   Sanedrín   instituido   así,   tiene   realmente   validez   para   otorgar   el   título   de  
Rabino  que  nosotros  conocemos  hoy.  
 
Por   tanto,   si   aplicamos   esta   ley   de   forma   estricta,   nadie   hoy   día     califica   para   llevar   el  
título  de  rabino.  
 
Y   es   por   eso   que   grandes   figuras   y   maestros   de   nuestro   pueblo,   nunca   fueron   ordenados  
rabinos  ni  llevaron  el  título  de  rabino    en    los  días  de  su  vida,  como  fue  el  caso  del  que  
llamamos   Rabí   Akiva,   que   nunca   fue   ordenado   rabino   por   alguna   institución,   sino  
solamente    reconocido  rabino  por  sus  propios  discípulos,  o  como  el  caso  de    Maimonides  
quien  tampoco  fuera  ordenado  rabino  alguna  vez  por  escuela  rabínica.  
 
Esto  demuestra,  como  dice  el  adagio  popular,  que  el  traje  no  hace  al  monje,  es  decir,  no  
es  el  título  quien  hace  a  un  varón  judío  rabino,  es  su  vida,  su  conocimiento  de  la  Toráh,  
su   capacidad   para   enseñar   Toráh   y   guiar   al   pueblo   en   los   caminos   de   la   Toráh   lo   que  
confiere  el  título  de  rabino.  

30  
  
Hoy   día   pues,   toda   persona   que   se   dedica   completamente   al   estudio   de   la   Toráh   y   que  
vive   para   enseñar   Toráh   al   pueblo   y   que   está   comprometido   con   el   bien   espiritual   y  
material   del   pueblo   a   quien   guía   por   el   camino   de   la   Toráh,   y   es   legítimamente   aceptado  
por   el   pueblo   como   maestro   nato   de   la   Toráh,   tiene   el   derecho   de   ser   llamado     rabino  
aunque   no   sea   ordenado   por   un   sanedrín   judío   o   una   escuela   rabínica   aceptaba  
universalmente  por  todos.  
 
Y   es   por   eso   que   llamamos   a   Akiva,   rabino   Akiva   y   a   Maimonides,   Rabino,   no   porque  
algún   sanedrín   lo   haya   ordenado,   sino   porque   reconocemos   a   través   de   sus   vidas   y   de  
sus  escritos,  que  fueron  sabios  de  la  Torah    y  que  dedicaron  sus  vidas  a  la  enseñanza  de  
la  Toráh  en  las  difíciles  condiciones  que  le  tocó  vivir  cada  uno  en  su  generación27.  
 
Y  aun  cuando  diferimos  con  ellos  en  muchas  de  las  cosas  que  dijeron  y  enseñaron  y  aun  
cuando  no  estamos  de  acuerdo  en  todas  las  cosas  que  practicaron,  y  aun  cuando  muchas  
de  sus  enseñanzas  no  tienen  ni  fuerza  ni  validez  científica  en  nuestros  días,  no  dejamos  
de   reconocer   el   gran   valor   de   su   trabajo   y   el     aporte   que   han   hecho   al   judaísmo   que  
representan  en  sentido  particular  y  a      nuestro  pueblo  en  sentido  general.  
 
El   principio   general   pues,   para   determinar   quién   es   un   rabino   está   bien   claro:   Todo   el  
que   estudia   Toráh   y   es   hábil   para   enseñar   la   Toráh   a   otro   y   dedica   su   vida   a   tiempo  
completo   para   eso,   merece   ser   llamado   rabino   por   aquellos   que   reciben   el   influjo  
bienhechor  de  sus  enseñanzas,  aun  cuando  no  sea  un  rabino  ordenado  por  una  escuela  
rabínica  particular  o  por  el  Sanedrín,  que  no  existe,  en  sentido  general.  
 
Y   en   esto   concuerda   la   Halajá   tradicional   pues     Pirké   Abot,   capítulo   6,   Mishná   3   se  
afirma:   “Uno   que   aprende   de   su   prójimo   un   solo   capítulo   de   la   Toráh,   una   sola   ley,   un  
solo  principio,  incluso  una  simple  letra  de  la  Toráh,  merece  ser  tratado  con  honor.  Por  
esto  encontramos  a  David,  rey  de  Israel  quien  aprendió  de  Ajitofel  solamente  dos  cosas,  
y  él  lo  llamó  “mi  maestro,  mi  rabino”,  como  está  escrito  en  el  Salmo  55:14  donde  afirma  
de  él:  “Eres  mi  guía  y  mi  consejero  íntimo”  de  lo  cual  se  deduce  que  si  David,  siendo  rey  
de   Israel   aprendió   de   Ajitofel   solamente   dos   cosas   y   lo   llamó   “mi   maestro,   guía   y  
consejero  íntimo”,  entonces  uno  que  aprende  de  otro  un  capítulo  de  la  Toráh,  una  ley,  un  
verso   o   una   idea   general   de   la   Toráh,   con   más   razón   debe   ser   tratado   con   honor   y  
respeto.   Y   este   honor   solamente   viene   dado   para   el   que   enseña   Toráh   porque   está  
escrito:  “El  sabio  heredará  honor”  (  Prov.  3:35)    y  no  hay  mayor  honor  que  el  dado  por  la  
Toráh   porque   está   escrito:   “Por   decreto   te   la   he   dado   en   posesión,   no   abandones   mi  
Toráh”  (  Prov.    4:2).  
 

                                                                                                               
27  Vea  http://www.dawnschuman.org/online_classes/hagg
adah/cave_rabbis.jsp:  "Shimon Ben Azzai, we are taught, "looked and died." He and his friend, Ben Zoma, were students and
colleagues of Rabbi Akiva. Neither was ever ordained as a Rabbi, although their opinions are often quoted in the Talmud."  

31  
¿Quién   de   nosotros   hoy   día  tendría   la   osadía   de   descartar   a   estos   grandes   gigantes   de   la  
Toráh,  como  Akiva  y  Maimonides  por  ejemplo,  solo  porque  nunca  recibieron  ordenación  
rabínica?  
 
Tan   sagrada   fue   la   función   rabínica   que   Maimonides   no   dudó   en   afirmar   que   los  
maestros  de  Toráh  que  dedican  su  vida  íntegramente  al  estudio  y  enseñanza  de  la  Toráh,  
deben   ser   considerados   como   los   levitas   en   los   días   del   Templo   y   a   ellos   debería  
entregárseles  los  diezmos  de  todos  aquellos  que  se  benefician  de  sus  enseñanzas.  
 
¿Por   qué   dijo   esto   Maimonides?     Porque   si   el   rabino   tuviera   que   dejar   sus   estudios   de  
Toráh  para  levantar  el  negocio  que  tu  tienes  o  para  mantener  el  trabajo  profesional  que  
tu   realizas,     no   tendría   el   tiempo   requerido   para   instruirte   de   forma   apropiada   en   la  
Toráh   y   administrar   los   asuntos   internos   de   la   comunidad   por   tanto,   la   comunidad  
reconoce  eso  y  no  le  pone  bozal  al  buey  que  trilla.  
 
Si  nuestros  rabinos  dejaran  la  silla  de  Moshé  para  dedicarse  a  los  asuntos  mundanos  a  
fin  de  sostener  su  casa,  sería  la  destrucción  de  las  comunidades  y  el  fin  del  judaísmo.  
 
Hoy   día   existen   nuestras   comunidades   y   existe   el   judaísmo   porque   la   silla   de   Moshé  
siempre   ha   sido   ocupada   por   hombres   llamados   por   Di-­‐os   al   estudio   y   enseñanza,   la  
educación  y  la  formación  según  los  valores  de  la  Toráh,  a  los  hombres  y  mujeres  de  su  
generación.  
 
Sin  ellos,  no  hubiéramos  existido  nosotros  y  siempre  estaremos  en  deuda  con  aquellos  
que  nos  enseñaron  el  camino  de  la  luz,  el  camino  de  la  vida  y  el  camino  del  mundo  por  
venir  según  la  Toráh.  
 
 
Lamentablemente   hoy   tenemos   una   carencia   del   rabinato   como   nunca   antes   en   la  
historia  y  esto  pone  el  judaísmo  en  una  difícil  posición.  
 
Las   sinagogas   tienen   sus   comités   de   administración,   guiados   por   un   Presidente   que   le  
dicen   al   pobre   rabino   lo   que   tiene   que   enseñar   y   cómo   tiene   que   comportarse   para  
mantenerse   políticamente   correctos   con   el   pueblo,   de   lo   contrario   no   le   entregan   el  
chequecito  semanal…  
 
Ese   comité   puede   incluso   despedir   al   rabino   en   cualquier   momento   si   no   cumple   con   los  
lineamientos  del  Presidente  o  de  la  junta  directiva  de  la  sinagoga…  ¡Qué  vergüenza!  
 
Conozco  rabinos  que  viven  bajo  la  intimidación  constante  de  un  despido  inmediato  sino  
se  adapta  a  sus  exigencias.  
 
Caso  del  Rabino  Smuel,  Florida.  
 
Recientemente   murió     en   la   Florida,   un   gran   rabino,   sobreviviente   del   holocausto…  
prácticamente   ya   anciano,   cuando   no   tenía   la   fuerza   de   la   juventud,   fue   echado   de   la  

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sinagoga,   reemplazado   por   otro   y   lanzado   al   olvido…   no   murió   de   enfermedad   física,  
murió   del   dolor   del   abandono   y   el   deshonor   de   aquellos   a   quienes   sirvió   y   entregó   los  
mejores  años  de  su  vida.  
 
Confiamos   que,   gracias   a   las   bondades   del   Eterno,   todo   el   deshonor   que   le   impusieron  
los   aborcionistas   de   la   redención   le   sea   entregado   por   nuestro   justo   Mesías   en   el   mundo  
por  venir  al  buen  rabino  S`shuel  zz`l.  
 
Hoy   día   no   obstante,   estamos   enfrentando   escuelas   rabínicas   ordenando   mujeres   al  
rabinato   e   imponiendo   sobre   ellas   una   carga   para   la   cual   no   fueron   diseñadas   por   la  
Toráh.  
 
Y   lo   más   lamentable,   escuelas   rabínicas   ordenando   maestros   homosexuales   y   mujeres  
lesvianas   como   rabinos   y   rabinas   ordenados   y   cada   vez   abundan   más   los   ejemplos   de  
matrimonios   homosexuales,   bajo   jupá,   siendo   casados   por   rabinos   ordenados   también  
homosexuales.  
 
¿Qué   vamos   a   hacer   con   estos   rabinos   y   rabinas   homosexuales   que   ostentan   con   orgullo  
sus  documentos  que  los  acreditan  como    rabinos  ordenados?  
 
Tienen  su  título,  tienen  sus  credenciales…  y  sus  conversiones  están  siendo  aceptadas  por  
el  Estado  de  Israel…    
 
¿Nos  uniremos  a  ellos  para  que  seamos  aceptados  también?  
 
¿Qué  aceptación  es  la  que  buscamos?  ¿Qué  aceptación  es  la  que  queremos?    
 
¿Qué  tipo  de  judíos  queremos  ser,  según  los  hombres  o  según  la  alabanza  que  viene  de  
Di-­‐os?  
 
No  me  entiendan  mal.  La  educación  rabínica  es  importante.  
 
Con   un   BA   en   teología,   con   un   Master   y   con   un   Doctorado   sobre   mis   hombros,   dejé   todo  
eso  a  un  lado  y  fui  a  sentarme  aprender  acerca  del  Di-­‐os  de  Israel  y  de  las  leyes  del  Di-­‐os  
de  Israel.  
 
Entendí   que   no   por   haber   sido   pastor   ordenado,   ahora   era   automáticamente,   rabino  
ordenado.  Nada  que  ver.  
 
 Lo   entendí   muy   bien   que   son   dos   campos   totalmente   diferentes   y   dos   reinos   diferentes,  
así  que  me  senté  en  una  Yeshivá  a  estudiar  Toráh.  
 
Lo   hice   a   los   pies,   gracias   a   Di-­‐os,     de   muy   buenos   rabinos,   como   el   aprendí   de   ellos…  
supe   lo   que   es   que   derramen   sobre   tu   cabeza   aceite   de   unción   con   un   shofar   y   te  
declaren  “Rabino”…  y  pronuncien  tu  nuevo  nombre…  pasé  por  todo  ese  proceso.  
 

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Tengo  el  documento  donde  en  una  de  las  comunidades  de  nuestra  Alianza,  se  me  confirió  
y   acreditó   el   título   de   rabino…   aprendí   cómo   administrar   una   sinagoga,   cómo   hacer  
bodas   judías,   cómo   dirigir   un   Bar   y   un   Bat   Mirzvá,   cómo   tratar   con   los   cuerpos   de  
nuestros  difuntos,  cómo  se  mueve  uno  en  el  Sidur,  cómo  estudiar  un  tratado  talmúdico,  
el   Shuljan   Aruv,   los   principios   Fundamentals   de   la   Halajah,   como   es   la   historia   de  
nuestro   pueblo…   aprendí   el   pensamiento   de   los   grandes   rabinos…   Sadia   Gaón…   Rashí,  
Maimonides,   Najmanides,   Baal   Shem   Tov…   Tanya…   Breslov…     aprendí   la   teología  
caraíta…   los   movimientos   mesiánicos   espúreos…   en   fin   toda   esa   masa   intelectual   de  
conocimiento  de  nuestros  antecesores…  
 
Además,  aprendí  cómo  se  dirige  un  Servicio  de  Toráh,    cómo  se  hace  un  brit  miláh,  cómo  
se   declara   kosher   un   alimento,   cuáles   son   las   leyes   de   Nidáh,   cuáles   son   las   leyes   de  
Shejitá…     y   cómo   estudiar   Mishná,   Talmud,   Qabala,   Toráh   siguiendo   las   7   reglas   del   Rabi  
Hillel  y  las  13  reglas    del  Rabí  Ishmael,  así  como  las  49  reglas  o  puertas  del  conocimiento  
de  la  Qabalá…  todas  esas  cosas  tuvimos  que  estudiarlas  y  conocerlas…  y  es  importante  
todo  eso.  
 
Y  aunque  no  soy  digno  de  ser  llamado  rabino,  acepto  humildemente  la  realidad  de  que  
para   aquellos   que   se   han   beneficiado   de   alguna   manera   de   mi   servicio   a   Di-­‐os,  para  ellos  
no  necesito  cartas  de  presentación,  como  muchos,  porque  ellos  mismos,  su  crecimiento  
espiritual,   su   desarrollo   espiritual   y   su   conocimiento   de   Toráh   adquirido   por  
instrumento  de  este  servidor,    son  mis  mejores  cartas  de  presentación.  
 
Pero   no   soy   rabino   ordenado   por   una   escuela   rabínica   tradicional,   no   soy   rabino  
acreditado   por   el   Sanedrín   de   Jerusalén   simplemente   porque   no   hay   Sanedrín…   ni   soy  
aceptado  por  el  rabinato  de  Jerusalén,  por  una  simple  razón,  mi  terquedad  no  negociable  
de  reconocer  a  Yeshua  como  Mesías.  
 
Un   rabino   me   ungió,   un   rabino   me   enseñó,   una   comunidad   completa   lo   testificó   y   ahí  
están  los  papeles…  pero  no  soy  un  rabino  ordenado  por  el  judaísmo  tradicional,  ni  por  el  
judaísmo   que   ordena   homosexuales   al   rabinato…   no   señor,   no   tengo   ese   tipo   de  
ordenación.  
 
En  este  sentido,  tengo  varias  ventajas…    magníficas  ventajas:  
 
Primero:   Soy   fiel   a   mis   principios   y   no   los   vendo   por   tener   la   gloria   de   los   hombres  
conmigo…  para  mí  es  suficiente  la  gloria  de  Di-­‐os  y  la  alabanza  de  Di-­‐os,  no  necesito  la  
alabanza  de  los  hombres  ni  la  busco,  sé  quién  soy,  sé  lo  que  conozco,  sé  mis  capacidades,  
sé   dónde   estoy,   para   dónde   voy,   a   quién   sirvo,   a   quién   tengo   que   dar   cuentas   de   mis  
hechos  y  de  Quien  recibiré  la  recompensa  en  el  mundo  por  venir.  
 
Segundo:   Soy   libre   de   interferencias   económicas…   soy   libre   de   interferencias   políticas   y  
halájicas  que  van  contra  mi  Ríbi  Yeshua  y  soy  libre  de  estar  políticamente  correcto  solo  
para  tener  el  respaldo  de  los  grandes  intereses  del  gremio.  
 

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Tercero:  No  ando  enviando  resumé  en  el  market  del  judaísmo  de  hoy  día  ofreciendo  mis  
servicios   para   recibir   a   cambio   un   cheque   que   me   controle   mi   boca,   mi   corazón   y   mi  
conciencia.    
 
No  soy  asalariado    y  no  lo  aceptaré  nunca.  
 
Y   para   sostener   mi   familia,   la   mayoría   de   las   veces   han   sido   mis   propias   libros   y   mi  
práctica  de  medicina  natural  las  que  lo  han  hecho.  
 
Y   si   por   mi   firme   creencia   en   Yeshua   como   Mesías   lo   que   hago   no   es   reconocido   por  
aquellos   que   se   mofan   de   mi   Maestro   y   lo   consideran   un   hereje   cuya   alma   vive  
quemándose   en   el   Gehinón,   Di-­‐s   los   perdone,   poco   me   importa,   porque   sé   en   quién   he  
creído,  por  qué  lo  he  creído  y  por  qué  sigo  enseñando  que  no  hay  otra  persona  dada  a  los  
hombres  por  cuyos  méritos  podamos  entrar  al  mundo  por  venir.  
 
Nuestro  Santo  Maestro  nos  ha  enseñado  que  todos  aquellos  judíos  que  estemos  unidos  a  
él,  somos  sus  emisarios  a  las  naciones.  
 
Y   la   propia   ley   judía   enseña   que   un   emisario   es   uno   que   literal   y   legalmente   ocupa   el  
lugar   de   aquél   que   le   ha   llamado   y   enviado   y   por   tanto   sus   decisiones   son   legalmente  
válidas  y  reconocidas  por  el  judaísmo  representado  en  el  enviador.  
 
Hoy  día  todo  el  mundo  reconoce  el  valor  de  un  discípulo  del  Ari,  o  del  Baal  Shem  Tov,  o  
del  Rebe  Najman  o  del  Rebe  Shneerson,  o  del  Rabino  Arush,    y  le  dan  el  honor  y  la  honra  
debida  a  su  cargo  y  al  nombre  del  maestro  que  representan.  
 
Pero   no   sucede   así   con   nuestro   Santo   Maestro…   él   mismo   lo   dijo:   Yo   he   venido   en    
nombre   de   mi   Padre,   y   no   me   recibís…   pero   cuando   vienen   otros   en   su   propio   nombre…  
a  ese  recibís…  ¿cómo  podéis  entonces  agradar  a  Di-­‐os  si  recibís  la  gloria  uno  de  los  otros  
y  no  la  del  Di-­‐os  viviente?  
 
Dijo  también:  “Si  en  el  árbol  verde  hicieron  estas  cosas…  ¿qué  no  harán  en  el  seco?”  
 
Yo  soy  un  árbol  seco  que  no  tengo  vida  en  mi  mismo,  excepto  cuando  estoy  unido  a  mi  
Santo   maestro…   de   él   tomo   la   savia,   de   él   tomo   el   mérito   y   si   algo     malo   he   hecho,  
solamente  yo  soy  el  responsable,  y  si  algo  bueno  he  podido  hacer  alguna  vez…  el  honor  
no   es   mío,   sino   de   él   que   me   lo   concedió   para   que   en   todo   mi   maestro,   no   yo,   sino   él,  
tome   la   pre-­‐eminencia,   porque   así   le   agradó   al   Padre,   que   en   él   habite   corporalmente,  
'Atzmut   Ein   Sof   baruj   Ju',   la   imagen   misma   de   la   sustancia   del   Santo   de   Israel,   Bendito  
Sea.  
 
Espero  que  este  asunto  quede  claro,  bien  claro  entre  nosotros  y  que  nuestra  agenda  sea  
totalmente   transparente,   totalmente   abierta   para   todos   porque   no   quiero   levantarle   a  
usted   falsas   expectativas   he   sido   honesto   y   transparente   y   no   tenemos   nada   que  
esconder.  
 

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Nuestra   suficiencia   viene   de   Di-­‐os   de   quien   asimismo   hemos   recibido   la   responsabilidad  
de  hacer  lo  que  estamos  haciendo  y  creo  que  todos  los  que  estamos  aquí  entendemos  eso  
y   estamos   de   acuerdo   que   no   vamos   a   negociar   a   nuestro   Maestro   por   papeles   que   se  
caducan  al  paso  del  tiempo.  
 
Así   pues,   el   título   de   Ríbi   era   dado   en   los   días   del   segundo   templo   a   aquellos   que   todo   el  
mundo   reconocía   por   su   conocimiento   de   la   Toráh   y   de   la   Ley   judía,   por   su   apego   a   la  
piedad  y  por  el  respaldo  que  Di-­‐os  mismo  daba  a  la  enseñanza  que  daban  por  las  cosas  
extraordinarias  que  ocurrían  en  las  vidas  de  aquellos  que  recibían  su  testimonio.  
 
¿Qué  tenemos  entonces  hasta  aquí?  ¿Qué  sabemos?  
 
1. El  nombre    y  género  del  visitante  
2. Sus  credenciales.  
3. El  lugar  y  hora  en  que  ocurrió  el  encuentro.  
4. Su  partido  político  y  por  tanto  sus  principios  de  fe  y  halájicos.  
5. El  nombre  del  hospedador.  
6. El   título   de   Ríbi   o   Maestro   con   el   cual   era   conocido   por   todos   y   que   el   visitante  
reconoce  y  confiere  a  nuestro  justo  Mesías  Yeshua.  
 
Y  esta  es  la  información  que  nos  da  hasta  aquí,    el  Código  Real:  
 
“Había   un   varón   de   los   perushim   que   se   llamaba   Nikodemo,   un   juez   del   tribunal  
supremo  de  los  yehudim.  Éste  vino  a  Yeshua  de  noche  y  le  dijo:  “Ríbi…”  
 
¿Qué  más  información  tenemos?  
 
Sigamos  leyendo  el  Código  Real,  nos  dice:  
 
“Había   un   varón   de   los   perushim   que   se   llamaba   Nikodemo,   un   juez   del   tribunal  
supremo  de  los  yehudim.  Éste  vino  a  Yeshua  de  noche  y  le  dijo:  “Ríbi,  sabemos  que  has  
venido  de  Elohim  como  maestro;  porque  nadie  puede  hacer  estas  señales  que  tú  haces,  si  
no  está  Elohim  con  él”.    
 
Observa  la  frase:  “Has  venido  de  Elohim”.    
 
¿Qué  significa  venir  de  Elohim?      
 
Respuesta:  Ser  enviado  por  Di-­‐os.    Es  decir,  la  persona  no  viene  por  sí  misma,  la  persona  
no  enseña  por  sí  misma,  la  persona  no  se  establece  por  sí  misma,  sino  que  Di-­‐os  mismo  
la  ha  comisionado…  no    es  enviada  por  un  tribunal  terrenal…  no  es  autenticada  por  un  
tribunal   de   hombres…   Di-­‐os   mismo   le   ha   dado   la   credencial   y   Di-­‐os   mismo   lo   ha  
enviado…  
 

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Cuando   estudiamos   las   Escrituras   encontraremos   que   lo   mismo   ha   sucedido   con   otros  
grandes   profetas…   un   profeta   verdadero   no   se   hace,   nace…   Di-­‐os   lo   prepara…   Di-­‐os   lo  
comisiona…  Di-­‐os  lo  envía…  
 
Fue   el   caso   de   Moshé…   Di-­‐os   lo   envió   ante   el   faraón   para   sacar   a   nuestro   pueblo   de  
Egipto…    
 
Moshe  Rabenu  es  un  hombre  venido  de  Elohim,  venido  de  Di-­‐os,  enviado  por  Di-­‐os…  
 
Lo  mismo  se  dice  de  Yojanán  ben  Zekaryah…  nos  dice  el  Código  Real  en  Yojanán  capítulo  
1  verso    6:  “Hubo  un  hombre  enviado  de  Elohim,  nombrado  Yohanán”.  
 
Tenemos  otra  frase  aquí:  “Como  Maestro”.  
 
¿Qué  significaba  en  el  contexto  del  judaísmo  del  Segundo  Templo,  una  persona  enviada  
por  Di-­‐s  como  Maestro?  
 
Un  grupo  o  secta  de  perushim  o  fariseos  había  enseñado  que  Di-­‐os  levantaría  al  final  de  
los  días,  un  Maestro  de  justicia  que  daría  a  Israel  la  redención.  
 
En  los  descubrimientos  de  los  llamados  Rollos  del  Mar  Muerto  tenemos  un  documento  
que  habla  precisamente,  del  inminente  arribo  de  un  Maestro  de  Justicia…  y  que  cuando  
ese  Maestro  llegara,  entonces  la  redención  llegaría  para  el  pueblo  judío…  
 
¿De  dónde  sacaron  los  sabios  fariseos  del  Qumran  tales  ideas?  
 
Para  entender  esto,  tenemos  que  ir  a  los  profetas  hebreos.  
 
Dos  momentos  de  redención:  
 
Los   profetas   nos   hablan   de   dos   grandes   momentos   de   redención   mesiánica   que  
experimentará  Israel.  
 
Esto  es  evidente  incluso  en  el  ciclo  festivo  de  la  Toráh  donde    las  santas  convocaciones  se  
dividen  en  dos  porciones  principales,  dependiendo  si  caen  en  primavera  u  otoño.    
 
Desde  el  punto  de  vista  netzarita,  las  fiestas  de  la  primavera  enseñan  sobre  la  primera  
revelación  del  Mesías  Yeshua.    
 
Mientras  que  las  fiestas  del  otoño  enseñan  sobre  la  segunda  revelación  de  nuestro  justo  
Mesías.    
 
Que   la   redención   es   un   proceso   que   viene   dado   en   dos   momentos   diferentes,   es   un  
axioma  del  Judaísmo.    
 

37  
En  Oseas  (Hoshea)  6:3  dice:  "...como  el  alba  está  dispuesta  su  salida,  y  vendrá  a  nosotros  
como  la  lluvia,  como  la  lluvia  tardía  y  temprana  de  la  tierra".    
 
Como  es  evidente,  se  habla  de  dos  momentos  de  “lluvia”,  una  “tardía”  y  una  “temprana”.    
 
Las  lluvias  tardías  ocurren  en  un  tiempo  diferente  a  las  lluvias  tempranas.  
 
Desde  nuestro  punto  de  vista  netzarita  esto  es  visto  como  una  alusión  a  dos  momentos  
especiales  en  la  redención  en  los  cuales  dos  roles  del  Mashiaj  son  destacados:    
 
Uno   como   siervo   sufriente,   las   lluvias   tempranas…   y   otro   como   rey   invicto,   las   lluvias  
tardías.  
 
En   Israel,   en   el   mundo   natural,   las   lluvias   tempranas   anteceden   siempre   a   las   lluvias  
tardías,   en   otras   palabras,   primero   aparece   la   lluvia   temprana   y   más   tarde   la   lluvia  
tardía.  
 
Recordemos   que   Eloha   habla   en   términos   humanos   para   nuestro   humano  
entendimiento.    
 
La  economía  de  Israel  en  los  días  bíblicos  estaba  fundamentada  en  la  agricultura.    
 
Sin  agricultura  es  imposible  la  existencia  del  hombre,  porque  dependemos  de  los  frutos  
de  la  tierra  para  nuestro  sostenimiento.    
 
Todavía  no  se  ha  inventado  un  hombre  que  pueda  vivir  sin  comer.  Si  no  comemos,  nos  
morimos.    
 
El  fruto  de  la  tierra  entonces  es  crítico  para  la  subsistencia  del  hombre.    
 
Por  tanto,  el  Eterno  Eloha  nos  entregó  Sus  fiestas  en  un  contexto  agrícola.  Es  decir,  usó  lo  
natural  para  que  comprendiéramos  lo  espiritual.    
 
Y  esta  ha   sido   siempre   la   mejor   herramienta  par  la  pedagogía  de  los  profetas   y  maestros  
bíblicos.    
 
Nuestro   Santo   Rebe   usaba   lo   material   para   que   tuviéramos   una   idea   de   lo   celestial.   Si  
entendemos   bien   lo   material,   podemos   colocarnos   en   una   posición   apropiada   para  
comprender  lo  celestial.    
 
Pero  si  rechazamos  lo  material  ¿cómo  entenderemos  lo  celestial?    
 
Yeshua  nos  tiene  acostumbrados  en  su  enseñanza  a  oír  la  frase:  “El  Reino  de  los  Cielos  es  
semejante  a...”  y  entonces  usaba  una  figura  conocida  por  todos,  para  revelarnos  cosas  del  
mundo  espiritual.    

38  
  
Este  mismo  principio  fue  seguido  por  sus  discípulos,  por  lo  que  nos  encontramos  a  Rav  
Shaul  diciendo:    
 
“No  vino  primero  lo  espiritual  sino  lo  natural,  y  después  lo  espiritual.  El  primer  hombre  
era  del  polvo  de  la  tierra;  el  segundo  hombre,  del  cielo.  Como  es  aquel  hombre  terrenal,  
así   son   también   los   de   la   tierra;   y   como   es   el   celestial,   así   son   también   los   del   cielo.   Y   así  
como   hemos   llevado   la   imagen   de   aquel   hombre   terrenal,   llevaremos   también   la   imagen  
del  celestial”.  (  1  Corintios  15:46-­‐49)    
 
Oseas   nos   6:3   nos   dice:   "...como   el   alba   está   dispuesta   su   salida,   y   vendrá   a   nosotros   como  
la  lluvia,  como  la  lluvia  tardía  y  temprana  de  la  tierra".    
 
Las  lluvias  tempranas  llegan  a  Israel  para  el  tiempo  de  la  siembra,  luego  de  concluida  la    
coshecha  de  Sucot,  esto  es,  entre  Octubre  y  Noviembre…  en  realidad  deberían  llegar  en  
Diciembre…  pero  las  tempranas  caían  en  el  tiempo  cuando  se  iniciaba  la  siembra…  
 
Las  lluvias  tardías  llegaban  para    comienzos  de  la  primavera,  entre  Marzo  y  Abril,  cuando    
el   trigo   comenzaría   a   florecer   y   estas   lluvias   serían   la   mejor   señal   de   garantía   de   una  
Buena  cosecha,  antes  del  fuerte  calor  del  verano.  
 
Así  que  son  dos  momentos  ecológicos  importantes  que  tienen  una  enseñanza  profética  
como  casi  todo  el  ciclo  festivo  de  la  Toráh.  
 
En  Joel  2:23  está  escrito:  
 
Alégrense,  hijos  de  Sión,  
       regocíjense  en  el  SEÑOR  su  Dios,  
       que  a  su  tiempo  les  dará  las  lluvias  de  otoño.  
Les  enviará  la  lluvia,  
       la  de  otoño  y  la  de  primavera,  
       como  en  tiempos  pasados.  
 
 
Las  lluvias  de  otoño  son  las  tempranas  y  las  lluvias  de  primavera,  son  las  tardías.  
 
Ahora   bien,   en   hebreo,   la   frase   usada   por   Joel   es   muy   interesante   porque   escribe  
diciendo:  
 
“Noten   Lajem   et   Hamoréh…”     Cuya   traducción   grammatical   es:   Las   lluvias   que   el  
enviará…  
 
Sin  embargo,  Moreh    significa  también  Maestro…  como  ya  sabemos…  
 

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En  otras  palabras,  el  profeta  Joel  tiene  un  mensaje  Escondido  y  nos  dice  que  las  lluvias  
tempranas  no  se  refiere  en  realidad  a  la  lluvia  temprana,  sino  a  un  Maestro  a  un  Moréh  
que  el  Eterno  enviará  a  Israel.  
 
Ahora    bien,  Joel    2:23  cuando  habla  de  lluvias  que  vendrán  “  a  su  tiempo”,  usa  la    palabra    
“tzedaká”    que  significa  justicia.  
 
Entonces,   si   yuxtaponemos   ambas   profecías,   vemos   que   para   la   lluvia   temprana,   se  
refiere  a  un  Moréh  a  un  Maestro    y  en  Joel  2:23  se  identifica  “el  tiempo”  en  que  vendrá  la  
lluvia  como  “Justicia”…  
 
En   otras   palabras,   vendrá   un   maestro   de   Justicia   a   preparar   la   tierra   para   una   gran  
cosecha  que  concluirá  luego  con  la  llegada  de  la  lluvia  tardía.  
 
Desde  entonces,  los  sabios  fariseos  del  Qumran  asociaron  la  profecía  como  anunciando  
que  antes  de  los  días  de  la  redención  final  de  Israel,  Di-­‐s  enviaría  un  Maestro  de  Justicia…  
para  preparar  el  camino  de  la  redención  final.  
 
Así   pues,   cuando   Nicodemo,   un   sabio   de   la   Toráh   un   versado   en   la   tradición   de   los  
profetas   y   conocedor   de   la   torah   oral   se   encuentra   con   Yeshua   lo   identifica   como   ese  
Maestro  de  Justicia  y  le  dice:  
 
 “Sabemos  que  eres  un  maestro…  ¿qué  maestro?    El  Maestro  de  Justicia  que  preparía  el  
camino  para  la  redención  final  de  Israel…  
 
En   otras   palabras,   estoy   aquí   representando   un   grupo   indeterminado   de   jueces   de   Israel  
que  estamos  listos  para  declararte  el  Maestro  de  justicia  que  viene  a  redimir  a  Israel…  
 
Y   le   preguntamos   a   Nicodemo:   ¿Como   lo   sabes?   ¿Quién   oyó   la   voz   de   Di-­‐os   declarandolo  
Maestro  de  Justicia  y  enviándolo  para  redimir  a  Israel?  
 
Nicodemo  nos  responde  diciendo:  
 
“Sabemos   que   has   venido   de   Di-­‐os   como   maestro….   Porque   nadie   puede   hacer   estas  
señales  que  tu  hace,  si  no  está  Elohim  con  él”.  
 
Observa  entonces:  “Sabemos  que  has  venido  de  Di-­‐s…”  
 
Una  persona  venida  de  Di-­‐s,  significa  que  es  enviada  por  Di-­‐os,  que  no  se  aparece  por  sí  
misma,   que   no   actúa   por   sí   misma,   que   no   habla   por   sí   misma…   sino   solamente   la  
palabra  que  Di-­‐os  pone  en  sus  labios…  
 
Y   esta   es   precisamente   una   de   las   marcas   de   un   profeta   verdadero:   Que   no   habla   sus  
propias  palabras,  sino  las  palabras  de  Di-­‐os…  
 

40  
Hablando   del   Mesías   como   el   final   profeta   que   Di-­‐os   enviaría   para   redimir   a   Israel,  
Moshé   Rabenu   afirma:     “Un   profeta   como   tú,   de   entre   tus   hermanos,   les   levantaré…   él  
hablará  todas  las  palabras  que  Yo  ponga  en  su  boca…”  
 
Un   profeta   no   tiene   un   mensaje   políticamente   correcto…   un   profeta   no   dice   lo   que   el  
pueblo  quiere  oír,  sino  lo  que  Di-­‐os  le  ordena  decir.  
 
Y   para   que   no   haya   duda   de   que   Di-­‐os   le   ha   ordenado,   el   Eterno   rodea   a   ese   hombre  
enviado  del  cielo  con  marcas,  con  evidencias  que  demuestran  su  vocación  divina.  
 
¿Por  qué  esto  es  importante?  
 
Es  importante  porque  cualquiera  que  afirme  ser  enviado  de  Di-­‐os  tiene  que  demostrar  
su  autenticidad…  de  lo  contrario  no  es  válida.  
 
En   otras   palabras,   no   está   permitido   a   nadie   afirmar   su   rol   profético   basado   en  
experiencias   privadas   o   en   revelaciones   privadas   que   no   sean   demotrables  
científicamente.  
 
El  caso  de  Moshé    
 
Cuando  Di-­‐s  quiso  enviar  a  Moshé  a  Egipto  a  salvar  a  su  pueblo  de  la  esclavitud  egipcia,  
se  le  apareció    en  medio  del  desierto  en  una  zarza  de  fuego  que  ardía  sin  consumirse.  
 
Esta  es  una  revelación  privada…  solamente  Moshé  podia  testificar  de  la  autenticidad  de  
dicha  experiencia…    nadie  más…  
 
Entonces,   ¿cómo   creer   que   esa   revelacion   tuvo   lugar     y   que   enfecto   es   auténtica   si   no  
había  nadie  allí  como  testigo  para  confirmarlo?  
 
¿No  puedo  yo  también  venir  a  ustedes  con  una  historia  similar,  diciéndoles  que  un  angel  
vino   y   me   habló…   o   tuve   una   vision..   o   vino   un   pajarito   y   me   canto   al   oído…   y   todas   esas  
cosas  que  sabemos  los  hombres  siempre  han  usado  para  manipular  a  la  gente?  
 
Moshé  sabía  esto…  así  que  le  dice  a  Di-­‐os…  no  me  van  a  creer…    
 
Ciertamente  te  creerán  que  Yo  me  he  aparecido  a  ti…  
 
¿Cómo?    Te  daré  las  evidencia,  te  dare  las  señales…  ¿qué  tienes  en  la  mano?    Una  vara…  
tírala…  una  serpiente…  tómala  por  la  cola…  se  vuelve  vara…  
 
Esto   es   un   gran   milagro…   que   una   cosa   inanimada   se   vuelva   anmada   y   luego,   inanimada  
otra  vez…  
 

41  
Cuando  uno  ve  eso  sabe  y  entiende  que  está  en  presencia  de  fuerzas  que  van  mas  allá  del  
mundo  físico  que  conocemos…  
 
No  me  van  a  creer…  dijo  Moshé…  ¿Por  qué  pensaba  Moshé  que  no  le  creerían?    Porque  él  
conocía  toda  la  magia  de  Egipto…  él  sabía  que  el  faraón,  tenía  hechiceros  en  su  gabinete  
de   consejeros   que   hacían   todas   esas   cosas…   podían   transformar   varas   en   serpientes…   al  
menos  a  si  parecían…  claro  era  una  illusion,  no  era  auténtico…  pero  lo  parecía…  entonces  
aquel  milagro  no  valdría  mucho…  
 
Di-­‐os   entonces   le   dio   otra   categoría   de   señales…   toma   tu   mano…   ya   la   tengo…   métela   en  
tu   seno,   ya   la   metí,   sácala   ahora…   totalmente   leprosa…   vuelvela   a   meter…   ya   la   metí…  
sácala  ahora…  sana  completamente…    
 
Wao…   esto   se   está   poniendo   bueno,   pensaría   Moshé…   es   claro   que   ningún   hechicero  
egipcio  podría  hacer  tal  cosa…    pero    ¿qué  tal  si  los  más  experimentados  lo  logran?  
 
No…  no  me  creerán…        
 
OK,  toma  agua  que  tienes  en  tu  botija…  tírala  sobre  ese  cuero…  se  volvió  sangre…      
 
Y  así  pasaron  las  cosas…  Di-­‐s  le  entregó  una  revelación  privada…  ciertamente  que  sí…  no  
había   nadie   allí   para   verificarlo   o   confirmarlo   que   Di-­‐os   le   había   hablado   y   le   había  
comisionado…  
 
Pero  la  privacidad  de  la  revelación  fue  atestiguada  por  las  señales  que  le  siguieron…  de  
tal  manera  que  cuando  la  gente  viera  las  señales  supiera  que  efectivamente,  Di-­‐os  se  le  
había  aparecido  y  dado  el  mensaje  que  ahora  predicaba.  
 
Equipado   entonces   con   una   revelación   privada   pero   acompañada   de   tres   categorías   de  
Milagros,     Moshé   llegó   a   Egipto…   y   cuando   los   líderes   de   Israel   oyeron   el   mensaje   y  
vieron   las   señales   que   hacía,   no   dudaron   que   Moshé   había   sido   enviado   por   Di-­‐os   y   todo  
el  pueblo  supo  entonces  que  Di-­‐os  había  visitado  a  su  pueblo  en  la  persona  de  Moshé.  
 
Entonces   una   revelación   privada   se   puede   aceptar   como   válida,   si   va   acompañada   de   las  
señales  inequívocas  que  demuestran  que  en  efecto,  Di-­‐os  visitó  a  esa  persona  y  Di-­‐os  la  
comisionó   para   la   tarea…   y   por   tanto,   esa   persona   es   venida   de   Di-­‐os,   es   enviada   por   Di-­‐
os,  es  un  profeta.  
 
Y  la  ley  judía  establece  que  cuando  tu  estás  delante  de  un  profeta  de  este  tipo,  tu  deber  
es   escuchar   sus   palabras,   obedecer   sus   instrucciones   y   sujetarte   a   su   autoridad   aun  
cuando  te  pida  cosas  extrañas  a  simple  vista  y  que  tu  no  entiendas…  excepto  una  cosa:  
que  te  invite  a  servir  a  otro  dios  que  al  Dios  de  Israel  o  seguir  otra  Toráh  que  la  Toráh  de  
Moshé.    
 

42  
Esto  estaba  claro  en  la  mente  de  Nicodemo…  así  que  el  oyó  hablar  de  Yeshua…  le  siguió  
aquí   y   allá…   trató   el   asunto   con   otros   sabios…   y   llegaron   a   la   conclusion   que   era   un  
maestro  enviado  por  Di-­‐s…  que  era  uno  a  quien  Di-­‐os  había  hablado  y  comisionado…  que  
era   el   Maestro   de   Justicia,   es   decir,   el   Mesías,   y   por   tanto,   era   su   deber   escucharle   y  
seguirle  y  sujetarse  a  su  autoridad.  
 
Y  vino  a  reconocer  esto  y  como  sugerí  previamente,  posiblemente  viene  para  establecer  
la  forma  cómo  declararían  a  Yeshua  el  Mesías  de  Israel  halájicamente  hablando…  
 
Observa  que  sus  palabras  no  son  registradas  en  forma  singular,  sino  plural…  Nicodemo  
no  dijo:  “Sé  que  has  venido  de  Elohim,  sé  que  Di-­‐os  te  ha  enviado…”      
 
No   habló   en   primera   persona   singular,   sino   primera   persona   plural:     “Nosotros  
sabemos…”  
 
¿Quiénes   son   ese   “nosotros”?       Otros   jueces   de   Israel,   otros   sabios   y   maestros   que  
ocupaban  funciones  magistrales  dentro  del  sistema  legal  de  aquellos  días…    
 
¿Por  qué  razón  lo  sabían?  ¿Cuál  era  el  fundamento  de  su  aceptación  del  origen  celestial  
del  servicio  a  la  nación  que  Yeshua  estaba  haciendo?  
 
La  misma  cosa  que  pasó  con  Moshé…  las  señales…    
 
Dice  Nicodemo:  “Ríbi,  sabemos  que  has  venido  de  Elohim  como  maestro;  porque  nadie  
puede  hacer  estas  (las)  señales  que  tú  haces,  si  no  está  Elohim  con  él”.    
 
Las  señales  del  Mesías  en  los  días  del  ST  (Segundo  Templo)  
 
¿Qué  sabían  los  rabinos  de  los  días  de  Yeshua  acerca  de  las  marcas  que  identificarían  al  
Mesías?  
 
Esta  es  la  clave  para  la  comprensión  del  concepto  hebreo  de  nuevo  nacimiento.  
 
Esto   será   explicado   oralmente   por   el   maestro,   asi   que   ponga   mucha     atemcion   a     su  
discertacion  oral.  
 
Fin  de  la  clase  
 
 
 
 
 
 
 
 

43  
  
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
Concepto  hebreo  de  Mikveh  
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

44  
  
 
Concepto  hebreo  de  Mikveh  
 
 
a) ¿Qué  significa  Mivkvé?  
b)  ¿Qué  relación  hay  entre  Mivkeh  y  Teviláh?  
c)  ¿Qué  relación  hay  entre  Mikveéh  y  Mashiaj?  
d)  ¿Quiénes  deben  bajar  a  la  mikvéh  y  hacer  tevilah?    
 
Cuando  una  persona  ha  nacido  fuera  del  judaísmo  y  ha  vivido  expuesto  a  una  cultura  y  
teología   divorciada   la   mayoría   de   las   veces   de   su   raíz   hebrea,   es   preciso   que   sea  
instruida  más  adecuadamente  en  los  caminos  de  Israel,  su  fe,  prácticas  y  costumbres.    
 
Una  de  las  cosas  que  debe  aprender  es  lo  relacionado  con  la  mikvéh  y  el  acto  mismo  de  
purificación  ritual.    
 
En  esta  clase  aprenderás  lo  básico  del  concepto,  cómo  aplica,  el  papel  de  Mashiaj  en  el  
mismo  y  las  causas  que  llevan  a  un  creyentes  a  usar  la  mikveh.    
 
Consideremos   entonces   algunos   conceptos   hebraicos   importantes   relacionados   con   la  
Mikvéh.    
 
1. Significado  de  Mikvéh    
 
La   primera   cosa   que   vamos   a   definir   es   el   significado   mismo   de   la   palabra   mikveh   (  
mem-­‐quf-­‐vav-­‐hei  =  40+100+6+5=  151).  
 
El   término     proviene   de   la   raíz   hebrea,   que   infiere   la     reunión   de   las   aguas,   tal   como  
leemos  en  el  relato  de  la    creación:    (Breishit  1:9,10).    
 
Vayomer   Elohim   yikavu   hamayim   mitachat   hashamayim   el-­‐makom   echad   vetera'eh  
hayabashah   vayehi   chen.   Vayikra   Elohim   layabashah   erets   ulemikveh   hamayim   kara  
yamim  vayar  Elohim  ki-­‐tov.  
 
Su  traducción  sería:  
 
Y  dijo  Dios:  Júntense  las  aguas  que  están  debajo  de  los  cielos  en  un  lugar,  y  se  vea  lo  seco;  
y  fue  así.    Y  llamó  Dios  a  lo  seco,  tierra,  y  al  conjunto  (acumulación)  de  las  aguas  llamó  
mares;  y  vio  Dios  que  era  bueno.    
 
Observa  cómo  se  traduce  Mikveh:  conjunto  de  las  aguas.  
 
Sobre  esta  base  podemos  entonces  definir  el  término  Mikveh:    
 

45  
Observa  la  frase:  Mikveh-­‐mayim  se  traduce  como  “lugar  de    acumulación  de  aguas”.    
 
Una    Mikveh    es  un  lugar  que  reúne  aguas  de  origen  natural,  como  el  agua  de  lluvia,  de  un  
río  o  de  un  manantial.    
 
Observación:   La   Mikveh   puede   ser   también   un   lugar   artificial,   es   decir,   hecho   por   la  
mano  del  hombre  que  reúne  aguas  que  tienen  una  conexión  con  el  agua  de  lluvia,  de  un  
río  o  de  un  manantial  o  que  de  alguna  manera  reciben  una  porción  de  agua    natural.    
 
Mikveh  y  Tikvá  (esperanza)  comparten  una  misma  raíz.    
 
En  hebreo,  la  palabra  Mikveh  tiene  la  misma  raíz  que  la  palabra    
Tikva,  esperanza.    
 
El  himno  nacional  de  Israel  dice:    
 
Kol  od  baleivav  penima  
Nefesh  yehudi  homia  
Ulfaatei  mizraj  kadima  
Áin  leTsion  tsofia  
Od  lo  avda  tikvateinu  
Hatikva  bat  shnot  alpaaim  
Lihiot  am  jofshi  beartseinu  
Erets  Tsion  veYerushalaim  
 
 
 
 
Kol   od   baleivav   penima  
Mientras   en   lo   profundo   del   corazón  
Nefesh   yehudi   homia   Ulfaatei  
palpite  un  alma  judía,  y  dirigiéndose  hacia  el  Oriente  un  
mizraj  kadima    
ojo  aviste  a  Sion,    
Áin  leTsion  tsofia    
Od  lo  avda  tikvateinu    
Hatikva   bat   alpaaim   No   se   habrá   perdido   nuestra   esperanza;  
Lihiot   am   beartseinu   Erets   la   esperanza   de   dos   mil   años,   de   ser   un   pueblo   libre   en  
Tzion  veYerushalaim     nuestra  tierra:  la  tierra  de  Sion  y  Jerusalén.    
   
 
Con  esto  en  mente,  leamos  algunos  pasajes  de  los  profetas:    
 
Jeremías  14:8  ;  17:13;    50:7    
 

46  
“Todos  los  que  los  hallaban,  los  devoraban;  Y  sus  enemigos  han  dicho:  ‘No  somos  culpables,  
Porque   ellos   han   pecado   contra   el   SEÑOR,   morada   de   justicia,   El   SEÑOR,   Mikveh  
(esperanza)  de  sus  padres.’    
 
Es   evidente   que   se   llama   al   Eterno   la   “Mikveh   ̈de   Israel.   Por   lo   tanto,   cada   vez   que  
hablamos   de   Mikveh   y   Mikvá,   estamos   hablando   de   aguas   de   esperanza,   o   sea,  
esperamos  que  sucederá  algo  cuando  pasemos  por  esas  aguas.    
 
Luego   hay   una   relación   entre   Mikveh   y   emunah,   es   decir,   bajar   a   la   Mikveh   es   un   acto   de  
emunah,  de  fe  en  HaShem.    Si  no  hay  fe,  bajar  a  la  Mikveh  es  darse  uno  un  mal  baño,  sin  
jabón  y  sin  esperanza.    
 
¿Qué  es  una  Mikveh  entonces?    
 
“Oh  MIKVE  (esperanza)  de  Israel,  Guardador  suyo  en  el  tiempo  de  la  aflicción,  ¿por  qué  te  
has  hecho  como  forastero  en  la  tierra,    
y  como  caminante  que  se  retira  para  pasar  la  noche?    
!Oh  Adonai,  Mikve  (esperanza)  de  Israel!  todos  los  que  te  dejan    
serán  avergonzados;  y  los  que  se  apartan  de  mí  serán  escritos  en    
el  polvo,  porque  dejaron  al  Eterno  manantial  de  aguas  vivas.    
 
Uniendo  todo  lo  que  hemos  visto  hasta  aquí,  Mikveh  es  un  lugar  donde  se  reúnen  aguas  
provenientes  de  Fuentes  naturales  para  que  la  persona  que  tiene  emunah  (fe  obediente)  
en   HaShem   realice   una   purificación   ritual   que   evidencia   un   cambio   interior     que   ha  
tenido  lugar  en  su  alma.    
 
En  otras  palabras,  la  Mikveh  sella  y  oficializa  lo  que  ha  ocurrido  dentro  de  uno  por  medio  
de  la  fe.    
 
Si  las  aguas  han  sido  tratadas  por  medios  químicos  antes  de  entrar  a  la  Mikveh,  no  son  
aptas  para  su  propósito.  Deben  procurarse  aguas  puras,  aunque  luego  se  mantengan  en  
estado  de  pureza  química  para  evitar  enfermedades.    
 
En   situaciones   donde   las   aguas   puras   no   sean   alcanzables,   se   podrá   añadir   una   cantidad  
simbólica   de   aguas   puras,   sin   químicos,   para   los   efectos   de   cumplir   con   el   requisito   de  
aguas  naturales.    
 
2. ¿Qué  cantidad  de  agua  debe  tener  una  Mikveh?    
 
La   medida   tradicional   es   de   40   seahs   es   decir,   200   galones   de   agua   como   mínimo.   Sin  
embargo,  debe  estar  contenida  de  tal    forma  que  permita  a  la  persona  que  entra  en  sus  
aguas  que  las  mismas  le  lleguen  por  encima  del  ombligo  (mínimo)  y  hasta  los    hombros  
(máximo).    
 

47  
Así   que   cuando   entres   a   la   mivkeh,   debes   bajar   hasta   el   punto   donde   el   agua   te   suba  
hasta  por  encima  del  ombligo  (mínimo)  y    hasta  los  hombros  (máximo).    
 
3.  ¿Qué  importancia  da  el  judaísmo  a  la  construcción  de    una  Mikveh?    
 
(El  instructor  dará  respuesta  oral  a  esta  pregunta.  Preste  mucha  atención  a  la  respuesta).  
 
4.  ¿Con  qué  se  compara  una  Mikveh?    
 
En  la  teología  judía,  la  Mikveh  se  compara  al  útero  de  una    mujer.    
 
Así  como  dentro  de  una  mujer  tiene  lugar  la  formación  de  la  vida  y  dentro  del  útero  de  la  
mujer   se   forma   una   vida,   así   la   Mikveh   indica,   simbólicamente,   la   transformación   que   se  
ha  dado  en  la  experiencia  de  una  persona,  dependiendo  del    asunto  por  el  cual  baja  a  la  
Mikveh.    
 
El  agua  viene  siendo  entonces  el  líquido  amniótico  que  cubre  completamente  la  vida  en  
formación  que  se  da  dentro  del    útero.    
 
Dentro  del  agua  el  ser  humano  no  puede  respirar,  esto    representa  de  alguna  manera  la  
anulación  de  la  vida.    
 
En  otras  palabras,  así  como  el  arrepentimiento  significa  la  anulación  del  YO,  entrar  a  la  
Mikveh  significa  oficializar  esa  anulación  del  YO  representado  en  el  hecho  de  que  bajo  el  
agua   no   podemos   respirar,   es   decir,   uno   se   vuelve   totalmente   una     persona   dependiente  
de  otra,  en  este  caso,  dependiente  de  Di-­‐os.    
 
En   el   vientre   de   su   madre,   un   bebé   no   respira,   su   oxígeno   y   alimentación   le   son   dados  
por   medio   del   cordón   umbilical   que     lo   conecta   con   su   madre   de   la   cual   es   totalmente  
dependiente.    
 
Cuando   usted   entra   en   la   Mikveh   usted   está   diciendo   con   eso   que   cualquiera   sea   la  
motivación  por  la  cual  usted  entra,  usted    lo  hace  en  total  dependencia  de  HaShem.    
 
Bajar   a   las   aguas   significa   anulación   de   la   vida   y   por   tanto,     emerger   de   las   aguas  
significa,  emerger  a  la  vida.    
 
Y   todo   esto   está   relacionado   con   transformación,   renovación,     cambio   de   estatus,   un  
volver  a  nacer,  un  Nuevo  nacimiento.    
 
Es  por  eso  que  toda  persona  que  abandona  su  idolatría  y  se  convierte  al  Di-­‐os  de  Israel,  
tiene  que  pasar  por  la    mikveh.  
 
El   caso   de   una   pareja   que   se   casa,   como   hay   un   cambio   de   estado,   ambos   deben   pasar  
por  la  mikveh.  

48  
  
Toda  persona  que  perdió  su  identidad  judía,  como  parte  de  su  proceso  de  reparación  del  
alma    requiere  pasar  por  la  Mikveh  pará  sellar  ese  proceso.    
 
Y  es  por  eso  también  que  toda  persona  que  decide    hacerse  judía,  tiene  que  pasar  por  la  
Mikveh  también.    
 
5.  ¿Qué  relación  hay  entre  el  NOMBRE  de  Di-­‐os  (YHVH)  y  la  Mikveh?    
 
En  Jeremías  14:8  está  escrito:  "YHWH  es  la  Mikveh  de  Israel”.    ¿De  qué  manera  debemos  
entender  al  profeta  cuanto  afirma    que  "YHWH  es  la  Mikveh  o  Esperanza  de  Israel?    
 
Sabemos   por   la   Escritura   que   los   nombres   y   títulos   usados   en   la   lengua   hebrea   para  
referirse  al  Eterno  representan  modos    con  los  cuales  él  se  relaciona  con  nosotros.    
 
Por   ejemplo,   en   Génesis   1   la   palabra   que   aparece   es   ELOHIM.   En   Génesis   2,   es   una  
combinación  de  Elohim  con  YHWH?    En  otros  lugares  solamente  aparece  YHWH,  como  es  
el  caso  del    texto  de  Jeremías  que  hemos  mencionado.    
 
El  Nombre  "Elohim"  lo  representa  a  Di-­‐s  como  el  soberano  del    Universo.    
 
El   mismo   término   –Elohim-­‐   se   emplea,   asimismo,   para   calificar   a   los   jueces   y   a   los  
ángeles  e  incluso  a  los  reyes,  especialmente    a  Mashiaj.    
 
El   significado   de   "Elohim"   se   interpreta   como   un   título     relacionado   con   el   atributo   de  
JUSTICIA,  es  decir,  poder,    dominio,  autoridad...    
 
Por  tanto,  toda   persona  que  está  de  alguna  manera  ejerciendo  una  función  de  autoridad  
espiritual  dada  o  asignada  por  el    Eterno,  es  un  Elohim.    
 
Hay   varios   grados   del   autoridad   asignados   al   término   pero     todos   giran   alrededor   del  
principio  de  la  justicia  y  del  juicio.    
 
El  que  Génesis  1  utilice  el  término  Elohim  significa  que  el  universo  y  la  creación  entera  
fueron  realizadas  exclusivamente    sobre  la  base  del  poder  y  la  justicia  divina.    
 
Así  también,  cuando  el  título  de  ELOHIM  se  utiliza  para  indicar  la  relación  del  Eterno  con  
el  hombre,  se  está  enfatizando  que  la    relación  se  da  en  base  a  Su  estricta  justicia.    
 
Por  otra  parte,  YHWH  representa  a  Di-­‐s  como  la  fuente  primordial  de  toda  la  existencia,  
muy  por  encima  del  universo    y  de  sus  leyes.    
 
Interpretamos  este  Nombre  como  si  Di-­‐s  "fue,  es  y  será".    
 

49  
El  Nombre  lo  representa  a  El  como  que  existe  completamente    más  allá  del  espacio  y  el  
tiempo.   Por   ello,   cuando   invocamos   el   Nombre   de   "   HaShem",   estamos     diciendo  
realmente  que  Di-­‐s.  "fue,  es  y  será  todo  a  la  vez".    
   
El   pasado   y   el   futuro   son   para   El,   exactamente   lo   mismo   que   el     presente.     Además   de  
esto,  YHWH  está  también  asociado  con  el  atributo    de  la  gracia,  la  bondad  y  misericordia  
de  Di-­‐s.    Esto  está  relacionado  con  el  concepto  de  su  existencia  fuera  de    la  dimensión  del  
tiempo.    
 
 
7. ¿Qué  relación  hay  entre  Mivkveh  y  Teshuvá?    
 
Una   de   las   más   importantes   enseñanzas   del   Judaísmo   es   la     relativa   a   la   teshuváh,  
(arrepentimiento).    
 
No   interesa   cuán   censurable   pudo   haber   sido   la   transgresión   cometida   por   una   persona,  
no   importa   cuán   bajo   haya   caído,   si   su   arrepentimiento   ante   Di-­‐s   es   sincero,   podrá  
borrarse  el    pecado  para  comenzar  nuevamente.    
 
Esto  es,  en  esencia,  el  concepto  de  Misericordia  Divina.    
 
Sin  embargo  se  plantea  una  situación  conceptual  que  requiere    aclaración.    
 
¿Cómo  es  posible  para  Di-­‐os  perdonar  el  pecado  pasado  del  hombre  si  el  hombre  
no  puede  regresar  al  pasado  y    repararlo  por  el  daño  cometido?    
 
Pensemos  en  el  caso  de  un  asesino  en  primer  grado.    Un  asesino  es  alguien  que  comete  
un  acto  totalmente    deplorable.    
 
Hubo  maldad,  manipulación,  coerción,  premeditación,  alevosía,    etc.    
 
Además,   quitó   la   vida   a   una   persona   que   ya   no   podrá   nunca   más   cumplir   su   misión   en   la  
vida,  porque  fue  arrancado  del    mundo  de  los  vivos  de  forma  violenta.    
 
El   asesino,   aunque   se   arrepienta,   no   puede   devolverle   la   vida   a     su   víctima,   no   puede  
reparar  el  daño  hecho.    
 
Un  ladrón  puede  devolver  lo  robado,  pero  ¿qué  de  un  asesino?    
 
Un  asesino  comete  una  trasgresión  que  es  irrecuperable  e    irreparable.    
 
¿Cómo  puede  su  arrepentimiento  reparar  el  daño  que  ya  ha    sido  hecho?    
 
Tal  vez  se  le  pueda  perdonar...  ¿pero  cómo  borrar  su    culpabilidad?    
 

50  
¿Cómo  puede  un  asesino  comenzar  de  cero  otra  vez?    
 
Este   es   uno   de   los   principios   más   extraordinarios   escondidos     en   el   poder   del  
arrepentimiento.    
 
En   el   caso   del   asesinato   por   ejemplo,   la   Torah   hace   una     diferencia   entre   Homicidio   y  
Asesinato.    
 
Un   homicidio   es   cuando   una   persona   le   quita   la   vida   a   otra   persona   por   accidente,   sin  
querer.  Es  un  homicida  por  cierto,    pero  no  un  asesino.    
 
Para   ello   la   Toráh   proveyó   las   ciudades   de   refugio   como   ya   ha   sido   explicado   en   otras  
clases.  (Vea  Números  35:6ss;Dut.  4:21;    Josue  20:4  ss).    
 
Un   asesino   por   su   parte,   no   tiene   derecho   a   la   ciudad   de     refugio,   porque   no   es   un  
accidente,  es  un  pecado  de  muerte    intencional,  con  premeditación  y  con  maldad.    
 
¿Qué  es  lo  que  hace  la  diferencia  entre  un  homicidio    (accidente)  y  un  asesinato?    
 
La  respuesta  es:  la  intención  del  corazón.    
 
En  el  primer  caso  hubo  muerte  pero  no  la  intención  de  quitarle    la  vida  a  una  persona.    
 
En  el  Segundo  caso  hubo  la  intención  premeditada  de  quitarle    la  vida.    
 
Cuando  una  persona  hace  teshuvá,  cambia  sus  motivaciones,  es  decir,  aunque  no  puede  
reparar  el  daño  en  sí  mismo,  si  está  cambiando  su  motivación  y  allí  donde  tuvo  odio  y  
maldad,    tiene  ahora  dolor  y  remordimiento.    
 
En  otras  palabras,  cuando  una  persona  hace  teshuvá,  produce  en  su  corazón  un  cambio  
de  motivación,  lamenta  el  daño  que  ha  causado  y  en  este  caso,  el  arrepentimiento  borra  
la  mala    motivación  que  tuvo  cuando  cometió  la  trasgresión.    
 
Entonces   cuando   una   persona   hace   TESHUVAH   con   sinceridad,   con   negación   de   sí  
mismo,  con  dolor  por  el  daño  causado,  la    
teología  hebrea  enseña  que  en  ese  caso,  el  tribunal  celestial  considera  como  accidental  lo  
que   fue   hecho   con   premeditación       y   maldad   y   la   persona   tiene   acceso   a   la   Gracia   y  
Protección  de  Di-­‐os  representado  en  la  ciudad  de  refugio.  
 
Piensa   entonces   cuán   grande   y   poderoso   es   el   arrepentimiento   que   cuando   te  
arrepientes  de  corazón,  Di-­‐os  te  borra  la    motivación  de  maldad  con  la  cual  pecaste  y  te  
considera  que    fue  algo  accidental  por  lo  cual  tu  alma  no  es  cortada  de  Israel.    
 
 
 

51  
 8. ¿Cómo   se   transfiere   entonces   el   acto   presente   de   arrepentimiento   con   el  
hecho   pasado   al   cual   la   persona   no   tiene   acceso   nunca   más   porque   nadie  
puede   regresar   al   pasado   para   corregirlo?   ¿Cómo   puede   uno   superar   la    
barrera   del   tiempo   y   regresar   al   pasado   para   corregir   allá     atrás   de  
nosotros,  lo  malo  que  hicimos?    
 
La   respuesta   nos   la   da   el   Maestro   como   el   Ríbi   enseña:   Lo   que   es   imposible   para   los  
hombres  es  posible  para  HaShem.    
 
¿Por  qué?  Porque  YHWH  no  está  limitado  por  el  tiempo  como    nosotros  lo  estamos.    
 
Debido   al   hecho   de   que   HaShem   es:   EL   QUE   ERA,   EL   QUE   ES   Y     EL   QUE   SERA,   no   está  
limitado  como  nosotros  por  el  factor    tiempo.    
 
Entonces   cuando   una   persona   hace   teshuvá,   Di-­‐os   mismo   regresa   al   pasado   de   esa  
persona,  que  es  un  eterno  presente  para  HaShem  y  considera  que  lo  que  allí  hizo  fue  un  
accidente  a    fin  de  darle  la  protección  de  la  ciudad  de  refugio.    
 
Este  es  el  concepto  de  la  Gracia  de  Di-­‐os,  de  la  bondad  de  Di-­‐os    de  la  misericordia  Divina.    
 
Entonces   Di-­‐os   te   lleva   al   pasado   y   borra   tu   pasado   y   te   coloca     de   Nuevo   en   el   presente,  
limpio  y  puro  de  Nuevo.    
Entonces   ambos   conceptos,   la   gracia   de   Di-­‐os   y   Su   existencia   fuera   del   tiempo,   están  
representados  en  el  nombre  de  Di-­‐s,    YHWH.    
 
Lo  mismo  ocurre  con  el  futuro.  Di-­‐os  sabe  lo  que  haremos  en  esa  dimensión  de  tiempo  
que  llamamos  futuro,  pero  que  para    Di-­‐s  no  existe,  es  solamente  presente.    
 
Cuando  una  persona  se  arrepiente,  so  afecta  tanto  su  pasado    como  su  futuro.    
 
De  la  misma  manera  la  redención  del  hombre  aplica  a  todo  lo  que  hizo  mal  hecho  en  el  
pasado,   como   en   el   presente   como   en   el   futuro,   porque   todo   eso   es   simplemente   un  
permanente    presente  desde  la  perspectiva  de  Di-­‐os.    
 
La  medida  del  tiempo  actual    
 
Es  importante  notar  que  cuando  hablamos  de  la  medida  del  tiempo,  por  ejemplo,  cuando  
decimos  que  este  es  el  año  5773,  5774  ó  5775,    lo  hacemos  desde  la  creación  del  hombre,  
porque  antes  de  la  creación  del  hombre  tenemos  períodos  de  creación,  no  exactamente  
los  tiempos  de  24  horas  como  contamos    actualmente  los  días.    
 
Es  por  eso  que  cuando  hablamos  de  Mikveh,  lo  relacionamos  con  esperanza,  la  esperanza  
que  viene  por  el  milagro  del  arrepentimiento  (teshuváh)  
Di-­‐os,  que  vive  fuera  del  tiempo,  puede  aplicar  los  méritos  de  Mashiaj  al  pasado  de  una  
persona   para   que   allí   donde   hubo   un   pecado   de   muerte,   se   transforme   en   una  

52  
purificación   del   acto   que   permita   su   desaparición   a   los   ojos   de   Di-­‐os,   sobre   la   base   de   Su  
misericordia.  
 
En   otras   palabras,   cuando   una   persona   hace   teshuvá   verdadera,   no   simplemente  
remordimiento  de  la  conciencia,    sino  teshuvá,  es  como  si  entrara  en  una  dimensión  sin  
tiempo,  y  ya  no  hay  para  él  diferencia  entre  el  pasado,  el  futuro  y  el    presente.    
 
Del   mismo   modo   que   el   presente   se   puede   alterar   y   rectificar     puede   suceder   con   el  
pasado  -­‐  e  incluso  con  el  futuro.    
 
Esto  representa  Su  poder  de  ejercitar  la  libertad  absoluta.    
 
En   tanto   que   una   persona   esté   vinculada   al   concepto   de   HaShem,   es   libre   tanto   del  
pasado   como   del   futuro.   Tal   como   se   mencionó   anteriormente,   la   Mikveh   está   conectada  
a  la  letra  "Mem"  que  representa  el  presente  y  con  Mashiaj  que  es  el  agua  que  Di-­‐os  usa,  
(su  sangre)  para  purificarnos  del    pecado  pasado,  presente  y  futuro.    
 
Debido  al  milagro  de  la  resurrección  por  el  cual  el  Maestro  fue    absorbido  por  la  vida  y  la  
inmortalidad,   entonces   podemos   decir   confiadamente   que   Yeshua   HaMashiaj   es   el  
mismo  hoy,    ayer  y  por  los  siglos.    
 
Es   decir,   sus   méritos   están   vigentes   para   el   tiempo   presente,     para   el   pasado   y   para   el  
futuro.    
 
En   Mashiaj,   YHWH   crea   una   dimensión   espiritual,   una   Mikveh     espiritual   en   la   cual   el  
pasado,  el  presente  y  el  futuro  son  una  unidad,  y  en  donde  el  mal  del  pasado  se  puede  
expiar   en   el   presente   mediante   el   arrepentimiento   y   la   ofrenda   del   alma   de     Mashiaj  
entregada  para  la  expiación  de  nuestros  pecados.    
 
Es  por  eso  que  el  profeta  Jeremías  anuncia  claramente  que  HaShem  (YHWH)  esto  es,  por  
su   atributo   de   misericordia,   es   la   MIkvé,   o   sea,   la   esperanza   de   Israel   por   medio   de  
Mashiaj,  la  Mem  de  la  Mikveh.    
 
Simbólicamente  hablando,  para  que  una  Mikveh  sea  Mikveh,  tiene  que  recibir  agua  del  
cielo,  no  puede  ser  de  la  llave  de  tu    casa,  sino  tiene  que  contener  agua  del  cielo.    
 
¿Por  qué  del  cielo?    
 
Porque  solamente  HaShem  puede  regenerar  y  purificar  el  alma  por  tanto,  el  agua  tiene  
que  venir  de  una  fuente  no  manipulada  por  el  hombre,  no  tratada  por  el  hombre.    
 
Si   esa   agua   falta,   la   Mikveh   está   incompleta   y   el   simbolismo   no     se   establece   de   forma  
apropiada.     Estas   aguas   que   descienden   del   cielo   y   que   representan   que   el   asunto   está  
fuera  de  las  manos  del  hombre,  es  una  alusión  a  Mashiaj,  que  comienza  con  la  letra  MEM,  
como  Mikveh    comienza  con  la  letra  Mem.    

53  
  
YHWH  (HaShem)  es  la  Mikveh,  pero:  ¿Cuál  es  el  agua  que    HaShem  coloca  en  la  Mikveh  
que  lleva  su  propio  nombre?    
 
La  respuesta  es:  Mashiaj.  
 
“El  que  cree  en  mí,  de  su  interior  correrán  ríos  de  agua  viva”.  
 
 
Tres  Palabras  que  debes  conocer  con  respecto  a  la  
Purificación.  
 
Tenemos  ahora  tres  palabras  cuando  hablamos  de  purificación.    
 
Mikveh  que  significa  lugar  para  acumulación  de  las  aguas.    
 
Mashiaj,  que  representa  MAYIM,  esto  es,  las  aguas  mismas.    
 
Tumá,  que  representa  la  condición  de  impureza  del  hombre    que  entrará  en  la  mivkeh.    
 
Ahora   bien,   Tumá   significa   IMPURO,   pero   como   afirma   el   rabino   Hirch,   también   puede  
traducirse  como  ̈falta  de  libertad  ̈    o  ̈falta  de  independencia  ̈.    
 
En   otras   palabras,   cuando   un   hombre   peca,   se   vuelve   ritualmente   impuro   y   pierde   su  
libertad,  pierde  su    independencia.    
 
El  grado  de  impureza  más  grande  que  existe  es  la  muerte    misma.    
 
Y   así   como   la   muerte   representa   el   mayor   grado   de   impureza   que   existe,   así   la   vida  
representa  el  mayor  grado  de  pureza  que    existe.    
 
Por  lo  tanto,  cuando  una  persona  se  sumerge  en  la  Mikveh,  se    sumerge  en  un  estado  de  
muerte,  de  Tumá,  un  hombre  que  ha    perdido  su  libertad,  que  está  bajo  condenación.    
 
Al  entrar  bajo  las  aguas,  allí  HaShem  reúne  su  pasado,  su    presente  y  su  futuro.    
 
Por   el   tiempo   que   está   debajo   de   las   aguas,   sin   respiración,   está   muerto...   máxima  
contaminación...  pero  cuando  emerge  de  las    
aguas,  sale  con  vida,  vuelve  a  respirar...  adquiere  su  libertad  y    adquiere  nueva  vida.  
 
Deja  atrás  la  contaminación  inicial  y  sale    limpio  y  puro  otra  vez.    
 
Entra  a  la  Mikveh  en  un  estado  de  muerte,  pero  emerge  en  un    Nuevo  estado  de  vida.    
 
Es  por  eso  que  entramos  por  un  lugar  y  subimos  por  el  otro.    

54  
  
Nunca   entramos   por   el   mismo   lugar   que   por   donde   bajamos   y   es   por   eso   que  
procuramos  dar  siete  pasos  hacia  abajo  y  luego    siete  pasos  hacia  arriba.    
 
Este  es  el  concepto  esencial  acerca  de  la  purificación  de    la  Mikveh.    
 
Nada  de  esto  es  realmente  posible,  si  Mashiaj  no  está  presente  en  el  proceso,  porque  de  
no   estar   presente   Mashiaj,   solamente   tenemos   agua   simbólica,   pero   cuando   está  
presente  Mashiaj,  no  solamente  tenemos  el  agua  natural,  tenemos  la  verdadera    agua  que  
limpia,  una  vez  y  para  siempre,  como  él  dijo:    
 
“El  que  bebiere  de  esta  agua,  volverá  a  tener  sed,  pero  el  que  bebiere  del  agua  que  Yo  le  
daré,  no  tendrá  sed  nunca  más,  sino    que  el  agua  que  Yo  le  daré  se  convertirá  en  él  en  
una  fuente  de    aguas  vivas  ̈  ̈.    
 
Siempre   que   haya   una   razón   para   cambiar   de   estado,   se   utiliza     la   Mikveh   para  
oficializarlo.    Esto  nos  lleva  al  siguiente  asunto:    
 
9.  Razones  para  la  tevilah    
 
¿Por  qué  causas  o  motivos  puede  un  creyente  bajar  a  la  Mikveh?    
 
Siempre   que     que   haya   una   razón   para   cambiar   de   estado,   se   utiliza   la   Mikveh   para  
oficializarlo,  estas  son  22  razones  por  las  cuales  un    
creyente  puede  bajar  a  la  Mikveh.    Hay  que  decir  que  algunas  de  ellas  se  dan  solamente  
una  vez  en    la  vida,  mientras  que  otras  son  repetibles,  según  la  necesidad.    
 
1. Por  conversión  de  los  ídolos  al  Di-­‐os  de  Israel  por  primera  vez  en  mi  vida.  (con  o  
sin  ropa)    
2. Por  tikun  de  conversión.  Es  posible  que  la  primera  vez  que  a  usted  le  sumergieron  
en   las   aguas,   lo   hicieron   con   una   formula   inapropiada,   con   una   doctrina  
inapropiada   y   ahora   usted   ha   conocido   al   verdadero   Di-­‐os   de   Israel   y   a   Su   Mesías  
y  usted  entiende  ahora  en  qué  autoridad  usted  debe  ser  purificado  en  las  aguas  
para   testificar   que   deja   atrás   a   Roma   y   todos   sus   ídolos   y   doctrinas   para   unirse  
por  medio  de  la  fe,  a  su  pueblo  Israel.  (con  ropa)    
3. Por  retorno.  Usted  descubre  que  es  una  oveja  perdida  de  la  Casa  de  Israel,  usted  
ha   sido   preparado   y   ha   recibido   las   clases   requeridas   para   saber   lo   que   está  
pasando   en   su   vida   y   los   compromisos   que   ello   implica   y   usted   conciente   y  
voluntariamente   decide   retornar   y   hacer   tikun   generacional.   La   forma   de   hacerlo  
incluye  bajar  a  la  Mikveh.  (sin  ropa)    
4. Por   conversión   voluntaria   con   la   intención   de   hacerme   judío   por   elección.   Si  
usted,   voluntariamente   desea   vivir     como   judío   con   todos   los   compromisos,  
responsabilidades   y   privilegios   que   ello   conlleva,   y   lo   hace   sin   coerción,   con   la  
motivación  adecuada,  esto  es,  guardar  más  mandamientos  para  servir  más  a  Di-­‐os  
aun   que   lo   que   se   le   ha   impuesto   y   entiendes   los   principios   de   nuestra   religión  

55  
 judía   siguiendo   el   rito   netzarita,   y   tienes   una   intención   pura,   entonces   puedes  
también.  (sin  ropa)    
5. Por  preparación  para  las  festividades.  Esto  incluye:  Shabat  y  Moedim.  (sin  ropa)    
6. Por   esperanza.   Antes   de   tomar   una   decisión   importante   en   términos   de   la   vida  
como   son:   entrar   en   un   compromiso   sentimental   con   una   persona   (noviazgo   y  
boda)  entrar  en  un  Nuevo  negocio,  una  nueva  empresa,  comprar  una  nueva  casa,  
etc.  Usted  entra  a  la  Mikveh.  (con  o  sin  ropa)    
7. Por   gratitud:   Si   usted   ha   salido   bien   de   una   operación,   de   un   tratamiento   medico,  
o   de   un   negocio   o   le   dieron   una   promoción   o   un   Nuevo   trabajo,   entonces   usted  
baja  a  la  Mikveh.  (con  o  sin  ropa)    
8. Por  cumpleaños.  Usted  llega  a  un  Nuevo  año  de  su  vida  y  quiere  tener  un  día  de  
purificación,  entonces  puede  bajar  a  la  Mikveh.  (sin  ropa)    
9. Por   voto.   Usted   hace   un   voto   por   la   salud   suya,   o   de   alguna   persona   que   usted  
ama   entrañablemente,   y   usted   quiere   voluntariamente   hacer   esta   purificación,  
bien  puede.  (  con  o  sin  ropa)    
10.   Por   tikun   generacional.   Si   sus   familiares   directos   murieron   y   no   tuvieron   ocasión  
de  purificarse  con  el  entendimiento  Nuevo  que  ahora  usted  tiene,  usted  puede  bajar  a  
la  Mikveh  en  memoria  de  ellos  y  para  que  Di-­‐os  les  acredite  a  ellos  lo  que  usted  hacer  
por  ellos.  Tikun  nefesh.  (sin  ropa)    
11.  Por  pidión  nefesh.  Acompañando  un  pidión  nefesh  que  usted  esté  haciendo.  (con  
o  sin  ropa)    
12.  Por  mudanza  o  viaje.  Si  usted  se  va  a  mudar  a  otro  lugar,  usted  puede,  antes  de  
salir,  purificarse  para  que  el  Eterno  le  bendiga  en  la  mudanza.  Y  si  hará  un  viaje  por    
aire,  tierra  o  mar  mayor  de  72  horas  entre  ida  y  regreso,    bien  puede.  (con  o  sin  ropa)  
13.  Por  arrepentimiento  y  tikun.  Si  usted  ha  cometido    un  grave  pecado  relacionado  
con   el   sexo,   o   si   un   varón   ha   tenido   derramamiento   involuntario   del   semen,   la  
Mikveh  es  para  usted  una  Hermosa  ocasión  para  proceder  con  su  restauración.  (sin  
ropa)  .  
 
14.  Por   reconciliación.   Si   por   alguna  razón  ha  habido  separación  entre  hermanos,  padre-­‐
hijo,  madre-­‐hija,  disgustos  que  ha  causado  división  en  la  familia,  etc.  y  ahora  las  partes  
afectadas  se  reconcilian,  hay  toda  un  acto  de  reconciliación  que  se  cierra  con  la  Mikveh.  
(con  ropa)    
 
15.  Por  renovación  matrimonial.  La  pareja  entra  a  la  Mikveh  junta  y  se  purifican  juntos  
ante  un  juez.  (con  ropa).    
 
16.  Por  milagro:  Si  la  persona  está  suplicando  por  un  milagro  especial  en  su  vida,  puede  
bajar  a  la  Mikveh  (con  o  sin  ropa).    
 
17.  Por  Bar  (Bat)  Mitzvah  o  antes  de  entrar  en  un  Nuevo  ciclo  de  estudios:  Secundaria,  
High  School,  College,  etc.  (con  ropa)  o  graduación  Yeshivá.    
18.  Por  Nuevo  ciclo  en  la  vida,  por  ejemplo,  menopausia,  cuando  la  mujer  deja  de  ovular,  
este   es   un   gran   momento   en   la   vida   porque   significa   que   la   persona   ha   cumplido   una  

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misión   y   ahora   se   prepara   para   cumplir   la   siguiente.   Una   Hermosa   ceremonia   se   hace  
por  primera  vez  y  allí  ella  escoge  su  fecha  mensual  de  nidah  virtual.    
19.  Por  gratitud.  Por  haber  sido  guardado  de  un  peligro  por  aire,  tierra  o  mar.  (sin  ropa)    
20.  Por  protección  contra  el  Ain  Hará  (envidia,  mal  de  ojo),  cuando  usted  está  iniciando  
algún  proyecto  Nuevo  y  las  cosas  no  están  saliendo  como  esperaba.  (sin  ropa)    
 
21.   Por   perdón.   Si   usted   había   tenido   dolor,   resentimiento   o   recibido   daño   de   una  
persona  y  ahora  está  dispuesto  a  perdonarla.  (con  o  sin  ropa)    
22.   Por   Nidah.   Cuando   la   mujer   cumple   su   ciclo   menstrual   según   la   Toráh,   antes   de  
unirse  a  su  esposo,  baja  a  la  Mikveh.    
 
10. ¿Cómo  es  el  ritual  de  llegada  a  la  Mikveh?    
 
Dependiendo  del  propósito  es  el  ritual.  Aunque  algunas  cosas  son  fijas  y  otras  cambian,  
las  siguientes  son  normativas  básicas.    
 
10:1  La  persona  debe  definir  claramente  por  qué  quiere  bajar  a  la  Mikveh  y  prepararse  
espiritualmente  para  ello.    
10:2  La  persona  debe  siempre  buscar  la  caja  de  Tzedaká  y  depositar  allí  una  tzedaká  que  
cause  que  la  chispa  de  santidad  conectada  con  la  mitzvah,  salte  hacia  él  y  le  de  el  toque  
de  espiritualidad  requerido  para  la  purificación  en  cuestión.    
 
Observación:  En  algunas  comunidades  existen  Club  de  Membresía  para  la  Mikveh,  donde  
el   socio   aporta   una   cantidad   mensual   para   ayudar   en   el   mantenimiento   de   la   Mikveh,  
esto   es,   los   costos   de   agua   ,   electricidad   y   limpieza.   Por   regla   general   en   USA,   se   aportan  
$   10.00   por   cada   visita   a   la   Mikveh   en   casos   que   no   sean   de   Nidah   ni   que   requieran  
asistencia  oficial.    Cuando  se  requiere  asistencia  oficial  de  un  servidor  público,  la  tzedaká  
que   se   sugiere   es   de   $   18.00   ó   múltiplo   por   cada   vez   que   se   utilice   la   Mikveh.   Esto   es  
típico  en  el  caso  de  las  mujeres  que  utilizan  la  Mikveh  por  Nidáh.    
 
10:3   La   persona   debe   llamar   al   encargado   y   hacer   su   reservación   y   augurarse   que   la  
Mikveh  está  abierta  para  el  tiempo  pedido.    
10:4  La  persona  debe  ser  lo  más  puntual  posible  para  llegar  a  su  cita  para  el  uso  de  la  
Mikveh.    
10:5  Hay  un  tiempo  separado  para  los  hombres  y  otro  para  las  mujeres,  excepto  en  casos  
de  renovación  matrimonial  cuando  ambos  pueden  bajar  a  la  Mikveh  al  mismo  tiempo,  en  
presencia  del  rabino,  pues  en  estos  eventos  se  baja  a  la  Mikveh  con  ropa.    
10:6  Hay  purificaciones  que  exigen  que  la  persona  entre  desnuda  completamente,  otros  
pueden  bajar  con  ropa.  Es  importante  consultar  con  el  encargado  para  verificar  su  caso.    
10:7   Cada   persona   que   usa   la   Mikveh   debe   venir   con   su   equipo   de   purificación   que  
incluya   toalla,   ropa   para   cambiarse,   etc.   En   el   caso   de   la   mujer   por   nidah,   debe   consultar  
con  la  encargada.    
10:8  Se  dice  la  berajá  antes  de  entrar  en  la  Mikveh,  envuelto  en  la  toalla.    
10:9   Luego   que   está   en   el   agua,   sigue   las   instrucciones   del   instructor   dependiendo   del  
caso  por  el  cual  se  hace  la  purificación.    

57  
10:10   En   casos   de   purificación   por   conversión,   la   presencia   de   un   juez   y   testigos   es  
requerida  en  todo  el  proceso.    
10:11   En   casos   especiales   se   requiere   la   presencia   de   un   bet   din   local   para   el   proceso   de  
purificación.    
 
Conclusión:  
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

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Un  concepto  hebreo  de  justicia  social  
 
Midah  KeNegued  Midah  
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
Un  concepto  hebreo  de  justicia  social  
 
Midah  KeNegued  Midah  

59  
  
Introducción:  
 
Uno   de   los   conceptos   hebreos   más   importantes   es   el   que   se   conoce   como   Midah  
KeNeged  Midah,  un  princio  ético  que  rige  el  universo  y  que  puede  ser  traducido  como  
"por  la  medida  que  un  hombre  mide  a  los  demás,  por  esa  misma  medida  será  medido”  
 
Definición:  
 
En   su   forma   mas   simple,   significa,   medida   por   medida,   lo   que   uno   siembra   es   lo   que  
cosecha.    
 
Rabino  Shaul  dijo:  “No  os  engañeis,  Di-­‐os  no  puede  ser  burlado,  todo  lo  que  el  hombre  
sembrare,  eso  también  recogerá”.  
 
Esta  es  una  ley  espiritual,  como  la  ley  de  gravedad  en  el  mundo  físico.  
 
No   inventamos   esta   ley,   existe,   opera   en   el   mundo   espiritual   y   hacemos   bien   en  
conocerla  y  usarla  de  forma  correcta.  
 
Midah  KeNeged  Midah  se  activa  en  cada  acción  conciente  y  voluntaria  que  uno  hace  en  
la  vida.  
 
Es   una   ley   que   opera   universalmente.   Si   dentro   de   la   Biblia   o   fuera   de   ella,   si   para  
creyentes  o  para  incrédulos.  
 
Vamos  a  mirar  la  Escritura  en  algunos  casos  que  nos  indican  la  existencia  y  operación  
de  esta  ley.  
 
1.  El  juicio  del  ejército  del  faraón  
 
¿Por  qué  se  ahogaron  el  Faraón  y  su  ejército  en  el  agua  del  mar  de  Suf?  
 
La   respuesta   se   puede   encontrar   en   Éxodo   1:22:   Los   egipcios   ahogaron   los   hijos  
lactantes  de  Israel  en  el  agua  del  río  Nilo.  
 
2.  No  oprimir  al  extranjero  
 
Se  documenta  en  Éxodo  22:22-­‐24:  "El  extranjero  no  opriman,  y  no  lo  traten  mal  porque  
eran  extranjeros  en  la  tierra  de  Egipto."    
 
Los   versos   siguen:   "Cualquier   viuda   y   al   huérfano   que   no   oprimen,   y   si   los   oprimen   ...  
me   convertiré   enojado,   y   yo   te   va   a   matar   con   una   espada.   Y   sus   esposas   se   quedan  
viudas  y  vuestros  hijos  se  convertirán  en  huérfanos.  "  
 
Este  pasaje  contiene  un  ejemplo  típico  de  Midah  KeNeged  Midah.    

60  
  
Aquí  Dios  advirtió  a  los  israelitas  a  través  del  profeta  Moisés  que  si  no  debemos  oprimir  
a  las  viudas  y  los  huérfanos,    porque  Dios  castigó    a  Egipto  exactamente  por  ese  pecado.  
 
En  otras  palabras,  si  Israel  maltrata  a  sus  viudas  y  huérfanos,  Dios  permitirá  que  ellos  
sufran   lo   mismo,   es   decir,   los   niños,   experimentar   las   mismas   dificultades   con   que  
afligieron  a  otros.  
 
Aparte   del   principio   de   Midah   KeNeged   Midah,   creo   que   este   pasaje   interesante   porque  
representa   uno   de   una   serie   de   versos   donde   Dios   se   identifica   con   los   socialmente  
oprimidos.    
 
Debemos  tener  siempre  carga  permanente  hacia  los  pobres.    
 
Cuando  una  persona  maltrata  a  los  oprimidos,  es  como  si  él  o  ella  ha  maltratado  a  Dios  
mismo.    
 
La   Biblia   expresa   que   Dios   es   el   defensor   de   los   oprimidos,   y   él   no   permanece  
indiferente  a  sus  penas  y  sufrimientos.  
 
Si  tratamos  mal  a  los  pobres,  Di-­‐os  nos  tratará  severamente  a  nosotros.  
 
Si  tratamos  bien  a  los  pobres,  Di-­‐os  nos  tratará  misericordiosamente  a  nosotros,  como  
está  escrito  en  el  libro  de  Tobit  4:7,  un  libro  judío  de  gran  valor  social  y  ético:  
 
 "No  le  di  la  espalda  al  hombre  pobre,  y  el  rostro  de  Dios  no  se  apartó  de  ti."    
 
Esto  es    Midah  KeNeged  Midah.  
 
3.  Veamos  otro  ejemplo  en  Jueces  1:5-­‐7.    
 
Los  israelitas  acababan  de  vencer  a  sus  enemigos  en  la  batalla.    
 
En   el   curso   de   los   combates,   que   había   perseguido   Adoni   Bezec   y   lo   capturaron.   Para  
castigar  a  este  rey  enemigo,  los  israelitas  cortaron  los  pulgares  y  dedos  gordos,  a  lo  que  
respondió:   "Setenta   reyes,   con   sus   pulgares   y   los   dedos   de   los   pies   grandes   cortados,  
para  recoger  las  migajas  debajo  de  mi  mesa.  Ahora  Dios  me  ha  pagado  por  lo  que  hice  
para  ellos.  "  
 
Este  es  un  ejemplo  excelente  de  Midah  KeNeged  Midah.    
 
Este   rey   había   amputado   los   dedos   pulgares   y   dedos   gordos   de   los   otros   reyes   que  
había  capturado,  y  ahora  los  israelitas  impuesta  la  misma  pena  para  él.    
 
Tal  vez  los  israelitas  sabían  de  la  crueldad  del  pasado  Adoni  Bezec.  Sin  embargo,  el  rey  
desgraciado  se  interpretó  como  la  justicia  de  Dios.  Dios  lo  pagado  con  exactitud  lo  que  

61  
había   hecho   a   los   demás.  
 
Ovaiah   (Abdías)   1:15:   "El   día   del   Señor   se   acerca   a   todas   las   naciones.   Como   lo   han  
hecho,  que  se  hará  para  usted.  Sus  relaciones  volverá  sobre  tu  cabeza.  "  
 
Esto  representa  toda  una  declaración  explícita  de  Midah  KeNeged  Midah.  Así  como  las  
naciones  lo  han  hecho,  se  hará  a  ellos.  En  otras  palabras,  las  naciones    cosechan  lo  que  
han  sembrado.  
 
Di-­‐os   le   dijo   a   Avraham   avinu:   Bendecire   a   los   que   te   bendijeren   y   a   los   que   te  
maldijeren,  bendecire.      
 
¿Qué  es  esto?    Midá  Keneged  Midah.  
 
4.  El  caso  de  Miriam,  la  hermana  de  Moshé  
 
En   Números   12:15   se   documenta   que   luego   del   problema   que   sucedió   a   la   profetiza  
Miriam,  aunque  sanada  de  la  lepra  por  la  oración  de  Moshé,  Di-­‐o  ordenó  que  estuviera  
fuera  del  campamento  por  7  días.  
 
No  la  dejaron  abandonada  en  el  camino,  esperaron  por  ella.  
 
Y  todos  tuvieron  que  esperar  por  ella  no  un  día,  sino  siete  días.  
 
Incluso  la  Presencia  Divina  esperó  hasta  que  Miriam  fue  restituida  a  la  comunidad.  
 
¿Por  qué  esperaron  por  ella  7  días,  incluyendo  al  Pilar  de  Fuego  que  les  acompañaba  de  
noche  y  la  nube  de  gloria  de  día?  
 
La  respuesta  es  porque  se  activó  en  ella  el  principio  de  Midah  KeNeged  Midáh  porque  si  
recordamos,   en   Shemot   2:4,   Miriam   tuvo   que   ir   a   cuidar   del   bebé   Moisés   cuando   fue  
puesto  en  el  río  Nilo  por  su  madre…  y  ella  esperó  a  ver  lo  que  le  sucedería  a  su  hermano  
lista  para  rescatarlo  ante  cualquier  emergencia…  
 
Y  así  como  Miriam  esperó  hasta  que  Moshé  su  hermano  estuvo  a  salvo,  así  ahora  Moshé  
esperó  hasta  que  ella  se  reuniera  con  el  resto  del  campamento.  
 
Midah  KeNeged  Midah.  
 
5.  Jueces  16:1    Samsón  y  Dalila  
 
¿Y  qué  diremos  del  caso  de  Samsón?  
 
Los  ojos  se  le  fueron  a  Samsón  y  deseó  para  sí  una  mujer  pagana.  
 
¿En  qué  paró  la  historia?      

62  
  
Jueces  16:21-­‐28  documenta  que  los  filisteos  le  sacaron  los  ojos.    
 
Midah  KeNeged  Midah.  
 
6.  El  caso  de  Absalon  ben  David    
 
En   2   Samuel   14:26ss   se   documenta   que   Absalón   tenía   una   cabellera   extraordinaria.  
Habría  sido  candidato  al  hombre  más  sexy  de  Hollywood  por  su  apariencia  física…  
 
Esto  es  lo  que  nos  dice  el  texto:  
 
“En   todo   Israel   no   había   ningún   hombre   tan   admirado   como   Absalón   por   su  

hermosura;  era  perfecto  de  pies  a  cabeza.  26  Tenía  una  cabellera  tan  pesada  que  
una   vez   al   año   tenía   que   cortársela;   y   según   la   medida   oficial,   el   pelo   cortado  
pesaba  5  libras”.  
 
Esto   causó   en   él   mucho   orgullo   y   vanagloria   al   extremo   de   rebelarse   contra   su  
propio  padre…  resultado,  murió  prematuramente,  de  forma  violenta  y  justamente  
el  pelo  que  lo  llevó  a  la  vanagloria,  fue  la  causa  de  su  muerte.  
 
Nos  sugiere  la  Escritura  (  2  Samuel  14),  que    Absalón  huía  montado  en  una  mula,  
se  encontró  con  los  soldados  de  David.  La  mula  se  metió  por  debajo  de  una  gran  
encina,  y  a  Absalón  se  le  trabó  el  pelo  y  la  cabeza  entre  las  ramas.  Como  la  mula  
siguió  de  largo,  Absalón  quedó  colgado  en  el  aire,  por  sus  propios  pelos…  
   
El  mismo  pelo  que  lo  llevó  a  la  vanagloria  personal  y  a  la  rebelión,  fue  la  causa  de  
su  muerte.  
 
7.  Celos  Vs  Celos  Devarin  (Deuteronomio)  32:21    
 
Moisés   se   muestra   dando   una   larga   exhortación   a   los   israelitas   en   sus   famosos  
discursos  de  despedida.  
 
El  versículo  21  dice:  "Ellos  me  han  provocado  a  celos  con  lo  que  no  es  un  Dios,  que  me  
han  irritado  con  sus  ídolos."    
 
Tenga  en  cuenta  la  solución  de  Dios  al  problema:  
 
 "Por  lo  tanto  voy  a  hacer  que  tengan    celos  con  los  que  no  son  un  pueblo  y  una  nación  
insensata  que  les  provocán  a  celos.  "  
 
Al  correr  detrás  de  los  falsos  dioses,  los  hijos  de  Israel  provocaron  a  Dios  a    celos.    
 

63  
De   hecho,   el     verbo   hebreo   kinuni   lleva   a   la   idea   de   los   celos   entre   un   hombre   y   una  
mujer   como   es   el   caso   de   la   mujer   Sotá,   sospechosa   de   infidelidad,   cuando   el   marido  
siente  celos  por  ciertas  conducta  inapropiada  de  su  mujer.    
 
Aquí,  los  hijos  de  Israel  provocamos  los  celos  de  Dios  a  través  de  sus  prácticas  idólatras.    
 
¿Cómo   respondió   Dios?   Midah   KeNeged   Midah:   Él   hará   que   su   pueblo   (es   decir,   los  
israelitas)  tengan  celos  con  un  pueblo  que  no  son  un  pueblo.  
 
¿Qué  pueblo  es  ese?    El  pueblo  que  perdió  su  identidad  como  pueblo  y  que  luego  será  
restaurado   a   la   posición   de   pueblo   nuevamente,   cuando   hagan   teshuvá   y   regresen   de  
los  sepulcros  de  las  naciones.  
 
El  profeta  Oseas,  capítulo  1,  habló  de  este  pueblo  que  pierde  su  identidad    y  se  convierte  
en  un  pueblo  extraño,    un  no  pueblo,  en  los  siguientes  términos:  
 
”  La  primera  vez  que  el  SEÑOR  habló  por  medio  de  Oseas,  le  dijo:  «Ve  y  toma  por  esposa  una  
prostituta,   y   ten   con   ella   hijos   de   prostitución,   porque   el   país   se   ha   prostituido   por  
completo.  ¡Se  ha  apartado  del  SEÑOR!»  
3  Oseas  fue  y  tomó  por  esposa  a  Gómer,  hija  de  Diblayin,  la  cual  concibió  y  le  dio  a  luz  un  

hijo.  
4  Entonces   el  SEÑOR  le   dijo:   «Ponle   por   *nombre   Jezrel   (Dios   esparce),   porque   dentro   de  

poco   haré   que   la   casa   real   de   Jehú   pague   por   la   masacre   en   Jezrel.   Así   pondré   fin   al  
dominio  del  reino  de  Israel.  5  Ese  día  quebraré  el  arco  de  Israel  en  el  valle  de  Jezrel.»  
6  Gómer   volvió   a   concebir   y   dio   a   luz   una   niña.   Entonces   el  SEÑOR  le   dijo   a   Oseas:   «Ponle  

por   nombre:   LoRujama   (   “Indigna   de   compasión”)  porque   no   volveré   a   compadecerme   del  

reino  de  Israel,  sino  que  le  negaré  el  perdón.    En  cambio,  tendré  compasión  de  la  tribu  de  
Judá,  y  la  salvaré;  pero  no  por  medio  de  arco,  ni  de  espada  ni  de  batallas,  ni  tampoco  por  
medio  de  caballos  y  jinetes,  sino  por  medio  del  SEÑOR  su  Dios.»
 
8  Cuando   Gómer   destetó   a   loRujama,   volvió   a   concebir   y   tuvo   otro   hijo.  9  Entonces  

el  SEÑOR  le  dijo  a  Oseas:  «Ponle  por  nombre:  Lo  Ami  (“Pueblo  extraño”),  porque  ni  ustedes  
son  mi  pueblo,  ni  yo  soy  su  Dios”.  

Tenemos   entonces   aquí   un   pueblo   que   deja   de   ser   pueblo   y   es   visto   ahora   como   un  
pueblo  extraño.

Moshé   había   profetizado   que   Di-­‐os   provocaría   a   celos   a   Judá   por   medio   de   un   pueblo  
que  no  es  pueblo…

Rabino   Shaul   identifica   a   Efraim,   es   decir,   hijos   de   Israel   que   se   asimilaron   en   las  
naciones  y  perdieron  su  identidad  de  pueblo,  y  vinieron  a  ser  gentiles,  con  ese  pueblo  
extraño  con  el  cual  Di-­‐os  provocará  a  celos  a  Judá.

En  Romanos  9:  24-­‐26  está  escrito:

64  
 “Ésos   somos   nosotros,   a   quienes   Dios   llamó   no   sólo   de   entre   los   judíos   sino   también   de  
entre  los  gentiles.  25  Así  lo  dice  Dios  en  el  libro  de  Oseas:«Llamaré  “mi  pueblo”  a  los  que  no  
son   mi   pueblo;   y   llamaré   “mi   amada”   a   la   que   no   es   mi   amada»,  «Y   sucederá   que   en   el  
mismo  lugar  donde  se  les  dijo:  “Ustedes  no  son  mi  pueblo”,  serán  llamados  “hijos  del  Dios  
viviente”.»

Di-­‐s  por  tanto  usará  al  Israel  que  perdió  su  identidad,  esto  es  a  las  ovejas  perdidas  de  la  
Casa   de   Israel   para     que   al   retornar,   provoquen   a   celos   a   Judá,   hasta   el   día   de   la   gran  
reconciliación  nacional,  como  fue  profetizado  por  el  propio  Oseas.

En  efecto,  hablando  de  esa  reconciliación  nacional,  Oseas  1:11

 El   pueblo   de   Judá   se   reunirá   con   el   pueblo   de   Israel,   y   nombrarán   un   solo   jefe   y  

resurgirán  en  su  país,  porque  grande  será  el  día  de  Jezrel.  
 
Luego   de   esta   explicación   profética,   retomemos   el   punto:   vea   cómo   trata   Di-­‐os   la  
idolatría  de  Israel  que  lo  provoca  a  celos…  
 
Ustedes   me   están   provocando   a   celos   con   ídolos   que   no   son   dioses,   y   por   tanto   serán  
alcanzados  por  el  mismo  principio  de  MIdáh  Keneged  Midah…  los  provocaré  a  celos  con  
un  pueblo  extraño,  con  un  pueblo  que  se  volvió  pagano  como  los  ídolos…  

Dijo   el   maestro:   dad   y   se   os   dara,   medida   buena,   apretada   y   remecida   daran   en   vuestro  
regaso,  porque  con  la  misma  medida  que  mides,  te  mediran…  
 
8.   El   esfuerzo   de   cada   estudiante,   de   cada   siervo,   de   cada   obrero   no   perderá   su  
recompensa.  
 
Estamos  ante  un  gran  desfio  en  toda  iberoamérica.      los  ojos  de  todos  estan  puestos  en  
nosotros…  que  tremenda  responsabilidad….  
 
Cada  vez  que  realizas  una  buena  obra,  puedes  ayudar  a  cambiar  el  mundo  porque  entra  
en  acción  el  principio  de  MIDAH  KENEDED  MIDAH….    
 
Les  asaeguro  esto:  no  perderán  su  recompensa,  porque  está  escrito:  Vuestro  trabajo  en  
el  Señor  no  es  en  vano.  
 
Sobre  ustedes  se  está  activando  este  principio  de  Medida  por  Medida.  
 
Porque  está  escrito  también:    Echa  tu  pan  sobre  las  aguas  y  después  de  muchos  días  lo  
hayarás.  
 
En   Deuteronomio   32:21   los   hijos   de   Israel   provocaron   a   celos   al   Dios     verdadero   con  
dioses   falsos,   y,   por   tanto,   Dios   prometió   a   provocarlos   con   "aquellos   que   no   son   un  
pueblo",     y   rabino   Shaul   relaciona   la   profecía   de   Oseas,     que   son   una   referencia   a   las  

65  
ovejas   perdidas   de   la   Casa   de   Israel,   como   evidencia   del   instrumento   usado   por   Di-­‐os  
para  provocarlos  a  celos.  
 
De   paso,   esa   es     una   de   nuestras   descripciones   de   trabajo:   provocar   a   celos   a   nuestro  
hermano  mayor  que  nunca  perdió  su  identidad  judía.  
 
No   es   muy   halagador,   porque   a   nadie   le   gusta   que   le   llamen   LoRujama   (No  
compadecida)    y  mucho  menos,  LoAmi  (No  más  mi  pueblo  sino  un  pueblo  extraño).  
 
Tampoco   nos   gusta   que   nos   identifiquen   como   un   pueblo   tonto   que   tartamudea   el  
hebreo   porque   no   es   nuestra   lengua   madre   y   hemos   tenido   que   aprenderlo   a   leer   y   a  
escribir  como  si  fuéramos  totalmente  extranjeros.  
 
Tampoco  nos  gusta  que  nos  identifiquen  con  un  pueblo  que  hasta  ayer  adoraba  ídolos,  
porque  es  evidente  el  paralelismo  que  hace  Moshé  entre  los  ídolos  y  los  falsos  dioses  y  
nosotros,   las   ovejas   perdidas   de   la   Casa   de   Israel   que   hemos   iniciado   el   camino   de  
retorno  a  Casa.  
 
Tampoco  nos  gusta  mucho  el  papel  de  pavo  que  hemos  tenido  que  hacer  para  ayudar  a  
otros   príncipes   que   perdieron   su   identidad   vestirse   de   nuevo   sus   ropas   y   retomar   su  
condición  de  príncipes  de  Israel.  
 
¿Qué   vamos   a   hacer   con   esto?     Está   escrito:   Las   cuerdas   me   cayeron   en   lugares  
deleitosos  y  es  hermosa  la  herencia  que  m  ha  tocado.  
 
Este   es   nuestra   descripción   de   trabajo   y   debemos   ser   fieles   a   ello   con   honestidad   y  
transparencia.  
 
El  día  vendrá  cuando  una  gran  reunificación  tendrá  lugar  porque  está  escrito:    
 
“El   pueblo   de   Judá   se   reunirá   con   el   pueblo   de   Israel,   y   nombrarán   un   solo   jefe   y  
resurgirán  en  su  país,  porque  grande  será  el  día  de  Jezrel”.  (Os.1:11)  
 
Observa  el  orden  profético:    
 
a)  Judá  se  mantiene  en  su  identidad.  
 
b)  Israel  pierde  su  identidad  y  luego  retorna.  
 
c)  Judá  reconocerá  a  Israel  
 
d)  Judá  e  Israel  nombrarán  un  solo  jefe…    
 
¿Quién  es  este  solo  jefe?  ¿Quién  será  este  líder  único  que  sera  reconocido  por  ambos?  
Hay  una  sola  respuesta:  Yeshua  como  Mesías.  
 

66  
e)  Resultado:  El  día  de  Israel  (Jezrel)    será  grande.  
 
Provocar  a  celos  demanda  de  nosotros  mucha  responsabilidad.  
 
La   manera   cómo   vivimos,   la   manera   cómo   nos   conducimos   en   la   Sinagoga,   la   manera  
cómo   guardamos   las   mitzvot,   la   manera   cómo   nos   tratamos   y   amamos   unos   a   otros,  
deberá   ser   una   fuente   de   cumplimiento   profético   para   nuestros   hermanos  
provocándoles  a  celos.  
 
Y   al   hacerlo   así   se   estará   cumpliendo   el   principio   de   Midáh   Keneged   Midáh   que   Di-­‐os  
profetizó  por  medio  de  Moshé  Rabenu.  
 
Una  de  las  cosas  más  importantes  que  tenemos  que  hacer  es  mantener  un  estandar  alto  
del  estudio    y  práctica  de  la  Toráh  entre  todos  los  miembros  de  la  comunidad.  
 
Que  los  ojos  de  nuestros  hombres  se  vuelvan  al  texto  de  la  Toráh  y  a  pensar  y  soñar  con  
la  Toráh.  
 
Que   nuestras   esposas   constantemente   empujen   a   sus   esposos   para   que   vengan   a  
Shajarit  y  al  estudio  de  la  Toráh.  
 
Los   rabinos   de   los   días   apostólicos   y   posteriores,   tuvieron   que   luchar   contra   la  
imposición   de   los   juegos   romanos,   el   circo   romano   y   el   teatro   griego   que   eran   las  
formas  más  sofisticadas  de  entretenimiento  social  en  aquellos  días.  
 
Hacer   que   la   gente   viniera   al   estudio   de   Toráh   y   no   se   fueran   para   el   stadio   romano   era  
un  constante  desafío.  
 
Las   cosas   no   han   cambiado   mucho   desde   entonces,   solamente   que   ahora   tenemos  
football  Americano,  soccer,  basketball,  beisball,  novelas,  cines,  playas,  clubes,  dayclubs  y  
nightclubs…   películas   de   todo   tipo   y   por   todos   los   medios   masivos…   U   Tube,   Neftlit,  
Playboy,  Cinemax,  no  allá  lejos,  sino  en  la  casa…  y  ya  no  en  la  casa…  en  la  palma  de  tu  
Iphone  y  tu  Ipod  y  nuevas  aplicaciones  surgen  y  nuevas  tecnologías…  y  la  competencia  
aumenta  por  día…  
 
Hacer  la  Toráh  relevante  en  un  medio  así,  mantener  a  un  pueblo  estudiando  Toráh  en  
un  medio  así,  no  es  un  trabajo  fácil.  
 
Feliz   el   rabino   que   logre   esto,   que   el   Cielo   le   permita   mantener   su   grey   unida,  
estudiando  Toráh  con  tan  grande  competencia  secular  afuera.  
 
Feliz   el   pueblo   que   tenga   un   rabino   con   discípulos   cercanos   que   amen   la   Toráh   y   que  
levanten  la  Toráh  en  medio  de  nuestra  generación.  
 
Feliz  el  rabino  que  tenga  un  pueblo  unido,  amante  de  HaShem  y  de  la  Toráh.  
 

67  
En   Deuteronomio   32:21   los   hijos   de   Israel   provocaron   a   celos   al   Dios     verdadero   con  
dioses   falsos,   y,   por   tanto,   Dios   prometió   a   provocarlos   con   "aquellos   que   no   son   un  
pueblo"   y   nos   han   alcanzado   estas   palabras   proféticas,   la   llevamos   como   un   peso   de  
gloria  sobre  nuestros  hombros.  
 
Midah  KeNeged  Midah  es  un  principio  que  Di-­‐os  ha  colocado  en  el  universo…  es  un  
sensor  ético  que  se  activa  constantemente  por  nuestra  conducta…  y  que  nos  ayuda  
a  tener  justicia  social.  
 
Nadie  puede  eludir  este  principio,  porque,  como  dijo  el  Maestro,  el  que  a  espada  mata,  a  
espada   muere,   el   que   perdona   a   su   hermano   que   le   ha   ofendido,   Di-­‐os   le   perdona   sus  
ofensas,  el  que  es  generoso  con  el  prójimo,  Di-­‐s  es  generoso  con  él.  
 
Cuando  bendecimos  a  otros,  Di-­‐os  nos  bendice  a  nosotros  porque  se  activa  en  nuestras  
vidas,  de  forma  responsable,  el  principio  de    Midah  KeNeged  Midah.  
 
9.  El  caso  de  la  ropa  de  David  
 
¿Por  qué  la  ropa  no  le  calentaba  lo  suficiente  a  David  cuando  era  ya  mayor  y  tuvieron  
que  buscarle  ayuda?  
 
Porque,   según   las   fuentes   talmúdicas,   no   fue   cuidadoso   con   la   ropa   que   su   madre   le  
había   tejido   cuando   era   joven   y   no   respetó   la   ropa   del   rey   Shaul     la   que   le   cortó   un  
pedazo  estando  en  la  cueva  (Taanit  23  ab).  
 
Cuando   colocamos   todo   esto   junto   tenemos   entonces   un   cuadro   mucho   más   completo  
de  la  realidad  de  este  principio  espiritual  que  rige  el  mundo.  
 
10.  Los  límites  de  Midah  KeNeged  Midah.  
 
Sin  embargo,  todo  tiene  sus  límites  y  aun  Midah  KeNeged  Midáh  tiene  el  suyo.  
 
Hay  ciertas  líneas  rojas  que  nunca  debemos  cruzar    y  consecuentemente  uno  debe  ser  
responsable     cómo   piensa,   cómo   habla,   cómo   actúa,   cómo   se   relaciona   con   los   demás,  
porque   de   ser   descuidados   e   impruentes,   nos   ponemos   bajo   los   malos   efectos   de   este  
principio  que  rige  el  universo:  Midah  KeNeged  Midáh.  
 
En   otras   palabras,   el   campo   de   acción   de   Midá   KeNeged   Midáh   tiene   sus   límites   y  
cuando   los   pasamos   se   convierte   entonces   en   una   fuerza   negativa,   en   antimateria,   en  
anti  Midah  KeNeged  Midah.  
 
Permítanme  explicar  esto  para  bien  de  todos.  
 
Uno  debe    tener  cuidado  de  pensar  que  porque  algo  le  esté  yendo  mal  a  una  persona,  
eso  significa,  automáticamente  que  esa  persona  está  bajo  los  efectos  de  Midah  KeNeged  
Midáh.  

68  
  
No   debemos   juzgar,   ni   criticar   irresponsablemente   para   que   no   seamos   juzgados   y  
criticados.  
 
El  caso  de  Yeshua  Hillel  13:1-­‐5.    
 
El  mazoreta  Hillel  ben  Avraham  nos  relata  un  incidente  notable  de  algunos  de  los  que  
informaron   a   Yeshua   acerca   de   la   masacre   perpetuada   contra   judíos     galileos   "cuya  
sangre  Pilato  había  mezclado  con  sus  sacrificios."    
 
Es  decir,  Pilato  ordenó  asesinarlos.  
 
Yeshua  respondió:  "¿Pensáis  que  esos  galileos  eran  más  pecadores  que  todos  los  demás  
galileos?    
 
Entonces   Yeshua   agregó   un   segundo   ejemplo   de   una   torre   que   había   caído   en   Siloé   y    
reflexionó  diciendo:    
 
¿Pensáis  que  aquellos  dieciocho  sobre  los  que    cayó  la  torre  de  Siloé  eran  más  culpables  
que  todos  los  hombres  que  viven  en  Jerusalén?  
 
Esta   reflexión   de   Yeshua   era   un   desafío   cultural   en   sus   días   porque   la   mayoría   de   la  
gente   pensaba   que   cuando   algo   malo   sucedía   a   alguien,   era   automática   y  
mecánicamente  el  resultado  de  Midah  KeNegued  Midáh  por  algo  malo  que  habían  hecho  
previamente.  
 
En   otras   palabras,   la   gente   pensaba   que   la   enfermedad,   el   infortunio,   un   encuentro  
nefasto,  una  tragedia,  era  automáticamente  resultado  de  malas  acciones.  
 
Yeshua  advirtió  contra  la  tentación  de  suponer  que  las  víctimas  del  colapso  de  la  torre  
habían  hecho  algo  malo,    como  para  merecer  una  muerte  violenta  como  una  forma  de  
castigo  divino.    
 
Yeshua  nos  prohibe  entretenernos  con  esos  pensamientos.  
 
Sus  palabras  "No  creo  que  esos  galileos  eran  más  pecadores  que  el  resto  de  los  galileos!"    
son   un   llamado   a   alejarnos   de   la   inmadurez   y   acercarnos   a   la   responsabilidad   ética   y  
social  más  elevada.  
 
En  otras  palabras,  si  aplicamos  el  principio  de  Midah  KeNeged  Midah  sin  limitaciones,  
corremos  el  riesgo  de  volvernos  insensibles  a  los  demás  y  cerrar  nuestra  mano  contra  el  
necesitado,  causando  aun  más  daño,  en  este  caso,  el  daño  colateral      a  nivel    emocional    
que  viene  por  nuestro  juicio  prematuro  e  irresponsable.  
 
En  otras  palabras,  aunque  es  cierto  que  el  universo  contiene  el  sensor  llamado  MIDAH  
KENEGED   MIDAH,     una   tragedia,   un   accidente,   una   bancarrota,   una   enfermedad   o   un  

69  
 encuentro   nefasto   puede   ocurrirle   a   cualquiera   no   porque   sea   responsable   de   ello,   sino  
simplemente  porque  vivimos  en  un  mundo  imperfecto  y  por  lo  tanto,  imprevisible.  
 
Es   por   eso   que   el   llamado   de   Yeshua,   en   línea   con   los   profetas   es   hacer   teshuvá   hoy  
porque,  SI  NO  HACEIS  TESHUVA  hoy,  TODOS  PERECERAN  IGUALMENTE.  
 
Y  el  profeta:  Si  oyeres  HOY    su  voz,  no  endurezcais  el  corazón.  
 
Así  que  cuando  veas  a  tu  hermano  en  problemas,  cuídate  de  pensar    que  se  lo    merece  
por  algo  malo  que  hizo  en  su  vida.  
 
No   sabemos   la   realidad   profunda   del   alma   humana,   no   sabemos   todos   los   elementos,  
circunstancias  y  hechos  que  rodean  la  vida  de  una  persona      y  solamente  Di-­‐os  es  el  juez  
justo   que   no   juzga   según   las   apariencias,   sino   según   las   intenciones   y   realidad   del  
corazón.  
 
Por   tanto,   independientemente   si   una   persona   es   pobre   bajo   maldición,   descuido,  
disciplina,   o   mala   administración   de   sus   bienes,   la   Toráh   nos   manda   que   seamos  
generosos  con  los  pobres,  con  los  oprimidos,  con  los  más  débiles,  con  los  rezagados  en  el  
camino   y   que   no   olvidemos   a   nadie   ni   dejemos   atrás   a   nadie,   por   lo   menos   en   tanto  
dependa  de  nosotros.  
 
Yeshua   enseñó   que   nuestra   actitud   hacia   otras   personas   de   fuera,   incluyendo   la   que  
consideramos    pecadoras,  debe  tener  como  modelo  a  Dios  e  imitar  a  Di-­‐os  como  Yeshua  
lo  imitó  y  como  nos  dejó  el  ejemplo  para  imitarlo.  
 
En  otras  palabras,  Yeshua  nos  invita  para  ser  como  Di-­‐os  aun  cuando  estemos  delante  
del  desafío  más  grande:  el  odio  sin  causa  de  nuestros  propios  amigos.  
 
¿Cuándo  se  desafía  nuestra  naturaleza  humana?    
 
Cuando   amamos   aun   a   nuestros   enemigos,   porque     si   saludamos   solamente   a   los   que  
nos  saludan,  ¿qué  méritos  tenemos?  ¿No  hacen  lo  mismo  los  paganos?  
 
Pero   cuando   se   nos   pide   tener   misericordia   hacia   aquellos   que   no   la   merecen,   entonces  
hay  mérito.  
 
Cuando  se  nos  pide  perdonar    a  los  que  no  merecen  perdón,  entonces  hay  mérito.  
 
Cuando  damos  a  los  que  no  merecen  la  ayuda,  entonces  hay  mérito,  hay  luz  que  glorifica  
a  nuestro  Padre  en  los  cielos.  
 
Amar   incluso   a   los   enemigos   y   a   los   que   nos   persiguen   y   a   los   que   hablan   mal   de  
nosotros  mintiendo.  
 

70  
Estas   son   las   cosas   que   preferiría   no   escuchar   de   Yeshua,   me   habría   gustado   que   el  
Maestro   hubiera   sido   un   poco   más   violento…   me   hubiera   gustado   que   hubiese   orado:  
Padre  júzgalos  porque  saben  muy  bien  lo  que  están  haciendo…  
 
Pero  Yeshua  rompe  mis  moldes  haciendo  lo  contrario  a  lo  que  yo  hubiera  hecho.  
 
Y   eso   solo   demuestra   cuán   lejos   estoy   de   su   justicia   y   de   su   altura   espiritual   y   cuánto  
nos  falta  elevarnos  y  morirnos  a  nosotros  mismos.  
 
La   realidad   es   que   el   maestro   nos   dice   que   cuando   actuamos   con   misericordia,   con  
perdón,  con  amor,  Di-­‐os  actúa  del  mismo  modo  hacia  nosotros.  
 
Por   lo   tanto   debemos   ser   cuidadosos   de   no   ver   la   tragedia   de   un   hermano   como   un  
merecido  castigo  que  me  prohiba  extenderle  la  mano.  
 
Un  asesino  herido,  debe  ser  llevado  al  hospital  y  ayudarle  a  sanar  su  herida  y  después  
traerlo  ante  la  corte  de  justicia.  
 
Pero  no  podemos  traer  a  un  ladrón  cogido  con  la  mano  en  la  masa  y  sangrando,  delante  
del  juez  para  que  lo  juzgue.  
 
Eso   está   bien   para   el   islamismo   y   otras   religiones   que   no   conocen   al   Di-­‐os   de   Israel,  
pero  en  nuestro  caso,  es  diferente.  
 
Superar  nuestro  egocentrismo  por  el  amor  al  prójimo  será  siempre  el  mejor  ingrediente  
para   ofrecer   asistencia   al   necesitado   sin   detenernos   en   la   irresponsabilidad   de   la  
aplicación  ligera  e  irresponsable  del  principio  de  Midah  KeNeged  Midáh.  
 
Yeshua   nos   enseña   que   cuando   actuamos   irresponsablemente,   nos   diminuimos   como  
humanos,  como  hijos  de  Dios.  
 
¿Quién  pecó,  Maestro?  ¿Este  o  sus  padres  para  que  haya  nacido  ciego?  
 
Responde   el   Maestro:   Ni   este,   ni   sus   padres,   sino   para   que   la   gloria   de   Di-­‐os   se  
manifieste  en  él.  
 
En   otras   palabras,   el   Ríbi   nos   enseña   que   si   creemos   que   una   persona   merece   una  
desgracia,  nuestra  voluntad  de  ofrecer  asistencia  se  verá  afectada.    
 
Por   tanto,   nuestro   deber   no   es   juzgar,   sino   transformarnos   concientementes   en  
instrumentos      para  la  curación  de  Dios,  vasijas  vivientes  para  traer  luz  y  esperanza  y    
redención   en   un   mundo   imperfecto,   dañado   y   caído   que   requiere   reparación   y  
reparación  urgente.  
 
Pues  la    creación,  nos  dirá  uno  de  los  estudiantes  de  Yeshua,  gime  a  una  y  a  una  está  con  
dolores  de  parto  hasta  ahora,  esperando  la  manifestación  de  los  hijos  de  Dios.  

71  
  
La  rabia  y  crueldad  de  Pilato  y  la  irresponsabilidad  de  los  constructores  de  la  torre  de  
Siloé   que   cayó,     dañando   a   muchos,   podría   haber   dañado   a   todos,   porque   todos   por  
igual   nos   hemos   alejado   peligrosamente   de   la   meta   de   D-­‐s   y   todos   necesitamos  
redención  y  teshuvá,  vuelta  a  Di-­‐s.  
 
Y   es   por   eso   que   Yeshua   afirma:   Si   no   hacéis   teshuvá,   todos   pereceréis   igualmente,   lo  
mismo   harán   los   grandes   maestros   de   Israel,   como   el   rabino   Eliezer   ben   Hircano   dijo  
una  vez,  enfatizando,  como  Yeshua  primero,  la  importancia  de  hacer  teshuváh,  dijo  esto:  
"Arrepentíos  un  día  antes  de  la  muerte!"        
 
A  lo  que  uno  de  sus  discípulos  dijo:  "¿Cómo  puede  un  hombre  saber  cuándo  va  a  morir?"  
Sonrió   R.   Eliezer   ben   Hircano   y   le   dijo:   "Esa   es   una   buena   razón   para   hoy   se  
arrepientan"  (  Avot  de  Rabí  Natan-­‐15).  
 
No  importa  cómo  lo  pongamos,  sea  que  vivamos  hasta  el  retorno  de  Mashiaj  o  sea  que  
tengamos  que  partir  ahora  (lo  aleno),  todos  nosotros  tendremos  que  enfrentar  un  día  al  
Creador  y  dar  cuenta  de  nuestros  hechos,  sean  buenos  o  malos.  
 
Esa  importancia  y  preeminencia  que  dio  Yeshua  al  arrepentimiento,  que  siguieron  luego  
los   grandes   de   Israel,   se   ve   presente   también   en   los   dichos   y   enseñanzas   del   Akaviah  
Mahalel,  "Recuerde  tres  cosas  y  no  caerás  en  el  pecado:  ¿De  dónde  has  venido,  y  hacia  
dónde  vas,  y  ante  Quién    darás  cuenta.  ¿De  dónde  vienes?  De  una  gota  pútrida.  ¿A  dón  
vas?  Al  lugar  de  los  gusanos.  Y  ¿ante  quién  rendirás  cuenta?  Ante  el  Rey  de  reyes  (Avot  
3:1)  
 
Es  por  eso  que  decimos  que  Midah  KeNeged  Midáh  tiene  sus  límites.  
 
Y  por  esos  límites,  Yeshua  demanda  de  nosotros  que  seamos  cuidadosos  cómo  emitimos  
juicios  de  los  demás,  nos  advierte  que  la  imprudencia  en  juzgar  irresponsablemente  a  
los   demás   puede   ser   desastroza   y   nos   enseña   que   cualquiera   de   nosotros,   lo   alenu,  
puede  morirse  hoy  mismo  y  enfrentar  el  tribunal  celestial  inmediatamente  después.  
 
Por   lo   tanto,   como   hijos   de   Di-­‐os,   como   hijos   de   la   luz,   nuestra   conducta   debe   ser  
radicalmente  diferente  al  resto  que  no  tiene  la  revelación  que  a  nosotros  el  Cielo  nos  ha  
dado  porque  a  la  generación  que  más  se  le  da,  más  se  le  demandará  y  al  que  más  sabe,  
más  se  le  exige.  
 
Resumen  
 
En    resumen,    existen  leyes  y  principios  sobre  los  cuales  se  contruyó  el  universo,  tanto  a  
nivel  físico,  como  quántico  como  ético  y  espiritual.  
 
Un   de   estas   leyes   se   conoce   como   Midah   KeNeged   Midáh   que   en   su   sentido   simple  
significa  que  nosotros  mismos  podemos  causar  que  ciertas  cosas  sucedan  en  nuestras  
vidas  cuando  activamos  dicha  ley  por  nuestras  palabras  y  nuestras  acciones.  

72  
  
Por   lo   tanto,   debemos   ser   cuidadosos   de   provocar   nuestro   propio   daño   actuando  
irresponsablemente   y   contrario   a   los   principios   éticos   y   espirituales   de   la   Toráh   y   al  
mismo  tiempo  sabios  sembrando  el  bien  y  la  paz  entre  los  hermanos.  
 
Por   otro   lado,   Midah   KeNeged   Midáh   tiene   sus   límites   y   por   tanto   debemos   enfrentar   el  
dolor   propio   y   ajeno,   la   desgracia   propia   y   ajena   con   un   nivel   de   entendimiento  
semejante  al  de  Di-­‐os,  siguiendo  las  enseñanzas  de  nuestros  profetas  y  de  nuestro  Santo  
Maestro   que   nos   piden   responsabilidad   ética   a   la   hora   de   juzgar   a   los   demás   y   no  
permitir   que   ciertas   leyes   y   principios   que   regulan   el   universo,   los   convirtamos   en  
obstáculos  o  excusas  para  no  ayudar  al  más  necesitado.  
 
Feliz  el  pueblo  que  entiende  esto  y  que  al  vivir  así,  adelantemos  el  retorno  de  nuestro  
santo  maestro,  pronto  y  en  nuestros  días,  amén  vAmén.  
 
 
¡MAZEL  TOV!  
 
FELICITACIONES  
 
USTED  ES  UN  EXPERTO  AHORA  
 
EN  CONCEPTOS  HEBRAICOS  AVANZADOS  #  3  
 
 
 
 
 
 
 
 
INVESTIGACION:  
 

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 Crear  30  preguntas  al  texto  y  responder  con  
las  palabras  del  texto  mismo  en  un  
documentos  word.  
 
 
 

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