Sri Vrindavan Mahimamrita

Por Sripad Prabhodananda Saraswatipada

Y comentarios de Sri Jagadananda Das ji

VMA 1.1 : Mangalacharana – Radha- Krishna, Gauranga y

sus devotos

śrī-rādhā-muralī-manohara-padāmbhojaṁ sadā bhāvayan

śrī-caitanya-mahāprabhoḥ pada-rajaḥsv ātmānam evārpayan |
śrīmad-bhāgavatottamān guṇa-nidhīn atyādarād ānaman
śrī-vṛndāvana-divya-vaibhavam ahaṁ stotuṁ mudā prārabhe ||1.1||

Pensando constantemente en los pies de loto de Radha

y Krishna, que toca su encantadora flauta,
ofreciendo mi alma al polvo
de los pies de loto de Sri Chaitanya Mahaprabhu,
y más respetuosamente inclinándose
a los grandes y virtuosos devotos del Señor,
Con alegría retomo la composición de este himno
en alabanza a las trascendentales glorias de Sri Vrindavan. (1.1)

Comentario:

Vṛndāvana-mahimāmṛta fue escrito en la primera mitad del siglo XVI por Srila
Prabodhananda Saraswatipada. Este largo poema de más de 1700 versos es una celebración
de Vrindavan como ninguna otra, y a menudo lo describe como casi paradisíaco, incluso en
el mundo real de su tiempo. Ciertamente, su lectura crea un deseo, una aspiración, tanto de
ver la realidad arquetípica subyacente como de recrearla en el mundo "real".

Es mi creencia que el śataka 17 es el original y fue probablemente escrito antes de 1540,

después del Caitanya-candrāmṛta y tal vez antes del Rādhā-rasa-sudhā-nidhi, el resto del
VMA definitivamente se escribió después. Una de las razones por las que pienso así es
porque cuatro de los siete versos que hacen referencia directa al Chaitanya Mahaprabhu en
el VMA se encuentran allí: 17.1-3, 17.89. Los otros están en este verso (1.1), 2.95 y 4.29,
que se repite de nuevo en 5.100. Algunos otros versos pueden considerarse referencias
indirectas, pero los discutiremos cuando lleguemos a ellos.
Las obras posteriores de Prabodhananda Saraswatipada mencionan a Chaitanya con menos
frecuencia o prominencia, por razones sobre las que sólo podemos especular. El Rādhā-
rasa-sudhā-nidhi que circuló entre los Radhavallabhis no tiene versos que glorifiquen a
Chaitanya, mientras que el conocido por los Gaudiyas tiene versos extra al principio y al
final dedicándole la obra. El primero de ellos es puramente descriptivo de su forma extática
en el kirtan y mayormente evoca los tipos de versos encontrados en el Caitanya-
candrāmṛta. El último, sin embargo, atribuye a la misericordia de Mahaprabhu el haberle
revelado el Radha-tattva. En él, también admite -como lo ha hecho en otras partes de sus
obras- que antes estaba afligido por la concepción no dual del Supremo antes de conocer a
Caitanya.

sa jayati gaura-payodhir
māyāvādārka-tāpa-santaptam|
hṛn-nabha udaśītalayad
yo rādhā-rasa-sudhā-nidhinā ||

Que el Lago Dorado sea siempre glorioso, que ha enfriado el cielo de mi corazón, que ardía
por el calor del verano del sol Mayavada, con el océano de néctar que es el Rādhā-rasa [o,
revelando los versos de este libro, Rādhā-rasa-sudhā-nidhi para mí]. (RRSN 272)

Otra razón prominente para creer que el último capítulo del VMA es realmente el primero,
es que fue circulado como un tratado independiente llamado Vṛndāvana-śataka, que fue
traducido y publicado varias veces, la más antigua de las cuales parece ser la versión en Braj
Bhasha de Bhagavanta Mudita fechada alrededor de 1650 CE.

Hay numerosos versos en el Rādhā-rasa-sudhā-nidhi que glorifican a Vrindavan, sobre todo

en la parte final (Versículos 261-269), lo que indica que la atención de Prabodhananda se
dirigía hacia el propio Dham en ese momento. Por otra parte, Prabodhananda no muestra
mucho niṣṭhā para Radha o Vrindavan en el Caitanya-candrāmṛta, por lo que se puede
suponer que aún no había venido a visitar o a quedarse allí cuando escribió esa obra. Sin
embargo, hay un verso importante que destaca la relación de Chaitanya con su Vrindavan [y
Radha] niṣṭhā.

premā nāmādbhutārthaḥ śravaṇa-patha-gataḥ kasya nāmnāṁ mahimnaḥ

ko vettā kasya vṛndāvana-vipina-mahā-mādhurīṣu praveśaḥ |
ko vā jānāti rādhāṁ parama-rasa-camatkāra-mādhurya-sīmām
ekaś caitanya-candraḥ parama-karuṇayā sarvam āviścakāra ||

¿Quién habría oído que el maravilloso propósito de la vida es Prema?

¿Quién habría conocido las glorias de los nombres (de Krishna)?
¿Quién habría sido capaz de entrar
en la tremenda dulzura de los bosques de Vrindavan?
¿Y quién habría sabido el alcance de las asombrosas glorias
 del rasa supremo que es Radha?
Sólo Caitanya reveló todas estas cosas por su suprema misericordia. (CCA 130)

El nombre de Radha sólo aparece 8 veces en la CCA, sobre todo para subrayar que
Mahaprabhu está como absorto en el humor de Radha (128, 135), revelando a Radha al
mundo (68, 88, 122, 123, 130), o siendo la forma combinada de Radha y Krishna (13, 109).

Para que conste, estoy traduciendo los otros versos a Caitanya del VMA y podemos
referirnos a ellos de nuevo más tarde. Comenzando con los versos del siglo XVII:

namas tasmai kasmaicid api puruṣāyādbhuta-mahā-

mahimne vibhrājat-kanaka-ruci-dhāmne sva-kṛpayā |
asaṅkocenaivāśvapacam akhilebhyaḥ svayam aho
dadau yaḥ sad-bhaktiṁ vimalatara-nānā-rasa-mayīm ||

Me inclino ante una persona de grandes glorias milagrosas

cuya efulgencia brilla con una agradable luz dorada,
que por compasión él mismo dio pura devoción
en todos sus más impecables sabores de amor divino
a todos, incluso a los marginados, sin ninguna inhibición. (17.1)

yasmin na praviśen mano’pi mahatāṁ kā tatra vārtā punaḥ

śāstrāṇāṁ jñapitaṁ ca yad bhagavatā bhaṅgyaiva bhaktoddhave |
tad vṛndāvanam unmadena rasika-dvandvena kenāpy aho
nitya-krīḍatayā gṛhītam iha ke vidur na gaurāśrayāḥ ||17.2||

¿Quién sabía de este Vrindavan

en el que las mentes de las almas más grandes no podían entrar,
noticias que nunca fueron reveladas en ninguna de las escrituras,
de la que el Señor habló sólo indirectamente al devoto Uddhava,
y que fue aceptado por una pareja divina
de intoxicados Rasikas como su eterno patio de recreo,
aparte de los que se han refugiado en Gaura?

guṇaiḥ sarvair hīno’py aham akhila-jīvādhamatamo’py

aśeṣair doṣaiḥ svair api ca valito durmatir api |
prasādād yasyaivāvidam ahaha rādhāṁ vrajapateḥ
kumāraṁ śrī-vṛndāvanam api sa gauro mama gatiḥ ||17.3||

Aunque soy alguien sin ninguna virtud en absoluto,

aunque soy el más bajo de los seres vivos en cualquier lugar,
aunque estoy adornado con ilimitados defectos, todos míos,
y aunque mi inteligencia es corrupta.
todavía he llegado a saber
sólo por la gracia de Gauranga,
de Radha y el príncipe de Braja
y el sagrado Dham de Vrindavan.
Ese Gaura es mi refugio.

Mirando estos tres versos de cerca - y particularmente notando la similitud de 17.2 con el
CCA 130 citado anteriormente - apoyaría, al parecer, la idea de que este Vṛndāvana-śataka
siguiera después del CCA. Sin embargo, el muy abreviado maṅgalācaraṇa a VMA (1.1)
parece indicar que este era un tratado nuevo y separado. Es por eso que sugiero que el
RRSN se situó entre los dos. Cuando veamos el VMA 17 (Vṛndāvana-śataka) más de cerca,
podremos hacer una mejor evaluación de esta corazonada.

hare kṛṣṇa kṛṣṇeti kṛṣṇeti mukhyān

mahāścarya-nāmāvalī-siddha-mantrān |
kṛpā-mūrti-caitanya-devopagītān
kadābhyasya vṛndāvane syāṁ kṛtārthaḥ ||17.89||

¿Cuándo perfeccionaré mi vida en Vrindavan

practicando el canto de Hare Krishna,
el más glorioso y perfecto mantra
que consiste en los nombres más prominentes de Krishna,
que fue cantado por Sri Caitanya Mahaprabhu,
la encarnación de la compasión?

Aquí están los dos versos del otro śatakas,

śrī-vṛndāvana-tattvaṁ
śrī-rādhā-kṛṣṇayos tattvam |
nija-tattvaṁ ca sadā smara
yat prakaṭitam asti gauracandreṇa ||2.95||

Recuerda siempre el tattva de Sri Vrindavan

los tattvas de Sri Sri Radha y Krishna
y el tattva de tu propio svarūpa...
todo lo cual fue revelado por Sri Gaurachandra.

dūre caitanya-caraṇāḥ kalir āvirabhūn mahān |

kṛṣṇa-premā kathaṁ prāpyo vinā vṛndāvane ratim ||4.29||

Caitanya Mahaprabhu se ha ido

y las poderosas fuerzas de Kali se han manifestado
¿Cómo alguien obtendrá Krishna prema ahora
sin desarrollar amor por Vrindavan?

Este último verso en particular indica el traslado de la atención de Prabodhananda de

Mahaprabhu a Vrindavan Dham como se ha indicado anteriormente. ¡Jai Radhe!

VMA 1.2 : La humilde determinación de Prabodhananda

por glorificar el Dham

īśo’pi yasya mahimāmṛtavārirāśeḥ

pāraṁ prayātumanalambata tatra ke’nye
kintv alpam apy ahamatipraṇayād vigāhya
syāṁ dhanyadhanya iti me samupakramo’yam |

Incluso Dios mismo nunca podría cruzar

el océano de la divina grandeza del Dham,
¿quién más se atrevería a intentarlo?
Pero, superado por el amor intenso,
pensando que la fortuna está ahí si sólo me sumerjo,
Yo emprendo esta desalentadora tarea. (1.2)

Comentario:

Esta declaración de humildad no está desplazada. A veces miramos con asombro las obras
de autores prolíficos como Prabodhananda. Por supuesto que hay autores seculares que
producen grandes cantidades de material a través de sus hábitos de trabajo duro y por
necesidad. Si están dotados de gran talento, entonces pueden escribir maravillas literarias
que resistan el paso del tiempo. Pero el devoto que quiere glorificar al Señor se enfrenta a
una tarea desalentadora. ¿Cómo comunicar lo que está más allá del poder del discurso para
describir? yato vāco nivartante aprāpya manasā saha.

Kaviraj Goswami muestra de forma similar el mismo tipo de humildad al principio del
Govinda-līlāmṛta-

apaṭur atitaṭasthas tuccha-buddhyām apātraḥ

puru-rasa-kalanecchuḥ kṛṣṇa-līlāmṛtābdheḥ |
niravadhi hi tad-antaḥ krīḍatāṁ vaiṣṇavānāṁ
kim u na hi bhavitāhaṁ hāsya-hetur garīyān ||6||
No estoy bendecido con una inteligencia avanzada, en cambio mi mente es fluctuante.
Además, soy inexperto e indigno, sin embargo, todavía estoy tratando de describir el rasa
del līlāmṛta-sindhu de Sri Krishna. Sólo puedo adivinar que los Vaishnavas que nadan
incesantemente dentro de este océano de néctar pueden reírse de mí. (1.6)

śrī-rūpa-sannaṭa-vikāśita-kṛṣṇa-līlā
lāsyāmṛtāpluta-dhiyāṁ vraja-vaiṣṇavānām|
hāsa-prakāśana-karī pramada-pradā vāṅ
mandasya me bhavatu bhaṇḍatarasya yadvat ||7||

Los Vaishnavas Vrajavasis son todos muy experimentados, habiéndose sumergido en el

néctar de las descripciones del poeta maestro Sri Rupa Goswami del Krishna lila, como
Vidagdha-mādhava y otras composiciones similares. Quizás me convierta en el hazmerreír
cuando vean este libro escrito por un tonto impostor como yo. (1.7)

tad vāg-visargo janatāgha-viplavo

yasmin pratīty-ādi sad-uktinoditaḥ |
mando’pi govinda-vilāsa-varṇane
mandāṁ giraṁ svāṁ vidadhe sadādṛtām||8||

El Bhāgavatam declara: "Aunque los nombres, formas, cualidades y pasatiempos de Sri

Bhagavan sean narrados de forma inexperta, los pecados de aquellos que los escuchen
serán destruidos." Teniendo una firme fe en estas verdaderas palabras, mi esperanza se
rejuvenece porque los sadhus por su magnanimidad acogerán incluso mi escritura inferior
que describe los pasatiempos de Govinda. (1.8)

madāsya-maru-sañcāra-
khinnāṁ gāṁ gokulonmukhīm|
santaḥ puṣṇantv imāṁ snigdhāḥ
karṇa-kāsāra-sannidhau ||

Así como un oasis da refugio a una vaca sedienta en el desierto, rezo para que las
descripciones del Gokula lila que emanan de mi lengua desértica se refresquen al llegar a las
orejas frescas, cual depósitos, de los vaishnavas eruditos. (1.9)

En estos cuatro versos, podemos observar la magnanimidad del Kaviraj. Dainya (humildad)
es la imagen misma del prema. A medida que la humildad de uno se despierta, prema se
manifiesta proporcionalmente. Krishna Das podría haberse presentado honestamente como
un maestro del sánscrito kāvya (poesía), alaṅkāra (retórica), vyākaraṇa (gramática) y
chandas (métrica), y aunque fue honrado con el prestigioso título de kavirāja por los más
venerados eruditos de su tiempo, todavía se considera un tonto analfabeto. Por otra parte,
aunque es uno de las ocho manjaris principales de Radha (Sri Kasturi), que es testigo directo
de los asuntos más confidenciales de Radha y Krishna, se considera incapaz de describir los
pasatiempos de Sri Govinda. Tal humildad invoca las bendiciones de todos. De hecho, Srila
Kaviraj Goswami es el ejemplo ideal de su propia instrucción en el Caitanya-caritāmṛta :

uttama hañā vaiṣṇava habe nirabhimāna

jīve sammāna dibe jāni kṛṣṇa adhiṣṭhāna
ei mata hañā yei kṛṣṇa nāma laya
śrī kṛṣṇa caraṇe tāṅra prema upajaya
premera svabhāva jāṅhā premera sambandha
sei māne kṛṣṇe mora nāhi bhakti gandha

Aunque es el más exaltado de la sociedad, un Vaishnava no tiene orgullo. Habiendo

realizado la presencia de Krishna en el corazón de todos, él respeta a todos. Cantar los
nombres de Krishna con tanta humildad hace que prema despierte por servir a los pies de
loto de Sri Krishna. Y aquellos que poseen prema se consideran a sí mismos como
desprovistos de Krishna prema. (CC 3.20.26-28)

Aunque es imposible para alguien como yo igualar las glorias de almas tan grandes como
Kaviraj Goswami y Prabodhananda Saraswatipada, también trataré de seguir sus pasos y al
hacerlo, purificaré mi propio ser contaminado recordando a Sri Vrindavan Dham y a la
Divina Pareja y sus sirvientes, y usando mi lengua para expandir las palabras del Vṛndāvana-
mahimāmṛta, tratando de extraer más néctar para el placer de los devotos. Al igual que
Kaviraja Goswami, me temo que sólo seré el hazmerreír de mí mismo, pero ¿qué más puedo
hacer?
Por la gracia de Radharani, mi cuerpo físico ha recibido un lugar en el Dham y si no uso mi
lengua para glorificarlo, ¿cómo podré tener su misericordia? Puede que no alcance prema
en mil nacimientos, o incluso la asociación de los muchos premi bhaktas que viven en el
Dham, pero debo usar cualquier capacidad que tenga para saborear las pocas gotas de
néctar que el Dham ha rociado en mi cabeza y compartirlo con quien sea lo suficientemente
tonto para saborearlo conmigo.

La buena fortuna que Prabodhananda Saraswati ve surgirá del esfuerzo que hace en la
descripción de las glorias del Dham - como Kaviraja - que provienen de las bendiciones de
los devotos. Está más allá de mi inteligencia saber cómo complacer a los otros devotos de
cualquier otra manera que no sea siguiendo los pasos de los acharyas predecesores. Así que
pido sus bendiciones, y las bendiciones de mis amados y honrados lectores, que todos me
concedan la capacidad de servirles disfrutando de las glorias del Dham en su asociación.

VMA 1.3 : ¡Oh Vrindavan! Revela tu verdadera esencia a

mi corazón!
śrīmad-vṛndāṭavi mama hṛdi sphorayātma-svarūpam
atyāścarya-prakṛti paramānanda-vidyā-rahasyam|
pūrṇa-brahmāmṛtam api hriyā vābhidhātuṁ na neti
brūte yatropaniṣada ihātratyā vārtā kutastyā ||

¡Oh Vrindavan! ¡Tierra de maravillosa naturaleza!

Revela tu verdadera esencia a mi corazón,
con todos sus secretos esotéricos,
los hechizos que conducen a la felicidad suprema.
Los mismos Upanishads son demasiado tímidos
para describir el néctar completo del Brahman,
y dicen, "¡pero no esto, no esto!"
Así que, ¿qué esperanza tenemos de contar
¿quién o qué eres? (1.3)

Comentario:

A medida que Prabodhananda se embarca en el viaje - un compromiso de por vida para

glorificar a Vrindavan hasta el día de su muerte - continúa reflexionando sobre la naturaleza
de su tarea. ¿Cómo puede un mero mortal limitado por el tiempo y el espacio, la
consciencia corporal y el condicionamiento, entrar en este inconcebible reino trascendental
de la propia morada de Dios? El único recurso es rogar por la misericordia del propio Dham.
Como Prabodhananda escribió en uno de los versos finales del Sudhā-nidhi, la gracia del
Dham es esencial para completar y perfeccionar la cultura de la devoción a la Pareja Divina.

kvāsau rādhā nigama-padavī-dūragā kutra cāsau

kṛṣṇas tasyāḥ kuca-mukulayor antaraikānta-vāsaḥ |

kvāhaṁ tucchaḥ paramam adhamaḥ prāṇy aho garha-karmā

yat tan nāma sphurati mahimā hy eṣa vṛndāvanasya ||261||

Qué grande es Radha,

cuyas glorias están más allá de los Vedas!
Y cuán glorioso es Krishna,
cuya única morada está en el espacio entre sus pechos!
Y qué bajo soy, ¡ay!
¡Una criatura tan caída y adicta a la vida pecaminosa!
Si sus nombres se manifiestan en mis labios,
sólo se debe a la gloria de esta tierra de Vrindavan. (RRSN 261)

Vrindavan es el terreno del ser que son Radha y Krishna. Es la manifestación de la potencia
sandhinī. Radha y Krishna y sus lilas son revelados sólo por Vrindavan. El misterio de
Vrindavan es ese pasatiempo erótico, la plena manifestación del madhura-rasa, que es el
núcleo inefable de toda la existencia. Es la Naturaleza (prakṛti) en su forma ideal e
inmaculada.

No se puede entrar en el lila sin antes entrar en Vrindavan, Prabodhananda ha determinado

que el mejor sādhanā para entrar en el reino más secreto de los pasatiempos íntimos de
Radha y Krishna es a través de la cultura de residir en Vrindavan. Nadie puede entrar
físicamente en Vrindavan sin entrar primero allí en la mente, y el mejor proceso para entrar
con la mente es a través de escuchar y glorificar el Dham.

En el Bhagavat-sandarbha, Srila Jiva Goswami discute ampliamente las oraciones de los

Upanishads personificados del capítulo 87 del Canto 10. La pregunta que comienza el
capítulo es, "Si Brahman es inefable y está más allá de la capacidad de las palabras para
expresarse, entonces ¿cómo pueden los textos védicos mismos describirlo?"

Sri Jiva concluye que es posible, ya que las palabras que describen al Señor son parte de su
energía y por lo tanto se le puede dar la capacidad de indicarlo, aunque el Señor es ilimitado
y está más allá de la capacidad de la mente de un alma individual para captarlo plenamente.
También dice que incluso las declaraciones negativas como neti neti, el camino negativo
hacia el Absoluto, son de hecho un proceso de descripción del Señor. Lo que Él no es,
también indica lo que Él es. Es a través del proceso vedántico de negación que llegamos a la
fe en la Persona Suprema, sus divinos pasatiempos y asociados y su Morada.

La negación que resulta en el Brahman no ha ido lo suficientemente lejos. Prabodhananda

Saraswati es un acharya del Vedanta que ha aprendido a ir más allá de los procesos
intelectuales y mentales del jñāna-mārga y ha concluido que sólo el Prema es la meta y el
medio para entrar en la plena gloria de Dios.

Por supuesto, el punto real es que la forma personal de Dios, su nombre, su morada, sus
pasatiempos, todos existen específicamente para ser accesibles a las almas individuales. No
tendrían ningún propósito, de hecho Dios mismo no tendría ningún propósito, si no hubiera
nadie que disfrutara de su dichosa existencia en todas sus manifestaciones infinitas y con su
centro divino en Vrindavan, la morada del amor encarnado en la forma de Radha y Krishna.

Así que aquí Prabodhananda atribuye el silencio de los Upanishads sobre las glorias de
Vrindavan y el līlā de Radha Krishna a la timidez (hriyā). En un verso posterior, dice que
todos se convirtieron en vacas en Vrindavan para poder disfrutar de los pastos de aquí, al
igual que el Bhāgavatam dice que los grandes sabios todos se convirtieron en pájaros para
cantar incesantemente himnos en su gloria.
VMA 1.4 : Donde todas las saboreables relaciones de amor
de Dios son experimentadas

rādhā-kṛṣṇa-vilāsa-pūrṇa-sucamatkāraṁ mahā-mādhurī-
sāra-sphāra-camatkṛtiṁ hari-rasotkarṣasya kāṣṭhāṁ parām|
divyaṁ svādya-rasaika-ramya-subhagāśeṣaṁ na śeṣādibhiḥ
seśair gamya-guṇaugha-pāram aniśaṁ saṁstaumi vṛndāvanam||

Constantemente le canto este himno a Vrindavan

maravilloso con la plenitud de los encuentros de Radha y Krishna,
siempre sorprendente debido a la expansión de la esencia
de su suprema dulzura,
el límite más alto de los diversos rasas de los que disfruta Hari.

La tierra divina de Vrindavan es ilimitada en su buena fortuna,

ya que es el único lugar donde se puede experimentar
todas las deliciosas relaciones del Amor de Dios,
cuyas glorias son incomprensibles para Shiva o Shesha
o cualquiera de los otros dioses de este mundo. (1.4)

Comentario:

La gloria de Vrindavan es que es el Dham de Radha y Krishna, la escena de esta visión de la

Verdad Suprema encarnada como la Pareja Divina, la idea de la perfección del amor
romántico. La tierra está imbuida de su presencia en la memoria, que es la presencia más
real. Es donde la imaginación humana del amor perfecto está presente en cada grano de su
polvo.

Este concepto de Dios es el límite más alto de la maravilla. Acabo de leer en algún lugar hoy
que hay un ateísmo para contrarrestar todo concepto de Dios, y hay un punto para negar
los ídolos defectuosos, y qué producto de la imaginación humana no está plagado de
defectos. ¿Pero quién quiere negar el poder sagrado del Amor, la imaginación fundamental
que da sentido a la vida?

Radha y Krishna no sólo simbolizan ese amor, sino que son la realidad del Amor, ya que
existe en todas partes, a través de todo el tiempo, en manifestaciones diminutas o grandes.
Vrindavan es la tierra divina donde esta idea toma forma espiritual y aparece a los ojos
humanos en cientos y miles de manifestaciones diminutas, como formas de deidad, pero
especialmente en la forma de aquellos devotos realizados cuyos corazones se han derretido
con la dulzura del amor de Radha y Krishna.
Esto sólo puede ser entendido si meditamos largamente en el verso del Upanishad, raso vai
sah. Entonces alabamos a Vrindavan Dham para recordar las glorias de Radha y Krishna. Y
servimos a Vrindavan Dham para que esas glorias se manifiesten en nuestros corazones y
en los corazones de los demás.

En este verso encontraremos muchas de las palabras favoritas de Prabodhananda

Saraswatipada, que se repiten una y otra vez en sus obras. En el verso anterior se quejó de
que las palabras no pueden llegar a este reino y, de hecho, Prabodhananda es puesto a
prueba en su capacidad de poeta, siendo obligado a repetir una y otra vez -- camatkāra,
mahā-mādhurī-sāra, camatkṛti, rasotkarṣa, parā kāṣṭhā, divya, rasaika-ramya, etc. En
particular, las palabras camatkāra, sāra y rasa son significativas.

Vishwanath Kaviraj, el autor de Sāhitya-darpaṇa, escribe que la esencia de rasa es la

maravilla, citando a Dharmadatta.

rase sāraś camatkāraḥ sarvatrāpy anubhūyate |

tac camatkāra-sāratve sarvatrāpy adbhuto rasaḥ |
tasmād adbhutam evāha kṛtī nārāyaṇo rasam || iti |

La esencia de la rasa se percibe en todas partes como asombro. Por lo tanto, el rasa del
asombro puede ser tomado como la esencia del rasa en todas partes. Así que el consumado
poeta Narayan Kaviraj [tatarabuelo de Vishwanath] dice que adbhuta es el principal rasa.
(Sāhitya-darpaṇa 3.2-3 vṛtti.)

Los que sigan este blog se habrán encontrado con la expresión sāra-grāhī, "el buscador de la
esencia". Prabodhananda Saraswati ha buscado la esencia y la ha encontrado en Vrindavan.
En un sentido, el concepto Vaishnava de rasa se basa en la imaginación. Dios es la fuente de
toda maravilla, toda belleza, toda perfección. Sólo percibimos esa perfección en fragmentos
en este mundo. De hecho, sin el telón de fondo de la imperfección, es difícil experimentar la
perfección como algo maravilloso. En el mundo espiritual, el sentido de la maravilla está
siendo siempre refrescado (nava-navāyamānatvam): esa es la naturaleza del Dham.

El enemigo de la sorpresa es el aburrimiento o la familiaridad. Así que el sādhaka debe ser

cuidadoso para concentrar la mente en samādhi en todo momento, porque al concentrarse
en la Verdad Divina de Radha y Krishna, al recordar el momento de la maravilla pura que
está en el centro de toda experiencia espiritual, al aferrarse a eso y nunca olvidarlo, uno
será capaz de permanecer en las profundidades del océano de prema-rasa siempre y en
todas partes.

La parte de este verso que afirma que las glorias de Vrindavan están más allá de Sesha e
Isha (Shiva) es otro tema común en los escritos de Prabodhananda. Me recuerda la primera
vez que me encontré con esta obra de teatro mundial en particular, de la obra de Rupa
Goswami Smaraṇa-maṅgala-stotram y citada al principio del Govinda-līlāmṛta (1.3). Este
verso es también un apropiado recordatorio del camino del rāgānugā, que es el camino
enseñado por Prabodhananda Saraswati, y por lo tanto no es sorprendente que comparta
esta idea

śrī-rādhā-prāṇa-bandhoś caraṇa-kamalayoḥ keśa-śeṣādy-agamyā

yā sādhyā prema-sevā vraja-carita-parair gāḍha-laulyaika-labhyā |
sā syāt prāptā yayā tāṁ prathayitum adhunā mānasīm asya sevāṁ
bhāvyāṁ rāgādhva-pānthair vrajam anu caritaṁ naityikaṁ tasya naumi ||3||

El sādhya (objetivo final) de las prácticas espirituales es prema-sevā al prāṇa-bandhu ("amor

de vida") de Radha, Krishna. Aunque ese prema-sevā es desconocido para Brahma, Shiva o
Ananta Sesha, está a disposición de todos los que siguen los pasos de los residentes de Braj
con un profundo anhelo. Así pues, mientras ī comienza a elaborar este sistema de servicio
realizado mentalmente (mānasī sevā) por los que viajan por el sendero del rāgānugā bhakti,
ofrezco mis pranams postrados a sus pasatiempos que se desarrollan diariamente en Vraja.
(GLA 1.3)

Estos versos deben ser memorizados y repetidos diariamente al comienzo de su práctica

por todos siguiendo el sistema de līlā-smaraṇa enseñado por la Gaudiya Goswamis. ¡Jai
Radhe!

VMA 1.5 : Refugiate en Vrindavan con todo tu ser

premautkyena vicintyatāṁ viluṭhanaiḥ sarvāṅgam āyojyatāṁ

dehasyāsya samarpaṇena sudṛḍha-premā samāsthīyatām|
rādhājānir upāsyatāṁ sthiracara-prāṇīha santoṣyatāṁ
śrī-vṛndāvanam eva sarva-paramaṁ sarvātmanāśrīyatām||

¡Piensa en Vrindavan con amoroso anhelo!

Involucra cada uno de tus miembros revolcándote en su polvo,
Estar fijado inquebrantablemente en el amor divino
ofreciendo tu cuerpo al Dham.

Adora al amante de Radha

y da plena satisfacción
a cada criatura de aquí, móvil o inmóvil.

Sólo Vrindavan es el destino supremo,

toma refugio en ella con todo su ser. (1.5)
Comentario:

Después de glorificar brevemente a Vrindavan, Prabodhananda por primera vez da los

fundamentos del sādhanā Braja-vāsa. Rendirse y refugiarse son la esencia de esta práctica.

tavāsmīti vadan vācā tathaiva manasā vidan |

tat-sthānam āśritas tanvā modate śaraṇāgataḥ ||

Uno que se ha refugiado (śaraṇāgati) lleva una vida de felicidad, pues con sus palabras dice:
"Soy tuyo, Señor". En su mente piensa así. Y con su cuerpo, recurre a la propia morada del
Señor. (HBV 11.677)

Prabodhananda Sarasvatipada no utiliza las órdenes directas de la segunda persona del

singular, sino el imperativo pasivo de la tercera persona -- "Vrindavan debe ser pensado con
intenso anhelo, etc.". "Esto significa que es una orden general aplicable a todos, aunque se
dirige a su mente en particular.

La auto-entrega (prapatti o śaraṇāgati) se considera a menudo la base fundamental del

propio bhakti. Hay seis elementos que generalmente se enumeran como componentes de la
auto-entrega.

ānukūlyasya saṅkalpaḥ prātikūlyasya varjanam

rakṣiṣyatīti viśvāso goptṛtve varaṇaṁ tathā
ātma-nikṣepa kārpaṇye ṣaḍ-vidhā śaraṇāgatiḥ

Hay seis tipos de auto-entrega: la determinación de actuar favorablemente al Señor,

abandonar todo lo que le es desfavorable, la creencia de que Bhagavān le dará a uno
protección, aceptar a Bhagavān como su guardián y nutriente, arrojar el yo, y la humildad.
(Vaiṣṇava-tantra citado en Bhakti-sandarbha 236)

Dado que la auto-entrega es un acto pasivo, no es directamente un miembro de la

devoción, y según Jiva Goswami, es más bien un aspecto de la fe misma (śraddhā). Sri Jiva
dice que el elemento principal o angi de prapatti es aceptar al Señor como su guardián y
nutridor (goptṛtve varaṇaṁ). Quien se refugia en el Señor -o en el Dham- tiene que
arrojarse enteramente a la misericordia del Señor, como totalmente dependiente, con
humildad, reconociendo que sólo después de muchísimos nacimientos de la práctica
devocional, por la gracia de Dios y su santa morada, se puede retomar la práctica del Braja-
vāsa-sādhanā. Quien reconozca esto será automáticamente humilde en el Dham y
respetuoso con todas las entidades que viven allí, ya sean visitantes o personas ordinarias
aparentemente materialistas o no.

Este es un tema en la escritura de Raghunath Das Goswami también.

 na cānyatra kṣetre hari-tanu-sanāthe'pi sujanād
rasāsvādaṁ premnā dadhad api vasāmi kṣaṇam api
samaṁ tv etad grāmyāvalibhir abhitanvann api kathāṁ
vidhāsye saṁvāsaṁ vraja-bhuvana eva pratibhavam

No viviré en ningún otro lugar sagrado ni siquiera por un momento, aunque haya una
deidad del Señor Hari allí y aunque pueda disfrutar amorosamente de los temas
trascendentales de Hari allí con grandes devotos. En su lugar, viviré en Vraja nacimiento tras
nacimiento, incluso si paso mi tiempo hablando tonterías con los aldeanos ordinarios. (Sva-
niyama-daśakam 2. Ver también VMA 2.1)

En otras palabras, cuando uno tiene una fe completa en el Dham, entonces se ha dado
cuenta de que uno tiene que tolerar inconvenientes externos que son aparentemente
negativos para la devoción, porque el Dham mismo es de tal beneficio supremo para la vida
espiritual de uno que incluso si uno reside pasivamente sin ninguna otra acción que no sea
rodar en su polvo - durmiendo allí en la calle o bajo un árbol - uno está obteniendo el
beneficio supremo.

En efecto, la residencia en el Dham es el logro de la perfección, lo sepamos o no. El polvo

del Dham de Vrindavan es el polvo de los pies de loto de Radharani, que es el polvo mágico
que pone al Supremo Señor Krishna bajo su control. Tomar refugio del Dham es estar bajo
la protección de la potencia interna del Señor. Ahora, más que nunca, es simplemente una
cuestión de ver lo que está delante de los ojos.

yo brahma-rudra-śuka-nārada-bhīṣma-mukhyair
ālakṣito na sahasā puruṣasya tasya |
sadyo-vaśīkaraṇa-cūrṇam ananta-śaktiṁ
taṁ rādhikā-caraṇa-reṇum anusmarāmi ||4||

Constantemente medito en el polvo de los pies de Sri Radha, que tiene un poder ilimitado,
siendo la poción mágica que inmediatamente trae a ese Purusha que es imperceptible hasta
para las grandes almas como Brahma, Siva, Shukadeva, Narada y Bhishma bajo su control.
(RRSN 4)

La habilidad de reconocer que todas las criaturas del Dham, móviles o inmóviles, son
adorables y objetos de servicio. De hecho, este puede ser el servicio más fácilmente
accesible e importante para un aspirante a residente del Dham. Prabodhananda menciona
esto varias veces, comenzando en los versos 1.72 y 1.73, y señalando que de todos los
residentes del Dham, aquellos que están más comprometidos con el propósito del Dham
son los mejores objetos de tal servicio:

niṣkiñcanān kṛṣṇa-rase nimagnān

mahā-nirīhān jana-saṅga-bhītān |
 vṛndāvanasthān vasanāśanādyair
yaḥ sevate’sau vaśayet tad-īśau ||

Uno que sirve a aquellos que viven en Vrindavan

que no tienen posesiones,
que están inmersos en el Krishna rasa,
que no tienen deseos
y temeroso de la compañía de los materialistas,
dándoles comida, ropa y otros regalos,
... pone a su Amo y Señora bajo su control. (1.74)

Incluso una vida piadosa ordinaria en Vrindavan es de lo más beneficiosa. Los devotos
extranjeros especialmente deben tener cuidado y reconocer que están aquí por voluntad de
la Divina Pareja y sus devotos, y que el gobierno de la India puede caprichosamente en
cualquier momento quitarles ese privilegio. Invocamos la gratitud de la Divina Pareja
sirviendo a sus sirvientes. ¡Jai Radhe!

VMA 1.6 : ¿Qué es para mí si tu no puedes ver las glorias

de Vrindavan?

vedāntāḥ pratipādayanti mukhato no cet tataḥ kiṁ mama

manyante bata śāstra-garta-patitā dustarkiṇaḥ kiṁ tataḥ |
no ced bhāgavatānubhūti-padavīṁ yātās tataḥ kiṁ mama
svātmā vajra-sahasra-viddha iva na spandeta vṛndāvanāt ||

Si los Upanishads no establecen abiertamente las glorias de Vrindavan, ¿qué diferencia hay
para mí?
Y si los debatidores de mala fe, caídos en el pozo de las escrituras no la aceptan, ¿qué es eso
para mí?
Y aunque los que han realizado directamente a Bhagavan Narayan no acepten esas glorias,
¿qué me importa a mí?
Sus palabras pueden golpear mi alma como mil rayos, pero no me alejaré ni un centímetro
de Vrindavan. (1.6)

Comentario:

¡Oh, Bhakta! Sólo envuelvete con el lenguaje de Prabodhananda como una prenda de
protección. Deslízate en él como una cómoda capa. Escúchalo volver a esos familiares giros
de frase y tropos poéticos, ese niṣṭhā, esa indiferencia a todos los debates filosóficos que
niegan la realidad de su visión mística.

Ese intento de superarse a sí mismo (porque no hay competidores que hagan realmente lo
mismo) al afirmar qué posibilidades superará para lograr su objetivo, su dedicación a esa
devoción suprema al servicio de Radha en Vrindavan.

Déjate llevar, escucha su estilo y lenguaje únicos y deja que te transporte al impecable,
brillante y efusivo Vrindavan de su visión trascendente. Deja que su entusiasmo y amor por
Vrindavan te envuelva y te arrastre. No puedes leer versos como éste sin que te entusiasme
la devoción al Dham.

Para los que están en el vidhi-mārga, a menudo es difícil entender lo que significa rāgānugā-
bhakti. En la prescripción general de bhakti en el Bhakti-rasāmṛta-sindhu, Rupa Goswami
describe la elegibilidad del practicante como alguien que tiene una fe fuerte, media o débil
en el servicio a Krishna, pero también tiene conocimiento de las escrituras y razonamiento
lógico. En Caitanya-caritāmṛta y en otros lugares la fe también se describe simplemente
como una creencia en las escrituras, la lógica es necesaria para poder discriminar entre las
diversas escrituras y evaluar qué pasajes están relacionados con la Preocupación Última y
cuáles no, porque incluso dentro del Bhāgavatam, que es la máxima autoridad para los
Gaudiya Vaishnavas, no todas las instrucciones tienen el mismo peso. Los Sandarbhas de
Jiva Goswami deliberadamente cumplen esta función de evaluar los méritos relativos de las
declaraciones en esa escritura autoritaria.

Pero el razonamiento lógico también tiene sus limitaciones, especialmente cuando se trata
de bhakti. Rupa Goswami afirma esto casi al principio del Bhakti-rasāmṛta-sindhu,

svalpāpi rucir eva syād bhakti-tattvāvabodhikā |

yuktis tu kevalā naiva yad asyā apratiṣṭhatā ||45||

Incluso un poco de gusto por la devoción revelará sus secretos. La argumentación lógica por
sí sola no lo hará, ya que no tiene una base firme. (1.1.45)

yatnenāpādito’py arthaḥ kuśalair anumātṛbhiḥ

abhiyuktatarair anyair anyathaivopapādyate

Una posición filosófica que se afirma incluso con una atención meticulosa por parte de
expertos lógicos puede ser demostrada de otra manera por aquellos que son aún más
inteligentes. (1.1.46)

Aquí Sri Rupa deja claro que para todos los devotos, ya sea en el vidhi-mārga o en el rāga-
mārga, el sabor (ruci) es el factor más importante. De hecho, la fe y el razonamiento de uno
seguirá el gusto de uno. Esta es la visión de la filosofía del bhakti. Por ello, en el Bhakti-
sandarbha 202, Sri Jiva Goswami hace una clara distinción entre los que tienen una
inclinación por el yukti o vicāra y los que están motivados principalmente por el ruci, y
concluye que una vez que se hace el trabajo de razonamiento lógico, el devoto tiene que
volver a los fundamentos de la atracción o el gusto y dejar de lado la intelectualización. La
devoción está más allá del intelecto. Si no se entiende esto, es imposible entender el rāga-
mārga que predomina en Vrindavan. Por eso la elegibilidad para rāgānugā se da como lobha
o laulyam (como vimos en el verso de Smaraṇa-maṅgala en VMA 1.4).

rāgātmikāika-niṣṭhā ye vraja-vāsi-janādayaḥ
teṣāṁ bhāvāptaye lubdho bhaved atrādhikāravān

Los residentes de Vraja tienen un compromiso inquebrantable con la devoción amorosa

espontánea (rāgātmikā). Quien esté ansioso por tener ese mismo estado de ánimo es
elegible para realizar rāgānugā-bhakti-sādhanā. (BRS 1.2.291)

tat-tad-bhāvādi-mādhurye śrute dhīr yad apekṣate

nātra śāstraṁ na yuktiṁ ca tal lobhotpatti lakṣaṇam

Al escuchar sobre los dulces humores y actividades de Kṛṣṇa y sus devotos en Vraja, uno
cuya mente se siente atraída de tal manera que ya no depende de la instrucción de las
escrituras reveladas, la lógica o el argumento, entonces ese es el síntoma que indica el
estallido de la codicia. (BRS 1.2.292, CC 2.22.155)

Quien ha llegado al punto de codiciar el estado de ánimo de los Braja-vasis ya no se

preocupa de que el nombre de Radha no esté en los Vedas o Upanishads, o incluso en el
Bhāgavatam. Él sabe a través de escuchar de los premika, bhāvuka, los devotos rasikas que
la existencia de Radha es una necesidad divina. Sabe por gusto y proclividad que el servicio
a Radha es el objetivo final. Saben que Vrindavan es el mundo tal como se ve en su estado
más puro de realidad. Ningún argumento lógico o cita de las escrituras perturbará esta fe, y
por eso se llama niṣṭhā, porque está libre de anarthas como la dependencia de tales cosas.
Incluso los grandes santos ejemplares del pasado como Shukadeva no son la última palabra.

Compara Rādhā-rasa-sudhā-nidhi 84:

alaṁ viṣaya-vārtayā naraka-koṭi-bībhatsayā

vṛthā śruti-kathā-śramo bata bibhemi kaivalyataḥ |
pareśa-bhajanonmadā yadi śukādayaḥ kiṁ tataḥ
paraṁ tu mama rādhikā-pada-rase mano majjatu ||

¡Basta de todos los temas de conversaciones mundanas! Los encuentro más horribles que
un millón de infiernos. Hacer tan grandes esfuerzos para entender los Vedas y los
Upanishads es una pérdida de tiempo. Además, temo la liberación del "aislamiento"
(kaivalya), Si Shukadeva y otros grandes devotos están intoxicados con la adoración del
Señor Supremo, ¿qué es eso para mí? Por mi parte, sólo rezo para que mi mente se absorba
en el néctar de los pies de loto de Radha.

Con tal niṣṭhā podemos proceder en nuestro sādhanā Braja-vāsa.

VMA 1.7 : Vrindavan incluye a todo Braj

prodañcat-pika-pañcamaṁ pravilasad-vaṁśī-susaṅgītakaṁ
śākhā-khaṇḍa-śikhaṇḍitāṇḍa-vakalaṁ prollāsi-vallī-drumam|
bhrājan-mañju-nikuñjakaṁ khaga-kulaiś citraṁ vicitraṁ mṛgair
nānā-divya-saraḥ-sarid-giri-varaṁ dhyāyāmi vṛndāvanam||

Yo medito en Vrindavan,
donde se puede escuchar el claro sonido de la llamada del koil,
los tonos de la dulce canción de la flauta,
ver a los pavos reales exhibir su frenética danza bajo las ramas,
ver los árboles abrazados con entusiasmo por las vides,
las deliciosas enredaderas se volvieron coloridas
por varios pájaros y animales,
y embellecido por muchos lagos y arroyos divinos,
así como Govardhan, la mejor de las montañas. (1.7)

Comentario:

De esta declaración se desprende claramente que para Prabodhananda, Vrindavan incluye

todo Braj con Govardhan, etc. Esto se indica en el verso de Shukadeva que describe el
traslado de la comunidad de pastores de vacas de Gokul a Vrindavan.

vṛndāvanaṁ govardhanaṁ yamunā-pulināni ca |

vīkṣyāsīd uttamā prītī rāma-mādhavayor nṛpa ||

Oh Rey, al ver Vrindavan, la colina de Govardhan y las orillas del Yamuna, un placer
supremo surgió tanto en Balaram como en Krishna. (10.11.36)

Nānā-divya-saraḥ-sarit no sólo se refiere al Yamuna, sino que incluye a Manasa Ganga,

Radha Kund, Shyam Kund, y todos los demás cuerpos de agua en Braj. El Yoga Peeth de
Radha y Krishna está en Vrindavan, por lo que es el verdadero centro de Braj Dham. Radha
Kund es el otro polo de los pasatiempos de la Pareja Divina. En el aṣṭa-kāla-līlā como se
describe en el Govinda-līlāmṛta, Radha y Krishna se encuentran al mediodía en Radha Kund
y por la noche para el Rāsa-līlā por las orillas del Yamuna en Vrindavan.

Por supuesto, a través del Upadeśāmṛta, sabemos que Rupa Goswami hace una jerarquía
que coloca a Radha Kund en la cima de todos los lugares sagrados de Braj. Y aun así, todos
los Goswamis y los santos Rasikas de todas las sampradāyas eligieron hacer su sede en
Vrindavan. Incluso ahora, la construcción de templos y la prédica es más prominente en
Vrindavan, mientras que Radha Kund es un lugar que es para aquellos que se han dedicado
a una práctica espiritual más intensa de smaran y kirtan.

En otras palabras, Vrindavan, tal como existe hoy en día y como parece que los Goswamis lo
pretendían, sirve para atraer a las personas a la morada de Krishna a través de las formas
externas del bhakti, mientras que Radha Kund es para aquellos que han encontrado la
esencia interna de ese bhakti.

Las glorias de Vrindavan se encuentran en todas las historias de Krishna, incluso en los
antiguos textos. Pero estas descripciones del Dham alcanzan su cúspide en el Bhagavatam,
el cual inspira todas las meditaciones posteriores y las descripciones extendidas de la
Morada.

tata ārabhya nandasya vrajaḥ sarva-samṛddhimān |

harer nivāsātma-guṇai ramākrīḍam abhūn nṛpa ||

Desde el momento del nacimiento de Krishna, el dominio de Nanda Mahārāja estuvo lleno
de prosperidad, oh rey. Debido a que poseía la cualidad de ser la propia morada de Hari,
también se convirtió en el jardín de placer de la Diosa de la Fortuna. (SB 10.5.18) KS 137

Las gopis comienzan su famosa canción a Krishna en la noche de la Danza Rasa con la misma
declaración:

jayati te 'dhikaṁ janmanā vrajaḥ

śrayata indirā śaśvad atra hi |

Vraja se ha convertido en supremamente (adhikam) glorioso (jayati) por su nacimiento (te

janmanā). [Porque desde entonces] Lakṣmī (indirā) siempre (śaśvat) se refugia (śrayata)
aquí (atra). (SB 10.31.1)

Aquí, la buena fortuna de Vrindavan, la diosa de la fortuna en Braj es la propia Radha. Pero
en última instancia no se pueden separar los cuatro tattvas de Vrindavan: El Dham nunca
está separado de Radha y Krishna y ellos nunca están separados del Dham. Y las sakhis, las
compañeras amorosas de la Pareja Divina en la rasa, completan el cuadro del santuario
interior del Mundo Espiritual.
Pero aquí Lakshmi sólo significa la Diosa de la Naturaleza. Lakshmi de Vrindavan es
realmente Vrinda Devi, quien es la orquestadora del ambiente en el que la Pareja Divina
puede disfrutar más plenamente de la perfección de sus actividades amorosas. Ninguna
otra morada del Señor es adecuada para tales pasatiempos.

Las gopis se maravillan de la belleza natural del Dham al glorificar la flauta de Krishna:

vṛndāvanaṁ sakhi bhuvo vitanoti kīrtiṁ

yad devakī-suta-padāmbuja-labdha-lakṣmi |
govinda-veṇum anu matta-mayūra-nṛtyaṁ
prekṣyādri-sānv-aparatānya-samasta-sattvam ||

¡Oh, amigo! Vrindavan trae gloria a la Tierra, porque ha alcanzado la fortuna de ser tocado
por los pies de loto de Krishna. Cuando los pavos reales escuchan la flauta de Govinda, se
embriagan y comienzan a bailar, viendo que hace que todas las otras criaturas de
Govardhan abandonen sus otras actividades para quedarse quietos y simplemente mirar.
(SB 10.21.10)

Vrindavan es la gloria de la Tierra. La existencia de la propia Naturaleza se realiza cuando

juega este papel de servicio a los amorosos encuentros de la Pareja Divina, cuando se
convierte en su jardín de juegos. En términos de este mundo, es la idea de ambiente para la
sociedad humana, viviendo en armonía con la naturaleza - una especie de sueño que el
mundo urbanizado de hoy casi ha olvidado.

VMA 1.8 : Vrindavan contiene todos los Dhams

sthūlaṁ sūkṣmaṁ kāraṇaṁ brahma-turye

śrī-vaikuṇṭha-dvārakā-janma-bhūmiḥ |
kṛṣṇasyātho goṣṭha-vṛndāvanaṁ tad
gopy-ākrīḍaṁ dhāma vṛndāvanāntaḥ ||

Dentro de esta morada de Vrindavan puedes encontrar

lo burdo, lo sutil, lo causal,
y el cuarto estado de conciencia, Brahman;
puedes encontrar Vaikuntha, Dwaraka y el lugar de nacimiento, Mathura;
puedes encontrar el Vrindavan de los campos de pastoreo de Krishna
y su jardín de juegos con las gopis. (1.8)
Comentario:

Esta jerarquía de moradas espirituales corresponde al concepto de Radha y Krishna como la

forma suprema de la Divinidad. Para entender este verso correctamente, uno habrá tenido
que leer a través de todos los shastras, especialmente Kṛṣṇa-sandarbha y los dos
Bhāgavatāmṛtas. Los acharyas se ocupan de las jerarquías. Aunque se entiende que cada
uno está en su propio nivel de calificación y no puede excederlo, sin embargo la búsqueda
de la Verdad Absoluta indica automáticamente que hay que comparar y contrastar, evaluar
las diferentes experiencias y establecer lo más objetivamente posible su superioridad e
inferioridad.

kintu yāṅra yei rasa, sei sarvottama

taṭa-stha hañā vicārile, āche tara-tama

Aunque para cada persona, el rasa que saborea es lo mejor de todo para ellos, si uno juzga
desde una perspectiva no sesgada, entonces se puede ver que hay superioridad e
inferioridad. (2.8.83)

yathottaram asau svāda-viśeṣollāsa-mayy api |

ratir vāsanayā svādvī bhāsate kāpi kasyacit

Aunque cada uno de los rasas tiene un sabor especial de alegría que no está presente en los
precedentes, uno u otro estado de ánimo o sthāyi-bhāva le parecerá más agradable a cada
individuo en función de su carácter o tendencias personales. (CC 2.8.84 BRS 2.5.38)

Así que la idea aquí es que para establecer una jerarquía, hay que ver cómo lo "superior"
incluye a lo "anterior". Cualquier virtud esencial o deleite que exista en los placeres
materiales de tamas debe también estar presente en rajas y sattva. Esa virtud también debe
estar presente en la liberación, y las virtudes de la liberación deben estar presentes en el
bhakti. Y entonces uno puede establecer una jerarquía en la devoción, primero entendiendo
e investigando la diferencia entre aiśvarya y mādhurya.

Esto es, de hecho, una investigación sobre el amor. En el análisis Vaishnava, rasa significa
amor, y Krishna es el epítome de esa virtud.

siddhāntatas tv abhede ‘pi śrīśa-kṛṣṇa-svarupayoḥ |

rasenotkṛṣyate kṛṣṇaḥ kṛṣṇa-rūpam eṣā rasa-sthitiḥ ||

Aunque según la doctrina teológica, Krishna y Narayan, el esposo de Lakshmi, no son

diferentes el uno del otro, la forma de Krishna es superior cuando se analiza desde el punto
de vista del sentimiento divino. Esta es la conclusión basada en el análisis del sentimiento
divino. (BRS 1.2.59)
Esta vara de medir es la del amor, que siempre es mayor en mādhurya que en aiśvarya,
incluso debe ser aplicada dentro de las diferentes manifestaciones del propio Krishna en
Vrindavan, Mathura y Dwaraka. Y así los poetas Vaishnavas han concluido todos que cuanto
mayor sea la intimidad con Dios, mayor es el sentido de identidad, de absorción absoluta, es
más grande. Y es esta absorción absoluta la prueba que distingue un nivel de prema de
otro. Y es esta absorción abrumadora en el sabor del amor lo que hace que uno sea
indiferente a todos los demás.

viṣayā vinivartante nirāhārasya dehinaḥ |

rasa-varjaṁ raso’py asya paraṁ dṛṣṭvā nivartante ||

Aunque la gratificación de los sentidos puede ser detenida por un sādhaka que aún se
identifica con el cuerpo, el gusto por él no se detiene. El gusto por el disfrute de los sentidos
sólo puede detenerse cuando se ha visto algo más grande. (Gita, 2.59)

Aquí en este verso, aunque el contexto específico son los placeres materiales, y el gusto
espiritual que pone fin al gusto por la gratificación de los sentidos materiales no se
diferencia, el mismo principio se aplica en la jerarquía de los gustos espirituales.

Como toda experiencia es subjetiva y se basa en nuestros deseos individuales, es necesario

un cierto relativismo y por lo tanto se nos advierte que no juzguemos. Después de todo,
cualesquiera que sean nuestras creencias, en términos de práctica todos estamos luchando
con los mismos "enemigos" - lujuria, codicia, ira, envidia, intoxicación y desconcierto. El
mayor defecto de la religión es pensar que el concepto de divinidad que uno ha adoptado le
da a uno una tarjeta de salida del karma. O que "mi concepto de Dios supera mis defectos
de carácter hasta tal punto que puedo encontrar fallos en los demás y culpar a su teología".

Pero eso no significa que mi concepto de Dios no sea importante. Nuestro concepto de Dios
es una expresión de nuestros valores más profundos. Krishna bhakti en el concepto de
madhura-rasa enfrenta dificultades en los ojos de muchas personas porque no pueden ver
el sentimiento erótico como teniendo un lugar en la perfección de la vida humana. Sus
valores se basan en todo tipo de cosas: responsabilidad, honestidad, servicio. El amor
erótico parece ser la cumbre del deseo egoísta.

Aquí es donde entra en juego la relación de la humildad con la experiencia espiritual.

Sanatan Goswami dice en dos de los versos más importantes que ha escrito:

dainyaṁ tu paramaṁ premṇaḥ paripākena janyate |

tāsāṁ gokula-nārīṇām iva kṛṣṇa-viyogataḥ ||
paripākena dainyasya premājasraṁ vitanyate |
parasparaṁ tayor itthaṁ kārya-kāraṇatekṣyate ||
La suprema humildad surge con la completa maduración del amor, como lo demostraron las
mujeres de Braj en ausencia de Krishna. La maduración completa de la humildad resulta en
la expansión ilimitada del amor, por lo que se puede decir que hay una relación mutua de
causa y efecto entre los dos. (2.5.224-225)

premera svabhāva yāhāṅ premera sambandha

sei māne kṛṣṇe mora nāhi prema-gandha

Es una de las mayores paradojas de la vida espiritual y una que muchos encuentran
objetable. En un mundo en el que el éxito depende del auto engrandecimiento, ¿cómo
puede uno alcanzar lo más alto considerándose a sí mismo como lo más bajo? ¿Y cómo es
posible mantener estas dos ideas simultáneamente? La respuesta es que cuando uno
conoce un gusto superior a través de cualquier experiencia que tenga, reconoce su ausencia
cuando se va. Y entonces, el aspirante se enfrenta al problema de dónde se equivocó, ya
que la culpa no puede residir en Dios. Y esta es la humildad que atrae a Dios.

Cada Dham es el ambiente perfectamente apropiado para que Krishna disfrute de cada uno
de los rasas. Por lo tanto Prabodhananda identifica a Vrindavan como dividida
principalmente en tres dominios. Está el goṣṭha, donde Krishna disfruta de sus relaciones
con los vaqueros y sus padres, etc.; luego está el vana, que es donde tiene sus pasatiempos
como el Rasa-lila con numerosas gopis, y el sanctum sanctorum más íntimo es el kunja, que
está reservado para sus asuntos amorosos con Radha exclusivamente. El kunja no se
menciona en este verso, pero será glorificado en el siguiente.

VMA 1.9 : La Cabaña de Radhika en el kunj

atyāścaryā sarvato’smād vicitrā

śrīmad-rādhā-kuñja-vāṭī cakāsti |
ādyo bhāvo yo viśuddho’tipūrṇas
tad-rūpā sā tādṛśonmādi sarvāḥ ||

Allí, en el kunja, brilla la increíble Radha

una hermosa cabaña en un bosque de flores,
más maravillosa que todas las demás,
porque encarna el estado de ánimo original del amor
en su forma más pura y perfecta,
por el cual todas las gopis de Vraja están ebrias. (1.9)
Comentario:

En este y el siguiente verso, se puede decir que Prabodhananda completó la parte de vastu-
nirdeśa de su introducción al Mahimāmṛta. En realidad nuestro amado autor y acharya del
Braja-vasa-sadhana quiere que nos centremos más y más claramente en el verdadero
tesoro secreto de Braja Dham, que es la unión de la Pareja Divina en el kunj de Radha.

En el verso anterior, Prabodhananda enumeró la jerarquía de los dhams del Señor y declaró
que todos ellos podían encontrarse en Vrindavan. Pero ahora deja claro que el kunja de
Radha está en la cima de todos ellos. "Todos los demás" en el verso se refiere a los
enumerados en el verso anterior.
Como hemos visto en el comentario del verso anterior también, el establecimiento de
jerarquías es la tarea completa de la literatura religiosa o teológica hindú. La pregunta
básica es, "¿Cuál es la verdad absoluta?" Los Upanishads y los Vedantis hacen, "No esto" o
la duda radical su regla de oro. Como la Verdad Absoluta no puede ser definida, se
convierte en una especie de sustancia fundamental etérea que impregna todas las cosas,
incluyendo la conciencia, y se caracteriza por la paz que viene con la reducción a la nada.

Los Vaishnava acharyas, cuya premisa filosófica es, "No esto no esto". En otras palabras,
"No, hay algo real. Porque la Verdad Absoluta se define como rasa. Y el rasa, aunque sea
fugaz, tiene un cierto poder de permanencia eterna que no puede ser reducido a los
fenómenos temporales."

Rasa se equipara con la felicidad. La felicidad de la paz existe en el Rasa, pero el Rasa es
mucho más que la paz. Esto encaja con el criterio mencionado en el verso anterior... las
cualidades esenciales de cada felicidad superior establecida deben estar contenidas dentro
de la felicidad más alta. La felicidad más alta debe ser todo inclusivo.

Y finalmente el rasa, que es la felicidad, es el amor, prema. Por lo tanto, la perfección del
rasa es la perfección del prema, y el sādhanā del rasa es el sādhanā del prema. La
comprensión del rasa es por lo tanto una parte del sambandha-tattva, no del prayojana-
tattva, donde principalmente se experimenta. Esta el sambandha-tattva en el reino de
prema?, Cómo lo sabemos? Porque nos dice constantemente cómo este tattva de
Vrindavan prema está en la cima de la posible experiencia humana.

Así que la jerarquía no se expresa sólo en términos de una cierta imagen, como el kunj de
Radha, donde ella y Krishna están eternamente unidos, nadando en el jugo de fruta que ha
caído del árbol del deseo de la creación de Dios, sino también en la descripción del devoto:
dhanyo loke mumukṣur hari-bhajana-paro dhanya-dhanyas tato'sau
dhanyo yaḥ kṛṣṇa-pādāmbuja-rati-paramo rukmiṇīśa-priyo'taḥ |
yāśodeya-priyo'taḥ subala-suhṛd ato gopī-kānta-priyo'taḥ
śrīmad-vṛndāvaneśvary-atirasa-vivaśārādhakaḥ sarva-mūrdhni ||
Afortunados en este mundo son aquellos
que aspiran a la liberación;
Aún más afortunados son aquellos
que se han dedicado a la adoración del Señor Hari:

Más afortunados que ellos son aquellos

que se han apegado a los pies de loto de Sri Krishna.
y aquellos que aman al rey de Rukmiṇī
están por encima incluso de ellos.

Aquellos queridos por el hijo de Yashoda,

los que son amigos del amigo de Subal,
y luego los que aman al Señor, amante de la gopīs,
son cada uno más afortunado que el anterior.

Sin embargo, estando a la cabeza de todos los devotos de la creación

son los que le adoran,
cuyos pensamientos han sido lavados
por el diluvio del rapto sagrado que emana
de la hija del Rey Vrishabhanu (VMA 2.34)

Ya que se ha establecido que la ciencia del Braja bhakti es la ciencia del amor y la felicidad,
vayamos directamente al kunj de Radha para ver cuál es la esencia del prema y rasa.
Prabodhananda menciona de manera significativa aquí en este verso la frase ādyo bhāvaḥ:

śyāmam eva paraṁ rūpaṁ purī madhupurī varā |

vayaḥ kaiśorakaṁ dhyeyamādya eva paro rasaḥ ||

La forma Negra de Shyama es la mejor;

De sus dhams, Braj supera al resto;
Contempla a Krishna en su juventud;
el rasa original es la más alta verdad del rasa. (Padyāvali 82)

"El amor en su forma más pura y perfecta" significa que esta es la esencia arquetípica y
original del amor tal como existe en la Pareja Divina, la fuente desde la cual todo el amor se
expande, así como el universo es creado a partir de un "big bang" que lo contenía todo en
potencia, esa imagen original de la potencialidad del amor está ahí en el kunj de Radha.

VMA 1.10 : Más glorias del kunj de Radharani

tatraivāvirbhavad-rūpa-śobhā-
vaidagdhyānyo’nyānurāgādbhutaughau |
nityābhaṅga-pronmadānaṅga-raṅgau
rādhā-kṛṣṇau khelataḥ svāli-juṣṭau ||

Sólo allí, en la choza de la arboleda de flores de Radha, y en ningún otro lugar,

la encarnación del infinitamente maravilloso amor mutuo, el descenso de la belleza, la
forma y la destreza en las artes del amor, comprometidos en eternos, ininterrumpidos y
profundamente embriagadores juegos de amor erótico, la Divina Pareja de Radha y Krishna,
juega, acompañada por sus sakhis. (1.10)

Comentario:

En este y los dos versos anteriores, Prabodhananda Saraswatipada muestra su predilección

por el ambiente de la Rādhāvallabhi Sampradāya, de la que debe ser considerado miembro
fundador. Algunas de las diferencias con otra rasika sampradāyas se discuten aquí.

En lo que respecta a dhāma, los que se llaman a sí mismos seguidores de sakhī-bhāva

distinguen entre Vrindavan, Vraja y Kunja, como se indica claramente en estos versos,
comenzando por el verso 1.7. El desarrollo se da comenzando con la jerarquía estándar de
los Upanishad (Mandukya) de cuatro etapas de conciencia que culminan en el estado turīya
buscado por los Advaitavadis, es decir, el Brahman. Aquí es donde Prabodhananda, como
sannyasi de Cachemira, habría comenzado su viaje espiritual.

Más alto que eso está Vaikuntha, y los varios dhams del Krishna līlā-Dvaraka, Mathura y
Vrindavan.

Sin embargo, Prabodhananda hace una distinción adicional entre Vrindavan, donde los
padres de Krishna y vātsalya-rasa son dominantes, y Vraja, donde Krishna se dedica a sus
pasatiempos con los otros pastores y las vacas. Donde esos pasatiempos están presentes,
los más íntimos līlās de Radha y Krishna no pueden tener lugar. Por lo tanto, los que siguen
el sakhī-bhāva han concebido una morada del Señor que está dedicada exclusivamente al
madhura-līlā. Esto es usualmente llamado el Kunja.

Dado que el Kunja sólo es posible donde están presentes Radha y Krishna, y donde Radha
no tiene competidoras, las sakhī-bhāva sampradāyas incluso consideran que līlās como el
Rāsa (danza Rasa) es parte de Vraja y no del Kunja.

Una jerarquía similar se puede encontrar en el Vaishnavismo Gaudiya en el Upadeśāmṛta de

Rupa Goswami, que lleva a Radha Kund como la parte más íntima o más secreta de
Vrindavan.

vaikuṇṭhāj janito varā madhupurī tatrāpi rāsotsavād

 vṛndāraṇyam udāra-pāṇi-ramaṇāt tatrāpi govardhanaḥ |
rādhā-kuṇḍam ihāpi gokula-pateḥ premāmṛtāplāvanāt
kuryād asya virājato giritaṭe sevāṁ vivekī na kaḥ ||

El lugar sagrado conocido como Madhupuri (Mathura) es superior a Vaikuntha, porque el

Señor se apareció allí. Superior a Mathura es el bosque trascendental de Vrindavan, debido
al rāsa-līlā de Krishna. Y superior a Vrindavan es Govardhan, porque fue levantado por la
mano divina de Krishna y fue el sitio de varios pasatiempos amorosos. Y, por encima de
todos estos Radha Kund es supremo, ya que está inundado con el prem nectario ambrosial
del Señor de Gokula. ¿Dónde está entonces esa persona inteligente que no está dispuesta a
servir a este divino Radha Kund, que está situado al pie de la colina de Govardhan?
(Upadeśāmṛta 9)

Aunque las palabras son algo diferentes, el principio es el mismo. En el Kunja, Srimati
Radharani se manifiesta más claramente en su svādhīna-bhartṛkā svarūpa. El estado de
ánimo es el del nitya-vihāra, donde Radha y Krishna nunca se separan ni por un momento.
No hay ningún viraha. Aunque Prabodhananda como sādhaka puede expresar la separación
de su divina amante Radha, nunca escribe sobre su separación de Krishna.

śrī-rādhā-mādhavayor yathā kadācin na sambhavo virahaḥ |

tad-rasa-vṛndāvanayos tathaiva paramo'vinā-bhāvaḥ ||

Así como es imposible que Sri Sri Radha y Madhava se separen alguna vez, de la misma
manera su rasa y Vrindavan no pueden existir independientemente una de la otra. (VMA
12.2)

Así se establece que el kunja de Radha y el nitya vihāra de la Pareja Divina son el punto
central del Dham. Entrar aquí es la prerrogativa de las sakhis y de nadie más, y en particular
de aquellas sakhis que siguen los pasos de Rupa y Raghunath Das Goswami.

tāmbūlārpaṇa-pāda-mardana-payo-dānābhisārādibhir
vṛndāraṇya-maheśvarīṁ priyatayā yās toṣayanti priyāḥ
prāṇa-preṣṭha-sakhī-kulād api kilāsaṅkocitā bhūmikāḥ
keli-bhūmiṣu rūpa-mañjarī-mukhās tā dāsikāḥ saṁśraye

Me refugio en las sirvientas de Sri Radhika, encabezadas por Rūpa Manjari, que siempre
complacen a su amada Emperatriz de Vrindavan ofreciéndole hojas de betel, masajeando
sus pies, trayendo agua y organizando su encuentro con Krishna. Estas sirvientas están aún
más libres de cualquier timidez o restricción que las prāṇa-preṣṭha-sakhīs [como Lalita]
¡incluso en los momentos de su juego más íntimo! (Vraja-vilāsa-stava 38 de Raghunath Das
Goswami).
VMA 1.11 : Los defectos que vemos en el Dham no son
reales

atyutkṛṣṭe sakala-vidhayā śrīla-vṛndāvane’smin

doṣān dṛṣṭān nija-hata-dṛśā vāstavān ye vadanti |
tādṛk mūḍhā hari hari mama prāṇa-bādhe’py adṛśyāḥ
sambhāvyā vā katham api nahi prāyaḥ sarvasva-hāsyāḥ ||

Este Vrindavan sobresale supremamente en todos los aspectos.

Son tontos que dicen que los defectos que ven
con su visión imperfecta son reales.
¡Señor, Señor! Que tales tontos permanezcan fuera de mi vista,
¡incluso si estoy en peligro de perder mi vida!
Tales personas nunca deben ser consideradas como honorables,
de hecho, los considero objetos de burla. (1.11)

Comentario:

Este es uno de los temas del Vṛndāvana-mahimāmṛta que veremos repetido una y otra vez.
Por lo tanto, puede considerarse una de las enseñanzas esenciales de este libro, y de hecho
presenta un enigma para el observador ordinario. ¿Cómo puede uno no ver los defectos
donde tan flagrantemente se presentan a los ojos?

yatra praviṣṭaḥ sakalo’pi jantuḥ

sarvaḥ padārtho’py abudhair adṛśyaḥ |
svānanda-sac-cid-ghanatām upaiti
tad eva vṛndāvanam āśrayantu ||17.43||

Toma refugio en Vrindavan, al entrar en el cual,

cada criatura viviente y cada sustancia,
aunque no sea notado por los que no se despiertan,
alcanza su propia forma de ser, la conciencia y el amor,

vṛndāvana-stheṣv api ye’tra doṣān

āropayanti sthira-jaṅgameṣu |
ānanda-mūrtiṣv aparādhinas te
śrī-rādhikā-mādhavayoḥ kathaṁ syuḥ ||17.44||

Los que proyectan fallas en las cosas de Vrindavan,

ya sean entidades conscientes o inconscientes,
se convierten en ofensores de estas formas de dicha divina,
así que ¿cómo van a llegar a Radha y Madhava?

ye vṛndāvana-vāsi-nindana-ratā ye vā na vṛndāvanaṁ
ślāghante tulayanti ye ca kudhiyo kenāpi vṛndāvanam |
ye vṛndāvanam atra nitya-sukha-cid-rūpaṁ sahante na vā
taiḥ pāpiṣṭha-narādhamair na bhavatu svapne’pi me saṅgatiḥ ||17.45||

Aquellos que no elogian a Vrindavan,

los que son adictos a blasfemar a sus residentes,
aquellos de inteligencia distorsionada que piensan
hay algo en este mundo con lo que se puede comparar,
y aquellos que no pueden tolerar la idea
que Vrindavan es un lugar de eterna alegría espiritual,
son todos los más grandes de los pecadores, los más bajos de la humanidad,
que nunca me cruce en su camino, ni siquiera en sueños.

Todo en Vrindavan es adorable a su manera, incluyendo los gusanos e insectos e incluso las
criaturas más despreciables, e incluso los materiales intocables adquieren forma y
cualidades espirituales.

VMA 1.12 : Los Upanishads nacen como vacas en Braj

brahmānandam avāpya tīvra-tapasā samyak prasādyeśvaraṁ

gorūpāḥ sakalā ihopaniṣadaḥ kṛṣṇe ramante vraje |
vṛndāraṇya-tṛṇaṁ tu divya-rasadaṁ nityaṁ carantyo’niśaṁ
rādhā-kṛṣṇa-pādāmbujottama-rasā svādena pūrṇāḥ sthitāḥ ||

Incluso después de alcanzar la dicha de la unidad con el Brahman,

los Upanishads continuaron realizando grandes austeridades
para complacer perfectamente al Señor Supremo
para que pudieran parir como vacas en Vrindavan.
Ahora se divierten aquí en los pastos,
pastando en los jugosos pastos del bosque de Vrindavan,
sintiendo una satisfacción total al saborear
el sabor de Sri Sri Radha y los divinos pies de loto de Krishna. (1.12)
Comentario:

Tanto el Señor Brahma como Uddhava rezaron para nacer incluso como arbustos o como
hojas de hierba para poder recibir el polvo de los pies de Krishna y sus asociados. En el
Veṇugīta, las gopis dicen que los pájaros son grandes sabios, ya sea cantando himnos
védicos en glorificación del Señor o guardando silencio mientras saborean los sonidos de la
fuente de todos los mantras, el sonido de la flauta de Krishna. Aquí Prabodhananda
combina esta idea con una que es familiar del Gita-Mahatmya":

sarvopaniṣado gāvo dogdhā gopāla-nandanaḥ

pārtho vatsaḥ sudhīr bhoktā dugdhaṁ gītāmṛtaṁ mahat

La perspectiva de esto se amplía aquí. Prabodhananda Saraswati, como sabemos, era un

erudito del Vedanta Advaita, y por lo tanto un aficionado del conocimiento de los
Upanishads. Pero aquí dice que la leche del conocimiento de los Upanishads viene de que
coman las dulces hierbas de Vrindavan.

VMA 1.13 : Las ofensas a los residentes del Dham me

rompen el corazón

śrī-vṛndāvana-vāsini sthira-care doṣān mama śrāvayed

yo’sau kiṁ śatadhā chinatti nahi māṁ śastrair athāstraiḥ śitaiḥ |
sarvādhīśitur eva jīvana-vane dveṣan ca mātraṁ cared
ekasyāpi tṛṇasya ghora-narakāt taṁ kaḥ kadā voddharet ||

Aquellos que me cuentan los defectos

de los residentes de Vrindavan, ya sea móvil o inmóvil,
no se dan cuenta de que me han cortado en cien pedazos,
como si fueran cuchillos y flechas afilados?

Si uno debe crear enemistad

con incluso la más pequeña hoja de hierba
en esta amada morada del Señor Supremo,
no hay nadie, nadie que pueda levantarlo
de los más oscuros confines del infierno. (1.13)
Comentario:

Una de las características de los escritos de Prabodhananda Saraswati es que no se anda

con rodeos, y a menudo dice que la gente sufrirá una existencia infernal si comete ofensas
al Santo Dham. Si el dios creador, el propio Señor Brahma, rezó para convertirse en una
brizna de hierba en Vrindavan, mostrando así el verdadero propósito de la creación misma,
entonces, ¿no es hablar mal de una brizna de hierba una ofensa para él, de hecho para toda
la creación?

Hay que recordar que para Prabodha, como para cualquier devoto que está unido a la
Pareja Divina, madhura-rasa-vigraha, incluso la vida de opulencia del dominio celestial es un
infierno si uno se olvida de ellos, incluso por un momento.

Como tal olvido es imposible para ellos, proyecta el dolor de esa posibilidad hacia afuera.
"Aunque no lo sepan, aquellos que no tienen amor por el Dham o por Radha y Krishna están
sufriendo. Mastican la ya masticada gratificación de los sentidos materiales, repitiendo los
mismos patrones psicológicos, cayendo en el mismo remolino de placeres y sufrimientos
momentáneos. Y no hay manera más segura de ser privado del amor por el Dham que
ofender a aquellos que hacen su hogar allí, especialmente aquellos que lo hacen
conscientemente por amor a la Pareja Divina. ¡Qué desafortunados son!"

Nosotros mismos vivimos en la duda de las glorias de Vrindavan y por eso a veces miramos
hacia fuera y nos preguntamos si la satisfacción que la gente encuentra en las "delicias
celestiales" de la riqueza y otras formas de vida es real... pero el momento pasa
rápidamente. El mundo es un árbol kalpa-vriksha de infinitas posibilidades creado en
respuesta al deseo de disfrute de la jiva. Pero para un devoto, es un lugar vacío sin prema,
sin el pensamiento y el recuerdo de la Divina Pareja Joven de Braj..

Nota del autor en relación a este verso:

(2018) Mi orientación es clara. He llegado a la conclusión de que no me queda nada en la

vida más que ser un humilde bhakta comprometido con el bhajan de Krishna y Radha en el
Dham. Ya no tengo fe en el mundo. Simplemente deseo llegar a estar totalmente
interiorizado en el mundo de Radha y Krishna.

Ya no me importan los defectos de Vrindavan, cualesquiera que sean. No me importa.

Policía corrupta, basura en las calles. Y si ves una injusticia, injusta o incluso malvada, hasta
que no seas inmune a la excomunión, tienes que tolerarlo porque no hay nada peor que ser
expulsado de Vrindavan. Nada.
Así es como me siento. Si alguien me dice que algo anda mal en Vrindavan, llámame
avestruz si quieres, no desearé contemplarlo.
Si quieres vivir en Braj, se necesita mucha fe y un bhajan serio, o al menos una buena
cubierta protectora. Ten cuidado con tu karma en Vrindavan. Debes mantener la cabeza
agachada. Deja que los responsables de un buen gobierno lo hagan lo mejor que puedan.
Dales crédito, confía en que en Vrindavan siempre están haciendo el trabajo de Radha y
Krishna. Así que la instrucción más importante de todas es venir con humildad. Si tienes que
tener tratos con las autoridades, esta será la gran prueba de tus cualidades Vaishnavas. Los
Brijbasis saben si tienes la humildad para estar en el Dham.

Si vienes a Braj, ven a hacer bhajan y seva. Ven con un espíritu de renuncia. No pienses "Voy
a ir a Vrindavan y tendré mi bhoga y también tendré mi Krishna bhakti". Vrindavan es donde
vienes cuando realmente no tienes ningún otro lugar a donde ir.

tavāsmīti vadan vācā tathaiva manasā vidan |

tat-sthānam āśritas tanvā modate śaraṇāgataḥ ||

Uno que se ha refugiado (śaraṇāgati) lleva una vida de felicidad, pues con sus palabras dice:
"Soy tuyo, Señor". En su mente piensa así. Y con su cuerpo, recurre a la propia morada del
Señor. (HBV 11.677)

No vengas aquí con el ego occidental o la ira. Tienes que ser humilde como la paja en la
calle o acabarás pagando el precio.

VMA 1.14 : Rodando en el polvo de Vrindavan

śrī-vṛndāraṇya-śobhāmṛta-laharīḥ samālokato vihvalā me

dṛṣṭir vā bhātu vṛndāvana-mahima-sudhā-vāridhau majjatād dhīḥ |
śrī-vṛndāraṇya-bhūmau luṭhatu mama tanur vihvalānanda-pūraiḥ
śrī-vṛndāraṇya-sattveṣv ahaha tata ito daṇḍavan me natiḥ syāt ||

Que mis ojos se llenen de un deseo ansioso

al ver las ondas del esplendor nectario de Vrindavan!

Que mi inteligencia se sumerja profundamente

en el océano ambrosial de las glorias de Vrindavan!
Que mi cuerpo, imbuido de alegría y deseo espiritual,
¡ruede en el polvo de Vrindavan!
Y que caiga en reverencias postradas...
a todas las criaturas de Vrindavan en todas las direcciones! (1.14)
Comentario:

La oración para tener todos los sentidos ocupados en acciones devocionales se ve

frecuentemente en todo el Bhagavatam. De hecho, este es el mes de Karttik cuando se
recuerda el Damodar lila. Allí, los dos hijos de Kubera, cuyo sentido de derecho y privilegio
como hijos del Señor de la Riqueza les había llevado a olvidar las sutilezas básicas de la vida
civilizada. Después de pasar mucho tiempo en los cuerpos de dos árboles, fueron
finalmente liberados por el pequeño Krishna, que arrastró el mortero al que estaba atado
entre los dos enormes troncos y los derribó. Los hermanos concluyen sus oraciones al Señor
con esta petición:

vāṇī guṇānukathane śravaṇau kathāyāṁ

hastau ca karmasu manas tava pādayor naḥ
smṛtyāṁ śiras tava nivāsa-jagat-praṇāme
dṛṣṭiḥ satāṁ darśane’stu bhavat-tanūnām

Que nuestro discurso se dedique a glorificar tus cualidades, nuestros oídos a escuchar tu
katha, nuestras manos a tu servicio y yo nuestras mentes a recordar tus pies de loto. Y que
nuestras cabezas estén ocupadas en inclinarse ante ti, la morada universal, y nuestros ojos
en mirar a tus devotos y las imágenes de ti en el templo. (10.10.38)

Cuando Vritrasura vio que Indra no le lanzaba su rayo, pensó, ¿por qué debería hablar con
esta Indra al que veo externamente? ¿Por qué no debería entregarme a mi Señor? El Señor
se le apareció en su meditación y Vritrasura comenzó a decir esta oración:

ahaṁ hare tava pādaika-mūla-

dāsānudāso bhavitāsmi bhūyaḥ
manaḥ smaretāsu-pater guṇāṁs te
gṛṇīta vāk karma karotu kāyaḥ

Oh Señor, ¿cuándo me convertiré de nuevo en el más humilde siervo de los siervos de tus
pies de loto? Mi mente recordará tus virtudes, oh amo de mi vida, mi poder de palabra se
usará para glorificarte, y mi cuerpo siempre estará ocupado en hacer tu trabajo. (Srimad
Bhagavatam 6.11.24)

"¿Cuándo me convertiré nuevamente en el sirviente más obediente de aquellos que se han

refugiado exclusivamente en tus pies de loto? Dime por favor, ¿cuánto tiempo pasará antes
de que esto suceda? Estoy ardiendo de ansiedad. Si dices: "Vengo pronto para hacerte mío,
elige cualquier bendición", entonces te diré lo que deseo: ¡Que mi mente te recuerde
siempre, oh Señor de mi vida! Y que mis palabras glorifiquen tus cualidades, y que mis
manos se ocupen de masajearte los pies, abanicarte y proporcionarte nueces de betel. De
esta manera te serviré constantemente en cuerpo, mente y palabras." (Vishwanath)
El punto es que poner los sentidos al servicio del Maestro de los Sentidos es la definición
misma del bhakti-yoga. Deja que los sentidos estén siempre ocupados, la mente los seguirá.
Y si la mente está ocupada en recordar a Krishna, el resto seguirá.

Vihvala ("deseo ansioso") es una palabra favorita de Prabodhananda. Significa "agitado,

perturbado, angustiado, afligido". Prabodhananda suele utilizarla en relación con uno de los
sentidos. Él reza para que su sentido no sólo se ocupe de sus funciones, sino que se dirija
hacia el placer del Señor, pero que esté ansioso y impaciente por tal servicio, vihvala.

La palabra no es tan común, pero el mismo Krishna la usó para describir a las gopis
separadas de él:

mayi tāḥ preyasāṁ preṣṭhe dūrasthe gokula-striyaḥ |

smarantyo'ṅga vimuhyanti virahautkaṇṭhya-vihvalāḥ ||

Cuando yo, el más amado de sus objetos queridos, estoy lejos de ellas, las mujeres de
Gokula me recuerdan y, perturbadas (vihvala) por intensos sentimientos de separación, se
desmayan en su desconcierto. (10.46.5)

dṛṣṭvaiva candrakam atīva-camatkṛtāṅgī

veṇu-dhvaniṁ kva ca niśamya ca vihvalāṅgī |
sā śyāmasundara-guṇair anugīyamānaiḥ
prītā pariṣvajatu māṁ vṛṣabhānu-putrī ||19||

Al ver una pluma de pavo real, el cuerpo de Radha se calma con asombro. Escuchando el
sonido de la flauta de Krishna, su cuerpo comienza a temblar en un estado de agitación
(vihvala). Y entonces [en este estado mental], complacida con mi canto de las glorias de las
virtudes de Shyamasundar, la hija de Vrishabhanu me abrazará. (RRSN 19)

La idea se aclara un poco con la siguiente oración de la RRSN:

rādhā-nāma-sudhā-rasaṁ rasayituṁ jihvāstu me vihvalā

pādau tat-pada-kāṅkitāsu caratāṁ vṛndāṭavī-vīthiṣu |
tat-karmaiva karaḥ karotu hṛdayaṁ tasyāḥ padaṁ dhyāyatāṁ
tad-bhāvotsavataḥ paraṁ bhavatu me tat-prāṇa-nāthe ratiḥ ||

Que mi lengua se agita (vihvala) con el deseo

para saborear el sabor del néctar del nombre de Radha;
que mis pies vaguen por los senderos del bosque de Vrinda,
que están marcados con sus huellas;
que mis manos se ocupen en su trabajo
y mi corazón meditando sobre sus pies...
O que me absorba su humor festivo (tad-bhāvotsavataḥ)
y así tener amor (rati) por el Señor de su vida.

Sólo un verso más, bastante similar al anterior, pero relacionado con Vrindavan Dham.

śrī-vṛndāvana-vandanāya satataṁ mūrdhāstu bahv-ādarī

jihvā vihvalatām upaitu satataṁ tat-sad-guṇotkīrtane |
hastau tan nava-kuñja-mārjana-vidhau pādau ca tatrāṭane
śrotre tan-mahima-śrutau dṛśi dṛśau nityaṁ smṛtau stān manaḥ ||

Que mi cabeza siempre tenga el gran placer de inclinarse ante Sri Vrindavan Dham. Que mi
lengua siempre sea ferviente (vihvala) al cantar sus glorias trascendentales. Que mis manos
se ocupen de barrer los nuevos kunjas, mis pies de andar por allí, mis oídos de oír, mis ojos
de ver, mi mente de recordar sus glorias. (Vṛndāvana-mahimāmṛtam 7.48)

En Vrindavan, es más fácil involucrar los sentidos al servicio de Krishna. Incluso sin desearlo,
los devotos están constantemente cantando los nombres de Radha y Shyam, el Hari katha
continúa en todas partes, uno puede ver las formas de deidad del Señor dentro de casi
todas las puertas, y cumplir el propósito de los ojos al ver a los devotos es una ocurrencia
diaria que no puede ser evitada. De hecho, incluso sin deseo o conciencia, los sentidos en
Vrindavan están siempre en contacto con el reino divino, ya que como dice Prabodhananda
Saraswati una y otra vez, todo aquí es cinmaya, un producto de la energía interna del Señor.

VMA 1.15 : Una oración para que el siddha Vrindavan se

manifieste

yatra krīḍanti kṛṣṇa-priya-sakhi-subalādy-adbhutābhīra-bālā

modante yatra rādhā-rati-maya-lalitādy-ujjvala-śrī-kiśoryaḥ |
āścaryānaṅga-raṅgair ahaha niśi-divā khelanāsakta-rādhā-
kṛṣṇau raty-eka-tṛṣṇau mama samudayatāṁ śrīla-vṛndāvanaṁ tat ||

Que ese Vrindavan se manifieste ante mí,

donde juegan Krishna y sus queridos amigos,
los increíbles vaqueros como Subala y otros,
donde las doncellas efusivas como Lalita,
llenas de amor por Radha, encuentren su alegría,
y donde la Pareja Divina, Radha y Krishna,
cuyo único deseo es el intercambio mutuo de amor,
están atados día y noche a los encuentros eróticos
en el que el dios del amor demuestra sus maravillosas habilidades. (1.15)
Comentario:

Prabodhananda Saraswati cambia de un lado a otro desde el sādhaka-deha y sus diferentes

estados de ánimo al siddha-deha a lo largo de todas sus obras, y especialmente aquí en
Vṛndāvana-mahimāmṛta. La relación del siddha o forma ideal eterna perfeccionada y la
forma visible y aparente (bhauma) de Vrindavan es una que está constantemente en juego
para el devoto sādhaka, ya sea que viva en el Vrindavan físico o no. El siddha Vrindavan es
el fondo de todo sādhana, ya sea que uno viva o no en el Vrindavan manifiesto.

Es la visión de ese siddha Vrindavan la que informa y transforma al sādhaka, y de hecho

transforma su visión y comprensión del bhauma Vrindavan. Pase lo que pase en el bhauma
Vrindavan, el siddha Vrindavan siempre permanece, como la estrella polar, dhruva, la
fuente de toda la energía espiritual y prema-bhakti, el halo que rodea a la Pareja Divina.

Este verso nos recuerda de nuevo la triple división de Prabodhananda de Vrindavan Dham,
que incluye a todos los demás Dhams. En el primero está el sakhya, en el segundo el Rasa,
en el tercero, el santuario más íntimo, está el Kunj de Radha. Sin embargo, todos son
Vrindavan. De hecho, siempre debemos pasar a través de la āvaraṇas o cubiertas exteriores
antes de que podamos llegar al punto central de nuestra meditación.

Cada āvaraṇa representa un pratyāhāra o un dhāraṇā, dependiendo de dónde se encuentre

en su práctica.

Si es un dhāraṇā, uno se dedica a un análisis minucioso de las características del prema que
se encuentra en cada una de las capas externas. Aquí en este verso sólo se menciona el
sakhya o la amistad, pero de hecho esta porción de Braj-Vrindavan āvāraṇā incluye los
cuatro rasas aparte del madhura. Cada una de ellas contiene una cualidad particular de
amor que si está ausente de madhura hará que ésta sea incompleta. Uno no puede pasar al
amor erótico sin aprender primero las lecciones primarias del amor. En el sādhana para
cada una de estas etapas, formas particulares de kāma potencialmente levantan la cabeza.
A menos que uno haya conquistado estas formas menores de kāma, ¿cómo puede uno
resistirse al kāma que uno confronta en madhura?

Los dos niveles más internos incluyen las dos danzas circulares. Lo que he dicho
anteriormente sobre las danzas Rasa externas e internas se aplica aquí. Llamamos al kunj de
Radha el círculo interno de la danza Rasa, donde Radha es la svādhīna bhartṛkā. Véase aquí
también.

Estos mismos dhāraṇās se convierten en pratyāhāras, cuando uno abandona cada etapa
después de haber asimilado los aspectos positivos de ese nivel de amor, pero al mismo
tiempo tiene que abandonar aquellos aspectos que son un impedimento para el madhura-
rasa. De esta manera, uno entra progresivamente en los cada vez más sutiles reinos del
prema.
Prabodhananda Saraswatipada sabe adónde va, al centro del Dham, que como una flor con
muchos pétalos, se hace bella y más atractiva por el rocío de color que la rodea, pero cuya
miel y fragancia brotan del torbellino de su corazón.

VMA 1.16 : Si alguna vez quisiera dejar Vrindavan

svacchaṁ svacchandam evāsty atimadhura-rasa-nirjharād ambu pātuṁ

bhoktuṁ svādūni kāmaṁ sakala-taru-tale śīrṇa-parṇāni santi |
kāmaṁ niḥśīta-vātaṁ vimala-giri-guhādy asti nirbhāti vastuṁ
śrī-vṛndāraṇyam etat tad api yadi jihāsāmi hā hā hato’smi ||

Las aguas que fluyen de los manantiales son puras y de sabor muy dulce.
y uno puede beberlos hasta el fondo de su corazón;
uno puede comer todo lo que desee de las deliciosas hojas secas
que caen de todos y cada uno de los árboles.

Uno puede residir en las cuevas inmaculadas

de las montañas donde los vientos fríos soplan libremente.
Vrindavan es así, así que si alguna vez quisiera dejarlo,
¡Ay, ay! Me arruinaría. (1.16)

Comentario:

Es difícil no leer este último verso sin ser provocado a una profunda reflexión sobre los
tiempos cambiantes. Está claro que Prabodhananda es un sadhu extremadamente
renunciado. Una y otra vez expresa un placer en la vida de renuncia y austeridad. ¿Viviendo
en cuevas? ¿Hojas secas? No es tan atractivo para nosotros hoy en día. Pero la evocación de
la abundante agua dulce hace una pausa. La disponibilidad de agua dulce es uno de los
grandes problemas que enfrenta Vrindavan hoy en día.

Aún así, la idea de una zona boscosa, con mucho espacio abierto, fácil acceso al agua, no es
sólo un signo de un lugar adecuado para el renunciante, sino para cualquier tipo de vida
humana. Por eso es necesario que los gobiernos subvencionen el concepto de tapo-vana o
santuario humano, donde se pueda nutrir el arte de vivir en armonía con la naturaleza y la
cultura espiritual superior.

De todos los Gaudiya Vaishnavas, es Narottam Das quien tiene más similitudes con
Prabodhananda. Las canciones de Narottam sobre rodar en el polvo de Vrindavan, bañarse
en el Yamuna, dormir bajo los árboles, beber las aguas de Vrindavan... todas estas cosas
parecen estar siguiendo directamente el humor ascético expresado en el Vṛndāvana-
mahimāmṛtam de Prabodhananda. Escuchamos lo mismo en la práctica de los Goswamis,
pero la expresión que se encuentra en muchos de los versos de Prabodhananda es la más
cercana a la que se encuentra en Narottam.

hari hari ! āra ki emana daśā haba |

e bhava saṁsāra tyaji parama ānande maji
āra kabe vraja-bhūme yāba ||1||

¿Surgirá alguna vez esa situación

cuando renuncie a este mundo material, y me sumerja en el gozo supremo?
¿Y cuándo iré a la tierra de Vrindavan?

sukha-maya vṛndāvana kabe habe daraśana

se dhūli mākhiba kabe gāya |
preme gada gada haiñā rādhā-kṛṣṇa nāma laiñā
kāndiyā beḍāba ubharāya ||2||

¿Cuándo veré Vrindavan, la tierra de la alegría pura?

¿Y cuándo me frotaré su polvo en mi cuerpo?
Incapaz de hablar desde los sentimientos de amor, tomando los nombres de Radha y
Krishna...
¿cuándo derramaré lágrimas y vagaré en todas las direcciones?

nibhṛta nikuñje yāñā aṣṭāɱga praṇāma haiñā

ḍākiba hā rādhā-nātha bali |
kabe yamunāra tīre paraśa kariba nīre
kabe piba kara-puṭe tuli ||3||

Ir a los enredaderas secretas y postrarse allí en reverencia

¡Cuándo diré tu nombre, Ha Radhanath!
¿Cuándo me pararé en las orillas del Yamuna, para tocar el agua?
y luego beberla de mis manos en forma de copa?

āra kabe emana haba śrī-rāsa-maṇḍale yāba

kabe gaḍāgaḍi diba tāya |
vaṁśīvaṭa chāyā pāñā parama ānanda hañā
paḍiyā rahiba tāra chāya ||4||

¿Y cuándo tendré la suerte de ver la Rasa Mandal

y rodar en el polvo allí
a la sombra del Vamshi Vat, sintiendo una gran alegría
Descansaré allí en la sombra.

kabe govardhana giri dekhiba nayana bhari

kabe habe rādhā-kuṇḍe vāsa |
bhramite bhramite kabe e deha patana habe
kahe dīna narottama dāsa ||5||

¿Cuándo llenaré mis ojos de satisfacción con la vista de la colina de Govardhan?

¿Cuándo viviré en Radha Kund?
¿Cuándo yo, Narottam Das, dejaré mi cuerpo
mientras deambulo de un lugar a otro en Braj?

Al igual que Narottam, Prabodhananda cambia una y otra vez de la conciencia de sādhaka a
la de sphürtis del nitya-līlā con facilidad, mezclando las dos para que se conviertan en una
sola. Las distinciones entre ese mundo y este se difuminan hasta que se vuelven sin sentido.

VMA 1.17 : Concédeme la residencia aquí hasta el final de

esta vida

mahā-premāmbhodher yad anupama-sāraṁ yad amalaṁ

hari-premāmbhodher madhura-madhuraṁ dvīpa-valayam|
munīndrāṇāṁ vṛndaiḥ kalita-rasa-vṛndāvanam aho
tad etad dehāntāvadhi samadhivāsaṁ diśatu me ||

¡Aho! Vrindavan,
la incomparable esencia del gran océano de Prem,
el inmaculado archipiélago de gran dulzura
en medio de ese océano de Krishna Prem,
donde los grandes sabios imaginaron los sabores supremos del amor,
...por favor, concédeme la residencia aquí hasta el final de esta vida. (1.17)

Comentario:

La palabra kalita es de una de esas raíces de kāmadhenu que puede significar casi cualquier
cosa que quieras. La he traducido como "imaginé", pero también podría significar "creé". En
cierto sentido, los que tienen visión crean. Por lo tanto el visionario es un poeta, que
visualiza o crea un universo mental, que luego comparte, y que luego puede hacerse
realidad a través de las actividades de la inteligencia y el trabajo. Sin los visionarios, ¿qué es
la realidad?

Chaitanya Mahaprabhu envió a Rupa y a Sanatan para visualizar a Vrindavan, o para crear el
Vrindavan que nació de su visión de un océano de Prem. Y sucedió que por la Voluntad
Divina, hubo otros que simultáneamente tuvieron la misma inspiración, Swami Haridas,
Vallabhacharya, Sri Bhatta, y tantos otros. Y comenzó a suceder, y sigue sucediendo.

Puede que no entendamos su visión completamente. Pero podemos intuirla meditando en

las palabras "prema" y "rasa" y desarrollando nuestras ideas a partir de ahí.

Me gusta pensar que Chaitanya solo puso las cosas en movimiento, y hemos llegado a esta
línea por la gracia del Santo Nombre. Y ahora, 500 años después, combinamos la inspiración
que viene del Santo Nombre y los cantos rasik, meditamos en el concepto de Amor e
intentamos avanzar ese concepto en pensamiento, palabra y obra.

Y aunque algunos pueden pensar que Chaitanya Mahaprabhu o los rasikas de Vrindavan son
irrelevantes para nuestra era moderna, es imposible que sean irrelevantes para nosotros,
porque se han convertido en parte de lo que somos, a través de la conexión, de la
asociación, de la gracia, del Santo Nombre, y para algunos de nosotros, a través del sadhana
asiduo.

Sólo aferrarse a esa idea: Prema es el Prayojan, el amor es la meta. Y yo personalmente

comienzo el proceso amando la fuente de ese concepto, la fuente que hizo al Prema
significativo para mí, la fuente que se remonta a través de mi Guru Parampara a Chaitanya
Mahaprabhu.

Así que pedirle al Dham, la efulgencia de la Pareja Divina, que nos conceda la residencia,
significa la oración para avanzar siempre hacia ese ideal de Amor Divino.

VMA 1.18 : Cómo meditar en Vrindavan

Los comentarios que escribo sobre estos versos se basan en la inspiración y el estado de
ánimo del momento. Aquí yo mismo me deslizo del mundo de Prabodhananda al de la
actualidad. De hecho, creo que es parte del ejercicio en el que Prabodhananda nos está
guiando definitivamente. Esto se está discutiendo aquí bajo la categoría del bhauma
Vrindavan, tal como se nos aparece ahora en su actual manifestación mundana, el lila que
el Dham está teniendo y que nosotros, en contacto con el Dham, estamos teniendo. Lila
significa historia. Una historia comienza con una visión, una revelación si se quiere, y
luego procede como la batalla para dar forma real a esa revelación para que se lleva a
cabo. Rasa es el éxito en el logro de esa visión. Detrás de todas las visiones está la del
amor, la preciada fantasía del "verdadero amor". Esto es lo que yace en el santuario más
íntimo de la nitya-Vrindavan.

vāpī-kūpa-taḍāga-koṭibhir aho divyāmṛtābhir yutaṁ

divyodyat-phala-puṣpa-bāṭikam anantāścarya-vallī-drumam|
divyānanta-patanmṛgaṁ vana-bhuvāṁ śobhābhir atyadbhutaṁ
divyāneka-nikuñja-mañjulataraṁ dhyāyāmi vṛndāvanam|

Medito sobre Vrindavan,

que tiene millones de lagos, pozos y depósitos
lleno de aguas divinas,
asombrosos jardines de árboles y viñas
lleno de frutos y flores divinas,
tierras forestales maravillosamente hermosas
lleno de un número infinito de pájaros y bestias,
embellecido en todas las direcciones
por innumerables enramadas y arboledas divinas. (1.18)

Comentario:

Prabodhananda aquí da una meditación clásica sobre la belleza natural de Vrindavan. ¿Está
describiendo el Vrindavan mundano o el eterno Vrindavan del Cielo Espiritual?

Una vez más, como probablemente sucederá a menudo en esta serie al comentar la visión
de Prabodhananda sobre Vrindavan, nos sentimos movidos a contemplar la diferencia entre
el bhauma Vrindavan y el nitya Vrindavan. ¿Cuál es la relación entre los dos?
Teológicamente los dos son uno, sin embargo, percibimos una diferencia.

El tema al que volveré repetidamente es que en el servicio a Vrindavan intentamos recrear,

como podemos, el Vrindavan de nuestras meditaciones dentro del mundo en el que
vivimos. La forma de hacerlo es un rompecabezas para nuestra inteligencia humana. De
hecho, es una batalla digna de un "Kurukshetra", una imposibilidad práctica en muchos
sentidos, tanto que la mayoría de los que soñamos levantamos las manos desesperados
cuando despertamos de ella.

¿Es la visión de quienes ven a Vrindavan como un destino turístico motor del desarrollo
económico, con mini bosques cuidados al estilo francés o británico, fiel a la visión de los
santos fundadores del Rasik Vrindavan?

Probablemente no, pero parece que en la actualidad no tenemos más remedio que seguir
esa tendencia, con pequeñas islas de bosque protegido aquí y allá, con "parques temáticos"
como los de Vaishno Devi, Prem Mandir, y el proyectado templo de Vrindavan Chandrodaya
estableciendo las normas.

Si el modelo de Tatia Sthan Bhagavat Niwas, que se está perdiendo bajo las implacables JCB
de los promotores inmobiliarios y la presión de las invasiones, podrá ser restaurado alguna
vez es algo que tendremos que esperar generaciones para ver. Pero la pregunta que debe
estar en la mente de todos los amantes de Vrindavan es si convertir Vrindavan en otro
suburbio de Delhi está en el interés de alguien - ¡buscadores de beneficios o bhajananandis!

En nuestra opinión, aquellos que desean beneficiarse se beneficiarán más si la visión

original puede permanecer intacta. A largo plazo... Pero los buscadores de beneficios son
notoriamente cortos de vista.

Quizás deberíamos empezar por ver cómo el llamado cinturón verde entre Mathura y
Vrindavan, que también está siendo roído en los bordes, puede hacerse florecer a través de
la recolección de agua, etc., para que otros tipos de árboles junto a las acacias de matorral
puedan crecer. Y que más de los bancos y planicies inundadas del Yamuna, que aún
conservan una gran belleza natural, se conviertan en pantanos que atraigan a las aves
silvestres en un área mayor que la actual. La orilla opuesta del Yamuna sigue siendo
prístina, pero también está bajo el ojo de los desarrolladores y sus patrocinadores
gubernamentales.

El día que veamos los hoteles rascacielos mirándonos desde el otro lado del río en Keshi
Ghat, seremos testigos de otra fase de la batalla perdida debido a nuestra incapacidad de
hacer que una visión inspirada y por lo tanto verdadera o revelada se imponga a los de
corto plazo.

Hoy en Vrindavan no estamos en contra del progreso, pero necesitamos una visión sólida
para Vrindavan que no mate los sueños de los devotos - o incluso los turistas - que vienen
aquí.

VMA 1.19 : ¿La mente de quién no será robada?

śrī-rādhikā-madana-mohana-keli-kuñja-
puñjair vṛta-druma-latā-ghana-ratna-bhūmi |
ānanda-matta-mṛga-pakṣī-kulākulaṁ śrī-
vṛndāvanaṁ harati kasya haṭhān na cetaḥ ||

La mente de quién no será robada a la fuerza

por esta hermosa tierra de Vrindavan,
de su enjoyado terreno cubierto con
follaje grueso de los árboles y las vides
a través de los muchos, muchos matorrales
donde juegan Radha y Madan Mohan,
y donde los pájaros y las bestias se embriagan de alegría? (1.19)

Comentario:

(Estos comentarios fueron escritos, si no me equivoco, mientras estaba en Canadá hace

unos años. Es un poco interesante ver los estados de ánimo fluctuantes de estos posts del
VMA que se hicieron en diferentes tiempos y lugares durante varios años. Y cualquier
coherencia que haya se pierde cuando empiezo a entrometerme en mis propios
comentarios de hace unos años. Creo en la evolución porque la veo en mi propia vida y la
extrapolo hacia la humanidad como un todo y también hacia Dios. Hay muchos factores
involucrados en uno como este. De esta manera es una especie de diario, que también
quería como parte de este proyecto, aunque sólo sea porque creo que a través de mi
compromiso personal con el texto se le dará vida. Estoy aquí en Vrindavan al final de mi
vida en una situación histórica particular, pero mi objetivo principal es encontrar el alma de
Vrindavan, no sólo a través de los libros, sino a través del sadhana y simplemente estando
aquí, fusionándose con el polvo de aquí, por así decirlo.)

Una vez oí que cuando los merodeadores musulmanes llegaron al este conquistando la
India, pensaron que habían llegado al paraíso cuando llegaron a Bengala, porque por
primera vez llegaron a un lugar realmente exuberante y verde. El paraíso coránico se
describe en términos de abundante agua, flores y árboles frutales.

Tal vez el paradisíaco Vrindavan nunca fue y nunca podría ser el lugar exuberante y
generoso que los poetas Vaishnavas describieron, ya sea después de verlo o imaginarlo,
pero sin duda la tala de árboles a voluntad es una receta para la desertificación. Esto es bien
conocido. La única manera de evitar que Vrindavan se convierta en un páramo árido y seco
es preservar y expandir su verdor.
Un proverbio africano dice que cuando un anciano muere, una biblioteca se quema con él.
¿Qué se pierde cuando se tala un árbol viejo? ¿Qué reservas de agua subterránea, qué
riqueza de sombra para los caminantes cansados en la temporada de calor? ¿Qué testigo,
en el parikrama marga de Vrindavan, de innumerables bhaktas cantando o murmurando los
nombres de Radha y Krishna?

Cultiva más árboles y no cortes los viejos.

VMA 1.20 : La luz de la joya dorada y negra

kasyāpi divya-rati-manmatha-koṭi-rūpa-
dhāma-dvayasya kanakāsita-ratna-bhāsam|
atyadbhutair madana-keli-vilāsa-vṛndair
vṛndāvanaṁ madhurimāmbudhi-magnam īkṣe ||

Veo a Vrindavan,
lleno de la luz de las joyas doradas y negras
de alguna Pareja Divina, un dúo de entidades efulgentes
que es más hermosa que diez millones de pares de Rati Kama.
Este Vrindavan ha sido inmerso
en el océano de la dulzura
que son sus más asombrosos encuentros amorosos. (1.20)

Comentario:

Hemos estado explorando el asunto del Dhams de Vrindavan bhauma y nitya, que es
realmente el problema subyacente que el sitio web Vrindavan Today trata de abordar. Así
como hay prakaṭa y aprakaṭa līlās de Radha y Krishna, el Dham también tiene su prakaṭa y
aprakaṭa līlā. Prabodhanada Saraswati aquí está diciendo que él ve el nitya Vrindavan, y de
hecho, no tiene sentido ver el Dham como meramente otro lugar material en el mundo.

Todas las religiones tienen sus lugares sagrados, que se caracterizan por el concepto de que
aquí, en este lugar, el Mundo Divino se encuentra con nuestra existencia condicionada; es
aquí donde podemos "cruzar". Y aunque todos sabemos que Dios está presente en cada
átomo de la creación, y que por lo tanto todo el universo es sagrado, estos lugares
espirituales especialmente designados son las escenas de epifanías especiales, a veces
experimentadas por un visionario particularmente poderoso, y en otras, como en el caso de
Vrindavan, donde tales epifanías afectan simultáneamente a numerosos visionarios de este
tipo.

Cada uno de las Vrindavan sampradāyas reclama prioridad por su propia visión y la gloria de
su propio fundador. Y cada uno de ellos tiene un reclamo legítimo. Pero al final, la
característica única de Vrindavan es que todos los ojos están enfocados en esta forma dual
de la Persona Divina, Radha y Krishna. Las implicaciones teológicas de este concepto en sí
mismo son de gran alcance y tal vez recurramos a estas meditaciones para explorarlas.
Radha y Krishna trascienden las sectas individuales, y los debates entre ellos son el método
por el cual el símbolo se enriquece e inmortaliza.
Prabodhananda Saraswati era un sannyasi Mayavadi que antes de convertirse en un devoto
extático de Sri Sri Radha Shyam se apegó a la concepción Brahman del Absoluto. Como
resultado, a menudo se refiere a Radha y Shyamas como una efusión negra y dorada. La
palabra dhāma significa tanto morada como efusión. Radha y Krishna no son diferentes de
su morada efusiva. Esa es la realidad del nitya Vrindavan.

Pero el punto mismo de una Realidad Absoluta que se diferencia y toma forma es que
implica que este mundo también es real en su forma subyacente. Hace que toda la realidad
diferenciada esté conectada a la Realidad Absoluta simplemente en virtud de sus
similitudes, pero sin hacer la conexión entre el mundo ideal de Radha y Krishna y nuestro
mundo de experiencia, este mundo se experimenta como inadecuado e insatisfecho.

Tenemos hambre del mundo de lo Sagrado y aquellos que tienen una sed espiritual buscan
hacer de cada aspecto de su experiencia el de lo Sagrado.

Lo hacemos primero llenando nuestras mentes y sentidos con la visión del Ideal. En las
diferentes religiones esa realidad Ideal es representada de manera diferente, pero en
nuestro caso, la vemos como la Pareja Divina, más hermosa que diez millones de parejas
Rati-Kama, comprometida en asombrosos devaneos amorosos que esparcen un océano de
dulzura, inundando su mundo perfecto y luego a través de las encarnaciones, a través de los
acharyas, a través de Chaitanya Mahaprabhu, a través de Rupa Goswami, a través de los
otros santos y visionarios de Vrindavan Dham, en este mundo de nombres y formas.

Y así como Krishna se manifiesta al individuo a través de los sentidos que son purificados a
través del servicio devocional, Radha y Krishna se manifiestan más plenamente en el mundo
externo a través de la comunidad de devotos y el ambiente que crean desde su amor por
Radha y Krishna y los devotos, a través del Vrindavan en el que viven e interactúan.
En otras palabras, los devotos vivos manifiestan el Vrindavan vivo a través de su prema vivo.

VMA 1.21 : Vrindavan encanta a todos

gāḍhāsaktimatām apīha viṣayeṣv atyanta-nirvedato

dṛk-pāte’py asahiṣṇutātiśayināṁ yoge samudyoginām|

brahmānanda-rasaika-līna-manasāṁ govinda-pādāmbuja-
dvandvāviṣṭa-dhiyāṁ ca mohanam idaṁ vṛndāvanaṁ svair guṇaiḥ ||

Por sus propias virtudes, este Vrindavan

encanta las mentes incluso de aquellos
que están profundamente apegados a los objetos sensoriales,
de aquellos que valientemente practican yoga
debido a que están completamente disgustados con el disfrute de los sentidos
y se han vuelto intolerantes
...incluso al más breve pensamiento de tales placeres,
de aquellos cuyas mentes se han vuelto
totalmente absortas en el único sabor indiferenciado
del éxtasis del Brahman,
y sobre todo... de aquellos cuya inteligencia es fija
en los pies de loto de Govinda Deva. (1.21)

Comentario:

Cuando estás en Braj, puedes estar tumbado sin hacer nada, y el bhakti emana del propio
suelo. Absorbes el bhakti en el aire y el agua. Si tienes la suerte de poder penetrar los
obstáculos superficiales que presentan las molestias materiales, entrará en ti por un
proceso de ósmosis. Braja-vāsa viene sólo con una tremenda buena fortuna y un vairāgya
natural. Como dice Ramesh Baba, "Te duermes y cuando te despiertas, sigues en Braj".

Fuera de Braj, me temo que tienes que ser un poco más cuidadoso. Asociarse con los
devotos. Sin la comunidad de devotos, hay pocas posibilidades de que puedas experimentar
rasa de cualquier tipo. Y esto es de hecho un problema, porque una buena asociación
devocional es una rara joya que es tan preciosa que debe ser tratada con mucho cuidado.

Un devoto, incluso un humilde kaniṣṭha, es una joya preciosa. Si eres tan avanzado que
puedes ver sus limitaciones, sé misericordioso, sé prudente, sé fuerte en los más altos
ideales del prema bhakti. El bhakta altamente avanzado es el diamante kohinoor de la
asociación devocional.

aye vṛndāraṇya tvaritam iha te sevana-parāḥ

parām āpuḥ ke vā na kila paramānanda-padavīm|
ato nīcair yāce svayam adhipayor īkṣaṇa-vidher
vareṇyāṁ me cetasy upadiśa diśaṁ hā kuru kṛpām||

Oh bosque de Vrindavan, ¿hubo alguna vez alguien en este mundo que no alcanzara
rápidamente el más alto estado de felicidad divina sirviéndote? Por lo tanto me rindo ante
ti y te pido humildemente: Sé amable y revélame personalmente la mejor manera de recibir
el darshan de tus adorables Señores, Sri Sri Radha y Krsna. Por favor sé misericordioso.
[Utkalikā-vallarī 2, por Srila Rupa Goswami]
VMA 1.22 : Los Upanishads no revelan Vrindavan

cirād upaniṣad-girām ativicārya tātparyakaṁ

na labdhum iha śakyate yad anu mādhurīm apy aho |
tam apy anubhaven mahā-rasa-nidhiṁ yad-āvāsatas
tad eva paramaṁ mama sphuratu dhāma vṛndāvanam||

Que esta morada suprema de Vrindavan

siempre se manifiestan en mi mente.
Aunque su dulce perfección no puede ser concebida
incluso después de estudiar las enseñanzas
de los Upanishads durante mucho, mucho tiempo,
uno puede intuirlo como un gran océano de rasa
sólo por vivir aquí. (1.22)

Comentario:

La relación del madhura-rasa-bhakti con la tradición upanishadí y vedántica es un tema que

se discute a menudo entre los seguidores del Bhāgavata. El Taittiriya Upanishad dice raso
vai saḥ, yaṁ hy evāyaṁ labdhvānandī bhavati: "Rasa es verdaderamente esa Verdad
Suprema. El que la alcanza se vuelve dichoso". Aunque hay muchas declaraciones filosóficas
importantes en los Upanishads, algunas de las cuales se toman como mahā-vākyas, grandes
dictados o declaraciones que rigen sobre todas las demás. Pero para los Vaishnavas, esta es
la declaración del Upanishad que es más indicativa de la naturaleza del Absoluto. Y aún así,
hay alguna insuficiencia en el rasa que los Upanishads mismos encontraron. Así que
Chaitanya Mahaprabhu exclama,

śrutam apy aupaniṣadaṁ dūre hari-kathāmṛtāt|

yan na santi dravac-citta-kampāśru-pulakādayaḥ||

He escuchado los temas de los Upanishads -

¡Qué lejos están de la ambrosía del Hari katha!
En ellos, no hay fusión del corazón,
sin temblores, sin lágrimas y sin pelos de punta.

Este verso es acreditado a Vyasa por Rupa en el Padyāvali (39), pero citado en Bhakti-
sandarbha (69) donde se atribuye a Chaitanya Mahaprabhu (kaliyuga-pāvanāvatāreṇa śrī-
bhagavatā).]
Y cuando el Señor Brahma reza para conseguir el polvo de los pies de los Brajavasis, dice
que los Upanishads están buscando ese polvo pero no lo han encontrado. El significado es
que los Upanishads están buscando la verdad más elevada, el Absoluto, pero al estar
absortos en la investigación filosófica y negar diferentes imposibilidades, ni siquiera han
podido concebir algo tan ilógico como que la Verdad Suprema se encuentra en el polvo de
los pies de los eternos asociados de Krishna en Vraja.

tad bhūri-bhāgyam iha janma kim apy aṭavyāṁ

yad gokule’pi katamāṅghri-rajo’bhiṣekam|
yaj jīvitaṁ tu nikhilaṁ bhagavān mukundas
tv adyāpi yat-pada-rajaḥ śruti-mṛgyam eva ||

Consideraría mi gran fortuna poder tomar incluso un nacimiento humilde aquí en algún
bosque de Gokula para tener la oportunidad de ser bañado por el polvo de los pies de
cualquiera de los residentes de Vraja, cuya vida y todo lo demás es el Señor Krishna, el
dador de la liberación, cuyo polvo de los pies es buscado por los Shrutis hasta el día de hoy.
(10.14.34)

Uddhava también, cuando reza por el polvo de los pies de loto de las gopis, dice que su
logro nunca fue alcanzado por los Upanishads.

āsām aho caraṇa-reṇu-juṣām ahaṁ syām

vṛndāvane kim api gulma-latauṣadhīnām
yā dustyajaṁ svajanam ārya-pathaṁ ca hitvā
bhejur mukunda-padavīṁ śrutibhir vimṛgyām

Ah, ojalá pudiera convertirme en una brizna de hierba o en una planta en Vrindavan, ya que
son regularmente salpicadas por el polvo de los pies de las gopis, ya que las gopis
renunciaron tanto a sus familias como a sus principios religiosos, ambos extremadamente
difíciles de abandonar, para adorar a Mukunda, el objetivo final de todos los shrutis.
(10.47.61)

La gente a menudo piensa que debido a que los Upanishads y los Vedas son la máxima
autoridad para el conocimiento espiritual en la India, que la ausencia de cosas como el
nombre de Radha son una indicación de la inautenticidad de la revelación Vaishnava. Pero a
menudo son las semillas las que se pueden encontrar en los Upanishads y a partir de estas
semillas, como los mantras semillas, los diferentes conceptos se han desarrollado en las
muchas ramas del esfuerzo espiritual que se encuentran en el hinduismo hoy en día.

El concepto semilla del rasa como idéntico al Absoluto se desarrolló a lo largo de los siglos y
alcanzó su florecimiento en las rasika-sampradāyas de Vrindavan en el siglo XVI.
Probablemente aún no ha sido completamente comprendido. Aquí Prabodhananda está
simplemente rezando a Vrindavan para que revele el rasa que está escondido en esta tierra.
Vrindavan es el medio sin el cual el rasa no puede manifestarse.

VMA 1.23 : ¿Cuándo voy a vagar por Vrindavan?

soḍhvā pāda-prahārān api ca śata-śataṁ dhik-kṛtīnāṁ ca koṭīḥ

kṣut-tṛṭ-śītādi-bādhā-śatam api satataṁ dhairyam ālāmbya soḍhvā
muñcan śokāśru-dhārām atikaruṇa-girā rādhikā-kṛṣṇa-nāmāny
udgāyan karhi vṛndāvanam ativikalo’kiñcanaḥ sañcarāmi ||

¿Cuándo voy a vagar por Vrindavan

desprovisto de todas las posesiones,
al amparo de la virtud de la paciencia
soportando cientos y cientos de patadas,
millones de reproches,
y los innumerables obstáculos
que surgen del hambre, la sed, el calor y el frío?

¿Cuándo voy a vagar por Vrindavan,

liberando torrentes de lágrimas de dolor,
mientras canto en voz alta los nombres de Radha y Krishna
en una voz que excita su compasión? (1.23)

Comentario:

Tal vez más que cualquier otra imagen proveniente de las presentadas por Prabodhananda
y sus seguidores es ésta, de casi la locura de la absorción en el nitya Vrindavan mientras
vivía en este mundo, en el bhauma Vrindavan. Este verso ilustra las características del
devoto residente de Vrindavan. Hay tantas cualidades descritas en este verso, todas ellas
opuestas a la vida mundana de competición, acumulación y consumo que son las palabras
akiñcana, ativikala, atikaruṇa, el completo desapego de todas las posesiones (aparigraha), el
sentido de inutilidad en todos los esfuerzos, y un sentido de completa dependencia de la
gracia del Dham, el Santo Nombre, y de la diosa de esta tierra, Radha. Al igual que con el
Santo Nombre, el sādhanā de residir en el Dham Sagrado se basa en la humildad, la
tolerancia, el respeto y la libertad de la ambición material.

Vemos una representación similar de los seis Goswamis en el Saḍ-gosvāmy-aṣṭakam.

de Shrinivas Acharya
Aquí están los últimos cuatro de esos ocho versos, que muestran un poco de la imagen que
se hizo predominante en la sucesión discipular de estas seis grandes almas cuyo ejemplo y
escritos dominaron la Chaitanya sampradāya después de su partida.

kūjat-kokila-haṁsa-sārasa-gaṇākīrṇe mayūrākule
nānā-ratna-nibaddha-mūla-viṭapa-śrī-yukta-vṛndāvane |
rādhākṛṣṇam aharniśaṁ prabhajatau jīvārthadau yau mudā
vande rūpa-sanātanau raghu-yugau śrījīva-gopālakau ||

Me inclino ante Sri Rupa y Sanatan, los dos Raghunaths, Sri Jiva y Gopala Bhatta,
reveladores del significado de la vida de la entidad viviente, que alegremente adoraron a
Radha y Krishna día y noche en la tierra de Vrindavan, donde hay hermosos árboles llenos
de frutas y flores que tienen bajo sus raíces todas las joyas valiosas, y donde los pavos
reales bailan y Kokilas y cisnes cantan y otras aves acuáticas revolotean. (5)

saṅkhyā-pūrvaka-nāma-gāna-natibhiḥ kālāvasānīkṛtau
nidrāhāra-vihārakādi-vijitau cātyanta-dīnau ca yau |
rādhā-kṛṣṇa-guṇa-smṛter madhurimānandena saṁmohitau
vande rūpa-sanātanau raghu-yugau śrī-jīva-gopālakau| |

Me inclino ante Sri Rupa y Sanatana Gosvami, los dos Raghunaths, Sri Jiva y Gopala Bhatta,
que pasaron su tiempo cantando los santos nombres del Señor y postrandose acorde a un
conteo regular. Conquistaron la comida, el sueño y todas las demás actividades diarias,
mientras permanecían extremadamente mansos y humildes, encantados por los éxtasis de
la dulzura al recordar las cualidades de la Pareja Divina. (6)

rādhākuṇḍa-taṭe kalinda-tanayā-tīre ca vaṁśī-vaṭe

premonmāda-vaśād aśeṣa-daśayā grastau pramattau sadā |
gāyantau ca kadā harer guṇa-varaṁ bhāvābhibhūtau mudā
vande rūpa-sanātanau raghu-yugau śrījīva-gopālakau ||7||

Me inclino ante Sri Rupa y Sanatana, los dos Raghunaths, Sri Jiva y Gopala Bhatta, que
alegremente cantaban las glorias de Hari a veces en la orilla del Radha Kund, a veces en las
orillas del Yamuna, y a veces en Vamsivat, abrumados por la emoción y tragados por
estados ilimitados de éxtasis amoroso, por los que estaban intoxicados. (7)

he rādhe vraja-devīke ca lalite he nanda-sūno kutaḥ

śrī-govardhana-kalpa-pādapa-tale kālindī-vane kutaḥ |
ghoṣantāv iti sarvato vraja-pure khedair mahā-vihvalau
vande rūpa-sanātanau raghu-yugau śrījīva-gopālakau ||

Me inclino ante Sri Rupa y Sanatana, los dos Raghunaths, Sri Jiva y Gopala Bhatta, que en
una dolorosa separación en todas partes de Vrindavan, gritaron en voz alta, "¡Oh Radhe!
Diosa de Vrindavan! Oh Lalita! Oh hijo de Nanda Maharaja! ¿Dónde están todos ustedes
ahora? ¿Están en la colina de Govardhana, o están bajo los árboles en la orilla del Yamuna?
¿Dónde están? (8)

VMA 1.24 : Disfruta de la eterna dicha dentro de

Vrindavan

adya śvo vā yāsyatīdaṁ kudehaṁ

sarve bhogā yānti tatra sthite’pi |
tasmād saukhyābhāsa uccair vibhāti
nityānande nanda vṛndāvanāntaḥ ||

Este cuerpo material morirá, ya sea hoy o mañana.

Todos sus placeres se irán con él, incluso si uno está situado en el Dham.
La felicidad en este mundo es un mero reflejo,
así que disfruta de las alegrías eternas que se encuentran en Vrindavan. (1.24)

Comentario:

Una vez más, Prabodhananda nos dice que tengamos cuidado con la diferencia entre el
Vrindavan que aparece en nuestra visión mundana y el Vrindavan trascendental de nuestra
visión espiritual. Aquel que vive incluso en el Dham Sagrado pero busca placeres materiales,
como si éste fuera sólo otro lugar dentro del mundo material, pierde la mayoría de los
beneficios que vienen de estar allí. Así que nos dice que vayamos más allá de los meros
reflejos de felicidad que se asocian con todo lo que no sea puro prema y nos sumerjamos en
esa felicidad eterna que viene del bhakti a Radha y Krishna, que es el verdadero fruto del
Vrindavana-vāsa.

VMA 1.25 : ¿Qué negocios tenemos con los reyes o los

dioses?

kiṁ no bhūpaiḥ kiṁ nu devādibhir vā

svāpnaiśvaryotphullitaiḥ kiṁ ca muktaiḥ |
śūnyālambair vaiṣṇavair vāpi kiṁ naḥ
śrīmad-vṛndā-kānanaikānta-bhājām||
¿Qué negocios tenemos con los reyes o los dioses
...que están llenos de riquezas que son como sueños,
nosotros que somos los devotos exclusivos de Vrindavan?
¿Y qué nos importa a nosotros las almas liberadas
que se refugian en el vacío,
o incluso los adoradores de Vishnu? (1.25)

Comentario:

Prabodhananda continúa demostrando su niṣṭhā por el sadhana Brajavasa. Busca una visión
del eterno Vrindavan que está fuera del alcance de aquellos que sólo tienen una visión
empírica. La verdadera visión de Vrindavan es interna. El devoto de mentalidad única del
Señor no tiene tiempo para aquellos cuyos corazones no han sido abiertos a esta visión. Los
premios de este mundo son efímeros. Reconocer esto es el comienzo de la vida espiritual.

tasyaiva hetoḥ prayateta kovido

na labhyate yad bhramatām upary adhaḥ
tal labhyate duḥkhavad anyataḥ sukhaṁ
kālena sarvatra gabhīra-raṁhasā

Por esta razón, una persona inteligente debe buscar lo que no se puede encontrar de un
extremo a otro dentro de este universo material. Cualquier felicidad que se encuentre aquí
se obtiene de la misma manera que la angustia es -automáticamente- por la fuerza del
tiempo, cuyo funcionamiento resulta inescrutable. (1.5.18)

No todos están destinados a esta vida de devoción. No todo el mundo se siente atraído por
el bhakti o por el particular estado de ánimo y la cultura de Vrindavan. Estos son regalos
que son transracionales. Así que si has recibido este regalo, sé agradecido y asóciate con los
devotos.

tulayāma lavenāpi
na svargaṁ nāpunarbhavam
bhagavat-saṅgi-saṅgasya
martyānāṁ kim utāśiṣaḥ

No podemos comparar el cielo o la liberación, qué decir de las miserables bendiciones

buscadas por los mundanos, con el más breve momento de asociación con los
acompañantes del Señor. (SB 1.18.13)

Prabodhananda Saraswati encarna este estado de ánimo y actitud.

VMA 1.26 : Que Vrindavan sea como una madre nutritiva

śaṁ sarveṣām aprayāsena dātrī

dvitraikānti-prema-mātraika-pātrī |
ānandātmāśeṣa-sattvā nidhātrī
śrī-vṛndāṭavy astu me’ndhasya dhātrī |

El bosque de Vrindavan fácilmente da alegría a todos

ella es el único objeto de amor para unos pocos devotos exclusivos;
ella es el alma de la alegría y el lugar de descanso para todos los seres vivos.
Que sea como una madre nutritiva para mí, una niña ciega. (1.26)

Comentario:

Uno de los temas que se repite en el VMA es la insistencia de Prabodhananda en que la

alegría de la devoción a la Pareja Divina se obtiene fácilmente en Vrindavan, incluso sin
esfuerzo. Rupa Goswami en el Bhakti-rasāmṛta-sindhu (1.2.60-64) afirma claramente que
todo ser humano es elegible (adhikārin) para el bhakti. Esto es doblemente cierto en
Vrindavan, ya que hay un beneficio espiritual para cada ser vivo allí, incluso sin hacer ningún
esfuerzo suplementario. El bhakti entra por ósmosis, por así decirlo.

Y sin embargo, al mismo tiempo el Dham, como el mismo bhakti, es muy exigente, ya que
sólo por devoción exclusiva puede ser verdaderamente conocida. Ella es como una madre
que nutre al devoto y lo empuja a realizar todo su potencial en la devoción al Señor.

De hecho, es el trabajo de la madre educar al niño pequeño y a veces castigarlo, como la

Madre Yashoda y el travieso bebé Krishna. Pero como Yashoda, Vrindavan tiene la
motivación más pura. Ella quiere que sus hijos prueben la dulzura del prema bhakti y los
empuja a la pureza de la manera que ella debe.

La fe también es a veces comparada con una madre que protege el sadhana del aspirante a
yogui. El ambiente devocional que envuelve al devoto en el Dham y se filtra hacia él desde
el suelo y entra en sus pulmones a través de las partículas de polvo en el aire es reconocible
por la fuerza de la fe. El dolor del proceso educativo es renunciar a las ofensas. Las ofensas
resultan cuando uno tiene el mal, es decir, la comprensión mundana del bhauma Vrindavan
y sus habitantes. Este es un tema importante del Mahimāmṛta que debemos esforzarnos en
comprender si no queremos alienar a nuestra sufrida madre y perder nuestra fe.

Como muchos de los principios de la devoción a Vrindavan enunciados en el Mahimāmṛta,

son paralelos a los principios generales del bhakti tal como se dan en las escrituras. Rupa
Goswami delinea seis características de la devoción en el Bhakti-rasāmṛta-sindhu:
 kleśaghnī śubhadā mokṣa-laghutā-kṛt sudurlabhā |
sāndrānanda-viśeṣātmā śrī-kṛṣṇākarṣiṇī ca sā ||

Bhakti destruye las miserias de la vida, las kleśas, trae auspicios. Hace que la liberación
parezca insignificante y es extremadamente rara. Es de la naturaleza de una cualidad
totalmente única de bienaventuranza concentrada y tiene el poder de atraer a Krishna. (BRS
1.1.17)

sādhanaughair anāsaṅghair alabhyā sucirād api

hariṇā cāśv adeyeti dvidhā sā syāt sudurlabhā

El Bhakti es muy difícil de alcanzar de dos maneras: no es alcanzable incluso después de

grandes cantidades de práctica realizada durante mucho tiempo sin apego interno, y no es
rápidamente otorgado por Hari. (BRS 1.1.28)

VMA 1.27 : ...donde un joven moreno y lujurioso se apoya

en un kadamba y toca la flauta

veṇuṁ yatra kvaṇayati mudā nīpa-mūlāvalambī

saṁvīta-śrī-kanaka-vasanaḥ śīta-kālindī-tīre |
paśyan rādhā-vadana-kamalaṁ ko’pi divyaḥ kiśoraḥ
śyāmaḥ kāma-prakṛtir iha me prema vṛndāvane’stu ||

Que siempre tenga amor por Vrindavan,

donde un joven moreno con una naturaleza lujuriosa
se apoya en un árbol kadamba junto al fresco Yamuna,
envuelto en una hermosa prenda dorada y,
tocando alegremente su flauta,
mira con anhelo el rostro de loto de Radha. (1.27)

Comentario:

La flauta de Krishna es uno de los símbolos más estrechamente asociados a su iconografía y

tiene un gran significado, lo que ayuda a explicar su poder y resiliencia. Para Rupa Goswami,
es una de las cuatro características especiales de Krishna que lo separan de todas las demás
formas del complejo de deidades de Vishnu.
 sarvādbhuta-camatkāra- līlā-kallola-vāridhiḥ |
atulya-madhura-prema-maṇḍita-priya-maṇḍalaḥ ||41||
trijagan-mānasākarṣi-muralī-kala-kūjitaḥ |
asamānordhva-rūpa-śrī-vismāpita-carācaraḥ ||42||
līlā-premṇā priyādhikyaṁ mādhuryaṁ veṇu-rūpayoḥ |
ity asādhāraṇaṁ proktaṁ govindasya catuṣṭayam ||43||

Las cuatro características poco comunes de Govinda, no poseídas por ninguna otra forma de
la Divinidad, son:
1- El océano de sus pasatiempos ondulantes que son asombrosos y maravillosos para
todos;
2- Su círculo de amados devotos que están dotados de un inigualable y dulce amor;
3- El juguetón sonido artístico de su deliciosa flauta, que atrae las mentes de los tres
reinos,
4- Su incomparable e inigualable belleza, que asombra a todas las criaturas, en
movimiento y sin movimiento... (Bhakti-rasāmṛta-sindhu 2.1.41-43)

Aunque el rol prominente de la flauta parece ser una contribución única del Bhāgavatam a
la literatura puránica, ya que no se enfatiza tanto ni en el Hari-vaṁśa ni en el Viṣṇu-purāṇa,
ha capturado e impregnado la conciencia india de mil maneras a través de formas de arte
populares y clásicas por igual. En el Bhāgavatam se da prioridad a la flauta en dos capítulos
(10.21 y 10.35) y hay varias otras referencias, principalmente en relación con las gopis y el
sentimiento erótico, como 10.29.3, 10.29.40 y 10.31.16. No es sorprendente, por lo tanto,
que se puedan encontrar antecedentes en los Alvares, como el Perumal Tirumoli de
Kulashekhara.

Hay muchas referencias a la flauta en el Gīta-govinda (1.45, 2.19, 3.16, 4.9, 8.11), aunque no
juega ningún papel en la historia en sí. El último de estos versos es una bendición que se da
por el sonido de la propia flauta:

antar-mohana-mauli-ghūrṇana-calan-mandāra-visraṁsana-
stambhākarṣaṇa-dṛṣṭi-harṣaṇa-mahā-mantraḥ kuraṅgī-dṛśām |
dṛpyad-dānava-dūyamāna-diviṣad-durvāra-duḥkhāpadāṁ
bhraṁśaḥ kaṁsa-ripor vyapohayatu vaḥ śreyāṁsi vaṁśī-ravaḥ ||

Que el enemigo Kamsa, la cancion de la flauta de Krishna te traiga todo el auspicio. Es el

gran hechizo mágico (mahā-mantra) que encanta los corazones de las gopis de ojos
saltones, hace que sus cabezas giren y las flores de mandara en sus cabellos se deslicen
hacia abajo, paralizándolas, atrayéndolas, abriendo sus ojos y emocionándolas, incluso
mientras destruye el abrumador peligro y la miseria de los dioses causada por los
arrogantes demonios. (8.11)
Umapati Dhara, contemporánea y rival de Jayadeva, también tiene varios versos dedicados
a la flauta que se citan en el Padyāvalī, incluyendo uno algo similar al anterior :

sāyaṁ vyāvartamānakhila-surabhi-kulāhvāna-saṁketa-nāmāny
abhīrī-vṛnda-ceto haṭha-haraṇa-kalā-siddha-mantrākṣarāṇi |
saubhāgyaṁ vaḥ samantād dadhatu madhu-bhidaḥ keli-gopāla-mūrteḥ
sānandakṛṣṭa-vṛndāvana-rasika-mṛga-śreṇayo veṇu-nādāḥ ||

Que el canto de la flauta de Vishnu en su despreocupada forma de pastor de vacas

les traiga a todos buena fortuna
...mientras dice el nombre de cada vaca que regresa por la noche,
mientras canta las letras del poderoso hechizo (siddha-mantra)
que roba a la fuerza las mentes de todas las vaqueras,
y atrae con alegría a todos los animales distinguidos del bosque de Vrinda.
(Sad-ukti-karṇāmṛta 1.57.3, Padyāvalī 5)

Ambas referencias equiparan la canción de la flauta a un mantra, y esto es de hecho un

tema subyacente que aparece con cierta frecuencia. Por ejemplo, en el Brahma-saṁhitā, el
Señor Brahma tiene una visión después de realizar penitencias con el mantra de 18 sílabas,
en la que ve a Krishna y escucha su flauta -- śabda-brahma-mayaṁ veṇuṁ ("el Venu
contiene todos los sonidos divinos de los Vedas", 5.26). Luego se identifica con el mantra
del Gayatri (atha veṇu-ninādasya-mūrti-mayī trayī, 1.27) mediante el cual el mantra del
Señor Brahma es "completado, purificado, consagrado, perfeccionado" (saṁskṛta) por
Krishna, el ādi-guru. Esto le permite recitar el Veda y participar en el trabajo de la creación.

En su comentario al BhP 10.29.3 (jagau kalaṁ vāma-dṛśāṁ manoharam), Sanatan Goswami

identifica el sonido de la flauta con la sílaba-semilla kāma-bīja klīṁ, que está estrechamente
relacionada con la adoración de Krishna en śṛṁgāra-rasa. En la primera canción del Vaṁśī-
khaṇḍa de SKK también se dice que Krishna llena la flauta con el omkara y esto tiene la
capacidad de encantar al universo.

hariṣe pūriāṁ kāhnaiñiṁ tāhāta oṁkāra

vāṁśīra śabadeṁ pāre jaga mohibāra

Las dos sílabas, om y klīṁ se equiparan en el Gopāla-tāpinī Upaniṣad (klīm

oṁkārasyaikyatvaṁ paṭhyate brahma-vādibhiḥ, GTU 2.57) donde se desglosa el mantra
para equipararlo con la creación universal. Sin embargo, otras interpretaciones de los
distintivos kāma-bīja, como ésta del Gautamīya-tantra, establecen una conexión más
explícita con el śṛṅgāra-rasa.

ka-kāraḥ puruṣaḥ kṛṣṇaḥ sac-cid-ānanda-vigrahaḥ |

ī-kāraḥ prakṛtī rādhā nitya-vṛndāvaneśvarī ||
laś cānandātmakaṁ prema-sukhaṁ ca parikīrtitam |
 cumbanāśleṣa-mādhuryaṁ bindu-nāda-samīritam ||

La letra k es el Supremo Purusha, que tiene una forma de ser, conciencia y alegría; la vocal ī
representa a Radha, que es la Suprema Prakriti, la eterna amante de Vrindavan. La letra l es
su alegre unión en el amor; el bindu-nāda representa la dulzura de sus besos y abrazos.

La ecuación del sonido de la flauta al kāma-bīja evoca el pensamiento de la relación de

Krishna con Kamadeva. Pero incluso en los versos relacionados con la flauta, se puede ver
una característica de las cinco flechas de Kamadeva.

Kamadeva tiene cinco flechas que a veces se asocian con cinco flores (puṣpa-bāṇa), pero
también se asocian con cinco efectos que el deseo tiene sobre uno de los afectados. Es
difícil encontrar un conjunto consistente de tales características. En el comentario de
Prabodhananda al Gīta-govinda, da el siguiente verso:

sammohanaḥ kṣobhanaś ca dahanaḥ śoṣaṇas tathā |

uccāṭanaś ca kāmasya bāṇāḥ pañca prakīrtitāḥ ||

Se dice que las cinco flechas de Kamadeva son la fascinación, la perturbación, la

incineración, la desecación y la destrucción.

Amara da el siguiente conjunto de cinco:

unmādanas tāpanaś ca śoṣaṇaḥ stambhanas tathā |

saṁmohanaś ca kāmasya pañca bāṇāḥ prakīrtitāḥ ||

Intoxicación, infligir calor o dolor, deshidratación, inmovilización y desconcierto.

Otros listados añaden ākarṣaṇa (atracción), mādana (locura), māraṇa (asesinato),

vaśīkaraṇa (subyugación), etc. Muchos de ellos parecen ser similares a los cinco tipos de
abhicāra o a los rituales y hechizos de "magia negra" que se encuentran en el Tantra, a
saber māraṇa (matar), mohana (hechizar), vaśīkaraṇa, stambhana y uccāṭana. En el capítulo
de Chandidas en el Bāṇa-khaṇḍa, las flechas de Cupido tienen un efecto devastador, no muy
distinto de quitarle la vida a una persona, como repite muchas veces.
Algunas de estas características pueden verse en aquellas referencias en las que se compara
la flauta con un mantra. Por ejemplo, no parece improbable que al menos algunos de los
matices de estos efectos influyeran en la elección de las palabras de Jayadeva en el verso
antes citado.
VMA 1.28 : Levantaré mis oídos para escuchar los dulces
sonidos de la flauta

tais taiḥ kiṁ naḥ parama-paramā-nanda-sāmrājya-bhogaiḥ

kiṁ vā yogaiḥ para-pada-kṛtaiḥ kiṁ parair vābhiyogaiḥ |
vāsenaiva prasannam akhilā-nanda-sārātisāraṁ
vṛndāraṇye madhura-muralī-nādam ākarṇayiṣye ||

¿Qué necesidad tenemos de todos esos placeres

del imperio de la suprema, suprema felicidad?
¿Y qué necesidad tenemos de los caminos del yoga
que conducen al destino supremo,
o cualquier otro argumento filosófico?
Aquí en Vrindavan, levantaré mis oídos
para escuchar los dulces sonidos de la flauta,
la esencia de las esencias de todas las variedades de felicidad,
que jugará, complacido conmigo simplemente por residir aquí. (1.28)

Comentario:

Otro verso de "qué necesidad tenemos", que indica la continuidad del estado de ánimo
entre éste y el VMA 1.25. Prabodhananda continúa meditando en la flauta de Krishna. El
sonido de la flauta de Krishna en el ruido de fondo de Vrindavan. Al igual que el éter
impregna todos los demás elementos y el sonido es su tan-mātra. Uno escucha a Vrindavan
antes de poder verlo. En la oscuridad de la mañana, dos horas antes del amanecer, los
sonidos de Vrindavan se despiertan cuando la gente se levanta y comienza su glorificación
diaria de la Pareja Divina. Los nombres de Radha y Krishna reverberan constantemente en
el éter, de modo que incluso el silencio en Vrindavan es el nombre de la Pareja Divina, el
kāma-bija y el sonido de la flauta de Krishna en presencia no manifiesta.

Un total de 58 versos de la colección de Rupa Goswami, Padyāvalī, mencionan la flauta o la

glorifican de alguna manera (veṇu 14, vaṁśī 13, muralī 31). De estos, 25 son descripciones
genéricas de Krishna que incluyen la flauta. Otras 33 son más específicas en la descripción
de la relación de la flauta con las lilas. He aquí una selección de algunas de ellas:

El siguiente verso de Sarvabhauma Bhattacharya desde el punto de vista de un sādhaka

habla del atractivo de la flauta (ākarṣaṇa) :

jñātaṁ kāṇabhujaṁ mataṁ paricitaivānvīkṣikī śikṣitā

 mīmāṁsā viditaiva sāṅkhya-saraṇir yoge vitīrṇā matiḥ |
vedāntāḥ pariśīlitāḥ sarabhasaṁ kiṁ tu sphuran-mādhurī-
dhārā kācana nandasūnu-muralī mac-cittam ākarṣati ||

Conozco la filosofía de Kaṇāda (Vaiśeṣika) y me familiarizo con Nyāya, he aprendido el

Mīmāṁsā, he entendido el camino del Sāṅkhya y me he graduado en el estudio del Yoga. He
cultivado mi conocimiento de los sistemas del Vedānta y aún así, alguna ráfaga de dulce
sonido que se escapa de la flauta del hijo de Nanda está atrayendo a la fuerza mi mente.
(Padyāvalī 99)

El propio verso de Rupa en una vena más madhura tiene las palabras mohana-mantra, o
hechizo encantador:

tarale na kuru vilambaṁ

kumbhaṁ saṁsmṛtya mandiraṁ yāhi |
yāvan na mohana-mantraṁ
śaṁsati kaṁsadviṣo vaṁśī ||

¡Oh, inconstante! No te demores,

Recuerda tu jarra de agua y vete a casa,
antes de que la flauta del enemigo de Kamsa
comience a lanzar su hechizo de fascinación.
(Padyāvalī 307)

bhrū-valli-tāṇḍava-kalā-madhurānana-śrīḥ
kaṅkelli-koraka-karambita-karṇa-pūraḥ |
ko’yaṁ navīna-nikaṣopala-tulya-veṣo
vaṁśī-raveṇa sakhi mām avaśīkaroti ||

¿Quién es este cuyo hermoso y dulce rostro muestra el arte de la danza tempestuosa de la
vid de las cejas? ¿Cuyas orejas están decoradas con racimos de flores del árbol ashoka? ¿Y
cuyo vestido es del color dorado de la raya dejada en una piedra de toque? Me ha dejado
indefensa con el sonido de su flauta. (158)
guru-jana-gañjanam ayaśo
gṛha-pati-caritaṁ ca dāruṇaṁ kim api |
vismārayati samastaṁ
śiva śiva muralī murārāteḥ ||

Críticas de mis mayores,

mi mala reputación,
mi marido me trata mal...
cualquier problema que tenga se olvida inmediatamente,
Oh, Señor, Señor, cuando
el enemigo de Mura toca su flauta. (172)

El poder de Krishna y el poder del amor sobre la gopis está así simbolizado por la flauta, que
lleva a los repetidos esfuerzos de la gopis para robarla.

VMA 1.29 : La vida real es refugiarse en Vrindavan

śrī-vastrābharaṇādibhiḥ kara-padādy-utkarta-dāhādibhir
nindā-saṁstava-koṭibhir bahu-vibhūty-atyanta-dainyādibhiḥ |
jīvann eva mṛto yathā na vikṛtiṁ prāptaḥ kathaṁcit kvacit
śrī-vṛndāvanam āśraye priya-mahānandaika-kandaṁ param||

Si estoy cubierto de hermosas ropas y adornos,

o sufrir cortes y quemaduras en mis miembros;
ya sea que se me critique copiosamente o se me elogie abundantemente;
si vivo con grandes riquezas o en completa pobreza,
como un hombre muerto, permaneceré sin cambios
en todo momento y en toda circunstancia,
pero definitivamente estaré vivo,
porque me refugio en Vrindavan
la única raíz suprema de todas las grandes alegrías
de mi amado Señor y Señora. (1.29)

Comentario:

Se dice que Jesús vino a "dar vida y darla más abundantemente". Esto es lo que Dios ofrece
a sus devotos: la vida abundante es la que es espiritualmente rica. Mahaprabhu incluso
medía la riqueza de un hombre por el número de nombres sagrados que recitaba cada día.

Aquí Prabodhananda Saraswatipada utiliza un interesante giro de la frase: jīvann eva mṛto
yathā, "como un hombre muerto mientras definitivamente permanece vivo". La palabra eva
aquí indica enfáticamente que esto es la vida real. Lo que pasa por vida real en el mundo no
es vida real.

Hemos oído decir: "Uno debe morir para vivir". En este verso, morir significa ser indiferente
a las diversas dualidades del mundo material. Esta es la base de toda disciplina espiritual, el
comienzo mismo de las enseñanzas del Señor en el Gita y los Upanishads.

mātrā-sparśās tu kaunteya śītoṣṇa-sukha-duḥkhadāḥ

āgamāpāyino’nityās tāṁs titikṣasva bhārata
A través del contacto con los objetos sensoriales
uno siente calor y frío, placer y dolor.
Tales sensaciones fugaces vienen y van -
así que ten paciencia y sopórtalos todos. (Gita 2.14)

Una y otra vez, el Gita nos dice que seamos indiferentes a los elogios o a las culpas, al éxito
o al fracaso y que simplemente actuemos. O bien hacer obras de acuerdo con el deber
mundano de uno, o comprometerse con algún otro propósito más elevado. Este es un
principio universal de éxito. Uno tiene que fijar su propósito y atenerse a él, luego superar
los repetidos fracasos y no dejar que el éxito externo se le suba a la cabeza. Uno que es
indiferente al éxito y al fracaso, a la felicidad y a la angustia, no tiene miedo.

Así que uno debe aplicar los mismos principios de éxito a la devoción. La perfección en la
devoción viene cuando uno se libera de todas las distracciones que son impulsadas sobre
uno por la energía externa. Krishna nos recuerda esto en el ejercicio de cada uno de los
yogas, ya sea el del capítulo 2, el karma-yoga del capítulo 3, del 6 o el bhakti-yoga del 12.

ya sea el rāja-yoga del 6º capítulo o el bhakti-yoga del 12º. La diferencia es que el devoto
que ha trascendido la dualidad es querido por Krishna.

samaḥ śatrau ca mitre ca tathā mānāpamānayoḥ |

śītoṣṇa-sukha-duḥkheṣu samaḥ saṅga-vivarjitaḥ ||18||
tulya-nindā-stutir maunī saṁtuṣṭo yena kenacit |
aniketaḥ sthira-matir bhaktimān me priyo naraḥ ||19||

Uno que posee devoción,

que se comporta igual con el enemigo y el amigo,
que es igual a la buena y mala reputación,
que se encuentra igual en el frío y en el calor, en el placer y en el dolor,
y libre de ataduras,
que sostiene la culpa y el elogio por igual,
que está restringido en el habla,
contento con lo que le ocurra,
que no tiene una morada fija y es firme en su mente,
es muy querido para mí. (Gita 12.18-19)

Así que la indiferencia a las recompensas y castigos de la energía externa es el secreto del
éxito de cualquier práctica espiritual. Es en realidad el secreto de la vida. Incluso la vida en
este mundo se realiza encontrando una llamada y dedicándose a ella. Pero para un devoto,
tanto la felicidad mundana como la angustia son igualmente inútiles. Sólo escucha a
Shaunaka Rishi hablando con Suta en alabanzas al Hari-kathā:
 āyur harati vai puṁsām udyann astaṁ ca yann asau |
tasyarte yat-kṣaṇo nīta uttama-śloka-vārtayā ||

Con cada salida y puesta, el sol disminuye la duración de la vida de todos, excepto de
aquellos que se toman un momento para escuchar los tópicos del más glorioso Bhagavān.
(2.3.17)

taravaḥ kiṁ na jīvanti bhastrāḥ kiṁ na śvasanty uta|

na khādanti na mehanti kiṁ grāme paśavo 'pare ||

¿No viven los árboles? ¿No respiran los fuelles? ¿No comen y eyaculan los otros animales
del pueblo? (2.3.18)

jīvañ chavo bhāgavatāṅghri-reṇuṁ

na jātu martyo’bhilabheta yas tu
śrī-viṣṇu-padyā manujas tulasyāḥ
śvasañ chavo yas tu na veda gandham

Un ser mortal que nunca ha tenido contacto con el polvo de los pies de un devoto es un
cadáver viviente. Y un ser humano que nunca ha olido la fragancia de tulasī desde los pies
de Bhagavān Viṣṇu es un cadáver que respira. (2.3.23)

Pero en este verso Prabodhananda no enfatiza el lado negativo de esta muerte a la vida
mundana, la celebra diciendo que definitivamente vivirá. Para un devoto la muerte no es la
muerte del cuerpo, sino la inmersión en la conciencia mundana. La vida debe ser querida
por Krishna.

El corpus entero de las escrituras védicas es finalmente acerca de cómo llegar a ser querido
por Krishna. La felicidad significa volverse querido por Krishna. El secreto para hacer feliz a
Krishna es llegar a estar absorto en él, meditar en él, que es la raíz de toda felicidad. Él es la
belleza suprema, la fuente suprema de atracción, el objeto último del amor, y él es todas
esas cosas sólo para nuestro beneficio, para que podamos beber de su belleza y nadar en su
amor.

Y manifiesta esa belleza y ese amor más plenamente cuando está con Radha, rodeado de las
gopis en Vrindavan Dham. Ya sea que uno esté físicamente en el bhauma de Vrindavan o
no, la vida real debe estar absorbida en Vrindavan.
VMA 1.30 : Saber que el sufrimiento aquí es alegría

duḥkhāny eva sukhāni viddhy apayaśo jānīhi kīrtiṁ parāṁ

manyethā adhamaiś ca duṣparibhavān saṁmānavat sattamaiḥ |
dainyāny eva mahā-vibhūtim atisallābhān alabhān sadā
pāpāny eva ca puṇyamanti yadi te vṛndāvanaṁ jīvanam||

Saber que el sufrimiento aquí es felicidad.

Saber que la mala reputación aquí es la mayor gloria.
Acepta que ser derrotado aquí
en las manos de las personas más bajas
es igual a ser honrado por los santos.
Sepa que la pobreza aquí es la mayor riqueza
y las mayores ganancias piadosas aquí
no tienen ningún valor en absoluto.
Sepa también que los pecados aquí contienen la piedad dentro de ellos.
Si puedes saber todo esto,
entonces sólo Vrindavan será tu vida. (1.30)

Comentario:

En el verso anterior, Prabodhananda Saraswatipada exhortó a sus compañeros aspirantes al

Braja bhakti a practicar la indiferencia a las dualidades de este mundo. Ahora, sin embargo,
continúa explicando que Vrindavan es diferente: las cosas aquí no son lo que parecen.
En su alegoría Prema-pattanam Rasikottamsa dice que existe una gloriosa "ciudad del
amor" o prema-pattanam, situada en el corazón del cielo de los que conocen el rasa, donde
todo está patas arriba. Esa ciudad del amor está allí identificada a medias con Braj-
Vrindavan, la mitad como un lugar no físico que no se percibe externamente, sino
internamente. Hay 35 contradicciones en la ciudad del amor.

En realidad es una idea más antigua. El árbol invertido del saṁsāra descrito en Gītā 15.1 ha
conducido al concepto de un mundo divino que es muy opuesto a éste, un mundo del que
éste es un reflejo distorsionado por el ego. Esta es la idea que atrae a Prabodhananda
Saraswati.

En el verso anterior, Prabodhananda hablaba de que la vida real comienza cuando uno se
refugia en Vrindavan. Este verso continúa de la misma manera, elucidando aún más la
relación de Vrindavan con los síntomas del estado liberado; ¿de qué manera la vida en
Vrindavan es la vida real? Se puede leer de dos maneras: "Si puedes saber todo esto,
entonces sólo Vrindavan será tu vida." O, "Sólo si Vrindavan es tu vida sabrás que el
sufrimiento es alegría, etc."
Ambas formas de verlo son correctas, ya que existe una relación recíproca de causa-efecto
entre la residencia en Braja y las características de ver el mundo al revés. Pero como el
verso comienza con formas imperativas, parecería que los tipos de conocimiento descritos
allí son condiciones previas para experimentar plenamente la vida en Vrindavan. Al mismo
tiempo, si uno hace de Vrindavan su propia vida, sólo entonces podrá llegar a un estado de
completa indiferencia ante las condiciones materiales y experimentar Vrindavan como
vimos en el verso anterior.

En otras palabras, vivir en Vrindavan es tanto el sādhana como el sādhya. De los 64

sādhanas listados en el Bhakti-rasāmṛta-sindhu, cinco se identifican como los mejores de
todos:

śraddhā viśeṣataḥ prītiḥ śrī-mūrter aṅghri-sevane ||

śrīmad-bhāgavatārthānām āsvādo rasikaiḥ saha |
sajātīyāśaye snigdhe sādhau saṅgaḥ svato vare ||
nāma-saṅkīrtanaṁ śrī-mathurā-maṇḍale sthitiḥ ||

1- Fe y amor especial por servir a la Deidad,

2- disfrutando de los temas del Bhāgavata en compañía de los rasikas,
3- manteniendo la compañía de personas santas que comparten las mismas
aspiraciones devocionales, que son afectuosas y superiores a uno mismo,
4- cantando el Santo Nombre y
5- que queda en la región de Mathura. (Bhakti-rasāmṛta-sindhu 1.2.90-92)

Vivir en Mathura-mandala o en Braj es la única de estas actividades que es geográficamente

específica, aunque a menudo se oye que si uno no puede vivir allí en la carne, debe hacerlo
en la mente. La mente, después de todo, es el punto focal de la práctica espiritual. Vivir en
Braj está catalogado como la última actividad devocional aunque es la menos intensiva en
"mente".

Sin embargo, vivir en Braj facilita naturalmente todas las demás actividades devocionales. Y
Rupa Goswami resume esto en su "esencia de la instrucción":

tan-nāma-rūpa-caritādi-sukīrtanānu-
smṛtyoḥ krameṇa rasanā-manasī niyojya
tiṣṭhan vraje tad-anurāgi-janānugāmī
kālaṁ nayed akhilam ity upadeśa-sāram

Esta es la esencia de todas las instrucciones: Vive tu vida en Vrindavan, siguiendo a los
devotos más avanzados que aman a Krishna, y progresivamente ocupa la lengua y la mente
en el canto y el recuerdo de los nombres, la forma y los pasatiempos de Krishna.
(Upadeśāmṛta, 8)
¿En qué otro lugar sino en Vrindavan se puede tener una selección tan grande de
Vaishnavas avanzados con los que asociarse, que son anurāgis? ¿Dónde más se celebra el
festival del bhakti las 24 horas del día a tu alrededor?

El servicio a Vrindavan puede tener varios significados. El mejor significado es el descrito

por Rupa Goswami: servir mediante la participación en un servicio devocional en el Dham.
El segundo es servir a los devotos que deseen hacerlo facilitando su bhajan. Ese servicio
tiene muchas dimensiones, incluyendo la preservación de la herencia devocional y un
ambiente que hará que residir allí sea cada vez más propicio para el bhajan puro. Pero la
definición mínima de residencia en el Dham como actividad devocional es que el cuerpo
físico de uno está presente en Braj-Vrindavan, nada más. Por eso es el menos intensivo para
la mente. Es un proceso que funciona por ósmosis, de forma pasiva, como la respiración.

Y, como con todos los sādhanas, uno tiene que estar listo para hacer el sacrificio: aceptar las
dificultades como placer, aceptar la crítica como un honor, y la ausencia de riquezas
mundanas como la puerta a la mayor riqueza de todas, el bhakti puro.

Algunas personas podrían encontrar las palabras pāpāny eva ca puṇyamanti desafiantes.
¿Cómo puede el pecado contener la piedad, aunque se cometa en Vrindavan?

El principio es simple: El pecado es una acción realizada en la ignorancia. Cada pecado

contiene en su interior las semillas de su propia destrucción, ya sea a través del rápido
proceso por el que uno se esfuerza por purificarse a través del sādhana, o a través del
proceso indirecto y gradual del remolino de causa y efecto, por el que uno se ilumina
gradualmente a través del sufrimiento. En ambos casos, la gracia actúa dondequiera que
uno esté en el mundo.

La característica especial de la vida en Vrindavan es que, aunque es la más pasiva de las

prácticas, hay una gracia que actúa subliminalmente sobre la propia ignorancia. Debido a
esto, incluso los pecados no deben ser vistos como pecado solamente. De hecho, no hay tal
cosa en este mundo como el mal puro, que hablar de Vrindavan.

VMA 1.31 : Arrancar la raíz de las esperanzas materiales...

tyaktvā saṅgaṁ dūrataḥ strī-piśācyā

sarvāśānāṁ mūlam uddhṛtya samyak |
daivāl labdhenaiva nirvāhya dehaṁ
śrīmad-vṛndā-kānane joṣam āssva ||

Renunciando desde lejos a la compañía de mujeres como brujas,

...arrancando la raíz misma de todas las esperanzas materiales,
manteniendo el cuerpo con lo que el destino te dé,
... amorosamente tomen residencia en el bosque de Vrinda Devi. (1.31)

Comentario:

Aquí tenemos otro de los intensos versos de Prabodhananda en vairāgya. En la era

moderna, las afirmaciones que asocian las palabras mujer y bruja entre sí son muy difíciles
de reconciliar con las formas de pensamiento actuales.

Sin embargo, en general, los espiritistas de todos los caminos admiten que el mayor peligro
para la vida espiritual resulta del apego a los deseos de los sentidos, si nos alejan del
servicio a Dios. Si una mujer que actúa como una piśācī es una fuente de esclavitud para un
hombre, entonces lo mismo es cierto para una mujer que se ata a un hombre materialista,
una piśāca.

Por otro lado, un hombre o una mujer santos en una relación amorosa, si ambos se dedican
a la vida de devoción y servicio de Vrindavan, tendrán una vida de devoción mejorada. Su
amor por el otro será beneficioso para sus ambiciones espirituales, de esto no hay duda.

Prabodhananda dice que el residente de Vrindavan debe mantenerse por lo que el destino
le depare. Si el destino de uno es tener la compañía de un compañero devoto que busca la
perfección en el bhakti y el servicio, entonces ¿por qué debería uno luchar con el deseo de
una falsa renuncia? Si, por otra parte, tal relación positiva no está en las cartas, entonces es
mejor vivir la vida de un renunciante y dedicarse exclusivamente a escuchar y cantar y a
servir a la Pareja Divina sin ninguna distracción.

El principio básico de la devoción es śaraṇāgati, que comienza con la aceptación de todo lo

que es favorable para el bhakti, ānukūlyasya saṁkalpaḥ y el rechazo de lo que es
desfavorable, prātikūlya-vivarjanam. La compañía de un devoto es favorable, incluso si ese
compañero es del sexo opuesto. El bhakti está por encima de todas las designaciones
materiales. La masculinidad o feminidad no es una pre-calificación para el bhakti. Eso no es
de lo que está hablando aquí Prabodhananda.

Aunque la renuncia es un elemento básico de toda la vida espiritual, el Bhagavad Gītā

enseña que hay una diferencia entre la cultura de la renuncia interna y la muestra externa
de la renuncia (Gītā 3.6). En todo caso, esta es una de las instrucciones más importantes de
Gītā.

karmendriyāṇi saṁyamya ya āste manasā smaran

indriyārthān vimūḍhātmā mithyācāraḥ sa ucyate
El que restringe los sentidos de trabajo
pero sigue meditando sobre sus objetos
no hace más que engañarse a sí mismo. Cada uno de sus actos
es falso y por eso lo llamo "pretendiente".

Rupa Goswami afirma en el Bhakti-rasāmṛta-sindhu que el conocimiento y la renuncia

pueden tener alguna utilidad preliminar en el bhakti, pero no son en sí mismos su aṅgas o
miembros.

jñāna-vairāgyayor bhakti-praveśāyopayogitā |
īṣat prathamam eveti nāṅgatvam ucitaṁ tayoḥ ||

La cultura del conocimiento y la renuncia tienen cierta utilidad para entrar en el camino del
bhakti, pero sólo en pequeña cantidad y al principio, y no es apropiado considerarlas
prácticas devocionales en sí mismas. (Bhakti-rasāmṛta-sindhu 1.2.248)

En otro lugar Rupa Goswami dice que la renuncia a los placeres de los sentidos por el bien
de Krishna es un aṅga del bhakti-bhogādi-tyāgaḥ kṛṣṇasya hetave (1.2.75). Pero aquí el
énfasis está en "por el bien de Krishna". ¿Por que qué es el amor sin sacrificio?

El bhakti en la forma de atracción natural hacia Krishna es más poderoso que cualquier
apego sensual, pero si los apegos materiales de uno pueden ser transformados o encajados
en la devoción por el Señor, entonces son anukūla, útiles para la vida devocional. Pero si la
pareja de uno es materialista y un obstáculo a la vida devocional o a la vida en Vrindavan,
entonces son pratikūla. En las primeras etapas de bhajan, especialmente, no se debe
minimizar la importancia de una asociación adecuada.

En un lugar, Rupa Goswami utiliza la palabra piśācī para describir el anhelo de disfrute
egoísta y la salvación. Este verso fue controvertido incluso en su época, como lo indica la
leyenda sobre el mismo que involucra a Vallabhacharya y Jiva Goswami contada en Bhakti-
ratnākara. [La historia es históricamente dudosa, ya que Vallabha había dejado el mundo
probablemente antes de que Jiva llegara a Braj.] El verso es:

bhukti-mukti-spṛhā yāvat piśācī hṛdi vartate |

tāvad bhakti-sukhasyātra katham abhyudayo bhavet ||

¿Cómo puede el gozo de la devoción manifestarse en tu corazón mientras la bruja del deseo
del disfrute de los sentidos o de la liberación habita allí? (Bhakti-rasāmṛta-sindhu 1.2.22)

Así que claramente la bruja en cuestión no es el objeto en sí mismo, que es neutral, sino el
deseo de él. Son los deseos egocéntricos, hasta la liberación inclusive, los que son el
obstáculo para la vida espiritual, como se indica en el segundo cuarto del verso.
Todos cometemos errores en la vida. El mayor error es pensar que hay algo más alto o más
importante que el prema bhakti. Prabodhananda Saraswati no cometería ese error.
Tampoco debería hacerlo nadie que quiera obtener el máximo beneficio de residir en
Vrindavan.

VMA 1.32 : Medita en esta pareja embriagada de Eros de

color Negro y Dorado

na kuru na vada kiṁcid vismarāśeṣa-dṛśyaṁ

smara mithuna-mahas tad gaura-nīlaṁ smarārtam|
bahu-jana-samavāyād dūram udvijya yāhi
priya nivasatu divya-śrīla-vṛndāvanāntaḥ ||

¡Mi querida mente!

No hagas nada más, no digas nada más.
Olvida todo lo que supuestamente vale la pena ver.
Sólo medita en esa divina pareja de Eros...
de colores negro y oro.

Siendo indiferente a las masas en general

y permaneciendo lejos de ellos,
sólo quedate dentro de los confines
de la divina y hermosa Vrindavan Dham. (1.32)

Comentario:

La curiosa relación entre la realidad física y la percepción mental se desarrolla en el Dham

Sagrado. Y este juego de "realidad" e "imagen" está en el centro del bhakti-sādhanā tal
como lo concibió Chaitanya Mahaprabhu. La palabra dṛśya es de tono vedántico, se habla
del mundo percibido por los sentidos como paridṛśyamāna, el mundo de la percepción.
Prabodhananda dice, de manera verdaderamente yóguica, que hay que retirar los sentidos
del mundo de la percepción y centrarse en la Pareja Divina, cuya aureola es el Dham, y
expandir hacia fuera desde el Dham, el universo entero.

El Dham es el axis mundi, es el lugar donde la verdad más elevada del Amor Divino se
manifiesta en su estado más puro y perfecto, y cuando el Dham se manifiesta en el plano
material, es para que el centro efusivo, Radha y Krishna, pueda manifestarse a la conciencia
de las personas del mundo.
Pero el objetivo de los devotos en Vrindavan no es sólo meditar sobre Radha y Krishna,
experimentarlos dentro de la mente, o detener las funciones de la mente para
experimentar alguna verdad "superior". Ellos apuntan a experimentar esta Vrindavan como
impregnada por la Vrindavan trascendente, como no diferente de ella. Se esfuerzan por
experimentar la realidad de la verdad omnipresente del Amor Divino como se concreta (no
en concreto, por supuesto) en el Dham.

Eso es expresado por Radha cuando ve a Krishna fuera de Vrindavan en Kurukshetra:

anyera hṛdaya mana, mora mana bṛndābana

mane bane eka kari jāni
tāhāɱ tomār pada dvaya karāha yadi udaya
tabe tomāra pūrṇa kṛpā māni

“¡Oh, señor de mi vida! Por favor, escucha mi sumisión. Vrindavan es mi hogar, y si no

puedo tener tu compañía allí, no podré sobrevivir. ¡Oh Krishna! Para la persona
materialista, la mente que acepta y rechaza los objetos de los sentidos se considera su
corazón. Mi mente, sin embargo, está libre de todos esos deseos de objetos sensoriales
materiales y no conoce nada más que el deseo de complacer a tus sentidos. Por lo tanto, es
un lugar adecuado para que lleves a cabo tus pasatiempos, ya que es de la misma
naturaleza que tu morada eterna, la propia Vrindavan.”

Darle a mi corazón instrucciones de filosofía y práctica mística es una pérdida de tiempo.

Anteriormente nos diste tales instrucciones a través de Uddhava y ahora estás haciendo
personalmente lo mismo aquí en Kurukshetra. Nuestros corazones están naturalmente
llenos de amor por ti y por eso no necesitamos ese consejo. Los yoguis trabajan duro para
separar sus mentes de los objetos de los sentidos materiales y fijarlos en ti en tu forma
como la Superalma residente. Nosotras, por otro lado, tenemos que trabajar duro para
olvidarte aunque sea por un momento para poder fijar nuestra mente en nuestros deberes
domésticos diarios. Tratamos con gran esfuerzo de hacerlo, pero nuestras mentes están tan
imbuidas de pensamientos de ti que no podemos manejarlo. Así que cuando nos instruyes
para meditar sobre ti, nos hace reír.

Las gopis hemos dejado atrás completamente la conciencia corporal. Este es nuestro estado
natural. Entonces, ¿cómo pueden aplicarse a nosotros las palabras "pozo oscuro de la
existencia material"? De hecho, nuestro sufrimiento viene de haber caído en el océano de
separación de ti, donde el gran monstruo marino del deseo de servirte nos está tragando. Si
quieres salvarnos, entonces sálvanos de la boca abierta de ese monstruo. En otras palabras,
debes salvarnos a las gopis de tu separación y no de la existencia material como tal.

Nos sorprende que a pesar de ser la cima de la virtud, hayas olvidado Vrindavan,
Govardhan, las orillas del río Yamuna y los bosques donde teníamos nuestros pasatiempos.
Peor aún, parece que has olvidado a todos los que te quieren, incluyendo a tu propio padre
y madre, tus amigos y los demás habitantes de Vraja, ninguno de los cuales puede vivir ni un
momento sin ti. Tú también parecías amarlos una vez y sin embargo, por desgracia, los has
olvidado. Olvídate de nosotros, no somos importantes. Pero no podemos comprender cómo
puedes ser indiferente al pueblo de Vraja, que sufre tanto en tu ausencia.

Tal vez no tenga ninguna simpatía por nosotras y nuestra angustia. No lo pedimos, pero
piensa un momento en tu madre, la Reina de Vrindavan. Cuando la gente de la comunidad
vaquera ve su sufrimiento, se les rompe el corazón. ¿No sientes el más mínimo
remordimiento cuando la ves en este estado?

No quiero culparte por todo esto. Sólo podemos decir que la Providencia nos ha tratado mal
y por eso te has vuelto tan indiferente a todos nosotros. Es simplemente nuestro destino.
Los Vrajavasis no encontramos ningún placer en verte con tu traje real, viviendo en una
tierra extranjera, o en tu apego a nuevos compañeros. Aún así, no podemos dejar que
Vrindavan te siga. Eso es imposible, aunque tengamos que enfrentarnos cara a cara con la
muerte como resultado de no verte. ¿Puedes encontrar alguna solución para nuestro
problema?

A veces nos matas con tu separación y luego a veces, como hoy, nos revives dándonos la
esperanza de que podamos reunirnos de nuevo. ¿Por qué haces esto? Nos mantienes vivos
simplemente para matarnos destruyendo de nuevo nuestras esperanzas.

Eres la vida misma de Vrindavan. Eres el tesoro de la vida de Nanda Maharaj. Eres la única
riqueza a la que se aferra la gente de Vrindavan. Eres compasivo por naturaleza, así que por
favor ven y revive a la gente de Vrindavan poniendo tus pies en esta tierra una vez más.
(Resumen de Caitanya-caritāmṛta 2.13.133-148)

VMA 1.33 : La persona más afortunada que reside en

Vrindavan

kara-nihita-kapolo nityam aśrūṇi muñcan

parihṛta-jana-saṅgo’rocamānānuyānaḥ |
pratipada-bahulārtyā rādhikā-kṛṣṇa-dāsye
vasati parama-dhanyaḥ ko’pi vṛndāvane’smin ||

Apoyando su mejilla en su mano

mientras que constantemente libera lágrimas,
abandonando la compañía de los no devotos,
sin ningún gusto por mantener a los sirvientes o seguidores,
y con una intensa emoción en cada momento
realizando el servicio a Radhika y Krishna,
alguna de las personas más afortunadas reside
aquí en esta Vrindavan. (1.33)

Comentario:

Se cree que muchos de los versos de Vṛndāvana-mahimāmṛta con referencias ambiguas a

"alguna persona" se refieren a Hit Harivams, el fundador del Radha Vallabha sampradāya y
estrecho colaborador de Prabodhananda Saraswati en Vrindavan.

También podría estar haciendo una referencia a sí mismo. En cualquier caso, está
presentando el residente ideal de Vrindavan, de acuerdo con esos mismos principios de
indiferencia al honor y la deshonra material, etc., que han sido mencionados en los últimos
versos, pero combinados con un gran apego emocional al servicio de Radha y Krishna. La
gran fortuna no es, a los ojos de Prabodhananda, grandes templos o numerosos seguidores,
sino las lágrimas de amor, incluso el profundo dolor de la separación del Señor y la Señora
de Vrindavan Dham.

Este verso es típico de la metodología de Prabodhananda, de ir y venir de sādhaka

abhimāna a siddha abhimāna, del manifiesto Vrindavan a la nitya Vrindavan. Lo cual está en
perfecta concordancia con la descripción de Rupa Goswami del bhakti rāgānugā.

sevā sādhaka-rūpeṇa siddha-rūpeṇa cātra hi

tad-bhāva-lipsunā kāryā vraja-lokānusārataḥ

El devoto que desee intensamente alcanzar el estado de ánimo rāgātmikā de uno u otro
Vrajavāsī asociado de Krishna debe dedicarse a las prácticas de servicio devocional en su
cuerpo externo como aspirante e internamente en su cuerpo espiritual, siguiendo en ambos
casos los pasos de los residentes de Braj. (Bhakti-rasāmṛta-sindhu 1.2.295; CC 2.22.158)

Aquí Prabodhananda pinta un cuadro del sādhaka ideal que reside en Vrindavan, es decir, el
residente de Braj que sigue en el sādhaka-deha, que muestra con el ejemplo cómo el gusto
por el bhajan transforma la conciencia de uno. Rupa Goswami escribe,

rucim udvahatas tatra janasya bhajane hareḥ |

viṣayeṣu gariṣṭho’pi rāgaḥ prāyo vilīyate ||

Quien ha comenzado a desarrollar un gusto por Hari bhajan pierde casi todo el apego a los
objetos sensoriales, aunque sea muy grande. (Bhakti-rasāmṛta-sindhu 1.2.254)
¿Por qué? Porque, como nos recuerda Jiva Goswami en su comentario, los dos son
incompatibles.

"Anteriormente (1.2.248-9, citado en VMA 1.31) se afirmó que para el nuevo devoto que
entraba en el sendero del bhakti-yoga, la renuncia era considerada de un valor inferior
porque endurecía el corazón. ¿No significa esto que debe dedicarse a disfrutar de los
sentidos? Pero eso va en contra de las escrituras, que dicen,

viṣayāviṣṭa-cittasya kṛṣṇāveśaḥ sudūrataḥ |

vāruṇī-dig-gataṁ vastu vrajan naindrīṁ kim āpnuyāt ||

Para alguien que está absorto en los objetos de los sentidos, la absorción en Krishna es muy
distante, porque ¿cómo puede un objeto que se dirige hacia el Oeste llegar al Este? (verso
atribuido a ViP, pero no encontrado allí).

"En respuesta, se dice que incluso una pequeña cantidad de gusto por el bhakti hará que el
apego a los objetos sensoriales se reduzca, por lo que no requiere el tipo de rigidez que es
típica de la cultura de la renuncia. Eso es lo que se responde en este verso. Al decir "casi
todo" el autor indica que el resultado final será que todo ese deseo se disuelva
completamente. Por extensión, la adquisición de conocimiento también surge como un
efecto secundario de la devoción. Como se indica en el Bhāgavatam,

vāsudeve bhagavati bhakti-yogaḥ prayojitaḥ |

janayaty āśu vairāgyaṁ jñānaṁ ca yad ahaitukam ||

"Cuando se toma, el proceso de yoga devocional al Señor Supremo Vasudeva (Krishna)

produce rápidamente la renunciación y el conocimiento, sin ningún otro factor causal." (BhP
`1.2.7)

¿Cuál es el punto de estar en Vrindavan si la mente está en otro lugar? Pero el proceso del
bhakti, especialmente rāgānugā bhakti es que uno enfatiza la atracción por Radha y Krishna,
el gusto por el Dham y por el servicio devocional sobre el esfuerzo separado de renunciar al
mundo. La renuncia no implica bhakti, pero el bhakti sí implica renuncia.

VMA 1.34 : El árbol de los Deseos de Vrindavan

asulabhām iha loke labdhum icchasy ayatnāt

yadi vipula-dhana-strī-putra-gehottamādi |
kara-nipatita-mukti-kṛṣṇa-bhaktiṁ ca kāṅkṣasy
adhivasa para-dhāmaivādya vṛndāvanākhyam||
Si deseas adquirir sin esfuerzo
las cosas más raras de este mundo,
gran riqueza, esposa, hijos,
o un magnífico hogar para residir;
si anhelas obtener la liberación en tus manos,
o la devoción a Krishna, entonces desde este mismo día
reside aquí en esta morada suprema llamada Vrindavan. (1.34)

Comentario:

¡Qué extraño! Después de todos esos versos en los que muestra su propio y profundo
disgusto por la vida material, que sin duda fue parte de su maquillaje desde que tomó
sannyasa y se convirtió en un Vedanti, Prabodhananda nos dice que la gloria de
Vrindavan es tan grande que ni siquiera hay necesidad de renunciar.
El mensaje de Prabodhananda: Prepárate para aceptarlo todo, o nada. Quédate en
Vrindavan, por las buenas o por las malas. Confía en el poder de Vrindavan para
ayudarte a trascender los límites que nos imponen nuestras diversas limitaciones e
imperfecciones. No es fácil, pero cuando el bhakti viene primero, cuando vivimos en
la conciencia de Vrindavan, entonces cualquiera que sea nuestra estación,
dondequiera que vivamos, las cosas buenas nos seguirán. Donde hay prema, todo es
auspicioso.

El Bhāgavatam nos dice algo similar:

akāmaḥ sarva-kāmo vā mokṣa kāma udāra-dhīḥ

tīvreṇa bhakti-yogena yajeta puruṣaṁ param

“Todas las personas de inteligencia expansiva deben adorar a la Suprema Personalidad

mediante el proceso de bhakti-yoga intenso, ya sea que sean devotos puros sin ningún
deseo personal, o que estén llenos de todo tipo de deseos, o que busquen la liberación (SB
2.3.10, CC 2.22.36)”

La diferencia aquí es que la residencia en Vrindavan puede parecer una actividad externa
y por lo tanto, no cumplir el criterio de "bhakti-yoga intenso" (tīvreṇa bhakti-yogena). Sin
embargo, debe entenderse que incluso la residencia pasiva en el Dham, o la meditación
en el Dham, o incluso revolcarse en su polvo una sola vez o bañarse en sus kunds o en el
Yamuna, de ocupar los ojos en la contemplación de las deidades establecidas por los
grandes santos de antaño, tiene efectos ilimitados en la transformación del carácter de
uno y en el otorgamiento de prema.
Pero por supuesto, el valor real de residir en Vrindavan, o meditar en el nitya-Vrindavan
no tiene ninguno de los beneficios secundarios del bhakti. ¿Qué tonto vendría a
Vrindavan a buscar beneficios materiales? Pero si uno es afortunado y libre de ofensas al
Dham y sus residentes, el Dham de Vrindavan ejercerá sus poderes internos y
transformará la naturaleza y los deseos del devoto dual.

El Señor dice:

satyaṁ diśaty arthitam arthito nṝṇāṁ

naivārthado yat punar arthitā yataḥ
svayaṁ vidhatte bhajatām anicchatām
icchā pidhānaṁ nija pāda pallavam

“Es cierto que Bhagavān concede los deseos de los que le rezan por los beneficios
materiales, pero no concede lo que se le pide una y otra vez. Más bien, les ofrece sus
propios pies de loto, incluso cuando no aspiran a ellos, y esto extingue todos sus deseos.
(5.19.27)”

Kaviraj Goswami dulcemente parafrasea este verso en el Caritāmṛta:

anya-kāmī yadi kare kṛṣṇera bhajana

nā māgiteha kṛṣṇa tāre dena sba-caraṇa
kṛṣṇa kahe "āmā bhaje māge viṣaẏa sukha
amṛta chāḏi viṣa māge ei baḏa mūrkha
āmi vijña ei mūrkhe viṣaẏa kene diba
sba-caraṇāmṛta diẏā viṣaẏa bhulāiba"

"Si alguien se compromete en el Krishna bhajan mientras aún desea otras cosas, el
Señor le da sus pies de loto aunque no se lo haya pedido.
El Señor piensa, 'Me adora y al mismo tiempo pide placeres sensoriales a cambio.
Rechaza la ambrosía y pide veneno para beber en su lugar. ¡Qué gran tonto es! Yo
soy sabio, ¿por qué
debería darle placeres sensoriales a este tonto? En su lugar, le daré la ambrosía de mis pies
y le haré olvidar todos los placeres sensuales.
(CC 2.22.37-39)

Así que, incluso los hombres de negocios, los especuladores y los "carpetbaggers"(
candidatos políticos que no tienen conexión alguna con el lugar y llegan en busca de
votos o ganancias personales) que vienen a Braj-Vrindavan serán finalmente arrastrados
por la corriente de la devoción pura y prema-bhakti. Esta es nuestra fe.
El verso anterior citado anteriormente conecta la discusión indirectamente con el Dham.
¡¡¡Qué verso tan encantador!!!

na yatra vaikuṇṭha-kathā-sudhāpagā
na sādhavo bhāgavatās tad-āśrayāḥ
na yatra yajñeśa-makhā mahotsavāḥ
sureśa-loko'pi na vai sa sevyatām

“Aunque sea la morada de Brahmā, el jefe de los dioses,

no se debe residir en un lugar donde los ríos de néctar
de los pasatiempos de Bhagavān no fluyen,
donde ningún santo rendido completamente a Bhagavān ha tomado residencia,
y donde no hay festivales
en forma de sacrificios por el placer de Bhagavān.(5.19.24)”

Entonces, ¿por qué alguien viviría en otro lugar que no sea Vrindavan? Jai Radhe!!

VMA 1.35 : La ilimitada mina de néctar

vṛndāṭavī nahi kavīśvara-kāvya-koṭi-

sambhāvyamāna-guṇa-ratna-gaṇa-cchaṭaikā |
etām apāra-rasa-khānim aśeṣa-khāni
saṁrudhya mitra matim adhyavasīya yāhi ||

Ni siquiera una chispa de las virtudes cuales joyas de Vrindavan

puede ser descrita en las obras poéticas
de millones de los más grandes filósofos-poetas.
Así que, amigo mío, con un solo propósito, controlando todos tus sentidos
y enfocando tu mente,
ve allí, porque es una mina ilimitada de néctar. (1.35)

Comentario:

Este comentario fue escrito en Radhashtami, por lo que se me ocurrió que aunque el
nombre de Radha no se menciona directamente en este verso, recordar a Vrindavan
significa recordar a Radha. Y así como las glorias de Vrindavan no pueden ser descritas,
tampoco las de Radha, aunque grandes poetas como el propio Prabodhananda han hecho
un amplio esfuerzo. Pero ese es el conocimiento del poeta de sus propias limitaciones. No
hay suficientes superlativos, ni metáforas adecuadas que puedan describir lo que está más
allá de los límites del mundo de la percepción inmediata.

Krishna es la encarnación de la alegría ilimitada, expresada en los diversos estados de

ánimo del amor. Y la cúspide de ese amor está en el humor de la dulzura, la que
experimenta en su romance con Radha, el arquetipo de todo amor romántico, y que es
inadecuadamente expresado en el mundo por individuos imperfectos que aman
imperfectamente, pero que cada intento de amar, cada entendimiento del fenómeno del
amor, cada esfuerzo por expresar el inefable fenómeno del amor, es un indicador de la
Verdad de ese Amor Perfecto.

Aquí, Prabodhananda traiciona una vez más su origen en los Upanishads y el yoga por su
uso especialmente de la palabra khāni, jugando con su doble significado. El primer
significado es una "mina", el segundo significa espacios, o agujeros [kham en el plural
neutro], y de ahí viene a significar los sentidos, las puertas de la percepción al mundo
exterior, como en el Kaṭha Upaniṣad:

parāñci khāni vyatṛṇat svayambhūs

tasmāt parāṅ paśyati nāntarātman
kaścid dhīraḥ pratyagātmānamaikṣad
āvṛttacakṣur amṛtatvamicchan

"El Creador auto-nacido, perforó agujeros [es decir, los sentidos] hacia afuera; por lo tanto
los humanos miran hacia afuera y no ven el verdadero Yo en su interior. Algún sabio,
deseando la inmortalidad, volvió sus ojos hacia dentro y vio el ātmā residente." (Kaṭha
Upaniṣad, 2.1.1)

Así pues, Prabodhananda, aquí en su sādhakāveśa, nos está diciendo que debemos
volvernos hacia el interior, del mismo modo que uno tiene que cavar profundamente en la
tierra para extraer oro y joyas y metales preciosos, o bucear en las profundidades del
océano en busca de perlas, incluso en el bhauma Vrindavan, para encontrar el brillante
rasa divino de Radha y el prema del Krishna-līlā, uno tiene que concentrarse, como un
yogui.

Al final de la obra Lalita-mādhava de Rupa Goswami, Radha reza por una bendición de
Krishna en dos versos. En el primer verso, que podría aplicarse tanto a las gopis como a los
sādhakas que viven en Vrindavan, ella ruega a Krishna que se revele en su forma juvenil.

cirād āśā-mātraṁ tvayi viracayantaḥ sthira-dhiyo

vidadhyur ye vāsaṁ madhurima-gabhīre madhu-pure
dadhānaḥ kaiśore vayasi sakhitāṁ gokula-pate
prapadyethās teṣāṁ paricayam avaśyaṁ nayanayoḥ
"¡Oh Krishna! Bendice a todos aquellos que han abandonado todo, pero la esperanza de
alcanzarte para permanecer firmemente comprometidos con la residencia en la región de
Mathura, que está llena de una intensa dulzura. ¡Oh Señor de Gokula! Debes mostrarles tu
amistad y revelarte a ellos en tu forma de encantador joven pastor." (Lalita-mādhava
10.37)

Las gopis, incluso después de encontrarse con Krishna en su forma de príncipe de Dwaraka
no quedaron satisfechas y pidieron que Krishna revelara su forma suprema, su akhila-
rasāmṛta-mūrti, que sólo existe en Vrindavan.

yā te līlā-rasa-parimalodgāri-vanyā-parītā
dhanyā kṣauṇī vilasati vṛtā māthurī mādhurībhiḥ |
tatrāsmābhiś caṭula-paśupī-bhāva-mugdhāntarābhiḥ
saṁvītas tvaṁ kalaya vadanollāsi-veṇur vihāram||

Esa tierra de Braj es muy gloriosa, porque está llena de bosques que emiten la dulce
fragancia y los sabores de los lilas que realizaste allí y por lo tanto está envuelta por esta
dulzura. [Por lo tanto pedimos la bendición de que] con la flauta que ilumina tu rostro, te
dediques a esos pasatiempos allí junto con nosotras, que se identifican completamente
con el humor de las simples y emotivas vaqueras. (Lalita-mādhava 10.38)

Así que los poetas se ven obligados a describir esta manifestación divina del Rasa, o su
lugar de manifestación, en su totalidad. Es algo que sólo es verdaderamente accesible
intuitivamente, para los totalmente comprometidos. Sin embargo, los poetas devotos
continúan tratando de exprimir esa rasa, gota a gota, para la gran alegría de los sādhakas y
los siddhas. Decir que Vrindavan está más allá del poder de los poetas para describir no es
negar su múltiple variedad de forma, sino sólo que sus descripciones sólo pueden
estimular la imaginación, para que la realidad se fije en esa parte de nuestra psiquis. Ese es
el significado del último verso descriptivo del Rasa-lila:

evaṁ śaśāṅkāṁśu-virājitā niśāḥ

sa satya-kāmo’nuratābalā-gaṇaḥ |
siṣeva ātmany avaruddha-saurataḥ
sarvāḥ śarat-kāvya-kathā-rasāśrayāḥ ||

"De esta manera Krishna, haciendo realidad su promesa [a las gopis] y a quien todas esas
mujeres estaban cariñosamente apegadas, disfrutó de todas esas noches iluminadas con
los rayos de la luna llena. Disfrutó de todos los encantos propios de la temporada de
otoño, como se describe en la poesía, aceptando todas las manifestaciones de amor
erótico en su interior." (10.33.26)

Los poetas podrian describir todas las bellezas de todas las estaciones y sólo dar una
pequeña indicación en la dirección de las glorias de Vrindavan.
 VMA 1.36 : Una mota de polvo de Braj tiene tanta
gloria...

vṛndāṭavī jayati kāmagavī-suradrū-

cintāmaṇīn agaṇitān api tucchavantī |
śrī-śaṅkara-druhiṇa-mukhya-surendra-vṛnda-
durjñeya-divya-mahimaika-rajaḥ-kaṇena ||

Glorias para el bosque de Vrinda,

que hace insignificante
incontables vacas que cumplen deseos,
árboles celestiales y gemas espirituales.
Incluso una mota de su polvo tiene glorias divinas
que los dioses como Shankara, Brahma y otros
no pueden ni siquiera empezar a concebir. (1.36)

Comentario:

Los Brijbasis a menudo hablan de tres características únicas de Vrindavan Dham, a saber,
dhenu, reṇu, y veṇu -- el polvo, las vacas y la flauta. De hecho, hay una apreciación general
en las escrituras Vaishnavas por el polvo, usualmente el polvo de los pies de un gran devoto
o de una divinidad, sin el cual nadie puede alcanzar el amor por Krishna.

El sistema de la cultura india enfatiza los pies de una manera que no se encuentra en otras
culturas. Los pies son la extremidad más baja del cuerpo, donde el cuerpo entra en contacto
con la tierra. Por lo tanto, no se señalan o muestran los pies a nadie, especialmente no a la
deidad del templo. Si uno inadvertidamente toca a alguien con los pies, uno responde
inmediatamente con una disculpa, inclinándose ante los pies de esa persona. Al mismo
tiempo, tocar los pies de un superior es la forma adecuada de mostrar respeto. Así que
parece que el acto simbólico de humildad por excelencia es colocar la cabeza, la parte más
alta del propio cuerpo (uttamāṅga) en el punto más bajo del cuerpo, es decir, los pies, de la
persona respetada. Y hacer lo contrario es el acto simbólico de falta de respeto. Vean lo que
Balaram les dice a los Kauravas:

aho mahac citram idaṁ kāla-gatyā duratyayā

ārurukṣaty upānad vai śiro mukuṭa-sevitam
"Es verdaderamente sorprendente, esta producción de tiempo indomable, que los zapatos
deseen subir a la cabeza, que está destinada a ser adornada por una corona de joyas!" (SB
10.68.24)

Es a través de rebajarse uno mismo a lo grande que su poder y gracia puede ser transmitido
al suplicante. Y las grandes almas bendicen la Tierra también caminando sobre ella,
recargando el polvo con su energía espiritual y su amor. Quien no se rebaja ante los grandes
tomando el polvo o sus pies o el agua que les ha lavado los pies nunca sabrá el verdadero
significado de la forma de vida humana.

jīvañ chavo bhāgavatāṅghri-reṇuṁ

na jātu martyo 'bhilabheta yas tu |
śrī-viṣṇu-padyā manujas tulasyāḥ
śvasañ chavo yas tu na veda gandham ||

"El mortal que nunca ha recibido el polvo de los pies de un Vaishnava es un cadáver
viviente. Y el hombre que nunca ha conocido la fragancia de la tulasi que ha sido colocada
en los pies de loto del Señor Vishnu...es un cadáver que respira". (SB 2.3.23)

¿Cuál es la gloria del polvo de Braja? El Bhāgavata dice que sin ser bañado en el polvo de los
pies de las grandes almas, uno no puede esperar conocer a Dios por ningún otro medio. La
especialidad de Vrindavan es que no sólo el polvo de los pies de Radha y Krishna está
presente allí, sino que todos sus asociados y devotos, todos los millones de peregrinos que
vienen cada año, hacen sagrado el suelo por el toque de sus pies descalzos mientras
deambulan por sus templos y hacen parikrama de la tierra sagrada misma. Es como si toda
su energía espiritual hubiera pasado al polvo a través de sus pies. Cuanto mayor es la
devoción, más energía se canaliza en la tierra.

Uddhava concluye sus oraciones a las gopis adorando el polvo de sus pies:

vande nanda-vraja-strīṇāṁ
pāda-reṇum abhīkṣṇaśaḥ
yāsāṁ hari-kathodgīrṇaṁ
punāti bhuvana-trayam

Constantemente glorifico el polvo de los pies de las mujeres de los pastos de Nanda. Sus
cánticos sobre las actividades del Señor Kṛṣṇa purifican el universo entero. (SB 10.47.63)

Y de todas las gopis, es Radha quien es la jefa. Por lo tanto, Prabodhananda comienza su
Rādhā-rasa-sudhā-nidhi glorificando el polvo de los pies de Radha:

brahmeśvarādi-sudurūha-padāraviṁda-
śrīmat-parāga-paramādbhuta-vaibhavāyāh |
 sarvārtha-sāra-rasa-varṣi-kṛpārdra-dṛṣṭes
tasyā namo’stu vṛṣabhānu-bhuvo mahimne ||

"Me inclino ante las glorias de la hija de Vrishabhanu, la opulencia supremamente

asombrosa de cuyo polvo de sus pies de loto es incomprensible para los dioses como
Brahma y Shiva y así sucesivamente, y cuya compasión empapada de miradas llueven el
néctar de la esencia de todos los objetivos humanos." (RRSN 3)

yo brahma-rudra-śuka-nārada-bhīṣma-mukhyair
ālakṣito na sahasā puruṣasya tasya |
sadyo-vaśīkaraṇa-cūrṇam ananta-śaktiṁ
taṁ rādhikā-caraṇa-reṇum anusmarāmi ||

"Constantemente medito en el polvo de los pies de Sri Radha, que tiene un poder ilimitado,
siendo la poción mágica que trae inmediatamente a ese Purusha que es imperceptible
incluso para almas tan grandes como Brahma, Shiva, Shukadeva, Narada y Bhishma bajo su
control". (RRSN 4)

ādhāya mūrdhani yad āpur udāra-gopyaḥ

kāmyaṁ padaṁ priya-guṇair api piccha-mauleḥ |
bhāvotsavena bhajatāṁ rasa-kāma-dhenuṁ
taṁ rādhikā-caraṇa-reṇum ahaṁ smarāmi ||

"Medito en el polvo de los pies de Radhika, que es la vaca de la abundancia que otorga rasa
a todos los que la adoran como un festival de amor, como lo fue para las nobles gopis que al
tomarla sobre sus cabezas alcanzaron su objetivo deseado, el Señor con la corona de
plumas de pavo real dotado de todas las virtudes amadas. (RRSN 5)

Las sirvientas de Radha renuncian a todas las demás obligaciones para servir el polvo de sus
pies. Prabodhananda Saraswati se inclina de nuevo ante ese polvo en el Rādhā-rasa-sudhā-
nidhi (33)

dūrād apāsya svajanān sukham artha-koṭiṁ

sarveṣu sādhana-vareṣu ciraṁ nirāśaḥ
varṣantam eva sahajādbhuta-saukhya-dhārāṁ
śrī-rādhikā-caraṇa-reṇum ahaṁ smarāmi

"Abandonando felizmente a mi familia y las riquezas ilimitadas, así como todo tipo de otras
prácticas espirituales, en las que hace tiempo que he perdido la fe, simplemente medito en
el polvo de los pies de loto de Srimati Radharani, que llueven sobre mí torrentes de
asombrosa alegría natural".
Prabodhananda escribe este verso desde el punto de vista de un acharya que enseña a sus
discípulos, más que desde el de una sakhi de Radha en el lila. Aunque parece estar hablando
de su propia situación, lo hace con el fin de impartir una lección que es válida para todos los
que se dedican a la adoración para alcanzar el rasa de Vrindavan, a saber, que para alcanzar
el objeto supremo de la adoración, los pies de loto de Radharani, hay que abandonar todas
aquellas cosas que se presentan como fuentes alternativas de felicidad. No hace falta decir
que cualquier práctica espiritual que tenga un objetivo diferente debe ser rechazada.
Además, hay que reconocer que no hay realmente ningún otro sādhana por el cual se pueda
alcanzar el servicio de Radha, excepto a través de su gracia. Por lo tanto, la esencia de la
instrucción de Prabodhananda es refugiarse exclusivamente en sus pies de loto, de los que
emana la última corriente de asombrosa y espontánea alegría.

No hay realmente ninguna diferencia entre Radha y Vrindavan.

VMA 1.37 : Vrindavan es la luz del Ser

vṛndāṭavī yadi ravīndu-hutāśa-vidyut-

koṭi-prabhā-vibhava-kāri mahā-prabhāḍhyā |
ātma-prabhā sakṛd api pratibhāti citte
vittaiṣaṇādi nahi tasya manasy udeti ||

Si Vrindavan, la luz del Ser,

que está dotado de una gran efusividad
que es la fuente de toda la luz manifestada
en el sol, la luna, el fuego y los relámpagos
un millón de veces,
debe manifestarse en el corazón de uno,
entonces los deseos de riqueza, hijos y cielo
no volverá a entrar en su mente. (1.37)

Comentario:

Prabodhananda Saraswati continúa usando un lenguaje que recuerda a su vida como un

erudito del Vedanta. Aquí dice que Vrindavan es la luz del Ser, sabiendo que todos los
deseos son eliminados. En el Vedanta, la luz del Ser significa conocimiento espiritual: (dīpād
ity-ādīnām apy ātma-prabhā-rūpaṁ jñānam, Ramanuja a Gītā 13.17).

Cuando uno ha logrado esta luz, la oscuridad de otros deseos, la lujuria, es eliminada. Los
tres tipos de deseos (aiṣaṇā) se mencionan primero en el Bṛhad-āraṇyaka Upaniṣad.
 etaṁ vai tam ātmānaṁ viditvā brāhmaṇāḥ
putraiṣaṇāyāś ca vittaiṣaṇāyāś ca lokaiṣaṇāyāś ca
vyutthāyātha bhikṣā-caryaṁ caranti |

"Cuando el brahmin conoce ese Ser, se eleva por encima de los deseos de hijos, de riqueza y
de logros mundanos, y vive la vida de un mendigo". (BAU 3.5.1)

"Una vez que se conoce, no pedirás nada más. Una vez que se bebe el néctar, nadie pide
otra bebida. El conocimiento del Ser es lo que libera a uno de las torturas del hambre, la
sed, la pena, la confusión, la vejez y la muerte. Es la ausencia de la realización de este ātman
lo que nos hace afligidos de muchas maneras".

La palabra dhāma, con la que se hace referencia a la morada del Señor, tiene el significado
original de luz o efusión, es decir, prabhā. Aparece en el primer verso de Bhāgavatam,
dhāmnā svena nirastakuhakaṁ satyaṁ paraṁ dhīmahi: "Medito en la Verdad Suprema, que
por su propia efulgencia (dhāma) está completamente libre de toda ilusión."

La unión de estos conceptos se puede encontrar en los Upanishads y en el Gītā:

na tatra sūryo bhāti na candra-tārakaṁ

nemā vidyuto bhānti kuto’yam agniḥ |
tam eva bhāntam anubhāti sarvaṁ
tasya bhāsā sarvam idaṁ vibhāti ||

"Allí no brilla el sol, ni la luna y las estrellas, no hay relámpagos, ¡qué hablar del fuego! Allí
todo es luz porque es efusivo; por su efusividad todo esto [la creación visible] se ilumina."
(Kaṭha Up. 2.2.15; Muṇḍaka Up. 2.2.11)

sa vedaitat paramaṁ brahma dhāma

yatra viśvaṁ nihitaṁ bhāti śubhram|
upāsate puruṣaṁ ye hy akāmās
te śukram etad ativartanti dhīrāḥ ||

"Aquellos sabios que, habiéndose vuelto sin deseos, adoran a la persona que conoce esta
morada suprema, este Brahman, en el que está situado el universo y que brilla con fuerza,
trascienden esta semilla humana [es decir, la ignorancia que lleva a repetidos nacimientos
en el mundo]". (Muṇḍaka Up. 3.2.1)

na tad bhāsayate sūryo na śaśāṅko na pāvakaḥ |

yad gatvā na nivartante tad dhāma paramaṁ mama ||
Allí no brilla el sol, ni la luna, ni el fuego. Esa Morada Suprema (dhāma) mía es el lugar
donde yendo, uno nunca regresa. (Gītā 15.6)
Así que aquí, Srila Prabodhananda Saraswati equipara al dhāma, o efusión corporal del
Señor, la energía sandinī del Señor, con Vrindavan, alcanzando aquello que hara que uno no
desee nada más. También se está equiparando con el saṁvit o energía de la conciencia del
Señor. El Dham es el entorno en el que existe el Ser Supremo, en el que se expresa en la
forma de la Pareja Divina, y que es, en sí mismo, la conciencia del Ser Supremo en la forma
de la Pareja Divina.

Por lo tanto, todo el Vedanta tiene su conclusión en Vrindavan; esta es la Morada Suprema.

VMA 1.38 : Vrindavan puede destruir la semilla del pecado

śrī-rādhikā-muralī-mohana-keli-kuñja-
puñjena mañjulatarā rasa-sindhu-dogdhrī |
svānanda-cinmaya-mahādbhuta-sattva-vṛnda-
vṛndāṭavī mama sa-bījam aghaṁ nihantu ||

Vrindavan es tan encantador

debido a la gran cantidad de glorietas de los bosques
donde Radhika y el encantador flautista
tienen sus encuentros.

Habitado por criaturas asombrosas

que son espirituales y llenos de su propia felicidad,
...que produce,
como la leche de una vaca,
un océano de rasa.

Que ese Vrindavan destruya todos mis pecados,

junto con su semilla. (1.38)

Comentario:

En Bhakti-rasāmṛta-sindhu, Srila Rupa Goswami describe seis características de la devoción.

kleśaghnī śubhadā mokṣa-laghutā-kṛt sudurlabhā |

sāndrānanda-viśeṣātmā śrī-kṛṣṇākarṣiṇī ca sā ||
[Bhakti] destruye las miserias, trae auspiciosidad, hace que uno piense que la liberación es
inferior, es muy difícil de alcanzar, es en sí una manifestación especial de gozo profundo, y
atrae a Krishna. (Bhakti-rasāmṛta-sindhu 1.1.17)

La destrucción de las kleśas significa el fin de todo pecado (pāpa), incluida la semilla del
pecado (pāpa-bīja), la ignorancia ( avidyā), la reacción fructífera del pecado (prārabdha-
karma) y las reacciones no fructíferas (aprārabdha-karma) .a los pecados ya cometidos pero
aún no experimentados.

aprarābdhaṁ phalaṁ pāpaṁ kūṭaṁ bījaṁ phalonmukham

krameṇaiva pralīyate viṣṇu-bhakti-ratātmanām

El pecado no es un tema que la mayoría de la gente hoy en día, en particular los que se
rebelan contra el concepto cristiano/católico de pecado y la cultura de la culpa, y otras
ideas relacionadas. La concepción Vaishnava no se centra en el aspecto de la culpa, aunque
acepta el principio del karma: es decir, que debido a las acciones nacidas de la ignorancia,
es decir, de la identificación con las propias coberturas materiales, uno se enreda en los
trabajos de la naturaleza material, que incluyen algo de felicidad, pero también los
sufrimientos del nacimiento, la muerte, la vejez y la enfermedad.

En lugar de concentrar su atención en el cese de las acciones que conducen al sufrimiento,

el Vaishnava sādhaka trata de centrarse en la realización de su svarūpa, o identidad
espiritual y absorberse en los rasgos divinos del Dham y las actividades del Señor allí, como
su toque de la flauta. Este es en sí mismo el objetivo del sādhanā, que una vez alcanzado
hace que uno sea trascendental a las acciones en el concepto corporal y no se vea afectado
por ellas.

Dado que residir en Vrindavan incluye todas las demás actividades devocionales, es la más
poderosa para transformar completamente la tendencia de uno a pecar. Al vivir en
Vrindavan en la asociación de devotos, se hace mucho más fácil identificarse con el espíritu
de la fe, de modo que se convierte en un aspecto natural de la vida de uno. Uno no está
constantemente sujeto a las miradas marchitas de la gente materialista que desafía el
compromiso de una vida de servicio devocional a la Pareja Divina.

Vrindavan tiene vastu-śakti, lo que significa que tiene un poder inherente debido a su
naturaleza espiritual, como cualquier otra actividad devocional. Sin embargo, para
aprovechar esa energía, uno debe recordar el significado de Vrindavan, al igual que uno
debe reflexionar sobre el significado del Santo Nombre o el Mantra para acceder al
beneficio completo que pueden otorgar.

El gran peligro para el Dham ha sido siempre aquellos que tratan de explotarlo para su
beneficio material. En el mundo actual, el deseo de convertir el interés de la gente por venir
al Dham en un moderno negocio turístico, una vaca lechera, lo que significa que mucha
gente viene allí por el motivo del beneficio y nada más. A menudo oímos a la gente quejarse
de sacerdotes y pregoneros codiciosos - incluso Bhaktivinoda Thakur se quejó de ello en el
siglo XIX, no sólo en Vrindavan sino en Jagannath Puri y en otros lugares.

Esta, sin duda fue una de las razones por las que trató de traer reformas para detener este
tipo de comportamiento. Pero, con el avance de Kali Yuga, más fuerzas materialistas que
sacerdotes codiciosos están invadiendo el Dham. Es nuestra oración que el poder inherente
del Dham sea capaz de combatir estas fuerzas antes de que puedan abrumarlo. Por
supuesto, se necesita la ayuda de devotos sinceros y desinteresados.

Aquellos que han probado el poder espiritual que subyace en el Dham y han disfrutado de
la compañía de los devotos avanzados se ven a menudo sumidos en sentimientos de
separación cuando se ven forzados por las circunstancias a abandonar el Dham, su
verdadero y eterno hogar. Narottam Das Thakur describe muy bien el estado mental de tal
devoto:

gobinda gopīnātha !
kṛpā kari rākha nija-pade |
kāma krodha chaẏa jane laẏe phire nānā sthāne
biṣaẏa bhuñjāẏa nānā mate ||1||

¡Oh, Govinda! ¡Gopinath! ¡Sé misericordioso y mantenme a tus pies!

Lujuria e ira, los seis enemigos
...me llevan de la nariz de un lugar a otro,
haciéndome disfrutar de los objetos sensoriales de varias maneras.

haiẏā māẏāra dāsa kari nānā abhilāṣa

tomāra śaraṇa gela dūre |
artha lābha ei āśe kapaṭa baiṣṇaba beśe
bhramiẏā beḏāi ghare ghare ||2||

Me convertí en un sirviente de la ilusión, lleno de anhelos

y en poco tiempo dejé tu refugio muy atrás.
Esperando un beneficio monetario, usé un traje Vaishnava...
y me presenté de casa en casa.

aneka duḥkhera pare laẏechile braja-pure

kṛpaḍora galāẏa bāṁdhiẏā |
daiva māẏā balātkāre khasāiẏā sei ḏore
bhaba-kūpe dileka ḏāriyā ||3||

Después de mucha miseria, me trajiste a Vrindavan...

atándome alrededor del cuello con la cuerda de la misericordia.
Entonces, el destino y la ilusión mostraron su fuerza
y aflojó ese vínculo de misericordia
y me arrojó de nuevo al pozo de la vida material.

punaḥ yadi kṛpā kari e janāre keśe dhari

ṭāniẏā tulaha braja-dhāme |
tabe se dekhiẏe bhāla natubā parāṇa gela
kahe dīna dāsa narottame ||4||

¡Así que Govinda! ¡Gopinath!

Si tan sólo fueras misericordioso una vez más...
y agarrar a este sirviente por el pelo
y arrastrarlo de vuelta a Braj Dham,
entonces me devolvería el bienestar
de lo contrario, dice este miserable Narottam Das,
mi vida se ha acabado.

Aunque el verso expresa la idea en forma de oración, en realidad la absorción en la belleza

del nitya Dham.

VMA 1.39 : Que Vrindavan me proteja y me transforme

vṛndāṭavī sahaja-vīta-samasta-doṣā
doṣākarān api guṇākaratāṁ nayantī |
poṣāya me sakala-dharma-bahiṣkṛtasya
śoṣāya dustara-mahāgha-cayasya bhūyāt ||

Vrindavan está naturalmente libre de todos los defectos;

transforma a aquellos que son reservorios de fallas
en reservas de virtud.
Que me proteja,
quienes han sido excomulgados por todas las religiones,
y que esto secara todos mis terribles pecados. (1.39)

Comentario:

En el verso anterior (VMA 1.38) Prabodhananda Saraswati oró para que Vrindavan
destruyera sus pecados, junto con su semilla [la ignorancia]. En ese verso y en este, se
regocija del gran poder transformador del Dham, incluso de aquellos que son "reservorios
de faltas" (doṣākara).
En realidad, uno de los mayores problemas que tiene la gente con el dogma del bhakti se
centra en esta creencia en su poder transformador, ya que tan a menudo se ve que
aquellos que se dedican nominalmente a la vida devocional, o como aquí, que viven en
Vrindavan Dham, siguen siendo vistos realizando actividades pecaminosas, o incluso
malvadas como el abuso sexual, robando a devotos inocentes, o matando a personas para
beneficio personal y así sucesivamente, qué hablar de promover la prostitución, la
matanza de animales o el consumo de intoxicantes. Las tradiciones Vaishnavas repetidas
exhortaciones a no encontrar fallas en tales personas, a cuidar su propio jardín, etc.,
parecen poco prácticas. Después de todo, ¿cómo puede ser significativo un camino
religioso o sādhanā espiritual si ignora los fundamentos morales y éticos de la vida
espiritual? ¿Y cómo podemos tolerarlo cuando se descubre que aquellos que se presentan
como líderes religiosos muy avanzados están absortos en lo que sólo puede llamarse
actividades demoníacas?

Krishna dice,

api cet sudurācāro bhajate mām ananya-bhāk |

sādhur eva sa mantavyaḥ samyag vyavasito hi saḥ ||
kṣipraṁ bhavati dharmātmā śaśvac chāntiṁ nigacchati |
kaunteya pratijānīhi na me bhaktaḥ praṇaśyati ||

Aunque una persona de muy mal comportamiento me adore con devoción indivisa, debe
ser considerada como santa, ya que tiene la resolución adecuada. Se convierte
rápidamente en justo y alcanza la paz eterna. Oh hijo de Kunti, que se sepa que mi devoto
nunca perece. (Gita 9.30-31)

Para entender esto, debemos entender que hay diferentes tipos de personas: están los
que son inocentes e inconscientes, otros que son practicantes sinceros, es decir, los que
tienen la "resolución adecuada", y otros que son asuras, o demonios. La palabra
"demonio" es problemática hoy en día, pero si usamos la palabra sociópata, o incluso
"dominador social" obtendremos algo que se aproxima a lo que se entiende por asura.

Aquellos que son sinceros e inocentes acerca de la reforma personal pueden cometer
errores en el camino hacia la realización espiritual porque su conocimiento acerca de su
verdadera identidad espiritual es todavía incompleto, es decir, la semilla de la ignorancia
no ha sido completamente erradicada. Cuando esa semilla de la ignorancia es destruida,
entonces los deseos (kāma) en sí mismos no son peligrosos.

na mayy āveśita-dhiyāṁ kāmaḥ kāmāya kalpate |

bharjitāḥ kvathitā dhānā prāyo bījāya neśate ||

Los deseos de los que están absortos pensando en mí...

no deben ser considerados como deseos materiales;
así como el arroz una vez frito y hervido
no puede ser usado más tarde como semilla. (10.22.26)

Así que el punto es que para tales personas, sus pecados son aberraciones temporales que
serán eliminadas por su deseo persistente y determinado de situarse en el estado puro del
amor divino o prema. Esta es la lección que viene en el Bhāgavatam, en la glorificación de
las gopis por parte de Uddhava.

kvemāḥ striyo vana-carīr vyabhicāra-duṣṭāḥ

kṛṣṇe kva caiṣa paramātmani rūḍha-bhāvaḥ
nanv īśvaro'nubhajato'viduṣo'pi sākṣāc
chreyas tanoty agada-rāja ivopayuktaḥ

Sólo mira a estas humildes mujeres del bosque, que han sido contaminadas por el
adulterio, y luego mira su más elevado sentimiento por Krishna, el Alma Suprema. ¿No nos
muestra esto que el Señor, si es adorado, incluso por alguien que no sabe lo que es,
todavía alcanza el bien supremo, así como una medicina poderosa tiene un efecto incluso
en alguien que no sabe lo que es. (10.47.59)

Sin embargo, aquellos que son demoníacos por naturaleza, como los que se describen en
el capítulo 16 del Gita, pueden dedicarse a actividades de devoción simplemente para
extraer los beneficios materiales de tener muchos discípulos y obtener riquezas. Se revelan
más a menudo cuando son atrapados en algún flagrante escándalo sexual con mujeres
menores de edad. Y algunos de ellos nunca son atrapados; hacen miles de discípulos y
construyen templos y hospitales y dicen todas las cosas correctas y tienen conocimiento
del shastra y así sucesivamente. De hecho, su gusto por los grandes proyectos puede ser
visto como una señal de advertencia. Y si son atrapados, sus discípulos generalmente se
niegan a admitir o aceptar que sus guías espirituales han sido de hecho demonios
aprovechándose de su credulidad.

Para otros, la revelación es completamente destructiva para su fe. La conmoción y el dolor

de ver a alguien en quien se ha invertido tanto, que ha sido visto como un ser divino
dotado de poderes especiales y de la capacidad de otorgar la gracia divina, que a menudo
se ve como igual a Dios, comportarse de manera inapropiada puede ser devastador.
Algunos nunca se recuperan y pierden completamente su fe en la vida espiritual.

No es casualidad que las escrituras adviertan contra el exceso de esfuerzo y la creación de

muchos discípulos. Es por eso que Rupa Goswami incluso incluye la abstención como angas
de bhakti.

na śiṣyān anubadhnīta granthān naivābhyased bahūn |

na vyākhyām upayuñjīta nārambhān ārabhet kvacit ||
No hay que hacer discípulos, ni estudiar demasiados libros. No hay que ganarse la vida con
discursos sobre las escrituras, ni involucrarse en grandes proyectos. (7.13.8)

La explicación de Jiva Goswami es que aunque estas instrucciones fueron dadas para el
sannyasis, se aplican a todos los devotos que se están alejando de la vida materialista. Él
no condena el tomar a todos los discípulos, sino sólo a aquellos que no están calificados, y
hacerlo simplemente para aumentar su propio seguimiento. Pero esto es exactamente lo
que el sociópata ambicioso hace. El Gita tiene claro que fingir la perspicacia religiosa es
algo que un asura está dispuesto a hacer para cumplir sus ambiciones. De hecho, tal
hipocresía es la principal característica del asura. Y nada podría ser más atractivo para el
ego mundano que ser adorado como "igual a Dios". Tales personas son prácticamente
incorregibles, a pesar de sus grandes muestras de buenas obras, devoción y conocimiento
espiritual.

Entonces, ¿cómo puede ser cierto el verso de Prabodhananda? ¿Y cómo es que una
persona sincera que quiere progresar espiritualmente puede tratar con tales personas? Si
uno critica, es acusado de ofensas por los devotos que señalan el verso del api cet del Gita.
Por otro lado, al no condenar, uno es acusado por los críticos de condonar la hipocresía y
el pecado y, aún peor, de insensibilidad hacia aquellos que han sido victimizados.

Decir que uno odia el pecado y no al pecador no es aplicable, porque el hecho es que el
asura en apariencia devocional está desprovisto de una conciencia o empatía genuina, y
tan convencido de su propia invencibilidad y juego de roles que no puede ser
verdaderamente salvado.

Por un lado, el Bhāgavata nos enseña a través de los lilas de Krishna de matar asuras que
esta es la manera de alcanzar la liberación. El ejemplo más aplicable es el de Putana, que
vino disfrazada de devoto y aún así fue liberada por el toque de Krishna. Su única
calificación fue su disfraz y su contacto con Krishna. De manera similar, incluso el asura
que se involucra en actividades devocionales o se viste como un devoto, habla Hari katha,
canta su nombre y así sucesivamente, es de hecho una réplica de Putana. No sólo obtiene
el tardío beneficio de la liberación, sino que a pesar de los efectos negativos que son
posibles cuando sus discípulos se enteran de cómo han sido engañados, algunos pueden
realmente beneficiarse de sus enseñanzas.

Hay que tener cuidado con estos contactos si se quiere una devoción pura y el beneficio
completo de vivir en el Dham sagrado. Pero en lo que respecta al bhakti y Vrindavan, debe
reconocerse que incluso a través de la participación en el bhakti o Dhāma-vāsa bajo falsos
pretextos, estos individuos están de alguna manera sirviendo al propósito del Señor. Y, no
hace falta decir, que el devoto que sinceramente reza a Vrindavan por la autodepuración y
el logro de la devoción nunca será decepcionado.

Jai Radhe!
VMA 1.40 : Sólo después de vidas de piedad se puede
vivir en Vrindavan
vṛndāṭavī bahu-bhavīya-supuṇya-puñjān
netrātithir bhavati yasya mahā-mahimnaḥ |
tasyeśvaraḥ sakala-karma mṛṣā karoti
brahmādayas tam atibhakti-yutāḥ stuvanti ||

Vrindavan sólo aparece a los ojos de una persona

de gran gloria que tiene muchas vidas
de realizar maravillosas buenas acciones en su haber.
El Señor Supremo entonces hace
todos sus karmas pasados completamente impotentes,
y los dioses dirigidos por el Señor Brahmā
lo elogian con tremenda devoción. (1.40)

Comentario:

Ninguna cantidad de actos piadosos dará una devoción al Señor, ni residencia en Vraj.
Normalmente, cuando los Vaishnavas hablan de que los actos piadosos son la causa de
alguna gran bendición, se refieren a acciones en la devoción, que pueden ser el ímpetu
para el descenso de la gracia de los devotos o del Señor, o están hablando meramente
retóricamente, sólo como una forma de glorificar la buena fortuna de tal persona.

kṛṣṇa-bhakti-rasa-bhāvita-matiḥ
kriyatāṁ yadi kuto’pi labhyate |
tatra laulyam api mūlyam ekalaṁ
janma-koṭi-sukṛtair na labhyate ||

Si se descubre que el espíritu que está empapado en Krishna bhakti rasa está disponible
para la venta en cualquier lugar, entonces su único precio es la codicia y nada más, ya que
millones de vidas de obras piadosas no lo comprarán. (Padyāvali 14) .

Por supuesto, la pregunta de de donde viene esta codicia, por la cual uno obtiene poder
adquisitivo para la conciencia empapada de bhakti, la única respuesta que los Vaishnavas
dan es que solo aquel que ha recibido la gracia sin causa de un gran devoto es tan
afortunado.

naiṣāṁ matis tāvad urukramāṅghriṁ

spṛśaty anarthāpagamo yad arthaḥ |
 mahīyasāṁ pādarajo’bhiṣekaṁ
niṣkiñcanānāṁ na vṛṇīta yāvat ||

La conciencia de tales personas materialistas nunca se acerca a los pies del glorioso Señor, y
sólo tal conciencia puede alejar todas las cosas indeseables de nuestros corazones. Es decir,
a menos que sean ungidos con el polvo de los pies de loto de un gran alma completamente
liberada de la contaminación material. (SB 7.5.32).

O como escribe Bhaktivinoda Thakur en su Daśa-mūla,

yadā bhrāmaṁ bhrāmaṁ hari-rasa-galad-vaiṣṇava-janaṁ

kadācit saṁpaśyaṁs tad-anugamane syād ruci-yutaḥ |
tadā kṛṣṇāvṛttyā tyajati śanakair māyika-daśāṁ
svarūpaṁ bibhrāṇo vimala-rasa-bhogaṁ sa kurute ||82||

"Después de vagar por el nacimiento tras el nacimiento en este mundo material, cuando
uno de alguna manera u otra entra en contacto con un Vaishnava que se ha fundido en
Hari-rasa y desarrolla el deseo de seguirlo, entonces rápidamente abandona su situación
ilusoria en el mundo material repitiendo constantemente el Santo Nombre y en su eterna
identidad espiritual se deleita con el sabor puro del prema-bhakti". (Gaurāṅga-smaraṇa-
maṅgala-stotram, 82)

La devoción al Señor no es una cosa material que esté sujeta a méritos materiales o al
pecado. Es un producto puro de la energía espiritual y desciende del reino espiritual en la
forma en que el mismo Krishna toma un avatar. Incluso las actividades devocionales de
cualquier tipo, como el canto de los Santos Nombres, no son el resultado de otra cosa que
no sea la gracia divina mediada a través de los devotos del Señor.

Pero aún más importante que las acciones externas de la devoción es el estado de ánimo
específico de la devoción, que también se transmite por asociación con un devoto puro en
ese estado de ánimo. Vrindavan es la morada del más puro y dichoso prema-bhakti en el
dulce humor de madhura-rasa, la devoción a la Pareja Divina, Radha y Krishna. Así que cuán
grande es la fortuna de los devotos que experimentan esa rasa y que son agraciados con la
vida en Vrindavan.
VMA 1.41 : La casa del tesoro de los sabores de la
devoción

vṛndāvane sakala-pāvana-pāvane’smin
sarvottamottama-cara-sthira-sattva-jātau |
śrī-rādhikā-ramaṇa-bhakti-rasaika-koṣe
toṣeṇa nityaṁ parameṇa kadā vasāmi ||

¿Cuándo residiré permanentemente con satisfacción suprema

en este Vrindavan, este purificador de todos los purificadores,
que está lleno de las más maravillosas criaturas, quietas o en movimiento,
y que es la única casa del tesoro
de los sabores de la devoción al amante de Shrimati Radhika? (1.41)

Comentario:

Se necesitan todas las cualidades de un sādhu para poder participar en el sādhanā de vivir
en Vrindavan. Durante el período en que uno no ha desarrollado aún una visión
consistente de la trascendente Vrindavan, uno necesita desarrollar algo de estoicismo,
resistencia a las dualidades de calor y frío, felicidad y angustia. Uno debe estar listo para
estar contento con lo que venga a uno (yadṛcchā-lābha-santuṣṭaḥ), porque la vida en
Vrindavan no será necesariamente fácil. Entonces uno verá a Vrindavan como la casa del
tesoro del rasa de Radha y Krishna.

Por otro lado, si llegamos a Vrindavan Dham con la misma mentalidad de consumo que
impulsa la cultura de consumo del capitalismo, nunca encontraremos satisfacción allí.
Cuando podamos decir, "Es mi suprema satisfacción vivir en Vrindavan, aunque no tenga
nada. Sólo por estar presente en el Dham de Vrindavan, todos mis deseos se han
cumplido", entonces tenemos la calificación para permanecer allí permanentemente
porque ninguna otra tentación será lo suficientemente grande para alejarnos del Dham.

Como ya vimos en el verso 1.12, las vacas de Vrindavan son los Upanishads, el Bhāgavata
dice que los pájaros de los árboles de Vrindavan son rishis a los que se les revelaron los
Vedas. Todas las criaturas de Vrindavan, de cualquier especie, ya sean los árboles, incluso
los objetos inanimados son devotos de Krishna. Esta es la forma de ver al divino Vrindavan.

Como Narottam Das reza:

karaṅga kaupīna lañā cheḍā kānthā gāye diyā

teyāgiyā sakala viṣaya |
 kṛṣṇe anurāga habe vrajera nikuñje kabe
yāiyā kariba nijālaya ||1||

"Tomando una olla de agua y usando un kaupin,

...con nada más que un chal desgarrado para usar en mi cuerpo,
abandonando todos los placeres de los sentidos,
¿cuándo tendré pasión por Krishna
y hacer mi casa en las enramadas de Braj?

hari hari ! kabe mora haibe sudina |

phala mūla vṛndāvane khāñā divā avasāne
bhramiba haiyā udāsīna ||2||

"¡Oh Señor! ¡Oh, Señor! ¿Cuándo ese maravilloso día sera mío,
cuando deambule por Vrindavan, indiferente a todas las cosas mundanas,
comiendo nada más que frutas y raíces al final del día?

śītala yamunāra jale snāna kari kutūhale

premāveśe ānandita hañā |
bāhura upara bāhu tuli vṛndāvane kuli kuli
kṛṣṇa bali beḍāba kāndiyā ||3||

"Tomando alegremente un baño en las refrescantes aguas del Yamuna,

abrumado por el amor extático,
Levantaré mis brazos al aire
y en cada rincón del bosque de Vrindavan,
vagare, gritando los nombres de Krishna.

dekhiba saṅketa sthāna juḍābe tāpita prāṇa

premāveśe gaḍāgaḍi diba |
kāhā rādhā prāṇeśvari kāhā giri-vara-dhāri
kāhā nātha baliyā ḍākiba ||4||

"Cuando vea el lugar donde Radha y Krishna se encuentran,

mi corazón, sufriendo la separación, se pacificará,
y rodaré por el suelo gritando,
¿Dónde estás, Radha, divina señora de mi vida?
¿Dónde estás, oh levantador de la mejor de las colinas?"

mādhavī kuñjopari sukhe vasi śuka śārī

gāibeka rādhākṛṣṇa rasa |
taru mūle basi tāhā śuni juḍāibe hiyā
kabe sukhe goāba divasa ||5||
"Por encima del enramado de las flores de madhavi están los shuka y śārī
que cantará los pasatiempos amorosos de Radha y Krishna.
Me sentaré al pie de un árbol y los escucharé,
y mi corazón se sentirá satisfecho.
¿Cuándo pasaré felizmente mis días de esta manera?

śrī-govinda gopīnātha śrīmatī rādhikā sātha

dekhiba ratanasiṁhāsane |
dīna narottama dāsa karaye durlabha āśa
emati haibe kata dine ||6||

"Iré por el darshan de Govinda y Gopinath,

que están acompañados por Radhika en el trono de joyas.
Este miserable Narottam Das se pregunta cuánto tiempo
antes de que esta esperanza inalcanzable se cumpla". (Prārthanā)

De todas las criaturas divinas de Vrindavan, las más importantes son las śukas (o kīra) y
śārīs, que compiten en la glorificación de Radha y Krishna. Fue una gran alegría personal
para mí un día cuando me senté a meditar en el Tatia Sthan y escuché el graznido de los
pericos. Mientras escuchaba, parecía que estaban hablando, discutiendo entre ellos con
gran alegría las glorias de la Pareja Divina. Los pájaros de Tatia Sthan parecían tener una
gama de graznidos mucho más amplia que en otros lugares. Allí, en el pacífico entorno del
suelo arenoso y los majestuosos árboles antiguos, cada uno de los cuales es adorado como
una sakhi de Radha y Krishna, los pájaros parecen haber sido liberados para hablar
ilimitadamente sobre temas de sus amores.

Pensé en Krishnadas Kaviraj escribiendo los debates de los śukas y śārīs en el capítulo 13
de Govinda-līlāmṛta, donde los shukas se ponen del lado de Krishna y las saris de Radha,
compitiendo para mostrar la superioridad de uno sobre el otro. Por supuesto, Radha
siempre gana ya que las saris tienen una respuesta lista para superar a sus homólogos
masculinos. Los mejores ejemplos también se dan en Caitanya-caritāmṛta, cuando
Mahaprabhu viene a Vrindavan, también escucha a los śukas y śārīs discutiendo sobre las
glorias del divino nāyaka y nāyikā:

vaṁśī-dhārī jagan-nārī-citta-hārī sa śārike

vihārī gopa-nārībhir jīyān madana-mohanaḥ

El śuka dice, "Mi querida śārīke, Krishna toca su flauta y encanta los corazones de todas las
mujeres del universo. Se divierte con las mujeres pastoras. ¡Que él, el encantador de
Cupido sea siempre victorioso!" (CC 2.17.241)

rādhā-saṅge yadā bhāti tadā madana-mohanaḥ

anyathā viśva-moho’pi svayaṁ madana-mohitaḥ
 La śārī responde: "Cuando Krishna aparece con Radha, la que encanta al dios del amor. Por
otra parte, a pesar de que El encanta el universo entero, él mismo está desconcertado por
el mismo dios del amor." (CC 2.17.241)

A medida que avancemos a través del Vṛndāvana-mahimāmṛtam, tendremos muchas

oportunidades de discutir los rasas de Vrindavan con más detalle.

VMA 1.42 : La morada del Rey del Rasa

vṛndāvane sakala-pāvana-pāvane’smin
sarvojjvalojjvalad-udāra-matiḥ sadāste |
sarvottamottama-mahā-mahimany anante
sarvādbhutādbhuta-mahā-rasa-rāja-dhāmni ||

Mi mente siempre permanece elevada,

iluminado por la ujjvala-rasa
aquí en esta Vrindavan,
que purifica incluso a los purificadores,
que tiene infinitas glorias,
más grande que la mayor de todas las glorias,
la morada de la más maravillosa manifestación
del rey supremo del Rasa! (1.42)

Comentario:

Prabodhananda continúa glorificando el Dham con los brazos en alto y el espíritu levantado.
Esta es la morada extática del ujjvala rasa, que como veremos gradualmente a lo largo de
este libro, se refiere al mismo espíritu que está en el corazón del Rādhā-rasa-sudhā-nidhi.

kiṁ brūmo’nyatra kuṇṭhīkṛtaka-janapade dhāmny api śrī-vikuṇṭhe

rādhā-mādhurya-vettā madhupatir atha tan-mādhurīṁ vetti rādhā |
vṛndāraṇya-sthalīyaṁ parama-rasa-sudhā-mādhurīṇāṁ dhurīṇā
tad-dvandva-svādanīyaṁ sakalam api dadau rādhikā-kiṅkarīṇām||

En esta tierra de Vrindavan, Krishna conoce la dulzura de Radha

y Radha conoce la dulzura de Krishna.
Pero, ¿qué podemos decir de otro lugar, porque nadie sabe
incluso en el Sagrado Dham de Vaikuntha,
que hace insignificantes las moradas de Brahma y otros dioses y hombres.
Esta morada del bosque de Vrinda es el cuartel general
de la suprema dulzura del rasa y ha dado
todo lo relacionado con la degustación de este Yugala a las dasis de Radha. (RRSN 175)

Krishna es el rasarāja y Radha es el mahābhāva.

La palabra rasa-rāja puede ser entendida de dos maneras: se refiere al propio madhura-
rasa, o a Krishna, el akhila-rasāmṛta-mūrti, cuyo mayor placer es saborear el madhura-rasa
con su eterna consorte, Srimati Radharani. Vrindavan es la única morada en la que el
madhura-rasa es el más prominente.

jaẏa rāsa sthali jaẏa śrī rādhā śyāma

jaẏa jaẏa rāsa līlā sarba manorama
jaẏa jaẏojjbala rasa sarba rasa sāra
parakīẏā bhābe yāhā brajete pracāra

Todas las glorias al lugar donde tuvo lugar el Rāsa-līlā,

todas las glorias a Radha Shyam!
Todas las glorias al Rāsa-līlā, el más encantador de todos.
Todas las glorias al ujjvala-rasa, la esencia de todas los rasas,
en el estado de ánimo del amante, que sólo se encuentra en Braj.

Ujjvala ("brillante o luminoso") es un sinónimo de madhura-rasa. El color azul de Krishna

(nīla o śyāma) es también el color del madhura-rasa. Otros sinónimos destacados son śuci
("puro") y śṛṅgāra que es el nombre más oficial del amor erótico en las obras de los poetas.

śṛṅgaṁ hi manmathodbhedas tad āgamana-hetukaḥ |

uttama-prakṛti-prāyo rasaḥ śṛṅgāra iṣyate ||
paroḍhāṁ varjayitvātra veśyāṁ cānanurāgiṇīm |

"La palabra śṛṅga se entiende como el brote del amor. El sentimiento que produce este
amor es casi siempre de la más alta naturaleza (uttama-prakṛti-prāya) y se llama śṛṅgāra.
Así, la nāyikā no puede ser ni una casada con otro hombre ni una prostituta que no tenga un
afecto genuino por el héroe." (Sāhitya-darpaṇa 3.211)

El razonamiento es que como este amor es tan puro, no puede ser manchado por el pecado
de adulterio. Tales cosas caen en la categoría de rasābhāsa. Pero en Ujjvala-nīlamaṇi, Rupa
Goswami no está de acuerdo en el caso de Krishna, el gran disfrutador del rasa, el akhila-
rasāmṛta-mūrti.
 neṣṭā yad aṅgini rase kavibhir paroḍhā
tad gokulāmbuja-dṛśāṁ kulam antarena |
āśāṁsayā rasa-vidher avatāritānāṁ
kaṁsāriṇā rasika-maṇḍala-śekhareṇa ||

La mujer adúltera ha sido declarada por los poetas como indeseable como heroína para el
rasa principal en una obra teatral o literaria, pero esto no se aplica a las bellas muchachas
de Vraja, porque Krishna es la coronación de todos los tipos de que en madhura-rasa se
encuentran, una mujer casada con otro hombre es un impedimento para el rasa. (ONU 5.3)

Debido a la similitud del amor erótico descrito en las escrituras y el del mundo material

vikrīḍitaṁ vraja-vadhūbhir idaṁ ca viṣṇoḥ

śraddhānvito'nu śṛṇuyād atha varṇayed vā
bhaktiṁ parāṁ bhagavati parilabhya kāmaṁ
hṛd-rogam āśv apahinoty acireṇa dhīraḥ ||

Cualquier persona sensata que oiga hablar de estos juegos (vikrīḍitam)

de Vishnu con las mujeres de Vraja (vraja-vadhūbhiḥ) con fe,
o los describe, alcanzará la suprema devoción al Señor
y muy rápidamente dejara la enfermedad del corazón
que es el deseo (kāma).(BhP 10.33.40)

Algunos devotos todavía temen que debido a la insuficiente capacidad o adhikāra, es

peligroso escuchar o describir el rāsa-līlā. Aunque el poder del rāsa-līlā ha sido glorificado en
sí mismo como un remedio para la enfermedad de la lujuria, Prabodhananda Saraswatipada
dice que Vrindavan es el purificador de todos los purificadores. Es la tierra donde este rasa
más puro y brillante ha hecho su morada. Así que si uno viene a Vrindavan, uno debe
escuchar y cantar sin miedo sobre estos temas tan confidenciales y el mismo Dham dará
adhikāra e intensificará el proceso de purificación desde el principio. En Vrindavan uno
tiene la oportunidad de escuchar a aquellos que son adeptos en tales asuntos y no lo
engañarán.

VMA 1.43 : Los que mueren en Vrindavan son los mas

grandes Vaishnavas

vṛndāvane sthira-carākhila-sattva-vṛndā-
nandāmbudhi-snapana-divya-mahā-prabhāve |
bhāvena kenacid ihāmṛtā ye vasanti
te santi sarva-para-vaiṣṇava-loka-mūrdhni ||

Los que viven hasta el momento de la muerte

en esta Vrindavan, que tiene la gran potencia divina
para bañar a todas las criaturas, en movimiento o quietas,
en un océano de gran alegría, cualquiera que sea su estado de ánimo,
son las coronas en la cabeza de todos
los mundos más elevados de Vishnu. (1.43)

Comentario:

Esto debe ser considerado un verso importante. No todo el mundo puede venir a vivir a
Vrindavan. La mayoría de los devotos encuentran imposible vivir incluso en un templo, o
convertir su propio entorno en un templo. La mayoría de los devotos ni siquiera pueden
encontrar la asociación de otros devotos que tienen el humor de Vrindavan.

El estado de ánimo de Vrindavan es muy raro y difícil de alcanzar. Pero aquí Prabodhananda
habla de morir en Vrindavan. En el pasado, los devotos venían a los lugares sagrados, a las
orillas de los ríos sagrados, para terminar sus vidas en preparación para una muerte sagrada
(ā-mṛtāḥ). En ningún lugar es esto más evidente, quizás, que en la religión jainista, donde la
idea de prāyopaveśana parece haber tenido sus comienzos. Maharaj Parikshit en el
Bhāgavatam también dio el ejemplo de una muerte tan magnífica a orillas del Ganges. El rey
Khatvanga también es dado por Shukadeva como ejemplo:

khaṭvāṅgo nāma rājarṣir jñātveyattāmihāyuṣaḥ |

muhūrtāt sarvamutsṛjya gatavān abhayaṁ harim||

"Cuando el sabio real Khatvanga se enteró de que le quedaba menos de una hora de vida, lo
dejó todo y se refugió en el valiente Señor Hari." (2.1.13)

Aquellos que son conscientes de que esta vida es fugaz y que uno debe aferrarse a la
verdadera sustancia que subyace a la creación universal vienen a vivir sus vidas en el Dham,
como si no tuvieran nada más que ganar del mundo. Esto no es pesimismo, sino el mayor
coraje de enfrentar la Verdad, refugiándose en la suprema belleza del Dham y su devatā
regente.

Es más, se dice que tal persona, aunque su estado de ánimo no esté claro (bhāvena
kenacit), es inmortal (amṛtāḥ) y debe ser considerada la más elevada de todas en el mundo
Vaishnava (sarva-para-vaiṣṇava-loka-mūrdhni).

No siempre es fácil morir en Vrindavan. Incluso aquellos que han hecho grandes sacrificios
para venir a vivir allí en el ambiente sagrado se encuentran con algún pretexto u otro, a
veces incluso en el momento en que estaban a punto de morir. Alguna ofensa previa se los
lleva. Discípulos o parientes con la esperanza de curar alguna enfermedad mortal los llevan
a un hospital en Delhi o incluso más lejos donde dejan sus cuerpos separados del Dham.

Sin embargo, para aquellos que vienen al Dham a perfeccionar sus vidas espirituales, deben
todavía buscar tal asociación devocional por la cual su conciencia será elevada. Porque si
incluso los residentes ordinarios y las criaturas de Vrindavan son tan gloriosos, entonces
cuánto más gloriosos son los devotos que viven allí, totalmente absortos en escuchar y
cantar las glorias de la Pareja Divina. En otras palabras, aquellos que aprovechan al máximo
la oportunidad que se presenta al vivir en el Dham Sagrado.

satāṁ prasaṅgān mama vīrya-saṁvido

bhavanti hṛt-karṇa-rasāyanāḥ kathāḥ|
taj-joṣaṇād āśv apavarga-vartmani
śraddhā ratir bhaktir anukramiṣyati ||

Mis pasatiempos heroicos son muy agradables al oído y satisfactorios al corazón cuando se
escuchan en la asociación de devotos puros. Como resultado de disfrutar alegremente estos
pasatiempos en tal asociación, uno avanza rápidamente en el camino de la liberación,
pasando por las etapas de la fe (śraddhā), la revelación de la relación divina de uno con
Krishna (rati, bhāva), y el verdadero amor por él (prema-bhakti) (SB 3.25.25).

Así que la esencia de la instrucción es combinar Braj Vas con actividades devocionales en
compañía de devotos avanzados.

anārādhya rādhā-padāmbhoja-reṇum
anāśritya vṛndāṭavīṁ tat-padāṅkām|
asambhāṣya tad-bhāva-gambhīra-cittān
kutaḥ śyāma-sindhau rasyasyāvagāhaḥ ||

Sin haber adorado alguna vez el polvo

que salpica de los pies de loto de Śrīmatī;
no habiéndo tomado refugio ni una sola vez...
de Braja Dhām, marcada con su delicada huella;
sin haber hablado nunca con las almas
tan cargada de un gran amor por ella,
cuán tontos son los que piensan que pueden sumergirse
en el mar secreto de néctar que es Śyāma!
(Sva-saṁkalpa-prakāśa-stotra, 1)

Muchas personas que leen tales declaraciones de Prabodhananda no entienden una idea
simple: hay un doble estándar en el bhakti. Uno aplica las difíciles pruebas de pureza a uno
mismo y automáticamente piensa lo mejor de los demás, especialmente cuando se trata de
cuestiones de fe. Incluso cuando actúa "de manera realista" "en el mundo" el Vaishnava
protege su corazón viendo la voluntad de Dios actuando a través de los demás. Incluso en
los tiempos de Krishna, los demonios estaban entrando en Vrindavan, pero Krishna le dio a
Putana mātṛ-gati porque pretendía ser una amante de Krishna. Esta es la forma en que el
devoto ve a Vrindavan, incluso el farsante es bendecido por Krishna. A pesar de esto, tal
asociación es todavía indeseable, incluso en el Dham, y debe ser evitada.

VMA 1.44 : Vrindavan, adorada por los munis, dioses y

seres divinos.

vṛndāṭavī vimala-cid-ghana-sattva-vṛnda-
vṛndāraka-pravara-vṛnda-munīndra-vandyā |
nindyān api sva-kṛpayādbhuta-vaibhavena
mādṛk-paśūn sva-caraṇānucarān karotu ||

Por su asombrosa potencia y sus propias bendiciones,

que este bosque de Vrindavan,
que es adorado por el más grande de los munis,
por los dioses, así como por todas
las entidades espirituales más puras del mundo divino,
convierte incluso a animales despreciables como yo
en sirvientes de sus pies de loto. (1.44)

Comentario:

Sri Prabodhananda Saraswati, en la verdadera humildad de un gran devoto, dibuja el

contraste entre la magnífica opulencia de Vrindavan, adorada por aquellos que conocen
las más altas verdades de los mundos materiales y espirituales, y él mismo. Se compara a sí
mismo con un animal, un paśu, una criatura atada, sin ayuda alguna, por las cuerdas de la
naturaleza material. Pero Vrindavan es adorada por su compasión y su asombrosa gloria,
por la cual tiene el poder de transformar y liberar incluso a las más bajas almas
condicionadas y concederles el servicio a sí misma.

Lord Brahma rezó por nacer en Vrindavan, como es bien conocido en el Bhāgavatam, pero
de hecho, Vrindavan está más allá de la comprensión incluso de estas grandes
personalidades que todavía están condicionadas a pensar en Dios sólo en términos de
poder divino y la capacidad de conceder la liberación y los beneficios mundanos.
El servicio a Vrindavan es el servicio a la Pareja Divina. De hecho, simplemente participar
en el estado de ánimo extático del amor en este mundo de prema, es el más alto servicio a
Vrindavan, porque por ello uno complace a todas las criaturas que viven allí.

Como vimos en un verso anterior (1.42, vṛndāvane sakala-pāvana-pāvane'smin), el poder

de Vrindavan para purificar al aspirante a devoto fusionándolo en su propia existencia, el
más purificador de todos los tirthas purificadores y lugares santos de todas las religiones y
países, el lugar santo original, el Dham de Radha Krisna, transforma naturalmente a todos
los que residen allí.

Al decir que es un animal, Prabodhananda admite los límites de su comprensión. Esa es la

situación de cada sādhaka. Estamos condicionados por los límites establecidos por nuestra
mente e inteligencia mundanas, que nos dicen que tal lugar no podría existir, y nuestros
sentidos parecen confirmarlo. Sin embargo, la fe de Prabodhananda está en Vrindavan y
ruega que se le conceda el fruto ambrosiaco de la residencia allí.

Nosotros hacemos lo mismo, ya que seguimos los pasos de Prabodhananda Saraswati,

cuyo concepto general es expresado por Rupa Goswami:

tan-nāma-rūpa-caritādi-sukīrtanānu-
smṛtyoḥ krameṇa rasanā-manasī niyojya
tiṣṭhan vraje tad-anurāgi- janānugāmī
kālaṁ nayed akhilamity upadeśasāram

“La escencia de toda instrucción es permanecer constantemente, hasta el final de la vida,

en Vraja, siguiendo la guía de un devoto del Señor anurāgi, involucrando progresivamente
la lengua en la glorificación de los nombres, formas y pasatiempos de la Pareja Divina, y la
mente en recordarlos.”

Esta es la característica principal de servir a Vrindavan y uno puede considerar su práctica

devocional completa cuando ha alcanzado Vraja-vāsa en este espíritu. Pero servir a
Vrindavan es algo que todos pueden hacer de acuerdo a la inspiración proporcionada por
la Radha Krishna y de acuerdo a su adhikāra.

La situación actual en Vrindavan es que hay demasiados animales con forma humana
(dvipada-paśu) sobre los que el Dham aún no ha hecho toda su magia.
La única cura para esto es la fe activa de los devotos que estudiarán y desarrollarán los
conceptos del bhakti y lo defenderán de ser inundados por el concepto materialista del
progreso.

jñeyo loke sa puruṣo bhajate yo hariṁ sadā |

tad anyaḥ khuraśṛṅgādi-varjito dvipadaḥ paśuḥ ||
En este mundo, quien adora a Hari constantemente es un ser humano; fuera de eso, uno
es un animal con dos patas, pero sin pezuñas, cuernos y colas.

Así que nuestra oración no es sólo que se eliminen nuestras propias proclividades
animales, sino que podamos servir a Vrindavan Dham haciendo visible su verdadera
forma a los demás, para que no sólo pueda hacer su trabajo de purificar nuestros
corazones, sino que se convierta en un glorioso faro de prema para el mundo.

He decidido usar el pronombre femenino para Vrindavan.

No creo que sea consistente con eso todavía. Pero tiene sentido.
En primer lugar, Vrindavan es simplemente una forma de Vrinda Devi, que es una sakhi de
la Pareja Divina.
En segundo lugar, Vrindavan es la manifestación directa de la Prakriti Divina.
La conciencia de Vrindavan significa ver el mundo como la naturaleza cumpliendo su
propósito como proveedor de placer a la Pareja Divina, como facilitador de sus lilas.
Tercero, Prabhodananda mismo se dirije a Vrindavan muchas veces como “madre”.

VMA 1.45 : Solo contemplen este Vrindavan, mis amigos!

śākhīndraiḥ koṭi-kalpadruma-parama-mahā-vaibhavaiḥ sātvata-śruty- udgānonmatta-kīra-

pramukha-khaga-kulaiḥ kṛṣṇa-raṅgaiḥ kuraṅgaiḥ | divyair vāpī-taḍāgair amṛta-maya-saraḥ-
sat-sarid-ratna-śailaiḥ
kuñjair ānanda-puñjair iva kalaya mahā-majju vṛndāvanaṁ bhoḥ ||

¡Sólo miren a este Vrindavan, amigos míos!

tan deliciosamente adornada por grandes árboles, cada uno poseía los tremendos poderes
de un millón de árboles celestiales,
donde los pájaros liderados por los pericos
ebriamente cantan los Shrutis y el Bhāgavata; donde los ciervos negros están jugando con
Krishna, donde divinos lagos, estanques y ríos
están llenos de agua que es ambrosía divina, donde las montañas están hechas de joyas,
y las glorietas del bosque son grandes cúmulos de alegría. (1.45)

Comentario:

Nuestro punto es que servimos a Vrindavan siendo sus sirvientes. Servimos tratando la
tierra como sagrada y haciéndola un lugar digno para el Señor y sus devotos. En lo que
respecta al servicio a Vrindavan, somos servidores de Vrinda Devi.
En el Govinda-līlāmṛta, primero nos encontramos con Vrinda Devi a primera hora de la
mañana, mientras ella convoca a los pájaros a cantar para despertar a la Divina Pareja,
hace que las aves mynah y los loros canten los versos que ella misma les ha enseñado.
Incluso los monos están bajo su mando, sirviendo una función para mejorar el placer de la
Pareja Divina y sus amorosos pasatiempos. Ella arregla la entrega de flores por la mañana
para la decoración de la cama y los baños de Radha, y para las guirnaldas.
En el pūrvāhna-līlā, cuando Krishna deja Nandagaon y entra en el bosque con las vacas y
sus amigos, Vrinda Devi lo precede, despertando toda la flora y fauna que han estado
entumecidas en su separación, para que estén listas para servir. Ella llama al bosque,
llamándola sakhi:

aṭavi sakhi samāyān mādhavo’sau samantāt visṛja viraha-ghūrnāṁ tūrṇam ullālasīhi |

sva-guṇa-gaṇa-vikāśaiḥ sveśvarīṁ smārayāmuṁ saphalaya nija-lakṣmīṁ cānayoḥ sad-
vilāsaiḥ ||

"¡Oh bosque sakhi! Madhava ha llegado, así que sacudan completamente el aturdimiento
que ha venido de la separación y brillen rápidamente con buen ánimo! Recuérdale de tu
reina, su amada Radha (sveśvarī) mostrando tus gloriosas virtudes. Cuando sus juegos de
amor puro se llevan a cabo aquí, eso hará que toda tu belleza sea un éxito. (GLA 6.10)

prabudhyadhvaṁ vallyo vikasata nagāḥ kūrdata mṛgāḥ pikā bhṛṅgair gānaṁ kuruta śikhino
nṛtyata mudā | adhīdhvaṁ bhoḥ kīrāḥ sthira-cara-gaṇā nandata ciraṁ samāyāto yuṣmān
sukhayitum asau vaḥ priyatamaḥ ||

"¡Oh, enredaderas, cobren vida! Oh árboles, florezcan con esplendor! ¡Oh, ciervo, empieza
a saltar y a pavonearte! Oh kokilas, canta a coro con las abejas! Oh pavos reales, ahora
giren y bailen! Oh loros, reciten los poemas que han aprendido! Oh, criaturas que se
mueven y que no se mueven, estén eufóricas! Sólo mira, tu querido amigo ha llegado para
traerte toda la alegría!" (GLA 6.11)

Madhava es un nombre de Krishna que también significa la primavera, así como la

primavera vivifica el mundo natural, la venida de Krishna es como la venida de la
primavera. Da vida al bosque de Vrindavan, haciéndolo adecuado para sus pasatiempos
románticos, ya que Vasanta es el amigo más cercano de Madana Cupido.
Vrindavan es único por muchas razones. Incluso las entidades que no se mueven, como los
árboles y las enredaderas, tienen plena conciencia con el prema de Sri Yugala Kishor. Aquí
Vrinda Devi llama al bosque en sí mismo, su sakhi, porque no sólo las amigas sakhis y
manjaris se dedican a servir a la Pareja Divina en sus pasatiempos prema-keli, sino que de
hecho Vrinda Devi misma y todo su bosque también están sirviendo a esos pasatiempos.
Por lo tanto Prabodhananda Saraswati dice,

jayati jayati rādhā prema-sārair agādhā

jayati jayati kṛṣṇas tad-rasāpāra-tṛṣṇaḥ |
 jayati jayati vṛndaṁ tat-sakhīnāṁ dvayaikyaṁ
jayati jayati vṛndā-kānanaṁ tat-sva-dhāma ||

"¡Todas las glorias, todas las glorias a Radha, un océano insondable con las esencias del
amor! Todas las glorias, todas las glorias a Krishna, que tiene sed infinita de beber ese
océano! Todas las glorias, todas las glorias a la reunión de las sakhis, que son uno con la
Pareja Divina, y todas las glorias, todas las glorias al bosque de Vrinda, su refulgente
morada". (Vṛndāvana-mahimāmṛta 9.45) Estos cuatro tattvas no pueden separarse.

Hay muchas oraciones y canciones donde el devoto ora para que Krishna entre en
su corazón, para que el corazón se convierta en un digno lugar de descanso o
templo para que el Señor se siente en él, tvaṁ bhakti-yoga-paribhāvita-hṛt-saroja asse.
Vrindavan es la manifestación externa del corazón de Radharani; es el corazón colectivo de
todos los devotos. No hay significado para la comunidad de devotos a menos que su amor
colectivo por Krishna, su servicio colectivo a Krishna a través del humor de Radharani, se
manifieste en el mundo externo como el Dham.

Los devotos son los sirvientes del Dham, a quienes se les ha dado el deber, como a Rupa y
Sanatan les fue dado por Chaitanya Mahaprabhu para que lo manifestaran:

kālena vṛndāvana-keli-vārtā lupteti tāṁ khyāpayituṁ viśiṣya kṛpāmṛtenābhiṣiṣeca devas

tatraiva rūpaṁ ca sanātanaṁ ca

Con el paso del tiempo, las noticias

de los pasatiempos de Krishna en Vrindavan se habían perdido.
Para darlos a conocer de nuevo en detalle
el Señor empapó a Rupa y Sanatan con su misericordia en esa misma tierra de Vrindavan.
(Caitanya-candrodaya 9.38)

La llamada a manifestar los pasatiempos del Señor no significa simplemente poesía, canto,
drama y reflexiones filosóficas: son la base emocional de la fe, sino que la llamada a la
acción significa manifestarla en el mundo, hacerla realidad. El Bhāgavatam dice bhāvo hi
bhava-kāraṇam, la manifestación del mundo sigue el estado de ánimo interior (bhāva),
individual y colectivamente. Así que la tarea de cambiar el mundo comienza en nuestros
propios corazones y luego se expande al corazón externo: Vrindavan. Es por eso que
Mahaprabhu ordenó a Rupa y Sanatan que revelaran los lugares sagrados perdidos, que
adoraran a las deidades y que construyeran templos en Vrindavan como los signos
externos de amor para Radha y Krishna.
 VMA 1.46 : Vrindavan: La madura realización de Krishna
prema

viśvaiśvarya-mahā-camatkṛtir iyaṁ kiṁ bhāti sarveśitur

brahmānanda-sudhāmbudher anavadheḥ kiṁ vādbhuto’yaṁ rasaḥ |
kiṁ vā divya-sukalpa-pādapa-vana-śreṇī-subījaṁ paraṁ
kṛṣṇa-prema-nutādbhutā pariṇatir vṛndāṭavī kiṁ nv iyam ||

¿Es este Vrindavan

el gran milagro de la opulencia mundana del Creador?
¿O es el maravilloso sabor del ilimitado
océano de néctar de la alegría del Brahman?

Tal vez sea la semilla suprema,

de los cuales crecen todos los bosques de árboles de los deseos celestiales?
¿O es la asombrosa transformación
a la que el mismo Krishna prema da elogios? (1.46)

Comentario:

Aquí Prabodhananda Saraswatipada responde a los desafíos de varias personas que se

preguntan: "Vemos a Vrindavan como un lugar más dentro del mundo, así que algo está
haciendo que veas a Vrindavan como un lugar especial". ¿Puedes decirnos cuál es tu
posición filosófica aquí?"

Para responder, Prabodhananda propone cuatro posiciones diferentes, y aunque enmarca

la cuarta como una sola pregunta entre las demás, de hecho, esta es su respuesta preferida.
Desde otro punto de vista, todas las posibilidades anteriores pueden considerarse válidas
en un grado progresivamente creciente.

Por lo tanto, cuando Prabodhananda describe las maravillas de la belleza natural de

Vrindavan, ¿es porque la ve como la "opulencia mundana del creador"? Hay innumerables
maravillas naturales en el mundo. En nuestros días tenemos acceso a fotos de muchas de
estas maravillas naturales, sitios hermosos de rincones lejanos del globo que
probablemente nunca visitaremos. ¿Así que Vrindavan es otro de esos lugares? Después de
todo, es fácil apreciar la gloria de Dios cuando somos golpeados por tales majestades de la
creación, y para muchos, las maravillas de este mundo son justamente el punto de entrada
o la visión de la gloria de Dios.
 yad yad vibhūtimat sattvaṁ śrīmad ūrjitam eva vā
tat tad evāvagaccha tvaṁ mama tejo’ṁśa-saṁbhavam

Cualquier gran opulencia que veas,

lo que sea que se glorifique o se maraville,
Saber que todos ellos han surgido en la verdad
de una chispa de mi divino esplendor. (Gītā 10.42)

Pero los Vaishnavas no están satisfechos con tales explicaciones de Vrindavan. Braj-
Vrindavan no es una parte del mundo material, es el Dham del Señor y una parte de la
energía espiritual. Aunque parece ser una parte de este mundo, es de hecho un portal a la
realidad trascendente. Por lo tanto, para el devoto, lo que llega a la visión material de un no
devoto es irrelevante para su comprensión del Dham. Para el ojo material puede tener
defectos y su belleza no siempre es aparente. De hecho, un concepto puramente material
de la belleza puede incluso ser una distracción del propósito del devoto de estar en el
Dham.

Las glorias de este mundo nos dan un indicio de las glorias divinas, pero las dos son sin
embargo distintas. Las glorias de este mundo son simplemente un reflejo de las glorias de
Dios. Vrindavan, cuando se ve en su verdadera forma, es el estado efulgente (viśuddha-
sattva) en el que el Señor se revela plenamente.

Entonces, el interlocutor hace la siguiente pregunta: ¿Es entonces la visión panteísta la que
te hace glorificar a Vrindavan? ¿Es sólo la manifestación del poder creativo o algo más?
Después de todo, ¿no es alcanzar la percepción directa de la Divinidad trascendente en
todas las cosas el objetivo de la práctica espiritual? Como Krishna dice en el Gītā,

sarva-bhūtastham ātmānaṁ sarva-bhūtāni cātmani |

īkṣate yoga-yuktātmā sarvatra sama-darśanaḥ ||

El que se sitúa plenamente en el yoga ve el Ser en todos los seres y a todos los seres en el
Ser. Él ve todas las cosas en todas partes por igual. (6.29)

Así que uno puede ver a Vrindavan como glorioso debido a la naturaleza omnipresente del
Ser Supremo. Esto podría ser explorado en profundidad: ¿Es Vrindavan simplemente un
punto de referencia, un ālambana para la meditación que se abandona en última instancia
cuando uno se da cuenta de que Dios no puede ser confinado por el sentido mundano del
espacio y el tiempo? ¿O es que el mundo en su conjunto no es diferente de Vrindavan,
siendo todo co-termino con el Brahman?

Los Advaitavadin hablan de la Verdad Absoluta como eka-rasa, un sabor homogéneo. ¿Es el
adbhuto'yaṁ rasaḥ del que hablamos cuando decimos, raso vai saḥ? La respuesta de nuevo
tiene que ser, "No malinterpreten la naturaleza de rasa: Está personificada en el Dham. Está
lleno de variedad y pasatiempos, porque ¿cómo puede existir el rasa sin sus ingredientes, el
rasopakarana?"

La tercera instancia ve a Vrindavan como el reino arquetípico del Dios trascendente, la

semilla de toda la existencia, pero al mismo tiempo más allá de ella. Al hablar de la bījaṁ
paraṁ, Prabodhananda señala una Realidad Suprema de la que este mundo - incluso en sus
manifestaciones más opulentas como el cielo - no es más que el reflejo. Esto acepta las
variedades del Mundo Divino, pero aún así no nos abre los ojos a la extensión de los
pasatiempos del Señor.

Entonces, aunque todas estas diferentes maneras de ver a Vrindavan Dham pueden ser
verdaderas, en el análisis final, Prabodhananda lo ve como la gloriosa y maravillosa
transformación del amor por Krishna (kṛṣṇa-prema-nutādbhutā pariṇatiḥ). Explicar esto
llevaría algún tiempo y este comentario ya es largo. Sin duda tendremos la oportunidad de
desarrollar este tren de pensamiento a medida que avancemos, pero aquí solo digamos que
el amor a Dios es el propósito mismo de la existencia, y por lo tanto la existencia en su
estado más puro es una manifestación o transformación de ese amor expresado en su
forma más pura.

El escéptico puede decir que lo que se describe aquí es la forma más pura como la
imaginada por los seres humanos en un tiempo y lugar histórico particular, pero eso estaría
mal, ya que así como la llama arde en una mecha, este amor puro arde sólo en las
condiciones manifestadas en Vrindavan. Vrindavan es la Gestalt sin la cual la llama del amor
a Dios no puede arder en todo su esplendor. Por lo tanto, todas las demás existencias,
todos los demás conceptos de la realidad, deben inclinarse ante Vrindavan, ya que es el
cumplimiento maduro de prema.

Krishna prema mismo (o ambos, Krishna y prema) se inclina ante esta manifestación de
Vrindavan, porque así como Krishna no puede existir sin Radha, no hay posibilidad de Radha
y Krishna sin su Dham, por lo tanto Krishna mismo, y prema mismo en la forma tomada por
Radha y sus sakhis, también se inclina ante Vrindavan.

śrī-rādhā-mādhavayor yathā kadācin na sambhavo virahaḥ |

tad-rasa-vṛndāvanayos tathaiva paramo’vinābhāvaḥ ||

Así como no hay posibilidad de que Radha y Madhava se separen entre sí, hay una absoluta
imposibilidad de que su rasa exista de forma separada de Vrindavan. (VMA 12.2)
VMA 1.47 : ¿Qué puede darte Vrindavan?

śrī-kṛṣṇaikānta-bhāvaṁ kva nu sakala-jano’vaśyam āpnoty ayatnāt

kṛṣṇasyāścarya-sīmā parama-bhāgavataḥ kutra līlārtha-mūrtiḥ |
kutratyā kṛṣṇa-pādāmbuja-bhajana-mahānanda-sāmrājya-kāṣṭhā
bhrātar vakṣye rahasyaṁ śṛṇu sakalam idaṁ śrīla-vṛndāvane’tra ||

¿Dónde más puede todo el mundo con toda certeza

...obtener una devoción única a Krishna,
sin hacer ningún esfuerzo?

¿Dónde más se puede encontrar esta exclusiva

forma suprema de Dios en su manifestación personal,
Krishna, el límite máximo de la maravilla,
que está inclinado solamente a los intercambios de amor?

¿Y por qué puedes lograr

la más alta manifestación del imperio
de gran felicidad que es el bhajan a los pies de loto de Krishna?

¡Oh, hermano! Escucha, te diré un secreto:

todas estas cosas se pueden encontrar aquí
en esta divina tierra de Vrindavan. (1.47)

Comentario:

Después de hacer preguntas sobre la naturaleza de Vrindavan en el verso anterior,

Prabodhananda ahora pregunta retóricamente sobre los efectos beneficiosos de vivir allí.
¿Qué regalos puede otorgarte Vrindavan? La primera cosa que ofrece como un beneficio de
vivir en Vrindavan es conseguir una devoción incondicional a Krishna. Ekānta-bhakti
también se llama kaivalya-bhakti, akiñcana-bhakti, ātyantika-bhakti o nirguṇa-bhakti.
Significa que uno es exclusivo en su devoción y no desea nada más que el servicio al Señor.

Una sola meta es, por supuesto, la condición sine qua non de la vida espiritual en todas las
disciplinas. Uno tiene que elegir su disciplina y su objetivo, y apegarse a él. Sin embargo,
sólo el bhakti es el rey de todas las disciplinas espirituales, ya que el devoto de mente única
alcanza todo lo que todas las otras disciplinas pueden dar, aunque las ganancias del bhakti
no se pueden obtener a través de ningún otro sistema de yoga.
 na kiñcit sādhavo dhīrā bhaktā hy ekāntino mama |
vāñchanty api mayā dattaṁ kaivalyam apunar-bhavam||

Mis devotos santos, sabios y resueltos no desean nada. Sin embargo, todavía les concedo
todas estas recompensas, hasta e incluso la liberación y la libertad del renacimiento.
(11.20.34)

Aunque aquí se dice que la residencia en Vrindavan lleva a convertirse en un ekāntin, de

hecho, el devoto ekānti naturalmente gravita hacia la vida en Vrindavan. Un ekāntin ya no
está interesado en el karma, por lo que naturalmente no sería sorprendente si hay una
disminución en su actividad económica. Vrindavan está lleno de ashrams con devotos
renunciantes, viudas, jubilados y otros que se han alejado de los objetivos mundanos y sólo
desean dedicarse a las actividades de la devoción. Vienen precisamente porque es el mejor
lugar para cumplir su deseo, y a su vez rejuvenecen a Vrindavan con su propia
determinación de perfeccionar su bhajan.

prabhāte cārdha-rātre ce madhyāhne diva-saṅkṣaye

kīrtayanti hariṁ ye vai na teṣām anya-sādhanam
evam ekāntināṁ prāyaḥ kīrtanaṁ smaraṇaṁ prabhoḥ
kurvatāṁ parama-prītyā kṛtyam anyan na rocate

El devoto de mente simple que canta los Santos Nombres del Señor por la mañana, en
medio de la noche, al mediodía y al final del día, no tiene absolutamente ninguna necesidad
de ninguna otra práctica espiritual. Los devotos exclusivos no se dedican prácticamente a
nada más que a cantar el Santo Nombre y recordar los pasatiempos de Krishna. Haciendo
esto con amor supremo, no tienen ningún gusto por ninguna otra actividad. (Hari-bhakti-
vilāsa 20.379, 382)

En el mundo moderno, donde se piensa que el desarrollo económico es la única fuente

segura de felicidad, esto podría parecer una receta para el desastre. Pero creemos
firmemente que, como siempre ha sido el caso, la economía de Vrindavan debería centrarse
en los devotos de ekānti, los Vaishnavas bhajanānandi.

Todos los Vaishnavas son ekāntis pero, ¿para qué forma? La forma de Krishna es la līlārtha-
mūrtiḥ, el límite mismo de las diversas formas de Bhagavan, que está destinada
exclusivamente para sus relacionamientos en el madhura-rasa. Hay muchos versos que dan
la jerarquía de los devotos ekānta, pero el siguiente del segundo capítulo del Mahimāmṛta
muestra la forma de pensar de Prabodhananda Saraswati.

dhanyo loke mumukṣur hari-bhajana-paro dhanya-dhanyas tato’sau

dhanyo yaḥ kṛṣṇa-pādāmbuja-rati-paramo rukmiṇīśa-priyo’taḥ |
yāśodeya-priyo’taḥ subala-suhṛd ato gopī-kānta-priyo’taḥ
śrīmad-vṛndāvaneśvary-atirasa-vivaśārādhakaḥ sarva-mūrdhni ||
Gloriosas son las personas que desean escalar
del pozo de la existencia material y alcanzar la liberación;
Aún más gloriosos son aquellos que se han dedicado
al servicio del Señor.
Más elevados de nuevo son aquellos que han desarrollado
amor por los pies de loto de Sri Krishna, su todo en uno.
Aquellos que aman al marido de la Reina Rukmini
son superiores de nuevo a tales devotos,
mientras que más loables aún son aquellos
que son muy queridos por el hijo de Yashoda.
Más gloriosos que ellos son aquellos
...que se han hecho amigos de Subala...
y superiores a ellos de nuevo son aquellos
que son muy queridos por el Amante de las Gopis.

Sin embargo, estando a la cabeza de todos los devotos de la creación

son aquellos cuyos pensamientos han sido lavados
por el diluvio del rapto sagrado que emana
de la hija del Rey Vrishabhanu, Radha,
y la adoran por encima de todo. (VMA 2.35)

Así que este es el rahasya o secreto de Vrindavan. Radha es la reina de Vrindavan, y el

servicio a Radha es por lo tanto el secreto supremo, el rasa-rahasya. Eso también se afirma
en el Sudhā-nidhi:

yan nāradājeśa-śukair agamyaṁ

vṛndāvane vañjula-mañju-kuñje |
tat kṛṣṇa-ceto-haraṇaika-vijñam
atrāsti kiñcit paramaṁ rahasyam||

Aquí en las hermosas glorietas del bosque de Vrindavan reside un secreto supremo, uno
que es desconocido para Narada, Brahma, Shiva y Shukadeva, el único que sabe cómo robar
el corazón de Krishna. (RRSN 239)

VMA 1.48 : Nunca abandones Vrindavan

bhrātas tiṣṭha tale tale viṭapināṁ grāmeṣu bhikṣām aṭa

svacchandaṁ piba yāmunaṁ jalam alaṁ cīraiḥ sukanthāṁ kuru |
saṁmānaṁ kalayātighora-garalaṁ nīcāpamānaṁ sudhāṁ
śrī-rādhā-muralīdharau bhaja rasād vṛndāvanaṁ mā tyaja ||
¡Oh, hermano! Permanece cada noche al pie de un árbol diferente.
Ruega por comida en los pueblos.
Bebe libremente las aguas del Yamuna.
Hazte un bonito chal.
de la tela desgarrada y desechada.
Considera que el elogio como una copa horrible veneno,
y la baja condena como néctar.
Adoren a Radha y al flautista con deleite.
Nunca dejes Vrindavan. (1.48)

Comentario:

Uno de los estados de ánimo dominantes en la línea de Chaitanya Mahaprabhu es el de la

renuncia, especialmente en lo que respecta a Vrindavan. Hasta el día de hoy, los seguidores
de Chaitanya Mahaprabhu en Braj están dominados por ese espíritu. Krishnadas Kaviraj
promovió el ejemplo de ascetismo dado por los seis Goswamis y aunque ese alto nivel rara
vez se cumple, se considera el listón que un seguidor sincero del camino de la devoción en
Braj debe aspirar.

Kaviraj Goswami dice,

mahāprabhura bhakta-gaṇera vairāgya pradhāna

jāhā dekhi prīta hana gaura bhagavān

La renuncia es prominente en todos los devotos de Mahaprabhu, viendo que el Señor

Gauranga está complacido. (Caitanya-caritāmṛta 3.6.220)

El mismo Prabodhananda lo confirma en su Caitanya-candrāmṛta,

kva tāvad vairāgyaṁ kva ca viṣaya-vārtāsu narakeṣv

ivodvegaḥ kvāsau vinaya-bhara-mādhurya-laharī |
kva tat-tejo vālaukikam atha mahā-bhakti-padavī
kva sā vā sambhāvyā yad avakalitaṁ gaura-gatiṣu ||

"¿Dónde se puede encontrar tal ascetismo

como lo fue en aquellos que hicieron de Gaura la meta de sus vidas?
¿O dónde podrías encontrar a alguien que sintiera tanta angustia
al escuchar los temas infernales de la gratificación de los sentidos?
¿Y dónde más había tales olas de dulzura
combinado con tal suavidad y modestia?
¿Y en qué otro lugar tal vitalidad de otro mundo,
o un logro tan grande de devoción? (Caitanya-candrāmṛta 50)
Las descripciones de Prabodhananda de dicha renuncia se confirman además en el resumen
de Kaviraj Goswami de las instrucciones de Mahaprabhu a Raghunath Das Goswami:

vairāgī karibe sadā nāma saṅkīrtana

māgiyā khāñā kare jīvana rakṣaṇa
vairāgī hañā yebā kare parāpekṣā
kārya siddhi nahe kṛṣṇa karena upekṣā
vairāgī hañā kare jihvāra lālasa
paramārtha yāya āra haya rasera vaśa
vairāgīra kṛtya sadā nāma saṅkīrtana
śāka patra phala mūle udara bharaṇa
jihvāra lālase jebā iti uti dhāya
śiśnodara parāyaṇa kṛṣṇa nāhi pāya

"Un asceta debe dedicarse siempre a repetir los nombres del Señor y debe mantener su
cuerpo y alma unidos a través de la mendicidad. Cualquiera que tome la orden de renuncia
y luego se vuelva dependiente de otros no puede lograr sus fines y Krishna lo ignorará.
Aquel que se convierte en un renunciante y luego desea alimentos sabrosos nunca
alcanzará su meta espiritual, y simplemente se convertirá en el esclavo de sus papilas
gustativas. El deber de un vairāgī es cantar siempre los nombres del Señor Krishna y llenar
su vientre con hojas, frutas y raíces de espinacas. Uno que corre aquí y allá buscando cosas
buenas para comer se apega a sus órganos sexuales y a su vientre y nunca alcanzará a
Krishna. (Caitanya-caritāmṛta 3.6.222-7)

grāmya-kathā nā śunibe grāmya-vārtā nā kahibe

bhālo nā khāibe āra bhālo nā paribe
amānī mānada hañā kṛṣṇa nāma labe
vraje rādhā kṛṣṇa sevā mānase karibe

"No escuches los chismes ni te dediques a los chismes. No debes comer comida muy
apetecible, ni vestirte muy bien. Siempre canta el santo nombre del Señor Krishna sin
ninguna expectativa de honor, ofreciendo todo el respeto a los demás. Rinde mentalmente
servicio a Radha y Krishna en Vrindavan." (Caitanya-caritāmṛta 3.6.236-7)

Anandi, en su comentario al verso del Caitanya-candrāmṛta citado anteriormente, dice que

vairāgya significa amor especial o apego a Krishna (viśiṣṭe śrī-kṛṣṇe rāgo mano-lagnatā yasya
virāgas tasya bhāvo vairāgyaṁ śrī-kṛṣṇānuraktatā). Aunque externamente los Vaishnavas
muestran tal gran desinterés en las cosas mundanas, es la consecuencia de su gran apego a
Krishna y el servicio a él. De hecho, cualquier renuncia que se basa principalmente en una
negación del mundo sin el apego requerido a Krishna es verdaderamente una negativa en lo
que concierne al bhakti.
 phalgu-vairāgya-nirdagdhāḥ śuṣka-jñānāś ca haitukāḥ |
mīmāṁsakā viśeṣeṇa bhakty-āsvāda-bahirmukhāḥ ||

Aquellos que han sido quemados hasta la médula por la falsa renuncia, que están apegados
al conocimiento seco, que son argumentativos y especialmente aquellos que siguen el
sistema mīmāṁsā son todos indiferentes a saborear los sabores del bhakti. (Bhakti-
rasāmṛta-sindhu 2.5.112)

Así que este es el principio principal de Vrindavan: apegarse a la Pareja Divina que es la
manifestación plena de la Verdad Absoluta como rasa. Cuando uno capta ese sabor, se hace
fácil ver a través de los placeres fantasmales del mundo.

viṣayā vinivartante nirāhārasya dehinaḥ |

rasa-varjaṁ raso’py asya paraṁ dṛṣṭvā nivartante ||

Aunque una persona de conciencia corporal burda puede evitar los objetos sensoriales por
medio de la renuncia externa, su afán por el disfrute de los sentidos permanece en el
interior. Sin embargo, el apego interno a los objetos sensoriales es renunciado
espontáneamente por la persona de inteligencia debidamente ajustada, debido a que ha
tenido un vislumbre de la belleza todo-atractiva de la Verdad Suprema. (Bhagavad Gītā,
2.59)

Pero en las primeras etapas de la práctica de la devoción, uno puede tener que demostrar
su determinación para lograr el objetivo. Por lo tanto Prabodhananda dice, "Nunca dejes
Vrindavan".

Las líneas memorables de este verso son: "Considera que la alabanza es una copa de
veneno horrible,
y la humillante condena a ser néctar". (saṁmānaṁ kalayātighora-garalaṁ nīcāpamānaṁ
sudhāṁ) Tal vez no haya un consejo más valioso para el aspirante ekāntin, ya que nada
puede desalentar tanto a uno como la crítica, y nada es más venenoso que el deseo de
alabanza.

VMA 1.49 : ¡Incluso cuando estás en Vrindavan, te mueves

por los exteriores!

kṛṣṇānanda-rasāmbudheḥ parataraṁ sāraṁ vicitrojjvalā-

kāraṁ pāra-gatair api śruti-śiro-vṛndasya nekṣyaṁ manāk |
śrī-vṛndā-vipinaṁ sudurlabhataraṁ pratyāśam āsādya bhoḥ
kṣudrāśā-kupiśācikā-vaśa-gato bambhramyase kiṁ bahiḥ ||

¡Oh, mente! ¡Mi hermano!

Aquí has venido con un poco de esperanza
...a este bosque de Vrindavan tan poco común,
que es una esencia tan suprema
del océano del dichoso rasa de Krishna,
tal forma de variaciones del ujjvala-rasa
que incluso aquellos que han pasado por
todos los Upanishads más altos
no han tenido ni el más mínimo vistazo,
y sin embargo, constantemente deambulas por los exteriores,
impulsado por la bruja de las aspiraciones mezquinas. (1.49)

Comentario:

Prabodhananda ya ha mencionado los Upanishads en 1.12 y 1.22. Aquí habla del śruti-śiraḥ,
que es una referencia al Gopāla-tāpanī, como se indica en Gautamīya-tantra. El ujjvala-rasa
es el afecto romántico que se encuentra en Radha y Krishna. El Gopāla-tāpanī de hecho
menciona el ujjvala-rasa en la primera parte del Uttara-tāpanī donde se cuenta la famosa
historia de que Krishna es un brahmachari.

Después de pasar la noche con Krishna, las gopis le preguntan qué brahmín debe ser
alimentado como un acto de entrega piadosa. Krishna les dice que vayan al famoso Durvasa
Muni cuya ermita está justo al otro lado del Yamuna. Las gopis preparan una comida para el
sabio, pero tienen que preguntarle a Krishna cómo cruzar el río, que es ancho y profundo
debido a la temporada de lluvias. Krishna les dice: "Sólo digan que Krishna es un
brahmachari y el Yamuna se separará para dejarlos pasar".

Aunque a las gopis les cuesta creerlo, siguen las instrucciones y el río se separa y las gopis le
sirven a Durvasa una comida suntuosa. Cuando terminó de comer para su gran satisfacción,
las gopis se enfrentaron al mismo problema de cruzar el Yamuna para volver a casa, así que
le pidieron consejo a Durvasa. Durvasa les dijo que simplemente tenía que decir "Durvasa
no ha comido nada" y que las aguas del río se separarían.

Las incrédulas gopis estaban desconcertadas, así que empujaron a Radha a la vanguardia
para pedir una explicación en su nombre: "Entendemos que el poder de una declaración de
verdad es muy grande, y por eso el río respondió cediendo. Pero Krishna dijo que es un
brahmachari incluso después de pasar la noche con todas nosotras, así que difícilmente es
un brahmachari. Y ahora nos dice que ha estado ayunando después de que le hemos visto
comer tanto como cien hombres podrían comer. Así que por favor, dinos qué significa todo
esto".

Durvasa dio entonces una larga explicación basada en el desapego. Les dice que siendo el
Yo trascendente, más allá de la interacción de los sentidos y los objetos sensoriales, no
podía ser el bhoktā, "el disfrutador", y que este era su significado cuando dijo que no había
comido. De manera similar, Krishna es trascendental para las interacciones de los sentidos
materiales; el punto es que aunque la relación de Krishna con la gopis parece ser una
relación erótica física, en particular una que es de naturaleza extramarital, una relación
basada en el deseo puramente sexual, lujuria o kāma, no lo es. No enreda al "disfrutador"
(es decir, a Krishna) en el sufrimiento material.

De nuevo, es el ātmā que se convierte tanto en los sentidos como en los objetos de los
sentidos, de modo que quien comprende la unidad fundamental de todas las cosas no
puede ser un disfrutador, porque tal mentalidad requiere hacer una distinción entre sujeto
y objeto, mientras que Krishna es la causa tanto del cuerpo sutil como del cuerpo burdo y
está más allá de ellos. Él es el testigo, el no gozador como en los famosos versos de la
Muṇḍaka Upaniṣad (3.1.12), que incluso tiene su antecedente en el Rigveda (1.164.20) :

dvā suparṇā sayujā sakhāyā

samānaṁ vṛkṣaṁ pariṣasvajāte
tayor anyaḥ pippalaṁ svādvatty
anaśnann anyo’bhicākaśīti

samāne vṛkṣe puruṣo nimagno

nīśayā śocati muhyamānaḥ
juṣṭaṁ yadā paśyaty anyam īśam
asya mahimānameti vīta śokaḥ

"Dos criaturas de hermoso plumaje, que son amigas, están sentadas en el mismo árbol. De
ellas, una se come las bayas dulces del árbol, la otra observa sin comer. En el mismo árbol
[del cuerpo], el alma individual está desamparada y constantemente afligida. Cuando se
vuelve sabiamente al Otro, al que siempre sirven sus devotos, y lo mira como su Señor,
abandona su sufrimiento y realiza su glorioso derecho de nacimiento".

En esta enseñanza, Durvasa ha presentado tanto el concepto de Brahman como Paramatma

del Absoluto, identificándose ambos con Krishna, y él mismo con Brahman, pero no como el
de Paramatma. Después de decir esto, Durvasa se dirige a una explicación del propio līlā.

yo ha vai kāmena kāmān kāmayate sa kāmī bhavati |

yo ha vai tv akāmena kāmān kāmayate so’kāmī bhavati |

"Un sensualista es aquel que desea la gratificación de los sentidos con el deseo de disfrutar.
Un no sensualista es uno que desea objetos sensoriales sin ninguna motivación." (GTU 2.21)
Por eso se dice que el amor de las gopis y Krishna que se manifestó se llama a veces kāma
porque se asemeja al amor sensual de este mundo, pero que esto es sólo una cuestión de
nomenclatura (premaiva gopa-rāmāṇāṁ kāma ity agamat prathām) .

Durvasa entonces completa la enseñanza diciendo,

janma-jarābhyāṁ bhinnaḥ sthāṇur ayam acchedyo’yaṁ,

yo’sau saurye tiṣṭhati, yo’sau goṣu tiṣṭhati, yo’sau gāḥ pālayati,
yo’sau gopeṣu tiṣṭhati, yo’sau sarveṣu vedeṣu tiṣṭhati, yo’sau sarvavedair gīyate,
yo’sau sarveṣu bhūteṣv āviśya bhūtāni vidadhāti, sa vo hi svāmī bhavati ||

Este Krishna que está más allá del nacimiento y la vejez, que es inamovible, que no se puede
cortar, que está situado en la refulgencia del sol, que reside entre las vacas, que pastorea
las vacas, que se asocia con los pastores, que está establecido en todos los Vedas, que es
glorificado por todos los Vedas, que entra en todos los seres vivos y los trae a la vida, ese
Krishna es verdaderamente tu marido. (GTU 2.22)

Al decir que Krishna es el esposo de Radha y el de la gopis, está estableciendo que en vista
de la no-dualidad de la Verdad Suprema, no hay posibilidad de ninguna separación real
entre Krishna y las gopis, que son sus energías. Es solo una apariencia por el bien de līlā.

Así que el único lugar donde hay una mención explícita del madhura-rasa de Radha y
Krishna en los Upanishads es aquí, donde se ha dado su subyacente siddhānta, aceptando la
realidad de la Verdad Suprema como Brahma, Paramatma y Bhagavan. Pero no hay una
descripción elaborada de este rasa en sí. Y ciertamente, aunque nombra a Radha como
Gandharva, no es explícitamente glorificada con el nombre de Radha, que es la gran
revelación de Vrindavan.

Así que aquí Prabodhananda exhorta a su mente a aprovechar al máximo esta oportunidad
tan rara de vivir en Vrindavan. Si vivir en Vrindavan es una gran oportunidad, entonces uno
debería aprovecharla. Si estás en Vrindavan, ¿qué mayor desgracia que estar absorto en
cualquier otra cosa que no sea Vrindavan, estando en Vrindavan físicamente y no
mentalmente?

VMA 1.50 : "¿Conoces el secreto para derrotar a la

muerte?"

bhrātas te kim u niścayena viditaḥ svasyānta-kālaḥ kim u

tvaṁ jānāsi mahā-manuṁ balavato mṛtyor gati-stambhane |
mṛtyus tat-karaṇaṁ pratīkṣata iti tvaṁ vetsi kiṁ vā yato
vāraṁ vāram aśaṅka eva calase vṛndāvanād anyataḥ ||

Oh, hermano,
¿Sabe con certeza cuándo vas a morir?
¿Conoces algún gran hechizo mágico
que verifique la muerte todopoderosa?
¿Crees que la muerte esperará pacientemente
y permitirle morir en el momento en que lo prescriba?
¿Es por estas razones que una y otra vez
... abandonaste sin miedo a Vrindavan para ir a otro lugar? (1.50)

Comentario:

Aquí Prabodhananda nos trae de vuelta a lo básico. Él habla a su mente, y su mente

representa a todos los aspirantes a la devoción pura y a la residencia en el Dham. Cuando
dice, "Sin miedo dejas Vrindavan para ir a otro lugar", no sólo se refiere a dejar físicamente,
sino también mentalmente. Este verso continúa así el tema del anterior (1.49)
Saraswatipada comienza recordándonos la naturaleza fugaz de la vida humana. Sin la
conciencia de la inminencia de la muerte, ¿cómo puede uno interesarse en la vida
espiritual? ¿Para qué sirve esta forma de vida humana? Como Rishabhadeva dijo a sus hijos:

nāyaṁ deho deha-bhājāṁ nṛ-loke

kaṣṭān kāmān arhate viḍ-bhujāṁ ye
tapo divyaṁ putrakā yena sattvaṁ
śuddhyed yasmād brahma-saukhyaṁ tv anantam

"Mis queridos muchachos, de todas las entidades vivientes que han aceptado cuerpos
materiales en este mundo, uno que ha sido premiado con esta forma humana no debe
trabajar duro día y noche simplemente por la gratificación de los sentidos, que está
disponible incluso para los perros y cerdos que comen heces. Uno debe comprometerse con
la penitencia y la austeridad con las que se purifica el corazón y con las que se alcanza la
vida eterna y dichosa". (SB 5.5.1)

Esta vida eterna y dichosa encuentra su plenitud en la devoción a Radha y Krishna, en el

humor de Vrindavan.

Sólo las personas más afortunadas pueden hacer el voto de nunca dejar a Braj, como
Ramesh Baba que nunca deja los límites del Caurasi Kos. Él cuenta la siguiente historia de
Kumbhan Dasji:
Una vez el emperador Akbar convocó a Kumbhan Dasji, uno de los poetas Ashtachap de la
Vallabh sampradāya, a su palacio en Agra. Kumbhan nunca salió de Braja. Aunque siempre
iba descalzo en el Dham, se puso los zapatos y caminó hasta Agra.

Akbar había oído que Kumbhan Das era un gran cantante, así que cuando llegó a la corte, le
pidió que cantara algo. Kumbhan le preguntó al emperador, "¿Qué debo cantar?"

Todos los cortesanos esperaban que cantara algo para glorificar al Rey, pero Kumbhan
comenzó a lamentarse: "¿Qué clase de devoto soy? He dejado a Braj para estar contigo en
Agra, ¡y tú ni siquiera eres un devoto de mi Señor!"

Kumbhan Dasji había caminado todo el camino desde Govardhan a Agra, más de cuarenta
millas. Dijo, "Mientras venía a pie, lo único que noté fue que faltaba el nombre de Dios. No
había ningún sphūrti, ningún recuerdo del Señor. Ver la cara de un rey o de una persona
materialista no es bueno para la vida espiritual de uno."

Chaitanya Mahaprabhu dijo algo similar cuando le pidieron que viera al Rey Prataparudra,
que era un gran devoto de Jagannath pero tenía el defecto de ser un rey:

niṣkiñcanaṣya bhagavad-bhajanonmukhasya
pāraṁ paraṁ jigamiṣor bhava-sāgarasya
sandarśanaṁ viṣayiṇām atha yoṣitāṁ ca
hā hanta hanta viṣa-bhakṣaṇato’py asādhu

"Desgraciadamente, para alguien que desea cruzar el océano del sufrimiento material, que
ha renunciado al mundo y se ha vuelto a la adoración del Señor Supremo, la visión de las
personas materialistas o de las mujeres es aún más dañina que beber veneno". (Caitanya-
candrodaya Nāṭaka 8.23)

Kumbhan Dasji fue muy valiente al hablarle a una persona tan poderosa como Akbar de esta
manera. Pero como señala Ramesh Baba, muchos devotos se sienten halagados y orgullosos
cuando se les invita a salir de Vrindavan a predicar.

No es que haya algo malo en predicar, yendo aquí y allá para animar a los desafortunados a
tomar la vida espiritual. Sin duda es un gran honor poder hablar de las glorias de Radha y
Vrindavan Dham a la gente del mundo, que tiene tanta necesidad de aprender incluso lo
básico como se afirma en el verso de Prabodhananda.
Pero Vrindavan y Braj son el vórtice de la devoción a Radha y Krishna. Este es el lugar donde
los devotos de la Pareja Divina van en pleno compromiso de absorberse en el más puro
estado de ánimo de la devoción, al bhajan en el espíritu de madhura-rasa.

Aquellas personas que se convencen o se sienten atraídas por la devoción a la Pareja Divina
por esos predicadores, entonces vienen a Vrindavan en busca de una asociación tan
elevada, devotos que han realizado el verdadero poder y significado de Vrindavan. Así que
para que la predicación tenga algún valor, debe haber individuos que se dediquen
plenamente a la vida y al bhajan, que sigan el ejemplo de los acharyas fundadores de las
escuelas rasikas de Vrindavan, como los Seis Goswamis y Prabodhananda Saraswati.

¿Qué sentido tiene predicar si se descuida el alma del mundo del bhakti, la misma morada
de Radha y Krishna? Y los devotos totalmente dedicados niṣkiñcana, bhajanānandi son el
alma misma del Dham. Ellos son los que preservan la esencia de la cultura de Braj y deben
ser apoyados.

Es una gran fortuna poder encontrar refugio en el Dham. La mayor característica del Dham
es la asociación de devotos comprometidos, mayores, bhajanandi. Esos devotos nunca se
van.

VMA 1.51 : La inteligencia de reconocer a Vrindavan

śrī-vṛndākhyam ananya-bhakti-rasadaṁ govinda-pādāmbuja-

dvandve manda-dhiyo vidanti nahi tad vāsaṁ ca nāśāsate |
sāndrānanda-rasāmbudhir niravadhir yatrāvirasti dhruvaṁ
no majjanti kubuddhayo bata samudvignāḥ suduḥkhair api ||

Las personas de inteligencia débil

no saben que Vrindavan da una probada
por la devoción exclusiva a los pies de loto de Govinda,
y por lo tanto no aspiran a vivir allí.

Los de inteligencia distorsionada

aunque perturbado por un gran sufrimiento...
no se sumergen en Vrindavan,
donde el océano de la esencia de la alegría intensa
aparece constantemente y de forma permanente. (1.51)

Comentario:

Ya se ha dicho que la fe es la base de la vida devocional. En la vida espiritual, la inteligencia

es la fe.

La inteligencia significa la capacidad de discriminar y tomar decisiones para la acción sobre

esa base. En el Gītā, Krishna da un discurso sobre la inteligencia que es la base de toda la
visión yóguica del mundo. Después de decirle a Arjuna que la visión del individuo perspicaz
es enfocarse en la Realidad, la cual está más allá del cuerpo y del mundo de la dualidad en
el que se basa, dice que uno debe enfocarse en esa Realidad en todas sus acciones. Esto es
la inteligencia, y el fracaso de la inteligencia se manifiesta en su dispersión en muchas
direcciones.

vyavasāyātmikā buddhir ekeha kuru-nandana

bahu-śākhā hy anantāś ca buddhayo'vyavasāyinām

La inteligencia resuelta de los que están en este camino es singular, oh hijo de la disnastia
Kuru. La inteligencia de los irresolutos es muy ramificada. (Gītā 2.41)

Radhakrishnan dice, "La vida humana encuentra su realización a través de la auto-devoción

a un fin superior y no en la búsqueda desenfrenada de posibilidades sin fin". Este es el
entendimiento general en el que todos los yoguis, independientemente de su disciplina
particular, están de acuerdo. Pero la naturaleza exacta del Absoluto no es percibida de la
misma manera por todos.

Los Vaishnavas, incluido Prabodhananda Saraswati, creen que el reconocimiento de la

naturaleza personal del Absoluto, es también una cuestión de inteligencia. Cuando la
personalidad y todo lo que ha logrado son la más alta manifestación de la Creación, ¿cómo
no podrían estar presentes estos rasgos en el Creador? Y en la jerarquía de la comprensión,
esta perspicacia conduce a la creencia en el Absoluto como la cumbre del Amor, y los lilas
del Amor se manifiestan en su perfección en su mundo de Amor, Vrindavan.

Sólo los más afortunados pueden ser bendecidos por la gracia de esta comprensión, la
altura de la visión espiritual.

El vyavasāyātmikā buddhi también se llama niṣṭhā. Cuando un estudiante de la vida

espiritual es iniciado, su camino específico es determinado. Cuando reconoce esta gracia, se
fija en su determinación en el camino particular que le asignó esa unión con el gurú. Cuando
uno reconoce la meta, tiene que comprometerse en la acción apropiada, que en este caso
es el bhakti.

El camino del bhakti es largo y a medida que la percepción de uno se profundiza, la práctica
también se amplía. Las cinco actividades devocionales principales culminan en la residencia
en Braja.

śraddhā viśeṣataḥ prītiḥ śrī-mūrter aṅghri-sevane |

śrīmad-bhāgavatārthānām āsvādo rasikaiḥ saha ||
sajātīyāśaye snigdhe sādhau saṅgaḥ svato vare |
nāma-saṅkīrtanaṁ śrī-mathurā-maṇḍale sthitiḥ ||
"1) Fe y afecto por servir al Señor en su forma de deidad; 2) disfrutar de los temas del
Śrīmad Bhāgavatam en la asociación de devotos rasikas; 3) mantener la compañía de
personas santas que compartan el mismo estado de ánimo espiritual, que sean afectuosas y
más avanzadas que uno mismo; 4) cantar los nombres del Señor y, finalmente, 5) residir en
la región de Mathura". (BRS 1.2.90-91)

Prabodhananda se pregunta aquí cómo la inteligencia de quien no ha comprendido los

beneficios de vivir en Vrindavan, quienes no pueden entender que la más alta perfección de
la vida espiritual viene de residir allí, puede ser considerada adecuada para el propósito de
la vida humana? Y si uno se niega a reconocerlo incluso cuando se enfrenta a las
condiciones de sufrimiento que son nuestra suerte en la vida, ¿no es eso una prueba más de
nuestra falta de inteligencia?

VMA 1.52 : Se indiferente a todos los demás deberes: ¡ve

a Vrindavan!

na vedājñā-bhaṅge kuru bhayam aye nāpi vacanaṁ

gurūṇāṁ manyethāḥ praviśa nahi loka-vyavahṛtau |
kuṭumbādye dīne drava na kṛpayā no bhava sito’
sakṛt snehair vṛndāvanam anu haṭhān niḥsara sakhe ||

¡Amigo mío!
No tengas miedo de romper las órdenes de los Vedas.
Tampoco debes prestar atención a las palabras de tus mayores.
Y no entres en el comportamiento mundano habitual.
No te derritas con compasión cuando veas
a tu familia y amigos en una situación desesperada.
Rápido, salgan del mundo material
y entrar en Vrindavan con un afecto redoblado. (1.52)

Comentario:

Un amigo mío me dijo recientemente que los Vaishnavas pueden ser los más crueles de
todas las personas. Parecía una declaración fuerte, y me sorprendió un poco, ya que había
estado tratando de entender el concepto de prema durante mucho tiempo, y la idea de que
un devoto que conoce el prema pueda ser alguna vez cruel parecía extraña.
¿Qué es el amor? Siempre he tratado de ver el amor como la característica más fuerte y la
meta de los devotos del Señor. El Señor mismo es la manifestación del amor, especialmente
cuando se encarna como la Pareja Divina. Y sin embargo, como vimos en nuestra discusión
del verso anterior, cuando uno aprende a discriminar, es decir, a reconocer la jerarquía de
valores en la vida humana, uno es puesto bajo un imperativo moral basado en esas
jerarquías. Y eso puede llevar a lo que parece una visión limitada como la crueldad, o al
menos, la indiferencia.

El Gītā en sí es una serie de instrucciones para Arjuna que estaba horrorizado de tener que
matar a sus propios familiares. Krishna le instruyó que abandonara sus apegos a las
relaciones basadas en la identificación con el cuerpo. Le dijo que no fuera un débil, un
cobarde, implicando que su amor no era más que un apego limitante que le impedía ver su
deber y propósito más elevado en el servicio de la voluntad de Dios.

Aunque puede haber mérito en el amor mundano para ablandar el corazón e incitar a hacer
el bien, siempre hay valores más altos que necesitan ser entendidos y sólo pueden ser
entendidos cuando los apegos materiales son vistos por lo que son. La famosa frase de
Hannah Arendt, "la banalidad del mal" es una referencia al tipo de adhesión externa al
deber en la dichosa ignorancia, el seguimiento de la autoridad de una manera que descuida
la consideración individual de la ley moral superior. Arjuna quería someterse a los principios
morales de su sociedad y su religión, basados en el amor a su familia y a sus maestros, sin
ser consciente de la moralidad más elevada y objetiva, que está en Dios.

Del mismo modo, las gopis también son símbolo de la trascendencia de la moralidad
relativa, no sobre la base de la comprensión intelectual, sino a través de la comprensión
intuitiva y la atracción estética. Pero incluso fueron "crueles" en su abandono de su hogar y
relaciones familiares para seguir a Krishna. Cuando Krishna las desafió, las gopis
argumentaron,

yat paty-apatya-suhṛdām anuvṛttir aṅga

strīṇāṁ svadharma iti dharma-vidā tvayoktam|
astv evam etad upadeśapade tvayīśe
preṣṭho bhavāṁs tanubhṛtāṁ kila bandhur ātmā ||

"¡Oh, querido! Sabes lo que es el dharma, y como tal nos has instruido en los deberes de la
mujer, para obedecer y servir a nuestros maridos, hijos y parientes. Deja que todo esto sea
como has dicho, pero te aplicaremos estas instrucciones a ti, nuestro instructor y Señor,
porque sólo tú eres la más querida de todas las almas, eres su amiga, y eres su mismo Yo."
(10.29.32)

Así que cualquier deber que tengamos con nuestros amigos, amantes e incluso con nuestro
Yo, nos lo da Dios, y así debemos ver la presencia de Dios en nuestros deberes hacia ellos.
De hecho, las escrituras dicen que hay que adorar a los padres, al maestro y a los invitados
como si fueran Dios (mātṛdevo bhava, pitṛdevo bhava, ācāryadevo bhava, atithidevo bhava,
Taittiriya Upanishad 1.10.2). Pero la verdadera enseñanza no es que sean dioses
independientes, sino que Dios se nos manifiesta en esas formas, nos presenta
oportunidades para aprender y servir a través de ellos, y que al entender nuestros papeles
en estas relaciones recibimos la gracia de Dios a través de ellos.

Pero al mismo tiempo la escritura nos dice que a veces debemos progresar más allá de
estos papeles y examinar las manifestaciones de la gracia objetivamente, en contra de un
estándar más alto de moralidad, como Arjuna se vio obligado a hacer en el Gītā, al igual que
las gopis cuando escucharon la flauta de Krishna.

gurur na sa syāt svajano na sa syāt

pitā na sa syāj jananī na sā syāt
daivaṁ na tat syān na patiś ca sa syān
na mocayed yaḥ samupetamṛtyum

"No se debe pensar en un gurú, ni en un pariente, ni en un padre, ni en una madre;

tampoco se debe pensar en un dios o un marido si no pueden liberarte de una muerte
inminente." (Śrīmad Bhāgavatam 5.5.18)

El significado aquí es que estos gurús y así sucesivamente cumplen su papel divino en la
medida en que encarnan la norma absoluta de la perfección moral o el deber religioso.

Ahora aquí Prabodhananda Saraswati está diciendo que la residencia en Vrindavan

representa el más alto deber religioso, por encima de todos los demás. Para aquellos que
son adhikaris genuinos, que están calificados por el deseo de alcanzar el amor puro y el
servicio a Radha y Krishna, todos los demás deberes deben ser dejados de lado para cumplir
con ese propósito.

Este es un principio difícil de entender, aún más difícil de poner en práctica, y a menudo se
malinterpreta y se pierden sus implicaciones, pero este es el principio fundador del
vaisnavismo rasika. [Ver VMA 1.30]

Vrindavan es el nexo entre el mundo material y el espiritual. Sin la presencia de esas almas
absolutamente renunciantes que entran en el mundo interior de Vrindavan, no se puede
comprender su significado para los que viven en el mundo exterior. El amor absoluto en ese
mundo se refleja en éste a través de su compromiso absoluto con la visión del nitya
Vrindavan. ¿Cómo podemos ver a Dios en padres, madres, amantes y esposas, maestros e
invitados, si no hemos visto su ejemplo de compromiso absoluto con el amor?
VMA 1.53 : Toma refugio de Vrindavan y sumérgete en el
océano de rasa

yatrābhaṅga-smara-vilasitaiḥ krīḍato dampatī tau

gaura-śyāmau pratipada-mahāścarya-saundarya-rāśī |
sāndrānandonmada-rasa-mahā-sindhu-saṁmajjitālī
vṛndau vṛndāvanam iha mahā-durbhagā nāśrayante ||

Sólo los más desafortunados son incapaces de

refugiarse en Vrindavan,
donde esa oscura y brillante Pareja Divina,
una masa de belleza cada vez mayor y asombrosa,
...realizan sus ininterrumpidos encuentros eróticos,
combinando sus sakhīs en un gran océano
de intensa y alegre locura de rasa. (1.53)

Comentario:

La idea de Radha y Krishna como una efusión dorada y azul ya ha surgido en un verso
anterior (1.20) y volverá a surgir a menudo (por ejemplo, véase también 1.57). Este es un
tema frecuente en la obra de Prabodhananda, aunque no es totalmente exclusivo de ella.
Como antiguo Brahmavadi, Prabodhananda recuerda el afecto que solía tener por el
Brahmajyoti, y ahora muestra cómo ha llegado a reconocer que la luz tiene una forma dual,
que es personal, poseedora de forma y atributos, y que tiene a Vrindavan como su entorno,
que es la extensión de esa luz, o dhāma.

Sri Jiva Prabhu tiene un verso muy bonito en el Gopāla-campū, que aparece al principio de
las descripciones del madhura-rasa, cuando Snigdhakantha y Madhukantha comienzan sus
recitaciones en la asamblea de Radha y las gopis junto con el selecto priya-narma-sakhās.
Este es en realidad el primer verso de su maṅgalācaraṇa, pero como suele ser el caso de Jiva
Goswami, hay un gran siddhānta involucrado:

imau gaurī-śyāmau manasi viparītau bahir api

sphurat tat-tad-vastrāv iti budha-janair niścitam idam
sa ko’py accha-premā vilasad-ubhaya-sphūrtikatayā
dadhan mūrti-bhāvaṁ pṛthag apṛthag apy āvirudabhūt

Personas sabias han determinado que

[aunque] estos dos son de un tono negro y dorado [respectivamente],
En sus mentes son de los colores opuestos,
así que externamente, también, son sus ropas.
Este es un amor puro e inmaculado que se ha encarnado,
tomando esta forma con una manifestación dual,
que está a la vez dividido y es una unidad. (GC 1.15.3)

Radha y Krishna están absortos en los pensamientos del otro, así que sus mentes han
tomado la forma del otro y se identifican completamente con su amado. Al mismo tiempo,
Krishna lleva una tela dorada, Radha un vestido azul oscuro, que simboliza esta absorción
en la meditación mutua.

Pero lo que me gusta es la pista (dhvani) que se encuentra en el juego de ideas de este
verso: El amor está siendo representado como una especie de fuerza impersonal (ko'py
accha-premā) que ha tomado forma personal en Radha y Krishna. El Vaishnava siddhānta es
que lo informe es dependiente de lo formado, y que la fuerza impersonal del amor existe
originada con Radha y Krishna, y también depende de sus formas para manifestarse. Se
podría dar el ejemplo de la electricidad, que necesita de un polo cargado positivo y otro
negativo para llegar a existir.

Un verso posterior continúa esa idea con una nueva metáfora:

premā yo’sau rādhikā-kṛṣṇa-yugmaṁ
svānandena plāvayitvā sakhīś ca |
śaśvad viśvaṁ plāvayan suprasiddhaḥ
so’yaṁ buddhiṁ naḥ samiddhāṁ karotu ||

Ese amor, que después de inundar a la pareja de amantes divinos, Radha y Krishna, en su
propia dicha, y a sus amigas también, es este mismo amor bien conocido que envuelve
constantemente al universo entero. Que ese amor inflame nuestra inteligencia. (GC 1.15.4)

Aquí se introducen las sakhis, ya que tenemos la misma colección de vibhāvas que son los
ingredientes necesarios para el rasa. Radha y Krishna que son el mutuo āśraya y viṣaya del
divino rasa del madhura-prema. Las sakhis, que son el āśraya del amor divino como se
manifiesta en esta forma dual, y Vrindavan, que es la colección de uddīpana-vibhāvas, que
son los estímulos para esta experiencia de prema.

Así que a medida que avancemos en nuestra comprensión del rasa, todas estas cosas se
explicarán con mayor detalle. Para fusionarse en el océano de rasa, uno debe identificarse
con las sakhis y con Vrindavan.
VMA 1.54 : Todos los placeres festivos del Señor Supremo,
y más

rādhā-nāgara-keli-sāgara-nimagnālī-dṛśāṁ yat sukhaṁ

no tal-leśa-lavāyate bhagavataḥ sarvo’pi saukhyotsavaḥ |
tatrāśāṁ yadi kasyacin nirupamāṁ prāptasya bhāgya-śriyaṁ
tad vṛndāvana-nāmni dhāmni parame svīyaṁ vapur naśyatu ||

Todos los placeres festivos del Señor Supremo

no puede igualar ni la más pequeña gota de felicidad
que las sakhis sienten cuando sus ojos son absorbidos
en el līlā cual océano del amante de Radharani.

Si alguien es tan afortunado como para desear

alcanzar la esperanza de esta incomparable felicidad,
entonces dejanlo que abandonar su cuerpo...
en esta morada suprema llamada Vrindavan. (1.54)

Comentario:

Aunque se han mencionado brevemente un par de veces en versos anteriores, ahora

llegamos a esta importante glorificación de las sakhis, cuyo estado de ánimo es el que
aspiran los rasika sādhakas en todas partes. A menudo se dice que el humor de Vrindavan
es femenino, que Krishna es el único hombre. Aunque esto puede parecer a los no iniciados
como otro tipo de fantasía, ¿cómo podría ser posible que alguien con un gusto tan fuerte
por la renuncia como Prabodhananda perdiera su tiempo con tales imaginaciones? ¿Cómo
podría alguien con tal perspicacia en los fallos de la creación efímera renunciar a ella sólo
para enterrarse en placeres vicarios, saltando de la sartén al fuego de la esclavitud
material?

Aquí dice que las sakhis, las amigas y sirvientas de Radha, la potencia del placer de Krishna y
la Reina Suprema de Vrindavan, experimentan un placer que está más allá incluso del del
propio Narayan en Vaikuntha, o incluso de las otras formas de Bhagavan. Esto sólo puede
entenderse si reconocemos los tattvas presentados en los versos anteriores: Radha,
Krishna, las sakhis y Vrindavan Dham son una realidad única y no dual.

Aquellos que confunden la devoción de los vaishnavas rasikas con la fantasía sexual no
conocen el funcionamiento del rasa divino, que opera en la plataforma del alma y no en los
groseros sentidos materiales.

Obtenemos algo de luz sobre este punto en el siguiente pasaje del Govinda-līlāmṛta:
 sakhyaḥ śrī-rādhikāyā vraja-kumuda-vidhor hlādinī-nāma-śakteḥ
sārāṁśa-prema-vallyāḥ kiśalaya-dala-puṣpādi-tulyāḥ sva-tulyāḥ |
siktāyāṁ kṛṣṇa-līlāmṛta-rasa-nicayair ullasantyām amuṣyāṁ
jātollāsāḥ sva-sekāc chata-guṇam adhikaṁ santi yat tan na citram||

Así como la luna anima a los lirios, Krishna es la luna brillante que anima los corazones de
lirios de los residentes de Vrindavan. Su potencia de dar placer se personifica en Radha, que
es como una enredadera que da frutos de prema. Sus sakhīs son como las ilimitadas ramas,
hojas y flores que se expanden desde su ser, y por lo tanto son uno con ella. Por esta razón,
cuando esa enredadera sinuosa del amor es regada con la poción celestial de las actividades
deportivas de Krishna, entonces las hojas y flores ( las sakhīs ) encuentran cientos de veces
más placer que si fueran ellas mismas las que se rociaran; todo esto parece ser bastante
normal. (GLA 10.16)

Por lo tanto, los sakhis son esenciales para la Gestalt (sentido, contorno, forma) del
Vrindavan līlā, especialmente cuando se manifiestan más plenamente en el madhura-rasa
de Radha y Krishna.

vibhur atisukha-rūpaḥ sva-prakāśo’pi bhāvaḥ

kṣaṇam api nahi rādhā-kṛṣṇayor yā ṛte svāḥ
pravahati rasa-puṣṭiṁ cid-vibhūtīr iveśaḥ
śrayati na padam āsāṁ kaḥ sakhīnāṁ rasajñaḥ

El amor de Radha y Krishna es por naturaleza infinitamente expansivo, sumamente alegre y

auto-manifestado. Aún así, no alcanza la plenitud incluso por un momento sin la presencia
de sus amigas, las sakhis y manjaris, que no son diferentes de ella, de la misma manera que
el todopoderoso y omnipotente Dios necesita sus potencias espirituales para cumplir su
deseo de rasa. ¿Qué persona genuinamente aprendida en la ciencia del rapto sagrado, no
se refugiaría por lo tanto en ellas? (GLA 10.17)

Otra cita del Govinda-līlāmṛta (11.137) de Krishnadas Kaviraj ilustra cómo los manjaris son
uno con Radha y cómo disfrutan del mismo placer que Radha a través de la completa
identificación con ella:

spṛśati yadi mukundo rādhikāṁ tat-sakhīnāṁ

bhavati vapuṣi kampa-sveda-romāñca-bāṣpam|
adhara-madhu mudāsyāś cet pibaty eṣa yatnād
bhavati bata tadāsāṁ mattatā citram etat ||

Si Krishna tocara a Radha, querida,

entonces he aquí que sus sakhis empiezan a temblar;
sudan, se les llenan los ojos de lágrimas,
el pelo se les eriza en el cuello.
Y cuando Sri Krishna bebe cuidadosamente
el enloquecedor licor de sus labios,
son las que se desmayan y caen!
¿No es esto realmente maravilloso?

En su comentario a este verso, Vrindavan Chakravarti observa que este verso contiene el
adorno retórico (alaṁkāra) conocido como asaṅgati o paradoja. Asaṅgati se define como
que surge cuando las causas que se describen como infligidas a una entidad tienen sus
efectos reproducidos en una completamente distinta. Aquí, el Señor está tocando y
besando a Radha, pero los efectos del temblor y la intoxicación se describen como que
tienen lugar en los cuerpos de las sakhīs. Esto parece ser una contradicción, pero sólo es
aparente porque las sakhis están tan identificadas con Radha, tan sintonizadas con sus
placeres y dolores que no son diferentes de ella, sino que son sus extensiones.

Otro verso puede ser citado aquí del Āhnika-kaumudī (5.28) de Kavi Karnapur donde Krishna
dice:

pataty asre sāsrā bhavati pulake jāta-pulakāḥ

smite bhāti smerā malimani jāte sumalināḥ |
anāsādya svālīr mukuram abhivīkṣya svav-adanaṁ
sukhaṁ vā duḥkhaṁ vā kim api kathanīyaṁ mṛga-dṛśaḥ ||

Cuando las lágrimas caen de tus ojos, tus amigas también lloran;
cuando te excitas, sus pelos se ponen de punta;
cuando te ríes también lo hacen;
y cuando te deprimes,
también parecen abatidas.
¡Oh, Radhe de ojos saltones!
Cuando tus sakhis están ausentes,
puede que tengas que mirarte la cara en un espejo
antes de que puedas decir si estás feliz o triste!

En otras palabras, las sakhis reflejan todos los estados de ánimo de Radha, y por lo tanto
realizan todos los servicios de un espejo.

En la Kṛṣṇa-bhāvanāmṛta, hay otro verso que ilustra este punto:

yās tv etayoḥ keli-vilokanaṁ vinā

naiva śvasanty āsu gavākṣa-sañcayam|
śritāsu kācin nijagāda paśyatā-
nayor daśā keyam abhūd ihādbhutā ||
Las siervas de Radha son incapaces de mantener sus vidas si no pueden ver los pasatiempos
de la hermosa Pareja Divina. Con gran afán se reunieron alrededor de la ventana de la
cabaña del bosque en la que Radha y Krishna estaban encerrados en un abrazo, y una de
ellas dijo: "Amigos, ¡en qué situación tan asombrosa y maravillosa se han metido!" (20.26)

A veces las manjaris incluso se desmayan por el éxtasis que sienten cuando observan los
pasatiempos íntimos del Dúo Divino a través de los espacios entre las vides del bosque.
Prabodhananda Saraswatipada ha descrito un caso así en su Nikuñja-rahasya-stava:

praṇaya-maya-vayasyāḥ kuñja-randhrārpitākṣīḥ
kṣiti-talam anu labdhvānanda-mūrcchāṁ patantīḥ |
prati rati-vidadhānau ceṣṭitaiś citra-citraiḥ
smara nibhṛta-nikuñje rādhikā-kṛṣṇa-candrau ||

¡Oh, mente! Recuerda a Radha y Krishna,

brillando en las arboledas de Vrindavan.
Sus sakhis, saturadas de amor,
...fijan sus ojos en ellos...
a través de las ramas del bosque
donde están expandiendo su obra de amor
en una variedad maravillosa; y abrumadas
con el éxtasis, caen al suelo en un desvanecimiento. (Verso 24)

Si las sakhis pueden sentirse intoxicadas cuando Krishna besa a Radharani, entonces no es
del todo sorprendente que obtengan un placer aún mayor observando las actividades
íntimas del Señor y su señora que el que obtendrían de las suyas propias. La razón de esto
es que no son amantes en el sentido mundano, sino que son supremos, el Señor
trascendental y su amante celestial.

Krishna es el amor romántico personificado. Él ha aparecido en su forma como el rey del

rapto sagrado (rasarāja) y así atrae a todas las mentes de todos en el universo, incluyendo
su mismo ser. Radha es la personificación supremamente adorable de mahābhāva, el logro
máximo en el dominio del prema. Verdaderamente ella es la encarnación del propio prema,
porque su cuerpo entero es vibrante con amor devocional puro por Krishna.

No sólo Radha y Krishna son trascendentales, sino también las sakhis y los manjaris. En la
Kṛṣṇa-bhāvanāmṛta se describen de la siguiente manera:

tā vidyud-dyūti-jayi-prapadaika-rekhā
vaidagdhya eva kila mūrti-bhūtās tathāpi |
yūtheśvarītvam api samyag arocayitvā
dāsyāmṛtābdhim anusasnur ajasram asyāḥ ||
"Estas siervas de Radharani son excepcionales en este universo, ya que su belleza no tiene
límites. Los rayos que salen de las uñas de sus pies derrotan la gloria del rayo. Cada una de
ellas es una encarnación de la experiencia de Radharani en los intercambios amorosos y,
por lo tanto, se convierte en una competidora de los afectos de Krishna. Sin embargo, tales
deseos no entran en sus mentes ni siquiera por un momento porque no tienen ningún
deseo. De esta manera, son elegibles para sumergirse eternamente en el mar ambrosial de
servicio a ella."

Sin bhāva o sentimiento, no se puede experimentar el éxtasis del rapto sagrado. Sin
sentimiento, los éxtasis del amor no pueden ser apreciados. Para saborear la dulzura de
Krishna, uno debe llegar a ser similar a él en calidad, de lo contrario no será posible. Así
como el afecto competente de Radharani no es separable de su identidad, y es tanto eterno
como auto-manifestado, así también las sakhis y manjaris tienen un amor por la Pareja
Divina que es similarmente incausado, auto-manifestado y directamente producido desde
sus propias identidades.

Esto está más allá de la experiencia normal y por lo tanto es inconcebible. "Aquellas cosas
que son inconcebibles no son accesibles mediante la especulación mental" (acintyāḥ khalu
ye bhāvā na tāṁstarkeṇa yojayet). Las acciones del Señor son supramundanas, sus caminos
y medios son todos trascendentales; así los desafortunados oyen hablar de ellas y aún así
no desarrollan ninguna fe en él.

VMA 1.55 : "Vrindavan: patio de juegos del Cupido

Divino"

rādhā-keli-mṛgasya kasyacid aho śyāmasya yūnau nava-

syābhīrī-gaṇa-kāṅkṣamāna-karuṇā-dṛṣṭeḥ smaronmādinī |
sarvāmnāya-durūha-kṛṣṇa-rasa-sarvasvaika-saṁcāriṇī
śrī-vṛndā-vipinābhidhā vijayate kandarpa-keli-sthalī ||

Todas las glorias a ese patio de juegos de Cupido conocido como Vrindavan,
lo que aumenta los deseos de la mascota y juguete de Radha,
un cierto joven de color negro,
cuyas miradas misericordiosas son codiciadas por todas las lecheras!

Esta tierra es la única inspiradora

que pone en marcha
la suma total del Krishna rasa,
algo imposible de encontrar en ninguno de los Vedas. (1.55)
Comentario:

Este verso confirma lo que se dijo al final del verso anterior sobre Vrindavan. El dhāma,
siendo el viśuddha-sattva o la existencia completamente pura es el lugar de los pasatiempos
del Señor. Es la manifestación prominente del sandhinī śakti de Krishna. Lo esencial que hay
que saber es que se trata de la energía "interna", que sólo puede ser conocida
subjetivamente. No es "externa" o accesible empíricamente, a través de los sentidos. Es el
entorno en el que el Señor se revela.

sattvaṁ viśuddhaṁ vasudevaśabditaṁ

yad īyate tatra pumān apāvṛtaḥ
sattve ca tasmin bhagavān vāsudevo
hy adhokṣajo me manasā vidhīyate

"La condición de la existencia pura (śuddha-sattva), en la que el Espíritu Supremo se revela

sin ninguna cobertura, se llama vasudeva. En ese estado puro el Señor Vāsudeva, que está
más allá de los sentidos materiales, es percibido por mi mente". (Śrīmad Bhāgavatam
4.3.23)
Krishna tiene tres energías: sandhinī, saṁvit y hlādinī, y cada una de ellas toma una cualidad
específica apropiada a los līlās que manifiesta. Corresponden a las tres características de
sat, cit y ānanda que son los atributos inherentes del Brahman, a saber, existencia,
conciencia y bienaventuranza. La dicha, la esencia del hlādinī śakti, o la dicha, que se
manifiesta en el amor, es la culminación de la auto-expresión de Dios a través de sus
energías.

hlādinī sandhinī saṁvit tvayy ekā sarva-saṁsthitau

hlāda-tāpa-karī miśrā tvayi no guṇa-varjite

Oh Señor, tú eres el soporte de todo. Los tres atributos hlādinī, sandhinī y saṁvit existen en
ti como una sola energía espiritual. Pero las cualidades materiales, que causan felicidad
(sattva), miseria (tamas) y la mezcla de las dos (rajas), no existen en ti, ya que no tienes
cualidades materiales. (Viṣṇu-purāṇa 1.12.69)

Krishnadas Kaviraj explica con más detalle las funciones de la energía sandhinī.

sandhinīra sāra aṁśa śuddhasattva nāma

bhagavānera sattā haya yāhāte viśrāma
mātā pitā sthāna gṛha śayyāsana āra
e saba kṛṣṇera śuddhasattvera vikāra

La parte esencial de la potencia sandhinī es śuddha-sattva. La existencia del Señor Krishna

descansa sobre ella. La madre, el padre, la morada, la casa, la ropa de cama, los asientos y
demás son todas transformaciones del śuddha-sattva. (Caitanya-caritāmṛta 1.4.6465)
Lo que esto significa es que, en el caso del madhura-rasa, las otras personalidades son de
hecho sólo personajes secundarios, similares a todos los demás uddīpanas. Sirven para
mejorar el desarrollo de la "trama", por así decirlo, ya que no puede haber rasa sin una
trama. Sin embargo, el sentimiento romántico, el madhura-rasa, es tan absorbente, que la
participación directa de los padres de Krishna inmediatamente empapa el ambiente,
excepto para crear un obstáculo, es decir, un dispositivo de la trama.

En otro verso del Bhāgavatam, el viśuddha-sattva se equipara específicamente con el

dhāma:

viśuddha-sattvaṁ tava dhāma śāntaṁ

tapo-mayaṁ dhvasta-rajas-tamaskam|
māyā-mayo’yaṁ guṇa-saṁpravāho
na vidyate te grahaṇānubandhaḥ ||

" Tu efulgencia, una manifestación de la energía pura particularizada de la existencia

(viśuddha-sattva), no se ve perturbada por el cambio, brilla con el conocimiento y está
desprovista de rajas y tamas. En ti no existe el poderoso flujo de la guṇas de naturaleza
material, hecha de maya". (SB 10.27.4)

Aquí Jiva Goswami define dhāma como svarūpa-bhūta-prakāśa-śaktiḥ, "esa energía de luz
auto-reveladora que emana de la identidad esencial de Dios".

Las diferentes manifestaciones de las diferentes formas del Señor requieren diferentes
ambientes junto con factores de mejora que son adecuados a la voluntad del Señor para
disfrutar de intercambios particulares con sus devotos. Así que la manifestación específica
de los pasatiempos de Krishna en el humor romántico requiere un ambiente que es
apropiado para él, y ese es Vrindavan.

Pero hay que tener en cuenta que a pesar de la apariencia de Vrindavan como lugar de
amor romántico, no es un producto de las cualidades materiales. Por lo tanto, no hay que
dejarse engañar por expresiones como kandarpa-keli-sthalī, "El patio de recreo de Cupido".

VMA 1.56 : Reside en Vrindavan con la misma visión hacia

todos

mahā-raṅkatve vā parama-vibhave bahutare

sukhe vā duḥkhe vā yaśasi bahule’vāpayaśasi |
maṇau vā loṣṭre vā suhṛdi parame vidviṣati vā
samā dṛṣṭir nityaṁ mama bhavatu vṛndāvana-juṣaḥ ||
Rezo para que al residir en Vrindavan
Pueda considerar con igual visión
una severa pobreza y una gran riqueza,
gran felicidad e intenso sufrimiento,
gran fama e infamia,
una joya y un pedazo de tierra,
mi más grande amigo y mi más amargo enemigo. (1.56)

Comentario:

Después de pasar tres versos en el reino interior del nitya Vrindavan, Prabodhananda
parece haber sido devuelto a la conciencia externa y el Vrindavan del sādhaka-deha. El tema
aquí es similar al que se ve en el verso 1.30. Ya que tendremos muchas ocasiones para
discutir las ideas de Krishna como "ciervo mascota" o juguete de Radha, Vrindavan como
"patio de recreo de Cupido", y Vrindavan como el avivador del amor de Radha y Krishna
entre sí como se menciona en el último verso, sólo revisaremos algunos de los
fundamentos, como Prabodhananda ha hecho aquí. Es como si dijera a sus lectores,
"¡Amigos míos! Primero asegúrense de que han entendido y dominado lo básico antes de
fingir que entienden lo que estoy diciendo aquí."

Las actitudes enumeradas aquí en este verso se hacen eco del Bhagavad-gītā, y ¿por qué
no? El Gītā comienza con la instrucción de trascender la dualidad y de fijarse en el yo
espiritual.

mātrā-sparśās tu kaunteya śītoṣṇa-sukha-duḥkhadāḥ |

āgamāpāyino'nityās tāṁs titikṣasva bhārata ||

¡Oh, hijo de Kunti! El contacto de los sentidos corporales con sus objetos causa
sentimientos de calor y frío, placer y sufrimiento. Van y vienen y por eso debes tolerarlos,
Bharata. (Gītā 2.14)

Krishna concluye ese capítulo introductorio con una descripción del yogui sthita-prajña en
samādhi como alguien que es trascendental para la dualidad y está fijo en el Ser.

Para confirmar la importancia de esta enseñanza en cada paso del proceso, Krishna
comienza su capítulo en dhyāna-yoga diciendo,

jitātmanaḥ praśāntasya paramātmā samāhitaḥ |

śītoṣṇasukhaduḥkheṣu tathā mānāpamānayoḥ ||
jñānavijñānatṛptātmā kūṭastho vijitendriyaḥ |
yukta ity ucyate yogī samaloṣṭāśmakāñcanaḥ ||
suhṛnmitrāryudāsīnamadhyasthadveṣyabandhuṣu |
 sādhuṣv api ca pāpeṣu samabuddhir viśiṣyate ||

"Samādhi en el Ser Supremo es alcanzado por uno que ha conquistado el yo [inferior] y es

completamente pacífico. Aquel que está auto-satisfecho por el conocimiento y la
realización, es inamovible en el calor, el frío, la felicidad, la angustia, así como en el honor y
la crítica, que ve un trozo de tierra, hierro u oro como igual, es llamado un yogui que ha
logrado la plena conexión en el yoga. [De tales yoguis] el que es igual a amigos,
compañeros, enemigos, el neutral, el imparcial, el odioso, relaciones, tanto con santos
como con pecadores, es el más excelente". (6.7-9)

Los famosos versos que describen al bhakti-yogi al final del duodécimo capítulo también
confirman lo mismo, con la adición de elementos devocionales.

"Mi devoto que no tiene mala voluntad hacia ningún ser, que es amigable y compasivo, libre
del sentido de la autoría y la propiedad, ecuánime en el dolor y el placer, perdonador, que
como yogui siempre contento, autocontrolado, inquebrantable en su determinación, cuya
mente e inteligencia me son entregadas, me es querido. Aquel que no perturba el mundo ni
es perturbado por él, que está libre de alegría e ira, miedo y agitación, también es querido
para mí. El devoto que no tiene expectativas, es puro, hábil en la acción, despreocupado y
libre de dolor, que ha renunciado a toda iniciativa en la acción, es muy querido para mí.
Aquel que no se alegra ni odia, ni se aflige ni desea, y que ha renunciado al bien y al mal, el
que es así de devoto es muy querido para mí. Esa persona devota que se comporta igual
con el enemigo y el amigo, con la buena y la mala reputación y que se equipara en el frío y
el calor, el placer y el dolor, y que está libre de todo apego, que considera igual la culpa y el
elogio, que es moderado en el habla, contento con todo lo que se le presenta, que no tiene
una morada fija y es firme en su mente, es muy querido para mí. Pero los devotos que, con
fe, siguen esta sabiduría inmortal, considerándome como su supremo, son muy queridos
para mí." (12.13-20)

De esta manera, el principio fundamental de la trascendencia a las dualidades del mundo

como característica de la santidad se enfatiza una y otra vez en el Gītā.

El Sexto Capítulo difiere de los anteriores en que describe la visión directa (sākṣātkāra) de la
Verdad Suprema como resultado de la práctica espiritual directa de la interioridad. En otras
palabras, cuanto más seria es nuestra práctica, más se requieren las virtudes estoicas
mencionadas anteriormente.

En el duodécimo capítulo también, estas características se dan como una especie de

requisito previo para obtener el placer y la gracia de Dios. Uno necesita convertirse en un
dios para adorar a Dios. Para perfeccionar un sādhanā, uno no debe permitir que nada lo
desvíe de su curso. ¿De qué le sirve a uno estar en el Vrindavan mundano si sólo ve su
aspecto mundano debido a que es golpeado por el calor y el frío, la felicidad y la angustia, y
es impulsado por las ambiciones mundanas y angustiado por sus fracasos?
De todos estos diferentes efectos, los más importantes provienen de la influencia de otras
personas. Aunque el calor y el frío y demás presentan dificultades físicas, podemos
superarlas con mucha menos dificultad que si nos sometemos a la burla o la crítica pública.
Somos más fácilmente influenciables por la opinión pública. Las opiniones de amigos,
parientes, enemigos, aquellas personas imparciales cuyo juicio valoramos, santos y
pecadores, todos corren el riesgo de interferir en la clara percepción y respuesta a la
dirección interior que viene de Dios. No hay nada más difícil que aquietar la mente y
comprometerse fielmente en el Servicio Divino.

Desde un punto de vista puramente superficial, es bastante discutible que los logros
culturales particulares del mundo Vaishnava no son la cumbre de los logros humanos, en
cualquier subconjunto que uno desee mirar, ya sea el arte, la música, el drama, la literatura,
la ciencia, la riqueza, la organización social o cualquier otra cosa. Cuando uno tiene niṣṭhā,
no mira ni a la izquierda ni a la derecha, sino que sigue su corazón a la fuente de todo, como
lo revela el gurú.

Como dice Madhavendra Puri,

mugdhaṁ māṁ nigadantu nītinipuṇā bhrāntaṁ muhurvaidikāḥ

mandaṁ bāndhavasañcayā jaḍadhiyaṁ muktādarāḥ sodarāḥ |
unmattaṁ dhanino vivekacaturāḥ kāmaṁ mahādāmbhikaṁ
moktuṁ na kṣamate manāgapi mano govindapādaspṛhām||81||

Deje que el experto en ética me llame tonto, no me importa.

El ritualista védico puede decir que estoy en un error,
todos mis amigos y parientes pueden considerarme una oveja negra,
mientras que mis hermanos que aman la liberación me llaman estúpido,
los perseguidores de la riqueza pueden señalarme como loco,
mientras que los filósofos eruditos afirman que soy demasiado orgulloso;
aún así mi mente no se mueve ni una pulgada
de su determinación de servir a los pies de loto de Govinda. (Padyāvalī 81)

Residir en Vrindavan - si no físicamente, entonces mentalmente - es la culminación del

bhakti-sādhanā.

VMA 1.57 : El alma rara con un estado de humor puro de

amor es verdaderamente una maravilla

āścarya-dhāma vṛndāvanam idam ahahāścaryam atrāpi rādhā-

kṛṣṇākhyaṁ gaura-nīla-dvaya-madhura-mahas tat-padāmbhoruhe ca | āścaryaḥ śuddha-
bhāvaḥ parama-padam athāruhya tan-niṣṭha evā- ścaryaḥ kaścin mahātmā parama-
suviralas tadvad āścarya eva ||

"Este Vrindavan es una morada asombrosa, porque aquí mora una asombrosa y dulce
refulgencia de luz azul y dorada llamada Radha-Krishna.
Y aquí en alguna parte también, hay una gran alma que tiene un estado de ánimo puro y
asombroso de amor por sus pies de loto, que se ha elevado al destino supremo a través de
una devoción fija sólo a ellos.
Un alma tan supremamente rara es verdaderamente asombrosa, al igual que Vrindavan
mismo. (1.57)"

Comentario:

Ahora que la mente de Prabodhananda se ha asentado un poco, se centra de nuevo en

Vrindavan y en los devotos que viven allí, en particular el que le ha inspirado con su estado
de ánimo puro de devoción por la Pareja Divina. Vencido por la emoción, Prabodhananda
se refugia en un dispositivo poético al que vuelve una y otra vez en sus obras, el de repetir
una palabra para extraer toda la gama de sus implicaciones. Desde el tranquilo estado de
equilibrio del verso anterior, se maravilla ante lo asombroso de este sorprendente Dham
en el que la Verdad Suprema ha sido revelada en la forma dual de Radha y Krishna, y no
puede dejar de repetir la palabra āścarya, ¡"asombroso"!
El verso recuerda un poco al verso 2.29 del Gītā, donde después de describir a Arjuna la
realidad espiritual del alma, Krishna dice que es verdaderamente una maravilla,
asombrosa.

āścaryavat paśyati kaścid enam āścaryavad vadati tathaiva cānyaḥ | āścaryavac caiman
anyaḥ śṛṇoti
śrutvāpy enaṁ veda na caiva kaścit ||

Algunos ven al ātmā como una maravilla. Otros hablan de ello como de una maravilla. Y
otros oyen hablar de ello y se maravillan. Pero incluso después de escuchar sobre ello,
nadie la -conoce en realidad. (2.29)

Los comentaristas dicen que la palabra aquí se usa para significar que el ātmā es difícil de
conocer. Es como si Krishna le dijera a Arjuna, "Puedo entender que te cuesta comprender
la naturaleza del alma, que acabo de describir, ya que todavía no es parte de tu
experiencia directa. E incluso cuando lo experimentes, verás que sólo has tocado el borde
del infinito océano de experiencia de la realidad espiritual, y así estarás aún más
asombrado e incrédulo".
Madhusudan Saraswati dice que la paradoja del alma es que aunque es eterna y posee
todas las otras cualidades que Krishna había descrito, parece que se debe a nuestro estado
condicionado. Por lo tanto, siempre que tenemos una ligera percepción de esa realidad
espiritual, la experiencia siempre va acompañada de asombro.
Como sucede con el alma en el Gītā, también sucede con Vrindavan en mayor medida,
porque incluso después de escuchar o hablar de ello, sigue siendo un misterio.
La palabra āścarya indica además la principal cualidad que caracteriza al rasa. Esto se
establece en el Sāhitya-darpaṇa (3.3):

rase sāraś camatkāro yaṁ vinā na raso rasaḥ |

tac-camatkāra-sāratve sarvatraivādbhuto rasaḥ ||

En la experiencia del rasa, la esencia es camatkāra -- sorpresa o asombro -- porque sin ella
el rasa no es rasa. Puesto que la sorpresa o el asombro es su característica principal, el
adbhuta-rasa o sentimiento de asombro es omnipresente en obras de teatro o literatura
eficaces.

Al adoptar la teoría del rasa para entender la variedad espiritual, Rupa Goswami está
comenzando desde el punto en que el asombro está omnipresente en la vida espiritual y
en cada paso de la experiencia espiritual, razón por la cual el alma y Dios son tan
poderosamente atractivos. Rasa es siempre el descubrimiento parcial de un misterio
infinito, incluso en sus expresiones más bajas, así que para seguir la lógica del rasa hasta su
conclusión final, uno debe llegar a Krishna, y Radha, y Vrindavan.

Si no fuera un misterio profundo, no tendría ningún poder para atraer o sustituir a otros
tipos de experiencias maravillosas. Esto es cierto sin importar la visión particular que uno
tenga de lo Divino. Para el devoto, el reconocimiento de la gracia de Dios añade otra
dimensión a todas las experiencias en la vida que las realza, o les da más rasa.

Aquellos que racionalizan todo para eliminar el peligroso sentido del misterio y asombro
nunca podrán tener éxito sin importar cuánto lo intenten. Para el devoto, cada momento
de la existencia es milagroso y lleno de gracia y asombro. Ese sentido de asombro alcanza
su ápice en Vrindavan, porque la última experiencia del rasa está en el prema, y ese prema
en su forma más pura y asombrosa es Radha y Krishna.

Madhusudana Saraswati, el gran Vedantista, como Prabodhananda usa la imagen de la luz

para contrastar la imagen de Krishna con la visión de la luz del Brahman buscada por los
yoguis.

dhyānābhyāsa-vaśīkṛtena manasā tan nirguṇaṁ niṣkriyaṁ jyotiḥ kiṁ ca, na yogino yadi
paraṁ paśyanti paśyantu te | asmākaṁ tu tad eva locana-camatkārāya bhūyāc ciraṁ
kālindī-pulineṣu yat kim api tan nīlaṁ maho dhāvati ||

Si los yoguis ven la verdad suprema como sin atributos, inactiva y sólo de luz a través de
sus mentes controladas por la práctica de la meditación, que así sea. Déjenlos ver lo que
 ven. Para nosotros, sin embargo, que esa luz azul divina que deambula a orillas del Yamuna
sorprenda siempre (camatkāra) nuestros ojos con su belleza.

Entonces, al obtener una percepción de esa maravillosa realidad divina que se manifiesta
en Vrindavan, Prabodhananda continúa con la segunda mitad del verso: Esa emoción pura
de amor (bhāva) es también una maravilla milagrosa, no sólo ese mahā-bhāva de Radha,
sino del devoto puro, que es, como Vrindavan mismo, un milagro, una maravilla del
mundo. Si uno se asombra al reconocer la profundidad del amor de un devoto por Dios,
está bien encaminado a perfeccionar su vida espiritual.

La palabra niṣṭha es significativa porque el compromiso inquebrantable con el Objeto de

Amor es la cualidad más reconocible del devoto.

VMA 1.58 : Castiga tus sentidos para vivir en Vrindavan

sakhe na jana-rañjanaṁ kuru kadindriyāṇāṁ sadā

vidhehi bahu-gañjanaṁ praṇaya-bhañjanaṁ sarvataḥ |
haṭhaṁ na kuru bandhane suta-kalatra-mitrādike
vapur-vyaya-samīhayā nivasa vatsa vṛndāvane ||

Querido amigo,
no intentes complacer a todo el mundo.
Tus sentidos son un problema,
así que constantemente castigalos fuertemente
y rompe tu relación de afecto con ellos.
No insistas en estar obligado
a los niños, la esposa y los amigos,
pero vive aquí en Vrindavan, mi niño,
hasta que tu cuerpo se derrumbe. (1.58)

Comentario:

Como vimos en el verso 1.56, las asociaciones y los apegos a personas poco entusiastas de
la vida espiritual son el principal obstáculo para el progreso espiritual, mientras que una
buena asociación es la cosa positiva más importante que hay que buscar. El Bhāgavatam se
hace eco de estos sentimientos cuando Shukadeva comienza a responder a las preguntas de
Maharaj Parikshit sobre el último deber de uno en el momento de la muerte:

śrotavyādīni rājendra nṛṇāṁ santi sahasraśaḥ |

 apaśyatām ātma-tattvaṁ gṛheṣu gṛha-medhinām||
nidrayā hriyate naktaṁ vyavāyena ca vā vayaḥ |
divā cārthehayā rājan kuṭumba-bharaṇena vā ||

dehāpatya-kalatrādiṣv ātma-sainyeṣv asatsv api |

teṣāṁ pramatto nidhanaṁ paśyann api na paśyati ||
tasmād bhārata sarvātmā bhagavān īśvaro hariḥ |
śrotavyaḥ kīrtitavyaś ca smartavyaś cecchatābhayam||

"¡Oh Rey! Aquellos absortos en la vida mundana, que no se dan cuenta de la verdad del
Alma, tienen tantos temas que escuchar y discutir relacionados con sus hogares y familias.
Sus noches se desperdician en dormir o en la indulgencia sexual y sus días en perseguir la
riqueza o en mantener a los miembros de su familia. Desconcertados, piensan que sus
cuerpos impermanentes, hijos y esposas siempre los protegerán como un grupo de
guardaespaldas; no ven la inevitabilidad de su muerte, aunque suceda justo frente a sus
ojos. Oh hijo de Bharata! Aquel que verdaderamente desee liberarse del miedo debe, por lo
tanto, escuchar, glorificar y también recordar al Señor Supremo Hari, el alma de todos los
seres y el controlador supremo". (2.1.2-5)

Hay tantas cosas de las que hablar en la vida materialista. En verdad la inteligencia de los
desenfocados es muy ramificada. Sin un propósito claro, nadie puede ser feliz, aunque
centrar la vida en placeres efímeros es una vida desperdiciada. Es por eso que el Gītā
comienza diciéndole a Arjuna que haga de su deber, su dharma, el foco central de su vida.
Le da un propósito y un significado a la vida. Pero incluso la ejecución del karma-yoga es
insatisfactoria a largo plazo, excepto como un acto de devoción a Dios, y la devoción sin
prema-bhakti es también pálida e insatisfactoria. Y esto se siente más agudamente cuando
uno es consciente de su propia mortalidad.

Así que Shuka recomienda a Parikshit las prácticas básicas de la devoción de escuchar,
cantar y recordar a Krishna en sus muchas formas como la actividad más significativa
cuando uno está enfrentando la muerte. Todas estas actividades son mejor facilitadas en
Vrindavan, y por lo tanto es el lugar que da significado a la vida, porque ¿qué es la vida sin
una conciencia de la propia mortalidad?

Los sentidos son un problema más constante. Conquistar la atracción de los sentidos es uno
de los principios esenciales fundamentales y omnipresentes de la vida espiritual. Los
sentidos son, como dice el Gītā, como un fuerte viento que tira el barco de la mente fuera
de su curso. La persona en el conocimiento reconoce la naturaleza inconsecuente de la
mayoría de los deseos de los sentidos y no permite que le distraigan de su objetivo.

ye hi saṁsparśajā bhogā duḥkha-yonaya eva te |

ādyantavantaḥ kaunteya na teṣu ramate budhaḥ ||
 śaknotīhaiva yaḥ soḍhuṁ prāk śarīra-vimokṣaṇāt |
kāma-krodhodbhavaṁ vegaṁ sa yuktaḥ sa sukhī naraḥ ||

"Los placeres que se derivan del contacto con los objetos sensoriales son simplemente el
lugar de nacimiento de la miseria. Tienen tanto un principio como un fin y por lo tanto los
sabios no se deleitan en ellos. Aquel que es capaz de tolerar la agitación producida por el
deseo y la ira se fija en el yoga y es feliz." (Gītā 5.22-23)

Esto es, de nuevo, lo básico. Todos los sādhanās, qué hablar de eso de vivir en Vrindavan,
requieren esta cultura.

VMA 1.59 : Limpiando el kunja en asociación

devocional

rādhā-mādhavayor yaśāṁsi satataṁ gāyaṁs tathā karṇayan

taj-jīveṣu ca varṇayan sama-rasaiḥ sambhūya santarkayan |
kuñjaṁ kuñjam anārataṁ bahu pariṣkurvan mahā-bhāvato
dehādau kṛta-helano dayita he vṛndāṭavīm āvasa ||

¡Oh, mi amada mente!

Establece tu residencia en Vrindavan
y canta y escucha constantemente las glorias de Radha y Madhava.
Describe esas glorias a los devotos
que han dedicado sus vidas a la Divina Pareja,
reúnete con aquellos que comparten
el mismo gusto por dicha devoción
y discute estos asuntos con ellos.
Y ve constantemente de kunja en kunja,
limpiando cada uno con gran sentimiento,
abandonando todo pensamiento sobre el cuerpo
y todo lo relacionado con él. (1.59)

Comentario:

La glorificación de la asociación devocional es algo que se repite en todos los textos de

bhakti. El beneficio más maravilloso de vivir en Vrindavan es la posibilidad de escuchar
kathā y kirtan de boca de devotos puros de diferentes gustos y tradiciones. No hay mayor
riqueza para un devoto que estar constantemente animado e inspirado en el camino del
bhakti, perfeccionando su sādhanā mediante la asociación de devotos avanzados y
afectuosos que comparten el mismo objetivo (sama-rasa).
En la Gītā Krishna describe la vida de los devotos como esencialmente social:

mac-cittā mad-gata-prāṇā bodhayantaḥ parasparam|

kathayantaś ca māṁ nityaṁ tuṣyanti ca ramanti ca ||

Sus mentes fijadas en mí, sus vidas dedicadas a mí, encuentran gran satisfacción y placer
iluminándose unos a otros y hablando de mí. (Gītā 10.9)

De nuevo, las mismas palabras tienen eco en el Bhāgavatam en una de sus más bellas
descripciones de la vida devocional como una de un tipo particular de comunidad espiritual:

parasparānukathanaṁ pāvanaṁ bhagavadyaśaḥ |

mitho ratir mithas tuṣṭir nivṛttir mitha ātmanaḥ ||
smarantaḥ smārayantaś ca mitho'ghaugha-haraṁ harim|
bhaktyā sañjātayā bhaktyā bibhraty utpulakāṁ tanum||

"Los devotos hablan entre sí de las glorias del Señor, que son tan purificadoras. En la
asociación de unos con otros, se proporcionan placer y satisfacción y ponen fin a todas sus
angustias. En la compañía mutua recuerdan al Señor que elimina todo pecado y se
recuerdan mutuamente de él. De este modo, mediante ese servicio devocional en la
práctica, desarrollan una devoción superior que les hace extasiarse y les pone los pelos de
punta". (11.3.30-31)

La última línea de este verso del VMA me ha hecho reflexionar especialmente. Una parte
del estado de ánimo de servicio enseñado en el estado de ánimo madhura de la devoción
por Prabodhananda es la de limpiar el escenario donde Radha y Krishna tienen sus
pasatiempos. A veces se ve que los devotos quieren realizar mānasī sevā de barrer el kunja
de Radharani, pero permiten que el entorno del mundo real se degrade terriblemente sin
mover un dedo para cambiar las cosas. Si el Dham que hay en este mundo es real y no
difiere de aquel, entonces seguramente todos podemos participar en mantenerlo limpio.
Aquí Prabodhananda está hablando específicamente de una acción en el sādhaka-deha, es
decir, como acción en el cuerpo en este mundo. Y, además, es una acción comunitaria,
porque se trata de compartir el espacio común del Dham con los demás que viven allí, que
comparten el objetivo común de amar y servir a Radha y Krishna.

Vishwanath Chakravarti describe en Gurvaṣṭakam que una de las actividades que definen al
gurú es la limpieza del templo (mandira-mārjanādau). Cada templo de Radha y Krishna no
es más que una réplica del Dham en miniatura, por lo que la limpieza del Dham es un
servicio directo a la Pareja Divina. Oímos a menudo que uno limpia el corazón para
convertirlo en un salón del trono adecuado para la Pareja Divina. Y lo mismo ocurre con las
actividades devocionales externas realizadas con el cuerpo: imitan o reflejan esas
actividades internas de servicio y se convierten en una sola cosa. Mahaprabhu limpió el
templo de Gundicha con esta conciencia.
Prabodhananda ha escrito muchos versos hablando de su sueño de servicio a Radha y al
Dham haciendo hincapié en la limpieza de los kunjas de Vrindavan. Algunos se hacen en
oraciones para el servicio en el sādhaka-deha, otros para el del siddha-deha.

śrī-vṛndāvana-vandanāya satataṁ mūrdhāstu bahvādarī

jihvā vihvalatām upaitu satataṁ tat-sad-guṇotkīrtane |
hastau tan nava-kuñja-mārjana-vidhau pādau ca tatrāṭane
śrotre tan-mahima-śrutau dṛśi dṛśau nityaṁ smṛtau stān manaḥ ||

"Que mi cabeza siempre se complazca en inclinarse ante Sri Vrindavan Dham. Que mi
lengua siempre sea ferviente en cantar sus glorias trascendentales. Que mis manos se
dediquen a barrer los nuevos kunjas, mis pies a caminar por allí, mis oídos a escuchar, mis
ojos a ver, mi mente a recordar sus glorias." (Vṛndāvana-mahimāmṛtam 7.48)

Muchos de los otros versos están en la conciencia del siddha-deha, tanto del Vṛndāvana-
mahimāmṛtam como del Rādhā-rasa-sudhā-nidhi:

yat kiṅkarīṣu bahuśaḥ khalu kāku-vāṇī

nityaṁ parasya puruṣasya śikhaṇḍa-mauleḥ |
tasyāḥ kadā rasa-nidher vṛṣabhānu-jāyās
tat-keli-kuñja-bhuvanāṅgaṇa-mārjanī syām||

"Cuándo me convertiré en barrendero del océano del rasa del keli kunja de Radharani,
donde Krishna con plumas de pavo real, la persona suprema, siempre viene a rogarle a sus
kiṅkarīs que se apiaden". (Rādhā-rasa-sudhā-nidhi 8)

La cuestión es que como las kiṅkarīs están barriendo el kunja, Krishna tiene que rogarles
que le dejen entrar y ver a Radha.

sva-hasta-racitāṁ priya-sukha-camatkṛta-prītaye
vicitra-paripāṭikāṁ kusuma-vāṭikām āsthitām|
vicitra-nava-kuñjakāvali-pariṣkriyādau ratāṁ
bhajāmy anuga-kiṅkarīm abhisṛtāṁ mudā rādhikām||

Yo adoro a Srimati Radhika, después de que, tras salir al bosque al encuentro de Krishna,
seguida por sus fieles kiṅkarīs, ha preparado con su propia mano una enramada de flores de
forma maravillosa y colorida para el placer de su amado, y allí espera, limpiando y
decorando las hermosas arboledas nuevas. (Vṛndāvana-mahimāmṛtam 14.78)

Se supone que las manjaris están aquí ayudando a Radha a barrer y limpiar el kunja.
 pāda-sparśa-rasotsavaṁ praṇatibhir govindam indīvara
śyāmaṁ prārthayituṁ sumañjula-rahaḥ-kuñjāṁś ca sammārjitum|
mālā-candana-gandha-pūra-rasavat-tāmbūla-sat-pānakāny
ādātuṁ ca rasaika-dāyini tava preṣyā kadā syām aham||

Cuándo seré enviado por ti, oh única dadora de los rasas, para apelar al Govinda de color
azul loto cayendo a sus pies y tocando sus pies, o para barrer los deliciosos kunjas ocultos, o
para traer guirnaldas, sándalo, fragancias, sabrosos tambula y dulces bebidas de batidos
para tu placer. (Rādhā-rasa-sudhā-nidhi 61)

rādhā-mādhavayor vicitra-suratārambhe nikuñjodare

srasta-prastara-saṅgatair vapur alaṅkurve'ṅga-rāgaiḥ kadā |
tatraiva truṭitāḥ srajo nipatitāḥ sandhāya bhūyaḥ kadā
kaṇṭhe dhārayitāsmi mārjana-kṛte prātaḥ praviṣṭāsmy aham||

"Cuándo llegará el día en que entre en el kunja por la mañana para barrerlo, y recoja los
adornos y guirnaldas que cayeron al suelo cuando Radha y Madhava comenzaron su festival
de hacer el amor, y los decore de nuevo con ellos así como con diversos ungüentos, y
coloque alrededor de sus cuellos de nuevo las guirnaldas que se rompieron y cayeron al
suelo." (Rādhā-rasa-sudhā-nidhi 180)

Así que, para resumir: La limpieza está al lado de la divinidad. A Krishna y Radha les gusta
mantener su jardín limpio, y por eso este es uno de los principales servicios que realizan sus
dasis. Pero este servicio también está destinado a ser realizado en el sādhaka-deha
también. El Santo Dham que existe físicamente en este mundo no debe ser descuidado por
los servidores de Radha y Krishna. Al igual que un templo, al igual que las deidades en el
templo, debe ser embellecido de acuerdo con las más altas sensibilidades estéticas de las
que los humanos son capaces.

VMA 1.60 : Sentimiento de separación del Dham

mukti-śrībhiḥ sa kalita-pado nārakaṁ yāti dhāvan

labdhvā cintāmaṇim atha mahā-vāridhau nikṣipet saḥ |
kṛtvā vaśyaṁ sakala-bhagavac-chekharaṁ śvādhamaḥ syād
yo durbuddhis tyajati sahasā prāpya vṛndāvanaṁ tat ||

Habiendo alcanzado un lugar que está decorado

por toda la opulencia de la liberación,
se va corriendo al infierno.
Habiendo encontrado una gema chintamani,
simplemente la arroja al océano,
Habiendo traído bajo su control
la última forma del Señor Supremo,
se comporta como el más bajo de los canallas...
Tal es el tonto que habiendo alcanzado Vrindavan
lo abandona repentinamente (1.60)

Comentario:

Prabodhananda Saraswati utiliza un lenguaje fuerte al hablar de aquel que alcanza y luego
pierde su lugar en el Dham. La palabra śvādhama significa aquí lo mismo que vāntāśī,
devorador de vómitos, que en el colorido lenguaje sánscrito significa un perro, una criatura
que se puede ver que se entrega a este hábito bastante repulsivo. Un sannyasi que ha
renunciado a la vida material para buscar el objetivo más elevado de la liberación y que
después vuelve a esa vida es condenado en el Bhāgavatam utilizando este mismo lenguaje.

yaḥ pravrajya gṛhāt pūrvaṁ trivargāvapanāt punaḥ

yadi seveta tān bhikṣuḥ sa vai vāntāśy apatrapaḥ

El sannyasi que renuncia y abandona el hogar, que es el lugar para alcanzar las tres primeras
metas de la vida -dharma, artha y kāma- en busca de la liberación y luego se da la vuelta y
busca de nuevo esas tres metas es un desvergonzado comedor de vómitos. (7.15.36)

Como sannyasi él mismo, este sería el tipo de lenguaje al que estaría acostumbrado. La idea
es que si uno se gradúa a un nivel superior de espiritualidad, caracterizado por el abandono
de metas inferiores, presumiblemente después de conseguir un mayor gusto espiritual por
la devoción, volver luego a búsquedas menores es condenable.

Después de escuchar tales versos, uno puede tener cuidado de no tomar sannyas
prematuramente. Pero sannyas es esencialmente para la persona que aún busca la
liberación. Para aquel que renuncia a sus deberes mundanos para servir a Krishna, cualquier
fracaso no se considera una pérdida. Lo que se hace en el camino nunca se pierde. Como
dice Narada a Vyasa,

tyaktvā sva-dharmaṁ caraṇāmbujaṁ harer

bhajann apakvo tha patet tato yadi
yatra kva vābhadram abhūd amuṣya kiṁ
ko vārtha āpto’bhajatāṁ sva-dharmataḥ

Si después de renunciar a los deberes personales o dharmas uno se cae mientras se dedica
a la adoración de los pies de loto de Krishna debido a la inmadurez espiritual, ¿qué
inauspiciosidad le acontece? ¿Pero qué beneficio se obtiene si uno realiza sus deberes
materiales perfectamente pero no adora al Señor? (1.5.17)

La razón de esto es que si uno obtiene un sabor del rasa de la vida espiritual, el recuerdo de
ese sabor nunca desaparece. Deja un saṁskāra en el subconsciente, que tarde o temprano
revivirá.

na vai jano jātu kathañcanāvrajen

mukunda-sevy anyavad aṅga saṁsṛtim
smaran mukundāṅghry-upagūhanaṁ punar
vihātum icchen na rasa-graho janaḥ

Un siervo del Señor Mukunda que se aleja de ese servicio nunca pasa por la existencia
material como los demás, porque quien ha saboreado una vez el sabor de los pies de loto
de Krishna recuerda esos éxtasis una y otra vez, y en última instancia nunca puede
abandonarlos. (1.5.19)

Además, Krishna tiene un propósito que cumplir al arrojar a veces a sus propios devotos a la
confusión y la separación. Ya hemos citado el lamento de Narottam Das al ser separado de
Vrindavan en el verso 1.38. Narottam, por lo que sabemos, nunca logró regresar a
Vrindavan después de irse, pero sería difícil acusarlo de ser un comedor de su propio
vómito. De hecho, estaba mostrando cómo la separación del Dham es en sí misma una
purificación. Anhelar a Dios hace que su presencia sea más cercana, y del mismo modo,
cuando uno ha adquirido el gusto por Vrindavan, su ausencia se siente muy fuertemente y
realmente hace que el corazón se encariñe. La fuerza de la devoción es el ticket para entrar
en el nitya Vrindavan.

El mensaje de Krishna a las gopis en la danza Rasa fue exactamente este, cuando dijo.

nāhaṁ tu sakhyo bhajato’pi jantūn

bhajāmy amīṣām anuvṛtti-vṛttaye
yathādhano labdha-dhane vinaṣṭe
tac-cintayānyan nibhṛto na veda

Mis queridas amigas, yo no correspondo a quienes me aman de una manera estrictamente

mecánica. [Estos devotos se vuelven] como un hombre pobre que pierde la riqueza que ha
ganado, y solamente, no piensa en nada más. (10.32.20)

Krishna dice que es diferente porque no responde de forma exacta a la devoción de quienes
le adoran. Más bien, desea que el amor de sus devotos por él aumente porque sabe que sus
sentimientos de amor por él son lo único que les da placer. Así, en su separación, los
devotos de Krishna son como el pobre que ha perdido una fortuna y en su dolor no puede
pensar en otra cosa.
Pero si uno falla en ver el valor de una gema, o el valor de las glorias de la liberación, o del
prema y lo desprecia, ¿puede haber mayor estupidez? Quien ha venido a Vrindavan ya ha
alcanzado los límites de la gracia que todas las otras formas de Dios podrían proporcionar.
Si Radha tiene compasión, la gloria espiritual de Vrindavan se revelará y uno entrará en el
nitya Vrindavan y nunca saldrá.

VMA 1.61 :: La plenitud del ānanda

sevā vṛndāvana-stha-/
sthira-cara-nikareṣv astu me hanta ke vā
devā brahmādayaḥ syus /
tata uru-mahitā vallabhā ye vrajendoḥ |
ete hy advaita-sac-cid-/
ghana-vapuṣo dūra-dūrātidūra-
sphūrjan-māhātmya-vṛndā /
bṛhad-upaniṣad-ānandajānanda-kandāḥ ||

Que pueda siempre prestar servicio a las criaturas de Vrindavan, en movimiento o quietas.
¡Ah! ¿Qué son para mí los grandes dioses como Brahma? ¡Aquellos queridos por la Luna de
Braj son mucho más grandes en gloria que ellos! ¡Todos tienen cuerpos no-duales del ser
espiritual condensado y conciencia y sus maravillas han estallado hasta los rincones lejanos,
lejanos del universo! Ellos son las raíces de la alegría nacida de la dicha de los grandes
Upanishads. (Vṛndāvana-mahimāmṛta 1.61)

Comentario:

Las palabras bṛhad-upaniṣad-ānandajānanda-kandāḥ son probablemente una referencia al

Bṛhad-āranyaka Upanishad 3.9.28(7), donde Shankara entra en una prolongada discusión
sobre la palabra ānanda y cómo significa Brahman. Prabodhananda está diciendo aquí que
la alegría de la que se habla en el "Brihad Upanishad" es, por tanto, Brahman, y la alegría
que nace de la realización de Brahman está arraigada en los parikaras de la Pareja Divina en
Vrindavan. Y todos los parikaras tienen su origen en Radha.

“PREGUNTA: ¿Interpreta usted el ānanda en los Upanishads para reflejar la dicha de la

Pareja Divina? ¿Se debe esto a que siempre tratamos de interpretar todos los versos de
cualquier cosa que leemos en función de lo que creemos, aunque no hay manera de saber
cuál es la verdad?
Encontré una discusión en línea de Patrick Olivelle donde discute sus puntos de vista sobre
estos temas. . Él niega que los Upanishads tengan una sola filosofía como dijo Balaji, y niega
que el advaita de Shankara pueda derivarse sólo de los Upanishads o que los Upanishads
puedan ser llamados como advaístas. Dejame saber que piensas de esto. Obviamente
interpretar cualquier verso como Gaudiya también será problemático.”

Me gusta la afirmación de Radhakrishnan de que, al igual que toda la filosofía occidental

puede llamarse notas a pie de página de Platón, toda la filosofía india puede llamarse notas
a pie de página de los Upanishads.

Los Upanishads son expresiones reveladas extáticas, primeros atisbos de revelación que
tienen una cualidad "numinosa". Esto les dio la autoridad del Veda. Por supuesto, no hay
consistencia en los Upanishads, que provienen de una variedad de tiempos y lugares
durante un período de varios cientos de años. En realidad, sólo existen las semillas de una
filosofía coherente.

Los escritores posteriores, especialmente como Badarayana en el Sutra Vedanta, trataron

de encontrar patrones de coherencia y aplicaron una determinada visión a la interpretación
de esas revelaciones. Evidentemente, no todos pensaron lo mismo posteriormente.

Pero ciertos temas han sido persistentes en todo momento. Atma, Brahman, sac-cid-
ānanda, etc. Es al ahondar en el potencial que tienen estas palabras que se han desarrollado
las diferentes escuelas y prácticas del hinduismo.

Así, cuando una afirmación como raso vai saḥ, yam hy evāyam labdhvānandi bhavati se
toma en serio y se medita en ella (srotavyaḥ, mantavyaḥ, nididhyāsitavyaḥ), entonces su
potencial se realiza gradualmente, con el tiempo.

Así que, sí, por supuesto, creo que Radha y Krishna representan la plenitud del ananda.
¡Radhe Radhe!

VMA 1.62 : La raíz de todos los secretos del amor

nāhaṁ vedmi kim etad adbhutatamaṁ vastu trayī-mastakaiḥ

stavyaṁ prīti-bhareṇa gokula-patir yan nityam āsevate |
kandaṁ prema-rasasya kiṁ madhurimotkarṣāntya-sīmno’dbhuta-
sāndrānanda-rasasya vā pariṇatiṁ vṛndāvanaṁ pāvanam||

No sé qué es esta purificación de Vrindavan,

esta asombrosa sustancia
que es alabada por las principales porciones de los tres Vedas,
en la que el Señor de Gokula mora con pleno amor.
¿Es la raíz de todos los secretos del amor?
O es la transformación de ese espeso sabor
del increíble éxtasis
que se encuentra en el límite más lejano de la dulzura suprema?
Realmente no lo sé. (1.62)

Comentario:

Prabodhananda se refiere al trayī-mastaka, aquí traducido como "las porciones

concluyentes de los Vedas" o más literalmente, "las cabezas de los tres Vedas." En general,
cuando Prabodhananda utiliza este término, es una referencia al Gopāla-tāpanī Upaniṣad,
de la que tenemos varios comentarios, uno de los cuales se le atribuye a él. Ese comentario
comienza con un verso tomado del Gautamīya-tantra (2.15).

klīṁkārād asṛjad viśvamiti prāha śruteḥ śiraḥ |

lakārāt pṛthivī jātā kakārāj jalasambhavaḥ ||

Este verso es una parte de la explicación del kāma-bīja, la sílaba semilla de los mantras
utilizados en la adoración de Krishna. Esta explicación se acredita en el Gautamīya-tantra a
śruteḥ śiraḥ, "la cabeza del Śruti o Veda". Ya que explica, como cada sonido dentro del bīja
se relaciona con la creación. Dado que esta misma descripción se encuentra de hecho en el
Gopāla-tāpanī (1.27), concluye que esta obra es la que se describe como la "cabeza del
Śruti". Ya hemos mencionado esta conexión antes en el verso 1.49, donde se ven algunos de
los límites de los conocimientos en ese texto desde el punto de vista del Vṛndāvana-
mahimāmṛta. Sin embargo, en la parte de Uttara de GTU, hay una descripción de Braj,
incluyendo los doce bosques y así sucesivamente.

tathā niṣkāmyāḥ sakāmyāś ca bhūgola-cakre sapta-pūryo bhavanti |

tāsāṁ madhye sākṣād brahma gopāla-purī ||

En la superficie de la tierra hay siete ciudades, algunas de las cuales son fuentes de disfrute
sensual, otras que son fuentes de liberación y liberación del deseo. De ellas, la ciudad que
es directamente Brahma mismo es la ciudad del pastor de vacas, Gopāla Purī.(2.32)

Las siete ciudades se nombran en los Puranas-.

ayodhyā mathurā māyā kāśī kāñcī avantikā

purī dvāravatī caiva sapaitā mokṣadāyikāḥ
Las siete ciudades que dan la liberación son Ayodhya, Mathura, Haridwar, Benarés,
Kanchipuram, Avanti, Jagannath Puri y Dwaraka.

Y Continúa,

yathā hi vai sarasi padmaṁ tiṣṭhati tathā bhūmyāṁ tiṣṭhati

Al igual que una flor de loto se asienta en un estanque de agua, así está [este Gopāla Purī]
situado en esta tierra. (2.33)

El comentario de Prabodhananda allí es citado aquí ampliamente:

Las siete moradas conocidas como Ayodhyā, etc., son de hecho lugares espirituales eternos
que se han manifestado en la esfera terrenal. No están compuestas por los elementos
materiales, ni son subproductos de la energía material. La palabra niṣkāmyā significa que
están libres de los objetos sensoriales, que normalmente son el foco del deseo. Los que
viven en estos lugares saben que el placer material de los sentidos es impermanente y se
han refugiado allí por el deseo de disfrutar de un placer espiritual interminable. Con este
conocimiento y la devoción al Señor, alcanzan la liberación asociada a la servidumbre
eterna a Krishna (nitya-kaiṅkarya).

En este texto, sin embargo, aunque se dice que los siete Puris son todos de naturaleza
espiritual, a Mathura se le ha dado un estatus especial entre ellos. Gopal es el hijo del
pastor de vacas Nanda y, como tal, es el gran océano de un sabor inigualable de alegría
espiritual. Está abrazado por sus energías supremas y más completas, todas ellas
caracterizadas por la fuerza del amor devocional puro, prema. Su morada es niṣkāmyā o
libre de deseo en tanto que hace surgir la devoción pura y unitaria a Krishna.

Para entrar allí, no se necesitan calificaciones especiales, como el apego a Krishna o el

desapego al mundo material. Así se dice: "sobre todos... los habitantes del mundo". En
Gopala Puri existe una potencia tan grande que hace que incluso una brizna de hierba sea
más grande que el creador universal. Rápidamente espiritualiza incluso a aquellos que se
resisten a la idea de la devoción, abrumándolos con el espíritu de la devoción, incluso
mientras les otorga libremente los regalos más raros y maravillosos, incluso aquellos que no
han sido solicitados. Esta característica de Mathurä es evidente incluso ahora.

Narayan continúa mostrando que la absorción en Krishna por medio de la meditación, la

contemplación y el servicio a sus pies de loto, y la felicidad de los devotos no puede
considerarse ilusoria como en el ejemplo de la perla que se toma por plata, ni como un
espejismo como la "ciudad de los Gandharvas", ni como un sueño o simplemente una
comprensión errónea. Para hacer comprender al oyente que Mathura no es un lugar
mundano, da el ejemplo de un loto sobre el agua. Un loto puede crecer en un estanque de
agua estancada, pero no adquiere sus virtudes o defectos. Más bien, adquiere cualidades
opuestas a las del agua, como la dulce fragancia y la belleza. Del mismo modo, Mathura no
toma las faltas o virtudes del mundo, sino que se manifiesta según sus propias
características trascendentales. Cualquier defecto o virtud mundana que se encuentre allí
es destruida como ilusoria por el poder de Sri Krishna y por la visión que se tiene de él allí.

No se puede mantener una concepción mundana de la morada, la forma y el nombre de

Krishna. La palabra hi indica certeza, la palabra vai la determinación de algo. Por el poder de
su morada, Krishna es percibido constantemente allí en su forma impecable, indivisa,
eternamente consciente y dichosa, acompañado por los pastores y las gopis. En esta tierra,
ésta es verdaderamente la experiencia más plena de alegría. Otra particularidad de
Mathura es que está protegida no sólo por el disco de Gopala, o arma de fuego, sino por
otras armas similares. Por eso se la conoce como Gopala Puri.

Así, según el tipo de culto, estos puris son percibidos como superiores o inferiores ya que
hay de cada tipo. Ellos poseen varias características, tal como lo hace Gopal mismo. Aunque
hay contacto con la esfera material, permanece intacta y no afectada (apracyuti) debido a
las potencias inconcebibles que posee. No hay contacto con las faltas materiales.
Dondequiera que aparezcan esas fallas, debe entenderse que se trata de una falla de
percepción. En Mathura, no hay contacto con la ignorancia que resulta en la incapacidad de
alcanzar a Krishna, sino que uno encuentra allí la asociación de los calificados. En Mathura,
aparte de las ofensas directas, no surge ninguna reacción pecaminosa de las acciones
pecaminosas ordinarias, como decir falsedades. Incluso si surgieran, son rápidamente
destruidas por los efectos piadosos de vivir en el dhāma.

VMA 1.63 : Vrindavan me dará la perfección que busco

lokāḥ svacchanda-nindāṁ vidadhati yadi me kiṁ tato dīna-dīnaṁ

sarvaṁ cet syāt kuṭumbaṁ kim iva mama tato durdaśāḥ syus tataḥ kim
sevādhīśasya na syād yadi kim iva tataḥ śrīla-vṛndāvane’haṁ
sthāsyāmy āsthāya dhairye mama nija-paramābhīṣṭa-siddhir bhavitrī

Si la gente aquí debe condenar y criticarme libremente,

¿por qué debería molestarme?
Y si mi familia y mis parientes se vuelven pobres y me ponen en peligro,
¿por qué debería dejar que me afecte?
Incluso si no logro alcanzar el servicio al Señor,
permaneceré aquí en Vrindavan, fijo en la determinación,
y me dará la perfección de la vida que busco. (1.63)
Comentario:

No tengo ambición por la riqueza o la fama.

Ni comodidades, ni buena comida.
Sólo déjame revolcarme en el polvo de Vrindavan.

Déjame sentarme en los caminos de Vrindavan y ver pasar a los peregrinos.

Déjame gritar ¡Radhe Shyam! ¡Radhe Shyam!
mientras veo a los desaliñados sadhus y sannyasis
abarrotando el camino con sus ollas de acero inoxidable
mientras se dirigen a su chatri programado para la cocina.
Déjame tener darshan de los babas
ocupados con sus rosarios,
zumbando en el camino del parikrama en su circuito diario.

Déjenme ver a los bebedores de té leer sus periódicos,

y a los fumadores de hookah y jugadores de cartas inmóviles en el calor,
los jóvenes pundonorosos caminando en grupo desde sus clases diarias,
sus Bhagavatas todavía envueltos en tela naranja,
vestidos con coloridos mantos naranjas y amarillos y a veces azules,
y largos kurtas, blancos y decorados con diseños,
su identidad brillando en su vivaz conversación.

Deja que me insulten los niños

que se burlan de los extranjeros con gusto y los llaman con nombres soeces.
Deja que me ase bajo el insoportable sol del verano
y charlar en el frío del invierno de Vrindavan.

Déjenme caminar por el Parikrama Marg a medianoche

y ser gruñido y mordido por los perros de las pandillas callejeras.
Deja que los monos amargados me roben las gafas una y otra vez.
Que me detenga en Tatia Sthan y me siente bajo los árboles
y escuche a los loros parlotear las glorias de Radha.

Déjame escuchar los sonidos de Ramcharit Manas zumbando en la noche

desde los pequeños ashrams de Ramanandi
y el Hare Krishna kirtan de los bengalíes,
y Radhe Krishna Radhe Shyam de los Nimbarkis.

Deja que me duela el cambio de la ciudad y de los tiempos

y el humor cambiante y los coches y los autobuses abarrotados
y los turistas seculares de Delhi
con sus niños gordos y malcriados mirando y quejándose.
Y déjame maravillarme con las multitudes de aldeanos gujarati y rajastaníes
en grupos confusos que siguen a su tirtha guru a los Nanda Bhavans
todavía con sus trajes tradicionales del campo,
con infinitos turbantes rojos y anaranjados rodando alrededor de sus cabezas bigotudas
y sus propias formas de atar dhotis y saris.

Déjame pasar por el samadhi de Prabodhananda en Kaliya Ghat

y Dwadashaditya y Madan Mohan
donde Boro Prabhu Sanatan observa al mundo
viniendo a su llamada a la puerta de Vrindavan.
Y pasar por Imli Tala y Gopinath Bhavan y Yamuna Kunj
y cae al suelo en obediencia al primer aliento
de la visión de la Madre Yamuna
y pasar por Cheer Ghat y Bhramar Ghat
y a través de la estrecha puerta y los misteriosos pasillos
que conducen a Keshi Ghat, donde los monos acólitos de Chandi
se sientan cómodamente en los chatris a la espera de una bolsa de almuerzo para robar.

Déjame caminar por las callejuelas repletas de gente

pasando por los templos hasta llegar a todos los palacios,
Déjame recitar la letanía de sus nombres,
los bazares, los templos.
Déjame entrar, déjame ver a Radha Raman, y a Radha Gopinath.
Déjame pasar entre la multitud en Banke Bihari
y Radha Vallabh y Ath Khamba.
Déjenme detenerme y pedir un raro libro sánscrito en Khandelwal.

Déjame ir a Radha Damodar y ver a Prabhupada

y a Sri Jiva y Kaviraj Prabhu y hacer mis ashtanga dandavats
a ellos y a todos los samadhis de los santos,
a Sri Rupa, ¡Hey Sri Rupa! ¡Caigo a tus pies!
Déjame sentarme aquí y sólo recordarte,
déjame sentarme aquí y recordarte
y rogar por tu misericordia. Dame sólo una gota
y déjame vivir en Vrindavan.
Jai Radhe Jai Radhe Jai Radhe.
VMA 1.64 : "Llevando sólo un taparrabos y un manto
andrajoso"

kanthā-kaupīna-vāsās taru-tala-patitaiḥ
kḷpta-vṛttiḥ phalādyaiḥ
kurvann avyartha-vārtāṁ katham api na vṛthā
ceṣṭayā kāla-yāpī |
tyaktvā sarvābhimānaṁ pratigṛham aṭanaṁ
tuccha-bhaikṣāya kurvan
vṛndāraṇye nivatsyāmy aniśam anusaran
rādhikaikātma-lokān ||

Sólo llevaré un taparrabos y un manto desgastado,

viviendo de los frutos que caen de los árboles,
sin entablar nunca una conversación inútil
o perder mi tiempo en esfuerzos inútiles
renunciando a toda arrogancia
yendo de puerta en puerta para mendigar mis comidas,
y así moraré constantemente en Vrindavan,
siguiendo a aquellos cuyo corazón ha sido entregado a Radha exclusivamente. (1.64)

Comentario:

Prabodhananda recurre al sādhaka-daśā para otra descripción del practicante renunciante

del bhajan que viven en Vrindavan. Al igual que con la visión del lila eterno en el nitya
Vrindavan, hay una imagen romántica del sādhaka que dedica su vida a un ideal monástico
en el Santo Dham. Aunque este ideal rara vez se realiza en la experiencia práctica,
permanece como un recordatorio constante de la naturaleza temporal y fugaz de este
mundo, y siempre se ha mantenido en la India como el verdadero logro del espíritu
humano.

La mayoría de las características descritas en estos versos se encuentran en otros lugares,

especialmente en relación con los Seis Goswamis que siguieron a Chaitanya Mahaprabhu.
He aquí un verso de su devoto Srinivas Acharya:

tyaktvā tūrṇam aśeṣa-maṇḍala-pati-śreṇīṁ sadā tucchavat

bhūtvā dīna-gaṇeśakau karuṇayā kaupīna-kanthāśritau |
gopī-bhāva-rasāmṛtābdhi-laharī-kallola-magnau muhur
vande rūpa-sanātanau raghu-yugau śrī-jīva-gopālakau ||
Yo venero a Rupa y Sanatan, los dos Raghunaths, Sri Jiva y Gopala Bhatta, que abandonaron
rápidamente la compañía de los ilimitadamente ricos y poderosos, considerándolos
insignificantes, y vistiendo taparrabos y un manto andrajoso, tomaron misericordiosamente
el liderazgo de los más humildes, y luego permanecieron inmersos en las ondulantes olas
del nectario océano del ánimo de las gopis. (Saḍ-gosvāmy-aṣṭakam, 4)

El propio Rupa Goswami consideraba que al menos una renuncia interna a las cosas de este
mundo era un síntoma característico de alguien con amor a Dios, bhāva, o la etapa de
bhāva-bhakti. Rupa Goswami describe en el Bhakti-rasāmṛta-sindhu que hay tres etapas de
devoción -- sādhana, bhāva y prema. La primera de ellas comprende las prácticas que están
destinadas a dar lugar a un desarrollo emocional interno, que es el sādhya, o meta. Este
sādhya tiene dos dimensiones, bhāva y prema, que pueden definirse aproximadamente
como el estado de ánimo interno antes y después de la Reciprocidad Divina. Estas dos
dimensiones son, pues, complementarias, y la distinción se hace para comprender el
funcionamiento del rasa. Como en todos los sistemas de yoga, el movimiento es de lo
externo a lo interno, de lo burdo a lo sutil.

Cuando el devoto ha alcanzado esta etapa de perfección, o éxito espiritual, se observan

ciertos síntomas. Estos son también los signos de amor por los que se puede medir el
propio progreso, y los sādhakas suelen rezar por ellos, aunque sean en sí mismos externos.
Hay un dicho popular, citado por Sanatan Goswami en su comentario al Bṛhad-
bhāgavatāmṛta que dice que los síntomas de los exitosos son el camino a seguir para el
aspirante. En otras palabras, imitar a los exitosos es el camino para alcanzar el éxito,
siddhasya lakṣaṇaṁ yat syāt sādhanaṁ sādhakasya tat. Y sin adoptar los medios adecuados
(sādhana), el fin (sādhya) nunca se alcanzará: sādhya vastu sādhana binā kabhu nāhi pāi.

Entonces, ¿cuáles son los síntomas de un bhāva-bhakta? Rupa Goswami enumera nueve
anubhāvas o comportamientos que son el resultado de la transformación interior:

kṣāntir avyartha-kālatvaṁ viraktir māna-śūnyatā |

āśā-bandhaḥ samutkaṇṭhā nāmagāne sadā ruciḥ ||
āsaktis tad-guṇākhyāne prītis tad-vasati-sthale |
ity ādayo’nubhāvāḥ syur jātabhāvāṅkure jane ||

La paciencia, el no perder el tiempo, el desapasionamiento, la ausencia de orgullo, la

esperanza constante, el gran entusiasmo, el placer constante de cantar los nombres del
Señor, el apego a la recitación de sus glorias y el amor por la residencia en su morada: estas
y otras son las acciones que se observan en aquel en quien se ha despertado el sentimiento
por el Señor. (Bhakti-rasāmṛta-sindhu, 1.3.25-26)

Casi todos ellos se encuentran en prácticamente todos los versos del Vṛndāvana-
mahimāmṛtam.
Aquí puede verse que, una vez más, Rupa Goswami coloca prītis tad-vasati-sthale, la
residencia en Vrindavan o, como mínimo, un templo o lugar consagrado, como elemento
final de la serie.

Un devoto no pierde su tiempo en búsquedas frívolas que no tienen relación con la meta
del servicio amoroso a su iṣṭa, el Amado Divino. Y esto provoca simultáneamente un
disgusto espontáneo por tales cosas y logros mundanos: viraktir indriyārthānāṁ syād
arocakatā svayam (BRS 1.3.30). Por lo tanto, esto no significa necesariamente una renuncia
externa, ya que es una actitud interna, aunque como práctica, si uno se va a vivir a
Vrindavan, es evidente que no se puede hacer sin una renuncia externa a todas las
alternativas. Para alcanzar el Krishna prema, a menudo hay que hacer elecciones que
favorezcan únicamente esa meta espiritual, rechazando todo lo que no lo haga.

El verso que cita Rupa Goswami como ilustración de esta cualidad proviene de la vida de
Bharata en su última encarnación, cuando dejó de lado su poder real y sus privilegios por el
deseo de estar totalmente absorto en el servicio amoroso del Señor y nada más:

yo dustyajān dāra-sutān suhṛd rājyaṁ hṛdi-spṛśaḥ

jahau yuvaiva malavad uttamaḥ-śloka-lālasaḥ

Ese Bharata, a pesar de ser todavía un joven, por su ardiente deseo de alcanzar al glorioso
Señor, renunció a todas esas cosas que todo el mundo tiene en estima y a las que es difícil
renunciar -esposa, hijos, amigos y reino- como si no fueran más que excrementos. (5.14.43)

En el mundo moderno, esos compromisos extremos con una visión extramundana de la

Verdad Absoluta han desaparecido casi por completo, y la gente espera que a través de
algún compromiso material pueda encontrar el Amor o la Verdad. Pero las verdades eternas
descubiertas por los yoguis, los jnanis y los bhaktas siempre hacen hincapié en algún tipo de
desprendimiento del mundo, pues sin desprendimiento no puede haber transformación, ni
interna ni externa. Sin embargo, como ya hemos enfatizado (Ver 1.31) la renuncia no es una
práctica devocional primaria. Sin embargo, surge naturalmente como consecuencia del
apego amoroso a la Divinidad. Esto está bellamente expuesto en el Bhāgavatam en forma
de metáfora:

bhaktiḥ pareśānubhavo viraktir

anyatra caiṣa trika eka-kālaḥ
prapadyamānasya yathāśnataḥ syus
tuṣṭiḥ puṣṭiḥ kṣud-apāyo’nughāsam

La devoción, la experiencia directa del Señor Supremo y la indiferencia hacia las posesiones
materiales y los placeres de los sentidos llegan simultáneamente para alguien que se rinde
al Señor, al igual que una persona que come siente satisfacción, nutrición y la disminución
del hambre con cada bocado. (11.2.42)
Las tres etapas -devoción, experiencia directa del Supremo y desapasionamiento- se dan en
el orden lógico apropiado.

Si uno tiene la fortuna de vivir en Vrindavan y de seguir y asociarse con un alma pura que
tiene plena dedicación al servicio amoroso de la Pareja Divina, el apego al mundo y a sus
placeres y recompensas caerá como la piel de una serpiente que muda.

VMA 1.65 : Mantener un espíritu de alegría

strī-mātre mātṛ-buddhiḥ sthira-cara-nikhila-prāṇiṣūpāsya-buddhir

bāhyāśeṣārtha-lābheṣv api hṛdaya-mukha-mlānikṛd dhāni-buddhiḥ |
deha-strī-vitta-putrādiṣu na hi mama-dhīr mitra-buddhiḥ sva-śatruṣv
āpīḍāyāṁ samantāt sukha-matir amitānanda-vṛndāvane’stu ||

Aquí en Vrindavan, esta tierra de alegría inconmensurable,

que pueda ver a cada mujer como una madre,
cada criatura viviente como un objeto de adoración,
todas las ganancias externas, cualesquiera que sean, como destructivas,
trayendo depresión a mi corazón y a mi rostro;
y que pueda pensar en mi cuerpo, esposa, riqueza e hijos
sin ningún sentido de posesión,
y que piense en mis enemigos como amigos,
y que incluso en el mayor tormento mantenga un espíritu de alegría. (1.65)

Comentario:

Ya hemos visto varios versos de este tipo. Una vez más, deben considerarse instrucciones
generales para cualquier sādhaka que persiga seriamente la vida espiritual. El sādhaka
exitoso es aquel que tiene una sola meta y no se desvía de ella. Las actitudes aquí son
principalmente las que pretenden minimizar las perturbaciones externas para que uno
pueda concentrarse en mantener su mente centrada en el servicio devocional.

Prabodhananda es un sannyasi, pero las instrucciones que se dan aquí -aunque son
universalmente beneficiosas- parecen estar destinadas principalmente al cabeza de familia:

strī-mātre mātṛ-buddhiḥ. Si uno es padre de familia, su propia esposa es su compañera, las

demás deben ser consideradas como madres a las que hay que venerar. Esta instrucción es
bien conocida de Chanakya, mātṛvat para-dāreṣu, "Cualquier mujer que no sea tu esposa
debe ser vista como una madre". El punto es claro. La vida de un aventurero sexual no es
beneficiosa para la cultura de la vida espiritual.
sthira-cara-nikhila-prāṇiṣu upāsya-buddhiḥ. Una madre es adorable. Aquí se afirma que
todas las criaturas lo son. No sólo las de Vrindavan, sino todas. Puesto que Dios reside en
cada entidad, puesto que cada entidad es una parte de Dios, y puesto que cada entidad en
su ser más puro es un servidor de Dios, todo ser es adorable. Se trata de una actitud mental
por la que uno se esfuerza constantemente por ser consciente de Dios como presente en
cada "otro", y como objeto de servicio, según las necesidades del momento reveladas por
Dios.

āhyāśeṣārtha-lābheṣu hṛdaya-mukha-mlāni-kṛd dhāni-buddhiḥ. El Gītā dice que el devoto es

sarvārambha-parityāgī, no le gusta emprender proyectos que le distraigan de la simple vida
de devoción en la asociación de otros bhaktas. Está satisfecho con lo que le sale
naturalmente con un mínimo de esfuerzo, yadṛcchā-lābhaḥ santuṣṭaḥ. Así que, a diferencia
de la mayoría de la gente mundana, no le agrada la llegada de estorbos mundanos como
dinero, propiedades, muchos discípulos que requieren atención o discípulos ricos que
quieren un trato especial. Él huele los problemas cuando todas estas cosas llegan a él. Por
eso tenemos tantas historias como la de Ramkrishna Pandit Baba que le dijo al rey de
Scindia que le hiciera el honor de no volver a verle nunca más, o la de Gaur Kishor Das
Babaji diciéndole a un visitante rico que viviera con él en una dependencia abandonada. Son
ideales que han perdido su encanto en la competencia moderna de los grandes gurús.

deha-strī-vitta-putrādiṣu na hi mama-dhīḥ. Un cabeza de familia no debe volverse

adquisitivo simplemente porque es un cabeza de familia y tiene que competir con otros que
son rivales por el prestigio mundano, ni porque su familia lo empuja a esa adquisitividad.
Desprenderse de las presiones que provienen de la familia para trabajar como un burro o
actuar deshonestamente, aceptando sobornos o utilizando otros medios ilegales para
proporcionarles lujos innecesarios, no es un camino que conduzca a la vida espiritual. Un
padre de familia también puede alcanzar el prema bhakti, pero no sin su propia cultura de
desapego.

sva-śatruṣu mitra-buddhiḥ. En relación con el punto número 2, aquí se expone la doctrina

cristiana de amar al enemigo. De la manera más básica, el devoto considera que la persona
que crea obstáculos, que pone a prueba su determinación, que hace aflorar resentimientos
y cóleras ocultas, está prestando un servicio al hacerlo. En otro sentido, es un recordatorio
de que un devoto es amistoso y misericordioso con todas las criaturas, maitraḥ karuṇa eva
ca. Aquellos que son hostiles por naturaleza son difíciles de tratar, y es mejor evitarlos.
Pero, no obstante, hay que cultivar un espíritu de emoción positiva hacia ellos rezando por
su bienestar.

āpīḍāyāṁ samantāt sukha-matiḥ. Con el mismo espíritu de tomar las condiciones negativas
como positivas, "cuando la vida te da un limón, haz jugo de limón", el devoto mantiene una
actitud positiva incluso en la adversidad.
El nitya Vrindavan es la tierra de amitānanda, la dicha inconmensurable. Sin las actitudes
anteriores hacia el mundo, uno no puede dirigir su atención internamente con
determinación constante.

VMA 1.66 : Para los Braj Rasikas, Mukti es un trago

amargo

tiktībhūtā vimuktir viṣama-nirayavad bhāti sarvendriyārthaiḥ

sarve bhogā bhavanti prabala-garala-vahny-udbhaṭa-jvāla-kalpāḥ |
kīṭa-prāyāḥ samasta-pravara-sura-gaṇāḥ siddhayaś cendra-jāla
prāyāḥ saṁsvādya vṛndāvana-rasika-rasaṁ mādyate me’dya hṛdyam ||

Ahora que he probado las delicias de la asociación

con los rasikas de Vrindavan,
mi corazón está embriagado de deleite,
tanto que la liberación me parece amarga,
tanto como los sufrimientos del infierno,
y los placeres experimentados a través de los objetos de los sentidos
parecen el sufrimiento ardiente
que se produce al tragar un poderoso veneno;
el más grande de los dioses
parecen nada más que gusanos o insectos,
y las perfecciones místicas de los yoguis
no parecen más que trucos de magia. (1.66)

Comentario:

Las glorias del estado de ánimo de Vrindavan y los rasikas que lo saborean son quizás el
tema más importante de VMA. La idea del horror de la liberación es expuesta más de una
vez por Prabodhananda en todas sus obras. Este verso nos recuerda en particular otro, uno
de los más citados de Prabodhananda:

kaivalyaṁ narakāyate tridaśa-pūr ākāśa-puṣpāyate

durdāntendriya-kāla-sarpa-paṭalī protkhāta-daṁṣṭrāyate |
viśvaṁ pūrṇa-sukhāyate vidhi-mahendrādiś ca kīṭāyate
yat-kāruṇya-kaṭākṣa-vaibhavavatāṁ taṁ gauram eva stumaḥ ||
"Glorifico a Gauranga Mahaprabhu. Para quienes han sido empoderados por su mirada
misericordiosa, la liberación del aislamiento (kaivalya) parece un infierno, las moradas
celestiales parecen una flor del cielo, algo que no tiene realidad, los sentidos
inconquistables se vuelven como un nido de serpientes venenosas a las que se les han
quitado los colmillos, el universo entero se llena de dicha, mientras que los grandes dioses
como Brahma y Shiva se vuelven tan insignificantes como los gusanos." (Caitanya-
candrāmṛta 5)

La idea expresada en el verso, que la liberación es amarga, se encuentra también en

Caitanya-candrāmṛta:

tāvad brahma-kathā-vimukti-padavī tāvan na tiktī-bhavet

tāvac cāpi viśṛṅkhalatvam ayate no loka-veda-sthitiḥ |
tāvac chāstra-vidāṁ mithaḥ kalakalo nānā-bahir-vartmasu
śrī-caitanya-padāmbuja-priya-jano yāvan na dṛg-gocaraḥ ||

"Hasta que no hayas visto a un amado devoto que se haya refugiado en los pies de loto de
Chaitanya, hablar del Brahman y de la liberación impersonal no tendrá un sabor amargo, los
grilletes de la convención social y védica no se aflojarán, ni el debate entre los eruditos de
las escrituras sobre los diversos caminos externos llegará a su fin." (Caitanya-candrāmṛta
19)

En todos estos versos, es a través de la asociación de devotos rasika del Señor que se llega a
la comprensión de que la liberación es infernal o amarga. La filosofía del rasa es lo que hace
que los devotos aborrezcan el estado de brahma-sāyujya.

El rasa del bhakti tiene dos dimensiones: la de la experiencia directa del Señor Supremo y
sus pasatiempos, que tiene infinitas variedades pero que se considera que alcanza su
perfección en el madhura-rasa de la Pareja Divina en Vrindavan. El otro es el rasa que se
experimenta al escuchar y cantar esas mismas glorias y, por lo tanto, disfrutar del placer
estético que se obtiene a través del medio literario. Esto puede llamarse experiencia
"indirecta", ya que está mediada por las artes, pero de hecho, para los devotos se
experimenta directamente en el corazón. Como el amor se experimenta en el corazón,
nunca es indirecto.

Rupa Goswami, al introducir el tema del rasa, se complace en la descripción del rasa-
sādhaka. Aunque no hay calificación para la devoción, definitivamente hay una calificación
para experimentar el rasa. Esa cualificación se llama bhāva. Sin ser un bhāvuka, uno no
puede saborear el rasa.

bhakti-nirdhūta-doṣāṇāṁ prasannojjvala-cetasām
śrī-bhāgavata-raktānāṁ rasikāsaṅga-raṅgiṇām
jīvanī-bhūta-govinda-pāda-bhakti-sukha-śriyām
 premāntaraṅga-bhūtāni kṛtyāny evānutiṣṭhatām
bhaktānāṁ hṛdi rājantī saṁskāra-yugalojjvalā
ratir ānanda-rūpaiva nīyamānā tu rasyatām

"Para aquellos cuyas faltas han sido eliminadas por completo mediante la realización de
prácticas devocionales y cuyas mentes son pacíficas [lo que las hace aptas para la aparición
de las características especiales de la bondad pura] y refulgentes [y, por lo tanto, dotadas
de pleno conocimiento], que están apegados a escuchar el Bhāgavata-purāṇa, que
encuentran la felicidad en la compañía de los devotos, para quienes el gozo del bhakti a
Govinda se ha convertido en la razón de ser de su existencia, y que están siempre ocupados
en los procesos más confidenciales de desarrollo del amor a Krishna, tienen un amor (rati o
bhāva) por Krishna que se manifiesta [ahora] de forma efusiva debido al condicionamiento
procedente tanto de la vida pasada como de la presente. Este amor, que es una
encarnación del gozo divino, se experimenta como rasa". (BRS 2.1.79)

Sin duda, uno se convierte en un devoto rasika al asociarse con devotos rasikas. Y puesto
que Vrindavan es el lugar natural de reunión de tales devotos, Vrindavan es el lugar ideal
para reunirse y asociarse con ellos.

La infinita variedad de lilas de Dios -incluyendo las de este mundo- son la base de todos los
rasas, incluso los del mundo mundano. Cuando uno ha probado ese rasa, entonces los rasas
reflejados en el mundo material se sienten como insignificantes, como la sombra
comparada con el objeto original. Pero entonces, incluso el nacimiento, la vejez, la
enfermedad y la muerte de este mundo son vistos como ingredientes en la creación del
rasa, por lo que el propio Señor Supremo entra en este mundo. La razón es que los
obstáculos y las dualidades son necesarios para el rasa, sin el cual no puede haber rasa en
absoluto. Incluso si en el estado de amor puro uno puede sentir una especie de estado
oceánico indiferenciado, el drama que condujo a ese estado subyace de la manera en que
los diversos ingredientes de una preparación deliciosa subyacen a su sabor.

Cuando uno llega a este estado, entonces la liberación se vuelve intrascendente, o peor,
porque por un lado priva a uno de la oportunidad de servir al Señor y de disfrutar de sus
asombrosas glorias, pero también elimina los ingredientes que son necesarios para la
creación de rasa. Se ve como una píldora amarga, un veneno, un destino infernal, y
ciertamente nada a lo que aspirar o perseguir.

Además, como dice Bilvamangala Thakur, la diosa de la liberación está con las manos
cruzadas para servir al devoto. Todos los beneficios que se obtienen en el estado de
liberación, como la estabilidad de la mente y la liberación del olvido del Señor, llegan al
devoto sin ningún esfuerzo externo.

bhaktis tvayi sthiratarā bhagavan yadi syād

daivena naḥ phalati divya-kiśora-mūrtiḥ
 muktiḥ svayaṁ mukulitāñjaliḥ sevate’smān
dharmārtha-kāma-gatayaḥ samaya-pratīkṣāḥ

"¡Oh, Señor! Si alguna vez alcanzamos una devoción constante hacia ti, entonces tu divina
forma juvenil será la recompensa que nos den las bendiciones del Destino. Entonces la
Liberación nos servirá con las manos cruzadas mientras las otras metas de la vida -dharma,
artha y kāma- estarán en fila, esperando su turno." (Kṛṣṇa-karṇāmṛta 107)

Bhakti o prema es el quinto y más elevado puruṣārtha, ante el cual todos los demás
objetivos de la vida palidecen.

VMA 1.67 : ¡No renuncies a este sabor a néctar!

tyaktvā vṛndāvanam idam aho / ced bahir yāsi nūnaṁ

kṣiptvā kalpa-druma-vara-vanaṁ / hanta śākhoṭam eṣi
hitvā vṛndāvana-rasa-kathām/ anya-vārtā-ruciś cet
jñātaṁ kṣiptvā paramam amṛtaṁ / bhoktum icchuḥ śva-viṣṭhām

Si dejas este Vrindavan para ir a algún lugar fuera,

entonces seguramente habrás abandonado
el mejor de los árboles de los deseos celestiales
para refugiarse en un arbusto de moras espinoso.

Y si no tienes gusto
por los deliciosos temas del Vrindavan rasa
prefiriendo hablar de otras cosas
eres como uno que, a sabiendas, tira el néctar de los dioses
para comer comer tus propias heces. (1.67)

Comentario:

En 1.60, Prabodhananda comparó a alguien que abandona Vrindavan después de lograr la

residencia allí con un perro que come su propio vómito. Siguiendo con la misma línea aquí,
compara a esa persona con el cerdo que come heces. Tales comparaciones no son
originales, ya que han aparecido incluso en el Bhāgavatam. Por ejemplo, el rey
Rishabhadeva dice a sus hijos,

nāyaṁ deho deha-bhājāṁ nṛ-loke

kaṣṭān kāmān arhate viḍ-bhujāṁ ye
tapo divyaṁ putrakā yena sattvaṁ
 śuddhyed yasmād brahma-saukhyaṁ tv anantam

"Este cuerpo humano no está destinado a las actividades molestas que conducen a la
gratificación de los sentidos, como es el caso de los cerdos que comen heces. Oh, hijos
míos, está destinado a la austeridad divina, mediante la cual se purifica el ser y se alcanzan
los gozos infinitos de la conciencia de Dios." (5.5.1)

Este verso indica que los placeres mundanos están disponibles incluso en las especies
inferiores: un cerdo puede comer heces, pero eso es para él un placer igual al que siente el
gourmet en su fina cocina, quizás incluso mayor. Pero para quien tiene un gusto refinado, se
reconoce instintivamente la inferioridad e incluso la naturaleza repugnante de tales
placeres de los no evolucionados.

En este caso, sin embargo, el ser humano necesita ser educado en materia de gustos.
Aunque los seres humanos tienen un sentido estético, la sociedad moderna sigue evitando
juzgar mejor o peor, "a cada uno lo suyo" y "lo que haga flotar su barco" y cientos de otras
expresiones confirman esta actitud liberal hacia la búsqueda de la felicidad.

La sociedad india también tenía una actitud similar hacia las creencias religiosas, a
diferencia de otras religiones más dogmáticas. Los hindúes reconocían que la religión era,
en última instancia, una elección estética, estrechamente relacionada con los deseos más
íntimos de cada uno. En la Gītā, Krishna dice que somos lo que creemos o en lo que
tenemos fe, yo yac-chraddhaḥ sa eva saḥ. Pero todos los caminos espirituales, como el
verso anterior de Rishabhadeva, así como el de Prabodhananda, insisten en hacer un juicio
de valor: una vida piadosa es mejor, más satisfactoria que una que no está centrada en
Dios. E incluso dentro de esa vida piadosa, hay una jerarquía objetiva en la experiencia del
placer. Esto también es un principio de los Upanishads:

yadā vai sukhaṁ labhate’tha karoti,

nāsukhaṁ labdhvā karoti, sukham eva labdhvā karoti |
sukhaṁ tv eva vijijñāsitavyam||

Cuando se obtiene la dicha, sólo entonces se actúa. Quien no obtiene la dicha no actúa.
Sólo cuando se obtiene la dicha se actúa. Así que uno debe buscar absolutamente
comprender plenamente la dicha. (Chāndogya U. 7.22)

yo vai bhūmā, tat sukham| nālpe sukham asti |

bhūmaiva sukham| bhūmā tv eva vijijñāsitavyaḥ ||

Lo que es infinito es la dicha. No hay dicha en nada finito. Sólo el Infinito es la dicha. Así que
uno debe buscar absolutamente comprender plenamente el Infinito. (Chāndogya 7.23)
Y a partir de este punto el Upanishad pasa a explicar el estado de dicha que proviene del
estado del Infinito (bhūmā), "el agregado de todas las cosas existentes" (diccionario Monier-
Williams).

yatra nānyat paśyati, nānyac chṛṇoti, nānyad vijānāti, sa bhūmā |

atha yatrānyat paśyati, anyac chṛṇoti, anyad vijānāti, tad alpam|
yo vai bhūmā tad amṛtam| atha yad alpaṁ tan martyam|
sa bhagavaḥ kasmin pratiṣṭhitaḥ ?
iti, sve mahimni, yadi vā, na mahimnīti ||

Donde no se ve nada más, no se oye nada más, no se entiende nada más, eso es el Infinito.
Donde se ve otra cosa, se oye otra cosa, se entiende otra cosa, eso es lo finito. El Infinito es
inmortal, el finito mortal".
"Venerable señor, ¿en qué encuentra el Infinito su apoyo?"
"En su propia grandeza, o ni siquiera en la grandeza".

Es entonces contra este telón de fondo que los vaishnavas explican por primera vez que el
Infinito como Persona es una comprensión mayor y más completa de este bhūmā. Y por eso
Rupa Goswami hace algo que ningún otro teólogo ha hecho: basar su argumento sobre la
naturaleza de Dios en principios estéticos, o rasa.

Dos versos destacan en su Bhakti-rasāmṛta-sindhu. El primero resume cómo la forma de

Krishna es superior a las otras formas de la Persona Suprema, Vishnu-

tatrāpy ekāntināṁ śreṣṭhā govinda-hṛta-mānasāḥ

yeṣāṁ śrīśa-prasādo’pi mano hartuṁ na śaknuyāt

Incluso entre los devotos del Señor Hari, los mejores son aquellos cuyos corazones han sido
capturados por el Señor Govinda. De hecho, ni siquiera el favor del Señor Narayan, el
esposo de la diosa suprema de la fortuna, puede robarles el corazón. (1.2.58)

siddhāntatas tv abhede’pi śrīśa-kṛṣṇa-svarupayoḥ |

rasenotkṛṣyate kṛṣṇaḥ kṛṣṇa-rūpam eṣā rasa-sthitiḥ ||

Aunque según el dogma, Krishna y el esposo de Lakshmi son idénticos en esencia, la forma
de Krishna es superior cuando se analiza desde el punto de vista del sentimiento divino.
Esta es la conclusión basada en el análisis del rasa. (1.2.59)
Y luego, continúa diciendo que incluso dentro de la forma de Krishna hay una jerarquía de
experiencia estética divina o arrebato:

yathottaram asau svāda-viśeṣollāsamayy api

ratir vāsanayā svādvī bhāsate kāpi kasyacit
De los cinco tipos de gustos, hay una jerarquía, cada uno tiene un gusto especial que no
está presente en el anterior. Pero cada clase de amor parece ser particularmente sabrosa
para ciertas personas debido a su temperamento condicionado. (2.5.38)

Y esta gradación y taxonomía de niveles de amor y ānanda o sukha continúan, hasta llegar
al mahā-bhāva del Ujjvala-nīlamaṇi. Así que esta es la forma básica en que va la estructura
del argumento de Rupa Goswami, y está en la base tanto de la comprensión como de la
experiencia de todos los escritos de Prabodhananda Saraswati.

VMA 1.68 : "Seas lo que seas, libérate de las ataduras y

contempla Vrindavan"

pāpātmā puṇyavān vā prasarad-apayaśā kīrtimān vā mahā-duṣ-

prāpa-grāso’tha samrāḍ asama-jaḍa-matiḥ sarva-vidyā-nidhir vā |
yaḥ ko’pi tvaṁ sakhe no gaṇaya katham apīkṣasva vṛndāvanaṁ tat
chindhi chindhi sva-pāśān guru-nigama-girā svīya-mohaika-siddhān ||

Ya sea pecador o santo,

notoriamente despreciable o refulgente de gloria,
si tienes la mayor dificultad
para encontrar incluso un bocado para comer
o seas un emperador,
ya sea que no tenga rival en cuanto a estupidez
o un verdadero océano de conocimientos,
Oh amigo, quienquiera que seas o lo que sea,
no tomes nada de eso en consideración,
sólo contempla de alguna manera esta tierra de Vrindavan.
Por la fe en las instrucciones de tu guru y los textos revelados
corta, corta los lazos que te atan,
ataduras que no son más que el producto de tu ilusión. (1.68)

Comentario:

Una de las enseñanzas fundamentales del Vaishnavismo es que nadie está descalificado
para emprender el proceso devocional. No hay calificaciones preliminares antes de que uno
pueda comenzar en el camino de la devoción, a diferencia de las que generalmente se
enumeran para los practicantes elegibles del camino del conocimiento.
Aunque no se necesita ninguna cualificación para empezar, el objetivo es llegar a estar
cualificado, porque sin llegar a ser como Dios, nadie puede acercarse a Dios.

Del mismo modo, para entrar en el bhauma Vrindavan no hay más requisitos que la buena
suerte, pero para estar realmente en Vrindavan se necesita un tremendo cambio de
conciencia. Estar allí físicamente ayuda, pero vivir allí sigue siendo una práctica devocional o
sādhanā destinada a transformar la conciencia.

A veces la gente por humildad piensa que no debe vivir en Vrindavan. A veces se les oye
decir que tienen miedo de "cometer ofensas". Y con razón. Mientras uno no vea el bhauma
Vrindavan con los ojos ungidos con el bálsamo del amor divino, se distraerá con
percepciones de cosas como la suciedad y la basura. Uno verá a las personas que se
involucran en acciones pecaminosas, actuando materialmente en lugar de espiritualmente,
y las juzgará.

La disparidad entre los ideales del mundo imaginado por uno y la realidad del Vrindavan de
este mundo es un choque. Pero, ¿qué podemos esperar? Ese es su condicionamiento. Y
además, muchas veces, los problemas se deben a las diferencias culturales, a otro tipo de
percepción.

Las impresiones subjetivas surgen de la identificación del ego. Pensar que uno es superior o
inferior, que es un rey o un mendigo, que está cualificado o no, en cualquier caso, todo ello
se basa en nuestra autoidentificación con el cuerpo. Algunas de ellas son lógicas, otras son
culturales. Pero como son irrelevantes para nuestra ejecución del bhakti, Prabodhananda
Saraswati nos dice que los dejemos de lado y miremos a Vrindavan con un ojo de
conocimiento. Este es un ejercicio intelectual, un ejercicio de conciencia.

El pensamiento de que uno está calificado resulta en un exceso de confianza, y tal orgullo
siempre es recompensado por el Supremo con un recordatorio de la verdadera posición de
uno. Por otro lado, quien está afligido por las dudas debido a que se siente no calificado se
vuelve incapaz en la acción. Krishna dice en el Gita:

tasmād ajñāna-saṁbhūtaṁ hṛt-sthaṁ jñānāsinātmanaḥ |

chittvainaṁ saṁśayaṁ yogam ātiṣṭhottiṣṭha bhārata ||

Por lo tanto, toma la espada del conocimiento y corta las dudas en tu corazón que nacen de
la ignorancia. Toma la fe en el yoga y pasa a la acción, Arjuna. (Gita 4.42)

Nunca podemos estar calificados para el bhakti, ya que llegamos a él puramente por la
gracia de la Pareja Divina, sus devotos y el Dham. Esta es la razón principal de la humildad
(māna-śūnyatā) de un devoto: el conocimiento de que no tiene ninguna cualificación, ni
espiritual ni material. Pero esto conduce a otra característica del bhāva-bhakta, āśā-bandha,
o una esperanza tan fuerte que incluso las circunstancias más desoladoras y
desalentadoras, internas o externas, no pueden destruirla.

na premā śravaṇādi-bhaktir api vā yogo’thavā vaiṣṇavo

jñānaṁ vā śubha-karma vā kiyad aho sajjātir apy asti vā |
hīnārthādhika-sādhake tvayi tathāpy acchedya-mūlā satī
he gopī-jana-vallabha vyathayate hā hā mad-āśaiva mām||

No tengo prema. Tampoco me dedico a escuchar y cantar, las prácticas que conducen al
prema. No tengo la autodisciplina propia de un Vaishnava. Tampoco tengo sabiduría, ni, por
desgracia, obras piadosas. Ni siquiera soy de buena cuna. ¡Oh Gopijanavallabha! Se dice que
traes la plenitud a aquellos que son más indignos, sin embargo, la esperanza de tu
misericordia, que es pura y santa, y está tan profundamente arraigada dentro de mí que no
puedo cortarla, no me trae más que dolor. (BRS 1.3.36)

Esta actitud es la verdadera cualificación para ver Vrindavan tal y como es.

VMA 1.69 : "Viviendo de frutos y raíces, recuerda al

Señor y a la Señora del Dham"

nāhantā-mamate vṛthā kuru sakhe dehālaya-stry-ādike

chittvā durjara-śṛṅkhalaṁ guru-girā te moha-mātroditam|
vṛndāraṇyam upetya śīghram akhilānandaika-sāmrājya-sat-
kandaṁ kanda-phalādi-vṛttir aniśaṁ tan-nātha-līlāṁ smara ||

¡Oh, amigo! No pierdas el tiempo pensando que eres el hacedor

o dueño de tu cuerpo, casa y familia.
Toma las palabras de tu gurú
y corta todas estas poderosas cadenas
que surgen sólo del desconcierto
y ve rápidamente a Vrindavan
la raíz eterna del único imperio de la alegría ilimitada.
Y allí, viviendo de frutos y raíces
recuerda constantemente los pasatiempos
del Señor y la Señora del Dham. (1.69)

Comentario:
Cada uno de los versos de Prabodhananda Saraswati es un resumen en miniatura de la
esencia de todas las instrucciones tal y como las dio Rupa Goswami (véase el verso 1.30). En
este verso, vemos que se utiliza de nuevo el verbo √chid, junto con las palabras guru-girā,
"las palabras del gurú", al igual que en el verso anterior se utilizaron las palabras guru-
nigama-girā, "las palabras del gurú y las sagradas escrituras." Estas fueron comparadas con
el hecho de que Krishna le dijera a Arjuna que cortara las dudas nacidas de la ignorancia con
la espada del conocimiento. En estos dos versos, "nacido de la ignorancia" se transmite por
moha-mātroditam y svīya-mohaika-siddha, "surgido del desconcierto", "nada más que el
producto de la ilusión". ¿Y el objeto, la cosa que debe ser cortada? En el verso anterior eran
las ataduras materiales (sva-pāśān), y aquí se dice más claramente, "poderosas cadenas"
(durjara-śṛṅkhalaṁ).

Cualquiera que esté familiarizado con el Bhāgavatam reconocerá inmediatamente estas

últimas palabras, durjara-śṛṅkhalaṁ, que se encuentran en un punto crucial del relato del
Rasa Lila. Allí, en lo que quizá sea la mayor glorificación del bhakti en cualquier lugar,
Krishna dice a las gopis,

na pāraye’haṁ niravadya-saṁyujāṁ
sva-sādhu-kṛtyaṁ vibudhāyuṣāpi vaḥ |
yā mābhajan durjara-geha-śṛṅkhalāḥ
saṁvṛścya tad vaḥ pratiyātu sādhunā ||

Me quedo impotente, pues aunque me dieran la duración de la vida de los dioses para
retribuirles sus buenas acciones, sería incapaz, pues ustedes se han dedicado a mí por
completo, rompiendo las poderosas cadenas (durjara-geha-śṛṅkhalāḥ) que las mantenían
atadas al hogar y a la familia para adorarme. Por lo tanto, deben satisfacerse sólo con sus
buenas acciones. (10.32.22)

La gran enseñanza aquí es que Krishna, Dios mismo, se encuentra impotente para dar algo a
las gopis como compensación por su amor, pues ellas no quieren nada de él. Pues aunque
Krishna promete responder a sus devotos según su deseo (ye yathā māṁ prapadyante tāṁs
tathaiva bhajāmy aham), con las gopis no cumple su promesa. Cómo se puede devolver el
amor si no es con amor? Cuando las gopis le preguntaron por su regla para corresponder al
amor, Krishna dijo que él no sigue las reglas normales,

nāhaṁ tu sakhyo bhajato’pi jantūn

bhajāmy amīṣām anuvṛtti-vṛttaye
yathādhano labdha-dhane vinaṣṭe
tac-cintayānyan nibhṛto na veda

Mis amadas amigas, yo no correspondo a quienes me aman en un intercambio

estrictamente equivalente. [Estos devotos son] como un hombre pobre que pierde la
riqueza que ha ganado, y no piensa en nada más. (10.32.20)
En otras palabras, ya que los que aman a Dios desinteresadamente no quieren nada a
cambio, deben estar satisfechos con el Amor mismo. De hecho, el amor mismo es más
importante que Krishna. Por lo tanto, Krishna actúa sólo de manera que su amor se
fortalezca. Así es como él corresponde. De hecho, desde un ángulo de visión, así es como
corresponde con todos, sean conscientes de él o no.

La vida es miserable para todos por la ausencia de Dios. La diferencia está en la conciencia.
Para los que son conscientes, esa miseria de la separación se transforma en ambrosía. Este
es un secreto difícil de comprender.

VMA 1.70 : "Haz que tu corazón sea más duro que un

rayo"

na kuru na kuru mithyā-deha-gehādy-apekṣāṁ

mṛtim akhila-pumartha-bhraṁśikāṁ viddhi mūrdhni |
cala cala suhṛd adyaivābhimukhyena vajrād
api ca hṛdi kaṭhoraḥ śrīla-vṛndāvanasya ||

No, por favor, no tengas ninguna consideración

del hogar o de la familia, todos son ilusorios.
Sepa que la muerte está sentada sobre su cabeza,
lista para destruir todo lo que tiene valor en tu vida.
Ve, amigo mío, ve hoy en dirección a Vrindavan,
haciendo que tu corazón sea más duro que un rayo. (1.70)

Comentario:

En el comentario a 1.52, se dijo que el devoto es a veces la persona más cruel. Desde el
principio de la Bhagavad-gītā, Krishna se burla de la debilidad de corazón de Arjuna:

klaibyaṁ mā sma gamaḥ pārtha naitat tvayy upapadyate |

kṣudraṁ hṛdaya-daurbalyaṁ tyaktvottiṣṭha paraṁtapa ||

Deja esta cobardía, hijo de Kunti, porque no te corresponde.

Oh, gran héroe, desecha esta insignificante debilidad de corazón y levántate para la batalla.
(2.3)
La Bhagavad-gītā es en todo momento un desafío a Arjuna para que realice el acto más
cruel posible, el de matar a sus propios familiares. Sus sentimientos de compasión por su
familia no son vistos por Krishna de forma positiva. Y, en efecto, no hay piedad en la vida: la
muerte es un hecho siempre presente.

Hace poco leí por casualidad un par de poemas medievales franceses, la Canción de los
ahorcados de Vallon y el Lamento de Rutebeuf, y me quedó claro cómo ha cambiado tanto
la actitud ante la muerte en el mundo moderno. Para Vallon y Rutebeuf, la muerte habría
sido algo muy real y muy presente en sus vidas.

Incluso hasta hace muy poco en la India, no era raro que familias enteras murieran a causa
de alguna epidemia, como mi param gurudeva Srila Bhaktivinoda Thakur, que, a pesar de
pertenecer a una familia muy acomodada, vio caer a su padre y a todos sus hermanos en
pocos años, algunos justo delante de sus ojos de la forma más horrible. Hoy en día, con los
logros de la ciencia moderna, hemos llegado a creer que la muerte no es tan inevitable, e
incluso hay algunos que, como los alquimistas o los taoístas de la antigua China, creen que
la inmortalidad del cuerpo puede lograrse mediante la ciencia.

Y al mismo tiempo, las presiones sociales exigen un despliegue exagerado de simpatía por
quienes han "perdido a un ser querido" y los dolientes son conducidos a través de un
complejo proceso de "etapas de duelo". .

No obstante, parece que la sabia observación de Yudhisthira Maharaj en el Mahābhārata es

tan aplicable hoy como lo fue en el pasado.

ahany ahani bhūtāni gacchantiha yamālayam

śeṣāḥ sthāvaram icchanti kim āścaryam ataḥ param

Todos los días todas las criaturas irán a la morada de la Muerte, y sin embargo los que
quedan siguen aspirando a la inmortalidad. ¿Puede haber algo más extraño que esto?

Los budistas tenían meditaciones crematísticas sobre la muerte para recordar

constantemente la naturaleza ilusoria y temporal de la vida. Este mundo es un mundo de
vanidad y su propósito no es simplemente deleitarse con las maravillas del aquí y el ahora.
Tampoco es para aspirar al cumplimiento de los deseos en un más allá, ya sea como cielo o
liberación.

Al mismo tiempo, la enseñanza de la Gītā no es tener una obsesión morbosa por la muerte y
el más allá. Es tener vida, como dijo Jesús, y tenerla más abundantemente. La verdadera
vida significa vivir en la conciencia y el servicio de Dios. Cuando Sri Guru revela el camino de
la trascendencia a una persona que ha tomado conciencia de la vanidad de los apegos a
este cuerpo y al mundo y de su transitoriedad, sólo entonces puede encontrar el verdadero
significado, propósito y alegría en este mundo. Para los devotos de Radha y Krishna, esa
Suprema Verdad Trascendente toma forma como la Pareja Divina, y Vrindavan representa
el mundo en el que la vida se ordena alrededor de este centro de Amor Divino.

El amor no debe confundirse con las comodidades y apegos de este mundo, por los que uno
siente: "Amo a esta cosa o persona porque me trae comodidad y placer". De hecho, la
medida en que sentimos amor es la medida en que experimentamos que nuestro verdadero
ser se actualiza en relación con alguna otra persona o cosa. Cuando sentimos amor sobre la
base de un falso sentido del yo, entonces la naturaleza del mundo es tal que
inevitablemente revela la superficialidad de nuestros conceptos ilusorios a través del
sufrimiento, tal como Arjuna estaba sufriendo al principio de la Gītā.

La sociedad de los devotos sí trae comodidad y placer. Esto se debe a la conciencia

compartida de la Verdad Suprema Infinita, en cualquier forma, y al servicio de esa Verdad.
Por lo tanto, los devotos experimentan el amor en este contexto. Por eso, desde el punto de
vista material, un devoto puede actuar con la misma dureza que un rayo, ejerciendo un
amor duro con los que tienen apegos o dependencias sentimentales, mientras que es gentil
con los que muestran una tendencia al servicio de Dios.

vajrād api kaṭhorāṇi mṛdūni kusumād api

lokottarāṇāṁ cetāṁsi ko nu vijñātum īśvaraḥ

¿Quién puede comprender plenamente el corazón de una persona extraordinaria, que

puede ser a la vez más duro que un rayo y más suave que una flor? (Uttara-rāma-carita, 2.7)

Nuestro verdadero deber es para con el Ser Supremo de todos los seres, y este deber no
admite concesiones en la debilidad sentimental. Cualesquiera que sean los sentimientos
que sintamos por los demás, sólo pueden cumplirse en la conciencia del Ser Supremo.

yathā taror mūla-niṣecanena

tṛpyanti tat-skandha-bhujopaśākhāḥ
prāṇopahārāc ca yathendriyāṇāṁ
tathaiva sarvārhaṇam acyutejyā

Al igual que el tronco, las ramas, las ramitas y las hojas de un árbol se nutren regando sus
raíces, y como todos los sentidos se satisfacen dando alimento al estómago, de forma
similar, todos los seres vivos se sirven adorando al infalible Señor Supremo, Achyuta.
(4.31.14)

El sentido del yo y lo mío son la esencia de la ilusión. Y confundimos el apego a nuestro

propio y falso sentido de hacer con la autoestima, y nuestro apego a los objetos de
gratificación de los sentidos con el amor. ¿Cómo podemos entender entonces una
instrucción como ésta, en la que Prabodhananda le dice a su corazón que se endurezca ante
todo y todos los que le impiden alcanzar su meta espiritual?
Hasta cierto punto, conocemos y admiramos esta libertad de sentimientos en este mundo
cuando admiramos la abnegación y los logros de actores dedicados, desinteresados y
consumados como los artistas y los reformadores sociales. Corresponde a un determinado
segmento de la sociedad humana dedicarse a comprender sus objetivos espirituales, y eso
empieza por la dedicación a un camino espiritual. El camino de Prabodhananda es el de la
conciencia de Vrindavan.

VMA 1.71 : El altar para el sacrificio de amor puro

adyaiva mūrkha cala sarvam idaṁ vihāya

vṛndāvanāya sakalārtha-sura-drumāya |
śrī-rādhikā-surata-nātha-viśuddha-bhāva-
satrāya maiva kuru kṛtya-samāpty-apekṣām||

¡Tonto, muévete ahora, en este mismo día!

Deja todo esto y vete a Vrindavan,
el árbol del deseo que puede conceder todos tus deseos,
este Vrindavan que es el altar del sacrificio
para el prema puro del señor del amor de Radha.
Ve, sin pensar en otros deberes
que aún deban ser llevados a cabo. (1.71)

Comentario:

Prabodhananda sigue exhortando a su mente a dejarlo todo y a recurrir a Vrindavan. Aquí la

sensación de urgencia parece aumentar. De hecho, parecería que la última serie de versos
fue escrita en una oleada de creatividad. Su lenguaje es fuerte, llamando una y otra vez a su
mente como una estúpida. No es que un lenguaje tan fuerte esté ausente en otros textos
como el Gītā y el Bhāgavatam. Krishna en el Séptimo Capítulo también llama "tontos"
(mūḍha) a los que no se rinden a él:

na māṁ duṣkṛtino mūḍhāḥ prapadyante narādhamāḥ

māyayāpahṛta-jñānā āsuraṁ bhāvam āśritāḥ

Los impíos no se rinden ante mí. Son tontos y lo más bajo de la humanidad; su inteligencia
les ha sido robada por la ilusión y se han refugiado en una mentalidad demoníaca. (Gītā
7.15)
Krishna hace otras afirmaciones como esta en la Gītā, especialmente en el capítulo 16. Todo
esto parece políticamente incorrecto en el mundo actual. Cómo se atreve Krishna a insultar
a los que no le siguen, lo que parece una declaración sectaria de exclusión. Esta es una
lectura errónea, ya que no es una declaración específicamente sectaria; Krishna está aquí
hablando genéricamente de Dios en todas sus diversas formas, a cada uno según sus
propias creencias religiosas. Dios toma forma según la mentalidad particular del devoto.
Este es el significado del siguiente verso de la Gītā:

ye yathā māṁ prapadyante tāṁs tathaiva bhajāmy aham

mama vartmānuvartante manuṣyāḥ pārtha sarvaśaḥ

Recíproco con todas las almas de acuerdo con la forma en que se acercan a mí. Todos
siguen mi camino en todos los aspectos. (4.11)

En otras palabras, no hay sectarismo en la Bhagavad-gītā; proporciona una norma objetiva

para la vida humana, que incluye el teísmo. Está destinado a la realización espiritual y no a
los placeres más groseros. Prabodhananda no necesita más recordatorios de la importancia
de la forma de vida humana. Pero llama a su mente tonta porque, como dijo en el verso
1.67, sería una locura renunciar al néctar de los dioses para comer heces en su lugar.

¿Y qué es un necio sino aquel que después de alcanzar esta valiosa forma de vida humana
no aprovecha la oportunidad de alcanzar el conocimiento de su verdadera naturaleza
espiritual y el amor por el Supremo, perdiéndose en cambio en el glamour y las seducciones
del mundo transitorio?

Aquí, él utiliza la interesante descripción de que Vrindavan es el altar de sacrificio para el

prema de Radha y Krishna. He traducido sattra como el altar en lugar del sacrificio en sí,
porque es un lugar y no una acción. Sin embargo, el principio del sacrificio es básico en todo
el concepto de sādhanā. La instrucción de Krishna al principio de la Gītā ilustra ese principio:

yajñārthāt karmaṇo’nyatra loko’yaṁ karma-bandhanaḥ

tad-arthaṁ karma kaunteya mukta-saṅgaḥ samācara

Este mundo es un lugar de esclavitud al trabajo siempre que no se haga con el propósito del
sacrificio. Por lo tanto, hijo de Kunti, estando libre de apego, dedícate a la acción como un
sacrificio a Dios. (Gītā 3.9)
Lo que la Gītā enseña es que aunque hay diferentes sacrificios o sādhanās, con el mismo
objetivo externo de ver el Ser y a Dios en la totalidad de la existencia (4.35), y con los
mismos síntomas externos de perfección espiritual (Gītā 2.52-72), la forma que Dios revela
a cada devoto es única para ellos. Krishna puede hablar tanto como él mismo y como el Dios
genérico.
En los versos anteriores, Prabodhananda habló de los signos externos de la liberación del
deseo como medio y como fin, pero aquí habla de Vrindavan como el lugar sagrado real
apropiado para la realización del sacrificio final de compromiso para alcanzar a Radha y
Krishna. El altar del sacrificio siempre representa el centro sagrado del universo, el lugar
donde el reino divino se encuentra con el mundano. Es el crisol en el que el ego, el cuerpo,
la mente y los sentidos se entregan como oblaciones para que uno pueda alcanzar el
destino final.

La diferencia es que este crisol tiene una función especial. Es un portal particular a la
Trascendencia que se abre al mundo del madhura-rasa.

VMA 1.72 : Si no puedes dejar el mundo, entonces

medita en Vrindavan

sādho śaknoṣi no cet sakalam api haṭhāt svapna-kalpaṁ vihātuṁ

tarhi tvaṁ dhyāya vṛndāvanam aniśam athopāsya vṛndāvaneśau |
tan-nāmāny eva nityaṁ japa satatam atho tat kathāṁ saṁśṛṇuṣva
śrīmad-vṛndāvana-sthān atha paricara bho bhojanācchādanādyaiḥ ||

¡Oh sadhu!
Si no puedes abandonar inmediatamente
todo como si fuera un sueño,
entonces medita constantemente en Vrindavan,
incluso mientras adoras a la pareja divina de Vrindavan.
Haz japa de sus nombres sin cesar,
escucha hablar de sus pasatiempos,
y sirve a los residentes de Vrindavan
con comida, ropa y otros regalos. (1.72)

Comentario:

El punto de vista del renunciante estricto es el compromiso absoluto con una Realidad
distinta de la del mundo visible. Uno renuncia a su vida entera como nada más que una
ilusión, un sueño. Esta conciencia se llama jñāna.
ahaṁ cātmātmajāgāra-dārārtha-svajanādiṣu
bhramāmi svapna-kalpeṣu mūḍhaḥ satya-dhiyā vibho
Yo también me engaño de esta manera, oh Señor todopoderoso, pensando tontamente que
mi cuerpo, mis hijos, mi casa, mi esposa, mi dinero y mis seguidores son reales, aunque en
realidad son tan irreales como un sueño. (10.40.23)

Esta es una fuerte declaración de religión "de otro mundo". Algunas personas llaman a esta
actitud negadora de la vida y buscan actitudes que confirmen este mundo y la vida en él.
Pero de hecho, el Vaishnavismo no es realmente una religión que niegue la vida, sino una
que afirma la vida dentro del contexto muy real de la naturaleza temporal de la vida. Sin
embargo, aquellos que están completamente dedicados a la visión de la Pareja Divina en
Vrindavan revelan a la gente del mundo que el Ideal es lo Real.

Pero la mayoría de la gente no puede seguir el exigente estándar de la renuncia absoluta,

por lo que Prabodhananda aconseja a los demás que sigan el programa aquí esbozado, el
del servicio devocional en la práctica, cuya esencia es la conciencia de Vrindavan.

En la Gītā también, Krishna prescribe una jerarquía de acciones en el capítulo 12.

mayy eva mana ādhatsva mayi buddhiṁ niveśaya |

nivasiṣyasi mayy eva ata ūrdhvaṁ na saṁśayaḥ ||

Fija tu mente sólo en mí; ocupa toda tu inteligencia en mí. Así, sin duda, residirás en mí para
siempre, incluso en el más allá. (12.8)

La inteligencia o buddhi es, según la filosofía sāṁkhya, el mundo de las ideas, el mapa
primordial de las leyes que dan lugar a la creación. En el vaishnavismo, ese mapa es un
reflejo del mapa del reino espiritual, que es Vrindavan. Cuando uno invierte su mente en
Krishna, ve el ideal y alinea sus acciones de tal manera que procede hacia el ideal - es decir,
el verdadero reino de la Realidad, donde la verdad, la belleza y el amor son omnipresentes
como causa y efecto. Cuando los pensamientos, la inteligencia y las acciones de uno se fijan
en esa Realidad, entonces uno vive en Vrindavan.

Ese, entonces, es el estado de perfección de samādhi interno, svarūpa-siddhi. Esto es lo que

Prabodhananda insta constantemente en sus exhortaciones a residir en Vrindavan. Pero..y
si eso no es posible? Krishna da el krama, o secuencia.

atha cittaṁ samādhātuṁ na śaknoṣi mayi sthiram|

abhyāsa-yogena tato mām icchāptuṁ dhanaṁjaya ||

Oh Dhananjaya, si no puedes establecer tu mente en mí en constante perfección de

samādhi, entonces trata de alcanzarme mediante la disciplina de la práctica repetida
(abhyāsa-yogena) de la meditación en mí. (12.9)
Aquí los comentarios muestran alguna diferencia de opinión, pero la idea básica es la misma
que se encuentra en este verso. Ramanuja, en particular, glorifica las virtudes ilimitadas de
la Persona Suprema (asaṁkhyeya-kalyāṇa-guṇa-sāgare), indicando que al contemplar
repetidamente al Señor en su hermosa forma, sus cualidades, sus pasatiempos y su amor
por sus devotos, uno se fija en él en un estado de ánimo de amor. La práctica del bhakti
conduce al prema. Vishwanath también lo expresa maravillosamente:

anyatra gatam api manaḥ punaḥ pratyāhṛtya mad-rūpa eva sthāpanam abhyāsaḥ |
prākṛtatvād iti kutsita-rūpa-rasādiṣu calantyā mano-nadyās teṣu calanaṁ nirudhya
atisubhadreṣu madīya-rūpa-rasādiṣu tac-calanaṁ śanaiḥ śanaiḥ sampādayety arthaḥ ||

El significado de abhyāsa-yoga es que uno retira la mente de otras cosas cuando va hacia
ellas y la fija en mi forma. El río de la mente fluye hacia los sabores y formas despreciables
del mundo mundano. Uno debe detener ese flujo y volverlo gradualmente hacia mis
sabores y formas que son los más auspiciosos. (Vishwanath)

Las palabras mām āptum iccha subrayan la esencia del proceso bhakti: La devoción
depende totalmente del deseo de alcanzar a Dios. La persistencia en la práctica es
simplemente una manifestación de ese deseo.

abhyāse’py asamartho’si mat-karma-paramo bhava |

mad-artham api karmāṇi kurvan siddhim avāpsyasi ||

Si no eres capaz de dedicarte ni siquiera a esta práctica, entonces fíjate en mi trabajo.

Realizando actividades por mi causa, alcanzarás el éxito. (12.10)

Existe una diferencia de opinión entre los diversos comentarios aquí, pero estamos de
acuerdo con la mayoría que lo toman como las acciones físicas de la devoción. Esto indicaría
que el verso anterior daba prioridad a la cultura interna del pensamiento y el sentimiento
devocional, mientras que este indica actividades externas como las nueve clases de
devoción, es decir, escuchar, cantar, adorar a la deidad, etc. El siguiente verso indica una
capa aún más externa:

athaitad apy aśakto’si kartuṁ mad-yogam āśritaḥ |

sarva-karma-phala-tyāgaṁ tataḥ kuru yatātmavān ||

Si eres incapaz de hacer esto, entonces toma refugio en mi yoga. Entonces, siendo
autocontrolado, renuncia a los resultados de todas las acciones. (12.11)

Mad-yoga debe entenderse aquí como la participación en la propia entrega de todas las
acciones y sus frutos, es decir, niṣkāma-karma-yoga. Esto conlleva la cultura del desapego,
que Krishna ha estado enfatizando desde el principio de la Gītā. El último verso de la serie
resume lo anterior, pero al mismo tiempo parece dar una secuencia algo contradictoria, lo
que ha dado lugar a confusión y conflicto de opiniones entre los diversos comentarios.
 śreyo hi jñānam abhyāsāj jñānād dhyānaṁ viśiṣyate |
dhyānāt karma-phala-tyāgas tyāgāc chāntir anantaram||

En efecto, mejor que la práctica de la concentración es el conocimiento; mejor que el

conocimiento es la meditación. De la meditación surge la renuncia a los frutos de la acción y
la paz se deriva de esa renuncia. (12.12)

Este verso sólo puede entenderse de la siguiente manera: karma-phala-tyāga se refiere a la

práctica más externa, que se encuentra tanto al principio como al final de la cultura
espiritual. Es la primera instrucción que Krishna da a Arjuna en el capítulo 2, pero también
se encuentra al final de ese capítulo en la descripción de los síntomas externos del estado
de samādhi o sthita-prajñā. Así que Krishna da esto como la característica que lo impregna
todo en todas las prácticas de yoga tanto en su comienzo como en su final. Es el síntoma de
perfección que muestra una completa indiferencia a las dualidades del mundo material.
Existe como el elemento principal del sādhanā de Vrindavan tal como lo da Prabodhananda
en este VMA también.

Por lo tanto, el jñāna y el dhyāna tienen que ser aquí dos aspectos del estado después de
abhyāsa, que incorporan todos los elementos del sādhanā, en particular las prácticas más
internas a las que se refiere el verso 12.9. Esta distinción no se hizo claramente en 12.8,
pero se puede inferir. Los comentarios también muestran variedad aquí, pero la diferencia
fundamental podría describirse como jñāna o conocimiento teórico y vijñāna o realización
práctica, o samādhi completo real, no el dhyāna que es una de las prácticas subsidiarias del
sistema de yoga óctuple, que en este contexto entraría en la categoría de abhyāsa.

Así que, en la instrucción de Prabodhananda, vivir en Vrindavan como práctica física

pertenece a la categoría de renuncia física. Esta etapa no se menciona en realidad en el
esquema dado por Krishna en esta secuencia del Gītā, ni en la descripción de Rupa Goswami
del krama para alcanzar el prema que se encuentra en Bhakti-rasāmṛta-sindhu 1.4.11-12,
que enfatiza el apego positivo en lugar del desapego a los deseos materiales y demás,
excepto para indicar que hay una eliminación progresiva de los obstáculos internos y
externos, anartha-nivṛtti. Pero el Bhāgavata sí armoniza los dos puntos de vista:

tāvat karmāṇi kurvīta na nirvidyeta yāvatā |

matkathāśravaṇādau vā śraddhā yāvan na jāyate ||

Uno no debe tomar la orden de vida renunciante y continuar ocupándose de los deberes
prescritos hasta el momento en que desarrolle una fe en escuchar y cantar sobre mí.
(11.20.9)

En otras palabras, cuando uno cree en la verdad, el poder y la eficacia de escuchar y cantar
sobre Radha y Krishna, cuando tiene una fe completa y está dispuesto a abandonar todo lo
demás, entonces es elegible para la vida en Vrindavan como el paso final en sādhanā. Hasta
entonces, uno debe esforzarse por cultivar el gusto realizando prácticas favorables a esa
meta en la asociación de devotos rasika.

En el siguiente verso Prabodhananda Saraswatipada elaborará la última instrucción

contenida en este verso, a saber, servir a los residentes de Vrindavan.

VMA 1.73 : Si no puedes vivir allí, ayuda a que otros

puedan hacerlo

vastuḥ koṭi-guṇaṁ śrutaṁ hi sukṛtaṁ vāso’nna-vāsādibhiḥ

tīrthe vāsayituḥ svayaṁ hi tarati dvau tau sa yat tārayet |
premānanda-rasātma-dhāmani pare vṛndāvana-vāsakas
tv āścaryāṁ vṛṣabhānujā-priya-ratiṁ prāpnoty anāyāsataḥ ||

Hemos oído que quien sirve

a los que viven en un lugar sagrado
dándoles alojamiento, ropa y comida
tiene millones de actividades más piadosas en su haber
que el que simplemente vive allí.

Y uno que ayuda a otros a morar en el sagrado Vrindavan,

la morada que tiene como esencia la dicha del néctar del amor puro,
alcanza fácilmente el asombroso sentimiento de amor
por el amado de la hija de Vrishabhanu Raja,
ya que no sólo cruza él mismo,
sino que ayuda a los otros dos a cruzar. (1.73)

Comentario:

El significado etimológico de tīrtha es "vado" o "lugar de paso". Es el lugar donde se cruza al

otro lado. Como hemos señalado antes, los tīrthas eran lugares donde se iba a morir, pues
se creía que tenían una conexión especial con el otro mundo. Eran lugares en los que los
pecados de toda una vida podían ser lavados en un instante y la conciencia de uno se volvía
hacia el Absoluto, en cualquier forma en que uno lo concibiera.

Pero aunque los textos puránicos están llenos de relatos mágicos de absolución, éstos se
dirigen sobre todo a personas de inteligencia infantil. Detrás de toda magia hay un método,
y la salvación que proviene de los lugares sagrados no es simplemente una cuestión de
bañarse o limpiar la superficie externa del propio ser mundano, sino la limpieza de todos los
upādhis para realizar la verdadera identidad de uno como ser espiritual. El proceso principal
para alcanzar tal meta es escuchar las verdades espirituales de individuos que están
situados en el conocimiento. Por eso Krishna hace la poderosa declaración en el
Bhāgavatam,

yasyātmabuddhiḥ kuṇape tridhātuke

svadhīḥ kalatrādiṣu bhauma ijyadhīḥ |
yat tīrthabuddhiḥ salile na karhicij
janeṣv abhijñeṣu sa eva gokharaḥ ||

Aquel que piensa que el ser es este cuerpo hecho de moco, viento y bilis, que piensa que su
esposa y sus parientes le pertenecen, y que la tierra de su nacimiento es adorable, y
además piensa que los lugares sagrados son para bañarse y no para asociarse con aquellos
que tienen experiencia en asuntos espirituales, no es nada mejor que una vaca o una mula.
(10.84.13)

La gloria de tales santos residentes de los tīrthas es declarada además por Maharaj
Yudhisthir a su tío Vidura,

bhavad-vidhā bhāgavatās
tīrtha-bhūtāḥ svayaṁ vibho
tīrthī-kurvanti tīrthāni
svāntaḥ-sthena gadābhṛtā

Los grandes devotos como tú son en sí mismos lugares de peregrinación. De hecho, ustedes
hacen que los lugares de peregrinación sean verdaderamente santos, porque llevan al Señor
en su corazón. (1.13.10)

Todo lo anterior se aplica en mayor medida a Vrindavan. Vrindavan es la morada de la que

obtienen su poder todos los demás lugares sagrados. Este es el significado de historias
como la aparición de Radha Kund, donde todos los ríos sagrados se reunieron para entrar
en sus aguas sagradas. Donde hay una verdad superior, todas las verdades menores
participan en ella y derivan su propia verdad de ella.

Hemos escuchado de Prabodhananda las alternativas a una vida de austeridad y

compromiso total con el bhajan en el Dham. Ahora aquí él glorifica un servicio adicional a
los santos que viven allí. Vrindavan está por encima de todos los demás tirthas, de cuyas
glorias se habla ampliamente en las escrituras. Todos los lugares sagrados tienen un estatus
especial porque son donde los santos se congregan y habitan para realizar sus prácticas
espirituales en compañía de sādhakas afines.
Tradicionalmente, los lugares sagrados no sólo han dado cobijo a estos hombres tan
dedicados, sino también a las mujeres que, ya sea por desgracia o por auténtico deseo
espiritual, acuden a recibir caridad. Las viudas que viven en Vrindavan no deben ser vistas
como mortales ordinarias, pues las glorias del Dham son tales que no se permite discriminar
entre residentes superiores e inferiores del Dham. Sin duda hay sādhakas más y menos
serios espiritualmente en el Dham, sadhus más y menos honestos o decididos, pero una de
las funciones de los tirthas y del Dham es que son lugares para que la gente dé y reciba
caridad. Y aquí Prabodhananda glorifica a los que dan en caridad a los residentes del Dham,
a los que hacen posible la residencia allí para otros, como elegibles para rati o bhāva por
Krishna, el amante de Radha.

Así que para aquellos que no son capaces de vivir en el Dham por sí mismos, esto es
ciertamente una oportunidad de oro, una forma de servir al Dham.

VMA 1.74 : Sirve a los que viven en Vrindavan, absortos

en el Krishna rasa

niṣkiñcanān kṛṣṇa-rase nimagnān

mahā-nirīhān jana-saṅga-bhītān |
vṛndāvanasthān vasanāśanādyair
yaḥ sevate’sau vaśayet tad-īśau ||

Uno que sirve a los que viven en Vrindavan

que no tienen posesiones,
que están inmersos en el Krishna rasa,
que no tienen deseos
y temerosos de la compañía de los materialistas,
dándoles comida, ropa y otros regalos,
trae al Maestro y a la Señora del Dham
bajo su control. (1.74)

Comentario:

En el verso anterior, Prabodhananda habló de servir a cualquier residente del Dham y de

facilitar la residencia a cualquier persona de cualquier nivel de logro espiritual o incluso de
sinceridad. Aquí se da especial importancia al residente Vaishnava del Dham que es un
sādhaka. En el verso anterior se afirmaba simplemente que uno alcanzaría rati o bhāva por
Krishna, el amante de Radha. Aquí se afirma que Radha y Krishna, la Pareja Divina, dueña y
señora de Vrindavan se pondrían bajo control. Y por qué no, Krishna sólo es accesible para
aquellos que sólo lo poseen a él y nada más.

janmaiśvarya-śruta-śrībhir edhamāna-madaḥ pumān

naivārhaty abhidhātuṁ vai tvām akiñcana-gocaraḥ

El hombre cuya embriaguez aumenta constantemente debido a su elevado nacimiento,

riqueza, educación o belleza, es incapaz de rezarte, de llamarte con total sinceridad, pues
sólo eres accesible para aquellos que no tienen nada más en este mundo. (1.8.26)

El prema se define como un sentido de posesión o propiedad que se dirige hacia Dios y nada
más.

ananya-mamatā viṣṇau mamatā prema saṅgatā

bhaktir ity ucyate bhīṣma-prahlādoddhava-nāradaiḥ

La devoción (rati) es llamada prema por grandes personas como Bhishma, Prahlad, Uddhava
y Narada cuando está acompañada de sentimientos de posesión hacia Vishnu y que está
desprovisto de tales sentimientos hacia cualquier otra cosa. (BRS 1.4.2)

Así que esta es la calificación principal del devoto que vive en Vrindavan y que
Prabodhananda sugiere que debemos buscar como objeto de servicio. Naturalmente,
cuando uno tiene prema, significa que está inmerso en Krishna rasa. Y esa es la única
riqueza que se debe buscar: alguien que esté inmerso en el océano de deleite que es la
devoción al Señor,

kṛṣṇa-bhakti-rasa-bhāvita-matiḥ
kriyatāṁ yadi kuto’pi labhyate |
tatra laulyam api mūlyam ekalaṁ
janma-koṭi-sukṛtair na labhyate ||

Oh amigo, si lo encuentras en algún lugar,

ese corazón absorbido en Krishna rasa tan raro,
apresúrate a comprar, ¡cuánta necesidad tiene el alma!
En ese bazar se fija un solo precio;
millones de obras piadosas no serán suficientes,
el costo debe ser pagado en monedas de codicia.
(Padyāvalī 14. También citado en CC, 2.8.11)

Nirīha significa sin acción o sin deseo. Un devoto en esta etapa, como ya hemos visto, es
reacio a comprometerse en proyectos ambiciosos porque estos darán lugar a tener que
tratar con dinero y personas materialistas y le distraerán de su absorción en Hari-kathā.
Preferiría encontrar una estrecha compañía con otros pocos rasikas y no distraerse con
proyectos que le aparten de dicha absorción. Y por eso también teme la asociación de
personas mundanas. En la Gītā, Krishna dice que un signo de conocimiento es la preferencia
por el aislamiento del mundo, vivikta-deśa-sevitvam aratir jana-saṁsadi. Aunque se dice
que el sankirtan, o canto congregacional de los Santos Nombres, es el yuga-dharma, lo que
significa que la asociación con los devotos es más importante que el aislamiento, dicha
asociación debe ser controlada, tal como lo hizo Mahaprabhu en Srivasa Angan o el
Gambhira.

Esto es particularmente así en Vrindavan. De hecho, a medida que uno progresa en el

servicio devocional, suele ser cada vez más difícil encontrar la compañía de personas cuyo
nivel de comprensión sea compatible con el propio. Por eso los bhajanānandis avanzados
tienden a gravitar hacia lugares sagrados como Vrindavan, donde saben que pueden
encontrar a otras personas así. También es la razón por la que Vrindavan es necesario,
como un refugio o santuario para aquellos que pueden dedicarse al cultivo de los alcances
más altos del bhakti sin distracción, y donde otros pueden venir a encontrarlos, como los
viajeros en un desierto que llegan a un oasis. El Dham es el oasis del mundo.

Por lo tanto, la preservación del Dham como un santuario humano, como lo llamó Sewak
Sharanji, es una necesidad absoluta para la civilización humana. Cualquiera que sirva a los
elevados y santos devotos del Dham será bendecido por el Señor y la Señora del Dham, de
esto no puede haber duda.

Algunos pueden objetar o temer que haya tramposos y charlatanes que se disfracen de esta
manera para engañar a los piadosos dueños de casa que dan en caridad. No cabe duda de
que la mayoría de los que se disfrazan de santos no lo son del todo, pero en el verso
anterior ya se ha dicho que incluso los charlatanes de Vrindavan son dignos de servicio
caritativo. Es mejor echar la red demasiado ancha que no lo suficiente, y ciertamente uno
no debe dejarse llevar por la envidia para excluir a nadie.

VMA 1.75 : Lamenta tu infortunio si no puedes vivir en

Vrindavan

vṛndāraṇyam ananya-bhāva-madhurākārehito rādhikā-

kṛṣṇa-krīḍita-rañjita-pravilasat-kuñjāvalī-mañjulam|
yo’nyatrāpi kṛta-sthitir vidhi-vaśāc chocan sadā cintayen
nityaṁ tan-milanaṁ vicinta yad ahaṁ tad-dhāma-yugmaṁ bhaje ||

Aquel cuyo único deseo toma la forma

de dulzura en el amor exclusivo en Vrindavan,
pero por el destino se ve obligado a vivir en otro lugar,
debe lamentar su desgracia y
recordar siempre Vrindavan
como un hermoso lugar con espléndidas arboledas
donde Radhika y Krishna disfrutan de sus pasatiempos
y meditando siempre en su unión, debería pensar,
"Estoy sirviendo a la pareja divina". (1.75)

Comentario:

Los últimos tres versos (1.72, 1.73, 1.74) han dado instrucciones a aquellos que no pueden
permanecer permanentemente en Vrindavan. Cada uno de ellos enfatiza el servicio a los
residentes de Vrindavan, particularmente a aquellos que son una asociación altamente
calificada, fijada en el bhajan de la Pareja Divina de Vrindavan. La residencia en el Dham es
la situación ideal donde uno puede finalizar su bhajan, y no tiene mucho sentido ir a
Vrindavan si uno no tiene interés en el bhajan, escuchar, cantar y recordar los pasatiempos
de Radha y Krishna en la asociación de devotos rasika.

Así que antes de poder venir a Vrindavan y aprovechar al máximo la residencia allí, hay una
larga etapa preparatoria. Ya hemos visto que no hay ninguna cualificación externa para vivir
en Vrindavan (ver 1.62, 1.66, 1.68), pero sin amor por Radha y Krishna, vivir en Vrindavan
no es realmente vivir allí.

Por lo tanto, vivir fuera de Vrindavan con la mente fija en Radha y Krishna y sus
pasatiempos en el Dham es la manera de aumentar el amor por ellos. De hecho, podría
decirse que la función de Vrindavan es dar los toques finales a un proceso que ha estado en
marcha durante vidas. Así pues, puesto que la práctica es la perfección en el estado
imperfecto (sādhane yei dhana cāi siddhadehe tāhā pāi), uno debe dedicarse lo más
rápidamente posible a meditar en la unión de Radha y Krishna en las arboledas de
Vrindavan:

parama-rasa-rahasyānanda-niḥsyandi-vṛndā-
vana-vipina-nikuñje divya-divyair vilāsaiḥ |
niravadhi ramamānau rādhikā-kṛṣṇa-candrau
bhaja sakalam upekṣya tāvakāḥ śāstra-yuktīḥ ||

¡Oh mente! Desecha todo, tu lógica y las citas de las escrituras, para adorar a Radha y
Krishna Chandra, que están constantemente saboreando sus relaciones amorosas a través
de pasatiempos divinos cada vez más nuevos en las arboledas del bosque de Vrindavan, que
rezuman la dicha secreta de los sabores supremos del amor. (Nikuñja-rahasya-stava 31)
Prabodhananda, en todos sus escritos, glorifica principalmente la unión de Radha y Krishna.
No es un aficionado al estado de ánimo vipralambha del madhura-rasa. Como la mayoría de
los rasikas de Vrindavan, su meditación no se centra en el māna de Radha ni en la partida de
Krishna a Mathura.

Y esto es de hecho correcto: Vrindavan es la zona cero de la unión de Radha y Krishna. El

estado de unión es, en efecto, la verdad unitaria fundamental de la Divinidad (tattvam
advayam); es el estado primordial de dicha por el que todos suspiran y al que todos buscan
regresar. Las complicaciones de teorizar sobre parakīyā y svakīyā no son para quienes
comprenden que Krishna nunca se aleja de Vrindavan o de Radha ni siquiera un momento, y
sabe que son Una Entidad en Forma Dual .

Pero esto no significa que el asunto del vipralambha, o amor en la separación, no tenga un
significado profundo o eterno. En cuanto el Uno se divide en Sujeto y Objeto, tiene que
haber separación. Sin separación no puede haber rasa, porque rasa implica una oscilación
entre la separación y la unión.

Esto es aplicable tanto en los estados de sādhanā como en los de siddhi. Por ejemplo, quien
busca el amor exclusivo a la Pareja Divina, un sādhaka, que no puede dar el paso y vivir en
Vrindavan en plena dedicación al bhajan, debe seguir la siguiente instrucción del
Bhāgavatam:

jāta-śraddho mat-kathāsu nirviṇṇaḥ sarva-karmasu

veda duḥkhātmakān kāmān parityāge’py anīśvaraḥ
tato bhajeta māṁ prītaḥ śraddhālur dṛḍha-niścayaḥ
juṣamāṇaś ca tān kāmān duḥkhodarkāṁś ca garhayan
proktena bhakti-yogena bhajato māsakṛn muneḥ
kāmā hṛdayyā naśyanti sarve mayi hṛdi sthite

Shri Bhagavân dijo: Aquel que ha desarrollado la fe en mis tópicos, que no tiene ningún
apego por los deberes mundanos y védicos ni por sus beneficios, que ha comprendido que
los deseos son la fuente de toda miseria, pero que es incapaz de renunciar a ellos, entonces
ese fiel devoto debe servirme con amor, con la firme convicción de que todas las cosas se
alcanzarán mediante la devoción, incluso cuando se empeña en el intento de satisfacer sus
deseos y al mismo tiempo los condena como fuentes de miseria. Todos los deseos del
corazón son destruidos para aquel que me adora constantemente a través del camino de la
devoción tal como lo he descrito, pues yo estoy presente en su corazón. (11.20.27-29)

La idea aquí es que un Vaishnava no tiene que alcanzar la renuncia perfecta para ser
elegible para la práctica de la devoción. Esto es aplicable a todas las clases de bhakti, incluso
a la cultura del madhura-rasa, no como algunas personas piensan que hay algún estándar
externo de pureza que debe cumplirse antes de poder proceder. Cada etapa del bhakti está
precedida únicamente por la fe, la convicción de que el deseo de servir al Señor tiene las
cualidades transformadoras más poderosas porque nada complace más al Señor que esto.
La línea importante de estos versos es juṣamāṇaś ca tān kāmān duḥkhodarkāṁś ca
garhayan: "Incluso mientras se dedica a satisfacer esos deseos, el sādhaka los condena
como fuentes de miseria." Para un devoto que tiene fe y convicción firme (śraddhālur
dṛḍha-niścayaḥ) la única fuente de miseria es la que le distrae de su bhajan, de la unión.
Mientras uno vea que sus propias acciones lo mantienen separado de la dicha de la Pareja
Divina, la dicha del verdadero Vrindavan de la unión eterna, se condena a sí mismo, aunque
en realidad no haya ninguna falta.

En otras palabras, lo que está condenando es el sentimiento de separación, y la separación

del pensamiento es peor que la separación del cuerpo. Incluso en un nivel muy elevado de
separación, el devoto se condena a sí mismo por lo que percibe como falta de sinceridad:

na prema-gandho’sti darāpi me harau

krandāmi saubhāgya-bharaṁ prakāśitum
vaṁśī-vilāsyānana-lokanaṁ vinā
bibharmi yat prāṇa-pataṅgakān vṛthā

No tengo la más mínima pizca de amor por Krishna. Si lloro, es sólo para hacer gala de mi
gran fortuna. ¿Por qué mantengo mi vida de insecto respirando sin ver el hermoso rostro de
él tocando su flauta? (CC 2.2.46)

Así que esta es en realidad la condición eterna. La unión y la separación están en eterna
tensión, pero la tendencia innata a buscar un "estado original" es el deseo de unión. Sin
embargo, sin la separación, no puede haber un aumento del placer de la unión, tanto si esa
unión se produce después de estar en el estado condicionado como si es en la morada
eterna donde domina la unión. De hecho, esta es la principal enseñanza de los episodios de
las gopis del Bhāgavatam, en cualquier tipo de separación. Pero la unión más elevada
(samṛddhimāna-sambhoga) sigue a la separación más larga e indefensa, como se ejemplifica
en el Bhāgavatam cuando las gopis se encuentran con Krishna en Kurukshetra.

gopyaś ca kṛṣṇam upalabhya cirād abhīṣṭaṁ

yat-prekṣaṇe dṛśiṣu pakṣma-kṛtaṁ śapanti
dṛgbhir hṛdī-kṛtam alaṁ parirabhya sarvās
tad-bhāvam āpur api nitya-yujāṁ durāpam

Las gopis vieron a su amado Krishna [en Kurukshetra] después de su larga separación.
Maldijeron al creador por crear los párpados que interferían con su visión de él, [y
entonces] lo aseguraron en sus corazones a través de sus ojos y lo sostuvieron allí en un
fuerte abrazo. Así alcanzaron una profundidad de emoción tan intensa que ni siquiera los
que están con él en unión eterna pueden alcanzarla. (10.82.40)
Esta es la razón de ser de todo tipo de separación. Pero así como las gopis en separación
meditan en su unión pasada y futura con Krishna, Prabodhananda aconseja aquí la
absorción en la unión de Radha y Krishna. El devoto en madhura-rasa es el servidor de la
unión de la Pareja Divina. Los sentimientos de separación seguirán naturalmente a las
experiencias directas de la unión, que por el plan de Krishna regresan una y otra vez para
aumentar el rasa.

VMA 1.76 : Nos inclinamos ante aquellos que nunca

dejan Vrindavan

rājyaṁ niṣkaṇṭakam api parityajya divyāś ca rāmāḥ

kāmān sarvān api ca vihitāṁs tikta-tiktān vidantaḥ |
hitvā vidyā-kula-dhana-janādy-abhimānaṁ praviṣṭā
ye śrī-vṛndā-vipinam apunar-nirgamāṁs tān namāmaḥ ||

A los que han entrado en Vrindavan para no salir nunca,

después de abandonar un reino libre de enemigos,
junto con hermosas mujeres y todos los deseos y deberes,
pensando que son los más amargos,
y que han renunciado al aprendizaje,
el nacimiento noble, la riqueza y la fama para hacerlo,
ofrecemos nuestras respetuosas reverencias. (1.76)

Comentario:

Después de poner el acento en la vida fuera de Vrindavan, Prabodhananda vuelve con

admiración a la persona que ha logrado alcanzar la meta de ir a Vrindavan, y luego
permanecer tan comprometido con ella que nunca se va. Tan comprometido, de hecho, que
todas las metas habituales de la vida han sido rechazadas como amargas, simplemente
como fuentes de miseria (duḥkha-yonayaḥ) cuando se colocan frente al gran premio del
prema.

La actual situación de agitación que ha descendido sobre el Dham con la afluencia del
desarrollo y el llamado progreso es dolorosa para quienes sienten nostalgia por su pasada
simplicidad. Puede que todavía haya refugios de esta simplicidad del pasado en el gran
perímetro de Braj, pero parece que la propia Vrindavan se dirige hacia una urbanización
todavía salvaje, casi completamente descontrolada. Sin embargo, la invasión de rapaces
acaparadores de tierras y de carpeteros es la chatarra de lo que es Vrindavan como centro
espiritual. Significa que, a pesar de todo, la labor de las escrituras en la glorificación del
Dham, como la que estamos explorando en este momento, está produciendo su efecto
deseado.
De hecho, tanto si lo llamamos peregrinaje como turismo, desde el punto de vista de la
economía pura, las pautas son las mismas. En el pasado, los puranas y textos como éste
servían de publicidad, atrayendo a los peregrinos para que vinieran a ver los lugares
sagrados y acumularan piedad. Los acharyas y los Pandas eran los vendedores ambulantes,
que viajaban fuera de los lugares sagrados para hacer negocio, predicando y organizando
peregrinaciones, que al fin y al cabo eran su fuente de sustento, independientemente de la
sinceridad de sus creencias.

Vrindavan, como producto, fue creado por Chaitanya Mahaprabhu tanto directamente -
como en la historia que se cuenta de su descubrimiento de Radha Kund- como a través de
sus discípulos, los Goswamis, a los que instruyó para que señalaran los lugares donde se
decía que habían tenido lugar acontecimientos importantes de la vida de Krishna. Ellos y sus
contemporáneos se tomaron el trabajo en serio y establecieron el culto a las deidades,
fomentaron la construcción de magníficos templos para albergarlas y establecieron
dinastías para servirlas. Estos, junto con otros logros culturales, fueron los atractivos, las
glorias que atrajeron a gente de toda la India al Dham. Puede que hubiera grados de
sinceridad y aprendizaje, desde los Pandas más rapaces hasta los santos más santos, pero la
naturaleza del mundo es tal que lo uno fue y es tan inevitable como lo otro.

La construcción de nuevas urbanizaciones que anuncian las glorias de vivir en la morada de

Krishna, haciendo posible que los piadosos habitantes de las ciudades de todo el mundo
vengan a retirarse a Vrindavan, tampoco es un fenómeno nuevo, como tampoco lo es la
construcción de templos con rascacielos y parques temáticos. Aunque los puristas puedan
pensar que estas cosas son burdas y vulgares o superficiales y comerciales, sirven para algo.
Al igual que los mitos infantiles e incluso triviales también sirven para expresar verdades
profundas. Esto no significa que no haya que poner freno a la locura, en aras de atraer a
personas de calidad y refinadas al Dham. Pero, en última instancia, los guardianes del Dham
deben asegurarse de que sus verdades más profundas sean preservadas como el centro de
Vrindavan. Y hay que recordar que, en gran medida, esas verdades están aún por ser
descubiertas o redescubiertas en nuevos niveles de profundidad.

Así como decimos que Vrindavan es el vórtice del mundo espiritual visualizado como
Goloka, los santos que tienen la pureza de corazón para preservar esa visión internamente
son el centro espiritual de ese centro. Son la médula espinal del Dham. Así que
Prabodhananda se inclina ante ellos, utilizando el número plural para incluirnos con él.

anārādhya rādhā-padāmbhoja-reṇum
anāśritya vṛndāṭavīṁ tat-padāṅkām|
asambhāṣya tad-bhāva-gambhīra-cittān
kutaḥ śyāma-sindhau rasyasyāvagāhaḥ ||
Sin haber adorado ni una sola vez el polvo
que salpica de los pies de loto de Shrimatī;
sin haber tomado refugio ni una sola vez
de Braja Dham, marcado con su delicada pisada;
no haber hablado nunca con las almas
tan cargadas del pesado amor por ella,
que tontos son los que piensan que pueden sumergirse
¡en el mar secreto del néctar que es Shyam!
(Sva-saṁkalpa-prakāśa-stotra, 1)

Este verso da una secuencia: Para aquellos que son los más serios en completar su misión
de vida, primero viene la fe en Radha, la reina de Vrindavan y madhura-rasa, luego viene el
tomar refugio en Vrindavan Dham, y finalmente uno encuentra la asociación de aquellos
que están verdaderamente inmersos en el mundo de amor de Radharani.

VMA 1.77 : Me inclino ante aquellos que sirven a los

residentes de Vrindavan

rādhā-kṛṣṇau parama-ṛṇinau kurvataḥ sarvataḥ śrī-

viṣṇor dhāmnaḥ sphurad-atimahānanda-vṛndāvana-sthān |
jantūn hantuṁ viracita-kṛtīn apy uru-prema-bhājo
dānair mānair ahaha bhajato dhanya-dhanyān namāmaḥ ||

A las personas supremamente afortunadas

que viven en Vrindavan, que revela una dicha mayor
que todo lo que se encuentra en la morada del Señor Visnu,
haciendo que Radha y Krishna estén profundamente en deuda con ellos,
que muestran un gran amor incluso hacia aquellos
que se han involucrado en acciones para matar a las criaturas vivientes,
y -¡ah! - los adoran mostrándoles honor y dándoles regalos,
ofrecemos nuestras respetuosas reverencias. (1.77)

Comentario:

Este verso tiene un poco de problema en la tercera línea, donde se encuentran las palabras
hantum viracita-kṛtīn "comprometido en acciones para matar". Las traducciones anteriores
simplemente han evitado esto. Por ejemplo:
A las personas supremamente afortunadas, piadosas y afectuosas que viven en Vrindavan,
que es más dichosa que la morada del Señor Vishnu, y que, adorándolas con oraciones y
regalos, hacen que Radha y Krishna estén profundamente en deuda con ellas, les ofrecemos
nuestras respetuosas reverencias. (1.77)

Aquí un problema adicional es que todas las palabras están en plural acusativo, por lo que
no está claro cuáles de los adjetivos modifican a los jantūn que están siendo asesinados y
cuáles modifican a aquellos a los que ofrecemos nuestras respetuosas reverencias. Parece
bastante improbable que los que matan a las criaturas que viven en Vrindavan hagan que
Radha y Krishna estén en deuda con ellos, ni que se adore a esas personas con oraciones y
regalos. Es posible que haya una lectura alternativa, pero en ninguna de las ediciones de
que dispongo hay nada que resuelva mi problema aquí.

Prabodhananda Saraswatipada ocasionalmente hace declaraciones acerca de los residentes

de Braj, que aunque estén involucrados en acciones pecaminosas deben ser considerados
objetos de veneración, pero esta declaración parece ir demasiado lejos incluso para él. Así
que creo que es mejor abstenerse de comentar hasta que haya encontrado más
información sobre la lectura, o haya encontrado una visión de la intención de este verso.

En cualquier caso, la intención general está clara en el contexto de los versos anteriores.
Prabodhananda rinde pleitesía a los que sirven a los devotos en el Dham, como ha estado
aconsejando en los versos anteriores. El ideal Vaishnava es ser el sirviente del sirviente, y
aquellos que residen en el Dham son exaltados, incluso si a la visión externa de uno parecen
ser pecadores. Este es probablemente el tattva más difícil de entender. Pero si somos
capaces de eliminar las palabras difíciles de este verso, entonces el verso se vuelve más
agradable. Estoy atento a las lecturas alternativas. Por el momento, lo publicaré a pesar de
mi insatisfacción con mi comprensión del verso.

VMA 1.78 : ¿Sabes cuándo vas a morir, amigo mío?

mariṣyasi kadā sakhe tvam iti kiṁ vijānāsi kiṁ

śiśoḥ sutaruṇasya vā na khalu mṛtyur ākasmikaḥ |
tad adya niravadya-dhīr a-vapur-indriyāsaktiko
na kiñcana vicāraya drutam upaihi vṛndāvanam||
Amigo, ¿cuándo vas a morir? ¿Realmente lo sabes?
Incluso los niños o los jóvenes no se encuentran a veces con una muerte inesperada?
Por lo tanto, en este mismo día, con clara inteligencia,
sin apego al cuerpo o a los sentidos,
vacía tu mente y corre rápidamente a Vrindavan.(1.78)
Comentario:

Después de glorificar a los residentes de Vrindavan, Prabodhananda Saraswatipada vuelve

ahora a lo básico y se dirige a los sādhaka menos comprometidos con recordatorios de que
la vida en este cuerpo es temporal y tiene un propósito mayor que los que están
inmediatamente relacionados con el cuerpo y sus extensiones. Hemos visto un verso similar
en 1.50. Como se dijo allí, tales recordatorios son más que apropiados de vez en cuando,
incluso para aquellos que están bastante avanzados en el camino. Para los que sólo conocen
este cuerpo y sus derivados, la dicha de la vida más allá del cuerpo es incomprensible y
nunca les parecerá más que una fantasía. Esta es la desgracia de la visión puramente
empírica del mundo.

El Bhāgavatam -de hecho, todas las escrituras- nos recuerdan repetidamente la importancia
de este efímero cuerpo humano y su verdadero propósito,

labdhvā sudurlabham idaṁ bahu-sambhavānte

mānuṣyam arthadam anityam apīha dhīraḥ
tūrṇaṁ yateta na pated anu mṛtyu yāvat
niḥśreyasāya viṣayaḥ khalu sarvataḥ syāt

Después de muchos, muchos nacimientos, uno finalmente nace en un cuerpo humano de lo

más raro y valioso que proporciona una oportunidad para alcanzar la meta suprema, pero
que sin embargo es temporal. Por lo tanto, el individuo sabio debe esforzarse
inmediatamente por encontrar aquello que le proporcione el bien supremo en todo
momento y circunstancia, y no abandonar ese esfuerzo hasta el mismo momento de su
muerte. (SB 11.9.29)

nṛ-deham ādyaṁ sulabhaṁ sudurlabhaṁ

plavaṁ sukalpaṁ guru-karṇadhāram|
mayānukūlena nabhasvateritaṁ
pumān bhavābdhiṁ na taret sa ātmahā ||

Este cuerpo humano es la raíz de todos los beneficios. Parece tan fácil de obtener, pero en
realidad es extremadamente raro. Es como un barco especialmente diseñado para cruzar el
océano de la existencia material. Si uno tiene un maestro espiritual para guiarlo como el
capitán del barco y se le dan los vientos favorables de mi misericordia, y aún así no logra
cruzar, entonces está cometiendo un suicidio voluntario. (11.20.17)

En la Gītā Krishna afirma que el estado particular de conciencia que alcanzamos en el

momento de la muerte determina nuestro siguiente estado de ser.

yaṁ yaṁ vāpi smaran bhāvaṁ tyajaty ante kalevaram

taṁ tam evaiti kaunteya sadā tad-bhāva-bhāvitaḥ
El estado de ser que uno recuerda
en el momento en que uno deja el cuerpo,
es aquel al que uno va, pues esa
es la naturaleza a la que pertenece. (Gītā 8.6)

En el mundo moderno, se considera "antivida" pensar en algo más allá de los breves años
que uno pasa en este cuerpo. Parece contraproducente vivir preparándose para una vida
después de la muerte que nadie puede probar realmente. Los escépticos parecen tener la
sartén por el mango cuando se trata de la vida después de la muerte y la creencia en la
existencia del alma, ya que no hay ninguna prueba objetiva y empíricamente verificable del
alma. Sólo se puede inferir y experimentar subjetivamente. Hasta cierto punto, es cierto
que la vida actual es lo más importante, pero sólo porque sirve a un propósito superior y
trascendente... Sin embargo, en la era moderna también es necesario mostrar que el
mundo espiritual, el mundo interior del alma, es transformador y beneficioso para la vida en
el mundo exterior, más allá del individuo..

Esto se confirma en la tradición. Los Vaishnavas bengalíes citan el siguiente verso anónimo:

sādhana-o ekhāne, siddhi-o ekhāne, bhāvera gocara se

ekhāne jadi ihā dekhite nā pāo, marile dekhibe ke ?

El sādhana debe practicarse aquí en este mundo, pero el logro del siddhi también debe
ocurrir aquí. La Verdad Divina es accesible [internamente] a través del propio estado
emocional del ser (bhāva). Por lo tanto, si uno es incapaz de ver esa Verdad aquí y ahora,
entonces ¿quién la verá después de morir?

Así que es en esta óptica que glorificamos a Vrindavan. Si uno adopta el camino Vaishnava
de devoción a Radha Krishna, culmina en Vrindavan. Allí es donde este mundo se encuentra
con aquel. El Vrindavan del que se habla en este verso no es principalmente el Vrindavan
físico de este mundo, sino el reino interno donde se manifiesta la Persona Divina y su lila.

VMA 1.79 : Romper los grilletes inquebrantables

śuddhām ādya-ratiṁ samasta-bhagavad-raty-ucchrita-śrīmatīṁ

tvaṁ cet kāṅkṣasi mādhurī-bhara-dhurīṇānanda-sandohinīm|
dharma-jñāna-virakti-bhakti-padavīṁ tat-sādhyam apy aspṛśan
durbhedaṁ sahasā vibhidya nigaḍaṁ saṁnyasya vṛndāvane ||

Si deseas alcanzar la forma pura del amor romántico,

el más elevado y delicioso de todos los estados de ánimo del amor a Dios,
que produce alegrías de la mayor dulzura...
entonces, sin tocar los caminos del bhakti
el deber religioso, la gnosis y la renuncia, o sus frutos,
rompe rápidamente los grilletes inquebrantables
y vive una vida de renunciación en Vrindavan. (1.79)

Comenterio:

Después de comenzar una vez más con los fundamentos de la instrucción espiritual: La
muerte es inevitable y, por lo tanto, uno no debe entregarse a las vanidades triviales del
espectáculo pasajero, Prabodhananda vuelve al propósito de la renuncia y de vivir en
Vrindavan, que es alcanzar el resultado más elevado de la vida espiritual.

Ya hemos señalado cómo Rupa Goswami y los teólogos vaishnavas tienen una orientación
muy jerárquica. En particular, textos como Laghu-bhāgavatāmṛta y Bṛhad-bhāgavatāmṛta
son explícitos en su organización, pero también lo es para todos los demás textos como
Bhakti-rasāmṛta-sindhu y Ujjvala-nīlamaṇi. Lo mismo ocurre con las enseñanzas de
Ramananda Ray en Caitanya-caritāmṛta Madhya 8, donde Mahaprabhu comienza
rechazando las respuestas de Ramananda a la pregunta "¿Cuál es el objetivo último de la
vida y cómo se alcanza?" diciendo: "Eso es externo, encuentra algo mejor."

En este verso, Prabodhananda rechaza no sólo las cuatro metas de la vida humana, sino
que, al igual que Chaitanya Mahaprabhu con Ramananda Ray, rechaza incluso el bhakti, con
lo que quiere decir vidhi-bhakti o devoción realizada en reverencia o por deber hacia Dios.
También lo hace en otros lugares:

dharmādy-artha-catuṣṭayaṁ vijayatāṁ kiṁ tad vṛthā-vārtayā

saikānteśvara-bhakti-yoga-padavī tv āropitā mūrdhani |
yā vṛndāvana-sīmni kācana ghanāścaryā kiśorī-maṇis
tat-kaiṅkarya-rasāmṛtād iha paraṁ citte na me rocate ||

Que los cuatro objetivos de la vida humana, dharma, artha, kāma y mokṣa sean siempre
glorificados, pero ¿qué necesidad tengo de oír hablar de ellos? Respetuosamente tomo la
condición del yoga devocional de un único punto para el Señor Supremo y lo venero
colocándolo sobre mi cabeza [pero no es ahí donde se encuentra mi corazón]. Hay dentro
de los límites de esta tierra de Vrindavan una joya profundamente asombrosa de belleza
juvenil, y aparte del néctar del servicio a ella nada atrae a mi corazón. (RRSN 78)

Cuando Ramananda llegó al tema de Radha-prema y el servicio de Radha, entonces

Mahaprabhu dijo, eho uttama, "Esto es lo máximo. No hay nada más allá de esto".
Prabodhananda lo entendió bien, y todo lo que escribió apoya las conclusiones de
Ramananda Ray tanto en lo que respecta al sādhya como al sādhana. Así que cuando
Mahaprabhu pregunta

sarva tyaji jīvera kartavya kāhāṅ vāsa?

"¿Dónde está el deber de una persona para vivir, después de renunciar a todo?"

Rāmānanda Rāya responde,

vraja-bhūmi vṛndāvana yāhāṅ līlā-rāsa

"La tierra de Vrindavan o Vrajabhūmi, donde tuvo lugar la danza de Rāsa".

Los reinos más elevados del prema sólo están abiertos a quienes renuncian a todo lo
demás, excepto al deseo de prema. No es que el vairagya sea una precalificación necesaria,
como tal, sino que al final, el deseo de los pies de loto de Krishna, del servicio en la
eternidad, debe eclipsar todo, incluso el deseo de complacer a Dios y servirle en este
mundo mediante el cumplimiento de deberes y demás. Debe borrar por completo el deseo
de liberarse del sufrimiento, y sustituirlo por la disposición a sufrir si ese es el precio a pagar
para demostrar la totalidad absoluta del deseo por los pies de loto de Krishna y el deseo de
servir en el nitya-vihāra.

Véase el anterior 1.78. Véase también 1.67 para un verso compatible y el comentario
pertinente.

VMA 1.80 Corre, corre a Vrindavan

mahā-bhāgyair avāptaṁ vapur idam ihākarṇi mahimād-

bhuto vṛndāṭavyāḥ kalitam akhilaṁ svapna-sadṛśam|
śubhāyām āśvāso nahi nahi matau nāpi vapuṣi
kṣaṇe’sminn eva tvaṁ tad abhicala vṛndāvana-vanam||

Oh, amigo,
por gran fortuna has alcanzado
este cuerpo a través del cual has escuchado
las maravillosas glorias de Vrindavan
y has aprendido que todo en este mundo es como un sueño.

No pongas nunca ninguna fe en una mujer hermosa,

ni en la mente, ni en el cuerpo.
En este mismo momento, deberías
correr hacia el bosque de Vrindavan. (1.80)

Comentario:

Jiva Goswami dedica varias secciones del Bhakti Sandarbha (152-159) a explicar que el
bhakti está libre de las cualidades materiales. En esta discusión, él también menciona el
Santo Dham y por eso deseo discutir la naturaleza nirguṇa del Dham aquí.

El Santo Dham no está dentro de las cualidades de la naturaleza material. Así que tenemos
que entender lo que eso significa. Qué significa que el bhakti no está dentro de las guṇas?
Según el Gita y la filosofía Sankhya, todo en este mundo es sólo la interacción de estas
cualidades. Cómo puede algo como Vrindavan, que está siendo claramente influenciado por
los saṁskāras mayas que lo rodean, los saṁskāras del saṁsāra, ser considerado
trascendental a los guṇas?

El verso relevante aquí es el siguiente del Undécimo Canto, donde Krishna dice:

vanaṁ tu sāttviko vāso grāmo rājasa ucyate

tāmasaṁ dyuta-sadanaṁ man-niketaṁ tu nirguṇam

El bosque es una residencia sāttvika,

lo relacionado con un pueblo se dice que es rājasika;
la taberna de juego es una morada tāmasika,
pero mi morada está más allá de los guṇas. (SB 11.25.25)

El Vrindavan visible existente parece estar profundamente arraigado en las modalidades de

la pasión y la ignorancia. Este verso dice que el entorno urbano, la vida en sociedad con
mucha gente alrededor, es el elemento básico de un entorno rājasa. En el mundo actual se
está produciendo una gran urbanización, especialmente en la India, y Vrindavan está
atrapada justo en medio de ella.

Cada día que pasa, más y más personas acuden a Vrindavan. Las multitudes en los días de
festivales especiales y en los fines de semana son mayores, y ésta es, en efecto, la voluntad
de los poderes fácticos: más gente que viene, más gente que gasta: La urbanización y el
desarrollo económico (artha) son el camino hacia todo lo bueno.

Esto se llama rajo-guṇa, y en su estela vendrá inevitablemente la llamada a satisfacer los

gustos de los infieles que vienen de lejos con una curiosidad muda, sin motivación
espiritual. Y esas personas (e incluso las que profesan tener objetivos más puros) permitirán
e incluso promoverán los cuatro vicios principales del Kali-yuga: la carne animal, el alcohol,
la prostitución y el juego. El argumento será que estos son derechos democráticos que
deben ser defendidos en un estado secular. Y que, por supuesto, habrá un argumento
económico para apoyar tales cosas porque algunas personas se beneficiarán
generosamente. Esto se llama tamo-guṇa.

Vrindavan es para los bhajananandi Vaishnavas. Prahlad responde a la pregunta de su

padre: "¿Qué es lo mejor que has aprendido hasta ahora?".

tat sādhu manye'sura-varya dehināṁ

sadā samudvigna-dhiyām asad-grahāt
hitvātma-pātaṁ gṛham andha-kūpaṁ
vanaṁ gato yad dharim āśrayeta

Creo que lo mejor, oh mejor de los demonios, para todos los seres encarnados, que están
constantemente agitados en la mente debido a la aceptación de este cuerpo temporal
como el yo, es que abandonen su apego a la familia, que como un pozo ciego es la causa de
su caída y esclavitud. Entonces deben ir al bosque y refugiarse exclusivamente en el Señor
Hari. Esto es lo que considero lo mejor. (Śrīmad Bhāgavatam 7.5.5)

Algunas personas interpretan vanam (bosque) en este verso como Vrindavan. Esta puede
ser o no la intención original, pero eso es realmente lo que es Vrindavan en términos
ideales: la combinación del poder trascendental del Dham con la cultura del sattva. En el
sattva-guna el poder total del Dham puede ser percibido más directamente por el sādhaka.
Y esta es, de hecho, la intención de la esencia de la instrucción, según Rupa Goswami
también, y de hecho todos los rasika bhaktas de Braj Dham.

Pero es difícil que alguien que ya está en la plataforma del sattva no se sienta perturbado
por la locura en las estrechas calles de esta ciudad. Dado que el modelo de crecimiento
económico se basa en el automóvil, parece poco probable que alguien vaya a apagar el
tráfico mañana, aunque si hay alguien cuerdo en este distrito de Mathura, loco por el
vikāsa, entenderá cómo este constante tocar la bocina y disputar el espacio cuando hay tan
poco, destruye completamente el ambiente ideal de Vrindavan. Nuestro objetivo tiene que
ser preservar todo el sattva posible para que la gente que venga pueda percibir la dicha
espiritual de esta morada del bhakti.

A pesar de esto, aunque es frustrante ver esta locura, seguimos manteniendo el principio
teológico básico de que Vrindavan está más allá de las cualidades de la naturaleza, nirguṇa.
Usted puede decir: "¿Cómo es posible? No es sattva, así que ¿cómo puede ser propicio para
el bhajan?". El verso de Prahlada de arriba dice: simplemente vete al bosque, lejos de la
multitud enloquecida, y allí, lejos del bullicio de las masas, medita en la Verdad Suprema y
alcanza la paz que sobrepasa todo entendimiento

La idea es fundamental: el bhakti no depende del sattva. En este mundo de locos, el sattva
es un bien escaso. Es decir, el sattva es algo bastante raro. Pero el bhakti es trascendental.
Creo que tal vez sólo un nirguṇa Vaishnava lo entendería, y experimentaría el śuddha-
sattva, incluso en medio de la vorágine.

kaivalyaṁ narakāyate tridaśapūrā-

kāśa-puṣpāyate
durdāntendriya-kāla-sarpa-paṭalī
protkhāta-daṁṣṭrāyate |
viśvaṁ pūrṇa-sukhāyate vidhimahe-
ndrādiś ca kīṭāyate
yat-kāruṇya-kaṭākṣa-vaibhavavatāṁ
taṁ gauram eva stumaḥ ||

La identificación con el Brahman es como el infierno,

los reinos celestiales como tantos productos de la imaginación,
las indomables serpientes negras de los sentidos
parecen haber extraído sus colmillos,
el universo parece estar lleno de alegría
y los dioses Brahma y Mahendra
parecen tan insignificantes como los gusanos
para aquellos que se han enriquecido
con la gracia de la mirada misericordiosa de Gaura:
Le ofrezco mis alabanzas.(34)

premā nāmādbhutārthaḥ śravaṇa-patha-gataḥ

kasya nāmnāṁ mahimnaḥ
ko vettā kasya vṛndāvana-vipina-mahā-
mādhurīṣu praveśaḥ |
ko vā jānāti rādhāṁ parama-rasa-camat-
kāra-mādhurya-sīmām
ekaś caitanya-candraḥ parama-karuṇayā
sarvam āviścakāra ||

¿Quién habría escuchado que el maravilloso propósito de la vida es el prema?

¿Quién habría conocido las glorias de los nombres (de Krishna)?
¿Quién habría sido capaz de entrar en
la tremenda dulzura de los bosques de Vrindavan?
¿Y quién habría conocido el alcance de las asombrosas glorias
del rasa supremo que es Radha?
Sólo Chaitanya reveló todas estas cosas por su suprema misericordia.
He renunciado a intentar explicar estas cosas a quienes no tienen gusto ni atracción, que
han caído en las trampas del parokṣa-vāda, que desvían a aquellos cuyos corazones están
plagados de deseos de algo distinto al bhakti.

Y sin duda hay quienes piensan que la búsqueda de servir y preservar Vrindavan es también
una especie de locura. La política y la economía, estas cosas despiertan pasiones, pero las
pasiones sobre cosas inefables, sobre cosas vagas como la herencia religiosa son tan
medievales. ¿Qué lugar pueden tener en el mundo moderno?

Sevā. Bhakti significa sevā. Y el sevā del Dham es el mejor sevā porque el sevā del Dham
incorpora las cinco mejores clases de bhakti. El servicio en el estado de conocimiento se
llama bhakti. Esto no es karma-yoga, esto es prema-bhakti-yoga. Averigua cómo servir. Si
tienes fe en el Dham, averigua cómo servir. Si no tienes fe, lee Vṛndāvana-mahimāmṛtam, y
ojalá encuentres atractiva la locura de Prabodhananda.

VMA 1.81 ¿Dónde estarán?

bhrātar yarhi nimīlito’smi nayane tatra kva kāntātmaja-

bhrātṛ-svāpta-suhṛd-gaṇaḥ kva ca guṇāḥ kutra pratiṣṭhādayaḥ |
kutrāhaṅkṛtyaḥ prabhutva-dhana-vidyādyais tataḥ sarvatas
tvaṁ nirvidya sa-vidya kintu na calasy adyaiva vṛndāvanam||

Oh, hermano,
cuando cierres los ojos en la muerte,
¿qué será de tu amada esposa,
tus hijos, hermanos, parientes y amigos?
¿Dónde estarán tus buenas cualidades?
¿Dónde estará tu fama?
¿Dónde estarán tu orgullo, tu riqueza, tu educación, tu control sobre los demás
y otros poderes y opulencias?

Oh, amigo culto e inteligente,

¿por qué no renuncias a estas cosas temporales
y vas a Vrindavan en este mismo día? (1.81)

Comentario:

El tema principal de los primeros cien versos de la VMA es el de la renuncia. Este es el

principio básico de la vida espiritual: Los placeres del mundo son fuente de dolor y uno no
debe tener fe en ellos. Ver VMA 1.58. Prabodhananda Saraswatipada invierte estos versos
con una urgencia que es palpable. El mundo, sean cuales sean sus placeres, es
impermanente y fuente de miseria.

¡Oh bhaktas! Disfruten de estos versos con su loco ánimo de renunciación, mientras
Prabodhananda salta de las condenas a aquellos que no ven la belleza trascendental de
Vrindavan, que no pueden ver la presencia de Radha y Krishna, que piensan que la gente y
las criaturas de Vrindavan son como cualquier otro mortal... Es una especie de locura, sin
duda, pero en la que los seguidores de Prabodhananda eligen participar, en el deseo de ver
la locura del amor y la belleza tomar forma aquí en el mundo.

El bhakti es transracional, translógico. Y, sin embargo, requiere fe. Esa fe llega cuando uno
es tocado por la gracia. Prabodhananda fue tocado por la gracia de Chaitanya Mahaprabhu,
que en primer lugar le hizo ver las limitaciones del yoga y del jnana, por no hablar del placer
celestial, que como jnani ya habría abandonado incluso antes.

VMA 1.82 Vean el verdadero Vrindavan: el patio de

recreo de Dios

rudad api pitṛ-mātṛ-bandhu-putrādikam

apahāya niśamya nārhad-uktīḥ |
hṛdi parama-kaṭhoratāṁ dadhāno
drutam avalokaya kṛṣṇa-keli-kuñjam||

Ignorando a tu padre, madre, hijos y otros parientes,

aunque estén llorando;
no escuches sus palabras de alabanza,
endureciendo tu corazón a todos ellos,
mira rápidamente hacia las arboledas
donde Krishna disfruta de sus amoríos. (1.82)

Comentario:

Recientemente me reuní con Sewak Sharan después de leer la serie de artículos de Joshua
Nash sobre el Concepto Ambiental de Vrindavan (VEC) y Vrindavan como "Santuario
Humano". Son conceptos fértiles. La idea del santuario humano se me ocurrió después de
visitar Radha Bawri;
Cuando hablé con Sewakji y le dije que pensaba volver a comentar el Vṛndāvana-
mahimāmṛta, me dijo que es este libro, más que ningún otro, el que ha inspirado su
pensamiento sobre el medio ambiente y su conexión con Vrindavan. El santuario humano
es "el patio de juegos de Dios".

De hecho, justo después comienza a explicar el mensaje último de Krishna en la Gītā sarva-
dharmān parityājya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja - "Renunciando a todos los demás dharmas,
refúgiate solo en Mí". Vraja, según él, significa un movimiento concéntrico, un movimiento
constante hacia el centro, que en esta filosofía de la conciencia del Dham incluye a Radha y
Krishna, el Divino Yugal como viṣaya y āśraya del prema, Vrindavan, o el entorno natural en
el que el Divino Yugal realiza su prema. En términos del rasa-śāstra, Vrindavan representa la
suma total de todos los uddīpanas. El Dhama es la expansión del amor de Radha y Krishna
en un mundo que se adapta perfectamente a él.

Por último, la palabra vraja incluye la sociedad o comunidad humana, que en el aspecto más
intenso del madhura-rasa significa las sakhis, pero tiene un alcance más amplio para incluir
los cinco tipos de relación amorosa.

El propio Sewak Sharanji utiliza el antiguo término abhayāraṇya {"el bosque de la

intrepidez") como santuario, y este es un término que se utiliza en las antiguas epopeyas
como el tipo de vida de ashram de bosque donde vivían los antiguos munis y rishis.

En los primeros escritos de Sewakji, éste destacaba que la cultura Sanatan Dharma se
formulaba en estas comunidades. Los "rishis" o "videntes" vivían en este tipo de ambiente
protegido, donde vivían en armonía con la naturaleza. La filosofía naturalista de Sewakji se
basa en una ecuación de Vrindavan con la naturaleza y la espiritualidad combinadas. Un
santuario humano es un lugar donde predomina el sattva guna. .

Alguien respondió a los artículos sobre el concepto de santuario humano preguntando:

"¿Santuario de quién? Nosotros, los humanos, somos la especie más destructiva, de la que
todas las demás especies deben refugiarse. ¿Quizás llamarlo ciudad de rehabilitación
humana? Bhaktivinode Thakur llamó a su obra maestra Jaiva Dharma, no Manava Dharma
porque, explicó, en este Yuga la mayoría de los "humanos" son peores que los animales, y si
el dharma considerara sólo a la humanidad como propia, la mayoría de las almas en cuerpos
"humanos" no lo practicarían demasiado. Pero si los humanos del Kali Yuga pueden ser
elevados a la plataforma de la humanidad propiamente dicha a través de la conciencia
dhármica, entonces automáticamente toda la otra vida recibe naturalmente un santuario. El
dharma del Yuga es comprender que las vacas son prioritarias".

Esta especie de desesperanza está quizás justificada. Al igual que Joshua y la mayoría de las
personas que conozco, excepto quizá algunos miembros de la vieja guardia de Vrindavan,
prevalece este aire de desesperanza sobre la dirección que está tomando la ciudad. Rajas y
tamas están predominando de forma agresiva y sin disculparse. Los propios habitantes de la
ciudad se han vendido al desarrollo económico por encima de cualquier otra consideración.
La espiritualidad de Vrindavan es una mercancía que se vende para obtener beneficios, y no
hace falta ser especialmente espiritual para aprovecharla.

La parte humanista del pensamiento económico moderno es que todo el mundo será el más
beneficiado por el desarrollo económico y las comodidades que éste conlleva. El pleno
florecimiento de cada ser humano proviene de tener las oportunidades para desarrollar sus
propios poderes innovadores y recibir los beneficios de los mismos. Pero los vástagos de
rajas, sin la fuerza atenuante de sattva, suelen ser tamas, y eso es lo que podemos sentir.
Incluso los que vienen de otras partes del mundo sienten el tamo-guna como más agudo
aquí que en sus propios hogares. Esto se debe, en parte, a que los occidentales se han
vuelto bastante buenos a la hora de mantener el tamas oculto la mayor parte del tiempo.

La cuestión es que, en medio de esta moderna carrera hacia la "civilización", algunos de

nosotros deberíamos considerar las raíces de la civilización india y darnos asilo para cultivar
esos ideales. Y puede que sea casi imposible hacer algo así de forma "natural" u orgánica,
así que hagámoslo de forma consciente e intencionada, como un valor colectivo de nuestra
sociedad humana, con lo que quiero decir que debería incluirse en los objetivos de
desarrollo de la nación.

Un santuario humano no es lo mismo que un moderno ashram hindú. Lo veo como un

intento de recrear un modelo de sociedad humana según el modelo de las ermitas del
bosque de antaño. Los acharyas han utilizado la expresión "pensamiento elevado y vida
sencilla". La idea ha sido revivida una y otra vez en las sociedades humanas desde que la
humanidad comenzó: Me vienen a la mente Tolstoi y Gandhi. Pero, ciertamente, en la
situación moderna se necesita urgentemente una fuerza compensatoria de rajas y tamas.

VMA 1.83 : Adoro los dos esplendores

rati-ratipati-koṭi-sundaraṁ tat
pramuṣita-koṭi-ramā-ramāpati-śri |
kanaka-marakatābha-mūrti vṛndā-
vipina-vihāri maho-dvayaṁ bhajāmi ||

Adoro a los dos esplendores que retozan en el bosque de Vrindavan,

uno con la efusión de oro, el otro el de zafiro.
Tienen más belleza que millones de Ratis y Kamadevas,
y parece que se han robado la gloria ...de millones de Lakshmis y Narayanas. (1.83)

Comentario:
Vrindavan es el dhāma, lo que significa que es la efulgencia del Señor. dhāmnā svena sadā
nirasta-kuhakaṁ satyaṁ paraṁ dhīmahi. El Señor siempre permanece fijo en su mahimā,
dondequiera que vaya, el Dhāma debe seguirlo necesariamente. Al mismo tiempo, nada
está fuera de su gloria. Su gloria es su energía. Es sólo que el brillo es más fuerte donde
está más cerca del centro del propio Dios siendo el mismo.
Vrindavan es la más alta manifestación de su potencia interna sandhinī, su dhāma, porque
la más alta manifestación del svarūpa del Señor es la que está acompañada de Radha.
Debido a que son en efecto la fuente de esa refulgencia, son identificados con esta. Por
eso Prabodhananda vuelve una y otra vez a esta metáfora.

En ese centro absoluto del ser de Dios, reinan todas las cualidades atractivas, de las cuales
la más importante es la belleza. El nombre de Krishna sobre todo significa
"bienaventuranza universalmente atractiva".

kṛṣir bhū-vācakaḥ śabdo ṇaś ca nirvṛti-vācakaḥ |

tayor aikyaṁ paraṁ brahma kṛṣṇa ity abhidhīyate ||

"La palabra kṛṣ expresa un estado (de atracción), y ṇa denota dicha; su combinación kṛṣṇa
denota el Espíritu Supremo". Así, de hecho, el nombre Krishna incluye tanto a Radha como
a Krishna, ya que Krishna es la fuerza de atracción y el objeto del deseo y Radha es la
realización de ese deseo, la bienaventuranza.

Krishna es frecuentemente comparado con una multitud de Cupidos o Kāmadevas

(kandarpa-koṭi-kamanīya-viśeṣa-śobham, sākṣāt manmatha-manmathaḥ), porque Kāma, el
Dios del deseo, es el arquetipo del atractivo y la belleza mundana. Pero el dios mundano
del deseo, que tan fácilmente conquista las mentes de las personas en esta condición
material, es una mera chispa del esplendor de Krishna:

ānanda-cinmaya-rasātmatayā manaḥsu
yaḥ prāṇināṁ pratiphalan smaratām upetya
līlāyitena bhuvanāni jayaty ajasram
govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi

Adoro a Govinda, el Purusha original, cuya naturaleza intrínseca como existencia eterna,
conciencia pura y la dicha del amor se refleja en las mentes de los seres vivos por lo que
toma la forma de Kamadeva (smara = "memoria"); por este juguetón pasatiempo triunfa
fácilmente sobre los ilimitados mundos mundanos

Y Rati siempre está con Kāmadeva como la culminación del deseo en el placer erótico.
Pero ella también es un mero fragmento de la gloria de Radha. Estos dos representan la
 pasión desenfrenada, el parakīya-rasa. Y de forma similar Lakshmi y Narayan son las
expansiones de Radha y Krishna en un estado de ánimo más estable svakīya. Radha y
Krishna son la encarnación de todas las variedades de estados de ánimo de amor, ya que
todos existen en ellos. Son Rasa-rāja y Mahā-bhāva.

imau gaurī-śyāmau manasi viparītau bahir api

sphurat-tat-tad-vastrāv iti budha-janair niścitam idam
sa ko'py accha-premā vilasad-ubhaya-sphūrtikatayā
dadhan mūrti-bhāvaṁ pṛthag apṛthag apy āvirudabhūt

Personas sabias han determinado que aunque estos dos son de un tono negro y dorado
respectivamente, en sus mentes son de los colores opuestos; así también, externamente,
son sus ropas. Este es un amor puro e intachable, que se ha encarnado, tomando esta
forma con una manifestación dual, a la vez divididos y en unidad. (GC 1.15.2)

Son Radha y Krishna juntos los que emiten la efusión que es Vrindavan Dham. Ellos son la
fuente de toda la alegría, toda la felicidad y todo el amor, que impregna el mundo.

VMA 1.84 : La Persona Suprema que vaga por el bosque

de Radha

tad-akhila-bhagavat-svarūpa-rūpā-
mṛta-rasato’py atimādhurī-dhurīṇam|
kuvalaya-kamanīya-dhāma rādhā
pada-rasa-pūrṇa-vane bhramad bhajāmaḥ ||

Adoramos a la Persona
refulgente con la deliciosa luz de un loto azul
cuya belleza nectárea es más dulce
que la de todas las demás formas ilimitadas de Dios;
Él vaga en este bosque
lleno del néctar de las huellas de Radha. (1.84)

Comentario:

Los versos en VMA son de dos tipos: algunos están escritos puramente desde la posición del
sādhakāveśa, cuando está absorto en un estado mental en el que se considera un alma
condicionada y caída, o está exhortándose a sí mismo o a su mente a refugiarse en el
Vrindavan externo. Otros versos, aunque contienen una oración de algún tipo, vienen
después de la descripción de un sphūrti, o alguna visión maravillosa del Vrindavan
trascendente.

Hay cuatro temas principales o tattvas cubiertos en el Vṛndāvana-mahimāmṛta. Estos son

Radha, Krishna, las sakhīs y Vrindavan mismo. A medida que avancemos en el AMV, más y
más versos tratarán de los sakhīs, que en la terminología de Prabodhananda no son
diferentes de los kiṅkarīs, o dāsīs, o lo que otras tradiciones llaman los mañjarīs, término
que él no utiliza.

En el verso anterior, Saraswatipada dio una descripción del esplendor de la Pareja Divina
juntos, en este ofrece una meditación sobre el esplendor de Krishna (dhāma), más delicioso
que un loto azul, y sobre las dāsīs de Radha en el siguiente.

El Krishna de Prabodhananda nunca se separa de Radha, ni Radha de Krishna. Y los sakhīs,

que a la vez expanden y saborean los pasatiempos de los Amantes Divinos, están
eternamente presentes como público participante, saboreando el rasa en el Dham.

śrī-rādhā-mādhavayor yathā kadācin na sambhavo virahaḥ |

tad-rasa-vṛndāvanayos tathaiva paramo'vinā-bhāvaḥ ||

Así como es imposible que Sri Sri Radha y Madhava se separen alguna vez, de la misma
manera su rasa y Vrindavan no pueden existir independientemente el uno del otro. (VMA
12.2)

Cuando Prabodhananda habla de rasa, como en este verso, se refiere a los principales
saboreadores del līlā de Radha y Krishna en Vrindavan. Ese rasa no puede existir sin su
āśraya y viṣaya, Radha y Krishna, pero sin la presencia de los sakhīs y kiṅkarīs, no tiene
cumplimiento, pues requiere un público.

rādhā kṛṣṇera ei līlā ati gūḍhatara

dāsya vātsalyādi bhāve nā haya gocara
sabe eka sakhī gaṇera ihā adhikāra
sakhī haite haya ei līlāra vistāra
sakhī vinā ei līlā puṣṭa nāhi haya
sakhī līlā vistāriyā sakhī āsvādaya

Estos pasatiempos de Radha y Krishna son los más esotéricos de todos. Aquellos con
estados de ánimo como la servidumbre o la protección no pueden entrar en ellos. Solo
aquellos que tienen el estado de ánimo de las amadas de Radharani están autorizados a
entrar en este reino, y es a partir de ellos que se desarrollan estos pasatiempos. Sin las
sakhīs, estos līlās no pueden florecer, pues son ellas las que los expanden y saborean. (CC
2.8.200-202)
El siguiente verso del Sudhā-nidhi también deja clara la posición especial de las kiṅkarīs:

kiṁ brūmo’nyatra kuṇṭhī-kṛtaka-janapade dhāmny api śrī-vikuṇṭhe

rādhā-mādhurya-vettā madhupatir atha tan-mādhurīṁ vetti rādhā |
vṛndāraṇya-sthalīyaṁ parama-rasa-sudhā-mādhurīṇāṁ dhurīṇā
tad dvandvaṁ svādanīyaṁ sakalam api dadau rādhikā-kiṅkarīṇām||

Solo Madhupati Krishna conoce la dulzura de Radha

y sólo Radha conoce la suya [en Vrindavan y en ningún otro lugar].
Entonces, ¿qué más podemos decir de otros lugares ordinarios
que son reducidos a la insignificancia en comparación con Vaikuntha
la morada del Señor [cuando incluso allí este rasa es desconocido]?
Esta morada del bosque de Vrinda está ricamente dotada
con la suprema dulzura del Yugala rasa
y ha otorgado todo lo relacionado con su disfrute
a los kiṅkarīs de Radhika. (RRSN 175)

Nadie en Vaikuntha, ni siquiera Lakshmi, conoce la dulzura de Radha o Krishna, pero por la
gracia de Vrindavan Dham, las kiṅkarīs tienen acceso a ese prema-rasa.

Las palabras parama-rasa-sudhā-mādhurīṇāṁ dhurīṇā reflejan las del verso VMA, rūpāmṛta-
rasato'py atimādhurī-dhurīṇam en uno de los muchos rasgos lingüísticos comunes a estas
dos obras. También se refleja el tema: La belleza de Krishna supera la de todas las demás
formas de la Divinidad, incluido Narayan en Vaikuntha. Aunque estas formas también son
inseparables de Krishna en términos de bhagavat-tattva o svarūpa, solo Krishna es el
Svayam Bhagavān, lo que significa que es la morada suprema del rasa, o el akhila-rasāmṛta-
mūrti, la encarnación de todas las variedades de interacción amorosa, sobre todo en la
relación de amor erótico, que existe en su forma más perfecta e intensa sólo en Vrindavan y
para la que sólo la comunidad de devotos imbuidos del espíritu de rādhā-dāsya tiene un
pase de entrada.

La naturaleza del Svayam Bhagavān en Vrindavan se distingue por cuatro tipos particulares
de dulzura (mādhurī):

caturdhā mādhurī tasya vraja eva virājate |

aiśvarya-krīḍayor veṇos tathā śrī-vigrahasya ca ||

Hay cuatro tipos de encanto embriagador que existen exclusivamente en Braj. Son los de su
(1) divinidad gloriosa, (2) su juego, (3) su flauta y (4) su forma hermosa. (LBh. 1.5.526)

O, en una versión ligeramente diferente dada por el mismo Sri Rupa Goswami en Bhakti-
rasāmṛta-sindhu:
 līlā-premṇā priyādhikyaṁ mādhuryaṁ veṇu-rūpayoḥ |
ity asādhāraṇaṁ proktaṁ govindasya catuṣṭayam||

Se dice que Govinda tiene cuatro características únicas que otras formas de la Divinidad no
tienen. Son: (1) la mayor dulzura de sus pasatiempos y (2) sus amados asociados, (3) la
dulzura de su flauta y (4) su forma física. (BRS 2.1.43)

Aunque el verso de Prabodhananda se concentra en la belleza física de Krishna, se indican

las cuatro cualidades. En cuanto a la belleza física de Krishna,

asamānordha-mādhurya-taraṅgāmṛta-vāridhiḥ |
jaṅgama-sthāvarollāsi-rūpo gopendra-nandanaḥ ||

El hijo del rey de los vaqueros es un océano de néctar, con olas de una dulzura inigualable e
insuperable, una belleza que excita tanto a las criaturas que se mueven como a las que no
se mueven. (Lbh 1.5.538)

He aquí algunos de los pramāṇas que Rupa Goswami da de varias fuentes en Bhakti-
rasāmṛta-sindhu y Laghu-bhāgavatāmṛta para mostrar cómo la belleza de Krishna se ajusta
a esta descripción:

Citado de un Tantra [un ejemplo que también utiliza la comparación con Cupido como se ha
visto y discutido en el verso anterior]

kandarpa-koṭy-arbuda-rūpa-śobhā
nīrājya-pādābja-nakhāñcalasya |
kutrāpy adṛṣṭa-śruta-ramya-kānter
dhyānaṁ paraṁ nanda-sutasya vakṣye ||

Ahora te describiré la meditación más elevada sobre la forma del hijo de Nanda, cuya
radiante belleza no ha sido vista ni oída en ninguna parte, las uñas de cuyos pies de loto son
adoradas por la forma y el encanto de incontables millones de Cupidos. (LBh. 1.5.539)

kā stry aṅga te kala-padāyata-mūrcchitena

sammohitā 'rya-padavīṁ na calet trilokyām|
trailokya-saubhagam idaṁ ca nirīkṣya rūpaṁ
yad go-dvija-druma-mṛgān pulakāny abibhrat ||

¡Oh, querida! ¿Qué mujer hay en los tres mundos que no abandone sus votos de castidad al
ser encantada por tu melodioso canto de flauta? Incluso las vacas, los pájaros, los árboles y
las bestias se emocionan al ver tu forma, la más elegante de los tres mundos. (BhP 10.29.40,
LBh 1.5.540, BRS 2.1.216)
 yan martya-līlaupayikaṁ sva-yoga-
māyā-balaṁ darśayatā gṛhītam|
vismāpanaṁ svasya ca saubhagarddheḥ
paraṁ padaṁ bhūṣaṇa-bhūṣaṇāṅgam||

El Señor apareció en este mundo mortal mediante la agencia de su potencia interna,

Yogamāyā. La forma que aceptó era perfectamente adecuada para este propósito. Esta
forma extraordinariamente bella era tan exquisita que él mismo quedó asombrado por ella.
Era el epítome de la auspiciosidad y el ornamento de todos los ornamentos nunca antes
contemplados por nadie. (BhP 3.2.12, BRS 2.1.215)

aparikalita-pūrvaḥ kaś camatkāra-kārī

sphurati mama garīyān eṣa mādhurya-pūraḥ |
ayam aham api hanta prekṣya yaṁ lubdhacetāḥ
sarabhasam upabhoktuṁ kāmaye rādhikeva ||

Krishna piensa para sí mismo al ver su propio reflejo:] "¿Qué asombrosa forma llena de
belleza es ésta que ha aparecido ante mí? Nunca antes había visto una belleza tan profunda.
Al verla, incluso yo me lleno de codicia y quiero correr a abrazarla, como si yo mismo me
hubiera convertido en Radha". (Lalita-mādhava 8.34, BRS 2.1.217)

Krishna es descrito como "refulgente con la deliciosa luz de un loto azul" (kuvalaya-
kamanīya-dhāma). Como ya hemos visto (1.83) y volveremos a ver muchas veces, a
Prabodhananda le encanta la metáfora de la refulgencia para describir tanto a Radha como
a Krishna.

Finalmente, Krishna es el que "vaga por este bosque lleno del néctar de las huellas de
Radha" (rādhā-pada-rasa-pūrṇa-vane bhramat). Desde la época del Gīta-govinda, Krishna, el
que todo lo atrae, es representado como subordinado al amor de Radha. Allí, Krishna va en
busca de Radha, y no al revés. Y lo mismo ocurre con Prabodhananda Saraswati, para quien
el amor de Radha es mayor que el supremo señorío de Krishna.

itas tatas tām anusṛtya rādhikām

anaṅga-bāṇa-vraṇa-khinna-mānasaḥ |
kṛtānutāpaḥ sa kalinda-nandinī
taṭānta-kuñje viṣasāda mādhavaḥ ||

Su mente afligida por las heridas infligidas por las flechas de Cupido, vagó por aquí y por allá
en busca de Radhika. Dominado por el remordimiento, llegó a una enramada a orillas del
Yamuna y allí comenzó a lamentarse. (GG 3.2, CC 2.8.107)
 VMA 1.85 : Las dasis de Radha reciben más rasa que
Lakshmi

alakṣyāḥ śrī-lakṣmyā api ca bhagavatyā bhagavataḥ

sadā vakṣaḥ-sthāyā madhura-madhurāḥ kecana rasāḥ |
aho yad dāsībhiḥ satatam anubhūyanta ūrubhiḥ
prakārais tāṁ rādhāṁ bhaja dayita vṛndāvane vane ||

Hay algunos sabores más dulces que los dulces

que están más allá incluso de la gloriosa Lakshmi Devi,
la Diosa Suprema, que reside constantemente
en el pecho del Señor.

Ah pero esos mismos rasas son experimentados

por las sirvientas de Radha de muchas maneras.
Así que, querido amigo, por favor adora a Radha
en el bosque de Vrindavan. (1.85)

Comentario:

Este comentario es la continuación del verso anterior. Un tópico frecuente en todas las
glorificaciones del madhura-rasa de Vrindavan es afirmar que Lakshmi Devi, que está
eternamente situada en el pecho del Señor Narayan, sigue anhelando tener el estado de
ánimo amoroso de las gopis, pero no puede tenerlo porque no puede desprenderse de sus
sentimientos de reverencia hacia su marido, es decir, de su conciencia de que es la deidad
suprema.

Ramananda Raya, en sus conversaciones con Chaitanya Mahaprabhu, dijo lo siguiente

Quien tiene un fuerte deseo de probar el néctar del humor amoroso de las gopis abandona
toda consideración de los principios religiosos del Veda o de la opinión pública, y
simplemente adora a Krishna. Quien adora al Señor en el camino rāgānugā alcanzará al
hijo de Nanda en Braj. Quien adora a Krishna en cualquiera de los estados de ánimo de los
residentes de Vraja alcanzará un cuerpo espiritual adecuado para servirle allí. Los ejemplos
de esto son los santos Upanishads que alcanzaron a Vrajendra-nandana adorándolo en el
camino del amor espontáneo. (CC 2.8.219-222)

Uno no puede obtener a Krishna en Goloka Vrindavan simplemente sirviéndole según las
reglas. Por lo tanto, uno debe aceptar el estado de ánimo de las gopis y meditar noche y
día en los encuentros de la pareja divina. Uno debe meditar en su cuerpo espiritual y servir
a Radha y Krishna en él. Al adoptar el estado de ánimo de una sakhi, uno alcanzará sus pies
 de loto. (CC 2.8.227-8)

gopī ānugatya vinā aiśvarya jñāne

bhajileha nāhi pāya vrajendra nandane
tāhāte dṛṣṭānta lakṣmī karila bhajana
tathāpi nā pāila vraje vrajendra nandana

Si uno no sigue los pasos de las gopīs y permanece absorto en la conciencia de la

majestuosidad del Señor, no puede alcanzar el servicio de los pies de loto del hijo de Nanda,
aunque se dedique al servicio devocional. El ejemplo de esto es la diosa de la fortuna, que
adoró al Señor Krishna para alcanzar sus pasatiempos en Vrindavan, pero no pudo. (CC
2.8.229-30)

Así, la idea de que el estado de ánimo de Lakshmi y el de las sakhis o dasis de Radha son
diferentes entre sí, y que seguir a estas últimas es la clave fundamental para comprender y
alcanzar el concepto más elevado de amor y éxtasis espiritual, es básica para el espíritu de
Vrindavan y el estado de ánimo de Braja.

He aquí un verso del Rādhā-rasa-sudhā-nidhi que glorifica la buena fortuna de los sakhis de
Radha, es grande por la grandeza de Radha y el amor de Krishna por ella. Radha es la
svarupa shakti completa. Conocer y servir a esa shakti es la clave para obtener la gracia de
Krishna.

anullikhyānantān api sad-aparādhān madhupatir

mahā-premāviṣṭas tava parama-deyaṁ vimṛśati |
tavaikaṁ śrī-rādhe gṛṇata iha nāmāmṛta-rasaṁ
mahimnaḥ kaḥ sīmāṁ spṛśatu tava dāsyaika-manasām||

Krishna descuenta incluso un número ilimitado de grandes ofensas a los sadhus y estando
completamente abrumado de amor se desconcierta sobre qué gran regalo puede otorgar a
la persona que simplemente pronuncia tu nombre inmortal parecido al néctar. ¡Oh Sri
Radhe! ¿Quién entonces podría alcanzar incluso los bordes exteriores de la gloria de
aquellos cuyas mentes están enteramente dedicadas a tu servicio? (155)

Así que podemos terminar el post de hoy con un poco del Prema-bhakti-candrikā de
Narottam Das:

rādhikā caraṇa reṇu, bhūṣaṇa koriyā tanu,

anāyāse pābe giridhārī |
rādhikā caraṇāśraya, ye kore se mahāśaya,
tāre mui yāi bolihārī ||107||

Haciendo del polvo de los pies de Radha el ornamento de tu cuerpo,

alcanzarás fácilmente a Giridhari Krishna.
Esa gran alma que se refugia en los pies de loto de Radha,
a él llevo mis ofrendas de devoción.

jaya jaya rādhā nāma, vṛndāvana yāra dhāma,

kṛṣṇa sukha vilāsera nidhi |
heno rādhā guṇa gāna, na śunilo mora kāna,
vañchita korilo more vidhi ||108||

Toda la victoria al nombre de Radha, que hace su morada en Vrindavan,

donde es el tesoro en el centro de todos los actos dichosos de Krishna,
Mis desafortunados oídos no han escuchado las glorias de tal Radha,
pues he sido engañado por el Destino.

tāra bhakta saṅge sadā, rasa līlā prema kathā,

ye kore se pāy ghanaśyāma |
ihāte vimukha yei, tāra kabhu siddhi nāi,
nāhi yeno śuni tāra nāma ||109 ||

Uno que permanece constantemente en compañía de sus devotos,

compartiendo conversaciones sobre su amor y pasatiempos dichosos,
alcanzará a Krishna en su forma azul oscuro.
Pero aquel que se oponga a esto nunca alcanzará ningún tipo de perfección,
y rezo para que nunca escuche su nombre.

kṛṣṇa nāma gāne bhāi, rādhikā caraṇa pāi,

rādhā nāma gāne kṛṣṇa candra |
saṅkṣepe kohinu kothā, ghucāo monera byathā,
duḥkhamaya anya kathā dhanda ||110||

¡Oh, hermano! Si cantas el nombre de Krishna, obtendrás los pies de loto de Radha,
y si cantas el nombre de Radha, tendrás a Krishna.
Esto te lo he dicho brevemente, ahora ponle fin a mi miseria,
porque cualquier otro tema es simplemente una dolorosa confusión.

VMA 1.86 : No tengo gusto por nada que no sea Braj

viṣaya-viṣa-kṛmīṇāṁ bodha-mātrātma-bhājāṁ
samaya-samaya-sarveśaika-bhakty-āśritānām|
na nija-ruci-karaṁ vartmotsṛjantaḥ sthitāḥ smo
vayam amala-sukhaugha-syandi-vṛndāvanāśāḥ ||
Los caminos seguidos por los gusanos que comen
el veneno de los objetos de los sentidos,
y por aquellos que dicen que el yo es sólo conciencia,
e incluso por aquellos que han tomado refugio exclusivo
del todopoderoso Dios Supremo,
no nos atraen, por lo que hemos renunciado a ellos;
invertimos nuestras esperanzas en Vrindavan, que brinda
torrentes de dicha inmaculada. (1.86)

Comentario:

Como hace Prabodhananda tan a menudo, vuelve de contemplar la buena fortuna de las
kiṅkarīs de Radha y la incapacidad de Lakshmi Devi de entrar en ese rasa para explicar lo
que quiere decir. Lo hace, no haciendo una argumentación filosófica sobre metafísica, sino
simplemente exponiendo su preferencia, su ruci, y dejándolo así. Su gusto se basa en su
experiencia, y su experiencia es el árbitro último. Esto nos dice claramente que el rāga-
mārga no se basa en la autoridad de las escrituras o en la lógica, sino en la experiencia del
gusto. Sin rasa, nadie hace nada. Sin rasa, nadie formula un concepto de perfección o una
meta en la vida.

Después de contemplar la forma eterna del mundo de Vrindavan, regresando de un

samādhi perfecto en ese reino dichoso, donde habló desde su experiencia de la dicha en el
estado de ánimo de una kiṅkarī de Radha, Prabodhananda vuelve a la conciencia externa
para hacer una declaración a todos los que carecen de fe en Vrindavan, los que todavía se
aferran a otras posibilidades...

"¡Todos los que buscan los diversos puruṣārthas! ¡Lamento que no tengan nada que
ofrecerme! No hay nada en este mundo a lo que aspire -- no a los disfrutes de los sentidos,
sean tan grandes como los de los dioses en sus cielos, no al estado liberado de kaivalya,
donde uno se absorbe en la dicha de la conciencia pura solamente, dejando atrás las
miserias del constante subir y bajar en las dualidades creadas por la percepción de los
sentidos, y finalmente, ni siquiera para el vaidhī bhakti. No sólo considero que estos logros
son triviales en comparación con la consecución de Vrindavan, sino que compadezco a
aquellos que siguen engañados pensando que estos son los principales regalos de Dios a la
humanidad."

La idea es básica para Prabodhananda, para los Gaudiyas en general y para todas las
sampradāyas rasika de que el rāgānugā bhakti está más allá del vaidhī bhakti, de hecho, que
el vaidhī bhakti es un obstáculo para alcanzar el Svayam Bhagavan. El verdadero Dios no es
simplemente el de la ética y el deber, sino el del amor, el juego y la dicha. Así pues, la
religión de Vrindavan no rechaza simplemente el disfrute de los sentidos y la liberación
impersonal, sino también la adoración de Dios con asombro y reverencia.
El Krishna de Vrindavan es un simple pastor de vacas. No se adorna con joyas y oro, sino con
plumas de pavo real encontradas en el suelo del bosque, con arcillas de colores, con las
hojas y las flores de Vrindavan. Comercia con leche y estiércol de vaca. Los atractivos de ser
un simple ser humano perfectamente ordinario en las formas más puras y destiladas de la
felicidad humana, con total libertad de las presiones de la supervivencia y el éxito. Para él,
la destrucción de los demonios se hace casi sin esfuerzo, un mero roce de la mano. Los
demonios no son, en última instancia, más que accesorios menores de la historia de amor
que crea de un momento a otro en Braj.

El materialista, el disfrutador de los sentidos, no es nada mejor que un gusano en un

excremento venenoso, disfrutando de lo que ya ha sido disfrutado mil veces en mil formas.
punaḥ punaś carvita-carvaṇānām. El aspirante al servicio de Radha mira a los que todavía
anhelan los placeres de los sentidos como si miraran desde la cima de una montaña a las
hormigas que corretean abajo.

prajñā-prasādam āruhya aśocyaḥ śocato jānan |

bhūmiṣṭhān iva śailasthaḥ sarvān prājño’nupaśyati ||

Habiéndose elevado a la claridad de la sabiduría

el sabio, ya no tiene que apenarse
mira a los afligidos
como quien está en la cima de una montaña
ve a los que están en el suelo.

Pero Prabodhananda no se detiene en expresar su dolor por los seres vivos que siguen
capturados por las ilusiones del placer material, y la inutilidad de tomar las heces como
néctar. También expresa su consternación por la insuficiencia de la liberación, tan querida
por los meditadores.

tvat-sākṣātkaraṇāhlāda-viśuddhābdhi-sthitasya me
sukhāni goṣpadāyante brāhmāṇy api jagad-guro

Mi querido Señor, oh maestro del universo, desde que te he visto directamente, mi dicha
trascendental ha tomado la forma de un gran océano. En comparación, ahora considero que
la felicidad derivada de la unidad con el Brahman no es más que el agua contenida en la
huella de un ternero. (Hari-bhakti-sudhodaya 14.36)

Prabodhananda dice neti neti a los que dicen neti neti. Pero también dice neti neti al
esplendor de Narayan, aquel cuya luz es la fuente de la luz del Brahman. Lakshmi está
deslumbrada por esa luz y no puede ver más allá de ella en el alma de Narayan, el Narayan
que mira hacia el interior de Vrindavan.
Prabodhananda no podría decir esto sin conocerlo y experimentarlo. Él ha visitado todos
estos reinos en una u otra vida y los ha abandonado todos. Sólo por la gracia que proviene
de la asociación de sādhus rasikas, se puede llegar a este estado. Cuando el deslumbrante
resplandor de la divinidad de Dios es eliminado. Ese es el reino en el que las sakhis pueden
entrar, pero Lakshmi no. No necesita la evidencia del śāstra, aunque está ahí; no requiere la
lógica que satisfaga el cuestionamiento de la mente dudosa. Ha ido más allá del
cuestionamiento para entrar en el reino del gusto. Y no ha encontrado ningún gusto
superior a éste.

alaṁ viṣaya-vārtayā naraka-koṭi-bībhatsayā

vṛthā śruti-kathā-śramo bata bibhemi kaivalyataḥ |
pareśa-bhajanonmadā yadi śukādayaḥ kiṁ tataḥ
paraṁ tu mama rādhikā-pada-rase mano majjatu ||

¡Basta de temas mundanos! Los encuentro más horribles que un millón de infiernos. Hacer
grandes esfuerzos para comprender los Vedas y los Upanishads es una pérdida de tiempo;
además, temo la liberación del "aislamiento" (kaivalya). Si Shukadeva y otros grandes
devotos se embriagan con la adoración del Señor Supremo, ¿qué es eso para mí? Por mi
parte, sólo ruego que mi mente se absorba en el néctar de los pies de loto de Radha, nada
más. (RRSN 84)

VMA 1.87 : Renuncia a los afectos de los disfrutadores de

los sentidos

unmatta-prāya-vācaḥ parimūṣita-dhiyo māyayānartha-bījaṁ

svārthaṁ matvā kṛtārthā atha na sukha-vivekādayo grāhya-vācaḥ |
svīyāḥ sarve jighāṁsanty ahaha bahu-mṛṣā sneha-pāśair nibadhya
śrī-vṛndāraṇya yāyām aham ahita-samājāt kadā nisṛtas tvām ||

Por desgracia, mi propia familia y amigos quieren matarme

atándome con las cuerdas del afecto,
que son completamente falsos.

Su inteligencia ha sido robada por la ilusión,

y hablan casi como locos.

Toman las semillas de los sufrimientos no deseados

como su verdadero interés propio,
creyéndose realizados por ellos,
y se niegan a escuchar a los que les dicen
dónde está la verdadera felicidad.

¡Oh morada de Vrindavan!

¿Cuando huiré de esta sociedad inauspiciosa
y me refugiaré en ti? (1.87)

Comentario:

Vrindavan, en la visión de Prabodhananda Saraswati, es una morada de renunciación. ¿Por

qué los que vienen a vivir al Dham vienen con la misma mentalidad que impregna el mundo
de los pensadores materialistas?

Hoy en día, los gobiernos y las sociedades humanas sólo piensan en el desarrollo económico
y en mejorar el nivel de vida de las personas, pensando que esa es la clave de la salvación y
la felicidad humana.

La Bhagavad-gītā dice que los placeres materiales, los que nacen del contacto con los
objetos de los sentidos, incluidos los de la mente, tienen un principio y un fin y, por tanto,
no hacen sino perpetuar el ciclo de la locura, la persecución interminable de los placeres
ilusorios.

ye hi saṁsparśa-jā bhogā
duḥkha-yonaya eva te
ādy-anta-vantaḥ kaunteya
na teṣu ramate budhaḥ

Los placeres que se derivan del contacto con

objetos de los sentidos son el vientre de la miseria.
Tienen un principio y un fin
y por eso el sabio no se deleita en ellos.
(Gita 5.22]

De hecho, el llamado avance de la sociedad humana ha consistido básicamente en plantar

más y más estas semillas de insatisfacción. Cada avance de la civilización aumenta el nivel
de ansiedad. Cuanto más se tiene, más se quiere. El océano se llena constantemente, pero
nunca se colma.

Cuanto más tiene y posee la gente, más quiere. Los sectores de la sociedad menos
acomodados ven la riqueza y los placeres de los sentidos de los personajes afortunados en
los programas de televisión y se preguntan por qué no pueden tener lo mismo. Y así se
ponen a trabajar duro, incluso a trabajar como esclavos por una escasa remuneración,
siguiendo las zanahorias de los juguetes y las distracciones cada vez más nuevas, que les
proporcionarán un respiro temporal suficiente de su trabajo, sólo para que vuelvan a por
más. Y cuando esta tensión aumenta y la mera imposibilidad de la búsqueda se vuelve
demasiado pesada, se rebelan.

Parece que tales desarrollos son imparables. Son los síntomas de Kali-yuga, de los que se
queja Shaunaka Rishi ante Suta Goswami al principio del Bhāgavatam. Esto es lo que
tenemos que afrontar en la época actual:

prāyeṇālpāyuṣaḥ sabhyāḥ kalāv asmin yuge janāḥ

mandāḥ sumanda-matayo manda-bhāgyā hy upadrutāḥ

Las personas de esta era de Kali no viven vidas muy largas, oh venerado. Son menos
inteligentes, tienen una imagen muy equivocada de lo que significa la vida; son
desafortunados y por eso, por todas estas razones, están constantemente perturbados. (SB
1.1.10)

Por eso el bhakti-yoga es el dharma de esta época. El bhakti consiste en tomar todo y
ponerlo al servicio de Dios. Se trata de ver todo por su utilidad para lograr una comunidad
consciente de Dios. Para casi todo el mundo, se trata de una propuesta "lo mejor que
pueda". En otras palabras, es más fácil decirlo que hacerlo y siempre es imperfecto. Pero
ese es todo el punto detrás de cualquier tipo de sādhanā: se establece una meta y se hace
lo que sea necesario para lograr esa meta, aprendiendo sobre la marcha y sin rendirse a
pesar de las imperfecciones.

Todos tratamos de alguna manera de encontrar un propósito en la vida y, si somos

afortunados, tenemos un sueño o ideal fuerte que orienta nuestros esfuerzos. Pero esos
ideales casi siempre se confunden por el conflicto entre la ética y las realidades percibidas
de la vida material. La ética rara vez gana en esta ecuación. Esto da lugar a una
deshonestidad fundamental con uno mismo (kaitava) que es la definición misma del estado
condicionado.

Así que, para la mayoría de la gente, la idea de tomar todo y encajarlo en el servicio de Dios
está destinada al fracaso. Es imposible lograrlo sin alguna guía de quienes tienen un poco
más de experiencia en la materia.

Por eso hay tantos sistemas de autoconocimiento y autorrealización, con tantos gurús y
tantos guías y maestros, cada uno de los cuales pregona sus propias mercancías mientras se
alinean a ambos lados de tu camino hacia la iluminación.

Es cierto que cuando uno elige un gurú, elige su camino principal. Hay que aceptarlo como
Destino y seguirlo hasta que se hayan evaluado adecuadamente sus beneficios y
limitaciones. Sólo hay que reconocer que mientras nos dirijamos en la dirección opuesta al
materialismo, todos somos colegas.

Aun así, no hay que fomentar la actual moda del diletantismo religioso y espiritual. Ningún
camino específico debe diluirse debido a los caprichos de quienes buscan fama, fortuna y
seguidores. De hecho, el propósito de seguir un camino específico es destilarlo hasta su
esencia, que se descubre mediante el sādhanā persistente. Se debe entrar completamente
en el samādhi. Es una vida de Ser puro.

Sin perfeccionar la vida interna del bhakti, nivel a nivel, el intento de lograr una relación
significativa con el mundo exterior es simplemente otro escupitajo en el viento.

Sin dedicación a un camino específico, no puede haber renuncia. La renuncia por sí misma,
sobre la base de reglas éticas, está siempre sujeta a la tentación. La transformación por el
sādhanā de samādhi en Braja-lilā-rasa da como resultado la imposibilidad de sucumbir a
nada que no sea bhakti.

Sin embargo, Prabodhananda sigue diciendo a quienes no han alcanzado la etapa de ruci,
que es mejor intentar este sādhanā de renuncia que no hacerlo. En este esfuerzo no hay
pérdida ni disminución.

tyaktvā sva-dharmaṁ caraṇāmbujaṁ harer

bhajann apakvo'tha patet tato yadi
yatra kva vābhadram abhūd amuṣya kiṁ
ko vārtha āpto'bhajatāṁ sva-dharmataḥ

Si uno renuncia a su deber prescrito y se dedica al servicio de los pies de loto de Bhagavān
Hari, pero cae antes de llegar a ser perfecto, ¿qué inauspiciosidad puede ocurrirle? Por otra
parte, si una persona que no se dedica al servicio de Bhagavān ejecuta su deber prescrito,
¿qué gana? (1.5.17)

Si puedes ver el valor de Braja Dham, te llevará a entender cómo el concepto de sociedad
amorosa y un Dios amoroso se cruzan y se hacen realidad. Y eso es lo que significa ser un
Brajabasi: Intentas encarnar ese ideal, aunque sea un esfuerzo condenado en este mundo
imperfecto, en la vida.

Para el padre de familia, la vida es ver a Krishna en tu Lala, a Radha en tu Lali. Ver a Radha
en tu esposa y ver a Krishna en tu esposo. Ver a Nanda y Yashoda en tus padres. Es ver a
Braj reflejado en tus relaciones personales. En una vida de simple bhajan y existencia
material mínimamente estresada, puedes encontrar el placer divino en tu propia vida
simplemente viendo que Radha y Krishna están en todas partes. Y en ningún lugar es eso
más posible que en Vrindavan o en la conciencia de Vrindavan. ¿Y por qué no debería ser un
ideal que perseguimos activamente, en lugar de retrasarlo?
Pero para un Vrindava-rasa-sādhaka, esto solo es posible en una atmósfera de sādhanā
compartida. Intentarlo en compañía de aquellos que son bahirmukha, como se describe en
este verso, significa un destino de sufrimiento siempre creciente.

Así que esa es la tarea que tiene ante sí el vicāra-mārgi Vaishnava del siglo XXI: ¿Cómo
puedo encontrar el auténtico significado de esta religión y sādhanā? ¿Qué significa todo
esto? ¿Cómo funciona? Cuál es el proceso psicológico y el beneficio del Vrindavan rasa-
sādhanā? Cómo es de beneficioso en todos los pasos del proceso?
Pensar en esta cuestión, aunque sea desde el punto de vista de cómo se puede utilizar la
conciencia de Vrindavan como arma contra el consumismo que todo lo consume, es un
buen punto de partida. Tal vez se pueda demostrar que el bhakti tiene realmente los
poderes eficaces en los que han insistido sus defensores en el pasado. Han llamado a ese
poder "prema", que en realidad no requiere explicación. Es el amor.

VMA 1.88-91 : Oraciones para la residencia en Vrindavan

gṛhāndha-kūpe patitaṁ kadā mām

uddhṛtya mūḍhaṁ krpayā svayaiva |
kāmādi-kālāhi-guṇair nigīrṇaṁ
māteva vṛndāṭavi neṣyase’ṅkam ||

He caído en el pozo ciego de la vida familiar,

estoy siendo devorado por las negras serpientes
de la lujuria y otros vicios.
¡Oh morada de Vrindavan!
¿cuándo me sacarás de este pozo y,
actuando como una madre,
me darás refugio en tu regazo? (1.88)

Los siguientes versos tienen más o menos el mismo tópico, así que los he agrupado.

niṣkiñcano nitya-vivikta-sevī
vṛndāvane daivata-vṛnda-vandye |
śrī-rādhikā-mādhava-nāma-dhāma-
dvayaṁ kadā bhāva-bhareṇa sevye ||

¿Cuándo aceptaré un voto de pobreza

y viviré en soledad en Vrindavan,
que es adorado incluso por los dioses,
y allí servir con gran sentimiento de amor
al esplendor llamado Sri Sri Radhika Madhava? (1.89)

nija-sarva-nāśa-karam ātma-suhṛt-
suta-dāra-mitra-parivāra-gaṇam |
parivañcya karhi dṛḍha-buddhir ahaṁ
prapalāya yāmi hari-keli-vanam ||

¿Cuándo voy a engañar a mi esposa,

hijos, amigos, personas de confianza y familia,
que han causado mi completa devastación,
y con firme decisión huiré al bosque
donde Hari disfruta de sus pasatiempos. (1.90)

janmāny asaṅkhyāni gatāni me vṛthā

vyagrātmano deha-gṛhādike yā |
adyāpi muhyāmy api buddhimān ahaṁ
tavaiva vṛndāṭavi nāma me gatiḥ ||

He desperdiciado innumerables nacimientos

ansiosamente absorto en el cuerpo, el hogar y todo lo demás.
Incluso ahora que se supone que soy inteligente,
todavía estoy desconcertado por esas cosas.
Oh Vrindavan, sólo tu santo nombre es mi refugio. (1.91)

Comentario:

Estos versos continúan con el tema de la oración a Vrindavan para residir allí. En el verso 88,
Prabodhananda Saraswati reza a Vrindavan como una diosa madre que tiene poder
independiente (svayaiva) para conceder esta bendición a sus devotos. Utilizará la metáfora
de "madre" varias veces más en este capítulo (93, 99, 100).

Llegué a Vrindavan hace dos días, en el "Gaudiya Vaishnava Express". Mientras caminaba
hacia la estación, me preguntaba si el nombre estaba justificado, pero en cuanto llegué
sentí inmediatamente cómo se me erizaban los pelos del cuerpo al ver a tantos vaishnavas
esperando el tren, tanto a los dueños de casa como a los vairagis. Se me encendió el
corazón.

Pasé mi tiempo en el tren sobre todo tratando de terminar de escribir el Vṛndāvana-śataka,

que es el mismo que el śataka 17º en las ediciones actuales. Curiosamente, en la
introducción se cita a Sundarananda Vidyavinoda diciendo que se han descubierto 23
śatakas, pero sólo se han impreso 17. No he visto ninguna edición con 23 capitulos. Estoy
seguro de que este śataka 17º es el original, y que los demás fueron escritos probablemente
después de que Prabodhananda escribiera algunas de sus otras obras. Buscaré pruebas a
favor o en contra de esta intuición. Debido a que estaba tratando de terminar de escribir
esta obra, no me dediqué mucho a conversar con otros pasajeros. Sin embargo, eso no
significa que fuera inmune a su presencia.

Lo mejor fue el "nagar kirtan" dirigido por un Gosai de Barasat y sus 50-60 seguidores que
se dirigían al parikrama alrededor de Braj. Caminaban por los pasillos en fila india de un
extremo a otro del tren, excepto por el aire acondicionado, por supuesto. Lo hicieron tanto
por la tarde como por la mañana temprano. Me uní a ellos por la mañana y acabé asistiendo
al mangal arati de su Laddu Gopal. Parecía haber varios vaishnavas muy comprometidos en
el grupo.

Luego, cuando volví a mi asiento, había un grupo de unas 20 mujeres de Nabadwip, un

grupo exclusivamente femenino que también se dirigía al parikrama de 84 kos. Cantaron
varios kirtans juntos: los 108 nombres de Krishna, y luego el argumento Shuka-Shari. Dieron
una vibración muy agradable. Creo que nunca un viaje en tren me había salido tan bien.

Así que es bueno estar de vuelta en el Dham. Para los que leen mi blog... He estado
felizmente fuera de línea desde que llegué aquí, y he estado usando mi tiempo para
continuar ese trabajo de mecanografía del Vṛndāvana-mahimāmṛta, que ya está casi
terminado.

VMA 1.92 : Para los que se excusan

ṛṇa-grasto yāyāṁ katham ahaha vṛndāvanam ahaṁ

tyajeyaṁ vā vṛddhāv agati-pitarau dāra-śiśukān |
kathaṁ vā maj-jīvān bata parihareyaṁ nija-janān
satāṁ ślāghyo bhūtvātma-phala-kalano muhyati kudhīḥ ||

"Tengo tantas deudas, ¿cómo puedo ir a Vrindavan?

¿Cómo puedo abandonar a mis padres indefensos en su vejez
o a mi esposa e hijos pequeños?
¿Cómo puedo dejar mi comunidad,
tan querida para mí como mi propia vida?"

Tal persona, que busca el beneficio del alma,

aunque sea alabado por el bien, está desconcertado,
su inteligencia se corrompe. (1.92)
Comentario:

El Vṛndāvana-mahimāmṛta es un manual para quienes desean emprender el sādhanā del

Braja-vāsa.

Los versos anteriores eran el grito doloroso de quien experimenta un sufrimiento agudo en
las miserias de la vida material. La esclavitud al deber mundano y las obligaciones impuestas
por las condiciones externas -especialmente la familia- se han convertido en una carga
abrumadora de preocupación incesante, para permanecer siempre insatisfecha, sin
compensación en la satisfacción del verdadero hambre del alma.

El sādhaka anhela ser libre. Vrindavan es el paraíso al que puede escapar y allí vivir sin
ataduras, como un mendigo, un niṣkiñcana que no posee nada y no desea nada, ni siquiera
una cabaña donde dormir, o una fuente regular de alimentos. Dependerá puramente de la
gracia del Señor, y la aceptará como gracia incluso cuando la gracia deseada parezca no
llegar.

O si por casualidad, puedes encontrar, por gracia, una choza raída de barro y ramas y paja,
en algún lugar bajo un árbol baniano o en las altas hierbas cerca del Yamuna, y sentarte en
la brisa de la mañana y cantar los santos nombres en un estado de meditación pacífica,
mirando la belleza natural del río, los humedales que albergan todo tipo de pájaros, el cielo
reverberando a medida que se acerca el calor tranquilo y pesado del día, y allí te quedas,
por dentro y por fuera, una parte integral de Vrindavan.

Y el Vrindavan humano es el de otros como tú, que quizás viven a un kos de distancia, pero
a los que vale la pena ir a visitar para hablar de Hari katha y hacer kirtan juntos. Y los que
nacieron y viven allí, con sus trajes y su lengua y sus costumbres, sus vacas y búfalos, sus
rotis para el madhukari, son una especie de dicha personificada. Puedes oírlas pasar en el
parikrama de Govardhan con sus coloridas faldas de lentejuelas girando, llamando y
respondiendo a los nombres y lilas de Radha y Shyama.

Esto es el sueño.

Y el otro lado, la imagen del samsara, es lúgubre. Los miembros de la familia son asfixiantes,
egoístas, necesitados y dependientes. Están atados por roles que son obstáculos para este
sueño. Si no lo comparten, parece que han perdido el sentido de la vida humana.

devarṣi-bhūtāpta-nṇāṁ pitṇāṁ
nāyaṁ kiṅkaro nāyam ṛṇī ca rājan
sarvātmanā yaḥ śaraṇaṁ śaraṇyaṁ
gato mukundaṁ parihṛtya kartam

No a los dioses, no a los videntes,

ni a las criaturas, ni a los parientes,
no, no a la raza humana,
ni a los antepasados...
Con ninguno de ellos soy ya
siervo o deudor.

Porque con todo mi ser

renunciando a todas las demás obligaciones
me he arrojado al refugio
de Aquel que es el único refugio
el Dador de la Liberación, Mukunda. (SB 11.5.41)

Se trata de una visión del mundo que, por lo general, no se fomenta en aquellos círculos
religiosos que se interesan principalmente por la cohesión social. Casi siempre hay una
lucha entre los pensadores pravṛtti-mārga y los nivṛtti-mārga. Estos últimos suelen ser
temidos como los más peligrosos y fanáticos de todos: ¡dispuestos a dejarlo todo por otro
mundo que nadie puede ver!

Los pensadores pravṛtti-mārga deberían predicar a los que siguen el pravṛtti-mārga, y los
pensadores nivṛtti-mārga a los que piensan como ellos. De lo contrario, la gente sólo se
confunde sobre su deber en la vida y el mundo se desmorona, se deshace en las costuras.

En algún punto de la línea pravṛtti y nivṛtti están destinados a encontrarse. Pero aquellos
cuyo niṣṭhā, como dice Krishna en el Bhagavad-gītā, está en uno de ellos estarán por
naturaleza indispuestos a comprender el otro. Y allí, siguiendo el camino para el que se
tiene el adhikāra, Krishna asegura no una sino dos veces que la perfección en la sabiduría
llega a ambos (3.3, 5.4).

Y esa sabiduría es que este mundo está en última instancia vacío, vacío antes de nuestro
nacimiento y vacío después de nuestra muerte, así que vacío también en el medio. La
realidad más pura es aquella donde Dios existe en su ser más puro. Y donde hay seres
humanos que contemplan este ser más puro, allí Dios está más presente. Y eso es lo que
finalmente transforma el entorno, y la sociedad, y el mundo. Ningún tipo de absorción en
las relaciones ilusorias dará lugar, por sí solo, a una transformación fundamental de todas
las dimensiones del mundo hacia el sattva.

Pero en estos versos, el único resultado del pravṛtti-mārga es inflamar este ardiente
sentimiento de desolación en el mundo, de que nada de lo que hay aquí va a dar nunca la
satisfacción última al alma. Y este es el imperativo que subyace en todo el Vedanta, de
cualquier escuela. Quien piense que la felicidad se alcanza cumpliendo todas las
obligaciones con los dioses, los antepasados, la familia, los sabios de antaño, con todo ser
viviente, se equivoca.
Sólo si se reconoce la impermanencia de todo ello y se busca la verdad interior, la que
reside en la caverna de cada corazón, se puede encontrar la verdadera felicidad.

Sólo cuando se libera de todas las obligaciones por medio de la gracia y el corazón queda
libre para refugiarse absolutamente en la Fuerza Protectora del Todo y liberarse a la
contemplación de esa Verdad, esa verdad que todo lo bendice, se puede encontrar el
propósito último de la existencia humana.

Y cuando esa verdad totalmente dichosa es percibida como Radha y Krishna, la raíz suprema
de toda belleza, entonces el llamado a saborear este objeto hipnotizante del amor más
puro, de la belleza más pura, entonces uno ha llegado verdaderamente a su revelación más
interna. Más adelante en el Vṛndāvana-mahimāmṛta tendremos meditaciones sobre las
formas que toma esta pureza de amor y belleza. Pero por ahora, Prabodhananda se está
acercando al final del primer śataka con, y de hecho martilleando este tema del adhikāra o
calificaciones para el Braja-vāsa-sādhanā.

En el siguiente verso aclarará que estas no son súplicas de él personalmente, sino que está
dando instrucciones a los que están en la vida condicionada sobre cómo orar por el Braja-
vāsa y recordándoles exactamente qué nivel de renuncia será necesario para que uno venga
de fuera de Braj Vrindavan y luego entre en él plenamente, en sus reinos de verdad
vyavahārika, prātibhāsika y pāramārthika.

Para aquellos que vienen de fuera de Braj, es necesario mirar a Vrindavan en todos los
niveles de percepción como si estuviera fuera del mundo de los condicionamientos. Pero
esto sólo puede producirse como resultado de la realización de su dimensión trascendente.
La cualificación para el jñāna-mārga es estar libre de cualquier deseo de felicidad en este
mundo o en el siguiente. Esa es también la cualificación para el sannyāsa. Y Vrindavan es
para aquellos que en cierto punto de su bhakti-sādhanā han alcanzado un nivel ciertamente
alto de capacidad, de renuncia o de compromiso con el auténtico camino del Braja bhakti.
Estos son los que pueden llegar a la práctica conocida como Braja-vāsa-sādhanā.

VMA 1.93 : ¡Madre Vrindavan! ¡Llévame a tu seno!

jānann apy amṛtaṁ vihāya garalaṁ bhuñje svayaṁ bandhanam

apy ārti-vrāta-nibandhanaṁ dṛḍhataraṁ kurve sudṛk svandhavat |
śrī-vṛndāṭavi mātar ekam iha maj-jīvātur asti svayaṁ
yat tvaṁ sneha-mayī vikṛṣya janatāṁ svāṅkaṁ samāneṣyasi |

Con pleno conocimiento, rechazo el néctar y bebo el veneno.

Me ato con más fuerza
aunque las ataduras no me causan más que angustia;
Soy como alguien con vista que se ciega a sí mismo.

¡Oh Madre Vrindavan!

Sólo tengo una esperanza para sobrevivir:
que tú, siendo afectuosa conmigo,
arrastres a mis parientes lejos de mí
y me acojas en tu seno. (1.93)

Comentario:

Hemos estado hablando del adhikāra para Braja-vāsa sādhanā y en el último comentario
dije que las calificaciones para Braja-vāsa son muy similares a las prescritas para el jnāna-
mārga. Una de esas calificaciones es la libertad de los deseos de felicidad en este mundo o
en el siguiente, otra es "el deseo de liberación" (mumukṣutva).

Siempre pienso en Prabodhananda como un sannyasi de Benares; si en realidad era

Prakashananda Saraswati es otra cuestión más difícil. Pero en cualquier caso, el camino de
su vida fue el de la renunciación genuina, y lo fue antes de convertirse en un rasika
Vaishnava. E incluso al convertirse en un rasika Vaishnava este saṁskāra no cambió:
encontró que la renuncia a todas las cosas "no Eso" era todavía un principio que ahora
aplicaba a su sādhanā de Rādhā-dāsya.

En el bhakti, la renuncia es vista como un efecto secundario. Si uno saborea el rasa del
bhakti, entonces pierde el interés por todo lo demás. El vairāgya surge en proporción al
crecimiento de la devoción, al igual que la sabiduría.

bhaktiḥ pareśānubhavo viraktir

anyatra caiṣa trika eka-kālaḥ
prapadyamānasya yathāśnataḥ syus
tuṣṭiḥ puṣṭiḥ kṣud-apāyo'nughāsam

La devoción, la experiencia directa del Señor Supremo y la indiferencia hacia las posesiones
materiales y los placeres de los sentidos llegan simultáneamente para alguien que se rinde
al Señor, al igual que una persona que come siente satisfacción, nutrición y la disminución
del hambre con cada bocado. (11.2.42)

Y así, Prabodhananda pone el ejemplo para el aspirante a renunciante, que aún llevando
una vida devocional piadosa como cabeza de familia, encuentra imposible aplicarse
plenamente a la absorción total en el Supremo y Eterno Objeto de Amor. Todo parece ser
un obstáculo, incluso aquellos que él ama y que lo aman. Cuando incluso Dios en el otro
humano se convierte en una distracción.
Creo que esto es especialmente cierto cuando uno envejece. Hay una pérdida natural de
energía e interés en las personas y los acontecimientos de este mundo, por lo que uno se
vuelve hacia adentro. Desde el principio, los Upanishads nos han instado a volvernos hacia
dentro si queremos encontrar la verdadera paz. Los que son sabios antes de tiempo
comprenden que la muerte es inminente incluso cuando son jóvenes. Pero la mayoría de
nosotros tenemos que esperar hasta que el cuerpo y la mente se cansan de la inutilidad de
dedicar tanto tiempo a vivir cuando la muerte está delante de nosotros.

Con simpatía, Prabodhananda lamenta aquí la debilidad de un sādhanā cuando se

encuentra en un entorno no propicio. Las distracciones, la ingesta de chismes mundanos y
charlas sin sentido en lugar de contemplar la belleza inmaculada de la Pareja Divina; el
cultivo y el fortalecimiento de los vínculos que sólo se tensan y conducen a un mayor
sufrimiento para todos. No ver el vacío innato y la inutilidad de todo el esfuerzo es cegarse
a la realidad.

Cuando el espíritu está dispuesto, pero la carne parece demasiado débil, ¿qué otro recurso
hay sino la oración? ¿A quién podemos acudir en busca de ayuda? Cómo se puede detener
el interminable giro de la rueda de saṁsāra?

Aquí, por segunda vez (la primera en 1.88) Prabodhananda se dirige a Vrindavan como una
madre. Estoy escribiendo durante el festival Durga Puja aquí en Vrindavan, cuando se
celebra a la diosa madre, que en realidad nació en Gokula al mismo tiempo que Krishna.
Pero la energía de la diosa madre impregna todas las cosas de este mundo, incluyendo, por
supuesto, el Dham de Krishna.

El niño corre al refugio de su madre, que al darle su abrazo borra todas las apariencias de la
ilusión y le da la única realidad del amor incondicional, un amor que está más allá de las
palabras porque precedió a las palabras. El deseo de liberación es el deseo de volver a un
estado primordial que precedió a la creación.

¿Es entonces la expresión de un deseo de liberación tan despreciado por los vaishnavas?

En realidad, lo primero que debemos hacer es sincerar el deseo de liberación. El bhakti es la

liberación definitiva, si no la única. A sabiendas o no, cuando rezas por la liberación, estás
rezando por el bhakti. No hay devoto que no se libere.

niścalā tvayi bhaktir yā saiva muktir janārdana

muktā eva hi bhaktās te tava viṣṇo yato hare

¡Oh, Janardana! Sólo la devoción inquebrantable hacia ti es la liberación. ¡Oh Vishnu! Las
únicas almas verdaderamente liberadas son tus devotos, porque tú eres Hari, el que elimina
todas las ataduras. (Skanda Purana, Bhakti Sandarbha 6)
La liberación viene con las manos juntas para servir al devoto, pero el devoto no tiene
interés en la liberación si eso significa que no puede oír hablar de Radha y Krishna, cantar
sus glorias, recordarlos y servirlos. El autor del Sudhā-nidhi dice que una liberación así le
"asusta",

alaṁ viṣaya-vārtayā naraka-koṭi-bībhatsayā

vṛthā śruti-kathā-śramo bata bibhemi kaivalyataḥ |
pareśa-bhajanonmadā yadi śukādayaḥ kiṁ tataḥ
paraṁ tu mama rādhikā-pada-rase mano majjatu ||

¡Basta de temas mundanos! Los encuentro más horribles que un millón de infiernos. Hacer
grandes esfuerzos para comprender los Vedas y los Upanishads es una pérdida de tiempo.
Además, temo la liberación del "aislamiento" (kaivalya). Si Shukadeva y otros grandes
devotos se embriagan con la adoración del Señor Supremo, ¿qué es eso para mí? Por mi
parte, solo rezo para que mi mente se absorba para siempre en el néctar de los pies de loto
de Radha. (RRSN 84)

Así que esta oración a la Madre en la forma de Vrindavan no es para la liberación en el

sentido clásico Advaita o Yogi del término. Pide que ella elimine sus obstáculos materiales y
lo acoja amorosamente en su seno, es decir, que le dé por su gracia la capacidad de vivir en
Braja dhāma y perfeccionar el sādhanā Braja-vāsa. La Diosa compasiva como Madre es,
pues, la fuente de la gracia también aquí en Vrindavan.

De hecho, piensen: Donde el único puruṣa es Krishna, ¿no es apropiado pensar en

Vrindavan, y en sus adhiṣṭhātrī devīs de Vrinda y Paurnamasi, como fenómenos femeninos?
Y así ser servido y honrado también como madre? Esta madre en cuyo vientre eterno se
están representando los pasatiempos de Radha y Krishna, como en un escenario.

VMA 1.94 : Vrindavan protege a los que desean vivir allí

rādhā-kṛṣṇa-rahasya-dāsya-rasa eveṣṭaḥ pumartho mama

tyaktvā sarvam ahaṁ kadāpi niyataṁ vatsyāmi vṛndāvane |
itthaṁ syād api vāci yasya paramāsaktasya gehādike-
nāsaktāv api saktatā-parihṛtau taṁ pāti vṛndāṭavī |

"El objetivo final que deseo en mi vida es saborear el gusto

del servicio más confidencial de Radha y Krishna.
¿Cuándo dejaré todo y me iré
a vivir permanentemente en Vrindavan?"
Si tal esperanza aparece siquiera en el discurso
de un adicto a los asuntos de la vida doméstica,
Vrindavan salvará a esa persona
dándole desapego. (1.94)

Comentario:

Después de poner tanto énfasis en el nivṛtti-mārga, Prabodhananda expresa finalmente su

opinión sobre el pravṛtti-mārga. No hay redención para la persona atrapada en la vida de
padre de familia?

Prabodhananda da consuelo al devoto padre de familia para hacerle saber que Vrindavan
protege incluso a aquellos que sólo tienen la más mínima conexión con ella.

El Bhāgavata dice que sólo hay una razón para la renuncia y es la fe.

tāvat karmāṇi kurvīta na nirvidyeta yāvatā |

mat-kathā-śravaṇādau vā śraddhā yāvan na jāyate

Uno debe continuar con los karmas prescritos y no abandonarlos hasta que haya
despertado la fe al escuchar las narraciones sobre mí. [11.20.9]

La fe en este caso significaría algo más que la simple fe con la que se comienza la práctica
del bhakti. Verdaderamente uno necesita haber progresado tanto en la comprensión
intelectual del bhakti, por lo que uno gana fe y es así capaz de aplicarse al proceso y así
aumentar el gusto por el bhakti, en particular por escuchar sobre los lilas de Radha y
Krishna en Vrindavan.

La fe es la cualificación, y si uno no tiene la cualificación entonces no hay vergüenza. De

hecho, actuar de acuerdo con la propia cualificación -guna y karma- es la definición misma
de la virtud, según el Bhāgavata:

sve sve'dhikāre yā niṣṭhā sa guṇaḥ parikīrtitaḥ

viparyayas tu doṣaḥ syād ubhayor eṣa niścayaḥ

El compromiso firme de actuar de acuerdo con el propio nivel de logro se llama virtud. Lo
contrario se llama vicio. Esto es lo largo y lo corto de la virtud y el vicio. (11.21.2)

Hay maneras de hacer que la vida grihastha conduzca al progreso espiritual. Pero en última
instancia no son diferentes de las del renunciante que ha dejado todo para poder dedicarse
al bhakti-yoga directo con la menor interferencia posible del "mundo".
En otras palabras, si te dedicas al bhakti-yoga correctamente, desearás poder dedicarte a él
todo el tiempo. Te lamentarás de no poder entregarte por completo a las prácticas del
bhakti-yoga. Buscarás formas de mejorar tu práctica del bhakti-yoga hablando de ella con
los demás, buscando amistades que sean positivas para ella.

Todo esto está en la naturaleza de la práctica en la separación. La separación significa que

no se te permite tener la cosa que anhelas. Su propósito es aumentar tu anhelo. Es haber
recibido un gusto de tan gran intensidad que significó la absorción total, y sentir la
incapacidad de volver a ese estado de samādhi perfecto.

Esta situación externa, por su propia naturaleza, dará lugar a la creación de un entorno que
refleje el estado del propio corazón y que, al mismo tiempo, sea propicio para recordar a
Radha y Krishna, a las sakhis y a Vrindavan Dham.

yadṛcchayā mat-kathādau jāta-śraddhas tu yaḥ pumān

na nirviṇṇo nātisakto bhakti-yogo'sya siddhidaḥ

La persona que a través de alguna suerte llega a tener fe en las discusiones sobre mí, si no
es ni demasiado desapegada ni demasiado apegada, entonces se vuelve elegible para la
práctica del bhakti-yoga, que le dará todas las perfecciones. [11.20.8]

Este verso da el concepto más general de la fe. Pero la presencia de la fe en una atmósfera
no propicia conduce rápidamente al desinterés por aquellos cuya mundanidad le distrae a
uno de la meta.

Vrindavan Dham no es un regalo tan barato, no es una mercancía tan fácilmente adquirible.
Pero aquel que se ha comprometido espiritualmente con el estado de ánimo de Vrindavan
siempre recibirá su gracia. Ella revela sus glorias a quien se ha refugiado mentalmente en
ella. Ella no abandona a su devoto.

Uno debe anhelar el Braja-vasa. Hay diferentes tipos de oraciones: vijñapti, āśā-bandha y
lālasā-mayī tipos de oraciones. De ellas āśā-bandha es un signo de bhāva-bhakti (BRS
1.3.25). La palabra āśā significa esperanza, y bandha significa atadura. Así que cuando uno
tiene una esperanza imposible pero no puede renunciar a ella, eso se llama āśā-bandha,
como en esta oración de Rupa Goswami:

yasya sphūrti-lavāṅkureṇa laghunāpy antar munīnāṁ manaḥ

spṛṣṭaṁ mokṣa-sukhād virajyati jhaṭity āsvādyamānād api
premṇas tasya mukunda sāhasitayā śaknotu kaḥ prārthane
bhūyāj janmani janmani pracayinī kintu spṛhāpy atra me

¡Oh Mukunda, dador de la liberación!

¿Quién en el mundo tiene el valor
para pedir el don del amor sagrado
del que la más mínima manifestación,
cuando roza las mentes de los grandes sabios,
les hace olvidar la felicidad de la liberación?

Mi oración, por tanto, es ésta:

que yo simplemente desee tal prema,
y que este deseo aumente para siempre,
en este mundo, nacimiento tras nacimiento.
(Rūpa Gosvāmī, Aṣṭādaśa-chanda, Vastra-haraṇa, 2)

El verso de Rupa es casi como si tratara de jugarle una broma a Krishna. "¡No puedes
negarme esto, oh Mukunda! Sé que se dice que Mukunda da la liberación fácilmente, pero
no el bhakti-yoga, así que ¿cómo puedo pedir algo que es tan valioso, y para lo que sé que
ciertamente no soy digno?

Pero lo que pasa con el bhakti es que el deseo de tenerlo ES eso. El sentimiento de anhelar,
de desear, de no tener lo que tan fervientemente deseas, y tal vez saber la imposibilidad de
alcanzarlo y sin embargo no ser capaz de renunciar a ello. Eso mismo es realmente bhakti.

Y los Mayavadi pueden decir: "Estás loco al llamar a eso liberación" pero simplemente no
son rasikas, no conocen el placer de anhelar este prema más perfecto. Sólo si hay anhelo
puede continuar para siempre.

Es la naturaleza del intelectual pensar que hay respuestas a todas las preguntas, y que hay
un número finito de preguntas. Y cuando este número finito de preguntas haya sido
contestado, la gran pregunta también será contestada. Y eso es la liberación. El fin.

En el bhakti no hay final. Porque los caminos del amor de Dios están más allá de la
comprensión.

VMA 1.95: Vrindavan otorga un sphūrti de su svarūpa

interno.

saṁkrāntaṁ nija-kānti-maṇḍalam udīkṣyora-sthale tarkayan

nīlāṁ kañculikāṁ varām apanayāsaktyā priye vismite |
yātāyā nava-keli-kuñja-śayanaṁ śrī-rādhikāyāḥ parī-
hāsāḥ santu mude mamātihasitālībhir bahis tad-rasāḥ |

Al notar su propia refulgencia azul

reflejada en los pechos de Radha,
el Amado pensó que era un corpiño azul;
trató de quitárselo, pero no pudo,
lo que le causó un gran asombro.
Mientras Sri Radhika yace en un sofá
en el kunja recién decorado,
ella se burla de él, mientras sus amigas están fuera,
estallando de risa, todos disfrutando de la broma.
Que esas palabras jocosas me traigan también alegría. (1.95)

Comentario:

Y con ese repentino recuerdo de la misericordiosa protección de Vrindavan, Prabodhananda

tiene una visión del līlā. El Dham elige revelar su interior a quien se ha acogido a el. El Dham
es el cofre del tesoro en el que la joya del līlā está oculta por la cortina de Yogamaya.

Esta es la naturaleza de la mayor parte de los escritos de Prabodhananda, al menos en sus

stotra-kāvyas. No hay una estructura general aparente o un principio organizador, cada
verso o grupo de versos parece desconectado del anterior y del siguiente. No parece haber
una narración global, sino una colección de imágenes o viñetas.

Grandes comentaristas como Chaitanya Das o Krishnadas Kaviraj que escriben sobre Kṛṣṇa-
karṇāmṛta, o Ananta Das Babaji, el Mahanta de Radha Kund, al comentar libros como
Utkalikā-vallarī, Rādhā-rasa-sudhā-nidhi o Vilāpa-kusumāñjali también evalúan
rutinariamente si un verso está siendo hablado desde la plataforma siddha o sādhaka. Ellos
ven estas visiones del nitya-līlā como sphūrtis, o visiones repentinas, inspiraciones o incluso
alucinaciones.

Después de tales oraciones intensas y urgentes al Dham, después de rezar fervientemente

por su misericordia, aquí obtiene su recompensa y ve un līlā manifestarse ante él, como si
fuera real..

El līlā es uno rasika. Krishna está tratando de quitarle a Radha su kanchulika, que ni siquiera
está ahí, pues ya se la había quitado anteriormente. Su negro brillo corporal se está
reflejando en la piel dorada de ella. En la confusión, él piensa que ella está cubierta cuando
no lo está. Y luego, cuando es incapaz de eliminar este espejismo de cobertura, se confunde
aún más. Así es como el dhīra-lalita Krishna, adicto al eros, se divierte en las aventuras
eróticas del kuñja.

Radharani se burla entonces de Krishna y las gopis, que están sentadas fuera del kunja y son
capaces de oírlo todo, estallan en carcajadas. Hay seis tipos de risa, según Bhakti-rasāmṛta-
sindhu (4.1.14-28): smita, hasita, vihasita, avahasita, apahasita y atihasita. Los seis tipos de
risa son progresivos, y van desde una simple sonrisa, pasando por una risa en la que se ven
los dientes, y añadiendo luego fosas nasales abiertas y ojos entrecerrados, lágrimas en los
ojos y hombros temblorosos, hasta la atihasita, que añade aplausos y mucho movimiento
de los miembros. Así que las sakhis en esta escena están de pie fuera del kunja, pero
pueden oír a Radha burlándose de Krishna y se divierten mucho con ello, gritando de risa.

¿Cómo entender el desconcierto de Krishna, y su desconcierto por estar desconcertado?

¿Cómo entender el poder femenino de Radha devastando el poder masculino de Krishna?
Prabodhananda está de pie observando todo esto y disfrutándolo y pensando cuánto mejor
sería ser una parte más directa de ello, un participante y no sólo un observador.

Ahora bien, he aquí por qué este līlā es difícil de entender. En los versos anteriores,
Prabodhananda ha estado subrayando la esclavitud de la vida material y el sufrimiento que
conlleva, especialmente para quien se esfuerza por saborear este rasa de Vrindavan. Ahora
aquí te dice exactamente la naturaleza de ese rasa y no se anda con rodeos. Este es el
estado de ánimo erótico.

Entonces, ¿cómo puede Prabodhananda tener entrada aquí?

Rupa Goswami dice:

nivṛttānupayogitvād durūhatvād ayaṁ rasaḥ |

rahasyatvāc ca saṁkṣipya vitatāṅgo vilikhyate ||

Este rasa [madhura], a pesar de ser extremadamente extenso en sus partes sólo se presenta
aquí en forma abreviada porque es (1) inadecuado para aquellos que se apartan de él
(nivṛtta) ; (2) es difícil de comprender (durūha) y (3) es esotérico (rahasya). (BRS 3.5.2)

Suena como si Rupa Goswami estuviera diciendo que cualquiera que esté en la orden
renunciante (nivṛtta), es decir, que siga el nivṛtti-mārga, no es elegible para el madhura-rasa
espiritual. Pero esto es aclarado por los comentaristas para referirse a aquellos que son
indiferentes u opuestos al ujjvala-rasa espiritual del Bhāgavata porque piensan que
proviene de la misma fuente físicamente instintiva que su versión material. Como son
hostiles al śṛṅgāra-rasa material, es decir, reconocen que el deseo de intimidad sexual
amorosa es la fuente de toda esclavitud, también son hostiles al eros puro del reino
espiritual, al que aplican la misma lógica. Mientras exista este malentendido, mientras no se
comprendan las relaciones entre el deseo material y el prema eros de Vrindavan, no se
podrá entrar en él plenamente.

Aquellos que no pueden distinguir entre el eros material y el espiritual son incapaces de
disfrutar de este rasa. Son de dos tipos: o se ven perturbados por los deseos sexuales
materiales o se sienten repelidos por ellos. Para obtener algún placer del madhura-rasa de
Radha y Krishna, uno debe estar preparado psicológicamente para ello mediante el
entrenamiento de la identidad del yo, que se conoce también como sakhi-bhāva o manjari-
bhāva.

Mientras uno piense como un hombre no entrará en él. Mientras uno sea un hombre que
fantasea con el cumplimiento de sus deseos de la manera en que sólo Krishna puede,
aunque sea sutilmente, todo esto será un misterio.

Esta es la elegibilidad interior.

VMA 1.96 : ¿Cuándo veré al abejorro Krishna?

kadācit śrī-rādhā-caraṇa-kamala-dvandva-patitaṁ
kadācit śrī-rādhā-mukha-kamala-mādhvī-rasa-pibam |
kadācit śrī-rādhā-kuca-kamala-koṣa-dvaya-rataṁ
viloke taṁ kṛṣṇa-bhramaram adhi vṛndāvanam aham |

A veces zumbando alrededor de los pies de loto de Sri Radha,

a veces bebiendo la miel de néctar de la boca de loto de Radha,
a veces atrapado en la copa de flor de loto de los pechos de Radha,
¿cuándo veré a este abejorro negro retozar en Vrindavan? (1.96)

Comentario:

Ayer sentí un poco de miedo al publicar un pasatiempo tan íntimo de Radha y Krishna. Al
mismo tiempo, recientemente me habían criticado mucho por hablar con personas no
cualificadas sobre la fragancia del cuerpo de Radha, como en el primer verso del Rādhā-
rasa-sudhā-nidhi.

yasyāḥ kadāpi vasanāñcala-khelanottha-

dhanyātidhanya-pavanena kṛtārtha-mānī |
yogīndra-durgama-gatir madhusūdano'pi
tasyā namo'stu vṛṣabhānu-bhuvo diśe'pi ||

Me inclino incluso en la dirección en la que está presente Vrishabhanu Nandini, porque

incluso Madhusudana, cuyas características son incomprensibles para los más grandes
yoguis (yogīndra-durgama-gatir madhusūdano'pi), se considera muy afortunado y realizado
cuando le llegan las gloriosas, gloriosísimas brisas que surgen del movimiento juguetón del
dobladillo de su sari. (RRSN 2)
Madhusūdana es un nombre que tiene varios significados, entre ellos "bebedor de miel",
que es lo que es una abeja. Por eso se le compara con una abeja, además de ser negro, por
supuesto. Hay mucho margen para buscar en la literatura más comparaciones de Krishna
con una abeja, especialmente en el Bhāgavatam 10.47, donde el soliloquio de Radharani
con una abeja surge al escuchar a las gopis lamentarse de que, al igual que una abeja
abandona una flor cuando la ha chupado hasta quedarse sin miel y se va a otra, así Krishna
abandona a las gopis después de probar su amor.

anyeṣv artha-kṛtā maitrī yāvad-artha-viḍambanam |

pumbhiḥ strīṣu kṛtā yadvat sumanaḥsv iva ṣaṭpadaiḥ ||

Las metáforas de las abejas corresponden al dhīra-lalita protagónico, que es nuestro

adorable héroe, Krishna.

vṛndāvane aprākṛta navīna madana

kāma-gāyatrī kāma-bīje jāṅra upāsana
puruṣa yoṣit kibā sthāvara jaṅgama
sarva cittākarṣaka sākṣāt manmatha madana

En Vrindavan reside un siempre joven y divino Cupido. Su adoración se realiza con los
mantras kāma-bīja y kāma-gāyatrī. Esta forma de Krishna atrae a todas las criaturas, ya sean
masculinas o femeninas, móviles o inmóviles; incluso atrae al propio dios mundano del
amor. (CC 2.8.137-138)

śṛṅgāra-rasa-rāja-maya-mūrti dhara |
ata eva ātmā paryanta sarva-citta hara ||
rāya kahena kṛṣṇa hayena dhīra-lalita |
nirantara kāma-krīḍā yāhāra carita ||

Krishna atrae los corazones de todas las entidades vivientes, incluido él mismo, porque ha
tomado forma como la encarnación del sentimiento romántico. Krishna tiene el carácter de
un dhīra-lalita, el amante encantador, cuyo único negocio es dedicarse a los deportes
amorosos. (CC 2.8.143, 187)

El dhīra-lalita, el protagonista masculino de una comedia romántica, es descrito por Rupa

Goswami de la siguiente manera:

vidagdho nava-tāruṇyaḥ parihāsa-viśāradaḥ |

niścinto dhīra-lalitaḥ syāt prāyaḥ preyasī-vaśaḥ ||

El encantador es suave, siempre joven, inteligente en las artes del humor coqueto, siempre
despreocupado y generalmente bajo el control de su amante. (BRS 2.1.230)
Y el ejemplo que da Rupa Goswami revela los mismos rasgos que el verso de ayer, y que
hoy: śrī-rādhā-kuca-kamala-koṣa-dvaya-rataṁ. La abeja, aunque vuela de flor en flor, a
veces se enamora tanto de las inagotables reservas de miel del loto que queda atrapada por
los pétalos cuando se cierran por la noche.

vācā sūcita-śarvarī-rati-kalā-prāgalbhyayā rādhikāṁ

vrīḍā-kuñcita-locanāṁ viracayann agre sakhīnām asau |
tad-vakṣo-ruha-citra-keli-makarī-pāṇḍitya-pāraṁ gataḥ
kaiśoraṁ saphalī-karoti kalayan kuñje vihāraṁ hariḥ ||

Con sus descaradas palabras referidas a las atrevidas artes eróticas experimentadas la
noche anterior, Krishna hace que Radharani entrecierre los ojos avergonzada frente a sus
sakhis. Mientras lo hace, continúa mostrando su pericia en pintar varias figuras de delfines
en sus pechos [con almizcle y sándalo]. Con estos pasatiempos juguetones en los kunjas de
Vrindavan, Krishna cumple el propósito de su juventud. (BRS 2.1.231)

No todos tienen el adhikāra para este madhura-rasa, pero es importante reconocer que
este es el estado de ánimo en el centro de Vrindavan. Es el estado de ánimo adorable de
todas las sampradāyas rasika, y esto es lo que Vrindavan revelará al bhakta rendido que
tiene la suerte de haber encontrado la asociación de rasikas en el Santo Dham.

VMA 1.97 : Tres niveles de renuncia

nirvidya kṛtyādy-akhilāt kadāhaṁ

cchittvā samastāś ca jagaty apekṣāḥ |
praviśya vṛndāvanam atyasaṅgas
tad-īśa-vārtābhir ahāni neṣye |

Cuando, perdiendo toda esperanza en la eficacia de todas las obras,

cortando todas las expectativas y responsabilidades en el mundo,
y entrando en Vrindavan sin ningún apego,
¿pasaré mis días hablando del rey y la reina de Vrindavan? (1.97)

Comentario:
A medida que Prabodhananda se acerca a la conclusión de su primer sataka, rebota de sus
sphūrtis de los eternos juegos de amor erótico de Radha y Krishna a la situación de la vida
real de la conciencia externa. Y así hace esta samutkaṇṭhā oración de anhelo.

samutkaṇṭhā nijābhīṣṭa-lābhāya guru-lubdhatā ||

"Anhelo" significa una profunda codicia por alcanzar aquello que se desea. (BRS 1.3.36) .

Uno de los 64 bhakti-aṅgas descritos en la BRS se llama vijñapti, que básicamente significa
hablar o revelar la mente de uno a Krishna. Este vijñapti adopta entonces tres formas: orar
por algo (samprārthanātmikā), expresar humildad (dainya-bodhikā) y expresar el propio
deseo espiritual (lālasāmayī) (BRS 1.2.152). Las oraciones de anhelo, que suelen adoptar la
forma de la pregunta "¿cuándo podré?", entran en esta última categoría.

"¿Cuándo pasaré mis días escuchando, hablando y recordando esos lilas?".

"¿Cuándo seguiré el verso de la esencia de la instrucción de Rupa Goswami citado

anteriormente ((1.30 y 1.44), kālaṁ nayed akhilam: pasa el resto de tu vida aquí en Braj y
canta y recuerda a Radha y Krishna en compañía de devotos rasikas?".

Entonces, ¿qué es lo que te detiene? Antes de entrar en Vrindavan, dice Prabodhananda,

debemos cumplir tres condiciones de renuncia:

(1) kṛtyādy-akhilāt nirvidya -- "perder toda esperanza en la eficacia de todas las obras"

Nirveda significa desde la indiferencia hasta el asco total. Pero en el Vedanta es la actitud
fundamental que conduce a la experiencia de la paz que sobrepasa el entendimiento. Es la
sensación de que no hay nada que pueda hacerse con respecto a este mundo, la vida y la
muerte. En los reinos más civilizados de la vida condicionada, uno es entrenado para ser
responsable y trabajar para hacer del mundo un "lugar mejor".

De hecho, ese instinto está presente incluso en la persona espiritual más avanzada, pero
esa persona piensa que la solución para hacer del mundo un lugar mejor es que todos
dejemos de depositar nuestras esperanzas en encontrar cualquier satisfacción en la vida
que no sea entrando en un nivel superior de realidad en el verdadero autoconocimiento.

parīkṣya lokān karma-citān brāhmaṇo

nirvedam āyāty akṛtaḥ kṛtena
tad-vijñānārthaṁ sa gurum evābhigacchet
samit-pāṇiḥ śrotriyaṁ brahma-niṣṭham

Después de estudiar a través de muchas vidas los mundos de experiencia que se acumulan a
través del proceso del karma, el sabio se vuelve indiferente (nirveda) a ellos, sintiendo que
es imposible realizarse a través de las obras. Para realizar plenamente esta verdad, uno
debe tomar los dones en la mano y acercarse a un maestro espiritual que sea erudito en los
textos que enseñan la verdad espiritual y que esté realmente fijado en esa Verdad.
(Muṇḍaka Upanishad 1.2.11)

Entonces, habiendo tomado refugio del maestro espiritual y emprendido el camino de

sādhanā espiritual se llega al segundo nivel de renuncia:

(2) jagati samastā apekṣāḥ chittvā - "Cortar todas las expectativas y responsabilidades
(apekṣāḥ) en este mundo".

La palabra apekṣā es clave aquí. Puede tener dos significados que se aplican
simultáneamente. Significa tanto lo que esperas de los demás como lo que los demás
esperan de ti.

Este es realmente el fin de la vida en este mundo. Cuando te has acercado al final de tus
años y sabes que ninguna obra te traerá la liberación, ya no esperas la realización de ningún
logro material, ni sucumbes a las presiones externas. Simplemente ya no importa.

No quieres nada y por eso no dependes de nadie y por tanto no estás sujeto a su influencia.
No te dejas llevar por ningún tipo de persuasión para abandonar tu misión de inmersión
total en el mundo de Radha y Krishna.

Mahaprabhu dijo esto como una instrucción dirigida específicamente a Raghunath Das,
pero destinada a todos los que renuncien al mundo:

vairāgī hañā yebā kare parāpekṣā

kārya siddhi nāi, kṛṣṇa karena upekṣā

Quien renuncie al mundo y luego se vuelva dependiente de los demás (apekṣā) no podrá
alcanzar sus fines y Krishna lo ignorará (upekṣā). (CC 3.6.224)

Krishna lo ignorará, porque depender de otros significa no depender de él. Krishna delegará
la responsabilidad en otros.

La instrucción completa a Raghunath es la siguiente

vairāgī karibe sadā nāma saṅkīrtana

māgiyā khāñā kare jīvana rakṣaṇa
vairāgī hañā yebā kare parāpekṣā
kārya siddhi nahe kṛṣṇa karena upekṣā
vairāgī hañā kare jihvāra lālasa
paramārtha yāya āra haya rasera vaśa
vairāgīra kṛtya sadā nāma saṅkīrtana
 śāka patra phala mūle udara bharaṇa
jihvāra lālase jebā iti uti dhāya
śiśnodara-parāyaṇa kṛṣṇa nāhi pāya

"Eso está muy bien", dijo Mahaprabhu. "Se está tomando en serio la vida de un vairāgī. Un
vairāgī debe ocuparse siempre de repetir los nombres del Señor y debe mantener su cuerpo
y su alma unidos mediante la mendicidad. Quien toma la orden de renuncia y luego se
vuelve dependiente de los demás no puede lograr sus fines y Krishna lo ignorará. Aquel que
se convierte en renunciante y luego codicia los alimentos sabrosos nunca alcanzará su meta
espiritual, y simplemente se convertirá en el esclavo de sus papilas gustativas. El deber de
un vairāgī es cantar siempre los nombres del Señor Krishna y llenar su vientre con hojas de
espinacas, frutas y raíces. El que corre de aquí para allá buscando cosas buenas para comer
se apega a su vientre y a sus órganos sexuales y nunca alcanzará a Krishna." (Caitanya-
caritamrita 3.6.222-7)

Esta es la práctica de la renuncia. Su resultado es el siguiente. No hace falta decir. que el

sannyasi predicador socialmente activo actual se pone en la posición de vestir bien, comer
bien y asociarse con mujeres y hombres apegados a las mujeres. Por lo tanto, no es una
gran sorpresa cuando se descubre que están cruzando los límites del comportamiento
renunciante, a menudo habitualmente. Me gustaría decir que deberían estar casados, pero
los hombres casados tampoco están por encima de la tentación. Parece que en el mundo la
testosterona es a la vez necesaria y un gran problema, sobre todo ahora que la mujer
espera ser tratada como un igual, como debería. Es fácil decir: "Controla tu deseo sexual".
Pero no parece que sea tan fácil hacerlo. En este mundo imperfecto, benditos sean los que
han dominado el deseo.
Mi posición siempre ha sido que una glorificación artificial de sannyasa hace que las
personas no cualificadas la tomen con fines poco puros. Pero incluso alguien cuyas
motivaciones son puras tendrá que enfrentarse a la tentación y puede sucumbir. Entonces
es necesario elegir la acción correctiva adecuada para que la hipocresía no vicie toda la vida
espiritual de uno.

(3) atyasaṅgaḥ - "Completamente solo o absolutamente sin ataduras".

De nuevo, esta palabra puede incluir ambos significados, como indica el prefijo ati- que
significa "excesivo, máximo". Habiendo renunciado a todas las dependencias y expectativas,
uno se queda solo en relación con el mundo fenomenal. Es el kaivalya del bhakti, el kaivalya
de la entrega al Dham. Es, de hecho, la entrega al Vaishnava rasika-saṅga. Tal es la
independencia de un verdadero sannyasi.

Cumple estas condiciones y puede entrar en Vrindavan y disfrutar pacíficamente de la

concentración de la atención en la devoción de una sola mente a la Pareja Divina, como en
la "esencia de la instrucción" de Rupa Goswami.
VMA 1.98 : Cortar las cadenas del falso afecto

kadā śrīmad-vṛndāvanam iha mṛṣā sneha-nigaḍaṁ

samucchidya svānāṁ śaraṇam upayāsyāmi vikalaḥ |
kvacit svāntaḥ-śalyoddharaṇam abhipaśyan na hi manāg
api śraute vartmany akhila-vidusām anumate |

¿Cuándo cortaré las cadenas

del falso afecto de mi familia y seres queridos
y me acercaré a Vrindavan para refugiarme en este mundo?

No veo ningún otro medio para extraer

la espiga del sufrimiento de mi corazón,
ni siquiera siguiendo el camino de los Shrutis,
aceptado y enseñado por todos los sabios. (1.98)

Comentario:

Prabodhananda sigue hablando de su desesperación en la vida mundana. Se siente como si

estuviera en medio de una conflagración que arde en cualquier dirección a la que se dirija.

El amor que mi familia y mis amigos muestran hacia mí es falso, declara. Al fin y al cabo,
ésta es una de las realizaciones fundamentales de los Upanishads. En particular, hablo de
este pasaje del Bṛhad-āraṇyaka (2.4.5):

En verdad, no es por amor al marido

que el marido sea querido,
sino por el amor a uno mismo
que el marido es querido.

En verdad, no es debido al amor de la esposa

que la esposa es querida,
sino por el amor a uno mismo
que la esposa es querida...

En verdad, no es debido al amor de cualquier cosa

que esa cosa sea querida,
sino por el amor a uno mismo
que esas cosas se vuelven queridas.

Así que uno debe ver el yo, oh Maitreyi,

uno debe aprender lo que es el yo,
uno debe estudiar el ser,
uno debe meditar intensamente en el yo.
Porque viendo, escuchando, reflexionando y conociendo el ser,
todo esto será conocido.

El sánscrito para esto es:

na vā are patyuḥ kāmāya patiḥ priyo bhavaty

ātmanas tu kāmāya patiḥ priyo bhavati
na vā are jāyāyai kāmāya jāyā priyā bhavaty
ātmanas tu kāmāya jāyā priyā bhavati ...
na vā are sarvasya kāmāya sarvaṁ priyaṁ bhavaty
ātmanas tu kāmāya sarvaṁ priyaṁ bhavati
ātmā vā are draṣṭavyaḥ śrotavyo mantavyo nididhyāsitavyo
maitreyy ātmano vā are darśanena śravaṇena matyā
vijñānenedaṁ sarvaṁ viditam.

En cierto sentido, esto significa que todos somos criaturas narcisistas que se aman a sí
mismas, incluso cuando somos más agradables y sociables. De manera fundamental, ésta es
la condición universal de la existencia material. No es de extrañar que nos engañemos
pensando que somos dioses o Dios.

Pero, por supuesto, el verdadero Yo que amamos está más allá de nuestra miserable
existencia finita encerrada en el cuerpo, y de hecho lo abarca todo. El verdadero amor
propio sólo se experimenta cuando nos unimos en unidad con ese Ser Supremo.

Ese es el ser que buscamos en la esposa, los esposos, los hijos y las hijas. Y, al final, sólo
podemos amarlos de verdad si lo vemos en ellos. Pero, sobre todo, la falta de
autoconocimiento en los que amamos significa que sólo nos distraen de alcanzar el estado
por el que todos serán verdaderamente beneficiados. ¿Y de qué sirve todo el amor
mundano y las buenas obras -para uno mismo o para los demás- si no hay inmersión en el
Ser Supremo? En el funcionamiento del karma todos somos simplemente instrumentos de
la esclavitud de los demás, a menos que hayamos aprendido el arte de ir a la raíz divina de
todas las cosas.

tāvad rāgādayaḥ stenāḥ tāvat kārāgṛhaṁ gṛham

tāvan moho’ṅghri-nigaḍo yāvat kṛṣṇa na te janāḥ

El Señor Brahma dice: En nuestro estado condicionado, el deseo y el odio son como
ladrones que roban nuestra riqueza espiritual. Cuando estamos condicionados, nuestra
familia y nuestro hogar se convierten en una prisión en la que estamos atrapados. Y nuestra
condición ilusoria es como las cadenas con las que estamos encadenados. Esta es nuestra
angustiosa condición, oh Krishna, hasta que nos apegamos a la compañía de tus devotos
puros y somos capaces de residir en medio de ellos. A partir de ese día, el deseo ya no actúa
como un ladrón para robarnos, sino que se convierte en un amigo y permanece
completamente fijado en tus pies de loto. A partir de ese día, nuestro hogar se vuelve
trascendente y una morada de dicha eterna. A partir de ese día, incluso nuestro
desconcierto sirve a la meta de la devoción y nos ayuda a avanzar en la vida espiritual. (SB
10.14.36) [siguiendo a Bhaktivinoda Thakur]

La comprensión de que el mundo está vacío de amor es la lanza que atraviesa el corazón.
Jiva Goswami dice que es la ausencia de una conexión con Krishna lo que atraviesa el
corazón.

nṛpo na hari-sevitā vyaya-kṛtī na hary-arpakaḥ

kavir na hari-varṇakaḥ śrita-gurur na hary-āśritaḥ |
guṇī na hari-tat-paraḥ sarala-dhīr na kṛṣṇāśrayaḥ
sa na braja-ramānugaḥ sva-hṛdi sapta śalyāni me

El rey que no sirve a Hari,

la persona que gasta, pero no ofrece nada a Hari;
el poeta que no glorifica a Krishna con sus palabras;
la persona que ha tomado un maestro espiritual,
pero no ha tomado refugio en Hari;
la persona con buenas cualidades que no se fija en Hari;
la persona de corazón sencillo que no se ha refugiado en Hari;
y por último, el que se ha refugiado en Krishna,
pero no sigue los pasos de las gopis.
Estas son las siete lanzas que atraviesan mi corazón.
(Gopāla-pūrva-campū 33.61)

Prabodhananda Saraswati dice: "¿Cómo puedo eliminar estos dardos de sufrimiento de mi

corazón? El camino de los rituales del karmas , de los deberes religiosos prescritos en las
escrituras no llega a la raíz del problema y sólo promete más de lo mismo. No ofrece más
que una felicidad ilusoria. Mi única esperanza radica en refugiarme en Vrindavan, donde
seguramente podré encontrar la asociación de devotos rasikas y absorberme en los lilas
todopoderosos de Radha y Krishna.

VMA 1.99 : Sin gracia, no hay Brajavasa.

vṛndāvaneśaika-pada-spṛho’pi
mahattamānāṁ śruta-bhāṣito’pi |
vidann api svārtha-vighāti sarvaṁ
hā dhik na vṛndāvanam āśrayāmi ||

¡Ay! ¡Qué vergüenza!

Aunque ansío exclusivamente
los pies del Señor y la Señora de Vrindavan,
aunque he escuchado los discursos
pronunciados por los más grandes santos,
y aunque sé que todo en este mundo
es un obstáculo para alcanzar el bien supremo,
sigo sin refugiarme en Sri Vrindavan Dham. (1.99)

Comentario:

Prabodhananda Saraswatipada vuelve a hablar ahora de los adhikāra para residir en

Vrindavan. Estos son más importantes que el vairāgya del que se habló antes, aunque el
espíritu de renuncia está presente aquí también. Lo hace a través de este dainya-bodhikā
vijñapti, o una declaración que expresa la humildad y la total dependencia de la
misericordia del Señor. Y ese es el punto del verso: a pesar de tener todas las calificaciones,
sin la gracia del propio Dham, Vrindavan-vāsa no es posible.

Y, sin embargo, uno debe ser consciente de las calificaciones que realmente se necesitan
para el verdadero vāsa de Vrindavan.

La primera es tener el objetivo y la aspiración exclusivos de alcanzar los pies de loto del
Señor y la Señora de Vrindavan (vṛndāvaneśaika-pada-spṛhā) .

Aquí alguien puede pensar que como la palabra -īśa parece ser singular y masculina, debe
significar sólo Krishna, pero en realidad en una palabra compuesta como ésta puede
referirse a más de un género y a más de un individuo. El amo de Vrindavan no es Krishna
solo, sino Radha y Krishna, la Pareja Divina.

El Bhāgavatam dice que no se debe renunciar a los deberes materiales hasta que se tenga fe
en la eficacia de oír hablar de Krishna

tāvat karmāṇi kurvīta na nirvidyeta yāvatā |

mat-kathā-śravaṇādau vā śraddhā yāvan na jāyate

Uno debe continuar con los karmas prescritos hasta que haya desarrollado el desapego del
placer de los sentidos, o hasta que haya despertado la fe al escuchar las narraciones sobre
mí. [11.20.9]
En los shastras, la fe suele entenderse como una creencia firme en las enseñanzas de las
escrituras o una creencia firme en que, al dedicarse a la devoción a Krishna, se lograrán
todos los demás fines, que es la enseñanza última de las escrituras.

Tal fe es de tipo débil, medio o fuerte, según Rupa Goswami, dependiendo del grado de fe y
conocimiento. Aquel que posee el mayor conocimiento y la correspondiente fuerza de fe se
llama uttama-adhikārī.

śāstre yuktau ca nipuṇaḥ sarvathā dṛḍha-niścayaḥ |

prauḍha-śraddho’dhikārī yaḥ sa bhaktāv uttamo mataḥ ||

Aquel que es experto tanto en las escrituras como en el razonamiento lógico, que está
totalmente convencido del camino, es alguien con una fe madura. Es el mejor adhikārī para
el camino de la devoción. (BRS 1.2.17)

Braja-vāsa es el más adecuado para el uttama-adhikārī porque está destinado a quien ha

llegado a la conclusión de todas las escrituras y ya no tiene ninguna utilidad para ninguna
instrucción espiritual que no sea el servicio directo a Radha y Krishna.

La fe del uttama-adhikārī se llama también niṣṭhā. Es realmente el punto de partida del

bhajan. Después de anartha-nivṛtti, cuando se han eliminado las distracciones más burdas
del bhajan, entonces se puede comprender lo que significa ekāgra-citta, la determinación
de un solo punto hacia la meta de alcanzar sevā a la Pareja Divina.

Y eso debe alcanzarse y alimentarse escuchando a los devotos rasika más avanzados. Si
conoces la importancia de esto, tu camino a Vrindavan está abierto. Si puedes endurecer tu
corazón, hacerlo más duro que un rayo (1.70), a todos los tirones de este mundo,
reconociendo que todos son obstáculos para alcanzar la inmersión completa en los
pasatiempos del Señor Supremo con los residentes de Braj.

Sin embargo, a pesar de tener todas estas cualidades, algo me frena, se lamenta
Prabodhananda. ¿Por qué sigo teniendo esta debilidad que me impide llevar a cabo los
deseos de mi corazón? ¿Cuándo será Vrindavan Dham bondadoso conmigo? En el siguiente
verso, concluye el primer capítulo declarando su fe en la naturaleza compasiva de
Vrindavan, su madre.

VMA 1.100 : ¡Oh, Madre! Tú no me abandonarás

sakṛd api yadi dṛṣṭā hanta vṛndāṭavi tvaṁ

sakṛd api yadi rādhā-kṛṣṇa-nāmābhyadhāyi |
sakṛd api yadi bhaktyā sannatās tvat-prapannā
dhruvam ahaha tadā māmamba nopekṣitāsi ||

Si una vez te he contemplado, oh bosque de Vrindavan!

Si una vez he pronunciado los nombres de Radha y Krishna
>Si alguna vez me incliné ante ti con devoción
y me entregué a ti,
entonces es muy seguro, oh Madre,
que no me abandonarás. (1.100)

Comentario:

Prabodhananda llega al final del primer ciclo, llamando de nuevo a Vrindavan como su
madre, asegurando que Vrindavan nunca abandonará a los que ha adoptado. ¿Cómo te
adopta como propio y te da cobijo?

Lo primero es simplemente haberla visto.

Lo segundo es cantar los nombres de Radha y Krishna.
Lo tercero es sentir reverencia y entregarse al Dham en la oración.

Haz esto y Vrindavan, como una madre, nunca te abandonará.

Así termina el primer ciclo del Vṛndāvana-mahimāmṛta.

kvāsau rādhā nigama-padavī-dūragā kutra cāsau

kṛṣṇas tasyāḥ kuca-mukulayor antaraikānta-vāsaḥ |
kvāhaṁ tucchaḥ paramam adhamaḥ prāṇy aho garha-karmā
yat tan nāma sphurati mahimā hy eṣa vṛndāvanasya ||261||

Qué grande es Radha

cuyas glorias van más allá de los Vedas.
Y qué glorioso es Krishna
¡cuya única morada está en el espacio entre sus pechos!
Y qué bajo soy yo, ¡ay!
¡una criatura tan caída y adicta a la vida pecaminosa!
Si sus nombres se manifiestan en mis labios
sólo se debe a la gloria de esta tierra de Vrindavan. (RRSN 261)

vṛndāni sarva-mahatām apahāya dūrāt

vṛndāṭavīm anusara praṇayena cetaḥ |
sat-tāraṇī-kṛta-subhāva-sudhā-rasaughaṁ
rādhābhidhānam iha divya-nidhānam asti ||
¡Oh, mente! Abandona a todos los grandes de lejos y sigue [el camino hacia] Vrindavan con
amor. Hay en Vrindavan un tesoro divino llamado Radha (o, el propio nombre "Radha") que
es un océano de néctar ambrosial del más grande amor (mahā-bhāva) por el que serán
liberados los devotos de la verdad (sat) (tāraṇī-kṛta) (RRSN 9)

iti śrī-śrī-prabodhānanda-sarasvatī-gosvāmi-pāda-viracite
śrī-śrī-vṛndāvana-mahimāmṛte
prathamaṁ śatakam
||1||

VMA 2.1 : ¡Más vale un gusano en Braj que un dios en otra

parte!

vṛndāraṇye varaṁ syāṁ kṛmir api parato no cid-ānanda-deho

raṅko'pi syām atulyaḥ param iha na paratrādbhutānanta-bhūtiḥ |
śūnyo'pi syām iha śrī-hari-bhajana-lavenātitucchārtha-mātre
lubdho nānyatra gopī-jana-ramaṇa-padāmbhoja-dīkṣā-sukhe'pi |

Preferiría residir incluso como un gusano en Vrindavan

que en un cuerpo espiritual dichoso en otro lugar.
Preferiría vivir aquí, incluso como un mendigo pobre,
que como alguien que posee una maravillosa e ilimitada riqueza en otro lugar.
Preferiría residir aquí en Vrindavan,
incluso sin hacer ningún bhajan al Señor Hari,
absorbido por la codicia de las cosas más triviales,
incluso si en otro lugar pudiera conocer la alegría
de ser iniciado en el servicio
de los pies de loto del Señor Krishna,
el amante de las gopis. (2.1)

Comentario:

Prabodhananda Saraswati es el ācārya del Braja-vāsa-sādhana, es decir, la práctica

devocional de vivir en el Dham. Después de rezar tan intensamente en los versos anteriores
para lograr la residencia en el Dham, parece que se le ha concedido la entrada y en este
verso expresa su gran humildad por haber sido premiado con la gloriosa oportunidad de
perfeccionar su bhajan a la Pareja Divina por la gracia de Vrindavan Dham.
A veces a la gente le resulta difícil entender su niṣṭhā y su visión de Vrindavan, que puede
parecer contraria a la lógica.

En efecto, la "ciudad del amor" (Prema-pattanam) está llena de contradicciones. Para

aquellos que creen que Vrindavan está en todas partes y que no hay necesidad de pensar
que un lugar geográfico concreto tiene alguna característica especial, Prabodhananda recita
este verso.

Vrindavan es a este universo material como el alma es al cuerpo. La verdad última del amor
divino de Radha y Krishna es el hecho subyacente y omnipresente de la existencia, que se
ha manifestado aquí en la encarnación de su Dham.

Incluso después de que Radha y Krishna se vuelvan invisibles para el mundo, su Dham
permanece. Aunque la naturaleza de Maya es intentar cubrir el Dham, y Kali hace todo lo
que está en su poder para hacerlo, nada puede cubrir completamente la presencia de
svarūpa-śakti aquí. Aquellos que dicen que la presencia de la imperfección material en el
Dham es una indicación de que no es especial o necesaria están equivocados.

La svarūpa-śakti ejerce su influencia sobre todos los que permanecen aquí. Pero se
manifiesta más claramente cuando los que residen aquí cultivan la comprensión de la
Verdad de la Pareja Divina y la devoción a ella. Tanto si están aquí de nacimiento como si
vienen de lejos debido a los atractivos del Dham -por el propio potencial que
Prabodhananda Saraswati está revelando en su Vṛndāvana-mahimāmṛta-, si profundizan en
la comprensión de la revelación dada a la "generación de avatares" de Vrindavan -de
cualquier tradición o sampradāya-, entonces hacen que el Dham revele su verdadera forma.

Es muy parecido a la historia contada por Rupa Goswami en la que Krishna pudo ocultar su
verdadera identidad asumiendo la forma de Narayan. Pudo engañar a algunas de las gopis
aunque su atracción por él se vio disminuida por su disfraz, pero cuando Radha se acercó,
no pudo mantenerlo. Se vio obligado por la devoción de ella a reasumir su triple forma
curvada, tocando la flauta y sonriendo dulcemente en el estado de ánimo del ujjvala-rasa.

gopīnāṁ paśupendra-nandana-juṣo bhāvasya kas tāṁ krtī

vijñātuṁ kṣamate durūha-padavī-sañcāriṇaḥ prakriyām
āviṣkurvati vaiṣṇavīm api tanuṁ tasmin bhujair jiṣṇubhir
yāsāṁ hanta caturbhir adbhuta-ruciṁ rāgodayaḥ kuñcati ||

"¿Qué persona capaz podría comprender plenamente las manifestaciones del estado de
ánimo de las gopis por el hijo de Nanda Maharaj, que se eleva a los más altos extremos de
la incomprensibilidad? Cuando vieron a Krishna disfrazado en su forma de Vishnu en todo
su esplendor de cuatro brazos, aunque sabían que era Dios mismo, su atracción por él
disminuyó." (Lalita-mādhava 6.15, CC 1.17.281)
Lo mismo ocurre con Prabodhananda Saraswati o Raghunath Das o cualquier otro sādhaka
que haya alcanzado el nivel de reconocimiento de las verdaderas glorias de Vrindavan.
Ningún otro lugar, ni Mathura, ni Dwarka, ni Haridwar, ni Badrinath, a pesar de su pureza y
santidad, puede atraer al aspirante de mente única para el servicio de la Pareja Divina.

Pero el amor de Radha es tan fuerte, su dedicación tan poderosa, que Krishna no puede
mantener su disfraz.

rāsārambha-vidhau nilīya vasatā kuñje mṛgākṣī-gaṇair

dṛṣṭaṁ gopayituṁ svam uddhura-dhiyā yā suṣṭhu sandarśitā |
rādhāyāḥ praṇayasya hanta mahimā yasya śriyā rakṣituṁ
sā śakyā prabhaviṣṇunāpi hariṇā nāsīc catur-bāhutā ||7||

"Al principio de la danza Rasa, cuando Krishna se escondió de las gopis de ojos saltones en
uno de los kunjas, se disfrazó astutamente adoptando la forma de Vishnu de cuatro brazos
para que incluso cuando lo vieran no lo reconocieran. Pero basta con ver la gloria del amor
de Radharani, por cuya belleza Krishna fue incapaz de mantener esa forma a pesar de ser
todopoderoso". (Ujjvala-nīlamaṇi 5.7, CC 1.17.293).

Así, el trabajo de los que residen en Vrindavan es hacer que el Dham se manifieste. Lo
hacen perfeccionando su bhajan sea cual sea su nivel de comprensión o la fuerza de su
devoción. El círculo más íntimo puede ser el menos visible: los que practican la devoción en
la discreción. Otros pueden predicar o dedicarse al trabajo de asistencia social o a la
limpieza, no importa mientras trabajen para hacer de la morada de Radha y Krishna una
realidad viva y que respire, interior y exteriormente, en el propio patio de recreo de Dios,
haciéndolo así manifiesto a tantas personas como sea posible.

VMA 2.2 :: La divina belleza natural de Vrindavan

divyāneka-vicitra-puṣpa-phalavad-vallī-tarūṇāṁ tatir
divyāneka-mayūra-kokila-śukādy-ānanda-mādyat-kalāḥ |
divyāneka-saraḥ-sarid-giri-vara-pratyagra-kuñjāvalīr
divyā kāñcana-ratna-bhūmir api māṁ vṛndāvane'mohayat |

Con divinas hileras de árboles y vides

llenas de multitud de variedades de flores y frutos,
con el divino, enloquecedor y dichoso arrullo
de las multitudes de pavos reales, cucús y loros,
Con divinas arboledas en cada lugar junto a la montaña,
con muchas multitudes de lagos, y arroyos,
la divina tierra dorada de Vrindavan,
tachonada de joyas, me ha encantado. (2.2)

Comentario:

Es por la mañana en Vrindavan. En algún lugar, no muy lejos, suenan las campanas del arati.
Nos encontramos en el Vrindavan de Prabodhananda. No es inmediatamente evidente si
estamos en el Vrindavan divino o en el mundano, pero en cualquier caso, Prabodhananda lo
considera divino.

De hecho, Prabodhananda sigue aquí la meditación clásica del Dham, que es la puesta en
escena de las meditaciones sobre el mantra en el Yoga Peeth y luego en las meditaciones
svārasikī sobre el līlā. Los siguientes versos continuarán esta meditación antes de pasar a la
contemplación sobre la Pareja Divina y, finalmente, a una meditación sobre las sakhis que
son las eternas asociadas en el madhura-līlā de Vrindavan.

Con el propósito de proporcionar una trama para tales meditaciones, ofrecemos aquí una
que es utilizada por Jiva Goswami en Kṛṣṇa Sandarbha y Gopāla-campū, tomada del
Svāyambhuva Āgama:

"Una persona inteligente debe recordar el río Kālindī, que es querido (vallabhā) por Krishna,
con enredaderas de néctar que lo cubren, donde residen muchas criaturas, dando placer en
todas las estaciones, con aguas cristalinas, concediendo felicidad a todos los seres vivos; sus
aguas aparecen de color azul oscuro como la hoja de loto azul, ondulando con las suaves
brisas y perfumadas por el polen de Vrindavan; con lotos dorados en sus orillas y arcos en
las orillas en los que hay lugares para que disfruten las jóvenes damiselas.

"Oh Devi, el sādhaka debe entonces meditar en Vrindavan, llena de alegría y coloreada por
flores siempre nuevas que florecen. Esa tierra se describe con palabras que revelan que es
la felicidad superior de la propia dicha de Krishna. La abrazan los sonidos de muchos pájaros
de colores y abejas embriagadas que zumban entre las enredaderas enjoyadas.

"El suelo está salpicado de gemas de pensamiento y cubierto con una red de luz de luna.
Todos los frutos y las flores de todas las estaciones alegran el bosque, y toda la vegetación
tiembla con las ligeras brisas que llegan a través del Yamunā. Vrindavan está lleno de flores,
y de muchas variedades de árboles y pájaros. Es el único jardín de placer del Señor, la plena
manifestación de la felicidad de los tres mundos, el lugar de los enamorados, ambientado y
organizado bellamente.
"En ese Vrindavan hay un hermoso trono hecho de varias gemas, agradable, más suave que
las flores, cubierto con una tela suave, que tiene las cuatro patas de dharma, artha, kāma y
mokṣa, y está adornado con los ornamentos de la cresta de Brahma, Vishnu y Mahesh.

"Uno debe entonces meditar en un joven sentado en ese trono. El muchacho está
abrumado de amor, vestido de amarillo, azul como la flor de la arveja dulce, la encarnación
misma del brillo, sumergido en la dicha del océano del līlā-rasa, el océano de la felicidad,
teniendo el matiz de una nube nueva, decorado con una pluma de pavo real en los
mechones de su cabello."

VMA 2.3-6 Meditaciones sobre el Vrindavan eterno

bhuvaḥ svacchāś cintāmaṇibhir aticitrair viracitāś

cid-ānandābhāsaḥ phala-kusuma-pūrṇa-druma-latāḥ |
khaga-śreṇīḥ sāma-svara-kalakalāś cid-rasa-sarit-
sarāṁsi śrīvṛndāvanam anu mano me vimṛśatu |

En Vrindavan el suelo inmaculado está adornado

con muchas joyas chintamani de colores maravillosos,
los árboles y las vides están llenos
de frutos y flores espirituales dichosas,
los pájaros hacen un gran alboroto
al recitar los himnos del Sama Veda,
y los lagos y arroyos están llenos de néctar trascendental.
Que mi corazón medite así en Vrindavan. (2.3)

Comentario:

Aquí, curiosamente, se utiliza la palabra svaccha para describir el suelo. Esta es la misma
palabra que se utiliza en la campaña "hacer que la India esté limpia" del PM Modi. Así es
incluso en las escrituras, mis amigos. El nitya Vrindavan está limpio. Los siguientes tres
versos continúan describiendo la gloriosa belleza natural del eterno Vrindavan y se dan aquí
sin más comentarios.

marakata-maya-patrair hīra-puṣpaiḥ sumuktā-

nikara-kalikayāḍhyaiḥ kauravinda-pravālaiḥ |
bahu-vidha-rasa-pūrṇaiḥ padma-rāgaiḥ phalādyair
avirala-madhu-varṣair nīla-ratnāli-mālaiḥ ||2.4||
Las hojas de los árboles son esmeraldas,
las flores son diamantes,
los nuevos brotes de las flores son hermosas perlas,
los nuevos brotes son rubíes,
los numerosos frutos, llenos de diversas clases de deliciosos sabores,
son como otro tipo de rubí,
los árboles llueven una incesante lluvia de miel,
rodeados de zafiros de abejorros. (2.4)

agaṇita-ravi-koṭi-prasphurad-divya-bhātiḥ
sakṛd api hṛdi bhātaiḥ śītalānanda-vṛṣṭyā |
praśamita-bhava-tāpair durlabhārthān duhadbhiḥ
parama-rucira-haimāsaṅkhya-vṛkṣaiḥ parītam ||2.5||

Vrindavan está rodeada de innumerables

árboles de oro supremamente agradables
tan espléndidos como innumerables millones de soles resplandecientes
que al iluminar el corazón
derraman una lluvia refrescante de dicha trascendental
que calma inmediatamente los ardientes sufrimientos de la vida
y otorga los más raros tesoros espirituales.

vṛndāṭavyām agaṇita-cid-ānanda-candrojjvalāyāṁ
sāndra-premāmṛta-rasa-parispandanaiḥ śītalāyām|
kūjan-matta-dvija-kula-vṛtānalpa-kalpa-drumāyāṁ
rādhā-kṛṣṇāv acala-vihṛtau kasya no yāti cetaḥ ||2.6||

En este Vrindavan,
que está iluminado por innumerables lunas de dicha espiritual,
que es enfriado por olas de denso amor espiritual,
que está lleno de muchos árboles del deseo
que alberga huestes de pájaros que arrullan locamente,
Sri Sri Radha y Krishna juegan sin cesar.
¿Qué mente no se sentirá atraída por eso?

VMA 2.7 :: Ver Vrindavan con el ojo interno

sva-para-sakala-vastuny atra sūryendu-koṭi-

cchavi-vimala-lasac-cid-vigrahe sad-guṇaughe |
bahir-agata-dṛg-antar-dhairyam ālambya nitya-
smṛtir adhivasa vṛndāraṇyam anyānapekṣaḥ |

Aquí en Vrindavan, cada cosa,

ya sea que te pertenezca a ti o a otros,
es espiritual, espléndido como millones
de soles y lunas inmaculados
y lleno de decenas de buenas cualidades.
Sin mirar hacia afuera, hacia lo externo,
mantén tu compostura interior
y reside siempre en Vrindavan,
fijo en el recuerdo permanente
y sin ninguna expectativa de nadie. (2.7)

Comentario:

Después de saborear las formas externas de la belleza natural de Vrindavan y, por lo tanto,
de ver su forma eterna como la morada de la Pareja Divina y el lugar de sus pasatiempos
divinos, Prabodhananda vuelve a la conciencia sādhaka-deha e instruye a su mente una vez
más sobre cómo vivir en Vrindavan Dham.

Lo que dice aquí sigue exactamente las descripciones anteriores, pero se le ha dado un
significado añadido al adoptar la perspectiva sādhaka-deha.

La mayoría de las personas que viven en lo que consideran el mundo "real" ven a Radha y
Krishna y a Vrindavan como una especie de elaborado cuento de hadas que no tiene cabida
en la lógica ni en la observación empírica. Dirían que el Vrindavan que vemos es más
importante que el que no vemos. Prabodhananda Saraswati dice que no es así.

Tras regresar de un viaje al Vrindavan interior y recuperar la conciencia externa, ve este

Vrindavan ante él, y empieza a parecerle de nuevo el mundo ordinario. Las hojas no son
realmente de esmeraldas y las flores no son diamantes, los frutos no son rubíes. Así que
amonesta a su mente para que recuerde que, en Vrindavan, el mundo externo es de hecho
no diferente del interno. Todo es cintāmaṇi.

Así que aconseja a su mente que mantenga esa conciencia interna con él siempre y que
mantenga sus ojos firmemente fijados en el divino Vrindavan, la morada de Radha y
Krishna. Así, los objetos de este mundo, ya sean de él o de otra persona, no son vistos como
sin valor, sino, por el contrario, como de un valor tan absoluto que no tiene sentido codiciar
la propiedad de nadie, pues lo que uno posee es ya mayor que cualquier posesión mundana
alcanzable.

Esta es la base para mantener la compostura interior y esto es lo que hay que recordar.
Vrindavan no es distinto de Radha y Krishna. La pareja divina no puede existir sin Vrindavan,
y Vrindavan no existe sin ellos.

śrī-rādhā-mādhavayor yathā kadācin na sambhavo virahaḥ |

tad-rasa-vṛndāvanayos tathaiva paramo’vinābhāvaḥ ||

Al igual que Radha y Krishna no pueden existir nunca por separado el uno del otro,
Vrindavan no puede existir en absoluto por separado del rasa del lila divino. (VMA 12.2).

VMA 2.8 : No te identifiques con el cuerpo, pero piensa en

él como algo espiritual

dehe'sminn atikutsite tyaja vṛthādhyāsaṁ yataḥ saṁsṛtir

ghorā cintaya cid-ghanaṁ nija-vapuḥ sarvaṁ ca vṛndāvane |
ghorāḥ santu vipatti-koṭaya iha tvaṁ yāhi no vikriyām
ārabdhā-kṣayam āvasaitad atha tan-nāthau sadā khelaya ||

Abandona tu falsa identificación

con este cuerpo material excesivamente repugnante,
del que surge el horror del saṁsāra.
Medita en tu propio cuerpo
y en todo lo demás en Vrindavan como algo espiritual.
Pueden ocurrirte millones de horribles calamidades,
pero no te perturbes por ellas.
Hasta que todo el karma pasado sea destruido, reside en Vrindavan,
entonces haz jugar a tu Maestro y a tu Maestra. (2.8)

Comentario:

En el verso anterior Prabodhananda nos dijo que no hay posesión en Vrindavan. Todo allí
pertenece a Radha y Krishna y a su lila. Esto es, de hecho, una verdad universal, y quien
tiene el ojo interior lo sabe. Sin embargo, es más cierto en Vrindavan, porque en Vrindavan
se es más consciente de ello, como lugar, que en cualquier otro lugar.

Por eso, cuando Vinode Bihari Baba habla de los "males" del lugar, quiere decir que en la
medida en que uno se aleja de Braj-Vrindavan, así de lejos está de esta visión particular del
Amor Divino.
 En este verso, Prabodhananda discute la relación de este cuerpo material con el Dham
espiritual. Cuál es la naturaleza de la conciencia corporal fuera de Vrindavan, es decir, en la
conciencia de fuera de Vrindavan, y cuál es la relación del devoto con el cuerpo en la
conciencia de Vrindavan?

Este verso utiliza la palabra vṛthā-adhyāsa, una imposición vana. La palabra adhyāsa está,
por supuesto, fuertemente relacionada con toda la tradición Vedanta Advaita, que
Prabodhananda ha visto también desde dentro.

parāñci khāni vyat ṛṇat svayambhūs

tasmāt parā ṅ paśyati nāntarātman
kaścid dhīra ḥ pratyag-ātmānam aik ṣad
āvṛtta-cak ṣur am ṛtatvam icchan

"El Creador Auto nacido perforó los agujeros que miran hacia afuera [es decir, las puertas
de la percepción de los sentidos en el cuerpo]. Por eso todas las criaturas miran hacia
afuera y no ven el Alma adentro. Deseando la inmortalidad, uno que es sabio vuelve sus
ojos hacia adentro y ve el Atman residente". (Kaṭha Upaniṣad, 2.1.1)

El Señor Brahmā, nacido de sí mismo, creó los sentidos para percibir los objetos externos y,
por lo tanto, uno los ve, pero no el yo residente.
Hay algo atractivo en la idea de un paraíso perdido, una realidad por la que sentimos una
afinidad, una nostalgia aunque no podamos decir de dónde viene esta nostalgia. Es un ideal,
una aspiración que parece natural en el corazón, pero que no se puede precisar. Hay un
sentimiento de pertenencia a otra cosa, más elevada y más noble que la realidad a la que
estamos atados por la necesidad mortal. Que ese estado sea Brahman o Vrindavan es casi
intrascendente desde el punto de vista de la conciencia material, porque en cualquiera de
los dos casos se trata siempre de una negación fundamental de la ultimidad del mundo de
la experiencia externa, aunque se le atribuya valor cuando se le considera como medio para
la liberación.

Vivir en Vrindavan, sin embargo, significa verse en otro cuerpo, en otra identidad, una que
es espiritual. Como dice Krishna en sus últimas palabras a Uddhava:

martyo yadā tyakta-samasta-karmā

niveditātmā vicikīrṣito me
tadāmṛtatvaṁ pratipadyamāno
mayātma-bhūyāya ca kalpate vai

"Cuando el hombre mortal abandona todas las obras y se entrega completamente a mí,
realizando actividades según mi deseo, entonces alcanzando la inmortalidad por mi gracia
se iguala a mí en calidad espiritual". (11.29.32; CC 3.4.193)
Este verso se interpreta correctamente en el sentido de que el cuerpo del devoto iniciado
que se compromete mediante la autoentrega a Dios, entregándose al servicio de Dios, deja
de ser material. En otras palabras, para servir a Dios uno debe volverse como un dios. Uno
no puede servir verdaderamente al Alma Suprema de Vrindavan con un cuerpo material.
Pero el cuerpo que se ha dedicado a su servicio ya no es de este mundo, sino que pertenece
a aquel.

Sin embargo, ese cuerpo espiritual sigue siendo externo al que es interno, que es la esencia
de la propia identidad como residente del Vrindavan Divino. Así pues, el proceso de la vida
espiritual, tal como se concibe aquí, consiste en transferir el sentido de identidad de este
cuerpo material, primero identificándose como sādhaka en el Vrindavan materialmente
manifiesto, y luego identificándose con el siddha-deha en el Vrindavan eterno.

Así pues, si hay tragedias o dificultades, o imperfecciones de numerosas clases, todas ellas
son parte del sādhaka-līlā externo y deben ser tratadas según la dirección del Señor Brahma
en su stava como consecuencia de actos anteriores y deseos impuros. No son realmente
karma, ya que el cuerpo sādhaka ha sido espiritualizado, pero el proceso de purificación
está siendo guiado por la potencia espiritual.

tat te’nukampāṁ susamīkṣamāṇo

bhuñjāna evātma-kṛtaṁ vipākam
hṛd-vāg-vapurbhir vidadhan namas te
jīveta yo mukti-pade sa dāya-bhāk

"Mi querido Señor, aquel que va por la vida con la constante expectativa de recibir tu
misericordia sin causa, sufriendo pacientemente las reacciones a sus actos pasados, todo el
tiempo ofreciéndote reverencia con su corazón, palabras y cuerpo, está listo para heredar
un lugar entre los liberados." (10.14.8)

Cuando uno llega a esta conciencia y se ha sumergido completamente en la identidad

interna como participante en el Lila Divino, entonces uno los hace jugar. Eso es en realidad
lo que significa tener la identidad interna como creador y participante del reino
infinitamente creciente de la dicha de la Pareja Divina.

VMA 2.9 : Sirve ese par de luces refulgentes

divya-svarṇa-sunīla-ratna-subhagaṁ līlā-sa-nālāruṇām-
bhoja-śrī-muralīdharaṁ pṛthula-sad-veṇī-subarhojjvalam|
saṁvītojjvala-śoṇa-pīta-vasanaṁ kandarpa-līlā-mayaṁ
śrī-vṛndāvana-kuñja eva kim api jyotir-dvayaṁ sevyatām||
Hay un par de luces refulgentes
que sólo existen en las arboledas de Vrindavan:
una tiene la belleza del oro divino
la otra de un zafiro brillante;
una girando un loto de largos tallos,
la otra sosteniendo una flauta;
una con gruesas y espléndidas trenzas,
la otra con una brillante corona de plumas de pavo real;
una cubierta de ropas rojas, la otra de amarillo.
Sírveles, que siempre están absortos en
el divino Eros. (2.9)

Comentario:

Hace muchos años estuve estudiando las obras de Prabodhananda Saraswati y probando la
hipótesis de que era él el autor del Rādhā-rasa-sudhā-nidhi. Puedo decir que esto es algo
delicado en el mundo de Vrindavan, donde los seguidores de Hit Harivansh preferirían
morir antes de creer que alguien que no sea él sea el autor. Yo era y sigo siendo de la
opinión, factores históricos aparte, de que el Sudhā-nidhi lleva rasgos estilísticos que son
muy similares a las diversas obras atribuidas a Prabodhananda.

Uno de esos rasgos es el amplio uso de la metáfora de la luz para el objeto de adoración.
Aquí está lo que escribí hace un tiempo sobre el tema.

Prabodhānanda se inspiró mucho en Bilvamaṅgala. La aparente conversión de

Bilvamaṅgala del camino de māyāvāda a un camino de devoción a Kṛṣṇa lo habría
convertido en el modelo ideal para Prabodhānanda, igualmente converso. En los tres
principales stotra-kāvyas de Prabodhānanda se encuentran rasgos estilísticos de la obra de
Bilvamaṅgala.

Un ejemplo es el uso frecuente de los sustantivos neutros que significan luz como jyotis
para describir el objeto de adoración. Al ser neutro, es algo ambiguo y conlleva un sabor a
Brahman que en algún momento se disipa con una declaración aclaratoria. Por ejemplo,
jyotis aparece con frecuencia en el RRSN, generalmente modificado por rādhābhidham
("llamado Radha") o algunos adjetivos similares que aclaran lo que se pretende con la
ambigua "refulgencia".

lakṣmī-koṭī-vilakṣa-lakṣaṇa-lasal-līlā-kiśorī-śatair
ārādhyaṁ vraja-maṇḍale’timadhuraṁ rādhābhidhānaṁ param |
jyotiḥ kiñcana siñcad-ujjvala-rasa-prāg-bhāvam āvirbhavad
rādhe cetasi bhūri-bhāgya-vibhavaiḥ kasyāpy aho jṛmbhate ||
"Hay un esplendor espiritual indescriptible que lleva el nombre de Radha
que es adorada en Vraja-mandala por
muchos cientos de espléndidas y juguetonas muchachas
en la flor de la juventud, más hermosas y gloriosas
que millones de diosas de la fortuna.
Este refulgente esplendor derrama el más dulce
monzón de néctar glorioso, y brilla
en el corazón de quien ha sido bendecido con una increíble buena fortuna". (RRSN 68)

Se encuentran otros sinónimos de jyotis, como mahas, dhāman, etc. En total, la RRSN
contiene no menos de 20 casos de esta concepción particular, que también se encuentra
con mayor frecuencia en el Mahimāmṛta, aunque en esa obra se prefiere mahas a jyotis. En
el VMA, el modificador es más a menudo gaura-nīlam o nīla-pītam o algún otro adjetivo que
indica tanto Rādhā como Kṛṣṇa.

A continuación se ofrece un ejemplo de VMA (3.30), en el que se utilizan tanto las palabras
jyotis como mahas. Parece que, en general, Prabodhānanda reservó jyotis para la tierra de
Vraja en VMA con el fin de contrastarla más eficazmente con el destino espiritual de los
advaitins, y utilizó mahas para Rādhā-Kṛṣṇa.

brahmānanda-mayasya nirmalatamasyāntar mahā-jyotiṣo

jyotir bhāgavataṁ cakāsti kim api svānanda-sārojjvalam |
tasyāpy adbhutam antar antar asamordhvāścarya-mādhurya-bhūr
vṛndāraṇyam iha dvayaṁ bhaja sakhe tad gaura-nīlaṁ mahaḥ ||

Dentro de la gran luz supremamente impecable

del éxtasis espiritual (brahman)
brilla la luz del dios personal,
que brilla con la esencia de su propio éxtasis;
Maravillosamente, en lo profundo de esa luz
está el bosque de Vṛndā, hecho de una dulzura inigualable, maravillosa;
amigo mío, adora el par de luminarias,
oro y azul, que se encuentran allí.

Esta figura interviene en esas estrofas stotra-kāvya que Friedhelm Hardy tipifica como
versos de "visión". Tales versos contienen en su cláusula principal un pronombre indefinido
(kim api, ko'pi) con un sustantivo ambiguo, a menudo kiśora ("cierto joven"), etc., y
notablemente en Kṛṣṇa-karṇāmṛta (KKA), jyotis, mahas, dhāman, etc., que significan luz,
acompañados por un verbo que significa "brillar" (bhāti, cakāsti) ya sea en el presente
indicativo o en el modo optativo, completado por un locativo que indica "mi corazón, mi
mente", etc. (mama cetasi, manasi me, etc.). A continuación, el verso aclara la naturaleza de
la "luz" o de la "juventud" por medio de compuestos adjetivados, u ocasionalmente de una
cláusula subordinada.

Naturalmente, este dispositivo puede variar de muchas maneras, cambiando el lugar, o el

tipo de verbo, incluso incorporando exhortaciones a recordar, etc. Así, por ejemplo, "que
cierta luz (de tal o cual naturaleza) brille en mi corazón".

Esta estructura se utiliza con tal frecuencia en VMA que sólo se reproducirán algunos
ejemplos de una de sus centurias, el sexto śataka. Aquí Prabodhānanda suele añadir una
palabra doble al final de sus compuestos (por ejemplo, mithunaṁ, dvayaṁ, dvandvaṁ,
etc.): 6.54 (gaura-śyāma-maho-dvayam), 6.55 (dhāma-dvandvam anaṅga-vihvalam), 6. 56
(gaura-śyāmaṁ kim api madhuraṁ dhāma-yugmaṁ kiśoram), 6.57 (nitya-kiśora-mohana-
maho-dvandvaṁ kim apy adbhutam), 6.59 (gaurāsita-dhāma tad dvayam), 6. 60 (kanaka-
marakata-śrī-hari divyāṅgayos tan-madhura-madhura-dhāmnoḥ keli-vṛndaṁ kayościt), 6.63
(nava-suhema-campakendīvara-dala-vṛnda-sugaura-nīla-bhāsoḥ), 6.64 (druta-kanaka
mahendra-nīla-rocir-dvitaya-mahaḥ), 6. 65 (gaura-nīlam ātma-dvayam atikāma-vimohitaṁ
kiśoram), 6.72 (gaura-śyāmāṅgakam avirahaṁ yatra bhāti dvi-dhāma), 6.73 (jyotir-
dvandvam), 6.77 (gaura-nīla-śrī-dampatyoḥ), etc. etc.

Algunos ejemplos de este engranaje (restringido al uso de sinónimos de 'luz') pueden

encontrarse en los siguientes versos de la RRSN: 44, 66, 71, 96, 99, 126, 134, 137, 151, 157,
158, 174, 178, 187, 195 (kim api hema-gauraṁ mahaḥ), 205, 221, 227, 237, 250, 269.

Los siguientes son los que no utilizan necesariamente la palabra "luz", sino que tratan de
Rādhā y Kṛṣṇa juntos en lugar de Rādhā sola: 108 (rasika-mithunam), 133 (mithunaṁ... kim
api sundaraṁ nandati), 134 (jyotir-dvandvaṁ kim api paramānandaṁ cakāsti), 141 (kim api
nīla-pīta-cchavi vidagdha-mithunam), 145 (nava-kaiśora-mithunaṁ), 187 (kiśoraṁ jyotir-
dvandvaṁ kim api paramānanda-kandaṁ cakāsti), 196 (marakata-druta-svarṇa-cchāyaṁ
sphuratu mithunaṁ), 197 (tan nīla-pītaṁ mithunaṁ cakāsti), 220 (vidagdha-dvandvam), 221
(jyotir-dvandvaṁ madhura-madhuraṁ prema-kandaṁ cakāsti), 222 (vidagdha-mithunam
udeti vṛndāvane), 227 (jyotiḥ-puñja-dvayam, como adjetivo que describe los pechos de
Rādhā).

La misma estructura puede encontrarse en el CCA, aunque hay que reconocer que en
menor medida: 4 (kañcid īśam), 15 (paraṁ jyotir gauraṁ kanaka-ruci-cauraṁ), 18 (caitanya
nāma paramaṁ kalayāma dhāma), 20 (kim api rasa-rahasyaṁ dhāma gauraṁ namasye), 45
(mūrtiḥ kācana kāñcana-dravamayī), 79 (gaure dhāmani). El adjetivo indefinido ko'pi con
devaḥ, candramāḥ, etc. (21, 70, 76, 79, etc.).

Así que, al igual que el advaita busca ser absorbido en la luz divina del Brahman, también el
rasika de Vrindavan debe buscar ser absorbido en la luz de la Pareja Divina, porque cuando
los ojos dejan de estar cegados por la refulgencia del brahma-jyoti, uno percibe las formas
trascendentales de la Pareja Divina de la que emana. Y aunque en sí mismo es un tipo de
bhakti el estar simplemente absorto en ellas, la forma más elevada de bhakti es servirlas
directamente.

¡Jai Radhe! ¡Jai jai Shyam! ¡Jai Jai Sri Vrindavana Dham!

VMA 2.10: Radha y Krishna recogen flores en su jardín

rādhā-kṛṣṇau parama-kutukād yal-latā-pādapānāṁ

citvā puṣpādikam uru-vidhaṁ ślāghamānau juṣāte |
snānādyaṁ yat-sarasi kurutaḥ khelato yat-khagādyair
vṛndāraṇyaṁ carama-paramaṁ tan na seveta ko vā |

Con gran alegría, Radha y Krishna recogen tantas clases de flores y frutas de los árboles y
viñas de Vrindavan, alabando el bosque. Se bañan y hacen actividades en los lagos de
Vrindavan y juegan con los pájaros y otras criaturas allí. ¿Quién no serviría entonces al
bosque de Vrindavan y viviría en esta suprema y trascendental morada? (2.10)

Comentario:

En mis comentarios al verso anterior, me desvié un poco de mis investigaciones sobre la

identidad de Prabodhananda Saraswati y su relación con Hit Harivansh, así como el
problema de la autoría de Rādhā-rasa-sudhā-nidhi.

Este es un tema bastante delicado y no entraría en detalles de todo el debate.

Mi conclusión al final fue que Prabodhananda había escrito RRSN, pero se lo dio a
Harivansh de una manera mística especial que de hecho se convirtió en suya. Ahora decir
que hubo una influencia externa en Harivansh además de la misericordia directa de Srimati
Radharani es casi un punto de fe entre los devotos Radha Vallabhis. Así que digo que
porque se le dio a Harivansh ya sea como un regalo personal de Prabodhananda o de
alguna manera mística, de hecho se puede decir que es suyo. Y la prueba de ello es que
aquellos que tienen fe en Harivansh tienen el mayor amor por este libro y lo han
convertido en su texto principal. Hay una especie de gracia que fluye a través de la línea
discipular desde Harivansh, y sus seguidores son sin duda los verdaderos herederos del
Sudhā-nidhi. Aquellos que deseen comprender el estado de ánimo de la RRSN tendrán que
pasar por aquellos para quienes este es el Veda mismo.

El hecho es que Prabodhananda no es una figura prominente en la sampradāya Gaudiya

Vaishnava. No tiene paramparā. Hasta hace poco, la mayoría de los Gaudiyas no prestaban
mucha atención a sus obras. Pero descubrí recientemente que Vṛndāvana-mahimāmṛta
tampoco está muy extendido en la sampradāya Radha Vallabhi. Esto me pareció bastante
curioso. Parece que nunca se ha publicado con una traducción de la sampradāya Radha
Vallabhi. Harilal Vyasa cita al VMA más de 50 veces en su comentario del RRSN, por lo que
ciertamente se sabía. Pero los Radha Vallabhis están principalmente en sus textos de
Brijbhasha vani. Premananda Baba en Hit Dham está hablando sobre eso.

Mientras reflexionaba sobre este verso del VMA, el siguiente verso del RRSN vino a la
mente, que es usado por Premananda Baba como su invocación maṅgalācaraṇa.

rādhā-karāvacita-pallava-vallarīke
rādhā-padāṅka-vilasan-madhura-sthalīke |
rādhā-yaśo-mukhara-matta-khagāvalīke
rādhā-vihāra-vipine ramatāṁ mano me ||

“Que mi mente se divierta

en el patio de juegos del bosque de Sri Radha,
que está lleno de vides de flores
cuyas ramitas han sido arrancadas por las manos de Radha,
cuyos dulces sitios han sido pisados y marcados por los pies de Radha
y donde las aves se intoxican
de cantar las glorias de Radha.”

La idea era que en este parque forestal de Vrindavan, Radha y Krishna están compartiendo
íntimamente su existencia con la Naturaleza, es decir, la naturaleza espiritual que es
prístina y primordial. El próximo verso del VMA mostrará cómo Radha y Krishna son como
los jardineros que disfrutan al ver la belleza florecida de su jardín, que lo atraviesan
irradiando amor y siendo irradiados por una Naturaleza que existe solo para servirles.

Saboreé algunos de los comentarios sobre este verso del RRSN, especialmente el de Swami
Hit Das, que acabo de leer hace un par de días en el Hit Satsang Bhoomi. No creo que este
gusto particular que viene a través de Prabodhananda y Harivansh se pueda tener sin
honrar completamente a Harivansh. Si uno respeta a Prabodhananda sin honrar a
Harivansh, tenemos una situación de media gallina.

Un comentario sobre la palabra seveta. Esta, más que interesante palabra, significa
"servir", pero "servir" algo difiere según el contexto. Sirvo un sonido al escucharlo. Servir
en un lugar significa vivir allí. Pero si ampliamos la comprensión de la palabra, significa
entrar en una relación de servidumbre.. Para escuchar un sonido, debo prestarle atención.
Esta atención se llama servir.
Es por eso que escuchar a alguien hablando es una manera de servir a esa persona. Vivir
en el Dham significa servir al Dham. Y ese servicio al Dham quizás se aclarará en el próximo
verso.
VMA 2.11 : Radha y Krishna casan las vides con los árboles

ābālyaṁ jala-secanena varaṇenābāla-nirmāṇataḥ

svena śrīkara-pallavena mṛduṇā śrī-rādhikā-mādhavau |
yān saṁvardhya vihāya navya-kusumādy ālokya san-narmabhir
modete sulatā-tarūn ahaha tān vṛndāvanīyān numaḥ |

“Con sus suaves manos de pétalos de flores

Sri Radha-Krishna regaban cuidadosamente los árboles y las vides
desde el momento de su primer brote.
Los alimentaron y los hicieron crecer y,
en el momento adecuado, casó cada vid con un árbol apropiado.
Cuando vieron que las nuevas flores comenzaban a florecer,
se deleitaron y dijeron muchas palabras de juguetonas broma .
Inclinémonos y ofrezcamos nuestras respetuosas reverencias
a estos árboles y vides del bosque de Vrindavan.” (2.11)

Comentario:

Normalmente, cuando me siento a escribir sobre el Vṛndāvana-mahimāmṛta, busco en mi

cerebro algo parecido a lo que he podido encontrar en mis andanzas, por muy limitadas que
sean.

Pensar en Radha y Krishna jugando a casar las vides con los árboles en una especie de
matrimonio recreativo propio, o al menos un compromiso, una fidelidad a un amor que
durará para siempre y un día, me recordó este verso en Haṁsadūta 67:

samīpe nīpānāṁ tricatura-dalā hanta gamitā

tvayā yā mākanda-priya-sahacarī-bhāva-niyatim |
iyaṁ sā vāsantī galad-amala-mādhvīka-paṭalī-
miṣād agre gopī-ramaṇa rudatī rodayatī naḥ ||

“¿Recuerdas ese árbol de Madhavi

que tomaste de la arboleda de kadamba
y replantado por el árbol de mango,
como si fueras a hacer que el mango sea para toda la vida,
como la compañía de una esposa?
Ella era pequeña entonces, un pie de largo
con dos o tres ramitas como máximo.
Ahora ha crecido tanto;
sin embargo, en tu ausencia, ella constantemente
llora lágrimas de savia, que brotan por su costado.
Viendo su deplorable condición,
también nos conmovemos hasta el borde de las lágrimas.”

Es casi imposible creer que este poderoso estado de ánimo de separación podría haber sido
escrito en Vrindavan, donde estas últimas partes más dolorosas del lila nunca ocurren.
Krishna nunca deja Vrindavan, ni siquiera en broma. Si alguna vez parece irse es sólo para
llevar a las jivas ignorantes a Vrindavan de donde sea que estén vagando en este mundo de
repetidos nacimientos y muertes.

Hay una historia frecuentemente contada de Raghunath Das que experimentó tanto dolor
al escuchar sobre la salida de Krishna de Vrindavan descrita en el Lalita-mādhava, que se
estaba consumiendo, terriblemente absorto en el aparente suicidio de Radha al final del
tercer acto. Y luego las desventuras estilo telenovela que finalmente llevan a todos a
samṛddhimān sambhoga y de vuelta al eterno comienzo en Vrindavan.

Pero Raghunath Das se absorbió tanto en la escena más espiritualmente dolorosa de toda la
literatura Vaishnava... la de la pérdida de Dios mismo, Dios como amante. Lo que él pensó
no lo sabemos realmente. Pero se dice que Rupa Goswami escribió el Dāna-keli-kaumudī
para cambiar su estado de ánimo, y que a partir de entonces, Raghunath tuvo
pensamientos felices sobre el nitya-vihāra, y él mismo escribió comedias inteligentes del
dāna-līlā, y la aventura del cultivo de perlas.

Creo que esto es más cierto del estado de ánimo de Bhajan en Vrindavan. Esta es una tierra
de alegría, donde los árboles y las vides fueron cultivados por la Pareja Divina, cuyo jardín
mágico es una manifestación de su amor, un jardín para que su amor juegue, la extensión y
el ambiente para sus amores divinos. El nitya-vihāra significa que nunca termina. No hay
necesidad de que termine, ni nadie que lo haya conocido desea que termine.

Así que me inclino

a los árboles y vides de Vrindavan;
que haya muchos más de ellos.
Y que se conviertan en pacíficos tapovanas;
que haya más ashrams,
más santuarios humanos,
donde la pureza de la vida
y el medio ambiente se alinearán en el camino
de paz interior y amor.
¡Jai Radhe!
VMA 2.12 : Los árboles, las vides y los ciervos de
Vrindavan cumplen el significado de sus nombres

dravanti hari-bhāvatas taraṇa-tāraṇe'tikṣamās

tato druma-taru-prathā vratatayaś ca kṛṣṇa-vratāḥ |
sphuranti hariṇā iha prakaṭa-kṛṣṇasāra-prathā
mṛgāś ca pada-mārgiṇaḥ pravilasanti vṛndāvane ||

En el bosque de Vrindavan los árboles cumplen su nombre druma

porque se derriten (dru) de amor por Krishna
y el nombre taru porque son muy capaces
de protegerlo (tāraṇa) del sol (taraṇa).
Las vides se llaman con razón vratati
por su firme voto (vrata) de servir a Krishna.
Y los ciervos han cumplido el significado de sus nombres kṛṣṇasāra
porque ven a Krishna como su propia esencia (sāra),
y mṛga porque siempre buscan encontrar (mṛg)
Las huellas de Krishna. (2.12)

Comenterio:

En Vrindavan, todo está hecho de prema-rasa. No hay nada más que prema-rasa, y todas las
entidades vivientes, móviles o inmóviles, son prema-rasa hasta la médula. Y como seres
conscientes, también responden con todas las reacciones emocionales que provienen de la
degustación del prema-rasa. Raso vai saù. El que saborea este rasa se vuelve alegre.

Los árboles de Vrindavan están llenos de amor por Hari, y por eso se funden en un trance
extático. En el Veṇu-gīta, las gopis también dicen que los árboles de bambú, cuya
descendencia es la flauta que toca Krishna, se derriten de emoción y derraman lágrimas al
ver su buena suerte al ser besados por los labios de Krishna día y noche.

gopyaḥ kim ācarad ayaṁ kuśalaṁ sma veṇur

dāmodarādhara-sudhām api gopikānām |
bhuṅkte svayaṁ yad avaśiṣṭa-rasaṁ hradinyo
hṛṣyat-tvaco ‘śru mumucus taravo yathāryāḥ ||

"¡Queridas gopis! Qué actividades indescriptiblemente auspiciosas realizó la flauta en vidas

anteriores para que ahora pueda disfrutar libremente del néctar sobrante de los labios de
Damodar, que es real y verdaderamente propiedad de nosotras las gopis. Y ¡mira! Las
personas cultas derraman lágrimas y tiemblan de alegría cuando ven que alguien de su
familia se pone al servicio del Señor. Del mismo modo, el río, donde crece el bambú y que
es como la madre de la flauta, está jubiloso y las flores de loto que florecen son como los
cabellos que se erizan en su cuerpo. Los árboles, los padres de la flauta, gotean savia como
si derramaran lágrimas de placer". (10.21.9)

Taraṇa-tāraṇe es un poco oscuro en su significado, pero tomamos taraṇa para significar el

sol y tāraṇa significa proteger o entregar. Entonces esto se referiría al servicio de los árboles
a Krishna dándole sombra. La traducción de Shyamlal Hakim tiene "capaz de atravesar y
atravesar a otros", lo que no encaja tan bien.

El propio Krishna glorifica esta cualidad de los árboles de Vrindavan en el Bhagavatam:

paśyaitān mahā-bhāgān parārthaikānta-jīvitān

vāta-varṣātapa-himān sahanto vārayanti naḥ
aho eṣāṁ varaṁ janma sarva-prāṇy-upajīvanam
sujanasyeva yeṣāṁ vai vimukhā yānti nārthinaḥ
patra-puṣpa-phala-cchāyā-mūla-valkala-dārubhiḥ
gandha-niryāsa-bhasmāsthi-tokmaiḥ kāmān vitanvate
etāvaj janma sāphalyaṁ dehinām iha dehiṣu
prāṇair arthair dhiyā vācā śreya evācaret sadā
iti pravāla-stavaka-phala-puṣpa-dalotkaraiḥ
tarūṇāṁ namraśākhānāṁ madhyena yamunāṁ gataḥ

"Mira a estas grandes almas que viven sólo por el bien de los demás. Ellas mismas toleran el
viento, la lluvia, el calor y la nieve, mientras nos protegen de ellos. Ah, pero han alcanzado
un gran nacimiento, porque dan vida a todos los seres vivos. Son como dueños de casa de
buen corazón que nunca rechazan a un mendigo. Cumplen los deseos de todos con sus
hojas, flores, frutos, sombra, raíces, corteza y madera, así como con olores, savia, ceniza,
pulpa y brotes. Este es el límite del éxito en la vida, para aquellos que están encarnados: si
uno puede actuar para la elevación de los demás con su vida, riqueza, inteligencia y
palabras". Con estas palabras, Krishna bajó al Yamuna por un camino bordeado de árboles,
cuyas ramas -cargadas con su abundancia de ramitas, frutos, flores y hojas- se inclinaron
ante él. (10.22.32-36)

Sus esposas, las enredaderas que se aferran a ellos, son también como las mujeres piadosas
que realizan austeridades religiosas para la potenciación de sus maridos. Aquí se unen a
ellos en la determinación de servir y complacer al centro de todo Vrindavan, Krishna.

Los ciervos también cumplen el significado de dos de sus nombres: kṛṣṇasāra y mṛga: han
hecho de Krishna su propia esencia y lo buscan por todas partes. Dónde más pueden existir
criaturas tan afortunadas sino en Vrindavan?

dhanyāḥ sma mūḍha-matayo ‘pi hariṇya etā

 yā nanda-nandanam upātta-vicitra-veśam |
ākarṇya veṇu-raṇitaṁ saha-kṛṣṇa-sārāḥ
pūjāṁ dadhur viracitāṁ praṇayāvalokaiḥ ||

"Las ciervas son tan afortunadas, pues aunque son animales mudos, cuando ven al hijo de
Nanda vestido con este colorido atuendo y oyen el sonido de su canto de flauta, ellas junto
con los ciervos negros (kṛṣṇasāra), sus maridos, lo adoran con miradas llenas de amor."
(10.21.11)

VMA 2.13 : Ananta Vrindavanam

ananta-rucimat-sthalaṁ sphurad-ananta-vallī-drumaṁ
mṛga-dvijam anantakaṁ dadhad-ananta-kuñjojjvalam |
ananta-susarit-sarovaram ananta-ratnācalaṁ
smarāmy aham ananta-tad-dvaya-ratena vṛndāvanam ||

Medito en este lugar ilimitadamente encantador

lleno de vides y árboles ilimitados,
ilimitados ciervos y pájaros,
ilimitadas arboledas espléndidas,
ilimitados lagos y arroyos encantadores,
ilimitadas montañas enjoyadas...
Lo recuerdo como Vrindavan,
el lugar de los ilimitados amores de esa pareja. (2.13)

Comentario:

El lugar eterno de la dicha y la alegría debe ser como ese Vrindavan, porque sería el patio de
recreo del amor de la Dualidad fundamental del género. El verdadero amor siempre disfruta
del paraíso, aunque la realidad externa intente imponer lo contrario.

Esa es la forma en que debemos recordar Vrindavan. Esa es la forma en que debemos
percibir Vrindavan: Como el lugar de los pasatiempos de amor de Radha y Krishna.

Este post fue escrito originalmente en Govardhan Puja de cuando había estado pensando
en Sri Giriraj todo el día. A veces parece que aquí en la ciudad de Vrindavan estamos a un
mundo de distancia de Govardhan y Radha Kund, que para los Gaudiya Vaishnavas son los
más venerados de todos los lugares en Braj, incluso incluyendo Vrindavan mismo. Rupa
Goswami dice,
 vaikuṇṭhāj janito varā madhupurī tatrāpi rāsotsavād
vṛndāraṇyam udāra-pāṇi-ramaṇāt tatrāpi govardhanaḥ |
rādhā-kuṇḍam ihāpi gokula-pateḥ premāmṛtāplāvanāt
kuryād asya virājato giri-taṭe sevāṁ vivekī na kaḥ ||

"La ciudad de los Madhus es mejor que Vaikuntha, por la aparición de Krishna allí. Superior
a Mathura es el bosque de Vrindavan por el festival Rasa. Superior también es la colina de
Govardhana, porque fue levantada por la mano divina de Sri Krishna y también fue el lugar
de muchos pasatiempos generosos y benévolos. Y, por encima de todo, Radha Kund es
supremo, porque está inundado con el ambrosial prema del Señor de Gokula. Entonces,
¿dónde está esa persona exigente que no estaría dispuesta a servir a este divino Radha
Kund, que está situado al pie de la colina de Govardhana?". (Upadeśāmṛta 9)

Por supuesto, en un texto como éste, Prabodhananda Saraswatipada está utilizando el

término Vrindavan para aplicarlo a toda la zona de Braj. Así es como el Bhagavatam habla
de ello, tanto como término para el lugar específico como para Braj en su conjunto. Desde
Gokul, Nanda llevó a la familia a Vrindavan, y allí:

vṛndāvanaṁ govardhanaṁ yamunā-pulināni ca |

vīkṣyāsīd uttamā prītī rāma-mādhavayor nṛpa ||

"Oh Rey, al ver Vrindavan, Govardhan y las orillas del Yamuna, surgieron sentimientos de
amor supremo en Balaram y Madhava Krishna". (10.11.36)

El nombre Madhava aquí es una especie de anticipo de su destino de ser el héroe romántico
en todos estos lugares.

Así que de la misma manera, cualquiera que sea la gloria de la que se habla en versos como
el de Prabodhananda Saraswatipada que estamos comentando, las "montañas enjoyadas"
se refieren a Brahmachal, Nandishwar y Govardhan y otras colinas en las llanuras
mayormente planas de Braj.

Ciertamente, tanto en el Vṛndāvana-mahimāmṛta como en el Rādhā-rasa-sudhā-nidhi,

Vrindavan significa el escenario supremo de la Unión Divina, donde la Naturaleza es el
entorno inmediato del kunj. Aquí es donde Radha conoce a Krishna y él la conoce a ella. Es
la vecindad más inmediata, que está impregnada de todo el poder de su prema, y no es
diferente de ello.

kiṁ brūmo’nyatra kuṇṭhī-kṛtaka-jana-pade dhāmny api śrī-vikuṇṭhe

rādhā-mādhurya-vettā madhupatir atha tan-mādhurīṁ vetti rādhā |
vṛndāraṇya-sthalīyaṁ parama-rasa-sudhā-mādhurīṇāṁ dhurīṇā
tad-dvandvaṁ svādanīyaṁ sakalam api dadau rādhikā-kiṅkarīṇām ||
"¿Qué más podemos decir? En otros lugares, aunque Vaikuntha es una morada sagrada, se
ha reducido a nada más que una tierra ordinaria. Krishna, el Señor de la Primavera, conoce
la dulzura de Radha y ella conoce la suya. Este lugar, el bosque de Vrinda, es el portador de
todos los dulces sabores de la ambrosía que se encuentran en la más alta de todos los rasas.
Ha dado todo lo relacionado con la degustación de su Pareja Divina, sin excepción, a las
dasis de Radhika". (RRSN 175)

Cuando Krishna estaba tratando de persuadir a Nanda Maharaj y a los gopas para que
abandonaran el Indra Yajna y adoraran en su lugar a Govardhan, dijo que Indra está
obligado por las leyes del karma a dar a todos resultados de acuerdo con su piedad o falta
de ella. Krishna dice que, en lugar de adorar a un dios burócrata dependiente que está
restringiendo su acción por la obligación de servir a la Ley, uno debe ofrecer gracias a esa
deidad que está inmediatamente presente, y que es directamente responsable de dar todo
lo que se necesita para realizar su deber religioso de servir a Gomata.

Por lo tanto, como somos pastores vaiśyas

nuestro acto religioso [principal] es el servicio a las vacas;
si uno debe creer en algún dios,
entonces debe ser el que fomente ese servicio. (Gopāla-pūrva-campū 18.12)

Las propias gopis llamaron a Govardhan el mejor de los servidores de Krishna precisamente
por esta razón:

hantāyam adrir abalā haridāsa-varyo

yad rāma-kṛṣṇa-caraṇa-sparaśa-pramodaḥ |
mānaṁ tanoti saha-go-gaṇayos tayor yat
pānīya-sūyavasa-kandara-kanda-mūlaiḥ ||

¡" Escuchen, muchachas! De todos los sirvientes de Krishna, esta colina es la mejor. Miren
cómo se regocija constantemente al tocar los pies de Krishna y Balaram. Les honra a ellos, a
su ganado y a sus amigos sirviéndoles con agua, tiernas hierbas , cuevas, frutos, flores y
raíces". (BhP 10.21.18)

El punto es que para los residentes de Braj, incluyendo incluso a Krishna, la tierra de Braj -
Govardhan y Vrindavan - son en sí mismos adorables, porque este es el sustrato de su
existencia divina, que es unitaria e indivisa. La adoración significa amor. Al igual que sirven a
Krishna con amor, reconocen que para que ese servicio a él se manifieste, para que tome
forma en todo su dichoso esplendor, depende del entorno natural, que también existe para
servirle.

Y aunque es cierto que para la humanidad tanto la Gracia Divina como el Terror Mortal
residen en la Naturaleza, Vrindavan es el dominio arquetípico del Momento Supremo,
donde todo coincide y conspira para aumentar la experiencia del Amor Divino. La tierra es
adorable para el propio Ser Supremo porque sirve al propósito de proporcionarle deleite en
su centro lúdico más íntimo, donde el amor es la esencia de todo, animado o inanimado.
Vrindavan es la tierra del ser interior de Dios.

En el verso, la palabra ananta se repite varias veces. Ananta significa la sandhinī śakti de la
potencia interna de Krishna. Goloka es anantāṁśa-sambhavam, un producto de una porción
de Ananta, la sandhinī śakti. Por lo tanto, Govardhan, Vrindavan y el Yamuna son todas
manifestaciones de la sandhinī śakti.

Govardhan desempeña un papel comparable al de Ananta como Śeṣa, con algunas

diferencias, por supuesto. Las sakhis de Radha, que conocen la historia íntima de los amores
de Radha y Krishna, describen cómo Govardhan incluso avergüenza a Ananta Śeṣa.

sakhi bahula-śirastve bhū-bhṛtau ceha sāmya

dadhad api girir añcaty eṣa śeṣād viśeṣam |
agharipur ayam aṅke mūrdhni yasyodare ca
praṇayati rati-līlām adbhutām preyasībhiḥ ||

¡Amigos! Hay muchas similitudes

entre esta montaña y el Señor Sesha:
Ambos tienen muchas cabezas,
y ambos sostienen la tierra.
Sin embargo, Govardhan tiene tres cosas que Ananta no tiene:
El enemigo de Aghasura disfruta de sus increíbles pasatiempos de amor
con sus amadas gopis
en el regazo de Govardhan, en su vientre y en su cabeza.
(Dāna-keli-kaumudī 65)

La palabra bhū-bhṛt ("levantador del mundo") se utiliza generalmente para significar

montaña. Se dice que Ananta sostiene todos los universos individuales sobre sus ilimitadas
cabezas. Él es Dios tanto como las energías materiales y espirituales. De hecho, Ananta es
Balaram como una manifestación del Caturvyūha. Él representa la energía sandhinī, que es
la "materia" del mundo espiritual.

Pero, para la mayoría, es decir, los adoradores originales del Pancharatra, el Ananta del
complejo de Narayan y Chaturvyūha está relacionado principalmente con el mundo
fenomenal como las emanaciones que conducen a la creación de la energía externa.
Significa la imagen icónica de Ananta como el lugar de descanso de Narayan, donde el
Vishnu de cuatro brazos se acuesta en el vientre de Ananta mientras Lakshmi le sirve
masajeando sus pies. Ninguna de estas formas divinas del mismo Señor experimenta nunca
los exuberantes e irrestrictos pasatiempos de amor que disfruta Radha Krishna.
Krishna es la forma más completa de la Divinidad, así que como Govardhan le sirve de
muchas maneras, es la propia energía sandhinī en forma directa, proporcionando el entorno
para estos pasatiempos más íntimos, el más primitivo de todos los gozos, el del divino
madhura rasa. Y así es para Vrindavan.

VMA 2.14 : Dejar de masticar lo ya masticado

bhrātar bhogāḥ subhuktāḥ ka iha na bhavatā nāpi saṁsāra-madhye

vidyā-dānādhvarādyaiḥ kati kati jagati khyāti-pūjādy-alabdhāḥ |
adyāhāre'pi yādṛcchika uru-guṇavān apy aho saṁvṛtātmā
śrīmad-vṛndāvane'smin satatam aṭa sakhe sarvato mukta-saṅgaḥ ||

¡Oh, hermano! ¿Qué placeres no has experimentado ya

plenamente aquí en este mundo?
¿Y qué fama y adoración no has tenido
en medio de este repetido nacimiento y muerte
a través de tu aprendizaje, caridad y sacrificio?
¡Amigo mío! A partir de hoy,
en materia de alimentación, acepta lo que venga sin pedirlo;
aunque tengas todas las buenas cualidades, mantente oculto
y vaga constantemente, completamente libre de todo apego,
en este hermoso bosque de Vrindavan. (2.14)

Comenterio:

Prabodhananda Saraswatipada vuelve de nuevo de su meditación en el eterno Vrindavan

para instruir a su mente a adherirse a un compromiso absoluto con la vida del Braja vāsa
sādhana.

Hay una expresión, déjà vu, que es la sensación indefinible de haber experimentado algo
antes, aunque no haya un recuerdo claro de haberlo hecho. Esto se debe a que, según la
comprensión del Sanatan Dharma, cada ser vivo ha experimentado muchos nacimientos en
los que ha utilizado los mismos diez sentidos para obtener placer en la vida. Los sabores
pueden cambiar ligeramente, las parejas sexuales pueden cambiar, las otras experiencias
sensuales pueden tener nuevas variaciones, pero no son más que variaciones sobre el
mismo tema. Por eso Prahlad lo llama "masticar lo ya masticado".

matir na kṛṣṇe parataḥ svato vā

mitho’bhipadyeta gṛha-vratānām
 adānta-gobhir viśatāṁ tamisraṁ
punaḥ punaś carvita-carvaṇānām

"Para los que se dedican a perseguir la vida mundana, una mente que se vuelve hacia
Krishna no surge espontáneamente, ni a través de la asociación de otros como ellos.
Entrando en la oscuridad de la ignorancia a través de los sentidos desenfrenados, se
dedican a masticar repetidamente lo que ya ha sido masticado." (7.5.30)

Dicen que la locura es hacer lo mismo una y otra vez y esperar un resultado diferente. Al
alcanzar la forma de vida humana, uno debe empezar a pensar en volverse hacia el interior
y comprender qué es el yo y el Ser Supremo y llegar al pleno conocimiento de la propia
identidad como ser espiritual, buscando encontrar la satisfacción en el Ser y no en los
placeres efímeros de los sentidos y los fenómenos materiales.

nāyaṁ deho deha-bhājāṁ nṛ-loke

kaṣṭān kāmān arhate viḍ-bhujāṁ ye |
tapo divyaṁ putrakā yena sattvaṁ
śuddhyed yasmād brahma-saukhyaṁ tv anantam ||

"Este cuerpo humano no está destinado a emprender todo tipo de actividades molestas con
el fin de la gratificación de los sentidos, que se dan a los cerdos que comen heces también.
¡Oh, hijos míos! Está destinado a la austeridad divina, por la cual el ser se purifica y uno
alcanza las alegrías infinitas de la conciencia de Dios". (5.5.1)

VMA 2.15 : Ejerceré violencia sobre cualquiera que intente

sacarme de Vrindavan

vṛndāraṇyaṁ tyajeti pravadati yadi ko'py asya jihvāṁ chinadmi

śrīmad-vṛndāvanān māṁ yadi nayati balāt ko'pi taṁ hanmy avaśyam|
kāmaṁ veśyām upeyāṁ na khalu pariṇayāyānyato yāmi kāmaṁ
caurye kuryāṁ dhanārthaṁ na tu calati padaṁ hanta vṛndāvanān me ||

Si alguien me aconseja,
"Deja Vrindavan", le cortaré la lengua.
Si alguien trata de sacarme de Vrindavan por la fuerza,
...seguramente lo mataré.
Me gustaría casarme con una prostituta,
pero no iré a casarme con alguien de otro lugar.
Si necesito robar para ganarme la vida, lo haré,
pero no daré un solo paso fuera de Vrindavan. (2.15)
Comentario:

Aquí Prabodhananda Saraswatipada hace una de sus declaraciones más escandalosas

(prauḍhokti), provocando deliberadamente la mentalidad de los moralistas materialistas.
No es necesario tomarlas al pie de la letra, pero son declaraciones fuertes para los que
quieren disuadirlo de esta gran renuncia y compromiso con el Brajavas. Ya hemos visto
muchas declaraciones de este tipo, como en 1.70

El área de la ética y la moral es una parte importante de cualquier religión, ya que los yamas
y los niyamas son indispensables para dar a uno el carácter apropiado para dedicarse
plenamente a la vida interior. Con demasiada frecuencia se observa que los teístas
equivocados tienen una tendencia al antinomianismo, lo que significa el sentimiento de que
pueden ignorar la ley natural y humana para seguir a Dios, que está por encima de la ley.
Esto hace posible que tiranos y líderes carismáticos sin escrúpulos engañen a los seguidores
menos inteligentes que quieren encontrar soluciones fáciles a los problemas de la vida. Así,
crean grandes trastornos para la sociedad en general. De hecho, esta misma tendencia está
presente en todo tipo de fanáticos absolutistas que piensan que hay que romper algunos
huevos para hacer una tortilla. En general, estas personas tienen algún tipo de plan utópico
para la sociedad y se sienten con el derecho de imponerlo. Las declaraciones de
Prabodhananda no tienen nada que ver con esas falsas apropiaciones de la trascendencia a
la Ley.

Raghunath Das dice,

na dharmaṁ nādharmaṁ śruti-gaṇa-niruktaṁ kila kuru

vraje rādhā-kṛṣṇa-pracura-paricaryām iha tanu

"No hagas ni los actos pecaminosos condenados ni los actos piadosos ordenados por las
escrituras, sino sirve a Radha y a Krishna profusamente en Braj". (Manaḥ-śikṣā, 2)

La piedad y el pecado son las dos caras de la moneda en la vida material. A veces, para
pasar de un nivel de logro espiritual, hay que tomar decisiones desgarradoras. Las
obligaciones religiosas como las responsabilidades familiares y sociales son una fuente de
esclavitud, pero que cuenta con la sanción de diversas autoridades a las que estamos
entrenados para obedecer, o para considerarlas últimas de una u otra manera.

Cuando Raghunath dice: "No hagas pecado" y "No hagas piedad", solo quiere decir que no
hagas nada que no sea favorable a la meta deseada del rāgānugā bhakti, que es el servicio a
Radha y Krishna en Braj. No hace falta decir que el pecado es un anartha y un obstáculo. Es,
por su propia naturaleza, erróneo y conduce a la oscuridad de la ignorancia. No sólo eso,
sino que para los extranjeros que viven en el Dham puede ser la única forma segura de ser
desalojados, como hemos visto personalmente que ha ocurrido en muchas ocasiones.
Los dharmas que se enseñan en el Veda -de hecho, los que son innatos a nuestra condición
natural encarnada como seres humanos- están destinados a elevar nuestra conciencia al
sattva-guṇa, para que podamos ser felices incluso en este mundo. Pero hay algo más en
Vrindavan que el sattva-guṇa, que también ata a través de esa misma felicidad.

tatra sattvaṁ nirmalatvāt prakāśakam anāmayam |

sukha-saṅgena badhnāti jñāna-saṅgena cānagha ||

"De las tres guṇas, por estar libre de mancha, sattva es iluminador y está libre de malestar.
Ata al alma, oh ser sin pecado, mediante el apego a la felicidad y el apego al conocimiento."
(Gita 14.6)

Pero a medida que uno avanza hacia niveles más profundos de comprensión, el resultado
natural es ver la desesperanza en encontrar la satisfacción espiritual última en tales
dharmas. Aquellos que son piadosos encuentran formas de integrar sus deberes y
responsabilidades materiales con la cultura del bhakti, de modo que no haya un choque
evidente. Pero a medida que uno progresa y aumenta su deseo de bhakti, se dispone a
dejar todo de lado para encontrar circunstancias que sean anukūla o favorables a la práctica
de la devoción. Eso se llama śaraṇāgati.

Debido a que todo bien proviene de la devoción, no hay posibilidad de que un devoto cause
sufrimiento a otros, lo cual es la base de todo pecado. El devoto ve cómo el cultivo del
prema, el amor por Krishna, es el bien supremo y que todos los demás bienes fluyen a partir
de él, lo reconozcan o no aquellos con menor visión. De hecho, es una ofensa pensar que
cualquier actividad piadosa o dharma material está al mismo nivel que el canto del Santo
Nombre o cualquier otra actividad devocional pura.

Así que Prabodhananda Saraswati está diciendo que se convertiría en un ladrón para vivir
en Vrindavan, porque vivir en Vrindavan sigue siendo un valor más alto que el que se
encuentra incluso en el principio de asteya o no robar.

Tampoco tiene la intención de romper los principios de ahiṁsā cuando ha afirmado tan a
menudo su veneración por toda criatura viviente en el Dham. No tememos que él o sus
seguidores maten a nadie o le corten la lengua. Pero no vengan a interrumpir su bhakti con
recomendaciones para algún logro mundano o de otro mundo en otro lugar. Ni siquiera
tendrán tiempo para una discusión. No perderán ni un momento en escuchar el croar de
una rana que habla de otras perfecciones en la vida que la devoción pura a la Pareja Divina
de Vrindavan.

Del mismo modo, es casi imposible creer que Prabodhananda albergara en los más
recónditos rincones de su corazón el deseo de casarse, qué decir de una mujer humilde que
podría destruir casi con toda seguridad su capacidad de bhajana, pero ya lo ha dicho:
 vṛndāraṇye varaṁ syāṁ kṛmir api parato no cid-ānanda-deho
raṅko’pi syām atulyaḥ param iha na paratrādbhutānanta-bhūtiḥ |
śūnyo’pi syām iha śrī-hari-bhajana-lavenātitucchārtha-mātre
lubdho nānyatra gopī-jana-ramaṇa-padāmbhoja-dīkṣā-sukhe’pi ||

Preferiría residir incluso como un gusano en Vrindavan

que en otro lugar en un cuerpo espiritual dichoso.
Preferiría vivir aquí, incluso como un mendigo pobre,
que como alguien que posee una maravillosa e ilimitada riqueza en otro lugar.
Preferiría residir aquí en Vrindavan,
incluso sin hacer ningún bhajan al Señor Hari,
absorbido por la codicia de las cosas más triviales,
que en cualquier otro lugar, incluso si pudiera conocer la alegría
de ser iniciado en el servicio de los pies de loto
del Señor Krishna, el amante de las gopis. (VMA 2.1)

El propósito de estos versos es mostrar la supremacía del bhakti entre todos los dharmas y,
en particular, de esa clase de bhakti que está disponible en Vrindavan por encima de todas
sus otras formas.

Es, además, una declaración de fe implícita en que el poder del Dham superará rápidamente
cualquier mancha de carácter o perturbación de la conducta moral y ética debida a la
incomprensión de la propia identidad como siervo del siervo de Radha y Krishna. El verso
api cet del Gita (9.31) es para dar al devoto la confianza de que, aunque se vea arrastrado
por el mal hábito o los deseos que surgen del inconsciente, aún debe refugiarse en Bhakti
Devi y en la Morada Divina.

tavāsmīti vadan vācā tathaiva manasā vidan |

tat-sthānam āśritas tanvā modate śaraṇāgataḥ ||

"El que se ha refugiado (śaraṇāgata) lleva una vida de felicidad, pues con sus palabras dice:
"Soy tuyo, oh Señor". En su mente así piensa. Y con su cuerpo recurre a la propia morada
del Señor". (HBV 11.677)

Uno se liberará de rajas y tamas y se situará en sattva, pero para el devoto, el sattva es sólo
una parada en el camino hacia el nitya Vrindavan.

VMA 2.16 : Donde el pecado se refiere, sé mudo, sordo,

ciego e inactivo.
parīhāse'py anyāpriya-kathana-mūko'tivadhiraḥ
pareṣāṁ doṣānuśrutim anu viloke'ndha-nayanaḥ |
śilāvan niśceṣṭaḥ para-vapuṣi bādhā-lava-vidhau
kadā vatsyāmy asmin hari-dayita-vṛndāvana-vane ||

¿Cuándo me volveré mudo,

incapaz de decir palabras que hieran a los demás,
aunque sea en broma?
¿Cuándo me volveré sordo,
incapaz de escuchar las faltas de los demás,
y ciego para verlos?
¿Cuándo me volveré tan inactivo como un terrón de tierra
incapaz de cualquier movimiento que traiga a los demás
incluso el más mínimo dolor?
¿Cuándo residiré así en este bosque de Vrindavan
que es tan querido por Hari? (2.16)

Comentario:

Como para suavizar sus afirmaciones en el verso anterior, Prabodhananda recurre al

quietismo que le es más natural. Las cualidades de las que habla aquí son las enseñadas por
Sri Chaitanya Mahaprabhu en su famoso verso sobre el canto de los Santos Nombres con
humildad y tolerancia y respeto por todas las criaturas. Porque así como estas cualidades
son necesarias para cantar el Santo Nombre, cuánto más se necesitan en aquel que quiere
refugiarse en el Santo Dham.

Ecos de ese verso se encuentran en otro de Prabodhananda en su Caitanya-candrāmṛta,

que allí ve que estas cualidades se manifiestan en cualquiera que haya sido tocado por la
gracia de Sri Chaitanya.

tṛṇād api sunīcatā sahaja-saumya-mugdhākṛtiḥ

sudhā-madhura-bhāṣitā viṣaya-gandha-thūthūtkṛtiḥ |
hari-praṇaya-vihvalā kim api dhīr anālambitā
bhavanti kila sad-guṇā jagati gaura-bhājām amī ||

"Estas son las cualidades virtuosas de quien ha sido bendecido por el Señor Gauranga (1) se
considera a sí mismo más bajo que la paja de la calle, (2) su apariencia es natural, gentil y
agradable; (3) su discurso es tan dulce como la ambrosía; (4) escupe incluso la insinuación
de los placeres sensuales; (5) y su inteligencia está abrumada por el amor al Señor Hari y no
depende de ninguna otra cosa." (CCA 85)
Si quieres vivir en Vrindavan, es porque quieres sumergirte en el océano de deleite que es la
meditación en los pasatiempos eternos de la Divinidad Suprema en Braj. ¿Por qué crear
problemas peleando con otros por la propiedad y el prestigio? Todos en el Dham están aquí
después de incontables vidas de repetidas derrotas en el esfuerzo por encontrar la felicidad
de los sentidos materiales. No sólo tienen la gran fortuna de un nacimiento humano, sino
que han llegado al Dham donde pueden ver a los amantes de Dios en la calle, todos los días,
yendo a los templos de Radha Vallabh, Banke Bihari, Radha Damodar y Radha Raman.
Pueden oler las brisas que vienen del Yamuna. Estas son bendiciones que sólo se dan a los
más afortunados. ¿Y tú vas a perder tu valioso tiempo en el Dham encontrando fallos en
ellos? ¿Cómo puedes dejar que te distraigas del premio de Yugal Seva que finalmente está a
tu alcance, oh mente tonta?

are cetaḥ prodyat-kapaṭa-kuṭināṭī-bhara-khara-

kṣaran-mūtre snātvā dahasi katham ātmānam api mām |
sadā tvaṁ gāndharvā-giridhara-pada-prema-vilasat-
sudhāmbhodhau snātvā svam api nitarāṁ māṁ ca sukhaya ||

"¡Oh, mente mía! ¿Por qué te bañas en el orín de burro que fluye de las hipocresías de
envidiar y culpar a otros? Te quemas a ti mismo y a mí también. Por favor, báñate en el
océano de néctar de los devaneos amorosos de Gandharva y Giridhari. Así te harás feliz
siempre, y a mí también. (Manaḥ-śikṣā 6)

VMA 2.17 : Renunciar a la identidad de casta para habitar

en Braj

soḍhvāpi duḥkhāni suduḥsahāni

tyaktvāpy aho jāti-kulādikāni |
bhuktvā śvapākair api thutkṛtāni
vṛndāṭavī-vāsam ahaṁ kariṣye |

Tolerar incluso los sufrimientos intolerables,

dejando atrás la identidad con mi casta o parentesco,
y comiendo lo que escupen incluso los intocables,
pero haré mi residencia en Vrindavan. (2.17)

Comentario:

Aquí también Prabodhananda no hace ninguna diferenciación entre residir en Vrindavan y

la renuncia. El que toma sannyāsa debe estar dispuesto a sufrir porque se pone totalmente
a merced del Supremo. Pero el precio que uno debe pagar por la perfección espiritual es la
entrega completa. Para lograr cualquier cosa grande uno debe persistir a pesar de los
obstáculos, y los obstáculos para el logro de la meta son siempre dolorosos. Sin embargo, si
la meta es buena, y uno persiste con fe, esos sufrimientos siempre dan los frutos más
dulces. Tapasyā significa aceptar las dificultades físicas porque favorecen la sana conciencia
de las limitaciones del placer posible en este cuerpo material, y así aumentan el desapego
hacia él.

Pero la verdadera renuncia es aún más interna. Uno debe estar libre de todo ego material.
El sādhana de Braja-vāsa es un sādhana de identidad. Es realmente "cruzar" de lo que uno
no es a lo que verdaderamente es. Pero esa definición de la verdadera identidad de uno la
da el propio Braj dhāma.

En Vrindavan, es mejor ser un gopa o una gopi que un rey o un brahmán védico. Incluso los
reyes y los brahmanes de Vrindavan albergan en secreto el deseo de ser gopa o gopi y vivir
entre las vacas con Krishna.

El Brijbasi está más allá de cualquier orgullo en las identificaciones externas. Un Brijbasi es
espiritual hasta la médula, así que ¿quién va a diferenciar entre lo superior y lo inferior?
Pero para estar en el Dham y residir en el Dham, y para identificarse con el Dham, uno debe
ver incluso lo más bajo en términos materiales como imbuido con las características divinas
específicas del Dham.

La palabra thutkṛtāni significa "escupir". El escupir puede haberse hecho justo al ver la
comida, es decir, una comida como la que ni siquiera un paria o un comeperros tocaría. O
bien, podría significar sus sobras, los restos de su comida, que se tocan con su saliva. En
cualquier caso, que un hindú de casta esté dispuesto a comer la comida que ha sido tocada
por un paria es un completo repudio a la mentalidad de casta.

nāhaṁ vipro na ca narapatir nāpi vaiśyo na śūdro

nāhaṁ varṇī na ca gṛhapatir no vanastho yatir vā |
kintu prodyan-nikhila-paramānanda-pūrṇāmṛtābdher
gopī-bhartuḥ pada-kamalayor dāsa-dāsānudāsaḥ ||

No soy un Brahmin, ni un Kshatriya,

No soy un Vaishya, ni un Shudra.
No soy un brahmachari, ni un padre de familia,
no soy un hombre retirado ni un monje renunciante.
Pero como el Señor Krishna, el amante de las gopis,
y el desbordante océano de néctar
es la única fuente de alegría suprema e inmortal,
pretendo ser un siervo del siervo
al servicio de sus pies de loto.
(Padyāvali 74, CC 2.13.80)

Esta es la operación de cambio de identidad que es la esencia de Brajavāsa sādhanā. Es a

todos los efectos imposible de realizar plenamente fuera de Braj. Pero si uno está en la
tierra de Braj y sigue apegado a las identidades de casta o de nacionalidad, ¿qué mayor
desgracia puede haber? Ven a Vrindavan, pero ven como un Brijbasi, no como un
americano o un ruso o cualquier otra identidad de casta. Ese es tu verdadero precio de
entrada.

VMA 2.18 : Se necesita coraje para vivir en Vrindavan

nāhaṁ gamiṣyāmi satāṁ samīpato

nāhaṁ vadiṣyāmi nijaṁ kulādikam|
nāhaṁ mukhaṁ darśayitāsmi kasyacit
vṛndāṭavī-vāsa-kṛte'tisāhasī |

No dejaré la compañía de los santos.

No hablaré de mi pasado familiar ni de mi casta.
No mostraré mi cara a nadie.
Tengo la audaz intención de residir en Vrindavan. (2.18)

Comentario:

En efecto, hay que ser atisāhasī para vivir en Vrindavan. La vida espiritual no es para los
débiles, dice el Upanishad. Pero no vayas a Vrindavan para quedar atrapado en los mismos
enredos que atormentan a todos en el mundo exterior. El propósito de Vrindavan es
profundizar en uno mismo hasta encontrar las joyas del prema. Permanecer siempre en la
superficie de las cosas es una falta de valor.

En el verso anterior (2.17), Prabodhananda Saraswatipada habló de la casta y aquí vuelve a

mencionarla en relación con el valor. Aunque yo lo he traducido como audaz o valiente,
Monier-Williams da como definición de sāhasī "temerario, precipitado, desconsiderado,
imprudente". (ati sólo significa excesivamente). Para un hindú salirse de los límites de su
identidad de casta es socialmente un movimiento precipitado. Para los que están en la
conciencia material, el rechazo de las reglas de la vida material -trabajo, ambición,
consumo- es un acto temerario. Después de todo, ¿qué placeres materiales están
disponibles en el Dham? En realidad es un peligro para el Dham si se permite que se
convierta en un lugar donde se fomentan los actos materialistas en nombre del desarrollo
económico.
Una acción imprudente o temeraria significa asumir un riesgo sobre la base de la
inteligencia. Nada aventurado, nada ganado, como dice el refrán. Uno debe estar dispuesto
a ignorar las opiniones de los mundanos para dedicarse al bhakti, y más aún si desea vivir en
el Dham o servirlo.

mugdhaṁ māṁ nigadantu nīti-nipuṇā bhrāntaṁ muhur vaidikāḥ

mandaṁ bāndhava-sañcayā jaḍa-dhiyaṁ muktādarāḥ sodarāḥ |
unmattaṁ dhanino viveka-caturāḥ kāmaṁ mahā-dāmbhikaṁ
moktuṁ na kṣamate manāg api mano govinda-pāda-spṛhām||81||

Que el experto en ética me llame tonto no me importa.

El ritualista védico puede decir que estoy en un error,
todos mis amigos y parientes pueden considerarme una oveja negra,
mientras que mis hermanos que aman la liberación me llamen estúpido,
los perseguidores de la riqueza pueden señalarme como loco,
mientras que los filósofos eruditos afirman que soy demasiado orgulloso;
pero mi mente no se mueve ni un centímetro
de su determinación de servir a los pies de loto de Govinda. (Padyāvalī 81)

Comer los restos de un intocable es quizás el acto más excesivo de rechazo a la moral
mundana para alguien con una mentalidad hindú ortodoxa. Pero incluso una persona
occidental supuestamente ilustrada sentiría asco al tomar los restos de cualquier persona,
por no hablar de alguien de una clase social inferior. Nuestro miedo a los gérmenes es tan
grande o más que el miedo de un brahmán ortodoxo al contagio del mal karma. Sugerir que
uno lo haga es chocante, pero en la tradición vaishnava, hacer distinciones de casta en un
vaishnava -o en el caso de un brajavasi- es una especie de inteligencia infernal. Si uno desea
ser un devoto, no debe estar orgulloso ni avergonzado de su nacimiento.

arcye viṣṇau śilādhīr guruṣu nara-matir vaiṣṇave jāti-buddhir

viṣṇor vā vaiṣṇavānāṁ kali-mala-mathane pāda-tīrthe'mbu-buddhiḥ |
śrī-viṣṇor nāmni mantre sakala-kaluṣahe śabda-sāmānya-buddhir
viṣṇau sarveśvareśe tad-itara-sama-dhīr yasya vā nārakī saḥ ||114||

Esa inteligencia
por la cual uno piensa que la imagen de la deidad en el templo es de madera o de piedra,
que piensa en el maestro espiritual como un hombre ordinario,
que piensa en un Vaishnava en términos de su casta o clase de nacimiento,
que piensa en el caraṇāmṛta que destruye la suciedad de Kali, como agua ordinaria;
que considera el mantra compuesto por los nombres del Señor,
que destruye todos los pecados, como un sonido mundano ordinario;
o quien considera al Señor Supremo de todos los señores, Vishnu,
igual a un ser humano ordinario,
lo lleva a uno a una existencia infernal. (Padyāvalī 114)
Hay que recordar la historia de Kali Das, un pariente lejano de Raghunath Das Goswami,
contada en el Antya-līlā del Caitanya-caritāmṛta. Kalidas hizo de la toma de los restos de los
vaishnavas su práctica principal. Si sabía que alguien era un vaishnava puro, aunque
perteneciera a la comunidad intocable, donaba mangos o algún otro alimento y luego
tomaba sus restos. Cuando fue a Jagannath Puri, Mahaprabhu le permitió beber el agua de
sus pies y le dio los restos de su propio plato, algo que se resistía a hacer con cualquier otra
persona. Kaviraj Goswami canta así la alabanza de los restos del Vaishnava:

baiṣṇabera śeṣa bhakṣaṇera eteka mahimā

kālidāse pāoẏāila prabhura kṛpā sīmā
tāte baiṣṇabera jhuṭā khāo chāḏi ghṛṇā lāja
yāhā haite pāibā nija bāñchita saba kāja
kṛṣṇera ucchiṣṭa haẏa mahā prasāda nāma
bhakta śeṣa haile mahā mahā prasādākhyāna
bhakta pada dhūli āra bhakta pada jala
bhakta bhukta abaśeṣa tina mahā bala
ei tina sebā haite kṛṣṇa premā haẏa
punaḥ punaḥ sarba śāstre phukāriẏā kaẏa
tāte bāra bāra kahi śuna bhakta gaṇa
biśbāsa kariẏā kara e tina sebana
tina haite kṛṣṇa nāma premera ullāsa
kṛṣṇera prasāda tāte sākṣī kālidāsa

"Este es el alcance de las glorias de los restos de los alimentos del devoto: a través de su
dedicación a ellos, Kali Das pudo alcanzar los límites mismos de la misericordia de Sri
Chaitanya Mahaprabhu. Por lo tanto, deja a un lado tu vergüenza y asco y come los restos
de los Vaishnavas, porque al hacerlo podrás satisfacer todos tus deseos. Los restos de la
comida de Krishna se llaman mahā prasāda, pero los restos del devoto reciben el nombre de
mahā mahā prasāda. El polvo de los pies de un devoto, el agua que ha lavado sus pies y los
restos de su comida son tres ayudas muy poderosas para la práctica espiritual. Todas las
escrituras reveladas declaran en voz alta una y otra vez que se puede alcanzar la meta
suprema del amor extático por Krishna mediante el uso de estas tres sustancias. Así que,
mis queridos devotos, por favor, escúchenme, porque insisto en este punto: mantengan la
fe en estas tres sustancias y préstenles servicio con total fe. A través de estas tres sustancias
saborearán la alegría del amor sagrado que se encuentra en el santo nombre de Krishna y
ganarán el placer de Krishna. Esto ha sido probado por la experiencia de Kali Das". (CC
3.16.58-63)

De mis propias observaciones de vivir en Bengala en los años 70 y 80, que esta costumbre
ha desaparecido casi por completo del mundo Gaudiya Vaishnava hoy.
En cuanto a no hablar de la propia casta o mostrar la cara, el significado es evitar el
protagonismo y evitar las trampas de lābha, pūjā y pratiṣṭhā ("beneficio, adoración y
prestigio"). Prabodhananda Saraswati era, sin duda, de la más alta cuna brahmánica y como
sannyasi, en la cúspide de la sociedad hindú, por lo que para él hablar de su estatus habría
invitado a este tipo de problemas. La razón por la que los Gaudiya Vaishnavas no toman,
como regla, el vestido azafrán de sannyas es para evitar esta trampa. Por otro lado,
tenemos muchos ejemplos de devotos exaltados de Mahaprabhu como Rupa y Sanatan que
aceptan su posición como parias, etc.

VMA 2.19 : La luz más profunda

sarvābhāsa-jyotiṣo'nanta-pāra-
syāntar-jyotir vaiṣṇavānanda-sāndram |
tasyāpy antar-jyotir asty aprameyā-
nandāsvādaṁ tatra vṛndāṭavīyam ||

"Dentro de la refulgencia ilimitada y omnipresente

está la luz interior densamente dichosa del Señor Vishnu.
Ese reino también tiene una luz interna
de inconmensurable felicidad trascendental.
Ahí yace este bosque, Vrindavan." (2.19)

Comentario:

Prabodhananda ahora hace una declaración sobre el Vrindavan tattva. Estamos

acostumbrados a escuchar que el reino espiritual es uno de luz. Esto comienza con los
Upanisads.

na tatra sūryo bhāti na candra-tārakaṁ nemā vidyuto bhānti kuto'yam agniḥ |

tam eva bhāntam anubhāti sarvaṁ
tasya bhāsā sarvam idaṁ vibhāti ||

"¡Allí no brilla el sol, ni la luna y las estrellas, no hay rayos, qué hablar del fuego! Allí todo
es luz porque él es refulgente; por su refulgencia se ilumina todo esto
[creación visible]". (Kaṭha Up. 2.2.15; Muṇḍaka Up. 2.2.11)

Dios está habitualmente asociado con la luz, y especialmente con la "luz interior". Esto se
debe a que la luz externa como la del sol es áspera, mientras que la luz interna que brilla
en la oscuridad del ser interno es suave y refrescante como la luna.
Ya se ha dicho que Vrindavan contiene todos los otros reinos del ser en el VMA 1.8. Aquí
Prabodhananda resume el vaishnava sambandha-tattva en relación con la morada.
Cada forma de Dios tiene, junto con ella, un "reino" o mundo particular asociado con ella.
Estos reinos se encuentran uno dentro del otro, y los conceptos más profundos de Dios se
encuentran en los reinos internos, más interno y mas internos de todos.
Todos los trascendentalistas priorizan el movimiento interno, lo subjetivo, lo ideal, sobre la
llamada realidad de los fenómenos, que cambian constantemente y siempre son
defectuosos, y por lo tanto ilusorios, solo un objeto brillante que atrae la lujuria de una
mente infantil.
El primer movimiento hacia adentro es hacia el Brahman. La violencia del giro hacia
adentro hace que la gloria desnuda de la luz de Brahman ciegue todo lo que hay más allá.
Intuyendo esto, el devoto reza:

hiraṇmayena pātreṇa satyasyāpihitaṁ mukham |

tat tvaṁ pūṣann apāvṛṇu satya-dharmāya dṛṣṭaye ||

La cara de la verdad está oculta detrás de una cubierta de oro.

Por lo tanto, oh Sustentador, quítalo para este ojo, dedicado a la Verdad.
Allí, uno se encuentra cara a cara con el Dios de dioses supremamente refulgente, su
rostro siempre sereno y feliz que llama a saborear su amor en el rasa llamado "lo pacífico".

prāyaḥ sva-sukha-jātīyaṁ sukhaṁ syād atra yoginām |

kintv ātma-saukhyam aghanaṁ ghanaṁ tv īśa-mayaṁ sukham ||

"[En este śānta-rasa ], la felicidad es casi del mismo género que la experimentada en el yo
por los yoguis, pero en este caso, la felicidad que se siente en el yo no es tan intensa como
la experimentada en la conciencia de Dios ". (BRS 3.1.5)

tatrāpīśa-svarūpānubhavasyaivoru-hetutā |
dāsādivan manojñatva-līlāder na tathā matā ||

La causa predominante de esto está en la intensidad de la experiencia de la naturaleza

esencial de Dios. El encanto de los pasatiempos del Señor no son considerados como la
causa, como es el caso de los de los estados de ánimo de dāsya, sakhya,
vātsalya y madhura. (BRS 3.1.6)

Entonces, esta clase incluye a los que se llaman nirguṇa-bhaktas .

La luz dentro de esta luz es la que comienza a revelar verdaderamente las formas que se
encuentran dentro, los planos de la creación, la verdadera imagen de Dios, el Logos.
Este es el dominio del aprameyānandāsvādaṁ, el sabor de la alegría ilimitada, donde las
olas de amor comienzan a invadir al devoto y lo empujan más y más hacia los profundos
mares emocionales de la relación con Dios.
 Y este nivel se profundiza cada vez más a través de los diferentes tipos de relación con
Dios, cada uno de los cuales, por más idealizado que sea, tiene su propio reino, entorno o
cielo en el que existe. Eso se llama refulgencia o dhāma .

Pero en el centro mismo de todo está la feliz unión de la Divina Pareja, de cuyo amor todo
emana. El reino de esta unión, la refulgencia que emana de esta unión y en la que
permanece enclavada, se llama Vrindavan.

VMA 2.20 : ¿Qué le da a Vrindavan su refulgencia?

kiṁ krīḍaiva śarīriṇī ? smara-kalā kiṁ dohinī ? kiṁ ratiḥ

svābhā mūrtimatī ? kim adbhuta-manojanmāstra-vidyaiva vā ?
kiṁ vā jīvana-śaktir eva satanuḥ śyāmasya ? na jñāyate
sā rādhā vijarīharīti hariṇā vṛndāvane'har-niśam|

¿Es esto que aparece ante mí

nada más que "el juego" poseyendo un cuerpo?
¿O es el arte del amor erótico, cediendo sus dones?
¿O son los placeres del amor, tomando una forma refulgente?
¿O es sólo la ciencia de las maravillosas armas de Cupido? O quizás es la energía vital de
Shyamasundara encarnada:
No lo sé, no lo sé. Debe ser Sri Radha,
que está divirtiéndose todo el tiempo con Hari día y noche con una intensidad eternamente
creciente en Vrindavan. (2.20)

Comentario:

Este verso sigue la fórmula de sandehālaṅkara, basado en la duda. Se especula sobre la

naturaleza del objeto que se percibe señalando sus cualidades y aquellas cosas con las que
se pueden comparar. En este caso, es la tercera clase de sandehālaṅkara llamada
niścayānta, en la cual la duda se resuelve al final del verso.

Quizás el ejemplo más famoso de este dispositivo retórico se encuentra en Kṛṣṇa-

karṇāmṛta y citado en Caitanya-caritāmṛta (2.2.75)-

māraḥ svayaṁ nu madhura-dyuti-maṇḍalaṁ nu mādhuryam eva nu mano-nayanāmṛtaṁ nu

|
veṇī-mṛjo nu mama jīvita-vallabho nu bālo’yam abhyudayate mama locanāya ||
¿Es este Cupido en persona?
¿O es la luna, un halo de dulce resplandor?
¿Es la encarnación misma de la dulzura?
¿O es una ambrosía inmortal para los ojos y la mente?
¿O es el aflojador de mi trenza,
¿O quizás el amante de mi corazón?
¡Este chico se levanta auspiciosamente ante mis ojos! (KK 68)

Los comentaristas se ven presionados a preguntar por qué surge la duda y por qué se
rechaza, de la siguiente manera:

"¿Es este Cupido en persona? Si no, ¿cómo puede crear tales sentimientos lujuriosos en mi
corazón cuando aparece? No, no, no puede ser Cupido, pues aunque Cupido sea capaz de
despertar la mente, no tiene tanto esplendor, y éste aquí tiene literalmente olas de
esplendor. ¿Entonces es algún tipo de halo? ¿Pero cómo puede ser eso? Hay luz en un
halo, por supuesto, pero no tanta dulzura.

Entonces, ¿se personifica esta dulzura? No, pues eso no tiene este néctar, que es sabroso
para la mente y los ojos. ¿Entonces es un néctar fresco para los ojos y la mente? No, no,
pues aquí hay un océano indescriptible de condimentos que trasciende eso. ¿Es él,
entonces, mi Mādhava, el que afloja mi trenza? ¿Podría ser mi Prāṇa-vallabha Sri Krishna
quien finalmente ha venido a deleitar mis ojos? Sólo puede ser él".

Tales ejemplos abundan en los textos de los poetas del Radha Krishna lila. Como muestra
este ejemplo, hay una especie de jerarquía de suposiciones que progresan hasta que la
única posibilidad que queda es el objeto supremo del amor. Es una figura poética que se
utiliza habitualmente al verle por primera vez, o al verle después de una larga ausencia.
Aquí, Prabodhananda Saraswatipada continúa con el versículo anterior en el cual él dio
una jerarquía de realidades espirituales, concluyendo con Vrindavan, que yace dentro de
ese reino que es la luz interna de la inmensurable bienaventuranza trascendental. Y de
repente, allí en Vrindavan, ve la fuente de toda esta refulgencia: es Radha.

Pero antes de que pueda ver plenamente a Radha, primero se manifiestan sus cualidades
ante él, su tattva se manifiesta, su refulgente belleza se manifiesta.

kiṁ krīḍaiva śarīriṇī ? ¿Es este juego en sí mismo el que ha tomado forma? La potencia que
trae alegría a Krishna, el hlādinī śakti es ante todo su līlā śakti, pero decir que su energía es
solamente juegos no nos da suficiente información sobre lo que es ese juego. Y entonces
Saraswatipada pregunta, smara-kalā kiṁ dohinī ? ¿Es la surabhī celestial capaz de cumplir
los deseos de las artes eróticas, dando frutos para Krishna al manifestar una forma? Si,
pero esto también es inadecuado porque reduce su poder sobre Krishna a la técnica
externa solamente. Y entonces pregunta más adelante, kiṁ ratiḥ svābhā svābhā mūrtimatī
? ¿Es Ella la manera hermosa y refulgente de hacer el amor tomando forma ?
¿O kim adbhuta-manojanmāstra-vidyaiva vā ? el arma que Cupido usa para arrodillar
mágicamente al varón supremo? Estos son todos externos, ¿no es ella śyāmasya satanur
jīvana-śaktir eva? La energía vital de Shyamsundar mismo deambulando ante él?

Quienquiera que sea o lo que sea, constante y eternamente juega aquí, día y noche, sin
cesar, en Vrindavan. Es por eso que Radha está en el corazón mismo de la existencia,
porque ella es el alma misma de la Deidad Suprema, por lo tanto ella le trae luz y vida,
pues ¿qué es luz y vida sino amor?
Por lo tanto, la esperanza de Prabodhananda está en Vrindavan, porque Vrindavan es la
morada de una gema tan refulgente como Radha. El autor del Rādhā-rasa- sudhā-nidhi por
lo tanto dice,

kiṁ vā nas taiḥ suśāstraiḥ kim atha tad-uditair vartmabhiḥ sad-gṛhītair

yatrāsti prema-mūrter nahi mahima-sudhā nāpi bhāvas tadīyaḥ |
kiṁ vā vaikuṇṭha-lakṣmyāpy ahaha paramayā yatra me nāsti rādhā
kintv āśāpy astu vṛndāvana-bhuvi madhurā koṭi-janmāntare’pi ||

¿Cuál es el significado para nosotros de todas estas bellas escrituras? o de los caminos de
sādhana que prescriben
y que son seguidos por los santos
si en ellos no hay glorificación cual néctar
de esta forma de prema, ni ningún sentimiento por ella?
Y de qué sirve hasta la Lakshmi suprema,
Si Radha tampoco está en Vaikuntha.
Por lo tanto, que sea bendecido con la dulce esperanza de nacer en Vrindavan, aunque
sólo sea después de un millón de nacimientos. (RRSN 217)

VMA 2.21 : Vrindavan está inundado de Radha prema

sarva-prema-rasaika-bīja-vilasad-vipruṇ-mahā-mādhurī-
pūrṇa-svarṇa-sugaura-mohana-mahā-jyotiḥ sudhaikāmbudhīn |
ekaikāṅgata unmada-smara-kalā-raṅgān duhanty adbhutān
vṛndā-kānana-saṁplavān hṛdi mama śyāma-priyā khelatu |

Que esa gran luz, encantadora,

el adorable brillo del oro perfecto, que es la de la gran dulzura
que se encuentran en las gotas que contienen la semilla única que contiene todos los
diferentes tipos de prema-rasa;
que luego fluyen de cada una de sus extremidades, como los océanos de la verdadera
ambrosía,
 el patio de recreo de las asombrosas y enloquecidas artes eróticas, que luego inundan el
bosque de Vrindavan...
Que esa amada de Shyamasundar juegue dentro de mi corazón. (2.21)

Comentario:

Aquí Prabodhananda muestra su virtuosismo con una sola palabra compuesta que consiste
en quince palabras, y eso es naturalmente un pequeño rompecabezas que hay que
descifrar. Estamos de nuevo ante un "gran resplandor", una luz brillante, mahā-jyotiḥ.
¿Qué es esta luz? Es mohana, encantadora. ¿Cómo es eso? Es de un suave color dorado.
¿Qué le da ese color? Está lleno de una gran dulzura que proviene de las gotas que están
llenas de semillas!

¿Qué clase de semillas son estas? Estas son las únicas semillas que producen todas los
diferentes rasas, es decir, todas las diferentes clases de amor.

Así que la luz que en los versos anteriores se estableció como estando en el centro de
Vrindavan Dham está ahora siendo descrita más detalladamente. Su tono dorado es como
el de la miel o el aguamiel, con la gran dulzura que surge de las partículas atómicas que
son semillas del gusto del amor divino.
Después de establecer el tema, nos cuenta el objeto "océanos de nada más que ambrosía"
(sudhaikāmbudhīn). Tal vez sea la luna llena de la que oímos hablar, la que tira del océano
de néctar para provocar la subida y bajada de las mareas. O quizás es la luna la que emite
rayos de amrita sobre el mundo y estos rayos caen sobre la arena, cubriendo todo con una
cubierta de luz plateada similar al océano.

Esta luna "brota" los océanos, que son asombrosos porque están llenos de los coqueteos
que vienen de la expresión embriagada de las artes del amor (unmada- smara-kalā-
raṅgān). ¿Y adónde va este torrente de dulzura? Inunda el bosque de Vrinda. Impregna ese
bosque por toda la eternidad.

Esa luna es la amada Radha de Shyamasundar, que su danza, sus movimientos, sus rasgos,
sus miradas de reojo, su hāvas y bhāvas, sean visibles para mí. Que esos rayos de amor
penetren en cada rincón de mi corazón. Déjame sentir también esas olas de éxtasis que
suben y bajan con los lilas que el Divino Cupido te hace bailar.

VMA 2.22 : Recuerda a las kinkaris de Radha en

Vrindavan

lolad-veṇyaḥ pṛthu-sujaghanāḥ kṣāma-madhyāḥ kiśorīḥ

saṁvīta-śrī-stana-mukulayor ullasad-dhāra-yaṣṭīḥ |
nānā-divyābharaṇa-vasanāḥ snigdha-kāśmīra-gaurīḥ
vṛndāṭavyāṁ smara rasamayī rādhikā-kiṅkarīs tāḥ ||

"Tienen trenzas que se mueven de un lado a otro,

hermosas caderas anchas y cinturas delgadas,
espléndidos collares decorando
los capullos de flores de sus hermosos pechos,
varios adornos y vestidos espléndidos,
el color del azafrán,
y una belleza juvenil que es tan dulce como el néctar.
Recuerda a las sirvientas de Sri Radha de esta manera en Vrindavan." (2.22)

Comentario:

Después de seguir la iluminación que viene desde el punto central de toda existencia,
Prabodhananda encuentra a Radha y se absorbe en ella, y entonces la refulgencia que
emana de Radha comienza a tomar forma y se convierte en el mundo de Vrindavan, que
incluye a las sakhis y dasis. Para pertenecer a este mundo, uno debe llegar a ser esa luz,
que es tanto amistad como servicio a ella, es decir, estar unido a ella en amor por Krishna.
El Vaishnava sādhaka en Rādhā-dāsya está instruido para pensar que él o ella tiene una
forma como la que se describe aquí. Esta automeditación se encuentra en todos los
manuales de instrucciones de dicha práctica, tales como Sādhanāmṛita- candrikā de Siddha
Krishna Das Babaji de Govardhan.

Al refugiarse en la devoción, uno debe meditar constantemente en su propia forma como

una manjari, cuyo cuerpo está empapado con la misericordia del maestro espiritual, una
vaquera decorada con muchos y variados adornos, con senos elevados y completamente
desarrollados, experta en las sesenta y cuatro artes y manualidades, con una falda roja y
un chal blanco, usando una blusa cubierta de perlas y bordeado con cinta roja y dorada,
ungida con ungüentos de almizcle y sándalo, que siempre está sonriendo dulcemente, que
siempre está ansiosa por servicio y experta en encontrar nuevas formas de servir, que está
dotada de todas las buenas cualidades como la humildad, que siempre reza por la
misericordia de Radha, cuyas acciones son sólo para el placer de Radha y Krishna, que es
como una hermosa flor de loto, que tiene un profundo y secreto sentimiento de amor por
Krishna, cuya belleza desconcierta incluso a Cupido con alegría, que es experta en crear
conversaciones que aumenta los placeres de los asuntos conyugales, que está
trascendentalmente y hermosamente formada, que siempre está jubilosa debido a la
absorción en canciones que agradan a la Divina Pareja, cuyo lustre corporal es de oro
fundido, que está libre del más mínimo indicio de deseo egocéntrico, que está abrumada
día y noche por sentimientos de amor hacia la Pareja Divina.
Tal meditación se resume en un verso por Prabodhananda Saraswati en el Rādhā- rasa-
sudhā-nidhi-

dukūlaṁ bibhrāṇam atha kuca-taṭe kañcuka-paṭaṁ

prasādaṁ svāminyāḥ sva-kara-tala-dattaṁ praṇayataḥ sthitāṁ nityaṁ pārśve vividha-
paricaryaika-caturāṁ kiśorīm ātmānaṁ kim iha sukumārīṁ nu kalaye

"¿Cuándo me veré como una niña en la cúspide de la adolescencia, experta en todo tipo de
servicio personal, siempre de pie junto a mi Swamini Radharani, vistiendo un vestido y una
blusa que ella usó anteriormente y que ella me entregó cariñosa y personalmente? (RRSN
53)

Qué dulce es pensar: "¡Soy la sirvienta de Radha!" Qué tierno y delicioso es el recuerdo del
siddha-svarūpa!

Srimad Jīva Goswami dice en Bhakti Sandarbha (304), "Incluso si uno no realiza ninguna
otra práctica espiritual, uno puede alcanzar la perfección simplemente teniendo la actitud
de que'soy un siervo del Señor' (dāso'ham)".

El devoto practicante toma las formas, cualidades y actividades de las siervas eternamente
perfectas (nitya-siddha-mañjarī-gaṇa) como ejemplo para nutrir su autoidentificación de
que "Soy una sierva adolescente con tales cualidades, servicio y forma. No soy este cuerpo,
no soy esta mente, y no soy estos sentidos, pero soy un individuo femenino trascendental,
eternamente dotado de belleza adolescente". Así es como el aspirante se desentiende de
su conciencia corporal y mental.

The Śvetāśvatara Upaniṣad (5.10) declara:

naiva strī na pumān eṣa na caivāyaṁ napuṁsakaḥ | yad yac charīram ādatte tena tena sa
yujyate ||

"Ni mujer, ni hombre es esta alma; y también sin género...

Es sólo cuando se alcanza un cuerpo en particular es que uno está tan identificado."

Prabodhananda Saraswati no sólo se ve a sí mismo como una sirvienta adolescente, sino

que también dice: "Llevo puesto un vestido y una blusa que antes usaba mi propia señora
Radharani y que ella me dio cariñosa y personalmente". ¿Por qué afectuosamente? Porque
estaba satisfecha con mis servicios.

Según Srila Raghunath Das Goswami, toda la ropa y los adornos de Srimati Radharani están
hechos de emociones trascendentales. Incluso un corazón seco se llenará de rasa al
recordar las blusas y vestidos sobrantes de Srimati. Uddhava dice,
 tvayopayukta-srag-gandha-vāso'laṅkāra-carcitāḥ ucchiṣṭa-bhojino dāsās tava māyāṁ
jayemahi

"Nosotros, tus eternos sirvientes, conquistaremos fácilmente tu energía material porque

sólo comemos los restos de tu comida y nos vestimos con las guirnaldas, los ungüentos, la
ropa y los adornos que tú mismo has usado." (Śrīmad Bhāgavatam 11.6.46)

La declaración de Uddhava cae dentro del reino de aiśvarya bhāva o la concepción

reverencial, por lo tanto la conquista de Maya es mencionada como la bendición, pero en
el reino de la dulzura, la bendición es rasa. La meditación sobre los dulces pasatiempos de
Radhika se entremezcla con los recuerdos de la blusa y el vestido que ella
misericordiosamente le dio a su kinkari con su propia mano. Estas ropas prasadi están
impregnadas por la fragancia corporal de Radha y Krishna, lo que hace que las kinkari se
sientan especialmente bendecidas cuando los huele.

VMA 2.23 : Vrindavan, una sustancia de lo más elevada,

mi gran fortuna

āḥ kīdṛk puṇya-rāśeḥ supariṇatir iyaṁ keyam āścarya-rūpā

kāruṇyaudārya-līlā sphurati bhagavataḥ ko nu lābho'dbhuto'yam |
yad vā nāścaryam etan nija-sahaja-guṇa-mohita-śrī-vidhīśādy
atyuccair vastu vṛndāvanam idam avanau yat svayaṁ prādurāste ||

¡Ah! ¿Esto es una especie de hermoso resultado final de grandes acumulaciones de obras
piadosas?
¿Es la danza de la compasión y la caridad de Dios que aparece ante mí de una forma tan
maravillosa? De hecho, ¡qué logro tan asombroso!
O tal vez no sea tan sorprendente en absoluto:
Esta es la tierra de Vrindavan, una sustancia muy elevada, que encanta con sus cualidades
naturales
Lakshmi, Brahma, Siva, y todos los dioses y ahora ha aparecido en esta tierra. (2.23)

Comentario:

Prabodhananda Saraswati ha tenido una cadena de sphūrtis en los versos anteriores

culminando en una visión de las sakhis de Radha, quienes sirven a la Pareja Divina en tal
intimidad. Radha, Krishna y las sakhis, pero todo fue simplemente para glorificar este
lugar, Vrindavan. Sin Vrindavan, la Pareja Divina y sus compañeros más cercanos, que sin
embargo son infinitos en número, no tendrían dónde existir. La Pareja Divina y sus
compañeros y el Dham forman un Todo Completo, ninguno puede existir sin los otros.
Ahora reflexiona de nuevo sobre esa cadena de visiones utilizando el
sandehālaṅkāra Es común que al experimentar algún nuevo placer o emoción, la
naturaleza de la mente es indagar en la naturaleza de esa experiencia. Tan pronto como la
mente se separa de la experiencia, la experiencia cesa. Entonces se convierte sólo en un
recuerdo que está sujeto a los continuos impulsos de la mente.
Prabodhananda no lamenta la pérdida de su visión, sino que su respuesta es regocijarse en
el éxtasis de lo que ha visto y sentido, y no de lo que ha perdido. ¡Él se regocija! Se levanta
de su asiento de meditación y pregunta: "¿Qué fue eso?"

Y su primera respuesta es decir: "Las buenas obras que he hecho en muchas vidas han
dado fruto".

Pero entonces, con humildad, reconoce que nada de lo que podría haber hecho podría
merecer tal Visión Divina, tal plenitud del ser. ¿Cómo puede el bien de este mundo
comprar algo que está tan lejos? Y entonces piensa: "Es el propio pasatiempo de Dios de
compasión y generosidad que toma esta forma asombrosa". (bhagavataḥ āścarya-rūpā
kāruṇyaudārya-līlā sphurati.) Y además, ¡refleja lo maravilloso que es esto!

Pero luego piensa, quizás no. Tal vez no sea un milagro tan grande si tan sólo entendemos
la naturaleza de esta tierra de Vrindavan. La tierra de Braj es una dimensión trascendental
que es anhelada por los dioses para quienes no hay nada inalcanzable en este mundo. Si
decide entrar en este mundo, ¿su poder para otorgar el prema se verá disminuido para
quien se refugie en él?

El propósito de Vrindavan es ser el jardín de juego de la Pareja Divina y sus amigos. No es

diferente de ellos. ¿Cómo puede uno estar en Vrindavan y no ver este pasatiempo? Sí, has
tenido la gran fortuna de venir a Vrindavan, y sí, es el regalo generoso y benévolo del más
alto Dios. Gloria a Él, y yo caigo a la tierra en gratitud.

Pero más que eso, es la sustancia natural de la Pareja Divina prema-maya; irradia
naturalmente prema, como el río que fluye o la luna que brilla. Los pensamientos de buena
fortuna y gratitud están casi completamente inundados en las olas de la dicha.

premā yo’sau rādhikā-kṛṣṇa-yugmaṁ svānandena plāvayitvā sakhīś ca | śaśvad viśvaṁ

plāvayan suprasiddhaḥ
so’yaṁ buddhiṁ naḥ samiddhāṁ karotu ||

Ese prema que inunda al dúo,

Radha y Krishna, con su propia bienaventuranza, y a las sakhis también,
es ese mismo prema bien conocido para inundar el mundo: Que esto encienda mi
inteligencia!
 VMA 2.24 : Convertirse en la joya de la corona de los más
afortunados

raṭan vṛndāraṇye'tyaviratam aṭaṁs tatra parito

naṭan gāyan premṇā pulakita-vapus tatra viluṭhan |
truṭat-sarva-granthīḥ sphurad-atirasopāsti-paṭimā
kadāhaṁ dhanyānāṁ mukuṭa-maṇir eṣo'smi bhavitā ||

Vagando sin cesar por la tierra de Vrindavan,

gritando en éxtasis,
bailando y cantando por amor,
rodando por el suelo, con los pelos de punta en mi cuerpo en dicha,
habiendo cortado todos los nudos del apego material
y habiéndome vuelto experto en manifestar la adoración de los rasikas,
¿cuándo me convertiré en la joya de la cresta de los más afortunados? (2.24)

Comentario:

Bhakti es el camino del éxtasis. La mayor suerte es alcanzar la meta del prema-bhakti.
Quien tiene prema se purifica a sí mismo y al mundo entero. Nadie es más afortunado que
la persona que ha alcanzado el servicio amoroso de la Pareja Divina en el eterno
Vrindavan. Esta es la verdad del Bhagavatam, donde Krishna le dice a Uddhava

vāg gadgadā dravate yasya cittaṁ

rudaty abhīkṣṇaṁ hasati kvacic ca
vilajja udgāyati nṛtyate ca
mad-bhakti-yukto bhuvanaṁ punāti

Aquel cuya voz se quiebra por la emoción y cuya mente se derrite, que llora
constantemente y a veces ríe, que canta descaradamente en voz alta y baila, tal persona
dotada de devoción a Mí purifica el mundo entero. (11.14.24)

La naturaleza del Santo Dham es incitar estos estados de ánimo de éxtasis, principalmente a
través de sentimientos de separación. El Santo Dham le recuerda a uno a Krishna, pero
debido a la ausencia de Krishna, e incluso debido a los defectos percibidos que se
manifiestan en el Dham debido a su presencia en la naturaleza material, hace que el devoto
sienta humildad debido a su propia incapacidad para percibir al Señor, incluso sabiendo por
fe que Él está presente. Así, el Dham Sagrado es el más propicio para practicar el sādhana-
bhakti.
En el Bṛhad-bhāgavatāmṛta, Narada le dice a Gopa Kumar:

tatraivotpadyate dainyaṁ tat-premāpi sadā satām |

tat-tac-chūnyam ivāraṇya- sarid-giry-ādi paśyatām ||
sadā hā-hā-ravākrānta- vadanānāṁ tathā hṛdi |
mahā-santāpa-dagdhānāṁ sva-priyaṁ parimṛgyatām ||

En el Dham, las personas santas están siempre invadidas por sentimientos de humildad y
eso conduce al prema. Esto se debe a que ven los bosques, los ríos y las colinas como si
estuvieran vacíos de Krishna. Entonces gritan: "¡Ay, ay!", y en sus corazones también se
sienten quemados por un gran fuego de separación y por eso se pasan el tiempo buscando
a su Amado por todas partes. (Bṛhad-bhāgavatāmṛta 2.5.242-243)

Las seis Goswamis de Vrindavan dieron el ejemplo de este tipo de comportamiento.

rādhā-kuṇ ḍa-taṭe kalinda-tanayā-tīre ca vaḿ śīvaṭe

premonmāda-vaśād aśeṣa-daśayā grastau pramattau sadā
gāyantau ca kadā harer guṇ a-varaḿ bhāvābhibhūtau mudā
vande rūpa-sanātanau raghu-yugau śrī-jīva-gopālakau

Ofrezco mi adoración a Rupa y Sanatan, a los dos Raghus, Raghunatha Bhatta y Raghunath
Das, y a Sri Jiva y Gopala Bhatta, que a veces en la orilla del Radha Kund o en las orillas del
Yamuna y a veces en Vamsivata, en la locura del amor serían tragados por ilimitados
estados diferentes, intoxicados. Y así cantaban alegremente las glorias de Krishna, vencidos
por la emoción.

he rādhe vraja-devīke ca lalite he nanda-sūno kutaḥ

śrī-govardhana-kalpa-pādapa-tale kālindī-vane kutaḥ
ghoṣantāv iti sarvato vraja-pure khedair mahā-vihvalau
vande rūpa-sanātanau raghu-yugau śrī-jīva-gopālakau

Yo ofrezco mi adoración a Rupa y Sanatan, a los dos Raghus, Raghunatha Bhatta y

Raghunath Das, y a Sri Jiva y Gopala Bhatta, quienes llamaron por todas partes en la tierra
de Braj, "¡Oh diosa de Braj, Radhe! ¡Oh Lalita! ¡Oh hijo de Nanda Maharaja! ¿Dónde están
todos ustedes ahora? ¿Estás en la colina de Govardhan, o bajo los árboles de la orilla del
Yamuna? ¿Dónde están?"

Uno recuerda las oraciones de Narottam Das para vivir en Vrindavan como sādhaka:

hari hari !
āra ki emana daśā haba |
e bhaba saṁsāra tyaji parama ānande maji
āra kabe braja-bhūme yāba ||1||
¡Oh, Hari Hari! ¿Cuándo sucederá esto? ¿Cuándo renunciaré al ciclo de la vida material para
ir a Vrajabhumi, absorto en la dicha suprema?

sukha-maẏa bṛndābana kabe habe daraśana

se dhūli mākhiba kabe gāẏa |
preme gada gada haiñā rādhā-kṛṣṇa nāma laiñā
kāndiẏā beḏāba ubharāẏa ||2||

¿Cuándo veré la dichosa tierra de Vrindavan? ¿Cuándo me embadurnaré con su polvo?

¿Cuándo caminaré por Vrindavan, cantando en voz alta los nombres de Radha y Krishna, y
llorando, con la voz ahogada por el amor extático?

nibhṛta nikuñje yāñā aṣṭāɱga praṇāma haiñā

ḍākiba hā rādhā-nātha bali |
kabe yamunāra tīre paraśa kariba nīre
kabe piba kara-puṭe tuli ||3||

¿Cuándo, en una arboleda solitaria de Vrindavan, ofreceré mis completas reverencias a la

Pareja Divina? ¿Cuándo gritaré: "Oh Krishna, oh amante de Radharani"? ¿Cuándo tocaré el
agua del Yamuna estando en su orilla y beberé un poco de su agua en mis manos juntas?

āra kabe emana haba śrī-rāsa-maṇḍale yāba

kabe gaḏāgaḏi diba tāẏa |
baṁśībaṭa chāyā pāñā parama ānanda hañā
paḏiẏā rahiba tāra pāẏa ||4||

¿Y cuándo sucederá que vaya al círculo de la danza rasa y me revuelque en el polvo,

abrumado por el éxtasis? ¿Cuándo me acostaré alegremente bajo la sombra del árbol
baniano donde Krishna tocó su flauta y permaneceré a sus pies?

kabe gobardhana giri dekhiba naẏana bhari

kabe habe rādhā-kuṇḍe bāsa |
bhramite bhramite kabe e deha patana habe
kahe dīna narottama dāsa ||5||

¿Y cuándo veré la colina de Govardhan, con los ojos llenos de lágrimas? ¿Cuándo residiré en
Radha Kund? ¿Cuándo se derrumbará mi cuerpo después de vagar constantemente por el
Dham? El humilde Narottam Das habla de esta manera.

Aunque el poder de vivir en el Dham es tan grande que incluso un no devoto se verá
afectado por él, aquellos que viven allí sin hacer bhajana, sin probar el néctar de la
devoción, son verdaderamente desafortunados. Kaviraj Goswami escribe:
 vṛndāvane kim athavā nija-mandire vā
kārāgṛhe kim athavā kanakāsane vā |
aindraṁ bhaje kim athavā narakaṁ bhajāmi
śrī-kṛṣṇa-sevanam ṛte na sukhaṁ kadāpi ||

Ya sea que resida en Sri Vrindavan o en mi propia casa,

en una prisión, o esté sentado en un trono de oro,
ya sea que tenga la posición de Indra o resida en el infierno,
no hay felicidad para mí en ninguna parte sino en śrī-kṛṣṇa-bhajana.

Como dice Pandit Ananta Das Babaji Maharaj, "La residencia en Vraja está destinada a llevar
una vida virtuosa dedicada al śrī-govinda-bhajana. Vraja es el lugar más sagrado para
realizar sādhana-bhajana o saborear vraja-rasa. Son verdaderamente lamentables aquellos
que, aunque residen en Vraja, continúan su vida desprovistos de bhajana, como personas
de mentalidad mundana absortas en la felicidad de comer y dormir. Quizás para personas
desafortunadas como ellos se proclamaron un día estas grandes palabras desde la
enramada de Vidyāpati, el poeta de Mithilā: sindhu nikaṭe yadi kaṇṭha śukhāyaba, ko dūra
karaba piyāsā? "Si de un océano de néctar no se puede calmar la sed, ¿en qué lugar del
mundo se puede saciar esa sed?".

VMA 2.25 : Las divinas virtudes silvanas de Vrindavan

saundaryādi-mahā-camatkṛti-nidhī divyau kiśorau mahā-

gaura-śyāma-tanu-cchavī niśi-divā yatraiva cākrīḍataḥ |
yatraivākhila-divya-kānana-guṇotkarṣo'ti kāṣṭhāṁ gatas
tad vṛndā-vipinaṁ kadānu madhura-premānuvṛttyā bhaje |

El único lugar
donde la divina pareja juvenil,
de tez oscura y brillante,
los dos océanos del tesoro de la belleza
y otras cualidades divinas,
disfrutan de sus pasatiempos;
ese lugar, donde sólo se encuentran
todas las divinas virtudes silvanas
se manifiestan en el grado más extremo,
Ah, ¿cuándo, con dulce amor trascendental,
adoraré adecuadamente a Vrindavan? (2.25)
Comentario:

Vrindavan es el lugar apropiado para los pasatiempos de Radha y Krishna porque sólo él
posee todas las virtudes divinas silvanas manifestadas en el grado más extremo.

Si observamos el desarrollo histórico del concepto de Vrindavan a partir de los Puranas y

luego de los poetas vaishnavas del período medieval, podemos ver cómo se relacionan la
conciencia de la Naturaleza y el concepto del Dham.

Cuando Krishna hablaba [en Harivamsa] a Balaram sobre el traslado de Gokul a Vrindavan,
elogió el bosque prístino de la siguiente manera:

"He oído que hay un encantador bosque llamado Vrindavan que tiene una cobertura muy
completa de hierba y deliciosos árboles y aguas. No tiene espinas ni insectos molestos y
está adornado con todas las virtudes silvestres.

"Situado a orillas del Yamuna, está lleno principalmente de árboles kadamba. El bosque es
un lugar auspicioso, bendecido con brisas agradables y refrescantes, y todas las estaciones
del año son hermosas. El encantador cambio de morada en el bosque traerá felicidad a las
gopis.

"La gran montaña Govardhan tampoco está lejos, ornamentando la tierra con sus altos
picos como el Monte Mandara en el jardín celestial de Indra. En medio de Vrindavan hay un
gran árbol baniano llamado Bhandira, que se extiende en un área de doce kilómetros,
decorando la tierra como una nube azul en el cielo. Veremos la colina de Govardhan, el
árbol Bhandira y el hermoso río Kalindi y eso nos traerá gran felicidad". [HV 52.22-26,28]

Cuando los vaqueros llegaron al hermoso entorno natural de Vrindavan, el Bhagavatam

describe el placer de los dos hermanos,

vṛndāvanaṁ govardhanaṁ yamunā-pulināni ca |

vīkṣyāsīd uttamā prītī rāma-mādhavayor nṛpa ||

"Oh Rey, al ver Vrindavan, Govardhana y las orillas del Yamuna, surgió un supremo deleite
tanto en Balaram como en Krishna". (10.11.36)

Y luego encontramos varios panegíricos al propio bosque y a los árboles. Aquí es donde el
propio Krishna glorifica las "virtudes selváticas".

patra-puṣpa-phala-cchāyā-mūla-valkala-dārubhiḥ
gandha-niryāsa-bhasmāsthi-tokmaiḥ kāmān vitanvate
Los árboles satisfacen los deseos de todos con sus hojas, sus flores, sus frutos, su sombra,
sus raíces, su corteza, su madera, su fragancia y sus aceites esenciales, su carbón y sus
brotes jóvenes. (10.22.34)

paśyaitān mahā-bhāgān parārthaikānta-jīvitān

vāta-varṣātapa-himān sahanto vārayanti naḥ
aho eṣāṁ varaṁ janma sarva-prāṇy-upajīvanam
sujanasyeva yeṣāṁ vai vimukhā yānti nārthinaḥ

Mira estos árboles tan afortunados, que viven exclusivamente en beneficio de los demás,
no sólo tolerando ellos mismos el viento, la lluvia, el calor y las heladas, sino también
protegiéndonos de ellos. Ah, sus vidas son de lo más ejemplar, pues alimentan la vida de
todas las demás criaturas. No rechazan a nadie, al igual que una persona amable y caritativa
nunca rechaza a ningún suplicante. (32-33)

Lo interesante aquí es cómo la acción desinteresada del árbol se convierte en un ejemplo

para los seres humanos. No es sólo que los árboles formen parte de la naturaleza y los seres
humanos no. Los seres humanos caen en el mismo ciclo de sacrificio que el mundo natural,
pero mientras que la naturaleza sigue la ley del sacrificio de forma inconsciente o
automática, los seres humanos necesitan que se les explique la naturaleza sacrificial de la
vida.

yajñārthāt karmaṇ o'nyatra loko'yaḿ karma-bandhanaḥ

tad-arthaḿ karma kaunteya mukta-sańgaḥ samācara

Este mundo es un lugar de ataduras al trabajo y a sus reacciones si el trabajo se realiza

como algo distinto a un sacrificio. Por lo tanto, oh hijo de Kunti, realiza tu trabajo con el
propósito del sacrificio, permaneciendo libre de apego. (Gita 3.9)

Merece la pena estudiar aquí el resto de la explicación del Gita sobre el ciclo del sacrificio.
Los árboles se convierten entonces en el ejemplo de esta entrega.

etāvaj janma sāphalyaṁ dehinām iha dehiṣu

prāṇair arthair dhiyā vācā śreya evācaret sadā

El grado de éxito de un ser encarnado en la vida puede medirse por cómo actúa constante y
exclusivamente en beneficio de los demás, utilizando su energía vital, su riqueza, su
inteligencia y sus palabras. (10.22.35)

Y este ejemplo se convierte posteriormente en el centro de toda la visión de la forma de

vida vaishnava, como afirma Kaviraj Goswami en su explicación de "tan tolerante como el
árbol" (taror api sahiṣṇunā):
 vṛkṣa yena kāṭileha kichu nā bolaya
śukāñā maileha kāre pānī nā magaya

Cuando se corta un árbol, no protesta, e incluso cuando se seca, no pide agua a nadie. (CC
3.20.23)

jei je māgaye, tāre deya āpana dhana

gharma vṛṣṭi sahe, ānera karaye rakṣaṇa

El árbol entrega sus frutos, sus flores y todo lo que posee a cualquiera y a todos. Tolera el
calor abrasador y los torrentes de lluvia, y aun así da cobijo a los demás. (CC 3.20.23)

uttama hañā vaiṣṇava habe nirabhimāna

jīve sammāna dibe jāni' 'kṛṣṇa' adhiṣṭhāna

Aunque un Vaishnava es la persona más exaltada, no tiene ningún orgullo y da todo el

respeto a todos, sabiendo que cada uno es la morada de Krishna. (CC 3.20.24)

ei mata hañā yei kṛṣṇa nāma laya

śrī kṛṣṇa caraṇe tāṅra prema upajaya

Si uno canta el santo nombre del Señor Krishna de esta manera, ciertamente despertará su
amor dormido por los pies de loto de Krishna. (CC 3.20.25)

En el siguiente paso, los árboles y el bosque, Vrindavan mismo, se convierten en algo más
que simples fuentes de sustento, o incluso más que ejemplos morales en la vida, se vuelven
sagrados por derecho propio. Su carácter sagrado puede estar arraigado en su valor para la
vida, etc., pero como participantes en el juego de Radha y Krishna como su patio de recreo,
como sus servidores, son tratados como divinos. La manifestación ideal de la vida humana
requiere esta manifestación ideal de la naturaleza.

En la forma de imaginar Vrindavan en la Era del Bhakti, en los escritos Vani en Braj, el
bosque es una parte central y activa del drama del prema divino:

vṛndāvana ke vṛkṣa ko marama na jāne koya

ḍāra pāta phala phūla pai śrī rādherādhe hoya

Nadie conoce el secreto de los árboles de Vrindavan. En cada trozo de madera, en cada hoja
y en cada flor está escrito el nombre de Radha, una y otra vez.

Vrindavan es el mundo natural visto a la luz de la devoción a la Persona Suprema. La

conciencia de Vrindavan significa vivir en este mundo con amor por Dios y reverencia por el
mundo natural. No como un lugar para ser explotado por placeres a corto plazo, sino como
el contexto armonizador para el Amor Divino.

VMA 2.26 : Vrindavan, la esencia de todas las cosas

anādau saṁsāre kati naraka-bhogā na vihitāḥ

kiyanto brahmendrādy-atula-sukha-bhogāś ca nyakkṛtāḥ |
tadāsminn ekasmin vapuṣi sukha-duḥkhe na gaṇayan
sadaiva śrī-vṛndāvanam akhila-sāraṁ bhaja sakhe ||

En este mundo sin principio de repetidos nacimientos y muertes,

¿cuántas veces no has sido condenado a sufrir el infierno?
¿Y cuántas veces no has disfrutado de placeres
que eclipsan incluso los de Brahma, Indra y los demás dioses?

Así que, amigo mío, sólo por esta vida,

abandona toda consideración de felicidad o angustia,
y adora para siempre a Sri Vrindavan,
la esencia de todas las cosas. (2.26)

Comentario:

En el verso anterior, trazamos el concepto de la Naturaleza tal como se manifiesta en

Vrindavan, es decir, Vrindavan como Naturaleza arquetípica, vista como existente al servicio
de Dios, y por lo tanto participando ella misma de lo sagrado. La esencia del punto de vista
Vaishnava es la no-diferencia de la Energía o Naturaleza, y lo Energético, o Dios.

Como tal, la Naturaleza nunca se considera separada de Dios, y la relación de la humanidad

con la naturaleza es la de un servidor que emplea las cosas del mundo, el mundo mismo, al
servicio de Dios.

El placer de Dios se entiende en términos de la realización de la plenitud humana en todos

los aspectos, pero especialmente la realización del potencial espiritual humano en el amor.
Después de todo, el fundamento del enfoque hindú de la vida es reconocer su duración
limitada en este mundo y buscar la trascendencia, y en el bhakti se dice que el amor
(prema) es tanto el vehículo como el destino.

La palabra sāra o "esencia" que se encuentra al final de este verso es especialmente

importante para entender la idea de los arquetipos. Siempre que se utiliza esta palabra, se
intenta definir las características ideales o arquetípicas de una cosa. En el verso anterior, se
decía que Vrindavan era la morada de las virtudes silvanas, es decir, que allí se encuentra la
esencia de las mejores cosas de un bosque. Por lo tanto, es el arquetipo de un bosque. Pero
aquí Prabodhananda Saraswati va más allá y dice que es la esencia de todas las cosas
(akhila). Es el destino último del sāra-grāhī, el buscador de esencias.

Sāra es una de esas palabras que a Prabodhananda le gusta repetir a menudo en un mismo
verso. De nuevo hay una jerarquía progresiva de ideas, cada una de las cuales supera a la
anterior, aunque todas son verdaderas:

sakala-vibhava-sāraṁ sarva-dharmaika-sāraṁ
sakala-bhajana-sāraṁ sarva-siddhy-eka-sāram |
sakala-mahima-sāraṁ vastu vṛndāvanāntaḥ
sakala-madhurimāmbho-rāśi-sāraṁ vihāram ||

Residir en Vrindavan es la sustancia

que es la esencia de todas las opulencias;
es la esencia única de todos los deberes religiosos,
es la esencia de todo bhajan
la esencia única de todo éxito
y la esencia de todas las glorias:
Es el juego de la Pareja Divina
que es la esencia de todos los océanos de dulzura divina. (VMA 17.85)

Cada vez que se hace una referencia a la esencialidad, debe entenderse como una apelación
a la imaginación para que siga el camino de la experiencia para ir a un lugar donde se
elimina cualquier limitación de lo fenomenal y sólo queda lo Perfecto y Puro.

Esta es una tendencia natural de la mente humana y, de hecho, incluso cuando hablamos
negativamente de cualquier fenómeno, relatando sus imperfecciones, se debe a un
concepto implícito, no declarado, tácito, inconsciente o incipiente de algún ideal.

La presencia de características ideales en un ser humano ordinario hace que éste adquiera
cualidades arquetípicas, lo que puede tener consecuencias de gran alcance en la sociedad
humana.

Trasladar las cualidades arquetípicas a un ámbito ajeno a la experiencia directa, es decir, al

mundo de la imaginación, es una forma de protegerse contra la falsa atribución de
trascendencia a los fenómenos mundanos. Así, el juego de los arquetipos es la tarea de toda
la literatura.

Para los vaishnavas, los principales arquetipos están todos catalogados de diferentes
maneras en libros como Bhakti-rasāmṛta-sindhu, Ujjvala-nīlamaṇi, y otras obras de poética
donde, por ejemplo, se enumeran diferentes tipos de personalidad heroica. Debido a la
gran cantidad de posibilidades que ofrece la imaginación para los tipos de personalidad
ideales, éstos se personifican en formas particulares.

Así que, sencillamente, para entender a Radha y a Krishna se nos pide que encontremos la
esencia de ciertas características y cualidades. Miren este verso del Govinda-līlāmṛta donde
Kaviraj Goswami utiliza el ornamento conocido como viśeṣa para mostrar cómo funciona.
Cuando las cualidades esenciales están tan singularmente presentes en un objeto, éste se
convierte en algo más que un ejemplo general de esa cosa, sino que adquiere su propio
carácter individual, arquetípico.

nayana-yuga-vidhāne rādhikāyā vidhātrā

jagati madhura-sārāḥ sañcitāḥ sad-guṇā ye |
bhuvi patita-tad-aṁśas tena sṛṣṭāny asārair
bhramara-mṛga-cakorāmbhoja-mīnotpalāni ||

"El Creador recogió la esencia de cada objeto bello del universo para hacer los ojos de
Radha, y cuando las porciones sobrantes cayeron al suelo se convirtieron en los abejorros,
las chakoras, los peces, los lotos y su especie más fina, el loto azul". (GLA 11.100)

Los abejorros, las chakoras, etc., se utilizan como símiles de la belleza de los ojos. He aquí
otro verso de GLA en el mismo sentido:

dṛṣṭvā rādhāṁ nipuṇa-vidhinā suṣṭhu kenāpi sṛṣṭāṁ

dhātā hrīlaḥ sadṛśam anayā yauvataṁ nirmimatsuḥ |
sāraṁ cinvann asṛjad iha tat svasya sṛṣṭeḥ samāsyā
naikāpy āsīd api tu samabhūt pūrva-sṛṣṭir nirarthā ||143||

exclama Lalita Sundari: Al ver la exquisita forma de Radha, el Creador deseó hacer más
mujeres hermosas como ella. Pero después de reunir sus mejores ingredientes y emplear su
mejor habilidad artística, se deprimió; ¡ninguna de ellas podía igualar a Radha! Así,
avergonzado, pensó: "¡El loto y la luna tampoco son comparables!" Por eso, al igual que se
tacha una palabra mal escrita, el creador salpicó el loto con enjambres de abejas, ¡y
garabateó una mancha de ciervo sobre la luna! (GLA 11.143-144)

La palabra sāra aparece más de 80 veces en el Vṛndāvana-mahimāmṛta. También aparece

30 veces en Sudhā-nidhi (RRSN), una obra mucho más corta. En el siguiente verso, que
podría considerarse el sāra de todos ellos, Saraswatipada resume la descripción de Radha
como la esencia de todas las esencias (akhila-sāra-sāra):

lāvaṇya-sāra-rasa-sāra-sukhaika-sāre
kāruṇya-sāra-madhura-cchavi-rūpa-sāre |
vaidagdhya-sāra-rati-keli-vilāsa-sāre
 rādhābhidhe mama mano'khila-sāra-sāre ||

Que mis pensamientos siempre descansen en la que se llama Radha,

que es la esencia de la belleza,
la esencia del rasa,
la única esencia de toda la felicidad;
que es la esencia de la compasión,
la esencia de todas las representaciones encantadoras de la belleza,
la esencia de la astucia en las artes del amor,
la esencia del juego amoroso,
de hecho, ella es la esencia de lo mejor de todo. (RRSN 26).

La meditación sobre Radha y Krishna, o en Vrindavan, es el trabajo de la imaginación activa

provocada por las palabras de los poetas-acharyas. Al buscar el ideal, buscamos de hecho a
Dios. La tendencia hacia el Ideal es la tendencia hacia Dios, aunque para una persona
ignorante, se busque en los fenómenos materiales para un inevitable fracaso e
insatisfacción, como Prabodhananda castiga a su mente en las dos primeras líneas de este
verso.

Nos hemos centrado aquí en la palabra sāra, pero por supuesto hay muchas otras
afirmaciones del mismo tipo que utilizan un lenguaje diferente.

De hecho, si examinamos el uso de alaṅkāra, entonces veremos que prácticamente todos

los alaṅkāras -no solo en la literatura relacionada con Radha y Krishna, sino en toda la
poesía y literatura sánscrita- tienen como objetivo empujar la imaginación hacia un ideal
más allá de lo mejor de todo, admirar una determinada cualidad o atributo y estirarlo hasta
el infinito.

He aquí un par de ejemplos más, esta vez en relación con el propio bhakti, que es el proceso
de extracción de la esencia. Comencemos con lo que Narottam Das llama la esencia de la
práctica del rāgānugā bhakti:

manera smaraṇa prāṇa, madhura madhura dhāma

yugala bilāsa smṛti sāra
sādhya sādhana ei, ihāra para āra nāhi
ei tattba sarba vidhi sāra

"La meditación o el recuerdo (smaraṇa) es la vida de la mente, una morada de dulzura

siempre creciente; y los encuentros amorosos del Divino Yugala son la esencia misma de tal
recuerdo. Esta es la práctica, esta es la meta de la práctica: esta verdad es la crema de toda
la instrucción". (Prema-bhakti-candrikā, 62)
Brevemente: Puesto que la esencia de todas las prácticas meditativas es reducir la dirección
de la mente a un solo objeto, recordar los pasatiempos de Radha y Krishna es la esencia de
la práctica devocional. Es al mismo tiempo el fin de la práctica. Las prácticas son directas o
indirectas. Cuando la práctica no difiere de la meta, eso se llama práctica directa. Por lo
tanto, no hay nada más allá de esto. Así que reduciendo tanto la práctica como el objetivo
de la práctica a su esencia, se llega al prema bhakti. No hay nada más allá de esto.

VMA 2.27 : Báñate en el polvo de los residentes de este

reino supremamente refulgente

śrī-vṛndāvana-vāsi-pāda-rajasā sarvāṅgam āguṇṭhayan

śrī-vṛndāvanam ekam ujjvalatamaṁ paśyan samastopari |
śrī-vṛndāvana-mādhurībhir aniśaṁ śrī-rādhikā-kṛṣṇayor
apy āveśam anusmarann adhivasa śrī-dhāma-vṛndāvanam|

Envolviendo completamente tu cuerpo con el polvo

de los pies de los residentes de Sri Vrindavan,
viendo a Sri Vrindavan como el único
reino supremamente refulgente por encima de todo,
y recordando que Sri Sri Radha y Krishna
están constantemente absortos en la dulzura de Sri Vrindavan,
tomen residencia en esta su santa morada. (2.27)

Comnetario:

Braj-Vrindavan es la morada más elevada porque la manifestación más elevada de la

Persona Suprema mora aquí. Por lo tanto, los que habitan aquí no pueden ser vistos con
ojos ordinarios. De hecho, la misericordia de los Brijvasis es necesaria para cualquiera que
desee compartir la buena fortuna de residir en el Dham. La prueba de esto la da el propio
Señor Brahma.

En Vraja-vilāsa-stava, Raghunath Das Goswami muestra cómo es esto cuando alaba humilde
y atentamente a todas y cada una de las personas que viven en Vraja, argumentando a
partir del propio ejemplo del Señor Brahma:

mudā yatra brahmā tṛṇa-nikara-gulmādiṣu paraṁ

sadā kāṅkṣan janmārpita-vividha-karmāpy anudinam
kramād ye tatraiva vraja-bhuvi vasanti priya-janā
mayā te te vandyāḥ parama-vinayāt puṇya-khacitāḥ
"Aunque se dedicaba a ofrecer todas sus tareas mundanas al servicio del Señor, Brahmā
expresaba diariamente de forma dichosa su aspiración a nacer como una de las briznas de
hierba o arbustos de Braj. Esos queridos devotos que posteriormente han llegado a morar
en esa misma tierra de Braj son el objeto de mi veneración, que se ofrece con la mayor
humildad, pues están adornados de gran piedad." (VV 100)

Brahmā ha nacido en el ombligo-loto del Señor Narayan. Ha alcanzado este puesto superior
como creador universal debido a que es el devoto amado del Señor Narayan. Un alma
afortunada puede llegar a estar cualificada para ocupar el puesto de Brahmā sólo después
de realizar actividades desinteresadas durante cien nacimientos.

Pero incluso un alma tan exaltada como el Señor Brahmā reconoce la buena fortuna de
cualquier persona que vive en Vrindavan y por eso en su stava, presentó la siguiente
oración a los pies de loto del Señor:

tad bhūri bhāgyam iha janma kim apy aṭavyāṁ

yad gokule’pi katamāṅghri rajo’bhiṣekam
yaj jīvitam tu nikhilaṁ bhagavān mukundas tv
adyāpi yat pada-rajaḥ śruti-mṛgyam eva

"Consideraría mi mayor fortuna si pudiera tomar incluso un nacimiento humilde aquí en

Gokula por el que pudiera ser bañado por el polvo de los pies de cualquiera de sus
residentes, pues su vida y todo lo demás es el Señor Krishna, el dador de la liberación, el
polvo de cuyos pies es buscado por los Shrutis incluso hasta el día de hoy." (Śrīmad
Bhāgavatam 10.14.34)

En el comentario Vaiṣṇava-toṣaṇī sobre este verso, Sri Jiva Prabhu escribe:

El propósito de decir "incluso en Gokula" es que Brahmā codicia cualquier tipo de

nacimiento en Vraja, incluso el de los brotes de dūrva y las suaves briznas de hierba, porque
solo así podría tener una lluvia completa de polvo de pies de los vrajavasis.

Así que uno podría preguntarle, ¿por qué no reza directamente por la reencarnación como
un Brajavasi, en lugar de por un nacimiento tan trivial como una brizna de hierba?

En respuesta, el Señor Brahma expresa la segunda mitad del verso: El Señor Supremo
Mukunda lo es todo en este Gokula, es decir, lo es todo para cada uno de sus habitantes. Es
imposible propiciar o alcanzar directamente al Señor Supremo y a la verdad más elevada, e
incluso si fuera posible, él suele dar sólo la liberación, pero no la devoción pura no
adulterada (muktiṁ dadāti karhicit sma na bhakti-yogam). Pero esa devoción pura es algo
sin lo cual los brajavasis no pueden permanecer vivos ni siquiera un momento. Esto muestra
cómo Mukunda es el objeto más elevado del amor.
Dejando de lado que Mukunda es difícil de propiciar y que el amor de los brajavasis por él
rara vez es alcanzado por otros, pero incluso ahora, cuando el Señor ha descendido
personalmente al mundo, el polvo de sus pies sigue siendo buscado por las escrituras
reveladas, lo que significa que los Vedas intentan comprender el alcance de incluso una
pizca de las glorias de este polvo, pero no pueden encontrar sus límites. Como se dice en los
Upaniṣads:

yato vāco nivartante aprāpya manasā saha |

ānandaṁ brahmaṇo vidvān na bibheti kadācana ||

"Aquello de lo que las palabras junto con la mente regresan, siendo incapaces de alcanzarlo;
quien conoce la dicha del Brahman nunca tiene miedo de nada". (Taittirīya Upaniṣad 2.4)

Por lo tanto [Brahma dice] que es muy impropio que yo rece por el polvo de los pies de
Krishna, que es inalcanzable incluso para los Vedas, que me otorgan todo su conocimiento
en el momento de la creación. ¿Cuánto más impropio sería entonces que yo rogara por
nacer como uno de estos pastores de vacas, cuyo gran amor ha subyugado completamente
los pies de loto del Señor Supremo?

Por tanto, ¿es tan sorprendente que Brahmā rogara por nacer en Vraja incluso como una
brizna de hierba o un arbusto para poder ser bañado por el polvo de los pies de cualquier
persona de Vraja?
Aquellos que deseen residir en Vraja deben tener esto en cuenta. Es una cuestión de gran
fortuna colocarse en una relación de humildad con aquellos que simplemente residen aquí,
incluso ahora en la actualidad, sea cual sea su carácter material superficial o sus
calificaciones.

VMA 2.28 : Si se pudiera cantar constantemente con

dulzura tus virtudes

vṛndā-kānana kānanasya paramā śobhā parātaḥ parā-

nanda tvad-guṇa-vṛndam eva madhuraṁ yenāniśaṁ gīyate |
hā vṛndāvana koṭi-jīvanam api tvatto'titucchaṁ yadi
jñātaṁ tarhi kim asti yat tṛṇakavac chakyeta nopekṣitum||

¡Vrindavan!
Posees todas las más elevadas y trascendentes
bellezas de un bosque, y por eso
¡eres supremamente dichoso!
¡Ah Vrindavan!
Si alguien cantara constantemente con dulzura tus virtudes
y supiera que en comparación contigo,
incluso millones de vidas son extremadamente insignificantes,
entonces qué hay en este mundo que no pueda despreciar,
incluso como uno desprecia una brizna de hierba? (2.28)

Comentario:

¡Qué fortuna vivir en el Santo Dham! Aquí también Prabodhananda Saraswatipada habla de
las virtudes silvanas. Aunque Prabodhananda habla específicamente de Vrindavan, su
Vrindavan debe tomarse realmente como todo Braj. Y aunque hoy en día, la influencia del
mundo moderno se hace sentir a través de una mayor urbanización y un alejamiento de una
vida íntimamente asociada al mundo natural, sin embargo, todavía hay zonas en Braj que
están menos abrumadas por los coches y el ruido. Pensamos en Braj en términos de su
potencial como santuario humano.

La cultura original de la India es la de las montañas y los bosques, el tapo-vana, donde los
sabios -incluso los casados con hijos- vivían en sus ermitas del bosque y practicaban una
vida basada en la cultura espiritual, en la sencillez y en la armonía con la naturaleza. Este
ideal fue descrito una y otra vez en la literatura de los antiguos, y es la fuente de la cultura
Upanishadica que está en la base de toda la espiritualidad hindú. Toda una sección de la
literatura védica lleva el nombre de āraṇyaka, que significa "escritos del bosque".

El Bhāgavatam también aconseja al sabio vivir en armonía con la naturaleza reduciendo sus
deseos. La civilización moderna se basa en aumentar los deseos y el consumo para expandir
la economía. Por ello, uno se distrae cada vez más del cultivo del ser interior, tanto en el
trabajo como en el disfrute de los frutos del trabajo.

satyāṁ kṣitau kiṁ kaśipoḥ prayāsair

bāhau sva-siddhe hy upabarhaṇaiḥ kim |
saty añjalau kiṁ purudhānna-pātryā
dig-valkalādau sati kiṁ dukūlaiḥ ||

"Cuando hay un amplio terreno para acostarse, ¿qué necesidad hay de grandes esfuerzos
para tener una cama cómoda? Y si Dios te ha dado brazos, ¿qué necesidad hay de
almohadas? Puedes ahuecar las manos para sostener la comida, así que ¿qué necesidad hay
de platos y recipientes extravagantes, y qué necesidad hay de ropa cuando los árboles
proporcionan corteza, o las propias direcciones son una amplia cobertura?" (2.2.4)

cīrāṇi kiṁ pathi na santi diśanti bhikṣāṁ

naivāṅghripāḥ para-bhṛtaḥ sarito’py aśuṣyan |
ruddhā guhāḥ kim ajito’vati nopasannān
 kasmād bhajanti kavayo dhana-durmadāndhān ||

"¿No hay ropa rota tirada en el camino? ¿Y no dan limosna los árboles generosos? ¿Y se han
secado también los ríos? ¿Se han cerrado las cuevas? Y sobre todo, ¿no protege el Señor
inconquistable a los que se han refugiado en él? Entonces, ¿por qué, te ruego que me digas,
acaso los sabios adulan a los que están perversamente embriagados con sus riquezas?
(2.2.5)

¡Ah, las austeridades naturales de una época más sencilla! ¿Quién podría vivir así hoy en
día? Sin embargo, la última línea de estos dos versos sigue tocando la fibra sensible de
quienes anhelan independizarse de los señores de la naturaleza material, los amos para los
que uno debe ser esclavo a fin de ganarse un mendrugo de pan para él y sus dependientes.

El Bhāgavata se burla de quienes buscan la satisfacción en los sentidos, o incluso en la vida

doméstica como los masticadores de lo ya masticado. punaḥ punaś carvita-carvaṇānām.
Incluso ahora, esto sigue siendo sabiduría. Los placeres de los sentidos tienen un principio y
un fin y por eso los sabios no les dan mucha importancia. El rey Rishabhadeva dice a sus
hijos,

nāyaṁ deho deha-bhājāṁ nṛ-loke

kaṣṭān kāmān arhate viḍ-bhujāṁ ye |
tapo divyaṁ putrakā yena sattvaṁ
śuddhyed yasmād brahma-saukhyaṁ tv anantam ||

"Este cuerpo humano no está destinado a las actividades molestas que conducen a la
gratificación de los sentidos, que es como viven los cerdos que comen heces. Oh, hijos míos,
está destinado a la austeridad divina, mediante la cual se purifica el ser y se alcanzan las
alegrías infinitas de la conciencia de Dios." (5.5.1)

Parece imposible en esta época promover un estilo de vida sencillo y centrado en Dios.
Todo está impulsado por el crecimiento económico y el consumo necesario para impulsarlo.
Pero esto convierte al mundo entero en un vasto páramo que produce residuos. El mundo
se consume a sí mismo a tal ritmo, que es casi aterrador cómo el progreso de la humanidad
parece estar socavando las mismas cosas -el agua, los alimentos naturales, el aire- que
están en la base de la propia vida humana.

A medida que la sociedad humana continúa en esta loca marcha hacia la ansiedad y la
autodestrucción, es necesario ahora, en este mismo momento, crear santuarios humanos
donde se pueda recuperar alguna semblanza del estilo de vida armonioso con la naturaleza.

De hecho, el desarrollo económico debería utilizarse para crear tales refugios para aquellos
que están ávidos de un estilo de vida contemplativo. En el pasado, los reyes y los
comerciantes ricos apoyaban a los sabios que vivían en tapo-vanas y los protegían de la
necesidad de competir como animales por las necesidades básicas de la vida, y donde
podían cultivar las cosas del espíritu.

Este verso no menciona el bhakti, ni siquiera a Radha y Krishna, las deidades que presiden
Vrindavan. Pero Vrindavan es la naturaleza arquetípica. Es la naturaleza que se ha puesto en
armonía con las necesidades y los deseos de la humanidad mediante una administración
compasiva. El clima es favorable. Si el Yamuna puede ser salvado del abuso que la
industrialización y la superpoblación le infligen, puede ser posible una vez más.

Cantar las glorias de los dones de Dios en la forma del mundo natural que se manifiesta en
Vrindavan, y recrear Vrindavan como el patio de recreo de Dios como hombre. Este es el
punto cero de la espiritualidad que reformará el destino de la humanidad, si tan sólo
podemos desvelar sus secretos. Si tan sólo pudiéramos reconocer que millones de vidas
masticando lo masticado no valen ni siquiera cinco minutos del tapo divyam, la austeridad
divina de vivir en el Dham.

VMA 2.29 : Una oscura juventud inefable ha tomado

forma para jugar aquí

svātmeśvaryā mamādya praṇaya-rasa-mahā-mādhurī-sāra-mūrtyā

ko'pi śyāmaḥ kiśoraḥ kanaka-vara-rucā śrī-kiśoryā kayāpi |
krīḍaty ānanda-sārāntima-parama-camatkāra-sarvasva-mūrtir
nityānaṅgottaraṅgair yad adhi bhaja tad evādya vṛndāvanaṁ bhoḥ ||

¡Oh, mi mente! Refúgiate hoy

en esta tierra de Vrindavan
donde una inefable y oscura juventud,
el maravilloso tesoro
de la suprema dicha trascendental
ha tomado forma para jugar
en olas de eterno amor trascendental
con alguna inefable joven diosa en ciernes,
que brilla en oro,
personificando la esencia de la gran dulzura
que surge de los sabores del afecto confiado
la dueña de su corazón. (2.29)

Comentario:
Es casi imposible entender la visión de Vrindavan sin la fe en la perfección absoluta del
amor. Destilamos nuestra experiencia en este mundo, que está fragmentada y adulterada
con los defectos y deficiencias del estado condicionado, y encontramos en ella algo
trascendente y poderoso que da sentido a nuestras vidas. Si el amor no es real, entonces
Vrindavan no tiene sentido. Extraemos la esencia de la experiencia del amor a través de la
literatura y la poesía para imaginarlo como algo experimentado y no experimentado
simultáneamente. Esta es otra forma de entender el acintya-bhedābheda.

La fe es el poder de creer en la realidad ilimitada de lo que sólo se experimenta

fragmentariamente en este mundo. La aspiración a la plenitud en el amor no se puede
tener a través de este cuerpo material y de los sentidos, que están obstaculizados por el
tiempo y por la defectuosa percepción, pero se puede imaginar. Se puede imaginar, y se
puede reconocer que el amor ilimitado y puro que existe en forma de sombra en este
mundo tiene su realidad en la trascendencia.

En este verso, Prabodhananda Saraswati, como hace a menudo, utiliza los pronombres
indefinidos ko'pi... kayāpi, que casi siempre es explicado por los comentaristas como
anirvacanīya, algo que está más allá de la capacidad de las palabras para describir. Pues el
Upanishad dice: "Las palabras vuelven de él con la mente, incapaz de captarlo" yato vāco
nivartante aprāpya manasā saha.

El objetivo del bhakti, como el de todo el yoga, es ver la presencia de Dios en todas partes.
Ese es también el objetivo del Vrindavan sādhanā. Al ver la presencia de Radha y Krishna en
todas las cosas, uno está adoptando un enfoque particular de la naturaleza de Dios, uno
que facilita esta visión universal. El bhakti-yogi más elevado se describe en el Bhāgavatam.

sarva-bhūteṣu yaḥ paśyed bhagavad-bhāvam ātmanaḥ

bhūtāni bhagavaty ātmany eṣa bhāgavatottamaḥ

Aquel que viera los rasgos de Bhagavān (bhagavad-bhāvam) del Ser (ātmanaḥ) presente en
todos los seres (sarva-bhūteṣu), y en sí mismo (ātmani) ve a esos seres (bhūtāni) dentro de
Bhagavān (bhagavati), es Su máximo devoto o Bhāgavata. (SB 11.2.45)

La complejidad de este verso y las interpretaciones variantes resultantes surgen del uso de
la palabra ātmā, que puede ser utilizada como pronombre reflexivo ("propio") o como "la
mente" o "el Ser o el Alma." La segunda palabra problemática es bhāva, que puede
significar cualquier cosa, desde "un estado del ser" hasta "emoción amorosa." Jiva Goswami
rechaza la lectura prima facie que puede admitir una interpretación no devocional o jñāna-
yoga.

Este verso indica los síntomas del mahā-bhāgavata, el devoto más avanzado, describiendo
su disposición mental, que es discernible a través de sus anubhāvas, o las expresiones
externas de sus sentimientos amorosos.
Unos versos antes Kavi Yogindra describió algunos de estos anubhāvas:

evaṁ-vrataḥ sva-priya-nāma-kīrtyā
jātānurāgo druta-citta uccaiḥ
hasaty atho roditi rauti gāyaty
unmāda-van nṛtyati loka-bāhyaḥ

"El devoto, así comprometido [con los actos devocionales descritos en 11.2.39], dotado de
amor por Krishna que surge al cantar sus amados nombres. Su corazón se derrite y, como
un loco, ríe a carcajadas, llora, grita, canta y baila, sin preocuparse por el mundo exterior".
(SB 11.2.40)

Es por estar bajo el control de ese amor que el devoto adquiere la visión descrita en el
siguiente verso:

khaṁ vāyum agniṁ salilaṁ mahīṁ ca

jyotīṁṣi sattvāni diśo drumādīn
sarit-samudrāṁś ca hareḥ śarīraṁ
yat kiṁ ca bhūtaṁ praṇamed ananyaḥ

"Con exclusiva devoción se inclina ante el cielo, el aire, el fuego, el agua, la tierra, los
cuerpos celestes, los seres vivos, las direcciones, los árboles, los ríos, los mares y todos los
seres creados, considerándolos como el cuerpo de Bhagavān Hari". (SB 11.2.41)

Esta es la visión universal que se cultiva directamente en Vrindavan. Aunque el objetivo es

ver a Krishna en todas partes, ¿dónde es más natural que en Vrindavan, donde el yoga del
amor se manifestó por primera vez en el mundo? El mundo entero puede ser una
manifestación del cuerpo y los pasatiempos de Krishna, pero Vrindavan es el locus, el axis
mundi, donde la conexión de los mundos divino y mortal es más fuerte.

Como consecuencia directa de este tipo de visión, el mahā-bhāgavata "vería" o

experimentaría directamente "en todos los seres", sensibles e insensibles, la naturaleza de
Bhagavān (bhagavad-bhāvam) que es la suya propia (ātmanaḥ), es decir, aquella
manifestación de Bhagavān que él aprecia personalmente.
Además, el uttama-bhāgavata ve dentro de sí mismo (ātmani), es decir, en su propio
corazón, a todos los seres como existentes dentro de esa misma característica amada de
Bhagavān que se le manifiesta. En otras palabras, experimenta a todos los seres como si se
hubieran refugiado únicamente en Krishna.

Así es como los Vrajadevīs describieron que para ellos, la tierra entera de Vrindavan
expresaba su amor por Krishna por su propio ser :
 vana-latās tarava ātmani viṣṇuṁ
vyañjayantya iva puṣpa-phalāḍhyāḥ
praṇata-bhāra-viṭapā madhu-dhārāḥ
prema-hṛṣṭa-tanavo vavṛṣuḥ sma

"Las enredaderas del bosque y los árboles, cargados de frutos y flores, se inclinan bajo el
peso de sus ramas. Como si revelaran a Bhagavan Vishnu en su interior, están derramando
chorros de miel, sus armazones están emocionados con el éxtasis del amor." (SB 10.35.9)

Un significado alternativo [a la primera línea de SB 11.2.45] es que el mahā-bhāgavata ve su

propia (ātmanaḥ) actitud específica de amor por Bhagavān (bhagavad-bhāvam) en todos los
seres sintientes e insentientes. Por lo tanto, al considerar a todos los seres como devotos en
los que reside Bhagaván, se despierta su propia devoción y se inclina ante ellos, como se
indica en el verso ya citado anteriormente [SB 11.2.41]. Esto también es natural en
Vrindavan, donde los nombres de Krishna y de su eterna consorte Radha están en los labios
de todos los residentes
Los Vrajadevīs vieron su propio estado de ánimo reflejado incluso en los rasgos insentidos
del paisaje de Vraja, como su descripción del Yamuna en los versos Venu-gīta:

nadyas tadā tad upadhārya mukunda-gītam

āvarta-lakṣita-manobhava-bhagna-vegāḥ
āliṅgana-sthagitam ūrmi-bhujair murārer
gṛhṇanti pāda-yugalaṁ kamalopahārāḥ

"Cuando los ríos escucharon la música de la flauta de Krishna, su caudal se detuvo debido a
un arrebato de amor que se manifestó en forma de remolinos. Agarraron sus pies con los
brazos de sus olas como si los abrazaran y ofrecieran flores de loto". (SB 10.21.15)

[Lo anterior se basó en el Bhakti-sandarbha 188.]

Vraja-bhāva-sādhanā comienza con las gopis.

VMA 2.30-32 : La siempre joven pareja divina hace

deporte en los kunjas de Vrindavan

nava-kanaka-campakāvali-
dalitendīvara-suvṛnda-nindita-śrīḥ |
vṛndāvana-nava-kuñje
kiśora-mithunaṁ tad eva bhaja rasikam ||2.30||
paricara caraṇa-sarojaṁ
tad gaura-śyāma-rasika-dampatyoḥ |
vṛndāvana-nava-kuñjā-
valiṣu mahānaṅga-vihvalayoḥ ||2.31||

atikandarpa-rasonmadam
aniśaṁ vivardhiṣṇu tan-mithaḥ-prema |
ghana-pulaka-gaura-nīlā-
kṛti nava-mithunaṁ nikuñja-maṇḍale smara ||2.32||

¡Oh, mente!
Adora a la joven pareja
cuyo esplendor eclipsa las huestes
de flores doradas champaka recién florecidas
y lotos azules completamente florecidos
y que disfrutan de la dulzura de los pasatiempos trascendentales
en las arboledas recién florecidas de Vrindavan. (30)

Sirve los pies de loto

de la brillante y oscura pareja divina encantadora
abrumados por la pasión amorosa
en las arboledas recién florecidas de Vrindavan. (31)

Por favor, medita en la joven pareja

cuyo amor mutuo es cada vez mayor,
los pelos de sus brillantes y oscuras formas se erizan en éxtasis,
embriagados por el dulce néctar
de sus pasatiempos amorosos en este bosquecillo. (32)

Comentario:

Estos tres versos comparten un tema común y también comparten una métrica similar de
tipo Arya, una de las métricas mórficas que son queridas por los poetas sánscritos como
Kavi Karnapur, Jiva Goswami y Govardhan Acharya.

Es una exhortación a la mente para que adore, sirva y medite en la siempre fresca y siempre
joven Pareja Divina en los siempre frescos y florecientes bosques de Vrindavan, disfrutando
eternamente de sus siempre frescos pasatiempos amorosos. ¡Jai Sri Radhe! ¡¡Jai Jai Sri
Radhe Shyam!!
Como tal, nos recuerda a otro poema de Prabodhananda llamado Prema-vilāsa-stotra. Este
poema es conocido por los Gaudiyas como Nikuïja-rahasya-stava (NRS) y se acredita a Rupa
Goswami, aunque esta adscripción no puede ser atestiguada. Siempre había sospechado
que era una composición de Prabodhananda por su estilo claramente reconocible, y se me
confirmó cuando descubrí que existe una versión Radhavallabhi con una lectura algo
diferente. Se ofrece como apéndice a la traducción y el comentario de Kishori Sharan Ali
sobre el Rädhä-rasa-sudhä-nidhi (RRSN). El número de versos es el mismo, pero su orden es
diferente en las dos versiones. Un verso de cada una es diferente cerca del final. Es difícil
saber qué hacer con esto, excepto que es de nuevo parte de la ambigüedad de
Prabodhananda Saraswatipada, que está a caballo entre estas dos tradiciones de Vrindavan.

El tema del Prema-vilāsa-stotra o Nikuïja-rahasya-stava es muy similar a estos tres versos.

Creo que la mejor meditación hoy en día sería seguir la visión de Prabodhananda de los
pasatiempos íntimos en los bosques de Vrindavan. Ya hemos visto en VMA 1.9 que la visión
de Prabodhananda de los pasatiempos de Radha Krishna es muy estrecha, confinada a este
momento divino de su unión. En VMA, siempre es su primera vez.

nava-lalita-vayaskau nūtna-lāvaṇya-puñjau
nava-rasa-cala-cittau nūtana-prema-vṛttau |
nava-nidhuvana-līlā-kautukenātilolau
smara nibhṛta-nikuñje rādhikā-kṛṣṇa-candrau ||

¡Oh, mi mente!
Sólo medita en Radha y Krishna dentro de los nikunjas ocultos.
Míralos en la frescura de la juventud,
la plenitud de la belleza chispeante personificada,
sus mentes parpadeando con el deseo
de saborear las frescas delicias de Eros,
cada uno de sus actos ordenados
por el florecimiento de su nuevo amor.
Tiemblan de ansia por participar
en pasatiempos amorosos inmaculados.
(PVS 19, NRS 1)

prathama-milana-bhītodbhāsitāśvāsa-vācau
priyatama-bhuja-rodha-vyagra-hastau ratotkau |
alam alam iti līlā-gadgadokty-unmadāndhau
smara nibhṛta-nikuñje rādhikā-kṛṣṇa-candrau ||

¡Oh, mi mente!
¡Solo recuerda a Radha y Krishna dentro de los nikunjas ocultos!
Radharani esta llena de miedo debido a que esta es su primera cita con Krishna,
por lo que trata de calmarla con varias súplicas.
Aunque Radha obstruye nerviosamente las manos errantes de su amado,
ambos tienen la misma sed de rati.
Radha dice: "¡Basta, basta!" con voz vacilante,
pero eso simplemente aumenta
la ceguera intoxicada del amor de Krishna.
(PVS 20, NRS 3)

druta-kanaka-sugaura-snigdha-meghaugha-nīla-
cchavibhir akhila-vṛndāraṇyam udbhāsayantau |
mṛdula-nava-dukūle nīla-pīte dadhānau
smara nibhṛta-nikuñje rādhikā-kṛṣṇa-candrau ||

¡Oh, mi mente!
¡Sólo medita en Radha y Krishna dentro de los nikunjas ocultos!
El tono corporal de Radha es como el del oro fundido
y el de Krishna se asemeja a una suave nube de lluvia de color azul intenso.
Vestidos con suaves y frescos ropajes de amarillo brillante y azul profundo,
su resplandor combinado ilumina todo el bosque de Vrindavan.
(PVS 1, NRS 2)

satata-surata-tṛṣṇā-vyākulāv unmadiṣṇū
vipula-pulaka-rājad-gaura-nīlojjvalāṅgau |
mitha uru-parirambhād eka-dehāyamānau
smara nibhṛta-nikuñje rādhikā-kṛṣṇa-candrau ||

Siempre ansiosos por la sed de surata-keli,

este surata-līlā ahora los intoxica.
Sus brillantes cuerpos negros y dorados se hinchan de horripilación.
Desde el aplastante abrazo en el que se mantienen,
parece que se están convirtiendo en un solo cuerpo.
¡Oh, mi mente!
¡Sólo medita en Radha y Krishna dentro de los nikunjas ocultos!
(PVS 6, NRS 10)

parama-rasa-rahasyānanda-niḥsyandi-vṛndā-
vana-vipina-nikuñje divya-divyair vilāsaiḥ |
niravadhi rasamānau rādhikā-kṛṣṇa-candrau
bhaja sakalam upekṣya tāvakāḥ śāstra-yuktīḥ ||31||

El más secreto y divino Vrindavan nikunja keli de Radha-Keli Chand

rezuma un océano de deleite.
¡Hey bhaktas!
¡Ustedes que saborean los estados de ánimo y sabores divinos!
Sólo descarten otros pensamientos, el apego a la familia y las restricciones védicas
para realizar el bhajan exclusivo de la Divina Pareja
mientras disfrutan de estos pasatiempos de amor.

VMA 2.33 : Vrindavan, en la isla divina

pūrṇa-premānanda-cic-candrikābdher
madhye dvīpaṁ kiñcid āścarya-rūpam|
tatrāścaryābhāti vṛndāṭavīyaṁ
tatrāścaryau gaura-nīla-kiśorau ||

En el océano espiritual de la luz de la luna

de perfecto amor y dicha
hay una isla de forma maravillosa.
Sobre esa isla aparece
este maravilloso bosque, Vrindavan,
donde se manifiesta un maravilloso dúo,
en la primavera de la juventud, uno claro y otro oscuro. (2.33)

Comentario:

Aquí de nuevo la naturaleza dual de la Pareja Divina, opuestos no sólo de lo masculino y lo

femenino, sino en el color de la oscuridad y la claridad, destacando que aquí existe la unión
de los opuestos. ¿Dónde? En medio de una isla en medio de un océano que a su vez está
formado por un completo amor espiritual extático, un océano refrescante de luz de luna.
Esta imagen de una isla es un símbolo universal que se repite en toda la mitología, y
representa el centro espiritual primordial, un santuario supremo más allá del mundo de la
experiencia. Aparece en la India, por ejemplo, en el siguiente famoso verso de Saundarya-
laharī, atribuido a Bhagavatpada Shankaracharya, que tiene cierta similitud con este de
Prabodhananda.

sudhā-sindhor madhye sura-viṭapi-vāṭī-parivṛte

maṇi-dvīpe nīpopavanavati cintāmaṇi-gṛhe |
śivākāre mañce parama-śiva-paryaṅka-nilayāṁ
bhajanti tvāṁ dhanyāḥ katicana cid-ānanda-laharīm ||
Afortunados son en verdad los pocos que te adoran, la ola de conciencia y dicha, cuya
morada es el diván que es Parama-Śiva, cuyo soporte es Śiva, en la mansión de las joyas que
cumplen los deseos, dentro de un jardín de árboles kadamba, en una isla de gemas,
rodeada de arboledas de árboles celestiales en medio del océano de néctar." (Saundarya-
laharī 8)

Del mismo modo, las escrituras vaishnavas utilizan la imagen de la "isla blanca" o
Śvetadvīpa, cuyas primeras descripciones se encuentran en la parte del Nārāyaṇīya del
Mahābhārata, es decir, en el Śānti-parva (capítulos 336 y 344). También se menciona
específicamente en el Bhāgavatam como la morada de Viṣṇu Nārāyaṇa, (8.4.17-18) donde
también se describe como una isla paradisíaca de gran belleza natural. En el Brahma-
saṁhitā Śvetadvīpa es específicamente la morada de Krishna:

śriyaḥ kāntāḥ kāntaḥ parama puruṣaḥ kalpa taravo

drumā bhūmiś cintāmaṇi gaṇa mayī toyam amṛtam |
kathā gānaṁ nāṭyaṁ gamanam api vaṁśī priya sakhī
cid ānandaṁ jyotiḥ param api tad āsvādyam api ca ||

sa yatra kṣīrābdhiḥ sravati surabhībhyaś ca sumahān

nimeṣārdhākhyo vā vrajati na hi yatrāpi samayaḥ |
bhaje śvetadvīpaṁ tam aham iha golokam iti yaṁ
vidantas te santaḥ kṣiti virala cārāḥ katipaye ||

Yo venero la isla blanca [Śvetadvīpa] que también es conocida por sólo algunas raras
personas santas de este mundo como Goloka. Allí, las muchachas amadas son todas diosas
de la fortuna, y su amante es el masculino supremo; los árboles son árboles que cumplen
deseos, la tierra está colmada de la piedra filosofal, y el agua es ambrosía. Todas las
palabras habladas son canciones, todo el movimiento es danza, y la flauta es la novia
querida. Es la luz del éxtasis espiritual, que aunque está más allá [de la percepción sensual
mundana] también es saboreable. Allí, un gran océano de leche brota de las vacas, y ni
siquiera la mitad de un parpadeo de tiempo se pierde en ese lugar. [BrS 5.67-8]

El Brahma-saṁhitā afirma que Gokula, la región más elevada del reino de Dios, se asemeja a
una flor de loto con mil pétalos (sahasra-patra-kamalam). La parte exterior de ese planeta
parecido al loto es un cuadrilátero conocido como Śvetadvīpa. En otras palabras, la morada
conocida como Vrindavan o Gokula es también conocida como Goloka.

Estos versos y otros del Brahma-saṁhitā se explican con cierto detalle en el primer capítulo
del Gopāla-campū, en el que Jiva Goswami diferencia los diversos términos utilizados para
nombrar la morada de Krishna, llegando a la siguiente conclusión:
"Ese cuadrilátero que se encuentra en todos los lados del loto, que es la morada de aquellos
que están más cerca de Krishna, se conoce como Vrindavan. Tomada en su totalidad, esta
tierra bellamente estructurada que es como todas las lámparas tomadas juntas, como un
gran continente, se llama Śvetadvīpa así como Goloka, tanto más allá como dentro [del
cuadrilátero de Vrindavan]. La parte exterior de esta Śvetadvīpa, sin embargo, es ilimitada
como el océano, y allí viven toda clase de personas maravillosas en un estado celestial
[estando en el mismo mundo que Krishna], como sus homólogos terrenales, excepto que
están libres de angustias mundanas. Los bosques situados en los pétalos se conocen como
keli-vṛndāvanāni, como se afirma en el Pañcarātra, 'Allí [en Goloka] se encuentran el gran
bosque de Vṛndā y los [otros] bosques de juego llamados keli-vṛndāvanas.'"

El concepto de Prabodhananda es un poco más simplificado, ya que no parece preocuparse

tanto por sintetizar las diversas afirmaciones contradictorias de las escrituras. Para él, la
morada del bosque de juegos, donde Krishna disfruta con Radha, es la zona más interna de
la morada divina donde se encuentra el Yoga-pitha, donde Radha y Krishna se unen en
unión eterna. Este es el último santuario interior del alma, el loto de mil pétalos.

Aunque esto se vea como un símbolo tántrico, las prácticas enseñadas por Prabodhananda
no incluyen el ritual del templo. La suya es una práctica que rodea por completo los
principios de escuchar, cantar y sobre todo recordar a la Pareja Divina en Vrindavan, con la
simple residencia en el Dham formando la base de su cultura devocional.

VMA 2.34 : Los afortunados, los más afortunados y los

más afortunados de todos

dhanyo loke mumukṣur hari-bhajana-paro dhanya-dhanyas tato'sau

dhanyo yaḥ kṛṣṇa-pādāmbuja-rati-paramo rukmiṇīśa-priyo'taḥ |
yāśodeya-priyo'taḥ subala-suhṛd ato gopī-kānta-priyo'taḥ
śrīmad-vṛndāvaneśvary-atirasa-vivaśārādhakaḥ sarva-mūrdhni ||

Afortunados en este mundo son los que

que aspiran a la liberación;
Pero más afortunados son aquellos
que se han dedicado a la adoración del Señor Hari;

Más afortunados que ellos son aquellos

que se han apegado a los pies de loto de Sri Krishna.
y los que aman al rey de Rukmiṇī
están por encima incluso de ellos,
aquellos que son queridos por el hijo de Yashoda,
los que son amigos del amigo de Subal,
y luego los que aman al Señor, amante de los gopīs,
son progresivamente más afortunados.

Sin embargo, a la cabeza de todos los devotos de la creación

están aquellos que lo adoran,
como alguien cuyos pensamientos han sido lavados
por el torrente de éxtasis sagrado que emana
de la hija del Rey Vrishabhanu. (2.34)

Comentario:

En el verso anterior, se nos dio la meditación sobre una imagen tipo mandala, donde Radha
y Krishna y sus dulces pasatiempos se encuentran en el centro de Vrindavan, en una isla en
el océano de la conciencia espiritual pura.

En este verso de seguimiento, Prabodhananda Saraswatipada delinea una dimensión

interna más sutil de este mandala, que puede concebirse como círculos o capas de
conciencia, que se encuentran entre las porciones internas y externas del mandala.

Esto se presenta, en efecto, como una jerarquía, y cada etapa en la progresión hacia el
interior puede considerarse un logro parcial o, en el caso de aquellos cuyo gusto por ese
tipo de perfección los satisface perfectamente, la meta final.

Hay muchos ejemplos de tales jerarquías místicas, o descripciones del camino progresivo
hacia el interior, que indican los cambios que cabe esperar en la percepción y el
comportamiento de alguien que sigue ese camino concreto. Y cada una de ellas presenta,
por supuesto, percepciones de la naturaleza humana universal.

Tales jerarquías no se encuentran sólo en el vaishnavismo, sino en todos los caminos

místicos, ya sea Santa Teresa de Ávila o San Juan de la Cruz en el cristianismo, los místicos
del Zohar o el sufismo.

No nos corresponde aquí hacer un estudio comparativo de todas estas psicologías místicas,
estamos ocupados tratando de entender la nuestra, aunque tomamos ideas de donde sea
que vengan.

El tipo de psicología mística que se sigue aquí está relacionado con el descrito en Bhakti-
rasāmṛta-sindhu y Ujjvala-nīlamaṇi de Rupa Goswami. También se pueden encontrar otras
variaciones de tales jerarquías en Bhakti-sandarbha 188-198 (comentando SB 11.2.47-58
que describe a los devotos principiantes, medios y avanzados de Bhagavan), los Laghu- y
Bṛhad-bhāgavatāmṛtas completos, que concluyen ambos que el servicio a Radha es "la más
infrecuente y elevada de todas las metas espirituales" (sarvāsādharaṇa-parama-mahā-
sādhya-vastu, BṛBhāg 2.1.21 comm.), los cuatro versos esenciales de los Sandarbhas, etc.

Lo que distingue el camino del bhakti y el análisis de la psicología humana y espiritual de la

mayoría de los otros caminos es que el rasa, un tipo particular de jnana, o la percepción
directa del sabor o la calidad de una relación amorosa, es el factor central y decisivo.

Este principio lo afirma el propio Rupa Goswami:

siddhāntatas tv abhede'pi śrīśa-kṛṣṇa-svarūpayoḥ |

rasenotkṛṣyate kṛṣṇa-rūpam eṣā rasa-sthitiḥ ||

Aunque según la doctrina teológica, Krishna y el esposo de Lakshmi son idénticos en

esencia, la forma de Krishna es superior cuando se analiza desde el punto de vista del
sentimiento divino (rasa). (BRS 1.2.59)

En otras palabras, como en este verso del Mahimāmṛta, el objeto de adoración es el factor
definitivo para determinar el nivel de experiencia religiosa. Haría falta un libro entero en sí
mismo para detallar las características de cada paso del verso anterior y lo desarrollaremos
a medida que avancemos en el VMA. Un estudio del Bhakti-rasāmṛta-sindhu y del Ujjvala-
nīlamaṇi arrojará la comprensión más coherente del tema. Aunque Saraswatipada y Sri
Rupa pueden diferir ligeramente aquí y allá, la conclusión de los rasikas de Vrindavan
siempre implica a Radha.

Como en este verso, la secuencia comienza con la Verdad Absoluta como liberación, luego
Dios entendido genéricamente como el Alma Suprema o controlador universal, etc.,
indicado aquí por la palabra Hari, luego es Krishna en sus formas personales más
majestuosas como Vāsudeva, hijo de Vasudeva. Y aunque hay un lado más íntimo en el
pasatiempo de Vāsudeva de Krishna en su papel de esposo de Rukmini, donde su gloria real
se mezcla con la dulzura del svakīyā bhāva, sigue siendo inferior, en opinión de
Prabodhananda, a las diversas relaciones de amor en Braj, desde vātsalya hasta sakhya y
madhura. Pero la conclusión en todas partes está en ese Krishna que representa a Dios
como la experiencia de la mayor excelencia de madhura-rasa, Krishna como el amante y
amado de Radha.

En el verso de Prabodhananda Saraswatipaada, se observará que a medida que la lista

avanza, el devoto mismo es descrito como el objeto del amor de Krishna, porque a medida
que se progresa en el bhakti, Krishna se vuelve menos el objeto del amor mismo y comienza
a responder al devoto como el sujeto del amor por él. Por eso Radha está en la posición
suprema, porque su amor por Krishna es tan grande que lo controla con su amor. Esta es la
visión fundamental del Bhāgavatam.
 mayi nirbaddha-hṛdayāḥ sādhavaḥ sama-darśanāḥ
vaśīkurvanti māṁ bhaktyā sat-striyaḥ sat-patiṁ yathā

Una esposa fiel se gana el amor de su marido por su lealtad. Yo también me he ganado el
amor de mis devotos que me adoran con apego mientras muestran ecuanimidad a todos los
seres. (9.4.66)

Y del Māṭhara-śruti,

bhaktir evainaṁ nayati, bhaktir evainaṁ darśayati

bhakti-vaśaḥ puruṣaḥ, bhaktir eva bhūyasī

Sólo el Bhakti te traerá a Dios. Sólo el bhakti te revelará a Dios. El Señor está bajo el imperio
de la devoción. Así que, verdaderamente, el bhakti es lo más grande de todo.

Esto se desarrolla en todo el edificio del bhakti, que alcanza su apogeo en Vrindavan en la
Revolución Bhakti que siguió a la aparición de Chaitanya Mahaprabhu y los santos rasika de
Vrindavan, de los cuales Prabodhananda está entre los más grandes.

Prabodhananda Saraswati es un seguidor incondicional del madhura-rasa y del espíritu de

servicio a Radharani. Este amor se expresa a veces como devoción a Krishna como amante
de Radha --como aquí, a veces como la Pareja Divina tomada en conjunto --como se hace
más frecuentemente en el Mahimāmṛta, especialmente como vimos en los últimos cuatro
versos-- y a menudo como devoción a Radha, la amada que conquista al amante con el
poder de su propio afecto. Este es el estado de ánimo más frecuentemente expresado en
Sudhā-nidhi, o como en este verso de Svāyambhuva Agama, frecuentemente citado por
Harilal Vyas, el comentarista más autorizado de ese libro de la Radha Vallabha sampradaya:

brahmānanda-rasād ananta-guṇito ramyo raso vaiṣṇavas

tasmāt koṭi-guṇojjvalaś ca madhuraḥ śrī-gokulendro rasaḥ |
tac cānanta-camatkṛti-pratimuhur-varṣad-rasānāṁ param
śrī-rādhā-pada-padmam eva paramaṁ sarvasva-bhūtaṁ mama ||

"Infinitamente mayor que el sabor de la alegría que proviene de la unidad con el Brahman
es el delicioso sabor de servir a Vishnu. Millones de veces mayor que eso es el dulce sabor
relacionado con la adoración de Krishna, el príncipe de Gokula. Pero para mí, los pies de
loto de Radharani son mi todo en todo, porque son el lugar supremo de todos los rasas que
llueven a cada momento, desplegando infinitas dimensiones de asombro".

Cabe señalar que esta no es una afirmación arbitraria, sino que se ajusta a la naturaleza del
amor mismo y a los requisitos psicológicos que acompañan el progreso y la madurez en el
amor en el nivel humano, que luego se refleja en las relaciones espirituales más profundas
con la Verdad Divina.
VMA 2.35 : El juego en el centro

kaṁ sakhyāpi no lakṣitam urasi lasan-nitya-tādātmya-kāntaṁ

tad dṛśyaṁ dūrato’nyad vratati-nava-gṛhe’nyat tu tan-narma-śarma |
anyad vṛndāvanāntar-viharad atha paraṁ gokule prāpta-yogaṁ
vicchedy anyat tad evaṁ lasati bahu-vidhaṁ rādhikā-kṛṣṇa-rūpam ||

En una sola forma, no vista ni siquiera por las sakhis,

Radha y Krishna se abrazan en sus corazones,
perdiéndose en la unidad mutua.

En otra, pueden ser vistos

desde lejos en una cabaña de vides recién florecidas.

En otra, se divierten bromeando.

En otra, vagan por el bosque de Vrindavan,
disfrutando de su belleza.

En una forma se encuentran en Gokula,

y en otra se separan de nuevo.

De esta manera esa Verdad Suprema

en la forma de Sri Sri Radha y Krishna
se manifiesta de muchas maneras diferentes. (2.35)

Comentario:

En una sección del Bhāgavatam que es citada a menudo por Jiva Goswami, Narada visitó
famosamente Dwarka y vio su opulencia, cómo en más de 16.000 palacios Krishna vivía con
cada una de sus esposas, en cada una de estas relaciones funcionando de forma individual y
diferente. Los comentarios no dejan de decirnos que el asombro de Narada provenía de ver
cómo sus propios poderes de tomar muchas formas, obtenidos a través del yoga, no tenían
este poder de una personalidad separada e individual en cada una.

Hay muchos puntos en una historia como esa. No muy diferente a la que hacen los
habitantes de Mathura cuando vieron a Krishna y Balaram entrar en la arena de lucha

mallānām aśanir nṝṇāṁ naravaraḥ strīṇāṁ smaro mūrtimān

gopānāṁ svajano’satāṁ kṣitibhujāṁ śāstā svapitroḥ śiśuḥ
mṛtyur bhojapater virāḍ aviduṣāṁ tattvaṁ paraṁ yogināṁ
 vṛṣṇīnāṁ paradevateti vidito raṅgaṁ gataḥ sāgrajaḥ

"Cuando Krishna entró en la arena de Kamsa con su hermano mayor,

apareció como un rayo para los luchadores,
como el hombre perfecto para los demás hombres,
como el dios del amor para las mujeres,
como un pariente para los pastores de vacas,
como castigador para los reyes malvados,
como un niño para sus padres,
como la muerte personificada para Kamsa,
como la forma cósmica burda para los ignorantes,
como la Verdad Absoluta para los yoguis,
y como la deidad suprema para los vrishnis". (SB 10.43.17)

La Verdad Única es reconocida de manera diferente por cada observador. Así que el
observador es desafiado a ver a Dios de diferentes maneras, de diferentes maneras de
relacionarse, de diferentes maneras de amar, para experimentar la más alta felicidad en el
amor a Dios. Y Krishna corresponde en consecuencia, deleitándose en la variedad de amor
que es posible en su ser infinito. Esto también lo vimos en el verso anterior. Pero cada
observador individual también puede ser muchos en el amor de experimentar la variedad
dentro del marco de los propios deseos. A medida que el propio ser y los gustos se
cristalizan, entonces se alcanza el ekāgratā que es la clave del samādhi, o el perderse
completamente en el nombre melodioso, la forma encantadora y el rasa-maya lila, el
océano de amor que es Krishna, el viṣaya de ese amor.

priyāṁse nikṣiptotpulaka-bhuja-daṇḍaḥ kvacid api

bhraman vṛndāraṇye mada-kala-karīndrādbhuta-gatiḥ |
nijāṁ vyañjann atyadbhuta-surata-śikṣāṁ kvacid aho
rahaḥ-kuñje guñjad-dhvanita-madhupe krīḍati hariḥ ||

A veces arrojando su brazo con la piel de gallina

sobre el hombro de su Amada,
vagando por el bosque de Vrindavan
con el encantador andar de un elefante enloquecido,
mostrando su extraordinariamente
sorprendente educación en el amor romántico,
juega en las arboledas secretas,
donde las abejas zumban alrededor de las flores. (RRSN 234)

Aquí viene la dimensión adbhuta o maravillosa con la que se nos pide que entremos en el
ser de Dios. El Bhagavad Gita dice, en palabras que son invocadas por los sabios desde
tiempos inmemoriales, que Él no es conocible. Lo infinito no puede ser captado por una
inteligencia finita. La única forma en que podría captar esa infinitud es haciéndose uno con
ella. Pero rasa significa querer e intentar comprender o conocer y luego renunciar a ello,
sólo para asombrarse.

āścaryavat paśyati kaścid enam

āścaryavad vadati tathaiva cānyaḥ |
āścaryavac cainam anyaḥ śṛṇoti
śrutvāpy enaṁ veda na caiva kaścit ||29||

Alguien lo ve como algo maravilloso,

del mismo modo, otros hablan de ello como algo maravilloso,
y otros oyen hablar de ello como algo maravilloso,
y otros, incluso escuchando de la autoridad,
son incapaces de conocerlo. (2.29)

La maravilla del atma es un reino de revelación progresiva. Comenzando con una mera
negación de la experiencia material, desarrolla una sofisticación cada vez mayor hasta que
se manifiesta como la forma de la Pareja Divina en madhura-rasa.

Esta es la unión absoluta de la Pareja Divina que ni siquiera las sakhis pueden conocer,
porque si la conocieran, perderían por completo su existencia separada. Lo que es
incognoscible a través del cuerpo humano y los sentidos sólo puede conocerse
convirtiéndose en ello. El mayor placer está en el rasa, la manifestación de lo múltiple. Es
todo el juego de Dios.

Es la intensidad con la que se permite observar la perfección del Amor y la Belleza en el

corazón de la meditación. Una infinidad de manifestaciones de ese Amor que se puede
observar, la panoplia de las emociones del amor, todas expresándose como si fueran
simultáneas en el eterno Vrindavan.

Así es como la palabra āścarya indica la cualidad principal que caracteriza al rasa. No es la
satisfacción de conocer, sino el asombro que se produce al darse cuenta de que aún está
mucho más allá de ser conocido. Esto se afirma en el Sāhitya-darpaṇa (3.3)- :

rase sāraś camatkāro yaṁ vinā na raso rasaḥ |

tac camatkāra-sāratve sarvatraivādbhuto rasaḥ ||

En la experiencia del rasa, la esencia es el asombro, pues sin asombro, el rasa no es rasa.
Puesto que la sorpresa o el asombro es su característica principal, el adbhuta-rasa o
sentimiento de asombro está omnipresente en todas [las obras dramáticas eficaces].

La última parte de este verso habla de la unión y la separación en Gokula, lo cual es un uso
interesante de la frase. Al especificar Gokula, parecería que Saraswatipada llega a decir que
la separación de Krishna a Mathura tiene lugar aquí como una de las muchas
manifestaciones de rasa que tienen lugar en el nitya-līlā.

En general, Prabodhananda Saraswati es catalogado como un nitya-vihārī, o alguien que

cree en la meditación absoluta en las bellezas del santuario más íntimo del Lila Divino. No
hay casi nada a lo que un nitya-vihārī tenga más aversión que al concepto de separación.
Krishna nunca pone un pie fuera de Braj, exclaman. Es insólito que él admita siquiera la
posibilidad, pero incluso en el nitya-līlā, hay micromomentos de separación que se sienten
como eones. Todas las variedades de éxtasis en el amor se experimentan en el nitya-līlā.

yoga eva bhaved eṣa vicitraḥ ko’pi mādanaḥ |

yad-vilāsā virājante nitya-līlāḥ sahasradhā ||

Existe un extraordinario estado de ánimo del mahābhāva conocido como mādana, cuyas
manifestaciones lúdicas se despliegan de mil maneras en el nitya-līlā (UN 14.225)

Existe un espectro de visiones sobre el significado de la unión y la separación y su

importancia en la experiencia del rasa. El Ujjvala-nīlamaṇi termina con un recordatorio de
que la unión ininterrumpida no es tan divertida como la unión interrumpida con algún
drama. Sucumbir al Gran Dramático es el camino para experimentar el asombro y el rasa. El
Uno anhela ser muchos, y una vez siendo muchos trata de recordar y recuperar y
redescubrir su Unidad.

El nitya-vihārī no suele contemplar ni siquiera la dolorosa separación de Krishna de las gopis

en el momento de su partida hacia Mathura, aunque este es un elemento integral de la
historia del Bhāgavata sobre este aspecto particular del avatāra, un secreto que se sitúa en
el centro del Bhāgavatam. La escuela Gaudiya Goswami es un poco más variada en sus
visiones del nitya-līlā. La idea aquí parece ser un poco más parecida a la descrita en el
Bṛhad-bhāgavatāmṛta de Sanatan Goswami, donde estos līlās se reproducen en repetición
eterna, los devotos reviven esas mismas emociones en tiempo real una y otra vez en la
eternidad. Los diferentes enfoques de la separación en el Vaishnavismo Gaudiya, incluso
con los seis Goswamis, es un tema de cierto interés, al que quizás podamos volver de nuevo
en este empeño de saborear el Vṛndāvana-mahimāmṛta.

VMA 2.36 : Agitando el océano Shyamsundar para extraer

su esencia

śrī-śaṅkara-druhiṇa-mukhya-surendra-vṛnda-durjñeyaṁ
rādhā-mānasa-divya-mīna-nilayaṁ tad-vaktra-candrocchritam|
tat-kandarpa-sumandareṇa mathitaṁ sakhy-akṣi-pīyūṣadaṁ
kañcic chyāma-rasāmbudhiṁ bhaja sakhe vṛndāṭavī-sīmani ||

Dentro de los límites del bosque de Vrindavan, oh amigo,

hay un oscuro océano de ambrosía,
la morada del pez divino del corazón de Radha,
desconocido para los dioses encabezados por Shiva y Brahma.
La marea de ese océano surge con la salida de su cara lunar;
Cupido es el palo que revuelve, la hermosa Montaña de Mandara,
todo para crear el Amrita para los ojos de sus Sakhis.
Adora ese océano negro de Rasa. (2.36)

Comentario:

El batido del océano es un tema que adoran los poetas sánscritos por sus muchas
posibilidades metafóricas. La idea de que al agitar una cosa, se extraen sus elementos
esenciales, y que hay varios roles en el proceso que pueden asignarse es parte del encanto
de la metáfora. Aquí el océano es Shyamsundar, por su color es śyāma.

La metáfora de Shyamasundar como el océano de rasa ambrosiaco también se da en el

siguiente verso del Stavāvali de Raghunath Das Goswami, en el que da el método infalible
para bucear en ese océano. Todos tomen nota, este es un verso que ha trascendido todas
las divisiones sectarias en Vraja. También es uno de los versos más citados en este blog:

anārādhya rādhā-padāmbhoja-reṇum
anāśritya vṛndāṭavīṁ tat-padāṅkām|
asambhāṣya tad-bhāva-gambhīra-cittān
kutaḥ śyāma-sindhau rasyasyāvagāhaḥ ||

Sin haber adorado alguna vez el polvo

que salpica de los pies de loto de Śrīmatī;
no habiéndo tomado refugio ni siquiera una sola vez
de Braja Dhām, marcado con sus delicadas huellas;
sin haber hablado nunca con las almas
...tan cargadas de un pesado amor por ella,
que tan tontos son los que piensan que pueden sumergirse
en el secreto mar de néctar que es Śyāma!
(Sva-saṁkalpa-prakāśa-stotra, 1)

La metáfora del batido también se ha aplicado al propio Mathura en el Gopāla-tāpanī

Upaniṣad, que deriva el significado del nombre de la raíz math, que significa agitar.
 mathyate tu jagat sarvaṁ brahma-jñānena yena vā |
tat-sāra-bhūtaṁ yad yasyāṁ mathurā sā nigadyate ||

El nombre de Mathura se ha dado a esta tierra porque la esencia manifiesta del

conocimiento del Brahman, por el cual el universo entero ha sido agitado, aparece allí. (GTU
2.63)

En su comentario allí, Prabodhananda dice, "El acto de batir produce mantequilla a partir de
la crema; de manera similar, el conocimiento de la Persona Suprema, la forma personal del
Brahman, se revela a través del batido del universo entero". La esencia de todas las cosas es
Krishna, pero Krishna también debe ser batido para extraer su esencia.

En otra aplicación de la metáfora de batir, al mismo Vrindavan, Saraswatipada dirá más

tarde en el Mahimāmṛta, que es la esencia batida del océano de la devoción.

hari-bhakti-surasa-sindhau manthād iva sāram utthitaṁ kim api |

āśraya paramodāraṁ sakalāsāraṁ vihāya rādhikārāmam ||

Renuncia a todo lo que no tiene sustancia y toma refugio en el jardín de placer

supremamente generoso de Radhika, que es el inefable extracto esencial que surge después
de agitar el océano de néctar que es la devoción al Señor Hari.
(VMA 11.35)

En el verso en discusión, el "océano oscuro" es en sí mismo Krishna.

Krishna necesita ser agitado para realizar su potencial como Rasaraj.
Es así que aunque la mente y el corazón de Radha habitan dentro de este océano, debe ser
agitado por la pasión del deseo, Cupido, antes de producir el rasa que trae alegría a las
sakhis. Ese proceso de agitación comienza cuando la luz de la cara de la luna llena de
Radharani brilla sobre el agua y la marea sube.

Batir significa un movimiento continuo de ida y vuelta que tiene el efecto de eliminar los
elementos superficiales y dejar sólo la parte más importante. Krishna es agitado por el
deseo de Radha, así como El agita la mente de Cupido, el agitador de la mente.

Así se dice sabiamente,

rādhā-saṅge yadā bhāti tadā madana-mohanaḥ |

anyatra viśva-moho'pi svayaṁ madana-mohitaḥ ||

Cuando Krishna está con Radha, se le llama el desconcertante de Cupido. Pero por otra
parte, aunque pueda encantar al universo, está bajo el hechizo de Cupido. (GLA 8.32)

En el verso anterior vimos que se menciona que hay un cierto aspecto del ser puro de
Radha y Krishna que es adṛśya, fuera de los límites o fuera del alcance incluso de las sakhis a
experimentar. Eso fue explicado allí como el estado de absoluta unicidad de la Pareja
Divina. Pero aquí, en este verso, se afirma que después de que el océano Shyam ha sido
batido para producir el néctar de la inmortalidad, es sakhy-akṣi-pīyūṣadaṁ, o néctar para
los ojos de las sakhis. En otras palabras, cuando el lila se activa, entonces son las sakhis las
que lo disfrutan. Esa separación de las sakhis de la Pareja Divina es de hecho lo que hace
posible el lila. ¿Cuál es el punto de una obra si no hay público?

Las sakhis son la perfección del sat-sāmājika, el público culto que hace posible el disfrute del
rasa. Veremos esto en los próximos tres versos, para lo cual necesitamos entender el
concepto fundamental de sakhi-bhāva.

Radha, Krishna, las sakhis y Vrindavan, forman un tattva, un Todo del cual ninguna parte
puede existir sin las otras. Kaviraj Goswami dice que las sakhis son las que expanden el lila:
es su imaginación la que crea infinitas posibilidades en la expansión de rasa, de la que
tenemos alguna indicación en el último verso,

Para entender y entrar en este reino de Vrindavan, sólo hay un camino, y es seguir los pasos
de las sakhis. Por lo tanto, Rupa Goswami ha delineado el rasa-sādhanā, tanto en sus
aspectos teóricos, técnicos y prácticos. Los aspectos teóricos residen en la comprensión de
la psicología humana, en particular la psicología del amor. El aspecto técnico es cómo
aplicar este conocimiento para convertirse en un receptáculo adecuado para la experiencia
de madhura-bhakti-rasa. y el aspecto práctico radica en el cultivo de la poesía, la literatura y
el drama. Es dedicarse realmente a escuchar y cantar los Pasatiempos Divinos, y así
colocarse en el anfiteatro llamado Vrindavan.

La esencia del concepto de rasa-sādhanā de Rupa Goswami se esboza al comienzo de la

segunda división del Bhakti-rasāmṛta-sindhu:

bhakti-nirdhūta-doṣāṇāṁ prasannojjvala-cetasām
śrī-bhāgavata-raktānāṁ rasikāsaṅga-raṅgiṇām
jīvanī-bhūta-govinda-pāda-bhakti-sukha-śriyām
premāntaraṅga-bhūtāni kṛtyāny evānutiṣṭhatām
bhaktānāṁ hṛdi rājantī saṁskāra-yugalojjvalā
ratir ānanda-rūpaiva nīyamānā tu rasyatām
kṛṣṇādibhir vibhāvādyair gatair anubhavādhvani
prauḍhānanda-camatkāra-kāṣṭhām āpadyate parām

Para aquellos cuyas faltas han sido completamente eliminadas por la realización de
prácticas devocionales y cuyas mentes son pacíficas [haciéndolas aptas para la apariencia de
las características especiales de la pura bondad] y refulgentes [es decir.., equipados con
pleno conocimiento espiritual], que están apegados a escuchar el Bhāgavata-purāṇa y
encuentran la felicidad en la compañía de los devotos Rasikas, para quienes la alegría del
servicio a Govinda se ha convertido en la razón de ser de su existencia, y que están siempre
comprometidos en los procesos más confidenciales de cultivar el amor por Krishna, tienen
un amor (rati, es decir, el sthāyi-bhāva) por Krishna que se manifiesta refulgentemente
debido al condicionamiento de las vidas pasadas y presentes. Este amor, que es una
encarnación del gozo divino, es llevado al estado de ser saboreado (rasa) cuando se
combina con la experiencia directa de los vibhāvas como Krishna y los otros ingredientes
(anubhāvas, vyabhicāri bhāva, sāttvikas) y así alcanza los límites mismos de la madurez del
gozo y el asombro". (BRS 2.1.7-9)

El sthāyi-bhāva aquí significa la identificación completa con la naturaleza siddha de uno

como sakhi. Para una explicación más completa de estos versos, por favor vea el artículo:
Los cuatro versos esenciales del Bhakti-rasāmṛta-sindhu.

VMA 2.37 : Mi Swamini y su incomparable amante, Shyam

śyāma-prāṇa-mṛgaika-khelana-vana-śreṇī sadā śyāmalot-

khelan-mānasa-mīna-divya-sarasī śyāmāli-sat-padminī |
śyāmānaṅga-sutapta-hṛc-chiśiratā-kāri-sphurac-candrikā
śyāmānanya-sunāgareṇa viharaty ekā mama svāminī ||

Mi Swamini es el bosque
donde retoza el negro ciervo del aliento vital de Shyam
ella es el divino lago claro
donde se desliza el pez de la mente de Shyam;
ella es el jardín de flores de loto
donde juega la abeja de Shyam
y la brillante luz de la luna
que enfría el ardiente y apasionado corazón de Shyam.
Sólo ella se entretiene con Shyam,
su amante sin igual. (2.37)

Comentario:

Este verso es inusual en el Vṛndāvana-mahimāmṛta porque no se ajusta al patrón habitual

de mencionar específicamente Vrindavan por su nombre. En cambio, Radha se identifica
con el bosque en la primera línea, donde sí aparece la palabra vana. Pero a lo largo del
verso, todas las manifestaciones de la Naturaleza, ya sean los lagos o el jardín de flores de
loto, o incluso la luz de la luna, se identifican con Radha.
Radha es metafóricamente el bosque en el que los aires vitales de Shyamasundar son los
ciervos que retozan. A lo largo de la VMA, Vrindavan es siempre el entorno, el escenario, el
jardín paradisíaco en el centro del mandala del logro espiritual, y es siempre la Pareja Divina
quien se sitúa en su centro. Para la sakhi, para el aspirante a Vraja-rasa, son juntos el objeto
o viṣaya del amor.

Pero ese es el punto de vista desde cierta distancia. Cuando uno se acerca, ve que a veces
Radha es la āśraya y Krishna el viṣaya, y a veces es al revés. De hecho, no es realmente
posible penetrar en el amor perfecto en el que Radha y Krishna están en una competencia
de total absorción el uno en el otro.

En el verso anterior vimos los sentimientos de la manjari hacia Krishna como objeto del
amor de Radha. Aquí, en este verso, continuamos nuestra entrada en esta serie de
meditaciones sobre las sakhis, donde Radha se presenta como nuestro objeto de adoración,
nuestra Swamini, nuestra reina, nuestra amante, nuestro todo en todo, nuestro objeto de
maravilla y misterio.

Ella es el objeto preeminente del amor de las manjari, pues las manjaris son Rādhā-
snehādhikā: su afecto por Radha supera incluso su amor por Krishna. Aman a Krishna
porque Radha lo ama. Él puede ser la verdad última en todas las escrituras, pero para las
manjaris, Radha. la encarnación completa del amor por él, es en sí misma el objeto de la
adoración divina. Ellos ven el poder de su amor como la verdad más elevada, bhaktir eva
bhūyasī.

Las sakhis son las que se ponen del lado de Radha, las que ven principalmente su gloria.
También ven la gloria de Krishna, pero sobre todo porque realza la de ella: este Macho
Supremo, este poder que todo lo atrae, ha sido cautivado por su amor. Apreciar esto es lo
que significa ver a Radha como Swamini.

En otras palabras (como vimos en el verso anterior), para ser un público, un asistente y un
degustador del rasa del Deporte Divino en Vrindavan, uno tiene que identificarse con
Radha. Y, por supuesto, es imposible ser realmente Radha, por lo que uno se identifica con
ella o aumenta su identificación con ella a través de los estados de ánimo de servicio y
amistad. Pero aunque esos estados de ánimo existen entre las sakhis y Radha, la parte más
verdadera del servicio y la amistad es la identidad. Amo a mi amiga porque hay algo que
admiro en ella que sé que nunca podré tener o ser plenamente. Ser amigo de alguien
significa participar en su ser, en su singularidad, y sentir que el propio ser y la singularidad
de uno mismo se potencian con ello. Sin ese sentido de identidad, el servicio nunca podrá
perfeccionarse.

Las sakhis están perdidas en la admiración por Radha. Rupa Goswami describe a
Chandravali como aparentemente una competidora de Radha, pero sólo lo hace porque sin
comparación no se puede conocer la superioridad de ninguna cosa sobre otra. De hecho,
todo el Ujjvala-nīlamaṇi puede leerse como un ejercicio de comparación entre las
personalidades de Radha y Chandravali, en particular sus formas de amar a Krishna. Todas
las formas de amar a Dios son buenas, pero la de las gopis es la mejor, y entre las gopis,
Radha es la esencia, la manifestación plena del poder del bhakti.

Así que Sri Rupa dice,

tayor apy ubhayor madhye rādhikā sarvathādhikā |

mahā-bhāva-svarūpeyaṁ guṇair ativarīyasī ||

De estas dos, Radha y Chandravali, Radha es en todo sentido superior. Ella es la

encarnación de los reinos más elevados del amor, y en todos los sentidos el epítome de la
excelencia en todas las virtudes. (ONU 4.2)

Glorificar Vrindavan es glorificar a Radha. Las sakhis son el camino hacia Radha y hacia el
epítome de la excelencia del madhura rasa. A través del servicio, uno es capaz de entrar en
los más profundos recovecos de su conocimiento y amor por Krishna, aunque sean infinitos.
Uno necesita una eternidad para tocar incluso el borde de su falda, o las de sus sakhis más
cercanas, de hecho de cualquiera de sus asociados, para vislumbrar incluso las glorias de la
hierba y el polvo que reciben la pisada de sus pies. No hay placer en este mundo que se
pueda comparar con un bocado atómico de esas glorias.

Aunque la cantidad del amor de Radha es infinita e insondable, es a través de saborear la

calidad de ese amor, sus virtudes, guṇa, en las que ella es el epítome de la excelencia,
mediante la meditación en las visiones de los grandes poetas devotos, los mahājanas,
aquellos que han recorrido el camino del sakhī-bhāva y el madhura prema, donde se nos
dan gemas de expresión condensada de esas excelencias, ventanas por las que entrar en
esa dimensión de trascendencia.

cakoras te vaktrāmṛta-kiraṇa-bimbe madhukaras

tava śrī-pādābje jaghana-puline khañjana-varaḥ |
sphuran-mīno jātas tvayi rasa-sarasyāṁ madhu-pateḥ
sukhāṭavyāṁ rādhe tvayi ca hariṇas tasya nayanam ||

¡Oh Radhe! El Señor de la Dulzura

es el chakora que bebe sólo los rayos ambrosiales
que emanan del mandala de tu rostro.
Él es la abeja que entra en el loto de tus pies
El pajaro lavandera que se pavonea en las orillas de tus nalgas,
el pez floreciente que nada en el lago de rasa que eres,
Oh Radhe, sus ojos son el ciervo
que deambula en el bosque de la dicha que eres. (RRSN 252)
[Khanjana, conocido como lavandera (motacilla alba). Cualquiera que haya vivido cerca de
un río en la India conoce a este pájaro, su grito distintivo y su forma de caminar].

Prabodhananda también habla de que los pies de loto de Radha enfrían los deseos
ardientes de Krishna cuando se colocan sobre su pecho en el Sudhā-nidhi. Es un buen lugar
para completar esta meditación sobre esta glorificación de nuestra Swamini.

vṛndāvaneśvari tavaiva padāravindaṁ

premāmṛtaika-makaranda-rasaugha-pūrṇam |
hṛdy arpitaṁ madhupateḥ smara-tāpam ugraṁ
nirvāpayat parama-śītalam āśrayāmi ||

Oh, reina de Vrindavan,

me refugio en tus pies de loto
que están llenos de cantidades ilimitadas de néctar fragante
la ambrosía del amor exclusivo.
Cuando colocas estos magníficos y refrescantes pies
en el corazón de Krishna,
las terribles llamas del deseo que lo atormentan
se extinguen. (RRSN 13)

VMA 2.38 : Una pareja clara y oscura llena ahora nuestros

ojos

śrīmad-vṛndā-kānane ratna-vallī-
vṛkṣaiś citra-jyotir-ānanda-puṣpaiḥ |
kīrṇe svarṇa-sthaly-udañcat-kadamba-
cchāyāyāṁ naś cakṣuṣī gaura-nīle ||

En el hermoso bosque de Vrinda,

salpicado de vides y árboles enjoyados,
sus flores derraman una alegre luz de colores,
bajo la sombra de un árbol kadamba surgido de la tierra dorada,
esa clara y oscura pareja llena ahora nuestros ojos. (2.38)

Comentario:
Este verso me parece un poco como un interludio, una reversión al tipo de meditación que
vimos en los versos 2.30-32, por lo que encaja con un movimiento general aquí hacia una
meditación sobre la morada eterna. Esto es así especialmente porque los siguientes versos
continúan un tema que parece que Prabodhananda ha estado construyendo.

Siempre me ha resultado difícil no desempeñar un papel en mi propia explicación de estos

versos, aunque se trata, a todos los efectos, de liberarse de la propia identidad mundana,
incluso de la del propio sādhaka-deha, para sumergirse en ese estado de ánimo del
madhura-rasa divino. Pero he jugado con la idea del sādhaka-deha como un lila en sí mismo.
Nos interesa nuestra propia vida y nuestra propia historia. Y si la historia es la de un
sādhaka-deha, entonces es la historia de amor entre tú y Dios. En un nivel no teísta, es la
historia del yo y el Ser, es decir, el "más grande que el yo, que sin embargo no es otro que el
yo".

Así que cuando la historia del sādhaka-deha, es decir, la propia historia de la vida en
relación con el Ser Perfecto, el camino hacia esa luz brillante del Ser Verdadero, toca el
alma, entonces uno experimenta rasa. Es cuando la propia historia se convierte en una
revelación que experimentamos rasa. Que la historia se vuelve repentinamente clara y
verdadera, confirmada por el propio Destino.

Al meditar en Vṛndāvana-mahimāmṛta, siento su poder y me encuentro volviéndome cada

vez más hacia dentro. Me hace sentir que el bhajan es mi verdadera vocación en la vida. Y a
mi edad, ¿quién quiere seguir corriendo?

Acabo de estar en la casa vecina de Vineet Narain, donde está organizando una gran fiesta
para celebrar el nacimiento de un segundo nieto. Vineet sabe cómo festejar, al estilo de
Braj, y puede conseguir que los más importantes oradores locales de Bhagavata acepten su
invitación - brahmanes, políticos, empresarios ultra ricos, etc., son todos amigos suyos
desde hace muchos años y por muchas razones, no siendo la menor su exitoso seva a Braj
Bhumi. Pero también se puede decir que este es el entorno natural de Vineet Narain para
empezar.

Yo sólo soy un vecino y desconocido sin importancia y, por supuesto, no pertenezco en

absoluto a ese entorno. Yo era un poco un aguafiestas cuando se trata de eso.

Así que pensé, por qué no, ya que estoy aquí, presentarme al MLA local y a algunas otras
figuras políticas y sociales importantes en su mesa, pero obviamente estaban ocupados con
su mundo. También me pareció algo mundano, como todo lo que me parece mundano en
Vrindavan.

Así que pensé que ya había dicho lo suficiente y no quise entrometerme más. Me levanté y
me despedí cortésmente de un pez gordo del BJP que había venido de Lucknow. Le pedí
disculpas por no haberle conocido antes del encuentro, y él hizo un gesto de caballerosidad
y dijo que nos volveríamos a ver. Le dije que esperaba que así fuera, pero que me estoy
haciendo demasiado viejo para ir a los despachos de los políticos [o de los ricos]. No
obstante, tengo fe en Bharatavarsha y estoy intentando hacer algún servicio a esta tierra
antes de dejar el mundo. Porque al final soy partidario del BJP, y es por amor a la idea que
tengo de Bharatavarsha, como lugar de nacimiento y patria de los Rishis, de Buda, de
Mahaprabhu, de Krishna, de Radha Shyam y de esta tierra divina de Vrindavan.

Y soy sincero. Pero en lugar de barrer yo mismo las calles para dar ejemplo, como alguien
me sugirió el otro día, creo sinceramente que el mayor servicio que puedo hacer es llegar al
fondo de las cosas espiritualmente y escribir sobre ello. Y mi principal medio para
comprender la Verdad Suprema es el sādhanā de Braja-vāsa. Eso es lo que creo que debo
compartir en esta etapa de mi vida.
Mi premisa básica es que aquellos extranjeros que se han fundido en la cultura Braja -y me
refiero a los bengalíes, gujaratis, nepalíes y dravidianos, así como a las nuevas generaciones
de personas de fuera de Bharatavarsha- lo hacen no sin dejar su huella.

Los que vienen con el sueño de vivir en un lugar determinado, los inmigrantes, enriquecen
ese lugar al enriquecer el sueño que da a ese lugar su carácter, incluso cuando vienen con
mucho bagaje de samskara que puede ser bastante indeseable. El sueño de Vrindavan no es
el mismo que el sueño americano, ni mucho menos.

Hay una especie de proceso de aprendizaje en este caso. Va en ambas direcciones, pero los
que enseñan sobre el mundo exterior vienen del mundo exterior, y los que enseñan sobre el
verdadero Vrindavan, el Vrindavan que está arraigado en su polvo eterno, son los que han
nacido en él. Y ciertamente, cualquiera que planee ser un Brajavasi tiene que honrar a la
gente que vive aquí y cuyas raíces están aquí, en todo este espectro de vida y sociedad,
casta y clase.

De hecho, tal es el deber real de un inmigrante en cualquier lugar.

Me resulta desconcertante que los extranjeros puedan venir a vivir a Vrindavan o a Braj y
luego piensen que las personas nacidas aquí, de alta o baja casta, educadas o analfabetas,
no son de alguna manera verdaderos brajavasis a menos que estén marcados como
vaishnavas sādhakas. Que piensan que están aquí para enseñar y no para aprender,
pensando que todo lo que necesitan saber ya lo saben.

Para los que vienen a Vrindavan desde lejos, con cualquier motivación, la motivación más
elevada o el objetivo último es entrar en el Vrindavan Divino, que es un estado de
conciencia brillante por encima de todos los demás, la morada del prema, la morada de
Radha y Krishna. Y puesto que el Braja-vāsa sādhana incluye todos los demás,
especialmente los más poderosos, es en última instancia el único lugar donde es posible un
sādhana completo de prema bhakti. Es el juego final del bhakti, logrado tras incontables
vidas de cultura devocional.
Dhruvadas escribe cómo ve Vrindavan un verdadero rasika sādhaka: Incluso hacer bhajan
en otro lugar no es tan bueno como simplemente dormir en el polvo de Vrindavan y beber
el agua del Yamuna.

vṛndāvana meṁ jo kabahuɱ bhajana kachu nahiṁ hoi |

raja tau uḏi lāgai tanahiṁ pīve jamunā toi ||53||

En Vrindavan, incluso si no haces ningún bhajan,

el polvo soplará sobre tu cuerpo, y beberás agua del Yamuna.

aura desa ke bhajana hī ghaṭata bhajana kī bāta |

vṛndāvana meṁ svārathau ulaṭi bhajana hvai jāta ||56||

En otros lugares sólo se habla de hacer bhajan,

en Vrindavan incluso la acción egoísta se convierte en bhajan.

Leo el Vṛndāvana-mahimāmṛta y pienso en lo que realmente significa ser un Brajavasi. Dejar

que el polvo y el agua se apoderen de mí e impulsen mi zambullida en el océano de Radha
donde nada la mental cual pez de Shyamasundar.

VMA 2.39 : Que las sakhis de Radha sean siempre

veneradas

śrī-vṛndā-kānane'tyadbhuta-kusuma-lasad-ratna-vallī-nikuñja-
prāsāde puṣpa-candrātapa-caya-rucire puṣpa-palyaṅka-talpe |
rādhā-kṛṣṇau vicitrau smara-samara-kalā-khelinau vīkṣya vīkṣyā-
nandād vihvālitaṁ saṁluṭhad avani-tale vandyatām āli-vṛndam ||

En el bosque de Vrindavan
en una arboleda palaciega llena de las más maravillosas flores
donde, sobre un lecho de pétalos,
bajo toldos con guirnaldas y vides resplandecientes ,
Sri Sri Radha y Krishna están comprometidos
en una maravillosa y juguetona batalla amorosa,
Observando una y otra vez, las sakhis de Radha
¡son vencidas y se revuelcan en el suelo en la felicidad!
¡Que sean siempre veneradas! (2.39)
Comentario:

Como hemos visto, el VMA tiene cuatro sujetos principales el sujeto supremo y el objeto del
amor divino, Radha y Krishna. Los otros dos son las sakhīs y el propio dham. Juntos forman
el tattva único. Hasta ahora, hemos entrado en algunos detalles sobre sakhī-bhāva o
mañjarī-bhāva, distinción que Prabodhananda no hace, en los siguientes versos:

VMA 1.54 ; 1.84; 1.95; 2.22.

Después de meditar en la unión divina de Yugala Kishor en los últimos versos,

Prabodhananda llega al clímax, comprendiendo que esta visión de los pasatiempos nikunja
de la Pareja Divina, este momento de clímax divino le llega a través de la gracia de las nitya-
sakhis tanto en el presente sādhaka-līlā como en el nitya-līlā.

vṛndāraṇya-nikuñja-sīmasu sadā svānaṅga-raṅgotsavair

mādyanty adbhuta-mādhavādhara-sudhā-mādhvīka-saṁsvādanaiḥ |
govinda-priya-varga-durgama-sakhī-vṛndair anālakṣitā
dāsyaṁ dāsyati me kadā nu kṛpayā vṛndāvanādhīśvarī ||

¿Cuándo la reina de Vrindavan,

que en lo profundo de las arboledas ocultas del bosque,
embriagada por beber el suculento néctar de los labios de Krishna,
el festival de ondulantes pasatiempos amorosos,
invisible incluso para los más queridos devotos y amigos de Krishna,
¿se sentirá complacida de convertirme en su sirvienta? (RRSN 128)

Vishwanath Chakravarti dice que uno debe nacer entre las gopis antes de poder
perfeccionar verdaderamente su identidad como gopi de Vraja. Esto es apoyado por
Bhaktivinoda Thakur en su Siddhi Lālasā, canción #2, "Identidad con el cuerpo espiritual".

dekhite dekhite, bhuliba bā kabe,

nija sthula paricaẏa
nayane heriba, braja-pura śobhā,
nitya cid-ānanda-maẏa

En ese mismo momento olvidaré

mi burda identidad corporal.
Entonces, ante mis ojos, contemplaré la belleza de Braj,
hecha de dicha eterna y consciente.

bṛṣabhānu-pure, janama la-iba,

jābaṭe bibāha habe
braja-gopī-bhāva, ha-ibe svabhāva,
āna bhāva nā rahibe
Tomaré nacimiento en la ciudadela del Rey Vrishabhanu,
y me casaré en el pueblo de Javat.
Mi única identidad será la de una Braja gopi,
y ningún otro espíritu permanecerá en mí.

nija siddha deha, nija siddha nāma,

nija-rūpa, sva basana
rādhā-kṛpā-bale, labhiba bā kabe,
kṛṣṇa-prema-prakaraṇa (3)
Mi propio cuerpo espiritual eterno, mi propio nombre eterno,
mi hermosa forma y vestimenta...
¿Cuándo adquiriré todo esto por el poder de la misericordia de Radha
junto con los métodos de servir a Krishna en el amor?

yamunā salila, āharaṇe giẏā,

bujhiba yugala-rasa
prema-mugdha hoẏe, pāgalinī prāẏa,
gāiba rādhāra yaśa (4)

Mientras se va a recoger agua del Yamuna,

comprenderé de repente el amor de la pareja divina.
Infatuado con el amor, casi loco con esto, yo cantaré las glorias de Sri Radha.

Sólo después de nacer como una Braja-gopi puede uno estar libre de todas las condiciones
superfluas o samskaras que son el estado inevitable para uno que es un sadhaka en este
mundo. Sólo entonces uno podrá decir: "Mi única identidad es la de una Braja-gopi, y no
hay ningún otro espíritu dentro de mí".

Esta es la etapa que Bhaktivinoda Thakur llama vastu-siddhi o "perfección concreta", en

contraposición a svarūpa-siddhi, que es la identificación con el cuerpo espiritual mientras se
está en este mundo. En vastu-siddhi ya no hay distinción entre el sādhaka-deha y el siddha-
deha.

sādhana-bhajanaa-siddhi lāgālāgi tāya |

liṅga-bhaṅge vastu-siddhi tomāra kṛpāya ||

En esta etapa, la práctica del bhajan bordea el éxito. Cuando, por Tu gracia,
todas las identificaciones sutiles caen, uno alcanza la perfección concreta. (HNC 15.55)

A medida que el devoto sigue este método de cultivar el rasa, la brecha entre su práctica y
la perfección en el bhajan se reduce. En muy poco tiempo, realiza su identidad espiritual, lo
que se conoce como svarūpa-siddhi. La voluntad de Krishna de elevar al practicante sigue
naturalmente la misericordia de la yūtheśvarī. Una vez que esto se produce, el cuerpo sutil
ilusorio que fue el resultado de alejarse de Krishna es fácilmente destruido y la jiva obtiene
la entrada a Vraja en su forma espiritual original. Esto se llama vastu-siddhi.

El liṅga-deha es la forma sutil del ser vivo, que la jiva lleva de un cuerpo burdo al siguiente.
Mientras el cuerpo sutil esté intacto, uno tiene que transmigrar. La destrucción total de este
cuerpo significa el fin de dicha transmigración. Por lo tanto, la "perfección concreta" (vastu-
siddhi) no puede tener lugar realmente en este mundo, sino sólo después de que uno haya
ido a unirse a los pasatiempos eternos en una forma espiritual apropiada. Svarūpa-siddhi
significa la realización de la propia forma espiritual incluso mientras se vive en este mundo.
Esa es la diferencia en el significado de los dos términos.

Este hermoso verso nos recuerda que los compañeros eternos de la Pareja Divina deben ser
venerados por los sādhakas de madhura-rasa, porque son ellos quienes son nuestros rasa-
gurus. Ellos son los que tienen acceso a los pasatiempos internos de la Pareja Divina, y de
hecho sólo a ellos les es dado compartirlo con los sādhakas entusiastas.

El rasika-guru es aquel que ha alcanzado el svarūpa-siddhi, que comparte la tradición

rāgānugā en la sucesión discipular. Sólo aquellos que han oído hablar de la tradición rasika
directamente de la boca de un premi bhakta tan elevado, o leyendo sobre ella en los libros
de los grandes autores fundadores de esta tradición como Prabodhananda Saraswati o Rupa
y Raghunath Goswamis, y otros acharyas, desarrollarán una sed de asociación de devotos
para los que este estado de ánimo de Braja bhakti es su vida y su alma.

Bhatkivinoda Thakur ha esbozado el camino para tal aspirante en su Hari-nāma-cintāmaṇi

en el 15º capítulo titulado Bhajana-praṇālī.

Aquel que anhela servir a Radha y a Krishna en los pasatiempos más confidenciales no debe
pensar que puede lograrlo simplemente cantando el Santo Nombre sin recurrir a la
misericordia del rasika-guru, tal como lo describe Bhaktivinoda Thakur aquí y en sus otras
obras como Jaiva-dharma, La misericordia del Santo Nombre es darnos la asociación de tal
guru. Si el guru de uno no es un rasika que ha alcanzado svarūpa-siddhi por la gracia de la
sucesión discipular, uno debe pedir su permiso para pasar a este antaraṅga-sādhana o
interior. Solo en las circunstancias del todo raras se puede eludir ese paso. Ese es el
propósito de esta declaración de Prabodhananda Saraswatipada, vandyatām āli-vṛndam

VMA 2.40 : Tomando refugio de las siervas de Radha

preṣṭha-dvandva-prasādābharaṇa-vara-paṭa-srag-navābhīra-bālā
mālālaṅkāra-kastūry-aguru-ghusṛṇa-sad-gandha-tāmbūla-vastraiḥ |
vādyaiḥ saṅgīta-nṛtyair anupama-kalayā lālayantīḥ sa-tṛṣṇā
rādhā-kṛṣṇāv akhaṇḍa-sva-rasa-vilasitau kuñja-vīthyām upaimi ||

Me inclino ante las jóvenes vaqueritas

adornadas con los restos de adornos y guirnaldas de la pareja divina
que cantando, bailando y tocando instrumentos musicales,
y ofreciendo guirnaldas, almizcle, aguru,
kunkum, aromas fragantes, nuez de betel y prendas,
sirven fervientemente a Sri Sri Radha Krishna
mientras disfrutan de pasatiempos ininterrumpidos en su propio rasa
en las arboledas de Vrindavan. (2.40)

Comentario:

Los siguientes versos continúan mientras Prabodhananda Saraswatipada medita sobre el

servicio realizado por las sakhis y las manjari (2.41-43), además de describir sus hermosas
formas (2.44-46). Los versos 2.38-40 son un homenaje a estas amigas que también son
servidoras de Radha y sus pasatiempos con la Pareja Divina. En el verso anterior (2.39)
vimos que el derecho de las sakhis a presenciar los asuntos íntimos de Radha y Krishna las
hacía entrar en paroxismos de éxtasis.

Las manjaris son las sirvientas de Radha que pertenecen a esa categoría de sus amigas que
sienten un mayor amor por ella que por Krishna. En la Gaudiya sampradaya, estas manjaris
están encabezadas por Rūpa Manjari y es por esta razón que se nos llama "Rupanugas."
Quizás la glorificación más conocida de estas amigas que priorizan el servicio a Radha por
encima incluso de la amistad con ella como una igual, a las que los Gaudiyas generalmente
llaman manjaris, es el siguiente verso de Raghunath Das Goswami en su Vraja-vilāsa-stava.

tāmbūlārpaṇa-pāda-mardana-payo-dānābhisārādibhir
vṛndāraṇya-maheśvarīṁ priyatayā yās toṣayanti priyāḥ
prāṇa-preṣṭha-sakhī-kulād api kilāsaṅkocitā bhūmikāḥ
keli-bhūmiṣu rūpa-mañjarī-mukhās tā dāsikāḥ saṁśraye

Me refugio en las sirvientas de Sri Radhika, encabezadas por Rupa Manjari, que siempre se
dedican a servir hojas de betel, a masajear sus pies, a servir agua y a organizar los
encuentros secretos de la Pareja Divina. Estas sirvientas son aún más queridas por la gran
Reina de Vrindavan, Sri Radhika, que las prāṇa preṣṭha sakhīs (es decir, aquellas amigas que
le son más queridas que la vida misma), ¡y por eso no es nada tímida ante ellas! (VVS 38,
Véase también VMA 1.10)
Hay cinco categorías de sakhīs según el Ujjvala-nīlamaṇi de Rupa Goswami. Aunque todas
ellas son amigas de Radha, el equilibrio de sus afectos puede diferir según tengan
sentimientos algo más profundos por Krishna que por Radha. Por lo tanto, son

(1) sama-snehā, lo que significa que sus afectos son iguales tanto a Radha como a Krishna,
Estos son simplemente llamadas sakhis e incluyen los nombres de Kusumikā, Vindhyā y
Dhaniṣṭhā.

(2) hari-snehādhikā, que son más afectuosas con Krishna. Aunque se han refugiado en su
yūtheśvarī (concretamente en Radha), secretamente se consideran de Krishna y a menudo
se ponen de su lado en las discusiones entre los dos amantes y también llevan mensajes en
su nombre, etc. Esto les hace sentir un estado de ánimo común con la yūtheśvarī, lo que da
a su relación un carácter especial. Este grupo incluye las priya-sakhīs Kuraṅgākṣī, Sumadhyā,
Madanālasā, Kamalā, Mādhurī, Mañjukeśī, Kandarpasundarī, Mādhavī, Mālatī, Kāmalatā y
Śaśikalā, y las parama-preṣṭha-sakhīs Lalitā, Viśākhā, Citrā, Campakalatā, Tuṅgavidya,
Indulekhā, Raṅgadevī y Sudevī. Estos son los que se mencionan en el verso de Raghunath
Das como prāṇa-preṣṭha-sakhī, "amigas que son más queridas por Radha que su propia
vida".

(3) sakhī-snehādhikās, que son más favorables a Radha. Estos se conocen como prāṇa-
sakhīs y nitya-sakhīs. Entre las primeras se encuentran Śaśimukhī, Vāsantī y Lāsikā, mientras
que las nitya-sakhīs incluyen a Kastūrī Mañjarī, Maṇi Mañjarī y los demás Mañjarīs.
Generalmente se dice que estos dos grupos son conocidos como las manjaris.

tadīyatābhimāninyo yāḥ snehaṁ sarvadāśritāḥ

sakhyām alpādhikaṁ kṛṣṇāt sakhī snehādhikām tu tāḥ

Cualquier sakhī que piense "yo soy tuya", que así muestre siempre afecto por Sri Radha, y
que tenga un poco más de afecto por la amada de Sri Krishna, Sri Radha, que por el propio
Sri Krishna, se llama sakhī-snehādhikā". (UN 8.131)

Aunque las manjaris pertenecen a las cinco clases de sakhīs, son sirvientas que se dedican
constantemente al servicio de Sri Sri Radha-Mādhava, tal como Prabodhananda esboza en
el verso anterior. Del mismo modo, Raghunath Das dice: tāmbūlārpaṇa pāda-mardana
payodānābhisārādibhir vṛndāraṇya maheśvarīṁ priyatayā yās toṣayanti priyāḥ:
"¡Ofreciéndole hojas de betel, masajeando sus pies, dándole agua y acompañándola en sus
viajes de amor, siempre satisfacen a la gran reina de Vrindavan!"

Rupa Goswami da estos nombres y categorías de sakhī en el Ujjvala-nīlamaṇi 4.49-55. En su

mayor parte, no parece que el propio Prabodhananda haga las mismas sutiles distinciones
en la VMA que Rupa Goswami. Pero entonces, los escritos de Rupa Goswami también se
centran principalmente en las ocho principales, Él se ocupa principalmente del estado de
ánimo manjari de rādhā-snehādhikā, en esta y sus otras obras como Rādhā-rasa-sudhā-
nidhi, aunque el estado de ánimo sama-sneha también aparece, como en este verso.

Estas diferentes tendencias se revelan en el māna de Radha. Por ejemplo, el sama-snehā

sakhī no puede tolerar ni siquiera la más breve separación de los dos amantes por ningún
tiempo.

vinā kṛṣṇaṁ rādhā vyathayati samantān mama mano

vinā rādhāṁ kṛṣṇo‘py ahaha sakhi māṁ viklavayati
janiḥ sā me mā bhūt kṣaṇam api na yatra kṣaṇa-duhau
yugenākṣṇor lihyāṁ yugapad anayor vaktra-śaśinau

Un día, cuando Srimati Radharani y Krishna estaban separados como resultado de alguna
fechoría de él, la amiga de Shyama, Bakulamali, vino y le reveló su mente a Champakalata:
'Querida amiga, cuando Radha está separada de Krishna, entonces verla me produce un
dolor en el corazón. Y cuando veo a Krishna sin Radha, realmente siento un gran
sufrimiento. ¡Qué miseria! Oh, hermosa, ruego por tanto que nunca tome ningún
nacimiento en el que no pueda beber con mis ojos la belleza de los rostros lunares de Radha
y Krishna, creando un alegre festival, juntos". (8.136)

[Lo anterior es la traducción del Mañjarī-svarūpa-nirūpaṇa, enriquecida con el aporte del

comentario de Vishwanath Chakravarti Thakur.

Srila Rupa Goswami da el siguiente ejemplo para el Kṛṣṇa-snehādhikā, en el que la sakhi

castiga a Radha por su continua negativa a abandonar su ira hacia Krishna en una pelea de
amantes.

na me cetasy anyad vacasi punar anyaṁ katham api

sthavīyān mānas te sakhi mayi sukhaṁ na prathayati |
raves tāpeneva kṣaṇam udayatā yena janito
bakārer vaktrendu-cchavi-śavalimā māṁ glapayati ||

Mira, yo no pienso una cosa y digo otra,

pero, sakhi, tu inquebrantable mal carácter
no me hace feliz en lo más mínimo.
Como el calor del sol, en el instante en que surge,
hace que la luna adopte un aspecto perturbado,
así tu māna hace que el rostro lunar del enemigo de Baka
pierda el color. Esto hace que me desanime. (UN 11.128)

Y finalmente, aquí está su ejemplo para el Rādhā-snehādhikā, en el que una de las prāṇa-
sakhīs de Sri Radha prohíbe a Vrinda Devi, ella misma una sakhi que se pone del lado de
Krishna, llevar a Radha a encontrarse con Krishna:
 viramatu tava vṛnde dūtya-cāturya-caryā
sahacari vinivṛtya bruhi goṣṭhendra-sūnum
viṣama-viṣadhareyaṁ śarvarī prāvṛṣeṇyā
katham iha giri-kuñje bhīrur eṣā praheyā

"¡Oh Vrinda! ¡Deja de llevar tu inteligente mensaje ahora mismo!

Querido amiga, déjalo y ve a decirle al príncipe de los vaqueros
¡que esta es una noche de monzón llena de serpientes venenosas!
¿Cómo podemos enviar a nuestra tímida amiga Sri Radha
a la lejana cueva de la montaña? (Ujjvala-nīlamaṇi 8.132)

La implicación subyacente es que, puesto que Krishna es capaz de derrotar a serpientes

como Kaliya, debería tomarse la molestia de venir él mismo en lugar de hacer que Radha se
tome todas las molestias. De este modo, las sakhis se ponen del lado de Radha.

Las manjarīs no conocen más que el estado de ánimo del servicio amoroso. Debido a esta
firmeza en el compromiso y a la fijación en este estado de ánimo, la Pareja Divina confía
aún más en ellos y así se les permite ir y venir libremente en sus actividades más privadas
del kuñja-vilāsa. Los sama-snehā y parama-preṣṭha-sakhīs como Sri Lalitā. El significado de
esto es que todas las cinco clases de sakhīs están contentas de organizar el encuentro de Sri
Radharani con Sri Krishna y ninguna de ellas desea o se esfuerza por tener encuentros
independientes con él. Sin embargo, como los demás pueden tener algún deseo oculto de
estar ellos mismos con Krishna, sienten cierta incomodidad al estar presentes en esos
momentos.

VMA 2.41-43 : Las actividades de servicio de las manjaris

Los tres versos siguientes forman una sola unidad (sandānitaka), con el sujeto y el verbo en
la última línea del tercer verso. El resto de los versos contienen el objeto del verbo, dando
diversas descripciones de las gopis y su servicio.

kāścic candana-gharṣiṇīḥ sa-ghusṛṇaṁ kāścit srajo granthatīḥ

kāścit keli-nikuñja-maṇḍana-parāḥ kāścid vahantīr jalam|
kāścid divya-dukūla-kuñcana-parāḥ saṁgṛhṇatīḥ kāścanā-
laṅkāraṁ navam anna-pāna-vidhiṣu vyagrāś ciraṁ kāścana ||

tāmbūlottama-vīṭikādi-karaṇe kāścin niviṣṭā navāḥ

kāścin nartana-gīta-vādya-sukalā-sāmagri-sampādikāḥ |
snānābhyaṅga-vidhau ca kāścana ratāḥ saṁvījanādye sadā
kāścit saṁnidhi-sevanātimuditāḥ kāścit samastekṣikāḥ ||2.42||
kāścit sva-priya-yugma-ceṣṭita-dṛśaḥ stabdhā sva-kṛtye sthitāḥ
kṣiptvānyāli-pravartitā dayitayoḥ kāścit sukhelā-parāḥ |
itthaṁ vihvala-vihvalāḥ praṇayataḥ śrī-rādhikā-kṛṣṇayor
dāsīr adbhuta-rūpa-kānti-vayaso vṛndāvane'nvīyatām ||2.43||

Algunas chicas gopi están moliendo pasta de sándalo mezclada con azafrán,
otras están haciendo guirnaldas;
otras están decorando la arboleda del placer,
y otras están trayendo agua.
Algunas están doblando espléndidos vestidos
mientras otras recogen nuevos adornos,
y otras preparan ansiosamente la comida y la bebida.

Algunas de las gopis siervas están absortas

en preparar hojas de pan plegadas con condimentos,
otras están reuniendo instrumentos y otra parafernalia
para exhibirlos en representaciones dramáticas y musicales;
algunas están preparando su baño y masaje,
otras están abanicando, contentas de servir en la proximidad,
mientras que otras lo están contemplando todo.

Algunas de las siervas están inmóviles, con los ojos fijos

en las acciones de la amada Pareja Divina,
algunas están fijas en sus propios deberes,
ignorando las de las otras sakhis,
mientras que otras están absortas en el juego amoroso de los Divinos Amantes.

De este modo, completamente agitadas por el amor a Radha y Krishna,

estas dasis, asombrosas en su belleza y refulgencia,
están presentes en Vrindavan. Debes seguir sus pasos. (2.41-42-43)

Comentario:

Este verso profundiza en el anterior, y aquí, en lugar de sakhi, se utiliza la palabra dāsī
("sirvienta"), como en el verso de Raghunath Das citado allí. Allí vimos que las manjaris o
siervas son una subdivisión de las sakhis de Radha. Hay que señalar que para
Prabodhananda Saraswati, ellas son el summum bonum del sakhya-rasa en relación con
Radha. No hay bhakti, en cualquier nivel, que no esté dominado por el servicio.

bhaja ity eṣa vai dhātuḥ sevāyāṁ parikīrtitaḥ |

tasmāt sevā budhaiḥ proktā bhaktiḥ sādhana-bhūyasī ||
La raíz bhaj significa ofrecer servicio. Por lo tanto, los sabios han descrito el bhakti, el
camino preeminente del logro espiritual, como servicio. (Garuda Purana, Pūrva 227.3)

En las once características (ekādaśa-bhāva) que fueron enseñadas por Bhaktivinoda Thakur
de acuerdo con su tradición discipular recibida como parte de la iniciación en la práctica del
raganuga bhakti, se da un servicio específico.

sādhite ujjvala-rasa āche bhāva ekādaśa

sambandha vayasa nāma rūpa |
yūtha veśa ājñā-vāsa sevā parākāṣṭhāśvāsa
pālya-dāsī ei aparūpa ||58||

Para cultivar el más brillante amor por Krishna se necesitan once características
la relación, la edad, el nombre, la apariencia física, la pertenencia a un grupo, la vestimenta,
una misión, una dirección, un servicio específico, la aspiración a la meta final
y la identificación interna como una sirvienta protegida. (HNC 15.58)

El propio Bhaktivinoda Thakur cita a Ramananda Ray del Caitanya-caritāmṛta:

ata eva gopī-bhāva kari aṅgīkāra |

rātri-dina cinte rādhā-kṛṣṇera vihāra ||
siddha-dehe cinti kare tāhāṅñi sevana |
sakhī-bhāve pāya rādhā-kṛṣṇera caraṇa ||
gopī-ānugatya vinā aiśvarya-jñāne |
bhajileha nāhi pāya vrajendra-nandane ||

Uno no puede obtener a Krishna en Goloka Vrindavan simplemente sirviéndole según los
principios regulativos. Por lo tanto, uno debe aceptar el estado de ánimo de las gopis y
meditar en los pasatiempos de Sri Radha y Krishna tanto de noche como de día. Uno debe
meditar en su cuerpo espiritual eterno y utilizarlo para servir a Radha y Krishna; al hacerlo,
uno alcanzará la asociación directa de sus pies de loto. Si uno no sigue los pasos de las gopis
y permanece absorto en la conciencia de la majestuosidad del Señor, no puede alcanzar el
servicio de los pies de loto del hijo de Nanda Maharaj, aunque se dedique al servicio
devocional. (CC 2.8.227-9)

Aquel cuya tendencia natural es cultivar el rasa conyugal debe adoptar definitivamente la
forma y la actitud femenina de una gopi en Vrindavan. Ninguna entidad viviente puede
entrar en el estado de ánimo conyugal de Vraja en un estado de ánimo o cuerpo masculino.
Sólo cuando uno ha adoptado la identidad de una gopi puede adorar verdaderamente a
Krishna. Esta identidad se compone de once aspectos. Por lo tanto, sólo uno que ha
adoptado estas once actitudes puede decirse que ha tomado una identidad de gopi. Estos
son:
sambandha (una relación específica con Radharani en Vrindavan),
vayas (edad, como 12 años, 6 meses, 10 días),
nāma (un nombre, como Kamala Manjari),
rūpa (apariencia corporal, generalmente expresada en términos de matiz corporal, como el
color del rayo),
yūtha-praveśa (entrada en un grupo particular bajo el mando de una de las amigas íntimas
de Radharani, como Lalita),
veśa (un vestido de un estilo y color particulares, como una tela azul cubierta de estrellas),
ājñā (una instrucción específica),
vāsa-sthāna (un lugar de residencia, como Svananda-sukhada Kunj),
sevā (un servicio específico, como proporcionar a la Pareja Divina alcanfor),
parākāṣṭhā (la ambición de alcanzar una bendición concreta, como que Sri Rupa Manjari te
pida directamente que hagas algo),
pālya-dāsī-bhāva (el estado de ánimo de una sirvienta completamente dependiente, bajo la
tutela de una de las sakhis de Radharani).

Cualquiera que sea la identidad de uno en este mundo, uno debe adoptar internamente
una identidad espiritual en estos once aspectos y adorar a Radha y Krishna directamente en
esa forma. Una vez que uno ha recibido tal iniciación en la identidad manjari a través de la
gracia del guru, uno debe seguir sus pasos y los de los acharyas anteriores.

Srila Thakur Mahashay fue uno de los más importantes predicadores de este estado de
ánimo en la Gaudiya sampraday, enseñando este camino de manera más prominente en el
Prema-bhakti-candrikā y en su libro de canciones, Prārthanā, donde hay muchas oraciones
directas a Radha y a las otras sakhis para tal servicio en el estado de ánimo y el papel de una
manjari. Estos cantos, al igual que los de Bhaktivinoda Thakur escritos en el mismo estado
de ánimo, son una especie de guirnalda que el rāgānugā-sādhaka debe llevar al cuello,
memorizándolos y repitiéndolos diariamente. Esto es lo que significa seguir los pasos de los
acharyas anteriores:

caudike sakhīra mājhe, rādhikāra iṅgite,

ciruṇī loiyā kore dhari
kuṭila kuntala sab, vithāriyā āṅcarab
bonāibo vicitra kavarī

De pie en medio de las sakhīs, tomando la indicación de Radhika, tomaré un peine en mi

mano y comenzaré a arreglar su cabello rizado, atándolo en una maravillosa trenza.

mṛgamada malayaja, sab aṅge lepaba,

porāibo manohara hāra
candana kuṅkume, tilaka banāiba,
heraba mukha sudhākara
Untaré todo su cuerpo con almizcle y pulpa de sándalo, y la adornaré con un collar
encantador. Le haré tilak con pulpa de sándalo y bermellón y contemplaré su rostro lunar.

nīla paṭṭāmbara, yatane porāibo,

pāye dibo ratana mañjīre
bhṛṅgārera jale, rāṅgā caraṇa dhoyāibo,
muchāibo āpana cikure

La vestiré meticulosamente con un sari de seda azul y le pondré campanillas enjoyadas en

los pies. Le lavaré los pies rojizos con agua de una jarra y se los secaré con mi propio pelo.

kusuma komala dale, śeja bichāibo,

śayana korābo doṅhākāre
dhabala cāmara āni, mṛdu mṛdu bījabo,
charamita duhuka śarīre

Haré un lecho de suaves pétalos de flores para la Divina Pareja y haré que se acuesten en él,
traeré una chamara blanca y empezaré a abanicar suavemente sus cuerpos agotados.

kanaka sampuṭa kori, karpūra tāmbūla bhori,

yogāibo doṅhāra badane
adhara sudhā rase, tāmbūla subāse,
bhokhabo adhika yatane

Traeré una caja de oro llena de hojas de betel perfumadas con alcanfor y las pondré en sus
bocas, y después las comeré concienzudamente después de que su néctar labial las haya
hecho más fragantes.

Hay muchas otras canciones de este tipo en el mismo estado de ánimo, que habría que
estudiar

VMA 2.44-46 : Vrindavan es el escenario celestial para la

danza de amor de la Pareja Divina

También es un sandānatikā, o un grupo de tres versos que forman una sola frase sintáctica..

ekaṁ citra-śikhaṇḍa-cūḍam aparaṁ śrī-veṇī-śobhādbhutaṁ

vakṣaś candana-citram ekam aparaṁ citraṁ sphurat-kañcukam|
ekaṁ ratna-vicitra-pīta-vasanaṁ jaṅghānta-vastropari
bhrājad-ratna-sucitra-śoṇa-vasanenānyac ca saṁśobhitam||
itthaṁ divya-vicitra-veśa-madhuraṁ tad gaura-nīlaṁ mithaḥ-
premāveśa-hasat-kiśora-mithunaṁ dig-vyāpi-citra-cchaṭam |
kāñcī-nūpura-nāda-ratna-muralī-gītena saṁmohayat
śrī-vṛndāvana-cid-ghana-sthira-caraṁ raṅge mahā-śrīmati ||

anv-ālī-mukha-śabdake maṇimaye mīlan-mṛdaṅga-dhvanau

protsāryaiva praviṣṭavaj javanikām utkīrya puṣpāñjalīm |
atyāścarya-sa-nṛtya-hastaka-mahāścaryāṅga-dṛg-bhaṅgimot-
tuṅgānaṅga-rasotsavaṁ bhajati me prāṇa-dvayaṁ kaḥ kṛtī ||

Uno lleva una corona de plumas de pavo real,

y la otra tiene el pelo maravillosamente trenzado.
El pecho de uno está decorado con diseños de madera de sándalo
y la otra lleva un espléndido corpiño.
Uno lleva prendas amarillas adornadas con joyas sobre las caderas
mientras que el otro se embellece con una colorida tela roja repleta de joyas.

De este modo, la joven pareja de brillante y oscura

están dulcemente vestidos con ropa elegante,
riendo, absortos en su amor mutuo,
su maravilloso esplendor impregnando todas las direcciones.
Con los sonidos del cinturón tintineante y las campanas de los tobillos,
y con la música de la flauta enjoyada,
encantan a las criaturas espirituales móviles e inmoviles
de Vrindavan en este hermoso escenario decorado.

Allí, rodeados por los cantos de las sakhis,

acompañados por el batir de las mrdangas,
entran, como si apartaran una cortina,
lanzando puñados de flores al aire.
Bailan con fascinantes mudras de manos
y graciosos movimientos de todos sus miembros y ojos,
creando un elevado festival del dulce amor de Cupido.
¿Qué persona virtuosa no adoraría
a esta Divina Pareja? mi vida y mi alma (2.44-45-46)

Comentario:

¡Qué maravilloso cuadro nos ha pintado Prabodhananda Saraswati de la pareja divina que
baila la danza del amor divino en el escenario celestial del bosque de Vrindavan! En el grupo
de versos anterior, se describieron varios servicios de las sakhis y las manjaris. En este
verso, Prabodhananda parece entrar directamente en el lila y describe además cómo
participa en ese juego divino como participante en el escenario y como testigo directo de
esa gran danza.

A menudo se compara a Krishna con un bailarín o un actor. En el último de los versos de

este trío, Prabodhananda Saraswati dice que la Pareja Divina entra en el escenario echando
a un lado la cortina que los cubre. Kunti Devi utiliza un ejemplo similar en el Primer Canto:

māyā-javanikācchannam ajñādhokṣajam avyayam

na lakṣyase mūḍha-dṛśā naṭo nāṭya-dharo yathā

Oculto por la cortina de la energía ilusoria, más allá de la capacidad de percepción de los
sentidos del ignorante, el Ser Infinito no se observa con los ojos de un tonto, como un actor
que se disfraza para el escenario. (1.8.19)

En versos similares a este (1.15.35) se afirma que el Señor Supremo toma diferentes formas
como la de Matsya y Kurma para realizar alguna tarea en el mundo y luego vuelve a
desaparecer del escenario. Esta metáfora se utiliza de nuevo al final del undécimo Canto
para describir la desaparición de Krishna cuando su lila llega a su fin.

rājan parasya tanu-bhṛj-jananāpyayehā

māyā-viḍambanam avehi yathā naṭasya
sṛṣṭvātmanedam anuviśya vihṛtya cānte
saṁhṛtya cātma-mahinoparataḥ sa āste

Mi querido Rey, los pasatiempos de aparición, desaparición y actividades del Señor

Supremo entre los Yadavas sólo se asemejan al nacimiento y la muerte, etc., de las almas
condicionadas, pero debes saber que son una mera imitación, como la actuación de un
actor en el escenario. Habiendo creado este universo por sí mismo y luego entrando en él,
divirtiéndose en él, y finalmente aniquilándolo, él permanece indiferente a todo ello,
estando firmemente establecido en su propia gloria. (11.31.11)

En cierto modo, este aspecto de ser un actor en el escenario es igualmente aplicable a

todos los individuos, como en uno de los pasajes poéticos más famosos de William
Shakespeare que describe la vida de todos los hombres, de Como gustes,

Todo el mundo es un escenario,

Y todos los hombres y mujeres son meros actores;
Tienen sus salidas y sus entradas;
Y un hombre, en su momento, interpreta muchos papeles...
Por supuesto, una jiva ordinaria sólo controla parcialmente los papeles que desempeña en
la vida, como Krishna le dice a Arjuna en el Gita (4.5), mientras que Krishna es plenamente
consciente y controla completamente dónde y cuándo y cómo aparece, etc.

Sin embargo, no debemos malinterpretar que Krishna no tiene forma y luego toma forma, y
después vuelve a ser informe. Un actor tiene su propia personalidad y vida personal, pero
puede aparecer en el escenario para representar un papel determinado. Luego vuelve a su
vida habitual y se vuelve indiferente al papel que ha interpretado. Por otro lado, cuando
Krishna entra en el escenario conocido como Vrindavan, donde Vrinda Devi lo ha decorado
con todas las bellezas naturales adecuadas para su actuación como el Rasaraj en compañía
de su amada Radha, la encarnación de Mahabhava, entonces es el drama divino del amor
romántico. Aquí se viste para realzar su belleza y el propio estado de ánimo que hay en su
corazón y que sirve de medio para los intercambios de amor. Su actuación como Rasaraj es
la esencia misma de su verdadero ser.

Y lo mismo ocurre con los asociados eternamente liberados del Señor en Vrindavan. Los
sakhas y las sakhis son a la vez participantes y observadores, como actores secundarios que
cantan y tocan música, sirviendo así al héroe y a la heroína principales por medio de su
actuación, y al mismo tiempo disfrutan de sus imponentes muestras de belleza y talento.
Este es su verdadero papel y su verdadera identidad. De hecho, podemos decir que siempre
estamos representando un papel en el escenario, pero cuando estamos en nuestra
verdadera naturaleza eterna, entonces esa actuación está más cerca de nuestro corazón
porque nuestro público es la Pareja Divina y sus devotos. Es entonces cuando la vida es sólo
un juego y no un trabajo. Del mismo modo, se puede ver el estado de progreso en sādhana
por la medida en que escuchar y cantar y desempeñar el papel de devoto son trabajo y no
juego. Esta es también la razón por la que algunos estudiosos reconocen la deuda que el
rāgānugā-sādhana tiene con las Nāṭya-śāstra al llamarlo "actuar como camino de salvación."

¡En el Bhagavatam se describe a los vaqueros como si estuvieran en el escenario,

animándose unos a otros con gritos de ¡bāḥ! bāḥ!

gopa-jāti-praticchannā devā gopāla-rūpiṇam |

īḍire kṛṣṇaṁ rāmaṁ ca naṭā iva naṭaṁ nṛpa ||

Oh Rey, los dioses disfrazados de vaqueros glorificaron a Krishna y a Balaram, que también
estaban en forma de vaqueros, al igual que un bailarín alaba a otro. (10.18.11)

Y para esta actuación, Krishna se viste con las flores y las plumas del pavo real, pintándose
con las arcillas de colores de Vrindavan. Esta es la incomparable belleza de sus pasatiempos
más íntimos. Las gopis describen esta misma escena con más detalle en el Veṇu-gīta, donde
se lamentan de que los vaqueros tengan la suerte de ver a Krishna y a Balaram en toda su
belleza, que se ve aumentada por los adornos que les ha regalado el propio bosque.
 cūta-pravāla-barha-stavakotpalābja-
mālānupṛkta-paridhāna-vicitra-veśau
madhye virejatur alaṁ paśupāla-goṣṭhyāṁ
raṅge yathā naṭa-varau kva ca gāyamānau

Vestidos con encantadoras prendas de colores,

cubiertas con guirnaldas hechas con plumas de pavo real,
lotos, lirios, ramitas de mango y racimos de capullos,
Krishna y Balaram reinan gloriosos
sobre la asamblea de vaqueros,
a veces bailando, a veces cantando
como los mejores bailarines que aparecen en el escenario. (10.21.8)

Tal vez el verso más conocido en este sentido sea el que cantan las gopis al principio del
Veṇu-gīta, donde le describen entrando en Vrindavan. El verso anterior citado aparece justo
un par de versos después. Krishna entra en el bosque con Balaram donde, al parecer, puede
ser verdaderamente él mismo, tocando instrumentos, cantando, bailando y actuando con
sus amigos.

barhāpīḍaṁ naṭa-vara-vapuḥ karṇayoḥ karṇikāraṁ

vibhrad-vāsaḥ kanaka-kapiśaṁ vaijayantīṁ ca mālām |
randhrān veṇor adhara-sudhayā pūrayan gopa-vṛndair
vṛndāraṇyaṁ sva-pada-ramaṇaṁ prāviśad gīta-kīrtiḥ ||

Krishna, cuyas glorias fueron cantadas al mundo por los vaqueros,

vestido como un bailarín,
una pluma de pavo real decorando su copete,
flores de karṇikāra detrás de las orejas,
un paño de oro que cubre su cuerpo,
y una guirnalda de la victoria alrededor de su cuello,
entró en el bosque de Vrinda,
el jardín de placer de sus pies auspiciosamente marcados,
mientras llenaba los agujeros de su flauta
con el néctar de sus labios. (10.21.5)

Podemos completar nuestra colección de tales versos en los que se describe a Krishna como
un actor danzante con la representación de Krishna cuando las esposas de los brahmanes
sacrificadores lo vieron por primera vez en el bosque:

śyāmaṁ hiraṇya-paridhiṁ vana-mālya-barha-

dhātu-pravāla-naṭa-veṣam anuvratāṁse
vinyasta-hastam itareṇa dhunānam abjaṁ
karṇotpalālaka-kapola-mukhābja-hāsam
Su complexión era azul oscuro,
su vestimenta dorada.
Llevaba una pluma de pavo real,
y estaba pintado con minerales de colores,
ramitas de capullos de flores,
y una guirnalda de flores y hojas del bosque.
Vestido como un bailarín en el escenario,
apoyaba una mano en el hombro de un amigo
y con la otra, hacía girar un loto.
Los lirios adornaban sus orejas,
su cabello colgaba sobre sus mejillas,
y una sonrisa adornaba su rostro de loto. (10.23.22)

Por supuesto, este no es el final de Krishna vistiéndose y jugando en el escenario de

Vrindavan. Ese estado de ánimo culmina en el Rasa-lila, el evento que corona el lila de
Krishna en Vrindavan, como indican los versos de Prabodhananda Saraswati que estamos
analizando. Allí, él describe a Radha en una forma igual a la suya y apropiada para la danza
del amor divino. ¡Jai Sri Radhe!

VMA 2.47-49 : Que esa pareja de amantes adolescentes se

manifieste ante mis ojos

Los tres versos de hoy se agrupan en torno al tema establecido por las palabras kiśorayor
dvayam, "la pareja de amantes adolescentes". Sintácticamente, son oraciones separadas y,
por tanto, no son un sandānitaka, pero, sin embargo, hemos decidido tomarlos como una
sola unidad. Más adelante en este libro hay varios casos de agrupaciones largas de versos
con hasta 50 versos que deben tomarse como una sola unidad. Estos se denominan kulaka.

ananta-ratimat priya-cchavi vilāsa-saṁmohanaṁ

mahā-rasika-nāgarādbhuta-kiśorayos tad dvayam |
vicitra-rati-līlayā nava-nikuñja-puñjodare
smarāmi viharan-mahā-praṇaya-ghūrṇitāṅgaṁ mithaḥ ||

kadā kanaka-campaka-dyuti-vininditendīvara-
varaṁ nava-kiśorayor dvayam agādha-bhāvaṁ mithaḥ |
puraḥ sphuratu manmatha-kṣubhita-mūrti vṛndāṭavīṁ
mamādhivasato mahā-sarasa-divya-cakṣur-yujaḥ ||

premānandojjvala-rasa-maya-jyotir-ekārṇavāntas
tādātmyena sphuratu bahudhāścarya-vṛndāvanaṁ me |
kuñje kuñje madhura-madhuraṁ tatra khelat-kiśora-
dvandvaṁ gaurāsita-ruci manas tad-rasārhaṁ kriyān me ||

Recuerdo ese dúo de amantes adolescentes,

ese par de increíbles y grandes rasika nāgaras,
cuyo amor es ilimitado,
cuya imagen es tan agradable,
y cuyos movimientos son tan encantadores;
con todos sus diversos devaneos amorosos
en las arboledas recién florecidas del bosque de Vrindavan.
ellos mutuamente causan que la mente y el cuerpo del otro
giren con afecto.

¿Cuándo ese dúo de amantes adolescentes,

cuyo lustre corporal reprime respectivamente
el esplendor del champak dorado y del loto azul,
que están llenos de amor insondable el uno por el otro,
y cuyas formas se agitan por el deseo erótico mutuo
aparecen ante mí mientras habito en el bosque de Vrindavan
mis ojos se vuelven divinos por este gran sabor del prema...

Que el maravilloso bosque de Vrindavan

que se manifiesta en el océano
uniforme en la brillante luz
de la dicha trascendental y el amor romántico,
aparezca abundantemente ante mí,
haciéndome uno con él.

Y que ese dúo de amantes adolescentes

brillante y oscuro, que juega allí
en sus arboledas y jardines de placer
en una dulzura cada vez mayor
haga que mi mente sea digna de saborear ese gusto. (2.47-48-49)

Comentario:

En estos tres versos Prabodhananda enfatiza la edad kiśora de la Pareja Divina. En Bhakti-
rasāmṛta-sindhu, Srila Rupa Goswami pasa por una extensa discusión de la edad de Krishna
al describir los uddīpanas. Lo primero en la lista de estos excitadores del rasa son las
virtudes de Krishna, que se subdividen en cualidades relacionadas con su cuerpo, sus
palabras y su mente. La primera de sus cualidades corporales es su edad (vayaḥ).
 vayaḥ kaumāra-paugaṇḍa-kaiśoram iti tat tridhā ||
kaumāraṁ pañcamābdāntaṁ paugaṇḍaṁ daśamāvadhi |
tā-ṣoḍaśāc ca kaiśoraṁ yauvanaṁ syāt tataḥ param ||

La edad de Krishna se divide en tres: kaumāra, hasta los cinco años, paugaṇḍa, hasta los
diez, y kaiśora o adolescencia, hasta los 16 años. Después, viene el yauvana, o la juventud.
(BRS 2.1.308-9)

Sri Rupa continúa explicando que el primero de ellos es adecuado para el vātsalya-rasa o
afecto paterno, el segundo para el sakhya, y el tercero para el ujjvala-rasa, pero también es
apropiado para los otros estados de ánimo del amor, por lo que es el mejor (311). No
explica más las dos primeras edades, pero el kaiśora se subdivide de nuevo en tres
períodos, temprano, medio y tardío (śeṣa-kaiśora). Sri Rupa continúa describiendo las
características y dando ejemplos para cada uno de estos períodos de edad.

varṇasyojjvalatā kāpi netrānte cāruṇa-cchaviḥ |

romāvali-prakaṭatā kaiśore prathame sati ||
vaijayantī-śikhaṇḍādi-naṭa-pravara-veśatā |
vaṁśī-madhurimā vastra-śobhā cātra paricchadaḥ ||
kharatātra nakhāgrāṇāṁ dhanur āndolitā bhruvoḥ |
radānāṁ rañjanaṁ rāga-cūrṇair ity-ādi ceṣṭitam ||

Las características de la primera etapa de la adolescencia es que su tonalidad corporal se

vuelve más brillante, aparece el enrojecimiento en las comisuras de los ojos y le crece el
vello en el cuerpo. Lleva el traje de un experto bailarín en el escenario, decorado con una
guirnalda de la victoria y una pluma de pavo real. Desarrolla su pericia para tocar la flauta y
su vestido le hace especialmente atractivo. Sus uñas comienzan a endurecerse y sus cejas se
mueven como un arco, sus labios se hacen brillar con polvos de color rojo (BRS 2.1.313, 315,
317).

Al segundo de estos versos Rupa Goswami pone aquí el ejemplo de BhP 10.21.5
(barhāpīḍaṁ naṭa-vara-vapuḥ), que formaba parte de la discusión a los versos anteriores.

ūru-dvayasya bāhvoś ca kāpi śrīr urasas tathā |

mūrter mādhurimādyaṁ ca kaiśore sati madhyame ||
mukhaṁ smita-vilāsāḍhyaṁ vibhramottarale dṛśau |
tri-jagan-mohanaṁ gītam ity ādir iha mādhurī ||
vaidagdhī-sāra-vistāraḥ kuñja-keli-mahotsavaḥ |
ārambho rāsa-līlāder iha ceṣṭādi-sauṣṭhavam ||

En la etapa media de la adolescencia, los muslos, los brazos y el pecho de Krishna adquieren
una nueva belleza. Su rostro se adorna con el juego de sus sonrisas, y hay un movimiento
inquieto en sus ojos. Su canto encanta a los tres mundos y en él se manifiestan otros tipos
de dulzura. La esencia de la gracia se expande en él y comienza a realizar sus grandes
festivales de juego en los kunjas de Vrindavan. Este es el momento en que comienza el
Rasa-lila y otras actividades. (BRS 2.1.320, 322, 324)

Y finalmente el śeṣa-kaiśora se describe de la siguiente manera:

pūrvato’py adhikotkarṣaṁ bāḍham aṅgāni bibhrati |

tri-vali-vyaktir ity ādyaṁ kaiśore carame sati ||
idam eva hareḥ prājñair nava-yauvanam ucyate ||
atra gokula-devīnāṁ bhāva-sarvasva-śālitā |
abhūta-pūrva-kandarpa-tantra-līlotsavādayaḥ ||

En la parte final de la adolescencia los miembros de Krishna desarrollan una belleza mayor
que incluso en las etapas anteriores. Aparecen las tres líneas en su vientre, y así
sucesivamente. Los sabios también llaman a esta etapa nava-yauvanam, o "nueva
juventud". Para las diosas de Gokula, esta es la forma que absorbe la totalidad de su ser y es
el momento en que los devaneos eróticos de Krishna se manifiestan de forma inédita. (BRS
2.1.324, 330-1)

Es durante este período que Krishna manifiesta las características heroicas del dhīra-lalita—

vidagdho nava-tāruṇyaḥ parihāsa-viśāradaḥ |

niścinto dhīra-lalitaḥ syāt prāyaḥ preyasī-vaśaḥ ||

El encantador es suave, siempre joven, inteligente en las artes del humor coqueto, siempre
despreocupado y generalmente bajo el control de su amante. (BRS 2.1.230)

Este es el Krishna que es el rasika-nāgara del verso de Prabodhananda. El verso ejemplar

que Srila Rupa Goswami compone para el dhīra-lalita lo confirma:

vācā sūcita-śarvarī-rati-kalā-prāgalbhyayā rādhikāṁ

vrīḍā-kuñcita-locanāṁ viracayann agre sakhīnām asau |
tad-vakṣo-ruha-citra-keli-makarī-pāṇḍitya-pāraṁ gataḥ
kaiśoraṁ saphalī-karoti kalayan kuñje vihāraṁ hariḥ ||

Con sus palabras, Krishna hizo que Srimati Radharani cerrara los ojos tímidamente ante sus
amigas aludiendo a sus actividades amorosas de la noche anterior, todo ello demostrando
la mayor pericia al pintar dibujos de delfines juguetones en sus pechos. De este modo, Hari
aprovechó su juventud disfrutando de estos pasatiempos en las arboledas del bosque.
(2.1.231, Véase también este post).

Así, no es de extrañar que Rupa Goswami cite con aprobación a Raghupati Upādhyāya en el
Padyāvalī, un verso que también repite Kaviraj Goswam,
 śyāmam eva paraṁ rūpaṁ purī madhu-purī varā |
vayaḥ kaiśorakaṁ dhyeyam ādya eva paro rasaḥ ||

La forma de Shyama Negra es la mejor de todas;

De las moradas, Braj Dham supera al resto;
Contempla a Krishna en su nueva juventud;
su rasa de amor es la verdad más elevada. (Padyāvalī 82, CC 2.19.106)

Hay algunos que aún no han recibido la gracia de un santo rasika y por eso se sienten a la
defensiva o incluso repelidos por el śṛṅgāra-rasa de Krishna. Para las sampradayas rasika de
Braj, sin embargo, Krishna entrega todo su ser al estado de ánimo de amor por Radha.

śṛṅgāra-rasa-sarvasvaṁ śikhi-piccha-vibhūṣaṇam
aṅgīkṛta-narākāram āśraye bhuvanāśrayam

Me cobijo en aquel que es el refugio de todos los mundos, que ha aceptado la forma
humana, la totalidad de cuyo ser se entrega al śṛṅgāra-rasa y que está decorado con una
pluma de pavo real en su corona. (Kṛṣṇa-karṇāmṛta, 93)

Por lo tanto, aunque según el Bhagavata Krishna realizó el Rasa-lila cuando tenía 11 años,
esta edad es recalculada por los acharyas Gaudiya para que se ajuste más a la edad ideal, la
edad adolescente que es realmente el único período en el que Krishna puede realizar
plenamente el śṛṅgāra-rasa, Por lo tanto se dice que la forma original de Krishna (svayaṁ-
rūpa) es la de un adolescente de 15 años, 9 meses y 7 días y medio.

El Gaura-govindārcana-smaraṇa-paddhati, nos dice que la edad de Krishna, aunque

oficialmente de acuerdo con el Bhagavatam es sólo 10-6-5, se debe aumentar en un 50%
para obtener su edad real, funcional como 15-9-7 1/2.. De la misma manera, la edad de
Radha, aunque establecida como 9 años, 5 meses y 20 días, su edad real y funcional de 14-
2-15, La razón dada es que debido a que son de la realeza y su capacidad de disfrute es
excesivamente grande, su edad funcional debe ser así multiplicada.

mahārāja-kumāratayā bhogātiśayena samṛddhyā varṣa-māsadinānāṁ sārdhatayā sārdha-

sapta-dinottara-navamāsādhika-pañcadaśa-varṣa-parimitaṁ śrī-kṛṣṇasya vayo jñeyam (15-
9-7 1/2) |

atraiva śeṣa-kaiśore ṣoḍaśa-hāyane sadā |

vraje vihāraṁ kurute śrīmān nandasya nandanaḥ ||123||

Por lo tanto, Krishna, el hijo de Nanda Maharaj, disfruta eternamente de sus pasatiempos
en Braj como un joven de 16 años al final de su período de adolescencia (śeṣa-kaiśore).
Obviamente todos en Braj adoran a Radha y Krishna en estas formas espíritu de rāgānugā
bhakti. No hay deidades de Radha Krishna en bālya o paugāṇḍa. En Braj, los lilas son
representados por chicos jóvenes, originalmente prepúberes para preservar la inocencia y
evitar malas interpretaciones. Hoy en día, por supuesto, se tienen chicos mayores y eso
suele dar lugar a rasābhāsa, sobre todo para los que no están culturalmente
acostumbrados.

El amor romántico también se conoce como śuci, ujjvala, madhura -- "puro, brillante,
dulce", incluso en el concepto material de los poetas indios. Si no lo hubieran establecido
como el rasa más puro, no habría habido lugar para el madhura-rasa-bhakti. Así pues,
aunque la percepción del śṛṅgāra-rasa pueda ser diferente según el adhikāra del público, el
vastu-śakti del nombre, la forma y el lila de Radha-Krishna, incluso representados de forma
imperfecta, sigue siendo netamente positivo.

nivṛtta-tarṣair upagīyamānād
bhavauṣadhāc chrotamanobhirāmāt |
ka uttama-śloka-guṇānuvādat
pumān virajyeta vinā paśughnāt ||

Las virtudes del Señor

que es glorificado en la más grande poesía
son cantadas por aquellos que no conocen la sed
es la medicina para la enfermedad material
y es una alegría escucharla;
aparte de los asesinos de almas,
¿quiénes no se preocupan por ellos? (BhP 10.1.3)

Un bonito toque en los versos de Prabodhananda aquí es hablar de "visión divina" (mahā-
sarasa-divya-cakṣur-yujaḥ ) al igual que en el Gita donde Krishna concede a Arjuna los ojos
para ver su forma universal. Es una oración a Vrindavan Dham, al igual que en el tercer
verso, para que le dé las calificaciones necesarias -la mente y los sentidos- para percibir la
forma y los pasatiempos de Radha y Krishna, que están siempre presentes en el Dham.

premāñjana-cchurita-bhakti-vilocanena
santaḥ sadaiva hṛdayeṣu vilokayanti
yaṁ śyāmasundaram acintya-guṇa-svarūpaṁ
govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi

Adoro a Govinda, la persona original,

el Señor negro poseedor de atributos y forma inconcebibles,
a quien los santos contemplan sin fin en sus corazones
con los ojos de la devoción, purificados con el bálsamo del amor.
¡Recuerda que Vrindavan ES el corazón del devoto! ¡¡¡Jai Sri Radhe!!!

VMA 2.50 : Respeto a los residentes de Braj, incluso desde

lejos, conduce al mayor beneficio

daviṣṭhe yas tiṣṭhed atikukṛti-niṣṭhaḥ kuviṣaye

sakṛd vṛndāṭavyās tṛṇakam api vandeta sukṛtī |
sa tat-prāṇasyocchṛṅkhala-nikhila-śakteḥ karuṇayā
dhruvaṁ dehasyānte hari-padam alabhyaṁ ca labhate ||

Si una persona dedicada a actos extremadamente perversos

esté situada en una región despreciable, lejos, muy lejos,
si ofreciera sus respetos incluso a la más pequeña brizna de hierba de Vrindavan, se volvería
piadoso y, en el momento de la muerte, por la misericordia de aquel que es su vida y su
alma, que tiene el poder de liberar a todos de la esclavitud material, ciertamente alcanzaría
los pies del Señor Hari, que de otro modo serían inalcanzables. (2.50)

Comentario:

Prabodhananda Saraswatipada cambia de tema aquí después de muchos versos dominados

por visiones de la morada divina y su Señor y Señora. Terminando con la oración para que
su mente y su visión sean transformadas por la gracia del Dham, se dirige ahora a los
devotos sādhaka y los glorifica durante los siguientes cinco versos (2.50-55). Su punto de
partida, sin embargo, no es glorificar al devoto avanzado sādhaka que reside en el Dham,
sino hablar de la mínima definición posible de un devoto, aquel que todavía está ocupado
en actividades no devocionales y que, por lo tanto, no ha recibido la gracia de la residencia
en el Dham, pero que todavía, desde lejos, tiene cierto reconocimiento de su gloria y de la
buena fortuna de sus residentes.

yaḥ atikukṛti-niṣṭhaḥ daviṣṭhe kuviṣaye tiṣṭhet

La palabra viṣaya se entiende generalmente como objeto de sentido, pero su significado

principal es en realidad una esfera de influencia de un rey, dominio o reino. Que este es el
significado queda más claro por el adjetivo daviṣṭha que es un superlativo de "lejos", es
decir, "lo más lejos". Si se tomara para significar objetos sensoriales malignos, entonces
atikukṛti-niṣṭhaḥ, "comprometido con actos malvados", sería redundante. Por lo tanto,
incluso uno que vive en un país malvado muy lejos de Vrindavan y además está fijado en las
acciones malvadas, si debe ofrecer respetos a la criatura más mezquina o al ser vivo del
Santo Dham, se debe considerar que cosechará los beneficios de tal acto y alcanzará la
morada del Señor Hari.

Algunos pueden argumentar que es imposible que un lugar de la creación sea considerado
malo por naturaleza, pero para un devoto del Dham, cualquier lugar en el que no haya
asociación de devotos, ni se hable de Krishna o del Nama sankirtan, por muy glorioso que
sea, es ciertamente inadecuado para residir. Si Krishna mismo no puede dejar Vrindavan, y
si Radha y las gopis y los otros asociados del Señor en Vrindavan nunca pueden dejar la
Dham, entonces ciertamente un devoto que desea estar cerca de ellos encuentra incómodo
estar en cualquier otro lugar.

na yatra vaikuṇṭha-kathā-sudhāpagā
na sādhavo bhāgavatās tad-āśrayāḥ
na yatra yajñeśa-makhā mahotsavāḥ
sureśa-loko’pi na vai sa sevyatām

Aunque sea la morada de Brahmā, el jefe de los dioses,

uno no debe residir en un lugar donde los ríos de néctar
de los pasatiempos de Bhagavān no fluyen,
donde no hayan residido santos totalmente rendidos a Bhagavān,
y donde no hay festivales
en forma de sacrificios para el placer de Bhagavān. (5.19.24)

Para un devoto, ser excluido de la dicha del Dham es un tipo de separación insoportable. Es
natural que quien experimenta tal separación sienta una gran humildad, que sospeche que
ha cometido alguna ofensa que ha provocado su exclusión de la Morada. Las exhortaciones
de la propia obra de Prabodhananda (ver 1.13, 1.39, etc.) para evitar las ofensas a los
Brijvasis le recuerdan a uno que éste podría ser el origen del problema. La solución, por
tanto, es pedir perdón u ofrecer alabanzas a todos los residentes del Dham.

Por supuesto, todos hemos oído cómo el Señor Brahma y Uddhava deseaban nacer como
briznas de hierba en Vrindavan. Así que el respeto por la flora y la fauna del Dham es
bastante fácil. ¿Qué defecto podemos encontrar en ellos? Carecen de la capacidad de
encontrar faltas y simplemente aceptan pasivamente la bendición de ser pisados por los
devotos y residentes de la Tierra Santa.

Es un problema mayor tratar con seres humanos, con los que siempre existe la posibilidad
de diversos tipos de conflicto. Pero Vrindavan y sus residentes son svataḥ-siddha. Si
reconocemos que un trozo de hierba tiene a Krishna residiendo en su corazón, ¿qué se
puede decir de los premi devotos que residen allí? La presencia de Dios en el corazón de
todos es, en efecto, una verdad universal, pero según el principio a fortiori es aún más
cierto para los residentes de Braj.
 tomāra hṛdaye sadā govinda viśrāma | govinda kahena, mama vaiṣṇava-parāṇa ||

"¡Ohe Vaishnava Thakur! Govinda ha hecho su residencia permanente en tu corazón.

Govinda mismo dice que el Vaishnava es mi vida y mi alma". (Narottam Das)

El mayor obstáculo para la armonía parece surgir del sectarismo. Es natural tener fe en el
propio gurú y en las enseñanzas que imparte, pero si esto da lugar a un desprecio o
enemistad hacia aquellos que tienen otras tradiciones, entonces uno debe entender que su
fe no ha fructificado plenamente. Todos los rasika acharyas de Vrindavan, cualesquiera que
sean las diferencias que puedan haber existido históricamente entre sus tradiciones, evitan
tal enemistad animándose mutuamente a honrar a sus respectivos gurus y a ser devotos de
ellos. Ellos ven las diferencias como algo cosmético ya que la meta de todos es el Radha-
Krishna prema.

Hay una tradición en Vrindavan de conocer lo mejor de los textos de cada uno y poder
hablar de los siddhāntas de una sampradāya particular a sus propios miembros y ser bien
recibidos y al mismo tiempo exponer sus glorias y las de sus santos honrados a los de otros
linajes. Esta tradición quizás tuvo sus inicios con el Bhakta-māla de Nabha Das.

Vṛndāvana-mahimāmṛta, aunque escrito por Prabodhananda Saraswati, que ofrece sus

reverencias a Chaitanya Mahaprabhu (VMA 1.1) no pertenece a ninguna sampradāya. Como
el propio Vrindavan, trasciende el pensamiento sectario y apunta a ese estado. Los que
siguen al Mahimāmṛta se verán automáticamente obligados a ofrecer sus respetos a
Chaitanya Mahaprabhu. Otros han imitado al Mahimāmṛta, como Dhruva Das en su
Vrindavana-sata-lila, pero sin mencionar a Prabodhananda ni a Chaitanya Mahaprabhu.
Cómo podemos entender el curso de la historia en la que no se reconocen influencias
distintas a las inmediatas?

Hay muchas razones para las diferencias sectarias que provocan conflictos cuando hay tanto
que podemos tener en común. Es un efecto psicológico que Freud denominó "el narcisismo
de las pequeñas diferencias", por el que el ego busca las diferencias para mantener la
individualidad y la superioridad distintivas. Según el Gita, la capacidad de encontrar lo
común es el signo del sattva-guna, el apego intelectual al análisis de las diferencias es
rājasika, mientras que el apego ciego a la propia superioridad absoluta es tāmasika.

Uno debe aprender a animar a otros sādhakas en su niṣṭhā. Los que son rājasika enfatizan
las diferencias, pero tal enfoque no suele ser útil para un público de principiantes que busca
ser inspirado en su sādhana y su compromiso con el camino dado por su guru. Sad-guru-
niṣṭhā es lo que hay que apoyar, independientemente de la secta.

Es cierto que las sectas individuales podrían no encontrar un humor cercano (svajātīya) con
los siddhāntas de otras sectas o lo que sea. Pero sattva-guṇa significa buscar y encontrar un
terreno común, apreciar los puntos positivos de las doctrinas de otras sectas.
Así que una parte importante de la tradición de Vrindavan es glorificar las actividades de los
vaishnavas, independientemente de su secta, en particular las que tienen como objetivo el
servicio amoroso a la Pareja Divina. ¿No da placer escuchar las virtudes de los grandes
devotos renunciantes y las historias de cómo recibieron la misericordia del Señor? ¿No
inspira eso a todos?

Todo esto es una extensión, un desarrollo positivo, del verso de Krishna en el Gita.

na buddhi-bhedaṁ janayed ajñānāṁ karma-saṅginām

joṣayet sarva-karmāṇi vidvān yuktaḥ samācaran

El sabio no debe perturbar la inteligencia de los ignorantes que están apegados al trabajo
fruitivo. Más bien, debe alentarlos a realizar sus deberes prescritos, mientras él mismo da el
ejemplo. [Gītā 3.26]

sve sve'dhikāre yā niṣṭhā sa guṇaḥ parikīrtitaḥ

viparyayas tu doṣaḥ syād ubhayor eṣa niścayaḥ

El compromiso firme (niṣṭhā) de actuar según el propio nivel de logro (adhikāra) se llama
virtud. Lo contrario se llama vicio. Esto es lo largo y lo corto de la virtud y el vicio. (11.21.2)

Así pues, refugiémonos todos en el Dham y animemos a todos a buscar el prema-sevā de la

Pareja Divina sin caer en la trampa del narcisismo de las pequeñas diferencias.

vṛndāṭavī sahaja-vīta-samasta-doṣā
doṣākarān api guṇākaratāṁ nayantī |
poṣāya me sakala-dharma-bahiṣkṛtasya
śoṣāya dustara-mahāgha-cayasya bhūyāt ||

Vrindavan está naturalmente libre de todos los defectos;

transforma a aquellos que son depósitos de faltas
en reservas de virtud.
Que me proteja,
quien ha sido excomulgado por todas las religiones,
y que seque todos mis terribles pecados. (1.39)

VMA 2.51 : La riqueza, la inteligencia y la alabanza del

sadhaka de Vrindavan
kuberāṇāṁ koṭīr hasati dhana-sampattibhir aho
tiraskuryād varyān api sura-gurūn buddhi-vibhavaiḥ |
aśocyaḥ strī-putrādibhir asama īḍyo hari-rasāc
chuka-prahlādādyai rati-kṛd iha vṛndāvana-vane ||

Aquel que ha dado aquí su amor al bosque de Vrindavan

se burla de millones de Kuberas
con sus tesoros y riquezas
por la opulencia de su inteligencia,
él eclipsa a innumerables gurús de los dioses;
él no debe ser lamentado por la esposa, los hijos y otros,
porque su experiencia de Krishna rasa
lo convierte en el inigualable objeto de adoración
para grandes devotos como Shukadeva y Prahlad. (2.51)

Comentario:

Prabodhananda Saraswatipada continúa su glorificación del Vaishnava sādhaka que tiene

amor por Braj Vrindavan. En este verso la palabra iha indica uno que realmente mora en
Vrindavan, pero no necesariamente. Como vimos en el verso anterior, quien simplemente
reconoce las glorias y la buena fortuna de quien vive en el Dham es un beneficiario de la
misericordia del Dham. En este verso, Saraswatipada eleva las condiciones y muestra tres
tipos de gloria de aquel que ama Vrindavan o que reside en Vrindavan con rati. Los
siguientes versos se basan en esta glorificación, mostrando estados superiores de buena
fortuna alcanzados por el sādhaka de Vrindavan.

Existe una leyenda sobre el emperador Akbar y Swami Haridas, a quien sus seguidores
consideran una encarnación de Lalita Sakhi. El músico de la corte de Akbar, Tansen, era
alumno de Swami Haridas y a menudo elogiaba a su maestro ante el emperador. Akbar
sintió curiosidad por escuchar el canto celestial de Haridas, de quien se dice que fue el
creador del estilo dhrupada de la música vocal clásica hindú. Así que Tansen llevó a Akbar a
Nidhivan, en Vrindavan, para que escuchara cantar al gurú. Haridas evitaba el protagonismo
y sólo ensayaba en la oscuridad de la noche para el placer del Señor, por lo que tuvieron
que esconderse y escuchar a escondidas para saborear sus composiciones musicales en
glorificación de su dulārī, Kunja Bihari.

El rey quedó tan impresionado que se ofreció a dar a Swami Haridas cualquier cantidad de
grandes riquezas como recompensa. Swami Haridas, sin embargo, había renunciado a todas
las cosas materiales y no quería tomar nada del emperador. De hecho, encontró a Akbar
hinchado de riquezas y poder. Cuando Akbar insistió, Swami Haridas finalmente dijo: "Ve
entonces a Keshi Ghat, donde se han dañado algunos de los escalones que llevan al
Yamuna, y reemplázalos".
Akbar pensó que era una tarea bastante fácil, pero cuando fue a mirar el ghat, por la gracia
de Swami Haridas, de repente tuvo la visión de ver que estaba hecho de oro y de las más
preciosas joyas, rico más allá de la imaginación mortal. Se volvió humilde, comprendiendo
que toda su opulencia era como nada comparada con la riqueza de aquellos que habían
entrado en el verdadero Vrindavan y tenían los ojos divinos para verlo tal como es. bhūmiś
cintāmaṇi-gaṇamayī.

Se cuenta otra historia de Sanatan Goswami y también de otros santos de Vrindavan. Un

pobre pero piadoso brahmán de Benares estaba realizando austeridades y adorando al
Señor Vishwanath con el fin de alcanzar riquezas con la esperanza de que su miserable
condición en este mundo disminuyera. El Señor Vishwanath se apiadó de su devoto y se le
apareció en un sueño. Le dijo al brahmán que fuera a Vrindavan y que buscara a Sanatan
Goswami. Dijo que Sanatan tenía en su poder una piedra mágica que convertía el hierro en
oro. Si el brahmán tuviera esta piedra, nunca más necesitaría nada. El brahmán siguió las
instrucciones del Señor Shiva, pero al llegar a Braj se sorprendió al encontrar a Sanatan
viviendo en extrema pobreza bajo un árbol. Después de todo, vivía como un indigente y era
a él a quien debía pedir la piedra filosofal.

Cuando el brahmán preguntó a Sanatan Goswami por la piedra mágica, el sabio le dirigió a
un montón de basura cercano y le dijo que la buscara allí. El brahmán rebuscó alegremente
en la basura y encontró la piedra, pensando que por fin había encontrado su gran fortuna.
Pero al volver a casa, la duda le asaltó de nuevo: Si se trataba de una posesión tan valiosa,
¿por qué Sanatan Prabhu la había tirado al montón de basura? Especuló que uno sólo
renuncia a una clase de riqueza por otra mejor -paraṁ dṛṣṭvā nivartate. Así que volvió y
preguntó al sabio cuál era esa riqueza mayor. Sanatan le reveló entonces las opulencias de
Vrindavan Dham y le quedó claro al brahmán que el servicio amoroso a Radha y Krishna era
la mayor riqueza. Así que le pidió a Sanatan la iniciación en la adoración de Vrindavan Dham
y de la Pareja Divina. Sanatan puso como condición que arrojara la piedra mística al
Yamuna, donde se perdería para siempre. El brahmán así lo hizo y se convirtió en un gran
bhajananandi al abrigo del Santo Dham.

Hasta aquí la riqueza de Kubera. En cuanto a la inteligencia, en este mundo de hoy hay
mucha fe en el poder del intelecto para evaluar la verdad. La racionalidad es vista como el
enemigo de la religión y por eso se duda de esta última como intelectualmente deshonesta.
Esto se demuestra cuando muchos creen en lo que quieren creer y no tienen en cuenta las
pruebas de lo contrario, una enfermedad que está especialmente extendida hoy en día,
incluso cuando hay tanta información disponible. La fe se considera, por tanto, ciega y
perturba la comunicación y la toma de decisiones eficaces.

Si la inteligencia es la capacidad de determinar la verdad, entonces debemos reconocer en

primer lugar que existen diferentes niveles de verdad. Para los vaishnavas, y de hecho para
la mayoría de las revelaciones del mundo antiguo, la muerte se reconoce como la verdad
primordial que puede establecerse sin lugar a dudas. La verdad de la muerte proyecta una
sombra sobre todo lo demás que conocemos o creemos conocer. Pero aparte de eso, el
Vedanta establece las verdades inatacables de la existencia, la conciencia y la felicidad
innata. La inteligencia, o buddhi, se perfecciona cuando se reconoce la verdad de la
existencia trascendente.

A la luz de estos fundamentos, todas las demás verdades sólo tienen un valor funcional,
relativo o aparente. El fundamento del ser, Dios, es la verdad última, y el camino espiritual
consiste en contemplar esta verdad más elevada -- satyaṁ paraṁ dhīmahi.

Cuanto más se vuelve uno al otro mundo mientras se acerca la muerte inminente -que es
realmente el juego final de quien ha cultivado la trascendencia- la única honestidad
intelectual es el reconocimiento de que este mundo es un lugar impermanente que es sólo
una sombra de la Realidad. Cuando uno se fija en la Realidad, todo lo demás, incluyendo la
"verdad" histórica y científica, los aspectos legalistas y mitológicos de la religión, etc.,
desaparecen como la niebla en el sol de la mañana.

Obviamente, no todo el mundo está en ese nivel, y por eso hay un millón de posiciones
provisionales que parecen ser la verdad en un momento u otro y que conducen al conflicto
y a la disputa. Una persona situada en el conocimiento ve como lamentable a los que andan
corriendo en busca de alguna verdad relativa como el conocimiento, la riqueza o la felicidad
material con convicción y sentido de propósito absoluto.

prajñā-prasādam āruhya aśocyaḥ śocato janān |

bhūmiṣṭhān iva śaila-sthaḥ sarvān prājño’nupaśyati ||

[Un yogui,] habiendo subido al palacio de la sabiduría,

ya no debe ser afligido.
Él observará con su sabiduría a la gente afligida
como quien está en la cima de una montaña
observando a los que están en el suelo abajo. (Pancashikha, YS 1.47)

satya-vrataṁ satya-paraṁ tri-satyaṁ

satyasya yoniṁ nihitaṁ ca satye
satyasya satyam ṛta-satya-netraṁ
satyātmakaṁ tvāṁ śaraṇaṁ prapannāḥ

Nos refugiamos en ti, Krishna,

tú, que eres fiel a tu voto,
que valoras la verdad por encima de todo,
que eres la verdad inmutable que impregna el pasado, el presente y el futuro.
Tú eres la matriz de la verdad;
Tú estás oculto en toda la verdad;
Tú eres la verdad misma que hace que toda la verdad sea verdadera.
Tú eres el ojo de la verdad en la ley cósmica.
Tu misma esencia es la verdad. (BhP 10.2.26)

Esta es la verdad que es siempre victoriosa.

satyam eva jayate nānṛtaṁ

satyena panthā vitato deva-yānaḥ
yenākramanty ṛṣayo hy āpta-kāmā
yatra tat satyasya paramaṁ nidhānam

Sólo la verdad es victoriosa, y nunca la falsedad. A través de la verdad evoluciona el camino

que conduce a la divinidad. En el pasado los videntes trascendieron siguiendo este camino,
alcanzando todos los deseos, llegando allí donde la Verdad reside en toda su plenitud.
(Muṇḍaka Upaniṣad 3.1.6)

Así pues, la verdadera inteligencia consiste en perseguir toda la verdad hasta su meta final.
La honestidad intelectual, incluso en los asuntos más pequeños, es útil para alcanzarla. Pero
no hay que perder de vista los fundamentos mencionados.

etāvad eva jijñāsyaṁ tattva-jijñāsunātmanaḥ

anvaya-vyatirekābhyāṁ yat syāt sarvatra sarvadā

El que busca la Verdad Absoluta Suprema

debe seguir buscándola
a través del razonamiento directo e indirecto,
hasta que esté firmemente fijado en la Verdad
a través de todo tiempo y circunstancia. (2.9.35)

Krishna termina sus instrucciones a Uddhava confirmando este último verso de los Cuatro
Versos Semilla del Bhagavatam:

eṣā buddhimatāṁ buddhir manīṣā ca manīṣiṇām |

yat satyam anṛteneha martyenāpnoti māmṛtam ||

Esta es la inteligencia de los inteligentes y la sabiduria de los sabios que a traves del cuerpo
mortal y temporal una persona me alcanza a Mi que soy la Verdad e Inmortal. (11.29.22)

Vrindavan es la culminación de esta búsqueda de la Verdad y, por tanto, todos los sabios del
pasado, del presente y del futuro glorifican al sādhaka que ha encontrado el amor por la
práctica de la devoción a la Pareja Divina en el Dham. Una persona tan afortunada nunca
debe ser considerada lamentable por su familia. Un hijo, una esposa o un marido que
decide que el amor por la Verdad es más exaltado que cualquier objetivo material, debe ser
reconocido como adorable y una fuente de alegría y salvación para toda la familia.
VMA 2.52 : Más afortunado es aquel que ha dejado todo
para refugiarse en Vrindavan

tyaktvā sarvā gṛha-dvār atha sakala-guṇālaṅkṛta-strī-sutādīn

sarvatrātyanta-saṁmānanam atha mahataḥ sat-kulācāra-dharmān |
mātā-pitror gurūṇām api ca nahi manāg āgrahaiḥ komalātmā
yo yāyād eva vṛndāvanam ayam akhilaiḥ stūyate dhanya-dhanyaḥ ||

Uno que renuncia completamente al hogar y a la casa,

y esposa, así como hijos e hijas,

aunque todos estén adornados con todas las virtudes,

que ignora los más altos honores,

aunque se le ofrezcan en todas partes,

así como sus grandes y santas responsabilidades familiares,
que no se ablanda ni un poco el corazón
a pesar de las repetidas súplicas de la madre y el padre,
e incluso de otros superiores,
con el fin de que se refugie exclusivamente en Vrindavan,
tal persona es alabada por todos
como la más afortunada de todas las personas afortunadas. (2.52)

Comentario:

Saraswatipada continúa describiendo una jerarquía de buena fortuna, llegando finalmente

al superlativo "aquel que es el más afortunado de los afortunados" (dhanya-dhanyaḥ). No
es fácil renunciar, y a menudo parece innecesario, sobre todo cuando uno tiene una esposa
o un marido que está adornado con todas las virtudes, empezando por la devoción. Pero
Prabodhananda da tanta importancia al Dham que incluso sacrificaría una vida devocional
fuera de Vrindavan por una allí, aunque fuera en compañía de los que hablan de temas
mundanos. (Ver VMA 2.1: ¡Mejor un gusano en Braj que un dios en otro lugar!) Este es el
poder de lobha para el Dham. Uno puede recibir el más alto honor -como gurú que predica
el mensaje del Señor Chaitanya- fuera del Dham, ¡pero Prabodhananda rechaza incluso eso!

Pero el hecho de que uno venga al Dham no significa que no se arrepienta de vez en
cuando.

Toda religión tiene que lidiar con los problemas del pecado, la culpa y la vergüenza, por un
lado, y el sufrimiento aparentemente sin sentido, por otro. Como vimos en el verso
anterior, hay niveles superiores e inferiores de verdad, incluso dentro de la trascendencia.
Para el Vaishnava, llegar a ser uno con la morada trascendente, puramente espiritual, de la
Pareja Divina, es el nivel más alto de la Verdad, aunque para los que se encuentran en
niveles inferiores de comprensión la verdad pueda ser percibida como una parte del mundo
fenoménico (vyavahārika-satya) o del mundo de la imaginación, es decir, percepciones
distorsionadas por el sesgo subconsciente (pratibhāsika-satya).

Aquellos que se encuentran en niveles inferiores de percepción son entrenados por el

sistema védico para aceptar varios deberes en aras de la purificación para que
eventualmente puedan llegar al nivel de devoción pura y ver el mundo fenomenal como
una mera sombra de la realidad. Estos deberes son conocidos como dharma, y todos ellos
nacen del deseo. La palabra dharma puede enmarcarse como responsabilidades y, por
supuesto, es algo bueno vivir de acuerdo con las propias responsabilidades. Pero cuando
decimos que la verdadera naturaleza de la entidad viviente es ser uno con Dios
directamente en el servicio, éste es de hecho el deber más elevado del alma, el jaiva-
dharma o ātma-dharma. Este es el propósito de la Gītā y el Bhāgavata, y esto es
exactamente lo que Prabodhananda Saraswatipada nos señala repetidamente.

Quien acepta este deber o ātma-dharma como primordial no necesita sentir vergüenza por
renunciar a otros deberes que, después de todo, nacen de condiciones y relaciones
temporales. Por eso en el verso anterior se dijo aśocyaḥ strī-putrādibhiḥ. La familia, la
esposa y los hijos nunca tienen que lamentar la pérdida de un esposo o padre que se ha
entregado al servicio de Radha y Krishna en Vrindavan, ni tampoco debe lamentar el
abandono de sus deberes hacia ellos. Aunque externamente parezca haber una pérdida, las
acciones de un sādhaka así son de beneficio último no solo para estos seres queridos más
cercanos, sino para el mundo entero. Por eso, después de explicar muchas variedades del
deber y del sādhana, Krishna le dice a Arjuna como su última instrucción en la Gītā:

sarva-dharmān parityājya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja

ahaṁ tvāṁ sarva pāpebhyo mokṣayiṣyāmi mā śucaḥ

Abandona todos los caminos religiosos como el varṇāśrama-dharma y simplemente

refúgiate en mí. Abandona por completo la dependencia de cualquier medio de realización
en la vida que no sea éste, refugiándote exclusivamente en mí. No debes temer ningún
efecto nocivo derivado del incumplimiento de los deberes permanentes y periódicos
ordenados en la literatura védica, aunque estos hayan sido dictados en última instancia por
mí. Yo te liberaré de cualquier pecado o impedimento resultante de tal negligencia, así que
no desesperes ni sientas ninguna culpa o vergüenza. Por la presente, prometo que todo
aquel que se entregue a mí se liberará de los pecados y se liberará del ciclo de nacimiento y
muerte repetidos, y se le proporcionará todo lo necesario para alcanzarme. (Gītā 18.66).

Krishna también responde a Arjuna cuando éste le pregunta sobre la posibilidad de fracasar
en el empeño de alcanzar la más alta perfección. Es cierto que a veces los viejos malos
hábitos pueden volver a visitar a uno en el Dham, pero incluso eso no es una excusa para
abandonar este dharma último. El poder del Dham, especialmente el poder de la asociación
de la devoción y la atención vigorosa al sādhana, junto con el remordimiento por el
sufrimiento que uno ha causado a otros y una actitud benevolente hacia todos los seres
vivos que están privados de esta buena fortuna, es un prāyascitta suficiente para el devoto
que tiene lobha. No necesita hacer nada más, pues está correctamente situado (samyag
vyavasitaḥ).

pārtha naiveha nāmutra vināśas tasya vidyate |

na hi kalyāṇa-kṛt kaścid durgatiṁ tāta gacchati ||40||

Oh Arjuna, no hay destrucción para quien está correctamente situado.

Cualquiera que se esfuerce por la más alta auspiciosidad nunca llegará a la desgracia. (Gita
6.40)

Es cierto que siempre es aconsejable actuar en el propio nivel adecuado de comprensión

(SB 11.21.2, Véase VMA 1.94), y no siempre es aconsejable instruir a otros para que superen
su propio nivel (Gītā 3.26, VMA 2.50). Para aquellos que escuchan las exhortaciones a
aspirar al nivel más alto de perfección, es decir, el servicio a la Pareja Divina en Vrindavan y
se esfuerzan por superar su propio nivel renunciando a los deberes a los que estaban
comprometidos previamente, están protegidos aunque fracasen (SB 1.5.17, Ver VMA 1.60).
Uno tiene que luchar a veces para mantenerse en el deber más elevado debido a los
remanentes de los saṁskāras del propio estado condicionado, pero si se ha concedido la fe
después de escuchar a un devoto rasika puro, uno es elegible para seguir la instrucción final
de Krishna en la Gītā.

Uno puede preguntarse: ¿Qué pasa con la perspectiva de los mandatos de las escrituras?
¿No dice Krishna que hay que seguirlos?

tasmāc chāstraṁ pramāṇaṁ te kāryākārya-vyavasthitau

jïātvā śāstra-vidhānoktaṁ karma kartum ihārhasi

Por lo tanto, las escrituras son el árbitro definitivo de cómo se debe o no actuar. Después de
estudiar y aprender los mandatos de las escrituras, uno debe determinar el camino correcto
de la acción. (Gita 16.24)

Ciertamente, los votos que uno ha hecho de acuerdo con las escrituras deben ser
mantenidos o habrá una perturbación en la sociedad.

śruti-smṛti-purāṇādi-pañcarātra-vidhiṁ vinā |
aikāntikī harer bhaktir utpātāyaiva kalpate ||
Incluso la devoción unipersonal a Hari, ejecutada sin seguir la ordenanza de los Vedas, el
smṛti, los Purāṇas y el Pañcarātra, simplemente crea perturbación. (Bhakti-rasāmṛta-sindhu
1.2.101)

Hay que recordar que el verso de Krishna viene en el contexto de los deberes mundanos y
específicamente en el contexto de las características demoníacas descritas en el capítulo 16.
Tenemos que ver lo que el Señor dice en otras partes del Gita. No todos los mandatos de las
escrituras son iguales. Tenemos que discriminar entre ellos. No todos forman parte
directamente del camino de la trascendencia. Entender la escritura significa ser capaz de
juzgar, con la ayuda de Sri Guru, para reconocer qué instrucciones pertenecen al ámbito
pāramārthika, y cuáles al vyāvahārika. Del segundo capítulo:

traiguṇya-viṣayā vedā nistraiguṇyo bhavārjuna |

nirdvandvo nitya-sattva-stho niryoga-kṣema ātmavān ||

Los Vedas tratan de los deberes relativos a las tres cualidades de la naturaleza: sattva, rajas
y tamas. Arjuna, elévate por encima de estos tres guṇas. Libérate de las dualidades
materiales y sitúate en tu verdadera naturaleza trascendental como siervo de Dios.
Abandona toda preocupación por tu condición material. (2.45)

Incluso los mandatos védicos, que son aceptados como la palabra de Dios, no son su
palabra final. Mientras uno no se encuentre en la plataforma trascendental, se sentirá
desconcertado por ellos. No ser capaz de reconocer que algunos que no conducen
directamente al servicio trascendental en el amor puro es la principal característica de la
inteligencia imperfecta.

yadā te moha-kalilaṁ buddhir vyatitariṣyati

tadā gantāsi nirvedaṁ śrotavyasya śrutasya ca

Cuando tu inteligencia haya superado el denso bosque de la confusión, te volverás

indiferente a todo lo que se ha transmitido [en las escrituras], o se transmitirá alguna vez.
(Gītā 2.52)

Aquel que está situado en su posición constitucional como siervo del Señor, o como siervo
de la svarūpa-śakti de Krishna, está libre de pecado, libre de lamentos, libre de vergüenza o
culpa. Ya no necesita preocuparse por las opiniones de la gente mundana, ni siquiera de
quienes insisten en el cumplimiento de los deberes del varṇāśrama, que aquí fueron
descritos como "grandes y santas responsabilidades familiares" (mahataḥ sat-kulācāra-
dharmān.).

El siguiente verso pasará a glorificar a este afortunadísimo residente de Vrindavan cuando

se sitúa en el nivel trascendental del prema-bhakti.
VMA 2.53-55 : Cómo cierta persona muy afortunada
reside en Vrindavan

no śṛṇvan naiva gṛhṇan sakala-tanu-bhṛtāṁ kvāpi doṣaṁ guṇaṁ vā

vṛndāvana-stha-sattvāny akhila-guru-dhiyā saṁnaman daṇḍa-pātaiḥ |
tyaktāśeṣābhimāno niravadhi caramākiñcanaḥ kṛṣṇa-rādhā-
premānandāśru muñcan nivasati sukṛtī ko'pi vṛndāvanāntaḥ ||

krandann ārta-svareṇa kṣitiṣu pariluṭhan saṁnaman prāṇa-bandhuṁ

kurvan dante tṛṇāny ādadhad anu karuṇā-dṛṣṭaye kāku-koṭiḥ |
tiṣṭhann ekānta-vṛndāvipina-taru-tale savya-pāṇau kapolaṁ
nyasyāśrūṇy eva muñcan nayati dina-niśāṁ ko'pi dhanyo'tyananyaḥ ||

muñcan śokāśru-dhārāṁ satatam arucimān grāsa-mātra-grahe'pi

kṣipto baddho hato vā girivad avicalaḥ sarva-saṅgair vimuktaḥ |
naiṣkiñcanyaika-kāṣṭhāṁ gata uru-tarayotkaṇṭhayā cintayan śrī-
rādhā-kṛṣṇāṅghri-paṅkeruha-dala-suṣamāṁ ko'pi vṛndāvane'sti ||

Ni escuchando ni creyendo ninguna charla

de las faltas o virtudes de cualquier otra entidad viviente
considerando a todos los seres que residen en Vrindavan
como gurús que enseñan en el mundo y se postran
en el suelo para ofrecerles respeto,
habiendo renunciado al orgullo de cualquier identidad material,
y habiendo alcanzado un estado de absoluta libertad de posesiones,
derramando constantemente dichosas lágrimas de amor por Krishna y Radha,
cierta persona piadosa reside en el bosque de Vrindavan.

Llorando con una voz llena de dolor,

rodando por el suelo,
inclinándose ante su más querido amigo,
colocando briznas de hierba entre sus dientes,
gritando millones de oraciones quejumbrosas por una mirada misericordiosa,
quedándose solo en la base de un árbol del bosque de Vrindavan,
apoyando su mejilla en su mano izquierda, derramando muchas lágrimas,
cierto devoto exclusivo, una persona muy afortunada,
pasa su día y sus noches.

Derramando constantemente un torrente de lágrimas de dolor,

sin ningún gusto por la comida, comiendo sólo un bocado,
permaneciendo inconmovible si es arrojado, atado o golpeado,
sin ataduras de ningún tipo,
habiendo alcanzado el límite último de la indiferencia por las cosas,
meditando con un anhelo cada vez mayor
en la gran belleza trascendental de los pétalos de loto
de los pies de Sri Sri Radha y Krishna,
cierta persona habita en este bosque de Vrindavan. (2.53-54-55)

Comentario:

En VMA 2.34 (Los afortunados, los más afortunados y los más afortunados de todos),
Prabodhananda Saraswatipada dio una jerarquía de logros espirituales en vista del objeto
de adoración. En el actual conjunto de versos, ha dado una jerarquía sobre la base de sus
niveles de sādhana. Después de decir en el verso anterior que aquel que ha renunciado a
todo para refugiarse en Vrindavan es el más afortunado, ahora muestra los frutos de esta
buena fortuna describiendo a un devoto que está en la etapa de bhāva y prema, los dos
aspectos del sādhya-bhakti, la meta del sādhana. En este verso el prema se muestra por los
síntomas extáticos o sāttvika-bhāvas, mientras que el bhāva se muestra por las otras
acciones o anubhāvas. La distinción entre ambos es que los primeros son involuntarios,
mientras que los segundos son voluntarios.

El más común de los síntomas extáticos es el de las lágrimas en los ojos, que se menciona
en los tres versos anteriores. El Bhagavatam dice que la persona que ha alcanzado tal
estado purifica el mundo entero.

vāg gadgadā dravate yasya cittaṁ

rudaty abhīkṣṇaṁ hasati kvacic ca
vilajja udgāyati nṛtyate ca
mad-bhakti-yukto bhuvanaṁ punāti

Aquel cuya voz se rompe con la emoción y cuya mente se derrite, que llora constantemente
y a veces ríe, que canta descaradamente en voz alta y baila, tal persona dotada de devoción
a Mí purifica el mundo entero. (11.14.24)

Ver también VMA 1.33 : La persona más afortunada que reside en Vrindavan.

Estas características de un devoto con bhāva son dadas por Rupa Goswami en Bhakti-
rasāmṛta-sindhu. Aquí se denominan anubhāvas, utilizando la terminología del rasa-śāstra.
Anu significa "después, sobre", así que los anubhāvas son las acciones que siguen a los
estados de ánimo internos de uno.

kṣāntir avyartha-kālatvaṁ viraktir māna-śunyatā |

āśā-bandhaḥ samutkaṇṭhā nāma-gāne sadā ruciḥ ||
 āsaktis tad-guṇākhyāne prītis tad-vasati-sthale |
ity-ādayo 'nubhāvāḥ syur jāta-bhāvāṅkure jane ||

Cuando la semilla del sentimiento por Krishna brota, los siguientes nueve síntomas se
manifiestan en el comportamiento de uno:

1-paciencia (kṣānti),
2-preocupación por no perder el tiempo (avyartha-kālatva),
3-desapego de todo lo que no esté relacionado con su Amado (virakti),
4-ausencia total de falso prestigio (māna-śunyatā),
5-esperanza inquebrantable (āśā-bandha),
6-afán total por el bhajan y por alcanzar la unión con el Amado (samutkaṇṭhā),
7-el gusto por cantar constantemente el nombre del Amado (nāma-gāne sadā ruciḥ),
8-apego a escuchar las cualidades trascendentales del Amado (āsaktis tad-guṇākhyāne),
9-y el afecto por aquellos lugares donde reside el Amado (prītis tad-vasati-sthale). (BRS
1.3.25-26)

Según Rupa Goswami, incluso en la etapa de bhāva, hay una fusión de la mente que da
lugar a que se manifiesten algunos síntomas extáticos (svalpa-mātrāḥ syuḥ). Pero se
advierte que tales manifestaciones en alguien que no tiene devoción son el resultado de
algo diferente.

vyaktaṁ masṛṇateva antarekṣyate rati-lakṣaṇam

mumukṣu-prabhṛtīnāṁ ced bhaved eṣā ratir na hi

Si los síntomas del rati, como la suavidad del corazón, se observan en personas que tienen
deseos distintos al servicio amoroso [como la liberación], entonces estos síntomas no
indican el rati real [sino sólo su apariencia o sombra]. (BRS 1.3.41)

La novena característica del bhāva-bhakta enumerada por Rupa Goswami es un fuerte amor
por la residencia en el Dham. Cita el siguiente verso del Padyāvalī como ilustración de la
forma en que imaginaba a tal devoto residiendo en Vrindavan.

atrāsīt kila nanda-sadma śakaṭasyātrābhavad bhaṣjanaṁ

bandha-ccheda-karo’pi dāmabhir abhūd baddho’tra dāmodaraḥ |
itthaṁ māthura-vṛddha-vaktra-vigalat-pīyūṣa-dhārāṁ pibann
ānandāśru-dharaḥ kadā madhu-purīṁ dhanyaś cariṣyāmy aham ||

"Aquí estaba la casa de Nanda, y la ruptura del carro tuvo lugar justo en ella. Damodar, que
pone fin a toda esclavitud material, fue atado aquí con cuerdas por Yashoda". Bebiendo
tales palabras de ambrosía que fluyen de las bocas de los ancianos residentes de Braj,
cuando seré tan afortunado como para vagar en la tierra de Mathura, mis ojos se llenaron
de torrentes de lágrimas.
Hay otro verso en el Padyāvalī, compuesto por Rupa Goswami, que cita un verso suyo en un
tono similar.

kadā vṛindāraṇye mihira-duhituḥ saṇgamāhite

muhur bhrāmaṁ bhrāmaṁ carita-laharīṁ gokula-pateḥ |
lapann uccair uccair nayana-payasāṁ veṇibhir ahaṁ
kariṣye sotkaṇṭhaṁ niviḍam upasekaṁ viṭapinām ||105||

¿Cuándo vagaré por el bosque de Vrindavan, a orillas del Yamuna, cantando con ansia en
voz alta las olas de los pasatiempos realizados por el maestro de Gokula? Al hacerlo,
¿cuándo rociaré los árboles con las lágrimas que brotan de mis ojos?

Algunas de las otras características mencionadas en los versos de Rupa Goswami pueden
detectarse en la descripción de Prabodhananda.

(kṣānti) "permanecer impasible ya sea arrojado, atado o golpeado, sin ataduras de ningún
tipo"

Rupa Goswami utiliza el ejemplo de Maharaj Parikshit como ejemplo de tolerancia:

taṁ mopayātaṁ pratiyantu viprā

gaṅgā ca devī dhṛta-cittam īśe |
dvijopasṛṣṭaḥ kuhakas takṣako vā
daśatv alaṁ gāyata viṣṇu-gāthāḥ ||

Oh brahmanes, que tanto ustedes como la diosa Gaṅgā me conozcan como un alma
rendida, cuya mente está fijada en Bhagavān. Que la traición conjurada por el brahmán me
consuma, o que la serpiente Takshaka me muerda, sólo sigue cantando las glorias del Señor
Vishnu. (SB 1.19.15, BhaktiS 86)

(avyartha-kālatvam) "pasa su día y sus noches".

vāgbhiḥ stuvanto manasā smarantas

tanvā namanto’py aniśaṁ na tṛptāḥ |
bhaktāḥ sravan-netra-jalāḥ samagram
āyur harer eva samarpayanti ||

Alabando con palabras, recordando con mi mente

usando mi cuerpo para rendir mis reverencias
y a pesar de todo, nunca sentir que es suficiente.
Los devotos ofrecen toda su vida
sólo al Señor, sus ojos nadando en lágrimas. (BRS 1.3.29)
(virakti) "sin ningún gusto por la comida, comiendo sólo un bocado, no escuchando ni
creyendo ninguna charla sobre las faltas o virtudes de cualquier otra entidad viviente"

Virakti significa no sentir ningún interés o atracción por los objetos sensoriales. El ejemplo
de Rupa Goswami -el del rey Bharata- se toma de nuevo del Bhagavatam, :

yo dustyajān dāra-sutān suhṛd rājyaṁ hṛdi-spṛśaḥ |

jahau yuvaiva malavad uttamaḥśloka-lālasaḥ ||

Ese Bharata, aunque todavía era sólo un joven, por su ardiente deseo de alcanzar al glorioso
Señor, renunció a todas esas cosas que todo el mundo tiene en alta estima y a las que es
difícil renunciar -esposa, hijos, amigos y reino- como si no fueran más que excrementos.
(BhP 5.14.43, BRS 1.3.31)

(māna-śunyatā): "considerando a todos los seres que residen en Vrindavan como gurús
enseñantes del mundo y postrándose de lleno en el suelo para ofrecerles respeto, habiendo
renunciado al orgullo de cualquier identidad material, rodando por el suelo, inclinándose
ante su amigo más querido. colocando briznas de hierba entre sus dientes"

El ejemplo de Rupa Goswami es el del rey Bhagiratha, tomado del Padma Purana:

harau ratiṁ vahann eṣa narendrāṇāṁ śikhā-maṇiḥ |

bhikṣām aṭann ari-pure śvapākam api vandate ||

Por amor al Señor, este mejor de todos los reyes (Bhagiratha) deambula por la ciudad de
sus enemigos, mendigando comida y ofreciendo respeto incluso a los que se encuentran en
los puestos más bajos de la sociedad. (BRS 1.3.33)

(āśā-bandha) " invocando millones de oraciones suplicantes para obtener una mirada
misericordiosa"

Estar ligado a la esperanza significa la firme creencia de que alcanzar al Señor es posible, a
pesar de las descalificaciones de uno. El verso dado como ejemplo está escrito por Sanatan
Goswami:

na premā śravaṇādi-bhaktir api vā yogo'thavā vaiṣṇavo

jñānaṁ vā śubha-karma vā kiyad aho sajjātir apy asti vā |
hīnārthādhika-sādhake tvayi tathāpy acchedya-mūlā satī
he gopī-jana-vallabha vyathayate hā hā mad-āśaiva mām||

No tengo prema. Tampoco me dedico a escuchar y cantar, las prácticas que conducen al
prema. No tengo la autodisciplina propia de un Vaishnava. Tampoco tengo sabiduría, ni, por
desgracia, obras piadosas. Ni siquiera soy de buena cuna. Se dice que tú traes la plenitud a
los más indignos, pero la esperanza de tu misericordia, que es pura y santa, y que está tan
profundamente arraigada en mí que no puedo cortarla, no me trae más que dolor. (BRS
1.3.36)

(samutkanthā) "meditando con mayor y mayor anhelo ansioso en la gran belleza

trascendental de los pétalos de loto de los pies de Radha y Krishna".

El ejemplo de Rupa Goswami está tomado de Kṛṣṇa-karṇāmṛta (54)

ānamrām asita-bhruvor upacitām akṣīṇa-pakṣmāṅkureṣv

ālolām anurāgiṇor nayanayor ārdrāṁ mṛdau jalpite |
ātāmrām adharāmṛte mada-kalām amlāna-vaṁśī-svaneṣv
āśāste mama locanaṁ vraja-śiśor mūrtiṁ jagan-mohinīm ||

Mis ojos anhelan la visión

de la forma, encantadora del mundo, de ese niño de Braja:
sus negras cejas ligeramente curvadas,
sus pestañas largas,
sus ojos parpadeantes,
humedecidos con un suave discurso,
de color rojo cobrizo por el néctar de sus labios
enloquecido por las artes de los sonidos brillantes de su flauta.

Aunque las otras dos características no se mencionan directamente en los versos, pueden
inferirse. ¡Jai Radhe!

VMA 2.56 : La orden de servir a la Divina Pareja

mālāṁ kaṇṭhe'rpaya sulalita-candanaṁ sarva-gātre

tāmbūlaṁ prāśaya kuru sukhaṁ sādhu saṁvījanena |
vyatyāśleṣāt sukha-śāyiyor lālayann aṅghrim itthaṁ
rādhā-kṛṣṇau paricara rahaḥ kuñja-śayyām upetau ||

Por favor, coloca una guirnalda de flores alrededor de sus cuellos.

Unge todos sus miembros con una agradable pasta de sándalo.
Dales pan y betel para masticar.
Hazles felices abanicándoles con cariño.
Masajea sus pies cuando se acuesten juntos
disfrutando de la felicidad de un estrecho abrazo,
De esta manera sirve a Radha y Krishna mientras disfrutan
sus coqueteos en un lecho en las arboledas solitarias del bosque. (2.56)

Comentario:

Después de describir al bhāva-bhakta, Prabodhananda Saraswati tiene de repente una

inspiración, un sphūrti de su siddha-svarūpa, como si glorificar a tales devotos otorgara tal
gracia. De los once aspectos de la identidad siddha, uno es ser el sirviente protegido de una
de las sakhis mayores. Qué placer es recibir tal orden de las sakhis.

e sabhāra anugā hoiẏā, prema sebā niba cāiẏā,

iṅgite bujhiba sab kāja |
rūpe guṇe ḍagamagi, sadā hoba anurāgī,
basati kariba sakhīra mājha ||53||

bṛndābane dui jana, catur-dike sakhīgaṇa

samaẏa bujhiba rasa sukhe |
sakhīra iṅgite hobe, cāmara ḍhulāba kobe,
tāmbūla yogāba cāṅda mukhe ||54||

Siguiendo a todas las manjari, les pediré un servicio,

reconociendo lo que hay que hacer por sus signos.
Encantado por su belleza y sus virtudes, siempre sentiré un amor apasionado
y haré mi morada entre las sakhis.

En Vrindavan, la Pareja Divina rodeada por todos lados por sakhis

reconoceré fácilmente el estado de ánimo y el momento apropiado.
Cuando las sakhis me den una señal para abanicar con la chamara
o para servir tambula a sus rostros lunares. (PBC 53-54)

Los cuatro versos siguientes tratan de las kiṅkarīs de Radha, recapitulando algo de lo que
vimos en VMA 2.40 y 2.41-43. En el comentario de allí revisamos algunas de las actividades
de servicio de las mañjarīs, que también se conocen como kiṅkarīs. La palabra kiṅkarī deriva
de un compuesto kiṁ kara que significa "¿qué debo hacer?". Como se describe en 2.40, la
esencia de la devoción es el servicio y esta designación ilustra perfectamente la función de
las dāsīs o sevikās.

Las kiṅkarīs pertenecen a una clase especial de sakhī, como ya vimos en un verso anterior,
por lo que siguen aquellas actividades que se manifiestan por el cuerpo y los sentidos
después de que las diferentes causas del amor (vibhāvas) hayan actuado sobre el
sentimiento de amor dominante, se llaman anubhāvas. Hemos introducido el término en
VMA 2.29 y 2.53-55.
En otras palabras, los anubhāvas son los efectos expresados de esas causas. La definición
dada en el Bhakti-rasāmṛta-sindhu es la siguiente:

anubhāvās tu cittastha-bhāvānām avabodhakāḥ |

te bahir vikriyā-prāyāḥ proktā udbhāsvarākhyayā ||

Esas actividades que aparecen casi tan espontáneamente como las transformaciones físicas
que revelan los sentimientos internos se llaman anubhāvas o a veces como udbhāsvaras.
(BRS 2.2.1)

El término udbhāsvara ("brillante, radiante") se utiliza para una subcategoría de anubhāvas

en Ujjvala-nīlamaṇi. (11.1, 11.69-70) ("Esas actividades que aparecen casi tan
espontáneamente como las transformaciones físicas que revelan los sentimientos internos
se llaman anubhāvas o, a veces, como udbhāsvaras"). Incluyen reacciones a los
sentimientos internos como el desprendimiento espontáneo de la ropa, el deslizamiento de
los adornos florales del cabello, el bostezo, el suspiro, etc. El término mismo parece ser
original de Rupa Goswami. En la BRS (2.2.3), Rupa subdivide los anubhāvas en expresiones
de amor "frías" o pasivas y "arrojadas" o activas, las primeras incluyen bostezos, etc., las
segundas bailes, etc. Los diferentes tipos de servicio entrarían en esta última categoría.

Estos anubhāvas o expresiones de amor nutren a su vez los sentimientos de amor y los
hacen más sabrosos después de que las causas del rasa (vibhāvas) hayan despertado las
primeras respuestas amorosas.

En el Ujjvala-nīlamaṇi (8.97-99), las principales actividades de las sakhīs y mañjarīs se

enumeran como sigue:

(1) glorificar las cualidades del amante hacia su amado o de la amada hacia su amante;
(2) aumentando su apego mutuo;
(3) llevándolos a encontrarse el uno con el otro;
(4) ofreciendo su querida amiga (la nāyikā, es decir, Radha) a Krishna;
(5) bromeando con ellos;
(6) dándoles consuelo en momentos de ansiedad;
(7) vistiendo y decorando a la pareja divina;
(8) hacer que revelen sus sentimientos internos;
(9) ocultando las faltas de la nāyikā;
(10) engañando a su marido y a otros guardianes;
(11) dando instrucciones beneficiosas;
(12) reuniendo a los dos en el momento oportuno;
(13) abanicar con batidores de cola de yak y realizar otros servicios oportunos;
(14) reprender al amante y al amado por sus faltas en el transcurso de sus asuntos
románticos;
(15) entregar mensajes;
(16) proteger a la nāyikā de todo tipo de peligros.

Por supuesto, además de estas dieciséis actividades hay muchas otras cosas que las siervas
y amigas de Radha pueden hacer, como glorificar las cualidades, la belleza y la dulzura y el
amor de Srimati Radharani, investigar las actividades e intenciones de las otras nāyikās
competidoras, llevar la comida que Radha ha preparado a la casa de Nanda Maharaj para
servírsela a Krishna y regresar con sus restos para que ella los saboree, averiguar lo que
Krishna está haciendo a través de Subala y Dhanishtha, etc.

En general, Prabodhananda está más interesado en el tipo de mantra-mayī upāsanā que se

manifiesta en la dicha de la unión de Radha y Krishna en los cenadores del bosque de
Vrindavan, mientras que Rupa Goswami, como indica la lista anterior de
relaciones/servicios, prefería el svārasikī upāsanā.

Esta distinción entre mantra-mayī y svārasikī se hace en Kṛṣṇa-sandarbha (153ss). En el

primero, la separación se minimiza y sólo se enfatiza la unión. Por lo tanto, los servicios que
se describen en el ekādaśa-bhāva, destinados a entrenar la mente en las meditaciones del
Yoga-pitha, son como los que se encuentran en este verso. En este último, se enfatizan las
idas y venidas de Radha y Krishna, es decir, los intentos de Radha y Krishna por encontrar la
unión. Rupa Goswami concluye el Ujjvala-nīlamaṇi diciendo que los amantes inteligentes
(vidagdha) prefieren los entresijos de sus asuntos amorosos incluso más que la unión.

vidagdhānāṁ mitho līlā-vilāsena yathā sukham

na tathā samprayogeṇa syād evaṁ rasikā viduḥ

Los amantes inteligentes descubren que hay más placer

en todas las variedades de su trato mutuo
que en la unión sexual per se.
Esta es la conclusión de los conocedores del rasa. (15.253)

Esta es quizás la mayor distinción entre la escuela Gaudiya y las otras sectas rasika de
Vrindavan, como la de Harivansh.

En su comentario sobre el Ujjvala-nīlamaṇi, Srila Vishnudas Goswami ha citado los

siguientes trece versos del Kṛṣṇa-keli-manjari (una obra hasta ahora desconocida,
aparentemente de composición propia de Vishnudas) que describen el servicio de las
manjaris a Srimati Radharani:

En ese momento las amigas de Srimati Radharani trajeron jarras de agua perfumada con
alcanfor y, lentamente, con entusiasmo, lavaron su rostro de loto. Luego la secaron con un
paño suave y delicado y se prepararon rápidamente para su baño. Llevándola al patio, a la
plataforma enjoyada bajo la sombra de un gran árbol de bakula, le frotaron los miembros
con aceites perfumados, del color del sindūra rojo, y luego le quitaron el aceite con otros
ungüentos perfumados. Otras trajeron con entusiasmo jarras enjoyadas de agua perfumada
a la plataforma y las colocaron allí para su baño. Absortas en la glorificación de su belleza y
sus pasatiempos, nunca se fatigaban aunque sus cuerpos estaban desgastados por andar
repetidamente de un lado a otro y por llevar pesadas jarras de agua.

Después de ser bañada con esa agua, Radharani se levantó de la plataforma y se sentó en
un trono de oro, su cuerpo dorado parecía el Monte Meru y su cabello disperso como una
hilera de nubes negras que decoraban sus picos. Rati Manjari le quitó rápidamente su ropa
de baño mojada y la vistió con un sari fresco y limpio de seda. Rupa Manjari agitó su pelo
mojado con un paño para eliminar el exceso de agua y luego, con gran éxtasis, peinó los
brillantes mechones largos y ligeramente ensortijados con un peine de joyas. Otras manjari
salieron con cosméticos de azafrán, alcanfor, almizcle y otros perfumes mezclados con
madera de sándalo y se los untaron por el cuerpo, dibujando en algunos lugares coloridos
diseños con la pasta.

Cuando Radha y Krishna están fatigados después de muchos y diversos encuentros, las
manjaris también tienen una importante oportunidad de servicio:

Entonces Sri Rupa Manjari, al ver a su adorable señora Srimati Radharani agotada por los
embriagadores pasatiempos con su Señor, ocupó a sus seguidoras en diferentes tipos de
servicio adecuados para el momento y el estado de ánimo. Ella misma limpió sus rostros de
sudor con un paño fino y suave; sus manos se humedecieron debido a la manifestación de
muchos síntomas extáticos como resultado de tocar directamente a la Pareja Divina;
estando así ralentizada, completó sin embargo su servicio de arreglar sus ropas.

Rati Manjari extrajo el pān con alcanfor de un recipiente con joyas y con una mano
temblorosa lo colocó en sus bocas de loto. Todas sus coronas y ornamentos se habían
desplazado debido a sus devaneos eróticos; Guna Manjari se presentó con nuevas cadenas
de perlas, así como con flores y plumas de pavo real, y rápidamente lo reacomodó todo
para dejarlo tan ordenado como antes. Luego, por indicación de Srila Rupa Manjari, Sri Rati
Manjari deshizo las trenzas de Radha y el nudo de pelo de Krishna y con gran pericia los
volvió a arreglar, entrelazados con flores frescas. Luego, por orden de Sri Rupa, Prema
Manjari arregló el desordenado lecho de flores con nuevas flores frescas.

VMA 2.57 : Ese delicioso momento

rādhā-kṛṣṇau rahasi latikā-mandire sūpaviṣṭau

raty-āviṣṭau rasa-vaśa-lasad-dṛṣṭi-vāg-aṅga-ceṣṭau |
dṛṣṭvānyādṛg-vara-vilasitau sādhu yāntīr bahis tās
tābhyām āttāḥ sahasam avanamyāḥ sahrī-saukhya-magnāḥ ||
Radha y Krishna entran en el templo privado de las viñas
y allí se sientan cómodamente, absortos en el deseo erótico
los movimientos lánguidos de sus ojos, palabras y miembros
todo determinado por el placer del momento.

Al verlos así, sus juguetonas atenciones en otra parte,

las kinkaris comienzan a salir recatadamente del kunja,
pero el Dúo Divino los detiene con una carcajada.
Sumergidos en una mezcla de timidez y alegría,
estas sirvientas son dignas de veneración. (2.57)

Comentario:

Es casi imposible ser completamente svārasikī o mantramayī en el propio upāsanā. Algunos

aspectos del uno tienen una forma de entrar en el otro. Es imposible que el lila permanezca
quieto, ya que el movimiento del tiempo por muy limitado que sea es una parte necesaria
del lila. Por otra parte, cada verso de cualquier texto svārasikī como el Govinda-līlāmṛta es
una meditación en sí mismo, una imagen fija por así decirlo, al igual que una película se
compone de una serie de imágenes fijas. Siempre hay algunas de estas imágenes
congeladas que capturan la imaginación de un amante, como la forma en que la amada
mira furtivamente, o se quita un mechón de pelo de la cara. Las manjari son especialmente
afortunadas porque pueden disfrutar de las ubhāsvaras que muestran Radha o Krishna y
mantenerlas congeladas en su memoria para volver a visitarlas.

Ya hemos visto anteriormente en VMA 1.54 ("Todos los placeres festivos del Señor
Supremo, y más") cómo Prabodhananda tiene a las manjari en la más exaltada estimación
en términos extraordinarios:

rādhā-nāgara-keli-sāgara-nimagnālī-dṛśāṁ yat sukhaṁ

no tal-leśa-lavāyate bhagavataḥ sarvo’pi saukhyotsavaḥ ||

El placer que sienten los ojos de la sakhī sola al ver a Radha fundida en el océano de amor
por Krishna hace que todos los arreglos festivos del Señor Supremo para su propia felicidad
parezcan insignificantes.

La imagen presentada en este verso es especialmente querida por los sādhakas del mañjarī-
bhāva porque revela el área en la que las mañjarīs son únicas y distintivas.

tāmbūlārpaṇa-pāda-mardana-payo-dānādibhisārādibhir
vṛndāraṇya-maheśvarīṁ priyatayā yās toṣayanti priyāḥ |
prāṇa-preṣṭha-sakhī-kulād api kilāsaṅkocitā bhūmikāḥ
kelī-bhūmiṣu rūpa-mañjarī-mukhās tā dāsikāḥ saṁśraye ||
Me refugio en las siervas de la Reina de Vrindavan,
que son dirigidas por Sri Rupa Manjari
y que amorosamente la satisfacen
ofreciendo avellanas y otros condimentos
masajeando sus pies, trayendo agua perfumada
y organizando citas con su galán
y se han vuelto muy queridas por ella.
De este modo, se les permite entrar en la escena
de los asuntos más íntimos de la Divina Pareja
sin la más mínima incomodidad
una recompensa que no se da ni siquiera a las amigas
que le son más queridos que la vida misma. (VVS 38)

Este verso (VMA 2.57) ilustra ese delicioso momento en el que la Pareja Divina revela a
Prabodhananda en su mañjarī-svarūpa que él, o las manjari que desee seguir, son de hecho
no sólo permitidos sino bienvenidos en el kunja durante sus momentos más íntimos.
Aunque no es desconocido que a los amantes de este mundo les guste ser observados
durante esos momentos, no podemos comparar los lilas de Krishna con Radha y sus amigas
y siervas con el voyeurismo o el exhibicionismo de este mundo. Estrictamente hablando,
para las manjari no hay nada más en el universo que la unión amorosa de Radha y Krishna.

Krishnadas Kaviraj ha resumido la comprensión trascendente adecuada en el siguiente

verso dichoso del Govinda-līlāmṛta

sakhyaḥ śrī-rādhikāyā vraja-kumuda-vidhor hlādinī-nāma-śakteḥ

sārāṁśa-prema-vallyāḥ kiśalaya-dala-puṣpādi-tulyāḥ sva-tulyāḥ |
siktāyāṁ kṛṣṇa-līlāmṛta-rasa-nicayair ullasantyām amuṣyāṁ
jātollāsāḥ sva-sekāc chata-guṇam adhikaṁ santi yat tan na citram ||

Así como la luna aviva los lirios,

así Krishna es la luna brillante que anima
los corazones de los residentes de Vrindavan.
Su potencia de dar placer se personifica en Radha,
que es como una enredadera cuyos frutos son prema.
Sus amigas son como las ilimitadas
ramas, hojas y flores que se expanden desde su ser,
y por lo tanto son iguales a ella.
Por esta razón, cuando esa serpenteante enredadera del amor
se riega con la poción celestial de las actividades deportivas de Krishna
entonces estas hojas y flores encuentran cientos de veces más placer
que si ellas mismas fueran rociadas así.
Todo esto no parece en absoluto inusual.
A veces las mañjarīs incluso se desmayan por los éxtasis que sienten al observar los
pasatiempos íntimos del Dúo Divino a través de los espacios entre las enredaderas del
bosque. Prabodhananda ha descrito un caso así en el Nikuñja-rahasya-stava ("Alabanzas de
los secretos de la enramada del bosque"):

praṇayamaya-vayasyāḥ kuñja-randhrārpitākṣīḥ
kṣiti-talam anu labdhvānanda-mūrcchāṁ patantīḥ |
prati rati-vidadhānau ceṣṭitaiś citra-citraiḥ
smara nibhṛta-nikuñje rādhikā-kṛṣṇa-candrau ||

¡Oh, mente! Recuerda a Radha y a Krishna,

brillando en las arboledas de Vṛndāvana.
Sus sakhīs, saturadas de amor,
fijan sus ojos en ellos
a través de las ramas de la arboleda del bosque
donde expanden su obra de amor
en una maravillosa variedad; y abrumadas
de éxtasis, caen al suelo desmayadas. (NRS 24)

Las mañjarīs se dedican al servicio de la Pareja Divina, ese servicio es su vida y su alma y ese
servicio realizado después de su unión en la intimidad agotada es el objeto más elevado de
sus deseos. Radha Mohan Das, el nieto de Shrinivas Acharya, ha escrito una canción que es
apropiada para esta situación:

rati-raṇe śrama-yuta, nāgarī-nāgara, mukha-bhari tāmbūla yogāy |

malayaja kuṅkuma, mṛgamada karpūra, militahi gāta lāgāy ||
aparūpa priya-sakhī prem |
nija-prāṇ koṭi, dei niramañchañ, naha tula lākh-bān hem ||
manorama mālya, duhuṅ gale arpañ, bījañ śīta mṛdu bāt |
sugandhī śītala, karu jala arpaṇa, jaiche hota duhuṅ śāt ||
duhuṅka caraṇa puna, mṛdu sambāhana, kari śrama karalahī dūr |
iṅgite śayana, karala duhuṅ sakhīgaṇa, sabahu manoratha-pūr ||
kusuma śeje duhuṅ, nidrita herañ, sevana parāyaṇa sukh |
rādhā-mohana dās, kiye heraba, meṭaba sab manodukh ||

Cuando el amante y la amada

están agotados después de sus batallas eróticas,
las manjari les traen condimentos de nuez de betel;
sándalo y azafrán, almizcle y alcanfor,
que mezclan y untan en sus cuerpos;

¡Qué incomparablemente bello es el amor de estas priya-sakhīs!

Radha vale diez millones de vidas para ellos;
No es igualada en pureza por el oro fundido miles de veces,
ellos le ofrecen las lámparas de sus vidas.

Colocan guirnaldas encantadoras alrededor de sus cuellos;

abanican para dar una brisa refrescante;
ofrecen agua, fría y fragante,
bebiendo la cual se apacigua la sed de los amantes.

Masajean sus pies suavemente

y los libran de su fatiga.
Los amantes les indican que descansen, y todas lo hacen,
sintiendo que todos sus deseos se han cumplido.

Radha y Krishna cierran los ojos adormecidos en el lecho de flores,

las mañjarīs, al verlos hacer eso, sienten la felicidad
resultante del servicio bien ejecutado.
Radha Mohan Das, al ver todas estas cosas
se libera de todo dolor mental.

La palabra avanamyāḥ significa "rebajarse o inclinarse ante". La mayoría de los traductores

han hecho parecer que las kinkaris son las que se inclinan, pero esa es una traducción
forzada. Aquí está claro que se trata de una continuación del verso anterior en el que
Prabodhananda está imaginando a los guru-rūpā sakhīs y los tiene en veneración por la
exaltada buena fortuna de la que gozan.

La posición del guru en el camino del rāgānugā bhakti no puede ser sobrestimada. Lalita
Prasad Thakur escribe en su Śrī-siddha-bhajana-praṇālī...

mama siddha bhāba yāhā, guru ājñā kaila tāhā

sebya sebā sambandha āmāra |
rādhā kṛṣṇa kuñja bane sebya tattba eka mane
nitya sebā āmāra ācāra ||10||

Mi estado de ánimo eterno como manjari fue creado por la orden de mi gurú,
estableciendo mi relación específica de servicio con el objeto de servicio.
El objeto de servicio es Radha y Krishna en las arboledas de Vrindavan
y el servicio a ellos es mi actividad natural eterna.

Esto lo confirma su guru Srila Bhaktivinoda Thakur, quien concluye su descripción del
varaṇa-daśā ("la fase de aceptación") en Hari-nāma-cintāmaṇi de la siguiente manera:

Después de que el gurú y el discípulo hayan discutido así el asunto

y la identidad espiritual del discípulo es finalmente establecida,
debe caer a los pies de su maestro espiritual y suplicarle,
rogándole por el éxito en el logro de este estado de ánimo espiritual.
Entonces el maestro espiritual misericordiosamente da su orden
y el discípulo entra en esa identidad espiritual.
El discipulo debe entonces caer a los pies de su maestro y decir,
"Acepto de todo corazón la identidad que me has dado.
Nunca más abandonaré este estado de ánimo;
me acompañará para siempre, en la vida o en la muerte". (HNC 15.75-78)

Así, es normal inclinarse y venerar al maestro espiritual que revela esta identidad, tanto
externamente en el sādhaka-deha como en el siddha-deha.

VMA 2.58-59 : Recuerda las formas de las kinkaris de

Radha e inclínate ante ellas.

De hecho, los dos versos siguientes deben unirse sintácticamente con el verso anterior, ya
que el plural acusativo en cada verso es el objeto del verbo smarata "recordar, meditar
sobre"

kiśora-vayasaḥ sphurat-puraṭa-rociṣo mohinīḥ

sucāru-kṛśa-madhyamāḥ pṛthu-nitamba-vakṣoruhāḥ |
suratna-kanakāṣcita-sphurita-nāsika-mauktikāḥ
suveṇīḥ paṭa-bhūṣaṇāḥ smarata rādhikā-kiṅkarīḥ ||

suramyā dor-vallī-valaya-gaṇa-keyūra-rucirāḥ
kvaṇat-kāṣcī-maṣjīra-karmaṇi sutāṭaṅka-lalitāḥ |
lasad-veṇī-vakṣoruha-mukula-hārāvali-rucaḥ
smarānanya-snigdhāḥ kanaka-rucirādhāṅghry-anucarīḥ ||

Medita sobre las sirvientas adolescentes de Radhika,

cuyas complexiones son espléndidas como el oro, tan encantadoras.
sus encantadoras cinturas delgadas, sus grandes pechos y caderas,
y cada una llevando en su nariz una perla engastada con joyas y oro.
sus cabellos trenzados, y llevando hermosos vestidos y adornos.

Estas asistentes a los pies de la dorada Radha

son muy hermosas: las vides de sus brazos y muñecas
están encantadoramente decoradas con muchas pulseras y brazaletes
las campanas de sus fajas y tobilleras tintinean melodiosamente,
las puntas de sus pechos se adornan
con múltiples collares y sus trenzas colgantes
están suavizadas con exclusivos sentimientos eróticos. (2.58-59)

Comentario:

La palabra smara en el verso 59 es tomada por la mayoría de los intérpretes como un

imperativo de segunda persona singular de √smṛ, recordar. Sin embargo, el imperativo
plural se utilizó en el verso anterior, por lo que creo que el verbo plural debería trasladarse
a este verso. En ese caso, smara debería tomarse como nombre de Kamadeva (Eros). He
escrito algo al respecto en VMA 1.83.

En el verso anterior mencionamos brevemente el importante papel de los Guru-rüpā sakhīs.

sakhī-gaṇa mama parama suhṛt, yugala-premera guru

tad-anugā hoẏe, sebiba rādhāra, caraṇa kalapataru

Todas las sakhis son mis mejores amigas

y son mis gurús en el amor de Radha y Krishna.
Siguiéndolas, serviré a los pies de loto de Radha,
que son como árboles que satisfacen el deseo.
(Bhaktivinoda, Siddhi-lālasā 9.3)

El proceso del rāgānugā bhakti es ānugatya-mayI, basado en seguir a los vaishnavas más
avanzados, a los que han recorrido el camino antes que nosotros, mahājano yena gataḥ sa
panthā. Ese camino se ha mostrado a los seguidores de Thakur Bhaktivinoda como la
recepción de los once aspectos del siddha-deha del guru en el siddha-paramparā que
conduce de nuevo a los asociados del Señor Caitanya, que no son diferentes de los
residentes de la morada eterna de Radha y Krishna.
En el madhura-rasa hay dos tipos de rāgānugā-bhakti. Se denominan respectivamente
sambhogecchā-may..., cuando el devoto desea ser el amante del Señor Krishna, y tad-
bhāvecchātmik..., que se encuentra en aquellos devotos que desean participar del estado
de ánimo de la amada suprema de Krishna, Radha.

Hay varias razones por las que esta última es considerada superior por Srila Rupa Goswami,
que es el acharya principal para el proceso de rāgānugā bhakti en madhura-rasa. Por esta
razón, ha dado el nombre de bhāvollāsā rati al sthāyi-bhäva de las manjaris que solo desean
ver a su divina señora, que es su todo-en-todo (sarvasva), unirse con el Rasa-rāja Sri Krishna.
Para quienes se encuentran en el estado de ánimo de las manjaris, no existe el más mínimo
deseo de disfrute personal, e incluso consideran un defecto desear a Krishna
independientemente de Radha, aunque la propia Radha lo disponga.
Esto no se debe a que no tengan la capacidad de ser seductoras y atractivas para Krishna,
que es el lampaṭa-śiromaṇi, tan ávido de amor que corre tras el más mínimo aroma de
devoción. La descripción de los anucarés (seguidoras) de Radha que se da en los versos
anteriores, como smarānanya-snigdhāḥ "exclusivamente afectuosos con sentimientos
eróticos" es una prueba de ello, pero sus afectos y deseos se satisfacen al ver a Radha unida
a Krishna. Su amor por Radha está tan lleno de admiración, que están convencidas de que
ninguna otra persona puede igualar el placer que ella proporciona al epítome del amor
masculino, Krishna.
En el Kṛṣṇa-bhāvanāmṛta, Srila Vishwanath Chakravarti escribe,

tā vidyud-dyuti-jayi-prapadaika-rekhā
vaidagdhya eva kila mūrti-bhṛtas tathāpi |
yūtheśvarītvam api samyag arocayitvā
dāsyāmṛtābdhim anu sasnur ajasram asyāḥ ||

Rupa Manjari y las demás siervas de Rādhāraṇī, un destello de las uñas de sus pies es más
brillante que un relámpago, están ciertamente cualificadas en todos los aspectos, ya sea en
talentos o en coquetería, para convertirse ellas mismas en yūtheśvarīs o nāyikās, y sin
embargo están completamente desprovistas de toda atracción por tales glorias. Preferirían
mucho más bañarse constantemente en el océano nectario del servicio de Radha.

Esto puede entenderse adecuadamente solo si se capta el concepto de änugatya y por el de

la potencia de placer. Esto se describe en el Prīti-sandarbha, Anuccheda 65, que se puede
parafrasear como sigue:

El Sruti afirma:

bhaktir evainaṁ nayati, bhaktir evainaṁ darśayati

bhakti-vaśaḥ puruṣo bhaktir eva bhūyasī

Sólo el bhakti lo lleva a uno a la morada del Señor, sólo el bhakti hace que uno realice al
Señor;
El Espíritu Supremo está bajo el control del bhakti. Por lo tanto, el bhakti es lo más
poderoso. (Māṭhara-śrutiḥ)

Así que debemos examinar cuál es la característica del bhakti que enloquece al Señor por su
placer. No podría ser el placer derivado de la modalidad de la bondad, como dicen los
seguidores de la doctrina Sankhya, porque según el Sruti el Señor nunca es dominado por
Maya, y está satisfecho en Su propio ser.

Tampoco podría consistir en la dicha innata (svarūpānanda) del Señor, tal como la
entienden los nirviśeṣa-vādīs, porque eso sería irrelevante para nuestra discusión, ya que
estamos buscando las características del bhakti, no las de la naturaleza innata del Señor. El
bhakti o amor requiere un segundo, que los no dualistas no aceptan en la Realidad
Absoluta.

Por lo tanto, lo más seguro es que no sea el svarūpānanda de la entidad viviente, que
también es dichoso por naturaleza, incluso sin bhakti, pero esa dicha es muy insignificante.
Por lo tanto, lo que queda como única conclusión posible es que es la dicha de la energía
personal del Señor conocida como hlādinī. Esto está de acuerdo con la siguiente afirmación
de Viṣṇu Purāṇa (VP 1.12.69):

hlādinī sandhinī saṁvit tvayy ekā sarva-saṁśraye |

hlāda-tāpa-karī miśrā tvayi no guṇa-varjite ||

Una energía en forma de hlādinī, sandhinī y saṁvit existe en Ti, el refugio de todo. La
energía que es una mezcla de los guṇas y da placer y dolor no está presente en Ti, que estás
más allá de los guṇas materiales. (VP 1.12.69)

Por su potencia hlādinī el Señor experimenta su propia dicha innata (svarūpānanda) por la
que se vuelve aún más dichoso, y es solo por esta hlādinī que Él da la experiencia de tales
tipos de dicha a los demás.

Aunque esta dicha permanece siempre en la esencia del Señor, no siempre se manifiesta
plenamente. La razón de esto es la siguiente: Según la prueba basada en la imposibilidad de
que sea otra cosa que la explicación dada en las escrituras, se puede inferir que hay una
función particular, extremadamente dichosa, de la hlādinī śakti que se arroja
constantemente en los devotos donde existe con el nombre de amor al Señor. Entonces,
como resultado de sentir el amor de Sus benditos devotos, el Señor también responde con
un torrente de amor por ellos. Como resultado, el Señor y los devotos se absorben
mutuamente a través de esa felicidad. Como dijo Sri Vishnu a Durvasa:

sādhavo hṛdayaṁ mahyaṁ sādhūnāṁ hṛdayaṁ tv aham |

mad-anyat te na jānanti nāhaṁ tebhyo manāg api ||

Los santos son mi corazón para mí, y también yo soy el corazón de los santos. Ellos no
conocen nada más que a Mí ni Yo nada más que a ellos, ni siquiera en lo más mínimo.
(9.4.46)

La razón de la identidad del Señor con el corazón del devoto es que, debido a su extrema
absorción en él, se les describe como no diferentes, al igual que el hierro al rojo vivo se
llama fuego.

Lo que se quiere decir aquí es que la jiva individual no tiene recursos suficientes por sí
misma para atraer la atención del Señor. Debe ser infundido con la potencia interna para
atraer al Señor Supremo. Por lo tanto, el placer más completo del Señor llega a través de la
manifestación más completa de esa potencia hlādinī. La astucia de las manjari es que se
vuelven no diferentes de Radha mediante el proceso delineado anteriormente por Jiva
Goswami. De hecho, este es el método más directo para complacer a Krishna, Servir a
Radha es la culminación del proceso de bhakti en el espíritu de obediencia al proceso
descendente.

Por eso el Bhāgavata dice que uno debe considerar la adoración del devoto como prioritaria
y más importante que incluso la adoración de Krishna. mad-bhakta-pūjābhyadhikā (BhP
11.19.19) Jiva Goswami apoya esta afirmación con un conocido verso del Padma Purana:

ārādhanānāṁ sarveṣāṁ viṣṇor ārādhanaṁ param |

tasmāt parataraṁ devi tadīyānāṁ samarcanam ||

De todas las clases de adoración, la del Señor Vishnu es la mejor. Sin embargo, más grande
que esa adoración es la reverencia a sus devotos. (PP 6.253.176)

Se puede consultar el Hari-bhakti-vilāsa 10.130-136 donde se cita ampliamente la

conversación de Krishna y Arjuna del Ādi-purāṇa. Nos limitaremos a citar el más conocido
de esos versos:

ye me bhakta-janāḥ pārtha na me bhaktāś ca te janāḥ |

mad-bhaktānāṁ ca ye bhaktās te me bhaktatamā matāḥ ||

Oh Arjuna, aquellos que son mis devotos no son verdaderamente mis devotos. Yo considero
que los devotos de mis devotos son los mejores de todos los bhaktas. (HBV 10.133)

Así que, para que quede perfectamente claro, la devoción a Radha, que como
personificación de la potencia hlādinī es la totalidad de la devoción y, por lo tanto,
incuestionablemente el devoto supremo, ella es bhūyasī, la más grande de todas. Pero al
igual que uno no se acerca a Krishna directamente sino a través de ella, uno no se acerca a
Radha directamente sino a través de sus kinkaris, más concretamente, a través del guru-
rüpā sakhī.

VMA 2.60 : El Dham revela a la pareja divina

aho vṛndāraṇye sakala-paśu-pakṣi-druma-latādy-

anantair lāvaṇyair madhura-madhuraiḥ kāñcana-nibhaiḥ |
mahā-premānandonmada-surasa-niṣpanda-subhagaiḥ
kiśoraṁ me saṁmohayad ahaha sarvasvam uditam||

¡Aho! En el bosque de Vrindavan,

inducido por los infinitos y siempre dulces encantos, espléndidos como el oro,
de todos los animales, pájaros, árboles, vides y otras entidades,
que están llenos de buena fortuna inmóvil
nacidos del néctar enloquecedoramente dulce
de la dicha del gran amor trascendental,
mi tesoro de toda la vida, Radha, ha aparecido ante mí,
encantando al joven divino Krishna. (2.60)

Comentario:

Una vez más, después de una serie de meditaciones sobre el devoto sādhaka que vive en el
Vrindavan mundano a un sphūrti de la Pareja Divnie y luego de las kinkaris que les sirven,
Prabodhananda Saraswati vuelve a una glorificación del Dham mismo. Es la belleza y la
dulzura del propio Dham y de sus residentes lo que revela a Radha y a Krishna al devoto que
ha hecho un voto de residencia allí.

En la sección de uddīpanas del Ujjvala-nīlamaṇi (capítulo 10), Vrindavan y su flora y fauna

residentes figuran entre los muchos inspiradores del amor por la Pareja Divina. En efecto,
las bellezas de la naturaleza, el cambio de las estaciones y su tendencia natural a promover
la reproducción son siempre los inspiradores del amor en la poesía en todas las culturas.
Por eso el vana-vihāra es uno de los temas frecuentes del mahā-kāvya. La descripción
acertada de los rasgos dichosos de las seis estaciones se considera un ámbito necesario en
el que el poeta ha de desplegar sus dotes para los símiles y otros tropos. Así, Shukadeva
termina su descripción del rāsa-līlā con las palabras sarvāḥ śarat-kāvya-kathā-rasāśrayāḥ,
"Saboreó todos los encantos peculiares de las noches de otoño tal como se representan en
la poesía" (10.33.26).

Los inspiradores pueden ser positivos o negativos, en el sentido de que pueden estimular
sentimientos de unión o de separación. Aquí, de esa sección del Ujjvala, está el verso que
Rupa Goswami ha tomado de su propio Uddhava-sandeśa como ejemplo de Vrindavan
como uddīpana, o encendedor del amor por Krishna.

āśā-pāśaiḥ sakhi nava-navaiḥ kurvatī prāṇa-bandhaṁ

jātyā bhīruḥ kati punar ahaṁ vāsarāṇi kṣamiṣye |
ete vṛndāvana-viṭapinaḥ smārayantaḥ vilāsān
utphullās tān mama kila balān marma nirmūlayanti ||

He atado así, con cuerdas siempre nuevas de esperanza,

mi vida para vivir. Por naturaleza soy temeroso,
pero ¿cómo podré soportar
muchos más días como este?
Estos árboles en flor del bosque de Vṛndā
me recuerdan nuestros placeres juntos
y así, a la fuerza, están arrancando
mi propia esencia de la vida. (US 82)

El propio Prabodhananda habla directamente de Vrindavan como un uddīpana-vibhāva en

un verso posterior del VMA:

śrī-vṛndāvana-tattvam astu hṛdi me śaśvan mahā-mādhurī-

pūraṁ pūrṇa-viśuddha-manmatha-rasaikoddīpakaṁ mohanam |
śrī-vṛndāvana-candra-tattvam api me kandarpa-līlā-rasai-
kātma-sphūrtim upaitu sādya vimalā rādhāpi pūrṇā ratiḥ ||9.76||

Que el principio de Vrindavan, un torrente de gran dulzura

que encienda el gusto por el más pleno y puro amor;
Que el principio de la luna de Vrindavan se me aparezca
como el alma única de todos esos pasatiempos eróticos, el Rasa-raja.
Y que Sri Radha también aparezca hoy
como la más plena y pura manifestación de amor.

De hecho, todo el rāsa-līlā está lleno de referencias a la belleza natural de Vrindavan. Quizás
el pasaje más famoso que encaja en esta categoría proviene del segundo capítulo, cuando
las gopis, separadas repentinamente de Krishna, apelan a los diversos árboles y animales
del bosque de Vrindavan para que las ayuden a encontrar a Krishna. Es como si supieran, de
forma espontánea, que las criaturas residentes en el Santo Dham poseen el secreto de su
paradero en todo momento y son capaces de revelárselo.

kaccit tulasi kalyāṇi govinda-caraṇa-priye

saha tvāli-kulair bibhrad dṛṣṭas te’ti-priyo’cyutaḥ
mālaty adarśi vaḥ kaccin mallike jāti yūthike
prītiṁ vo janayan yātaḥ kara-sparśena mādhavaḥ
ye’nye parārtha-bhavakā yamunopakūlāḥ
śaṁsantu kṛṣṇa-padavīṁ rahitātmanāṁ naḥ

Oh, la más afortunada Tulasi,

para quien los pies de Govinda son tan queridos,
¿Has visto a Acyuta, nuestro amado
vagando por este bosque, seguido por enjambres de abejas? (7)

Oh Malati, Mallika, Jati y Yuthika flores de jazmín

¿lo han visto?
Cuando Madhava pasaba por aquí
¿les causó un gran deleite
con el suave toque de su mano? (8)
Oh, todas las demás plantas y árboles
que crecen en las orillas del Yamuna
cuyas vidas están dedicadas al servicio de los demás-
por favor, muéstranos el camino hacia Krishna
¡porque estamos perdiendo la cabeza! (9)

pṛcchatemā latā bāhūn apy āśliṣṭā vanaspateḥ

nūnaṁ tatkaraja-spṛṣṭā bibhraty utpulakāny aho

Indaguemos en estas vides

aunque estén abrazadas
a los brazos cual ramas de su árbol-esposo.
Ciertamente deben haber sido
tocadas por sus uñas -
Sólo hay que ver cómo están eufóricos
con ondulaciones corporales de felicidad. (13)

(Traducción de Graham Schweig (Garuda Das), Danza del amor divino, pp. 41-43)

Sólo con recordar a la Divina Pareja por parte de los devotos que aún pululan por las calles
del Dham, con ver a las criaturas allí, incluso hoy, que son bendecidas por vivir en medio del
polvo bendito en el camino por el que han pasado los delicados pies de Radha, uno puede
sentir la presencia de la Divina Pareja. Y es correcto rezarles también por sus bendiciones.

En este verso, algunos traductores han tenido dificultades con la última línea. Radha y
Krishna no se mencionan por su nombre, se indican con las palabras me sarvasvam ("mi
tesoro") y kiśoram ("el joven"). Tenemos amplia evidencia en la obra de Prabodhananda de
que Radha es su tesoro y que Krishna es el joven al que ella encanta (saṁmohayat), por lo
que creo que cualquier otra traducción sería errónea. Cuando Radha se le aparece a
Prabodhananda, entonces aparece de esta manera, como la encantadora del encantador de
Cupido.

Prabodhananda revela esta dependencia del Santo Dham en un par de versos del Sudhā-
nidhi, con los que concluiré la meditación de hoy.

kvāsau rādhā nigama-padavī-dūragā kutra cāsau

kṛṣṇas tasyāḥ kuca-mukulayor antaraikānta-vāsaḥ |
kvāhaṁ tucchaḥ paramam adhamaḥ prāṇy aho garha-karmā
yat tan nāma sphurati mahimā hy eṣa vṛndāvanasya ||261||

Qué grande es Radha

cuyas glorias van más allá de los Vedas.
Y qué glorioso es Krishna
¡cuya única morada está en el espacio entre sus pechos!
Y qué bajo soy yo, ¡ay!
¡una criatura tan caída y adicta a la vida pecaminosa!
Si sus nombres se manifiestan en mis labios
sólo se debe a la gloria de esta tierra de Vrindavan. (RRSN 261)

yad rādhā-pada-kiṅkarī-kṛta-hṛdā samyag bhaved gocaraṁ

dhyeyaṁ naiva kadāpi yad dhṛdi vinā tasyāḥ kṛpā-sparśataḥ |
yat premāmṛta-sindhu-sāra-rasadaṁ pāpaika-bhājām api
tad vṛndāvana-duṣpraveśa-mahimāścaryaṁ hṛdi sphūrjatu ||266||

Que las maravillosas glorias de Vrindavan,

cuya comprensión es tan difícil de alcanzar,
que sólo son completamente accesibles para el corazón
que se ha absorbido en el servicio a los pies de loto de Radha,
que nunca pueden ser meditadas sin el toque de la misericordia de Radha,
y que otorga los sabores de la esencia del océano de néctar del Prema,
se manifieste incluso para aquellos que se dedican a una vida pecaminosa, como yo.

Jai Jai Shri Radhe!

Jai Jai Shyam!
Jai Jai Shri Vrindavan Dham!

---------------------------------------------------------------------------------------------------------

Con este ultimo verso concluimos, por lo menos hasta el momento, los comentarios
realizados por Sripad Jagadananda Das ji al nectareo Vrindavan Mahimamrta con el
ferviente deseo de expandir las inconmensurables glorias de Sripad Prabodhananda
Sarasvatipada, al volcar el océano del amor que emana de su corazón sobre este patio de
juegos de la Divina Pareja, Shri Radha Krishna y sus eternos asociados y compartirlo con
todo aquel que desee cubrirse con el polvo de la tierra de Vrindavan.

Apelo y ruego por la misericordia y dulzura del corazón de los Vaisnavas que puedan
saborear esta deleitable obra a que cualquier error cometido en la traducción de este texto
pueda ser perdonado y adjudicado a mi falta de capacidad, espero que puedan indicarme
estos errores para futuras correcciones.

Este seva fue solo posible por la misericordia de mi maestro espiritual, Sripad Jiva Gosvami
Das Babaji y sus mas amados Shri Radha Vrindavan Candra, que moran eternamente en Shri
Gupt Vrindavan Dham, tu insignificante discípulo y aspirante al deseo de servir (Das) a
Radha, la mas amada (Vallabha) y el aire vital (Prana) de Shyamasundara.