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VIRGEN DE GUADALUPE

SIMBOLOGIA MESOAMERICANA DE SU MANTO

NAHUI OLLIN
QUICUNCE O CRUZ DE QUETZALCOATL
CORTE CARACOL
VENUS
SIRIO
TONANTZIN TLALLI – VIRGEN DE GUADALUPE
SIMBOLISMO ESPIRITUAL DE MÉXICO ANTIGUO

Tonantzin Tlalli o vírgen de Guadalupe, es la madre tierra


representa en su rostro moreno la tierra que nos sustenta, que nos
alimenta por igual con todos los animales y plantas, carga
agua y las montañas, y nos da la vida y a ella volvemos en su manto
azul verde.

Representa en verde el conociento de toda la ciencia


de la tierra y su energía buscando entender y evolucionar al cielo
azul que representa en México antiguo el conocimiento de los
astros, estrellas y movimiento del sol, su destello
rosado es el corte sagital de un caracol, símbolo
sagrado que representa el universo, el mar como gran biodiversidad.

El ángel que carga a la virgen es el símbolo de un atlante, de una


continuidad de la evolución humana en gran equilibrio con la
naturaleza.

Este símbolo de la virgen de Guadalupe fue pintado por el indígena


Marco Cipactli en 1556, hoy olvidamos su verdadero sentido y
veneramos el símbolo pero olvidamos la realidad...
VIRGEN DE GUADALUPE – VIRGEN DE LA LETANIA

La confirmación plena de que la virgen fue pintada por


Marcos Cipactli se encontró en el Estado de Puebla, en el
Convento de Huejotzingo.

El pintor Jalisciense Jorge González Camarena (premio nobel


1970) en una entrevista realizada por el escritor José
Natividad Rosales, publicada en la Revista Siempre Num.918,
en enero de 1971, menciona que en los años 30s fue
comisionado para restaurar los frescos del convento, ahí
encontró a la Virgen de la Letanía, refiere que es notable su
parecido con la Virgen de Guadalupe, dice que las imágenes
son hermanas, hechas por el mismo autor. Hace una
descripción detallada de las similitudes:

Ambas vírgenes están enmarcadas en un ovalo de nubes.


Las dos tienen la misma estructura, el mismo movimiento del
cuerpo que descansa en una media luna. Las dos tienen la
misma inclinación de la cabeza y la misma postura de las
manos, solo que la mano derecha de Guadalupe está casi
oculta por la izquierda. Los rostros son idénticos, son la misma
personalidad.

También menciona a la Virgen de Extremadura (Guadalupe y


Extremadura tienen la luna y el sol o aro de luz en sus
cabezas, y un ángel soporta la luna como un atlante).

La virgen de Guadalupe, mexicana, heredo de la virgen de


Guadalupe, española, sol, estrellas luna y ángel y de la virgen
de la Letanía, peinado, cejas, ojos, boca, actitud de las manos,
doble vestidura, caída de los pliegues del manto, nubes,
media luna.

En conclusión dijo que la Virgen de la Letanía fue pintada


antes de 1531 y que la Virgen de Guadalupe fueron pintadas
por la misma persona, y surgió de la fusión del arte europeo e
indígena, el arte llamado tequixqui.
GUILLERMO SCHULEMBURG, ÚLTIMO ABAD DE LA BASILICA
DE GUADALUPE

En 1996 Schulenburg puso en duda la existencia de Juan


Diego y, en consecuencia, las apariciones de la Virgen de
Guadalupe en el Cerro del Tepeyac, lo que enardeció en su
contra los ánimos de la jerarquía católica.

En una entrevista para la revista Ixtus en su número invernal


de 1995,  sobre la Virgen de Guadalupe, el abad explica que
se trata de un sincretismo. En el cerro ahora llamado del
Tepeyac los aztecas adoraban a una diosa llamada Tonantzin,
que quiere decir nuestra madrecita. "Por ese precioso
sincretismo religioso, fue sustituida, superada y cambiada
por la verdadera devoción, a la verdadera madre de Dios: a la
Diosinantzin y ya no la Tonantzin". ¿Hubo un milagro? "En
cualquier hipótesis la Virgen María es un milagro
permanente", dice el entrevistado. De la aparición, el
Vaticano acaba de decir que no es un dogma, que el católico
que no crea en ella no por eso deja de ser católico. Es decir,
se trata de un acto de fe y eso es lo que mantiene viva la
adoración a la Virgen Morena.

 
SIMBOLOS MESOAMERICANOS PRESENTES EN LA VIRGEN DE
GUADALUPE

MANTO

Es de color azul verdoso, “turquesa”, que cae en pliegues


hasta las plantas de sus pies y se deja ver un poco el revés que
es de color celeste pálido, por el lado derecho descansa sobre
la Luna y por el otro lado se descuelga aún más debajo de ella,
ya que está asido por el ángel que la sostiene y lo demás se
oculta tras la Señora. El manto está adornado por toda la
orilla con una cinta dorada en tonos ocre. El azul del manto
adornado de estrellas, representa el cielo.

Cuarenta y seis estrellas de ocho picos cada una, también


doradas, adornan el manto, veintidós están del lado derecho
(de la Virgen “lado norte”) y veinticuatro del izquierdo (“lado
sur”). En estudios astronómicos hechos por expertos, se
encontró que las estrellas del manto de la Virgen,
corresponden con gran exactitud a las del cielo del 12 de
diciembre de 1531 a las 10:40 a.m.

En el lado derecho del manto de la


Virgen se muestran las constelaciones
del norte:

En el hombro, un fragmento de las


estrellas de la constelación de Boyero
(Bootes), hacia abajo a la Izquierda le
sigue la constelación de la Osa Mayor
(Ursa Maior) en forma de una sartén. La
rodean: a la derecha arriba, la cabellera de Berenice (Coma
Berenices), a la derecha abajo, Lebreles (Canes Venatici), a la
izquierda Thuban, que es la estrella más brillante de la
constelación de Dragón (Draco).

Por debajo de dos estrellas (que todavía forman parte de la


Osa Mayor), se percibe otro par de estrellas de la constelación
del Cochero (Auriga) y al oeste, hacia abajo, tres estrellas de
Tauro (Taurus).

En el lado izquierdo del manto


de la Virgen (a nuestra derecha
porque la vemos de frente) se
encuentran “comprimidas” las
constelaciones del sur:

Cuatro estrellas que forman


parte de la constelación de
Ofiuco (Ophiucus).

Abajo se observa Libra y a la


derecha, la que parece una
punta de flecha corresponde al
inicio de Escorpión (Scorpius).

Intermedias con la porción inferior, se pueden señalar dos de


la constelación de Lobo (Lupus) y el extremo de Hidra (Hydra).

Hacia abajo se evidencia la Cruz del Sur (Crux) sin ninguna


duda, y a su izquierda aparece el cuadrado ligeramente
inclinado de la constelación de Centauro (Centaurus).
ESTRELLA SIRIO

Hasta abajo del manto de manera


solitaria esta Sirio, el sol detrás del sol.
Sirio es conocida como la “Estrella
Ardiente”
Sirius es considerada para mantener vivo
el mundo espiritual. Es la “luz
verdadera” que brilla en el Oriente, la luz
espiritual, donde el sol ilumina el mundo
físico.

Sirio en las antiguas civilizaciones

En el Antiguo Egipto, Sirio era considerada como la estrella


más importante en el cielo. De hecho, fué astronómicamente
el fundamento de su sistema religioso. Fue venerado como
Sothis y se asoció con Isis, la diosa madre de la mitología
egipcia. Isis es también el aspecto femenino de la trinidad
formada por ella misma, su hijo de Osiris y Horus.

La tribu Dogon y la Atlántida.


En la mitología Dogon, la Humanidad se dice que nace de los
Nommo, una raza de anfibios que eran habitantes de un
planeta girando alrededor de Sirio. Se dice que “descendieron
del cielo en un barco acompañado por fuego y trueno” e
impartieron a los seres Humanos un conocimiento profundo.

El jeroglífico que representa Sirio contiene


tres elementos: un “fálica” obelisco (que
representa a Osiris), un “vientre” (en
representación de Isis) y la cúpula de una
estrella (en representación de Horus).
También en la América Precolombina la Gran Estrella Sirio es
foco de gran veneración; los constructores de templos y
ciudades arbitran maneras de establecer conexión con esas
invisibles energías. Las calles de teotihuacán, una de las
mayores ciudades de Mesoamérica están planeadas sobre un
sistema de cuadrículas, las intersecciones de estas mismas
calles, en cambio, no tienen un ángulo de 90º como sería de
esperar, sino de 89º. Tampoco la cuadrícula está orientada a
los puntos cardinales, como ocurre en casi todos los grandes
monumentos de la antigüedad, sino que corre paralela a la
Avenida de los Muertos, dirección Noreste, apuntando a la
constelación de las Pléyades. Algunos de los monumentos
están directamente orientados hacia la estrella Sirio.

Los mayas, en sus


estampas jeroglíficas como
las que vemos en el Códice
Dresde, representaban la
Constelación del Can y la
estrella Sirio,(esta última
aparece como la figura que
acompaña a la luna ,
colgando de sus espaldas)
Acompañan a la figura los
adornos de los cascabeles
que simbolizan el resto de
estrellas de la
constelación.

Sirio se llama en el idioma


Maya : Ez Ox y es uno de
los "mojones" del tiempo
largo.
RAYOS

Se cuentan 129 rayos alrededor de la Virgen: 67 del lado


izquierdo y 62 del lado derecho; la forma de los rayos tienen
forma serpeada (es decir como serpiente) y forma recta o
vertical. Para el indígena la serpiente es un ser divino,
simboliza a Quetzalcoatl. Por ello, los rayos ondulados o
serpeados representan o recuerdan el movimiento de esta
deidad. Los Rayos en forma de flecha, se relacionan con la
elevación, la espiritualidad y los ondulados, con rayos de
Venus.

Su destello rosado es el corte sagital de un caracol, símbolo


sagrado que representa el universo.

También el caracol está considerado como un símbolo lunar,


ya que, lo mismo que esta luminaria atraviesa por diversas
fases, el caracol alarga y acorta sus tentáculos de forma
alternativa. Por ello, el simbolismo de este animal es rico en
interpretaciones, aunque por lo general se le asocia a la
continua transformación y evolución constantes.

El caracol marino simbolo de venus y de Quetzalcoatl,


asociado a la fertilidad, a la luna y por lo tanto a la mujer.
CRUZ EN EL CUELLO

Es el símbolo que tenían los


evangelizadores, les permitió a los
indígenas encontrar la similitud
entre la virgen y los
evangelizadores.

La cruz para los aztecas es


símbolo del equilibrio y la
espiritualidad del Universo.

Cruz de Quetzalcoatl ,Templaria , Quincunce. Los Cuatro


Rumbos

La Cruz es una marca, una señal, una coordenada, un


encuentro, un contacto o un cruce entre los dos grandes
valores de la existencia: la materia, el tiempo, la limitación –
representada por su eje horizontal, femenino-, y el espíritu, el
espacio, la libertad –representado por su eje vertical,
masculino-. En ella, así, se manifiesta una función de síntesis.

La Cruz es la base de todos los símbolos de orientación en los


diferentes niveles de existencia del hombre, el cordón
umbilical jamás cortado en relación al cosmos creador, el
recuerdo de nuestro origen, de
nuestra esencia espiritual, de nuestra
filiación a Dios.
CINTA NEGRA

(Vestimenta de la mujer noble). La


cinta o faja negra en la cintura, es un
ceñidor de color azul oscuro, casi
negro, es significado de embarazo; las
mujeres indígenas se ceñían con su
chincuete su cueitl (falda) arriba de la
cintura, para dejar libre el abultamiento del vientre. El moño
situado arriba del ombligo tiene forma de triángulo invertido;
para la mística de aquellos indígenas el universo es un ángulo,
un vértice.

NAHUI OLLIN (FLOR DE CUATRO PETALOS)

En la concepción nahua y maya, la svástica sagrada de los


grandes Misterios estuvo siempre definida como la cruz en
movimiento; es el NAHUI OLLIN Náhuatl, símbolo sagrado del
Movimiento Cósmico. Las dos orientaciones posibles de la
svástica representan claramente a los principios masculino y
femenino, positivo y negativo de la naturaleza.

El nahui ollin también es el quicunce, símbolo de Venus y de


Quetzalcoatl, de la cruz. También se vincula con el juego de
pelota. El juego de la pelota forma un quicunce, el quicunce
es el resultado de observación del Movimiento del sol a lo
largo de la elíptica terrestre.
En el mundo maya Clásico el quincunce se caracteriza por
transformarse en el glifo que representa al Sol y a la dirección
hacía donde éste surge (el Oriente). En el Panel de la Cruz
Foliada de Palenque, el quincunce aparece como el origen del
árbol sagrado (florecimiento de la planta del maíz) y es un
atributo del dios creador Itzam Na.

Para las culturas indígenas esta flor a la altura del vientre


indica: Los 4 puntos cardinales, las 4 estaciones del año, 4
épocas pasadas; esperando “El regreso de Quetzalcóatl, el
quinto sol en plenitud, que coincide con el solsticio de
invierno de 1531.
También vieron en esta flor, el símbolo de Omeyocan (la
morada de Dios: Padre y Madre) y que señalaba para el
indígena, que la Virgen traía consigo el nacimiento de
Cristo. Madre del Niño Sol, que lo trae para que aquí nazca,
alumbre y de vida.

La swastica pertenece al inconciente


colectivo presente en todas las culturas.... es el nahui olin que
Niniven encontró en las tablillas de piedras escritas en naacla
lengua original de la humanidad, los naacales, los nagas.
FLORES CERRO

TEPETL.- (cerro, piedra, ciudad). Tiene la forma de Cara-


Corazón y en su perfil la forma de volutas del hablar y del
cantar, como aparece en los códices y
significa que está dando un mensaje
universal para la humanidad. Y representa el
Tepeyac = Tletalhtoltepec o Tlecuicatepec,
que quiere decir en el cerro del hablar o el
cantar nuevo divino, que tenía lugar cada 52
años. El Tepetl tiene 5 direcciones: Oriente, Occidente, Norte,
Sur y el Cenit que está en el centro formando la 5ª. Dirección.

Hay 8 flores de 8 pétalos; que son 8 conjunciones del Sol y


Venus, que coincidían cada 104 años solares que equivalen a
65 años venusinos. El año sagrado de 260 días, el año solar de
365 días y el año de Venus de 584; los tres calendarios
coincidieron con la llegada de la Virgen Santa María de
Guadalupe y con esta fecha 12 de diciembre de 1531, el
hombre y el universo se encontraban para empezar de nuevo.

ZAPATILLA Y RODILLA FLEXIONADA

ZAPATILLA, La zapatilla derecha de la Virgen, aparece su punta


sobre la luna, es de un color similar al de la túnica, es de color:
“nextic” = “cenizo”, “nejo”, parecido a la ceniza o cal. La
Virgen deja ver sólo la parte delantera de su sandalia derecha,
de color cenizo, pues al traer la rodilla izquierda flexionada, el
pie de ese lado, queda totalmente cubierto por la túnica.

LA RODILLA, que está flexionada da sensación de


movimiento, que significa que viene danzando; una forma de
los indígenas de adorar a sus dioses, para ellos danzar significa
lo que es para nosotros orar. Cuando se estaba danzando, esa
posición de la rodilla flexionada, la hacía el Emperador o el
sacerdote quien llevaba la danza, lo que significaba el
momento más sublime e importante de la (oración) danza.

LUNA

LA LUNA.- Sobre la cual está Nuestra Señora, se presenta en


fino cuarto creciente.
Es de color tierra oscura y con los extremos hacia arriba. La
Virgen está de pie, dando un paso sobre la Luna, toda ella es
un Sol, y que danzando fertiliza y produce la vida con las
diferentes estaciones. Se encuentra sobre el centro de la
Luna, ideograma con que representaban a Quetzalcóatl, lo
que indica que también es superior a este dios.

Observese su cercania con la estrella Sirio.

La media luna representa a Lucifer en el viejo mundo, Lucifer


es Venus.

Lucifer corresponde al Lucero de la mañana, es


Tlahuizcalpantecutli, una manifestacion de Quetzalcoatl.

ANGEL

ANGELITO.- Es la parte más indígena del cuadro y en realidad


no es un ángel, ya que en la cultura mexica no tenían el
concepto de ángel, es más bien un indio de semblante grave,
y aún adusto, como de adulto maduro lo cual también se
percibe por las entradas de su frente, podría ser un caballero-
águila (Cuauhtli-Ocelotl) que pertenece a los ejércitos del sol,
y representa al pueblo del sol, tiene alas de águila, que era el
ave que volaba más alto; símbolo de la fundación de la Gran
Tenochtitlán (el águila devorando una serpiente).
En cuanto a sus ojos denotan dulzura. Se dice se observan 13
imágenes. 13 es numero simbolico en la cultura mesoamerica.
Los mayas usaban 13 números (llamados tonos) para
identificar los 13 flujos de energía en estado puro que de
forma grandiosa emanan en espiral de nuestro Creador,
sosteniendo y desarrollando a todas las criaturas. ... Trece es
el número de Dios porque contiene la totalidad de estos trece
flujos de energía creativa.
APARICIONES DEL TEPEYAC ¿MITO O REALIDAD?
Manuel Toledano Hernández
1974

Se derrumba el mito
 El 28 de septiembre de 1556, aniversario del natalicio
de la Virgen a 25 años después de la aparición del
Tepeyac Fray Francisco de Bustamante atacó
públicamente al culto guadalupano, alego que la
imagen fue producto humano, pintada por el indio
Marcos Cipactli, que no tenía origen divino y que
además fomentaba la idolatría
a los indios.

 Fue denunciado por Fray


Alonso de Montufar, segundo
arzobispo de México, el acta
corresponde al 9 de septiembre
de 1556, sin embargo el
proceso fue aplazado y
archivado, el documento
estuvo guardado casi por 3
siglos, hasta 1846, lo tenía en
su poder el arzobispo de México, a su muerte fue
impreso y dado a conocer por la imprenta de Ireneo
Paz.

Se dice que Fray Alonso de Montufar fue quien mando a pintar


a la Virgen de Guadalupe.

 Joaquín Garcia Icazbalceta (1825-1894), historiador,


fue llamado por el arzobispo de México Pelagio
Antonio Labastida y Dávalos para dar su opinión
acerca del manuscrito “Santa María de Guadalupe
patrona de los mexicanos” escrita por José María
Antonio González, en 1883.

A grandes rasgos menciona que es inverosímil la aparición


guadalupana, recalco que no existen pruebas fehacientes que
lo demuestre. Se dice que existió un documento donde se
describe la aparición guadalupana, este documento estaba en
España, el padre Mezquita quedo de regresarlo a México, pero
nunca lo trajo, años después se argumentó que se había
perdido en un incendio.

Menciona que Zumárraga, siendo un personaje tan


importante nunca escribió nada acerca de la aparición, ni
mencionó en ningún documento acerca de la virgen de
Guadalupe.
Otros personajes importantes tal como Motolinia, Fray
Bartolomé de las Casas, Jerónimo de Mendieta (gran defensor
de los indios), ni siquiera Fray Bernardino de Sahagún,
mencionan la aparición o adoración de la virgen de
Guadalupe.
Sahagún vino a México en 1529, la virgen apareció en 1531
como es posible que no haya escrito o comentado nada sobre
tal acontecimiento.
Fue hasta 1558, cuando el Papa Paulo IV dictaminó que los
días que los indios por sus antiguos ritos dedican al sol y a sus
ídolos, se redujeran al verdadero Sol Jesucristo y su Santísima
Madre y demás santos a los días en que la Iglesia celebra sus
festividades.
Quedando la celebración del 22 de diciembre al 12 de
diciembre para la Virgen de Guadalupe, en vez de la adoración
de Tonantzin y a su vez Toci, fue reemplazada por la señora de
Santa Ana.

TONANTZIN TLALLI
SIMBOLISMO ESPIRITUAL DE MÉXICO ANTIGUO

Tonantzin es el aspecto positivo de la madre celeste, es la


naturaleza que, como una madre bondadosa da a sus hijos,
los animales, los humanos y los vegetales, el alimento que
necesitamos para existir, la naturaleza es prodiga, la
naturaleza nos da lo que necesitamos para existir, pero
nosotros los seres humanos, hacemos mal uso de los
recursos de la madre natura y creamos un infierno donde ella
originalmente creó un paraíso.

Coatlicue es la sombra de Tonantzin, la sagrada madre


muerte, la que quita a los seres humanos su cuerpo material,
librándoles de los sufrimientos de la enfermedad, cada ser que
nace, tiene una cita con la sagrada madre muerte en el tiempo
por ella concertado; ella y sus ministros conducen al alma del
difunto ante los Dioses de Mictlán, para pasar por el gran juicio
por los actos de su vida

La Tonantzin Tlalli representa la armonía del mundo y de


México histórico como lugar sagrado de peregrinación de
todas partes del cosmos del mundo antiguo, lugar madre y
padre iniciático de la sabiduría ancestral.

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